Olavo De Carvalho Edmund Husserl Contra O Psicologismo

Olavo de Carvalho

Edmund Husserl Contra o Psicologismo Preleções Informais em torno de uma leitura da Introdução às Investigações Lógicas

Rio de Janeiro IAL 1996

Não basta crer em Deus; é preciso acreditar também no diabo. Em nosso tempo, o diabo substitui a lógica por uma falsa psicologia. Frithjof Schuon

ÍNDICE

Introdução ....................................................................................................................................... Preleção I ......................................................................................................................................... Preleção II ....................................................................................................................................... Preleção III ..................................................................................................................................... Preleção IV ...................................................................................................................................... Preleção V ....................................................................................................................................... Preleção VI ...................................................................................................................................... Preleção VII .................................................................................................................................... Preleção VIII ................................................................................................................................... Preleção IX ...................................................................................................................................... Preleção X ....................................................................................................................................... Preleção XI ...................................................................................................................................... Preleção XII ..................................................................................................................................... Preleção XIII . .................................................................................................................................. Preleção XIV ................................................................................................................................... Preleção XV .................................................................................................................................... Preleção XVI ................................................................................................................................... Preleção XVII .................................................................................................................................. Preleção XVIII ................................................................................................................................ Preleção XIX .................................................................................................................................... Preleção XX .................................................................................................................................... Preleção XXI ................................................................................................................................... Preleção XXII ................................................................................................................................. Preleção XXIII ................................................................................................................................ Preleção XXIV ................................................................................................................................ Preleção XXV ................................................................................................................................. Preleção XXVI ................................................................................................................................ Preleção XXVII .............................................................................................................................. Preleção XXVIII .............................................................................................................................

4 5 25 30 38 47 53 63 75 80 87 97 101 109 119 128 136 147 155 165 175 188 207 215 228 234 244 251 261

INTRODUÇÃO Edmund Husserl representa, para mim, o protótipo da honestidade intelectual, do rigor fundado na sinceridade de propósitos. Perto dele, quase todos os outros filósofos do século XX parecem um pouco artificiais. Ele surpreende pela absoluta ausência de pose, pela total boa-fé, pelo empenho total naquilo que está fazendo e pela completa ausência de motivos secundários de ordem social, literária, política, etc. Esta leitura informal que será feita de algumas páginas de suas Investigações Lógicas mostrará o poder do espírito filosófico. Não há melhor porta de ingresso ao mundo da filosofia; o único obstáculo é que se trata de um texto denso, pesado, que afugenta o principiante por sua aparência temível - algo como o retrato de Husserl que lhes mostrei, um par de olhos perfurantes que parecem julgar com severidade o recém-chegado, lendo na sua alma o teor das suas intenções. Ele é como um guardião na porta do templo da filosofia, pronto a afastar o intruso, o farsante, o beletrista. O que mais nos surpreende na biografia de Husserl é que no período de 1933 a 1938, com a Alemanha já sob o domínio nazista, ele, que era judeu, continuasse imperturbavelmente o seu trabalho filosófico, produzindo nesses anos alguns de seus trabalhos mais importantes, sem emitir jamais uma queixa, uma lamúria, inteiramente dedicado à única coisa necessária o amor à sabedoria. Muitos alemães notáveis, judeus ou não, se espalharam então pelo mundo, representando no Exterior a sobrevivência do espírito alemão aviltado no interior pela tirania. Muitos obtiveram em outros países a glória merecida: Thomas Mann, Einstein, Eric Weil, Eric Voegelin e outros. Mas Husserl, que permaneceu e sofreu calado, foi o maior de todos. Se Deus não destruiu a Alemanha por considerar que lá dentro havia cinco justos, Husserl era certamente um deles. Quando me pergunto como os nervos desse homem não cederam ante o pavor reinante, só encontro uma resposta: ele era talvez o único, em todo o mundo, que compreendia realmente o que estava acontecendo. Ele sabia que o horror do século XX tinha raízes profundas, de ordem espiritual e intelectual, que escapavam à maioria dos observadores. Essas raízes fincavam-se no solo da crise intelectual inaugurada a partir do Renascimento, quando as ciências foram perdendo sua inspiração originária de saber apodíctico, para se contentarem cada vez mais com artifícios técnicos e o deslumbramento de resultados práticos sem fundamentação intelectual suficiente. Husserl via nesse processo uma traição à busca da sabedoria, e certamente entendia os males do presente como o efeito inevitável de uma longa demissão da inteligência ante o reino deste mundo. Enquanto outros bradavam contra o presente às vezes iludindo-se na esperança de poder combater o mal com o mal , ele, dando o presente por perdido, sondava, no passado filosófico e científico, o mal que corroia as raízes da racionalidade humana, para lançar as sementes de um futuro melhor. Nestas leituras, tentar-se-á recolher uma parte do seu legado.

Preleção I Rio de Janeiro, 18 de novembro de 1992

1 A ORIGEM DA LÓGICA Os Quatro Discursos estão, dentro de um processo histórico, numa constante interação. É como se os temas da preocupação humana, embora permanecendo os mesmos, passassem por distintos níveis de elaboração, de forma que podemos comparar os Quatro Discursos a uma árvore da qual o Discurso Poético constitui a raiz, uma raiz que mergulha no mundo da realidade mesma, no mundo dos cinco sentidos, no mundo da experiência mais direta, e dessa experiência, desse fundo, se destacam diferentes orientações humanas, que entram em luta através do Discurso Retórico. A imaginação mostra vários objetos, que se tornam objetos de desejo. Daí surge a multiplicidade dos desejos, e os desejos entram em luta através do Discurso Retórico - o discurso persuasivo. Cada desejo tenta se sobrepor aos outros, expressando sua pretensão através do discurso retórico. De vários discursos retóricos, nenhum é mais probante que o outro, embora uns possam ser mais persuasivos. Persuasividade, no sentido em que se usa o termo na Teoria dos Quatro Discursos, é o poder de obter a concordância de um determinado ouvinte, ou de um determinado número de ouvintes. Ser probante é ter condições de provar, não para uma platéia em particular, mas, em princípio, para toda e qualquer platéia capaz do pensamento racional. É o mesmo que cogente, ou forçoso. Quando examinados por uma inteligência mais neutra, nenhum dos discursos retóricos é mais convincente que o outro e nenhum é totalmente cogente, ou probante. Daí os discursos retóricos poderem se perfilar uns ao lado dos outros como concorrentes eternos. Existem preferências, é verdade, mas é absolutamente impossível provar por A+B que um é mais verdadeiro que o outro. Mesmo porque as bases com as quais se demonstraria a superioridade de um discurso não servem para o outro discurso. Eles partem de premissas diferentes - e a decisão racional é impossível. Assim, a competição dos discursos retóricos é interminável, no plano em que se coloca. Porém, os vários discursos retóricos confrontados - de um ponto-de-vista neutro - revelam determinados pontos comuns. Revelam certas premissas que estão por baixo, e que podem ser comuns a todos eles. Pode-se mesmo, com um pouco de paciência, descobrir que os pressupostos diferentes de que partem se assentam, por sua vez, em premissas comuns, diversamente enfocadas. É com base nessas premissas que eles poderão ser, se não julgados, ao menos combinados de determinada maneira, que então permitirá encontrar uma verdade para além do confronto de opiniões. E essa verdade se encontra no momento em que, confrontando vários discursos de opinião, várias preferências, percebe-se que a discussão toda está baseada - de maneira quase sempre implícita e até subconsciente - num certo número de princípios, que por serem auto-evidentes, podem servir de critério para a avaliação e correção mútua dos vários discursos. Confrontar discursos retóricos, reduzi-los a um denominador comum, encontrar um princípio de base no qual eles possam ser julgados, essa é a função do Discurso Dialético. Uma vez, porém, encontrados esses princípios, verificamos que eles dizem respeito a aspectos muito gerais, muito universais da realidade. Mas não estamos querendo conhecer somente princípios gerais, estamos querendo um conhecimento efetivo sobre determinadas particularidades, a fim de estender nosso conhecimento do real efetivo ( não de meras generalidades lógicas ), e nesse sentido é que tiramos conseqüências mais particularizadas dos princípios colocados, estabelecendo assim critérios para que os princípios possam se transformar em meios de julgamento das várias opiniões, de uma maneira apodíctica, infalível, indestrutível. E isso é exatamente o que se chama o Discurso Lógico. Essa progressão dos Quatro Discursos corresponde a um movimento histórico. Todos os temas da discussão humana provêm da imaginação poética, da imaginação mítica, simbólica. Desse caldo de imagens e de símbolos é que se formam as vontades humanas opostas e em luta - daí surgindo a discussão. Da discussão surge, ao longo do tempo, um princípio de arbitragem que se torna, por sua vez, a base de demonstrações científicas. Esse processo mostra também um estreitamento do leque dos temas; daqueles sugeridos pela imaginação poética somente algumas linhas serão desenvolvidas até chegar-se a um conhecimento científico do assunto. O conhecimento científico, por sua vez, fornece uma base sólida para a ação humana, que retroage sobre o mundo existente, real, e o transforma mediante a técnica. A técnica, inspirada na ciência, muda a face do mundo e muda a experiência humana; daí surgem novos temas e novas formas imaginativas e assim o ciclo prossegue indefinidamente. É importante não atribuir a esse ciclo uma duração definida. O mesmo ciclo é percorrido dentro de uma cultura várias vezes e com velocidades diferentes. O mesmo ocorre no microcosmo da mente de um indivíduo. Podemos tomar como exemplo o surgimento de uma idéia científica qualquer: é evidente que as idéias científicas surgem no plano da imaginação, como meras hipóteses possíveis, e às vezes sob forma simbólica, alegórica, como no caso de Niels Bohr, que sonhou com a estrutura do átomo. Tendo sonhado com a estrutura do átomo, ele seria um perfeito idiota se imediatamente atribuísse certeza a esta estrutura tal como ela havia se apresentado no sonho. A partir dessa imagem, porém, surge um desejo de saber se ela contém algum conhecimento verdadeiro. E surge um desejo oposto, que é o desejo de não se deixar enganar por uma mera imagem. Esse conflito, em seguida, é elaborado na apresentação das razões pró e contra aquele modelo de átomo e, finalmente ele pode ser elaborado numa teoria científica capaz de ser provada ou refutada logicamente. Esse ciclo deve ter sido percorrido na mente de Niels Bohr em questão de minutos. Depois, é repetido ao longo dos dias com uma duração um pouco maior, e assim por diante em elaborações sucessivas até a formulação final da demonstração lógica, que por sua vez pode fracassar ou ter sucesso. Do mesmo modo, podemos encarar a evolução da teoria atômica no século XX num plano coletivo, histórico, seguindo exatamente a mesma seqüência: uma imaginação coletiva encontrando esquemas hipotéticos, em seguida apostando neles - ou contra eles -, depois confrontando-os, discutindo-os até achar um princípio de arbitragem. Em última análise, toda investigação científica segue esse ciclo e não poderia ser de outra forma. Assim, a idéia de que se possa haver uma espécie de confronto, uma paridade oposta, entre o mundo poético - o mundo da imaginação -, e o mundo científico, é uma coisa que só é crível para quem desconhece por completo qual é o processo da descoberta científica, quer do ponto-de-vista da psicologia individual, quer do ponto-de-vista histórico, da evolução da cultura

como um todo: o Discurso Lógico científico, emerge do mito, do símbolo, através da mediação dos Discursos Retórico e Dialético. Esse dualismo foi criado por uma espécie de decreto oficial, sobretudo na França, a partir da formação das Faculdades de Ciências e das Letras. Mas o fato de existirem dois organismos que estudem duas coisas distintas não quer dizer que a distinção entre essas duas áreas do conhecimento humano seja tão nítida quanto a distinção espacial entre os dois edifícios que contêm as respectivas instituições. As Letras e as Ciências, de fato, não se distinguem assim tão facilmente quanto seus respectivos edifícios. Com isso se pode então, entrar um pouco mais profundamente no Discurso Lógico, este surge como uma resposta da mente grega a uma situação criada por três fatores. Um deles é a proliferação dos discursos cosmológicos incoerentes. Os filósofos pré-socráticos discutiam todos a mesma questão: de quê se compõe o mundo? Qual é a substância que está por trás de toda a variedade de fenômenos cósmicos? Eles se perguntam sobre a natureza do Cosmos. O quê é o Cosmos, em última análise? O quê seria a Physis? Physis não quer dizer só “natureza”, no sentido da coleção dos entes visíveis, mas no sentido dos princípios que estariam por trás de todos os fenômenos visíveis; os princípios que unificam todos esses fenômenos através de uma lei comum, fundada também numa substância universal. Os filósofos divergiam com relação a isso e cada um oferecia um discurso que parecia tão persuasivo quanto os demais discursos. A proliferação dos discursos filosóficos divergentes inclina, naturalmente, a mente grega ao ceticismo e ao relativismo; este último se expressa na idéia de “Cada cabeça, uma sentença”, ou seja: há uma verdade diferente para cada um; e o ceticismo por sua vez, se expressa na famosa fórmula que seria mais tarde a de Francisco Sanchez: Quo nihil scitur, “que nada se sabe” nem se pode saber. Nesse mesmo ambiente de ceticismo existe também um outro fator, que é uma posição de predomínio, uma posição de prestígio da atividade retórica, que é a arte da persuasão. Os retóricos praticamente dominavam a educação da classe letrada leiga. Os retóricos eram, sobretudo, educadores, professores, e o jovem estudante grego, sendo um jovem de classe aristocrática, se educava, fundamentalmente, para a participação na política, para a qual a arte da retórica era o instrumento principal. A retórica é uma arte de persuadir, porém, a técnica da persuasão não permite, por si mesma, saber se o conteúdo do que está sendo dito é verdadeiro ou falso. Ela dá simplesmente os instrumentos psicológicos necessários à persuasão, e não ao julgamento do conteúdo do que foi dito. Então, por um lado, no campo científico-filosófico havia uma tendência muito grande ao ceticismo e à equalização, à mútua neutralização de todos os discursos, de modo que a adoção desta ou daquela tese filosófico-científica parecia mais uma questão de preferência pessoal do que outra coisa. Por outro lado, esse ambiente de subjetivismo ainda era fomentado pelo próprio domínio da retórica. O grego letrado do tempo de Sócrates é um sujeito que não acredita em nada, que acredita que todas as idéias são iguais, que todas valem mais ou menos a mesma coisa e que, ademais, tem os instrumentos para persuadir os outros do que quer que seja.

2 AS CONDIÇÕES ESSENCIAIS DO CONHECIMENTO CIENTÍFICO, OU : A IDÉIA PURA DE CIÊNCIA A fim de sanar esta situação, Sócrates e Platão inventam um método de tirar dúvidas, que formula uma série de exigências para que o saber possa ser considerado verdadeiro, independentemente da persuasividade do orador que defenda a tese, de modo que, os vários discursos retóricos, se pudessem ser reduzidos a um conjunto de fórmulas retoricamente neutras, todas não-persuasivas, para neutralizar o efeito retórico, ficando somente com o conteúdo explícito das teses defendidas para, em seguida, poder conferir sua veracidade. Ou seja, se pudéssemos abstrair a eloqüência dos vários discursos, de modo que todos ficassem chatíssimos, e ficássemos apenas com as teses explícitas, com o conteúdo afirmativo formal daquilo que esses discursos disseram, haveria um meio de confrontá-los, possibilitando, então, investigar qual disse verdade e qual disse falsidade. Para tornar possível fazer essa confrontação, Sócrates e Platão conceberam um conjunto de exigências que formaram a idéia pura do que vem a ser Ciência - Ciência no sentido mais universal, no sentido do conhecimento verdadeiro, certo, irrefutável, fundamental. O que será dito em seguida a respeito das condições ou exigências do conhecimento científico não é uma exposição literal do pensamento de Sócrates e Platão, mas uma interpretação husserliana, que o mestre deixou disseminada em vários de seus textos, como Filosofia Primeira e Lógica Formal e Lógica Transcendental, e que aqui resumo livremente, acrescentando-lhe o que me pareça que deva ser acrescentado por minha conta; ou seja, é a minha livre interpretação da interpretação de Husserl. A vantagem de entrar no assunto por essa via é que, expondo os antecedentes históricos, já se atinge o núcleo do pensamento do próprio Husserl, isto é, tem-se uma visão husserliana dos antecedentes de Husserl. Husserliana no espírito e na fidelidade interior, entenda-se, já que nestas preleções não tenho um compromisso de exatidão filológica permitindo-me, assim, introduzir, onde me pareça bom fazê-lo, minhas próprias idéias, na medida em que sejam fiéis, não digo à letra, mas ao ideal da obra de Husserl. A primeira exigência desta idéia pura de Ciência, é a evidência direta, ou seja, o conteúdo afirmado deve ser, no mais possível, evidente, ou seja, que ele não possa ser de outra maneira, como por exemplo, a afirmação: “Nós estamos aqui, agora”. Cada um de nós sabe isto por evidência direta sem precisar de provas. Se pudéssemos saber todas as coisas com a mesma evidência com que sabemos que estamos aqui agora, tudo seria muito fácil e nem sequer haveria o confronto dos discursos. Porém, lamentavelmente, isso não se dá porque existem muitas coisas que precisamos conhecer mas que estão para além da nossa experiência direta possível. Por exemplo, se alguém cometeu um crime,

só podemos ter uma evidência direta de quem é criminoso se tivermos presenciado o crime - e aí não haveria necessidade de investigar. Caso contrário, não podemos ter uma evidência direta, mas talvez possamos ter uma evidência indireta. Uma evidência indireta é uma verdade que em si mesma não é evidente, mas que é garantida por uma outra que é evidente. Por exemplo, se você está aqui neste momento, para chegar até a escada você vai ter de dar um certo número de passos. Eu não tenho a evidência de você caminhar, não estou vendo você caminhar, mas sei que, se quiser ir até a escada, vai ter de dar um certo número de passos. O que sei evidentemente é que você está aqui, e que a escada está lá. Com base nessa evidência direta posso acreditar numa outra evidência, menor, mais fraca, indireta, mas que é garantida pela evidência maior. Isto posto, chega-se a uma segunda exigência da idéia de ciência, que é a de transferência de veracidade. É necessário que uma verdade possa garantir uma outra verdade menos evidente - se ficássemos apenas com as verdades evidentes não iríamos muito longe, não transcenderíamos o círculo da nossa experiência imediata. Portanto, para existir ciência, é absolutamente necessário que umas verdades possam ser garantia de outras verdades que não possam se garantir por si mesmas. Porém, o que é que garante que a primeira verdade garanta a segunda verdade? É preciso também que haja um nexo qualquer, uma ligação qualquer entre as duas verdades, e aqui, a terceira exigência. Mas é preciso ainda que o nexo que estabelece a transferência seja, ele próprio, evidente, ou seja, não pode ser um nexo qualquer. Isso porque, se não for evidente, ele também precisará ser garantido por uma outra evidência - e assim por diante indefinidamente. Temos, assim, outra exigência que é a da existência de um nexo evidente. Se tenho aqui uma verdade, que chamo de evidente, e ali uma evidência indireta, tenho de ter um nexo entre as duas. Porém, se esse nexo não é evidente diretamente, isso quer dizer que ele é uma evidência indireta que depende de uma outra verdade evidente; e haverá necessidade de um outro nexo, o qual se não for evidente vai depender de uma outra verdade evidente, a qual está ligada por um outro nexo. Se isso não parar nunca, ou seja, se nunca encontrarmos um nexo evidente entre a verdade direta e a verdade indireta, acabou-se a nossa Ciência. Essas são, então, as quatro condições gerais, ou teóricas, da Ciência. Ciência quer dizer conhecimento verdadeiro. A evidência indireta não é evidência em si mesma, senão seria uma evidência direta. Se as duas verdades que nós queremos conectar são realmente diferentes uma da outra, inteiramente heterogêneas, estranhas entre si, então, não haverá um nexo evidente possível. Mas pode haver nexos acidentais. Um nexo só poderá ser evidente na seguinte situação: se entre a primeira verdade e a segunda verdade não houver, na realidade, salto algum. Porém, quando examinamos retroativamente percebe-se, de fato, que a segunda verdade é igual à primeira verdade, embora não tivesse assim parecido de início. Como se faz isso? Se temos uma verdade evidente de que estamos aqui e a escada está lá e, eu, partindo da primeira evidência de que estamos aqui e a escada está lá, digo que para chegar até lá, precisamos nos mover. O quê é mover-se? É deslocar-se no espaço. O quê é aqui e lá? São diferentes lugares no espaço. Então, eu dizer que você está aqui, é exatamente a mesma coisa que dizer que para você estar lá tem que haver um movimento, um deslocamento. Ou seja, eu disse exatamente a mesma coisa, só que com duas palavras diferentes, e a diferença da frase me enganou. Dizer que você está aqui é a mesma coisa que dizer que você não está em outro lugar. Qual é a conexão entre dois lugares? É somente o movimento, que conecta os dois lugares. Na hora em que eu disse que você está aqui, já está implícito que você não está lá, e que a única maneira de você chegar lá é através do movimento, ou seja, somente explicitei o que estava implícito. Eu não disse uma coisa nova; não acrescentei um conhecimento novo, uma informação nova. Existem conexões ideais como, por exemplo, a medida: daqui até lá dista cinco metros. Só que a medida, em si mesma, não leva um corpo até lá. O que o leva é o movimento através desses cinco metros. No instante em que eu digo que você está aqui, eu já estou implicitamente dizendo que você não está lá, e que só através do movimento você pode chegar até lá. Retire essas duas coisas e você verá que a expressão “você está aqui” fica totalmente destituída de qualquer significado. O que quer dizer a frase “você está aqui” sem ela significar que você não está lá? Não quer dizer nada - isso já está incluído. De modo que, a análise do significado do que eu falei me leva à segunda verdade evidente. Eu não acrescentei uma segunda proposição, eu apenas desmembrei a primeira proposição, apenas expliquei o que a primeira queria dizer. Isto significa que, entre a verdade direta e a verdade indireta, existe uma relação que é como a do Todo e a da Parte. Esse é que é o nexo, e que se chama de Silogismo. Silogismo é um conjunto de três proposições, o qual, dadas as duas primeiras, a terceira decorre necessariamente. Um exemplo disso é o famoso: “Todos os homens são mortais; Sócrates é homem; logo, Sócrates é mortal. Aquilo que eu digo de todos, evidentemente se refere a cada um, porque todo e cada um são exatamente a mesma palavra. Portanto, a transferência de veracidade é, evidentemente, no mesmo sentido de que, duas frases ditas são a mesma frase. Quando eu digo que todos os homens são mortais, e que cada um homem é mortal, o que eu digo de um homem em particular já está incluído na primeira proposta. Portanto, eu não disse uma coisa nova. O nexo que existe aí é o nexo entre o todo e o cada um. Eu disse apenas que todo é igual a todo e que cada um é igual a cada um. E se uma coisa é igual a ela mesma, essa coisa é uma evidência. Apenas a formulação da frase é que me pareceu diferente, porém, analisando o sentido da primeira frase, eu vejo que na segunda frase ela já estava dita. E se eu disse que todos os homens são mortais, eu não posso negar que um deles seja mortal. O quê é o conhecimento evidente? É um conhecimento onde exista a total impossibilidade de negá-lo, a não ser introduzindo um duplo sentido nas palavras. Se um indivíduo diz, “eu não estou aqui”, ou ele está mudando o sentido da palavra eu, ou da palavra aqui. Se ele diz, “eu não estou aqui; na verdade, eu estou na minha casa”, isso significa que o sentimento dele, ou o seu coração, está lá, porém, nesse caso ele criou um duplo sentido porque ele está utilizando a palavra aqui num sentido espacial, e a palavra eu, não no sentido corporal, mas num outro sentido. Quando você nega uma evidência, você está sempre jogando com um duplo sentido de palavras. Se eu digo, por exemplo, A = A, então o primeiro A é o mesmo A do segundo lado da igualdade. Se digo que AA, eu estou negando a frase anterior? Se digo isso, significa que o primeiro A não é igual ao primeiro A e, se ele não é o mesmo que o primeiro, não é a ele que se refere a primeira sentença ( A=A ). Se a segunda frase (

AA ) não se refere à primeira ( A=A ), ela não pode ser a sua negação. A pessoa tem a impressão que negou, mas não negou. Ele só enganou a si mesmo. Para ficar mais claro, vamos numerá-los: A1=A2 e A3A4. Vamos supor que A1=A3, e se A1A4, então A4 é um outro A. A=A não tem como ser negado - você só pode imaginar que negou. Se você duplica o sentido de uma palavra, então, duas frases aparentemente iguais são, na verdade, duas frases diferentes, que não se referem às mesmas coisas. Então, uma frase não pode ser a negação da outra. Se eu digo, por exemplo, “O Paulo está de camisa azul”, e o Alexandre diz, “Não! o Guilherme está de camisa branca”, é evidente que a segunda frase não é uma negação da primeira. Entretanto, e se ele chamar o Guilherme de Paulo? Isso significa que ele se equivocou de nome. Houve uma troca de nomes. Assim, nós podemos dizer que um conhecimento, uma sentença, uma proposição, é evidente se ela não puder ser negada, exceto mediante o uso de um duplo sentido. Isso é fundamental se você quiser ter certeza de qualquer coisa na vida. Assim, tudo o que não é diretamente evidente pode ser negado. Quando você diz, “eu já não sou mais o mesmo”, significa que você está atribuindo um duplo sentido à palavra eu. Num caso, designa uma individualidade, e aí é você mesmo. Num outro caso, designa uma qualidade desse indivíduo. A individualidade continua a mesma, só a qualidade é que foi alterada. Para que o indivíduo fosse, primeiro pobre, depois rico, é necessário que ele continue a ser o mesmo. Uma sentença só é negação da outra quando o sujeito é o mesmo. O princípio da identidade é imortal. É a própria unidade do real. Isso significa que ele não pode ser escamoteado pelos nossos mesquinhos jogos de palavra. No entanto, há conhecimentos que são verdadeiros, mas não são evidentes. Por exemplo, se você me afirma que tem Cr$ 1.000,00 no seu bolso, isto não quer dizer, para mim, que isso seja evidente. Eu posso negar isso sem duplo sentido. Existe apenas uma veracidade contrastada com uma falsidade. Pode ser que isso seja uma verdade, e eu esteja dizendo uma falsidade. Ou, pode ser o contrário. Mas nessa contradição não existe duplo sentido. A coisa pode ser negada mesmo. Um conhecimento qualquer de ordem científica pode ser negado. Por exemplo, você pode negar toda a Física porque não há contradição. As teorias não são evidentes em si mesmas. A negação de uma evidência não é a mesma coisa que uma contradição lógica. Contradição lógica significa você negar alguma sentença anterior, cuja veracidade já afirmou - A=A se sustenta sozinho, não há necessidade de outra afirmação anterior; e AA se derruba sozinho. Contradição lógica é um falso nexo. Entre A=A e AA, não há nexo, são frases isoladas. A=A se sustenta pela simples enunciação - é óbvio. Portanto, eu gostaria que vocês fizessem todas as tentativas possíveis para derrubar o princípio da identidade. Quando vocês estiverem definitivamente derrotados e começarem, de alguma maneira, a aceitar o princípio, vocês começam a aceitar a verdade. É para você lutar consigo mesmo - é difícil. Você pode dizer, “Parece verdade...”, mas parecer significa uma verossimilhança. É uma convicção retórica. Você está retoricamente convencido do princípio de identidade. O sujeito estar retoricamente persuadido do princípio de identidade quer dizer que ele não teve uma convicção firme, pessoal. Prove que, A=A, embora verdadeiro, prove que ele não é um princípio auto-evidente. Prove que ele se baseia em alguma outra coisa. Prove se puder. Muitos filósofos caíram nessa tentação. Qualquer evidência direta é uma repetição do princípio de identidade, sob uma nova forma. E é tão válida quanto o princípio de identidade. E se eu indagasse, se uma coisa que eu vejo, se ela é uma evidência direta, nesse sentido? A resposta é não, porque você pode estar enganado. você pode ser enganado pelos seus sentidos. Se eu posso ser enganado pelos meus sentidos, como é que eu sei que eu estou aqui? Resposta: você não precisa dos sentidos para saber que você sempre está, onde estiver, para você saber que você faz o que você faz. Quando Descartes diz que, “Eu posso duvidar de tudo, mas não posso duvidar que estou duvidando”, eu não posso duvidar do que eu estou pensando ( dúvida já é o conteúdo do pensamento ). E se eu parar de pensar? Eu duvido que estou pensando, porém, eu faço essa dúvida, sem pensar propriamente. Portanto, um sujeito não pode negar que ele está pensando naquela hora. Porque negar, ou afirmar, é pensar. É o famoso “cogito ergo sum”, que é, de novo, o princípio de identidade, só que aplicado à minha pessoa. Se eu digo que A=A, se eu afirmo isso, logo estou pensando ( cogito ergo sum ). Toda investigação sobre qualquer coisa sempre começa com esse tipo de coisa. No caso do silogismo anterior ( Todo homem é mortal; Sócrates é homem; logo Sócrates é mortal ), para eu saber que a palavra todo é igual a cada um, basta saber o que significa a palavra todo. E cada um significa todos um. Então, quando eu digo que esse homem em particular também está incluído na mesma regra geral, eu estou apenas repetindo que todos é cada um. E esse nexo é auto-evidente. É a identidade do todo com cada um. São duas expressões da mesma idéia. O nexo é a identidade entre a expressão todos e a expressão cada um. Não confundir nexo lógico com a premissa menor. No silogismo você tem, Premissa maior, Premissa menor e Conseqüência. A Premissa Menor é o elo entre as duas. Nexo lógico é a garantia ( e, não uma outra premissa ) de que, de duas premissas dadas você pode concluir uma terceira. Por quê? Porque a terceira sintetiza as duas anteriores, dizendo a mesma coisa, sob uma outra forma. Mas, é a mesma coisa que está sendo dita. Apenas transferindo de todos para cada um, e de cada um para um um em particular. Se eu digo que todos os quadrados têm quatro lados, isso quer dizer que, cada quadrado tem quatro lados. E, esse

quadrado tem quatro lados, como todos os outros. Aliás, como cada um deles. É apenas a forma verbal que foi mudada. E, eu posso ser enganado com isso aí acreditando que eu estou falando uma coisa que não tem nenhuma relação com a outra. Só que, não apenas tem uma relação, como é a mesma coisa. E, se é a mesma coisa, então entra o princípio de identidade, e que estou afirmando que A=A, que todos = todos, que cada um = cada um, etc. O nexo é o que mostra a identidade entre duas proposições diferentes. Assim, essas são as condições gerais, ou teóricas, para que possa existir qualquer conhecimento. Com base no que foi dito anteriormente, nós podemos pegar vários discursos retóricos e conferi-los, uns com os outros, para ver se estão dizendo a mesma coisa, ou se estão dizendo coisas diferentes, se são uma negação um do outro, ou se trata de discursos inconexos como, por exemplo, “O João está de camisa branca”, “Não, a Maria está de camisa azul”. Com base no princípio de identidade eu faço a comparação e a seleção: se estão dizendo as mesmas coisas, se estão dizendo coisas diversas, se efetivamente se negam um ao outro, ou se são falsas negações. Se eu encontrar dois discursos que efetivamente se negam, quer dizer, descontadas as diferenças, os erros de interpretação, então, daí temos um problema. Eu tenho uma alternativa, das quais uma terá que ser verdadeira, e a outra, falsa. Porém, isso não se aplica a todos os discursos que se contradizem. Isso porque, primeiro, se precisa reduzi-los a uma significação comum. Por exemplo, “João matou Pedro”. Qual é a negação disso aqui? Só haverá negação se houver o mesmo sujeito, o mesmo objeto, e o mesmo verbo, e somente introduzindo a palavra não. Se o outro responde, “Não, João não matou Joaquim”, se a comparação não tem cabimento, então a comparação é absurda. Mas, os discursos podem ser contraditórios, por exemplo, “João não matou Pedro”. Se João é o mesmo, o Pedro é o mesmo, e matar significa a mesma coisa, então temos um problema, que terá que ser resolvido mediante uma afirmação de uma das alternativas, e a negação da outra. Assim, vemos que não há uma terceira alternativa. Porém, nas discussões que nós efetivamente encontramos no dia-a-dia, existe não somente uma terceira alternativa, como também, uma quarta, uma quinta, e uma sexta, ou mais. Isto porque o sentido do discurso é múltiplo. E, freqüentemente, não se referem exatamente às mesmas coisas, porém, a diferentes aspectos da mesma coisa. Se você observar uma campanha eleitoral, é sempre assim que acontece. É inteiramente absurda. É o non-sense por completo. Trata-se de um show para enganar idiotas. E, às vezes, pessoas letradas tomam partido nisso. Por exemplo, o César Maia diz, “A Benedita empregou o filho na Câmara, sem diploma”. A Benedita responde, “Você diz isso porque eu sou mulher, negra e favelada, e você é racista”. A resposta do César Maia deveria ser, “Mesmo que eu fosse racista, isso não tem nada a ver com a estória”. Só que isso não repercutiria bem no eleitorado. Aí, ele tenta contornar a situação. A discussão política consiste sempre em confundir, conteúdo, sujeito, propósito, etc. Mas, nunca responder no mesmo plano, ou seja, é a “arte do sabonete”. Isso não é nem retórica, é sub-retórica. Nem nos tribunais, hoje em dia, você vê a retórica pura. Houve um jurista que afirmou, “Antes, a corrupção era constituída de casos isolados. Depois do governo Collor, isso virou uma coisa sistemática”. A resposta é a seguinte: “O senhor pesquisou? Tem dados estatísticos? Quanto foi roubado antes, e quanto foi roubado agora? Se não sabe, então não deve se pronunciar sobre o assunto”. O que estamos tentando aqui é colocar a questão de uma maneira séria, com o intuito de resolver o problema, efetivamente. E o problema é o seguinte: se existem tantos discursos contraditórios, se falam tanta besteira, como fazer para nos orientar no meio dessa confusão, para ter uma certeza firme de alguma coisa, ainda que fosse pouca? Com isso, Sócrates-Platão, inventam a idéia de Ciência, que é o conhecimento seguro, que é a idéia que, até hoje, orienta quaisquer esforços científicos feitos no mundo inteiro para assumir qualquer coisa. A idéia pura de Ciência, o ideal de Ciência, é algo que o homem se esforça para alcançar, com diferentes graus de sucesso. É como se fosse um objetivo a ser alcançado. E ele não precisa ser alcançado para que possa existir Ciência efetivamente. Basta que a Ciência esteja nessa direção, e não numa outra. Isso significa que mesmo que a Ciência tenha sido um fracasso completo, desde os tempos de Platão até hoje, ainda assim, nós diríamos que é esse ideal que continua orientando os nossos esforços, e nós continuamos tentando. É como disse o Barão de Itararé, “Num pugilato com o adversário, ele, no fim, chegou à conclusão que era melhor demonstrar que a corrida de velocidade era um esporte muito superior”.

3 CONDIÇÕES EXISTENCIAIS PARA A IDÉIA DE CIÊNCIA PURA Uma vez colocadas essas condições, elas não bastam. Para que possa haver Ciência, é necessário haver algumas outras condições, de ordem prática. Repetibilidade do ato intuitivo. A primeira dessas condições práticas é a de que, o ato cognitivo pelo qual o homem capta uma evidência tem que poder ser repetido, ou seja, se não podemos ter duas vezes a mesma evidência, uma evidência não poderia servir de fundamento para uma outra evidência. Seria a repetibilidade de um ato intuitivo. Isto porque, na hora que eu capto uma verdade evidente, por evidência direta, eu estou prestando atenção nela. Na hora em que eu me dirijo a uma evidência indireta, se a primeira evidência desaparecer por completo, não posso estabelecer o nexo. Isto quer dizer que, para que seja possível qualquer conhecimento, é necessário que você tenha a mesma evidência, pelo menos duas vezes. Isto é mais grave do que parece, porque significa que o objeto de dois atos diferentes, feitos num instante diferente, é

exatamente o mesmo. Quando digo que A = A, eu tenho dois atos intuitivos. Só ao afirmar o princípio de identidade á existe essa condição prática que tem que estar presente, ou seja, que dois atos intuitivos diferentes que são distintos no tempo, podem se repetir à mesma evidência e, ao mesmo objeto. Sem que haja nenhuma mudança substantiva. Claro que, se eu digo dois atos, eles são diferentes. Isto aqui poderia ser contraditado pela citação de que “não nos banhamos duas vezes no mesmo rio”, ou seja, tudo flui continuamente, e não temos duas vezes a mesma experiência. Isto, muitas vezes, é confundido, tomado no sentido de que não temos duas experiências no mesmo objeto. Assim, se proferimos a frase acima, é porque o rio correu, e a água já não é a mesma. Mas, como é que eu sei que é o mesmo rio, já que eu não me banho nele? Se fosse um rio completamente diferente, eu não perceberia que ele não mudou em nada. Eu acreditaria estar entrando ali pela primeira vez. E, assim, eu não poderia proferir a sentença acima. A objeção consiste em alegar que, o fluxo permanente em todas as coisas não afeta o princípio de identidade. Se afetasse, não se poderia proferir a frase acima, a não ser que fosse um duplo sentido. Assim, quando digo que, “não nos banhamos duas vezes, no mesmo rio”, é porque eu sei que, eu mesmo, entrei duas vezes no mesmo rio. Esse eu continua o mesmo. Ou mudou o rio, ou mudei eu. Se o rio mudou, é porque eu sei que eu fiquei. Ademais, não fiquei só eu, mas, também ficou o rio, com outras águas. Ou seja, a constatação do fluxo é impossível ser a constatação do princípio de identidade. Qualquer mudança, qualquer alteração, só se torna cognoscível perante um fundo de identidade. Quer dizer, o princípio de identidade não é só um princípio lógico, não é um princípio psicológico, é um princípio do ato real do conhecimento. Assim, podemos dizer que a repetibilidade do ato intuitivo é o correspondente psicológico do princípio de identidade. Dispositivo de registro. A repetibilidade do ato intuitivo, por sua vez, pressupõe que, do primeiro ato, algo restou na memória, algo permaneceu, através de um registro, ou qualquer dispositivo de registro, que seria outra condição prática para que possa haver Ciência. Seja um registro na memória, seja no papel, num disquete de computador, qualquer coisa que, evocando um conteúdo de um ato intuitivo passado, lhe permita repetir o mesmo ato sobre o mesmo objeto. Se não existe o registro, não existe a repetibilidade do ato intuitivo, e não existindo isso, então, não podemos realizar nada. Não havendo a possibilidade do registro, isso significa que as quatro primeiras condições não seriam afetadas, elas continuariam de pé, só que o conhecimento seria impossível. Na prática, seria impossível. Assim, podemos dizer que, se existisse um conhecimento, ele teria que ter evidência direta, evidência indireta, transferência de veracidade, e nexo evidente. Porém, sendo o homem, organizado do jeito que é, mas não podendo repetir o ato intuitivo, esse conhecimento não seria possível. Porém, todo esse raciocínio seria falso, porque ele mesmo pressupõe a repetibilidade do ato intuitivo. Argumento cético: “Eu não sei nada”. Ora, se nada sei, não sei nenhum. Eu não posso afirmar que nada se pode afirmar. A não ser que afirmar tenha duplo sentido. Por exemplo, “Não se pode afirmar nenhuma regra geral sobre nada”. Então, isto é um regra geral. Mas, e se colocarmos da seguinte forma: “Não se pode proferir nenhuma regra geral sobre nada, exceto esta regra”? Sabemos que há alguma regra geral que é uma exceção à regra geral que, segundo a qual, não há regra geral. A pergunta seria: “De qual das duas regras ela seria a exceção? Ela é exceção da regra geral, ou é exceção da inexistência de regra geral?” No primeiro caso, sendo ela uma exceção, nega a generalidade de regra. No segundo caso, ela nega a si mesma. Seria a negação da negação. Assim, os argumentos céticos representam o pré-Mobral. Os argumentos céticos são todos jogos de palavras, e justamente por isso, eles exercem um certo fascínio. Principalmente para quem não sabe que eles existem há séculos, e acredita que acabou de inventar isso. O adolescente está numa fase de ampliar o vocabulário, dominar a terminologia e aprender a dominar as palavras. Então ele é facilmente encantado pela arte de argumentar. Entendemos que o conhecimento geral, que é o conhecimento científico, além de requerer essas condições teóricas, requer também algumas condições práticas, das quais, a primeira é a do ato repetitivo, a segunda seria o dispositivo de registro. No momento que estou olhando para a evidência indireta, ela é o foco da minha atenção, não é mais aquela evidência direta inicial, porém, esta não desapareceu completamente. Ela está retida sob forma de um sinal, que me permite refazer o ato intuitivo, mas que não estou fazendo no momento em que penso na evidência indireta. A evidência direta entra num pano-defundo, e a evidência indireta ocupa a posição principal. Mas, a primeira não desapareceu, porque está lá colocada sob forma de um registro qualquer. E se eu afirmasse que não existe possibilidade de dispositivo de registro? Digo isso para mostrar a vocês como a negação da possibilidade do conhecimento é absurda. É a absurdidade das absurdidades. E se a pessoa negar a fidelidade da memória? A memória às vezes não falha? O que é que impede que ela falhe sempre? Do fato de que ela falha algumas vezes, nós entendemos que não podemos mais confiar nela sempre. Entre não poder confiar nela sempre, e não poder confiar nela nunca, é apenas questão de grau. E se eu disser que, “ela falha de vez em quando”, ou “com muita freqüência”, ou “ela falha, quase sempre”, não parece uma questão de grau? Dizer que a memória falha quase sempre não é uma verdade porque você guarda recordação de cada uma das falhas dela. Logo, isso é uma negação de evidência, porque você está lembrando que ela falha. Você tem que ter a recordação de que houve várias falhas, ou seja, você não poderia dizer, jamais, que ela “falha quase sempre”. Isso quer dizer que nós temos que confiar na memória? Não, isso quer dizer apenas que é inviável uma crítica geral da memória. Nós não podemos corrigir a memória nesse ou naquele ponto em particular, mas nunca genericamente. Ou seja, o ser humano é impotente para corrigir a memória, na sua essência. Assim como, por exemplo, somos impotentes para corrigir a percepção dos sentidos na sua essência. Muita gente diz que existe uma instância superior, que seria a própria Física, ou a Matemática, que pode fazer uma crítica geral dos sentidos, e estabelecer a jurisdição de que isso é uma impossibilidade lógica, ou seja, que daqui não dá para

passar. Isso é um erro. A idéia de que o homem possa estabelecer limites para a sua própria memória é uma absurdidade. É, mais ou menos, como dizia o Barão de Munchausen, “se puxar pelo cabelo para sair da água”. Achar que as faculdades superiores da inteligência , ou da razão, podem retroagir sobre a memória, verificar que ela tem uma falha essencial e corrigi-la, é impossível, porque a razão se sustenta na sua memória. O homem não tem outro remédio senão confiar na sua memória. Mesmo que ela falhe. Mesmo sabendo que ela vai falhar nesse ou naquele caso. Também não há outro remédio senão confiar nos sentidos, mesmo sabendo que eles irão falhar em vários casos. Seguindo este raciocínio, podemos também dizer que os sentido falham às vezes, ou que os sentidos falham muito, mas não podemos dizer que eles falham na maioria, ou na minoria das vezes. Nós não podemos quantificar o erro geral dos sentidos. Se eu disser que os sentidos falham quase sempre, eu já entrei num non-sense, porque estou supondo que existe uma maneira de conhecer os objetos sensíveis, a qual é melhor que os cinco sentidos. Assim, eu conheceria qualidades sensíveis melhor que os meus próprios cinco sentidos, através da razão. Acontece que a razão não conhece qualidades sensíveis. Isto significa que as faculdades superiores se assentam nas faculdades inferiores e as pressupõe, às vezes. Não teria jeito de se sair delas. Entendemos que os dispositivos de registros não são somente uma necessidade para que possa existir a Ciência, mas nós entendemos que efetivamente existem esses dispositivos de registros e entendemos que eles têm que existir necessariamente, assim como têm necessariamente que existir a repetibilidade do ato intuitivo, e o nexo evidente, e a transferência de veracidade, e as evidências direta e indireta. As condições que fundamentam a idéia de Ciência são, elas mesmas, verdadeiras. Ou seja, elas jamais poderiam ter sido colocadas a título de mera hipótese. No começo nós raciocinamos como se elas fossem hipóteses, ou seja, se existisse o conhecimento científico ele teria que se basear em evidências. Porém, na hipótese da inexistência de evidências, a hipótese da existência não poderia ser formulada. Se não existe um conhecimento evidente, essa hipótese não será adotada de nenhuma possibilidade de evidência. Isto significa que o simples caso de você colocar as condições que possibilitam a Ciência, afirma que a Ciência, que o saber verdadeiro existe necessariamente. Ele não é apenas uma possibilidade humana. Até que ponto pode ser absurdo as pessoas acharem que o homem geralmente erra? Que a espécie humana é falha, que ela não consegue conhecer a realidade? Isto é um pensamento comum em certos círculos brasileiros, que está muito em moda, que é o ceticismo: que a espécie humana não é capaz de conhecer quase nada. Ora, só se medir o restante que ela não conhece. E, se você conhece efetivamente que ela desconhece, então, você tem uma idéia da ignorância dela. Só que, para isso, você se coloca numa posição sobre-humana. Colocar-se, hipoteticamente, numa posição sobre-humana, só lhe permitiria emitir um juízo hipotético sobre o conhecimento humano. Ou seja, se eu fosse Deus, eu saberia tudo aquilo que a humanidade não sabe, e eu saberia como ela é ignorante. Mas, esse juízo também seria hipotético. Supondo que eu fosse Deus, e eu emitisse os seguinte parecer categórico: “A humanidade nada pode conhecer”. Isso seria a negação de uma evidência, porque hipótese é hipótese. Isto quer dizer que qualquer tipo de ceticismo é absurdo. Qualquer filosofia que negue a possibilidade de conhecer o que quer que seja, é absurda, auto-contraditória, demente. A única coisa certa a dizer é “Existem limites reais, efetivos, empíricos, ao conhecimento humano”. Isto porque eu sei que não conheço tudo, e eu sei que a humanidade não conhece tudo. Porém, não existe nenhuma possibilidade de se fixar limites do que ela pode vir a conhecer. Em princípio o conhecimento humano existe, tem que existir necessariamente, é uma necessidade imperiosa, indestrutível, e esse conhecimento é necessariamente ilimitado. Não há nenhuma barreira que possa ser colocada e que possa ser defendida filosoficamente como necessária. Existem barreira acidentais, contingentes, por exemplo, um dia você morre e não conhece mais nada. Porém, até que ponto você vai conhecer, até a hora que morre? Não existe uma limitação absoluta. A idéia da limitação do conhecimento humano é uma idéia que obcecou os filósofos durante quase três séculos, como a idéia do Barão de Munchausen, onde você poderia sair da água puxando pelo próprio cabelo. Assim, existem três grandes correntes, segundo Kant, que são: o dogmatismo, o ceticismo, e o criticismo. O dogmático é aquele que confia na possibilidade do conhecimento humano, sem limites. A palavra dogmático aqui não tem o mesmo sentido que em religião. Existem dois tipos de dogmatismo: o dogmatismo ingênuo, ou pré-crítico, e o dogmatismo pós-crítico. A corrente cética nega a possibilidade do conhecimento humano. O ceticismo se divide em ceticismo total e ceticismo parcial. A doutrina crítica, do próprio Kant, não afirma nem nega a possibilidade do conhecimento, mas investiga essa possibilidade, e investiga seus limites. Mas o fato de você investigar já não está afirmando? Não, porque você conhecer a possibilidade de uma coisa não é a mesma coisa que você conhecer aquela coisa. Essa é a objeção de Hegel: “Como é que eu vou conhecer os limites do conhecimento, sem conhecer coisa nenhuma?” É a mesma coisa que aprender a nadar sem entrar na água. Hegel era um filósofo dogmático. Ele afirma taxativamente a realidade do conhecimento. É a estória do sujeito cuja casa está caindo, e ele sai correndo e, de repente, ele se pergunta: “Como é possível que o meu cérebro emita para as minhas pernas a ordem de correr, e elas obedeçam?” Aí, ele pára para investigar esse problema, e a casa cai em cima dele. A investigação crítica é isso, sem nenhum desrespeito a ela. O que Kant fez foi uma necessidade histórica. O kantismo é, ao mesmo tempo, uma possibilidade para uma doença e a cura para essa doença. Havia a doença, que é um empacamento da filosofia causada pelo ceticismo. A idéia de que antes de você julgar um conhecimento de uma coisa vai ser possível uma investigação crítica, é uma idéia ambígua. Porque esse antes é apenas lógico, e não cronológico. Na prática, se você está investigando a possibilidade de existir alguma coisa é porque algo daquilo você reconhece. Você pode dizer: “Não vamos investigar o fato, mas sim a possibilidade de conhecer o fato”. Eu digo: “Mas nós podemos investigar a possibilidade de conhecer a possibilidade”. E assim por diante indefinidamente. É o caso do astrólogo que diz para o rei que a hora da coroação é muito séria, e que a hora certa para a coroação precisa ser calculada. Aí, chega outro astrólogo e diz que, calcular essa hora é algo muito sério e, então, temos que calcular a hora certa para poder calcular essa hora certa. E não há fim nisso.

Karl Marx dizia: “Não interessa interpretar o mundo; interessa transformá-lo”. Veio o Stálin, pegou a obra do Marx, uma horda de proletários, e matou todo mundo. A essa altura nós entendemos que essas coisas não poderiam ter sido colocadas aqui por hipóteses, mas que elas têm uma espécie de integridade intrínseca. Ou seja, a evidência direta não pode ser concebida como hipótese, e o restante também não. Mesmo as condições práticas não podem ser concebidas como hipóteses. E, nesse sentido, e não no sentido religioso da coisa, nós vamos ver que o conhecimento humano é essencialmente dogmático, afirmativo. Até o momento nós só colocamos os princípios da Ciência. Pode ser que o conjunto inteiro das afirmações de cada ciência esteja totalmente errado, mas seus princípios continuam de pé. Assim, esse conhecimento, para ser conhecimento, tem de ser assim, e um conhecimento assim é necessariamente possível. Algum conhecimento assim existe, necessariamente, se existir o homem. E se não existir o homem, alguém, que não seja o ser humano, tem que ter um conhecimento assim. Alguém sabe essas coisas. Essas coisas não podem ser colocadas como simples hipóteses. Transmissibilidade essencial. Se existe um dispositivo de registro, quer dizer que eu posso guardar um conhecimento anterior e, mediante um sinal qualquer ( papel, memória, pedra, etc. ), tão logo, em seguida, me faculta a reprodução do ato intuitivo sobre o mesmo objeto. Se posso fazer isso de mim para mim mesmo, por quê não posso fazer de mim para um outro? Isto significa que o conhecimento é transmissível, não apenas por acaso, mas essencialmente. Posso transmitir um conhecimento de mim para mim mesmo em momentos diferentes. De modo que, em momentos distintos, fazendo atos quantitativamente distintos, ou seja, um ato não é um outro ato, eu incido novamente sobre o mesmo objeto. E essa repetição, esse retorno ao mesmo objeto, é uma condição de possibilidade do conhecimento. Assim, se não houver essa transmissão de momento a momento, não há conhecimento algum. Portanto, em princípio, a transmissibilidade faz parte da essência de qualquer conhecimento. Isso significa que aqueles pressentimentos profundos, aquela coisa que a gente “saca” às vezes, não são conhecimentos de maneira alguma. São apenas uma possibilidade de conhecimento. Hegel dizia, “Se você me pede uma árvore, eu te dou uma semente”. Você fica satisfeito? O fato é que para uma semente virar uma árvore são necessárias muitas outras coisas que não estão contidas na semente. Por exemplo, precisamos de terra, e essa terra deve ter substâncias capazes de alimentar a semente, precisamos do transcurso do tempo, precisamos de uma série de outras coincidências como por exemplo o solo não pode ser removido, etc. Assim, dizer que a semente é a árvore, ela é árvore de certa maneira, mas não da maneira certa. Então, quando nós falamos de transmissibilidade, nós estamos querendo dizer expressividade. O conhecimento inexpresso não é conhecimento de maneira alguma, porque se ele for totalmente inexpresso, significa que você intuiu aquilo num momento, e no momento seguinte você esqueceu. Mesmo o conhecimento que foi esquecido, se foi totalmente retirado da memória, se não há possibilidade da reposição, e quando você diz que não se lembra, então, como é que você se lembra que conhece aquilo, ou não? Se o conhecimento é expressivo, tudo aquilo que permaneça totalmente inexpresso não é conhecimento, e se for expresso, tanto faz expressá-lo de mim para mim mesmo, ou de mim para um outro. É uma diferença de mera quantidade, e não faz a menor diferença. Você pode dizer que é difícil transmitir, mas a dificuldade de transmitir um conhecimento não é nem um pouco maior do que a dificuldade de adquiri-lo. A dificuldade de transmissão é prática, e não teórica. Espero que vocês tenham entendido o que se chama discurso analítico, por causa de algo que foi dito há pouco, que o nexo entre uma evidência direta e uma indireta é, por si mesmo, uma evidência, que nada acrescenta à primeira verdade, mas que apenas a analisa. Analisar significa desmembrar nos seus membros constitutivos. Quando digo que o conceito de estar aqui é o mesmo conceito de não estar lá, significa que não acrescentei nada, apenas analisei o conceito. Intuição é ir para dentro; Intelecção é ler dentro; Insight é ver dentro. São várias maneiras de dizer a mesma coisa. No entanto, se eu vi mas digo que nada se conservou na minha memória, como é que eu sei que vi? Um insight é um insight quando o seu conteúdo é claro e permanente. Não confundir um insight com um pressentimento vago, uma imaginação, um sentimento de não-sei-o-quê. Quando você tem um insight, você o tem com a mesma clareza de que você sabe que está aqui, agora. Claro que você pode ter um insight de coisas tão enormemente complicadas que você pode levar um tempo enorme para contar aquilo. Uma coisa é a expressão interna, de você para você mesmo, que Sócrates chamava de verbo mentis, a fala mental, a mente falando para si mesma, ou através de palavras, ou através de figuras, ou através de gestos, ou através até de uma tensão muscular interna. Você mesmo entende a sua própria linguagem. Embora já seja uma expressividade que esteja contida ali. Você passar dessa expressividade, que é mais ou menos simultânea, e que repete várias vezes o mesmo ato intuitivo simultâneo ( você “saca” aquele conjunto todo, várias vezes ), para uma expressão no tempo ( palavras orais, ou escritas, ou desenho, ou qualquer coisa que possa ser materializada ), pode ser muito complicado. Às vezes, uma única intuição que você teve em dois segundos, você pode passar o resto da vida tentando explicar. Vai depender da complexidade do objeto relacionado. Por exemplo, quando um arquiteto, vendo um determinado terreno, ou paisagem, ele concebe a forma do edifício, ele só pode conceber o edifício inteiro, de uma só vez. Para colocar no papel, desenhar, calcular, ele pode levar semanas. Para construir ele pode levar anos. Na hora de calcular as proporções do edifício, veja quantas mediações lógicas e matemáticas ele tem que ter para que ele possa desenhá-lo. É muito complicado mas, tudo aquilo estava naquele ato intuitivo inicial. Que dele, para ele, estava perfeitamente claro. No entanto, se não tivesse claro ali, não estaria claro nunca mais. Mozart “sacava a sinfonia num segundo, porque ele fazia uma audição não-auditiva, ele fazia um audição intelectual. Para passar aquilo para o auditivo levava um tempo enorme. Vamos supor que Mozart tentasse imaginar sensitivamente a sua própria sinfonia. Ele teria que levar a duração real dela. Para escrever leva muito mais tempo que para executar. Uma obra de vinte minutos pode levar horas para ser escrita.

Espero que vocês possam vencer aqui neste curso, a doença que, para a inteligência brasileira de um modo geral, é a pior doença, que é a falta de confiança na Inteligência, que induz ao fanatismo, ao misticismo, esperar milagres, expressando os fatos daquilo que você menos deveria saber, ou você necessitar de uma autoridade que te dê segurança, ou seja, você acreditar que 2 + 2 = 4 porque papai falou. É claro que o papai tem razão, é evidente, e você deve acreditar nisso, mas não porque o papai falou, pois se o satanás em pessoa te falasse isso, também era para acreditar. Conseguir distinguir a autoridade do sujeito, e a crença por autoridade. Se Aristóteles, ou Platão, falou algo, significa que o homem tem autoridade porque falou a verdade, e não que é verdade porque a autoridade falou. Esse complexo de autoridade que existe no Brasil, onde todo mundo precisa de uma autoridade para você acreditar em algo, ou então, você só acha que só será inteligente se sempre duvidar de todas as autoridades. Isso é uma estupidez. Não se trata nem de você obedecê-las, nem de contestá-las, mas de você ter uma cabeça suficiente para você pensar, e pensar igual a qualquer outro sujeito que se coloque no objeto do problema. Em 2 + 2 = 4, é para todo mundo encontrar o mesmo resultado, dogmaticamente. Não porque uma autoridade mandou, mas porque é assim. Se vocês conseguirem superar isto aqui, adquirirem aquela condição de terem a inteligência própria, alcançar as verdades universais necessárias, vocês irão colocar como que uma ilha no meio de uma vida mental caótica, que é a vida brasileira, irão criar condições de segurança, ou seja, condição de confiança em si mesmos. Condição esta que, a intelectualidade brasileira nunca tem. Toda a nossa vida intelectual é marcada por uma hesitação, por uma dependência da autoridade estrangeira. Nós nos tornamos dependentes deles, porque nós necessitamos deles, e isto porque nós não somos capazes de averiguar por nós mesmos o que é e o que não é. Entretanto, você querer se rebelar contra eles, também não funciona. Você se livra da cópia servil, não no momento que você se rebela, mas no momento que você se torna mais forte do que ele. Portanto, não se trata de acreditar ou rejeitar um conhecimento mas, sim, de você se perguntar se você pode fazer alguma coisa. Todos os nossos movimentos culturais nacionalistas foram marcados por um instinto de rebelião servil. Rebelião servil é um sujeito que cisma que existe uma autoridade, por quem ele está sempre rebelado contra ela. Só que, se a autoridade morrer, ele está liquidado. É preciso ter um pai para poder bater o pé contra, e dizer que é independente e, amanhã, o pai morre, você está sozinho e não sabe mais o que fazer. A idéia básica do curso foi a de retomar o projeto originário da Filosofia como ciência suprema. Não como uma atividade paralela ao mundo da ciência, como se tornou costumeiro nos últimos 150 anos ( aproximadamente ). Retomar este projeto, sem que a Filosofia se reduzisse a uma ciência em particular, ela adquiriria nesse caso a dimensão dessa ciência por excelência, mas não se distanciando de que em cada um dos seus momentos, o pleno rigor demonstrativo, que é característica da própria idéia de ciência, como nós vimos antes. A idéia de ciência, como foi aqui apresentado, não é inteiramente fiel ao texto de Platão. É como se fosse o Platão relido à luz do Edmund Husserl.

4 EVOLUÇÃO E TRANSFORMAÇÕES DA IDÉIA DE CIÊNCIA Também é bom saber que essa idéia de ciência nunca foi contestada realmente por ninguém. É a idéia que está presente em todos os esforços científicos da humanidade, desde que alguém a expressou, e mesmo antes. Porém, essa mesma idéia ao tender a uma realização, ela assume formas variadas. Ou seja, se nós perguntarmos assim: dadas essas condições para que uma ciência seja verdadeira, quais são os conhecimentos reais e efetivos que cumprem essas condições? A resposta será muitíssimo variada, e a primeira resposta que nós teríamos foi dada pelo próprio Platão, e é uma resposta com a qual nós já não podemos concordar hoje em dia. Isto porque Platão acreditava que somente atendiam plenamente a essas condições o estudo dos arquétipos, ou idéias, ou formas. E, não dos seres humanos, ou do empírico. Uma coisa é o conceito de ciência verdadeira, que é a idéia pura de ciência. Outra coisa é a ciência efetiva que alguém desenvolve visando atender a essas condições. Com relação à idéia pura, jamais houve contestação. Porém, quanto à realização concreta, já é um assunto tão polêmico que o próprio indivíduo que formulou as condições, ao tentar realizar, já oferece uma alternativa que a geração seguinte, com Aristóteles, já não pode aceitar. A história da Filosofia combinava os esforços para retornar desde o estado real das ciências, a cada momento ( a ciência se desenvolve, entra em crise, se problematiza, se extingue, sai de moda, afunda, e aparecem novas ciências ), à idéia pura. Como se fosse um recomeço, uma refundamentação. A primeira dessas refundamentações é do próprio Platão. A segunda é de Aristóteles. A terceira é dos filósofos escolásticos. A quarta é de René Descartes. A quinta é de Kant, sob o idealismo alemão. A sexta é do positivismo de Comte. A sétima é de Husserl. E, esta última, é recomeçar do zero. É como se dissesse: o estado presente das ciências não atende satisfatoriamente à idéia pura de ciência. Assim, o avanço dos conhecimentos prossegue de acordo com duas linhas: uma é a que vai sempre em frente, avançando, apresentando novos conhecimentos, fundando novas ciência, abrindo novos campos de investigação, etc. A outra linha é um movimento de correção periódica do curso. É como se fosse o motor e o leme de um barco. Não basta só andar, mas para aonde está andando. A insatisfação dos grandes filósofos com o estado do conhecimento, tal como se apresentava aos seus olhos, parece que a história da cultura seja pontilhada desses retornos. Dos quais nós poderíamos assinalar sobretudo esses, que seria o próprio Platão, que decide expressar a idéia pura de ciência, embora essa idéia não estivesse sido expressada por extenso, ele não estava

retornando a um exemplo historicamente anterior, mas a uma espécie de arquétipo intemporal. Aristóteles. Porém, ao tentar desenvolver a ciência propriamente dita, com determinados obstáculos ( ele expressou a idéia, mas não conseguiu realizar de modo satisfatório ), então, logo a partir desse recomeço platônico, existe um segundo recomeço com Aristóteles, que vem com tanta força que Aristóteles funda a maior parte das ciências que nós conhecemos hoje. A ciência da Biologia, é ele quem formula as bases. A ciência da Física, da Lógica, da Política, são todos conceitos aristotélicos. Não existia nada disso. Nós estamos tão acostumados com a Biologia, a tanto tempo, que nós pensamos que ela brotou em árvore mas, esse esquema, essa delimitação de um certo tipo de objeto, como biológico, isso foi um pensamento de Aristóteles. A maior parte dos conceitos que nós usamos, conceitos-chave como por exemplo, conceito de causa, de espécie, de gênero, tudo isso, começa com Aristóteles. De modo que ele “bola” as principais ciências e os conceitos-chave principais da ciência. E isso continua até hoje. O Cristianismo. Porém, esse mundo aristotélico se desenvolve em determinada linha até que chega a um ponto de crise, na medida em que se torna incompatível com outros dados da realidade que se desenvolveram à margem dele. Principalmente o próprio Cristianismo, que inaugura certas noções que são perfeitamente estranhas ao mundo aristotélico. Uma delas que viria a alcançar uma importância fundamental ( inclusive para nós hoje ), é a própria noção de História. O desenvolvimento humano no tempo, como sendo uma espécie de linha única, que pode e deve ser vista como um desenvolvimento orgânico da humanidade, com começo, meio e fim, isso é uma idéia inaugurada pelo Cristianismo. A idéia da individualidade, inclusive da inteligência individual, de psique individual, que para nós hoje é tão óbvia ( cada um tem sua individualidade ), essa idéia, para Aristóteles, era muito difícil de entender. Para Aristóteles existia uma inteligência só. Também, a idéia de fim do mundo, de que o mundo pode acabar, que existe uma coisa antes do mundo, e outra depois do fim do mundo - para Aristóteles o mundo era eterno. Na medida onde esses elementos todos, que não são de origem filosófica, são de origem religiosa, vão entrando na mente, nos hábitos, nos valores das pessoas, chega a um certo ponto onde isso começa a entra numa certa contradição total com o mundo aristotélico. Por exemplo, Aristóteles acreditava que existiam dois planos de inteligência, que ele chamava de intelecto agente e intelecto por si. O intelecto por si é um para cada um; o intelecto agente é uma espécie de inteligência cósmica de que é uma só para todos. Ele acreditava que quando você morria não sobrava absolutamente nada, somente sobrava o intelecto agente, e que esse era um só. Assim, a idéia da imortalidade pessoal seria inconcebível dentro do mundo aristotélico. Na medida que as pessoas iam à igreja, rezavam, acreditavam nisso e, ao mesmo tempo, liam Aristóteles, era impossível que, mais dia menos dia, não percebessem que havia uma contradição a isso. Essa contradição, que não era uma só, mas um monte delas, ainda se agrava pelo fato de que a noção aristotélica de intelecto universal foi endossada por filósofos islâmicos, que a consideraram compatíveis, sobretudo com as expressões superiores da mística islâmica, que era uma mística de reintegração do indivíduo ao próprio ser divino, de anulação do indivíduo com o ser divino, era a dissolução do indivíduo. Isso tudo dava a impressão que Aristóteles estava argumentando em favor dos infiéis ( aos olhos do Cristianismo ). Imaginem, então, na Idade Média, você ter todo o mundo grego, cuja cultura a Europa dependia, lutando a favor do outro lado. Era complicado. Quem procura responder a isso, e reunificar a cultura européia é São Tomás de Aquino. Ele consegue dar uma expressão unificada onde, o aristotelismo, a cultura grega, a romana, etc., tudo parece coerente de novo. Então, essa é uma grande reforma. Descartes. A outra grande reforma foi empreendida por René Descartes, que se depara com um fato, que para nós ainda é muito atual, que é de que a cultura se desenvolveu demais, que tem gente demais falando coisas, que existem muitos livros, que não dá para você ler todos, que não dá para você saber tudo, e quanto mais você lê, mais confuso fica. Esse é, na verdade, o ponto de partida de Descartes. Ele havia estudado muito na sua juventude, inclusive com filósofos escolásticos, e tinha saído de lá mais confuso do que tinha entrado. Assim, ele vê necessidade de refundar o mundo do conhecimento numa base subjetiva, individual, não-coletiva. Ele descobre que é necessário acreditar no indivíduo, que ele é capaz de encontrar o fundamento do conhecimento por si mesmo, e em si mesmo, na sua própria experiência interna, e não simplesmente nas provas oferecidas pela Ciência socialmente vigente. Essa é uma das grandes conquistas, e ela ainda é coerente com o desenvolvimento do Cristianismo. Por isso mesmo que ela é uma perspectiva estritamente individual, pessoal e não-coletiva. O assunto da salvação da alma é pessoal, ninguém pode te ajudar. O Cristianismo tem essa ênfase subjetiva, pela afirmação da imortalidade da alma individual, pela afirmação da individualidade da inteligência, e pelo desenlace pessoal da questão da salvação da nação. É lógico que uma filosofia que fosse assim, impessoal, coletiva, desde as suas bases mesmas, inteiramente objetivista, como a de Aristóteles, nunca bastaria para a questão. Ou seja, além de você ter os motivos da certeza objetiva, é um fundamento de certeza subjetiva. Essa é a pergunta de Descartes: não apenas qual é o fundamento real do conhecimento mas, como eu, indivíduo real, posso encontrá-lo? A novidade que Descartes introduz é o eu. Ele pretende encontrar o fundamento da certeza dentro do próprio eu, no ato reflexivo do próprio eu, e não na verificação de uma evidência externa, como os filósofos de até então. Veja que em toda a obra de Aristóteles, Platão, Sto. Tomás de Aquino, os escolásticos, o indivíduo humano está completamente ausente, ou seja, a Filosofia é igual para todos. A escolástica é coletiva, onde todos os assuntos são tratados segundo uma terminologia uniforme, conceitos, técnicas uniformes. Tudo dentro de uma coletividade intelectual vigente, altissimamente treinada. Eram profissionais de Filosofia, por assim dizer.

Assim, Descartes inaugura a Filosofia do amador, que raciocina sozinho, na sua casa. Isto porque este amador, esse investigador, esse buscador de conhecimento, ele vê que existe uma ciência estabelecida, uma ciência que tem uma autoridade coletiva, mas ele também vê que ela contém contradições. E, ele como indivíduo, por mais que ele tente confiar na autoridade da ciência recebida, ele não pode fazer isso sem que ele tenha a condição de que ele possa verificar isso pessoalmente. Assim, ele não garante que uma coisa seja certa, é preciso que eu tenha a evidência de que ela é certa. E essa evidência é uma conquista pessoal. Assim, Descartes faz essa grande descoberta de que o fundamento da atividade filosófica está no encontro de certas evidências universais, por assim dizer, externas. O fundamento da Ciência se dá na própria consciência humana. A primeira certeza que o indivíduo tem não é a certeza do mundo, de Deus, da Ciência, da religião. Isso tudo são certezas que ele vai descobrir depois. São certezas secundárias, e que dependem de uma anterior, que é a certeza de que a consciência está presente, de que o indivíduo tem certeza. Esse é o fundamento subjetivo. Assim, se o homem busca uma evidência, é ele mesmo, ou seja, a autoconsciência é que é o fundamento do conhecimento. Com isso, ele traz de volta uma tradição pré-Platão, que é o famoso “Conhece-te a ti mesmo”, de Sócrates. Aquela linha socrática, que é a do exame, do livreexame feito pelo indivíduo isolado, que não começa na Academia, começa pelo amador ( Sócrates era um empreiteiro ), pelo indivíduo que se investiga. Porém, essa tradição do livre-exame, tão logo começa com Sócrates, ela fica esquecida durante mais de mil anos, para somente retornar com Descartes. É uma reconquista fundamental, porque todo o restante do desenvolvimento da Filosofia, desde Platão até Sto. Tomás de Aquino, é todo um empreendimento coletivo. O desenvolvimento das várias ciências e da Filosofia são sempre feito por grupos humanos, mais ou menos organizados, como a Academia Platônica, o Liceu Aristotélico, e as Universidades em geral. Quando Descartes larga tudo isso, como um cidadão comum fechado em sua casa, tentando consigo mesmo, reconstruir dentro de sua própria mente, o mundo do conhecimento, ele está retomando a uma das sementes da própria Filosofia, que é de Sócrates. Kant. A próxima grande retomada é com Kant, que empreende a busca da certeza, não no sentido cartesiano, na certeza íntima, mas a pergunta fundamental é: “Por quê todas as ciências não progridem do mesmo modo?” “Por quê uma vão para frente e outras não vão?” “E, particularmente, por quê todas as coisas que estão mais atrasadas são justamente aquelas que tratam dos assuntos mais importantes: Biologia, Metafísica, etc.?” “Por quê as ciências que teriam que nos dar respostas dos problemas mais graves, e mais universais, não progridem tanto quanto deveriam, mesmo usando o método cartesiano?” Kant se preocupa com a organização do mundo da ciência como um todo. Saber qual é o lugar de cada uma. Kant, praticamente, vai dividir as ciências entre aquelas que tratam dos objetos de experiência, e aquelas que tratam das condições internas. É como se fossem as ciências do objeto do mundo, e as ciências do sujeito, do homem. A segunda divisão de Kant é a de que todos os dados da experiência são dados da experiência humana. Portanto, todo o nosso conhecimento é, por assim dizer, co-proporcional à própria forma humana, a qual nós não podemos escapar. Isto quer dizer que as respostas às perguntas fundamentais da Metafísica, sobre Deus, imortalidade, etc., só podem ser encontradas sob a forma humana, e não sob a forma de uma objetividade externa. Não podemos encontrar provas da existência de Deus fora de nós, na natureza. São Tomás de Aquino, os escolásticos, acreditavam que a prova da existência de Deus está na própria natureza. Kant diz que a natureza não é, senão, uma representação que nós mesmos fazemos, a partir de informações mais ou menos esparsas dos sentidos, que a nossa forma humana unifica na forma de conhecimento humano. Portanto, a nossa visão da natureza é determinada por categorias de espaço e de tempo, que não estão na natureza, mas em nós. Kant liberta o homem de uma espécie de objetivismo que procuraria no mundo externo as provas das respostas das máximas perguntas e devolve o homem a si mesmo. A resposta está em você. Está na própria experiência da sua alma. Você verá a exigência de Deus, a exigência da imortalidade, etc., e não uma prova externa. A idéia de uma prova científica da imortalidade, para Kant, seria o absurdo dos absurdos. Assim, para Kant, o homem não poderia encontrar uma prova, uma evidência de Deus, da imortalidade, no mundo da experiência externa, nem da experiência interna, no mundo físico. Mas, o homem pode encontrá-la no mundo da sua vontade, da sua liberdade moral. A única prova da existência de Deus é a liberdade moral do homem. A partir dessa divisão estabelecida por Kant, a coisa toma dois rumos. Um rumo é o do idealismo alemão, com Hegel, Fichte, e Schelling, que, meio juntos, meio separados, empreendem a tarefa de juntar aquilo que Kant havia separado. E para fazer isto eles desenvolvem a idéia da verdade absoluta, como algo que não pode ser encontrado, exceto no próprio desenvolvimento temporal da natureza da História. O Absoluto Deus não pode ser conhecido como coisa, como físico. Ele só pode ser conhecido no próprio fluxo da sua manifestação externa, à qual nós fazemos parte. Kant diz que o espírito absoluto é ao mesmo tempo, uno - algo que existe em si mesmo -, e ele é para ser algo que tem consciência, que tem inteligência. No seu desdobramento, na manifestação real, ele se duplica. E ele aparece sob a forma de natureza por um lado, ou de objetividade, e de uma forma de inteligência, ou de subjetividade, por outro lado. Mas é a mesma coisa. É fácil perceber como o seu ego, o auto-consciente, é algo frágil perante esse dado do tal da materialidade do mundo, de tamanho descomunal. Você só pode conhecer, efetivamente, o que é objeto de experiência. Acontece que essa experiência é a sua experiência humana. No que o mundo realmente é, nós só recebemos aquilo que é compatível com a forma humana. O que está fora da forma humana, para nós, não tem sentido. Nós jamais saberemos se existe. Só quem pode saber se existe ou não é Deus. Assim, como nós vamos conhecer Deus? Eu não posso conhecê-lo por experiência. Também não posso conhecê-lo como ente subjetivo, cuja existência efetiva posso provar, como eu provo a existência de fenômenos físicos. Por outro lado, a minha experiência interna também não ajuda em nada, porque a experiência que eu tenho de mim mesmo está enquadrada na categoria de espaço e tempo, que são minhas mesmas. Assim, eu não saio nunca da forma humana. Estou preso dentro dela. E, ele diz que o único índice, o único sinal que existe de um Deus, ou de uma imortalidade, é a liberdade humana. Mas, você não pode provar a

liberdade. Você não pode provar metafisicamente que o homem é livre. Ele diz que a liberdade é um imperativo categórico. Você tem que agir como se fosse livre. É como se você estivesse condenado a isso. Eu não posso provar que o homem é livre, mas eu não posso agir exceto se eu supuser que eu sou livre. Que eu sou o autor dos meus atos. Eu não posso agir supondo que os meus atos sejam determinados por um outro. Ou seja, não existe prova teórica, nem de Deus nem da liberdade humana. Eu não posso provar que eu sou livre, mas eu não consigo pensar de outro jeito. Ele diz que o caminho para Deus é o caminho pelo qual o homem, ao invés de procurar provas de Deus, procurar desenvolver a Metafísica como ciência, nesse sentido, ele aceita e assume a liberdade, na qual implica a própria responsabilidade pelos seus atos, que você é autor de seus atos. E essa liberdade é que é a chave da divindade, da imortalidade, etc. O caminho para as respostas metafísicas é um caminho que passa pela vontade humana, e não pela inteligência. É um caminho prático, e não, teórico. Por um lado, isto tem um mérito enorme, porque ele libera o homem para uma espécie de ciência religiosa mais pessoal. Inclusive, a Igreja Católica jamais o perdoa por isso, porque, nesse sentido, não adianta você ter uma doutrina externa pronta, com tantas provas, tantas demonstrações, porque é somente assumindo a sua própria liberdade que você vai chegar a conhecer alguma coisa desse outro mundo do divino. Ele diz, “Se não tem prova de que eu sou livre, que Deus existe, não tem prova que a alma é imortal”, porém, de fato, eu não consigo agir, a não ser com base nesses três pressupostos: liberdade, Deus e imortalidade. Cada ato humano, se for moralmente responsável, ele pressupõe esses três pressupostos. Então ele diz que existe uma espécie de lógica do ato moral, porque somente através dessa lógica é que nós poderemos adquirir convicção em Deus, porém, essa convicção jamais poderá ser sustentada em provas, porque se eu pudesse provar que Deus existe, eu não seria responsável pela minha crença em Deus. Kant foi um dos grandes místicos da humanidade. Se você está sozinho, você é livre, é como se fosse um ponto num espaço totalmente indeterminado, onde nada te segura, nada te prende, te exige, e você vai nos caminhos de uma determinada crença, e não de outra, como uma exigência da tua própria liberdade, e não por uma prova externa. Assim, nós poderíamos dizer que, para as pessoas que são sinceramente desejosas de uma vida espiritual mais profunda, Kant te dá uma maneira de salvação. Para quem não está a fim de nada, mas está só querendo encher o saco da Igreja Católica, o Kant lhe dá todos os pretextos. Kant também serve. Porém, a obra de Kant fecha as portas à Metafísica como ciência. Na verdade, ele não fecha totalmente a porta, porque o próprio Kant tenta no fim da vida desenvolver uma nova Metafísica como ciência, a partir da própria noção de liberdade humana, mas, aí ele morreu. Assim, se podemos conhecer os objetos de experiência, sendo que isso está condicionado à nossa estrutura de percepção de tempo e de espaço, a categorias lógicas, se só nós percebemos do mundo aquilo que é captável pela forma da esquemática humana, e se tudo que está para além da experiência exclusivamente da sua liberdade pessoal, a geração seguinte ( não os idealistas, mas os positivistas, um pouco mais tarde ), concluem que essas questões de ordem metafísica, religiosa, etc., dependem do arbítrio pessoal, e que portanto são questões que não têm importância cultural alguma. Isso foi feito por Comte. Assim, Comte inaugura a ciência positivista, que trata dos dados da experiência e deixa de lado as questões metafísicas. Isso também é uma grande contribuição, senão as ciências não teriam prosseguido, teriam empacado nas questões metafísicas. Porém, o positivismo é uma das linhas de desenvolvimento possíveis a partir de Kant. A outra linha é o idealismo alemão. No mundo universitário alemão, o esforço da geração imediatamente seguinte, que foi marcada por Schelling, Hegel, e Fichte, o esforço é no sentido de reunificar os dois mundos, subjetivo e objetivo, que Kant havia separado tão radicalmente. Por um lado você tem as ciências de experiência, a ciência aplicando os padrões lógicos, os padrões de percepção de espaço e tempo, a experiência do mundo, que chega a resultados efetivos, etc., por exemplo, na Física. Por outro lado, temos o mundo do conhecimento metafísico, que na verdade não são conhecimentos, e que dependem de uma indefinível liberdade humana, e que portanto são não-conhecimentos. O idealismo alemão. Os filósofos do idealismo alemão perceberam as conseqüências trágicas que essa idéia do Kant poderia ter mais tarde, que seria simplesmente tirar a preocupação metafísica da jogada, que foi exatamente o que fez o positivismo, e se prender apenas ao mundo da experiência sensível. Porém, para essa reunificação eles partiram da idéia do Kant de que o conhecimento metafísico era um conhecimento de ordem prática, moral, e não, teórico, intelectual. E desenvolveram a idéia de uma teoria da prática, de uma espécie de evidência intelectual, que não vem pronta num ato único, mas se desenvolve no próprio tempo, no próprio tecido da vida real ( uma espécie de pensar, vivendo o pensamento da vida mesmo ). Era uma síntese da teoria e da prática. Que teoria e prática seriam a mesma coisa. É um dos pensamentos mais complexos que a humanidade já concebeu. Nesse sentido, nós podemos colocar o que Schelling propôs: o absoluto, ou Deus, Ele é ao mesmo tempo, ser, real, e Ele é também, conhecer, é a inteligência subjetiva. No processo da sua manifestação, que nós chamamos da criação, ele se desdobra no aspecto objetivo, que é dado pela natureza, pelo mundo corpóreo, e num aspecto subjetivo, está representado na inteligência humana. Parece que é um abismo e, de fato é um abismo entre o mundo da objetividade e o mundo da subjetividade. Por exemplo, nós entendemos que a natureza está regida por leis que são matematicamente expressadas pelo princípio da necessidade terrena. E por outro lado, nós entendemos que a nossa inteligência, o nosso ser humano está regido por um princípio de liberdade, mas no absoluto, liberdade e a necessidade teriam que ser uma coisa só. Se não houvesse necessidade alguma seria o caos total, e se não houvesse liberdade alguma, então, Deus não poderia ser um sujeito criador. Assim, os dois aspectos, homem e natureza, em Deus, são uma coisa só: liberdade e necessidade, objetivo e subjetivo. Qual é, então, o processo de retomada, redescoberta, dessa unidade primordial? A grande pista para isso aí é dada pela Mitologia. Toda a nossa idéia atual sobre o mito, que o mito contém uma verdade

metafísica profunda a ser descoberta, quem colocou isso foi Schelling. As duas grandes pistas, de um lado, o mito relacionado à criação artística, onde uma coisa subjetiva se torna objetiva, material, sem perder a presença do elemento subjetivo, de modo que, para Schelling a Arte era a suprema atividade humana. Os mitos são a linguagem divina por excelência, a linguagem absoluta. No mito, o objetivo e o subjetivo estão todos misturados. Por isso que eles parecem non-sense. De modo que, se você vê na perspectiva correta, você vê que eles são a expressão de uma unidade interior da divisão de objetivo e subjetivo. O Schelling é de uma profundidade assombrosa, de modo que, todos nós vivemos num mundo schellinguiano, sem nunca termos lido Schelling. O movimento esotérico que está aí hoje, é um Schelling estragado. Jung é um Schelling estragado. Schelling é um dos grandes marcos da história filosófica. Evolução da Idéia de Ciência - Sócrates-Platão: idéia pura de ciência. - Platão: ciência das formas ou dos arquétipos - Aristóteles: ciência natural ou ciência das coisas efetivamente existentes - Cristianismo: senso da história, alma individual - Santo Tomás de Aquino: harmoniza o cristianismo com a ciência aristotélica ( R U P T U R A ) - Descartes: retorno a Sócrates; a consciência individual como sede da ciência verdadeira - Kant:

conhecimento interno ( formal )

conhecimento externo ( material ) Idealismo por reação, surge Marx

Positivismo por reação surge E. Husserl

Este quadro me permite ter uma visão do que está sendo discutido. Qual é o problema? Do quê se trata? Trata-se, em última análise, sempre da mesma coisa: como atingir um conhecimento verdadeiro? Em relação ao que seja conhecimento verdadeiro na sua idéia pura, dificilmente houve mudança. Aqueles que discutem questões, tentam abalar a noção de idéia pura do conhecimento, são sempre filósofos menores, que estão aí só para chatear, e estimular uma reação de algum grande filósofo. São geralmente os movimentos céticos que antecedem uma grande reação. São sempre as mesmas dúvidas, sob uma outra forma que provocam uma reação. Fichte já está incluído aqui, porque Schelling já é uma resposta a ele. Fichte resolve a questão do Kant pelo modo radical, onde só existe o eu, o ego. Schelling prometeu mas não realizou, somente disse, afirmou, que o absoluto unifica o ser, e o saber, o conhecer, o objeto do sujeito, mas ele não explica completamente como. O Schelling é uma promessa do conhecimento, e não o conhecimento efetivo. Hegel só acredita no conhecimento quando ele está totalmente desenvolvido num sistema. Hegel faz o sistema do idealismo e o sistema do desenvolvimento da progressiva manifestação do espírito na vida histórica real, de modo que a noção de teoria e de prática já foi para as cucuias a muito tempo. A própria teoria é a distinção da própria prática. Hegel, Fichte e Schelling são pessoas profundamente voltadas para o mundo da ação, e não para o mundo da intelecção pura. E, nesse mundo da ação, para eles, é onde justamente vai aparecer a idéia. A idéia do espírito está justamente ali, no real. Segundo Hegel, essa manifestação do espírito é o tecido da própria História. A História é a dimensão suprema onde todas as contradições se resolvem. Por isso mesmo é que Hegel não aceita as contraposições estáticas ( teoria contra outra teoria ). Para

ele, a teoria tem de que ser vista como um momento de um desenvolvimento dialético. A teoria errada não pode ser totalmente errada. Isto quer dizer que, o que nós definiríamos entre o que é uma verdade objetiva, do que é o processo de descoberta dessa verdade. Para ele, essa distinção não existe. O processo de descoberta é a própria verdade. Hegel diz que a história da filosofia é a própria filosofia. A filosofia não tem nenhum conteúdo a não ser o desenvolvimento dialético das idéias ao longo da História. E esse desenvolvimento dialético é o próprio conteúdo da ciência que nós chamamos de Filosofia, a qual, no fim do processo, toma conhecimento de si mesma. Com isso Hegel retoma essa idéia de História, que havia sido enxertada ali com o Cristianismo. A História é tudo. A célebre formulação de Hegel: “A essência de uma coisa é aquilo que ela se torna. Não é aquilo que ela é em potencial”. Para Aristóteles, a idéia de essência, é a idéia do que ela vira com o tempo. A essência de uma coisa é independente dela existir ou não. Porém, Hegel diz que isso é somente uma potência de essência. Não é uma essência real, que é aquilo em que a coisa se tornou. O sentido de um ato, é o resultado desse ato. Não há nenhum outro sentido. Se você tem uma semente, e você quer saber o que ela é, você tem que plantar e, aí, ela irá se transformar em manga, tomate, laranja, etc. Isto quer dizer então que a prática é a própria revelação da essência. Todas essas coisas que estão em discussão vão dar nessa dupla raiz d o mundo ocidental que é, por um lado, o pensamento grego, e por outro lado, o Cristianismo. A questão que nós estamos lidando ainda é a mesma: como é que nós vamos conjuminar essas duas coisas? Para Platão a essência praticamente não existe, ela é apenas uma idéia. Mas, essa idéia é independente da existência, ou não-existência, da coisa. Hegel acredita na noção de uma essência real que se manifesta, não no mundo das idéias, mas no processo temporal, através dos resultados. Para Hegel, tudo aquilo que é potência, não é nada. Só existe se estiver plenamente desenvolvido. A potência que não se manifestou, não é potência. Karl Marx. Karl Marx complementa Hegel no seguinte sentido: ele concorda com Hegel que os enigmas filosóficos somente se desenvolvem e se resolvem na História. A História não é o desenrolar das idéias ou doutrinas, como dizia Hegel, mas o desenrolar dos atos humanos, de indivíduos reais ( indivíduo, não considerado isoladamente, como se fosse uma essência metafísica, mas o indivíduo unido a outros indivíduos como um sistema de relações determinadas ). Por exemplo, nós não estamos aqui como indivíduos abstratos ( mas, como professor e aluno ). E, o indivíduo real, considerado fora dessas relações que demarcam as suas relações com os outros não é absolutamente nada. Nunca existiu um indivíduo assim. Um indivíduo assim seria apenas uma potência de ser humano. Porque quando alguém nasce, já nasceu filho de alguém, num determinado lugar, e não num outro, então faz parte de um conjunto de relações. A História é a história dos atos humanos, considerados no entrelaçamento total das suas relações ( econômicas, jurídicas, políticas, etc. ). Marx radicaliza a idéia de Hegel de que a prática é teoria. Marx vê os atos reais, físicos, econômicos, militares, políticos, etc. Daí, ele pergunta como nós podemos descrever o mundo baseado num sistema dessas relações humanas? Ele também vê que esse sistema não é estático, que ele muda, então, ele pergunta: nessa mudança, quais são as relações decisivas cujas alterações, dependem das alterações de outras regras? Ele tem a impressão que estão nas relações econômicas. A História é a história dos atos humanos determinados por um conjunto de relações, as quais, impossibilitam outros atos. Por exemplo, se um é pai, e o outro é filho, então, o filho não pode agir como pai. Está excluído. Fim de papo. É incongruente. O ato fica sem efeito. Se é patrão e empregado, patrão não age como empregado, e empregado não age como patrão. Essas relações são de uma complexidade formidável. São relações de âmbito econômico, político, jurídico, psicológico, etc. Vendo que o segredo do enigma somente seria resolvido se fosse possível descrever esse sistema de relações, ou seja, contar a História, contar o sistema de relações existente de atos determinados, e como ele evoluiu com o tempo, Marx pergunta: como fazer isso? Ele vê que a modalidade mais simples e estável é a Economia, porque você pode, facilmente, encontrar quatro sistemas básicos: um é o que ele chama de comunidade primitiva, que é uma espécie de socialismo, depois, um outro que ele chama de feudalismo; outro que é o capitalismo, e um outro que seria o socialismo, que era uma coisa que só existia em germe. Apenas os três primeiros ele podia identificar. Assim, vendo essas relações econômicas como mais estáveis, ele acreditava que, para cada um desses sistemas havia uma infinidade de sub-sistemas que podiam se desenvolver em cima desse sistema econômico, mas sempre ligados a esse sistema de base. Este é o famoso materialismo histórico. Positivismo. A partir de Kant, existe uma outra linha de desenvolvimento, que surge com o Comte, que é o positivismo, que é a proposta da organização do mundo das ciências como sendo conhecimento positivo. O conhecimento positivo é o conhecimento afirmativo, provado, dentro dos seus próprios limites, e que se limita, sobretudo, ao mundo da experiência. Lida, principalmente, com a experiência sensível. Abandona as questões da metafísica, não exatamente a liberdade humana, na maneira como entendia Kant, que vê que a liberdade humana é uma só para todos, que, o que existe de imperativo e categórico é igual para todos os seres humanos, mas o positivismo não admite exatamente isso, e sim, ele coloca entre parênteses essas questões, deixando-as ao arbítrio de cada um. Essa é uma tendência que ainda existe hoje, no sentido das questões metafísicas, religiosas ( todo mundo tem direito de ter a fé que quiser; todas as crenças são igualmente neutras do ponto-de-vista da Ciência ). A Ciência não pode opinar sobre isto. Husserl. Aí chegamos ao ponto que nos interessa, que é onde Edmund Husserl faz a mesma pergunta que todos fizeram. Resume todas essas perguntas dizendo que, se as ciências tem que se ater apenas ao mundo da experiência, se as

ciências positivas ( Física, Biologia, etc. ), se tornam donas do mundo conhecimento, isso se deve unicamente ao fato de que elas são ciências. Se não fossem válidas não seriam ciências. E o que as torna ciências? Qual é o princípio da sua cientificidade? Esse princípio pode ser estabelecido pelas próprias ciências positivas? O estudo da totalidade dos fenômenos físicos poderia me informar qual é o princípio de validade do conhecimento físico? Se elas são ciências é porque obedecem a uma idéia pura de ciência, a uma determinada idéias de ciências que elas não poderiam fundamentar. Assim, aceitando a idéia de ciência positiva, ele procura levá-la mais adiante, dizendo que as ciências somente têm autoridade na medida que são ciências. E, só serão ciências se atenderem a determinadas condições que não dependem de nenhuma delas. A Biologia, a Química, a Economia, são ciências. Por quê o conhecimento que elas produzem é válido? O conhecimento dos fenômenos econômicos me dirá qual é o princípio que valida a Economia como ciência? Tudo isso, para ele, depende da idéia mesma de Ciência. A idéia mesma de Ciência é o que é o objeto de algo chamado de Teoria da Ciência. E, para a Teoria da Ciência restabelecer o que é Ciência, ela o tem que estabelecer cientificamente, ou seja, ela é Ciência, por excelência. O quê é a Teoria da Ciência? É o que chamam de Lógica. O primeiro passo de Husserl será ele demonstrar que nenhuma ciência positiva pode legislar nada, em matéria de Lógica. Nenhuma descoberta, seja em Física, Biologia, Matemática, etc., pode afetar em absolutamente nada o princípio da Lógica. Seria uma absoluta autonomia da ciência lógica. Para refundamentar desde o início, já não seria como em Descartes ( uma descoberta subjetiva ), mas teria que ser um início apodíctico, indestrutível, como no começo, um começo que esteve sempre presente no fundo de tudo isso. Para recolocar a idéia de Ciência ele diz que ia resolver o que ele chama de “a crise das Ciência”, o que significa que elas não são muito científicas. Nenhuma delas. Seria como “apertar o parafuso” de todas as ciências, para que elas se tornem, todas, mais corretas. Reconstruir todo o mundo das ciências numa frase totalmente exata. Talvez esse seja o recomeço mais radical de todos os outros. Ele deixa tudo entre parênteses, as questões da metafísica, etc. Ele diz que não sabe porque não tem certeza de nada, das questões da metafísica, nem das questões morais, nem da História, etc. Ele diz que tudo isso só é válido se for Ciência. Assim, nós temos que saber qual é a condição que torna um conhecimento absolutamente verdadeiro e, em seguida, saber se essa condição está presente em todos os conhecimentos verdadeiros. O que move o sujeito para aprender não é o simples desejo para aprender, mas é o desejo de se transformar. É o desejo de ser amanhã o que você não é hoje. Sem isso não adianta estudar nada. A partir do momento que você sabe alguma coisa, você já não é o mesmo quando não sabia. Agora, se eu sei, e continuo a ser como se não soubesse... Se eu sei os parâmetros, os critérios, para uma tomada de determinada decisão, mas ainda sinto a necessidade de perguntar, então, você não aprendeu nada. Depois de uns dez ou quinze anos de estudo disto aqui ( IAL ), você tem que não precisar de perguntar mais nada para ninguém ( na esfera prática ). Nós temos o direito de ter uma cota enorme de perplexidade na adolescência e, essa cota tem que ir diminuindo. Agora, se você está perplexo, e não sabe o que fazer, então será um problema, porque também ninguém sabe. Você tem que aprender a você responder às suas próprias questões. Chega a um ponto que, se você não pode se ajudar, ninguém mais vai te ajudar. Você tem que aprender a tomar as suas decisões, nem que seja por tentativa e erro. Aquela ilusão de que você pode ser guiado de tal maneira que você será poupado dos erros, dos fracassos, de não estar seguro todo dia, isso tudo é sonho, ilusão, poesia e romance. Isso não existe. Você pode ser guiado durante um período da sua vida para evitar quedas traumáticas, de certos erros, decepções, quando tem doze, quinze, dezesseis anos de idade, os quais podem acabar com você. Entretanto, as mesmas quedas e decepções, aos vinte e cinco ou trinta anos de idade, você tem que agüentar sozinho. Ninguém pode te poupar disso, e se o fizerem, estarão te fazendo um mal. O importante é saber que nas questões existenciais ninguém tem as respostas. E, se eu as tivesse, eu não as daria, porque elas só servem para mim. Kant dizia: “Não é possível você fazer nada a não ser com base na suposição de que você é o senhor dos seus atos”. Sempre que nós agimos, o fazemos com base nesse pressuposto, porém, quando vamos raciocinar, nós erramos. O princípio básico da ação humana é: “Fi-lo porque qui-lo”. No entanto, como é que eu vou raciocinar, se o que eu fiz, eu conto a estória errada? Eu raciocino na base de que não fui eu quem fiz, porque foram as condições externas, porque fui obrigado, porque não tinha outro jeito, etc. Existe uma tendência de que, quando você fez uma coisa que te frustra, você diz que não era bem aquilo o que você queria, e se não era bem aquilo o que eu queria, não foi bem eu quem o fez. Se não foi você quem o fez, significa que você mudou, então, o que você queria naquela época não é o que você quer agora. Só que isso não é motivo para você, retroativamente, dizer que não foi você quem fez, exatamente o que fez. Você queria, e se queria, você o fez. Depois, se deu errado, admita que escolheu errado. Se você não reconhece isso, não vai aprender nunca. A perda da evidência sobre os seus próprios atos também contraria os princípios fundamentais que tinham sido descobertos por Descartes. A certeza que eu tenho não te serve nunca. Se você concordou comigo porque acha que eu sou um sujeito legal, também não adianta de nada. Se eu digo que A = A, mas você não tem firmeza disto, mas concordou, quer dizer que você pegou isto como uma verdade, mas não como uma verdade absoluta. Você não captou totalmente. Você recebeu a minha mensagem, mas não a mensagem do objeto, do A. Você prestou atenção em mim, e não no objeto. É claro que você tem que captar isto através do que eu pensei, mas o que eu pensei é como se fosse um canal para que você chegasse ao objeto. Aquilo que você vê através de mim, você tem que ver sem mim. Senão, será como naquela parábola de Buda: “O sábio aponta para a lua e o néscio olha para o dedo”. Você pode achar que o dedo é a lua. Você tem que tentar provar o absurdo, até cansar, até descobrir que é um absurdo. Por você mesmo. Isto é para vocês entenderem que há certas coisas que o ser humano pode negar, ele tem a liberdade de negar, porém, ficticiamente. Ele tem a liberdade de viver uma vida fictícia se ele quiser, que é tomar as duas formas da mentira e da loucura. A mentira é quando você é o autor do mal, e na loucura, você é a vítima. A neurose é uma mentira esquecida, mas você ainda acredita nela, então começa a mentir e termina mal.

5 CARACTERES GERAIS DA OBRA DE EDMUND HUSSERL A obra do Husserl divide-se num certo número de etapas. É uma obra muito grande, pois ele era taquígrafo, e tudo o que ele pensava de importante era passado para o papel imediatamente. Desse conjunto de anotações, ele publicou uma parte, e o resto está sendo publicado até hoje. Existem um certo número de etapas que correspondem a determinados problemas. Husserl era judeu tcheco, nascido na Morávia. A obra de Husserl se divide-se em três etapas: a primeira é a colocação do problema da idéia pura de Ciência, da idéia do conhecimento verdadeiro e o afastamento das alternativas falsas que impedem a formação de uma verdadeira teoria da Ciência. Para que exista uma verdadeira teoria da Ciência que expresse plenamente o conteúdo do que é o conhecimento verdadeiro, as normas do conhecimento verdadeiro, etc., existem uma série de noções que estão no ar, e que precisam preliminarmente serem desbastadas. A segunda seria a formulação desta teoria e do método da teoria da Ciência. A terceira seria a formulação do que seria a filosofia de Husserl. O que Husserl tivesse a dizer a respeito dessa ou daquela questão filosófica concreta, ficou para o fim. Esta última parte só ficou conhecida postumamente, e as partes comunicadas em vida que exerceram uma influência enorme em todo mundo, se diversificou em muitas escolas, que partindo das primeiras bases, desenvolveram essas idéias num sentido completamente diferente do dele. Por este motivo, Husserl sempre disse que nunca teve discípulos. Houveram algumas pessoas que desenvolveram algo a partir do que ele escreveu. Max Scheler foi um deles. Scheler pega os indícios do método fenomenológico e desenvolve num determinado sentido. Heiddeger e Jean-Paul Sartre, foram outros. Cada um desses desenvolve, parte de uma parte inicial da fenomenologia, do método, num determinado sentido. Edmund Husserl sempre achou isso muito ruim, porque eles teriam que esperá-lo acabar de falar. Por isso o pensamento de Husserl é visto de maneiras errôneas quando interpretado a partir da obra dos seus muitos discípulos. A meta de Husserl é a restauração da idéia essencial da Ciência, a formulação do método essencial da Teoria da Ciência, o julgamento do conjunto das ciências existentes, e a reformulação total do sistema das ciências. É a reforma total do mundo das ciências. Este é o objetivo. Ele o põe desde o começo. Porém, ele tratando problema por etapas, exaustivamente, de modo que, quando pegava um problema, ele nunca se contentava com aquilo, de maneira que não sobrasse mais nenhuma dúvida. É o que ele faz aqui nessas investigações lógicas. Esse texto não é para ser esgotado neste curso. É algo para servir, em princípio, de referência para nós o resto da vida. A dificuldade maior do texto do Husserl é o fato dele se estender demais sobre cada ponto, o que, de um ponto-de-vista retórico, pedagógico, é um verdadeiro desastre, porque você acha que não vai mais sair daquilo, nunca mais. O texto que está em suas mãos poupa vocês dos fatos intermediários das investigações dele. Esta não é a principal obra de Husserl, porém, aqui é onde ele vai enfrentar as primeiras das grandes dificuldades, e vocês verão porque muitas dessas dificuldades que se resolvem aqui se constituem de doutrinas filosóficas do século passado, e que, embora já rebatidas inteiramente por ele, continuam presentes nas cabeças das pessoas, como hábitos arraigados. Tudo que é hábito para nós, faz parte do natural. Se é hábito é uma segunda natureza. Quando você pensa de uma maneira habitual, você pensa que as pessoas sempre pensaram assim, e que é da natureza humana. Isto quer dizer que, idéias que são destruídas, do ponto-de-vista científico, continuam sendo de fato crenças profundas arraigadas e, às vezes, inconscientes, dentro das pessoas. Lendo este texto do Husserl, entendi porque existe, da parte de tantas pessoas, dificuldades em acreditar que seja possível o conhecimento objetivo: porque os obstáculos criados a respeito da idéia de conhecimento objetivo foram tantos, e de tantas fontes, que acabaram por virar senso comum, hábito. Para desarraigar este hábito só há um jeito: ver de onde ele saiu e você mesmo discutir com ele. Não apenas uma vez, mas muitas vezes, e sobre todos os aspectos, até que você o cerca de tal maneira que ele não aparece mais. Isto quer dizer que esta leitura também tem um sentido psicoterapeuta. Esta leitura restaura o indivíduo à confiança na inteligência humana. Só que dá um trabalho enorme.

6 INÍCIO DA LEITURA DAS INVESTIGAÇÕES LÓGICAS PROLEGÔMENOS À LÓGICA PURA Introdução § 1. A discussão em torno à definição da lógica e ao conteúdo de suas doutrinas essenciais Ainda hoje estamos longe de uma geral unanimidade com respeito à definição da lógica e ao conteúdo de suas doutrinas essenciais.

Sabemos que a Lógica trata das definições, dos silogismos, etc. Uma coisa é o conteúdo das técnicas lógicas, e quanto a esse conteúdo não há muito o que dizer, pois todos sabem o que é um silogismo, premissa maior, premissa menor, etc. Quanto a isso não há divergência. Mas, não é disso que Husserl está falando. Ele está perguntando, não qual é o conteúdo das técnicas lógicas, mas, primeiro, sobre o conteúdo das doutrinas, ou teorias lógicas. Teorias que respondem ou deveriam responder à pergunta: em que as técnicas lógicas se fundamentam? E, em segundo lugar: de que a Lógica trata? Qual é o objeto dela? Depois de dois mil anos de Lógica, embora a ciência da Lógica esteja bastante desenvolvida, ainda não se tem clareza sobre o de que ela está falando. Isto significa que o estudo da Lógica se atém ao aspecto empírico-prático, ou seja, sabemos praticar a Lógica, sabemos aplicar suas regras, mas não sabemos exatamente o que estamos fazendo quando fazemos isso. O quê é essa ciência a que chamamos lógica? Ela é uma formalidade, um conjunto de esquemas? Ela expressa leis reais que atuam na realidade exterior ou leis da mente humana? Ninguém sabe ao certo. O próprio sucesso da Lógica contrasta com a ausência de qualquer clareza quanto a esses pontos. Das três direções capitais que encontramos na lógica, a psicológica, a formal e a metafísica, a primeira alcançou uma preponderância decisiva. Essa “preponderância decisiva” é válida até 1910. E, o que são essas três direções? A primeira teoria que existe a respeito da Lógica e cada uma dessas teorias é uma direção na qual a ciência da Lógica se desenvolve é a teoria psicológica. Ela diz: a Lógica é a ciência das leis do pensamento humano; é a ciência de como nós efetivamente pensamos. A segunda é a direção formal, que hoje ( 1992 ), é dominante, e que diz o seguinte: a Lógica é um conjunto de esquemas que possibilitam a coerência do pensamento. Sendo que a coerência do seu pensamento nada tem a ver com a veracidade dela, também não tem a ver com o processo real pelo qual nós pensamos. É como se fosse a regra do jogo, que dá a esse jogo uma coerência, mas não quer dizer que essa regra de jogo corresponderia ao modo natural de nós pensarmos. A Lógica seria uma combinatória que permite criar esquemas de pensamento coerente. Essa é a lógica dos computadores. A terceira direção, metafísica, que é a de Aristóteles, diz que a Lógica é a tradução das leis ontológicas, das leis fundamentais do real, tal como se manifestam no nível do discurso humano. “A Lógica é uma ontologia do microcosmo do discurso humano”. diz Frithjof Schuon. Então, as leis da Lógica vigoram universalmente para o ser em geral, ou seja, se o discurso com a Lógica é coerente, é porque o real é coerente. Essas três direções estavam em disputa no tempo de Husserl ( 1910 ), sendo que nessa época a direção psicológica era dominante no mundo universitário, mas sem que tivesse eliminado as concorrentes. Quando se diz que uma afirmativa foi “derrubada”, “superada” ou “abandonada”, você precisa verificar se ela foi refutada satisfatoriamente, ou se simplesmente saiu de moda antes mesmo de ter sido seriamente discutida. O jargão corrente dos debates intelectuais, mesmo nas universidades, sempre confunde essas duas coisas. Aqui no Brasil é comum acontecer que, quando alguém apresenta um argumento contrário a uma teoria, se diga que ele “derrubou” a teoria. As pessoas não sabem o que é uma teoria, e não sabem o trabalho que dá para derrubar uma teoria. Você pode passar vinte séculos para derrubar uma, e às vezes não consegue. Dizem, por exemplo, que “a queda do Muro de Berlim refutou o marxismo”. Mas a conexão entre um fato histórico e uma teoria geral é altamente problemática. Não dá para se estabelecer essa conexão tão facilmente. Para que esse juízo fosse válido, primeiro você precisaria provar que a teoria marxista contém como um dos seus pilares, como uma das suas demonstrações fundamentais, essenciais, e não acidentais, a eficácia e a permanência do Muro de Berlim. Mas demonstrar a conexão entre marxismo e a União Soviética já é complexo... Você pode não refutar uma teoria, mas pode neutralizá-la como força histórica; por exemplo, você desaparece com todos os livros que falam dela, ninguém mais os lê, e a teoria não tem mais força histórica atuando. Foi mais ou menos o que aconteceu com a filosofia escolástica depois do Renascimento. Ninguém mais leu os livros escolásticos e isto ficou como uma “prova” de que as teorias escolásticas estavam erradas ou não tinham importância. Mas a popularidade ou impopularidade entre os letrados não nos diz se uma teoria é verdadeira ou falsa. O fato de uma teoria ter mais adeptos prova que ela é verdade? Não. Pode acontecer que todos tenham se enganado juntos. Assim, em 1910, a dominante era a teoria psicológica, porque ela abordava as questões de lógica com o espírito das ciências empíricas que então obtinham grande sucesso a passavam por ser o modelo mesmo do conhecimento válido. Mas as outras duas continuam propagando-se; as questões de princípio discutíveis continuam sendo discutidas; e, no que toca ao conteúdo doutrinal, os distintos autores servem-se das mesmas palavras para expressar pensamentos diferentes. Mesmo a lógica psicológica não nos oferece unidade de convicções. Questões de princípio, algumas discutíveis, outras não; por exemplo, a Lógica deve produzir pensamento coerente. Entretanto, uma questão que gerou desacordo universal está incluída nessa categoria. Se você segue a lógica da teoria psicológica, você dirá que, as categorias são esquemas da percepção humana. Porém, como a percepção humana é exclusivamente humana, pode ser que o mundo que nós vemos através dessas categorias seja totalmente diferente do que vemos. Pode ser que aquilo que eu vejo como uma deformidade seja uma qualidade, e vice-versa. Se eu sigo a orientação formal, eu digo: as categorias não são nada. São apenas grupos de palavras, de conceitos, que eu agrupo por similaridade, e que não têm

nada a ver, nem com o meu modo de ser, nem muito menos com o real. Se eu sigo a orientação metafísica, eu digo: as categorias são, ao mesmo tempo, grupos de conceitos e aspectos do ser. Porém, esta questão continua sem resposta até hoje. Com relação a pontos capitais da Lógica, existe a incerteza total. § 2. Necessidades de uma nova dilucidação das questões de princípio A circunstância de que ensaios tão numerosos para impelir a lógica pelo caminho seguro de uma ciência não permitam apreciar nenhum resultado convincente, deixa aberta a suspeita de que os fins perseguidos não se aclararam na medida necessária, para uma investigação frutífera. Ele tenta, com este texto, colocar a investigação das questões filosóficas no caminho seguro da Ciência. Temos que tomar cuidado, pois Kant dá como exemplo modelar de Ciência que entrou pelo caminho seguro, precisamente a Lógica. No começo do estudo da Lógica, não foi colocado direito com que fim estavam fazendo aquilo. Qual era o objetivo? Isso quer dizer que se estuda a Lógica com três finalidades completamente diferentes. Então, talvez hajam três sínteses completamente diversas, e não uma só. A concepção dos fins de uma ciência encontra sua expressão na definição dessa ciência. Não que o cultivo frutífero de uma disciplina exija uma prévia e adequada definição do conceito do seu objeto. As definições de uma ciência refletem apenas as etapas de sua evolução. Não obstante, o grau de adequação das definições exerce também seu efeito retroativo sobre o curso da ciência mesma; e este efeito pode ter influxo escasso ou considerável, conforme a direção em que as definições se desviem da verdade. A esfera de uma ciência é uma unidade objetivamente cerrada. O reino da verdade divide-se, objetivamente, em distintas esferas; as investigações devem orientar-se e coordenar-se em ciências, em conformidade com essas unidades objetivas. Ele diz que se existe uma confusão tão grande quanto ao rumo que a Lógica deve tomar, quanto à definição mesma da Lógica, se é o rumo de uma investigação psicológica, se é o rumo de uma elaboração formal, de uma construção formal ( caso dos computadores ), ou se é o rumo de uma fundamentação de ordem metafísica, se não existe qualquer clareza quanto a isso, é muito provavelmente porque os fins da ciência da Lógica não foram aclarados desde o início. Uma Ciência é definida em objeto material, objeto formal motivo, e objeto formal terminativo. Objeto material é “o quê?”; por exemplo, Economia e História: o objeto de estudo das duas é o mesmo, que é a sociedade humana. Objeto formal motivo é o “por quê?” você estudou, por onde, por que lado você se encaminhou no estudo? É o “pelo que”. A História estuda do ponto-de-vista do encadeamento, das seqüências temporais. Sempre isso. Não existe história simultânea. A Economia olha do ponto-de-vista de um dos componentes dessa sociedade humana, que seria a aprovação e distribuição das riquezas, em particular. Isto não é nem cronológico, nem não-cronológico. Não podemos conceber a idéia de ciência histórica sem uma sucessão de acontecimentos, porém a Economia pode ser com sucessão, ou sem sucessão. Por exemplo, pode haver uma história econômica, pode haver um estudo estrutural de uma sociedade, numa determinada fase, e isso é Economia também. Pode também haver a investigação de leis que regem essa Economia, portanto, leis que expressam uma repetição. Objeto formal terminativo, é o “com que fins?”, ou seja, que pergunta você pretender responder, em última instância, ou seja, se a sua ciência estivesse plenamente realizada, o que ela te daria? Qual seria o resultado dela? Quando essa ciência estiver pronta, você terá feito o quê? No caso da Economia diríamos que ela visa, naturalmente, criar uma técnica. Na hora em que você conhecesse tão bem as leis e o funcionamento da Economia que você pudesse regulá-las, estaria realizado o objetivo dessa ciência. A ciência econômica não se concebe, exceto como prolegômeno a uma prática, porque ela visa a dar ao homem um conhecimento que representa automaticamente um poder. Podemos dizer o mesmo da História? Podemos dizer que o historiador deveria conhecer a História do passado tão bem, de forma que, daí para frente, ele pudesse regular o curso da História? Seria demência. Portanto, não é isso que você espera da História. Não é essa a finalidade dela. O princípio ( poderíamos dizer assim ) da História seria compreender tão bem o passado que, com ele eu ficasse compreendendo o presente. Com uma História que realizasse isso, eu passo a entender o meu estado de coisas, e sei de onde ele saiu. Se a História realizasse isso, poderíamos dizer que ela alcançou o seu objetivo. Esse objeto, em última análise, é de ordem teórica. Com isso, nós podemos fixar a índole, não totalmente teórica, das ciências da História e da Economia: - objeto material: ( é o mesmo ) a sociedade humana; - objeto formal motivo: ( diferente ) uma olha por um aspecto de sucessão temporal; outra olha somente sob o aspecto de uma par seletiva ( histórica ou não ); - objeto formal terminativo: uma visa a produzir um domínio tecnológico, e a outra se esgota no objetivo teórico. A hora que você definiu História e Economia, já está dado nessa definição, a expressão da finalidade das ações, aonde ela pretende chegar, ou seja, qual é o conhecimento que, uma vez dado por essas ciências, eu consideraria como missão cumprida. Você pode dizer que uma ciência é teórica ou prática, não com relação ao seu objeto material, ou objeto formal motivo, mas com relação aos seus fins. Se é um conhecimento que deve lhe dar um poder de atuação para fazer isso ou aquilo então é

uma Ciência prática. Se é um conhecimento que deve lhe dar, simplesmente, uma intelecção, um entendimento de algo, então é uma Ciência teórica. Porém, Husserl diz que não é verdade que o cultivo de uma ciência requeira uma definição mais ou menos confusa, parcial, por exemplo, o conceito de Economia: Husserl, partindo de uma hipótese, diz que ela não se refere unicamente a riqueza, e ele diz que o sujeito nasce, está respirando, ele está provendo a sua própria subsistência, e isto é um ato econômico. O sujeito que vai a um jogo de futebol e, ao se distrair, ele está atendendo uma necessidade humana que não é de ordem, nem ético, moral, nem de ordem teórica, mas de ordem econômica. Então, isso é uma crítica da definição de Economia. Se você pensar a partir daí, você vai entender que muitas vezes os processos de fatos econômicos não são compreendidos, porque a definição de Economia é demasiado estreita em relação à totalidade dos fatores em jogo. Por exemplo, todos os economistas, em geral, acreditam que um dos fundamentos da Economia é o princípio da escassez. Se existe a escassez de um produto, existe a ciência da Economia. Se existisse tudo em abundância, não haveria necessidade alguma da ciência econômica. Este conceito já não pode ser aceito, segundo esta análise que Husserl fez sobre o corpo humano, porque não existe nenhuma escassez de ar, não existe nenhuma escassez de energia em um mundo que, segundo a Física, é feito de energia. Partindo disso, você vai poder reformular toda a ciência da Economia, abrangendo a multidão de assuntos que estão fora do interesse tradicional da Economia. No entanto, antes da Economia ter levado em conta esses novos fatores, ou seja, no tempo em que ela não tinha uma definição suficientemente ampla de seu próprio objeto, já existia ciência econômica e ela já fazia suas descobertas. Por exemplo, esta definição de Economia que ele estava discutindo vai ser compatível com Karl Marx, que vê a ação econômica como a totalidade das transformações que o homem introduz na natureza, e não somente quando ele lida só com bens e com dinheiro. XXXXXX estudou muito a obra de Karl Marx. O primeiro livro dele foi sobre Karl Marx. Quando ele enuncia esta definição mais ampla da Economia, ele está dizendo que no marxismo está implícita esta definição mais ampla que, no entanto, Karl Marx nunca deu. Ou seja, se você, baseado na definição acadêmica, universitária, de Economia, vai estudar Karl Marx, você já não entende o que ele está falando, porque entra na abordagem da Economia, uma série de fatores que outros considerariam extra-econômicos, e que no entanto ele vai considerá-los como o próprio centro da Economia. O ar está totalmente fora do interesse da Economia, e ele só entra na Economia se faltar ar. Se começar a falta ar, a atmosfera se polui, o ar começa a ser vendido em lata. Isso já acontece com a água. Com isso surge o problema: o problema da escassez é falso. Não precisa que exista escassez para que uma coisa seja objeto de estudo da Economia. Basta a possibilidade da sua escassez. Mesmo que a escassez seja forjada. Por exemplo, o comércio de água não existia na Europa, mas no mundo árabe já era assim. A água era vendida a peso de ouro. Pode haver uma forma mais requintada de escassez do que você estragar alguma coisa? E você estragou aquilo por quê? Movido por uma necessidade econômica. Então quer dizer que, a Economia, que surgiu no século XVIII ( Adam Smith, etc. ), todos eles acreditavam num princípio de escassez, e definem a ciência que estuda o conjunto da produção e distribuição da riqueza. Porém, existe algo que está a disposição do homem, e que não pode ser considerado como riqueza porque não é um bem econômico, mas pode se tornar um bem econômico amanhã ou depois. E pode se tornar um bem econômico artificialmente, criado por uma outra necessidade econômica anterior, logo, o princípio da escassez não é o fundamento da Economia. Se a escassez é gerada artificialmente por uma necessidade econômica anterior, então, a própria atividade econômica do homem não pode ser explicada pela escassez. Deve ser explicada por alguma outra coisa. Vamos supor que não houvesse escassez de nada. O homem nada produziria? A Economia clássica diria que não. Todos viveriam da economia extrativa. Será que existiu, algum dia, o homem que não fazia nada? Tudo isso eram questões que colocam que, embora a Economia tendo por objetivo descobrir determinadas coisas, antes que fosse ampliada a sua definição, a ampliação dessa definição permite que você reesclareça essas descobertas e as coloque dentro de um plano, dentro de um esquema mais geral, e mais correto.

Preleção II 19 de novembro de 1992

Husserl um dos autores mais difíceis de se ler porque ele não tem expressividade literária. Ele escreve como um matemático. Vai colocando um encadeamento de idéias. Para quem está de fora, à primeira vista, é um texto chato! Para cada ponto que ele aborda, ele repete de quatro a cinco maneiras diferentes, para a questão totalmente, e usando várias terminologias possíveis. Isso tem um espírito científico, e não pedagógico. Ele lecionava na universidade, mas seria como num curso de doutorado. Entre os alunos dele, você tem os maiores filósofos do século: Heidegger, Max Scheler, Hartmann, e outros. Ele era um homem que tinha muitas idéias, sua cabeça não parava de produzir, e além dele escrever em taquigrafia, os alunos escreviam para ele. Há vários textos dele que foram redigidos por alunos dele, e você vê a diferença no estilo dos textos que foram redigidos pelo próprio Husserl, por Eugen Fink ou por Ludwig Landgrebe. A grande pergunta dele surge da própria Matemática: por quê a Matemática é tão certa assim? Como se dá o fato de que nós saibamos que ela está tão certa assim? De onde vem, qual é o fundamento da evidência matemática? Até que, no fim, ele vai achar uma espécie de parentesco entre o fenômeno da consciência humana e a certeza matemática. Essa seria a grande culminação do trabalho: a consciência é a morada da evidência. Não é necessário conhecer muita matemática para entender a filosofia dele, mas é bom ter uma referência sobretudo do estado da Matemática na época, conhecer os autores a que ele se refere, quais eram as questões que estavam sendo discutidas também. [Retomada da parte inicial do texto. Reexplicação do que foi comentado até agora.] Pergunte às pessoas: o quê é Lógica? O quê é Razão? Principalmente às pessoas que gostam de opinar sobre isso... São três os tipos de opinião corrente: psicológica, metafísica e formal. Isto quer dizer que as idéias correntes que constituem o conjunto de pressupostos mais ou menos inconscientes em cima dos quais ele se orientam, as idéias vêm sempre de antigas doutrinas que foram apresentadas explicitamente por filósofos. Ou seja, as idéias que nós achamos que brotaram em nós, espontaneamente, são uma herança cultural que vai como que filtrar através dos hábitos, e sobretudo através das significações implícitas na linguagem. De modo que, certas teorias, para nós não surgem como teorias, mas como se fosse uma maneira natural e espontânea de ver as coisas. Quando, na verdade, não é natural, nem espontâneas, mas como invenção de algum ser humano. Tornam-se lugares comuns. Só que, quando o sujeito formulou pela primeira vez, não era opinião dominante, porque senão ninguém formularia. Depois aquilo vai se transmitindo às gerações seguintes, sobretudo através das nuanças que nós, automaticamente conferimos às palavras. Nuanças que nós nos acostumamos a ouvir. Significações que nós estamos acostumados a ouvir. Por exemplo, se você perguntar a qualquer pessoa: o quê é Razão? O quê é racional? Muitos dirão que racional é o que é matemático, o que é científico, o que é exato. Isso é achologia. Você está dizendo vários nomes da mesma coisa. Vencida a primeira batalha, que é a logomaquia ( luta com as palavras, com o conceito das palavras ), vamos falar da coisa propriamente dita. Não me dê sinônimos, mas diga o que você ache que é Razão. Alguns vão dizer que é a própria estrutura do cérebro, que o cérebro funciona de acordo com certas leis que são determinadas pela própria natureza. Você tem uma cadeia de neurônios que permite estabelecer nexos, que são as sinapses, que vai transmitindo uma informação, e vai juntando essas informações em blocos. Essa seria uma maneira do sujeito explicar como o cérebro funciona. Se você perguntar pelo conhecimento que não é racional, o conhecimento intuitivo, a pessoa vai dizer que esse é um conhecimento que você não pega com o cérebro. Agora, qual é a definição de racional, para uma pessoa que é contra o racional? Se ela é contra é porque ela acha que é ruim. Se ela acha que é ruim, é porque ela sabe o que é! Mas, o quê é? Apertando a pessoa ela vai dizer, mais ou menos, que é artificial. Mas, se é artificial, então, não pode ser o modo natural de funcionamento do cérebro, a não ser que você seja contra o cérebro. Se é artificial, é um conjunto de esquemas. Daí caímos na definição formal. Ao passo que antes, dizendo que a Razão funcionava no cérebro, caímos na definição psicologista. E disso você não vai escapar. Pode ser que você encontre um indivíduo que diga algo assim: a Razão é como se fosse um gigantesco computador que controla o Cosmos. Controla sobre a realidade. Isso é a definição metafísica. Assim, pessoas que passaram a vida pensando nesta questão, vão chegar a essas oferecidas como resultado de perguntas que os seres humanos fizeram. Nós podemos nos posicionar com relação a uma ou a outra, e tendo posicionado nós podemos, em seguida, ser contra ou a favor da Razão, definida formalmente, psicologicamente, ou metafisicamente. Por exemplo, eu posso achar que o controle geral não satisfaz; posso ir contra isso. Posso achar que o mundo é absurdo, que a realidade é absurda, e que Deus é mau. Assim, se eu disser que a Razão é um esquema, é um conjunto de artifícios para dar coerência artificial ao pensamento, eu posso achar isso bom ou mau. Eu posso achar que isso é muito útil, e eu posso achar que, com esse artifício, nós descobrimos a verdade. Mas, também, posso achar que, justamente, por ser artificial, só nos leva a conhecimentos artificiais, que nos enganam, e que na verdade precisamos apelar a uma outra fonte, intuitiva, sentimental, etc. Posso também dizer que a Razão é o funcionamento normal do cérebro humano, e posso achar que isso é bom ou mau. Que isso é uma obra-prima da natureza que funciona perfeitamente bem, nos leva ao conhecimento da verdade, ou então ao contrário. É um conjunto de conexões bioelétricas que nos faz ver tudo errado. Distorce a nossa visão das coisas. Eu posso adotar uma das três definições e, além disso,

posso me posicionar a favor, ou contra aquela coisa a ser definida. O quê faz Husserl aqui? Ele vai, inicialmente, se posicionar a respeito dessas três formas. Ele vai colocar algumas outras questões as quais dependem dessas três respostas ( formas ). E, tratando dessas questões, daí sairá gradativamente, e muito trabalhosamente, uma resposta. Por isso ele chama de investigações, termo que não denota a defesa de uma idéia dada num fenômeno, mas a busca de alguma resposta. Como Husserl pensava por escrito, nós podemos lê-lo como se estivéssemos pensando naquilo, exatamente naquela ordem. Ou seja, nós estamos ouvindo o sujeito pensar. Isso é bom para afastar a idéia de Filosofia como gênero literário. A Filosofia não está no livro. Uma obra literária está na obra, materialmente, mas a Filosofia está no filósofo. Está no conhecimento que ele tem, e naquele em quem ele transmite. Por isso que na Filosofia não há outro jeito para facilitar, senão a transmissão oral. Por escrito é muito difícil. Para que você possa aprender alguma coisa, só pelo escrito, isso pressupõe uma espécie de co-naturalidade entre a sua mente e a mente do escritor. Isso nem sempre se realiza. Quando cessa a comunicação direta, começa o desentendimento, a diferença de interpretações. Enquanto você faz a explicação direta, fica mais fácil, porque você capta por exemplo pela presença do sujeito, pelo tom de voz, que no escrito você não captaria a não ser que o filósofo seja um poeta capaz de criar a atmosfera na qual aqueles pensamentos seriam compreendidos. A não ser que você encontre um sujeito que tenha uma mentalidade parecida com o filósofo, e que entenda daquilo, mesmo que seja só de ouvir falar. É o caso de São Tomás de Aquino com Aristóteles. São Tomás não sabia nem grego, e no entanto foi o maior intérprete de Aristóteles até a época dele, e depois também. São Tomás leu Aristóteles numa tradução latina feita a partir de uma tradução árabe! Como você explica que ele tenha compreendido tão profundamente? Por pensar parecido, por uma afinidade. Às vezes, mesmo com o ensino direto, a diferença de mentalidade, de personalidade, é tão grande que não permite que o sujeito seja captado exatamente pela intenção que teve. Ele é captado parcialmente, e um aspecto lateral do seu pensamento é ouvido como se fosse um aspecto central. Assim, é importante você notar se você tem um aspecto de co-naturalidade com o sujeito. Se você tem, deu sorte, e se não tem você pode ter certeza que você vai se enganar muitas vezes. E vai ter que se corrigir. Mesmo quando é uma coisa simples, por exemplo, um filósofo que teve um texto quase todo mal interpretado, como Descartes, que aliás, como filósofo é literalmente quase perfeito. É tão elegante, tão límpido, que você entende ao contrário. Você acredita que está entendendo porque parece que o que ele está falando é simples. Por exemplo, quando ele fala da seqüência de negações que você fará quanto à existência das coisas, negação do mundo exterior, negação dos seus sentimentos, negação das suas memórias, etc. É fácil você entender, por exemplo, que você não é o seu sentimento, que o sentimento é uma coisa que você tem, que está em você mas não é você. Isso dá para entender! Entretanto, faça efetivamente a abstração dos seus sentimentos reais. Procure ter autoconsciência que independa dos seus sentimentos. Uma coisa é você entender qual foi a proposta de Descartes, outra coisa é você realizá-la para ver, materialmente, a coisa como ela é. Mas, em geral, as pessoas se contentam com o entendimento da leitura, entender a filosofia literalmente, como se estudar Filosofia fosse ler. A leitura representa para a Filosofia o que a partitura representa para a música onde, depois de ler, você tem que tocar. É diferente do que é uma poesia, ou um romance, onde você leu, está lido. Uma peça, você assistiu, está assistido. A experiência estética se esgota ali mesmo. O máximo que você pode fazer é analisar, recordar, etc., mas a experiência estética fica inteiramente na hora da leitura. Você não precisa escrever o romance para entendê-lo. No entanto, na Música, por exemplo, você, de fato, só chega a uma compreensão efetiva se você é capaz de executá-la. A Música requer uma execução para você descrever esse ato. Há pessoas que estão habituadas e que, lendo a partitura, compõem a música imaginativamente, ouvem mentalmente a música, mas mesmo assim não podem garantir que é exata. Na Filosofia você tem uma reprodução de uma experiência intelectual, e se você não a refaz, você pode ferir uma filosofia inteira, não adianta. Um exemplo disso seria você associar a própria leitura de René Descartes com alguma técnica de relaxamento que lhe permitisse abstrair totalmente os sentidos, para poder pensar como Descartes. Daí você pode dizer se entendeu ou não. Mesmo a leitura analítica não resolve nada. Assim, ler é somente o começo, é para saber que existe. Analisar é apenas decompor de maneira que você possa guardar a seqüência de operações. É aí que vai começar a Filosofia mesmo, é aí que você vai começar a filosofar, repensar para saber se é verdadeiro ou falso. Ou seja, primeiro o sujeito precisa decorar a partitura para poder tocá-la e, depois de tocar é que ele vai ver se foi bom ou ruim. A interpretação tem que ser boa senão ela pode estragar a música, ou pode mudar o seu estilo completamente. O ouvinte pode gostar da música por razões fortuitas, por exemplo, no meio da sinfonia de uma hora, pode haver uma determinada melodia que o agradou, mas a melodia é um elemento, ela não é a música. Uma mesma melodia pode ser usada em várias músicas, com melodias muito ruins, podemos fazer grandes obras. A melodia é como se fosse a matéria-prima. Por exemplo, quando você vai a um restaurante, você não vai julgar a qualidade da comida pelo simples estado em que a carne estava quando chegou ao restaurante. O que me interessa é saber o que o cozinheiro fez com essa carne. É aí que entra a arte do cozinheiro. Assim, diz Husserl, existem três direções capitais no que diz respeito à compreensão do que é a Lógica, ou o que é a Razão, o que é a dedução matemática. A psicológica diz que a Lógica é uma ciência natural, experimental, que observa o funcionamento do cérebro, o nosso modo de pensar. A formal que vê a Lógica como um conjunto de artifícios inventado pelo ser humano para dar artificialmente, e a posteriori, uma coerência a um pensamento, que pode ter sido produzido por meios propriamente incoerentes. A metafísica que diz que a Lógica é um conjunto de leis ontológicas, de leis que regem a própria realidade. Husserl diz que, apesar da Lógica ser uma ciência muitíssimo antiga, e que com respeito às suas técnicas, não sofreu

alteração desde o tempo de Aristóteles, ela ainda não alcançou clareza quanto à sua própria natureza, quanto ao que são propriamente essas técnicas, por que elas funcionam, e qual é o fundamento da própria Lógica. Ele destaca dois aspectos: primeiro, a definição da Lógica. A definição significa o que é o objeto em estudo, e qual é o ângulo pelo qual essa ciência enfoca esse objeto, e qual é a finalidade. Veja que na definição do objeto, do modo, e da finalidade, nos casos das orientações psicológica, formal e metafísica, essa definição é completamente diferente. Qual seria o objeto material da Lógica psicológica? É o processo real do pensamento. É estudar como as pessoas pensam. Como se faz isso? Observando como elas pensam, e retirando por indução. Pelo fato de que você vê que existem circuitos que se repetem, você chega à conclusão que as regras naturais do pensamento são essas e aquelas. Esta é uma ciência que tem por objeto material o pensamento real, como um fenômeno que efetivamente acontece na vida real, que o encara desde o ponto-de-vista de ciência experimental, de ciência de observação, por indução, com o objetivo de formular as leis que expressam o modo real pelo qual nós pensamos. Qual é o objeto material da Lógica formal? Não é o pensamento real, mas o pensamento ideal. Não como nós realmente pensamos e, sim, como nós deveríamos pensar para que o nosso pensamento fosse coerente. É uma combinatória que não se interessa pelos fenômenos reais. Ela se interessa em conceber, inventar, um sistema de regras que permita o pensamento coerente. Como ela estuda o pensamento coerente? Do ponto-de-vista de conceber esquemas que permitam o pensamento coerente. E com que finalidade? O de expressar plenamente essas regras, de modo que, esse processo de coerência e ação fique mais fácil. Por exemplo, a Matemática investiga como o cérebro produz o resultado das contas, ou ensina a fazer contas? Ensina a fazer contas. A Lógica, tal como se entende na atribuição matemática, é uma Lógica puramente formal. É um conjunto de esquema puramente inventado para determinado fim, e que não se interessa em saber como esses esquemas são realmente acionados pelo ser humano real. Assim, a Matemática é a mesma, seja utilizado pelo ser humano real, seja pelo computador. Isto não significa que o cérebro humano pensa exatamente igual como o computador pensa. E pouco importa. E se, amanhã o homem inventar um outro tipo de máquina que reproduza esses esquemas de uma forma mais simples que o computador, também será a mesma Matemática. Assim, não se trata do pensamento real, pensado por criaturas reais, mas se trata do pensamento ideal, que é como toda e qualquer criatura deveria pensar, caso queira que o seu pensamento seja coerente. Criaturas naturais ( homem ), ou artificiais ( computador ). É um pensamento que estabelece parâmetros que permitem realizar uma seqüência de operações, não importando a força, a energia, ou a causa que coloca essas operações em ação. Por exemplo, um programa de computador é perfeitamente indiferente ao fato do computador ser movido por eletricidade, gasolina, ou pela força do pensamento positivo ( o programa em si ). As idéias estão aí há séculos, e nós naturalmente pelo tipo de associação de palavras, usado ao longo de nossa vida, nós acabamos achando que uma determinada maneira de pensar é natural. Por exemplo, acreditar que do estudo do pensamento real nós podemos acabar deduzindo regras formais. Será possível? Se o sujeito responder que acha que sim, isso indica que ele tem uma inclinação psicologista. Há um grande número de psicólogos célebres que apostaram nisso. Husserl vai se posicionar contra a teoria psicologista. Só que dá um trabalho enorme para demonstrar que isso é impossível. O que importa não é apenas você acertar; que a hipótese da teoria seja certa. O importante é que, se você lança a teoria certa, que ela seja provada, e, se você lança uma teoria errada, que ela seja desmentida. Se a lógica psicologista tem como objeto material o pensamento real, e se o modo dela enfocar é o modo como as ciências experimentais enfocam os seus respectivos objetos, isto é, por observação e indução, a finalidade só pode ser a mesma das demais ciências de observação, que é, a indução de leis gerais que expressem regularidades, repetições ( este é o objeto final ). Vocês, observando milhares de casos, de pensamentos, de raciocínios, de associações de idéias, etc., você acaba reduzindo esta variedade a um conjunto de leis que expressam esquemas repetidos. Com relação à orientação formal, ela, evidentemente, não tem esse mesmo objeto material, porque ela está pouco se importando sobre como as pessoas pensam: “Não adianta examinar como as pessoas pensam porque, geralmente, pensam errado” - este poderia ser o seu argumento. Além do que, poderia dizer o formalista, você vai estudar o pensamento humano, mas ainda tem o pensamento animal, tem o pensamento das plantas. No entanto, se uma planta fosse fazer a mesma equação ( 2 + 2 = 4 ) teria que chegar ao mesmo resultado nosso. O objetivo da lógica psicologista é, poderíamos dizer, puramente científico e teórico; o objetivo da orientação formal é técnico-prático ( formar regras para que você possa pensar com eficiência, e pensar corretamente ), ou seja, fazer um bom programa de computador e não explicar como funciona o computador. Aliás, para você ser um gênio em programação de computadores, você não precisa ter a menor idéia do que acontece dentro deles. A orientação metafísica diria que as leis da Lógica são as leis da Ontologia. O princípio de identidade não é um mero esquema lógico, ele é algo que vigora na realidade. Assim, as leis principais da Lógica ( princípio de identidade, princípio de não-contradição, etc. ), são os princípios que explicam a realidade inteira. Qual seria o objeto material da orientação metafísica? Como as leis ontológicas aparecem ao nível da linguagem do pensamento humano? Objeto material: se as leis da Lógica não são nada em si mesmas, mas são apenas expressão de leis ontológicas, então fica claro que a Lógica é uma extensão da Ontologia. Considera-se como uma ontologia regional. A ontologia de um determinado objeto, o pensamento humano. O pensamento humano como expressão do ser. Esse é o objeto material da orientação metafísica. Ou seja, como esse fenômeno chamado pensamento humano expressa a própria unidade do real? Você pode dizer que isso é um pouco confuso, porque nós podemos cair no problema anterior. A orientação metafísica não resolve o enigma, o confronto, das duas anteriores. O pensamento expressa o ser, porque o pensamento existe, e ele funciona segundo as leis do ser, ou é porque é o contrário: se você pensar corretamente, segundo as regras corretas, você captará o ser? Ou seja, ele capta o ser psicologicamente, ou formalmente? Bem, isso fica para depois... O objeto terminativo da orientação metafísica é chegar a uma expressão geral da linguagem do pensamento como

expressão do ser. Você pode perguntar: expressão formal ou real? Por exemplo, dentro da totalidade do ser existe um determinado ente, que é o homem, o qual pensa, e ele pensa segundo tais e quais leis. Você trata tudo metafisicamente, só que pelo lado psicológico. Vejamos de outra maneira: dentro do mundo do ser existe um ente que pensa e, quando pensa corretamente apreende a verdade do ser. Este é um tratamento metafísico, só que pelo lado formal. A orientação metafísica pode estar até certa, porém ela não pode ficar certa, se ficarmos em dúvida sobre de qual das maneiras ela está certa. Ou se é das duas maneiras. Se você for raciocinar, não como um orador de palanque, que tão logo ele faz uma frase bonita, já te persuadiu, ou não como uma criança que imagina, e quando ela imagina um tigre, ela fica com medo, quando imagina um doce fica com fome, quando imagina um brinquedo fica alegre, ou seja, no fundo é um panaca que fica fazendo um cineminha para enganar a si mesmo. Se você não pensar assim, vai pensar como um matemático que quer encontrar um resultado correto, da conta, e que tem que obedecer à estrutura dos números mesmos, e não à sua própria vontade. Você vai entender também que se a Lógica é um instrumento básico de todas as ciências, e se na prática funciona dessas duas maneiras, mas se você não está seguro quanto à sua natureza, o que é essa Lógica, e qual o alcance dela, você pode estar aplicando tudo errado. Ou a coisa pode estar dando certo por outros motivos. Ou, no mínimo, poderia dar mais certo do que dá. As ciências poderiam render mais, alcançar respostas mais facilmente. Para que você possa estabelecer elos entre as várias ciências ( que fazem uso da Lógica ), se você não está seguro do que é essa Lógica, este elo comum é obscuro. Por exemplo, entre a Antropologia e a Física, qual é o elo? A antropologia é uma coisa que o homem faz, é uma atividade humana, e estudar Física é outra atividade humana. Então, elas estão conjuminadas no homem. Você pode explicar as duas como atividade humana. O quê é isto? Orientação psicológica. Porém, o fato das duas atividades estarem reunidas no mesmo homem, significa, por acaso, uma síntese entre os conteúdos das respectivas ciências? É claro que não. Do mesmo modo, você pode ter duas atividades díspares: jogar futebol e mascar chicletes. é o mesmo sujeito. No entanto, o que uma coisa tem a ver com a outra? Façam um síntese, ou seja, expresse numa única regra o futebol e o chicletes, ou, a importância do chicletes no futebol, relacione as duas coisas de uma maneira que não seja puramente casual. Não dá! Não há nexo. Por outro lado, nós poderíamos fazer uma conexão puramente formal, no sentido de que, as regras de raciocínio que você usa numa, é a mesma que você usa na outra ( lógica probabilística, estatísticas, etc. ). Você usa a mesma forma de raciocínio. Entretanto, já que você juntou a forma, conexione, de alguma maneira, os conteúdos! Se a estatística que você usa para fazer previsão de resultado de eleição é a mesma que você usa para saber se vai haver uma chuva de meteoros em algum lugar, me diga onde está a conexão entre esses dois fatos. E se um desses conhecimentos pode avaliar o outro ou não, ou, se são completamente distintos, por quê são distintos? Finalmente poderíamos tentar conectar metafisicamente. Dentro de uma teoria geral do ser nós teríamos uma teoria dos diversos tipos de seres, e estaria situado lá a parte, o aspecto, a dimensão do ser estudado pela Antropologia, Física, etc. Isso seria o certo. Mas, acontece que todas as tentativas de se fazer isso, caíram por terra. Não há nenhuma metafísica que possa funcionar até hoje como princípio coordenador geral das ciências. Não existe uma ontologia geral até hoje que possa dar conta da totalidade do mundo das ciências. E, no fundo, é a isso que o Husserl quer chegar. As duas primeiras explicações, psicológica e formal, falhariam por contradição interna; a terceira, simplesmente porque não existe. No fundo, ele quer chegar a uma ontologia geral. Ele quer uma refundamentação da idéia pura de Ciência para, com base nisso, fundar uma ontologia geral que possa servir para a organização do mundo das ciências. Ele não fala do ponto-devista externo, como aquela classificação feita a posteriori e meramente de utilidade prática ( ciências humanas e ciências exatas ), divisão administrativa, puramente externa, e que não tem nada a ver com o conteúdo das ciências. Aliás, pressupõe-se que as ciências exatas sejam humanas, e as ciências humanas sejam inexatas. Ele está falando de uma ontologia geral que permita estabelecer as divisões reais do ser, e fazer com que os sistemas das ciências correspondam a essas divisões reais. No final dos seus trabalhos, Husserl deu algumas indicações bem precisas de onde se vai chegar. Nós podemos dizer o seguinte: o problema da idéia pura da ciência está colocado, o problema da criteriologia está colocado, a fundamentação da noção de verdade e de evidência está colocada, e alguns princípios da ontologia geral estão colocados. O resto, com o tempo se faz. Acontece que os discípulos dele não fizeram isso, porque, como ele foi ditando e falando por mais de 10 anos, e cada parte do problema parecia tão importante em si mesma, os discípulos já partiam para outros desenvolvimentos.

Preleção III 21 de novembro de 1992

Diferença entre verdade e falsidade: na prática, se distingue a diferença entre verdade e falsidade. Mas, as pessoas não tinham uma consciência clara de que existia um pensamento verdadeiro e um pensamento falso. Não seria errado dizer que, até a formação dessa consciência, que se dá na Grécia, com Sócrates-Platão, todas as pessoas que pensavam, tendiam a acreditar que, pelo fato de uma coisa ser pensável, ela era automaticamente verdadeira. É uma tendência que existe nas crianças, e que sobrevive na idade adulta, na esfera da imaginação. Para o bem da humanidade deveria ser progressivamente extirpada à medida que você evoluísse. Um exemplo disso é o fato de que as pessoas, mesmo conhecendo a distinção do verdadeiro e do falso, mesmo tendo estudado Filosofia, conhecido a Ciência, etc., continuam tendo a reação de se sentir mal quando imaginam imagens nocivas. Quando você imagina uma cena desagradável você se sente mal, como se ela estivesse acontecendo mesmo. Dificilmente você tem esse distanciamento. Por exemplo, no cinema, onde uma pessoa se sente mal porque uma cena lhe foi mostrada, embora ela esteja consciente de que a tela do cinema só possa estimulá-la visualmente, e que o sangue mostrado é massa de tomate, que é uma experiência exclusivamente visual, não acompanhada dos sinais dos outros sentidos que dariam a consistência real, a pessoa chega a ter uma reação orgânica. Isso é um resíduo de realismo ingênuo que, no fundo, consiste em você acreditar em tudo o que você pensa. Uma das principais funções da Educação é tirar isso das cabeças das pessoas. Levar a consciência da distinção entre verdadeiro e falso às suas últimas conseqüências. Inclusive na esfera dos reflexos imediatos. Esta é uma conquista tardia da humanidade, do ponto-de-vista histórico da evolução da humanidade. E para o indivíduo pode ser uma conquista mais tardia ainda. Por exemplo, se você vê qual é o mecanismo da formação das convicções nas pessoas em geral, você vê que é a própria possibilidade de formular uma idéia. Ou seja, dentre as várias idéias que nós poderíamos ter a respeito de um determinado assunto, o indivíduo acredita naquela que ele consegue formular. Pelo simples fato de ele conseguir formular aquilo, lhe parece mais verossímil. Acontece que um outro indivíduo, por coincidência, conseguiu formular uma outra idéia. Por exemplo, se você pega as pessoas progressistas ou conservadoras. Uma pessoa é progressista porque ele conseguiu conceber os benefícios do progresso. O outro é conservador porque ele conseguiu enunciar mentalmente os malefícios do progresso. Entretanto, e se eu conseguisse formular perfeitamente as duas idéias, ou seja, criar argumentos em favor de um, e argumentos em favor de outro. Dessa forma eu já não sou mais vítima do meu argumento, da estrutura do meu argumento. Eu entendo que, para além dos esquemas argumentativos que eu invento, deve existir uma realidade que, talvez não esteja bem captada no meu argumento. E, eu entendo que posso conceber, articular, mentalmente, argumentos, por exemplo, a favor dos benefícios do progresso. E, que eu posso, igualmente, conceber um esquema que me mostre os malefícios do progresso. Assim, se eu puder argumentar a favor de A e de não-A, é porque deve haver uma realidade que está para além dos meus esquemas argumentativos. Eu não identifico mais a minha facilidade de argumentar com a realidade mesma. Eu percebo que o pensar não é o ser. Porém, mesmo depois que eu consigo fazer isso na esfera intelectual, eu continuo operando do mesmo modo anterior, na esfera da imaginação, onde as coisas que eu consigo imaginar me parecem reais, porque o sistema nervoso reage igualmente à imagem vista e à imagem imaginada. Isso é a base da hipnose. Isto significa que o ser humano é facilmente hipnotizável, porque ele é facilmente auto-hipnotizável. Se o ser humano não fosse tão propenso a se enganar a si mesmo, não seria tão propenso a ser enganado pelos outros. Além disso, a pessoa é propensa a ser enganada, exatamente nas mesmas coisas onde ela gostaria de se enganar. E não nas outras coisas. Assim, nós conhecemos a realidade através do pensamento e da imaginação. Não há outro meio. Porém, o pensamento e a imaginação são um pouco lentes através das quais nós captamos alguma coisa. Não são a realidade mesma. Em geral, como os indivíduos têm muita dificuldade de pensar, por exemplo, você coloca uma questão, o sujeito não consegue montar o argumento, ele se sente numa atmosfera opaca, está tudo escuro, ele não está enxergando. No momento que ele consegue montar o primeiro raciocínio, ele sente que chegou a algo, e ele acha que chegou à realidade, quando na verdade ele chegou apenas ao seu próprio pensamento. Uma das finalidades supremas da educação é varrer isso de você. Não ser enganado nem pelo seu pensamento, nem pela sua imaginação, nem pelos seus sentidos. Isso seria, em suma, levar às últimas conseqüências o projeto cartesiano que era o duvidar de tudo, até prova em contrário. Duvidar não do pensamento humano em geral, porque as mesmas pessoas que são vítimas do seu próprio pensamento, e crêem ingenuamente em tudo o quanto pensam, imaginam, sentem, essas mesmas pessoas, às vezes, enunciam dúvidas a propósito da inteligência humana em geral, a propósito do valor da Ciência, etc. Assim, se o sujeito é cético em relação aos outros, como é que ele não o é em relação a ele mesmo? Se ele duvida de toda inteligência humana, que a razão é falha, etc., mas tudo o que ele pensa é verdadeiro. Isto é a forma mais horrível de mentalidade que existe. Lamentavelmente, num meio onde as pessoas não têm educação é a mentalidade geral. As pessoas não têm educação e, ao mesmo tempo, são convidadas a opinar. É o que acontece hoje, com freqüência. As pessoas podem até opinar, mas acreditam que os outros têm o dever de ouvi-las, de ouvir qualquer coisa. Por exemplo, você chega para um garoto de doze anos e pergunta o que ele acha do impeachment do Presidente, ele fala e todo mundo tem que ouvir. Num meio assim, o indivíduo é convidado a amar as suas próprias opiniões, e desprezar o conhecimento humano em geral, a civilização, a Ciência, etc. Daí a pessoa vira uma espécie de hitlerzinho, napoleãozinho; ele acredita em tudo quanto ele fala, porque a palavra dele fica como se a voz do ego fosse a voz de Deus. Se você junta um monte de egos desse tipo, a somatória é a opinião pública, que acredita que é a verdade, que é a voz de Deus. O processo da educação deve, em primeiro lugar, fazer você duvidar do seu próprio pensamento, e ao mesmo tempo, fazer você adquirir um sentido de reverência em relação à inteligência humana, da humanidade em geral. Você começa a

entender que se o seu pensamento é capaz de alcançar a verdade algumas vezes, não é por mérito seu, mas por experiência acumulada ao longo dos milênios, e sedimentada na própria linguagem, e que não foi você quem inventou. Por exemplo, uma língua pode ter esquemas prontos para você pensar isto ou aquilo, para você formular certos pensamentos e não ter esquemas para formular outros. Assim, essa facilidade que você tem de articular certas palavras, certas idéias, essa facilidade não é mérito seu. Você a recebeu com a língua que você aprendeu. E, isso mesmo já é uma herança cultural. Você aprende a ter desconfiança em relação às suas idéias ou aos seus argumentos, imaginação, sentimentos, mas aprende a ter respeito pelo trabalho da humanidade inteira. Ou seja, inverte a fórmula. A educação é desligar o indivíduo dos hábitos e preconceitos da sua própria personalidade, do seu próprio meio familiar, e meio social imediato, e vinculá-lo à humanidade. Tirar o indivíduo da cultura pequena e colocá-lo na cultura grande. Você passa a adquirir uma dimensão humana, você passa a ser gente. E começa a pensar como um habitante da Terra, e como um personagem de todo o processo da História da cultura. Quando colocamos as coisas dessa forma, vemos que o número de pessoas educadas, no nosso meio, é infinitesimal. Se pegarmos todos os nossos deputados e senadores, quase todos são, nesse sentido, pessoas que vivem no mundo da ilusão, que jamais podem acertar, a não ser por uma feliz coincidência, por um favor da Divina Providência. Todo mundo tem o direito de errar, mas esse direito é, mais ou menos, co-extensível à esfera das conseqüências das suas palavras. Por quê uma criança pode falar um monte de besteiras e ninguém liga? Porque o que ela fala não tem conseqüência alguma. No entanto, se um pai de família, que ganha salário-mínimo, acha que dá para comprar um carro cuja prestação é o dobro do salário dele, isto tem conseqüências! Então, ele não tem mais esse direito de errar. Vejam que a nossa classe dirigente erra, já há duzentos anos. Nunca acertou uma vez. Ela não tem direito de estar enganada a tanto tempo assim. Idem para a nossa classe intelectual. A educação visa, sobretudo, abrir a pessoa às portas da inteligência humana em geral, e fazer com que elas superem essa auto-ilusão. Ensinar as pessoas a verem as coisas mais indiretamente. A humanidade é mestra do indivíduo. Mas, no meio iletrado, o indivíduo corrige a humanidade inteira. Dá lições, acha que quem só sabe é ele. Se acontece uma mudança social rápida, e o indivíduo acha que ele se atualizar com essa mudança, ele está se instalando no real, aí é que ele está mais maluco. Você se informar dos novos fatos do mundo só aumenta o seu número de problemas. Novos fatos são novas possibilidades de erros, porque se você já estava errando com meia dúzia de fatos, quando tiver sessenta, vai errar dez vezes mais. Não se trata do conhecimento de novos fatos, mas da correção do seu julgamento sobre os fatos. Como você interpreta os novos fatos. Você pode partir de princípios falsos que podem servir de chave para a explicação falsa de milhões de novos fatos, só que quanto mais fatos você vai explicando por princípios falsos, maior vai ficando a falsidade do conjunto. A preocupação que existe no ensino atual acerca da atualização é extemporânea, porque você não precisa. A educação não tem que acompanhar os progressos da Ciência. Se você ensinar um indivíduo a ter lucidez suficiente para ele entender a geometria de Euclides, compreendê-la profundamente, o restante da evolução da geometria, ele capta em um mês por conta própria. E continua capaz de se informar com grande rapidez. A preocupação com a atualização é uma preocupação com o quantitativo. Não adianta você tentar passar toda a informação. Depois ele adquire a informação por si. A função da educação não é ficar correndo atrás das novas conquistas da Ciência. A educação não é jornalismo, que é uma coisa periódica. Educação significa ex-ducere, ou seja, levar o indivíduo para fora. Ou seja, você está preso dentro de um mundo subjetivo seu, onde você só olha para dentro, e a educação faz você olhar para fora. Sair do mundo pequeno e olhar o mundo grande, real, que está à sua volta. A distinção entre o verdadeiro e o falso leva um tempo para surgir historicamente. Você pode encontrar tribos de índios onde essa distinção ainda não existe. Os índios, que no século XX começaram a ter muito contato com o branco, levaram trinta a quarenta anos para perceber que o branco mentia. O Juruna é um exemplo que, depois de vários contatos com o branco, ele decidiu comprar um gravador, porque o branco fala uma coisa e faz outra. Não estar habituado a distinguir entre veracidade e falsidade na conversa diária vem do fato de que você não está habituado a fazer essa distinção em geral. Ou seja, você não está habituado de que o seu pensamento funciona: eu penso assim, ele pensa assim, então, parece que a natureza se comporta de acordo com o jeito que nós pensamos. Assim, nós vivemos num mundo onde só existe veracidade. A falsidade não existe. Mas, o conjunto que você pensa, somado, é tudo falso. Por ninguém pensar ao contrário, todos se enganam, uns aos outros há séculos, exatamente assim. O mundo mítico é um mundo onde existe uma confirmação coletiva de um pensamento mais ou menos uniforme. Todo mundo acredita nas mesmas falsidades e nada acontece que desminta essas falsidades. É como se disséssemos que são falsidades que não contrariam flagrantemente nenhum acontecimento. É como se fossem falsidades inofensivas. Porém, se o indivíduo sai daquela tribo e entra em contato com outra tribo, ele entra no mito da outra tribo. E se o sujeito entra numa outra sociedade que já não é mais tão premida pelo mito, mas onde existe uma forma diferenciada de pensamento individual, o indivíduo já não entende mais nada. Para que nós possamos sobreviver nessa sociedade, temos que desenvolver um sentido de saber quais são as pessoas mais honestas, e quais as menos desonestas. Temos necessidade de desenvolver uma escala de confiabilidade. Isto para o índio não existe. Lá é tudo igual. A distinção entre o verdadeiro e o falso não faz parte do mundo indígena. Na história do ocidente essa idéia só se expressa claramente com Sócrates-Platão. Sócrates convoca, pela primeira vez na história, a idéia de que a coletividade inteira pode estar enganada a respeito de coisas fundamentais. Por isso mesmo é que o chamaram de um sujeito ímpio, que destruía os deuses. E era mesmo! Ele estava destruindo os deuses, no sentido do mito coletivo. Por exemplo, o grande mito grego da linguagem. A linguagem é o mundo onde existe a verdade, portanto, tudo o que pode ser falado, deve ser verdade. Esse é o mito que sustenta a retórica: você conseguiu falar, se expressar, conseguiu nos fazer entender, nós vemos o que você falou, e dizemos: é verdade!

A retórica se baseia nisto: tudo o que é falável, é verdadeiro. Sócrates mostra que esse discurso, não obstante ele ser expressivo, é auto-contraditório. Não tem fundamento no real. Isto quer dizer que, na evolução de uma comunidade qualquer, supondo uma evolução ideal onde não haja cortes criados por interferências externas, você poderia falar de uma fase poética, onde a palavra é a própria realidade, onde a palavra é diretamente uma força ( como em Homero ), no sentido de que, por exemplo, quando Júpiter fala uma coisa, ela é verdade automaticamente, ou como está na Bíblia, quando na hora que Deus fala, a luz se faz na mesma hora, onde se acredita na palavra humana como se ela tivesse a força mágica, criativa, plasmadora divina. Em seguida a essa fase, entramos numa fase retórica, onde já não se acredita nessa força da palavra sobre as coisas, mas na força das palavras sobre as pessoas. Assim, onde existem vários discursos em confrontação, o discurso mais forte, mais persuasivo, que mais toca o coração, fica sendo a própria expressão da verdade. Daí, chega Sócrates e introduz o elemento dialético, ou seja, ele compara o discurso com o discurso mesmo, e mostra que o sujeito está afirmando aquilo que ele mesmo tinha acabado de negar. Ele mostra ao indivíduo que ele não sabe do que está falando. Por exemplo, um militar, ele fala sobre a guerra. Mas, se você pergunta o quê é a guerra, ele diz: “A guerra é um conflito”. Você diz: “Então, se eu brigar com minha mulher, isto é guerra.” Ele diz: “Não é bem isso...” E assim por diante até que o militar fica todo atrapalhado. Isto quer dizer que, às vezes, o indivíduo sabe se posicionar perante uma coisa na prática, mas não sabe do que aquilo se trata. Ou seja, conta apenas com o conhecimento empírico. O sujeito só serve para aquelas situações vividas que, naturalmente, são militares, e não extensíveis a outras situações. Após essa fase, naturalmente tende a surgir, se a sociedade chegou a evoluir até o ponto de criar uma discussão dialética, isto é, exigir a confrontação dos discursos, aí entra a dúvida, existe a tomada de consciência do caráter duvidoso dos discursos, e daí surge a criação das ciências. Assim, havia de um lado a confrontação dos vários discursos filosóficos, uns contradizendo os outros, às vezes, se contradizendo a si mesmos, o que gerava o ceticismo, a propensão a não acreditar na possibilidade de conhecer a verdade. De outro lado, a dominância da retórica, que permitia a credibilidade universal dos mais eloqüentes, cuja palavra era como se fosse a palavra divina. Ainda, por um outro lado, esses dois elementos são desafiados por Sócrates. A retórica é os deuses da cidade que, mais tarde, Santo Agostinho chamará de Teologia Civil. Aquelas coisas que uma sociedade inteira acredita, que são os mitos em que se baseia a vida social, e que nada tem a ver com a religião do espírito, isso, Santo Agostinho chamava de Teologia Civil. Não é senso comum, é uma parte do senso comum. É aquilo em que os membros de uma sociedade inteira acredita a respeito dessa sociedade e que jamais é questionado, como se aquilo fossem dogmas. Por exemplo, a crença de que existe liberdade de informação, e de que a liberdade de informação é uma das bases da sociedade moderna. Este é um mito da nossa teologia civil. Na mesma medida em que crescem os meios de informação, cresce a área das informações consideradas confidenciais, secretas, que ninguém pode saber. A importância adquirida pelos serviços secretos na administração dos Estados é um fato do século XX, e é um fato político dos mais importantes, como ficou provado no caso da URSS. A URSS era apenas a KGB. Foi só desmontar a KGB que a URSS caiu por inteiro. Isto mostra que é possível você montar um Estado inteiro na base de retenção de informações, e da difusão de informações falsas. Do mesmo modo, com relação à CIA, 80% dos problemas que os Estados Unidos tem, foram criados pela própria CIA. Nós só ficamos sabendo quando o chefe do FBI morre e deixa as suas memórias. Eu não sou contra ou a favor do serviço secreto. Ele é uma realidade do século XX, e eu acredito que, mais do que a democracia, mais do que o estado de direito, a base da política do século XX, foi o serviço secreto. A idéia de que há um progresso democrático crescente é inteiramente falsa. À medida que progride a democracia, progridem os meios de compensá-la. Isto é uma amostra do que é teologia civil. O ceticismo resulta do próprio confronto dialético. Assim, se por um lado existe uma propensão cética, e por outro lado existe um domínio da retórica, então, acaba ninguém acreditando em nada. É a sensação de estar sendo enganado 24 horas por dia. É o que nós sentimos hoje aqui no Brasil. Porém, com isso, há um elemento de ordem positiva, que começou a se desenvolver como uma ciência demonstrativa muito firme, que era a Geometria. Assim, quando parecia que não seria possível a verdade a respeito de nada, surge Euclides, e mostra que é possível a verdade a respeito de alguma coisa. E qual é a diferença entre o modo de pensar da discussão pública e o modo de pensar de Euclides? Se na discussão pública nós só chegamos em falsidades e dúvidas, e Euclides chega à certeza, é porque ele deve ter uma técnica, um jeito, um esquema qualquer de descobrir a verdade. É isso que inspira Sócrates-Platão, ou seja, deve ser possível uma ciência certa, deve ser possível escapar do reino da falsidade. Essa possibilidade que Euclides havia demonstrado na prática, mediante o estudo da Geometria, é o que vai ser teorizado por Sócrates-Platão, sob forma da idéia pura de Ciência, na qual eles destacam essas três condições teóricas, e essas três condições práticas. Primeira condição teórica: o conhecimento tem que ser tão fundamentado quanto as evidências diretas inegáveis ( por exemplo, as frases, “eu estou aqui, agora”, ou “eu sou eu”, ou “uma coisa é igual a ela mesma”, etc. ). Se todos os conhecimentos, todos os assuntos pudessem ser tratados com essa evidência, estaria tudo resolvido. Nós estaríamos vacinados contra o erro. Porém, não é possível. Assim, é necessário que haja uma evidência indireta, uma evidência que é garantida por uma outra evidência, como no processo do raciocínio do silogismo, onde dadas duas verdades, elas garantem uma terceira. Porém, para que tudo isso seja possível é necessário essa terceira condição, que o nexo entre a primeira verdade ( a que garante ), e a segunda verdade ( a garantida ), seja ele próprio evidente. Isso acontece quando a primeira verdade se refere a todos os membros de uma espécie e a segunda verdade se refere a um ou a alguns deles, porque, daí, as duas frases estão dizendo a mesma coisa, apenas sendo necessário trocar a expressão todos pela expressão cada um, que é exatamente igual, de modo que, essa transferência de veracidade, não acrescente uma verdade nova, mas apenas mostra para você uma verdade que, no fundo, já estava sabida. Este seria o procedimento dito analítico. As condições práticas são: primeiro, que o ato intuitivo ( o que capta a evidência ), possa ser repetido, porque se você tem a evidência e a esquece imediatamente, você não pode transferir a veracidade

dele para nada. Segundo, para que haja a repetibilidade do ato intuitivo, tem que haver algum registro, pelo menos na própria memória. Registro que, uma vez mostrado para o indivíduo, lhe permita refazer o ato intuitivo a respeito do mesmo objeto. Por exemplo, se na demonstração do teorema, “A soma dos quadrados dos catetos é igual ao quadrado da hipotenusa”, é porque eu si que o quadrado da hipotenusa se refere ao mesmo triângulo do qual eu havia calculado os quadrados dos catetos. Para eu completar a demonstração, eu tenho que repetir a mesma intuição inicial várias vezes. Terceira condição: se os dispositivos de registro são indispensáveis, então tem que haver a transmissibilidade. Tem que haver uma linguagem, um processo qualquer de significação. Portanto, o conhecimento é essencialmente transmissível. Mais tarde, Hegel dá grandes risadas da expressão “ciências ocultas”, porque se é oculta é porque ninguém viu; se ninguém viu, ninguém sabe; portanto, não é Ciência. Seria a ciência intransmissível. Em seguida, vemos que essa idéia pura de Ciência orienta todos os esforços de todos os pensamentos, pelo menos no Ocidente, onde nós podemos acompanhar a evolução histórica, ao longo de dois mil anos. Porém, essa mesma idéia vai passando por sucessivas versões e aperfeiçoamentos, ou reflexões, aprofundamentos. Pode-se escrever toda a história da Filosofia com base na história das tentativas de realização da idéia pura de Ciência. Assim, destacamos um certo número de passagens que foi enumerado em oito, mas que, desdobrando, nós vemos que foram dez. Essas reflexões em torno da idéia pura de Ciência, não se referem apenas à história da Filosofia, mas no mundo das ciências positivas também. Vejam que, conhecimentos que são considerados científicos numa época, porque parece que atendiam aos anseios dessa época, numa época seguinte, você vê que não atendiam tão perfeitamente bem, e são rejeitados. Não são mais considerados científicos. É como se você pudesse dizer que o esforço dialético chega à verdade através de uma sucessão de erros. Por tentativa e erro. Nós vemos então que essa evolução, mais ou menos, passa por essas dez etapas. Primeiro, com Sócrates-Platão, a formulação inicial do que é a idéia pura de Ciência. De fato, nós poderíamos começar essa evolução com Parmenius. Na hora que ele diz, “o ser é”, e “o não-ser não é”, ou seja, o caminho da verdade, e o caminho da opinião, já temos aí um princípio. Só que ele não diz como fazer isso. Só deu o nome da coisa. Existe verdade, e existe falsidade, existe o ser, e existe o não-ser, existe o caminho da verdade, e existe o caminho da opinião. Daí Parmenius morreu e nada continuou. Com Sócrates-Platão você tem a expressão do conteúdo dessa idéia. Porém, ao mesmo tempo que expressam, a sua primeira tentativa de realização já é falha, porque Sócrates-Platão acreditam que o conhecimento verdadeiro não é possível a respeito de qualquer coisa, mas só a respeito de um determinado tipo de coisas, que são as idéias, ou modelos, eternos. E, o mundo da experiência só oferece um conhecimento, mais ou menos, fictício. Assim, é como se eles mesmos tivessem puxado o tapete de sua própria idéia. A segunda revolução é feita por Aristóteles, no sentido de propor a realização efetiva dessas idéias com relação aos objetos reais. Aristóteles não só faz um projeto, formula exigências, mas efetivamente, o realiza através da aquisição de conhecimento de valor permanente da humanidade. Conhecimentos que duram até hoje. Por exemplo, não só formula inicialmente a Lógica formal, que continua intacta até hoje ( pode ser aumentada, mas não diminuída ), e que geração após geração se revela como um edifício indestrutível, como também, ele inaugura as principais ciências que nós cultivamos até hoje, como a Psicologia, a Biologia, a Física, a Política, a História. Claro que no meio dessas realizações existem uma infinidade de erros. Particularmente, houve erros graves na Física. Entretanto, mesmo assim, o que se conserva vivo na ciência aristotélica é quase tudo. A terceira revolução, feita por São Tomás de Aquino que, sobretudo, enxerga na ciência aristotélica uma impossibilidade de você dar conta de um domínio teológico, e ver que por falta de imaginação metafísica, Aristóteles havia proposto coisas como por exemplo a eternidade do mundo (Aristóteles achava que o real existente, cósmico, é eterno ), o que de certo modo, é auto-contraditório; a ciência aristotélica não permite enfocar a relação do indivíduo humano com o infinito divino. É como se existisse em Aristóteles uma certa confusão entre o quantitativo e o qualitativo. São Tomás de Aquino vai trabalhar nesses pontos, tratando de abrir essa noção de Ciência para as duas grandes dimensões da preocupação do Cristianismo, que seriam, a infinitude divina, e a unicidade intransferível da alma humana, a perenidade da alma humana. Para Aristóteles, nós só podemos individualizar a alma na medida em que individualizamos o Cosmos. E quando nós subimos às dimensões superiores da alma, como a inteligência, ele não mais vê individualidade nisso. É como se tudo fosse uma inteligência única e coletiva. É a mesma coisa que dizer que o indivíduo só é distinto do outro corporalmente. Não existe uma noção de alma psíquica individual humana. Isso leva a uma infinidade de contradições, e é isso que São Tomás de Aquino procura consertar, de maneira a completar o edifício aristotélico. Em seguida, a outra grande revolução é com Descartes, onde a idéia pura de Ciência tem fundamento na autoconsciência do indivíduo humano. Uma coisa é você conceber a idéia pura de Ciência tal como ela é em si mesma. Outra coisa é você se preocupar com os meios em você realizá-la, e na hora em que você se preocupa com os meios de realizá-la, com as condições práticas, você tem que acrescentar mais uma àquelas que o mundo antigo havia descrito, que é o fundamento da idéia da veracidade na própria consciência humana. Assim, se o indivíduo, sozinho, meditando, não encontra um ponto de apoio firme, ele fica separado da idéia pura de Ciência. Ele não tem como chegar a ela. Com isso, Descartes descobre o fundamento prático da idéia de Ciência na subjetividade humana, que é o chamado cogito cartesiano - cogito ergo sum -, “penso, logo existo”. Isto é, ao mesmo tempo, o início prático da construção da Ciência, mas é também o fundamento teórico, porque esta é a primeira evidência inegável, direta. Descartes parte de uma investigação prática, ou seja, como que eu, completamente existente, posso chegar até a verdade? Ele chega a uma resposta teórica que é a primeira evidência não só na ordem da descoberta, mas a primeira também na

ordem lógica, que é a autoconsciência do indivíduo. Ou seja, qualquer coisa que eu descubra, antes de descobrir a mim mesmo, é uma evidência secundária. Eu não posso saber nem o princípio da identidade se, primeiro, eu não descobrir o princípio da minha identidade, o princípio da identidade referido a mim. Depois é que eu o estendo às outras coisas. Em seguida, Kant estabelece uma limitação na aplicabilidade da idéia pura de Ciência. É como se fosse uma conquista negativa. Ele diz que não é para ter Ciência neste sentido apodíctico, a não ser a respeito de duas coisas: dos objetos de experiência; a respeito das formas do nosso próprio entendimento. A Lógica, e tudo o mais que não seja nem pura forma do próprio conhecimento humano, e nem objeto de experiência, escapam da possibilidade de ser objeto de uma Ciência pura e deve, portanto, ser conhecido por outro meio. Por exemplo, Deus não é pura forma no mesmo entendimento, ou seja, não é um dos esquemas que presidem o desenrolar do pensamento lógico, e nem do conhecimento pelos sentidos, e ele também não é objeto de experiência. Assim, Ele não pode ser objeto de Ciência pura. Ele não pode ser objeto de evidência, de transferência de veracidade, etc. Portanto, Deus só poderia ser conhecido de uma maneira moral, ou seja, não é um conhecimento firme; é um conhecimento que depende da liberdade do indivíduo. É como se nós disséssemos que é um não-conhecimento. No entanto, Deus tem que poder ser conhecido de alguma outra maneira que seria a aceitação da liberdade humana. Com isso, Kant inaugura uma técnica, que as pessoas não se dão conta. Parece que fecha todas as portas ao conhecimento de tudo o que seja transcendente, mas não é isso. Ele está dizendo apenas que o acesso a esse mundo do infinito, não é um acesso intelectual. É um acesso volitivo. Não é por um ato cognitivo, mas por um ato de vontade. Kant deve ter lido muito São Paulo apóstolo. Fala da Fé, que significa um ato de vontade. E esse é um dos elementos fundamentais da mística protestante, e um dos pontos de separação entre o protestantismo e o catolicismo. O catolicismo segue São Tomás de Aquino e acredita na possibilidade de um conhecimento intelectual de Deus, embora não por experiência. E o protestantismo diz que isso só acontece por um ato de vontade. Com isso Kant procura salvar o caráter infinitivo da divindade, na medida onde a liberdade humana se abre para uma dimensão de infinitude e indeterminação. É como se dissesse que a alma que peca é punida pela sua própria liberdade, e não por uma instância externa que a castiga. Portanto, quando nós violamos uma lei da natureza, como a lei matemática, por exemplo, onde o indivíduo que compra uma coisa que ele não pode pagar, ele é punido de fora para dentro. Não é ele quem se pune na sua liberdade. Kant acreditava que a lei moral, a lei divina, é destituída. Não é uma lei que se pune de fora para dentro, como uma lei da natureza. A Igreja, com isso, acha que Kant é um bárbaro. Eu - Olavo -, não acho que isso seja maléfico, mas benéfico. Pelo menos livra você da idéia de que Deus é como se fosse um ente apenas maior do que os outros. Ele cura você da idéia de naturalização de Deus. Esse Deus absolutamente transcendente, inacessível, incompreensível logicamente, de que falam os protestantes, e que Kant fundamenta tão bem, Ele, pelo menos tem a vantagem de que Ele jamais pode ser confundido com o Cosmos, com a natureza. Kant, então, via o abismo que havia entre o mundo do conhecimento e o mundo da Fé, do ato de vontade, da liberdade. Para fins práticos de educação do homem, ou para fins práticos da vida mística, é uma solução muito útil. A obra de Kant é uma via mística, um caminho místico. É para quem quer seguir. É claro que a maior parte dos místicos contemporâneos não tem nem a menor capacidade de perceber isso, nem de longe. Porque, para eles, místico é aquilo que tem algo de mitológico. A obra de Kant não é somente uma obra teórica. Porém, do ponto-de-vista teórico, o que ele faz é um desastre, porque ele fecha a porta a determinado tipo de conhecimento, ou seja, a obra de Kant só é boa para quem é muito bom. É uma obra que só devia ser lida por quem é santo... A partir de Kant, surgem duas correntes possíveis. Uma que tenta reunificar o mundo do conhecimento, e o mundo da liberdade, que vem com Schelling, com sua filosofia do absoluto que é, ao mesmo tempo, ser e saber, sujeito e objeto, determinação e liberdade, ao mesmo tempo, e que se desdobra em dois aspectos antagônicos e complementares, na natureza e no homem, ao se manifestar sob a forma da criação. Segundo Schelling, esses dois aspectos, subjetividade e objetividade, eles são reunificados no retorno da consciência às suas fontes originais, para o que serve de unificador do caminho dos mitos e a criação artística. Schelling é também um outro grande místico. Vejam que existe o tempo todo uma tendência de estreitar, ou de ampliar a idéia do saber, a idéia da Ciência pura. Kant restringe; Schelling amplia. Hegel vai, então, objetar e diz que o sistema de Schelling é apenas um apelo e não uma realização. Schelling diz que o que precisa fazer, mas não faz. Ele não descreve efetivamente o processo da exteriorização do absoluto. Ele fala que existe essa exteriorização, essa manifestação, que o absoluto se desdobra nas sucessivas manifestações do ser, mas ele não diz como isso acontece. Ele não diz o que o absoluto faz realmente no processo da sua manifestação. Ele vai identificar a filosofia da manifestação do espírito com a filosofia da História, que é entendida como um processo de sucessivas afirmações e negações, que em seguida se transformam em novas afirmações e negações, e assim por diante. Nessa altura, acontece uma coisa importante, que a antiga idéia da dialética, como método da Filosofia, inaugurada por Aristóteles, é retomada de uma outra maneira por Schelling e Hegel, onde ela deixa de ser apenas um método humano de descobrir a verdade e ela passa a ser a própria lei que constitui o real. Para Hegel e Schelling, a realidade é dialética. Não só o nosso processo de conhecimento é dialético, mas a própria realidade é dialética, porque o conhecimento faz parte do processo de desdobramento do próprio espírito, isto é, do próprio real. Para os filósofos do idealismo alemão, a dialética não era um método de descoberta, como era para Aristóteles, mas é o próprio processo da existência do real, da qual faz parte o próprio conhecimento. O processo humano da descoberta do real, o conhecimento humano, é o próprio real. Quando o homem descobre algo, é o próprio espírito que se redescobre. Então, não se pode fazer a distinção entre a teoria e a prática, ou, entre o real externo e o seu conhecimento. Isso quer dizer que o processo classificatório e distintivo da Filosofia antiga é aqui abandonado, em favor de um processo dialético que engloba as várias classes e espécies, num todo que está em perpétua transformação e, naturalmente, a distinção aristotélica entre ciências teóricas e ciências práticas não existe, porque o conhecimento é um processo que se desenrola no tempo, e que é uma

prática. Esta prática, por sua vez, não é separada do real que o conhecer conhece, mas quando o homem conhece, é o próprio real que se conhece a si mesmo, na medida em que o próprio homem é real. Os filósofos do idealismo alemão comprimem, num processo único e dramático, tudo aquilo que a Filosofia dos séculos anteriores havia se preocupado em distinguir e classificar com atenção. Como se todas essas práticas e espécies, conceitos, esquemas, etc., fosse visto por eles, tudo ao mesmo tempo, como um processo dinâmico. É claro que eles não poderiam ter feito tudo isso se a filosofia anterior não tivesse feito todas essas classificações. O processo de desdobramento analítico das partes precede, depois, à sua síntese final. Essa direção de reunificar o que Kant havia separado é uma, que começa com o idealismo alemão. Por outro lado, a outra linha de desenvolvimento, é a linha do Positivismo, que vem com Augusto Comte, que tenta, não reunificar o que Kant havia separado, mas formalizar a separação e torná-la definitiva. É toda uma corrente positivista que, de uma maneira ou de outra, tem sua origem em Comte. A lógica positivista é psicologista. A orientação formal surge do conhecimento, se torna quase que um dogma oficial. Isto traz um certo benefício, porque permite a formação inteiramente autônoma das ciências positivas que, a partir daí, começam a progredir muito rapidamente, na medida que elas não têm que prestar satisfações de ordem metafísica. Até o Idade Média, se você descobrisse u, novo fato científico, esse fato não era intuído até que você o confrontasse com todas as doutrinas. Por exemplo, o sistema de Copérnico: toda a Europa leu o livro de Copérnico e usou os cálculos de Copérnico, e ninguém deu grande importância a aquilo, porque aquilo não parecia ter conseqüências de ordem teológica. Foi só quando Giordano Bruno interpretou o sistema de Copérnico no sentido teológico, extra-oficialmente, é que o problema se deu. Nas estórias das polêmicas contra a Igreja Católica, a quase totalidade que se diz contra ela é mentira. A Igreja Católica proibiu o sistema de Copérnico: isso é mentira. O que ela proibiu foi a interpretação teológica que se estava fazendo. Entretanto, se os planetas vão para lá ou para cá, isso não tem importância teológica. Se você interpreta esse fato teologicamente, num sentido contrário, aí tem-se a polêmica teológica. Quando se diz que a Inquisição proibiu os livros de Copérnico, atrasou o progresso da Ciência, isso é balela. Eu li o Index dos livros proibidos, e lá não tem um único livro de Copérnico. As obras de Galileu, Newton, Copérnico, nada disso foi proibido. Ao contrário, pois a obra de Copérnico foi introduzida na Península Ibérica pelo sujeito que era chefe da Inquisição, e que era astrônomo. A partir do século XIX, com o advento do positivismo, as descobertas científicas são tornadas autônomas, no sentido de que elas não tem que ser justificadas filosoficamente, ou metafisicamente. Elas começam a valer por si, independentemente de suas conseqüências filosóficas. Por um lado, isso permite um rápido desenvolvimento dessas ciências; por outro lado, cria uma confusão enorme, porque vai perdendo, gradativamente, a unidade do mundo da cultura. E, gradativamente, vai começando a entrar o non-sense. Paralelamente a isso, acontece um outro processo, que é o fato de que a dimensão da História que Hegel havia identificado como o próprio processo de manifestação do absoluto, e que é, no fundo, um aproveitamento filosófico de uma idéia cristã ( o Cristianismo introduz a noção de historicidade do homem ), e as conseqüências filosóficas disso só vão se tornar plenamente manifestadas 1800 anos depois, com Hegel, que mostra a História como sendo o real propriamente dito. E este processo de historicização da realidade, da própria Filosofia, que para Hegel, a história da Filosofia, o desenrolar temporal das doutrinas, é o próprio conteúdo das filosofias, ele por certo vai ser submetido a uma transformação por Karl Marx, que vai dizer que o mecanismo fundamental da História não é o confronto das idéias e das doutrinas no campo filosófico, mas o confronto das ações humanas reais dentro de um quadro de relações que delimita a ação humana: relações jurídicas, econômicas, militares, políticas, etc. De maneira que a própria História, que passa a ser História social, e não a História cultural, é que passa a ser a chave. Na obra de Husserl surge a resposta da situação criada pelo positivismo. Husserl vai à margem do desenvolvimento Hegel-Marx, na medida onde a autonomia das ciências, permitindo a sua extensão qualitativa, abre a brecha para a incoerência dentro do mundo da Ciência. Na medida que surge a incoerência, ou seja, aquilo que é verdade aqui é desmentido acolá, vai entrando o non-sense, não só dentro dos interstícios entre as várias ciências, mas dentro do próprio âmbito de cada ciência em particular. Um exemplo disto é o caso de Georg Cantor. Husserl parte do fato que ele chama de “A Crise das Ciências”, não no sentido de que elas não estejam descobrindo nada, não no sentido de que elas não progridam, mas no sentido da sua própria cientificidade, ou seja, são ciências ou não? São ciências verdadeiras ou são apenas um tecido de conjecturas, retoricamente colocadas à sociedade, como que embasadas numa autoridade de um grupo social determinado que se auto-intitula “a classe científica”? Husserl não é, evidentemente, contra as ciências. Ao contrário, ele apenas quer que elas, de fato, cumpram a sua promessa do conhecimento apodíctico, demonstrativo. E isso é tanto mais importante quanto ele vê a própria civilização européia como fruto, criação da Ciência, toda ela marcada pelo ideal de Ciência. Portanto, onde estiver um defeito, uma rachadura, uma incoerência no mundo das ciências, ela se propagará por toda a civilização, mais cedo ou mais tarde, assim como se fosse uma civilização fundada num mito, onde as incoerências do mito, mais tarde, acabariam com a própria civilização. A obra de Husserl é de salvação da civilização européia. É a obra de um abnegado que abriu caminho para o que ele chama de “os bons europeus”, que são aqueles que amam a civilização da Europa e que, embora vendo as contradições e defeitos dela, procuram tocar para frente, e não destrui-la. Ele dizia que essa nova sensação criada pela perda do sentido de veracidade nas ciências, deveria ser enfrentada com uma coisa que ele chama de “o heroísmo da razão”, que é a Razão que se supera a si mesma, que vence a absurdidade dos seus próprios produtos, dos seus próprios efeitos. Ele propõe um retorno à noção primária da evidência; o que é a evidência; o que é conhecimento correto; e nesse sentido ele vê que existem duas evidências que ninguém nega. A primeira é a do cogito cartesiano, que é a evidência do próprio indivíduo humano que existe. Ele considera isso uma

aquisição definitiva do mundo científico. Ninguém derruba isso. O fundamento da veracidade na subjetividade, a idéia de que a existência e o auto-reconhecimento do ego auto-consciente, é a primeira condição sine qua non do fundamento da Ciência, e é uma evidência inegável. Nenhum homem pode negar que ele existe. A segunda evidência que ninguém nega é a veracidade da dedução matemática. Ninguém nega que 2 + 2 = 4. Porém, parece que essas duas evidências que não tem nada a ver uma com a outra, porque o modo pelo qual chego a uma evidência matemática é totalmente diferente pelo modo o qual eu chego à evidência subjetiva. Aí ele levanta o ponto-chave: as evidências matemáticas são evidências na medida em que a consciência as atende, elas são evidências na consciência, para a consciência. Do mesmo modo que a evidência da sua própria existência, é um evidência para a consciência. Assim, o problema que se está tratando é saber o que é consciência, e quais são os diferentes modos pelos quais as evidências podem se apresentar à consciência. A consciência humana é uma só, e essa mesma consciência toma consciência de si mesma, e toma conhecimento da exatidão da dedução matemática. Portanto, essas duas coisas se dão para a consciência. Isto quer dizer que existem dois tipos de evidência, diferentes. O modo de apresentação da verdade são totalmente diferentes. Assim, primeiro passo: descrever a consciência, e ver os vários modos de evidência com o que a verdade se apresenta. Temos que fazer uma fenomenologia da consciência, descrever a consciência, e no momento em que ele vai tentar reunificar o noção de evidência, que é comum às duas, mostrando a consciência como o lugar onde aparece a evidência, ele vem primeiro com a filosofia da Lógica, ou seja, uma filosofia pela dedução matemática e, segundo, a filosofia da consciência. Porém, aí começa o grande problema: a consciência, no caso, não pode ser encarada no sentido psicológico, porque senão você supõe que a consciência possa ser estudada pelos dois métodos admitidos em Psicologia, que seriam, um, o método de observação e experimentação, ou método de introspecção. E ele diz que, o primeiro método pressupõe que você coloque entre parênteses a veracidade dos conteúdos de consciência. Quando o psicólogo estuda como você realmente pensa, que meios ele tem de saber que o que você pensa é verdadeiro ou falso? A veracidade ou falsidade do conteúdo de um pensamento não é um problema psicológico. Se você vai estudar psicologicamente como se produz uma evidência, você não vai estudar o objeto da evidência, e sim, somente o modo de produção da evidência em sua mente - quando aqui nós estamos interessados exatamente no contrário. Nós entendemos que existem diferentes objetos de evidência. Quando Husserl fala numa fenomenologia da consciência, não é no sentido psicológico, e sim, numa fenomenologia dos diferentes conteúdos de consciência, ou seja, o conteúdo matemático é um, e o conteúdo do cogito é outro. Entretanto, que se possa estudar a consciência de uma maneira extrapsicológica, aí é que surge todo o problema, porque então, se escapa da idéia de Ciência, tal como se admitia na época, que seria a Ciência no sentido positivo, no sentido experimental. Para isso, Husserl empreende preliminarmente um exame das filosofias da Lógica, e das filosofias da consciência, até então existentes. E, este texto do Husserl, se refere ao exame crítico das filosofias da Lógica até então conhecidas. Para Husserl, a Lógica é a teoria da Ciência, do conhecimento científico. Essa teoria tem que provar que existe a possibilidade do conhecimento verdadeiro, independentemente do seu modo de produção psicológico, porque senão, a própria Psicologia não poderia ser uma ciência. Se a definição do que é veracidade em Ciência depende de que exista previamente uma ciência para estudar o funcionamento da consciência que nos dá essa verdade, nós entramos em contradição. A veracidade e a falsidade têm que poder ser definidas, e os seus critérios têm que poder ser estabelecidos, independentemente de qualquer considerações de ordem psicológica, ou seja, independentemente se você pensar com o cérebro, com o estômago, ou até independentemente de saber se você pensa, tem que haver um critério do que é o conhecimento verdadeiro. Condições puramente formais, lógicas, que não têm nada a ver com o procedimento real do pensamento, por exemplo, assim como as regras da Geometria são reais, independentemente do processo do seu pensamento. Vejam que ao se explicar uma lei geométrica, as pessoas captam essa lei por diferentes maneiras. Por exemplo, pensem num triângulo. Agora, me digam: esse triângulo apareceu solto no espaço, desenhado num papel, recortado num pedaço de madeira? Como? Qualquer que seja o modo, eu pergunto: algum desses triângulos é geometricamente diferente do outro? Não! Isto quer dizer que vocês pegaram a mesma idéia geométrica, por processos psicológicos que independem de suas associações de idéias, as quais foram totalmente fortuitas. Isto quer dizer que, a veracidade dos cálculos geométricos que você faz, que existem no triângulo, independe do modo psicológico pelo qual você apreendeu a idéia. Mesmo que fosse o homem das cavernas, o triângulo continuaria tendo três lados, e o quadrado da hipotenusa continuaria a ser a soma dos quadrados dos catetos. Assim, Husserl indaga: “É possível a Lógica pura?”, ou seja, a teoria pura da Ciência. Não apenas a formulação da idéia pura da Ciência, que é uma coisa, porém é possível formar uma Lógica inteira? Ou seja, é possível o conjunto total dos critérios do conhecimento de maneira inteiramente pura, sem referência aos dados psicológicos? Ele diz que se não é possível isso, então não é possível Ciência alguma. Ou destacamos a Lógica da Psicologia, ou então, essa Lógica não pode fundamentar a própria Psicologia como ciência. O mundo dos psicólogos está, até hoje, lesado em todas as pessoas que não estudaram Edmund Husserl, e estudaram o restante da Psicologia. Isto porque tendem a reabsorver nos fenômenos psicológicos, todo o mundo do conhecimento e a explorar o conhecimento psicologicamente, e portanto você relativiza psicologicamente, mas, ao mesmo tempo esse mesmo indivíduo que faz isso, sabe que a Psicologia não tem fundamento científico. Resultado: tem que apelar para o mundo do mito. Por isso é que os junguianos logo vão para o lado do mito, começam a ler o Schelling. O futuro da Ciência, a cientificidade da Ciência, a sua base verídica, repousa nessa possibilidade: ou existe a Lógica pura, ou então tudo isso é uma demência. E é justamente isso que ele vai começar a se esforçar, por etapas, a partir deste livro das Investigações Lógicas. É um novo São Tomás de Aquino, um novo Aristóteles.

Preleção IV 16 de dezembro de 1992

ESPINHA DORSAL DA HISTÓRIA DA FILOSOFIA

- Sócrates-Platão: idéia pura de ciência. - Platão: ciência das formas ou dos arquétipos - Aristóteles: ciência natural ou ciência das coisas efetivamente existentes - Cristianismo: senso da história, alma individual - Santo Tomás de Aquino: harmoniza o cristianismo com a ciência aristotélica ( R U P T U R A ) - Descartes: retorno a Sócrates; a ciência individual como ciência verdadeira - Kant: conhecimento interno ( formal ) conhecimento externo ( material ) Kant Idealismo

Positivismo

por reação,

por reação

surge Marx

surge E. Husserl

Esta é a espinha dorsal da história da Filosofia. É claro que existem muitos ramos laterais, secundários, auxiliares, mas a espinha dorsal é esta. Se você conseguir situar cada filosofia, cada idéia, cada obra, dentro desta evolução, você sabe onde as pessoas estão. Esta é a idéia geral. Este é o problema que se discute. Isto quer dizer que, a essa altura, nós ainda estamos colocados dentro de uma fase onde a idéia pura de Ciência requer uma espécie de visão do conhecimento em duas partes, mutuamente excludentes. Nós ainda estamos dentro de uma atmosfera kantiana, onde uma ciência pura, verdadeira, parece que só pode ser realizada com relação a uma parte dos fenômenos, ou seja, aquilo que é objeto de experiência. E, aquilo que está colocado para além da experiência não é objeto de conhecimento propriamente dito. Por exemplo, o problema da Lógica sem fundamento ontológico. Nós podemos conhecer a Lógica, evidentemente, porque nós temos experiência do nosso próprio pensamento, e podemos então estabelecer as regras segundo as quais esses pensamentos se realizam, ou devem se realizar, para tais ou quais fins. Porém, se tudo isso tem fundamento ontológico ou não, isso é uma questão metafísica. Assim, ou desistimos de fundamentar ontologicamente a Lógica, ou realizamos uma Lógica sem fundamentos ontológicos, uma Lógica que seria uma ciência puramente formal, e baseada, em última instância, numa arbitrariedade humana, baseada em convenções, ou seja, a Lógica como ciência puramente normativa. A lógica de computadores é puramente normativa. Basta um conjunto de leis, e cria um sistema dedutivo que seja coerente com essas leis. Entretanto, se tudo isso é coerente com o real pouco importa, o computador vai funcionar do mesmo modo. É a partir de tudo o que foi dito que nós devemos entender o texto de Husserl. Este texto pergunta fundamentalmente, o quê é a Lógica? Se é uma ciência empírica, baseada no estudo do pensamento humano real; se é uma ciência metafísica, fundada em leis ontológicas, e que reflete na unidade do pensamento, na unidade do

real; ou se é uma ciência puramente normativa, formal, constituída de um sistema dedutivo, fundado em normas convencionalmente adotadas pelo homem. Estas são as três orientações que Husserl fala no primeiro capítulo: psicológica, metafísica e formal. § 2. Necessidade de uma nova dilucidação das questões de princípio Husserl diz que as três orientações da Lógica, ou seja, esses três modos de definir a Lógica, aos quais correspondem três modos respectivos de desenvolver, e esses três modos ainda estão em conflito, muito embora, na época dela o modo psicológico tenha alcançado um maior número de adeptos. Só que isso não quer dizer nada. Assim, nenhuma das três correntes ofereceu argumentos contundentes que pudessem convencer os partidários das demais. Diz Husserl, “A circunstância de que ensaios tão numerosos para impelir a lógica pelo caminho seguro de um ciência não permitam apreciar nenhum resultado convincente, deixa aberta a suspeita de que os fins perseguidos não se aclararam na medida necessária, para uma investigação frutífera”. Por quê ele fala em “caminho seguro de uma ciência”? Essa é uma das expressões que Kant usa no começo dos seus trabalhos. Ele assinala alguns dos traços que indicam se uma ciência entrou pelo caminho seguro, ou se ela está perdida. Um dos sinais de um caminho seguro seria a unanimidade quanto aos resultados, e quanto aos caminhos a seguir. Essa unanimidade não se observa na ciência da Lógica, e que portanto, Husserl diz que ela não entrou para um caminho seguro de uma ciência. Curiosamente, a Lógica é a ciência que Kant dizia ser a ciência por excelência. Kant considerava a Lógica como a ciência que havia entrado no caminho seguro. Husserl demonstra aqui que não é nada disso. Ele diz que uma parte da Lógica entrou pelo caminho seguro, que é o esquema dedutivo, e quanto a isso ninguém discute. Porém, quanto à natureza da Lógica, e quanto ao campo de extensão de validade de seus princípios, a discussão continua até hoje. Ele quer dizer que os fins nos casos sobre a discussão quanto à natureza da Lógica, não foram aclarados de maneira suficiente, e por isso mesmo os resultados da discussão não são firmes. A concepção dos fins de uma ciência encontra sua expressão na definição dessa ciência. Não que o cultivo frutífero de uma disciplina exija uma prévia e adequada definição do conceito de seu objeto. As definições de uma ciência refletem as etapas de sua evolução. Não obstante, o grau de adequação das definições exerce também seu efeito retroativo sobre o curso da ciência mesma; Você pode ter várias definições na mesma ciência conforme ela vai se desenvolvendo, porém é fundamental que as definições não estejam totalmente erradas, ou deslocadas com relação ao objeto. Elas podem, por exemplo, ampliar o campo do objeto, ou podem especificá-lo, conforme as novas descobertas vão sugerindo um caminho ou outro. Porém, se acontece da definição se desviar completamente do objeto, a ciência perde o rumo. E esse efeito pode ter influxo escasso ou considerável, conforme a direção em que as definições se desviem da verdade. A esfera de uma ciência é uma unidade objetivamente cerrada. O reino da verdade divide-se, objetivamente, em distintas esferas. Isto aqui é absolutamente decisivo e que, pelo menos no meio brasileiro, as pessoas têm muita dificuldade de captar. Em geral, pelo menos no campo que eu tenho visto dos alunos, nos últimos dez anos, pelos quais eu tomo uma medida do que se passa no meio universitário, a tendência vigente do brasileiro é de viver a realidade como uma espécie de pasta caótica, na qual todas as distinções são estabelecidas apenas pelo arbítrio humano. Ou seja, o indivíduo vê o mundo como um caos onde está tudo misturado, e vê as distinções como mais ou menos convencionais e arbitrárias, ou seja, como meramente práticas. Assim, distingue-se entre um campo da Física e outro da Biologia, entre o real e o possível, entre o dentro e o fora, etc., apenas por uma convenção, por uma necessidade prática. Sendo que essas distinções não correspondem a traços da própria realidade. Quase todo mundo pensa assim. Mas, não é que pensem assim por terem examinado o problema, mas, sem jamais terem examinado o problema. Existe um preconceito de que todas as distinções, inclusive as divisões do próprio sistema das ciências são, primeiro, arbitrárias e, segundo, meramente práticas. Husserl afirma exatamente o contrário. Ele diz que a esfera de uma ciência é uma unidade objetivamente fechada. Ou seja, se quiséssemos fazer entrar outros fatores nessa esfera, não conseguiríamos. Ele não diz que deve ser, ele diz que é. Isso é muito importante. Com isso está subentendido que um sistema das ciências só é válido quando as suas divisões, ou seja, as denominações das várias ciências, correspondem a divisões objetivas do real. Por exemplo, quantas ciências podem estudar um objeto? Pelo pressuposto inconsciente na mentalidade do nosso meio universitário, qualquer coisa pode ser objeto de qualquer ciência, sob qualquer ponto-de-vista. Basta você inventar um ponto-de-vista qualquer que você terá uma nova ciência. O que Husserl diz é exatamente o contrário: as ciências só são válidas, elas só existem efetivamente, e elas só podem ser praticadas efetivamente, quando as divisões dos seus campos correspondem rigorosamente às divisões do próprio real. Isto não

quer dizer que o sistema das ciências tenha que esgotar essas divisões mas, pelo menos, as que estão nela, são divisões que refletem, não apenas pontos-de-vista, ou desejos, ou interesses humanos, mas a constituição dos próprios objetos. Um único exemplo permitiria tornar isso bastante claro, e isto é uma coisa tão simples que, uma vez visto, as pessoas percebem que é assim: como nós poderíamos fazer uma ciência que pudesse por no objeto, ao mesmo tempo, as propriedades dos triângulos e o crescimento das plantas? Como poderíamos achar uma conexão causal, na qual, o crescimento das plantas afetasse as propriedades dos triângulos? Existe algum meio de que algo que aconteça a qualquer planta desse mundo, dos outros mundos, afetasse a propriedade dos triângulos? É absolutamente impossível. Essas coisas não interferem uma na outra, jamais. São planos distintos, portanto, são objetos distintos. Quando um indivíduo sente as divisões como arbitrárias, ou convencionais, é que ele está confundindo o mundo, tal como ele é estudado pelas ciências, com o mundo da experiência sensível, da experiência real humana, que não são o mesmo mundo. O mundo que chega à nossa experiência de indivíduo é o mundo concreto, onde todos os efeitos, todas as linhas de causa, comparecem ao mesmo tempo, ou seja, nós experimentamos, ao mesmo tempo, os efeitos que estão ligados entre si, e os que estão desligados. Por exemplo, se um aluno me faz uma determinada pergunta relativa à aula anterior, eu compreendo que isso é um efeito da própria aula anterior que eu dei. Porém, esse mesmo aluno que manifesta um efeito de um acontecimento anterior, ele também chega aqui vestido de verde, ou de amarelo, e essas duas coisas acontecem ao mesmo tempo, e é o mesmo aluno que vem vestido de uma das cores, por causa de uma escolha arbitrária que ele faz, e que me faz essa pergunta derivada da aula anterior. Ou seja, eu observo, ao mesmo tempo, indícios, num todo inseparável, os efeitos de duas linhas de causa que não tem nada a ver uma com a outra. O concreto quer dizer exatamente isso. O acontecimento concreto é aquele no qual se juntam todas as linhas de causas, as que estão ligadas entre si, e as que não estão ligadas entre si, e que somente se juntam no acontecer concreto. Porém, a Ciência não se interessa pelo acontecimento concreto. Ela só se interessa pelas conexões de causas. Por quê a Ciência haveria de se interessar pelo acontecer concreto? Isto é matéria da experiência humana, comum e corrente. Se a Ciência tratasse disso ela seria uma simples repetição da experiência, e de nada serviria. Ou seja, aquilo que nós já sabemos pelas vias comuns e correntes, não pode ser matéria de Ciência. Da experiência concreta nós sabemos os fatos, aquilo que são efeitos ( factum est ), aquilo que está sendo, o que já é fato. E, tudo aquilo que é feito, é feito pelo composto de uma infinidade de causas diferentes, que convergem num mesmo lugar e momento. Porém, essas causas não estão conectadas em si mesmas, umas com as outras, embora estejam ambas conectadas ao mesmo fato. O conhecimento da aula anterior, e a cor da roupa, estão juntas ambas no mesmo indivíduo, mas não são eles que se juntam um ao outro. É o indivíduo quem os junta. O que pode acontecer é que efeitos de tipo físico, e de tipo econômico-sociológico, convirjam num determinado momento. Por exemplo, um sujeito dá um tiro no outro. A bala mata o sujeito devido ao impacto. Esse impacto pode ser calculado por leis físicas, porém, por quê o sujeito matou o outro? Isto poderia ser calculado por leis físicas? Não. Pode ser por motivos psicológicos, ou sociológicos, que nada têm a ver com o impacto da bala. No entanto, o indivíduo foi morto, precisamente, porque o encadeamento das leis físicas que determinam o impacto da bala, e o encadeamento das causas psicológicas que determinaram o tiro, convergiram no mesmo momento. Isto é o que se chama de concreto. Portanto, para poder captar o que é o ponto-de-vista científico, nós temos que sair do aspecto concreto para que nós possamos pegar quais são os encadeamentos de causa que estão necessariamente conectados entre si, ou seja, que sempre vêm juntos, e aqueles que podem vir separados. Ou seja, o impacto de uma bala depende do seu calibre, e a causa psicológica pelo qual o indivíduo matou o outro, depende de acontecimentos anteriores, de ordem puramente psicológica. Essas coisas não estão conectadas entre si, mas apenas no indivíduo real. Assim, coincidiu de que João tinha tais motivos para matar José, e João tinha uma bala de calibre 38. Não poderíamos, dessa forma, estabelecer uma relação direta entre o motivo psicológico e o calibre da bala e, portanto, o seu impacto. Essa relação é indireta e estabelecida através de um terceiro fator que é o indivíduo ser o autor do ato. Entre o calibre da bala e o seu impacto existe uma relação necessária, mas entre o calibre da bala e a motivação psicológica que motivou o tiro não há uma relação necessária, portanto, isso não pode ser objeto de Ciência. Não pode existir Ciência das conexões fortuitas porque senão seria uma Ciência inesgotável, nunca chegaria a nada. É como se você tivesse uma Ciência que estabelecesse uma estatística entre o horário de partida dos aviões nos aeroportos de todo o mundo e a quantidade de nascimentos de crianças. Não é impossível que você até encontre uma certa coincidência, por exemplo, quando partem mais aviões, nascem mais crianças, porém a nossa razão percebe que não há uma conexão entre uma coisa e outra, mesmo quando elas coincidem. A incapacidade que o indivíduo tem de sair do plano da experiência concreta e se colocar no plano abstrato que separa as várias linhas de causa, ela vem junto, necessariamente, com a impossibilidade que o sujeito tem de distinguir o necessário do fortuito. Por quê? Porque só existe conexão necessária em linhas causais unívocas, por exemplo, entre o calibre e o impacto da bala. Entretanto, a conexão entre o impacto da bala e a motivação psicológica é fortuita. Se eu não consigo me desligar do acontecimento concreto, eu não consigo perceber quais são as ligações necessárias, e quais são as fortuitas. Por isso mesmo é que eu tenho uma imagem do mundo que é caótica, onde qualquer coisa pode acontecer a qualquer momento, por qualquer causa. Isso é, evidentemente, um sinal de muita fragilidade intelectual. É um impressionismo. O indivíduo está tão impressionado pelo acontecimento concreto que ele só consegue ver um amálgama de causas e efeitos misturados, e não consegue ver que, por trás, existem conexões necessárias e outras, fortuitas. Portanto, daquele acontecimento em particular, ele não tira nenhuma conclusão que seja aplicável para um outro acontecimento, e se tentar vai tirar a conclusão errada. O problema é que, pessoas que tenham formação universitária, que se dedicam à profissão científica, pensem desta forma, isso é gravíssimo. Se for assim, a pessoa está fazendo Ciência com a mentalidade mágica, ingênua, de uma criança de cinco anos. É necessário que a sua imaginação também pense junto com o seu saber, e que você possa, dentro do mesmo acontecimento, separar imaginativamente os vários aspectos, uns dos outros, para você ver quais estavam ali por uma necessidade, e quais estavam de maneira fortuita. O indivíduo confundir o que é necessidade lógica com o encadeamento causal, real, é também um sinal dessa mesma

fragilidade. O indivíduo está tentando sair do concretismo, e o faz por um abstracionismo excessivo. Seria a pessoa que tem uma mentalidade racionalista, ou seja, tudo aquilo que está no raciocínio, tem que acontecer, necessariamente. Isso só acontece se houver, entre os dados, uma conexão real, homóloga à conexão física dos seus raciocínios. Nós estamos num situação, que acontece no meio letrado brasileiro, onde tudo aquilo que foi conquistado pela humanidade, ao longo dos séculos como, critérios de distinção, instrumentos de classificação do mundo, etc., tudo isso está inacessível ao brasileiro. Assim, dada qualquer problema para resolver, na mão de indivíduos assim, mesmo que seja da sua ciência em particular, eles farão muita confusão. Sinceramente, eu acho impossível que o sujeito pratique bem uma ciência se ele não tem idéia de, se o campo daquela ciência tem uma unidade real ou fictícia, real ou convencional, teórica ou prática. Simplesmente não é possível, porque se o indivíduo nem sabe se aquele objeto existe ou foi inventado por ele mesmo. Ele fica desorientado em face do objeto e, mais dia menos dia, ele vai começar a fazer burrada. O pior é que todo o mundo das ciências existentes, Biologia, Economia, História, etc., só tem validade em cima dessas distinções. Se eu conheço as ciências, mas não conheço as distinções que as estabelece, que as criam, que as delimitam, na realidade eu não sei o que é Ciência. Mesmo aquela que eu pratico profissionalmente. Por razões como essa é que o problema do Brasil não é a miséria mas, sim, o de ser um país desorientado, e que só não está numa miséria maior porque Deus é brasileiro. é um país cujos recursos são desproporcionais às realizações exatamente por ser formado de pessoas que estão num nível intelectual muito atrasado. O pior é que isso é verdade, embora eu gostaria que não fosse, mas acontece que quando você vê como uma discussão é iniciada, como ela se desenrola, e ao resultado que ela chega, não importa em que setor seja, sempre chega a uma confusão, porque são pessoas que não acreditam no conhecimento objetivo, não têm idéia do que é, e encaram o mundo como um pastiche, no qual todos os conceitos são uma espécie de joguinhos, regras de jogo que nós inventamos. Pergunte a um psicanalista se existe o id, objetivamente? Ele existe como uma unidade, ou ele é uma função de alguma outra parte do ser humano realmente existente? O id é sujeito de atos? É difícil você achar um psicanalista que tenha se colocado essa pergunta. Todos falam do id como se ele existisse, como se ele fosse uma outra pessoa: o José quer isso, mas o id do José quer aquilo, ou seja, o José parece uma só pessoa, mas é, na verdade, duas! O id vira uma espécie de “encosto”. Assim, saber se os objetos de que você fala são entes, são funções, são modalidades, são aparências, ou epi-fenômenos, isso é fundamental. Se eu não sei se estou falando de um ente, ou de uma palavra, então não vai adiantar nada... É claro que eu posso fazer raciocínios sobre conceitos inexistentes. Às vezes, para completar certos argumentos lógicos, você procede como em Álgebra: você tem uma coisa que você não sabe se existe ou não; você a denomina de x e continua raciocinando em cima dela. Mas, se você não sabe se o x existe ou não, e não o distingue, você nunca pode chegar a resultado algum que preste. Vejam, por exemplo, as nossas discussões que prosseguem exatamente a noventa anos, nos mesmos termos. Há um artigo de Monteiro Lobato, de 1910, discutindo as causas da inflação. A discussão é exatamente a mesma. Discute-se este problema há nove décadas e não o resolvem..., assim como uma infinidade de outros problemas. Se o povo, em determinados momentos, adere a modas estrangeiras, então fica impossível. Assim, o povo, enxergando o mundo como um caos, ele fica desorientado, e fica procurando algo que lhe sirva de referência, e quando aparece uma nova palavra, uma nova idéia, ele se agarra a aquilo como um náufrago se agarra a uma tábua. Isso acontece, não porque ele tenha espírito de imitação, mas porque tem o espírito de salvar a pele. Para ele não ficar completamente louco, ele se agarra a uma nova palavra que pode ser, por exemplo, modernidade. Ele não sabe o que é, mas também não precisa, desde que isso lhe dê a esperança de salvar a sua pele. Com relação às discussões de problemas de interesse público, dificilmente você vê alguém que queira colocar as coisas e as tente resolvê-las efetivamente. Há um amor por certas idéias, de modo que você depende delas, e se elas morrerem você sente que o seu mundo caiu. Essa nossa impressão de estarmos isolados do mundo, ela é verdadeira, mas não pelos motivos que as pessoas pensam, por estarmos à margem da modernidade. Sempre pensam que é por motivos econômicos e é evidente que não é por isso. Não sei por quê um país pobre não pode acompanhar o movimento de idéias do mundo! É evidente que pode. Sobretudo, eu não sei por quê um país pobre não pode saber como foi o movimento de idéias nos tempos de Platão e Aristóteles. Quanto dinheiro você precisa para saber disso? O que acontece hoje é ver as pessoas tentando alcançar uma atualidade, e quando você consegue, já não é mais atual. Isso é imediatismo, que é uma coisa do indivíduo só visar o interesse do seu grupo, e não conseguir enxergar; esse espírito de reivindicação ( queremos isso, queremos aquilo ) que é como se a sociedade fosse um pai que não lhe dá as coisas porque ela não quer, porque ela é malvada. Assim, cada um reivindica a sua parte, e ninguém tem a menor idéia de que existe um conjunto, e esse conjunto, às vezes, não pode atender a todo mundo. Ainda, as pessoas reivindicam coisas urgentíssimas, e coisas perfeitamente fúteis, com o mesmo vigor, com a mesma ênfase. Assim, temos situações onde o indivíduo que está no hospital do INAMPS, e reivindica o sangue que precisa, e o hospital não tem, enquanto o juiz federal que ganha, apenas, 50 milhões por mês, e que vê o funcionário equivalente ganhando 65 milhões, está igualmente revoltado, e reivindica nos mesmos termos: “Isso é uma injustiça! É intolerável!”. Isso é totalmente desproporcional. Todo ser humano tem direito a isso ou aquilo, e o pai tem o direito de não dar para a criança o que ele não tem. Portanto, ficou tudo na esfera puramente verbal. Essa estória de reivindicação pode até acabar descambando para a hipocrisia. Um hipócrita é um sujeito que se coloca deveres morais que estão acima da capacidade dele. Assim, ele não pode atender ao seu próprio padrão moral elevado, vive abaixo do padrão, vive se condenando, e ao mesmo tempo, tendo que se esconder. Ele é um para se mostrar, e outro para dentro. Naturalmente ele tem um complexo de inferioridade enorme, e para compensar isto, ele terá que encontrar uma série de procedimentos mais ou menos rituais, compulsivos e completamente malucos. É um sistema

adaptativo muito complicado o relacionamento neurótico. O neurótico é o sujeito que vive em bases muito complicadas. A relação dele com todas as coisas é indireta, simbólica, cheia de mediações. É um código muito complexo, e a regra do jogo também é muito complexa. Quanto mais você exige da sociedade o que ela não pode dar, ou seja, cada nova lei que proclama mais um novo direito para mim, é um crime, porque a lei já consagrou muito mais direitos do que a sociedade brasileira pode atender. Se ela não pode atender, por quê a lei? Isso aí é só uma das manifestações dessa patologia intelectual. Eu não vejo esperança de melhora para a sociedade brasileira enquanto não houver uma espécie de saneamento da nossa vida intelectual; enquanto ela não começar a enxergar claro. Sempre que existe um debate público, sobre qualquer coisa, é seguro que os termos reais que aquilo se coloca nunca aparecerão. Com relação a essa visão do real como um pastiche, onde está tudo misturado com tudo, não é preciso dizer que as pessoas que não conseguem enxergar essas distinções reais e que, não obstante, são obrigadas a estudar determinadas ciências, e sentem o mundo da Ciência como opressivo, quando aparece uma coisa chamada holismo, elas sentem um verdadeiro alívio. O holismo é a justificação científica dos pastiches. O que adianta você ensinar Ciência se antes você não ensinou o indivíduo a perceber que as coisas, os eventos, têm conexões necessárias, e têm conexões que são fortuitas. Ou seja, se você não ordenou a própria visão do mundo da experiência, se esse indivíduo chegou à idade adulta ainda com uma visão infantil, fantasmagórica, do real, você não conseguirá enfiar Ciência na cabeça de um botocudo para que dê certo. O problema todo fica colocado numa fase da educação que está entre o primário e a universidade, que seria a faixa onde deveria entrar tudo isso. Assim, este texto do Husserl, se for bem estudado, ele irá arrancar essas coisas das suas cabeças, ele vacinará você contra essa sensação de caos e, sobretudo, fundamentar, fazer uma espécie de experiência do que pode ser um conhecimento firme. De pronto, ele parte da idéia de que as Ciências, ou têm as denominações, as suas definições separadas, de acordo com as divisões do real, que o próprio real impõe, ou então elas não valem de nada, não são Ciências absolutamente. Isto, ele não vai demonstrar neste livro, pois não é assunto deste livro. Ele está partindo disto como um premissa, então, ele não vai mais se explicar a esse respeito. Então, entenderam o que Husserl quer dizer com “esfera objetivamente cerrada”? Existem uma definições que valem entre objetos, mas que não se referem a princípios diferentes do conhecimento desse objetivo. Por exemplo, pode existir uma ciência dos animais, mas não pode existir uma ciência dos leões. Não pode porque ela seria exatamente igual à ciência dos leopardos, ou à ciências das onças, etc. Só muda o denominação do objeto. É, fundamentalmente, a mesma ciência, que usa os mesmos princípios, os mesmos métodos, apenas aplicam a objetos diferentes. Não são objetos genericamente diferentes, nem especificamente diferentes. É uma diferença de um indivíduo para outro indivíduo. Eu não posso estudar os leões com os mesmos princípios que eu estudo as leis de mercado, ou que eu estudo os oceanos. Entretanto, eu posso estudar os leões com os mesmos princípios que eu estudo os leopardos. É um conteúdo diferente, da mesma ciência, só que aplicado a um outro objeto, da mesma ciência. Ou seja, os leões não estão conectados entre si com um sistema de lei diferente daquele que conecta os leopardos ou as onças. Enfim, os leões não constituem uma esfera objetivamente cerrada. A esfera de uma ciência é uma unidade objetivamente cerrada. O reino da verdade divide-se, objetivamente, em distintas esferas; as investigações devem orientar-se e coordenar-se em ciências, em conformidade com essas unidades objetivas. Ou seja, essas unidades objetivas estão dadas no real. Elas, às vezes, não são evidentes à primeira vista. No mundo concreto, no mundo da experiência, as várias esferas de conexão aparecem misturadas sempre, e isso mesmo é a definição do concreto. Nós é que temos que, gradativamente, perceber como esses vários grupos de conexões se distinguem. A medida que descobrimos novas diferenças ou novas relações entre grupos de conexões, estaremos aperfeiçoando o edifício da Ciência para que o campo da Ciência se torne mais completo e ao mesmo tempo mais distinto. Por isso ele diz que a definição de Ciência vai variando segundo a sua evolução. Pois bem: quando um grupo de conhecimentos e problemas se impõe como grupo coerente e leva à constituição de uma ciência, a inadequação de sua delimitação pode consistir meramente em que se conceba a princípio a sua esfera de um modo demasiado estreito, em relação ao dado, e que as concatenações dos nexos fundamentais ultrapassem a esfera considerada e se concentrem numa unidade sistemática mais ampla. Isto quer dizer que uma ciência se constitui estudando um grupo de fenômenos, mas pode acontecer que entre esse grupo, e um outro que está ao lado não haja, fundamentalmente, distinção alguma. Então você acaba percebendo que aquilo também faz parte da sua ciência. Husserl diz que isso não é um problema, ao contrário, você apenas amplia o campo da ciência. Por exemplo, no caso da Zoologia, é evidente que ela se desenvolveu estudando uma fauna européia. Só que existem outras espécies de animais, totalmente diferentes, que você nunca ouviu falar, e que representam desenvolvimentos que seriam inesperados em face daquelas espécies de animais que você já conhece. Ou seja, espécies de animais que seguiram uma outra linha de evolução, diferentes das espécies que você já conhece. Isto não quer dizer que eles devam ser objeto de outra ciência, porque essas diferentes linhas de evolução que levaram à constituição dessas outras espécies, são baseadas nos mesmos princípios que fundaram a evolução das espécies conhecidas. Assim, a estreiteza do campo não é um problema.

Incomparavelmente mais perigosa é a confusão de esferas, a mescla do heterogêneo numa presumida unidade, sobretudo quando radica numa interpretação completamente falsa dos objetos. Podemos citar o exemplo de mesclas heterogêneas numa presumível unidade. Se vocês olharem qualquer mapa do mundo, anterior aos grandes descobrimentos, vocês verão demarcados a Europa, a Ásia, um pedaço da África, em volta deles um monte de água, e para além disso, a zona dos monstros marinhos. Isto quer dizer que a Geografia da Idade Média estudava também os monstros marinhos. Para que uma ciência possa dizer se para lá de um certo limite geográfico existem monstros marinhos ou não, ela poderia utilizar os métodos da Geografia? Com o método da Geografia podemos delimitar se um determinado ser é monstruoso ou é normal? É impossível saber disso por meio da Geografia. Assim, quando a Geografia fala de “zona de monstros marinhos”, ela está colocando, dentro do seu objeto, uma ordem considerações que lhe é totalmente estranha. Quando isso acontece, fica muito difícil você desmentir o erro porque como a própria ciência não dá critérios para você decidir a questão, a falsidade daquilo não pode ser averiguada pela própria ciência que está tratando do assunto. Então, a mentira se propaga. É o que acontece em Astrologia, se um astrólogo lê o mapa das suas reencarnações passadas ou futuras. A existência ou não da reencarnação é assunto astrológico? Como poderíamos decidir essa questão por meio da Astrologia? Essas são típicas mesclas heterogêneas de uma unidade presumida. Outro exemplo: quando um astrólogo, baseado no seu mapa, diz que você é conservador progressista. A própria definição do que seja conservador progressista escapa totalmente dos conceitos astrológicos. A Antropologia pode dizer se uma raça é superior ou não? O racismo, ou o anti-racismo, pode ser fundamentado? Saber se alguns homens são superiores a outros é um problema antropológico? A ciência que estuda a variedade das culturas das espécies humanas não é a mesma ciência que gradua as qualidades humanas. Um indivíduo pode ser superior a outro sob determinado ponto-de-vista, por exemplo, moral, ético, etc. Assim, você precisaria recorrer a uma outra ciência para resolver essa questão. Acontece que essa ciência não existe. Não existe uma ciência que estuda a superioridade de um ser humano sobre o outro, sob todos os pontos-de-vista ao mesmo tempo. A Ética pode dizer que um sujeito é melhor que o outro. Mas, ela pode dizer se um indivíduo é mais bonito que o outro? Ou mais forte? Não pode. A clínica médica pode dizer se um indivíduo tem mais saúde que o outro, mas ela pode dizer se um indivíduo é, moralmente, melhor que o outro? Todas as superioridades e inferioridades conhecidas são específicas. Não existe a ciência da superioridade geral. Portanto, isso não é objeto de conhecimento humano. Sendo assim, como é que a Antropologia pode discutir sobre isso? Quando você diz que uma raça é melhor que a outra, você está falando melhor em termos gerais, e não nesse ou naquele ponto. Se assim fosse, é evidente que uma raça é melhor do que a outra sob certos aspectos, e pior sob outros aspectos. Entretanto, quando se fala de uma superioridade geral, a pergunta é: o quê determina essa superioridade geral? Qual é a ciência que estuda isso? Nenhuma. No caso, a Antropologia açambarca um objeto que não é, nem da sua área, e nem de qualquer outra. Qualquer debate sobre isso não vai dar em nada. Que um ideólogo discuta sobre isso, tudo bem. Mas um cientista, perder um minuto discutindo sobre isso, é um absurdo. Isso não é matéria científica. Ademais, a pergunta “existe uma raça superior?”, é intrinsecamente contraditória, porque uma raça é uma diferença específica, e não geral. Existe alguma superioridade geral que possa ser devida a uma diferença específica? Claro que não! Se existe uma diferença de tipos humanos, só pode haver uma superioridade -- ou inferioridade -- que esteja vinculada a essa diferença mesma. Portanto, jamais poderá ser geral. Entre seres da mesma espécie, onde há tipos diferentes, jamais poderá haver uma superioridade geral, sob todos os aspectos. Isto é o que Husserl quer dizer com “a confusão de esferas”, que pode chegar ao ponto de uma ciência tomar a seu encargo uma determinada questão que somente poderá ser resolvida pelo saber universal. Pode acontecer, em outros casos, da ciência simplesmente tomar a seu encargo um saber que depende de uma outra ciência, porque se referem a objetos que estão conectados entre si, por um tipo de nexo, que não aquele que une os objetos dessa ciência. Isso é metásbases exalogüenos, ou seja, transposição para um outro gênero. você está falando de um gênero de coisas e, repentinamente, sem que você perceba você está falando de um outro gênero de coisas, por exemplo, como no caso da Geografia da Idade Média, quando ela fala de características geográficas e, de repente, ela está falando de monstros marinhos. Uma transposição para um outro gênero, assim inadvertida, pode ter os efeitos mais nocivos: fixação de objetivos falsos; emprego de métodos incomensuráveis com os objetos, confusão de camadas lógicas, de modo que as proposições e as teorias fundamentais, ocultas sob os disfarces mais singulares, vão perder-se entre séries de idéias completamente estranhas, como fatores aparentemente secundários, ou conseqüências incidentais. Em todos os debates científicos, não-decididos, sempre existe uma coisa desse tipo. Um dos exemplos seria os debates em torno de condições de evolução. Existe uma evolução animal no tempo, de modo que as espécies mais aptas vão se substituindo às espécies mais inaptas. Aptas, em relação a adaptar-se a aquele ambiente em particular. Acontece que a adaptação ao ambiente em particular pode ser inadaptação com outro ambiente em particular. Como o ambiente ao qual uma determinada espécie se adaptou, mediante tais ou quais alterações, pode, amanhã, ser novamente alterado. Isso significa que a sobrevivência do mais apto, como lei geral é também auto-contraditória. Não existe a aptidão geral. Só existe aptidão específica para isso ou aquilo, portanto, a sobrevivência do mais apto jamais poderia ser uma lei geral para explicar todos os casos. Por exemplo, os peixes são muito mais aptos para viver embaixo

d’água do que os seres humanos. Isso significa que quando a água secar o peixe morre, a não ser que ele se adapte a uma vida fora d’água. Isso, de fato, aconteceu em certas regiões da Terra, onde secas prolongadas acabaram fazendo com que certos peixes se adaptassem para ficarem fora d’água por muito tempo. Existe até uma ilha onde os peixes a atravessam pulando fora d’água. Para que isso ocorresse, os peixes tiveram que perder uma série de capacidades, e se tornaram monstruosamente feios. Entretanto, a adaptação a essa circunstância em particular facilita a sua evolução posterior, ou, ao contrário? A espécie teve que se transformar tanto que, para se adaptar a uma determinada circunstância, que depois ela não pode se adaptar mais à seguinte, porque senão ela morre. Se fosse assim, você vê que a circunstância, o clima, a vegetação, etc., que a Terra já passou por tantas alterações, que ficaria quase impossível a sobrevivência de quase todas as espécies. Portanto, podemos dizer que o princípio de sobrevivência dos mais aptos pode funcionar em certos casos, mas ele não pode ser um princípio explicativo geral. Quem diz que em determinadas circunstâncias os inaptos não podem ser favorecidos por qualquer coisa? Existe uma evolução no sentido da complexidade crescente dos organismos, mas essa evolução, resultar do princípio da sobrevivência do mais apto, isso é quase impossível. A idéia de que determinados fatos da natureza, ou seja, o fato de que uma determinada espécie sofreu certas alterações no curso do tempo, faz explicar que se recorre a um princípio geral, na verdade, vai complicar tudo formidavelmente. Talvez fosse mais fácil apelar a uns dez ou quinze princípios explicativos diferentes do que a um só. A grande ambição de Darwin foi oferecer uma explicação para todas as transformações sofridas por todas as espécies ao longo de todos os tempos. É uma teoria tão grande, tão ambiciosa, que jamais poderá ser comprovada, nem desmentida, como aliás o é até hoje. Assim, quem disse que a ciência da Biologia, considerada em si mesma, poderia fornecer explicação para a transformação sofrida por todas as espécies de animais? A fauna terrestre, no seu todo, não está só submetida às variações climáticas, geográficas, locais, mas às condições do planeta como um todo. Portanto, você pode procurar explicação terrestre enquanto queira. Ou você vai ter que considerar o sistema solar como um todo, ou não vai achar explicação alguma. Portanto, não faz parte da Biologia terrestre, o dever de explicar a evolução terrestre como um todo. Isso é uma metásbases exalogüenos. Isso é um problema de Biologia cósmica, e não de Biologia terrestre. A entrada de um asteróide na órbita do nosso planeta pode provocar tais alterações que mate milhares de espécies animais de uma vez só. Isso significa que essas espécies estavam inadaptadas? O quê adiantaria se adaptar a um acontecimento fortuito? Se elas se adaptassem a essa breve alteração estariam adaptadas para sempre. A Biologia terrestre só pode explicar os fatos dentro dos âmbitos terrestres. É claro que você não poderia explicar as transformações biológicas sem apelar às transformações geofísicas, geológicas, climáticas, etc. Mas, isso é Biologia? Nem existe essa ciência ainda. É muito complicado. É querer dar um pulo maior que as pernas. Quando alguém levanta uma pergunta enorme como essa, ele só irá encontrar uma resposta metafísica. A teoria da evolução é uma teoria cosmológica. Depende de toda uma cosmologia. Por quê o próprio Darwin não percebeu que a pergunta era insolúvel? Talvez porque lhe faltassem dados para ele perceber que a questão era maior do que ele imaginava. Talvez por ele olhar tudo com olhos de biólogo. Naquela época não haviam viagens espaciais, as pessoas não tinham o hábito de pensar a Terra colocada dentro de um sistema, embora soubessem disso. A imaginação de Darwin era a terrestre, então, a idéia de um conjunto, parecia sensato naquela época. Hoje, é insensato. Hoje, temos uma consciência de ecologia cósmica. Teilhard de Chardin já percebera que a idéia de uma evolução terrestre pressupunha uma evolução cósmica. Darwin, nem de longe havia pensado nisso. Com isso ele resolveu a pergunta? Não, ele só ampliou a pergunta. Assim, esclarecer a teoria da evolução em termos biológicos é fixar um objetivo falso. A Biologia não tem obrigação disso. Nem pode fazê-lo. Estes perigos são mais consideráveis nas ciências filosóficas do que nas ciências da natureza exterior, nas quais, o curso de nossas experiência nos impõe divisões nas quais é possível organizar ao menos provisoriamente uma investigação frutífera. Vejam que, embora a Biologia tenha colocado um objetivo falso, ainda assim é possível você continuar procedendo a investigações parciais sobre isso ou aquilo sem grandes danos. O fato da Biologia não poder resolver a questão da evolução como um todo não impede que você possa reconstituir a evolução de uma determinada espécie em particular. Ou seja, ainda que no fim a investigação toda vá tomar um rumo completamente diferente, aquele pedacinho investigado continua válido dentro dos seus limites. Isto porque a investigação que toma por base o mundo real, este mundo real nos impõe divisões. Por mais que a resolução da questão da evolução dependa de considerações de ordem da Ecologia cósmica eu posso, por exemplo, reconstituir a evolução da espécie cavalo porque o cavalo tem certas analogias com os outros esqueletos de cavalos de outras épocas, e isso é suficientemente distinto do esqueleto dos tubarões ou dos elefantes. É uma divisão que o próprio real nos impõe. Nas ciências da natureza, às vezes, as divisões dos seres estão tão claras que não há possibilidade de confusão. Porém, nas ciências filosóficas isso não acontece. Não há experiências para você verificar. Mesmo as investigações parciais dependem da orientação do conjunto para serem bem sucedidas. Portanto, aqui é preciso mais cuidado ainda. E, no caso, a Lógica é uma ciência filosófica.

§ 3. As questões discutidas. O caminho a empreender. As questões discutidas tradicionalmente em relação à delimitação da lógica são: 1. Se é uma disciplina teorética ou prática. 2. Se é uma ciência independente ou subordinada. 3. Se é uma disciplina formal ou considera também uma “matéria”. 4. Se é a priori e demonstrativa ou empírica ( a posteriori ) e indutiva. Propriamente só há dois partidos: a lógica é uma disciplina teorética, independente, formal e demonstrativa; ou é uma tecnologia que depende da psicologia. Que diferença faz a Lógica ser uma disciplina teórica ou ser prática? Independente ou subordinada? Formal ou material? A priori ou a posteriori, isto é, demonstrativa ou empírica? Qual a importância disto? [ Olavo faz uma parada nos comentários para discorrer sobre a inteligência humana. ] A inteligência humana não se divide. Não existe inteligência específica. Só existe geral. Se o sujeito é burro em alguma coisa, é burro em tudo. Qualquer burrice específica que você tenha é uma deficiência geral. Se você diz que tem uma incapacidade para a Matemática, eu digo que essa sua incapacidade lesará, por exemplo, a sua capacidade narrativa. O máximo que você pode admitir é que você tem um desenvolvimento desigual nos diferentes setores. Você não pode consentir com uma incapacidade intelectual para nada. Os diferentes tipos de objeto não existem separadamente uns dos outros. Uma incapacidade intelectual específica lesa um pouco todas as outras capacidades. O que você pode é aproveitar essa melhor capacidade de um objeto para desenvolver a capacidade que você não tem. Você tem que ser capaz em tudo, embora você não tenha igual interesse por tudo. Você não precisa desenvolver realmente, mas você tem que sentir que tem a capacidade de desenvolver o que você quiser. Por exemplo, o exercício de você expor o que você pensa sobre um assunto que você ignora completamente. Se você pensar realmente, se você fizer uma cadeia dedutiva, partindo do pouco que você tem, você vê que, sempre o que você falar, pode estar deslocado em relação aos dados reais, mas manifesta um conjunto de possibilidades que é sensato. Só quando você tem isso é que você pode compreender os dados reais. A prática é baseada nisso. Porém, as pessoas não fazem isso reflexivamente, e não entendem que isso é uma lei universal. Um assunto qualquer, no qual você não tenha uma conjectura razoável, você nunca vai chegar a entender a realidade dele. Isto porque a imaginação precede o raciocínio, então se você não prepara a imaginação para aquilo, você não chega a compreender a significação dos dados para o entendimento. O procedimento científico é você constituir toda a hipótese na sua cabeça, e quando você pega os dados reais, é só você tirar isso, ajustar aquilo, e pronto. Na verdade, a explicação da produção do fato seria muito mais breve do que o imaginado. Se você pensar sobre qualquer assunto que você desconhece, em primeiro lugar você vai ver que você conhece muito mais do que você imaginava, e em segundo lugar você vai ver que a imaginação abre um oco para o conhecimento entrar, senão o conhecimento desliza no vazio e se perde. É como comer sem fome.

Preleção V 17 de dezembro de 1992

[ continuação dos comentários da aula anterior sobre o §3 do texto. ] Por quê umas pessoas tomam partido de uma dessas questões, e outras tomam de outra? Em nome de quê e com que fins? O quê é uma ciência teorética, e o quê é uma ciência prática? O quê faz uma disciplina teorética? Qual a finalidade dela? Exemplo de uma proposição teorética: “Esta parede é branca”. A proposição teorética fala de alguma coisa sobre a realidade. A forma da proposição teorética é, “Isto é aquilo”, ou, “Tal coisa acontece”. A proposição prática é condicional: “Para obter tal efeito, você faça assim”. A mesma proposição pode ser dita sob forma teorética ou prática, por exemplo, “O quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos catetos” ( proposição teorética ); “Para obter o quadrado da hipotenusa, somam-se os quadrados dos catetos” ( proposição prática ). Uma ciência prática enuncia uma regra. Ela não faz uma proposição sobre a realidade. Uma ciência teorética se expressa em proposições categóricas, e para uma ciência prática todos os juízos dela são condicionados, são hipotéticos. Por exemplo, num manual de televisão podem haver alguns juízos teoréticos: a TV é assim, tem isso, foi feita na época tal, etc. As instruções são os juízos práticos: “Se você quiser ligar a TV, faça isso”, “Se quiser ajustar a cor, gire o botão”, etc. Isso não é uma afirmativa sobre a realidade, isso é um juízo hipotético, condicional. É muito grave que um indivíduo que tenha formação universitária não saiba o que é ciência teorética e ciência prática. Um diagnóstico médico é teorético: “Você tem tal doença”. A terapêutica, a prescrição médica, é prática: “Se você quiser se curar, tome o remédio tal”. Existem ciências práticas, inteiras, que não são nada mais do que a transcrição de uma ciência teorética para a fórmula hipotética, quando se trata de objetos de ação humana. A Geometria não é só uma descrição das propriedades, mas a descrição de operações possíveis. Idem para a Matemática: 2 + 2 = 4 é igual a você dizer que, para obter 4, some 2 + 2 -- vira uma regra. Entretanto, nem toda ciência prática é uma transcrição direta de uma ciência teorética. Há algumas que saem de outras fontes. Código de trânsito é um juízo prático porque ele não diz como o trânsito é realmente, mas diz o que você deve fazer para obter uma direção correta. As pessoas geralmente pensam que qualquer coisa que se refira à realidade é prático. O prático não se refere à realidade, mas à sua ação. Numa coisa onde não há interferência do indivíduo, não há prática alguma. O teorético representa o que é, independente da minha ação. As pessoas pensam que o que é teórico não se refere à realidade, por exemplo, acham que dizer que o triângulo tem três lados, é prático. Vejam o que vocês estudaram na faculdade e digam o que é teórico ou prático. Artes Dramáticas: se você estudasse todas matérias teoréticas você saberia a Arte Dramática? E se estudasse somente as matérias práticas? Em qual dos dois casos você saberia mais? Qual é o objetivo do curso? A Escola de Artes Dramáticas ensina, fundamentalmente, o que é alguma coisa, ou ela ensina a fazer alguma coisa? No caso, aqui, predomina o aspecto prático. Se você sai da Escola de Artes Dramáticas sabendo toda a história do Teatro, mas não sabe fazer teatro, não adianta de nada. Medicina: a ciência médica é, em si mesma, fundamentalmente prática; Filosofia: é fundamentalmente teorética -- ela fala o que é; Biologia: é fundamentalmente teorética -- nas suas finalidades; Economia: a Economia ensina a fazer o quê? Nada. O objetivo do curso se esgota no aspecto teorético. Se o sujeito sabe como funciona a sociedade econômica, o que é a riqueza, o que é dinheiro, o que é capitalismo, etc., então ele é um economista. Engenharia: é prática. Se o indivíduo sai da faculdade sabendo o que é uma ponte, o que é uma máquina, mas não sabe fazê-los, ele não é um engenheiro. Música: é prática. Você saber o que é um instrumento, o que é uma música, mas não sabe como funciona, não faz de você um músico. Física: é teorética. Saber o que é matéria, tempo, espaço, etc., faz de você um físico. Sociologia: é teorética. Administração de Empresas: o sujeito tem que sair de lá sabendo administrar uma empresa? Não. é uma ciência teorética. Ele aprende como funciona uma empresa. A prática não faz parte, não é fundamental para se saber de Administração de Empresas. Ao encarar como parte real da vida do indivíduo, tudo vai ser prático. Acontece que não é a Economia que é prática. Sou eu quem tenho que ter uma ação prática para aprender Economia. O que eu estou interessado aqui é no conteúdo da ciência, e não o que eu possa fazer com ela. A Engenharia, por exemplo, é prática no seu conteúdo. Ela ensina a fazer alguma coisa. Mesmo que você nunca faça. Já a Física não ensina a fazer nada. O administrador de empresas não precisa sair da faculdade sabendo administrar uma empresa. Quando ele compreendeu a teoria toda, já será suficiente. Administração de Empresas não vai ensinar você como administrar uma empresa, mas vai ensinar o que é uma empresa, como funciona, etc. A prática de administração não é transmitida verbalmente. O aluno pode fazer um estágio para aprender como a teoria se comporta na prática. A característica da ciência prática é que ela se expressa em proposições, em regras. Geometria: é prática, “para obter tal coisa, faça assim”. Psicologia: é teorética. Psicanálise: é prática. Escola de Psicanálise ensina a fazer análise. E o psicanalista que não sabe fazer análise, não é psicanalista. No caso da Administração de Empresas, a parte prática da matéria é quase intransmissível. O sujeito tem que aprender no dia-a-dia. Se é intransmissível é porque não há uma ciência prática correspondente. Nos casos onde o saber prático é difuso, vago, cheio de possibilidades, aí temos um saber teorético. No dia em que a Administração de Empresas, toda, puder ser reduzida a uma série de esquemas formulados e, uma vez seguidos, dê um resultado x, daí ela será uma ciência prática. A Administração de Empresas suscita problemas porque ela tem um objetivo prático, tem um ideal prático, mas ela fica sempre aquém desse ideal. Ela quer se transformar numa ciência prática, só que ainda não conseguiu, pois é uma ciência nova.

Assim, que diferença faz a Lógica ser uma ciência teorética ou prática? Se ela fosse uma ciência teorética, que tipo de proposições ela enunciaria? Que diferença faz o princípio de identidade ser teorético ou prático? Faz uma diferença brutal. Se você diz que uma coisa é, efetivamente, igual a ela mesma, isso é uma proposição teorética. Sendo A = A uma proposição teorética, significa que você deve raciocinar como se uma coisa fosse igual a ela mesma. É uma regra do raciocínio. Isso é uma proposição prática. Uma coisa é você afirmar a identidade de uma coisa com ela mesma. Outra coisa é você dizer que, condução do raciocínio, você deve proceder como se uma coisa fosse igual a ela mesma e, portanto, jamais diferente. Existe também, um outro princípio chamado de não-contradição, onde uma coisa não pode ser igual e diferente de outra, ao mesmo tempo. No caso do princípio de identidade ser considerado teorético, ele é, por si mesmo, um princípio. No caso dele ser considerado um princípio prático, ele é absorvido no princípio de não-contradição. Ou seja, basta você raciocinar de maneira não-contraditória, que o princípio estará atendido. Mas, a Lógica tem condições de emitir proposições teoréticas? Ou ela tem que se limitar a emitir regras práticas? Se você diz que tem que atender às duas, você admitiu que ela é uma ciência teorética, pois de toda ciência teorética você pode tirar uma ciência prática. Entretanto, que conseqüências isso teria para a totalidade do nosso conhecimento? Se eu raciocino logicamente, e o meu raciocínio lógico está fundado num saber teórico segundo o qual uma coisa é igual a ela mesma, esse princípio de identidade fundamenta tudo o que eu disse para adiante. Se eu raciocino apenas com base numa regra prática de não-contradição, esta regra prática garante a coerência lógica do restante, mas não fundamenta. É como se fosse tudo um vasto conjunto hipotético. Não se pode confundir prático com empírico, com aplicável. São questões completamente diferentes. Um conhecimento pode ser prático, e a priori. As condições a priori não dependem da experiência. É por indução que você faz geometria, ou seja, tirando da prática, da experiência real, ou ao contrário, é a priori que você sabe que há um triângulo retângulo, que o quadrado da hipotenusa é igual à soma dos quadrados dos catetos? É a priori ou a posteriori? Uma ciência teorética diz que as coisas são realmente: um quadrado tem quatro lados realmente. Uma regra prática diria o seguinte: faça as contas como se o quadrado tivesse quatro lados. Ou seja, uma ciência prática nada fala sobre a realidade, apenas sobre o resultado possível. Assim, quando se começa a discutir a questão da Lógica, as alternativas que se apresentam são sempre essas quatro citadas por Husserl. Se você faz um raciocínio sobre um problema para saber o que aconteceu, para saber o que é, o problema é teorético. Se é para saber o que você vai fazer, qual é a decisão a tomar, o problema é prático. Entretanto, para você decidir o que vai fazer, você precisa saber totalmente o que vai acontecer? Não. Muitas decisões são tomadas, às vezes, precisamente porque você não sabe nada. São duas fórmulas de raciocínio completamente diferentes, embora haja uma relação entre elas. Porém, se não sabemos se um determinado conhecimento é teorético ou prático, nós simplesmente não sabemos como nos posicionar diante dele. Não sabemos o que esperar dele. A prática comprova a teoria, quando ela deriva da teoria. É o caso da Geometria, onde o saber prático é uma simples conversão do saber teórico, desde proposições categóricas, para proposições hipotéticas. Então, resultado prático confirma o teórico. Entretanto, isso não vale para o caso de outros saberes. Uma teoria pode ser falsa, mas não deixa de ser uma teoria. Se eu digo que os gatos voam, isso é uma proposição teorética. Se eu digo: “Para que os gatos voem, instalem neles um par de asas”, isto é uma proposição prática -- e ambas são falsas. Somente a proposição teorética pode ser verdadeira ou falsa. A prática nunca é verdadeira ou falsa. Ela pode ser correta ou incorreta. Se ela é condicional, nada afirma sobre a realidade. Em princípio, qualquer proposição da qual você possa dizer que ela é verdadeira ou falsa, ela está colocada como teorética. Quando uma prática qualquer deu errado, você investiga o por quê, pois você está esperando uma resposta teórica. Quando a prática confirma a teoria? Quando o nexo entre o saber teorético e o saber prático faz parte da própria teoria. Isso é muito importante. Por exemplo, o motor a vapor foi construído cem anos antes de que se soubesse por que ele funciona. Não havia teoria. No caso, a teoria do sujeito estava completamente errada. Ele não tinha a teoria correspondente. A maior parte dos inventos técnicos do mundo moderno foram assim. Nós imaginamos que toda a técnica moderna deriva da Ciência moderna. Vejam que todos os inventos feitos pelos primeiros cientistas modernos -- Galileu, Newton, etc. --, as invenções das máquinas, todas elas eram apenas instrumentos de observação científica. Instrumentos para facilitar a investigação teorética. A única finalidade prática desses inventos eram facilitar a própria Ciência teorética. Não havia nenhuma finalidade prática. O saber é teorético ou prático em relação ao seu conteúdo, e não ao seu possuidor. Voltando ao texto, uma coisa é a Lógica como saber, que fala de alguma coisa real. Outra coisa é a Lógica como técnica de fazer alguma coisa. Segunda questão: a Lógica é uma Ciência independente? Se você diz que a Lógica é uma ciência que estuda o pensamento, então o conhecimento da Lógica depende do conhecimento do que é pensamento. Assim, a Lógica dependeria da Psicologia. Então ela não seria independente. Assim, que a Lógica faça parte da Psicologia, é uma decorrência necessária de qualquer definição da Lógica que implique a palavra pensar, ou, pensamento, mas se nós disséssemos que a Lógica é a ciência que trata da coerência, independentemente dos pensamentos terem sido pensados ou não. Ou seja, independentemente de alguém ter pensado tal coisa ou não, se pensar assim está coerente, e se pensar assado, está coerente. Isso depende de um conhecimento do pensamento real? Não. Por exemplo, para você saber que uma conta de 2 + 2 seja igual a 4, para você ter certeza de que essa conta está certa, e de que o resultado 5 estaria errado, é preciso que você conheça o processo psicológico pelo qual se pensa tudo isso? Não, porque senão a Matemática seria um ramo da Psicologia. Ou seja, muito antes que alguém se lembrasse de perguntar como é que nós pensamos, muito antes de existir a Psicologia, já existia a Aritmética. Ela não poderia existir se dependesse da Psicologia. Porém, nesse segundo caso, a Lógica seria uma ciência independente? O quê é coerência? É a não-contradição? Basta não ser contraditório para ser coerente? Duas proposições são coerentes, não só quando elas se exigem mutuamente. Seria a não-

contradição e implicação da interdependência. Por exemplo, quando você diz que todo homem é mortal, e Sócrates também é homem, necessariamente ele será mortal. Isto é uma implicação recíproca. Você não pode afirmar as duas primeiras sentenças sem que elas exijam a terceira sentença. Você não pode afirmar a terceira sem que ela se baseie nas duas anteriores. Porém, a não-contradição é a própria identidade, é uma maneira de expressar a identidade. E o princípio de identidade é teorético, ou é prático? Se você dissesse que ele é prático, o quê aconteceria com a Lógica? Se você disser que o princípio de identidade é prático, então ele é uma regra do bem-pensar, o qual, para ser aplicado, não depende de mais nenhum outro conhecimento além dele mesmo. Então, a Lógica seria uma ciência prática e independente. E se você disser que o princípio de identidade é teorético? Uma coisa é igual a ela mesma é uma afirmação sobre todas as coisas reais, e sobre todas as coisas possíveis. Isto não é uma afirmação de ordem metafísica ou ontológica? Nesse caso, a Lógica é dependente de uma ciência metafísica. Assim, nós temos a primeira alternativa: teorética e prática. E temos a segunda alternativa: dependente e independente. No caso da dependência, nós temos duas dependências fundamentais: dependência da Psicologia, ou da Metafísica. Se eu digo: a Lógica é uma ciência da coerência entre as verdades, então ela é uma ciência teorética, fundada na Metafísica. Esta questão decide o destino do mundo há séculos. Todas as posições que as pessoas tomam em função de quaisquer problemas estão determinadas numa decisão prévia a respeito deste ponto. E a posição que você tomar com relação a este ponto determinará o restante do seu pensamento pelo resto da sua vida. Isto será grave se para você os seus pensamentos são importantes. Se eles forem irrelevantes, então não tem importância alguma. Por exemplo, o sujeito que vive inteiramente segundo os hábitos do seu mundo, do seu centro de referência. Claro que ele também tem opiniões, mas ele jamais age segundo a opinião dele. Então, a opinião dele é irrelevante. Ou seja, a quase totalidade da humanidade não decide coisa alguma jamais. Não precisa decidir. Já decidiram por ele. Assim, ele pode ter qualquer opinião. Pode achar que a Lógica é teorética ou é prática, ou que o quadrado é redondo, tanto faz. As opiniões são importantes quando o indivíduo lhes dá importância prática. Se a sua opinião não é ouvida por ninguém, nem mesmo por você, então você pode ter qualquer opinião. A diferença, na escala dos seres humanos, entre os inferiores e os superiores, é esta. O homem inferior é aquele cuja opinião, cujo pensamento, é irrelevante para ele mesmo. Embora ele goste da sua opinião, ele pode até defendê-la, mas ele não pretende realmente agir segundo aquilo que ele pensa em nenhum momento. Ele pretende, às vezes, usar o pensamento como uma espécie de disfarce para justificar, a posteriori, aquilo que ele já fez. Ou seja, o pensamento não tem utilidade nenhum para essa pessoa, é colocado nela como se fosse um luxo. Talvez, se colocasse um disquete e computador nessa pessoa ela funcionasse melhor. Vejam, por exemplo, que a Terra está passando agora por um processo de modernização da economia, ou seja, implantar o capitalismo de modo global. Não pode haver capitalismo sem que haja condições sociais e culturais que permitam o capitalismo. Isto quer dizer que muito antes de você introduzir as modificações econômicas que produzirão esse capitalismo moderno, você começa a introduzir as modificações culturais e psicológicas para isso. Existem órgãos internacionais que estudam isso, e que planejam a mudança de mentalidade das nações subdesenvolvidas para que ingressem no capitalismo. Isso significa você suprimir determinados valores, e colocar outros. Portanto, mudar a conduta, os sentimentos, a imaginação, os sonhos, o subconsciente das pessoas. Isto é planejado por cientistas sociais, e não nos interessa julgar se isto é bom ou não, mas o fato é que estão fazendo. O que importa é: você tem interesse real em saber quando uma mudança de opinião, de gosto, sua, foi planejada socialmente ou aconteceu espontaneamente? Como que um hábito que antes era considerado negativo, de repente, entra no universo de uma pessoa? É uma mudança radical, porém não percebida. Por isso é que a maior parte das pessoas não tem, propriamente, gostos pessoais. Não tem nenhum conteúdo pessoal. Tudo vem de fora. Há alguns sujeitos que se identificam com aquilo, no momento, e se você o contraria, ele se sente ofendido no seu íntimo. Você violou a liberdade dele. Isto é um processo que acontece dentro de nós, diariamente. Assim, eu não gostava de uma coisa e amanheci gostando. Eu não tolerava tal coisa e, de repente, eu não ligo mais. Por quê mudou isso em mim? Foi uma livre escolha? Eu pensei, meditei, ou fui arrastado por uma onda de imagens que vem da sociedade? E essa onda de imagens, ela é um produto espontâneo da convivência social, ou foi planejada num escritório em Nova Iorque? E no caso de eu perceber que foi planejada, eu concordo com esse planejamento ou não? Eu tenho condição de escolha? O Brasil todo está passando por este tipo de transformação, e as pessoas, inclusive letradas, entram nessa corrente sem perceber que estão sendo levadas. Portanto, jamais se posicionam conscientemente. Não estou dizendo que é para combater, para contestar. Eu, pessoalmente, sou a favor desta transformação, mas você sabe se você é? Você poderia ser contra! Para o indivíduo que amanhece gostando do que ele não gostava, sem perceber, as idéias dele não têm importância alguma. O seu pensamento, tudo o que você pensa, é baseado apenas num conjunto de regras, numa técnica mental, mais ou menos arbitrária, mais ou menos convencional, ou, ao contrário, expressa uma realidade? Você é um computador que pensa segundo regras arbitrárias, ou você é um ser livre, pensante, auto-consciente, capaz de captar as verdades? Para mim, este é o problema máximo. Eu não gosto de pensar nada, não gosto de gostar de nada, sem que eu possa dizer: fi-lo porque qui-lo. Eu quero ser um sujeito livre e responsável pelas minhas ações, e saber que fui eu quem fez. Não gosto de ser manipulado pelas costas. Mesmo porque, você pode acabar pagando pelo erro dos outros. A sociedade não é tão maligna assim que te impeça de saber de tudo isso. Ela deixa você saber dessas coisas, por exemplo, através de livros publicados. No entanto, que uma massa de pessoas mais ordenadas, um pouco mais conscientes, de pessoas trabalhadoras, não queira saber disso, dá para entender. Que as pessoas que têm um certo peso, uma certa autoridade, por exemplo, chefes de pequenas empresas, também não queiram saber disso, já começa a ficar ruim, mas ainda é tolerável. Mas, que a intelectualidade não queira saber disso, aí já é demência! Não é possível que um país seja inteiramente determinado desde fora na sua vida mental, na sua vida íntima. É uma nação que não existe. É um sem-caráter total, teleguiado completo. Por exemplo, aqui, quando um intelectual resolve levantar e defender as reivindicações do movimento negro, do movimento gay, das

crianças de rua, etc., ele acha que está exercendo a sua liberdade criativa, se posicionando contra uma sociedade que o oprime. Ele não está não. Ele está obedecendo a um programa. Urge, para certos organismos multinacionais, trocar todo o repertório de idéias da nação brasileira, da classe letrada brasileira, mudar toda a temática, em uma década, e está mudando com uma facilidade impressionante. É muito importante que certos valores típicos de sociedades protestantes sejam assimilados no contexto católico brasileiro. E isto está sendo feito. É muito importante criar uma sociedade individualista e reivindicante, onde todos os grupos estejam contra todos. Isto porque o grande inimigo das multinacionais chama-se Estado, Unidade Nacional. Precisam acabar com isto, no entender delas. Não estou contra elas, pois acho que a luta é um processo inevitável. Assim, tem que haver uma situação onde ninguém possa falar em nome do país como um todo. Você não acha estranho que os meninos de rua façam um movimento de reivindicação no mesmo plano que, por exemplo, os juizes federais fazem movimentos de reivindicação porque se sentem injustiçados, porque eles ganham apenas 50 milhões de cruzeiros por mês, e o funcionário equivalente ganha 65 milhões? E você ouve o menino de rua falando, e ouve o juiz federal falando. Estão os dois igualmente indignados com a injustiça. você acha que isso acontece naturalmente? Você acha que isso seria possível, no Brasil, a uns quinze anos atrás? Uma greve de altos funcionários?! Não aconteceria jamais. Qualquer um teria vergonha de fazer isso. Hoje ninguém tem -- por quê? Porque reivindicar é bonito, é um dever que qualquer um tem. São transformações desse tipo, que acontecem tão lentamente, que você nem percebe. Às vezes esses planejamentos são feitos com cinqüenta anos de antecedência, e vão sendo corrigidos o tempo todo. Vocês têm idéia de quanto os Estados Unidos investem em educação superior para criar técnicas para obter isso? São muitas pessoas envolvidas. Vejam, por exemplo, como a esquerda brasileira assimilou rapidamente o discurso contra a corrupção. A nossa esquerda sempre foi, tradicionalmente alheia ao nosso problema da corrupção. Corrupção era assunto da direita, da UDN. E a esquerda, naturalmente, achando o capitalismo uma coisa corrupta em si mesma, não podia achar que o combate a caso isolados de corrupção fosse uma coisa importante. Vejam que em menos de três anos a esquerda inteira apareceu com a bandeira contra a corrupção. Ninguém discutiu se isso era importante ou não. Como se faz isso? Não estou dizendo que isso seja errado, mas é errado quando a classe letrada engole as coisas sem examinar. Como que a mentalidade do movimento operário foi passando para as outras classes sociais? Hoje em dia reivindica-se tudo. Quando você entra no mecanismo da reivindicação, você já está perdido. Você aceitou a regra do jogo. Você se proletarizou voluntariamente. Você fez do outro o seu patrão. Por exemplo, pedir aumento, para mim é um absurdo. Eu teria vergonha. Se for o caso de pedir aumento, eu prefiro pedir demissão. Se o sujeito não está pagando o que é justo, o que é digno, e eu estou sendo aviltado, eu não vou reclamar. Nós reclamamos com uma pessoa que tem espírito de justiça. Com ladrão não se reclama nada. Você convive com o ladrão e ainda quer que ele compreenda o seu problema?! Mas, isso, penso eu. O jornalismo é considerado profissão liberal. E, profissional liberal não recebe salário, recebe honorários, pagamento honorífico. Se o sujeito, tendo muito, me paga pouco, ele não está me explorando, ele está me desonrando. Com exploração de mão-de-obra você faz uma greve e o sujeito te paga mais -- você negocia. No entanto, você negocia com quem te ofende a tua honra? Não! Se ele está me desonrando, no mínimo, você parte para um duelo. Porém, dessa proletarização da classe média, quem não reclama? Começaram a reclamar na hora que essa proletarização começou a doer no bolso. Porém, antes dela atingir o seu bolso, ela já tinha atingido a alma! As pessoas estavam indefesas contra a proletarização porque já tinham mentalidade de proletários. Primeiro você adquire uma mentalidade de proletário, depois é que você reclama que se proletarizou. Assim, isso são transformações psicológicas muito graduais, mas, às vezes, muito rápidas e que não são sequer discutidas. Por exemplo, hordas de pessoas que saem da Igreja Católica, que dizem ser repressiva, para entrar numa outra seita religiosa. Assim, ele não aceitavam aquela repressão, e vão para outra, às vezes mil vezes mais repressiva -- por quê? Porque algo foi feito para que você chegasse a esse resultado. Você pensa que está fazendo uma coisa, mas na verdade está fazendo outra. É como o burro e a cenoura. O burro acha que está indo atrás da cenoura. Você, que pôs a cenoura lá, sabe que está pondo o burro para puxar a carroça. Se você acha que tudo o que é verdadeiro, está na esfera do prático, e a teoria não se refere a nada, o que acontece com o seu pensamento? Você age primeiro para pensar depois. Você só pode ir por indução. Se o pensamento teorético não tem o seu vigor próprio, você tem que, primeiro, entrar na prática. Quase todo mundo pensa assim. Se você não tem uma classe letrada que esteja consciente disso tudo, capaz de identificar mudanças psicológicas nela mesma, você não tem autonomia de pensamento. Você é totalmente hipnotizado, comandado. Eu posso até aderir a essas mudanças, mas só depois de pensar. Essa é a diferença entre o sujeito, para quem, o seu pensamento tem importância, e aquele que somente acata os acontecimentos na prática. Assim, se você disser que a Lógica é apenas uma ciência técnica, um saber técnico, para o pensamento obter um determinado resultado, aí segue-se uma série de conseqüências. Entretanto, é preciso saber a importância que isso tem para você. Não ligar para nada é próprio do sujeito que está liquidado. É o último estágio, ele está na ralé, ele nem liga mais se ele come ou se não come, se morre... À medida que você vai subindo na escala de poderes, e na escala de qualidades humanas, as coisas começam a se tornar importantes. A quintessência dessa importância, seria como a pureza de um ritual. Se você errar mil vezes, você tem que recomeçar mil vezes. Você sabe a importância daquele ponto, sabe as imensas conseqüências que derivam daquilo. E isso é muito importante. Se nós consideramos que nós só temos o direito de ter essa exigência caso ocupemos os postos de mando na sociedade, é porque já nos colocamos como ralé. Se você acha que pensar e examinar as coisas é para o patrão, para o chefe, aí não tem mais jeito. Prestem atenção que, se você pensar dessa maneira, seria o mesmo que você cuspir na sua própria cara. Para o cientista social que faz o planejamento das mudanças sociais que irão ocorrer no Terceiro Mundo, tudo

isso é muito importante. Às vezes, a Fundação Rockfeller paga um sujeito, durante anos, só para ele pensar uma coisas dessas, porque isso é muito importante para o conjunto da coisa. Se o intelectual, o estudante brasileiro, acha que isso é uma questão que para ele não tem importância, que somente as pessoas que têm poder é que tem que pensar nisso, isso é uma coisa trágica. A exigência com um rigor, até uma elegância, da inteligência, é uma exigência necessária. Se você espera que as pessoas, primeiro te coloquem numa posição social superior, para daí você ser um aristocrata, você não será aristocrata jamais. Se você pensa assim, você está confundindo aristocracia com dinheiro no bolso. Se o conhecimento não vale nada em si mesmo, e vale só pelo talão de cheques, então ele realmente não vale nada. Que o sujeito do talão de cheques pense assim, eu entendo, mas que o próprio intelectual também pense assim... Que o ladrão roube, eu entendo. O que eu não entendo é que você ofereça o seu bolso. Vejam que a opinião de um único filósofo vale mais do que milhares de tiros dados por todos os exércitos, porque ele vão dar tiros por causa da conseqüência dessa opinião. A partir do momento onde, na Renascença, a classe científica desistiu da idéia grega da Ciência como uma espécie de visão global que levava a uma perfeição humana, desistiu do aspecto ético da Ciência, as conseqüências disso foram monstruosas, e se prolongam até hoje. É por causa disto que o mundo tem a sua forma de hoje, tem o comunismo, o nazismo, o capitalismo, etc. Se não tivesse acontecido essa desistência, não teria acontecido nada disso também. As conseqüências sociais, políticas, dessas idéias filosóficas, são de muito longo prazo. A História é como se fosse uma roda que gira, e ela tem um centro que a faz girar. Esse centro é como se estivesse permanentemente pegando fogo. Se você chega perto dele, você queima os dedos, mas é aí que você se torna gente mesmo. De outro modo, você está rodando e os outros estão fazendo o que querem.

Preleção VI 18 de dezembro de 1992

Nós vimos então as quatro alternativas. A terceira questão é saber se a Lógica é uma disciplina formal, ou se deve tomar o conhecimento como uma “matéria”. Aristóteles dividia a Lógica em duas partes: a formal e a material. Existe a Lógica material, que hoje nós chamamos de a teoria do conhecimento. O quê significa a Lógica ser formal ou material? Que diferença faz? Vamos ler um pouco mais e depois retornamos a esta questão. Propriamente só há dois partidos: a lógica é uma disciplina teorética, independente, formal e demonstrativa; ou é uma tecnologia que depende da psicologia. Essas alternativas que existiam no tempo de Husserl, hoje, já não são somente essas duas. Existem outras possibilidades que veremos um pouco mais adiante. Temos que entender esses conceitos dessas alternativas para seguir adiante. A priori e demonstrativo, seria como a Geometria: partindo de métodos postulados, você faz toda a demonstração a priori, sem depender da experiência. A parte a priori seria a parte que é evidente. Embora a priori e evidente não queiram dizer a mesma coisa, pois não se identificam. A priori é quando independe da experiência, ou seja, por mera análise dos conceitos dados você já obtém aquele conhecimento -- como em Geometria; é por dedução. Em Geometria você dá o conceito de uma figura e, analisando esse conceito, você descobre as propriedades daquela figura sem precisar de investigar outra figuras na realidade. Se for empírico, ao contrário, o conceito não contém tudo. Por exemplo, se eu te dou o conceito de leão, desse conceito você consegue descobrir quantos meses é a gestação de uma leoa? Não. Você precisaria observar a leoa por outro meio que não seja o próprio conceito. Entretanto, do conceito de ângulo você deduz todas as propriedades do triângulo. Nem todas elas são evidentes à primeira vista. Quando se diz que o conhecimento a priori, analítico, nada acrescenta ao conceito, não quer dizer que ele nada acrescente ao seu conhecimento. Ao contrário, na Geometria, freqüentemente, você vê que por análise você chega a descoberta de propriedades que você jamais teria suspeitado num primeiro momento. A dedução é uma investigação, só que ela investiga tomando como objeto, unicamente, os conceitos dos entes que estão dados no problema. No conhecimento empírico, o conceito nunca resolve totalmente o problema. O conceito de leão não abrange todas as propriedades de leão. Mas o conceito de triângulo, abrange. Assim, vocês acham que a Lógica é a priori e demonstrativa, ou empírica e indutiva? Pela Psicologia você tem o conhecimento dos processos reais do pensamento. A definição do pensamento já contém todas as propriedades do pensamento? Pela análise do conceito do pensamento você descobre como funciona a memória, a imaginação, etc.? É claro que não. Você precisa de outros estudos. Se a Lógica dependesse da Psicologia, então nós necessitaríamos de um estudo empírico. Ver como as pessoas realmente pensam, e daí, tirando por indução, você ter as leis do pensamento correto. No caso dela ser uma disciplina a priori, dados certos conceitos, todo o conteúdo da Lógica se seguiria por mera dedução. Entretanto, Husserl diz que, de fato, só existem dois partidos, e a discussão se dividia nessas duas correntes: uma que dizia que a Lógica é uma disciplina teorética, independente da Psicologia, é formal e demonstrativa e, outra que dizia que a Lógica é uma técnica que depende da Psicologia. Não está excluído que seja uma disciplina formal e demonstrativa, porém, de caráter técnico, prático, que é a posição que surge mais tarde com a Lógica analítica ( posterior à obra de Husserl ). A Lógica analítica surge a partir de determinadas obras que são anteriores a Husserl, mas elas só se desenvolvem depois dele. Para ela, a Lógica analítica é uma disciplina puramente formal, sem caráter teorético, mas apenas técnico. Se fossemos discutir essa questão hoje, teríamos que incluir essa alternativa. Não aspiramos propriamente a tomar parte nessas discussões, propomo-nos aclarar as diferenças de princípio que atuam nelas e os objetivos essenciais de uma lógica pura. Tomaremos como ponto de partida a definição da lógica como uma arte e fixaremos seu sentido e sua justificação. Husserl não vai, propriamente, se posicionar ante essas alternativas, mas ele vai partir para uma definição corrente. Que a Lógica seja uma disciplina teorética ou prática, o fato é que ela é uma disciplina prática também. Ninguém discute que exista uma técnica lógica. Só que uns dizem que ela tem fundamento teorético, e outros dizem que não. Ela parte da definição corrente, unânime, da Lógica como técnica e, analisando esse conceito, ele verá se consegue, a partir daí, fundamentar uma Lógica pura, teorética, mas também, formal. Que isto relaciona-se naturalmente a questão das bases teoréticas desta disciplina e de sua relação com a psicologia. Esta questão coincide essencialmente com a questão cardinal da teoria do conhecimento, que concerne à objetividade deste.

Ele diz que a questão da natureza lógica, e das suas relações com a Psicologia, se identificam com a questão central da teoria do conhecimento, que é a questão da objetividade, da validade, do conhecimento. Por quê isso acontece? Por quê a decisão quanto à natureza da Lógica afeta a resposta que nós vamos dar à esta questão da teoria do conhecimento? O resultado de nossa investigação sobre este ponto é a obtenção de uma ciência nova e puramente teorética, que constitui o fundamento mais importante de toda arte do conhecimento científico e é uma ciência a priori e puramente demonstrativa. Com o que ficará adotada uma posição clara face às questões colocadas. Husserl vai chegar, em última análise, à conclusão de que a Lógica é uma disciplina formal, porém, teorética, a priori, e puramente demonstrativa. Portanto, também uma ciência independente. Capítulo I A LÓGICA COMO DISCIPLINA NORMATIVA E ESPECIALMENTE COMO DISCIPLINA PRÁTICA Neste capítulo ele vai ver a definição corrente da Lógica como técnica, como arte, e a partir desta definição, colocar essas mesmas interrogações, e qual é a relação entre a Lógica, assim definida como técnica, e a Psicologia. Ou seja, se a técnica lógica, tal como ele define, tem um fundamento psicológico ou não, e se ela depende desse fundamento psicológico. § 4. A imperfeição teorética das ciências particulares. A mestria com que um artista maneja seus materiais ou aprecia as obras de arte, só por exceção se baseia num conhecimento teorético seguro das leis que prescrevem ao curso das atividades práticas, sua direção e sua ordem, e determinam os critérios valorativos. O sujeito sabe fazer alguma coisa e você pergunta: “Qual é o fundamento teórico e prático disso que você faz?” Na maioria dos casos você vai ouvir: “Não sei!” Por exemplo, no caso dos escritores, a grande maioria não vai saber explicar qual é a técnica que ele utilizou para escrever determinado livro. No momento da realização da sua obra, o escritor “inventa” um jeito, uma técnica, conforme as coisas vão acontecendo. O que ele pode ter aprendido anteriormente em termos de técnica não ajuda em quase nada no momento de escrever uma nova obra. A técnica de cada escritor só serve para o próprio escritor. No entanto, ao se examinar os livros -- a posteriori --, você vê que ali há uma técnica, e ela, por sua vez, terá algum fundamento teórico, mesmo que seja implícito. O fato é que no momento que o escritor está executando o trabalho, ele não está pensando nisso. É totalmente inconsciente. Isto não sucede só nas belas-artes, mas também à criação científica. Nem mesmo o matemático, o físico ou o astrônomo necessitam chegar à intelecção das raízes últimas de sua atividade. O cientista não pode ter a pretensão de haver provado as premissas últimas de suas conclusões, nem de haver investigado os princípios em que repousa a eficácia de seus métodos. Ele diz que essa inconsciência do aspecto teórico não existe só na criação artística, mas também na investigação científica. Na maior parte dos casos, o sujeito procede à sua investigação científica sem ele estar, propriamente, consciente de qual é o fundamento teórico-científico a que ele se assenta. Recorre-se a determinados métodos como, por exemplo, a indução. A indução é utilizada em 99% das investigações científicas, mas se você perguntar ao sujeito por quê a indução funciona, ele não vai saber responder. Peguem, por exemplo, uma pesquisa qualquer. Você chega à conclusão de que o fumante passivo aspira 60% da fumaça do fumante passivo, logo ele terá uma probabilidade x ou y de contrair tais doenças, as quais estariam sujeitos os próprios fumantes ativos. Por quê isto te persuade? Qual é o fundamento da veracidade desse teu raciocínio? Na quase totalidade dos casos não saberão a resposta. Acontece que na criação artística isso não tem um grau de problema maior porque o trabalho do artista se esgota na hora que ele termina a obra. Essa obra não será prosseguida. Isso é muito importante. No caso da Ciência, isso é imperdoável, porque aquilo que cada cientista descobriu será usado como fundamento de uma pesquisa posterior. E, se você não sabe o fundamento da primeira pesquisa, então a dúvida se perpetua. Isto quer dizer que os métodos e conceitos usados normalmente na Ciência, que são fundamentos da veracidade dela, nunca estão perfeitamente aclarados na prática, e as pessoas continuam confiando nesses métodos, até por uma questão de hábito. As pessoas não têm uma certeza pessoal a respeito daquilo. Também acontece de que quando você vai investigar esses fundamentos você descobre que eles não são tão fundamentados assim. Para um sujeito que

entenda um pouco do método de desenvolvimento científico, a maior parte das investigações científicas, sobre tudo e qualquer coisa, será considerada muito insatisfatória. E a estatística? A estatística é uma formalização matemática da indução. Qual é o fundamento teórico da indução? Há o fundamento metafísico, que é a homogeneidade do real onde na maior parte as coisas que se passam de uma determinada maneira tenderão a se passar da mesma maneira nos casos restantes. Por quê no âmbito do mundo real as coisas não poderiam se passar sempre na base da exceção? Por quê a homogeneidade tem que imperar? Ou seja, se tais fatos se passam assim, em 80% dos casos, por quê tem que se passar da mesma maneira nos outros 20%? Quando você vai examinar por quê isso funciona, você vê que para se ter uma certeza absoluta de que esse raciocínio tem fundamento, seria necessário recorrer a um pressuposto de ordem metafísica, para saber que o real é homogêneo. Que o real é homogêneo, pode até ser contestado. É uma premissa metafísica como qualquer outra. A maior parte dos indivíduos que recorre a argumentos estatísticos, eles não têm idéia de que eles estão fundados numa metafísica. Eles acham que aquilo é uma exigência decorrente do próprio fato. Acontece que os fatos jamais são estatísticos em si mesmos. Todo e qualquer fato que acontece, só acontece de maneira singular e concreta, e nunca nas mesmas condições. Você faz estatística a partir do momento que você recorta certos aspectos homogêneos de todos os fatos, os agrupa num conceito único e, em seguida, quantifica. Mas, tudo isso é você quem fez. O fato não vê assim. Então, o quê legitima o seu experimento? Por quê o raciocínio estatístico indica uma probabilidade real? Qual é o fundamento da indução? Dizer que o percentual é um dado, isso é um absurdo. Um percentual jamais pode ser um dado, porque ele é uma medição. O percentual é uma interpretação que você está fazendo em cima dos dados. Nenhuma medição é natural, é dada. A medição é sempre uma comparação de fatos que tem a ver com uma determinada unidade que você escolheu por uma razão arbitrária. Ou seja, já é uma construção da mente. Por quê essa construção funciona? Que ela funciona, é óbvio, nós sabemos que funciona. Sabemos por nossa própria experiência. Então, é a nossa própria experiência que serve de fundamento da indução. Se você disser que a indução funciona porque na maior parte dos casos ela funciona, que tipo de raciocínio é esse? É uma indução. Assim, isso forma um círculo vicioso. Quando você usa como fundamento da coisa que pretende demonstrar a mesma coisa que está para ser demonstrada, isso é, evidentemente, ilógico. A indução funciona porque indutivamente se prova que a indução funciona. Então, a indução é a prova da indução. Isto não tem fundamento algum. Ou a indução tem um fundamento lógico, não-indutivo, ou ela não tem fundamento algum. A indução não se refere à classificação de objetos, segundo as várias esferas. Ela se refere à previsão do comportamento de determinados objetos conforme a quantidade de vezes onde eles se comportaram assim nos casos anteriores. Husserl não levantou o problema da fundamentação da indução. Eu é quem estou discutindo isto aqui. Vejam que na quase totalidade dos casos de pesquisas científicas, as pessoas fundamentam as conclusões com base em conceitos que ainda não se sabe o que é. Por exemplo, o câncer é um conceito meramente empírico. É um conceito mais indicativo do que qualquer outra coisa. É difícil você discutir o que é câncer, e o que não é. Não há limite preciso, como nos conceitos geométricos. Quando você usa conceitos meramente empíricos, as suas conclusões têm validade meramente empírica. Se essa validade empírica é fundada num raciocínio meramente empírico, então ela tem uma validade meramente estatística, a qual se fundamenta numa indução, que talvez não tenha fundamento algum. Essa é a verdade. No fundo você sabe que a indução tem fundamento, só que não é óbvio. e, se você desconhece qual é o fundamento, você acredita que é um fundamento absoluto e você pode sempre confiar na indução. Até porque, você pensa que a indução é uma coisa que a realidade impõe por si mesma, quando na verdade a indução depende de uma premissa de ordem metafísica, que é a homogeneidade do real. Se o mundo fosse caótico, funcionasse como uma combinatória totalmente casual de circunstâncias fortuitas, a indução não valeria absolutamente. Assim como não vale a indução num jogo de cara-ou-coroa. Se a indução vale, é porque o mundo não se comporta como num jogo de cara-ou-coroa. Esse é um dos fundamentos alegados pela indução. É a famosa frase do Einstein: “...(?).”. Mas há quem diga que joga sim. O sujeito pega essas supostas regularidades reivindicadas pela Ciência na área dos fenômenos e mostra que essas regularidades não são tão irregulares assim. Partindo da experiência você pode mostrar tanto a regularidade quanto a irregularidade, tanto a homogeneidade quanto a heterogeneidade, e na hora que você fez tudo pela heterogeneidade, adeus à indução. Isto quer dizer que toda pesquisa científica se assenta em determinados fundamentos metodológicos que são a razão que você tem para crer que as suas razões são verdadeiras. Na prática os indivíduos não se preocupam em conferir os fundamentos em que se apóiam, mas confiam nesses fundamentos por uma razão óbvia do costume, do hábito. Quando você examina a pesquisa científica à luz do que você sabe de metodologia, você fica horrorizado. De qualquer experiência você só aproveita um por cento, e olhe lá! O próprio progresso, com a crescente quantidade de pesquisas, aumenta a possibilidade de erros, na medida onde esse avanço não é compensado por uma fundamentação cada vez mais firme. Se um sujeito está progredindo, então, as pessoas dão crédito a ele. Por darem crédito, ele se lança em novos negócios e dá a impressão de mais prosperidade, e aumenta o crédito, e assim por diante. No entanto, será que o sujeito tem bens para sustentar toda essa coisa? Não tem. Então ele progride só para frente, e não para baixo também. Ele não tem fundamento, base. O dito progresso da Ciência, em grande parte é ilusório. Ele só seria um progresso na medida onde ele tivesse um lastro. Senão é como emitir cheques, um atrás do outro, sem ter fundos. Vejam , por exemplo, as últimas pesquisas de qualquer campo científico. Procurem ver se elas têm um fundamento absoluto, ou se elas estão somente baseadas numa série de procedimentos costumeiros. Ao meu ver, o aumento do número das pesquisas não representa nenhum avanço. Isto porque você vai pesquisar mil vezes a mesma coisa, mil vezes vai chegar a conclusões mais ou menos certas, mais ou menos iguais às outras, e se a primeira já não tiver fundamento, a seguinte também não terá. Assim, trata-se de fundamentar a primeira pesquisa, para daí

prosseguir. Muitas vezes você assenta uma determinada conclusão como hipotética e continua pesquisando, e usando aquela hipótese como básica, que gerem novas hipóteses, e assim por diante. O que acontece é que a tecnologia avança, mas a Ciência avança muito menos. Até porque, uma única descoberta científica prolifera em milhões de resultados tecnológicos. Quanto de Ciência existe num computador? Muito pouco, e com esse pouco você tira milhares de conclusões tecnológicas, e as pessoas tomam o avanço tecnológico como se fosse o avanço do conhecimento, e não é. É o avanço da técnica. E as coisas funcionam. Entretanto, o importante não é saber que funciona, mas por quê funciona. Se funciona e você não sabe como, a Ciência gradativamente vai se transformando num empirismo de bolso, e na medida que isso acontece, daqui a pouco ela começa a se transformar, outra vez, numa magia. Mesmo os simples avanços das descobertas teóricas, se não forem sendo refundamentados, eles proliferarão em novas descobertas, e todas só têm valor hipotético. Acaba virando crença. Por exemplo, na ciência política, todo mundo acredita que existe um avanço do estado de direito, que caracteriza a História dos três últimos séculos. E acreditam que isso é de fato, que vale. Isso equivale a uma divisão mais equânime do poder? No meu ponto-de-vista não, porque se há introdução de novos fatores de poder, que eram desconhecidos como, por exemplo, o serviço secreto. Você não pode democratizar o serviço secreto. Na medida que a importância do serviço secreto aumenta, a divisão do poder fica cada vez mais hierárquica. Você tem uma democracia na parte pública da política, mas está criando uma aristocracia, que está mais distante da base, do povo, que qualquer democracia jamais esteve. Não devia, mas é real. Em certos casos, muito importantes, como no próprio Estado americano, o serviço secreto adquire uma tal importância que os fatos históricos fundamentais saem dele e não do movimento democrático. E mais ainda. Existem meios de atuação da elite letrada sobre a consciência popular, meios que a humanidade jamais imaginou, jamais ousou conceber. Na medida em que essa elite detém conhecimentos secretos e um meio secreto de atuação, ela cria uma aristocracia mais fechada do que jamais houve em qualquer outra época. Só seria comparável às castas da sociedade egípcia, onde meia dúzia de pessoas detinha todo o conhecimento e governava sobre a massa que ignorava tudo, no conjunto e nos detalhes. O serviço secreto pode ser comparado a isto. Eu tenho a tendência a acreditar que tudo isso que aconteceu com o Collor foi por causa do SNI. Você acha que aquela gente que estudou aquilo, a vida inteira, para fazer só aquilo, vai para casa e tudo bem? Vão virar motoristas de táxi? Você acha que a comunidade de informações se dissolve só porque você mandou eles para casa? Esse é um fator fundamental para produção dos eventos de uma sociedade na história. Porém, o povo que se baseia em jornais, ele vê uma outra linha de causa. Ou então, o povo inventa essa linha de causa para justificar esses acontecimentos. O homem não suporta a incoerência, o absurdo, então, quando ele não entende as coisas que estão sendo mostradas a ele, e ele não tem explicação, ele inventa uma. A que lhe parece mais satisfatória, ele a acomoda ali. Ele não vai investigar mais profundamente. O homem tem a tendência a ver as coisas de maneira homogênea. Onde ele vê o caos aparente, ele homogeniza, e das maneiras dele fazer isso, a primeira é a fantasia. Uma das funções do sonho é homogeneizar os dados daquilo que ele não entendeu. Entretanto, o sonho homogeneíza os dados, não com a forma dos eventos, mas com a forma do seu corpo. Você adapta os fatos nas divisões de categoria que o seu corpo conhece. Isso é como você classificar os livros na estante conforme o tamanho e, depois, supor que aquilo lá é o sistema do conhecimento. Você catalogou, mas não de acordo com a natureza da informação, e sim de acordo com a natureza do recipiente. E isso, pode criar uma interpretação que, ao mesmo tempo pareça coerente, global, e totalmente falsa. É o que acontece na quase totalidade dos fatos. Nas ciências da natureza acontece a mesma coisa. Por exemplo, a idéia de que um conhecimento objetivo seria um conhecimento que descrevesse os fatos tal como eles se passam em si mesmos, sem qualquer observador humano, é a base da maior parte do pensamento científico. Examinando o que foi exposto aqui, nós podemos perguntar: qual é a força do elemento retórico em Ciência? Quando Galileu quis provar que dois objetos, de peso diferente, jogados de cima de uma torre, cairiam ao mesmo tempo, por exemplo, algodão e chumbo. O fato é que eles caíram ao mesmo tempo, e isso contraria a percepção sensível. De fato, muitas vezes, o resultado real será tornado nebuloso pela intervenção de outros fatores, por exemplo, o vento. Então, isso teria muito mais a ver com a superfície ocupada pelo objeto que com seu peso. Assim, para tentar demonstrar isso, ele recorreu a um argumento retórico: fazer com que as pessoas conseguissem imaginar a queda desses dois objetos, não visto desde o chão, onde eles estavam, mas visto desde um outro lugar, de um outro sistema de referência. A partir do momento que eles conseguiram enxergar de uma outra maneira, aquilo pareceu verossímil. Isto é um argumento retórico. Por outro lado, na medida onde você cria um procedimento metodológico, rotineiro, habitual, consolidado, ele mesmo se torna um argumento retórico. A estatística aparece hoje como algo que vale por si mesma. A estatística jamais prova o que quer que seja. Se você usa a estatística, é justamente porque você não pode provar nada. Você tem que se contentar com o probabilismo. O probabilismo representa respostas prováveis. Se é provável, não está provado. O provável significa aquilo que, em condições melhores, talvez se possa provar algum dia. Por isso é que é provável. Entretanto, 2 + 2 = 4 não é provável, é provado. Nós poderíamos fazer a seguinte estatística: das conclusões estatísticas estabelecidas, quanto por cento vai ser provado efetivamente quando houvessem condições melhores? Qual a probabilidade que existe de haverem melhores condições de observação disto, pelos próximos mil anos? Ou seja, em todos esses casos, nós teremos que continuar confiando na base de que Deus deve saber como se resolve esse problema. É evidente que nem toda Ciência é assim. Vejam, por exemplo, a Embriologia. Ela depende muito pouco de estatística -quase nada. Ela pode desenvolver as fases da evolução de um embrião, e a entrada em cena de um fator que altera o conjunto, com certeza quase apodíctica. Um sujeito que procede nesses critérios metodológicos, sem fundamentos, ele não tem idéia do quanto é incerto o que ele está afirmando. Acontece que, milhões dessas incertezas somadas, produzem uma autoridade maciça,

sem contar com a intervenção de outros fatores, alheios, como o deficiente intercâmbio das informações científicas, ou como a falta de dados homogêneos em todas as partes do mundo, etc. Exemplo de interpretação errônea do princípio da homogeneidade: se é assim nos Estados Unidos, deve ser assim no resto do mundo. Um médico que diz que x% dos pacientes que tem tal sintoma, tem um segundo outro sintoma. Partindo deste princípio, um outro médico investiga o seguinte: os que têm x% dos que tem o segundo sintoma, também tem um terceiro sintoma. Daí você relaciona com o primeiro sintoma, e assim você vai montando toda uma cadeia hipotética. Se você abalasse a indução, você abalou essa Ciência inteira. Por mais que a definição dos objetos dela seja correto, por mais que os métodos sejam organizados, toda ela se baseia na indução. A indução não é errada. Ela funciona. O problema é que o indivíduo que não sabe qual é o fundamento da indução, acredita exageradamente nela, e não introduz um princípio de correção. A indução não tem um fundamento absoluto. Ela tem um fundamento probabilístico, por um lado, e um fundamento metafísico, por outro lado. Se você conhece o caráter metafísico desse fundamento, com base nisso, você pode introduzir um princípio de limitação da indução, senão, você não pode. Eu não estou falando que o sistema todo da Ciência está errado porque ele se baseia na indução. Eu não sou louco. A indução é uma base muito firme e muito sólida. Porém, ela é sólida porque ela se baseia num pressuposto metafísico. Entretanto, tudo aquilo que é baseado num pressuposto metafísico tem sua validade circunscrita por esse mesmo pressuposto metafísico e pelas condições de sua aplicabilidade. Nem todas as esferas do real são homogêneas. Se eu digo: se uma coisa aconteceu em 75% dos casos, deverá acontecer nos demais. Isso não é igual em todas as esferas de realidade. O princípio de homogeneidade vale, mas como princípio. Este princípio tem que ser desdobrado em regras mais especificadas para cada campo, para cada esfera determinada, onde há homogeneidade, maior ou menor, de acordo com tais condições. A Física é uma ciência que leva em conta esse tipo de coisa. Ela sabe que a homogeneidade é limitada para cada campo. Quando você passa da Física newtoniana para a Física relativista, ou quântica, você muda de campo. Neste campo, maior ou menor, a homogeneidade não é a mesma, porque o princípio da homogeneidade não é um princípio físico, e sim metafísico. Sendo metafísico, ele não pode obviamente se aplicar em toda a realidade. O princípio de identidade é metafísico: uma coisa é igual a si mesma. Me diga, então, no mundo da experiência, qual a coisa que permaneça exatamente igual a si mesma? Nada permanece. O quê é metafísico? É aquilo que abarca a totalidade do possível. E que só é válido na escala da totalidade do possível. Quando você parte para o mundo da experiência, ele se desomogeiniza, ele tem distintos graus de aplicabilidade. Assim, se o sujeito, por exemplo, na pesquisa médica, pode se basear no princípio da homogeneidade média, ele está doido! Ele está supondo que as coisas vão funcionar ali como funcionam para a mecânica clássica. Mas a mecânica clássica funciona porque ela está num universo perfeitamente circunscrito. Como circunscrever o corpo humano se ele depende de fatores ecológicos, astrológicos, etc., e se ele é uma coisa que está recebendo influências de todos os lados? Numa coisa que é tão elástica, as estatísticas também tem que ser elásticas. E isto não é levado em conta na prática, porque daria muito trabalho, e haveria muito menos médico publicando pesquisa, e ele tem que publicar pesquisa para fazer currículo. Ao invés de ter feito 120 pesquisas, seria melhor se tivesse feito uma só, bem feita. Mas, como o sujeito diz que fazer todas essas considerações não é preciso porque, em média, todo mundo procede assim e mais ou menos funciona. Baseado num costume, ele faz funcionar mais ou menos; resultado: nenhum dos pesquisadores está seguro quanto à validade efetiva dos seus resultados, e todo mundo depende da aprovação do conjunto. É puramente uma retórica, para não dizer, como numa religião, onde você depende da aprovação da massa de fiéis para se sentir seguro. Isto é Ciência? Isto acontece também devido à organização social da pesquisa científica. Sempre se acredita que, no conjunto, as pesquisas vão se compensar, uma à outra. Só que isto é uma mentira, porque se uma pesquisa diz A, e a outra diz B, se não houver um terceiro sujeito que leia as duas, para confrontar e sintetizar na cabeça dele, elas vão ficar, eternamente, guardadas no arquivo, se contraditando uma à outra, sem que ninguém saiba. A síntese só se opera na mente do indivíduo que a formou. O sujeito solta uma pesquisa, e a comunidade científica nem se dá ao trabalho de ler o seu trabalho, e os erros que ali tiverem, jamais serão corrigidos. É preciso a intervenção de um elemento, extra-científico, extra-intelectual, um elemento puramente psicológico, na formação da convicção científica. Quanto mais pesquisas científicas são publicadas, mais isso piora. Isto quer dizer que o número de pesquisas é um péssimo indicador do avanço do progresso científico. E ainda há quem reclame que as universidades estejam publicando poucos trabalhos. O que importa é você aperfeiçoar a mesma pesquisa para você chegar a um resultado correto. Uma tese de doutoramento na França é o coroamento de um vida. O indivíduo apresenta uma tese de mestrado, e continua trabalhando com base naquilo para depois de muitos anos, somar as conclusões das pesquisas e elaborar uma tese de doutoramento. Aí ele vira doutor. Aqui no Brasil, a tese de doutoramento é uma coisa que se segue imediatamente a uma tese de mestrado. Isto é um absurdo. Você está convidando as pessoas ao charlatanismo. Qualquer sujeito que tenha estudado um pouco esses assuntos aqui, por mais desonesto que ele seja, ele vai perceber que aquilo não tem fundamento algum. Certamente, ele ficará um pouco mais inibido de publicar conclusões apressadas. Nenhum indivíduo que não tenha meditado sobre o fundamento da indução deveria ter direito de publicar conclusões baseadas em indução. O maior ...(?) do século, Karl Popper, disse que não existe indução nenhuma. Se não existe indução, ela, em si mesma, não tem fundamento algum. Para achar o fundamento dela, você tem que convertê-la numa forma dedutiva e toda vez que você fizer isso, você fica horrorizado. Você vê o mundo de hipóteses que estão lá para completar o edifício lógico. Um cientista que faz isso e que não está consciente desse caráter hipotético, ele está acreditando na conclusão dele. Acontece que um outro cientista acredita nele e, baseado nisso, continua o raciocínio, e assim por diante. O sujeito tem é que fazer a pergunta: “Mas, como?”, “Quid est?”. Teoricamente falando, a indução tem fundamento, só que teórico e geral. Para que este fundamento se torne válido, é preciso que o pressuposto metafísico no qual ele se baseia, que é o princípio da homogeneidade do real, seja afinado por uma série de ontologias regionais. Ou seja, esta realidade aqui é homogênea, ou aquela outra, etc., nesse plano, encarado nesse nível tal, etc. Como as pessoas não sabem que ela é um

pressuposto metafísico, elas acham que a indução é válida homogeneamente para todos os setores da realidade. Há setores da realidade onde trinta por cento dos casos é uma taxa altissimamente significativa, e há outros onde noventa e nove por cento dos casos não indica absolutamente nada. A indução tem uma indução validade geral, e dessa validade geral, você partir para as validades específicas, dentro de cada campo, e acreditar que todos são iguais, isso é uma outra coisa. Por exemplo, o raciocínio que um sujeito faz com relação ao fumo, é o mesmo que outro sujeito faz com relação a votos. Não existe distinção. O que é considerado significativo num setor, é considerado igualmente significativo para outro, como se toda a realidade obedecesse homogeneamente ao princípio da homogeneidade. A própria Física já demonstrou que não é assim. É por isso que Husserl vai falar, em seu último livro, “A Crise das Ciências Européias”, que as ciências estão em crise, não no sentido de que elas não façam descobertas, mas que elas estão perdendo a sua cientificidade. Daqui a pouco as ciências acabam virando um misticismo que é reforçado pela aprovação do número de seus fiéis, e que por isso mesmo, quando você levanta uma discussão científica, ela não é discutida cientificamente, mas na base do entusiasmo, do fanatismo. As pessoas se ofendem com as teorias alheias, levam tudo para o pessoal. Os fundadores da ciência moderna, se vissem isso ficariam profundamente decepcionados. A maior parte desses erros que vão se acumulando, é pelo fato de você tomar as palavras por coisas. No momento que você se posiciona com um conceito, na mesma hora, você também está posicionando perante todas as coisas que se apresentam sob aquele conceito. Seria como raciocinar com bases universais: a Ciência, o fumo, etc., e achar que você pode, nessas matérias, raciocinar a priori. O que você falou do conceito abrange todas as propriedades do objeto considerado. Na discussão vulgar, o sujeito toma posições desse tipo: “Você é a favor disso ou daquilo?” Na verdade, são discussões sobre palavras, sobre conceitos universais. São discussões que se dão em princípio. Nos casos particulares, na realidade concreta, a sua discussão deveria ser a mesma. Também não é impossível que existam determinados setores do saber que são mais sólidos do que outros. Porém, dentro dos setores menos sólidos, existem trabalhos que são mais sólidos do que todos da outra ciência mais sólida. Por exemplo, me mostre na ciência biológica, um trabalho no qual se possa confiar tanto quanto eu confio, por exemplo, no livro do ...(?), “O Outono da Idade Média”. Vai ser difícil você achar um trabalho biológico que seja tão firme quanto esse da História. O que não quer dizer que o que você falou genericamente sobre tal ou qual conceito, deva valer para todos os exemplares da História. O cientista não pode ter a pretensão de haver provado as premissas últimas de suas conclusões, nem de haver investigado os princípios em que repousa a eficácia de seus métodos. Se essa eficácia não estiver claramente fundamentada em cada caso, então, ela é uma eficácia do tipo consuetudinário, baseado no costume e, em última análise, é uma eficácia do tipo retórico. Mas esta é a causa do estado imperfeito de todas as ciências, da falta de claridade e racionalidade íntimas da ciência. Mesmo nas matemáticas os investigadores que manejam com mestria os métodos da matemática se revelam com freqüência incapazes de prestar contas da eficácia lógica desses métodos e dos limites de sua justa aplicação. § 5. Complementação teorética das ciências particulares pela metafísica e pela teoria da ciência. Para alcançar esse fim teorético é preciso, primeiro, uma classe de investigações que pertencem à esfera da metafísica. A missão desta é fixar e contrastar os pressupostos de índole metafísica, em geral nem sequer advertidos, que constituem a base de todas as ciências referentes ao mundo real. Tais pressupostos são, por exemplo, a existência de um mundo exterior, que se estende no espaço e no tempo, a submissão de todo evento ao princípio da causalidade, etc. Qual é o fundamento do princípio de causalidade? Quando se diz que uma coisa é causa de outra, o quê se está querendo dizer exatamente? Não vou nem perguntar o fundamento, mas, antes, o significado. O quê significa “ser causa de”? Dizer que uma coisa é causa da outra quando causou algo é uma frase baseada na idéia de causa, e não esclarece o que é ser causa mesmo. Outra questão: esse processo que você denominou de causa, existe na realidade ou é apenas uma conexão lógica criada pela mente humana? Se você não sabe nem uma coisa nem outra, e você, no entanto, continua atribuindo a tais ou quais fenômenos, tais ou quais causas, você não sabe o que está falando. Claro que na maior parte dos casos você vai usar a palavra causa no sentido geral, costumeira, habitual, e as pessoas entenderão no sentido de que elas estão habituadas a entender, e que nesse sentido, você parecerá estar falando de uma coisa que você sabe o que é, porque você acredita que os outros saibam do que você está falando. Mas, nem você, nem os outros, têm uma idéia real do processo causal e, na verdade, estão falando de uma convenção: denominando de causa, tal ou qual coisa. No máximo você alcança isso aí.

Jung disse: “Você diz que o movimento da bola de bilhar causa o movimento da outra, mas o fato é que, no fenômeno você não vê isso. Você só vê uma bola rolando e, depois, você vê a outra bola rolando. Você não vê conexão causal. Se você falar do impulso de uma bola na outra, você já pressupõe a idéia de causa. Mas, o quê é causa? Um exemplo: um fenômeno que contém dentro de si, um outro. Isso seria uma maneira de ser causa? Por exemplo, quando você diz: “Quando chove é porque a água estava nas nuvens, e ela caiu de lá”. Isto quer dizer que a nuvem foi causa da chuva, nesse sentido. A mãe que traz dentro de si o seu filho, ela é causa do filho, nesse sentido. Ou seja, no processo vital dela, está incluído esse filho. Mas, e as bolas de bilhar? Existe o efeito, mas ele é parte da causa, assim como o filho é parte do organismo da mãe? Será que causa é isto? Ou seja, dá para entender que, onde houver o organismo da mãe, ali está o fenômeno do filho. Ela o traz como um prolongamento de si. Um efeito é um prolongamento da causa, como se fosse uma parte da causa, que a partir de um certo momento se destaca dela. A causa estaria para o efeito, como o continente está para o conteúdo. Se você pega um jarro cheio de água e o carrega, você carrega a água necessariamente. Efeito seria um sinônimo de pertinência. Mas, e as bolas de bilhar? Uma estava dentro da outra, por acaso? O movimento da segunda bola, estava no movimento da primeira? No caso da mãe, a vida da mãe se transfere para o filho porque a vida do filho é a vida da mãe. O filho está vivo, porque a mãe está viva. Porque eles são uma só unidade. Ela não precisa transferir, porque a vida dela está na vida do filho. É simplesmente um processo de separação. Um processo de autonomização. O mesmo ocorre no caso do jarro com água. E as bolas de bilhar? Como você poderia ver que o movimento da segunda está contido no movimento da primeira, se são dois movimentos de dois corpos distintos no espaço? Se, nunca, uma bola está onde a outra está? Se eu jogo a água fora do jarro, a água se separa do jarro, e se o filho nasce, ele se separa do corpo da mãe. No caos da bola, uma jamais está onde a outra esteve. Como é que se chama essas coisas de causa? O braço não faz parte do taco, que não faz parte da primeira bola, que não faz parte da segunda bola, portanto, a explicação não pode ser a mesma do jarro. Se o impulso passa de uma corpo para o outro, é porque nós podemos conceber o impulso separado do corpo. No entanto, não precisa resolver o problema. É só você saber que você não sabe o que é causa. Você pode reconhecer a causa mas, por exemplo, uma pessoa que você vê todos os dias, por causa disso, você sabe quem é ela? Entretanto, se você nunca tivesse visto, você nunca perguntaria quem é. Se eu nunca tivesse visto uma bola imprimir movimento a outra bola, eu não levantaria a pergunta. Portanto, reconhecer não resolve absolutamente o problema. É justamente porque você consegue reconhecer que o problema aparece. Assim, se o sujeito não sabe que o conceito de causa é um conceito problemático, o que significa a atribuição que ele faz de uma causa a alguma coisa? Não significa nada. É flatus vocis. Porque se ele não sabe o que é causa, como é que ele vai dizer que uma coisa é causa da outra? Esses conceitos fundamentais: causa, existência, realidade, inferioridade, posteridade, etc., tudo isso são conceitos metafísicos que são usados o tempo todo em pesquisas científicas. Tudo isso constitui um vocabulário que o indivíduo desconhece. Na melhor das hipóteses, ele sabe o significado convencional. e qual é o significado convencional de causa? Nem isso, às vezes, o sujeito está consciente. Isto significa que qualquer pesquisa científica feita nessa base, ele é uma tentativa de explicar fenômenos desconhecidos, com base em princípios igualmente desconhecidos. Com estes princípios ( causa, realidade , posterior, etc. ), você explica o real. É o mesmo caso da indução. A idéia de Ciência é você explicar determinados fenômenos ou fatos à luz de determinados princípios, que para você são inteligíveis, ou seja, você torna inteligíveis os fatos através dessa explicação. Explicação significa você desdobrar o fato nos seus princípios constitutivos. Se os princípios, para você, são ininteligíveis, o fato explicado por princípios ininteligíveis é ...(?) No entanto, o processo que você aplica aos princípios, e aos fatos, para obter a explicação, qualquer criança pode aprender. Você repete a seqüência de operações utilizada em qualquer pesquisa científica exatamente como um macaco pode aprender a apertar as teclas da máquina de escrever e produzir um soneto de Camões. Não quer dizer que ele saiba ler. Eu digo que na maior parte dos casos, as pesquisas científicas foram feitas, rigorosamente, assim. É uma seqüência de operações que o indivíduo aplica mecanicamente, usando instrumentos que ele desconhece, para explicar fatos que ele não entende. Em qualquer investigação você procura reduzir o desconhecível ao conhecível. Até mesmo uma investigação policial, quando você chega à conclusão de que o autor do crime foi este aqui, supondo que você saiba quem é este aqui, o Antônio da Silva. Quem é o Antônio? Não sei. Qual é o CIC e a RG dele? Não sei. Qual é a cor dele? Não sei. Onde ele mora? Não sei. Ele existe? Também não sei. Na polícia ninguém aceita isso, mas na Ciência se aceita. Se fosse para fazer Ciência de verdade, era para se aplicar todos os princípios de evidência, nexo, etc., como faziam Newton, Descartes, Kepler, etc. Na prática científica feita por uma multidão de indivíduos que receberam um rótulo de cientista, não acontece nada disso. Na prática é uma atribuição de determinados rótulos desconhecidos, a outros fatos que, na verdade, eram conhecidos. Alguns fatos a explicar são mais inteligíveis que a explicação obtida. Ou seja, antes de pesquisar você estava entendendo o que estava acontecendo; depois, você não tem nem isto. Isto é o que Husserl chama de crise da ciência européia. Elas se tornam ciências em crise, na medida onde são infiéis ao conceito de Ciência. Na medida onde não depende do real até que ele dê a sua inteligibilidade. No entanto, se contentam com a aplicação de um mecanismo rotineiro que, na verdade, é trocar palavra por outra palavra. Tudo o que o homem inventa de bom, depois entra nos hábitos das pessoas e elas continuam fazendo porque não sabem. Vira uma rotina, um fetiche, e continua sendo cultuado em si mesmo. Às vezes, até a idéia originariamente era boa. Mas, por não saberem bem o que era, os sujeitos acabam por inverter o significado, completamente, até servir ao contrário do propósito originário. É a estória do banco da praça onde havia um cartaz dizendo: “É proibido sentar aqui”. Passaram-se trinta anos até que alguém se lembra de que a prefeitura havia mandado pintar o banco e esqueceram de tirar o cartaz... Os atos que são puramente imitativos não podem se constituir numa ciência jamais. Existe a técnica da pesquisa científica, a qual é uma derivação da Lógica. Essa derivação é fácil de aprender. Você pega qualquer manual, que ele te diz o que

fazer. Aliás, até a metodologia científica foi substituída no ensino, pela técnica da pesquisa científica. Hoje em dia, a técnica da pesquisa científica está sendo substituída pela técnica da redação de trabalho científico! Newton não sabia da técnica de redação, ele não sabia nem como apresentar as contas ordenadamente, mas ele sabia o que era Ciência. Ele sabia fazer, e sabia porque aquilo valia. Tudo aquilo que nasce da criatividade, da espontaneidade humana, depois, se torna um rótulo, uma fórmula cristalizada, repetível. Na hora que se torna repetível, a inteligência some. Vira um rito. Aquele rito, por si mesmo, vai desencadear tal ou qual efeito, então, é uma interpretação mágico-religiosa. A seqüência de operações denominada “pesquisa científica" não produz conhecimento científico. Ela produz se você tiver a plena inteligência do que está fazendo. Se você tiver toda aquela metodologia científica, aí sim. Não é a rotina, a seqüência de hábitos que magicamente produz esse efeito, mas a maior parte dos cientistas pensa que seguindo a ordem, seguindo a seta, eles irão conseguir. Isso é fetichismo. Isto aqui é um fenômeno que na maior parte dos países do Terceiro Mundo, aparece de uma forma mais grotesca. O erro de base vem do Primeiro Mundo. Nós apenas padecemos e aumentamos esse erro. Por exemplo, as injustiças do capitalismo; será que foi algum latino-americano quem inventou isso? Não. Foi o europeu. Mas o latino-americano sofre aquilo muito mais do que o europeu. Do mesmo modo, as aberrações da pseudo-cultura científica, também não foi nenhum ugandense quem inventou, mas no entanto, ele sofre aquilo com muito mais impacto que o europeu, porque este tem uma série de mecanismos de compensação. Quando alguém faz um erro, logo vem um outro que reclama. Acontece que aqui, nós sempre copiamos o que tem de pior. Então, tudo o que Husserl fala sobre o estado das ciências européias, por volta de 1930, você vê que em qualquer país do Terceiro Mundo, as conseqüências daquilo aumentaram de maneira apocalíptica. A ponto de você ver uma nação inteira, pobre, passando fome, e financiando uma ciência inútil, produzindo balelas. E os sujeitos que fazem isso, ainda reclamam que o país tem que dar mais dinheiro para eles. Um outro exemplo sobre o princípio da homogeneidade: ele pressupõe um espaço tridimensional, euclidiano, homogêneo, em todas as direções. Nós sabemos que o espaço tridimensional euclidiano é um espaço ideal, não de fato, real. É um espaço metafísico, não um espaço físico. O espaço físico tem outras características que a Física moderna nem apontou. Se o princípio da Geometria euclidiana não vale para o espaço real no qual nós vivemos, nas condições desse Cosmos aqui, significa que o Cosmos não é homogêneo em todas as direções, nem em todos os tempos. Por exemplo, por quê você supõe que o homem de Neanderthal, ou os gregos, os romanos, enxergavam da mesma maneira que nós? Quando nós dizemos que o céu é azul, será que o que eles chamavam de azul é exatamente igual ao que hoje nós chamamos de azul? Será que não houve modificações profundas na percepção humana ao longo da História? Existe uma História cósmica, o qual existe um tempo em que a História se modifica. Mas, se modifica, de que vale a nossa indução ao longo dos anos? Ela vale quando você tem a idéia do campo delimitado ao qual aquilo se aplica. Qual é o princípio de delimitação do campo em, por exemplo, pesquisa médica? Nunca perguntaram isto. Tanto não perguntaram que partem de pesquisas pretensamente universais sobre o fumo, o câncer, e assim por diante. Mas isso são entidades abstratas. É preciso que haja um princípio de delimitação e especificação de cada campo. Isto mal começou. quando se fala dos erros da profissão médica, o erro que o povo é o erro da prática mesma. Mas, esses erros seriam diminuídos em oitenta por cento se não houvessem os erros no campo biológico. Entretanto, sempre há um resíduo de erros práticos, por exemplo, incompetência, burrice, desonestidade, e uma série de outros fatores aleatórios. No entanto, eu acredito, sinceramente, que a quase totalidade da profissão médica é constituída de gente honesta. De gente que, até quer acertar, mas não pode acertar. Na verdade, o que me espanta é que hajam tão poucos erros, porque nessas condições era para ter muito mais erros. Por outro lado, os erros da profissão médica abrem os flancos a ataques de movimentos alternativos, místicos, que dizem que a ciência médica está baseada em princípios errados. Como os médicos vêem que existe o problema dos erros médicos, se sentem culpados, e cedem a esse tipo de argumentação. Quando não é para ceder. A Ciência não está errada. Nós apenas não estamos fazendo Ciência. Estamos fazendo outra coisa. Tem que corrigir, mas dentro da mesma linha de fidelidade ao ideal puro de Ciência. Qualquer empreendimento humano, se ele não é perpetuamente corrigido por um retorno ao intuito originário, você se esquece do que está fazendo ali, acaba caindo na armadilha, e vai parar longe do proposto original. Se você não sabe o que está fazendo, você vai sendo gradativamente empurrado, sem perceber, para outro objetivo. A Ciência não está errada. A Ciência é um ato humano, uma vontade humana. Ninguém é cientista forçado, obrigado pelas leis da natureza. Foi uma série de decisões humanas, sustentadas por um intuito humano. O que norteia um impulso humano? A noção de um objetivo. Se você esqueceu o objetivo, e continua achando que pelo piloto automático vai acabar parando no mesmo ligar, isso é um absurdo. O sujeito não pode esquecer qual é o objetivo da investigação: ele deve estar querendo procurar um nexo evidente, fundamentado entre tais ou quais fenômenos. Ele precisa conhecer esses fenômenos de um modo evidente, e estabelecer entre eles um nexo de evidência, porém que esse nexo seja logicamente evidente com o resultado. Fazer Ciência é isto. Não é outra coisa. Para cada operação científica em particular, trata-se de você lembrar o que é Ciência. Senão, você aperta o botão do piloto automático e continua como se, sem evidência nenhuma, e pelo simples fato de que você seguir o procedimento padrão, aquilo pudesse ter alguma validade científica. Em geral, não tem nenhuma. Você vai ver que, na maior parte dos casos, o indivíduo está mais ou menos inconsciente. Ele está apenas seguindo uma rotina profissional. E ele acredita que não cabe a ele estar consciente das implicações daquilo tudo, porque a classe social a que ele pertence há de corrigi-lo. Ele conta com um mecanismo de correção social, automático, o qual não vigora na quase totalidade dos casos. ele está supondo que existe um super-cérebro que se chama “classe científica”, e que o corrigirá.

A classe científica é composta de cientistas. Se nenhum cientista fala, avisa, a classe inteira não ficar sabendo. Não é nem garantido que eles vão ler o seu trabalho, visto que eles não prestam atenção nem no trabalho deles. Nas ciências humanas, isso chega a efeitos de uma monstruosidade sem par. Por exemplo, existe uma escola sociológica, que foi fundada por ...(?), e que fundaram uma revista chamada “L´Année Sociologique”, que parte do princípio de que as estruturas fundamentais do pensamento humano são uma transposição, uma externalização de padrões sociais. Ou seja, a estrutura social, política, etc., surge primeiro, e como imitação disso, surgem os esquemas do pensamento lógico. Isso é uma estupidez. Isso é uma coisa que os sociólogos admitem como um pressuposto implícito, e nunca pararam para pensar se isso pode ser assim. Só que isso já está derrubado, com Husserl, em 1910, e a sociologia mundial ainda não tomou conhecimento disso. Na hora que você demonstra aqui que os nexos lógicos fundamentais, não dependem da psique humana, do funcionamento da mente humana, como é que poderia surgir, não só da mente humana, mas uma criação da definições de papéis sociais, e daí você copia, adapta, e fica uma coisa chamada pensamento lógico? O nexo lógico é anterior a qualquer experiência humana, é anterior até à humanidade, e não depende absolutamente dos circuitos do pensamento humano real. O ponto básico dele é que a Lógica pura se identifica com o cálculo puro, com a Aritmética pura. Se a Lógica é uma parte da Psicologia, a Aritmética também é. Isto é o mesmo que dizer que a Aritmética foi inventada a partir das definições sociais, que o raciocínio, a veracidade da Aritmética depende das definições sociais. Isso é um problema que no campo da metodologia, ninguém sustenta mais essa tese. a tese psicologista acabou aqui. Mas, no campo da sociologia, são todos psicologistas, porque eles não se posicionam declaradamente em face disso. Eles tomam isso como um pressuposto. E toda uma nova safra de estudos é baseada nesse pressuposto. Ou seja, estão exatamente 82 anos atrasados. Basta pegar o livro do Husserl para saber disso. Mas, eles não fazem isso. Se você pegar a Sociologia brasileira, como a Sociologia no Brasil, é uma ciência de bar. A intelectualidade brasileira nunca parou para pensar no assunto. Com base nisto, você explica os movimentos sociais, você orienta o pensamento da sociedade. Isto não é Ciência, é uma retórica, é uma forma de dominação, é uma casta de mandarins.

Preleção VII 19 de dezembro de 1992

Mas esta fundamentação metafísica concerne meramente às ciências que tratam do mundo real, e nem todas tratam deste; por exemplo, as ciências matemáticas, cujos objetos são pensados como meros sujeitos de puras determinações ideais, independentemente do ser e do não ser real. A segunda classe de investigações se refere a todas as ciências, porque diz respeito a aquilo que faz com que as ciências sejam ciências. Estas investigações são a “teoria da ciência”. Em princípio, ele se divide em dois lados nesse aspecto, porque, de em lado, para que exista um conhecimento fundamentado, é necessário que se tenha alguns pressupostos que digam respeito ao que é a natureza do real. Por exemplo, o princípio de homogeneidade, onde o real é homogêneo, não existem hiatos, não existe uma transição que passa de um universo regido por determinadas leis, para outro universo, regido por leis completamente diferentes. Isto é um pressuposto de índole metafísica. Inclusive, alguns filósofos não aceitaram isso. Epicuro não aceitava isso. Ele dizia que o mundo, tal como nós o vemos, resulta de uma combinação fortuita de átomos que se movem em todas as direções. Ora, se deu uma combinação fortuita aqui, pode ter dado outra combinação fortuita, diferente, em outra parte. Daí o princípio de homogeneidade, não vale. Isso parece muito extravagante, mas ainda hoje, há quem pense assim. Mesmo dentro da Física, há alguns sujeitos que se inclinaram para uma solução desse tipo. É evidente que, se optamos por uma metafísica dessa ordem, a fundamentação da Ciência, ou cai por terra, ou teria que ser completamente diferente. Porém, Husserl diz que isso aí se refere somente às ciências que tratam do mundo real, do mundo das experiências. Há ciências que não concordam com isso, por exemplo, Matemática pura, quando diz que 2 + 2 = 4, nós estamos tratando desses números como sujeitos de juízo meramente possível. Independente de existir um 2, ou de existir um 4, 2 + 2 vai continuar sendo 4. Não depende que seja 2 isso ou 2 aquilo, e não depende de que exista nem mesmo o 2. Se nós concebermos a Matemática como um esquema puramente inventado, as suas leis continuariam exatamente as mesmas. Estas ciências não necessitam deste tipo de fundamento metafísico. Porém, necessitam de um outro tipo de fundamento, que não se refere ao sue objeto, mas a elas mesmas. Ou seja, uma fundamentação que distingue essa ciência de um outro conhecimento não-científico e prescreve certas exigências que elas têm que cumprir para poderem ser verídicas. Mesmo que a ciência não trate do mundo real, se fosse uma ciência puramente formal, como a Matemática, ainda assim é preciso que ela tenha um fundamento que explique por quê ela é uma ciência, porque o cálculo funciona. O primeiro tipo de fundamento é metafísico, e o segundo seria gnosiológico, ou referente à teoria da Ciência. A Gnoseologia e a Epistemologia seriam a mesma coisa. § 6. Possibilidade e justificação de uma lógica como teoria da ciência. A ciência refere-se ao saber. Não que ela seja uma soma ou tecido de atos de saber. Só em forma de obras escritas tem ela uma existência própria, ainda que cheia de relações com o homem e suas atividades intelectuais. Ela representa uma série de dispositivos externos, nascidos de atos de saber e que podem converter-se de novo em atos semelhantes, de inumeráveis indivíduos. Ou seja, como é que a Ciência chega ao nosso conhecimento? Como é que nós sabemos que existe Ciência? Principalmente, porque existem livros, disquetes, filmes, etc., que registram alguns atos de saber que foram cometidos por homens, em outras épocas remotas, ou recentes. Husserl diz que a Ciência não se constitui propriamente dos atos de saber, mas dos conjuntos de registros desses atos de saber, e que esses registros se caracterizam pelo fato de que eles podem se transformar, novamente, em atos de saber, na hora em que você entende, intelige, aqueles atos. A nós basta-nos que a ciência implique ou deva implicar certas condições prévias para a produção de atos de saber, cuja realização pelo homem “normal” possa considerar-se como um fim acessível. Neste sentido a ciência aponta ao saber. Qual é a relação entre a ciência e o saber? A ciência não se constitui propriamente do saber, mas de um conjunto de dispositivos externos que, para um homem normal, em circunstâncias normais, propiciariam uma renovação, uma retomada, desses atos de saber. Pois bem, no saber possuímos a verdade. No saber efetivo, possuímo-la como objeto de um juízo justo. Mas isto só não basta.

Veja que há um juízo que corresponde à verdade, ou seja, nós fazemos o ato de saber a medida e no momento onde proferimos, ou podemos proferir, em voz alta, para nós mesmos, uma sentença do tipo x é y, sendo que x, de fato, coincide de ser y. Ou seja, quando o conteúdo do nosso juízo corresponde à verdade, dizemos que isso é um juízo justo. E o saber, particularmente o saber científico, se apresenta para nós sob a forma de uma seqüência de juízos, um conjunto imenso de juízos, de afirmações que se pretendem justas, ou seja, correspondentes com a verdade. É necessário, ademais, a evidência, a luminosa certeza de que aquilo que reconhecemos que é, ou de que aquilo que rechaçamos não é; Não basta que o juízo seja justo. É necessário que nós saibamos que ele é justo, e que o juízo contrário é falso. Assim, a Ciência seria uma série de juízos, ou proposições, que são verdadeiras porque nós temos a evidência de que aquilo que elas afirmam, é de verdade, e de que o contrário daquilo não é. certeza que é preciso distinguir da convicção cega, da opinião vaga, por resoluta que seja. A linguagem corrente, porém, não se atém a esse conceito rigoroso do saber. Chamamos também ato de saber, por exemplo, o juízo que vem enlaçado com a clara recordação de haver pronunciado anteriormente um juízo de idêntico conteúdo, acompanhado de evidência ( “Sei que o teorema de Pitágoras é verdadeiro, mas esqueci a demonstração” ). Não é necessário para que seja um ato de saber, que exista uma evidência presente. Se eu repito agora, sem renovar o ato da evidência, um juízo que eu me recordo de haver proferido outrora, com evidência, isso também é chamado de um ato de saber. Nós vamos ver que isso é a fonte de quase todos os problemas, porque o ato de evidência pelo qual obtive um conhecimento, outrora, ele se expressa numa fórmula, numa proposição, e essa proposição pode ser registrada e pode continuar sendo repetida indefinidamente, sem ser acompanhada de sua evidência respectiva. Na medida em que se faz isso, é evidente que se pode introduzir, gradativamente, sutis mudanças de significado, de modo que o juízo fundado em evidência acaba sendo usado posteriormente para fundamentar falsidades. Porém, teoricamente, nós poderíamos dizer que somente o juízo acompanhado de evidência é verdadeiro. O outro nós não sabemos. Na prática, não dá para você puxar, a todo momento, um ato de evidência a respeito de todos os juízos. Então você liga o piloto automático e vai pronunciando aquela série de juízos que você se lembra de terem sido evidentes algum dia. Periodicamente, quando você faz a pergunta: “Por quê eu confio nisso?”, “Qual é o fundamento disso?”, e você vai rever o fundamento de evidência, você vê que fez um monte de erros. Isso significa que o saber não pode funcionar totalmente no piloto automático, embora aquilo que nós chamamos de Ciência na vida prática, se apóie amplamente nesse piloto automático. Isto porque a Ciência é um conjunto de registros produzidos pelo homem, e transmitido de geração a geração, de sociedade a sociedade. Assim, pela exigência prática, é evidente que a maior parte disso acaba sendo transmitido na base da credibilidade atribuída à própria classe científica, e não na base de atos de evidências, de novas intuições feitas pelos indivíduos a quem o conhecimento foi transmitido. Resultado: junto com as evidências, vai passar um monte de informações falsas. Isso é um problema prático. Praticamente insolúvel. Este é um dos motivos pelos quais eu não acredito muito no progresso do conhecimento. Acredito que existe progresso no registro dos conhecimentos e, pessoalmente, tendo a acreditar que só existe conhecimento no instante do ato intuitivo. Isso, Husserl não diz, mas já é um radicalismo de minha parte. O conhecimento efetivo é muito mais raro do que se imagina. O homem possui muito menos conhecimento do que ele supõe que tenha. O que ele tem é um potencial de fórmulas que são como comida desidratada. a transmissão da massa de informações só aumenta a esfera do conhecimento potencial. Então, qual é a diferença que existe entre a realidade da experiência e os registros dos conhecimentos? Ambos são conhecimento em potencial. Se eu tenho aqui uma pedra, ela tem uma determinada estrutura, uma composição, etc., e tudo isso é um conhecimento potencial que está nela. Tão logo eu examine a pedra, eu trarei à luz todo esse conhecimento, eu conscientizarei toda essa estrutura que está dentro da pedra. Elas estão colocadas sob forma de presença física, e se tornarão uma presença intelectiva. O aspecto intelectivo da pedra está nela, mas só potencialmente. Assim, chega um momento em que eu intelijo, e a pedra se transforma num objeto de conhecimento, e não só em objeto existente. O conhecimento registrado, o livro, por exemplo, é exatamente a mesma coisa. A atividade cognitiva humana produz objetos materiais que apenas são a tradução da inteligibilidade das coisas, numa inteligibilidade verbal -- que também tem sua dificuldade. Então, o conhecimento se realiza, excepcionalmente, em certos momentos muito privilegiados, quando o sujeito presta uma grande atenção a aquele momento em que ele tem um ato intelectivo. Tudo isso que eu estou colocando é de minha parte. Husserl não fala nada sobre isso. Ao contrário, ele acredita piamente na comunidade científica, na possibilidade de um saber produzido coletivamente, e entendido coletivamente. Eu já sou um pouco mais pessimista do que ele. Tentam formar um intelectual coletivo, numa coletividade de pessoas de Q.I. 25. Se não houver, pelo menos, um sujeito inteligente, o intelectual coletivo desaparece.

Assim, o quê seria propriamente a Ciência? Seria um conjunto de objetos materiais, que registram certas informações em códigos, tal como elas são quantificadas na própria natureza. Só que a natureza está quantificada com a fórmula material, e nós passamos para uma forma verbal e lingüística que, teoricamente, seria mais fácil de ser decodificada. É só isso. Porém, esse “mais fácil” é relativo, porque a facilidade diminui à medida que aumenta o volume de registros. Eu acho que este é o maior problema do século XX. Levy-Strauss disse que a cultura é uma espécie de almofada entre o homem e a natureza, e que nós nunca temos um contato direto com o mundo real a não ser através da cultura. Acontece que a cultura é constituída de potenciais de conhecimento, por exemplo, o sujeito que coleciona livros sem jamais os ler. Isso hoje é muito comum. Por quê isso acontece? Porque ele acha que comprando a Enciclopédia Britânica, ele tem melhores meios de conhecimento. A enciclopédia é como se fosse uma programa de computador, que se você pedir as informações ele te dará, mas se você não pede, ela não te dará nada. Isso tudo eu comecei a pensar a mais de vinte anos atrás, e eu vi que se é assim, então o problema da educação não é a transmissão do conhecimento, mas é a criação de condições para uma espécie de estado de evidência quase permanente. E, mais ainda, o tempo que você leva na escola, desde que você entra até que você saia, aproximadamente dezoito anos, nesse período, quanto que a Ciência caminhou em novas descobertas? Quanto aumentou em volume de pessoas, a classe científica? Quantos novos institutos foram fundados? Quantos novos livros foram publicados? De forma que quando você sai da faculdade, você já foi vencido pela corrente. Cria, então, o que hoje é a corrida contra o crescimento das informações. E essa corrida é utópica. Qualquer um que entre nela já perdeu. Só que tudo isso aí surge do conceito errado do conhecimento, e às vezes o conhecimento é o registro. É como se fosse um conjunto de números numa loteria que, de vez em quando você vai sortear algum. Não adianta absolutamente você tentar atualizar o sujeito, fazer com que ele ganhe a corrida. Não adianta você organizar melhor a informação como, por exemplo, existe hoje um investimento mundial na organização da informação científica para que tudo seja mais facilmente acessível. Só que quanto maior a facilidade de acesso, quanto mais organizado está, mais informação você produz. A própria produtividade da máquina do conhecimento esmaga o indivíduo. O crescimento do conhecimento é compensado por um crescimento proporcional da ignorância. Às vezes até maior. E o que é pior, cada nova geração surge tão burra quanto a anterior. Só que o que ela tem que aprender é muito mais que a anterior. Resultado: se nós entendemos o conhecimento, a educação, como um problema da transmissão das informações, nós já perdemos a guerra. Não obstante, você vê que o conhecimento, de fato, progride, e que algumas ciências, de fato, progridem. Isto quer dizer que a base desse progresso não é a transmissão da informação. É alguma outra coisa. É algum outro mecanismo, aparentemente mágico, que está por baixo de tudo isso, e que permite que, de algum modo, o homem acabe sobrepujando isso tudo. O problema fundamental da educação consiste em criar condições para que o indivíduo possa inteligir -- e só. Mas, o quê ele vai inteligir? Não sei, porque não sei quais informações vão aparecer na sua frente. Não sei do que ele vai precisar. Isso é imprevisível. Deste modo tomamos o conceito de saber num sentido mais amplo. A nota mais perfeita da justeza é a evidência, que é para nós como que uma consciência imediata da verdade mesma. Mas na imensa maioria dos casos carecemos deste conhecimento absoluto, e em seu lugar serve-nos a evidência da probabilidade. A evidência da probabilidade de um situação A não funda a evidência de sua verdade; mas funda aquelas valorações comparativas e evidentes, pelas quais logramos distinguir as hipóteses e opiniões razoáveis das irrazoáveis. Em primeiro lugar, ele tem o ideal de uma série de conhecimentos, que seria que o conhecimento fosse evidente, mas na prática isso não acontece. Na maior parte das coisas, nós só temos uma evidência indireta, ou seja, uma evidência através de uma prova, através de uma longa cadeia dedutiva. Mesmo neste caso, o objeto sobre o qual temos a evidência não nos é oferecido integralmente, mas só sob a forma de uma probabilidade. A nota mais perfeita da justeza do juízo é que ele seja evidente, e que essa evidência dê uma consciência imediata sobre a verdade mesma. Seja lá essa verdade o que for. No momento, isso não nos interessa. Mas na imensa maioria dos casos, carecemos desses conhecimentos absolutos, e em seu lugar nós temos uma evidência da probabilidade, maior ou menor. Ora, a evidência da probabilidade de um juízo não funda a veracidade desse juízo. O fato de que um juízo seja provável não quer dizer que ele seja verdadeiro. Porém, essa evidência de probabilidade fundamenta a valoração de várias hipóteses que nós possamos concluir daí. Ou seja, uma evidência de uma probabilidade fundamenta o julgamento razoável de hipóteses concernentes ao mesmo assunto. Apenas razoável. Isso é problema do terreno da dialética. Todo conhecimento repousa, pois, em última instância, na evidência. Não obstante, subsiste uma duplicidade no conceito de saber. Saber, no mais estrito sentido da palavra, é evidência de que certa situação existe ou não existe. De acordo com isto, a evidência de que certa situação objetiva é provável é um saber no sentido mais estrito ( rigoroso ) no tocante à probabilidade; mas, no tocante à existência da situação objetiva mesma, é um saber em sentido mais amplo ( vago ). Se nós temos a evidência de que uma situação objetiva existe, ou não existe, por exemplo, nós temos a evidência de que nós estamos aqui, agora; essa evidência não é probabilística. Porém, lançamos a pergunta: “A Noemi está presente?”. É uma pergunta probabilística, porque há uma probabilidade de que ela esteja presente, sob forma incerta. Ela pode estar atrás da porta, pode estar no banheiro, etc.

Porém, se nós chamamos de saber a primeira dessas hipóteses, a de que nós estamos aqui, isso é um saber no sentido estrito. Porém, se nós dissemos que há 72% de probabilidade de que a Noemi esteja aqui, atrás da porta, isto é um saber, não no mesmo sentido da anterior, porque nós temos uma evidência da probabilidade, mas não uma evidência da coisa. Quando nós chamamos isto de saber, isto é um saber no sentido mais elástico. Vejam, então, que demência que é as pessoas confiarem tanto em estatística, como algo seguro. Estatística é uma unidade de probabilidade. E a probabilidade só é um saber num sentido derivado, elástico. Ela não é bem um saber. É exatamente o que ele está dizendo aqui. Neste último caso fala-se de um saber ora maior, ora menor, e se considera o saber em sentido estrito como o limite ideal e absolutamente fixo a que em sua série ascendente se aproximam assintoticamente as probabilidades. Isto é uma curva que vai se aproximando de um limite, mas não o alcança jamais. A evidência de probabilidades se aproxima de um saber evidente, assintoticamente. Se a evidência de probabilidades for de 100%, então já não é mais probabilidade. É um saber no sentido estrito. Mas o conceito de ciência exige mais do que mero saber. É necessário algo mais: conexão sistemática em sentido teorético; e isto implica a fundamentação do saber e o enlace e ordem pertinentes na sucessão das fundamentações. Agora a coisa complicou. Para que seja Ciência, você tem que ter um saber. Esse saber só pode ser no sentido estrito, num número dito de casos. Na maior parte dos casos, é um saber probabilístico que se aproxima idealmente de um saber estrito, que ele não vai alcançar nunca. Porém, em qualquer dos dois casos, se trata de um saber no sentido estrito, ou no sentido amplo. Mas o saber só não constitui a Ciência. A Ciência é um conjunto de conexões entre esses saberes, e essas conexões, por sua vez, elas também têm que ser um saber. A Ciência está mais propriamente nos nexos entre os vários saberes e nos fundamentos desses nexos. A essência da ciência implica, pois, a unidade do nexo das fundamentações, em que alcançam unidade sistemática não só os distintos conhecimentos, mas também as fundamentações mesmas e, com estas, os complexos superiores de fundamentações, a que chamamos teorias. Vamos fazer um diagrama: temos um conhecimento A, um outro B, outro C, e outro D. Esses conhecimentos, de fato, estão sendo conhecidos por evidência. Porém, por um simples enlace, através de um nexo de um sistema de causas presentes. A

( causa )

B = ( identidade ) = C D

Quando você diz que A é causa de B, você descobre que B é idêntico a C. Então, você conectou B e C através da identidade. Assim, identidade, espaço, tempo, são os nexos com que você vai fundamentando as várias evidências isoladas que você tem. Entretanto, como que esses fundamentos se enlaçam entre si? Nós podemos perguntar: Existe identidade no tempo? Quando se diz que uma coisa é igual a outra, essa identidade persevera no tempo? Ou a identidade só existe entre objetos ideais? Isso é uma questão metafísica, não é? Entenderam como que os conhecimentos dependem dos nexos, e estes das fundamentações? O fato de poder fornecer uma explicação de conjunto para esses fundamentos, que fundamentam os nexos, e que por sua vez, fundamentam o conhecimento, é isso que caracteriza a Ciência. Se você sabe que um fato tem algo a ver com um outro fato, mas não têm ambos que ver com isso, esses dois fatos são concomitantes? Um é causa do outro? Um é aspecto, uma parte, do outro? Na clínica médica isso acontece o tempo todo. Por exemplo, um sinal qualquer que você perceba no corpo de um paciente, isso é uma evidência, é um dado evidente. Como é que você vai conectar isto com uma determinada patologia? Você vai dizer que isto é um sinal daquilo. Mas, é um sinal, em que sentido? Foi a doença quem causou aquilo, ou aquilo é parte da doença? Na medida em que você vai interpretando esses sinais, você está enlaçando os vários conhecimentos à luz de categorias de causa, identidade, parte e todo, posterior e anterior, etc. Na prática, é exatamente isso o que você faz. Entretanto, esses nexos que você descobre entre os fatos, que fundamento teria? O quê é isso? Então, vai haver um fundamento teórico dessas fundamentações. Isso é o que se chama de teoria. Isto quer dizer que, sem a teoria que fundamente os fundamentos, as coisas não têm nexo algum. Por quê as pessoas acham que a medicina mágica dos primitivos está errada? Porque ela conexiona as coisas de maneira errada. Por exemplo, se você fica doente, o sacerdote diz para você pegar o seu animal totêmico, como uma simpatia, para que a doença seja curada. O sacerdote está estabelecendo um nexo entre uma coisa e outra. Daí, chega o cientista e diz que esse nexo não existe. É puramente imaginário. O processo da simpatia é simbólico. No próprio simbolismo você não fundamenta tudo igual. É diferente você propor um simples nexo analógico e você ver uma ligação real entre aqueles entes. Por exemplo, essas

cadeias de analogias que se fazem com o simbolismo. Em que medida o sol, o leão, e o girassol -- que estão conectados simbolicamente -- estão conectados realmente? Em que medida você, mexendo num deles, você afeta o outro? A magia diz que é possível que você, através de um deles, alcance o outro. Mas nem sempre. É preciso que haja um monte de outros nexos. Na verdade, o raciocínio mágico é muito mais complexo que o científico. Vejam, por exemplo, o processo alquímico. Ele consiste na regeneração do mundo metálico por uma interferência humana. Você vai transformar o chumbo em ouro, e com isso você vai regenerar uma parte da natureza que está ...(?). Eu acho que isso é possível. Porém, como se faz isso? Primeiro, você precisa descobrir o nexo que existe entre um mineral e um vegetal. Porém, este nexo só se torna evidente em determinados momentos, muito peculiares, onde as conjunções astrológicas, de certo modo, o evidencia. Então, você precisaria colher elementos minerais de uma planta, porém, em um determinado momento, sob uma conjunção astrológica, que pode acontecer talvez no ano 2073. Vejam o conjunto imenso de nexos que têm que ser estabelecidos. Na verdade, os nexos que são usados na Ciência moderna são muito mais simples. Muito mais fáceis de você encontrar. Ou seja, a fundamentação teórica da alquimia é muito mais complicada. No fim vai ser a mesma coisa, porque você vai lidar com um número de elementos infinitamente mais rápidos. Se você vai a um médico e diz: “Doutor, estou com o nariz escorrendo”. Ele tem uma evidência dos sentidos, ao ver que o nariz está realmente escorrendo. Isto é uma saber, uma informação, que ele tem. Porém, depois, ele vai dizer que isto é um sinal de alguma coisa. Este sinal é um complexo de outros sinais, no qual ele acredita enxergar uma determinada patologia. Qual é o nexo entre uma coisa e outra? Qual é a função desse nariz escorrendo? Se o nariz escorrendo é uma gripe, será que não pode haver uma gripe sem nariz escorrendo? Pode. Pode haver uma gripe sem dor alguma, em parte alguma? Não. Então, o nexo entre o nariz escorrendo e a gripe não é o mesmo nexo entre a dor e a gripe. Esses vários sinais estão conexionados diferentemente. Isto aqui pode ser, por exemplo, um sinal mais ou menos casual. Pode ser até, uma idiossincrasia daquele médico: sempre que ele vê um indivíduo gripado, ele pensa nas ...(?). Isto é uma idiossincrasia dele, que está conexionada com a gripe, mas somente através da conformação pessoal daquele indivíduo. Mas existem outros sinais que estão sempre presentes na gripe, que podem ser, algia, astenia, etc. O que está sempre presente em toda gripe? Poderia ser um estado febril. Mas o estado febril é uma febre em potencial. Se o indivíduo não tem febre, como é que se pode dizer que ele está num estado febril? Porque ele teve antes, e pode ter novamente daqui a pouco, não é mesmo? Vejam como é complicado! Isto quer dizer que, quaisquer sinais e quaisquer sintomas, jamais estão conexionados uns com os outros, em função de uma patologia, porém em função de uma constituição individual. O conjunto de nexos é completamente diferente. Vejam que o conceito de uma patologia, gripe, icterícia, hepatite, bicho-de-pé, etc., tudo isso são elementos teóricos com os quais você fundamenta as conexões que estabelece. Por exemplo, você vê dois sinais e você diz que isto é hepatite, e eles costumam aparecer juntos na hepatite, probabilisticamente. Porém, um outro médico diz que tudo isso não existe, e que é tudo um nome que você dá. Um sinal não está conexionado com outro porque existe uma entidade chamada hepatite, porém, porque este indivíduo tem uma determinada constituição, e nessa constituição esses sinais se conexionam deste maneira. Então, a noção de constituição “come” a noção da patologia. Esta é a tendência dos homeopatas. Eles não gostam de nomes de doenças, mas só gostam de nomes de constituições individuais. Quando o homeopata diz que você é sépia, ou que você é ( natrium muriático ), ele está falando o conjunto de nexos que se produzem, não em função de uma doença, mas em função de uma constituição individual, a qual se manifesta de uma maneira, ora saudável, ora doentia. Assim, se você estrutura toda a clínica médica em cima das noções das patologias, ou das constituições, você tem um modo de raciocinar completamente diferente num caso e no outro. Você pode pegar indivíduos diferentes, por exemplo, um gordo, enorme, vermelho, e outro, astênico, com 1,20 metros de altura, pesando 41 quilos, e você poderia raciocinar de maneira mais ou menos análoga em ambos os indivíduos, se os dois estivessem com hepatite. Porém, se você raciocina baseado na constituição, você não pode fazer isso jamais. Eles jamais terão a mesma doença. Assim, a doença para um é concreta, para o outro é abstrata. É tudo teoria mesmo. E o quê é teoria? É um conjunto de nexos entre as fundamentações, com as quais você vai conexionar depois, vários conhecimentos, vários dados. A noção de doença, de patologia, é um dos fundamentos para se dizer que existe doença, e os mesmos quadros que se repetem entre indivíduos diferentes. Assim, este conceito de doença é um dos fundamentos do raciocínio que, depois, você vai fazer. Porém, outra pessoa não pode dizer que não existe doença propriamente, mas só existem as constituições individuais. Isto quer dizer que os sinais encontrados terão que ser conexionados, não em função deste fundamento denominado doença, mas em função deste outro fundamento denominado constituição. São duas teorias diferentes, e elas vão fundamentar sistemas diferentes de nexos que você estabelece entre os sinais. E se fosse magia? Seria a mesma coisa. Só que os conceitos fundamentais da magia são muito mais complicados. É uma fundamentação muito mais indireta, e por isso mesmo, na prática nós acabamos abandonando-a. Ou praticando magia sem fundamento algum. Seria uma pseudo-magia. Você diz que a icterícia é um sinal da hepatite. Isto quer dizer que a hepatite causou a icterícia? A doença é causa do sinal? Se assim fosse, onde quer que ela estivesse presente, o sinal também estaria presente. Se, às vezes está presente, às vezes não está, então não basta a doença para causá-la. Há uma outra causa concomitante. O mesmo sinal poderia estar numa outra doença. Então, você não pode dizer que a doença é a causa do sinal. A patologia é sempre a mesma coisa. A hepatite é sempre a mesma coisa. Isto é um conjunto de esquemas genérico, prático, comum, apresentado em casos diferentes. Com isso você constrói o conceito de uma determinada patologia. Isto é uma teoria. Por outro lado, há uma outra teoria que se desinteressa de tudo isso, e estuda as constituições individuais. Então, a constituição do indivíduo é x ou y, e ela poderá se apresentar de maneira sã, ou de maneira mórbida, em tais ou quais

circunstâncias. Mas, tem que haver uma terceira teoria que conexione os dois critérios e que não seja nem uma, nem outra. Não se precisa dizer que, na prática, as pessoas fazem essa fusão sem estarem conscientes em o quê elas estão se baseando. Como isto pode dar certo, eu não sei, mas o fato é que costuma dar certo. Se você perguntar se macumba funciona, às vezes funciona, mas também não sei por quê. Na prática científica, existe uma faixa de fé, magia, fantástica. Isto funciona porque os fundamentos teóricos, embora não estejam conscientes na mente do indivíduo, eles existem, e eles estão disseminados no corpo da profissão médica, científica, de modo ...(?)... [ troca de fitas ] Entretanto, quando falha, falha tudo ao mesmo tempo. O coeficiente se segurança, por exemplo, é uma outra teoria de ordem probabilística. Como é que este coeficiente de segurança está conexionado com estas outras três teorias? É muito raro que haja um indivíduo que esteja, de fato, consciente de todo esse conjunto de nexos na hora de praticar. Esta é a grande diferença entre um grande cientista e um pequeno cientista. Um sabe da complexidade da coisa toda, e por isso mesmo está aterrorizado. O outro não está, e diz que se ele não sabe, alguém deve saber. E, além disso, ainda existe a margem de segurança. Assim, quanto mais o indivíduo esteja consciente do fundamento teórico daquilo que ele está fazendo, mais claramente ele percebe nexos, e distingue os nexos reais, dos imagináveis, e dos prováveis. Estamos falando de clínica médica. Imaginem na pesquisa pura. Na clínica médica é inevitável que você ligue o piloto automático, confiante de que haverá um colega que assinalará o erro, ou que o paciente manifeste o seu erro de uma maneira não-letal, e você irá corrigi-lo, se você quiser. Vejam que entre qualquer ato de inteligência científica, médica, e a teoria do fundamento, existe uma longa cadeia, e isto é muito mais complicado do que parece, e que estas teorias ficam colocadas ali no fundo como uma retaguarda que está orientando o conjunto, mas, de longe, sem aparecer. Porém, a quase totalidade dos erros pode se explicar pela aplicação da teoria errada, e não porque o conjunto da ciência médica esteja errada. A ciência médica está certa, mas como um conjunto, o qual é um saber potencial que está depositado nos livros, nos disquetes, etc., e o fato é que o paciente não vai consultar os livros, mas vai consultar um, ou um grupo de determinados médicos. Se este saber todo não se realiza efetivamente na mente daquele indivíduo, não como conhecimento teórico, e sim como fundamento teórico daquele nexo que ele estabelece naquele momento, o paciente estará em apuros. Portanto, o problema não é você ensinar um monte de coisas ao médico, mas é preciso que você dê uma convicção para que ele intelija as coisas corretamente na hora em que ele enxerga. Senão, ele vai confundir concomitância com causa, com uma manifestação acidental, com um efeito necessário, e assim por diante. Vejam, por exemplo, um programa de computador, que é um conjunto imenso de nexos que foram estabelecidos por outras pessoas, em outras épocas, transformados em linguagem de computador e registrados ali. Ou seja, é toda uma cadeia dedutiva, a qual você só tem o produto final, e você nem tem idéia de como tudo aquilo foi feito. Deste modo você está muito longe da fundamentação. O livro foi um instrumento que proporcionou progresso num certo sentido, e ignorância num outro sentido. Não é pelo fato de que a coisa está escrita no livro que você não precisa sabê-la pessoalmente. Eu acredito no conhecimento portátil, ou seja, aquele que está no indivíduo, pronto para ser efetivado a qualquer momento, onde houver necessidade. O que está no livro, no computador, não é conhecimento. É um registro de conhecimentos. E é justamente no acúmulo do registro não-efetivado que ...(?) o indivíduo. Eu acho que esse é o problema máximo da educação. A capacidade de você absorver registros depende da universalidade entre tudo o que não seja o conhecimento teórico. Em suma, só interessa o conhecimento teórico. O resto vem com a prática. A prática é infinitamente variada, segundo os casos. Não adianta você guardar tudo uniformemente. Na hora em que você uniformiza a prática e cria as rotinas, aí é que você introduz o besteirol. Qual é a diferença entre o saber teórico, normativo, saber técnico, e saber prático? Se a educação não levar isto em conta, tudo o que ela ensina, depois, vira pastiche. O sujeito achar que o conhecimento técnico é melhor que o prático, ele é um louco. Toda técnica é uniforme, e técnica só ensina a lidar com tipos de problemas, e não com problemas específicos. Portanto, a técnica nada tem de prática. O que se resolve com a prática é porque não tem técnica. A técnica se constitui sempre de preceitos gerais, aplicáveis a tipos, a espécies de casos. Não existe uma técnica de um caso em particular. Isto é precisamente a prática. A técnica que você inventa na hora, é um saber prático. O que fundamenta o saber prático é o saber teórico, e não o saber técnico. Quanto mais saber técnico você tem, mais você se confunde. O que interessa é você ter um saber teórico profundo, e uma flexibilidade prática total. A técnica você inventa na hora. É claro que um pouco de técnica uniforme você precisa ter, mas nunca confiar sempre nela. A tendência na medicina é você confiar na uniformização técnica cada vez mais. O sujeito que não tem o saber teórico, cada vez sabe improvisar menos. [ intervalo da aula ] Temos, então, uma hierarquia desse negócio todo: Saber

nexo

fundamentos

teoria.

Porém, não dá para mapear isso de uma maneira tão simples, porque quando você chega a um nexo, qualquer tipo de ligação que você estabeleça entre fatos é um nexo. Entretanto, a partir do momento que você estabeleceu um nexo, por exemplo, “A icterícia é um sinal da hepatite”, mas não indica necessariamente a hepatite, você pergunta: “Por quê?” Qual é a diferença que você estabelece entre esse nexo que existe, entre icterícia e hepatite, e outro tipo de nexo que indicasse um efeito necessário

da hepatite? Qual é o nexo que você estabelece entre o traçado do eletrocardiograma e o estado do coração do paciente? O primeiro nexo é que você supõe que o traçado acompanha a subida e a descida de uma tensão elétrica, o que já não é muito exato. Daí, as variações da tensão elétrica refletiriam alterações no movimento cardíaco, e essas alterações refletiriam determinadas alterações sentidas no próprio órgão. É toda uma cadeia de nexos. É um sinal muito indireto. E cada um desses nexos se fundamenta em alguma coisa completamente diferente. Para um simples sinal, você precisa de um conjunto de nexos baseados em fundamentações totalmente diferentes. O motivo pelo qual você crê que o traçado num papel reflete uma variação de potencial elétrico, e não uma outra coisa, é um. Só isto já é um conjunto imenso de nexos. Quem te diz que uma forma gráfica pode ser análoga ao ritmo do tempo? Durante quanto tempo aquele coração bateu? Como é a medida, e como fazer com que aquela medida seja precisa, e qual é o princípio da analogia entre estas duas coisas? Na Música, por exemplo, existe um nexo entre o traçado e o tempo, porque você determinou que existe. Você convencionou. Mas, não é o que acontece com o eletrocardiograma. Aquele traçado expressa um transcurso que já aconteceu. Independe de você. Por aí você vê que há uma série de nexos que depende de uma fundamentação que vai, em última análise, se apoiar na teoria da percepção humana. Tudo isto está pressuposto aí. E se uma destas teorias cair, cai o eletrocardiograma junto. É como a ponte Rio-Niterói, onde a fundamentação, a base, está debaixo d’água, e você passa por ela, porque você acredita que a base está lá, embora você não saiba se isto é verdade. Imaginem se vocês vão investigar isso na esfera da Psicanálise. Um ato que você cometeu ao montar uma frase é interpretado como um sinal de que você cometeu uma errônea associação de idéias, o qual é interpretado como uma confusão entre duas esferas desconectadas, o qual é interpretado como função de existência de focos de preocupação estranhas ao assunto, a qual é interpretada como um sinal de uma tensão remanescente de um outro acontecimento, que não tem nada a ver com o assunto, o qual é interpretado como um sinal de um conflito que aconteceu com o pai e a mãe, quando você tinha quatro anos de idade. Como isso acontece? Claro que tudo isto pode estar muito certo, mas não é assim, sem mais nem menos, como se isso fosse uma coisa evidente. A Ciência é um bloco totalmente sistemático, onde tudo está apoiado em tudo. Não há espaços vazios. Por exemplo, no caso do eletrocardiograma, você está se fundando na eletricidade, na Fisiologia, na Física, etc. Ou seja, qualquer sujeito, partindo do eletrocardiograma, e remontando para trás, até os seus fundamentos, vai ver que há esses fundamentos. Só que são fundamentos complexos, indiretos. E, se ele tiver consciência disso, ele tem muito mais critério para saber da aplicabilidade real daquela coisa. Se eu sei por que uma coisa significa outra, eu posso saber com mais facilidade quando ela significa, realmente, ou quando não significa. No caso da Psicanálise, um determinado objeto, um engano, um equívoco, a Psicanálise já interpreta como sendo um sinal disso ou daquilo, sem saber toda a cadeia de nexos. Se soubesse, ele tentaria, em primeiro lugar, explicar este lapso por qualquer outro motivo, e se não conseguisse, daí ele iria tentar a explicação psicanalista. Este é, precisamente, o princípio metodológico. Qualquer ato, gesto, deve ser explicado por um intuito consciente. Se todas as possibilidades de explicação por intuito consciente imediato, pertinente à situação falharem, lance a hipótese de que o sujeito está mentindo conscientemente, está fingindo. Se isto ainda falhar, lance a hipótese de que aquilo pode ser uma ação induzida por terceiros, e se isto falhar, daí você apela para o inconsciente. É mais fácil você achar a situação imediata, a situação imediatamente anterior, a ação das pessoas, do que você achar o tal do inconsciente, o tal do id. Se na primeira vez você já apela para o id, aí é muito fácil. Isto porque eu já acho que há uma relação direta de uma entidade chamada id, como se fosse uma outra pessoa, e que é o verdadeiro autor dos meus atos, e eu sou um fantoche. Este tipo de explicação mostra que o indivíduo não tem a menor idéia de qual é o fundamento real da própria explicação da situação. Claro que ela tem um fundamento, mas como este fundamento é feito através de um complexo sistema de nexos, não é o fundamento direto. E se não é direto, não pode ser aplicado em todos os casos. O que Husserl diz aqui, que caracteriza a Ciência não é, exatamente, os vários saberes que estão ligados, mas que eles estão ligados através de nexos fundamentados que, por sua vez, se apóiam em teorias, ou seja, em sistemas explicativos gerais. Quando você distingue um nexo causal, de uma simples concomitância, como no caso da icterícia, que seria causada pela hepatite, então você está discutindo o que é um efeito direto de um determinado estado, o que é um efeito indireto, e o que é uma fusão de duas correntes causais. Qual é a diferença exata entre um nexo causal e uma concomitância? Hume já não dizia que não existe nexo causal nenhum, que é tudo concomitante? Se é possível tratar desta discussão sem estar demente, significa que a noção de causa não é assim tão óbvia. Ela parece óbvia porque nós estamos acostumados a usá-la no dia-a-dia, e nós confiamos na autoridade da sociedade, da camada letrada, que deve saber o que está falando. Da mesma maneira que a criança que acredita que o colo da mãe é o lugar mais seguro do mundo, e ela não sabe que a mãe dela é esquizofrênica, e não sabe que ela está tramando jogá-la do alto de um edifício naquele momento! É a sensação de falsa segurança. Assim, sempre que nós nos apoiamos nesse conceito costumeiro, nós estamos, em última análise, nos apoiando no caráter sistêmico da Ciência. A Ciência é um conjunto indubitável e tudo deve, em última análise, fazer sentido. Na maior parte dos casos, são tiros no escuro. Todo mundo sabe que a Ciência é um conhecimento organizado. Entretanto, a enciclopédia não é um conhecimento organizado? Se você organiza, por exemplo, pela ordem alfabética, ele não está organizado? Se você organiza um conhecimento pela sua ordem didática, do mais fácil para o mais difícil, ele não está organizado? Se você organiza este conhecimento pela ordem de utilidade, ou seja, os que são de utilização mais freqüentes, também não está organizado? Só que nada disso é Ciência. A Ciência não é um saber organizado, mas é um conhecimento organizado em função da sua fundamentação teórica. De qualquer outra maneira não é Ciência. A história da Física não é ciência física, é evidente. A sucessão das descobertas físicas não

está organizada exatamente segundo a ordem da sua fundamentação, porque você pode ter descoberto uma coisa, e ter descoberto a sua fundamentação depois. A Ciência é uma organização hierárquica onde a explicação do fundamento teorético ocupa a base, e as outras conexões vão se apoiando nesta base, até que você chega a poder estabelecer nexos entre os dados considerados isoladamente. Prestem bem atenção que no conceito alquímico também nada está separado. Uma ciência mágica que supusesse um hiato no real, é uma autocontradição. Ao contrário, a magia pressupõe até um número de nexos maior, mais estreito, do que a Ciência. A única crítica que nós podemos fazer ao mundo mágico é que ele é um sistema de nexos tão bem organizados, que é utópico. Não existe uma explicação geral que dê tanto fundamento a tantas coisas assim. É como se você dissesse que a magia é racional demais. Nela, tudo está excessivamente explicado. No fato de que a forma sistemática nos pareça a mais pura encarnação da idéia do saber não se exterioriza meramente um traço estético da nossa natureza. Isto aqui é fundamental. O homem tem, por um lado, uma espécie de ordem, de totalidade e harmonia. Nesse sentido, nós poderíamos dizer que a razão é como uma expressão do senso de integridade do próprio organismo. Isso existe de fato. Piaget estuda o surgimento das operações racionais do homem como atos derivados de uma espécie de impulso de integridade e de autoconservação do organismo psicofísico humano. Isto é o que nós poderíamos chamar de fenômeno estético. O estético é aquilo que enxerga as coisas sob a categoria da unidade, da harmonia, do equilíbrio. Harmonia e equilíbrio são formas da unidade. Existe um outro autor, que foi professor da USP, Etiénne Souriau, cujo primeiro trabalho estabelece correspondência entre o pensamento lógico e o que ele chama de “uma visão estilizada das coisas”. A Lógica, para ele, é uma estilização do pensamento. Neste sentido, o pensamento lógico e a organização científica do Cosmos emanam do mesmo impulso pelo qual o homem produz obras de arte, no sentido de unificar numa forma harmônica o fluxo mais ou menos incoerente da experiência. É isso que Husserl se refere quando ele fala que esse caráter sistemático da Ciência não provém de um mero impulso estético, embora ela pudesse prover também. Quando você fala de um impulso estético, é no sentido de você dar uma forma unitária ao fluxo da experiência. É por isso que você faz arte. Por exemplo, quando você conta uma estória, quase todas as estórias de todas as pessoas que você conhece, acontecem concomitantemente a milhões de outras estórias, que não têm nada a ver com o assunto, mas que estão ali cruzadas, formando uma espécie de caos. Entretanto, você isola uma estória singular, e a encara na sua forma apenas, separandoa de todos os elementos materiais que pudessem interferir no curso dos acontecimentos. Você faz isso por um impulso estético, para encarar a forma do acontecimento de uma maneira total, unitária, harmônica. Por quê o homem faz isso? Piaget responde que é por um impulso de autoconservação da forma do seu organismo. Isto quer dizer que o impulso que leva você a organizar racionalmente, esteticamente, a experiência, é o mesmo impulso que faz você se defender, por exemplo, de uma agressão. Ou seja, o caráter caótico da experiência é uma agressão ao nosso organismo psicofísico, e nós nos defendemos desta agressão organizando o todo, através desta forma estética, lógica. Mais particularmente, Etiénne Souriau, estudou a analogia quase perfeita entre o que é o impulso estético e o pensamento lógico. Assim, este elemento existe, porém, ele existe no homem, e ele pode ser uma das causas que impelem o homem a fazer Ciência, e de uma forma, precisamente, sistemática. Porém, o fato de que o homem tenha este impulso para a unidade, ou forma sistemática, do conhecimento, não quer dizer que esta forma sistemática seja, de fato, a mais adequada para o conhecimento do real. O que Husserl está dizendo é que, independentemente do impulso humano para o sistematismo lógico-estético, a forma sistemática é a ideal para o conhecimento do real. Portanto, diz ele, se as ciências são idealmente organizadas em forma sistemática, isto não deriva de um mero impulso estético nosso, mas deriva da organização do próprio real. Se um outro ser, que tivesse uma organização completamente diferente da humana, se quisesse obter um conhecimento, faria a mesma coisa, com ou sem impulso estético. No nosso caso isto é uma feliz coincidência. Nós temos este impulso estético e o real é organizado em esferas distintas, e segundo nexos também organizados. E não é só uma coincidência porque nós também fazemos parte do real. O sistema não é invenção nossa, mas reside nas coisas; o reino da verdade não é um caos desordenado; nele rege uma unidade de leis; e por isto a investigação e a exposição das verdades deve ser sistemática, deve refletir suas conexões sistemáticas e utilizá-las, ao mesmo tempo, como escala do progresso, para poder penetrar em regiões cada vez mais altas partindo do saber já dado ou obtido. A ciência não pode prescindir dessa escala. A evidência não é um acessório natural. Para que investigar relações de fundamentação e construir provas, se somos partícipes da verdade numa consciência imediata? “A evidência não é um acessório natural” -- não é tão natural quanto respirar, andar, etc. Se ela fosse um acessório natural, estaria funcionando vinte e quatro horas por dia, e de tudo o que você conhece, você teria um conhecimento imediatamente evidente. Então, é óbvio que não acontece assim tão naturalmente. E, sendo assim, daí surge a necessidade de investigar as relações de fundamentação, e construir formas, ou seja, a evidência indireta.

Mas, de fato, a evidência que impõe o selo de existente à situação objetiva representada, ou a absurdidade, que lhe impõe o de não-existente, só são imediatas num grupo de situações objetivas primárias, relativamente muito limitado. Somente para certas situações primárias que a evidência salta aos olhos. Por exemplo, estar ou não estar aqui, agora. Uma coisa ser ela mesma, ou não. Ou seja, a evidência marca a veracidade de um situação objetiva. E a absurdidade, que é o contrário da evidência, marca a não-existência. Porém, na maior parte dos casos, a existência, ou a não-existência, não estão patentes, e só podem ser verificadas através de uma cadeia de nexos. Há inumeráveis proposições verdadeiras, de cuja verdade só nos apercebemos quando as “fundamentamos” metodicamente. Existem muitas coisas que são verdadeiras, mas não sabemos por quê são verdadeiras. Este fato de que necessitemos de fundamentações não só torna possíveis e necessárias as ciências, mas, com as ciências, uma teoria da ciência, uma lógica. Se este sistema de fundamentação é necessário, justamente porque nos falta a evidência, as fundamentações também não são evidentes de início. Elas também são resultado de uma outra fundamentação, e assim por diante, até chegarmos em certas evidências primárias. Portanto, o estudo das fundamentações é também uma ciência, que Husserl chama de Lógica. Ele entende como Ciência, o saber fundamentado numa unidade teorética. É o saber organizado, segundo a ordem das fundamentações teoréticas. E ele entende como Lógica, a teoria da fundamentação, ou seja, a teoria da validade da Ciência. É a teoria que diz porque a Ciência é Ciência, ou se ela não é Ciência de maneira alguma. Assim, poderíamos admitir tanto uma Lógica geral, que faça a fundamentação em geral. Por exemplo, a definição de evidência seria a mesma para toda ciência, porém, você poderia admitir uma série de Lógicas especiais, conforme os objetos materiais e formais das várias ciências requeressem diferentes tipos de fundamentações. Por exemplo, é fácil você ver que a fundamentação é uma em Aritmética, e outra em Biologia. Na Matemática não existe nenhuma fundamentação que dependa de uma evidência sensível, mas em Biologia existe. Qual é a natureza de cada uma dessas fundamentações? Qual é o seu alcance? Qual é a validade de cada caso? -- e assim por diante. Tudo isto faz parte de uma teoria especial da Ciência. Se todas as ciências procedem metodicamente, então o estudo comparativo desses instrumentos metódicos haverá de proporcionar-nos os meios para estabelecer normas gerais. Não só as normas gerais que valham para todas as ciências, mas também as normas especiais ou locais, que valham para cada determinada ciência. Vamos fazer a seguinte hipótese: que o mundo seja um aglomerado caótico, do tipo epicuriano, onde os átomos se encontram casualmente, e formam seres e coisas. E que, os átomos se encontrando fortuitamente, desde milhões de anos, conseguiram formar em determinado planeta, um ser que tem um impulso estético. Isto não é impossível. E este ser tende a juntar todos os dados da experiência, todas as informações que lhe chegam, como se formassem uma unidade. É evidente que este ser é o que está mais enganado de todos, porque ele ignora o caos. Ele enxerga a ordem e a unidade onde só existe caos e multiplicidade. Millor Fernandes acredita nisto piamente. Ele segue a filosofia de Epicuro, talvez sem saber quem seja Epicuro, mas tudo o que ele fala, pensa e diz é baseado nisto. É a teoria epicurista: o homem forma uma unidade porque ele tem um impulso para tanto, mas o mundo é um aglomerado caótico. Entretanto, algum de vocês é capaz de dizer que o mundo não é um caos? Há uma teoria metafísica, que diz que o mundo é uma ordem, ou que o mundo é um caos. Essa discussão é complicada. Você pode oferecer argumentos para determinada teoria, e também, para outra. Entretanto, dá para perceber que, num caso, a Ciência pretende retratar uma ordem no mundo, e no outro caso, ela implanta uma ordem no mundo. Ela é uma expressão do desejo humano. Essa idéia do caos, que parece maluca, ela é dominante em vários meios. Eu não acredito que haja pessoas que pensem assim, só para arranjar discussão à toa. Elas foram levadas a pensar assim, talvez por experiências que tiveram. Eu acredito que esta é uma teoria errada. Mas ela não é impensável. Suponha que o mundo seja caótico, mas que há parcelas que sejam organizadas, ou que funcionam como se existisse alguma ordem. Ou seja, entre a forma total do caos e o que nós projetamos como ordem, existe, às vezes, uma coincidência, que seja suficiente para fundamentar uma ação racional humana. Existe um enorme número de cientistas que pensa assim. Esta é

uma das verdades alternativas. O próprio Ortega y Gasset pensava um pouco assim: aqui está a realidade, e aqui está a teoria física. Esta teoria coincide com a realidade em determinados pontos, e no resto ela é totalmente inventada, imaginária. Se estes pontos coincidem com a aplicação técnica, ou por testes de laboratórios, jamais saberemos se existe erro aí. O fato é que são erros que funcionam. Isto deriva da perspectiva do pragmatismo: uma teoria científica é verdadeira, não quando ela expressa a ordem real dos fenômenos, mas quando ela coincide com os fenômenos em determinados pontos, suficientes para sustentar uma nação humana. Isto tudo terá que ser estudado com muito cuidado, mais tarde. Eu também acho que isto está errado, mas não é a absurdidade total -- é possível. Nós nunca devemos pensar que quem não pensa como nós está maluco. Muitas vezes é maluquice mesmo, outras vezes é pura enganação, mas muitas vezes não é nada disso. É uma hipótese viável. Hans Vahinger dizia: “Tudo se passa como se fosse assim”. É o esquema do Ortega y Gasset. À luz do Husserl, tudo isto cai maravilhosamente. Ele diz que tudo isto é maluquice. Se existe um caso de demonstração completa de alguma coisa, está aqui no texto de Husserl, de maneira completa e exaustiva, sob todos os aspectos possíveis e imaginários. Não há nada que você possa dizer depois. A idéia psicologista está no fundo de todas essas teorias. Todas elas se baseiam na Psicologia, de uma maneira ou de outra. Elas se baseiam na idéia de que a Lógica é um processo do pensamento humano. Se você retira esta viga de baixo da estrutura, cai o pragmatismo, cai o epicurismo, cai tudo! Você vê que eles são impossíveis. Só que ele aborda isto sob um aspecto que vocês ainda não tinham pensado. Como todas estas teorias exercem um efeito paralisante na mente humana, removêlas é fazer um benefício, porque você vai investigando e, mais dia, menos dia, é capaz de você levantar uma hipótese dessas. E você vai ficar o resto da sua vida paralisado ali, e não vai saber sair, porque não é fácil sair. Quando William James, por exemplo, propõe essa coisa, não é para nos enganar não. Ele está a fim de descobrir a verdade, chega a isso, e depois não sabe como sair, e diz: “É assim!”. Existe hoje, na Sociologia, toda uma corrente dominante que está presa ao psicologismo. E não sabe como sair dele. O texto de Husserl não Lógica, mas uma filosofia da Lógica, ou seja, depois de ter aprendido a teoria do Husserl, você começa a filosofar sobre ele mesmo. Ele é o seu primeiro assunto. Epicuro é muito importante na Física atual, e eu acho que ele e todos os seus discípulos estão doidos da cabeça. As condições do ensino, da prática social da Ciência são adversas à idéia mesma de Ciência. Se existe uma classe científica, que é formada de batalhões de pessoas, se as pesquisas têm que se suceder, umas às outras, como coelhos que se proliferam, se é preciso atender a todas as exigências de pesquisa obrigatória, tudo isso é incompatível com a idéia de Ciência mesma. Quem disse que o saber organizado pode ser organizado com essa velocidade? Para que fosse possível progredir nessa velocidade e permanecer organizados cientificamente, isso é utópico. Nós precisaríamos de ser mais que humanos. O progresso acelerado da Ciência, como as pessoas acreditam que existe, ele não apenas não existe, mas ele não poderia existir em nenhum planeta do universo. É uma balela. O conhecimento progride, mas não é assim. Vejam num século, quantas descobertas em Ciência foram feitas? Uma, duas, e isso já é uma grande coisa. As descobertas não saem assim, uma atrás da outra, e quando saem assim, elas vão perdendo o seu caráter científico, vão perdendo fundamentação. Entram num mecanismo entrópico, ou seja, aumenta a quantidade e diminui a diferenciação vertical. Tanto faz uma pesquisa chegar a esta conclusão, como à conclusão oposta, porque ela está destinada, não a fornecer o conhecimento sob forma científica, mas a sustentar a determinada prática social. A organização social da Ciência é muito recente, ela se constitui a partir do século passado, e a Ciência é muito antiga. A partir do momento onde a produção científica se organizou, ela progrediu no sentido quantitativo, ou seja, tem muita gente ganhando dinheiro com isso. Há verbas imensas sendo carreadas para este fim. Este progresso quantitativo da profissão, ele toma um rumo que destrói o fundamento da própria Ciência, ou seja, ele cria um tipo de classe científica que não pode ser científica em hipótese alguma. No instante seguinte, se instala uma gigantesca confusão onde chegam aquelas constatações céticas: “A Ciência não nos ensina a viver; não nos dá felicidade, etc.”, ou seja, toda uma série de queixumes e lamúrias, vindo de uma certa parte da população, aliado à quantidade imensa de fracassos da profissão científica, parece fornecer o argumento para o tipo de pensamento alternativo do tipo neo-romântico, etc. Isto tudo está fracassando porque a Ciência não é Ciência, e o negócio é tomar LSD, ficar doidão, e aí é que nós vamos encontrar a verdade. Ou seja, um erro produzido por um outro erro. E esse erro vem de que a Ciência, na sua prática, espera que a vocação científica na mesma medida onde ela progride quantitativamente e socialmente. Esta contradição tem que ser resolvida de algum modo Ou terá que haver uma mudança total da cultura da produção científica, ou a Ciência acaba. Isto porque as idéias mais malucas, mais bárbaras, começam a entrar na própria área da produção científica. Na USP você tem seminário de esoterismo, macumba, ufologia, duendes, etc., e eles acham que com isso vão superar os erros da Ciência. Só que os erros não são da Ciência enquanto idéia pura. Os erros são da profissão científica. Isto é o que nós estamos vendo neste fim de século: uma espécie de suicídio da Ciência. O livro “O Tao da Física”, por exemplo, não tem nem Física, nem Tao! E, no entanto, fez um sucesso enorme na comunidade científica. Virou uma espécie de bíblia. Isto é uma pseudo-revolução, um pseudo-progresso, na verdade é uma fuga. A proposta do Husserl é ser mais cartesiano que o Descartes. Ele tem um livro que medita sobre a proposição de Descartes, onde ele vai mostrar as limitações da proposta cartesiana, e o que está faltando para completá-la. Ele nem acabou de falar, e já estão querendo trocar por outra. As pessoas não entenderam o Husserl. O que as pessoas querem é propor uma reforma da Ciência que atenda aos anseios de felicidade dos indivíduos. Isto é uma tremenda retórica. A proposta é encantatória, mas o fato é que não funciona, de maneira alguma, em área alguma. Aliás, não há uma única pesquisa científica concreta baseada nisto. O pensamento sistêmico não sai disso aí. O pensamento sistêmico é o sistema de todos os nexos, do nexo universal da

fundamentação da Ciência. Não há nenhum conhecimento separado, e também não há esferas dos fenômenos que estejam separadas. Isto aqui tem raízes na ação humana, tem raízes na imaginação e na percepção sensível. Isto existe desde Aristóteles. O fato é que a Ciência, a partir do século XIX, ela perde essa noção sistêmica na mesma medida onde perde a raiz na idéia pura de Ciência. Daí, surgem pessoas oferecendo, não a cura desse mal, mas uma utopia, que seria o holismo, a Nova Era, etc. A alquimia é muito mais sistêmica do que isso. Quando você tem um pensamento muito complexo, muito abrangente, as pessoas já te carimbam, por exemplo, se eu digo tudo isso, elas vão dizer que eu sou racionalista, que eu sou contra o esoterismo, a magia, a alquimia, etc. Quando eu falo de astrologia, elas dizem: “Esse aí é astrólogo...”. Elas te carimbam e ficam esperando que você vá defender as alternativas x, y e z, e vá responder A, B, C e D. À luz dos Quatro Discursos, o que eu estou fazendo aqui é a idéia de uma filosofia integral da cultura humana, que abrange esse aspecto da Ciência, do conhecimento imaginativo, abrange a idéia da revelação do mundo, e se prolonga na idéia pura de Ciência. Se você esperar para ouvir até esse ponto, você terá uma idéia do conjunto. Mas, eu acredito que esse seja o conjunto, esse seja o sistema, que nós poderíamos dizer, tradicional, embora não esteja expresso em parte alguma. Estou apenas tentando expressar uma coisa que está aí, implícita em todo desenvolvimento da cultura, e não estou negando nada, não estou afastando nada. No momento em que falo pensamento sistemático, já está dito tudo. Sistema quer dizer” onde se juntam todas as raízes”. Não é uma idéia de holismo genérico, onde dá uma sensação de todo, de sentimento de todo. Para ter sentimento de todo, basta tomar LSD, beber cachaça, etc. Espero que vocês me ajudem neste empreendimento.

Preleção VIII 13 de janeiro de 1993

Vamos voltar um pouco atrás na questão da idéia pura de Ciência. A idéia pura de Ciência define a direção de todos os esforços intelectuais da humanidade, existentes a dois mil anos ou mais. Todos que investigaram qualquer coisa, em princípio, estavam norteados por essa idéia pura, no sentido do saber apodíctico, indestrutível. Mesmo quando o indivíduo só acredita no conhecimento precário, parcial, relativo, ainda assim ele está norteado por essa idéia do saber apodíctico. Acontece que ele julga negativamente o saber positivo, ou seja, o saber efetivamente existente recebe um julgamento negativo a partir desta comparação com o saber apodíctico, possível. Partindo da idéia pura de Ciência, e vendo que a Ciência efetivamente existe, o sujeito vê que a idéia que existe não atende a estes requisitos, e nem poderia atender. Ao passo que outros acreditam que se ela não atende a isso, ela poderá vir a atender algum dia. De qualquer modo, o que ninguém questiona é a idéia pura de Ciência. Esta idéia é composta do seguintes elementos: 1) Evidência: que se define por um saber, ou uma sentença, que só pode ser negada mediante um duplo sentido. Esta seria a definição técnica da evidência. Uma evidência é um saber que só pode ser negado por uma frase cujo ato de locução é uma negação do seu conteúdo. Se o seu conteúdo é verdadeiro, ela não pode ser proferida, e se ela pode ser proferida, é porque ele não é verdadeiro. Isto nada tem a ver com contradição lógica. 2) Evidência indireta: ou prova; é a sentença que não é imediatamente evidente em si mesma, ou seja, que pode ser negada sem duplo sentido. Então, ela não pode ser dita verdadeira em si mesma, mas ela depende de uma outra anterior que a fundamente, que a justifique, e que a garanta. 3) Porém, para que uma sentença possa garantir outra, é necessário que exista um nexo, e que este nexo seja, ele mesmo, evidente, ou seja, não necessite de uma prova. Um dos nexos evidentes é o nexo entre parte e todo, por exemplo, uma frase que você disse já está embutida na outra, representa apenas uma parte da outra, então, a veracidade da maior contém a veracidade da menor, e a garante portanto. Estas são as três condições teóricas. Se a idéia pura de Ciência emprega uma evidência que não é tão difícil em si mesma, por quê existe o erro, por quê existe a falsidade, e por quê existe tanta discussão? Esta idéia pura de Ciência já permite elucidar, de cara, em que consiste a pseudo-ciência; em que consiste a falsidade. Se nós temos três condições para que um saber seja apodíctico, devem haver três condições que permitem que este saber seja falso. Para que um saber seja falso, ele tem que atender uma das seguintes condições: 1) Falsa evidência: é quando você toma por inquestionável uma coisa que é questionável. Quando você julga que uma determinada sentença só poderia ser negada mediante um duplo sentido quando na verdade ela poderia ser negada sem duplo sentido algum. Dito de outro modo, é quando existe a possibilidade da sua negação, porque a evidência não existe a possibilidade real da sua negação. Toda negação de uma evidência é uma negação fingida. Quando um indivíduo nega uma evidência, ele não está negando, de fato. O fato dele negar já prova aquilo com o que ele está negando. Não é o conteúdo da negação dele que prova a veracidade do que ele nega, mas é o ato dele negar. Por isso, não é uma contradição lógica, que é uma contradição interna do discurso, ao passo que a negação, na negação da evidência, a contradição é externa. Não é entre uma parte do discurso e outra parte. É entre o discurso e a condição da sua pronunciabilidade, ou seja, o discurso que negue a evidência não pode ser pronunciado, a não ser que a evidência seja verdadeira. Porém, nós podemos achar que uma determinada sentença, uma determinada contradição, uma determinada condição, atende a este requisito, quando na verdade ela não atende. 2) Evidência indireta tomada como direta: ou seja, tomada como princípio. É quando há uma sentença, uma convicção, uma proposição, uma crença, que não é garantia de si mesma, e que é tomada como se fosse uma evidência direta, ou um princípio, de modo que até mesmo as evidências diretas deveriam ser fundamentadas por elas. Isto aqui é o mais grave que existe, porque até a falsa evidência pode ser corrigida. 3) Falta de nexo: esta condição pode acontecer sem nenhum dos erros anteriores. É o que se chama de erro de lógica. Quando nós cometemos uma das muitas figuras do falso silogismo, ou seja, de uma coisa nós concluímos outra que, logicamente, não se segue a ela. Esta é fácil de corrigir. Se você entregar para um computador, ele corrige. Isto aqui é a própria contradição.

A primeira condição, que é uma falsa evidência, é uma falsa interpretação das convicções que nós tiramos da experiência. É uma má observação, ou, uma observação parcial. Vejam que, normalmente, os erros científicos que nós conhecemos são todos atribuídos à primeira, ou à terceira, condições, porém, a causa fundamental de erros, ao longo da História, vem da segunda condição. Por exemplo, vamos supor que nós digamos que as categorias da Lógica emanam da estrutura social ( esta é uma tese muito disseminada hoje em dia ). Na medida em que há uma estrutura social, há funções e instituições e, estas funções são introjetadas e, daí, com elas, você conserva o princípio de identidade, o princípio de causa e efeito, etc. Ou seja, a Lógica é uma transposição da estrutura social para o nível do discurso. A pergunta é a seguinte: Qual é a prova que você tem disto? A prova é que eu estudei tais e quais sociedades, e tenho aqui um pilha de provas de que é assim. Ou seja, sua prova é por indução. A indução é um dos meios de prova que existe em Lógica, mas é um meio que tem valor probabilístico. Portanto, toda indução tem que se fundamentar nos princípios lógicos. Se a sua prova atende a alguma coisa é porque ela atende os princípios lógicos, entretanto, se eles, por sua vez, nasceram do mesmo fato que você está estudando, então, você entra num círculo vicioso. A indução é tomada como se fosse uma evidência inicial e, com base em algo que obtive por indução, isto é, por um nexo, eu pretendo fundamentar a própria evidência. Assim, para que eu pudesse provar a minha tese, eu necessitaria de , como evidência, os princípios lógicos, mas se eles nasceram dos mesmos fatos que estou estudando, eu entro num círculo vicioso. Quase todos os antropólogos do mundo inteiro pensam assim. O que prova que a Antropologia é uma pseudo-ciência, embora, não em tudo. Se eu digo: o princípio de identidade nasce da experiência repetida, ou seja, o homem aprende o fundamento do princípio de identidade através da experiência. Mas, como eu vou saber se é a mesma experiência? Se eu tenho experiências repetidas, elas podem me levar a uma conclusão, justamente, porque eu tenho o princípio de identidade. Se eu não tivesse, eu não chegaria a conclusão alguma. Então eu tomei um nexo como fundamento de uma evidência. Isto aqui é a pedra-de-toque para você nunca mais ficar assustado com nenhuma pseudo-ciência. Se você aplicar isto aqui com bastante cuidado, você vê que praticamente noventa por cento do que se toma como científico, como provável, não tem fundamento algum. Isto é a base de um erro que, se ele se torna convincente, é porque o sujeito acrescentou o elemento retórico. A retórica não é um erro. As pessoas a usam com um sentido pejorativo, mas ela, em si mesma, não é pejorativa. Existem uma série de outras condições, que o saber precisa, e que são práticas. E existem outros tantos erros relativos às condições práticas também. Para que um ser humano possa ter um saber apodíctico, além das três condições teóricas, ele precisa ter mais alguma coisa, que são as condições práticas. 1) Repetibilidade: se eu não tenho condição de repetir duas vezes o mesmo ato intuitivo, o mesmo conteúdo essencial, em duas circunstâncias diferentes, qualquer conhecimento se torna impossível. Inclusive, para que eu negasse a possibilidade desse conhecimento, eu também precisaria repetir o mesmo ato intuitivo. 2) Registro: registro na memória biológica, que conserva o esquema simplificado do conteúdo do ato intuitivo, na ausência do ato intuitivo. Quando você não está intuindo nada, quando você está intuindo outra coisa, o conteúdo da intuição anterior se conserva, de algum modo, para que você reconheça. Ou seja, no ato intuitivo, quando ele se repete, não há apenas um conhecimento de algo, mas há um reconhecimento, no sentido de que você sabe que a coisa conhecida agora, é a mesma que foi conhecida antes. 3) Transmissibilidade: se as duas condições anteriores existem é porque existe um esquema transmissível de um momento a outro momento. É aquilo que eu conservo do primeiro ato intuitivo, não no seu conteúdo inteiro, mas apenas uma parte suficiente para me permitir a repetição do ato. Se eu posso conservar um registro simplificado, de momento a momento, o que me impede de transmitir esse registro? Toda dificuldade de transmissão de conhecimento é de ordem prática, e não, teórica. Por exemplo, a deficiência de linguagem: a pessoa fala outra língua; a burrice do interlocutor; a falha de memória; diferença de códigos; diferença de sensibilidade entre uma pessoa e outra, etc. Tudo isso são dificuldades práticas, que podem variar conforme os sujeitos envolvidos. Assim, o indivíduo que disser que o conhecimento essencial é intransmissível, é a mesma coisa que ele dizer que esse conhecimento que ele acabou de transmitir não é essencial. Se a intransmissibilidade do conhecimento essencial não é essencial, ela é acidental. Se ela é acidental, isto significa que, essencialmente, ele pode ser transmitido e que, acidentalmente, não pode. Mesmo que você receba uma revelação, ela é transmissível. O máximo que a pessoa poderia dizer é que o conhecimento é essencialmente intransmissível, mas que, acidentalmente, ela recebeu uma transmissão. Mas você também poderia dizer: o que me impede que, acidentalmente, eu também receba? A transmissibilidade não é acidental no conhecimento. Ela é essencial. Sem ela não existe conhecimento algum. Existe apenas a potência do conhecimento, que é o simples ato intuitivo. Nesse sentido, todo conhecimento é um reconhecimento. Se você não reconhece, é o mesmo que não conhecer. Assim, existe também a possibilidade de conhecimento falso, através de falsas condições práticas. 1) Falsa repetição: quando você acredita que uma coisa que está sendo intuída agora, é uma mesma que foi intuída em outra ocasião que não esta. Por exemplo, uma falsa recordação, um erro de memória. 2) Registro falso: pode ser um documento falso, um testemunho falso, um registro perdido, etc.

3) Erro de transmissão: por exemplo, quando você fala uma coisa e o sujeito entende outra. A totalidade da história dos erros está contida aqui nestas condições. Quadro resumido das possibilidades do saber verdadeiro e do saber falso Condições teóricas e práticas Saber verdadeiro

Saber falso

Condições teóricas 1. Evidência

1. Falsa evidência

2. Evidência indireta

2. Substituição da evidência indireta à evidência direta

3. Nexo evidente

3. Falso nexo ou ilogismo

Condições práticas 4. Repetibilidade

4. Falsa repetição; erro de memória

5. Registro

5. Erro de registro

6. Transmissibilidade

6. Erro de transmissão

Assim, por quê existe tanto erro? Existe porque o indivíduo quer, porque se não quisesse, simplesmente, aplicaria estes critérios, e no caso de não poder tirar a dúvida quanto ao que vai dizer, simplesmente deveria dizer: “Não sei!”. O fato é que, os homens de Ciência, se por um lado são norteados pelo ideal de Ciência pura, por outro lado são seres humanos também, e têm uma série de outros interesses além do ideal de Ciência pura: vaidade, preconceito, atmosfera de bajulação profissional, desejo intenso de provar determinada tese que ele ama, e assim por diante. Quando uma pessoa, em criança, na adolescência, ela é criada dentro de uma fé religiosa, e perde essa fé, é muito raro o indivíduo que mantém a questão religiosa em suspenso. Na maioria dos casos, ele dirigirá o seu esforço científico no sentido de destruir a religião que ele abandonou, e em um por cento dos casos ele manterá a questão religiosa em suspenso. Max Weber é um exemplo do último caso. Nem todo indivíduo que é religioso, é militante na sua religião, e tente destruí-la no seu conteúdo científico. Entretanto, noventa e nove por cento dos ateus, são ateus militantes. O desejo de destruir os fundamentos da religião que foi abandonada, torce completamente o esforço científico da pessoa. Se você abandonou uma religião, não tem mais fé, não significa que você saiba que aquilo é falso. Não ter fé é uma coisa, mas você não pode ter fé no contrário. Há uma distância imensa entre você não ter fé, não acreditar na Bíblia, e você acreditar na negação de cada uma daquelas frases. Se você não acredita que Deus criou o mundo em sete dias, isso não significa que você acredita que Ele criou em oito dias. O fato de você ter perdido a credibilidade numa determinada afirmação, não implica que você tenha uma outra para substituí-la. Você não pode provar a descrença. Uma descrença não é uma tese científica. você simplesmente não acredita. Se a fé é um ao voluntário, você acredita se quiser ou não. Se não existe a prova integral da fé, também não existe a prova integral do contrário. O caso do judeu, por exemplo, é peculiar. Um sujeito que larga a fé, em geral, ataca a sua Igreja. O judeu que se torna ateu, ataca a religião dos outros. Por um motivo muito simples: o judeu, como minoria, não pode perder o apoio da sua comunidade. O Judaísmo não é só uma religião, mas também uma comunidade organizada economicamente. Se ele ataca o Judaísmo, ele perde o apoio da comunidade judaica, e ele terá que contar com o apoio dos católicos, protestantes, etc. Eu sou muito mais desconfiado dos ideólogos ateus do que dos ideólogos religiosos, porque você vê sempre o desejo do sujeito provar alguma coisa que derrubaria completamente, no entender dele, os fundamentos daquela religião que ele abandonou. Mas, se você abandonou aquilo, por quê não vai estudar outra coisa? Por quê você não deixa em suspenso esta questão? Se você teve um ato voluntário de abandono, por quê você não deixa os outros fazerem um ato voluntário de adesão? Max Weber foi um dos que manteve uma linha científica estritamente correta. Ele não tinha fé em coisa alguma, mas não enchia o saco de ninguém. Assim, não existe um sujeito mais devoto do que o ateu. Em geral, o abandono da religião vem sempre cheio de ressentimentos. Um exemplo característico é o do fundador da Sociologia, ...(?). Ele é um ex-judeu, e como tal, ele tem que puxar a coisa para um lado que seja fundamentalmente anti-religioso. Ele não é capaz de se colocar num outro plano. Você poderia perguntar: Aristóteles tinha fé em quê? Ele também não tinha fé em nada. E nem por isso existe um intuito religioso, nem anti-religioso. Ele adota o caminho filosófico. Se você adota o caminho da Ciência, isso não deixa de ser, de algum modo, uma forma de religião, e ela deveria te bastar. Voltando ao assunto aqui, a condição fundamental que cria a pseudo-ciência é quando uma evidência indireta é tomada como fundamento de outras evidências. Por exemplo, o sujeito que pretendia fundamentar o princípio de identidade numa noção de signo. O matemático Gotrieb Freg (?), pretendia fazer isso. Um signo é uma coisa que representa outra coisa, e que não é essa coisa. Isto é para mostrar que o mundo da Ciência não é formado de pessoas puras, que estão lá investigando a verdade, etc.

Há um monte de pessoas que pode agir com os motivos mais indecorosos, e disfarçam bem, como qualquer outro domínio da ação humana. Isto se torna uma tendência mais dominante na medida onde a comunidade científica aumenta, onde existe mais padronização da atividade científica, onde existe um exército maior de pessoas se dedicando a isso, uma fiscalização menor, e onde existe a departamentalização ( cada um fica escondido da fiscalização pelos indivíduos da outra ciência ). Por exemplo, em São Paulo, um aluno de Economia, me disse que na primeira aula da faculdade, lhe ensinaram que a Economia é uma ciência natural. Como ele jamais vai sair da faculdade de Economia para olhar aquilo por um outro lado, como ele jamais vai entrar numa faculdade de Biologia, se ele não compara a Biologia com a Economia, ele pode passar o resto da vida acreditando que ela é uma ciência natural. Ele nunca viu uma ciência natural. Se te disserem que o elefante é um peixe, sem você jamais ter visto um peixe, você acredita. Assim, a lei da oferta e da procura é uma lei natural, da natureza. Ou seja, a lei da oferta e da procura passa a funcionar como se fosse uma espécie de equilíbrio ecológico, quando não é assim. Esta lei jamais vigorou em parte alguma do mundo. Essa idéia da Economia como ciência natural aparece quando a burguesia, em ascensão, procura obter uma liberalização que, antes, não tinha. Então, ela diz que a sua atividade não precisa ser regrada por ninguém, porque a natureza era a regra. É uma idéia meramente ideológica, pois se fosse realmente uma lei natural, tudo já estaria funcionando séculos antes. Mas, quem reivindica essa liberalidade econômica? Só quem está interessado nessa atividade econômica, e não quer ser atrapalhado por um Estado, ou por uma Igreja. Quem advoga em favor do mercado diz que ele, por si só, se ajeita. Claro! Deixa eu fazer o que eu quiser que, automaticamente, tudo se ajeita! É a idéia do PC Farias: o dinheiro que ele me roubar, quando ele comprar alguma coisa, voltará para o mercado, e depois de alguns milênios, voltará para o meu bolso... Assim, para um estudante de dezoito anos de idade que ouve, no primeiro dia de aula, que a Economia é uma ciência natural, como ele vai dizer que não é? Quando ele se interessar em saber se isto é verdade ou não, ele já estará com cinqüenta anos e já não adianta mais. Do mesmo modo, se você faz faculdade de Direito, Filosofia, etc., pode ter certeza que há um monte de idéias como essa na sua cabeça. Isto porque, nunca, as pessoas das várias faculdades se reuniram para ver se o que ensinaram na sua, sustenta, em parte, o que ensinaram na minha. Vocês veriam que sobraria muito pouco. Se todas elas são ciências, é porque devem atender a determinados critérios comuns a qualquer ciência. Então, vamos examinar a Ciência à luz da teoria da Ciência. E, o conceito fundamental da teoria da Ciência é a idéia mesma do conhecimento apodíctico. Portanto, o que não atender a isso, ou é um conhecimento parcial, secundário, que depende de outros para ser fundamentado, ou então é falso. Assim, onde existir uma evidência indireta, tomada como evidência direta, isso é imperdoável. Isto se chama vício redibitório. É o que não tem jeito de ser consertado. é um contrato de má-fé, impossível de ser cumprido, e que tem que ser anulado. Daí pode-se ver que o edifício da Ciência tem muito menos andares do que você imagina. O progresso da Ciência existe, mas ele é muito menos do que a propaganda afirma. O que avança é a tecnologia. Uma só descoberta científica dá margem a milhões de avanços tecnológicos. Por exemplo, quando Leibniz desenvolveu o sistema binário, não parou de ter conseqüências até hoje. O computador, por exemplo, é um sistema binário; o resto é eletrônica. Não há tantas descobertas científicas. Há aplicações dessas descobertas. O reflexo condicionado, por exemplo, é uma realidade. Mas, vejam tudo o que se tirou do reflexo condicionado desde então. A descoberta genética é outro exemplo. Assim, para cada descoberta científica, há milhares de hipóteses interessantes, e também milhares de erros. No entanto, não podemos contar a proliferação de hipóteses como progresso. Também não podemos contar a proliferação de aplicações tecnológicas como progresso científico. Hoje em dia, cresce muito o know-how e não o know-what. Sabe-se muito como fazer, mas o que você sabe continua a mesma coisa. Assim, esses conhecimentos do progresso da tecnologia são baseados em mudanças acidentais, periféricas, que para o usuário da coisa vão fazer uma diferença brutal, mas que não mudam a essência do objeto. Por exemplo, um carro com pneu careca, e outro com pneu novo, não faz uma diferença enorme? Mas, em quê difere cientificamente um carro do outro? Nada, há apenas um diferença prática, mas, não teórica, de natureza ( por exemplo, um triângulo é diferente de um elefante ). A diferença científica que interessa é justamente a diferença teórica. Na prática, às vezes, é até melhor você não saber a teoria da coisa. Aliás, na prática, tudo é mais fácil que na teoria, porque na prática você conta com a acidentalidade, com a sorte. As coisas podem se resolver sem que você tenha a menor idéia. Entretanto, se você quer a solução teórica perfeita, nesse caso, demora um pouco mais. Se você não consegue resolver o seu problema em particular, como você quer resolvê-lo em geral? A importância prática, e a importância teórica, são exatamente inversas. Um problema tem importância teórica para você quando ele não tem importância prática urgente, porque senão não dá tempo de saber a teoria. Nesse sentido físico, filosofar é não-viver, e viver é não-filosofar. Se eu estou padecendo do problema pessoalmente, eu sou o último que tem interesse em teorizar esse problema. E, se eu vou teorizar, é porque aquele problema não é um problema meu, urgente. É um problema que eu sinto, por uma identificação, ou às vezes por uma compaixão.

Preleção IX 14 de janeiro de 1993

Numa prova de História do vestibular da UNICAMP, oito questões são relativas ao Brasil e a acontecimentos atuais. O resto fica distribuído à Grécia, Ásia, Inglaterra do século XII, e só. Das oito questões, há uma, que embora seja sobre a história do Brasil, sobre Tiradentes, ela é feita de modo a evocar uma problema presente que é o plebiscito entre República e Monarquia. A desculpa que o sujeito tem sobre isso é muito simples: a História não deve ser uma ciência fóssil, que vive do passado, e como disse Benedito Croce, toda história, é a história do presente. Acontece que se é assim, a história do presente não é mais presente do que a história do passado. Essa é a sutileza. Se o indivíduo não é capaz de considerar perfeitamente atual o que acontecia na Grécia, no século IV, ele não tem o sentido histórico. Se a proximidade da data, lhe dá ainda uma ilusão de centralidade, ou de importância maior, o sujeito não está entendendo absolutamente nada do que é História. Em segundo lugar, o fato do acontecimento presente parecer muito importante, não quer dizer que ele seja efetivamente importante historicamente. Isto porque no conjunto todo das conexões, o fato que hoje parece algo transcendental, vai se anular perfeitamente. Basta você estudar as coisas que aconteceram, por exemplo, a trinta anos atrás, e você perceberá que a perspectiva do que o acontecimento deixou, às vezes, mostra que ela era bem menos importante do que ele parecia ser na época. Às vezes, mostra que o importante não era nada daquilo que você estava imaginando naquele momento. Discute-se hoje o parlamentarismo, e o pessoal se esquece que ele já existiu, e também foi tentado com todas essas promessas de resolver os problemas do país, a crise entre o legislativo e o executivo, etc. A História mostra que aquilo ficou totalmente sem efeito. Do mesmo modo, a famosa política neo-liberal do Collor, que a dois anos atrás foi celebrada como se fosse a grande virada histórica do Brasil, e hoje nós vemos que não deu em nada. Do mesmo modo que eu lhes asseguro, a retirada do Collor, também será um nada. Historicamente, nada influirá. Nessa mesma prova da UNICAMP, há uma pergunta relativa à política econômica do período da ditadura, mencionando que ela era conduzida pelo ministro Delfim Neto, e formulada de forma tal que, o aluno terá que se posicionar contra, de alguma maneira. Eu era, evidentemente, contra essa política econômica, na época; continuo sendo contra hoje, mas eu acho que você obrigar o aluno a se posicionar contra um ato de um indivíduo que é político, em pleno exercício do seu mandato, é uma interferência nos acontecimentos presentes. Pelo simples fato do sujeito estar vivo, significa que a história dele ainda não acabou, e que o que você fala dele hoje, influenciará os acontecimentos. Mesmo nas épocas de maior luta ideológica, jamais ocorreu a ninguém, usar o vestibular para “pichar” um sujeito em particular, vivo e atuante. Um país onde acontece isso, é um país onde vale tudo. O pior é que num vestibular, o aluno não a mínima condição de discutir a pergunta. Ele está quase que implorando para ser aprovado. Ele está totalmente indefeso quanto a isso. Ele tem que aceitar a jogada nos termos em que lhe foram propostos, senão ele não passa no vestibular. Normalmente, qualquer propagandista, de qualquer ideologia, teria pudor de fazer uma coisa dessas. No Brasil as pessoas não têm mais esse pudor. E são os mesmos que falam da Ética. Eu acho que a própria preocupação com a Ética mostra um sintoma de uma mente culpada. O Brasil está carregando culpas que ele desconhece, e que todos estão precisando de um tipo de expiação. E para expiação, tanto serve o Presidente do país, quanto o Guilherme de Pádua. Num congresso de Psicologia, foi apresentado um perfil psicológico, difamatório, do Collor. Isto é uma atitude criminosa. Você não pode expor um perfil psicológico de um sujeito vivo, em público, sem a autorização dele. Não existe perfil psicológico que possa qualificar moralmente um sujeito. Isso é contra todos os princípios de qualquer ciência. E não importa que seja contra o Collor, o Guilherme de Pádua, etc., todos eles não valem nada mesmo, mas mesmo que fosse com o satanás, o drácula, o Hitler, tanto faz, está errado. Estas pessoas podem se sujar porque já estão sujas. Entretanto, indivíduos que pretendem passar por autoridades científicas, por guias da opinião pública, essas têm que ter um pouco mais de compostura, e se recusar a fazer, e falar, certas coisas. Esses indícios de perturbação da inteligência, me parecem muito graves, do que os acontecimentos de ordem física, por exemplo, aproveitar o assassinato da Daniela Perez para retomar a tese sobre a pena de morte, num momento desses... Se há um momento em que não se deve discutir a pena de morte é justamente agora , porque mesmo que a pena de morte fosse aprovada, o Guilherme de Pádua não poderia ser enquadrado nela porque a lei seria posterior ao julgamento dele. Isto é oportunismo estúpido. Assim como no tempo do Collor, uma coisa esquisita que aconteceu, que foi o pessoal de esquerda fazer uma aliança com o pessoal mais direitista do país, em torno da idéia do moralismo, hoje, está acontecendo algo parecido entre o pessoal do teatro e o Amaral Netto: estão todos pregando a pena de morte. Tudo isso são sintomas, os quais nós temos que observar, aprender a racionar fora do esquema. Para fazer isso, é necessário que você adquira um mundo próprio, ou seja, você ter uma visão própria do que você não está enxergando, e as imagens que lhe são projetadas pelos outros, não te influenciem. Se você não vê as coisas com os seus próprios olhos, aquilo que está sendo oferecido não existe para você. Criar esse mundo próprio, para cada um, é o objetivo da educação. Educação vem do latim ex-ducere, ou seja, levar para fora. Para fora do ovo, que simboliza toda a estrutura de valores, hábitos, proibições, leis, de gostos , que você herda do seu ambiente familiar e que funciona como uma casca protetora até que você esteja apto a andar com seus próprios pés. Uma das finalidades da educação é quebrar a casca do ovo para que você possa sair andando. Esse é um dos sentidos que pode ser interpretado o duplo nascimento: o homem duas vezes nascido -- ...(?) Mukta.

No simbolismo hindu é associado a uma ave. a ave nasce duas vezes: primeiro quando bota o ovo, e segundo, quando ela quebra a casca do ovo. Este segundo nascimento é feito através da própria educação, que funciona como uma espécie de chocadeira, que vai aquecê-lo, para que você cresça e deseje quebrar a casca. Quem quebra a casca é a própria ave. Se a educação não intervém no tempo devido, o ovo chocado apodrece. O fenômeno atual, que se chama adolescência ...(?) é um sinal de um fracasso na educação, na medida em que ela se torna apenas um meio de aquisição de ofícios, ela não serve para libertar o indivíduo do seu meio familiar, do seu meio de origem, ao contrário, ele o prende ainda mais a ele. O indivíduo acredita ingenuamente que a simples aquisição de um ofício, ou de um emprego, vai libertá-lo do meio familiar, quando evidentemente isso seria o efeito sem a causa. O que liberta você do meio familiar é quando você consegue um mundo interior maior do que aquele do meio familiar. Mesmo que você continue fisicamente ligado a ele, você estará livre. Se, ao invés de você conquistar um mundo interior maior, você pretende apenas realizar um ofício, acreditando que ter o seu próprio dinheiro, te libertará da família, você está louco. Você pode ganhar dinheiro, morar em outro lugar, que você estará sempre circunscrito a aquele ambiente de valores. O pinto quebra a casca do ovo no momento em que ele está forte para quebrála. Esta força é o próprio conteúdo da alma, o conteúdo da psique individual que exige um território maior, e não apenas outro. Se o mundo das preocupações, dos objetivos familiares, ainda lhe é suficiente, você continua querendo as mesmas coisas; você quer uma casa e seu pai também queria, ou seja, você simplesmente está repetindo. É como se fosse uma extensão do mesmo mundo. Você não está vivendo uma vida própria, não está suficientemente individualizado. Evidentemente, seria utópico que eu, sozinho, aqui neste curso, tentasse acreditar conseguir, por mim mesmo, suprir toda a falta de educação, e chocar todos em dois anos, para que vocês saiam voando. Este curso constitui um sinal do que poderia ser uma educação, e só não é por causa das dificuldades de tempo ( escasso ). A educação é uma influência maciça, que age sobre você diariamente, várias horas por dia, e que se sobrepõe à influência da família, e que é mais forte do que a influência da família no plano do passado. Você tem um futuro que te puxa diariamente, e é evidente que em quatro aulas por mês eu não posso fazer isso. Isto aqui é mais um cardápio do que o alimento. É mais um indício do que poderia ser uma verdadeira educação, do que a realização dessa educação. Nunca esqueçam disso. O fato disso não ser possível não deixa de ser vantajoso, sob certos aspectos, porque é possível que o indivíduo se liberte do meio familiar tornando-se subserviente ao meio escolar. Este subterfúgio, para nós, está excluído. Aqui, o indivíduo vai sozinho, ou não vai a parte alguma. O fato de que as pessoas, freqüentemente, necessitem de apoio uns dos outros, e recebam este apoio, em parte é bom, porque às vezes você não agüenta a pressão da vida, mas por outro lado, isso não pode virar um vício. Está na hora de por na cabeça que você está sozinho, e que nós nem podemos chocá-lo completamente. § 6. Possibilidade e justificação de uma lógica como teoria da ciência. A ciência refere-se ao saber. Não que ele seja uma soma ou tecido de atos de saber. Só em forma de obras escritas tem ela uma existência própria, ainda que cheia de relações com o homem e suas atividades intelectuais. Ela representa uma série de dispositivos externos, nascidos de atos de saber e que podem converter-se de novo em atos semelhantes, de inumeráveis indivíduos. A Ciência parte de um ato de saber, se torna um registro, o qual tem que conter a possibilidade de uma repetição futura, senão ele deixa de ser um saber, e passa a ser um enigma. A nós basta-nos que a ciência implique ou deva implicar certas condições prévias para a produção de atos de saber, cuja realização pelo homem “normal” possa considerar-se como um fim acessível. Em princípio, a Ciência deveria ser um conjunto de dispositivos de registros, acessível a um homem normal, de modo que, ao ter acesso a estes registros, ele pudesse repetir os atos intuitivos pertinentes. Neste sentido a ciência aponta ao saber. Esta é a relação entre a Ciência e o saber: o saber só se dá no momento do ato de saber, mas o que nós chamamos de Ciência é também um fenômeno social, uma instituição social. É a coleção de registros, e dos atos que visam a manutenção, o aumento, e a decifração destes registros. E a relação deste conjunto denominado Ciência, com o saber, é uma relação como o da potência ao ato, ou seja, a Ciência se justifica na medida onde ela representa a potência para um ato de saber. Se não existir a possibilidade da atualização, não é mais Ciência. Husserl não perguntou isso, mas eu pergunto: será que pelo próprio tamanho do registro ele já não deixou de ter alguma relação possível com o saber? O simples fato de ser grande não quer dizer nada, porque é grande em relação à capacidade desse ou aquele, mas sempre poderia surgir, um dia, um indivíduo capaz de abarcar tudo aquilo. Não é que ela seja praticamente impossível de se transformar em saber. Ela é teoricamente impossível. Há um impedimento teórico, absoluto, de que esse

conjunto de registros venha a se tornar um ato de saber, mesmo supondo-se uma mente sobre-humana capaz de abarcar o conjunto de informações, ela não tiraria daí conclusão alguma. Se fosse só pelo volume, ele mostraria uma impossibilidade prática. Se nós imaginássemos uma espécie de super-homem intelectual, ele seria capaz de abarcar tudo isso, porém, se o registro é caótico, existe uma impossibilidade de você transformar aquilo em um ato de saber. Faça a seguinte hipótese: pegue todos os livros da Biblioteca Nacional; existe um impedimento prático de você ler todos eles. Porém, se nós pegarmos todas as páginas, cortá-las, e misturarmos as letras, o impedimento não será prático, será teórico, porque o resultado será impossível de se ler. No momento, onde a acumulação de atos de saber adquire, ela mesma, uma característica caótica, no sentido em que uma parte desmente a outra, em que não há linguagem comum, não há conexão, em que um saber é incomunicável de uma ciência para a outra, não é possível encontrar relação alguma entre determinadas pesquisas e outras pesquisas. E isso não acontece só entre as ciências, mas dentro de uma mesma ciência. Assim, em que medida isso tem alguma relação com o saber? Talvez esta pergunta, no tempo de Husserl, fosse ainda prematura, mas hoje em dia já não é mais. Na minha opinião, qualquer trabalho científico, para que ele pudesse ser incluído no anuário de uma universidade, ele precisaria passar por uma peneira muito mais profunda. Não apenas pelos especialistas da área, mas pelos especialistas das áreas contíguas. Pode ser que um indivíduo, pesquisando algo à luz da Economia, chegue a uma conclusão que, do ponto-de-vista da Sociologia, ou da Psicologia, essa conclusão seria um absurdo, e que já está desmentida de antemão. Se as coisas fossem para ser feitas de maneira séria, era para ser assim. O problema estaria resolvido. De fato, não é possível que a Ciência progrida pelos simples fato de ter mais gente se dedicando a ela. O número de cientistas que se coloca em atividade numa determinada ciência é relevante até certo ponto. Entretanto, a partir dali a situação se inverte. Você precisa ter um número mínimo, sem o qual não dá para funcionar o intercâmbio científico. À medida que vai crescendo a comunidade científica, cresce o intercâmbio de idéias, e a coisa frutifica, como foi no Renascimento, com a criação das grandes academias científicas, universidades, etc. Porém, quando o crescimento quantitativo da camada científica ultrapassa um certo limite, ele já não representa mais um progresso, mas sim um problema. O acesso às profissões científicas deveria ser barrado, e só deveria ser aberto a pessoas que tenham condições excepcionais. Haveria necessidade de uma elitização, porque a maior parte das pessoas que estão indo para a profissão científica, não têm vocação científica. Elas querem é um emprego. O homem de Ciência tem que ter uma série de qualidades, principalmente morais, sem as quais ele não pode exercer a profissão. Um exemplo recente é o sujeito que descobriu a AIDS, e suspeita-se que um roubou a pesquisa do outro -- isso é um escândalo! Quando Darwin lançou a origem das espécies, teve um outro sujeito, na Austrália, que tinha lançado a mesma idéia, e Darwin reconheceu! Vejam a diferença de um verdadeiro homem de Ciência. Em algumas ciências, um indivíduo sozinho pode fazê-las progredir, como por exemplo na Matemática pura, ou na Física teórica. No entanto, em outras, você precisa de mais gente, só que até um certo ponto. O crescimento quantitativo é bom enquanto ele favorece o intercâmbio, mas a partir do momento em que ele começa a criar um impedimento... E não é só o problema do volume, mas da qualidade, e do nível das informações também. Essas informações serão colocadas em planos onde a comparação seja possível. A informação pode ser heterogênea, uma não ter nada a ver com a outra, e você não tem como comparar, não tem como tirar uma síntese. Aí, começa a atrapalhar. Isto também repercute no problema da terminologia. Quando as pessoas não se entendem no sentido das palavras que usam, não é apenas porque eles não combinaram quanto ao sentido das palavras, mas porque eles estão olhando para coisas diferentes. Toda confusão de palavras tem uma outra confusão pior por trás. A confusão de palavras é, no fundo, uma confusão de coisas. No Brasil, por exemplo, as pessoas não respeitam a linguagem. Se você combinar significados, convencionais e uniformes, para algumas palavras, pode ser que um monte de coisas que estavam designadas equivocadamente pelas mesmas palavras, fiquem sem palavras que as designem. E como o acordo versa somente sobre as palavras, os objetos serão retirados do consenso. Quando existe uma confusão terminológica muito grande, você pode ter certeza que o objeto daquela ciência é muito equívoco, e ficam todos olhando para vários lados da mesma questão. O nível intelectual da pesquisa científica está caindo vertiginosamente. A pesquisa médica, por exemplo, está tão padronizada que o sujeito, usando aqueles procedimentos uniformes, acredita que ele está observando alguma coisa. Acontece que ele não está, porque dos fatos envolvidos, ele está apenas selecionando certos aspectos que correspondem ao modelo padronizado da pesquisa, e desde que haja uma aparência de uniformidade da hipótese, dos materiais, dos métodos, etc., e do resultado, ele acredita que aquilo está certo. Mais ainda, hoje em dia, se chama de pesquisa médica o seguinte: eu dei um remédio para quinze pessoas e elas ficaram boas, logo... Não há nisso um trabalho de inteligência. É a simples repetição de uma rotina. É claro que o mundo científico, em geral, está tão bem organizado até um certo ponto, que a pesquisa rotineira acabava funcionando, mas quando você, pela pesquisa rotineira, acaba ocupando novas áreas, aí você começa a fazer erros um atrás do outro. A grande parte dos fracassos da profissão médica, que o pessoal do movimento alternativo atribui ao fato da Medicina científica racionalizar as coisas, vem justamente pelo fato de que ela não é científica absolutamente, e ela é completamente racional. Se fosse científica mesmo, funcionaria. Não existe mais diferença entre a pesquisa científica e a observação empírica mais rudimentar. Uma hipótese científica tem que ser fundamentada logicamente mesmo. Os sujeitos fazem uma hipótese qualquer, puramente empírica, por exemplo, eu faço a hipótese de que martelada na cabeça cura bicho-de-pé. Por quê? Ah!, porque sim! Eu não vou discutir teoria, eu não tenho tempo, porque eu sou um homem de Ciência! Eu dou martelada na cabeça de quinze pessoas; oito curaram, logo, está provado cientificamente. Aí você faz o cálculo estatístico da probabilidade daquilo acontecer. Só que a estatística não significa nada, nesse caso, porque nem a hipótese significa nada. A precisão estatística que se usa entra no fim. A estatística serve para você avaliar a significância de um resultado em face de uma média já conhecida anteriormente. Porém, isso não vai introduzir diferença nenhuma entre um enfoque científico e uma simples observação

empírica. A diferença de empírico para o científico, é o fundamento da hipótese. Ou seja, por quê investigar essa hipótese e não outra? Eu trabalhei para uma revista médica por quatro anos, e nunca vi um sujeito que tivesse consciência disso. Há um livro chamado “Métodos da Pesquisa Científica”; os sujeitos confundem método da pesquisa científica com a técnica da pesquisa. Hoje em dia já estão confundindo a técnica da redação com a pesquisa científica. Como se pode dizer que isso seja um progresso? É por isso que o pessoal da medicina alternativa diz que a pesquisa científica atual é um embuste, mas não por ela ser científica. Isto tudo é para vocês verem como a relação entre Ciência e saber, no sentido em que Husserl está falando, não é uma relação aberta e, sim, uma relação indireta e problemática. Eu penso que as coisas que são causadas pela desonestidade não são tão graves. Se o sujeito é um corrupto, que recebe dinheiro de um laboratório para inventar um monte de mentiras para promover os seus produtos, isso não é tão grave. O grave é quando os vícios mentais criados por essas pessoas são adotados uniformemente por todas as pessoas honestas, que não estão ganhando nada com isso, e com a maior das boas intenções, acabam achando que o certo é isso. Há uma grande diferença entre você vender 900 gramas de açúcar como se fosse 1 quilo, e você alterar a balança, de 1 quilo para 900 gramas. Aí, não será só um saco que você vai vender por 900 gramas, serão todos. O errado vira norma e não tem mais jeito de consertar. Eu nunca acho que a corrupção, em si mesma, seja uma coisa grave. O grave é quando todas as distorções criadas pela corrupção acabam virando um modelo, uma norma. Eu não acho grave quando se diz que a classe política é corrupta. Eu acho grave é quando o povo inteiro é corrupto. Leiam “A História dos Doze Césares”, e vocês verão que o próprio PC Farias é uma pessoa da mais elevada dignidade, porque houve um progresso moral da classe dirigente. Não há um político do século XX, nem mesmo Hitler, que chegasse aos pés dos césares. Júlio César se prostituiu carnalmente a um sujeito para obter a sua primeira nomeação -- começou assim a carreira dele. E daí para cima: emprestar a mulher para outro, entregar as filhas, as irmãs, tudo isso era normal naquela época. O próprio Hitler jamais mexeu com a mulher do próximo. Quando disseram para ele que havia um sujeito da assessoria dele que transava com criancinhas, ele ficou indignado. Ou seja, por mais louco que ele fosse, ele já havia adquirido um padrão que estava muito acima dos doze césares. Só que o problema não é esse mas, sim, quando o povo começa a raciocinar de maneira totalmente errada. E, sobretudo, os intelectuais não entravam nesse esquema. Havia sempre uma liderança intelectual capaz de dizer não, às vezes em prejuízo próprio, como é o caso de Cícero: sem armas, poder, ele ofereceu uma oposição férrea, e acabou morrendo por isso mesmo. Sempre houve quem fosse capaz de dizer não a este mundo corrupto. Hoje em dia, isso está se tornando uma raridade. Está se criando toda uma falsa camada intelectual de modo a que você não tenha mais diferença qualitativa entre o que fala um Cícero e o que fala um legitimador de discursos contratado. A educação nas escolas, por um lado, ao invés delas tentarem fornecer uma medida de valor mais universal, mais intemporal, ao contrário, elas entram na atualidade e assumem inteiramente o padrão de valores da atualidade, o qual é promovido pela própria indústria editorial, e pelos meios de comunicação. Então, nesse caso, não tem mais jeito. Tudo o que dissemos até aqui é para ver a relação entre o que o Husserl chama de saber e Ciência, onde ele usa a Ciência no sentido não só dos atos de saber, mas no sentido do conjunto dos atos, registros, etc., ou seja, no sentido do saber atual, efetivo, e potencial. Assim, nesse sentido, a Ciência tem com o saber uma relação problemática, ambígua. Porém, daí para diante o que ele irá falar, se referirá à Ciência, no sentido de ...(?) [ fim da fita ] Pois bem, no saber possuímos a verdade. No saber efetivo, possuímo-lo como objeto de um juízo justo. O saber é o saber da verdade; é o saber cujo conteúdo é verdadeiro. O ato do saber se manifesta internamente e externamente, conforme um juízo justo. Um juízo justo é um juízo que afirma que aquilo que é, é, ou, aquilo que não é, não é. A forma do saber é uma sentença, a qual pode até mesmo ser implícita. No momento em que você vê esta parede, e constata que ela é branca, existe aí um juízo implícito. Você não formula este juízo, “a parede é branca”; mas no fato de você ver a brancura da parede, e reconhecê-la, o conteúdo deste saber se expressa num juízo, “a parede é branca”, o qual é justo. A tudo o que você sabe, corresponde um juízo, uma sentença, e se você não o expressa em juízo, pelo menos, o juízo está implícito. Não existe nenhuma forma de saber que não seja um juízo. Isto acontece porque, psicologicamente falando, o fluxo da nossa atividade cognoscitiva, às vezes, é tão rápido que nós não expressamos claramente os juízos que contêm as nossas convicções e observações. Mas os juízos estão lá, implícitos. Mas isto só não basta. É necessário, ademais, a evidência, a luminosa certeza de que aquilo que reconhecemos é, ou de que aquilo que rechaçamos não é; O quê é a Ciência? A Ciência é um saber que contém uma espécie de uma verdade sob a forma de um juízo justo, mas não basta só isso. É necessário que você tenha a evidência da justeza do juízo. Pode acontecer que você, ao fazer um juízo que seja verdadeiro, mas cuja evidência você não possui, por exemplo, quando você fala um frase que coincide de ser verdadeira, mas que você não tem a evidência, ou a prova daquilo. Ou seja, a Ciência se caracteriza, não só por ser um saber verdadeiro, que se expressa num juízo justo, mas por ser um saber que possui o fundamento dessa justeza num evidência. Uma frase que é verdadeira, mas da qual você não possua a evidência, se é verdadeira

por acaso, ou por sorte, não é Ciência de maneira alguma. certeza que é preciso distinguir da convicção cega, da opinião vaga, por resoluta que seja. E por válida que seja. Se temos uma opinião que é verdadeira, mas cuja prova, cuja evidência, não possuímos, isto está fora do âmbito da Ciência. A linguagem corrente, porém, não se atém a esse conceito rigoroso do saber. Chamamos também ato de saber, por exemplo, o juízo que vem enlaçado com a clara recordação de haver pronunciado anteriormente um juízo de idêntico conteúdo, acompanhado de evidência ( “Sei que o teorema de Pitágoras é verdadeiro, mas esqueci a demonstração” ). Normalmente, não precisamos ter a evidência atual. Se houve já, anteriormente, um juízo de idêntico conteúdo, acompanhado de evidência, e eu o repito, isto também é um saber que pode ser aceito como científico. Deste modo tomamos o conceito de saber num sentido mais amplo. A nota mais perfeita da justeza é a evidência, que é para nós como que uma consciência imediata da verdade mesma. Mas na imensa maioria dos casos carecemos deste conhecimento absoluto, e em seu lugar serve-nos a evidência da probabilidade. A evidência da probabilidade de uma situação A não funda a evidência de sua verdade ( mas funda a evidência da verdade da probabilidade ); mas funda aquelas valorações comparativas e evidentes, pelas quais logramos distinguir as hipóteses e opiniões razoáveis das irrazoáveis. Todo autêntico conhecimento repousa, pois, em última instância, na evidência. Mesmo no caso do raciocínio de probabilidades, eles também são fundados numa evidência, que é a evidência da própria probabilidade. Não obstante, subsiste uma duplicidade no conceito de saber. Saber, no mais estrito sentido da palavra, é evidência de que certa situação objetiva existe ou não existe. De acordo com isto, a evidência de que certa situação objetiva é provável é um saber no sentido mais estrito ( rigoroso ) no tocante à probabilidade; mas, no tocante à existência da situação objetiva mesma, é um saber em sentido mais amplo ( vago ). Neste último caso fala-se de um saber ora maior, ora menor, e se considera o saber em sentido estrito como o limite ideal e absolutamente fixo a que em sua série ascendente se aproximam assintoticamente as probabilidades. Mas o conceito de ciência exige mais do que mero saber. É necessário algo mais: conexão sistemática em sentido teorético; e isto implica a fundamentação do saber e o enlace e ordem pertinentes na sucessão das fundamentações.

Esquema mostrando como Husserl fundamenta as ciências 1. Saber 2. Verdade 3. Expressa num juízo justo 4. Com evidência ( dos fundamentos da justeza ) 5. Pode ser: 5.1 amplo 5.2 estrito 6. Conexão entre os saberes ( juízos ) 7. Enlace e ordem na sucessão dos fundamentos 8. Unidade sistemática: 8.1 dos conhecimentos 8.2 dos fundamentos que sustentam os conhecimentos A Ciência não é conhecimento organizado. É a organização do próprio conhecimento. Tudo isso é um variação em torno de evidência direta e evidência indireta. Apenas detalhamos a idéia.

A essência da ciência implica, pois, a unidade do nexo das fundamentações, em que alcançam unidade sistemática não só os distintos conhecimentos, mas também as fundamentações mesmas e, com estas, os complexos superiores de fundamentações, a que chamamos teorias. Nós podemos ter um tipo de conhecimento que organize sistematicamente os conhecimentos, mas que não estejam fundados numa unidade sistêmica de fundamentação. Por exemplo, o caso da Daniela Perez. Digamos que eu seja o delegado. Eu tenho a fotografia do local, o relatório das testemunhas, os testes feitos pela Polícia Técnica, o relatório dos policiais que investigaram o crime, e a reconstituição. Os fundamentos da veracidade de cada um desses elementos são diferentes. Formam eles, por acaso, uma unidade sistêmica ou não? Se a testemunha diz que viu o fulano lá no local do crime, daí eu faço um teste de visibilidade no local. O fundamento da veracidade do testemunho não é o mesmo fundamento da veracidade do resultado do teste, o qual se baseia em toda uma concepção teórica sobre a relação entre a luz e a visibilidade, e este fundamento teórico é uma ciência inteira. Se você retirasse a ciência da Ótica, acabou o teste. No entanto, eu não preciso da ciência da Ótica para julgar o depoimento da testemunha. Eu preciso de um outro fundamento. Se eu digo que posso julgar pela cara da testemunha, pelo tom de voz, etc., podemos ver que esses fundamentos estão desnivelados, e eles não formam conexão sistêmica. Mas, por quê eles não formam, e não poderiam formar uma conexão sistêmica? Porque uma investigação policial não é uma ciência, é uma técnica. Uma técnica junta conhecimentos heterogêneos, que estão conectados entre si. Ou seja, as razões que você tem para crer numa parte da investigação são diferentes das razões que você tem para crer numa outra parte. Por isso mesmo é que a investigação policial não pode ser uma ciência. Do mesmo modo, a clínica médica não é uma ciência, é uma técnica. Por exemplo, um médico, na clínica, ele pode levar em conta o tom de voz do paciente e, ao mesmo tempo, ele também leva em conta um exame de laboratório. Você tem aí um dado subjetivo e um dado objetivo, e que você não pode dispensar nem um nem outro, portanto, aquilo não é redutível a uma ciência. A Administração de Empresas também não pode ser uma ciência, ela é uma técnica, porque ela implica conhecimentos cuja credibilidade é determinada por fatores completamente diferentes e desnivelados. Se pudéssemos reduzir todos esses elementos a um único sistema de fundamentações, fundado num princípio, ou num grupo de princípios coerentes entre si, teríamos uma ciência completa. Em Biologia, todas as razões que você tem para acreditar que as coisas se passam de tal ou qual modo, estão referidas a uma única teoria, que fundamenta um único método. A técnica é uma unidade sistemática dos conhecimentos, sem a unidade sistemática dos fundamentos. Tudo o que é unificado, reunido, o é para alguma coisa, e por alguma coisa. Por isso estamos todos reunidos aqui, agora. Os conhecimentos estão reunidos na técnica e existe uma finalidade. Numa ciência, os conhecimentos estão reunidos em função da unidade de um objeto em si mesmo. É uma unidade cerrada em si mesma, como diz Husserl. Na técnica, qualquer conhecimento, referente ao que quer que seja, mas que seja útil para o fim que você tem em vista, pode entrar na técnica. Mesmo que eles sejam de fundamentos completamente diferentes, e que não tenham fundamento algum. Em Matemática, o critério experimental vale? O método indutivo vale em Matemática? Claro que não! A base da Matemática é dedutiva. A demonstração de que o método funciona é diferente da aplicação do método. É a diferença do que seria o estudo matemático da indução, e o estudo indutivo da Matemática. Em Matemática pura, é evidente que a indução não serve de prova, embora, no aprendizado da Matemática, você use a indução. Numa técnica você pode usar elementos indutivos, dedutivos, o que quiser, contanto que sirva para o mesmo fim. A técnica unifica os seus conhecimentos por fora, para além da natureza do objeto, e tendo em vista um fim humano. A técnica coere o conhecimento, só não coere o fundamento. É como se você implantasse naquele objeto uma finalidade, que não está nele e que ele, por si mesmo, não poderia determinar. Vejam, por exemplo, a História como ciência. Ela é muito recente. A História começa a ser ciência no momento que ela começa a ordenar, não os acontecimentos que ela narra, mas, sim, quando ela começa a ordenar as razões da credibilidade. Por exemplo, você tem um documento escrito, e tem um monumento. Como você interpreta o documento e o monumento, e qual o nível de credibilidade que você deve dar a cada um? A História se torna ciência no momento que ela tenta fundamentar as suas afirmações, uma por uma, e também criar um nexo entre as fundamentações. Assim, qual é o valor relativo de um documento escrito ou de um monumento, ou de uma moeda, ou de uma vestimenta? Para a ciência histórica, tudo isso é documento e, em princípio, existe um conjunto de fundamentos que se desdobram, em leque, para a avaliação de todos esses tipos de documentos, e é o nexo unificado entre esses fundamentos que dá o caráter científico da História. E, não, a simples organização dos fatos. Essa organização poderia ser acidental, poderia ser externa, técnica, qualquer coisa. A Ciência não é conhecimento organizado, mas é a organização do próprio conhecimento, e do fundamento desses conhecimentos. Este texto do Husserl é o primeiro onde vocês podem ver uma explicação do que é Ciência, de uma maneira tão simples, tão evidente, tão brilhante, e que expresse uma coisa que todos têm na cabeça, e que na prática o homem de ciência pratica tudo isso, mas que não tinha sido dito antes. vocês podem pegar este texto e aplicá-lo nesse ou naquele caso, e verão que funciona sempre. Por exemplo, identifique casos onde há o erro da evidência indireta passar como princípio. Ao aprenderem isso tudo que está no texto, colocarem isso tudo na cabeça, eu acho que vocês cravarão um pilar nas suas personalidades intelectuais. Existem outros pilares, e este é um deles. É por isso que eu acho uma bobagem alguém não crer no poder do conhecimento humano.

Preleção X 15 de janeiro de 1993

A essência da ciência implica, pois, a unidade do nexo das fundamentações, em que alcançam unidade sistemática não só os distintos conhecimentos, mas também as fundamentações mesmas e, com estas, os complexos superiores de fundamentações, a que chamamos teorias. Isso seria as fundamentações de fundamentações. O exemplo da investigação policial, dado anteriormente, é particularmente frutífero, porque você pode, nele, ir remontando desde uma multiplicidade até uma unidade possível. O delegado dispõe de testemunhas e depoimentos para investigar o crime. Por outro lado, ele dispõe de documentos escritos, cartas, papéis que estivessem de posse da vítima, etc. Ele tem também exames feitos no local, a perícia, e tem alguns testes que, não se referindo diretamente ao que aconteceu, podem servir para a sua avaliação como, por exemplo, o teste de visibilidade. Qual é o fundamento da credibilidade de cada um desses elementos? Nós vemos que estes fundamentos são desnivelados, ou seja, um tem mais credibilidade que o outro, mas os motivos da credibilidade são totalmente divergentes. Você não acredita numa perícia pelas mesmas razões que você acredita num depoimento. Se vocês tentarem definir essas razões de credibilidade, e buscarem o fundamento da veracidade de cada uma dessas coisas, vocês encontrarão várias ciências envolvidas. Muito mais do que vocês imaginam. E vocês encontrarão os motivos pelos quais eu acho que todos os delegados de polícia deveriam ser demitidos, porque eles deveriam dominar, pelo menos, umas cinqüenta ciências. Assim, em quê se fundamenta a crença num depoimento de testemunha? Por exemplo, a coerência com os fatos, pode ser avaliada psicologicamente? Não. como você poderia pegar a coerência interna se você não tivesse uma correta interpretação do que o sujeito está dizendo, levando-se em conta todas nuanças da linguagem pessoal dele, a linguagem do grupo social, etc.? Isso se desdobraria, basicamente, no aspecto sociológico, e no aspecto psicológico, que seria a coerência externa: coerência com os outros depoimentos, testemunhos, com os fatos observados diretamente, com os resultados de testes e perícias, etc. Assim, que condição tem um delegado de entender um assunto dessa complexidade? Se levarmos em conta que, depois do inquérito policial, ainda há a interferência do juiz, o qual ainda tem que compreender a mentalidade do delegado, os hábitos da Polícia, a estrutura do inquérito policial, e a coisa se complica mais ainda. Vamos supor que o delegado tenha todas as condições de entender a complexidade do seu ofício, e que ele quer fazer o melhor possível. As coisas que são derivadas da ignorância individual, da inépcia, e da corrupção, são acidentais e não podem ser levadas em conta na nossa análise. Nós temos que partir da melhor hipótese possível, porque se você for partir, não sob o aspecto ideal, mas do aspecto real, então, o quê um delegado precisa saber para conduzir o inquérito? Nesse caso, ele não precisaria saber coisa alguma, nem precisaria ler o inquérito, porque não haveria problema algum, estaria tudo resolvido. Mas estamos partindo da melhor hipótese possível. Quando confrontamos os testemunhos com os fatos, tudo isso tem a ver com tecnologia da História. Porém, qual é o princípio de confiabilidade do teste de visibilidade? Ele não tem um fundamento único. Ele é uma relação de conhecimentos de Ótica e de Fisiologia. E, estes, por sua vez, se fundamentam num método científico, estabelecido por Claude Bernard (?). Se você acredita nesse método científico, então adeus teste de visibilidade. Suponha que o teste desse como resultado o fato de ser quase impossível que alguém consiga enxergar naquelas condições, e a testemunha insistisse em dizer que viu -- como se sai dessa? A Fisiologia responde esta questão? A Ótica responde? A Psicologia responde? Como fica a situação? Entrega-se a Deus? Eu acho que no fundo é isso mesmo. Eu acho que o sistema judiciário faz justiça por sorteio. Não é possível que eles errem na totalidade dos casos. No infinito, acaba tudo em 50% e 50%. Ou seja, entre os inocentes que eles condenam, e os culpados que eles absolvem, há também os inocentes que são absolvidos, e os culpados que são condenados. Isto porque quando o inquérito chega a um ponto desses, ele entra numa regra retórica. A retórica é a psicologia do discurso, e essa regra diz o seguinte: Não é verossímil que o inverossímil nunca aconteça ( Aristóteles ). Ou seja, o inverossímil acontece, de vez em quando, e pode ser que você esteja dentro de um desses casos. Porém, isto aqui não explica, apenas abre uma possibilidade. Daí, você teria que partir para novas verificações. Como fazer isso? Você teria que testar novamente os testemunhos, por outros meios, não teóricos, porque o teste avalia apenas a possibilidade teórica, logo, geral. E não aquele testemunho em particular. Portanto, se você não consegue resolver o caso geral, você tem que averiguar mais particularmente aquele caso para ver se, por inverossímil que fosse ele, ainda assim, poderia ter acontecido. Você teria que repetir tudo isso a esse detalhe em particular. Por exemplo, você teria que avaliar talvez, a possibilidade de uma coincidência, de alguém, por acaso, ter iluminado a área, etc. Você teria que avaliar, sair do terreno da regra, das leis que definem a visibilidade em geral, e você teria que entrar no terreno da acidentalidade. É claro que os conhecimentos de Fisiologia, Ótica, História, Lingüística, e da Retórica, eles não poderiam ser coeridos num fundamento único. Seria uma multiplicidade de fundamentos. Assim, cada uma das partes teria que ser julgada com critérios diferentes. E a única chance que esse negócio tem de dar certo, é de que o indivíduo que procede à aplicação da técnica, possua, ele mesmo, cada um dessas conhecimentos. Essa é a única garantia. Quando você tem uma ciência organizada, às vezes, você não precisa conhecer o conjunto. Você tem o fundamento central, e aquilo abrevia o trabalho. Mas, se se trata de conhecimentos heterogêneos, portanto, que têm fundamentações diferentes, eles só se unificam no indivíduo que detêm a totalidade daqueles conhecimentos. Assim, o delegado teria que possuir nele, sintetizado, como síntese prática, e não, teórica, todo esse conjunto de

conhecimentos e seus respectivos fundamentos. Entretanto, nós estamos aqui fazendo uma teoria da investigação policial? Sim, estamos investigando teoricamente o quid est -- o quê é? -- e é por isso que isso se chama um complexo superior de fundamentações. Quando você pega um bolo de conhecimentos e suas respectivas fundamentações, e procura unificar tudo aquilo numa fundamentação geral, você está fazendo uma teoria, seja de uma ciência, ou de uma técnica. Só que eu acho que as pessoas envolvidas na questão, jamais pensaram numa teoria da investigação policial porque, se pensassem, teriam desistido da profissão. Ou teriam decidido continuar nela, para exercê-la de maneira inepta. Na prática, às vezes, eles acertam, porque não é verossímil que eles errem sempre. Mesmo que o sistema judiciário seja totalmente corrupto, é impossível que ele cometa injustiça na totalidade dos casos. O juiz pode ser corrompido pela parte inocente: o sujeito está inocente, e vê que não tem chance de provar a sua inocência, daí ele compra o juiz, que então o absolve, só que pelos motivos errados. Também, se você não tem provas suficientes para incriminar o culpado, você poderia comprar o juiz, para que ele o condene. É possível que tudo isso aconteça. Nas faculdades de Direito, hábitos de retórica são tão arraigados nos estudantes que, depois de formados, é difícil que um advogado pense de forma diferente. Não adianta você dar esses conhecimentos para o delegado, se ele não tem o arcabouço teórico que mostre a ele a necessidade absoluta desses fundamentos. Um delegado é uma autoridade terminal, não há ninguém por trás dele para investigar o que ele está fazendo. Mesmo quando vai para a justiça, o juiz não vai levar integralmente a sério o inquérito, mas vai se basear nele. Ele já vai receber a coisa toda já dirigida num certo sentido, mesmo que ele tenha que revogar tudo aquilo. A linha de investigação de um juiz já está pré-determinada. Pior ainda, é que pela lei brasileira, o juiz não pode mandar investigar nada, a não ser dentro daquilo que as partes em conflito tenham colocado. O juiz não pode levantar um terceiro ponto-de-vista, mesmo que ele saiba que exista. Quem propõe, quem tem a iniciativa na investigação é, de fato, o delegado. Só que o resultado do inquérito não tem validade, nem para absolver, nem para condenar alguém. No Brasil, indiciado e inquérito, já querem dizer a mesma coisa que condenado. Isto graças a uma nuança criada pela nossa imprensa. Se o sujeito for processado, então nem se fala! Ora, o sujeito ter mil processos, e estar absolvidos em todos, significa que ele está legalmente inocente. O que importa é o pronunciamento oficial, porque o que não é oficial tem validade subjetiva para quem diz. Assim, a sociedade como um todo, só pode admitir aquilo que a própria sociedade verificou através do órgãos constituídos exatamente para isso. Se a absolvição de nada vale, de que vale a condenação? Essa mentalidade está profundamente arraigada no Brasil, e precisa ser reiterada das cabeças. Por quê a condenação representa a culpa, e a absolvição não representa a inocência? Porque a idéia mesma de lei não está na cabeça das pessoas. Estado de direito é isso: condenado, condenado; absolvido, absolvido. Essa é a regra do jogo. Eu também quero isso para mim! Só se deve considerar o sujeito como culpado quando a sentença é do tipo transitado em julgado, ou seja, não tem mais condição de apelação. Daí, fim. Você pode dizer que o sistema judiciário é corrupto. Eu digo que tanto faz. Não faz a menor diferença. Se a sentença num sistema judiciário corrupto não vale, como você vai sanear o próprio sistema? Imaginem que todos os juizes sejam corruptos. Então, de agora em diante nós não vamos mais obedecer às sentenças deles. Neste caso, então, é que não tem mais conserto a corrupção. O fato de um juiz ser corrupto é um problema grave, justamente porque a sentença dele vale. Se não valesse nada, tanto faz. Entretanto, se você não respeita a sentença de um juiz, que diferença faz ele ser corrupto ou não? Para sanear um sistema judiciário, a primeira coisa a ser feita é levar a sério a sentença de um juiz. Aceitar como se fosse honesta. A única maneira de você punir um juiz corrupto, é através de uma sentença de outro juiz. Ou, então, nós vamos ter que fazer justiça com as próprias mãos. Assim, o fato de você colocar em dúvida os resultados das sentenças, principalmente no caso de absolvição, isso ajuda a corromper o sistema judiciário. A sentença condenatória, essa é que não deveria ser levada tão a sério, até que o sujeito seja realmente condenado. O problema é que, aqui no Brasil, só o fato de você ser indiciado num processo, já significa que você é o culpado. Entretanto, o brasileiro só pensa assim com relação aos outros. Se for no caso dele, em particular, aí é o contrário. Isto significa que o povo não tem educação política para viver num estado de direito. Ele não aceita a regra do jogo. Ele aceita, mas diz que é uma falsa regra, e ele irá cumprir uma outra regra, que ele mesmo inventou. Assim, todo o sistema judiciário vira uma superestrutura ideológica, uma espécie de corrente que serve para bater na cabeça do adversário. Não é, de fato, uma regra para ser cumprida. É uma espécie de inversão de todos os princípios de direito. Aqui no Brasil, você vai a uma loja de eletrodomésticos, você pede um crédito, e eles consideram você um estelionatário, até prova em contrário. Essa idéia de que a absolvição nada prova, mas que a condenação prova, é a inversão total dos princípios jurídicos. Mesmo a condenação nada prova. Punir o culpado não é tão importante. Fazer a justiça não é punir o culpado. Só se deve punir o culpado quando não houver outro jeito, outra solução. Os juristas romanos já diziam,”...( frase em latim )...”, perfeita justiça, e a perfeita injustiça, ou seja, é para fazer justiça quando não há outro jeito. Se der para resolver na base da negociação, será melhor. Quem tem muita experiência disso são os juizes de varas de família, que sentenciam alguma coisa, muito a contragosto. Eles não se interessam em punir. Eles se interessam em chegar a um acordo. Mesmo no caso de casos hediondos. Isto porque se começa uma seqüência de condenações por crimes hediondos, ...(?) Uma vez, Bertrand Russerl escreveu um artigo sobre a China, dizendo que o povo chinês havia dado um exemplo de amor pela educação quando os professores, que não recebiam o salário a um ano, entraram em greve e, em solidariedade, todo o povo da cidade também havia entrado em greve, e isto foi considerado um sinal de muito amor pela educação. Ortega y Gasset escreveu uma carta dizendo: se ele acha que para nós louvarmos o nosso amor pela educação, nós precisaríamos começar por não pagar os professores e, em seguida, fazer greve em favor deles.(?) Qual é o raciocínio que está implícito aí? A resposta que é dada a uma irregularidade, ela também é uma irregularidade. O melhor não é você fazer a segunda, mas o melhor é não ter tido nem a primeira. Vamos supor que um sujeito tenha matado um parente teu. O sujeito diz para você: você quer me por na cadeia, ou quer 10 milhões de dólares de indenização? Se optarmos

pela cadeia, ela não resultará em benefício para ninguém. O desejo de fazer justiça é dos mais perversos que existe. O cargo de juiz é algo que uma pessoa deveria aceitar como um flagelo. Quando Cristo disse: “Não julgueis para não ser julgado”, Ele quer dizer que não é para você julgar nada. Há situações em que você é obrigado a julgar, e daí você julga. Mas, se você não está moralmente obrigado a fazer um julgamento, não o faça. Você não é a vítima, é apenas o parente da vítima. O quê a vítima desejaria? Em primeiro lugar, morto não fica satisfeito, nem insatisfeito. Essa estória de que “os mortos clamam por vingança”, é para justificar um instinto mau dos vivos. “Eu não sei o que é a morte. Como vou condenar uma pessoa a uma coisa que eu não sei o que é?!” -- disse uma vez, ...(?). Este argumento dele é forte. A morte pode ser até um benefício. Só que há um outro argumento contrário que diz que nós não queremos castigar, mas sim nos livrar desse sujeito. Acontece que, quem tem que se livrar desse sujeito é a sociedade, através de um juiz nomeado para isso, o qual terá que assumir essa responsabilidade, se não houver outro jeito. O ideal é você tentar, novamente, devolver esse sujeito à sociedade, de alguma maneira integrado. Parece que todo mundo tem um apetite por julgar. De onde vem esse desejo de julgar? Em parte por culpas acumuladas, em parte ressentimento por não ter poder algum, e o sujeito está louco par assumir um cargo que ele acha que é uma delícia. Eu acho mais lícito a vingança pessoal, direta -- um duelo. A abolição dos duelos foi um dos maiores erros da humanidade. O duelo é um jogo, e você aceita a regra do jogo: quem morrer, morreu; quem viver, viveu. Se o sujeito não aceita a regra, então ele tem que fazer alguma coisa: reparação, desculpas, indenização, etc. Essa coisa de querer condenar, julgar, é de quem está muito ressentido, porque o outro te fez um mal. Por quê ele fez isso? Porque também estava ressentido, e assim por diante. O duelo era um código, de uma outra época, onde a honra pessoal contava. O fato de você não aceitar o duelo, equivalia a uma confissão de culpa. Porém, essa confissão de culpa te livra da pena, embora te desqualifique socialmente. No Brasil, o duelo foi considerado ilegal com o advento da República. Na França, a ilegalidade do duelo veio depois da Primeira Guerra Mundial. O próprio aperfeiçoamento das leis no Estado moderno, a instalação de um monopólio da punição e da recompensa, é uma espécie de declaração de que o povo aceita isso, não tem o sentido de honra. O estado democrático de direito é o regime da maioria que não vale nada. Entra o Estado para arbitrar, porque as pessoas não podem se arbitrar. Os contratos pessoais só são válidos dentro de certos limites, que o Estado estabelece. A liberdade de contratar não é total no Estado moderno, porque ele parte do princípio de que existe um desnível muito grande, e de que existe muita desonestidade. O Estado moderno é feito, fundamentalmente, para pessoas que são desonestas. Numa tribo de índios não é necessário isso. Eles não precisam de que um Estado tome conta deles. Numa tribo de índios o nível é mais ou menos o mesmo. O contrato pessoal vale alguma coisa. Quanto mais você aperfeiçoa o Estado, isto é um sinal de que a moralidade pública é muito baixa. A tendência do Estado interferir cada vez mais, é um sinal de que as pessoas não conseguem governar a si mesmas. Se você deixa o sujeito sem fiscalização, ele vai aprontar alguma coisa. O próprio povo pede para ser fiscalizado. Por isso que eu não acredito em progresso, nem em retrocesso. Quando uma coisa progride, outra estraga. Todo progresso é relativo. Aperfeiçoar as leis e, ao mesmo tempo, fazer subir o nível de moralidade pública é algo quase contraditório. Um povo moralmente elevado, pode viver sob um regime injusto e tirânico. Aquilo não o corrompe. Aliás, isto aconteceu muitas vezes. Vejam o povo judeu. Quantos milênios eles não viveram sob regimes tirânicos, e nem por isso eles se roubavam uns aos outros. Mas, é um povo pequeno. Se é com uma sociedade de massa, a coisa complica. A idéia de uma sociedade perfeita, a humanidade inteira perfeita, ter um Estado perfeito, leis perfeitas, administração perfeita, todo mundo é santo, o nível de moralidade é altíssimo, tudo isso é uma utopia. Quanto mais perfeito é o Estado, pior é o povo. Um dos segredos dos americanos, é que o Estado, lá, funciona muito menos do que se imagina. Por exemplo, para a entrada de imigrantes ilegais, eles fecham os olhos quanto a isso. James Bryce, era um diplomata inglês que, em seu livro “A Comunidade Americana”, vai mostrando a formação do Estado americano, a partir das comunidades independentes. Este é um fenômeno que nunca havia ocorrido. Aqui no Brasil, o Estado se forma anteriormente às comunidades. Nos Estados Unidos, as pessoas, acostumadas a tomarem as suas decisões locais, no momento que fizeram sua independência, havia uma forte corrente anarquista, que achava que não devia haver governo algum. Eu acho que esse é um dos segredos dos Estados Unidos. Por isso que a constituição deles é pequena, simples. É para não complicar. É melhor deixar as coisas de maneira meio vaga, onde cabe tudo, que depois nós resolvemos. Não existe uma Constituição muito minuciosa, que tenha durado muito. Quem faz uma Constituição muito grande, tem que fazer várias. Outro fator que lhes permitiu ter essa frouxidão das leis do Estado, é o rigorismo moral-religioso. É um moralismo atroz. Se o sujeito cresce cheio de disciplinas, ele tem um impedimento interior. Então, não há necessidade de um impedimento exterior. Um dos motivos do aumento de criminalidade, que ninguém fala, é a crise religiosa, uma indefinição religiosa. Essa massa de pessoas que sai da Igreja Católica e vai para outra religião, e depois vai para outra, isso é, evidentemente, uma crise mental. Tudo se resume naquela velha contradição de você desejar uma ordem, uma ética social e, ao mesmo tempo, você nega o fundamento dela. Esse é um dos dramas brasileiros. Não há ninguém aqui que acredite em princípios éticos absolutos. São raros os casos de pessoas que estão vinculados a uma religião em particular. Todo mundo acredita em princípios convencionais, por isso, não tem muito sentido você fazer um combate pela Ética. Tanto faz essa ou aquela Ética. Eu acho que a raiz disso é fundamentalmente intelectual, porque você não tem uma camada letrada capaz de educar a nação. Ela mesma é a primeira que se deseduca. A idéia de que um delegado deva ser um homem de cultura, não existe hoje em dia. A uns quarenta anos atrás, ainda havia essa idéia. Qualquer pessoa de formação universitária era considerada de elite. Hoje, não. A qualificação cultural diminuiu, mas ao mesmo tempo a responsabilidade aumentou. A idéia da formação profissional é

uma idéia que entrou no tempo da ditadura militar, com o Jarbas Passarinho, que “atualizou” o nosso ensino universitário, transformando-o em ensino profissional. A idéia de que a função da universidade seria a de te dar uma profissão, e não uma cultura, faz com que o sujeito vá pelo critério do mínimo indispensável, como num concurso. Por exemplo, você entra num concurso para Fiscal de Renda. Se você passa em primeiro lugar, você ganha um salário de 15 milhões, e se você passar em último lugar, você ganha o mesmo salário. Então, qual é a vantagem em tirar o primeiro lugar? [ Voltando à questão da fundamentação ] Uma simples investigação policial se apóia em conhecimentos de diversas procedências, cuja fundamentação é diferente. Não havendo a possibilidade de coerir essas diversas fundamentações numa teoria unificada, você teria que fazer uma espécie de teoria da heterogeneidade, que é o que nós estamos fazendo aqui, agora. E o único ponto onde tudo isso se unifica é na cabeça do indivíduo. Na cabeça do delegado existe uma síntese de Fisiologia com História, porque ele precisa desses dois conhecimentos para poder julgar esse caso em particular. Se, ao investigarmos tudo isso, nós descobrimos um fundamento comum a todos esses fundamentos, nós teríamos uma teoria unificada, e isso se constituiria numa ciência única. Seria possível você fazer uma teoria unificada da investigação policial? Ou seja, um sistema axiomático, partindo de um núcleo de princípios, das conseqüências de ordem fisiológica, psicológica, e lingüística? Do ponto-de-vista holístico, deve ser possível, porque, partindo do ser universal, tudo está esclarecido. Na prática, é claro que não acontece isso. Por isso que eu acho que entre o plano metafísico e o plano científico, existe um abismo. Há coisas que nós só conseguimos perceber metafisicamente, de maneira puramente teórica, sem nenhuma tradução imediata. Não têm utilidade científica alguma. No fato de que a forma sistemática nos pareça a mais pura encarnação da idéia do saber não se exterioriza meramente um traço estético da nossa natureza. Por quê a Ciência tem que ser unificada? Argumento kantiano: a realidade é heterogênea, variada, e não tem unidade alguma. Entretanto, o homem tem as suas formas a priori da inteligência, tem a sua estrutura cognitiva, a qual tende a unificar tudo. O homem dá uma forma unificada a aquilo que não tem. Na verdade, o real não é o mundo. O real é um caos infinito de possibilidades. Assim, se a Ciência tende a uma forma unificada, é por causa de uma tendência nossa de unificá-la. Esta idéia kantiana é aprofundada depois na idéia da razão como uma forma superior do sentido de autoconservação. A razão tende a unificar o nosso conhecimento, dar uma forma unitária, sistemática e perseverante, no mesmo sentido em que o organismo procura conservar a integridade da sua forma. Quando o animal come alguma coisa, e rejeita partes, e assimila outras partes, ele assimila o que é semelhante. Assimilar é tornar similar. Uma parte do que ele comeu se transforma nele mesmo: o coelho come alface, e o alface vira coelho ( Jean Piaget ). E o animal rejeita o que não é assimilável. Ao assimilar, você está reiterando a forma do seu organismo. O organismo cresce, na mesma medida em que ele reitera essa integridade, senão ele morre. A razão seria uma extrapolação, um abstrato mental, psicológico, desse senso de autoconservação, e por isso mesmo, as construções racionais conservam a sua integridade, e crescem ao mesmo tempo. Um sistema dedutivo, axiomático, ele pode se estender indefinidamente sem perder a unidade de sua forma. Pergunta-se: a Ciência tende a uma forma sistemática só porque o homem é assim, ou por algum outro motivo? Husserl responde que não. Não é só por uma tendência humana à unidade que a Ciência é unitária, mas porque o real, o objeto do conhecimento também tem uma integridade. Mesmo que o homem não tivesse essa tendência, ele teria que se adaptar, de alguma maneira. Isto é uma posição claramente anti-kantiana. O mundo do conhecimento é de unidades objetivamente distintas, que formam um todo. Elas formam em si, ainda que você não conheça esse todo. O sistema não é invenção nossa, mas reside nas coisas; o reino da verdade não é um caos desordenado; nele rege uma unidade de leis; e por isto a investigação e a exposição das verdades deve ser sistemática, deve refletir suas conexões sistemáticas e utilizá-las, ao mesmo tempo, como escala do progresso, para poder penetrar em regiões cada vez mais altas partindo do saber já dado ou obtido. A própria tendência humana à unidade é, de certo modo, propícia ao conhecimento do real, que é ele também, um sistema. É uma analogia. O homem entende o mundo, e o mundo entende o homem. Essa é a teoria mais velha, clássica. Porém, existem outras, como a teoria kantiana que diz que o mundo é o caos, e só o homem tem a unidade; outra diz que o mundo tem a unidade, e o homem é o caos; outra diz que os dois são o caos, e que nada é possível, etc. A ciência não pode prescindir dessa escala. A evidência não é um acessório natural. Para que investigar relações de fundamentação e construir provas, se somos partícipes da verdade numa consciência imediata?

Ou seja, se tudo pudesse ser conhecido por uma evidência imediata, não haveria necessidade de uma escala de progresso. Não haveria um conhecimento melhor ou pior; seriam todos melhores. Mas, de fato, a evidência que impõe o selo de existente à situação objetiva representada, ou a absurdidade, que lhe impõe o de não existente, só são imediatas num grupo de situações objetivas primárias, relativamente muito limitado. Quais são os conhecimentos, ou situações objetivas primárias, nos quais é possível uma evidência imediata? Se você não fizer uma demarcação dos setores onde é possível uma evidência imediata, você nunca vai distinguir perfeitamente o que é um conhecimento firme, e o que é um conhecimento incerto. Onde está o ponto de apoio arquimédico, o ponto firme, onde o conhecimento pode se apoiar? Esta pergunta é absolutamente obrigatória a qualquer indivíduo que pretenda desenvolver uma mentalidade intelectual. Ele tem que procurar por si mesmo. Não importa se o ponto que você encontrar não vai coincidir perfeitamente com o dos outros. Geralmente eles não coincidem, mas se somam, de alguma maneira. Esta busca do fundamento inicial, é o que define mesmo o esforço filosófico. Há inumeráveis proposições verdadeiras, de cuja verdade só nos apercebemos quando as “fundamentamos” metodicamente. Este fato de que necessitemos de fundamentações não só torna possíveis e necessárias as ciências, mas, com as ciências, uma teoria da ciência, uma lógica. Se todas as ciências procedem metodicamente, então o estudo comparativo desses instrumentos metódicos haverá de proporcionar-nos os meios para estabelecer normas gerais ( às quais se constituirão a teoria das ciências ). § 7. Continuação. As três peculiaridades mais importantes das fundamentações. Elas têm, em primeiro lugar, o caráter de complexos fixos, no que diz respeito ao seu conteúdo. Para chegar a certo conhecimento, não podemos escolher como pontos de partida quaisquer conhecimentos dentre os imediatamente dados; nem nos é lícito inserir no curso restante do pensamento, ou dele excluir, quaisquer membros. Você não chega a uma fundamentação de uma verdade, partindo de qualquer ponto, de qualquer coisa. Não é partindo de qualquer elemento do conhecimento que você chega ao seu fundamento. Em segundo lugar, não há nenhum cego arbítrio que tenha amontoado múltiplas verdades P1, P2,...S, dispondo em seguida o espírito humano de tal maneira que ele tenha de ligar irremediavelmente ( ou em circunstâncias “normais” ) o conhecimento de S ao conhecimento de P2. Isto aqui é fundamental. Não existem verdades soltas que sejam agrupadas por uma simples necessidade, ou por uma simples tendência dos seres humanos. As verdades, se são verdades, elas têm entre si, uma determinada conexão que não há jeito de você mudar. Por exemplo, suponha o silogismo: todo homem é mortal; Sócrates é homem; logo, Sócrates é mortal. São duas verdades: é verdade que todo homem é mortal, e também é verdade que Sócrates é mortal. Entre estas duas verdades existe uma certa relação, que não é arbitrária, que nós não podemos inverter, e que nós não poderíamos enxertar uma terceira verdade qualquer nesse raciocínio, porque existe uma relação de todo e causa, uma relação de pertinência. Nós tendemos a ver isso com uma certa conexão de modo que existisse uma verdade: P1 = todos os homens são mortais; P2 = Sócrates também é mortal. A seqüência dela não fomos nós que colocamos, pois existe uma relação intrínseca. Isto não sucede em nenhum caso. Vejam que ele não disse: geralmente; ele não disse: quase sempre. Entre as verdades, só existe duas hipóteses: ou você não conhece a relação entre elas, portanto, você não pode sequer saber se são verdades, não pode saber se há fundamentação, ou ela tem uma conexão necessária, um encadeamento inevitável, porque se não houver encadeamento nenhum, se são verdades soltas, ou elas são evidências primárias, que não necessitam de provas, ou então, a prova, o fundamento delas está em alguma outra coisa, em alguma outra verdade, com a qual ela tem uma relação necessária. Você não pode sair combinando verdades umas com as outras, ao seu bel prazer, porque para que possa haver combinação é necessário que haja relação entre elas. Nas conexões de fundamentação não reina a arbitrariedade e o acaso, mas a razão e a ordem; e isto quer dizer: a lei reguladora. Todas as fundamentações têm algo em comum, uma constituição íntima homogênea, que expressamos claramente na “forma do raciocínio”: todo A é B, X é A, logo X é B.

Todas e quaisquer fundamentações, de qualquer tipo, em qualquer domínio do conhecimento que exista, tem que ser desta forma. Verifiquem isto. Sempre a relação entre todo e parte -- sempre. Mesmo quando você parte para o raciocínio mágico, simbólico, analógico. Por exemplo, quando um astrólogo diz que você é gago porque tem Saturno na Casa 3. O fundamento disso é que todo aquele que tem Saturno na Casa 3 é gago; se você também tem Saturno na Casa 3, então, você é uma parte deste conjunto, logo, também é gago. É sempre assim. Isto é onipresente. Nós só pensamos assim, e as verdades são sempre conectadas assim, em todas as hipóteses possíveis. Não há nenhuma exceção. Sempre que você acredita em alguma coisa, é porque você acredita que aquela coisa é parte de uma outra veracidade, mais vasta, que é tomada como evidente. Isto significa que para cada pequena coisa que você acredita ser verdadeira, existe, por trás, uma lei geral. Você está sempre afirmando uma lei geral. Isto é a mesma coisa que dizer que não existe jamais um conhecimento fundamentado no particular isolado. Ou esse particular isolado é conhecido como uma evidência direta, que não necessita de prova, então ele é fundamento de si mesmo, ou se ela é fundada numa outra coisa, é porque ela é parte de um todo, que é tomado como evidência. A forma mesma que é denominada o silogismo, já está subentendido toda e qualquer afirmação de fundamento de um conhecimento. Isso é para mostrar que não foi inventado, apenas foi dado um nome, porque já estava lá, já era assim. Mas não só estas duas fundamentações têm algo em comum, mas também a têm outras incontáveis. E mais ainda. A forma de raciocínio representa um conceito de classe, sob o qual recai a infinita multidão de enlaces entre proposições, que têm a constituição rigorosamente expressada nessa forma. Este “Todo A é B, X é A, logo X é B” é um conceito de classe. É uma classe de raciocínio. Não importa qual é o conteúdo do raciocínio. Todos e quaisquer raciocínios que pretendam ser uma fundamentação, quaisquer que sejam os seus conteúdos, têm sempre essa forma. Onde quer que haja uma fundamentação, você vai encontrar um raciocínio com este formato. Expresso, ou inexpresso, manifestado ou subentendido, mas sempre têm. Mas ao mesmo tempo existe a lei a priori, segundo a qual toda presumida fundamentação, que ocorra em conformidade com essa forma, é realmente uma fundamentação correta, se partiu de premissas justas. Existe uma lei a priori e que dado um raciocínio desta forma, a coisa fundamentada é verdadeira, se aquela fundamentação partiu da premissa ...(?). Se o que você afirma de um todo é verdadeiro, o que você afirma da parte fundada, também é verdadeiro. É inerente ao curso das fundamentações uma certa forma, que lhes é comum com outras inumeráveis fundamentações, que permite justificar de um só golpe todas essas distintas fundamentações. Não há nenhuma fundamentação isolada; eis aqui o fato sumamente notável. Nenhuma enlaça conhecimentos com conhecimentos sem que -- seja no modo externo do enlace, seja a um tempo neste e na estrutura interna das proposições -- se expresse um tipo determinado que, formulado em conceitos gerais, conduz em seguida a uma lei geral. Toda e qualquer fundamentação, sobre toda e qualquer coisa, estará sempre referida a esta forma, e esta é a forma de uma lei geral. Qualquer convicção que tenha sobre qualquer coisa, e que você crê que é fundamentada, ali está expressando sempre uma lei geral. Claro que, não explicitamente. Isto pode ser um dos exercícios mais elucidativos que existe: perceber a lei geral que está afirmada em cada frase das pessoas. Se você vê o sujeito falando de uma certa maneira, procedendo de uma certa maneira, e você capta a lei geral que ele afirma isso, você saberá como ele irá proceder em outras circunstâncias similares. Se nós não obtemos essa generalização, então, teremos que repetir a experiência muitas vezes e, às vezes, não tiramos conclusão alguma. A incapacidade de aprender com a experiência é um dos sinais da burrice. A rapidez em captar a experiência, portanto, a necessidade de pouca experiência, é um sinal de inteligência. O sujeito que passa mil vezes pela mesma experiência, e não chega a uma conclusão alguma, você diz que ele é, flagrantemente, burro. Isto quer dizer que está na raiz de qualquer aprendizado, essa generalização. Em terceiro lugar, poderia crer-se possível o pensamento de que as formas de fundamentação dependem das esferas do conhecimento. Mas é patente que isto também não ocorre. Não importando qual é a esfera do conhecimento a que se refira, a fundamentação tem essa forma sempre. Se há uma fundamentação, então existe sempre um recurso explícito, ou implícito, a uma lei geral, tomada como certa, ou como evidência. Não há nenhuma ciência em que não se apliquem leis a casos singulares,

E não é concebível um outro tipo de ciência. Hoje em dia, há muita gente falando em ciências esotéricas, tradicionais, etc. A diferença entre ela e as ciências ditas modernas não é essa; por exemplo, para Astrologia, Alquimia, o princípio é exatamente o mesmo. Isto quer dizer, sumariamente, que nenhum conhecimento é irracional. Se eu falo que há um conhecimento ...(?) e inegável, é porque ele não é irracional, mas ele é a-racional, é extra-racional. Os princípios são, por assim dizer, préracionais. Seria irracional se fosse fundamentar num mesmo esquema que não obedece a essa forma do todo e parte, ou que a desmente. Isso, de fato, jamais aconteceu. isto é, em que não apareçam com freqüência raciocínios da forma que nos serviu de exemplo. Mais ainda: todas as demais espécies de raciocínios se prestam a ser generalizadas de tal modo, a ser concebidas de maneira tão “pura”, que resultem livres de toda relação essencial com uma esfera de conhecimentos concretamente delimitada. Ou seja, não há nenhuma espécie de raciocínio que se aplique somente a um determinado setor da realidade. Você sempre vai cair nas mesmas. É muito interessante você fazer a averiguação disso em conhecimentos que se pretendem irracionais, supra-racionais, porque você vai cair sempre na mesma coisa. Resumindo, então, as três propriedades das fundamentações são: 1) Você não pode partir de qualquer ponto para chegar numa fundamentação; 2) Existe uma sucessão ordenada de fundamentações; 3) Elas sempre obedecem à forma do todo e parte. § 8. Relação dessas peculiaridades com a possibilidade da ciência e da teoria da ciência. Se não fosse verdade fundamental que a todas as fundamentações lhes é inerente uma certa “forma”, não peculiar ao raciocínio presente hic et nunc, mas típica para toda uma classe de raciocínios, Hic et nunc, quer dizer, aqui e agora. É o raciocínio que você está fazendo concretamente, neste momento. Só há raciocínios típicos. Não há raciocínios singulares. Todo raciocínio é um esquema típico. Existem milhões de outros raciocínios, numa série inesgotável de raciocínios semelhante à mesma forma. Todos aplicáveis a inúmeras situações, e não há repetição singular. e que ao mesmo tempo a justeza de todos os raciocínios dessa classe está garantida justamente por sua forma; se antes sucedesse o contrário, não haveria ciência. Já não teria sentido falar de método; todo progresso seria ao acaso. Já não seria possível apreender, de uma fundamentação dada, o mais mínimo com relação a novas fundamentações futuras, Todo conhecimento se esgotaria nele mesmo, e uma coisa, uma vez provada, não provaria nada mais além daquilo. A possibilidade de extensão do conhecimento reside na inexistência de raciocínios singulares. É justamente porque a forma de raciocínio é sempre a mesma em todos os casos que, de um conhecimento em particular, você pode tirar algo para todos os casos. E assim a Ciência pode se estender. pois nenhuma fundamentação teria nada de exemplar para nenhuma outra, nenhuma encarnaria em si um tipo. Não teria nenhum sentido buscar uma prova para uma proposição previamente dada. Se cada vez que você faz um raciocínio, o fizesse de uma forma totalmente diferente, a forma de um não valesse para o outro, então como é que você vai buscar a forma que ele teria que ser? Seria o caos total. A verdade não é uma coisa que dê muito trabalho para encontrá-la. O trabalho maior é admiti-la. Às vezes ela é tão patente que você gostaria que fosse de um outro jeito; você gostaria de complicar. Depois que você descobre que 2 + 2 = 4, você não precisa repetir que é 4, mas, sim, você precisa parar de repetir, “e se for 5? E se for 6?” Quando você aprende algo, sabe intelectualmente, mas não consegue proceder de acordo com aquilo, na prática, então não tem mais jeito. O fato é que a mente humana trabalha demais, não é muito criativa, seu jogo de imaginação não pára, e às vezes ela não se conforma que a verdade seja tão pobre. As pessoas, por exemplo, gostariam que o passado tivesse sido de outro jeito. E elas ficam imaginando como seria se fosse, e às vezes você imagina tão bem, tão vividamente, que você se persuade. Só que toda vez que você faz isso, você também cria, simultaneamente, uma imagem contrária, então, cria uma agitação.

O mundo das imagens é o mundo dos contrários. É um cajado, com duas cobras entrelaçadas. O movimento das cobras é o movimento da mente em torno da verdade ( cajado ). O segredo da coisa consiste, como no mito de Hércules, que nasce segurando duas serpentes, uma de cada lado, não deixando que elas se afastem demasiadamente. O movimento da mente é inevitável. Pelo fato de você estar vivo, a mente faz esse movimento sinuoso. Esse movimento é a própria vida. Mas, é fundamental que a mente não se afaste demasiado, e que seja balizado por uma reta, até que no ponto onde existe uma verdade admitida, o movimento pára. É o ponto de encontro das duas serpentes no cajado. Estas são as verdades conquistadas. Então, só existe um certo número de raciocínios, e é muito limitado esse número. Existem 64 tipos de silogismos possíveis, dos quais 19 são probatórios, e os outros não são. Todos eles estão dentro deste esquema de A=B, X=..., e etc. Como a buscaríamos? Iríamos contrastar todos os grupos possíveis de proposições, para ver se seriam utilizáveis como premissas da proposição dada? O homem mais inteligente não teria neste ponto a menor vantagem sobre o mais estúpido. Uma rica fantasia, uma extensa memória, uma capacidade de atenção intensa, etc. são belas coisas; mas só adquirem significação intelectual num ser pensante, cujo fundamentar e descobrir tenha formas submetidas a leis. Ele quer dizer que, todas as faculdades cognoscitivas só conseguem ter alguma importância porque existe esta possibilidade de uma fundamentação submetida a leis. Senão, elas não serviriam para absolutamente nada. Por exemplo, um sujeito tem uma memória extraordinária, guarda todos os fatos, e outro tem uma memória pequena. O que um diz vale tanto quanto o outro. Estes fatores são puramente acidentais, externos. A qualidade das faculdades que estejam em causa, nada tem a ver com a veracidade do conhecimento produzido por elas. É perfeitamente possível que um imbecil completo, agindo segundo estas leis aqui, acerte, onde o gênio erre. Um sujeito, por exemplo, um autista, que faz operações aritméticas com incrível rapidez, será que ele tem a veracidade dos resultados? Não. No mesmo sentido que uma máquina de calcular também não tem. Ele tem apenas a repetição da forma que nós sabemos que é verdadeira. Quando você programa uma calculadora, você a programa segundo esta forma. E você a programa assim, porque esta forma é verdadeira. Se você programar a calculadora da forma falsa, ela também irá aplicar a forma falsa igualmente. Entretanto, nós podemos saber que esta forma tem um valor fundamentante, e por isso mesmo a usamos. Mas, o simples fato de você a usá-la, não significa que você tenha consciência de sua veracidade. Essa consciência de veracidade é do tipo intuição de evidência. Nós sabemos que o que é válido para o todo, é válido para a parte, porque nós sabemos que há identidade entre o todo e cada um, a qual se baseia na identidade de cada um = cada um. Ou seja, nós conhecemos o princípio de identidade com evidência -- e só por isso. Nós podemos até não saber aplicar. Nós podemos errar, mas entre o indivíduo pensante, capaz de reconhecer o princípio de identidade, e outro, não-pensante, capaz de fazer o cálculo mais extenso, o primeiro leva vantagem. As capacidades intelectuais não interessam. Para o exercício correto da vida intelectual não é preciso ser inteligente, mas é preciso ter o senso de veracidade. É uma capacidade inata do seu temperamento, e você pode tê-la ou não. Isaac Newton, por exemplo, não tinha capacidade de cálculo, mas ele tinha a intuição da veracidade matemática. É só isso que interessa, o resto é questão de força física. Só que fazer força na direção errada não adianta absolutamente nada. O pensador exercitado encontra provas mais facilmente do que o não exercitado. Por quê? Porque os tipos de provas se gravaram nele de um modo cada vez mais profundo, mediante uma variada experiência. Isto é fundamental, do ponto-de-vista prático. A fundamentação é também um exercício, um hábito da mente. Se a mente está continuamente buscando as fundamentações, ela acaba pegando quais são os procedimentos esquemáticos que levam a isso, que fazem, que se aplicam a cada caso, e quais não se aplicam. Ao passo que, se a mente se dirige num outro sentido, ela vai encontrar os esquemas necessários para fazer alguma outra coisa. Por exemplo, você pode ser um inventor de subterfúgios, ou seja, um mentiroso atroz. Você vai saber produzir as frases necessárias para que tal ou qual coisa seja admitida por tal ou qual interlocutor, no momento. E você pode desenvolver esta habilidade indefinidamente. É a mesma habilidade que você desenvolve quando procura a verdade em cada coisa. Você só vai procurar o que você quer. Para isso, basta você entender que, no começo de uma vida intelectual, você terá que tomar uma decisão: eu quero encontrar o fundamento verdadeiro, ou quero encontrar um subterfúgio, uma justificação. A justificação seria o contrário do que é justo. Você quer tornar justo; fazer com que seja justo, aquilo que não é. Os esquemas retóricos, para esse fim, são inesgotáveis. O que pode tornar uma coisa crível para uma pessoa, depende da pessoa que você está falando, depende da situação. Existe um esquema para cada situação. você pode ser tão inventivo quanto queira. E, quanto mais facilmente ele persuade, mais facilmente ele se persuade. Tanto que é muito raro você encontrar um grande retórico que seja, ao mesmo tempo, um grande filósofo. A filosofia de retórica é para uso prático. É um pouco de filosofia que serve para o gasto, porque não é uma mente orientada para a verdade. Existem determinadas formações, educações, universitárias que são para fazer retóricos como, por exemplo, o Direito. Se você colocar na faculdade de Direito uma mente científica, de fato, o aluno fica quinze anos no primeiro ano do curso. Na verdade, em muitos aprendizados existe um elemento de mistificação que é necessário para que o indivíduo aceite aquilo e siga adiante. Por exemplo, em qualquer ensaio técnico você tem uma série de coisas que não estão fundamentadas, que poderiam até ser falsas, mas que para você conseguir aquele resultado, você vai precisar engolir desse ou daquele jeito. Se você decidir parar e examinar aquela coisa, pode ser que você destrua aquela regra. Isto tornaria a investigação da verdade uma força

autônoma e, de certo modo, hostil à ordem social. Por isso mesmo que Deus, sabendo disso, colocou o amor à investigação da verdade em um número muito pequeno de cérebros. Senão, seria um problema. a maior parte das pessoas, de fato, têm que aceitar um monte de mentiras, e continuar agindo como se aquilo fosse verdade, até segunda ordem. A mentira também é psicologicamente e socialmente necessária, até certo ponto. É o caso da verdade traumática. Vejam o exemplo do ovo: o ovo é uma casca do indivíduo. As mentiras são uma casca para o indivíduo. Enquanto a criança alcança o seu desenvolvimento biológico natural, é necessário que ela seja protegida de verdades traumáticas. A verdade não é fisiologicamente conveniente àquele indivíduo, até um certo momento. Então, ele tem que ser protegido daquilo, mas só até certo momento. Se essa proteção continua, após o ser humano ter atingido o seu desenvolvimento biológico natural, ela se torna lesiva. Viver num mundo de fantasias é muito bom para quem não tem que tomar decisão própria. A criança pensa, com a única finalidade de alcançar uma satisfação, para se manter num estado homeostásico, no qual ela possa crescer e se desenvolver com critérios. Para a criança só interessa o pensamento que faz bem a ela, e não para o meio em geral. Por quê? Porque as decisões dela não afetam ninguém. Mas, e o pai de família que tomar uma decisão, que não reflete o real, mas que é apenas boa para ele? Não é melhor você pensar que você é rico, do que você pensar que é pobre? Sim, você se sente melhor. Porém, é bom continuar passando cheque indevidamente com base no pensamento que você queria ser rico? É claro que não! O pensamento que é útil, organicamente, o é para um indivíduo porque é um pensamento egoísta, que visa a sua autoproteção. Na hora que esse pensamento começa a servir de base para decisões que afetarão os outros, aí o compromisso dele não é mais de integridade física de um sujeito, mas com a integridade do meio. Neste caso ele terá que obedecer à razão, à verdade. Porém, é claro que, em qualquer sociedade, o número de pessoas que permanecem infantis é muito grande, porque o número de pessoas que tomam decisões é muito pequeno. A maior parte das pessoas nunca toma decisões a respeito de quase nada. O sujeito pode continuar infantil. Pode, e deve continuar infantil porque ele vive uma vida miserável, uma vida quase que de escravo, e ele só pode encontrar o reconforto no mundo da ilusão. Assim, é melhor que ele fique mesmo na ilusão, porque se ele descobrisse a verdade, ou ele teria que mudar de vida, o que seria muito difícil, ou ele sucumbiria sob o impacto de uma verdade que ele não agüentaria. Vejam, por exemplo, o problema das bombas atômicas, que durou tantas décadas. Claro que haviam pessoas que tomavam decisões relativas às armas atômicas, e essas pessoas ficavam apavoradas, porque tinham que saber a realidade daquele perigo e pensar nele com realismo, para pode tomar decisões. Porém, a massa da população tinha que viver baseada numa ilusão de que aquilo era impossível, quando de fato não era. Toda noite, antes de dormir, eu verifico se o gás está fechado, se a porta está trancada, etc. E as crianças pequenas? Elas não podem pensar nisso, porque senão ficariam aterrorizadas. A criança pequena, para crescer, ela precisa confiar que ela é indestrutível. Ela pensa que se vier um monstro ela dá um tiro de raio laser nele, ou aplica um golpe mortal de karatê, etc. Ela precisa dessas mentiras para se sentir segura. Entretanto, e o pai que pensasse assim? O pensamento fantasista é fundamentalmente egoísta, que foge do real, porque não assume a responsabilidade pelas decisões. Se nós abandonamos o mundo dos pensamentos agradáveis, nós o abandonamos por um amor aos nossos semelhantes. O mesmo reconforto que a criança encontra naquele mundo ilusório de auto-satisfação egoísta, é a satisfação que o pai encontra em se sacrificar pelas crianças que ama. São duas formas da felicidade: uma é egoísta, narcisista; a outra, altruísta, própria do adulto. ...(?) tem um frase linda que diz: “Ser sincero é morrer um pouco”. Toda vez que você é sincero, que você fala a verdade, você tem que matar mais uma ilusão. E você só agüenta isso se conseguir uma outra satisfação, num outro plano, que é a satisfação do amor ao próximo, do amor à Deus, etc. Você vai reconquistando no plano da universalidade, a felicidade que você traz no plano do egoísmo individual. Isto é a raiz da vida humana. O homem foi feito para isso. Por isso que eu ...(?) com pessoas adultas que buscam satisfações de adolescentes, lambendo o próprio ego, dizendo “eu quero isso!”, “eu preciso disso!” Você não precisa de nada! Você precisa é de serviço, de encargo, de responsabilidade, de amor ao próximo, para aprender a agüentar. O exemplo de Ghandi é de um auto-sacrifício total pelo próximo. Coisa de maluco! A felicidade dele era a comunidade hindu viver em paz. Quando eu vejo um sujeito que diz que precisa da roupa que ele quer, da comidinha que ele quer, o empreguinho que ele quer, a namoradinha que ele quer, o carrinho que ele quer, tudo para ele não ficar tristinho, eu acho isso asqueroso! Tem que dizer como Einstein: “A felicidade é um ideal ...(?) dos porcos”. você tem que buscar a realização de um supremo valor que torna a vida humana valiosa, independentemente de ir para cima ou para a morte. Neste sentido, o sacrifício é o único sentido da vida humana. Sacrifício é uma obra sacra, sagrada. O sacrifício é nessa direção, de largar o mundo da ilusão egoísta, o mundo da auto-proteção, que é bom para as crianças, e encontrar satisfação em algo que transcenda a sua pessoa, que seria o benefício da humanidade, ou mesmo de um família. O homem que se sacrifica pela sua família, já é um ser humano evoluído. Para que um indivíduo viva uma vida de auto-satisfação, é necessário que o protejam de suas fantasias infantis. O teste é o seguinte: retirem o sujeito de dentro desse universo protegido, e o jogue sozinho numa situação, e você vai ver que ele é menos que um bebê. O homem tem que estar preparado para saber que ele, individualmente, não pode ser nada. Ele só é alguma coisa em função do valor que ele se dedica, pelo qual ele se mata. Curiosamente, a negação da individualidade é que dá o único valor a ela. O indivíduo se mata por uma coisa universal, e daí ele encarna esse universal. Só isso pode ser o fundamento da Ética, ou da Moral, o resto é conversa fiada. Você vale aquilo que você é. A medida do quanto você ama, é o quanto você se dá. Se o que você ama é um carro importado, ou uma dose de cocaína, você vale isso.

Preleção XI 16 de janeiro de 1993

O pensador exercitado encontra provas mais facilmente do que o não exercitado. Por quê? Porque os tipos de provas se gravaram nele de um modo cada vez mais profundo, mediante uma variada experiência. As qualidades de tato científico, intuição previdente e adivinhação estão em relação com isto. Na natureza geral dos objetos da esfera correspondente radicam certas formas de conexões objetivas, e estas determinam por sua vez peculiaridades típicas em todas as formas de fundamentação preponderantes nessa esfera. Nisto reside a base das rápidas presunções científicas. Toda prova, todo descobrimento repousa nas regularidades da forma. Peguem um determinado domínio. Existem certos tipos de esquemas probatórios que sejam de uso corrente, que apareçam com mais freqüência, de modo que, quando o caso se apresenta, você logo percebe. Em Ginecologia, por exemplo, me dê um esquema que tal coisa indica tal outra, como, por exemplo, num diagnóstico diferencial. Pode ser por eliminação, de modo que, quando você tiver quinhentos diagnósticos diferenciais, você tenha esse esquema comparativo. Outra pergunta: o que leva você a fazer um diagnóstico diferenciado entre duas patologias, e não entre três, quatro, cinco ou mil? Como você escolhe essas duas? Você escolhe essas duas porque você é um pensador exercitado, senão você teria que escolher várias. O que Husserl está dizendo é que isso só é possível porque os esquemas de provas são sempre idênticos, no tempo, senão, não seria possível. Se a forma regular torna possível a existência das ciências, a independência da forma com relação às distintas esferas do saber torna possível, de outro lado, uma teoria da ciência. Se não fosse esta independência, haveria uma série de lógicas coordenadas entre si, mas não haveria uma lógica geral. O esquema que se usa no diagnóstico diferencial, é o mesmo que se usa pelo delegado de polícia para fazer uma acareação. É possível uma lógica geral, porque esses esquemas são sempre os mesmos. § 9. Procedimentos metódicos das ciências: fundamentações e dispositivos auxiliares para as fundamentações. As fundamentações não esgotam o conceito de procedimento metódico, embora tenham, uma significação central. Todos os métodos científicos, que não tenham por si mesmos o caráter de verdadeiras fundamentações, ou são abreviações e substitutivos das fundamentações, destinados a economizar o pensamento, ou representam dispositivos auxiliares, que servem para preparar, facilitar, assegurar ou possibilitar as futuras fundamentações. Existem métodos científicos que não têm, por si mesmos, caráter de fundamentação. Eles não servem de prova, mas servem, ou para economizar raciocínio, para abreviar, como por exemplo, a estatística, ou então, como dispositivo auxiliar que serve para preparar, para facilitar, assegurar, tornar possível as futuras fundamentações. Por exemplo, classificações que você faz, com vistas a tornar abarcável o terreno que você vai trabalhar. A classificação pode ser até fictícia, que depois você conserta. Existem uma série de procedimentos que fazem parte do método, mas não têm caráter de fundamentação. Um método científico consiste, fundamentalmente, nas fundamentações. Estas devem ser as mesmas para todas as ciências, ou devem obedecer aos mesmos esquemas. No entanto, os dispositivos auxiliares podem ser infinitamente variados conforme os campos a que você recorre. É justamente porque tanta gente confunde uma coisa com a outra que não se percebe a unidade da teoria da ciência que está subjacente a todos os métodos. A Estatística tem que se fundamentar numa coisa que se chama indução. A indução é um tipo de raciocínio no qual falta, justamente, a premissa maior. Falta o todo, e você só tem a parte. Tomando essa parte, você supõe qual é o todo, no qual ela se encaixa. Se você tem uma premissa menor, e uma conseqüência a que ela se refere, então, deve haver uma premissa maior. É uma suposição de silogismo. O fundamento da indução, em última análise, é o mesmo raciocínio entre todo e parte. A indução, por si mesma, não é fundamento de nada, mas ela é um procedimento auxiliar. A Estatística é um procedimento auxiliar da indução. Assim, a Estatística, por si mesma, jamais poderia ter valor probatório. Ela tem porque existe a indução, e a indução, por si mesma, nada prova, porque ela depende da estrutura silogística que ela subentende. Daí que o grande metodologista Karl Popper, diz que não existe indução nenhuma. só existe dedução. A indução não faz parte da Lógica. A indução é um mero procedimento técnico, exterior à Lógica. Ela não é um método científico, é apenas uma técnica auxiliar. Assim, por exemplo, para referir-nos ao segundo grupo, é importante requisito para a segurança das

fundamentações que se expressem os pensamentos de um modo adequado, mediante signos bem diferenciáveis e unívocos. A terminologia adequada faz parte desses recursos e dispositivos auxiliares. A linguagem, embora ninguém possa prescindir dela, é um instrumento sumamente imperfeito. Na definição nominal vemos, pois, um procedimento metódico auxiliar para a segurança das fundamentações. Isto é a definição nominal. Não sabendo o que é uma coisa, você define o sentido em que vai utilizar uma determinada palavra, mesmo que não exista um objeto correspondente. Uma coisa é você dizer o que é algo; outra coisa é você dizer o sentido em que vai usar a palavra. Coisa semelhante sucede com a nomenclatura, o método de classificação, etc. Exemplos do primeiro grupo de métodos nos são oferecidos pelos métodos algorítmicos, Algoritmo é um esquema de uma operação que pode ser repetida indefinidamente, que pode ser cada vez mais complexa, mas baseada sempre nesse mesmo modelo. Se você acha um algoritmo que expresse uma seqüência complexa de operações, você pode pular essa seqüência complexa, usando somente o algoritmo. Por exemplo, quando você faz um cálculo astrológico, você tem uma seqüência de operações pré-determinadas. Você poderia reduzir aquilo a um algoritmo. Os programas de cálculo do mapa astral são feitos assim. Mas, tudo isso não valeria de nada se não tivesse a fundamentação por trás. Por quê o algoritmo funciona? Não é pelo mesmo princípio do todo e parte? Toda e qualquer operação feita segundo aquele modo, obedecerá ao mesmo esquema. Então, se em geral é assim, em cada um dos casos também será assim. algoritmos, cuja função peculiar é poupar-nos a maior parte possível do verdadeiro trabalho dedutivo, mediante ordenações artificiais de operações mecânicas com sinais sensíveis. Neste grupo entram também os métodos literalmente mecânicos. Cada um destes métodos representa uma soma de dispositivos, cuja seleção e ordem estão determinados por um complexo de fundamentações, que prova em geral que um procedimento dessa forma, anda que se realize de um modo cego, há de proporcionar necessariamente um juízo particular objetivamente válido. Não se pode esquecer que a seleção e a ordem desses métodos, quais os que se aplicam, é determinado por um complexo de fundamentações, que em última análise vai cair na noção de evidência. Ou seja, se cair a evidência, cai tudo isso. Entretanto, só existe evidência para o sujeito. Assim, se há o sujeito cognoscente, não há evidência. Uma coisa não pode ser evidente em si, mas uma coisa pode ser verdadeira em si. A evidência não é um caráter inerente ao objeto. A evidência é o tipo de relação que se estabelece entre a coisa e o sujeito cognoscente, de modo que se você retirar o sujeito, cai a evidência, caem as fundamentações, caem os procedimentos de prova, etc. A estrutura da Ciência é de tal maneira fundada na noção de fundamentação, que por sua vez, está fundada na noção de evidência, que a própria Lógica só vale se o enlace de uma proposição com a outra for, ele mesmo, não um objeto de prova lógica, porém uma evidência, como a do todo e parte. Entretanto, acontece que o progresso dos meios auxiliares, pelo tamanho do progresso que as novas gerações de cientistas, já educadas dentro de uma atmosfera criada por estes meios auxiliares, mecânicos, que isso pareceu mudar a própria idéia do que fosse Ciência, ou conhecimento. De modo que, hoje em dia, a noção corrente de Ciência é a seguinte: partindo do princípio de que os raciocínios lógicos e matemáticos, que dão à Ciência um caráter científico, já estão todos unificados pelo uso de computadores, e espalhados pelo mundo. Isto significa que passa a ser científico, tudo aquilo que puder ser equacionado nos termos do que esses computadores aceitem, e o resto que não puder ser colocado nessa linguagem, é retirado como irrelevante. A cientificidade passa a poder ser medida mecanicamente, de acordo com programas pré-determinados. Parte-se hoje, sem nenhuma necessidade de que um sujeito consciente examine aquilo. Assim, o que é científico ou não-científico, hoje em dia, é a adaptabilidade a um determinado conjunto de programas. Neste caso, não há mais o sujeito, não há mais a evidência, e com isso, não há mais a distinção entre verdadeiro e falso. A Ciência é julgada, não em termos da sua veracidade ou falsidade, mas em termos de sua utilidade para o seu desempenho da máquina total da pesquisa científica. É possível você fazer uma pesquisa científica sem nenhum cientista, mandá-la para uma universidade, ninguém vai ler a sua pesquisa, ela vai ser aprovada, vai ser utilizada e vai ser repetida, sem quase que não haja nenhuma interferência humana. Neste caso, a própria distinção do prático e do teórico vai para as cucuias, não importa mais. O que importa é que o conhecimento teórico passa a valer, não em função da veracidade ou da falsidade, mas em função da facilidade, maior ou menor, do que ele se encaixe dentro do todo da pesquisa científica atualmente em curso, e é avaliado também segundo a sua capacidade

de otimizar essa máquina geral da pesquisa científica. Tudo isso sem a intervenção humana. Tudo vira um imenso piloto automático.

Preleção XII 10 de fevereiro de 1993

Eric Weil disse em um dos seus livros que não é possível você apresentar os pensamentos de um filósofo com maior brevidade do que ele mesmo apresentou. Se fosse possível isso, o próprio filósofo o teria feito. Você só pode acrescentar alguma coisa a mais. Se você lê somente um livro de Kant, e não a sua obra completa, você não vai ter nunca uma idéia completa de seu pensamento. § 9. Procedimentos metódicos das ciências: fundamentações e dispositivos auxiliares para as fundamentações. As fundamentações não esgotam o conceito de procedimento metódico, embora tenham uma significação central. Todos os métodos científicos, que não tenham por si mesmos o caráter de verdadeiras fundamentações, ou são abreviações e substitutivos das fundamentações, destinados a encontrar o pensamento, ou representam dispositivos auxiliares, que servem para preparar, facilitar, assegurar ou possibilitar as futuras fundamentações. Isto aqui é uma coisa que vocês podiam tomar como um exercício. Em qualquer discussão sobre método científico, ao invés de se falar sobre as fundamentações ( porque você deveria acreditar que tal ou qual afirmação científica é verdadeira, quais são os princípios e critérios de credibilidade da Ciência ), ou se fala de substitutivos, abreviaturas, para economizar o pensamento, ou se fala de dispositivos auxiliares. Não é preciso dizer que a maior parte dos livros que atualmente se publica no Brasil, que constituem o método científico, tratam apenas de abreviações ou dispositivos auxiliares. Se confunde a metodologia científica com a mera técnica de pesquisa científica. A técnica que fundamenta os métodos. Os métodos, por sua vez, tem que ter uma fundamentação na teoria da ciência, e daí você tem a técnica. A técnica vai se constituir sempre das duas coisas: método de economia de pensamento, ou então, dispositivos auxiliares, que facilitam, asseguram, as futuras fundamentações. Isto significa que o conceito de método científico está se tornando, cada vez mais, uma espécie de receituário da pesquisa. Este receituário pode, facilmente, ser formulado em linguagem de computador, e nós chegamos ao ponto onde uma pesquisa científica pode ser feita quase sem nenhuma participação da inteligência humana, e o resultado se devendo quase exclusivamente ao mérito do autor do programa que está no computador. Como exemplo, o famoso livro de Paul Kennedy, “Ascensão e Queda das Grandes Potências”, o qual é uma obra do computador. A obra não foi feita no, mas pelo computador. Ele colocou no programa um monte de dados, e praticamente o relatório saiu pronto. Em São Paulo, há um aluno meu, que trabalha na FIESP, e a função dele é justificar cientificamente tudo o que a FIESP queira. Ele disse que eles têm lá um monte de programas desse tipo, para poder editar uma pesquisa científica em quinze minutos. Ele se autodenomina um legitimador de discursos. Essas técnicas estão muito avançadas hoje em dia. Por um lado, abrevia o tempo da pesquisa científica. Por outro lado, isto abre a toda uma pseudo-ciência, à vigarice. Por exemplo, há programas para montar a redação do relatório final. É uma fórmula do relatório. É preciso estar ciente que isso não permite nenhuma descoberta efetiva mas, sim, permite uma espécie de retórica científica que logo vai se constituir, creio eu, em 90% da produção científica. Se for assim, você não precisa estudar mais nada. Apenas informática. O resto, o conteúdo, somente uma pessoa precisa estudar. É claro que tudo isso examinado à luz da teoria da Ciência, nem um por cento tem valor. Se você apertar o sujeito quanto às razões da credibilidade, você não vai muito longe. O método científico seria, para abreviar, a sugestão de uma seqüência de atos que, em princípio, seriam favoráveis para você obter a resposta a determinadas questões. Todo método é hipotético. O método não é um conhecimento. O método é uma estratégia para você obter uma resposta a determinadas questões. Este método, por sua vez, tem que se basear em algum princípio lógico que, por sua vez, se prolonga num conjunto de técnicas que permite a sua realização material. Todo método é baseado num conjunto de fundamentações referentes a uma determinada esfera do ser, da realidade. Se você não conhece as razões pelas quais essa esfera foi recortada assim, e não de outro modo, então o seu método não tem fundamento. Quem diz que determinado assunto pode ser estudado, por tal ou qual ângulo, pelo qual você deseja estudá-lo? O método, em si mesmo, ele vai se basear sempre num determinado recorte, que seriam zonas do ser. Essas zonas são definidas pelo qual o Husserl chama de Ontologias Regionais. Se você não tem essas fundamentações, você não pode tirar o método. O método é a maneira da descoberta, mas de uma descoberta que você não fez. Se você está pensando num método, é porque você ainda não descobriu nada. É como se o método fosse um plano. A fundamentação vem da Ontologia Geral, da Ontologia Regional, depois sai o método, e daí a técnica. Algumas ciências usam técnicas de outras ciências, querendo colocar nelas, mas não tendo feito a ontologia regional. A Ontologia é sempre uma resposta à pergunta: o quê é? Quid est? Sempre que você faz esta pergunta, você chega, às vezes, a descobertas assombrosas, porque as coisas eram muito diferentes do que vocês imaginaram. Entretanto, se você já parte de uma determinada definição, determinados conceitos, convencionais, habituais, costumeiros, e “bola” o seu método dali para diante, o seu método também só terá valor consensual, ou hipotético. Isso aí faz com que você possa chegar a determinadas descobertas que não deixam de ter validade, mas tem validade dentro de um corpo de hipóteses tão vasto que para você acreditar nelas, praticamente você precisaria conceder preliminarmente uma credibilidade a toda uma enciclopédia de informações. Ou seja, um monte de pressupostos, mais aquele, mais aquele, etc., então, essas descobertas seriam válidas. Se acontece desses

pressupostos serem compartilhados por toda uma comunidade humana, então o erro não aparece. Se você parte de crenças comuns a respeito da natureza de tal ou qual fenômeno, dentro daquela coletividade não irá surgir dúvida alguma a respeito das conclusões a que você chegou. Porém, a inexistência de dúvidas numa determinada coletividade não quer dizer que as coisas criadas sejam realmente sólidas. Não é um fundamento autônomo, com começo, meio e fim. É um fundamento consensual, baseado na crença pública, numa determinada hipótese. Por exemplo, em São Paulo, fizemos uma investigação preliminar -- quid est? --, sobre o dinheiro. O quê é o dinheiro? Chegamos à conclusão que o dinheiro não é um conceito econômico, mas sim um conceito jurídico. Se você abordá-lo pelo lado econômico ele vai ficar cada vez mais enigmático. Embora você possa calcular todo o comportamento dele, você jamais sabe o que é, e a partir de um certo ponto, a ciência econômica se transforma no que ela é hoje, um cálculo exato dos desvios das suas próprias previsões. Nesse momento você começa a usar uma técnica, um instrumental cada vez mais aprimorado, para estudar uma coisa cada vez mais obscura. É justamente aí que entramos no que o Husserl chama de “crise das ciências”. Elas só formam uma retórica. O pior é que, não havendo da classe científica uma consciência filosófica mais aguda, eles não têm nenhuma má consciência. O sujeito, às vezes, não sabe que é um charlatão. Um filósofo, quando “chuta” muito, ele sabe que é um charlatão. O filósofo polonês Kolakowski disse que, no século XX, nenhum filósofo esteve isento do sentimento de ser um charlatão. Mas, na Ciência, nós não poderíamos dizer a mesma coisa. Raramente um homem de ciência tem esse senso agudo de ser um charlatão, e no entanto, o sujeito, às vezes, é isso mesmo. Para vocês que, um dia, estudaram essa ou aquele ciência em particular, deveriam estudá-la novamente, a partir dessa velha pergunta -- quid est? --, porque aí vocês verão que as coisas serão diferentes, porque o que vocês sabem, de fato, é bem menos. Embora sempre sobre uma margem de realidade, cuja natureza você desconhece, e suas implicações vocês também ignorem, mas que, até certo ponto, podem ser manipuladas, usadas. Por exemplo, saiu no jornal a notícia de um computador que obedece às ordens do seu pensamento, sem precisar de bater as teclas. Hoje, ele consegue escrever à razão de dois, três caracteres por minuto. Se você procurar pela técnica que eles utilizaram para isso, verá que é apenas o aprimoramento da eletroencefalografia. Cientificamente isso não é nada. É o mesmo princípio. Este tipo de descoberta te joga um pouco de areia nos olhos. Você acha que é uma coisa fantástica, e que é algo novo, quando não é. O princípio é o mesmo. É só continuar aprimorando que o computador vai conseguir escrever fluentemente. O conceito público que se tem sobre a Ciência é o de que ela tem um domínio extraordinário sobre a realidade das coisas. Não é bem isso. Na maior parte dos casos, são determinadas operações que você conhece e, geralmente, dentro de linhas de avanços tecnológicos muito bem determinadas. São sempre as mesmas. Mesmo o avanço tecnológico, para ser algo diferente, é muito raro. Vejam o caso dos supercondutores, que seriam uma coisa nova. Já provaram que não é tão fácil assim. Entretanto, o público vê a classe científica como se fosse uma casta sacerdotal encarregada de conhecer o mundo, e dizer para todos como o mundo é. Eles detêm o poder da visão, como a classe guerreira deteria o poder da ação. Qualquer camada intelectual sempre exerce essa função. Como essa função, hoje em dia, parece caber à elite universitária, é natural que o povo lhe atribua todas as características, e todos os poderes, que uma tribo de índios atribui ao seu pajé, e os povos antigos atribuíam aos seus profetas. Lamentavelmente, não é bem assim. Para resumir: temos, fundamentação, método e técnica. Temos a teoria da Ciência em geral, a teoria da Ciência em particular, baseada na sua Ontologia Regional, depois temos o método, e depois temos a técnica. Depois você tem a Ciência propriamente dita, posteriormente os resultados que, com tudo isso, ainda podem ser decepcionantes. O problema é que, quando os métodos algoritmos passam a ser a própria essência da coisa, dá a impressão que a Ciência é uma mágica que produz resultados do nada. Acontece que não existem atalhos. Tudo você tem que melhorar, começando sempre pela pergunta, Quid est? Assim, por exemplo, para referir-nos ao segundo grupo, é importante requisito para a segurança das fundamentações que se expressem os pensamentos de um modo adequado, mediante signos bem diferenciáveis e unívocos. A linguagem, embora ninguém possa prescindir dela, é um instrumento sumamente imperfeito. Na definição nominal vemos, pois, um procedimento metódico auxiliar para a segurança das fundamentações. Coisa semelhante sucede com a nomenclatura, o método da classificação, etc. Tudo isso são esquemas para economizar pensamentos. Porém, essa economia é duvidosa. Há seqüências inteiras de pensamento que, teoricamente, você poderia entregar para um computador fazer, e ele, de fato, o fará, de acordo com um linha pré-determinada. Acontece que me parece que o avanço real da Ciência não é feito exatamente assim. Em primeiro lugar, o computador não opera intencionalmente. Ele não sabe para o que ele está pensando tudo aquilo. Mesmo que você tenha mil alternativas, ele só irá operar dentro de certas linhas pré-determinadas. É como se você não estivesse ali para observar. É um procedimento amplamente inconsciente. Isso pode ajudar, e pode atrapalhar. Exemplos do primeiro grupo de métodos nos são oferecidos pelos métodos algorítmicos, cuja função peculiar é poupar-nos a maior parte possível do verdadeiro trabalho intelectual dedutivo, mediante ordenações artificiais de operações mecânicas com sinais sensíveis. Cada um destes métodos representa uma soma de dispositivos, cuja seleção e ordem estão determinados por um complexo de fundamentações, que prova em geral que um procedimento dessa forma,

ainda que se realize de um modo cego, há de proporcionar necessariamente um juízo particular objetivamente válido. Se você pega todos os programas de dedução que estão nos programas de computador, tudo isso está baseado nos fundamentos mesmos da Lógica. Qual é a diferença de você operar com eles, e você ter uma convicção pessoal dos fundamentos da Lógica? Há uma grande diferença. A própria facilidade que o indivíduo realiza a operação, não implicando da parte dele nenhum esforço pessoal, pode fazer com que o indivíduo, no fim, até duvide do resultado da dedução, quando na verdade, está certíssimo. Quem vai ter que concordar, ou discordar, desse padrão, no fim, será o indivíduo. Se você, partindo dos fundamentos da Lógica, faz uma dedução inteira, você obtém, no fim, uma certeza pessoal. Se você entrega isso para o computador, que te dá o resultado no final, você pode não ter aquele sentimento de certeza, aquela firmeza pessoal. Mas basta de exemplos. Está claro que todo verdadeiro progresso do conhecimento se verifica nas fundamentações. § 10. A idéia de teoria e a idéia de ciência como problemas de teoria da ciência. As fundamentações soltas ainda não constituem ciência. Esta implica certa unidade no conjunto das fundamentações, certa unidade na série gradual delas; e esta forma unitária tem uma significação teleológica para alcançar o fim supremo do conhecimento, isto é, não a investigação de verdades soltas, mas do reino da verdade, ou das regiões naturais em que este se divide. Isto aqui é fundamental, porque toda a articulação que se possa fazer de método científico, ela só se justifica em função de uma determinada finalidade. Esta finalidade é nada mais do que a necessidade da verdade sobre determinada coisa; vai se fundamentar no conceito da verdade e na idéia de um objetivo a alcançar. Este objetivo, que é a idéia pura de Ciência mesma, se ele sai da sua frente, então toda a operação científica fica totalmente sem sentido. Você pode sempre se contentar em procurar a verdade dentro de certos parâmetros. Por exemplo, definindo como verdade isso ou aquilo, e começamos a procurar a verdade dentro desses parâmetros. Não se pode mais chamar isso de Ciência porque se você se baseia em determinados parâmetros, mais ou menos convencionais, você está ...(?) pensamento hipotético, onde se esses parâmetros forem efetivos, então, tais ou quais estudos serão verdadeiros. Mas, é próprio do pensamento científico exigir algo mais do que a mera hipótese, do que a mera nãocontradição. A verdade descoberta dentro de certos parâmetros convencionais, é sempre uma verdade lógica, ou seja, uma verdade que não implica contradição. Ora, uma coisa que não implica contradição é uma mera hipótese. Para ser verdadeira é preciso algo mais que a não-contradição. Toda e qualquer confiança dada a parâmetros convencionais, ou pelo menos não-discutidos, arrisca transformar todo o edifício da Ciência num conjunto de hipóteses muito interessante, mas fundadas apenas na nãocontradição interna. Por exemplo, o pessoal da Lógica Matemática desenvolveu um sistema dedutivo em tábuas completas de alternativas, com as quais, de uma sentença, dada como verdadeira, tais outras se podem deduzir verdadeiramente ou não. Tudo isso é, de fato, automatizado, mas todo o problema fica sendo sempre a primeira sentença que você vai colocar lá. Um computador não poderia jamais trabalhar fora do parâmetro que você mesmo coloca. E esse parâmetro é que é o ponto de discussão. O resto, pelo simples fato de ser uma dedução automática, não tem interesse em si mesmo. A questão fundamental da Ciência é: o quê ela investigar, e por quê ela vai investigar? E, por quê investigar isso e não aquilo? Não é tanto o como investigar. Todas as decisões científicas fundamentais estão colocadas antes do problema do método. Dentro de muitas ciências você vê o contrário: é um conjunto de procedimentos muito exatos, para proceder às investigações, e uma quase ausência de discussão dos conceitos básicos. Por exemplo, nós vimos isso com relação ao caso anterior do dinheiro. Havia muitos economistas na discussão, e ninguém sabia o que era dinheiro. Jamais haviam pensado nisso. Confundiram dinheiro com riqueza, com valores, com bens, com moeda. A missão da teoria da ciência deverá ser, portanto, tratar das ciências como unidades sistemáticas, ou, dito de outro modo, daquilo que as caracteriza formalmente como ciências, daquilo que determina sua recíproca limitação e sua interna divisão em esferas, em teorias relativamente cerradas, de suas espécies ou formas essenciais, etc. Este problema aqui é gravíssimo. A divisão da Ciência deve corresponder, em princípio, à divisão do ser em esferas, de modo que você possa estar seguro de que um determinado tema, que está delimitado de tal maneira, a investigação de um outro tema, vizinho, não interferirá em nada no andamento das investigações que você faça. Nós podemos estar seguros de que as descobertas psicanalíticas não afetem em absolutamente nada as descobertas em Geometria Descritiva. Isto porque são esferas do ser, realmente independentes. Este é o verdadeiro problema. Por exemplo, desta discussão do dinheiro, chegamos à conclusão de que a Economia, entendida como uma ciência autônoma, em relação à ciência do Direito, é uma coisa absurda. A Economia é uma divisão da ciência jurídica. O exame da questão do dinheiro nos leva, fatalmente, a isso.

Que esta pergunta, simplesmente, não tenha sido feita, se explica pelo fato de que os indivíduos sempre tomaram o dinheiro como uma definição normal. O que se chama de dinheiro dentro deste contexto? É como se eles falassem, não em dinheiro, mas em “dinheiros”. Existem fenômenos diferentes chamados de dinheiro aqui e acolá. Aqui, o pessoal está chamando de ...(?) Isto não chega a ser uma definição nominal, mas poderia ser uma definição iniciativa, definitiva, que indica mais ou menos onde está, e como reconhecer um objeto quando ele se apresenta. Mas, não diz o que é este fenômeno, em todos os casos. Sobretudo, não indica o seu parentesco, a sua semelhança, e sua diferença com outras coisas que levam o mesmo nome, em outros contextos. A própria idéia de que uma coisa como o dinheiro, possa ser objeto de um conceito geral, é uma coisa que para o economista nos parecia estranho porque ele responderá sempre assim: o dinheiro varia conforme a sociedade, conforme a época, etc. É como se dissesse que este é um fenômeno que só tem acidentes, só tem propriedades, ele não tem essência. O que é uma absurdidade, porque se a coisa chega a ter propriedades, se chegam a acontecer acidentes, é porque algo ela é. O nada não sofre nenhum acidente. Se nós perguntarmos o quê é o dinheiro, não neste contexto, mas se buscarmos assim, algo que se denomina dinheiro, e dado o qual, dele decorre, necessariamente, todas as propriedades reconhecidas a isto que chamamos de dinheiro, desde que o mundo é mundo, nós haveríamos de encontrar alguma coisa. A conclusão final será de que, o que se chama dinheiro, tem todas as propriedades que tem, realmente, e não só nominalmente, pelo fato de que o dinheiro não é nada mais do que um direito. Isto jamais foi dito em toda história da Economia. Se você parte do princípio de que o dinheiro é uma unidade de conta usado em determinado comércio, nós perguntaríamos: mas como que uma unidade de conta poderia ter a propriedade produtiva que o dinheiro tem? Todos sabem que dinheiro rende dinheiro. Uma simples unidade de conta não pode ter esta propriedade, portanto, esta definição está errada. Mais ainda: o poder de ser desejado, ser ambicionado pelos homens, isto também é uma propriedade do dinheiro. Se ele é apenas uma unidade de conta, um símbolo de um valor, então teríamos que dizer que a humanidade, ao desejar dinheiro, estaria completamente louca, porque ela deseja um símbolo. A moeda é desejada não por um fetichismo, mas é desejada porque ela lhe corresponde a um direito real, assegurada por uma autoridade. O sujeito que deseja dinheiro, ele não está desejando um símbolo, o que ele quer é um direito. O dinheiro é uma abstração em relação aos bens, e o crédito é uma abstração em relação ao dinheiro. Tanto o crédito, quanto o dinheiro, você pode resumir num conceito único, que é um direito. Em Direito, a definição de dinheiro é uma quantidade determinada de bens indeterminados. Mas, não haveria dinheiro em hipótese alguma, a não ser que haja uma autoridade que garanta ao possuidor do dinheiro, seja em forma de moeda, de madeira, de cheque, nota promissória, de uma quantidade abstrata marcada num cartão, não importa. Todas as formas de dinheiro são sempre um direito que é assegurado por uma autoridade. Se não houver uma autoridade co-autora, que obrigue você entregar uma determinada quantidade de bens em troca de uma determinada quantidade de dinheiro, o dinheiro não vale rigorosamente nada. O aspecto simbólico é irrelevante. O aspecto de unidade de conta também é irrelevante, porque você não precisa fazer as contas em dinheiro. Você pode fazer as contas em qualquer outra unidade. O único aspecto relevante é o jurídico. O dinheiro se baseia numa autoridade, a qual tem um poder coercitivo. Este é o único conceito de dinheiro que se possa admitir como científico. Rasgar dinheiro, por exemplo, é um crime porque você está contestando a autoridade que garante aquele dinheiro. Se fosse um símbolo, você poderia rasgá-lo à vontade, porque não faria diferença alguma. O próprio Karl Marx, de tanto entender disso, ele foi obrigado a explicar a cobiça do dinheiro pelo lado demencial, pelo lado fetichista. Isto é a mesma coisa que dizer que toda a humanidade desejando dinheiro, são todos uns loucos. O primeiro que percebeu essa demência foi Marx. O dinheiro, por ser um direito a uma quantidade de bens qualitativamente indeterminados, ele tem uma propriedade a mais que os outros não têm, que é a sua conversibilidade universal. Ele é o único bem que pode ser trocado imediatamente por qualquer um, e os outros não, só podem ser trocados por bens determinados. você pode trocar dinheiro por dinheiro, trocar dinheiro por crédito, que é uma espécie de direito a um dinheiro, e assim por diante. É errado dizer que o dinheiro é um bem, porque ele não chega a ser um bem, porque se ele fosse um bem, ele teria um valor de uso. Dinheiro não tem valor de uso ( a não ser como papel higiênico... ), ele só tem valor de troca. Nós poderíamos dizer que as moedas cunhadas em ouro são uma espécie de equívoco, porque seria como se fosse uma pompa da autoridade, seria por motivos simbólicos. Se fizermos uma moeda de plástico, com um valor facial, e uma assinatura, o que vale é a assinatura, e não o material plástico. Por isso a moeda de ouro foi um equívoco, na medida onde se você tem uma coisa com valor de uso, pode ser que num determinado momento, o valor de uso seja maior que o direito que aquela moeda lhe assegura. Então, a autoridade se desmoraliza, e ela já não é mais dinheiro. Em suma, o dinheiro não é nada mais do que um direito. O direito tem que ser provado de alguma maneira, então, você tem uma moeda, um papel, ou um sinal material que ateste este direito como, por exemplo, um contrato. O dinheiro é um direito, e a moeda é um documento que atesta este direito. Ou seja, é um conceito inteiramente jurídico, e não econômico em si. O surgimento do dinheiro é um dos fatos da progressiva introdução de uma ordem jurídica na esfera econômica. O Direito é uma coisa que se alastra. Existe cada vez mais intervenção do Direito em todos os domínios da vida. Isto é uma das poucas constantes que existem na história do mundo. Cada vez que o Direito se alastra, significa que a autoridade vai colocando seu dedo em cada vez mais domínios da vida. O advento do dinheiro é um passo importantíssimo desse progressivo fenômeno que o Miguel Reale chama de “jurispação da vida”, ou seja, o Direito vai ordenando, moldando a vida. Assim, sendo uma realidade de ordem fundamentalmente jurídica, não tem como você explicá-la fora do fenômeno do

poder, e que a autoridade sem poder é nada. Você resolveria a coisa inteira na base da Política e do Direito. Eu dou um doce para quem conseguir me apresentar um conceito puramente econômico do dinheiro. Um conceito sem interferência de ordem jurídica, e que não seja meramente nominal, indicativo, e sim, um conceito do qual decorram todas as propriedades reais do dinheiro. Entre os quais, o primeiro deles é o seu famoso poder produtivo. Na Idade Média se achava que o dinheiro não tinha poder produtivo, porque para eles o dinheiro era um símbolo, e o que tinha o poder produtivo eram os bens. Eles se esqueceram que o dinheiro é, quaisquer bens, e por isso mesmo é melhor você ter dinheiro do que ter bens. O dinheiro é abstrato em relação aos bens considerados. Mais tarde, é melhor você ter crédito do que ter dinheiro, porque o crédito é o dinheiro do dinheiro. O crédito é mais abstrato, portanto, mais abrangente. E é por isso mesmo que ele tem o poder de produzir. Mais vale Cr$ 10,00 do que Cr$ 10,00 de bananas, porque as bananas só poderão ser trocadas por quem necessite de bananas. A universalização do crédito ( cartão de crédito ) é um outro passo, fundamental, nessa “jurispação” da atividade econômica. Ou seja, você não precisa nem mostrar o comprovante. O crédito já te é dado por conta de um documento que está arquivado em algum lugar, do qual você não tem cópia. Mais tarde será possível você ter isso sem cartão de crédito, por exemplo, pelo toque da sua mão numa máquina que o reconheça. O dinheiro tem toda a característica do direito, que é uma bilateralidade, ou seja, o direito de um corresponde a uma obrigação do outro, e esse direito, e essa obrigação são garantidas por uma autoridade mediadora. A inflação, por exemplo, é ou não é uma propriedade do dinheiro? Claro que é! A inflação não pode ser explicada por um acidente. Ela é uma propriedade pela simples razão de que a autoridade que garante o funcionamento daquilo, que garante a ordem jurídica, e portanto, o valor do dinheiro, ela também toma parte na atividade econômica. Ela também compra, vende, toma emprestado, etc. Só não existiria inflação na hipótese de você ter uma autoridade que estivesse fora e acima da atividade econômica. Mas como ela participa da atividade econômica, tão logo ela esteja endividada, ela mudará o valor do dinheiro. Até o Banco Central precisa de dinheiro para pagar os funcionários, conta de luz, etc. Para isso não acontecer teria que existir um banco abstrato, que tenha uma nãosede, que empregue não-funcionários, etc. Se o Banco Central participa da atividade econômica, ele não pode ser um árbitro totalmente isento. Isto significa que, a partir da hora que existe o dinheiro, a inflação decorrerá disso, quase que necessariamente. A possibilidade de existir inflação é muito maior do que a de não existir. A não ser que a autoridade seja absoluta, ou seja, a autoridade seja proprietária de todos os bens colocados dentro do seu território. Neste caso, ela estará acima da atividade econômica, porque ela desenvolverá dentro dos domínios da autoridade. Então, a situação é a seguinte: ou a tirania absoluta, ou a inflação. Por outro lado, nós sabemos que a inflação decorrerá sempre do endividamento da autoridade, ou da cobiça ( ela pode não estar endividada, mas pode querer sempre mais ). Assim, o endividamento da autoridade é a única causa da inflação. Todas as outras causas são acidentais. O endividamento da autoridade significa que ela não tem bens suficientes para arcar com seus compromissos. Isto significa que a autoridade é ilegítima, que não tem poder de fato para se sustentar. Se tivesse, ele, automaticamente, se traduziria em bens. Por exemplo, seria o caso do antigo Estado soviético: seria um Estado ilegítimo porque tudo é dele, inclusive o pensamento das pessoas. Fora disto, a autoridade terá sempre um coeficiente de ilegitimidade. Não pode existir uma autoridade totalmente ilegítima, que seria aquela que tem o poder integral de fazer tudo o que quer. Ou seja, a falta de poder é a ilegitimidade. Um governo legítimo é aquele que é efetivamente obedecido. A obediência é prova de legitimidade. Se o povo aceita, quem está no poder, fica. Então, sempre haverá um coeficiente de ilegitimidade, que corresponderá a um coeficiente de inflação. Se a inflação é alta, é porque o governo tem pouco poder, e ele terá que governar na base do truque, da mentira. Por outro lado, não é preciso dizer que a sociedade estruturada assim, está toda montada na mentira. Se o Estado vive do seu próprio endividamento para com a sociedade, nós seríamos, teoricamente, credores de um governo que pode nos por na cadeia a qualquer momento. Sendo uma sociedade montada na mentira, não é possível que nada dentro da sociedade seja claro, definido. Por isso que as grandes crises inflacionárias correspondem a grandes crises psicológicas, são épocas de loucura. Vide a Alemanha entre as duas guerras. Foi a época onde surgiu o cinema expressionista, O Vampiro de Dusserldorf, etc. O povo só pensava em demônios, vampiros, etc. O fenômeno da inflação, que é tão enigmático, pode ser simplesmente deduzido como uma propriedade, partindo-se do conceito de dinheiro. Assim, depois de ter comida, roupa e moradia, é melhor ter dinheiro do que ter bens. O capitalista quer um acréscimo de dinheiro, que corresponda a um acréscimo de poder efetivo. Nada mais normal e são na humanidade do que querer isto. No entanto, se você perguntar por quê querem tanto, aí nós teremos que transmutar a pergunta: por quê o homem quer poder? Neste caso, saímos da Economia e entramos na Psicologia Política. Já é um outro problema. Eu falei tudo isto aqui por causa do problema da divisão de esferas relativamente cerradas. Algumas pessoas sustentam que a partir da psicologia animal você pode esclarecer a psicologia humana. Ao contrário, eu acho que é mais capaz de você explicar o animal, a partir do homem. O homem pode ser tão animal quanto o rato, mas o rato não pode ser tão gente quanto o homem. Nas ciências ditas humanas, a partir do próprio conceito de ciências humanas, quase todos os conceitos são transposições. Por quê? Porque as pessoas não fazem a questão principal: quid est? A própria herança cultural, as descobertas de um geração são transpostas para uma outra, são tomadas como um ponto de partida, e aceitas como resultados convencionados. Na discussão que tivemos sobre o dinheiro, em São Paulo, foi quase impossível evitar que as pessoas discutissem a questão a partir das noções dadas, ou por Karl Marx, ou por Adam Smith, etc. O sujeito não responde o que é dinheiro. Ele responde o que Karl Marx, ou Adam Smith, disseram a respeito do dinheiro. Ou seja, quanto mais o sujeito estuda, mais burro fica, porque ele não consegue fazer a pergunta básica. Esta é a proposta do Husserl: voltar às coisas mesmas. É claro que você não vai abolir essa herança cultural, mas você

vai tentar descobrir o fenômeno, a coisa tal qual ela representa, e não a sucessão de interpretações que foi feita em cima dela. As interpretações também têm lá o seu valor, mas elas só adquirem um valor a partir do momento que você tem um fenômeno. O quê adianta eu saber o que Karl Marx fala sobre o assunto, se eu não sei o que é dinheiro? Ademais, Karl Marx também não disse o que é... O quê você acha da opinião de Aristóteles sobre PTLX? Aristóteles pode ter dito algo sobre PTLX, eu posso ter estudado a opinião dele, discorrer sobre ela, mas eu não sei o que ele está falando. Se você soubesse o que é PTLX, o conceito obtido por você mesmo esclareceria e te daria critérios de avaliação para você saber o significado, o valor relativo das opiniões de Aristóteles. Vejam, por exemplo, as opiniões que as pessoas têm sobre alguém que você desconhece; é mais ou menos isso. Por isso mesmo a abordagem histórica da Filosofia é um problema gravíssimo. Se você não ataca o conceito mesmo, você vai ter uma sucessão de opiniões sobre assuntos desconhecidos. Estas distinções que nós estamos fazendo aqui, agora, com relação aos vários campos de conhecimento e da sua separação, mais ou menos relativos, nós deveríamos exercitar isso o tempo todo. Senão fica aquela coisa de ginástica pela TV, onde o instrutor não sabe se os alunos que estão assistindo ao programa estão realmente fazendo a ginástica. A parte prática deste curso é totalmente feita por vocês. Por isso, não é um ensino propriamente dito, pois não há um acompanhamento do aprendizado do aluno. Uma coisa que seria interessante de mostrar para vocês, seria aqueles 150 internatos que existem nos Estados Unidos, onde há uma forma de ensino mais integrada, mais global. Entretanto, eu acho que este curso aqui, sua forma pedagógica, é melhor, principalmente no aspecto teórico, porque o conceito que eles dão lá é da educação liberal, que é um conceito muito bonito, mas puramente pedagógico, sem um embasamento filosófico firme. Ele não tem unidade teórica. Ele foi feito na base do pragmatismo, da experiência acumulada, que tanto pode dar certo, como pode dar errado. Muitas vezes a educação liberal se perde naquela coisa vaga de cultura geral, onde você dá uma “palhinha” de cada assunto, aprende umas opiniões aqui e ali, e você vira uma espécie de diletante. Neste erro nós não caímos. Porém, isso que estamos aprendendo é só uma teoria, uma hipótese. Não sei se vocês vão dar uma continuidade para isso, mas eu estou fazendo a minha parte. Eu faço o que tem que ser feito, e pouco me importa se vai dar certo ou errado. O homem põe, e Deus dispõe. A força deste curso é a sua unidade, embora isso ainda seja sua fraqueza, porque esta unidade ainda está apenas na minha cabeça. Seria preciso que algumas outras pessoas fossem capazes de captar a unidade profunda deste curso, fundada na Teoria dos Quatro Discursos, com todas as suas implicações morais, psicológicas, etc., e decidissem tocar este trabalho adiante. Isto ainda não aconteceu, mas por enquanto vocês podem ter uma idéia do estado de coisas, a partir dessas entrevistas que nós estamos fazendo. Por aí vocês podem ter uma idéia de quanto a formação dos indivíduos não é propriamente uma formação. Na verdade, ela é disforme. Dificilmente você encontra uma pessoa que tenha alguma colocação filosófica clara perante o mundo. Uma colocação autônoma, que venha dele mesmo, e por isso mesmo a nossa cultura é derivada, subdesenvolvida, é um efeito de uma outra cultura. Durante mais de cem anos se acreditou que a cultura nacional seria autônoma, caso ela lidasse com os nossos temas, com os nossos problemas e adquirisse um caráter local. Esse é o grande erro. Uma cultura não é autônoma por tratar de problemas locais. Ela é autônoma quando é capaz de partir dos problemas desde a sua raiz. Quando ela tem uma colocação, fundamentalmente dela, perante os problemas básicos. A autonomia deve ser vista quase em termos de auto-suficiência, no sentido de que se nós desconhecemos tal ou qual resposta dada por um filósofo alemão, ou grego, a tal ou qual problema, isso não nos fará falta porque nós já pensamos nesse problema também. A nossa cultura toda pega os problemas já muito elaborados. Nós sempre estamos trabalhando a partir de palavras, frases, posturas prontas, e não através de um enfrentamento direto do problema. Vocês verão que todos os nossos intelectuais já fazem um discurso a partir de uma certa empostação que ele recebeu de uma cultura estrangeira, tomada no ponto atual do seu desenvolvimento, quando a verdadeira autonomia seria conseguida quando você pegasse esse material estrangeiro, não a partir do seu ponto atual, mas do seu ponto de partida. De fato, não interessa tanto você acompanhar a produção cultural e a evolução das idéias agora, quanto você enfrentar os problemas pela sua própria conta. Percorrer o caminho por sua própria conta. Daí vemos a tremenda importância da obra de Mário Ferreira dos Santos. Ele é o único pensador brasileiro, irredutível a qualquer hipótese. Não que ele trate de problemas nacionais, mas de problemas eternos. Por isso mesmo ele é uma fonte rica, e talvez por isso mesmo ele é recusado, porque só consegue entrar no debate cultural brasileiro se as pessoas conseguem identificar o que for corrente, ou estiver na moda. O certo seria dizer que só existiu, em toda a história brasileira, um único filósofo, que é o Mário Ferreira. O resto são filosofantes, que pegam certos temas que estão em discussão, e acompanham nos termos que já estão colocados. Quando, na verdade, é próprio da Filosofia recusar todos os temas que já estejam em discussão, e recomeçar tudo de novo. Refazer o caminho é a essência da Filosofia. A Filosofia é uma atividade individual, na qual o indivíduo enfrenta o problema diretamente, num plano de universalidade, sem a mediação do geral. É justamente onde a herança cultural da sociedade não socorre o indivíduo, é ali que começa a Filosofia. Se a herança cultural já traz todos os problemas resolvidos, então não há necessidade de se filosofar. Ninguém vai filosofar sobre o que não precisa. Isto também acontece com os outros departamentos. Vejam, por exemplo, a literatura brasileira. Se você pensar bem, ela começa e acaba com Machado de Assis, que é o único que você pode dizer que é uma fonte. Os outros são, de certa maneira, um prolongamento. Não há nenhum autor ficcional, do mundo, onde tudo o que acontece no livro, seja uma perfeita simulação. Esta simulação da linguagem, onde não interessa sequer saber se é verdadeira ou falsa, isso foi Machado de Assis quem inventou.

Depois outros tiveram a mesma idéia, mas o próprio Pirandello, que trata da simulação, a estética dele não é simulada. Ele é um autor naturalista escrevendo sobre personagens simulados. Aquelas coisas vivas são simuladas mediante uma técnica naturalista. Mas Machado de Assis, não. A falsidade era uma essência não só psicológica dos personagens, mas a essência da própria estética de Machado de Assis. Pegue um livro de Robert Schweitz (?) e ele vai explicar como que isso se tornou possível. Era preciso uma condição social muito particular para permitir o surgimento de uma estética dessas. E como só aqui foi possível essa condição social, Machado de Assis é um autor que desorienta os leitores estrangeiros, porque é tanta ambigüidade que fica difícil eles compreenderem isso. Saiu há pouco uma tese, um livro, que prolonga a história da Capitu, onde ela, com cem anos de idade, conta a sua própria história, e ela confessa que transou mesmo com o tal de Escobar. Mas, aí perdeu a graça, porque o interessante é você ficar sem saber se aconteceu ou não a transa. Mas, tudo funciona como se fosse. Essa é a essência do Brasil. Tudo isso aí para dizer que ninguém poderia nos inspirar mais a isso do que o próprio Husserl, por exemplo, sacar as coisas diretamente. Você não pode mudar toda uma tradição que está atrás de você, mas você a coloca entre parênteses. Você não endossa. Entretanto, aqui no Brasil, o sujeito com vinte anos de idade já aderiu a alguma coisa. O sujeito acaba de entrar para uma escola de Psicologia, e ele já é junguiano, reichiano, freudiano, etc., e fica nisso o resto da vida. Há pessoas que fizeram toda uma carreira baseado na idéia de ser representante de, por exemplo, Jung, ou Reich. Se você não adotasse uma linha única, as pessoas ficam desorientadas, e não sabendo o que fazer com você, então não fazem nada. É exatamente o que fizeram com o Mário Ferreira.

Preleção XIII 11 de fevereiro de 1993

Cabe subordinar igualmente este tecido sistemático de fundamentações ao conceito de método, e atribuir portanto à teoria da ciência a missão de tratar não somente dos métodos que se apresentam nas ciências, mas também daqueles que se chamam ciências; não só distinguir as fundamentações válidas das não válidas, mas também as teorias e as ciências válidas das não válidas. Esta missão não é independente da anterior, pois a investigação das ciências como unidades sistemáticas não é concebível sem a prévia investigação das fundamentações. Quando você fala de ciências válidas e não-válidas, um exemplo de uma ciência não-válida seria uma que tivesse ...(?) a respeito, por exemplo, do conceito da Economia. A Economia como ciência natural, evidentemente, não é válida. Ela pode ser alguma outra coisa, não uma ciência natural. Uma proposta assim seria totalmente inviável, porque não existe o objeto correspondente. Então, você teria que situá-la numa outra relação com outras ciências. Seria, em parte, uma ciência normativa, em parte uma ciência histórica. § 11. A lógica ou teoria da ciência como disciplina normativa e como arte. Uma ciência é verdadeiramente ciência, um método é verdadeiramente método, se é conforme ao fim a que tende. A lógica aspira a investigar o que constitui a idéia de ciência, para poder saber se as ciências empiricamente dadas respondem à sua idéia, e até que ponto. A lógica renuncia ao método comparativo da ciência histórica, que trata de compreender as ciências como produtos concretos da cultura das distintas épocas, por suas peculiaridades e generalidades típicas, e explicá-las segundo as circunstâncias dos tempos. A essência da ciência normativa consiste em fundamentar proposições gerais em que, com relação a uma medida fundamental normativa -- uma idéia ou fim supremo --, são indicadas determinadas notas, cuja posse garante a acomodação à referida medida. Isto não significa que a ciência normativa deva dar necessariamente critérios gerais; assim como a terapêutica não indica sintomas universais, nenhuma disciplina normativa dá critérios universais. O que a teoria da ciência em particular pode dar-nos são critérios especiais. Quando a norma fundamental é ou pode chegar a ser um fim, brota da disciplina normativa uma arte. A teoria da ciência se converte em arte da ciência. § 12. Definições da lógica inspirada nesta concepção. Definições como: arte de julgar, de raciocinar, do conhecimento, arte de pensar ( l’art de penser ) são equívocas. O fim da arte em questão não é propriamente o pensamento, nem o conhecimento, mas aquilo para que o pensamento mesmo é um meio. Mais se acerca da verdade a definição de Schleiermacher, ao dizer que é a arte do conhecimento científico. Se você definisse a Lógica como arte, ou técnica do conhecimento científico, você está pressupondo um determinado fim para um conhecimento científico para cuja consecução essa arte daria as normas. Esta definição seria incompleta porque haveria uma falta; você incumbiria a própria Lógica de definir o que é conhecimento científico, e o que não é conhecimento científico. Você incumbe a ela também determinar o fim. Por isso que Husserl propõe esta definição da Lógica como teoria da Ciência. Ela seria uma ciência da Ciência, que vai determinar os caracteres do que seja o conhecimento científico como fim, como meta a ser alcançada, e em seguida verificar os meios pelos quais se pode alcançar isso. É importante o que ele diz aqui, que não interessa para a Lógica as ciências efetivamente existentes, encaradas do ponto de vista histórico como realidades porque, por um lado, ela é uma ciência pura, que investiga a idéia de Ciência, e por outro lado, é uma arte ou técnica do conhecimento científico considerado em geral, ou seja, independentemente das suas realizações, e das realizações que historicamente tenham alcançado nessa ou naquela época. A idéia de que a Ciência é tudo o que trata do corpóreo, isso poderia ser admitido até como uma realidade histórica. Durante uma fase houve uma certa tendência implícita, na comunidade científica, a só admitir como Ciência, por exemplo, a Física, ou a Química, e todas as outras como pseudo-ciências. Isto aconteceu durante uma certa fase; nunca chega a ser uma idéia dominante em toda a comunidade científica, e é apenas um evento histórico que não tem nada a ver com a idéia de Ciência. No século passado, mal se formou essa tendência, já estavam se formando as ciências sociais, as ciências humanas. Isso aí é fazer uma tendência pequena, de uma manifestação local, histórica, a própria idéia de Ciência. Também, isso é confundir a expressão matematizável com o que é corpóreo -- não tem nada a ver. Hoje em dia, você não pode nem dizer que a Física lida com o corpóreo. Temos, hoje, o neutrino, que é uma partícula que é capaz de atravessar dois buracos ao mesmo tempo... A idéia de Ciência é aquela que está aqui no texto de Husserl. Qualquer coisa que atenda a isto aqui, em mais ou em menos, participa, em mais ou em menos, do caráter de Ciência. Seja Astrologia, seja Profecia, etc. Vejam que não existe nenhum conhecimento de ordem religiosa que não pretenda possuir um pouco desse caráter de Ciência. Isto é fácil de ver quando todas as religiões argumentam em causa própria na base de uma veracidade que atenderia a esses requisitos da evidência. Uma revelação é uma evidenciação, tornar evidente o que você não via antes, o que você passa a

ver a partir de um certo momento. É muito difícil você dizer que para Moisés, no alto do Monte Sinai, que o conhecimento ali adquirido não fosse evidente. Ele teria um problema de transmissibilidade, mas não lhe faltaria a evidência, pelo menos para quem estava lá. Não seria impossível você imaginar a hipótese de que você, através de uma técnica, permitisse o acesso de um indivíduo a determinadas vivências que lhe dariam uma evidência que os outros não têm. Tudo isso você precisaria deixar em aberto. Ou levamos a sério a idéia de Ciência, e não tentamos usá-la, nos escondendo atrás dela, e defendendo concepções que no fundo são a preferência do indivíduo, ou ela só serve para jogar pedra nela, que é o que muitos fazem. A alternativa é deixar em aberto a questão de quais as ciências que realizam, e quais as que não realizam; quais as que podem, e quais as que não podem. Mesmo o fato de uma determinada ciência jamais ter historicamente chegado a realizar esses requisitos, não quer dizer que ela não seja uma ciência. Quer dizer apenas que no decorrer do tempo, e nas condições reais que se desenvolveu aquele estudo, não se chegou a realizar. Enquanto não houver uma demonstração de uma impossibilidade intrínseca, você não pode negar o caráter de uma ciência. Você pode dizer apenas que a coisa é duvidosa. Ainda não se pode dizer que, por exemplo, a Ufologia seja uma ciência. O único problema é a definição do objeto, pois UFO é um objeto não-identificado, e que voa. Você parte de uma definição negativa. A Ufologia tem uma contradição intrínseca, pois ela supõe uma classe de objetos, não-identificados, que no entanto, tem certas propriedades em comum -- é uma auto-contradição. Por exemplo, a Ufologia não pode pressupor a origem desses objetos. Se eles são não-identificados você não sabe rigorosamente o que é. você apenas pressupõe uma origem extraterrestre. Se você diz que é uma nave interplanetária, como você diz que é não-identificado? Está perfeitamente identificado. Boa parte desses conceitos de não-identificados existe justamente no sentido de atender a uma espécie de objetividade privativa. Como é que você alcança um conhecimento objetivo? Uma vez definido certos requisitos do conhecimento científico, alguns indivíduos acharam que para você alcançar uma objetividade científica passaram a se privar de certos pressupostos subjetivos. Isso é o que eu chamo de objetividade privativa. É o não-envolvimento do indivíduo. A partir da Renascença, surge a idéia de que os objetos apresentam certos caracteres que só podem ser percebidos subjetivamente, como por exemplo a cor, a forma. Mas há outros que não dependem do indivíduo, que podem ser vistos de maneira independente, por exemplo, a extensão, o volume, etc. Caracteres primários seriam aqueles mensuráveis objetivamente independentemente da sua percepção de indivíduo concreto. Os outros caracteres seriam secundários, como a cor. Isto sugeriu a idéia de que só seria objeto real do conhecimento científico aquilo que pudesse ser medido independentemente de um sujeito com percepção concreta. A partir daí se desenvolve o que eu chamo de objetividade privativa, ou seja, você apagando uma parte dos caracteres de um objeto, o resto que sobra é objetivo. Por exemplo, suponha uma sala. Nesta sala há partes que só podem ser vistas por determinados indivíduos desde a posição que eles estão. E há partes que podem ser vistas por todos ao mesmo tempo. A primeira parte nós vamos chamar de subjetiva, e a segunda, de objetiva. Reduza esta sala à parte que todos vêem ao mesmo tempo, e o resultado não se parecerá absolutamente com esta sala. Isto é objetividade privativa. Em Física se acreditava que o volume, o peso, etc., não dependeriam do indivíduo, e que todos veriam a mesma coisa. No entanto, a recepção à cor depende de um determinada estrutura do indivíduo. Um daltônico, por exemplo, vê diferente. Mas se para conseguir objetividade bastasse isso seria muito fácil. Além do mais, os objetos assim descritos ficariam muito diferentes dos objetos de percepção. Para isso, nós teríamos que supor que por trás do mundo perceptível, existe um outro mundo, que é composto apenas das qualidades matemáticas dos seres, e que este é o verdadeiro mundo objetivo. Mas a seleção dessas qualidades matemáticas é abstrativa. Esta abstração não se faz sozinha. Alguém tem que fazer. Então, foi você quem selecionou. Do conjunto que você percebeu, você separou uma metade, que por ser matematizável, não tem sentido você dizer que ela é mais real, mais objetiva do que a outra. Seria o caso de perguntar: uma cadeira é uma cadeira, ou é um feixe de átomos? Parece uma cadeira, mas no fundo é um aglomerado de átomos. No entanto, você pode inverter o raciocínio e dizer que isso é, na verdade, um feixe de átomos, mas parece como se fosse uma cadeira. Acontece que um feixe de átomos poderia ser observado independentemente do uso que você faz e do significado que você atribui ao feixe, mas a cadeira, não. Quem diz que uma escala é mais válida do que a outra? É o non-sense completo. E mais, além de ser um feixe de átomos, eles não estão agrupados de uma maneira qualquer, porque se uma cadeira é um feixe de átomos, um elefante também é. A diferença que existe e que caracteriza o objeto não é se ele é composto de átomos, partículas, mas a forma como eles se agrupam. De modo que, a noção de que a visão física do mundo como composto de partículas que se atribui um movimento, ela teria, por conseqüência, abolir a diferença entre as formas dos objetos e sobrar somente a matéria de que eles são compostos. O quê seria o mundo se fosse apenas composto de partículas em movimentos e que elas não se agrupassem em formas reconhecidas? Não se pareceria em nada com este mundo! Isto seria a mesma coisa que dizer que o José é de fato um monte de carbonos, mas acontece que esse monte de carbonos se agrupou de tal maneira, e com tais propriedades, que deu num negócio que nós chamamos de José. Os objetos não têm a sua forma individual determinada pelo fato de serem compostos de partículas, mas por alguma outra coisa. O mundo das realidades físicas é um mundo abstrativo, que está colocado, por assim dizer, por baixo deste mundo como a sua matéria. Também, para mim, é óbvio que não existe nem um único objeto no mundo que possa ser inteiramente caracterizado apenas por suas propriedades físicas -- não é possível. Como você distinguiria fisicamente, por exemplo, um jacaré de uma lagartixa? Será que o jacaré não tem algumas outras propriedades? Será que é por causa do tamanho? Se existisse uma lagartixa de três metros de comprimento, ela deveria subir nas paredes do mesmo jeito. O conjunto das propriedades físicas, químicas, de uma determinada substância não chega a constituir essa mesma substância, individual, real, concreta. Mas chega a constituir, por exemplo, uma espécie. Os objetos que a Física estuda são classes, não objetos reais. Ela estuda classes, distinguidas apenas por suas propriedades físicas. Se são classes, são entidades lógicas, e não entes reais. No fundo, isso é uma espécie de platonismo, você dizer que as classes são mais reais que os indivíduos que as compõe. Todo o mundo da Física moderna é muito embuído da idéia platônica de encontrar por trás da realidade sensível, uma outra que seria a verdadeira realidade, composta apenas de combinações matemáticas. Isto seria um platonismo intra-mundano. Ao invés

de colocar as idéias puras no céu, as colocam aqui mesmo, e consideram mais reais do que os entes fisicamente considerados. A idéia de dizer, por exemplo, que o sistema de Copérnico é mais verdadeiro que o sistema de Ptolomeu, na verdade é mais uma questão de mudança de escala. Copérnico disse que a Terra gira em torno do Sol, mas se você observar desde um outro ponto de vista, você vê que também não é a Terra que gira em torno do Sol. Ambos descrevem um determinado movimento que tem como pólo a estrela Vega, e que dá a impressão que a Terra gira em torno do Sol, se você considerar apenas os dois. Assim, visto da escala da percepção normal humana, o Sol gira em torno da Terra. Visto da escala do sistema solar exclusivamente, a Terra gira em torno do Sol. Visto de uma outra escala, nenhum gira em torno do outro, mas apenas dá a impressão. Isto é um jogo de perspectivas. Conforme a posição em que você esteja, muda a perspectiva e você vê um movimento diferente. Para você dizer que o movimento da Terra em torno do Sol é um movimento absoluto, só se você isolar apenas o sistema solar. Como existem milhares de objetos se movendo uns em relação aos outros, a descrição de um movimento absoluto é impossível. O movimento absoluto só existe geometricamente; fisicamente não pode existir. Por exemplo, eu posso fazer um círculo aqui, e vocês acham que é circular na medida onde vocês tomam esta sala e este quadro-negro como ponto fixo de referência. Mas a Terra não está girando? Enquanto eu faço este círculo, ele já virou um cone. Você pode fazer uma experiência simples: você está num trem e uma lâmpada cai do teto. Qual o movimento que a lâmpada faz? Visto de dentro do trem, ela faz um movimento vertical. Visto de fora do trem, ela faz um movimento curvilíneo. Acontece que, enquanto isso, a Terra girou e o movimento fica meio espiralado. Além da Terra girar em torno do seu eixo, ela também gira em torno do Sol, então o movimento torna-se mais complexo. Isso sem considerarmos que o sistema solar também girou em torno da estrela Vega, e assim por diante, sem fim. Então, qualquer ponto de vista é igualmente válido dentro dos limites que ele mesmo estabelece. A única coisa que não é possível é a troca dos objetos entre si. Mesmo as noções de para cima, para baixo, para o lado, etc., só são válidas se você fixar um ponto, um Norte. Dentro do movimento conhecido da esfera celeste, você coloca lá um ponto que se move menos do que os outros e você o chama de Norte. Entretanto, se você colocar esse conjunto de uma perspectiva um pouco maior, você também verá que aquele ponto também não é imóvel. Neste sentido, o sistema ptolomaico é uma descrição absolutamente perfeita do movimento que o Sol faz em cima das nossas cabeças. Inclusive a medição nele é rigorosamente válida. Tanto que, não só em Astrologia, mas também em Náutica se utiliza o sistema ptolomaico, que é muito mais simples. Se fosse calcular heliocentricamente seria a maior complicação. Então, o ponto de vista geocêntrico é tão válido quanto o heliocêntrico, jupteriocêntrico, etc. Qualquer ponto pode ser tomado como centro. No entanto, até hoje se dá a impressão de que quando veio sistema de Copérnico se descerrou o véu da ilusão, e nós percebemos a realidade. É como o sujeito que está no cinema e faz a grande descoberta: “Ah!, estão todos enganados! Os atores não estão lá na tela! Eles estão, de fato, naquela máquina lá em cima!!...”, e ele acha que descobriu a realidade, a verdade. Cada vez que você descerra o véu da ilusão, você tem um snapping ( estalar de dedos ), você tem uma mudança total do quadro de percepção, a qual te leva a outra ilusão. A estrutura real do mundo só pode ser inteligível, só pode ser captada por uma espécie de inteligência pura, capaz de raciocinar dentro da relatividade total. Capaz de conceber a relatividade total dos movimentos do mundo em relação a uma espécie de Norte, não-físico, em relação ao absoluto não-físico. Quando Einstein toma como parâmetro a velocidade da luz, todos os movimentos que se passam aqui são relativos. O único que permanece constante é a velocidade da luz, e portanto pode ser tomada como absoluta. No entanto, isto é válido provisoriamente. Não como uma verdadeira teoria cronológica. Einstein só inventou um novo sistema de medição, no qual você pega um determinado parâmetro, que é provisório e mais ou menos convencional, mas que parte de determinado campo, permanecendo igual porque suas variações não interessam, e mede todas as suas variações em relação a elas -- é só isso. Mas, se você disser que a velocidade da luz é constante em todas as direções, e portanto é um absoluto, então você teria que dizer que ela não é uma velocidade. Ela seria uma outra coisa, porque toda velocidade é relativa. Se você quiser encontrar um parâmetro absoluto que não possa ser medido por nenhum outro parâmetro, então ele tem que ser de ordem não-física. Você poderia fazer uma suposição ideal, por exemplo, o pensamento divino, que está simultaneamente em todos os lugares, e que nós não podemos captar de maneira alguma. A partir desta suposição ideal de um absoluto permanente, constante, você mediria todo o resto com ele. Acontece que para muitas pessoas, esta transposição para um ponto de vista ideal, as deixa sufocadas. Sentem que estão perdendo o pé. O famoso salto abstrativo de que falava Hegel, é um salto para um abismo. A maioria cai ali. As pessoas querem um parâmetro físico. Há duas saídas: uma delas é você procurar uma espécie de absoluto físico, que você poderia considerar a Terra. A Terra é fixa, e o resto todo se move. Entretanto, vem um outro e diz que a Terra também se move, e a única coisa fixa é a velocidade da luz. Mas ele também está enganado. Não é possível você fazer nenhuma Física sem você partir de alguns parâmetros metafísicos. A Física também está cheia de Metafísica. Não há saída. você fica medindo uma coisa em relação à mesma coisa, e nunca sai disso. Por exemplo, quando as pessoas discutem sobre o buraco negro e que o universo é finito. E o que tem depois desse universo? É o não-universo? É o nada, totalmente desprovido de quaisquer propriedades? Esse nada, é um nada espacial? Ora, dizer espaço vazio, implica que há um espaço! Eles descrevem o universo dotado de certas propriedades, e quando terminam essas propriedades, eles dizem que é o nada! Será que eles acharão outras propriedades lá? O universo pode ser finito, mas não fisicamente. O universo fisicamente finito é uma contradição de termos. Onde quer que exista espaço, há um universo, ainda que nada aconteça lá dentro. Ao falar de finitude do universo, você pode falar em dois finitudes: uma delas no sentido físico, que é onde termina o mundo das propriedades físicas conhecidas, e para lá você vai ter um espaço onde não há essas propriedades físicas. Se você chamar de universo apenas o campo determinado pelas propriedades

físicas conhecidas, você dirá que o universo termina ali. Mas, e a parte faltante do espaço vazio, você vai chamar do quê? Para mim é universo também. Não é metafísico. O mero fato de ser um espaço vazio não o torna metafísico. Não é por ele ser um espaço vazio que ele deixa de ser uma realidade física, porque você ainda o define fisicamente pela mera aplicação de certas propriedades. Então, ele não é não-físico, ele não é supra-físico. Ele é, por assim dizer, um extra-universo, e o único conceito que se tem dele é a privação de certas propriedades. Se o universo está em expansão, ele tem que ter espaço para tal. O problema, na verdade, é que as pessoas estão doidas para ver Deus, fisicamente. No fundo, você pode ter uma cultura científica imensa e não entender que ela toda se baseia em dois ou três conceitos que podem, perfeitamente, permanecer incontidos (?). Se você diz que o universo é a totalidade daquilo que pode ser fisicamente distinto, ou pela presença de certas propriedades, ou pela sua ausência, então ele não termina fisicamente. você poderia conceber um término, mas não no sentido físico. Por exemplo, Deus teria certas propriedades que vão além de todas as propriedades do universo. Então, Ele pode fazer e desfazer desse universo. Outras pessoas chegam à conclusão de que esse universo, fisicamente reconhecido, é apenas um de uma série. Ele pode acabar e surgirem outros. O conjunto desses universos e mais o espaço onde eles se manifestam, isso é o que chamamos de universo mesmo. Isso tudo é o mundo. É claro que não é o absoluto. No fim, a coisa vai se basear numa filosofia muito capenga. Se você aplica os métodos mais exatos, de observações, de medições, etc., resulta num fim que é uma fantasia matematicamente calculada. Metafisicamente não tem valor nenhum. Se existem dez milhões, ou dez bilhões de universos, que diferença faz? Então, isso aí é um monte de vícios que surgem nas ciências a partir da Renascença, motivados pelo desejo de encontrar uma espécie de absoluto material, que no fundo é o impulso de ver Deus fisicamente. É um esoterismo de muito baixo nível. Toda a ciência da Renascença, ela mesma não percebe a base retórica das suas argumentações. Por exemplo, para você tornar o sistema de Copérnico mais crível do que o sistema de Ptolomeu, você tem que fazer com que as pessoas imaginem o mundo de outra maneira. Então, é uma mudança imaginativa. Você vende um quadro que parece ser mais verdadeiro. É uma argumentação retórica. O fato é o seguinte: o primeiro quadro de referência é imaginativo, e o segundo também. E qualquer outro quadro de referência será imaginativo. Toda visão de um mundo que possa se expressar sob um quadro imaginativo, ela será sempre relativa, provisória, e nenhuma é mais real do que a outra. Se você vê este mundo como um cenário no qual tudo é lindo, todos são deuses, cheios de fadas, duendes, etc., e outra pessoa vê isto aqui como um inferno, cheio de diabos, todos sofrendo, etc., a diferença é retórica. Duas visões subjetivas como estas não podem competir em termos de veracidade, porque elas não estão colocadas no plano do verdadeiro e do falso, mas no plano do verossímil. Para um garoto de ginásio, hoje em dia, a visão do mundo como partículas em movimento parece mais verossímil do que a visão do universo cheio de deuses. Entretanto, a própria facilidade que as pessoas, hoje, passam de uma visão dessas para a outra, mostra que nenhuma delas é verdadeira. É o sujeito que de dia é físico, e à noite é pai-de-santo. A única coisa que os dois têm em comum é que eles fumam charuto... Isto é o problema do snapping, que é o termo que os psicólogos têm utilizado para a hipnose, para mudança de percepção que você sofre quando faz certas experiências psicológicas. Por exemplo, você entra para o Santo Daime, bebe o líquido, dez, quinze vezes, e de repente dá o snapping, e todo o sue quadro de percepção muda. Muda o referencial todo. Pelo impacto da experiência você pode ter a impressão de que você saiu da ilusão para a realidade, mas você saiu de uma ilusão para outra ilusão. Você tem um insight especial. É o caso de você descobrir que a lâmpada acende, não porque tem uma forma de energia lá dentro, mas porque há um monte de anõeszinhos lá dentro. Sempre que você tem um insight, você tem uma impressão da realidade. É a coisa mais enganosa que existe. O mundo dos sentidos e da imaginação jamais podem se situar na realidade porque ele só lida com a possibilidade. Entretanto, uma possibilidade pode disputar com outra, em termos de verossimilhança, ou seja, você quer que aquilo seja real. Você se identifica com uma visão, e não com a outra. É uma diferença entre duas imagens poéticas, sublinhadas retoricamente. Portanto, se você teve o impacto de uma experiência, você já está fazendo o papel de trouxa. Isto porque estas faculdades não estão aí para nos dizer o que é a realidade, mas apenas para criar um quadro das possibilidades, dentro do qual você, intelectualmente, aos poucos, vai recortando o que é real. Qualquer visão que você tenha, qualquer impacto sensorial em você, ele não é acompanhado do sinal do real ou do irreal. O nosso aparato perceptivo não pode dizer o que é real ou irreal. Não existe diferença sensível entre o que é real ou irreal. Entre a imagem imaginada, e a imagem vista, você estabelece uma distinção que é puramente intelectual, e que é recortada pelo costume apenas. O decisivo para escolher entre as duas imagens, ou será o costume, ou será uma diferença de impacto, ou terá que ser um critério intelectualmente válido, que considera que todas as imagens valem a mesma coisa. Por exemplo, a visão animista do mundo vale tanto quanto a visão científica porque são apenas visões. Para saber o que é real, você vai ter que explicar como é que pode existir um mundo que seja composto de partículas atômicas, ou subatômicas, em movimento, e dentro do qual existem certos tipos de seres, ao qual esse mesmo universo aparece sob a forma de deuses, fadas, etc. Isto porque o fato é que essas duas coisas acontecem, e entre essas duas imagens você não pode criar um elo imaginário, porque seria abstrato demais. Essas duas visões são discordantes demais, imaginativamente falando. Só a inteligência pura é capaz de criar um elo, uma seqüência de explicações que juntem a possibilidade dessas duas visões. Acontece que num tempo onde as pessoas acreditam já na visão do mundo composto de partículas, elas ainda acreditam, de certo modo, no mundo animista. E só entendem o segundo em relação ao primeiro. O mundo de partículas só existe dialeticamente como negação do anterior. Por exemplo, o sujeito que, durante o dia acredita num mundo de partículas, quando ele sonha, ele acredita num mundo cheio de deuses. Se você suprimir a capacidade dele sonhar com os deuses, tente ensinar Física para ele... Se você apagasse o mundo imaginativo, o mundo racional também não funcionaria. Como diz o Crocce (?), “o homem só é um animal lógico porque ele é também um animal fantástico”. Ele só tem lógica porque ele tem fantasia. Será que somente o homem é assim, e que a realidade em torno é completamente diferente? Se você suprimir o

pensamento mágico, some também o pensamento lógico. Imaginem a cabeça humana com dois andares, um com o pensamento lógico, e o outro com o pensamento mágico, sendo que o pensamento lógico está no andar superior porque o cérebro também tem camadas ( hipotálamo, córtex, etc. ). Se tirar o hipotálamo, o córtex, será que ele vai funcionar melhor? Você tem também o mundo. Se esse mundo funciona de acordo com a visão mágica, ou seja, quem diz que a verdade é a visão mágica ou é a visão lógica? Será que o mundo também não tem dois andares? O homem tem um pensamento mágico, simbólico, no andar de baixo, e em cima tem o pensamento lógico, o qual só se desenvolve depois e em função do primeiro. Se tudo der certo no primeiro, fica tudo igual. Se não der certo, o sujeito fica doido. Se a imaginação desordenar, o sujeito fica maluco. O pensamento lógico só funciona se estiver colocado ordenadamente sobre o pensamento mágico, através da intermediação da vontade, que é a unidade da personalidade. Então, você tem o sujeito humano e o objeto. Se esse sujeito humano funciona em dois andares, será que é possível que dentro desse universo, que nós chamamos de objeto, exista um ser cuja estrutura perceptiva não tenha nada que ver com o universo? Ou seja, o homem é uma exceção? Isso me parece inviável. Isto significa que o universo em torno também não pode ser abrangido por nenhuma dessas visões, mas que tem que existir nele uma parte que funcione segundo um determinismo lógico-matemático, uma parte que funcione através de conversões absurdas de realidade e de irrealidade, e assim por diante, que seria a parte mágica, e uma parte que depende da vontade, da interferência humana, onde o homem está colocado, não só como observador, mas como peça, ele também funciona dentro desse universo. Isto explica porque os debates sobre determinismo e indeterminismo nunca chegam a uma conclusão. Nem podem chegar. O mundo tem uma parte que funciona de maneira determinista, e outra que funciona indeterministicamente. Uma parece com uma máquina, e outra se parece com um sonho. Mas, o mundo é assim mesmo, e o homem também é assim. Também nos parece que na articulação desse mundo, o homem tem um certo papel e que, de certo modo, a visão científica tem falhado na medida onde ela não leva em conta o papel ativo desse homem na construção do mundo. Você acha que um ser como o homem poderia subsistir num universo totalmente mágico, como se tudo funcionasse por magia, vivesse dentro de um sonho onde um hipopótamo, de repente, virasse uma borboleta, e depois a borboleta virasse uma fada, etc.; o homem não conseguiria viver dois dias assim. Por outro lado, o homem poderia viver dentro de um universo rigorosamente lógico, que funcionasse como uma máquina? Também não! O homem subsiste dentro disso porque ele também é parecido com o universo. Isto é o princípio antrópico. O universo é constituído de tal maneira que, lá dentro, há um lugar onde o homem possa viver. Ou seja, a existência do universo é compatível com a existência do homem. Isto significa que nenhuma descrição lógico-matemático do universo vai poder esgotá-lo sem ela chegar no ponto onde as coisas parecem estar funcionando na base da arbitragem, que é onde a Física chegou. Você vai pelo determinismo universal até um certo ponto, e de repente tudo fica confuso: daqui para frente é indeterminístico, e mais lá para frente é o caos! É sempre assim. Mas, você também não é assim? As pessoas dizem que estes são dois mundo que se excluem. Mas, eles não se excluem; eles estão costurados, só que a costura é você! Esse negócio de colocar o homem no centro do universo, isso eu acredito mesmo. O homem está no centro do universo, não no sentido de estar no centro geográfico, mas ele está colocado, por assim dizer, como um eixo, não somente cognitivo, mas, creio eu, que seria possível a prova completa desse princípio antrópico. O universo tem as propriedades do homem. Vamos dizer que você descubra uma verdade num campo puramente científico. O quê significa uma verdade científica cuja contrapartida moral você não conheça? Se eu desconheço totalmente as conseqüências que uma determinada verdade científica tem para mim, eu só a conheço parcialmente. § 11. A lógica ou teoria da ciência como disciplina normativa e como arte. Uma ciência é verdadeiramente ciência, um método é verdadeiramente método, se é conforme ao fim a que tende. A lógica aspira a investigar o que constitui a idéia de ciência, para poder saber se as ciências empiricamente dadas respondem à sua idéia, e até que ponto. A lógica renuncia ao método comparativo da ciência histórica, que trata de compreender as ciências como produtos concretos da cultura das distintas épocas, por suas peculiaridades e generalidades típicas, e explicá-las segundo as circunstâncias dos tempos. Nós podemos dar um exemplo: no tempo de Aristóteles não havia muita distinção entre o que seria uma observação científica e uma observação empírica. Ou seja, uma observação comum e corrente, feitas em condições mais ou menos fortuitas, era admitida pelo próprio Aristóteles como um fonte mais ou menos fidedigna. Observações que ele mesmo tinha feito até ali eram computadas como dados significativos. Mais tarde, só se passa a aceitar como observação científica as observações feitas em determinadas condições. Com isso, alguma coisa se ganha, alguma coisa se perde. Se ganha, por exemplo, em exatidão, certeza, dentro do campo observado, e se perde na relação entre o conhecimento assim adquirido e a experiência comum, corrente, dos homens. Esses dois tipos de Ciência -- ciência aristotélica e ciência renascentista --, as diferenças entre elas são explicadas historicamente. Conforme o modo de pensar da época, os vários conhecimentos que se tinha, você pode, a partir daí, explicar porque a Ciência tomou esse rumo na Grécia e na Europa renascentista, mas esse não é um assunto da Lógica. Ela não está interessada em referir os modos de ciência ao panorama cultural histórico da época. Ela está apenas interessada em julgar se essa ou aquela ciência atende a essa finalidade expressa no ideal do conhecimento científico.

Em que medida nós podemos dizer, por exemplo, que a ciência renascentista atende em mais ou em menos esse ideal do que a ciência aristotélica? Nós podemos dizer que hoje se acredita correntemente que a ciência renascentista é mais científica, de certo modo. Isso se levarmos em conta como parâmetro para avaliação dessas duas coisas apenas a exatidão e a confiabilidade dos dados colhidos. Por outro lado, nós também poderíamos fazer a objeção de que a experimentação científica é feita de um quadro de referência que é muito diferente do que o Husserl chamava de o mundo da vida -- Lebenswelt --, que é o mundo da experiência comum e corrente, em parte mais artificial, mais inventado, hipotético e que, por isso mesmo, se após feitas as observações, tiradas as conclusões, não houver um princípio de correção, de relativização do resultado obtido de modo a reenquadrá-lo dentro do Lebenswelt, então a Ciência acaba criando um outro mundo, que se superpõe ao mundo da experiência, e que às vezes pretende substitui-lo. Com isto, ela escapa do próprio ideal de Ciência. Mas, o que interessa não é a causa histórica, o por quê que tudo isso aconteceu. A Lógica tem que ver apenas essas duas modalidades de ciência em função de um ideal. Ver o que uma atende, o que a outra atende ou deixa de atender. Em suma, a Lógica vai estabelecer o que é Ciência, em seguida, a partir desse modelo, desse padrão, julgar a cientificidade das várias ciências. Muitas vezes a consideração do aspecto histórico obscurece o problema. Por quê? Porque existe uma espécie de ideologia do progresso, onde se acredita que o que vem depois tem necessariamente que ser melhor. Então, se passamos daquele tipo de observação a esse, é porque vimos as deficiências do modo de observação anterior. Isso é verdade, mas no momento onde vimos as deficiências do modo anterior, e inventamos um novo modo, ainda não vimos as deficiências desse novo modo. Elas só aparecerão com o tempo. As distorções do modo de observação renascentista só se tornaram claras no século XX. No fim do século XVIII, Kant tomava a nova ciência física, de Newton, como se fosse uma verdade pura e final, como a ciência pura e modelar. Isto porque as deficiências ainda não tinham aparecido. Na hora que elas começam a aparecer, elas são de dois tipos: primeiro, elas se referem à escala onde foram feitas as observações. Na medida onde você começa a imaginar a possibilidade de observações feitas noutra escala e começa a desenvolver aparelhos com uma observação mais fina, é evidente que essas novas observações vão te dar um quadro muito diferente do que você tinha na Mecânica Clássica. Na hora que você vê que os princípios da Mecânica Clássica não se aplicam a realidades físicas menores, infinitesimais, ou então não se aplicam numa escala universal, macroscopicamente, aí você vê que aquelas observações tinham sido feitas dentro de um quadro muito limitado. Não é impossível ver aqui as novas observações feitas a partir desse novo progresso, desse novo aprimoramento da observação científica, voltem a coincidir com algumas coisas constatadas no tempo da ciência aristotélica. Aquilo que tinha sido aparentemente superado, retorna. Por isso é que todo progresso da Ciência é muito relativo. É um progresso que pode, amanhã, se revelar como uma perda. Mas uma perda no qual você sempre leva alguma vantagem. Ninguém pode negar a perfeição do quadro todo da Mecânica Clássica dentro de um certo quadro de referência que, por um lado é macroscópico, ou seja, é referido ainda à percepção comum, humana apenas, desprovida das chamadas qualidades secundárias, por exemplo, cor, forma, etc. O mundo ...(?) é o mundo que seria observado por um ser humano, do tamanho de um ser humano normal, mas que somente percebesse as qualidades matematizáveis e padronizadas. É claro que um ser humano assim não existe. Seria o mundo ideal. Mas toda ciência sempre observa somente o mundo ideal, e essa é exatamente a força dela, e a sua fraqueza, porque se as descobertas científicas não são de novo referidas ao ser que as produziu, que é o ser humano, se não são reenquadradas no mundo da vida -- Lebenswelt --, então elas ficam sem sentido. Ela acaba inventando um outro mundo que compete com o mundo da experiência, e que pretende às vezes ser mais real do que ele, mas no qual você não pode viver, não pode atuar de maneira alguma. Você pode provar que tal ou qual sistema de observação, dentro de tais ou quais parâmetros, pode produzir frutos. Mas, você não tem nenhuma prova de que os outros também não poderiam fazer o mesmo, ou poderiam fazer melhor. Nós podemos dizer que, hoje, a própria expansão da educação, ela permite o acesso a educação de pessoas cada vez menos capacitadas. Cada vez é preciso ser menos inteligente para ser um cientista. Se você pegar os cientistas da Renascença -Galileu, Newton, Descartes, etc. --, você vê que monstros eram eles, e a comunidade científica inteira era constituída de pessoas mais ou menos desse nível. Só que era uma comunidade pequena. Hoje é exatamente o contrário. Vejam, por exemplo, nos Estados Unidos, onde estabeleceram uma lei, no qual tinham que haver uma taxa de alunos negros nas escolas. Então, você tinha que aprovar os sujeitos necessariamente. Claro que isso foi feito para atender a um problema extra-científico, de ordem social, e de fato o resolve, mas em grave prejuízo para a qualidade da ciência resultante. Aqui no Brasil, por exemplo, quando o ministro Jarbas Passarinho fez uma reforma universitária, para abrir uma universidade a cada esquina para atender uma reivindicação dos chamados excedentes, que eram aprovados no vestibular, mas fora da classificação por falta de vagas. Teoricamente eles tinham um direito a uma vaga universitária, mas a quem incumbia a obrigação de dar uma vaga a ele? Então, o sujeito ficava sem ensino, e isso criou uma situação delicada, com passeatas, greves, etc. Daí, para resolver a questão, abriram um monte de vagas. Mas o que isso tinha a ver com a atividade própria da universidade? Nada. Qual a diferença entre um movimento para obter vagas numa universidade, e um movimento para obter vagas num hotel? Na verdade, são direitos idênticos. É um aspecto em que a organização chamada universidade coincide com qualquer outra organização. A universidade sofre essa reivindicação, não enquanto universidade, mas enquanto instituição pública. Ou seja, pelo gênero, e não pela espécie. Portanto, o atendimento à resolução do problema, nada tem a ver também com a especificidade da ocupação universitária. Porém, o ensino é uma atividade muito peculiar, onde a questão decisiva não é dar o ensino, mas sim que o sujeito o receba. Dizer que ele tem direito à educação é uma espécie de contradição, no meu entender. A educação nunca pode ser um direito, porque ela não depende de um outro indivíduo. A educação depende de mim. A educação é uma decisão, e não um direito. Por exemplo, dizer que você tem direito de ser corajoso, tem direito à coragem, é um non-sense, porque você será corajoso se você quiser. O sujeito ativo do processo educativo não é o professor, mas o próprio aluno. A educação não pode ser

colocada nem como um dever, mas como uma opção livre. Quando você a coloca como um direito, o sujeito, por ter acesso àquele meio, ele acredita que está obtendo a educação. Isso desvia todo o problema. O quê é a educação? É o indivíduo adquirir, para ele, o conhecimento, o domínio de certas coisas. Não tem sentido, é ilógico você colocar isto na esfera do direito. Isto tem que ser colocado na esfera da capacidade da vontade. Não cabe a ninguém reconhecer o seu direito à educação, aos meios da educação. Ademais, os meios também são muito variáveis. Quanto custa a educação de um indivíduo? A minha educação, por exemplo, não custou muito. Ela custou algum tempo, geralmente fora das horas de trabalho, e os livros que comprei. Não custou mais do que isso. Quanto custa a formação de um desses filósofos que sai todo ano das faculdades? Você precisa de prédios, bibliotecas, funcionários, equipamentos, etc., e se você divide pelo número de alunos, veja o custo que sai. Entretanto, é próprio da sociedade democrática colocar as coisas em termos de direito. Mas aí o problema não é de direito, mas se a educação efetivamente se faz ou não. O máximo que um governo pode dar é certos meios de acesso. Mas se ele dá acesso à educação a um bando de gente, isso não garante que ele vá realizar os fins da educação. No meu entender, as verbas destinadas à educação são muito mais do que suficientes. Não precisava tanto. Por outro lado, ou a educação visa a produzir conhecimento, ou ela visa a assegurar emprego para um bando de gente. Estas duas finalidades estão muito misturadas. Se você perguntar para a grande maioria dos estudantes universitários, que se fosse possível ter acesso a esse tipo de emprego sem nenhum estudo, agora, já, se eles queriam ou não? A grande maioria diria que sim. Isto significa que a educação, o conhecimento, está se tornando um meio para um determinado fim, que permanece individual, voltado para ele mesmo. A educação não é dada para aquele indivíduo em função de um serviço social que ele vai prestar, mas em função do atendimento de uma reivindicação unilateral, dele. É o caso, por exemplo, dos médicos. Durante uma certa época, as pessoas que se formavam em Medicina, tinham a consciência muito nítida de serem privilegiados. Como se tivessem recebido um prêmio de loteria. Tinham consciência de que aquilo custava um custo social, fora do comum, e que portanto alguma coisa eles deveriam devolver. Mas hoje isto não existe mais. O sujeitos acham que o governo montou toda aquela máquina com a única finalidade de lhe dar um meio de acesso a ele ganhar um dinheiro. O que é, evidentemente, um suicídio da sociedade. Isto transformou a discussão da educação numa confusão muito grande. Dá acesso à educação não apenas a pessoas intelectualmente inqualificadas, mas como a pessoas que não tem a menor idéia da responsabilidade inerente àquele trabalho. Em São Paulo há a faculdade de Estudos Orientais, que é um depósito de pessoas que não encontraram vagas nos outros cursos. Houve até um deputado, que é um animal, o Gastone Righi, que fez uma análise do fechamento desta faculdade da USP, porque ele achava que não servia para nada. Acontece que toda a história do século XX, começa na faculdade de Estudos Orientais. Tudo o que ocorreu no século XX, você pode explicar a partir da entrada de uma influência oriental, que vem da faculdade de Estudos Orientais, onde as pessoas estudam o chinês, o árabe, etc., trazendo esse conhecimento para cá. Por exemplo, como é que você teria a acupuntura se não fosse a faculdade de Estudos Orientais? Foram os médicos que foram lá traduzir os textos da acupuntura? Não, foram os lingüistas, os orientalistas. E assim por diante. Então, esta faculdade, no momento, ela serve apenas para atender a uma reivindicação subjetiva de determinados indivíduos, como se eles fossem os mimados da sociedade. Esses mesmos indivíduos fazem greve quando o preço do restaurante sobe 10 cruzeiros. Para mim, o estudante não poderia fazer greve jamais, por motivo nenhum. Ele tem é que estudar. Será que ele não entende tudo o que ele está recebendo de presente? Ele pensa que ele é o quê? Um proletário explorado? É exatamente o contrário, ele é um menino mimado, a quem a sociedade dá tudo de melhor. Talvez, poderia existir uma espécie de greve ao contrário, que seria a prestação de serviços gratuitos. Pelo fato da universidade dar acesso a pessoas de muito baixo nível intelectual e moral, nem o mercado atenderá à reivindicação delas. O sujeito que se formou em algo, não quer saber se aquilo é socialmente útil, ou se a sociedade precisa daquilo. Ele quer é saber de ter uma oportunidade para ele. A profissão universitária que atualmente tem o mais alto salário inicial é a de advogado. Isto resulta simplesmente do fato de que quando terminou o governo dos militares, começou o governo dos bacharéis. É claro que pessoas que estudaram por estes motivos, elas adquirirão o conhecimento pelo mínimo indispensável para poder parecer advogado, médico, engenheiro, etc. E para este mínimo, é claro que os procedimentos algorítmicos são uma mãona-roda, uma verdadeira maravilha, porque vai pela lei do menor esforço. Então, é claro que para a quase totalidade dessas pessoas, estes procedimentos serão a quintessência daquele setor do conhecimento, e se apegarão àquilo como se fosse um verdadeiro fetiche, porque se tirar aquilo, eles estão roubados. Então, se me perguntarem se eu sou a favor da democratização do ensino, eu respondo que, ao contrário, sou a favor da elitização, porque o acesso é excessivo. A sociedade não tem meios de alimentar essa gente toda. Por quê existe o desemprego nessas áreas? Porque tem gente demais. Evidentemente, não há necessidade de tanto advogado, filósofo, etc. Então, temos a sociedade inteira, a começar pelos famintos, os proletários, todos trabalhando, para que uma casta de privilegiados possa brincar com essas coisas. A promoção desses processos simplificados, abreviados, à quintessência da própria Ciência, é devido a isso. Quanto mais se puder reduzir o trabalho a procedimentos algorítmicos melhor para eles. Melhor porque num raciocínio econômico é uma redução de tempo. Acontece que não existe, por exemplo, um médico geral. Cada médico é um indivíduo. Ou ele sabe ou ele não sabe. Então, você economiza o tempo de todos de maneira que ninguém saiba de nada. A cadeira de Economia, por exemplo, houve uma perda porque o sujeito ficou lá, anos estudando, você pagando, e ele não sabe nada. a própria definição do objeto de ensino é o indivíduo, e não a coletividade. Numa coletividade onde ninguém quer aprender nada, onde nenhum indivíduo saiba de nada, mas que pela média, somando as várias ignorâncias, dê para obter a nota mínima, isso é o fracasso total. O problema não é formar médicos, mas saber se são médicos!

As idéias pseudo-científicas surgem devido a esses problemas. O sujeito não foi lá para averiguar o que é, ele não refez o caminho, nem está interessado nisso. Isto não é só culpa das autoridades, mas é culpa de todo mundo. A culpa é de cada um. Lutar pelo ensino melhor, é como você lutar pelo aumento do nível da sua moralidade. Você não tem que lutar por isso. Ela está em você; ou você faz, ou você não faz. Qualquer oportunidade de ensino poderia ser aproveitada integralmente. Então, seria o caso de perguntar, por exemplo, para o sujeito que entra numa faculdade de Filosofia: suponha que os professores fossem uma porcaria, fossem desinteressados, então, por quê você não mata as aulas e vai para a biblioteca, requisita os livros, e faz o seu curso? Se os professores não me dão, eu tenho o aparato físico à minha disposição. A má qualidade dos professores não é desculpa. A má qualidade do ensino não justifica a má qualidade do aprendizado. Suponha que você tenha um professor que saiba muito pouco, que fale um monte de besteiras, mas você não tem nem a curiosidade de saber por quê o que ele fala é besteira? Se o professor disse que o Aristóteles é isso ou aquilo, mas você acha que não, por quê você não vai ver o quê Aristóteles falou realmente? Mesmo o pior dos professores é uma oportunidade de ensino. Por quê isso acontece em termos de Brasil? Em primeiro lugar, eu acho que o conhecimento não faz parte da vida brasileira. Você saber as coisas, não é considera importante. Não é moeda corrente. Eu acho, inclusive, que há elementos cultural-psicológicos que são adversos a qualquer resultado. Por exemplo, a ênfase que se dá para o sujeito passar de ano. O importante é passar, ou seja, é nunca ter estado lá... Isto porque está todo mundo pobre, precisando de emprego, acaba gerando esse tipo de raciocínio. Aqui no Brasil, você querer saber as coisas, você acaba ficando mal visto. O absurdo é que o país é subdesenvolvido, cheio de dívidas, e se dá ao luxo de oferecer faculdades a pessoas que não querem nada. Muitos desses desvios filosóficos, que no mundo aparecem como meramente potenciais e não chegam a se manifestar, aqui eles adquirem corporalidade. Então, como é que você poderia fazer uma elite científica, cultural, para fazer as coisas darem certo? Só se for por mágica! O fato de você saber algo, qualquer coisa, já te torna uma pessoa suspeita. O que adianta não é dar verbas para a educação, mas fazer mudança cultural mais profunda. Uma mudança nos hábitos psicológicos da nação. No panteão dos heróis nacionais, quantos brasileiros são cultuados pelo seu saber? Só Rui Barbosa. Mas, que tipo de saber tinha o Rui Barbosa? Ele tinha um saber retórico -- só isso. Ou seja, não há um herói cultural. Assim, onde não há heróis culturais, não há o ideal do sábio. Isto está totalmente fora do repertório vital dos indivíduos. É um escândalo, no sentido bíblico. O escândalo é um fato cuja constatação faz você perder a fé na vontade divina. Realmente, o panorama culturalpsicológico aqui é muito trágico. Este é o único problema real do Brasil. Vejam, por exemplo, um pai de família, que está desempregado, doente, é corno, os filhos fumam maconha, e além do mais ele está louco. Então, como é que ele pode resolver tudo isso antes recuperar a sanidade? Não há jeito. Ponha a cabeça do sujeito no lugar que ele conseguirá resolver tudo com sua própria capacidade: ele dá uma prensa na mulher, ensina ao filho o que deve fazer, arranja um trabalho, e as coisas começam a melhorar. Entretanto, com a cabeça fora do lugar, desorientado, o desgaste é inevitável. Vejam que qualquer problema simples, aqui no Brasil leva anos e anos de debate. Em Curitiba é que eu vi até que ponto nas outras cidades você gasta mão-de-obra à toa. Um único prefeito tinha as idéias e as colocou em prática. Eu pergunto: quanto custou? Quantas reuniões de alto nível aconteceram? A reunião de alto nível era quando ele ia para casa à noite, pensava, e chegava a uma conclusão. Pensando ou não pensando, o salário do prefeito será o mesmo. Então, para resolver uma infinidade de coisas, basta um sujeito pensando. Não precisa de um monte de gente e tanta discussão. Acontece que lá em Curitiba, o prefeito pensava, e as pessoas resolveram dar um voto de confiança nele. E o fato é que ele governou Curitiba como um autocrata; na maioria dos casos, nem o secretariado dele sabia o que ele estava fazendo. É melhor do que um milhão de liberais obscurecidos, porque parte para a democracia, todo mundo discute, falam o que querem, e no fim não se resolve nada. Então, isso tudo não é um problema de direito, de legislação, é um problema cultural onde a estrutura de personalidade dos indivíduos não é apta à solução dos problemas. Por exemplo, te arrumam um emprego numa firma que fabrique camisinhas. Então, ela tem determinados problemas objetivos a resolver. Quanto tempo você gasta, quanto dinheiro a firma gasta até que os seus executivos recém-admitidos tenham conseguido satisfazer todas as suas necessidades objetivas, sentindo-se pertencendo, aprovados, etc.? Acontecerão reuniões e reuniões, onde as pessoas falarão as coisas, não porque isso seja pertinente à fabricação das camisinhas, mas pertinente ao problema deles. As pessoas te dão opinião, não porque têm algo a dizer, mas porque elas têm uma dúvida sobre se elas têm capacidade para aquilo, se elas serão aceitas naquele lugar, então elas ficarão testando. Embora isso já devesse ter sido testado aos quinze anos de idade. Já devia estar resolvido. Isso é dinheiro jogado fora, o tempo todo. Se você trouxe um problema e não dá para falar qual é o problema, então o problema não existe. Se esse sistema fosse adotado oficialmente, todo mundo ia ficar de boca calada para o resto da vida. Entretanto, não se perderia tanto tempo. Mas por quê é assim? Porque o que está em jogo não é o problema efetivo. O que está em jogo é a convivência humana. No entanto, por quê a personalidade das pessoas é tão mole? Porque não existem valores e ideais culturais que norteiem a formação de uma sociedade forte. Se você não sabe a que modelo de conduta você tem que atender, você nunca sabe se você está agradando ou não. Em alguns lugares, eu creio que você tem isso. Quando se entra para o Exército, tem lá um modelo de militar que nós tentamos nos enquadrar rapidamente nele. Logo, logo você fica sabendo se você serve para aquilo ou não. Tirando, talvez, o Exército e a Igreja Católica, onde logo você fica sabendo se você serve para padre ou não, no resto não existe esse padrão. Um executivo de uma grande indústria, por exemplo, que qualidades de conduta deveria ter? Por exemplo, falar pouco e não perder tempo. A economia de tempo é um traço absolutamente fundamental. Se o sujeito tivesse esse valor muito claro em sua mente, na medida em que ele atendesse a isso, ele estaria satisfeito, estaria seguro de si, não importando com o que os outros pensem. Mas se ele mesmo não tem esse parâmetro com o qual se julgar, ele depende do julgamento alheio: saber se fulano gosta de mim, se os outros me aprovam, etc. E, com isso, você perde alguns anos. Se o sujeito conseguiu passar por toda essa

barreira de questões subjetivas, no fim é que ele vira presidente de uma empresa. Tudo isso é uma perda formidável. Em relação à Ciência, o quê é você ser um cientista? O quê você tem que atender? Que caracteres você tem que ter? Esses valores não estão claros na sociedade, de maneira alguma. Qual é a função de um filósofo? Tudo isso representa valores que são a fórmula de vida, básica, que um educador -- Sprangler -- chama de faith: o homem religioso, o homem teorético, o homem econômico, etc., ao todo, são seis. Cada um deles representa um conjunto de valores que marca uma conduta ideal, à qual, se você entra na respectiva carreira, você tem que atender. Se eu entro numa carreira técnica, mas as minhas necessidades são outras, completamente diferentes, por exemplo, eu gosto da intercomunicação humana, de biologia, então você está no lugar errado. Esses valores fazem parte da educação, e eu acho que isso o Estado deveria fazer. O Estado deveria oferecer esses modelos. Ajudar a pessoa a se situar, já que a família não dá. O Estado aqui, sempre vem antes da iniciativa social. É o que dá o primeiro lance, é o educador, o reformador, o legislador, então ele tem que assumir de verdade esse papel. Não é possível você educar uma nação ao mesmo tempo em que você vai fazer tudo do jeito que ela quer, e vai concordar que ela fique do mesmo modo. Um educador está ali para transformar a pessoa, isso é óbvio. A própria viabilidade do sistema democrático aqui já era para ter sido questionado mil vezes. Toda hora caímos numa ditadura, e não é à toa. Não é porque há uma meia dúzia de homens maus. É porque você tenta pelo lado democrático, daí você elege o Fernando Collor, dá uma crise, e olha aí a ditadura de novo. O problema é que quando você tem uma ditadura, as pessoas não aproveitam esse período para fazer mudanças básicas. O Getúlio Vargas ainda fez. Colocou alguns valores, mas muito pouca coisa. Na época dos militares não aconteceu nada nessa área. Quando nós vemos a conseqüência disso na área da atividade puramente intelectual, científica, filosófica, etc., aí se nem os executivos das grandes empresas são capazes de serem formados, imaginem formar filósofos... Imaginem o coeficiente de falsidade que existe na conduta desses indivíduos que tentam representar um papel que ele desconhece, que nunca sabe se ele é um bom médico, engenheiro, executivo, ou não. E, esses são papéis que o indivíduo precisa conferir pela resposta alheia, se ele aceita ou não. Imaginem o papel de filósofo. Não há um sequer que me diga se ele é ou não é. Então, ele está sozinho no espaço, tentando se auto-definir. É uma espécie de coisa em si. A coisa é muito vaga. Todo mundo vivendo com aquela sensação de falsidade, de vazio, que vem por ele estar sempre vivendo um papel que ele não tem certeza se ele é. Um papel que o dignificaria, que ele até gostaria de ser, mas que ele não sabe exatamente como fazer. Então, ele tem que perguntar para os outros: será que eu sou isso ou aquilo? Esse é o problema psicológico-cultural de base que impede qualquer educação. Quando você decidir por uma carreira não é só você adquirir conhecimento, mas é você adquirir as condutas respectivas. É claro que devem haver condutas que são essenciais a determinadas profissões, e condutas que são mais ou menos acidentais, com certos cacoetes mentais. Estes cacoetes podem mudar de época para época. Em cada profissão você tem, não o vocabulário técnico, mas o vocabulário social daquele meio, e que não faz parte da estrutura da profissão. É apenas uma contingência momentânea. Mas, quanto fosfato as pessoas gastam para adquirir esse vocabulário? E esses trejeitos? Para que ele possa se sentir um economista, um médico, etc. É um absurdo! No fim de tudo, é para você poder imitar um papel, ao qual você não tem certeza que você pertence. Então, quase todo mundo, numa certa idade, se for um pouco honesto, vai ter que entender que está no lugar errado. No fundo, quase todo mundo se sente charlatão. Nós aqui temos que pensar tudo isso, não na escala social. O Brasil é uma coisa. Nós somos outra coisa. Tudo o que está sendo dito aqui, tem que ser traduzido para o caso pessoal, e ver como é que você corrige isso dentro da sua escala. Quando decidi ser filósofo, eu pautei a minha conduta por essa linha. Se os outros não entenderem o papel que estou representando, isso é problema deles. Geralmente não entendem. Mas, pelo menos, eu não fico “patinando no vazio”, eu sei o que eu estou fazendo. As pessoas não precisam me entender. Eu estou me entendendo. O fato é que cada um de vocês vai procurar ver quais são os valores que determinam, que moldam a conduta, da prática daquela ciência, daquela arte, e se pautarem por isso. De modo que, as pessoas que convivem com você, aos poucos venham a saber o que você está fazendo ali, qual é o seu propósito real. Por exemplo, médico, hoje em dia, ignora que você só trata de um indivíduo. Isso faz parte da natureza da profissão médica. Não existe terapêutica geral. Não é como, por exemplo, um engenheiro industrial, que só vai resolver problemas de ordem geral. No entanto, o médico não pode tratar de quinze pessoas ao mesmo tempo. A Medicina é essencialmente clínica, o resto é acidental. As pessoas fazem Medicina como se fosse uma coisa industrial, quando não é. A divisão de trabalho na Medicina tem níveis intransponíveis, que em outras esferas isso não acontece. O problema é que as pessoas acreditam que essa divisão realmente existem. O especialista, em princípio, é o médico que sabe algo mais de uma determinada área. a Medicina é clínica. O termo clínica vem do grego kline, que significa leito. Clinicar é você sentar no leito e ouvir, tratar, o doente. As divisões de Engenharia, por exemplo, são radicalmente distintas. O sujeito para ser Engenheiro Civil não precisa saber absolutamente nada de Engenharia Naval. A única coisa em comum são algumas matérias básicas. No entanto, Medicina e Veterinária, são realmente diferentes, porque o objeto é diferente. a especialização, as espécies, em Engenharia existem fisicamente, mas em Medicina as especializações são apenas entes de razão. É como se fosse uma especialização metafórica. A própria distinção entre cirurgia e clínica já é motivo de discussão. Hoje, com os microcomputadores, qual é a impossibilidade que existe de que um médico tenha, praticamente, a totalidade da informação médica no seu consultório? Nada impede isso. O indivíduo não pode saber tudo, mas também não precisa ser uma biblioteca, basta ter um microcomputador. Isso amplia o raio de ação dele formidavelmente.

Preleção XIV 12 de fevereiro de 1993

[ Olavo deu uma parada nos comentários sobre Husserl, e discutiu o artigo de uma revista sobre a Química do Amor ] Na medida onde a Igreja, no começo da Idade Média, estava procurando educar, civilizar, de certo modo, disciplinar uma casta guerreira, de origem pagã, percebendo que essas pessoas não eram capazes de noções de tipo moral, direta, que era muito complexo para elas, procurou ver se não podia, através do erotismo, dirigir as ações desses indivíduos no sentido benéfico. Como eram pessoas altamente erotizadas, a Igreja tentou dirigir os impulsos eróticos desses indivíduos no sentido de uma mulher inacessível, para que o desejo dessa mulher inacessível pudesse formar uma espécie de base sensível, para que eles pudessem chegar a compreender a aspiração pelo divino. Neste período surge a Ética de Cavaleiros, que serve à sua dama, que geralmente era a esposa do rei, ou do senhor feudal, à qual é proibida para ele. Ele é incentivado, de certo modo, a se apaixonar por ela justamente porque ela é inacessível. Se ele transar com ela, ele morre. Assim, todo o erotismo do indivíduo é canalizado nesse sentido, o que faz com que ele sofra, e sinta um fundo de nostalgia. Essa nostalgia forma uma base sensível para que essa gente pense na nostalgia do paraíso perdido, na nostalgia do divino, etc. Foi uma espécie de truque psico-pedagógico inventado pela Igreja, e que funcionou durante centenas de anos. Quando acabou a Idade Média, acabaram os cavaleiros, os senhores feudais, etc., e a burguesia, lendo aqueles livros, gostou, também quis viver isso, e daí surge o amor romântico, na concepção moderna, que é uma coisa totalmente fora do lugar, porque o cavaleiro medieval, de certo modo, pagava com a sua vida a aquisição dessa amante, que ele não tinha como prêmio material. Se ele transasse com a mulher do rei, o prêmio era a morte. Pior do que a morte, era a sua desqualificação como cavaleiro, que é como aparece na estória de Sir Lancaster. Ele cai em desgraça porque na medida onde ele segurou com as mãos aquela que deveria permanecer como uma medida inatingível, ele desfaz a mágica. Então, sua vida perde o sentido. Ou seja, o amor romântico é feito para não ser realizado. Daí é que surge o fato de que em toda a civilização do Ocidente o culto do amor romântico lembre o culto do adultério. Isto porque o amor romântico jamais se realiza no casamento. Pode haver uma imagem de casamento idealizado, que jamais se realiza, porque a estória termina quando o sujeito se casa. É o tal “e foram felizes para sempre...” Então, é evidente que esse complexo de emoções que se denomina de amor romântico, isso é uma bela de uma balela, que você já deveria ter jogado pela janela, e tentando dar ao amor algum outro fundamento que poderia ser, por exemplo, ético. Eu entendo o amor como um ato voluntário, e que deve ser mantido. A paixão é só um estopim, e que pode passar. Se você ama uma pessoa, você é bom para ela quando você gosta dela, e quando você não gosta também. Você vê isso, por exemplo, na relação pais-filhos. Você só é bom para o teu filho quando ele te agrada? Só quando ele é bonitinho, simpático? Quando ele se comporta de maneira repulsiva, você também deve ser bom para ele. Então, um fundamento ético seria mais interessante do que esse fundamento onírico. Se é uma fundamento bioquímico melhor ainda, porque ele não toma o conceito de fatalidade. Eu me ligo a uma pessoa, não porque ela tenha tais ou quais qualidades excelsas, ela pode até nem prestar, mas é bioquímico, é genético, é uma fatalidade, que no fundo um conceito dos homens. As pessoas se apaixonam umas pelas outras por uma fatalidade. Se nós falamos de fatalidade, falamos de genética, no fundo estamos falando da mesma coisa: você não tem controle sobre o destino, assim como você não tem controle se for genético. Então, se aparecer um cientista que diz ter descoberto um fundamento bioquímico do amor, melhor ainda. Essa seria a minha reação pessoal. Assim, a matéria que foi publicada na revista não é destinada a mim, porque eles começam o texto dizendo que o mesmo será decepcionante quanto ao que você pensa do amor, que seus sonhos irão acabar, etc. No entanto, se a matéria conseguiu obter como resposta esse sentimento de decepção, então a retórica funcionou. E quando a retórica funciona significa que você, não gostando do que está dito na matéria, você a lê exatamente com os olhos com o que se premeditou que você lesse. Ou seja, o objetivo foi inteiramente cumprido. A retórica é você colocar uma questão com um certo prisma, dando duas alternativas, fingindo que defende uma delas, porque daí você sabe que optarão pela outra. Você escapa disso se você sair dessa discussão: “o problema não é esse. O problema é outro”. É óbvio que não existe, para mim, e não poderia existir jamais dentro de tudo aquilo que discute o assunto, um conflito entre o mundo encantado da paixão romântica e o mundo desencantado da bioquímica. Este conflito é uma colocação autocontraditória na medida onde, se você diz que um determinado fenômeno bioquímico causa um complexo de emoções, então o fenômeno bioquímico certamente não é inimigo desse complexo de emoções, porque é justamente a sua causa. Então, por quê optar? Porque é justamente a bioquímica que está fazendo a mágica. O problema não existe. É a mesma coisa que um sujeito dá um tiro no outro, e você diz: “Isto aqui não foi a morte do fulano, mas foi o assassinato dele pelo sicrano”, ou seja, não foi a morte de um ser humano, foi um disparo que causou a interrupção do funcionamento de um determinado organismo. E aí você fica muito decepcionado: “Então foi só isso?” Compreenderam como um jogo de palavras recria uma emoção no leitor? E as palavras respondem exatamente do jeito que foi premeditado pelo autor do texto. A imprensa, de um modo geral, é letal porque ela está tão habituada a fazer isso, que ela mesma não percebe; o próprio redator não percebe a eficácia da falsificação que está fazendo. Ele está combinando uma informação científica com um fundo de valores culturais, psicológicos, etc, e escreve dessa ou daquela maneira porque sabe da reação. Ou seja, ele sabe como o ouvinte vai ouvi-lo. Pergunto eu: ele sabe a colocação real dos problemas independentemente do auditório a que ele se dirige? Não, isso não

chega a ser colocado, porque se fosse colocado ele não conseguiria escrever essa matéria. Senão, teria que ser um sujeito maquiavélico. Um sujeito que estivesse consciente de que ele está moldando uma questão científica para provocar uma determinada reação, despropositada, ele teria uma má consciência, e não conseguiria exercer essa profissão sem ter que se drogar todo dia. O que não representa a maior parte dos casos. As pessoas exercem a sua função com boa consciência. Isto significa uma mente que está moldada à retórica ainda. Ele pensa em função da reação psicológica de um leitor, o qual também lê em função da intenção psicológica do redator. Mas, e a química, e o amor, onde ficam nisso? Não ficam. Não foram examinados em nenhum momento. De modo que você consegue, ao dizer a causa de alguma coisa, fazer com que o leitor se veja entre duas alternativas, entre a causa e a coisa. Isto acontece, como podem ver, inclusive com a TIME, considerada uma boa publicação. Então é assim: todos nós, num primeiro momento, somos idiotas porque já somos treinados para isso. Entretanto, você tem que reverter essa situação. Você tem que se perguntar por quê ficou chocado com o texto. O jornalismo é uma forma moderna da retórica. Ele é um modo de escrever que é modulado segundo uma expectativa de uma determinada reação, que na cabeça do jornalista, às vezes, é a única possível. Ele identifica aquela reação daquele público, com as alternativas reais oferecidas pelo problema. Mas, isso não deixa de ser uma mágica. O perfil dos leitores de uma revista é um esquema, uma constelação de reações prováveis. E essa constelação de reações é tida como se fosse uma expressão completa das alternativas reais existentes em quase cada problema. Por exemplo, se você discute a Igreja Católica, você tem que ver o problema atual da Igreja Católica em termos de conservador e progressista. Ou você é um, ou é outro, ou está em dúvida. Portanto, todo noticiário será feito dentro dessa clave, de modo que as reações padronizadas possíveis são tidas como as categorias segundo as quais aquele problema pode ser visto. Tipos de reações psicológicas se transformam em categorias lógicas. Muitas dessas linhas equivalem a posições publicamente assumidas e outras não, são atitudes mais ou menos inconscientes, habituais, como por exemplo, esta em torno do amor. Todas as pessoas definem o amor como se fosse uma coisa mágica, inexplicável, logo, se dizemos que ele é algo bioquímico, elas vão ficar decepcionadas. Portanto, vamos trabalhar dentro dessa linha: a Ciência desencantou o amor! Uns irão gostar, outros não gostarão, e outros ficarão em dúvida. A discussão toda vai ser em torno disso. Mas você pode recusar esse jogo. Uma das finalidades desse curso é fazer com que vocês atendam a isso: você só tomar parte do jogo, você só permitir determinadas reações pró, contra, ou de dúvida, em face de uma determinada alternativa, quando você concorda com a montagem da alternativa. Neste caso, por exemplo, eu discordo frontalmente; esta alternativa não existe. Porque se existe um fenômeno e uma causa, você vai optar entre o fenômeno e a causa. Como é que a explicação do fenômeno bioquímico poderia desencantar a constelação de sentimentos mágicos que esta mesma reação bioquímica, segundo a matéria, provoca? É querer procurar chifre na cabeça de cavalo. Levantar uma questão inexistente. Neste caso, o jornalismo presta um desserviço à elucidação do problema. Ele não está fazendo um serviço ao patrão dele, ele está fazendo um serviço dele, porque o patrão não importa. Isto está na estrutura mesma da atividade jornalística, não importando em qual é o ponto onde ela se apóia. Se fosse uma revista do Ministério Público seria a mesma coisa. O jornalismo é isso. Se ele for além disso, ele entra na discussão dialética, e sai da farsa. E as alternativas que ele vai ter que colocar não serão os conflitos que ele vai expressar, e as alternativas que ele irá colocar não corresponderão mais às diferentes expectativas públicas em torno do assunto. Ou seja, ele terá que colocar um problema de maneira que não coincida com as reações espontâneas das pessoas. Isto significa que as pessoas terão que fazer um esforço para entender a alternativa. As pessoas teriam que estudar a questão, e o jornalismo foi feito para quem não quer estudar a questão. A retórica sempre supõe uma passividade da parte do auditório, o qual pode optar entre as alternativas dadas. Mas ele não pode inventar uma terceira alternativa. Vejam, por exemplo, o caso do plebiscito: temos parlamentarismo, república, monarquia, ou presidencialismo. Suponha que você não queira nenhuma dessas alternativas, e diga que quer, por exemplo, um sistema oligárquico-anarquista. Só que não há esta alternativa na cédula. Ou então, você pode ser contra o plebiscito, mas também não terá esta alternativa. Um sujeito que fosse, por exemplo, adepto do movimento separatista diria que o plebiscito não é mais do que um truque de uma federação agonizante para se preservar, encobrindo, disfarçando o fenômeno das diferenças regionais, que clamam por uma separação. Quem manda na opinião pública nunca é o chefe da corrente de opinião dominante, mas é o que monta a alternativa. Isto é uma regra universal. Quem ganha mais não é o time vencedor, é o dono do estádio. Quem ganha mais entre o leão e o domador é o dono do circo. Quem ganha mais não é o boxeador, mas o empresário dele -- é sempre assim. Portanto, sempre que uma pessoa te convida a tomar partido, a te pedir uma opinião, pode começar a desconfiar que ele já está “batendo a tua carteira”, porque ele colocou duas alternativas e as pessoas participarão dentro da clave que ele determinou. Acontece que essa clave é meramente subjetiva, corresponde às atitudes possíveis dos indivíduos, e não aos aspectos reais do problema. A alternativa não é essa. Portanto, pouco importa se vai dar isso ou aquilo, o que importa é a manutenção do quadro de referência. Todo discurso retórico funciona dentro de um quadro de referência pré-fabricado, e não pode mudá-lo. A retórica só serve para favorecer um partido ou outro, dentro dos efetivamente existentes, dentro daqueles que estão presentes. Portanto, o raciocínio retórico nada tem a ver com a natureza do problema, como por exemplo, o racismo: você é contra ou a favor? E se eu disser assim: o racismo é evidentemente uma ideologia racista, e o combate ao racismo também é uma ideologia racista. Isso é como eu vejo. Por exemplo, o combate ao racismo pressupõe que determinadas raças têm o direito à afirmação de seus valores raciais e culturais, tradicionais, e outras não. Na ideologia do anti-racismo não é bonito o preto que afirma a sua identidade de preto? E o branco que afirma a sua identidade de branco? Não pode? Mas quem foi que inventou essa coisa toda? Foi o preto? Não, foi o branco europeu. Com que propósito? Aonde quer chegar com isso? Isso é uma transformação do mundo numa etapa de colonialismo imperial -- portanto racista --, para uma nova forma de colonialismo do tipo transnacional. Você não pode manter, por exemplo, uma situação imperial sem uma dose de racismo. Se você monta um escritório de administração inglesa na África, como é que cem mil ingleses vão mandar em quarenta milhões de africanos, sem os ingleses se considerarem uma raça superior? Mesmo que eles não sejam, eles terão que dizer que são, senão eles não agüentam. O antigo colonialismo implicava no racismo quase que necessariamente. Porém, e se o que você quer não é mais isso? Você não quer mais tomar conta do território e manter lá uma administração colonial. Você quer que o próprio colonizado faça a

administração, explorem os seus próprios compatriotas e te mandem o dinheiro. Quem te impede de fazer isso? O anti-racismo foi feito, não para beneficiar as raças oprimidas, mas apenas para acabar com os antigos impérios coloniais e favorecer um novo tipo de imperialismo, puramente capitalista. Portanto, eu sou contra o racismo, e sou contra o anti-racismo também. Eu acho que esse problema não existe realmente. Ele é inteiramente absurdo. Por outro lado, você vê que a definição das várias raças é ambígua. Na África do Sul, por exemplo, tinha banheiro para branco e para preto. Mas se você era japonês você entrava no banheiro de branco, e se você era chinês, tinha que entrar no banheiro de preto. Que raio de racismo é esse? O racismo sempre foi um pretexto. Ele não é o ponto. A ideologia racista é tão aparente, tão fraca, que nunca deve ser levada a sério, porque tem alguma coisa por trás. O conflito de raças não existe há muitos anos. Conflitos de religiões, de nações, de cultura, de interesses econômicos, de territórios, etc, tudo isso existe. Mas, e de raça? Isto é só um nome que você dá para enganar as pessoas e fazer com que elas optem pelas alternativas que você colocou. É tudo pura retórica. Você dizer que uma raça é superior que as outras, é racismo ou não é? O sionismo, por exemplo, é uma ideologia racista porque os judeus se consideram o povo eleito. O judeu não é um povo profético? O quê é um profeta? Não é um sujeito que manda nos outros? Ele não representa a palavra de Deus? E todo mundo tem que obedecer. O judeu tem que mandar no mundo. Está escrito na Bíblia. Então, se está na religião dele, ele tem que se propor a mandar no mundo. Mas isso não pode porque é racismo. Então, vamos proibir o judeu de praticar a sua religião. Mas isso não pode porque é contra a liberdade de crença. Então não tem solução! Se o judeu tem o direito de crer e praticar a sua religião, ele tem o direito de acreditar que ele é um povo superior. Se ele tem esse direito, o chinês, por exemplo, também tem esse direito. Eles podem se achar o centro do mundo e que o resto é periferia. Então, cada povo é um povo racista ao seu modo. Isto está na natureza das coisas. Não tem como abolir isso aí. Então, essas são alternativas que se colocam, visando um determinado resultado que pouco ou nada tem a ver com a questão colocada. Se você examinar melhor as coisas, compreender bem a Teoria dos Quatro Discursos, nunca mais você toma partido nesse tipo de discussão. Dadas duas alternativas, você sempre vai procurar mudar o quadro, a não ser que aquelas alternativas correspondam à diferença real, atenderem aos aspectos reais do problema, às alternativas objetivas. Se você vê crianças discutindo para saber, por exemplo, se elas devem brincar disso ou daquilo, quantas vezes a mãe já não decidiu que elas não vão brincar de coisa alguma porque está na hora de tomar banho, de almoçar, etc. Ou seja, eles estão totalmente fora do problema, estão optando entre coisas inexistentes e que não serão levadas à prática. A maior parte das discussões públicas é assim. Quando as pessoas acabavam de optar, já mudou todo o quadro, e já não é mais aquilo que estavam discutindo. Certa vez me pediram para saber se eu era contra ou à favor do divórcio. Eu disse que era contra, mas com a ressalva de que eu era contra, porque eu era contra o casamento. Este tipo de reação paradoxal vira, às vezes, uma defesa da integridade e da inteligência. Convidado a optar entre absurdos, o melhor é embolar tudo. Se isto tudo aqui que estou falando, não é ensinado na faculdade de Jornalismo, que os princípios da retórica são a mãe do Jornalismo, você nunca vai entender o seu jornalismo. Você nunca será capaz de colocar os assuntos acima do nível do Jornalismo. Por outro lado, como as pesquisas científicas, as correntes científicas, só adquirem um relevo maior na medida onde alcançam a imprensa, isto significa que é isto que produz a verdadeira tragédia, quando os padrões de pensamento exigidos na imprensa retroagem sobre as pesquisas científicas. Um sujeito que pesquisa e é uma autoridade em Teologia, ele não tem autoridade em tudo o mais -- Política, Sociologia, Economia, etc. A tragédia acontece quando o Jornalismo, portanto a retórica, acaba tomando conta de tudo. Acaba moldando a cabeça de todos. Esse é o maior problema. A idéia de que existe aqui uma cultura científica e filosófica de que o Jornalismo apenas difunde, sem alterar, e não determinar o conteúdo do que fala, só aumentando o volume de sua voz, essa idéia é radicalmente falsa. Os quadros de alternativa propostos pelo Jornalismo acabam, a longo prazo, determinando o própria condução da pesquisa científica. Por exemplo, na seleção de prioridades: que chefe de departamento tem a coragem de colocar todas as verbas em uma pesquisa que não tenha a menor repercussão pública? Então, aí a imprensa determina. Em São Paulo houve aquele famoso artigo de um jornal, que disse que a USP estava decadente porque estava publicando poucos trabalhos científicos. Eles encostaram o reitor na parede, e o reitor foi sincero, dizendo que eles publicavam poucas coisas porque eles descobriam poucas coisas. Você não pode obrigar as pesquisas científicas a darem certo, não é? Assim, o reitor foi sincero, e todo mundo o criticou. Isso significa que a obrigação de publicar x textos, de tanto em tanto tempo, haja descobertas ou não, foi adotado nas universidades. O Jornalismo é isso: o jornal tem que sair todo dia, haja notícia ou não. É como o número de páginas determinado pelo que se chama de espelho publicitário. Se você tem anúncios para x páginas, você vai ter que preencher aquelas páginas, mesmo que não tenha acontecido nada. Você que faça cair um avião, ponha uma bomba num prédio, ou como dizia o comentarista político que escrevia uma coluna dele às 10 horas da manhã e, depois, ao longo do dia, ele se esforçava para que tudo acontecesse do jeito que ele havia escrito. O Jornalismo é um conjunto de técnicas, nem sempre a serviço de um poder. O Jornalismo já tem um poder implícito. O problema não é que o lado ruim seja o conflito. O problema é: quem montou o conflito? Quando falo de um poder que dirige isso, eu não estou me referindo à classe dominante de um país. Estou me referindo a uma mentalidade dominante de uma época, sobre a qual, pouquíssimas pessoas ou grupos, tem um controle direto. Por exemplo, para perceber isto aqui que estou falando, quantas pessoas no Brasil percebem também? Devem ser uma três ou quatro pessoas, as quais estão profundamente conscientes. E desses, um ou dois trabalham para, por exemplo, o FMI ou coisa do gênero. Dirigem a coisa nesse sentido, mas é muito fácil para eles porque não se conhece outras alternativas. A direção total dos debates que marcam uma época é, de certo modo, dirigida por uma classe dominante, mas não por toda a classe dominante. É só a elite da elite. A CIA deve ter algumas pessoas que estudam exatamente isto: como se montam os conflitos. Isto é uma retórica, e a retórica é, de certo modo, uma parte da ciência política ligada à arte da guerra, à Polemologia.

A classe dominante inteira não sabe disso. Somente a nata da classe dominante. Não é realmente um processo dirigido. Não tem uma direção coletiva, e às vezes basta um sujeito para montar uma coisa dessas. Uma vez montada a situação, ninguém sai de dentro, porque ninguém conhece o conjunto. Por isso que os efeitos históricos têm resultados que nunca são os equivalentes do conflito em jogo. Na última guerra mundial, de um lado você tinha os Estados Unidos, França, Inglaterra e URSS; e do outro lado, você tinha a Alemanha, Itália e o Japão. Quem ganhou a guerra? Os aliados. Entretanto, o que era a Alemanha antes da guerra? Um país na miséria total, arrasado. O que é a Alemanha depois da guerra? A maior potência européia. O que era a Inglaterra antes da guerra? Uma grande potência colonial. O que é a Inglaterra depois da guerra? Um país de segunda classe, que depende dos Estados Unidos. Este foi o resultado final. Hegel já dizia que a essência de uma coisa é aquilo no qual ela se tornou no fim. Portanto, para saber o que estava em jogo, você tem que ver quem ganhou o jogo. Quem ganhou o jogo não foi a parte que estava jogando, mas uma outra parte. Havia uma outra guerra por trás. A guerra entre o capitalismo norte-americano de um lado, e de outro lado as antigas potências coloniais, foi ganha pelos Estados Unidos, com a aliança da URSS. Portanto, a URSS foi fortalecida nesse processo, fortaleceu os Estados Unidos, colocou-o numa posição muito mais elevada do que antes, e em seguida, a URSS foi deglutida por esse processo. Há quinze anos que eu digo que o comunismo é uma etapa da história do capitalismo. O sumiço da URSS faz parte do processo. O que existe aí é um conflito entre a aristocracia e uma nova classe de capitalistas. Esse capitalismo mandou nos Estados Unidos, e também na URSS. Com que dinheiro se fez a revolução soviética? Com o dinheiro americano. A verdadeira guerra era entre os Estados Unidos e a Inglaterra. Se esse conflito fosse feito abertamente as pessoas ficariam chocadas. Então, dá-se uma volta para se chegar lá. Vejam, por exemplo, uma biografia recente do Churchill, que condena o Churchill porque o livro diz que a Inglaterra poderia ter evitado a guerra, ter feito a paz em separado com a Alemanha e deixado Hitler e Stálin brigando entre si. Havia muita gente na Inglaterra que era a favor disso. Foram todos chamados de nazistas e postos na cadeia. Por exemplo, foram os ingleses que fizeram primeiro bombardeio de população civil na Segunda Guerra Mundial, porque haviam pessoas na Inglaterra que não suportavam a idéia de não haver guerra, da paz em separado. Na verdade, eram agentes americanos infiltrados, conscientes ou inconscientes. Vejam, por exemplo, a biografia de Lord Mountbatten; ele era vice-rei da Índia, era um socialista, tinha simpatia pela URSS. Então, como é que você dá para esse sujeito autoridade sobre o império colonial, se não fosse só para destruir? Na hora de destruir ele é nomeado para destruir. De outro lado, na biografia de Roosevelt, você vê a nítida simpatia dele pelo lado soviético, e contra a Inglaterra. Então, a verdadeira briga era essa. Entretanto, isso vai aparecendo aos poucos, à medida que as décadas vão se passando, e você vai lendo só depoimentos, as histórias, etc. No começo você se choca, mas depois você se convence: a trama toda era para desmontar a Inglaterra, em benefício aparente de duas grandes potências -- Estados Unidos e URSS --, porém, em benefício de uma só: os Estados Unidos. Será que essa desmontagem da URSS, aconteceu sozinha, da noite para o dia? Será que não há 50 anos de trabalho da CIA lá dentro? Como é possível que todos aqueles sujeitos que estavam lá na URSS, de repente, não são mais comunistas? Eles já não eram a mais de vinte anos! Você acha que o Gorbatchev mudou de idéia assim, num estalar de dedos? Ou, ao contrário, ele sempre esteve consciente do que fez? Na verdade, a URSS foi implodida. Mas, como é que você faz isso? Você vai, gradativamente, colocando gente sua lá dentro. E isso já estava dentro do plano. O processo inteiro de desmantelamento da URSS foi totalmente conduzido pelos americanos. Com isso, os americanos estão começando agora o maior imperialismo que já se viu na história. Vejam que atualmente eles têm o único grande serviço secreto que existe no mundo. O negócio dos Estados Unidos é ter os maiores Exército, Marinha, Aviação e serviço secreto do mundo. O resto é conversa fiada. O Japão, por exemplo, não tem hoje Exército para tomar Hong-Kong, então não há problema eles terem dinheiro. Se for preciso, os americanos vão lá e tomam o dinheiro. Não há perigo amarelo algum. Nos Estados Unidos existe hoje as noções de império e nação. O império é feito para governar o mundo, e tem que arcar com a responsabilidade do mundo. Por outro lado, eles são uma nação, com um povo desigual, problemas internos, etc. Essas duas noções vivem em eterno conflito desde que o Estados Unidos existe. O imperialismo americano começou em 1820 com seu avanço sobre o extremo-oriente. Essa refrega que existe entre o Estados Unidos e o Japão é muito antiga, e foram os Estados Unidos quem começou. Vejam que os planos de imperialismo foram discutidos durante cem anos. Não é algo que simplesmente começou na Primeira Guerra Mundial. É como se você dissesse: a nação não quer, mas o império quer. Vejam que o império está realizado hoje, com Bush. Eu li uma nota na revista TIME, do secretário de assuntos estratégicos, onde ele diz que a política do Bill Clinton será prosseguir a linha do Bush, de intervenções americanas, apoiado na ONU. Essa é a maior descoberta dos últimos tempos. É o imperialismo que todos querem. A Guerra do Golfo é um exemplo. Bush esperou que todos pedissem pela intervenção armada dos Estados Unidos. A última vez que o mundo pediu pela intervenção dos Estados Unidos foi na Segunda Guerra Mundial, mesmo assim por um motivo que parecia óbvio para todos. Os Estados Unidos, ou tem um presidente que serve ao império, ou um que serve à nação. É sempre assim. Bush, por exemplo, é um novo Roosevelt, que projeta os Estados Unidos no mundo. No entanto, a nação “queima” o Bush. Tudo isso é em função da retórica. A retórica pega as alternativas que estão à sua disposição, das quais você pode estar de um lado, ou pode estar do outro, ou você pode estar em dúvida, ou pode estar neutro. Só há essas quatro alternativas. Dentro delas é que a retórica irá trabalhar. Num julgamento, por exemplo, ou o sujeito é inocente, ou é culpado. Você só tem essas duas alternativas. Você pode, por exemplo, contestar a competência do tribunal para julgar aquilo, ou então você questiona o fundamento do próprio processo. Daí não tem processo. Se você chegou a formar um júri é porque o processo foi aceito, já está em andamento, e só tem essas alternativas. Então, o negócio não é optar dentro do processo. É ver se você aceita o processo ou não. Todo juiz, quando recebe uma petição, um processo, antes dele julgar a matéria, ele vai julgar se o processo é procedente ou não. Do mesmo modo, o leitor teria direito a esse julgamento preliminar. O julgamento, não no conteúdo da questão, mas a questão em si. Quem monta o conflito pode mais do que qualquer dos dois lados do conflito. Isto, por definição. Por isso que toda e qualquer reação -- sem exceção --, a qualquer coisa lida na imprensa, se você quer realmente passar

para um plano onde você exerça a sua liberdade interior e real de julgamento, e não apenas a liberdade formal, externa, você tem que dar um passo atrás. Você deve se perguntar: será que eu quero me posicionar em face dessa questão? Muitas vezes a alternativa é colocada em torno de coisas absurdas, e de escolhas que são inexistentes, e portanto irrelevantes. Por exemplo, você gosta mais dos sentimentos amorosos, ou da causa bioquímica que causa esses sentimentos? Você escolhe a bola ou a esfera? E assim por diante. O mundo da retórica, da Política, da História, da influência humana sobre o homem, esse mundo é feito de adesões e repulsas, qual seja, decisões da vontade: a vontade pró, e a vontade contra. A decisão de como montar o quadro não é tomada na esfera da retórica. Ela requer uma visão maior do que a visão interna do conflito. Assim, quem monta o conflito, não o monta retoricamente. E se você quer entender realmente o que está se passando, você tem que transcender o quadro da opção retórica e se colocar acima dela. Para se colocar acima, você tem uma série de procedimentos dialéticos. Nós vamos ensinar isso mais tarde, mas também tem as próprias recomendações do senso comum. Entre as quais, esta velha regra de que “pelos frutos os conhecereis”. Ou seja, o vencedor não está necessariamente entre os partidos que estavam em luta. Por outro lado, hoje se sabe que existe o famoso geopolítico Carl Ritter(?), que foi um dos grandes geógrafos da humanidade, e Ritter delineou para Alemanha um projeto de três guerras mundiais, nas quais ela perderia todas, e cada vez que perdesse, sairia mais rica. O plano de Ritter está sendo cumprido à risca. A terceira guerra planejada não envolveria diretamente a Alemanha; se travava no Oriente Médio. Isto é um documento arquivado no Museu de Berlim. Está lá, é só ler. Eu não sei, de fato, até que ponto esse trabalho do Ritter influenciou os fatos. Não sei em que medida essa idéia pode ter sido causa de eventos. De qualquer modo, os grandes conflitos que se travam na História, os reais conflitos, nunca estão equacionados do jeito que parecem as guerras do dia. Por trás da guerra, existe uma outra guerra, que é a que será efetivamente vencida e que você só entende no fim. Você vê isso por quem ganhou no fim. Isso é um critério infalível, por isso mesmo que o estudo da História contemporânea, a do dia, é muito difícil. Por isso mesmo é que eu fiquei chocado com a estória do vestibular de História da Universidade de Campinas, que só fazia perguntas sobre a História atual. Sobre esses eventos atuais nós não podemos ter uma compreensão profunda, pelo fato de que eles não desencadearam suas conseqüências, então nós não sabemos quem esses acontecimentos são. Você precisaria esperar que o discurso se complete para ver aonde quer chegar. Eu só acredito numa História com um certo recuo de uns quarenta, ou cinqüenta anos, pelo menos. a Segunda Guerra Mundial, hoje, já se pode ter uma certeza científica do que se tratou, do que realmente estava em jogo. O que aconteceu depois disso ainda vai demorar muito tempo. Você pode tentar articular a coisa de alguma maneira e tomar uma posição, mas sempre provisória. Vejam, por exemplo, o filme JFK, sobre o assassinato do Kennedy, onde ao assistir o filme você fica horrorizado porque o complexo industrial militar americano quer matar o jovem idealista, democrático, etc. Todos colocam aquilo nestes termos. Não há no mundo, ninguém que desaprove o Kennedy frontalmente. O fato é que ele tinha um projeto de acabar com a CIA. Suponha que ele tivesse acabado realmente. Desmonta-se a CIA: o quê iria acontecer depois? Iam montar uma CPI, pior do que a que montaram para o Collor. Iam acabar com o Kennedy. Seria pior do que morrer prematuramente. Ele seria totalmente enlameado em sua reputação, e ter a sua ação histórica totalmente apagada. Estas eram as verdadeiras alternativas: ou nós o matamos, fisicamente, ou nós o matamos, historicamente. Não há outra alternativa, tem que optar por uma das duas. A terceira alternativa seria o suicídio nacional, pois o país desmonta o se serviço secreto e se mata. Desmontar o serviço secreto é absolutamente impensável. Quem estava realmente interessado em matar o Kennedy não era o complexo industrial militar americano. Ele estava interessado, remotamente, porque ele seria prejudicado a longo prazo. Mas a curto prazo o prejuízo maior seria da CIA. O risco era imediato. O prejuízo para o complexo industrial militar era uma hipótese mais a longo prazo. A tese do filme está correta, foi uma conspiração e mataram o sujeito. Até aí tudo bem. No entanto, as causas remotas são meramente conjecturais, e elas são totalmente desnecessárias, porque se eu sou o diretor da CIA, e vão desmontar o meu departamento, tudo o que nós fizemos aqui para criar uma barragem contra o comunismo vai ser colocado em perigo, e além do mais nós vamos perder o nosso emprego, e o que nós iremos fazer? Só sei fazer isto aqui. Então eu tomo a iniciativa de matar o sujeito. O filme vai longe demais na especulação das causas. Uma coisa que realmente chama a atenção e que é a mais esquisita de todas é a seguinte: o famoso relatório Warren, era de autoria de um sujeito quase esquerdista. Warren foi um sujeito que mais abriu a legislação americana para todas as reformas, todas as aberturas de direitos humanos, algumas até estapafúrdias. Então, como é que esse sujeito, de repente, se transforma num defensor do complexo industrial militar, e tenta ocultar a conspiração em torno do assassinato? Um sujeito que durante setenta anos age num certo sentido, nós esperamos que ele continue a agir da mesma forma. Eu acho que esse é mais mistério do que o próprio assassinato. É como se, de repente, você visse o Lula querendo impedir a todo custo a investigação a respeito da corrupção do Quércia. Não seria estranho? Até o fim Warren dizia que o assassinato foi feito por um indivíduo isolado, e que não havia conspiração alguma. Isso é para vocês verem que não dá para ter o quadro inteiro de uma situação histórica. Eu acho que hoje em dia vale a pena estudar a Segunda Guerra Mundial. As pessoas todas que estiveram lá já contaram a sua história, e é impossível supor uma conspiração universal da mentira, no qual todas as pessoas, de todos os lados, grandes e pequenas, todos escondem a verdade. Sempre alguém conta a história verdadeira. Essa estória de que a Inglaterra bombardeou a população civil em primeiro lugar, ela é abafada, mas um dia um sujeito conta a verdade, escreve um livro. Sempre a verdade acaba aparecendo, mesmo que a longo prazo. O então Primeiro-Ministro Chamberlain, que assinou o tratado de paz com os alemães, reconhecendo a invasão de parte da Tchecoslováquia, na época foi considerado um “banana”. Hoje, se analisarmos bem, talvez não o fosse realmente. Eu sou contra qualquer conspiração sinistra, conspiratória, maquiavélica, feita pelo Mal, ao longo da História. Na verdade é simplesmente a fragilidade humana. As pessoas colocadas em altas posições também são assim. Então, não precisa ninguém conspirar. A própria somatória das várias burrices produz um resultado desses. Ninguém pode dizer que está isento disso. Podemos dizer que estamos isentos disso na medida em que você não tem a responsabilidade política, não tem o poder,

para se poder examinar as coisas mais ou menos de longe, com serenidade. Quando você lê uma notícia dessas, não se trata de você ser contra a imprensa, porque eles estão fazendo o serviço deles, que é a retórica, ou o jornalismo. Então, eles agem como jornalistas, e você como estudante de Filosofia. É o Dharma. É você cumprir com o seu dever, que é intransferível, diferente do dever do outro. O Dharma deles é tocar lenha na fogueira, e o seu não é este, senão você se queima. Certamente, o sujeito que escreveu tudo isso, não terá gastado meses, ou anos, estudando o que você está estudando, que é a diferença entre um discurso retórico e um discurso dialético. Ele não tem sequer essa condição de fazer essa distinção, mas você tem. É você quem tem a obrigação de não ser enganado, e não ele de parar de escrever retoricamente. Posições polêmicas do tipo “A imprensa é corrupta”, “conspiração comunista”, não é realmente o nosso negócio, embora, às vezes, eu fale numa linguagem enfática, que pareça estar jogando tomate, mas o intuito não é esse. O intuito é puxar para cima e tentar ver as coisas de uma maneira séria, de modo que quando você chega a tomar uma posição, não é mais uma opção, mas é quase uma imposição dos fatos. Um ideal filosófico seria você tomar todas as posições como posições definitivas ditadas pela ordem real das coisas, e reduzir ao mínimo as tomadas de posição subjetivas. Você não defenderá que 2 + 2 = 4 pelos mesmos modos e pelas mesmas razões do sujeito que defende o Lula ou o Maluf. Você pode defender até mais serenamente, mas com uma certeza muito mais embasada. Às vezes você nem precisa defender, você apenas diz que 2 + 2 = 4; se você não acredita, aja como 2 + 2 = 4. Você não precisa persuadir as pessoas. É a diferença entre persuadir e convencer. Por quê convencer não é vencer? Suadir, quer dizer você influenciar, você empurrar. E o prefixo per, significa em volta. Quando você persuade, você cerca o sujeito, você o domina. Convencer é vencer juntos. Os dois admitem a mesma coisa. Numa batalha dialética não há vencedor. Os dois estão procurando a verdade. Portanto, na colaboração dialética não interessa quem está com a tese certa, pois o que está com a tese errada também está ajudando. Sempre alguma tese vai estar errada, outra vai estar certa, ou uma combinação das duas, ou a exclusão das duas. O que interessa é o resultado. Na discussão dialética, por exemplo, é importante que você busque, para uma tese que você não aceita, tantos argumentos quanto você busca para a tese que você aceita. É preciso você aprender a defender o contrário do que você acredita, senão não irá funcionar. A dialética acontece fechando as alternativas, até que sobra uma que não tem saída, e tem que ser por lá, goste você ou não. Na retórica é o contrário; o que interessa é você puxar argumentos decisivos em favor da sua tese, e esconder o argumento contrário. Se for possível não chegar a discuti-los, melhor ainda. a nossa tese já é pressuposta, não como certa, porém como vencedora e como já aceita. Assim como, por exemplo, todos os candidatos a um cargo eletivo, todos se declaram confiantes na vitória, embora as pesquisas de opinião lhe dêem 3% dos votos. Eles se comportam como se já estivessem eleitos. Isso faz parte do jogo. Aquele que conseguir representar o seu papel com suficiente firmeza, talvez consiga persuadir os outros. Você vota num sujeito porque acha que ele já ganhou. Só que ele ganha justamente porque você votou nele. Você faz o efeito parecer a causa. Por outro lado, abaixo da persuasão retórica, você ainda vai encontrar procedimentos mais subterrâneos ainda. Esse negócio de programação neurolinguística, sai fora do campo da persuasão porque ela nada tem a ver com o assunto. Ela é a criação de uma disposição favorável. Quando um sujeito fala uma coisa da qual você concorda, e expressa o seu sentimento íntimo, você se sente bem, não é? Por exemplo, quando falo mal do seu inimigo; ou quando você se divorcia, e eu dou a maior força para a sua decisão, etc. Você se sente bem e apoiado, mas por quê? Porque o interlocutor concorda com você. Mas, e se houvesse um jeito de fazer você já se sentir bem antes, independentemente do que o interlocutor vai falar? Mesmo que o que o interlocutor fale seja totalmente diferente do que você pensa, como você já se está se sentindo bem, você pensa que é a mesma coisa que ele disse. Por exemplo, se você chega para um sujeito católico e diz que Jesus Cristo não é Deus. Ele jamais pode se sentir bem de ouvir isso, não é? Ele só se sentirá bem se você confirmar a tese dele, criar uma harmonia entre os dois. Concordância são os corações que batem juntos, e discordância são os corações que batem descompassadamente, um em relação ao outro. A concordância cria um sentimento agradável. Sossega os corações. E se você conseguisse obter esse sossego independentemente do conteúdo eidético da tese ser contrária ao que você pensa? Você aprovaria a tese contrária como se fosse sua, sem perceber que existe uma discordância. Isto já não é mais retórica, mas é sacanagem, e das grandes. É uma forma de hipnose. Ele concorda com o contrário do que ele pensa porque ele não percebe que é o contrário. É como se uma pessoa assinasse um contrato de aceitação de um cartão de crédito, acreditando que esse documento que ele está assinando é uma recisão de contrato. É claro que depois ele pode perceber, mas aí pode ser tarde. Na hora que você está assinando aquilo, você se sente como você se sentiria caso estivesse fazendo exatamente o que você quer. Você pode, por exemplo, fazer um sujeito apanhar e sentir que bateu. Isto não chega a ser uma persuasão retórica porque está totalmente desligado de quaisquer opções conscientes. A retórica é uma opção consciente dentro de um quadro pré-determinado, que nem sempre é legitimo, mas você conhece as opções. A diferença entre a retórica e a programação neurolinguística é que, na retórica você vota no Collor porque acredita que ele é o melhor, e na programação neurolinguística você vota no Collor acreditando que está votando no Lula. Você enxerga Lula onde está escrito Collor. Isto baixa cada vez mais o grau de liberdade de consciência. Na retórica existe uma liberdade externa; não existe uma liberdade de consciência, mas uma liberdade de expressão. Você dizer o que quiser, é uma coisa; você ser capaz de pensar livremente, é outra. Dentro da retórica ainda se resguarda a liberdade de expressão, perdendo a liberdade de consciência. No caso da programação neurolinguística, hipnose, propaganda subliminar, etc, o que se corta é a liberdade da própria consciência. Você enxerga errado. Parece uma persuasão retórica aumentada, mas é completamente diferente. Entretanto, não faz sentido nós estudarmos essas distinções do Husserl, todo o discurso lógico, se no dia-a-dia nós perdemos o uso dessas distinções. Se você conhecer bem as propriedades dos Quatro Discursos, você conhece bem as razões das suas adesões ou repulsas. Um efeito prático que este curso devia ter seria este, mas isto não depende de mim. Eu sou posso dar a

teoria. O efeito prático é você duvidar, não do que você lê, não da revista, não se trata de você desconfiar deles, mas desconfiar de você mesmo. Você achar que a imprensa toda é mentirosa não te liberta da influência da imprensa, ao contrário, noventa por cento dos artigos já foram escritos na previsão, e na expectativa de serem lidos por pessoas que duvidam da imprensa, e que por isso mesmo ficarão, às vezes, um pouco desorientadas, sem saber se acreditam ou não, não sabe o que fazer perante as alternativas. Não é tendo uma atitude de distanciamento em relação aos órgãos de imprensa,ou ao conteúdo do que está sendo lido, que você se libertará, mas você tendo um distanciamento em relação à sua reação espontânea. É através dela que eles te pegam. Por exemplo, quando você entra no mato, para se prevenir contra picada de serpente você não põe uma mordaça na boca de cada serpente, mas você põe uma bota na sua perna. Já pensaram que trabalho enorme seria você ter que fiscalizar a revista Veja, Time, Isto É, Manchete, etc? Fiscalize somente a você! Se você estiver livre de você, da sua própria reação retóricoemotiva num primeiro instante, você estará livre de todos eles ao mesmo tempo, sem precisar pensar mal deles. Não se trata de você se defender de cada inimigo em particular, mas você zelar pela sua segurança em geral. O principal inimigo da liberdade de consciência não é externo absolutamente. Não há quem possa, desde fora, violar a sua liberdade de consciência, a não ser pelo emprego da agressão física mais extrema. Mesmo assim há quem resista a essas agressões físicas. Então, o seu inimigo é você mesmo, é a sua vontade de aderir a alguma coisa que você gosta, de se sentir participante, é a vontade de dar palpite, de ter e manifestar opinião, vontade de exercer a maldita da liberdade de expressão, em troca da perda da liberdade de consciência. É melhor você ficar quieto, guardar a tua opinião para si, mas estar pensando livremente por dentro, do que você abrir a boca, falar para as multidões e ser ouvido, sem ter liberdade de pensamento interno. Você tem um liberdade aparente, mas perdeu a real. O ideal da liberdade humana é consubstancial à própria definição do ser humano. Se o ser humano não é livre, então ele é apenas um bicho. Um cachorro está preso ao seu conjunto de reflexos condicionados, não porque alguém o condiciona, mas porque ele é apenas um cachorro. Ou seja, você só pode escravizá-lo desde fora, tomando como base a escravidão interna dele. O indivíduo que estivesse fundamentalmente decidido a não obedecer um tirano, e que julgasse que a sua liberdade vale mais do que a vida, ele morre mas não é escravizado. Por isso que o propósito deste curso não é propriamente defender contra a influência, o falatório da sociedade em torno, mas contra você mesmo, de certo modo. Todos nós temos uma face fraca, e esta face deseja ser amada, deseja se sentir protegida, deseja se sentir aceita, ela tem um monte de reivindicações afetivas, que no seu próprio nível são legítimas até certo ponto. Porém, elas são legítimas quando elas buscam o atendimento real e concreto. Por exemplo, se eu desejo ser amado, eu tenho que procurar uma pessoa que me ame. Para quê eu preciso entrar num partido político? Para aderir a uma corrente de opinião, para me sentir amado. Isto é um atendimento simbólico. É irreal, na verdade. Eu não vou receber o feedback. Se eu torço por um time, eu lhe garanto que o time não torce por mim. Eu me sento amado porque eu sou um igual, mas eu estou sendo um pateta, porque estou amando sem ser amado. As reivindicações afetivas devem ser atendidas no plano real delas, que é o plano da interrelação pessoal. O próprio desejo de opinar é um desejo de atrair atenção para você. Mas se você quer atenção, por quê você não busca atenção realmente? você tem certeza de que quando está opinando as pessoas estão prestando atenção? Ou você é só mais um que está dando opinião? Os desejos afetivos do homem devem ser atendidos da maneira mais direta, simples e concreta. Desejo de carinho físico deve ser atendido com carinho físico; desejo de atenção deve ser atendido com a atenção de uma ou duas pessoas concretas, cujo olhar você possa ver. Não a massa anônima que, de fato, não presta a atenção em você concretamente, mas na imagem que ela fez de você, que pode ser bem diferente de você. Sua mulher, seu pai, sua mãe, seus filhos, estes prestam atenção em você, e daí você fica satisfeito, e não quer mais atenção, a não ser que você tenha algo real a dizer. Não é a questão de prestar atenção em você, mas na coisa que está sendo dita. É por estes desejos que o sujeito é pego e puxado, como se fosse por um cabestro, conduzido como se fosse o burro atrás da cenoura. Também é assim que se jogam as pessoas umas contra as outras. Eu me lembro quando li pela primeira vez um livro de Astrologia, de Adolfo Weiss, a quadradura de Saturno com o Sol: pessoa cruel, vingativa e desumana. Então, eu disse: “Ah! é por isso que eu tenho sofrido desse jeito!...” O que você quer é uma explicação, e a primeira que vem , que lhe pareça convincente, você aceita. Por exemplo, dentro do tema do racismo, o sujeito que é composto de várias raças, ele tem o direito de aderir a qualquer uma delas livremente, ou ele tem o direito de ficar de fora de todas elas, e exigir um tratamento diferenciado? Por quê ele deveria ser carimbado como pertencente a essa ou aquela raça? Quem quer isso são as duas raças, e não ele. você tem todo o direito de permanecer fora e acima do debate racial. Ou, entrar nele se quiser, sabendo que é uma opção arbitrária. Você não pertence a uma raça, mas você apenas decidiu pertencer a ela, como você adere a uma nacionalidade. Se esse propósito prático-moral de atitude não é atendido, os outros não serão. Não existe moral geral. Moral de visa à conduta do indivíduo. Só existe uma moral, que é a do indivíduo para com a sua própria consciência. O resto não existe. Não tem sentido você tomar uma posição quanto ao que você acha que a sociedade inteira deve fazer moralmente. A moral não foi feita para isso. Ela foi feita para orientar a sua conduta. Você é contra a pornografia? Afaste-se dela. Quanto ao seu filho pequeno, tenha autoridade sobre ele para mantê-lo afastado dela. E quanto ao seu vizinho? Sobre ele você não tem poder nenhum. Nada pode ser imoral em si mesmo. Tudo é relativo a quem fez, e por quê fez. A pessoa que necessita, de certo modo, de viver um delírio transsexual para ela reconquistar um pouquinho de sentido vital dentro de uma existência puramente mecânica e tediosa que ela leva, a pessoa tem o direito absoluto a isso. Não se pode ser contra uma coisa dessas. Não faz o menor sentido. O show da Madonna, um strip-tease pornô, eu sou contra, e não vou lá, nem que me paguem, e acho que as pessoas deveriam ser educadas para elas nunca precisarem de ir a esses shows. É só isso. Mas, dizer que esses shows são imorais... Você pode até proibir, por eles serem inconvenientes, perturbarem a sociedade, mas não por eles serem imorais. Não existe imoralidade intrínseca, até porque essa expressão é quase autocontraditória. Só é intrinsecamente imoral aquilo que viola a

natureza das coisas, ou a natureza humana. Aquilo que reduz o homem a um bicho é intrinsecamente imoral. Aquilo que tira a sua liberdade de pensamento, de consciência, é intrinsecamente imoral. A pornografia se torna imoral a partir do instante onde ela adquire direitos e status. Eu não acho imoral um show pornográfico, mas eu acho horrivelmente imoral quando o sujeito, que é garoto de programa, por exemplo, dá entrevistas como se fosse um médico, um fonoaudiólogo, ou filósofo, e todos acham que seja uma profissão respeitável. Isso se torna imoral porque viola a sua liberdade de julgamento, confunde os dados. Na hora que você acha que o sujeito, ao alugar o corpo para atender a fantasia de alguém, aos quais, no fundo, ele detesta e despreza, tenha sua atividade classificada como uma profissão como outra qualquer, você apagou a noção de profissão. Isto não é propriamente uma profissão, mas uma outra coisa. Por exemplo, vamos supor que todas as pessoas se dispusessem a fazer o que fazem os garotos de programa nas suas respectivas camas, acabaria a profissão. Ela não é uma profissão porque ela não requer nenhuma habilidade e nenhum conhecimento. Ela requer apenas uma capacidade orgástica, e às vezes nem isso. Não tem sentido o sujeito ser pago para ele exercer uma função puramente orgânica. Levar isto a sério, e tornar isto imoral, é inverter a ordem do mundo. A base de todo e qualquer princípio moral é a liberdade humana, exercida por um indivíduo. Ou seja, ele tentar julgar livremente as coisas. Eu tenho que conseguir pensar por cima dos meus medos, dos meus desejos, dos meus olhos, e eu tenho um direito humano fundamental, que é o direito à verdade objetiva. Isto é mais importante do que o direito à expressão. É o tipo de moral que se dirige a cada um, é você com você mesmo. Não há quem possa dizer para você, de fora, para você o que é moral, o que é imoral. E eu acredito que exista uma espécie de lei moral universal, mas ela só existe para quem a conhece, e o conhecimento dela somente se revelará na efetiva experiência interior: verdade conhecida, verdade obedecida. Esta moral se tornará obrigatória para você quando você a enxergar. Antes disso você é uma criança. Nós podemos te impedir de fazer certas coisas, não porque sejam imorais, mas sim porque nos incomoda. Neste caso, já não é Moral, é Direito, é jurídico. Para vocês, a partir do momento em que esses conceitos são adquiridos, começa a se tornar uma espécie de obrigação progressiva. Estar consciente disso, e jamais cair dentro dessas armadilhas. Claro que durante uns dez ou quinze anos você poderá cair, mas a pergunta é: quero esta liberdade interior ou não? Esta liberdade interior é a liberdade em relação ao que os antigos chamavam de “as paixões da alma”: medo, ódio, desejo, preconceito, etc. Aos seus preconceitos, e não aos dos outros. Um preconceito é um conceito feito antes do conhecimento da coisa. você nem ouve o sujeito falar e você já o enquadra e fica contra. É terrível você viver preso a esse tipo de coisa.

Preleção XV 13 de fevereiro de 1993

Capítulo II DISCIPLINAS TEORÉTICAS COMO FUNDAMENTO DAS NORAMTIVAS § 13. A discussão em torno ao caráter prático da lógica. Uma lógica prática é um imprescindível postulado de todas as ciências. Kant mesmo adepto, por outro lado, da idéia de uma lógica pura, falou de uma lógica aplicada. A questão na verdade discutida em Kant diz respeito a se a definição da lógica como uma arte toca ao seu caráter essencial. O que se discute é se o ponto de vista prático é o único em que se funda o direito da lógica a ser considerada uma disciplina científica. O essencial na concepção de Kant não consiste em negar o caráter prático da lógica, mas em considerar possível a lógica como ciência plenamente autônoma, nova e puramente teorética, com caráter de disciplina a priori e puramente demonstrativa. Segundo a forma predominante da teoria contrária ( à de Kant ), a redução da lógica ao seu conteúdo teorético conduz a proposições psicológicas e eventualmente gramaticais, isto é, a pequenos setores de ciências distintas e empíricas. Vamos pegar um silogismo, por exemplo, “todo homem é mortal; Sócrates é homem; logo, Sócrates é mortal”, e vocês vão tentar averiguar qual é o princípio do tipo lógico, mas sobretudo do tipo psicológico, sobre o qual você acredita na conclusão. Seja o silogismo genérico: “Todo A é B; todo B é C; logo A é C”. Nós estamos acostumados a raciocinar assim, logicamente, não é? O que nós estamos querendo saber é se existe algum fundamento psicológico daquele resultado; se esse fundamento psicológico tem alguma relação com a estrutura lógica do raciocínio. Ou seja, nós estamos querendo ter a crença nesse silogismo do ponto de vista lógico e do ponto de vista psicológico. Então você tem que perguntar: por quê eu acredito nessa conclusão? O que me impele a crer, e se a coisa que me impele a crer nisso é igual, ou é a mesma coisa que o nexo lógico entre o todo e a parte? Mas, o fundamento lógico dessa crença ainda não foi dado. Porém, é esse fundamento lógico, para nós acreditarmos nele? Qual é a freqüência de eventos psicológicos que se passam dentro de você que te levam a admitir que aquilo que se passam com o todo, deve se passar com a parte? Não quero saber o fundamento, mas qual é a causa disso. Uma primeira hipótese seria porque você precisa acreditar, porque você não tem escapatória. Você é levado por uma necessidade externa. Porém, você diz que se não fosse assim você ficaria louco. Mas o que te impede de ficar louco? Por quê você não pode ficar louco? E por quê você é obrigado a reconhecer a necessidade externa? Por quê você não pode negar? Você pode efetivamente negar, ou não pode? Você nunca fez nada que estivesse acima da tua possibilidade real? Por exemplo, você nunca comprou algo que você não pudesse pagar? Ou nunca tentou pegar um objeto pesado, que tua força não aguentasse? Você nunca negou a tua necessidade externa? Se a sua crença numa conseqüência lógica fosse derivada da constatação de uma necessidade externa, essa crença jamais seria necessária, mas seria contingente. Você poderia acreditar ou não. O elo da necessidade lógica não poderia surgir da sua mente pela experiência que você tem de uma necessidade externa. Em geral, você entende a necessidade externa porque você já acredita na necessidade lógica. Um indivíduo é levado a crer na conseqüência lógica pela constatação de uma necessidade externa; subentende-se de uma necessidade repetida, de uma experiência repetida. Porém, nada te impede de proclamar como possível aquilo que a necessidade externa declara como impossível. A esta objeção você poderia dizer: eu realmente posso violar a necessidade externa, mas não quero fazê-la porque eu quero preservar a minha integridade física, a integridade do organismo. Isto significa que eu tenho uma necessidade lógica impelido por um senso de autoconservação. Toda idéia que nós temos sobre qualquer conversa, sempre corresponde às teorias que já estão em circulação. Mas, ainda poderíamos perguntar: para que você tem que manter a sua integridade? Não há pessoas que se auto-destroem? Então você vê que a conservação da integridade não é uma necessidade. Isto, em si, não é uma razão suficiente para você admitir a conseqüência lógica. Me parece que devem haver razões mais fortes. Vamos ver primeiro as razões de ordem psicológica para ver se por ela nós chegamos a alguma coisa. Se você dissesse que você acredita na conseqüência lógica pela constatação de uma necessidade externa, e que por outro lado você admite a necessidade externa por um senso de auto-conservação, veja onde você chegaria: o senso de autoconservação está presente em umas pessoas e ausente em outras. Isto significa que o reconhecimento de uma necessidade externa

estaria na dependência de uma contingência pessoal. Em última análise, você acreditaria na lógica dependendo da contingência pessoal. Significa que depende de uma mera casualidade. Por exemplo, uma criança pequena tem um senso de auto-conservação extremamente deficiente. As crianças vivem fazendo coisas perigosas. Elas não têm medo das coisas que deveriam ter. Ao passo que, no caso de um animal, como disse São Tomás de Aquino, “a ovelha que jamais viu um lobo, a primeira vez que vê, ela já sabe que ele não é coisa boa”. Num animal você admitiria um instinto de auto-conservação como uma coisa que funciona quase automaticamente. Mas, num ser humano, não se trata de um instinto de auto-conservação, e sim da transmissão de um ato cultural, de uma norma de auto-conservação, de uma espécie de dever de auto-conservação. Isto significa que você reprime na criança não só o que ela faz contra os outros, mas também pelo que ela faz contra si mesma. Para que a auto-conservação funcione é preciso que alguém ensine esse negócio. Por exemplo, o mais elementar instinto de auto-conservação nos impeliria a manter o nosso corpo limpo. Para a criança tomar banho, na maior parte dos casos, você tem que obrigá-la a tomar banho. Ás vezes, temos que forçar a criança a comer! Se o fundamento da crença na conseqüência lógica residisse no reconhecimento da necessidade externa, ou experiência repetida, e se a validade dessa experiência, por sua vez, dependesse de uma mera contingência. Não pode ser por isso que você acredita na conseqüência lógica. Deve ser por outra coisa. Se o próprio senso de auto-conservação pode ser inculcado no ser humano pela educação, sob a forma de um desejo de auto-conservação, quem sabe a crença na conseqüência lógica também não é inculcada, como uma espécie de desejo que você tem? Seria uma espécie de condicionamento, para criar uma espécie de senso de dever, de obrigação. Seria uma outra hipótese. Então, a primeira hipótese é de que as categorias lógicas surgem de experiências repetidas. Esta hipótese pode também ser refutada da seguinte maneira: se você não tem idéia do princípio lógico, como é que você sabe que duas experiências iguais, são iguais? Elas deverão se repetir quantas vezes? Ou você tem o senso da identidade, previamente à experiência, ou então a experiência repetida não lhe parecerá repetida. A segunda hipótese seria a do biologismo -- a tese do Jean Piaget. O senso de integridade lógica, no fundo, é o mesmo senso de integridade do organismo. O quê esses dois sensos têm algo a ver um com o outro? Mas não que o senso de integridade física, de autoconservação, possa servir de fundamento lógico, ou psicológico, da crença na lógica. Que ele não é um princípio lógico, é mais do que evidente, porque a própria idéia de auto-conservação, no momento que você fala auto, já supõe a relação todo-parte, porque eu sou um todo que deseja conservar a integridade das minhas partes. Não quero, por exemplo, perder as minhas memórias, os meus dedos, minhas pernas, etc. Por outro lado, se a auto-conservação não pode servir de fundamento lógico da crença lógica, também não pode ser o seu fundamento psicológico, pelo fato de que nesse caso o reconhecimento de uma necessidade dependeria de uma mera contingência. A terceira hipótese seria sociológica. Não há propriamente um instinto de auto-conservação que sirva de base à crença na lógica, mas existe a transmissão cultural de um senso de obrigação de auto-conservação. Um condicionamento que ensina o indivíduo a se defender. e assim esse ensinamento inculca na mente esse senso de auto-conservação, e através dele o indivíduo percebe a necessidade externa, e ao admitir isso acaba admitindo a crença na lógica. Para que a herança cultural pudesse fundamentar, ou ser causa, do senso de integridade, e este, por sua vez, ser a causa da percepção da necessidade externa, e esta ser a causa na crença da lógica, para que toda essa cadeia fosse válida, é preciso que cada um dos seus membros anteriores fosse válido. Se o senso de integridade não é o fundamento na crença na lógica, então pouco importa de onde vem esse senso. Se ele vem de um instinto, ou da sociedade, em qualquer desses casos, ele não poderia ser, por si mesmo, o fundamento da crença na lógica. Então, a teoria sociológica só complica um pouco mais. Ela só acrescenta um elo causal a mais. Vamos tentar uma outra hipótese: as estruturas lógicas estariam na própria linguagem. Então, quando você aprende a falar, você aprende as estruturas lógicas junto. E como você não consegue falar sem estrutura lógica... O que eu quero saber é, se você começou a pensar logicamente porque aprendeu a língua, ou se aprendeu a língua porque tinha um pensamento lógico? Se eu aprendi a linguagem, me ensinaram a falar, então as frases têm uma estrutura lógica ( sujeito, predicado ,verbo, etc ), e para poder continuar falando eu tenho que admitir a consequencialidade lógica. Então, o comportamento lógico já existe anteriormente ao aprendizado da linguagem. Se você tem capacidade de fazer uma coisa caber dentro da outra, você tem a noção de todo e parte. Noção de homeogêneo: em um prato de sopa, a primeira colherada é de sopa, a segunda não pode ser de suco de laranja. A própria criança sabe disso. Se ela não gosta de sopa, e você dá a primeira colherada, ela não quer mais o resto do prato. E como isto é a própria lógica, a teoria linguística não pode ser também um fundamento à lógica. Uma outra hipótese: os princípios lógicos entraram na sua cabeça na hora que você aprendeu a significação. É a experiência da Marie Hotin(?), que era cega, surda e muda, e aprendeu a se comunicar aos 29 anos de idade. Até lá, vivia como um bicho: tinha que ser alimentada, lavada, etc, e não tinha nenhuma comunicação com ninguém. Até que um dia, a freira que tomava conta dela, tirou a faca da mão da Marie, e esta ficou muito agitada, começou a se debater por causa disso. Daí a freira fez um sinal na mão dela esfregando no dorso da mão da menina, e a Marie fez o mesmo sinal na mão da freira, e a freira entregou a faca. Então, toda a vez que ela queria a faca ela fazia o mesmo sinal. Este foi o primeiro signo que ela aprendeu. Foi o primeiro ato psicológico dela que se referia a um objeto externo. Apesar dela sentir os objetos, não havia uma conexão entre a vida interior dela e estes objetos que a cercavam. Esta conexão foi estabelecida por este signo. Mas, voltando à questão, esta hipótese também pode ser refutada porque ela não passa de uma nova forma da hipótese anterior -- a linguística --, porque as significações pressupõem uma lógica. Bom, a resposta para essa questão é: humanamente falando, não há nenhum motivo para o sujeito acreditar na lógica! Pelo menos até agora não parece haver motivo para acreditar. Se não há nenhum motivo para acreditar, a crença na lógica não é necessária, mas contingente. Pode acontecer, como pode não acontecer. Pode acontecer de que 0,0000...000001% da população não acredite na lógica. Mas, a maioria acredita.

Por outro lado, por quê essa maioria acredita? É por quê Deus quis? Mesmo a hipótese teológica pode ser descartada. Se é uma vontade de Deus, então não é uma vontade constante e absoluta, porque Ele deixa algumas pessoas não acreditarem. Ou seja, nem Deus nos tira dessa. Há muitas crenças que podem ser explicadas; por exemplo, por quê você acredita que o Sol sai todo dia? Porque, de fato, ele sai todo dia há muito tempo, e nada indica que ele vá mudar este ciclo. Por quê você acredita que se um cachorro vier te morder, o melhor é você dar o fora? Porque o seu desejo de auto-conservação quer ser atendido. Essas mesmas causas poderiam fundamentar outras crenças, particulares, mas a crença na validade dos princípios lógicos, em geral, elas não poderiam fundamentar. Por outro lado, todas essas outras crenças, de educação, auto-conservação, necessidade externa, etc, que poderiam servir de fundamento, também dependem da crença nos princípios lógicos. Por quê o homem acredita, confia, em geral? Essa questão poderia ser respondida sem a referência à questão dos princípios lógicos? Será que a hierarquia de gênero e espécie não é um pouco enganosa? A crença dos princípios lógicos não é uma espécie de crença; ela é uma crença diferente de todas as outras, porque ela só serve para produzir mais(?). Não sei por quê o homem crê; só sei que pelos princípios lógicos ele não ia acreditar nisso, nem deixaria de acreditar. O princípio da negação e da afirmação já refuta os princípios lógicos. Portanto, a pergunta sobre a crença jamais poderia ser respondida sem isto aqui. A classificação gramatical nos ilude porque nós usamos a mesma palavra, por exemplo, crença no princípio lógico, e crença em contos de carochinha, crença que o cheque que você recebeu tem fundos; parece que são espécies de crenças, mas acontece que é apenas a mesma palavra. Crença no princípio lógico é uma coisa, e crença em contos da carochinha é outra. Inclusive, porque a própria lógica é um dos motivos de crença. Você acredita numa coisa porque lhe parece lógico, não é? Então, é como se ela fosse uma crença que serve de único fundamento a todas as outras crenças -- é impossível. Dentre os vários fundamentos da possibilidade da crença, um deles é a crença na aceitação dos princípios lógicos. Mas, se nós perguntamos para quê o homem aceita os princípios lógicos, nós vemos que não tem explicação humana, ou mesmo divina. Será que isso já não é um resultado satisfatório? Por quê isto nos inquieta? O caso é que a investigação sobre a causa da aceitação dos princípios lógicos não leva a parte alguma. Portanto, esta investigação é non-sense. A pergunta não faz sentido. Precisamos rejeitar a questão. Não é isso que nós chegamos no fim? Não há causa. O ser humano acredita, quando quer acreditar. Uns acreditam, outros não acreditam; uns acreditam de vez em quando, outros acreditam sempre; uns acreditam profundamente, outros acreditam superficialmente -- não é assim? Na média, nós acreditamos, e com uma certa regularidade. Então, não há uma causa, mas se você deixasse de acreditar nisso, você se sentiria um idiota perfeito. Por outro lado, se tudo o que o homem faz tivesse uma causa que transcende a ele, ele jamais, por si mesmo, seria a causa de nada. Por exemplo, você tem uma causa, que determina uma outra causa, que determina uma outra causa, etc, e no meio dessa corrente você tem um ente, que é um elo dessa corrente, e que também determina outra causa, e assim por diante. Ora, se tudo o que está para diante desse ente provém dele é causa dele, e se essas causas fossem conseqüência de uma causa anterior a esse ser, isso é a mesma coisa que dizer que esse ente não faz nada, ele é apenas um elo lógico, um nexo lógico entre outras causas. Então, esse ente não é um ser causal, ele nada causa; só é causado. Então, ele tem menos poder que, por exemplo, uma parede, porque ela tem uma ação que lhe é própria, por exemplo, a ação de resistir, pois ela se mantém no lugar. Mas, esse ser, supondo que ele não causasse nada, e fosse apenas um elo, ele seria um elo lógico. Seria preciso que ele fosse totalmente destituído de quaisquer traços, propriedades, e portanto não é possível que tudo o que o homem faz tem uma causa fora dele. Aliás, isso não é possível com relação a nenhum ser realmente existente. Existir é poder ser causa de alguma coisa. Voltando à pergunta anterior: quando nós chegamos ao resultado de que a crença nos princípios lógicos não tem causa, por quê todos ficaram perplexos? É aquela piada: um sujeito comprou cinco burros numa feira. No meio do caminho, de volta para casa, ele ficou cansado e montou em um dos burros. Quando ele chegou em casa,chamou a mulher para ver os burros que ele havia comprado. Ainda montado em um dos burros, ele contou cada um deles e, surpreso, disse: “Eu comprei cinco burros, mas aqui só tem quatro!”. E a mulher disse: “Engraçado, eu estou vendo seis!”. A sensação de vazio ante uma coisa que não tem causa, você sente a mesma emoção do sujeito que diz que comprou quatro burros. Então, o único ser que determina que você acredita em princípios lógicos é você mesmo. Nada impede isso. [ Houve o intervalo da aula e parte dos comentários que o Olavo fez não foi gravado porque esqueceram o gravador desligado ] Nesse caso, nós teríamos um elo de necessidade entre o homem e a crença na conseqüência lógica. E por isso nós poderíamos obrigar ao homem a crer na conseqüência lógica. Nesse caso, que diferença haveria entre a sensação da persuasão racional e a coerção? Aí eu estou argumentando, por um lado: primeiro porque não tem causa; em segundo lugar, isto não é possível porque tudo o que acontece com um ser tem uma causa fora dele, e é necessário que ele seja causa de alguma coisa também. Ou seja, nem todos os seres, sob todos os aspectos, podem estar encaixados na lei de um determinismo universal, que os abrange completamente. Porque, se acontecesse isso, todos os seres seriam inócuos, e somente as causas operariam sobre eles. Não existiriam seres, mas somente causas. O primeiro argumento contra o determinismo universal seria este: um determinismo tem que determinar seres. As causas têm que atuar sobre seres que efetivamente existem. Porém, se esses seres, por si mesmos, se reduzem às causas que

atuam sobre eles, então ele não existem funcionalmente, eles são nadas. E um ser incapaz de qualquer ação sobre qualquer outro ser, também não pode sofrer a ação do nada. Esta é a segunda linha de argumento. Ou seja, se de um lado não encontramos nenhuma causa para que o homem creia nos princípios lógicos, e de outro lado, todo ser tem que ser capaz de ser causa de alguma coisa, então talvez seja o homem mesmo a causa. Talvez seja um ato dele, não causado por algo externo. Em favor desta hipótese, ainda restam vários argumentos, dentre os quais destaco o seguinte: se nós soubéssemos qual a causa da crença no princípio lógico, nós, produzindo a causa, poderíamos gerar o efeito mediante um elo de necessidade. Dada a causa,o efeito se seguiria imediatamente. Ou seja, a persuasão lógica se tornaria forçosa. Se assim fosse, que diferença haveria entre a argumentação lógica e a coerção física? No entanto, quando você adere a uma argumentação racional, você adere livremente, porque você aceitou os princípios lógicos dos elos de conseqüência. É você quem aceita. Você não é forçado de fora. Tanto que, mesmo diante de uma argumentação lógica, você pode ficar recalcitrante. Às vezes alguém te dá uma demonstração mais completa e você, mesmo assim, ainda não quer aquela conclusão. Mesmo entendendo a conclusão você ainda pode não querer. Por exemplo, o comprador conpíscuo; ele compra mais do que pode pagar, embora a soma do seu extrato bancário demonstre que não dá para ele fazer isso. Ele está entendendo perfeitamente, no entanto, ele nega. Ou seja, toda e qualquer argumentação racional é negável pela vontade. Se a argumentação racional fosse acompanhada de uma espécie de forçosidade física causal, isso não aconteceria jamais. Entretanto, isso seria mais absurdo ainda, porque se você pode forçar o indivíduo, para quê você vai argumentar? Então, a própria existência da argumentação racional mostra que a sua aceitação não é forçosa realmente. Ela pode ser forçosa, idealmente, no sentido de que não há uma outra. Mas, mesmo nesse caso, o indivíduo pode inventar uma outra, pode supor. aliás, o que me obriga a optar pelo resultado certo? Por quê eu não posso optar pelo resultado errado? Você pode, e de fato muitas vezes na vida é isso que acontece. Dito de outro modo, tudo leva a crer que a aceitação dos princípios lógicos, e portanto da conseqüência lógica, é um ato livre do ser humano. É um ato contingente, onde ele pode ou não fazer. Mas ainda há uma pergunta, meio maligna: por quê que a ausência de causa lhe dá a impressão de vazio, se quem está no meio desse vazio é você mesmo? Não é um pouco o raciocínio dos cinco burros? Ou seja, você não está vendo o que você não está fazendo. Uma concepção do mundo que começasse por abolir da representação do mundo a pessoa daquele que está construindo essa mesma representação, seria manifestamente falsa. É como escrever uma estória que na sua conclusão negasse que a estória foi escrita. É uma espécie de curto-circuito. Por quê as pessoas, em geral, se espantam ante a necessidade imperiosa de reconhecer a existência do sujeito? Por quê que uma visão do mundo lhe pareceria mais real se ela começasse por abolir a sua pessoa? Existe uma confusão entre dois tipos de veracidade, ou de credibilidade, que é o seguinte: nós procuramos o conhecimento objetivo, e dizemos que ele é objetivo se a todas as pessoas as quais esse conhecimento for mostrado, o verem da mesma maneira, e admitirem a veracidade desse conhecimento. Portanto, esse conhecimento não depende da minha subjetividade. Ele não é causado pela minha subjetividade. É a idéia de uma objetividade, como conhecimento, que não é causado pela forma do ser singular. A verdade deve aparecer intersubjetivamente e pode ser compartilhada por vários sujeitos. Porém, uma coisa é você dizer que o conhecimento objetivo é aquele que independe do sujeito, nesse sentido, e outra coisa é você dizer que só é conhecimento objetivo aquele que não tem sujeito nenhum. O conhecimento objetivo é aquele que independe deste ou daquele indivíduo em particular, mas não de todo e qualquer sujeito. Senão, você oferece um mundo que é como ele seria visto por um sujeito inexistente, e não apenas como no outro caso, por um sujeito indeterminado. Na verdade, não seria concebível de maneira alguma, uma verdade inteiramente objetiva, sem o sujeito. Você tem que admitir, ao menos, um sujeito potencial. Por exemplo, vamos supor que existe um mundo onde não há nenhum ser consciente, de espécie alguma, capaz de captar nada. Em primeiro lugar, um mundo assim, jamais existiu porque o mundo é uma coleção de seres articulados entre si, que agem uns sobre os outros, e que, nesse sentido, são subjetivos. Por exemplo, a chuva que cai sobre o solo está agindo sobre o solo. Alguma forma de troca, de câmbio, de interpretação, troca de informações, entre sujeitos sempre existiu,porque senão, não existiria o mundo. Não é apenas uma coleção de seres, mas uma coleção de acontecimentos. Ora, se existe acontecimento é porque um ser age sobre o outro, e de uma maneira qualquer, um participa do outro. O conhecimento não é, senão, uma das muitas maneiras de participação. Portanto, se existe mundo, existe sujeito e objeto. Existem, nesse sentido, um princípio de veracidade, na medida onde há sujeitos e há objetos -- não necessariamente sujeitos humanos conscientes, isso não importa. Por exemplo, mesmo entre os micro-organismos, eles podem se equivocar nas suas relações com os outros. Existe o princípio de veracidade e erro. Todo e qualquer conhecimento do tipo objetivo pode ser objetivo no sentido de ser independente de um sujeito determinado, ou de um grupo determinado de sujeitos, mas não de ser independente de qualquer sujeito. Nós podemos conceber uma verdade absoluta que é independente de qualquer sujeito, no sentido de que ele é independente de quaisquer sujeitos individuais. Quando você fala em verdade universal absoluta, o sujeito está sempre supondo um sujeito universal absoluto que conhece essa verdade. Mesmo nesse caso, seria um sujeito. Um mundo sem sujeito não seria nem verdadeiro nem falso, porque o objeto em si mesmo não é verdadeiro nem falso. Ele é uma potência de veracidade, e uma potência de falsidade. Todo objeto tem um conjunto de aparências que ele emite para os outros. Algumas dessas aparências são informações reais, e outras são informações falsas. A possibilidade de ludibriar o outro, isto está contido em qualquer sujeito. Mesmo, por exemplo, no mundo mineral. Uma pedra tem uma determinada forma, e esta forma emite informações sobre a pedra. Então, todos os seres estão continuamente emitindo informações sobre todos os seres, para todos os seres. Então, uma certa relação que veio com o objeto,

sempre existe, onde quer que exista um mundo. A não ser que fosse um mundo de objetos sem interação, mas daí não é um mundo. O bicho que come uma folha é porque esta folha se parece com uma outra folha que ele está habituado a comer, e ele morre envenenado. Não acontece? Sim. Isto é um exemplo de conhecimento equivocado. Ali existe um sujeito, uma interação, e uma possibilidade de verdade e erro. Vejam, por exemplo, o mimetismo. Os seres se enganam uns aos outros. O jogo da verdade e falsidade, informação e contra-informação, é um mecanismo básico da natureza. Então, a idéia de um mundo totalmente objetivo, sem sujeito, é uma idéia auto-contraditória. Só existe objeto em função de um sujeito. Objeto tem que ser ob-jecto, aquele que está jogado na frente; mas jogado na frente de alguma coisa. Este encontro, esta interação, esta troca de informações, é isto que constitui o mundo. Realmente, nós não podemos dizer que o mundo é apenas uma coleção de objetos, mas de acontecimentos também, porque se não acontece nada ali, ele não existe. O acontecimento pressupõe um sujeito, causas em operação, efeitos que se seguem, portanto, interação. E onde tem interação, você tem sujeito e objeto, seja da ação, seja do conhecimento. Ora, a ação não pode ser equivocada também? A ação não pode visar um objeto errôneo, como no caso do mimetismo? Até as plantas podem se equivocar. Uma planta não pode cometer um erro cognitivo? Ela não pode receber uma informação falsa do ambiente? O girassol, por exemplo, segue o movimento do Sol, mas se eu colocar uma luz muito forte perto dela, ela se enganará e seguirá a luz. No reino mineral existem formações minerais mórbidas errôneas. Elas são resultado de informações errôneas da Terra. São terras defeituosas, mal-formadas. Por quê elas foram mal-formadas? Porque elas receberam informações externas, que são também informações. Algo que se mete na formação internas delas. A teoria da informação em Biologia, é um das coisas mais lindas que foram descobertas no século XX. É um dos grandes avanços da Ciência é a teoria teológica da informação. Ela nos mostra o universo inteiro como composto de seres que estão em constante troca de informações. Portanto, sempre existe um sujeito e um objeto atuante, seja na esfera da ação propriamente dita, seja na esfera puramente cognitiva, que é uma ação retida(?), que é uma possibilidade de ação que não se realiza em parte alguma. É uma ação potencial. Isto significa que todos os seres agem de alguma maneira. Um ser que não tivesse nenhuma possibilidade de agir, nem mesmo passivamente, sobre um outro ( um ser que não tivesse peso, por exemplo ), ou seja, um ser que fosse totalmente destituído da possibilidade de ação sobre um terceiro, também não poderia receber a ação do primeiro. É possível agir sobre um objeto porque ele é alguma coisa, mas se ele é alguma coisa é porque ele emite alguma informação e assim ele já está agindo. Portanto, todo ser, por mais insignificante que seja, ele é um ser causal. Vejam a famosa definição de Vronsk(?), filósofo polonês, “Ser é ter a potência de engendrar efeitos”, e portanto sofrer efeitos também. Isto é uma espécie de complemento da Biologia aristotélica, e aliás Aristóteles só não chegou a essa conclusão porque morreu antes, porque se pensasse um pouco mais ele ia ter que chegar a isso aí. Isto significa que nenhum ser pode ser totalmente explicado pelas causas que atuam sobre ele, porque as causas pressupõem o ser dele. Aquele que não existe não pode sofrer a ação de causa alguma. Então o que existe de estranho que o próprio homem seja a causa de alguma coisa, sem que nada cause, através dele, essa alguma coisa? Dito de outro modo, se até mesmo um fundo de liberdade metafísica você encontra numa pedra, por quê não deveria encontrar algum também no homem? Porque existe essa expectativa de determinismo universal, da parte de pessoas que, no entanto, conscientemente, não acreditam no determinismo universal. Se eu perguntar para vocês se acreditam no determinismo universal, na absoluta fatalidade, que tudo está escrito e prédeterminado, nos seus mínimos detalhes, ou seja, existe a objetividade absoluta, onde nenhum ser é causa de nada, e todos só sofrem impacto, vocês dirão que não acreditam nisso. Mas, se não acreditam nisso,por quê tiveram aquele sentimento de vazio na hora que descobriram que a crença na lógica não tem causa? Não é contraditório? Isto significa que você não acredita conscientemente no determinismo, mas só aceita como conhecimento objetivo o que for totalmente determinístico. Quando nós temos crenças absolutamente incompatíveis, ou seja, a mente ainda não está formada de uma maneira límpida, de maneira que ela possa arcar com todas as conseqüências de suas crenças, então, uma espécie de determinismo implícito está presente em todo nossa sociedade. Porque é a imagem que se tem de que se funciona assim. A Ciência está encarregada de nos dizer as leis subjetivas que presidem o acontecer. Portanto, está encarregada de nos descrever o determinismo. A própria Ciência efetivamente já desistiu de fazer isso há muito tempo. a própria Ciência não acredita em determinismo. Então, a imagem pública que se tem dela é de uma espécie de retrato do determinismo universal, e só acreditamos numa coisa, encontrando uma explicação científica, quando vemos que ela é totalmente independente de qualquer arbítrio ou de qualquer liberdade. Embora, por outro lado, a própria Ciência negue a possibilidade de um determinismo deste tipo. A própria Ciência toda hora tem que fazer um acordo entre determinismo e acaso, acaso e necessidade, acaso e probabilismo. A idéia de um determinismo universal, além de ser absurda em si mesma, ela é totalmente anti-humana. Ela é contra a liberdade de consciência, contra a liberdade humana, ou seja, o homem nada cria, não é um centro criador, mas apenas a vítima inerte de tudo o que se passa em torno. Ninguém gosta de pensar nisso, a respeito de si mesmo, não é? Se as pessoas não gostam disso, ao contrário, na hora delas terem uma sensação de vazio ao ser dito que não há causa, elas deveriam ficar contentes. Por quê existe uma sensação de incomodidade? Essa sensação, não é sem razão; há um fundamento. Essa sensação de incomodidade é porque na hora que você percebe que você é a causa, você percebe que a responsabilidade é inteiramente sua, que não há uma força externa, nem Deus, para dizer para você o que você deve fazer. Daí essa sensação de vazio. Esse vazio é um centro onde está você mesmo. Você está totalmente livre para acreditar nisso ou naquilo, ou não acreditar. Apenas você tem o hábito de crer que você crê. Não quer dizer que você creia sempre, mas em geral você crê, você acredita que crê. Isto significa que crença nos princípios lógicos não é para nós, uma necessidade externa, e não é nem sequer uma conveniência prática quando você a domina na sua totalidade, e daí você sabe empregá-la, e daí ela serve. Uma lógica na qual você crê mas não a domina, aquilo será um mal. No intuito de acertar, de pensar coerentemente, você pensa errado, e é aí que

você se engana. Então, o que tem isso de prático? A quase totalidade dos erros humanos é feita por causa de uma lógica imperfeita. Essa lógica imperfeita não é prática absolutamente, ela é totalmente imprática. Mas, prefere-se essa lógica imperfeita do que lógica nenhuma. Dito de outro modo, para resumir, saltando um monte de etapas, para o homem, a lógica não é uma necessidade externa, ela é um valor. é um valor que ele prefere, pelo qual ele opta, e de certo modo, que ele ama. A educação pode reforçar essa opção, como pode destruí-la. O senso de auto-conservação pode falar em favor dessa opção, se ela já tiver sido tomada, mas pode também falar contra ela. Por exemplo, num caso de lavagem cerebral, influência subliminar, e outros. É o próprio senso de auto-conservação que faz você admitir o absurdo. É para conservar a vida que você admite o ilogismo. Do mesmo modo que uma necessidade externa pode te reforçar essa crença no absurdo. Nenhum deles determina a crença. Ou pode reforçá-la, ou pode atenuá-la, uma vez que ela já existe. E ela já existe sem causa. Pior ainda, essa opção nunca é feita de uma vez para sempre. Ela é feita e refeita continuamente. Se ela é livre, mesmo as suas conseqüências não são fatais. Se você acreditou na integridade lógica, nisso ou naquilo, você pode, em seguida, ser completamente ilógico numa outra coisa. Você pode querer ser lógico num monte de coisas, e absurdo numas tantas outras -- nada te impede. Então, nós não poderíamos pensar de uma maneira ilógica? Poderíamos, e pensamos de fato, mas pelo ponto que nós chegamos até aqui, nós entendemos que a crença nos princípios lógicos é para o homem, um valor, um valor de um discurso coerente. Você não é obrigado a manter um discurso coerente. Às vezes, um discurso coerente pode ir contra os seus interesses, mas às vezes você opta por esse valor. Então, se essa adesão não tem uma causa que a coloca, e se ela é uma ...(?) a um valor, nós poderíamos perguntar que valor é esse, qual o conteúdo desse valor? Aquilo que não tem causa, pode ter motivo. Motivo é uma justificação interna. Mas, uma justificação interna não causa um ato, apenas sublinha o valor desse ato, que no entanto pode ser feito ou não. Por exemplo, quando você vai comprar algo, você pode argumentar pró e contra a compra, mas o teu argumento não faz você comprar nem deixar de comprar. Você decide livremente comprar ou não comprar, pesando os argumentos, portanto, você não está determinado a comprar. Então, poderíamos perguntar: qual é o valor que o homem encara nesse ideal de um discurso coerente? Que perspectivas ele lhe abre, que a incoerência não lhe daria? Porém, veja o que disse o Husserl nesse parágrafo que nós acabamos de ler: ou a lógica será apenas uma técnica, portanto uma ciência prática,ou se for uma ciência teórica, seu conteúdo terá de ser psicológico, gramatical, sociológico, etc. Por isso mesmo que eu lhes perguntei se vocês conseguirem encontrar um fundamento psicológico, sociológico, da crença no princípio lógico. Eu estou preparando vocês para a discussão que ele vai fazer do psicologismo. O psicologismo é uma tendência filosófica dominante durante mais de cem anos, e até hoje é muito influente subliminarmente, segundo a qual a validade dos princípios lógicos advém de causas psicológicas, gramaticais, sociológicas, etc. Dito de outro modo, a lógica seria uma parte da Psicologia, Sociologia, etc. Por exemplo, a escola sociológica, muito influente, fundada por Durkheimer, até hoje acredita que as categorias lógicas provém da estrutura social interiorizada. Ou seja, ao assumir que existe uma analogia entre as estruturas lógicas e as estruturas sociais, transforma-se uma analogia numa explicação causal, em seguida transforma-se a explicação causal numa fundamentação lógica. Isto está muito destorcido. Todo o conjunto de negações à lógica pura, Husserl chama de psicologismo, que é aquele que vai remeter a causa e, implicitamente, a validade dos princípios lógicos a fatores extra-lógicos, ou seja, a fatores reais. O que nós dissemos aqui era que não existe nenhuma causa real, mas talvez possa haver uma causa ideal que seria um valor. Mas, um valor não chega a ser uma causa, ele é apenas uma justificação. Ou seja, a validade dos princípios lógicos não pode depender de nada real. Independe do real, eles têm que ser válidos. Mesmo aqueles que distinguem o que é causa e o que é fundamento, mesmo eles acabam misturando as coisas. Eles não têm outra saída: ou eles vão para a lógica pura, que é uma ciência meramente a priori, totalmente ideal, que fala das relações e verdades possíveis, e que não tem absolutamente nada que ver, não tem nenhum fundamento, causa, na experiência real humana, que não é causada por nada, é apenas um conjunto de esquemas das relações e verdades possíveis, encaradas como um sistema íntegro e coerente, a qual a adesão é feita somente pelo livre arbítrio humano; ou então, nós teremos que aderir a algumas formas de psicologismo, que são todas estas que nós vimos aqui. Não é preciso lembrar que o velho Kant, que era o grande adepto da lógica pura, é também, de todos os filósofos do Ocidente, o que mais enfatizou a idéia da liberdade humana. Kant era contra -- até -- você provar que Deus existe. Ele dizia que a prova objetiva da existência de Deus seria a suma blasfêmia, porque suprimiria a liberdade humana. A existência de Deus não pode ser matéria de ciência no sentido objetivo, porque se pudesse, você seria obrigado a engolir esse Deus, como você tem que engolir o real empírico. Então, Deus se relacionaria com os homens do mesmo jeito que se relaciona com as pedras, porque Ele coloca lá umas leis cosmológicas, e as pedras se movem de acordo com isso. Então, não seria um Deus do homem, seria um Deus para o homem. Esse mesmo indivíduo que tanto enfatizou a liberdade humana, é também o mesmo defensor da lógica pura. Então, pegando a conexão entre essas duas coisas, por tudo o que eu falei hoje, a adesão aos princípios lógicos puros é um ato livre do ser humano, e nada pode obrigá-lo. Sendo um ato livre, nunca é um ato definitivo, é uma opção reiterada. E se é assim, é porque existe então efetivamente a liberdade humana. E se existe a liberdade humana, o conteúdo das crenças do homem jamais está pré-determinado. Pode ser influenciado, ou reforçado pela experiência, mas não totalmente determinado desde fora. Então, a ênfase aqui é colocar no sujeito como indivíduo cognoscente e livre. Porém, ele se defronta com um mundo que não foi ele quem fez, e desse mundo faz parte o seu próprio corpo, e grande parte de sua psique. Ou seja, a minha liberdade se defronta com uma infinidade de determinações externas e internas. É uma liberdade muito limitada, mas nem por isso mesmo real nos seus próprios termos. O homem é um ser livre, mas que vive na miséria e na sujeição parcial de suas determinações.

Essa é a imagem do homem, que tem Kant, e ao qual nesse aspecto, Husserl adere, e que eu também estou aderindo aqui, formalmente. Ou seja, de que o conhecimento no sentido lógico, a construção do mundo do conhecimento coerente era uma livre opção do homem, que ele não precisava fazer absolutamente, nem por motivos práticos, e que pode ser até conveniente em certos momentos, ou inconveniente em outros. Sendo assim, um dos sentidos da educação seria a de reiterar no homem essa escolha contínua pelo discurso coerente, que pode ser compartilhado por todos os homens, uma vez que o entenda, e que, admitindo os princípios lógicos, conforme ouviam o restante do discurso. Essa opção é o que Eric Weil chama de “o contrário da violência”. Então, o mundo da determinação externa seria o mundo da violência, e o mundo da livre adesão aos princípios lógicos e suas conseqüências, seria o mundo da Razão.

Preleção XVI 17 de março de 1993

( sem correção do Prof. Olavo de Carvalho ) Capítulo II DISCIPLINAS TEORÉTICAS COMO FUNDAMENTO DAS NORMATIVAS

§13. A discussão em torno ao caráter prático da lógica. Uma lógica prática é um imprescindível postulado de todas as ciências. Kant mesmo adepto, por outro lado, da idéia de uma lógica pura, falou de uma lógica aplicada. A questão na verdade discutida em Kant diz respeito a se a definição da lógica como uma arte toca ao seu caráter essencial. O que se discute é se o ponto de vista prático é o único em que se funda o direito da lógica a ser considerada uma disciplina científica. O essencial na concepção de Kant não consiste em negar o caráter prático da lógica, mas em considerar possível a lógica como ciência plenamente autônoma, nova e puramente teórica, com caráter de disciplina a priori e puramente demonstrativa. Segundo a forma predominante da teoria contrária (a de Kant), a redução da lógica ao seu conteúdo teorético conduz a proposições psicológicas e eventualmente gramaticais, isto é, a pequenos setores de ciências distintas e empíricas. Segundo essa idéia, a lógica seria constituída de uma série de preceitos, normas e regras de ordem prática, cujo único conteúdo teorético seriam as leis psicológicas que expressam o funcionamento do real através da mente. É exatamente o contrário do que pretende o Kant que diz que existe uma lógica que tem uma parte teórica própria. É uma teoria lógica que nada tem a ver com a descrição ou as teorias psicológicas sobre o funcionamento real do pensamento. A lógica, segundo essa orientação do Kant, e que é a do próprio Husserl, trataria das leis ideais do pensamento, e não das leis reais. A dúvida aqui é: se a lógica é uma ciência teórica própria, ou se ela é uma ciência prática, cujo único conteúdo teorético possível fosse a psicologia. [Olavo dá um salto para a página 14 do texto] A objeção de que se trata de uma restauração da lógica aristotélico-escolástico, sobre cujo escasso valor a história pronunciou seu juízo, não deve inquietar-nos. Talvez a lógica antiga fosse somente uma realização imperfeita e turva da idéia dessa lógica pura. É também questionável se o desprezo pela lógica tradicional não é uma injustificada repercussão das emoções do Renascimento, cujos motivos já não podem tocar-nos hoje. A luta contra a ciência escolástica foi, com freqüência, irrazoável, no fundo; dirigia-se antes de tudo contra a lógica. Mas, o fato de que a lógica formal tomasse o caráter de uma falsa metodologia nas mãos dos escolásticos (sobretudo do período de decadência) só prova que talvez faltasse a estes uma justa compreensão filosófica da ciência lógica e que por isto a utilização prática da mesma seguia caminhos errados, O que ele queria dizer com isso? Será que os escolásticos não conheciam bem a lógica de Aristóteles? O que ele quer dizer com "a justa compreensão filosófica"? Qual é a diferença entre você conhecer a lógica e ter uma compreensão filosófica dessa mesma lógica? O que é a compreensão filosófica de alguma coisa? Qual é a diferença entre a compreensão de alguma coisa, e a compreensão filosófica? Você pode fazer o conceito de alguma coisa relacionar-se com tudo o que está em torno sem ser, propriamente, uma compreensão filosófica. O que caracteriza profundamente a compreensão filosófica? O conteúdo da Ciência lógica pode ser um só, tanto para o sujeito que a compreende filosoficamente, quanto para o que não a compreende. Qual é a diferença? O sujeito que não tem uma compreensão filosófica, não quer dizer que ele não compreenda. Ele compreende de alguma maneira, mas, não, filosoficamente. não tem nada a ver com a origem, ou com o conhecimento, porque ele está falando do modo de compreensão. É um modo específico de compreensão que nós denominamos de filosófico. P.e., vocês estão compreendendo a minha aula, até o momento? Parece que sim, mas não é uma compreensão filosófica, necessariamente. Aliás, vocês não podem ter nunca uma compreensão filosófica de alguma coisa que você acabou de ouvir pela primeira vez. Esta é a primeira característica: a compreensão filosófica é reflexiva. não é a compreensão imediata. Mas, ainda

tem mais uma característica. Vamos supor uma coisa que você conheça muito bem, que você tenha estudado a vida inteira. O que é necessário para que o conhecimento que você tem disso aí seja uma compreensão filosófica? Qual é o método filosófico por excelência? É a dialética. E o que a dialética faz? Ela faz a contradição? E se a coisa, aparentemente, não tem contradição em si, internamente? compreensão interna, é compreensão lógica. Mas, podem haver outros tipos de contradições, tão internas. A compreensão filosófica compara com o ideal. Esta é a outra característica. Os escolásticos tinham uma compreensão filosófica, porque eles eram filósofos, mas com relação à lógica, diz Husserl que eles não tiveram. Eles aprofundaram a Ciência da Lógica enquanto Ciência, mas ainda falta um ponto fundamental. Segundo Aristóteles o conhecimento começa com o quê? Ele começa com o espanto! Uma compreensão de qualquer coisa se torna filosófica a partir do momento em que se tem uma compreensão da problemática daquilo, em face de um determinado ideal. Tudo parece carente de fundamento para uma compreensão filosófica. O que caracteriza a compreensão filosófica não é a busca; a busca é a tarefa filosófica. É uma compreensão de que aquele conhecimento é insuficiente com relação aos seus fundamentos e que aquele conhecimento não é o que ele pretende ser. Ou, ainda, a consciência de uma defasagem da pretensão e a realidade, da pretensão e os atos. Ter uma consciência de problematicidade e uma consciência de contradição. Sempre que você se contente com um discurso, ou possuir e utilizar um conhecimento, tem que fazer essa ...(?)... filosófica. (Bryan Rice(?)), disse o seguinte: "há duas maneiras simples de evitar todas as complicações dialéticas. Uma é o procedimento fácil: não pensar. A outra, é uma via prudente: não confessar, absolutamente. Os filósofos desprezam ambas essas maneira e tratam de confessar suas contradições e viver através delas e, desse modo, se for possível, superá-las." É claro que essa não é a perspectiva de nenhum conhecimento, nem científico, nem prático, nem teórico, nem coisa alguma. Porque, qualquer conhecimento, é um conhecimento pré-determinado. No momento em que você recorta o campo, você já não questiona mais o próprio recorte. Isso é condição sine qua non, senão você não vai conhecer nada. Portanto, para ser Ciência significa deixar problemas de lado. Existe um elemento de decisão e de convencionalidade, no recorte do campo, e dos problemas de qualquer conhecimento científico ou técnico. Sendo assim, é inevitável que esses conhecimentos apresentem contradições, ou com a experiência, ou consigo mesmos, ou com um outro conhecimento. Porém, o indivíduo que se dedica a aquela Ciência em particular, para ele, essas contradições não interessam. Ele segue em frente até que não seja mais possível. Até que ele não consiga obter mais conhecimento por aquela via. Porém, no momento do recorte, quantas perguntas você não tem que abandonar... Você fica com duas ou três perguntas. Então, segue-se a investigação dessas duas ou três perguntas, até que, mais à frente, nós percebemos que a investigação não pode mais ir para frente, a não ser que se retorne a aquelas perguntas abandonadas. Acontece que isso pode acontecer com um lapso de 100, 200, 300, 1000 ou 2000 anos, e daí, você já não lembra mais qual era a dúvida. O ponto de vista científico é sempre linear, seguir em frente, dentro de uma determinada linha de investigação, enquanto ela lhe parecer profícua. É claro que a investigação científica requer o abandono da crítica filosófica por algum tempo, provisoriamente, até que as contradições apareçam outra vez. Isso acontece quando, p.e., partindo de determinadas definições, principalmente científicas, que você colocou no começo, você chegue a conclusões que desmentem, fatalmente, esses mesmos princípios. P.e., parta de um conceito físico, de que matéria é uma coisa que ocupa lugar no espaço. Partindo daí, e desenvolvendo investigações ao longo de séculos, você chega, no fim, a descobrir um tipo de coisa que não é nada além de matéria e que parece não ocupar lugar nenhum, então, você tem um "abacaxi" nas suas mãos. Porém, a Ciência só percebe isso no fim, por absoluta impossibilidade de prosseguir naquela direção. Mas, a compreensão filosófica consistem em ver a possibilidade dessas contradições já no começo, e na fixação dos princípios. Por isso não é errada a imagem de que a investigação científica vai para a frente e a investigação filosófica vai para trás. Ela vai no sentido do fundamento. Ao invés de aumentar o edifício, ela aprofunda a sua base. A fuga das contradições é uma condição sine qua non para a ação prática. A ação prática é, ela mesma, a superação de uma contradição em particular: a contradição entre a vontade humana, e as condições estabelecidas. Qualquer ação prática é você fazer alguma coisa que não existia antes. Mudar uma situação. Do mesmo modo, a investigação científica é a superação de determinadas contradições já definidas de antemão. Portanto, o campo de contradições que existe, tanto no conhecimento científico teorético, quanto no prático, é um campo já delimitado, mais ou menos convencionalmente. Delimitado, ou por efeito de uma exigência prática, ou de uma decisão humana. Porém, a consciência filosófica consiste em buscar o fundamento absoluto do conhecimento. Portanto, nada está completamente fundamentado, nada é suficientemente fundamentado. A consciência filosófica é a consciência permanente das contradições. Do mesmo modo que nós podemos dizer que existe um avanço científico quando o número de respostas obtidas pelas investigações vai sendo aumentado, a coleção de verdades adquiridas vai aumentando, nós podemos dizer que houve um progresso filosófico quando foi limitado o número de contradições possíveis. Portanto, a Filosofia lida mais com a possibilidade do conhecimento do que com o próprio conhecimento. Tornar o conhecimento possível, viável, e não propriamente realizável. Nesse sentido, nós vemos que os escolásticos não tinham uma compreensão filosófica da Lógica, porque ela lhes parecia um conhecimento que não tinha problema algum. Aliás, essa idéia é a mesma que muitos tem até hoje. Eu me lembro quando nós começamos a ler o Husserl, nessa aula, e algumas pessoas ficaram espantadas de ver que a

Ciência da Lógica podia estar numa tal bagunça. Mas, ninguém sabe o que, com relação à Lógica, cada um fala uma coisa. Então, isso é completamente ilógico e, lamentavelmente, é assim. O próprio Kant, que é o inventor da Filosofia Crítica, o que ele diz logo no começo da crítica em relação à Lógica? Que ela é uma Ciência que chegou à sua perfeição, que ela está num caminho seguro, e não tem mais nada que se mexer ali. Ou seja, passaramse 100 anos entre a comunicação da crítica à razão pura, e isso que Husserl escreve, para você ver que ...(?)... Onde não haveria parecer mais contradição, onde parecia haver um ponto científico delimitado corretamente, parecendo que sua delimitação correspondia à realidade e, portanto, se houvesse algum progresso, esse seria quantitativo, dentro da mesma linha de investigação, de repente, você vê que todos os fundamentos parecem estar oscilantes. Primeiro, você não sabe se isso é uma regra de conduta, que diz o que você deve fazer, ou se é uma teoria que diz o que está, de fato, acontecendo, então, você está perdido, não é? Me parece que Husserl está muito certo quando diz que não se tem uma compreensão filosófica da Lógica. Até que surgissem esses debates, ninguém levantou o problema. O problema surge quando John Stuart Mill lança a sua Lógica, na qual ele diz que, as leis da Lógica tem um fundamento psicológico. Até então, ninguém havia perguntado qual é o fundamento das leis da Lógica. Nem mesmo Aristóteles. Ele apenas insinua que a Lógica é uma espécie de Ontologia. Então, ninguém percebeu esse problema porque ninguém tinha uma compreensão filosófica daquilo. Dizer que uma coisa não tem fundamento conhecido, não quer dizer que ela não funcione. Muitas coisas que funcionam, na prática, você não sabe o fundamento. A máquina a vapor é um exemplo disso. Ela funcionava, mas não pelos motivos que seu inventor supunha. P.e., quantos aqui conhecem, precisamente, a teoria da eletricidade? Por quê a luz acende quando você aperta o botão? Ou seja, quantos, dos que sabem do processo todo, sabem, a cada um dos conceitos que está usando, qual é a realidade correspondente, e sabe a eficácia real desses conceitos? Na hora que você fala em elétrons, já complicou tudo. Elétron, é um nome que você dá a um efeito de alguma coisa que você desconhece. Para mim, elétron é um conceito como o de UFO. É um efeito, um fenômeno, que acontece, e que você, não sabendo o que é, você o designa com um nome. Me parece que todos os conceitos da Física Atômica, do primeiro até o último, são todos assim. A rigor, nem o físico atômico sabe direito o que esse negócio é. Então, a teoria de que a eletricidade é um monte de anãozinhos circulando dentro de um fio, me parece tão respeitável quanto qualquer outra que me apresentem. Se você espremer a teoria dos elétrons, você vai ver que os conceitos de base, não correspondem a coisas reais. São nomes de efeitos. Você supor que exista uma força que você chama de eletricidade. Essa força se manifesta sob várias formas: é essa força que faz você tomar um choque elétrico; é essa força que produz um raio; ela também está presente no seu corpo, etc. Ela tem muitas manifestações, mas você não conhece a sua natureza. Porém, você sabe em que condições ela se manifesta em alguns canais, e em que condições ela se manifesta em outros canais. Então, você sabe dirigir, de certo modo, a produção do efeito, mas você não sabe o que ela é. Foi justamente tentando responder o que é essa eletricidade que os cientistas chegaram à teoria atômica. Porém, antes da teoria atômica, já não existiam máquinas movidas a eletricidade? Então, você já havia chegado a um domínio do fenômeno que, de certo modo, você não tinha a menor idéia dele. No momento em que você diz que são átomos, e os elétrons saltam de órbita em órbita, e vão colocando um cadeia de efeitos, na verdade, não melhorou em nada. Isto, porque, eletricidade é o nome de um conjunto de efeitos que você supunha ligados a uma causa única, cuja natureza você desconhecia. Elétron é exatamente a mesma coisa. O que interessa é saber se aquilo corresponde a uma substância determinada, a um ente determinado, ou se é um efeito, ao qual você apenas dá um nome que o unificasse. Isto é mais ou menos como a opinião pública. Ela é um ente, uma coisa? não. Ela é uma manifestação de uma infinidade de causas que você não consegue, nem de longe, delinear. Elétrons, átomos, partículas sub-atômicas, são conceitos desse tipo. não é como, p.e., em Fisiologia, o conceito de circulação do sangue. você sabe exatamente o que é sangue. Você não é perfeitamente capaz de distinguir sangue, de uma outra coisa? Em Geometria, p.e., o quadrado é um conceito perfeitamente delimitado. Ele não é um nome vago que você dá a uma constelação de efeitos. Então, nem todos os conceitos científicos são igualmente fundamentados. Mais ainda, para que as pesquisas prossigam e dêem frutos, eles não precisam ser fundamentados. Se você fosse esperar para ter todos os conceitos fundamentados, não teria nem iniciado as pesquisas. Então, todas as Ciências caminham meio no claro, meio no escuro. No instante em que você sabe o suficiente para dar um nome unificado a uma constelação de fenômenos, que você denomina eletricidade, claro que você subiu um grau no processo abstrativo. Você já sabe que a causa que está por trás do raio, e

do que se passa no fio, é mais ou menos a mesma coisa. Você conseguiu unificar os fenômenos num conceito comum, mas, você não sabe qual é realmente a natureza desse conceito. Vamos supor um outro exemplo: Várias pessoas aparecem mortas nas mesmas circunstâncias. Eram todas moças jovens, e foram degoladas. Então, você descobre que todos aqueles crimes foram de autoria do mesmo assassino, só que você não sabe quem é ele. É a mesma coisa. Na Física Mecânica, você lida com coisas que você sabe o que são. Entretanto, nenhuma Ciência tem jamais os seus conceitos arrumadinhos. Se tivessem, então, acabou a Ciência, porque ela se fechou dentro de um esquema explicativo final, e não precisa mais investigar. Se ainda existe investigação em Física, Química, etc., é justamente porque há muita coisa que não está clara. A opinião popular imagina que todos os conceitos estão determinados pelas Ciências, e que cada conceito corresponde a uma realidade determinada. Se você fala em neutrino, um garoto de ginásio acredita que o neutrino é uma coisa, é um ente. Buraco negro, p.e., é um nome que você dá a uma coisa que acontece. não é o nome de um lugar. Acreditar em neutrino, e acreditar em duende, é mais ou menos a mesma coisa. Você acredita que exista algum tipo de força que faça, p.e., as plantas crescerem? Por quê a seiva sobe, contrariando a lei da gravidade? Isto é o efeito de uma força. Essa força você denomina de duende. O duende vai lá e puxa a seiva para cima. É exatamente pelo mesmo processo que se inventa o conceito de elétron, e se inventa o conceito de duende. Toda explicação inicial é mágica. Se você dá um nome a um ente, cuja presença você supõe por trás de um conjunto de fenômenos, isso aí é, evidentemente, mágico. Mas, se não for assim, a Ciência não vai para frente. Isso é exatamente como em Álgebra: quando você não sabe o que é, você denomina de "x", e continua raciocinando. Pode ser que esse x não seja um número, mas, p.e., uma equação. Por trás daquele x, existem um monte de outros x que você também desconhece. O duende, nesse sentido, é um sinal algébrico também; é um algo. Ou seja, algo faz a seiva da planta, subir. Partindo do princípio de que não existe efeito sem causa, então, algo deve estar puxando, ou empurrando, a seiva. A única diferença entre conceito mágico e o conceito científico, é que o conceito mágico é feito com a pretensão de ser terminal, e o conceito científico é feito, propositalmente, como um sinal algébrico para ser corrigido posteriormente. A Ciência pode, mais tarde, trocar o conceito de elétron, por um outro conceito melhor. Entretanto, a fantasia não pode trocar o conceito de duende. Num mundo mitológico, quando você trocar um conceito, cai tudo. Acontece que o número de pessoas interessadas na solução dos problemas práticos, já é muito pequeno. A maior parte prefere que os outros resolvam os problemas práticos. Então, há uma parte dos seres humanos que sabe que existem os problemas práticos, p.e., nós precisamos comer, e a comida não se faz sozinha, então, eu tenho que trabalhar em alimentos. Dessa parte, há uma parte que se interessa também, não apenas na solução prática, mas também, como é que se resolvem os problemas práticos, em geral. Então, eles têm o interesse em problemas técnicos. Então, eles não apenas querem saber como eles ganham dinheiro, mas, como se ganha dinheiro nessa sociedade. O indivíduo que está procurando um emprego, ele não está interessado no problema econômico, em geral. Isto não é um problema técnico. É um problema exclusivamente prático, dele. Desses que se interessam pelo problema técnico, há uma parte menor que se interessa em que esse conhecimento tenha uma estrutura científica. E, desses, tem uma parte, menor ainda, que se interessa que essa estrutura científica seja fundamentada. No fundo, se resume a uma meia dúzia que carrega tudo nas costas. A Ciência tanto pode avançar indefinidamente, de descoberta, em descoberta, quanto pode regredir, indefinidamente, na busca de fundamentos. E esse movimento é uma espécie de pulsação. A história da Ciência é uma pulsação. Ela vai para frente até que chega a contradições insolúveis e, aí, tem que voltar a investigar os fundamentos, novamente. A idéia que existia até uns 20 anos atrás de que as Ciências se tornaram independentes da Filosofia, a partir da Renascença, é uma idéia baseada num ciclo histórico que representa apenas uma dessas pulsações. Quando chegou ao nosso século, as Ciências encontraram ...(?)..., então, elas começaram a repor as questões fundamentais, e voltaram para dentro da Filosofia. [Foi feito o intervalo e a fita pulou uma parte da aula, porque o gravador não foi ligado] §14. O conceito de uma ciência normativa. O princípio que lhe dá unidade Começamos por assentar uma proposição de que toda disciplina normativa, e igualmente toda disciplina prática, repousa sobre uma ou várias disciplinas teoréticas, na medida em que suas regras devam possuir um conteúdo teorético.

A disciplina normativa, embora esteja subentendida na disciplina prática, não contém a prática. P.e., em termos de julgamentos éticos-morais, quantas vezes você não sabe o que é o certo e, no entanto, não consegue fazer isso? Então, você tem a norma, mas não tem a técnica. Consideremos o conceito de ciência normativa em sua relação com o de ciência teorética. As leis da primeira expressam o que deve ser; as da segunda, o que é. Pergunta-se: quê se quer dizer com esse deve ser oposto ao puro e simples ser? "Um guerreiro deve ser valente" significa mais propriamente: só um guerreiro valente é um "bom" guerreiro. "Um homem deve amar o próximo" quer dizer que quem não o faça não é um homem "bom". Em todos estes casos fazemos com que a nossa valoração positiva, a concessão de um predicado de valor positivo, dependa do cumprimento de uma condição, cujo não cumprimento traz consigo o predicado negativo correspondente. Toda norma implica a idéia de um bem. Em princípio, qualquer norma contém dentro de si a exclusão da norma contrária. Qualquer obrigação de fazer alguma coisa, é a obrigação de se abster de fazer o contrário. Os enunciados negativos do dever não devem interpretar-se como negações dos afirmativos correspondentes. "Um guerreiro não deve ser covarde" não significa que seja falso que um guerreiro deva ser covarde, mas que um guerreiro covarde é um mau guerreiro. Isto tem uma sutileza. "É falso que um guerreiro seja um covarde", não é mais uma posição normativa; isto é uma proposição teorética; isto se refere ao verdadeiro e falso. Portanto, uma proposição normativa negativa, não implica a falsidade do seu conteúdo. Implica apenas a negação da norma contrária. "Um guerreiro deve ser valente" e, "Um guerreiro não deve ser covarde", como é que, daí, você vai deduzir o que é um guerreiro? É conseqüência lógico-formal disso que o dever e o não se excluam; e o mesmo cabe dizer do princípio de que os juízos sobre um dever não implicam nenhuma afirmação sobre um ser correspondente. Ao estar enunciado um dever, desse dever, você nada pode deduzir quanto ao ser a que ele se refere. Devemos incluir aqui além das proposições com "deve" ou "tem de", que dão na mesma também outras proposições como: "para que um A seja um bom A, basta (ou não basta) que seja B". Então, só existem dois tipos de fórmulas de juízos normativos: 1) quando o juízo é construído com Deve, Tem de, Must, Soll, Il faut, dort; tudo isso são formas da mesma idéia. Ou seja, a necessidade de que uma determinada condição seja cumprida. 2) Para que tal coisa seja isto ou aquilo, basta que tal ou qual condição seja cumprida. Aqui está incluída a idéia de suficiência. Enquanto as proposições anteriores concerniam a condições necessárias, nestas se trata das condições suficientes. Outras expressarão ao mesmo tempo condições necessárias e suficientes. Com isto esgotamos as formas essenciais das proposições normativas. Vemos que toda proposição normativa supõe certa classe de valoração (apreciação) num sentido determinado e com relação a certa classe de objetos. Um conjunto, um sistema de proposições, implica em, primeiro, uma seleção de uma certa classe de objetos. Dessa classe você vai ver quais são os valores que são pertinentes (bom, mau). Desses valores é que você vai construir as proposições, das quais, umas serão na base do necessário, e outras, na base do suficiente. Cada um deles no sentido do positivo e negativo. Isto aqui é um sistema normativo. Cada classe de objetos admite um certo conjunto de valores que são pertinentes, e há outros valores que são totalmente impertinentes, que não tem nada que ver com aquilo. P.e., vamos supor que se trate de comidas: as comidas poderiam ter um gosto agradável, e ter um gosto desagradável.

Sob um outro aspecto, considerá-las não enquanto alimento, mas, enquanto mercadoria, elas poderiam ser caras ou baratas. A comida em si, enquanto comida, não é cara ou barata. Como mercadoria, sim. O que você determinaria como caro ou barato? Deve haver um parâmetro qualquer. Na definição do valor, você teria que estatuir um critério qualquer, que seria teorético. Ele mesmo não faz parte do sistema normativo. O que é essencial é que você tenha uma classe de objetos, um conjunto de valores que define para o que aquele conjunto será considerado, bom ou mau, e que você, em seguida, expresse esses valores, positivos ou negativos, sob a forma de proposições, que digam quando você considerará bom ou mau, tal ou qual objeto, no sentido que a palavra bom ou mau adquire com relação aos valores pertinentes a essa classe de objetos. Inversamente, se, sobre a base de uma certa valoração geral, foi estabelecido um par de predicados de valor para a classe correspondente, fica estabelecida a possibilidade de pronunciar juízos normativos. Claro, se você define um determinado valor, e com relação a esse desempenho, um máximo ou um mínimo, um bom ou um mau, então, a partir daí, você pode enunciar juízos normativos. Conceito de juízo normativo: chama-se normativa toda proposição que, com referência a uma valoração geral básica e ao conteúdo do correspondente par de predicados de valor, determinado por essa valoração, expressas quaisquer condições necessárias, suficientes, ou necessárias e suficientes, para a posse de um dos referidos predicados. Uma vez que tenhamos chegado a estabelecer uma distinção entre "bom" e "mau" em determinado sentido e por isto em determinada esfera, interessa- nos naturalmente averiguar quais circunstâncias, quais qualidades externas ou internas garantem ou não a bondade ou a maldade no mencionado sentido. Ou seja, em que condições um determinado objeto será considerado bom ou mau, naquele sentido. Em que condições, p.e., uma comida é admitida como saborosa, que um procedimento é admitido como imoral, um quadro é admitido como belo ou feio, etc. Quando falamos de bom e mau costumamos distinguir também, em valoração comparativa, o melhor e ótimo do pior e péssimo. Portanto, todas essas proposições podem ser absolutas ou relativas. Elas podem falar do bom e do mau, ou podem falar do melhor e do pior. Isto é a estrutura magna de qualquer sistema normativo que exista no mundo. Desde os 10 Mandamentos, até o regulamento do Flamengo, o regulamento das escolas, etc. Suscitam-se, pois, análogas questões normativas com relação aos predicados relativos de valor que com relação aos absolutos. Que questões? Quais são as condições necessárias e quais são as condições suficientes. Quando consideramos pior, ou quando consideramos melhor. A totalidade destas normas forma evidentemente um grupo cerrado, definido pela valoração fundamental. A proposição normativa, que exige em geral dos objetos da esfera em questão que satisfaçam na maior medida possível às notas constitutivas do predicado positivo de valor, ocupa uma posição preeminente e pode designar-se como norma fundamental. Se nós estivéssemos falando, p.e., sobre comida, o que significa o sabor agradável em sentido máximo? Como é que nós poderíamos conceber o máximo de perfeição possível, no sentido gustativo? Isso seria chamado a norma fundamental. A norma fundamental seria, simplesmente, a expressão em termos de proposição, do valor fundamental. Todo e qualquer sistema normativo implica uma norma fundamental, mas não quer dizer que essa norma fundamental esteja explícita. Este papel é representado, por exemplo, pelo imperativo categórico na ética de Kant; igualmente pelo princípio da "maior felicidade possível para o maior número" na dos utilitários (ou pelo primeiro mandamento da Bíblia). O que é imperativo categórico? Kant disse: você deve agir de tal maneira que qualquer outro ser humano, colocado na sua posição, naquela situação determinada, estivesse moralmente obrigado a agir do mesmo modo. Ou seja, uma ação, para o Kant, é boa, quando ela obedece a um princípio de obrigação universal. ...(?)... chama de a Ética Formal.

Ele não diz, p.e., "bom é você amar a Deus", ou "bom é você amar o próximo", não é um princípio que indica um valor determinado. É apenas um princípio formal. Ele não disse qual é o conteúdo. Segundo o conteúdo do bem aplicado, a ação só é boa, se ela obedecer a esse princípio da obrigatoriedade universal. Isso é o que ele chama de imperativo categórico. Todas as Éticas que surgiram, são ditas Éticas Materiais, porque elas indicam um bem determinado. P.e., Aristóteles toma como um bem determinado o cumprimento da finalidade da vida humana: o ser humano é um bicho que está colocado como um animal racional, e o objetivo dele é evoluir no sentido da racionalidade do conhecimento. Portanto, a vida tem uma finalidade espiritual. Bom é o que concorre nesse sentido. Mau é o que se opõe. Ele indicou um valor material, determinado. Nós poderíamos fazer um novo princípio ético qualquer, p.e., suponha uma ética socialista, comunista, onde a finalidade é você realizar um processo histórico. O homem é um ser essencialmente histórico, e está aí para fazer história. A História consiste na sucessão das formas de dominação dos meios de produção ( comunidade primitiva - feudalismo - capitalismo - socialismo). Então, bom é o que comporta o processo histórico. Se você ajuda a fazer a Revolução, é bom, se não ajuda, é mau. Entre você tomar a evolução do homem no sentido de realizar-se como cognoscente, como racional, ou você escolher o caminho de definir o bem segundo a maior ou menor contribuição que um determinado ato traga para a Revolução, essa é a diferença entre dois valores, materiais. Material significa que é um valor que tem um ponto determinado. Kant não faz nada disso. Se perguntarmos para ele se se deve fazer a Revolução, ou se você deve evoluir intelectualmente, ele dirá: "não sei! Mas, eu sei que uma dessas coisas, ou a outra, só será certa se qualquer outro ser humano colocado na mesma situação tiver a obrigação de fazer exatamente o mesmo". A universalidade da obrigação é, em si mesma, a norma fundamental. Se o amor a Deus, p.e., exigir que o sujeito permaneça burro, ele permanecerá burro. Se o exigir que ele evolua intelectualmente, ele assim o fará. Porque o valor é outro. Se perguntarmos a Kant: devo amar a Deus sobre todas as coisas? Ele diria: depende. Mas, depende do quê? Depende de se qualquer outro ser humano colocado na mesma situação, também devesse amar a Deus. Ou é uma obrigação que serve para qualquer ser humano naquela posição, ou não é obrigação. Ou seja, não existem obrigações inerentes a uma individualidade concreta. Só existe obrigação para o ser humano em geral. Tudo isso se chama Ética Formal. não diz o que você deve fazer, mas uma condição formal que a sua ação deve atender para poder ser boa. Do mesmo modo, Husserl dá um outro exemplo do princípio da ética utilitária, da ética de Jeremias Benton(?) que é o da maior felicidade possível para o maior número possível de pessoas. Você deve agir de maneira que, dos seus atos, resulte a maior felicidade possível para o maior número de pessoas. É um princípio obviamente material. E é uma norma fundamental. Se amar a Deus sobre todas as coisas ajudar para a felicidade do maior número de pessoas, então, isso é bom, senão, é mau. A norma fundamental indica o princípio ( o valor fundamental) com ajuste ao qual deve verificar-se toda normação, e por isto ela não representa uma proposição normativa em sentido próprio. A relação da norma fundamental com as proposições propriamente normativas é análoga à que existe entre as chamadas definições da série numérica e os teoremas aritméticos sobre relações numéricas -- fundados sempre naquelas. Cabe também designar a norma fundamental como a "definição" do conceito do bem correspondente, mas isto seria abandonar o conceito lógico habitual de definição. Se nós fossemos conceber um sistema normativo, como é que nós faríamos? Começaríamos por assentar a norma fundamental? Parece que sim, mas, a norma fundamental é o fundamento lógico do sistema normativo, e não é a primeira coisa que você descobre. A primeira coisa que se deve fazer é escolher qual é a classe de objetos sobre a qual você vai legislar. Vamos escolher uma classe de objetos bastante complicada, mas que é aquela de máximo interesse, que são os procedimentos e comportamentos humanos. Nós vamos conceber um sistema ético. não é uma filosofia ética; não vamos fundamentar a Ética. Nós não vamos ver se o nosso sistema é verdadeiro ou falso, fantástico ou razoável. não é isso que nos interessa, agora. Interessa somente duas coisas: ele tem que representar as valorações que você efetivamente faz; ele tem que ser coerente. Ou seja, ele tem que ser um sistema. Para tanto, vamos proceder da seguinte maneira: primeiro, nós temos que abarcar os campos dos objetos. Nós temos que saber quais são os objetos. É o recorte do campo. A maneira de recortar, para nós, vai ser muito fácil. Vamos pegar num dicionário, de preferência, analógico, todos os nomes de procedimentos e atitudes humanas, sobre os quais nós costumamos emitir um juízo de valor. Todos os hábitos e qualidades humanas sobre as quais nós costumamos emitir um juízo de valor. P.e., a perseverança, a covardia, a generosidade,

ou seja, o que se costumava chamar de virtudes e vícios. Isso vai levar alguns meses para vocês fazerem. Mas, isso vai ser um grande passo para vocês entrarem na formação da mentalidade filosófica. Vocês vão tentar acertar os pontos com relação à Ética. O que vocês pensam mesmo com relação a esse objeto. Depois de você dizer o que você pensa mesmo, daí você pode fazer a crítica do que você mesmo pensa, mas, primeiro tem que dizer o que pensa, tal como pensa. Para delimitar o campo, não o aumente além das palavras que já estejam no dicionário. Também não precisa ser completo no sentido exaustivo. Se faltar alguma coisa, você perceberá mais tarde. O importante é que, com isso, você consiga abarcar todos os valores e contra-valores que você costuma atribuir ao procedimento humano. P.e., você nunca acusou alguém de ser covarde, mentiroso, desonesto, indeciso, etc.? Você emite constantemente, juízos de valor, sobre si mesmo, e sobre os outros (na verdade, mais sobre os outros...). Esse exercício vai introduzir clareza no seu juízo, a custa de um pouco de esforço. não quer dizer que esses juízos serão certos, mas dali em diante vocês não serão o non-sense completo. Assim: 1) demarcar o campo: a classificação pode ser por ordem alfabética, como está no dicionário. O campo é constituído pelos nomes das qualidades e defeitos correspondentes. 2) achar os contrários de cada nome. Uma mesma coisa pode ter vários contrários em vários sentidos. Significa que, para cada contrário, corresponde um sentido da palavra. 3) aí, vocês vão começar a distinguir o que são os termos, e quais são os conceitos que estão lá, implícitos. Se ao mesmo termo equivale 5 contrários, esse termo designa 5 conceitos. P.e., covardia 1, covardia 2, covardia 3, covardia 4 e covardia 5. 4) depois, você vai tentar definir exatamente no sentido em que você costuma aplicar essas palavras. não é para ver a definição no dicionário, porque ele explica apenas o sentido de termos, e nós não estamos nos referindo aos termos e, sim, aos conceitos correspondentes, tais como você os entende. Com isso, você vai chegar a um grupo mínimo, irredutível, de conceitos. 5) finalmente, você vai expor esses conceitos sob forma de proposições. p.e., um homem generoso deve fazer tal e tal ... não interessa muito você julgar se as suas proposições são verdadeiras ou falsas, o que interessa é que você consiga exprimir o que você realmente considera. É claro que, na maior parte dos casos, vai acontecer aquilo que sempre acontece, que é quando você pergunta, p.e., o que é generosidade, ao invés de dar uma definição, você dá um exemplo. 6) depois de tudo isso, você vai descobrir qual é a norma fundamental que está por trás de cada proposição feita. A norma fundamental que está por trás do seu sistema ético. não tem outro jeito de você consertar as suas opiniões, se você não souber o que são essas opiniões. Mais complicado que tudo isso, seria você corrigir as suas opiniões, uma a uma. Se você captar a norma fundamental, ao corrigi-la, você corrige o resto das suas opiniões. Clareza significa fazer menos juízos arbitrários, obscuros, totalmente subjetivos. Porém, isso aqui vai ter uma conseqüência muito grave sobre as suas cabeças: vocês vão entender o quanto é sério você fazer um julgamento sobre um outro ser humano. Daí, vocês podem perguntar: por quê determinados procedimentos que, em si mesmos, nada têm de errado, me irritam tanto? E pro quê eu costumo atribuir esses comportamentos a deficiências morais? P.e., tudo aquilo que nos irrita, mas, automaticamente, emitimos um juízo moral. Isso aí só é válido se você colocar como norma fundamental o seguinte: tudo o que me irrita é mau; tudo o que me agrada, é bom. Essa é ética de um garoto de 3 anos de idade. Uma vez feito esse exercício, ou você diz adeus à ética do garoto de 3 anos, ou você faz um suicídio da sua inteligência para sempre, e parte para o vale-tudo. Inicialmente, a delimitação do campo deve ser exaustiva - o máximo de palavras possível. Porém, o sistema que você vai construir deve ser o contrário, deve ter o mínimo de conceitos possível. Dêem preferência, sobretudo, não a aqueles conceitos que pareçam objetivamente importantes, mas, a aqueles que expressem as opiniões que, habitualmente, vocês já emitem sobre as pessoas.

Com isso, as pessoas que se conhecem mais, às vezes, são mais aptas a saber, para um outro indivíduo, quais são as opiniões que ele costuma ter. P.e., quando você abre a sua boca para criticar alguma pessoa, quais são os defeitos que com mais freqüência você assinala, aqueles a que você é mais sensível? O que importa é que você se defina com relação a isso. P.e., se o fenômeno da covardia não te chama a atenção, mexe menos com relação a você, então, ele importa menos para o teu sistema real. Só com isso aqui você já vai perceber um monte de contradições, e vai ter que se ajustar com relação a si mesmo. Isso aqui é quase um histórico da Psicanálise. O exercício tem que sair com uma definição das principais virtudes, e vícios, tais como você as entende. P.e., consideremos a luxúria. Você se impressiona por uma pessoa ser luxuriosa? Se, não, esse conceito parece que está fora do seu sistema moral. Na opinião corrente, ele seria moralmente neutro. Pelo menos, parece que sim. Então, se não há opinião moral sobre isso, não interessa você perder tempo nesse tópico. P.e., a prudência, ou a imprudência. Prudência é uma virtude importante, de acordo com certos sistemas éticos antigos. Entretanto, a imprudência, a pessoa agir de uma maneira que não é sábia, insensata, você costuma considerar isso muito grave? Uns sim, outros, não. Em geral, parece que uma conduta insensata está fora de julgamento moral. Para mim, pessoalmente, isso é muito grave. Eu estou habituado a ferver de raiva, sempre que uma pessoa diz que fez uma coisa, sem perceber. Fazer já é grave, e não perceber, é muito mais grave ainda. Mas, isto é uma atitude minha. Eu não considero que a ausência de intenção explícita seja desculpa para nada. Aliás, é exatamente o contrário, porque qualquer coisa que você faz sem intenção, é porque você faz por hábito. Ou seja, você fez sem precisar pensar que ia fazer. Mas, essa é uma atitude ética que, eu mesmo, pensando, cheguei, e que não é compartilhada pela maioria das pessoas. A tendência natural do meio é dizer que você fez sem querer! Então, quer dizer, o sujeito que rouba por hábito é menos culpado do que o que roubou uma vez só. Na verdade, é o sem querer, querendo, ou seja, significa que eu não quero prestar atenção nesse assunto. Eu não quero prestar atenção no seu pé que está na frente, eu quero é ir pisando. Isto é uma má intenção, que se oculta sob a fachada de uma ausência de qualquer intenção. Quando você é acusado de alguma coisa qual é a sua tendência imediata? É examinar para ver se você realmente fez aquilo? O reflexo é exatamente o contrário: é tirar da reta, mediante uma negativa, onde nós inventamos uma justificação. A justificativa automática se baseia numa norma fundamental, segundo ao qual, eu não posso errar. Se eu errei, ou é falso, na verdade, não errei, ou é um erro aparente, que na verdade é um acerto. São reflexos que você vê normalmente, no dia-adia. Quando você terminar de fazer esse exame, você vai ver que você está num meio social onde qualquer consciência moral é quase proibida. E, daí, você vai entender porque não existe Ética. A exigência de que se exista uma Ética, é totalmente utópica. Particularmente, eu acho muito engraçado que as pessoas queiram que, especificamente, os políticos deveriam ser mais honestos que o resto da população. Normalmente, é o contrário. Se você já está num meio onde a falta de conceitos éticos é total, como é que os políticos deveriam ser honestos? Se não existe o hábito de você se julgar, e de se considerar culpado, quando está culpado, se não existe o hábito de saber que existe culpa, erro, então, sem dúvida, você não tem consciência moral nenhuma. Hoje em dia, as pessoas estão muito angustiadas e, por isso, elas não agüentam mais culpas, então, existe uma espécie de necessidade de se livrar de qualquer sentimento de culpa, e essa necessidade é totalmente contrária ao desenvolvimento de qualquer consciência moral, porque se não existe culpa, não há moralidade alguma. Com isso, nós vemos que o problema ético na sociedade brasileira é muito mais profundo do que a imprensa propaga. Eles acham que se deve fazer uma campanha de moralidade, por meia dúzia de pessoas na cadeia, etc. Colocar as pessoas na cadeia, o punitivo, já não é mais uma Ciência normativa, e sim, uma Ciência prática, que decorre de uma norma. Punir os culpados, é uma decorrência de você ter ensinado uma determinada norma, essa norma ter sido apreendida e, em seguida, haver uma violação. Mas, e se a norma jamais for apreendida, e você começa a punir os culpados? O problema da imoralidade da administração pública, não é só no Brasil, mas no Terceiro Mundo em geral, ela tem raízes muito anteriores. Existem massas de indivíduos que não tem a menor idéia do que é ter uma culpa, e perderam isso de vista, há muito tempo. Num meio assim, a culpa quando não é aceita conscientemente, e fica inconsciente, aí, aumenta enormemente. Vira um monstro, porque você está culpado de tudo o que aconteceu. A idéia desse exercício é a de que se nós conseguirmos fazer um núcleo de pessoas que estejam muito conscientes de que o julgamento moral, por um lado, não é tão terrificante quanto as pessoas imaginam, não é tão complicado, impossível, mas que, por outro lado, é absolutamente impossível você acertar sem uma noção clara de culpa e inocência, bem e mal. Eu acho que se houverem umas 10 pessoas que tenham essa noção esclarecida, isso vai fazer um bem muito grande para a sociedade em torno, mesmo sem abrir a boca. É isso que eu estou convidando vocês, pela primeira vez na vida. Vai começar com a simples exposição das idéias que vocês já tenham, sem importar se elas estão todas erradas. O que importa é dizer o que você realmente pensa: "eu considero generoso um homem que age assim e assado"; "para que seja generoso, basta que..., ou basta que ...", "eu considero covarde o sujeito que procede assim e assado". Depois, mais tarde, você vai fazer a crítica disso. Mas, primeiro exponha essas proposições e depois você encontre a

norma fundamental que está por trás delas. A norma fundamental teria que responder à pergunta: o que é um homem bom? Mas, não é isso que você vai responder, agora, não. Do que você expressou, você vai, retroativamente, entender o que você sempre considerou como um homem bom. Pode ser que você descubra que o seu conceito é muito estreito, ou que você não tem conceito nenhum, ou que é um conceito meramente empírico, ou que é um conceito subjetivo (bom, é o homem que te ajuda; mal, é o homem que te atrapalha), mas algum você vai ter. não é necessário que o trabalho final, que será apresentado por escrito, expresse integralmente a opinião de cada um. Cada um, mesmo que a sua opinião não esteja ali contida no trabalho, ele já sabe qual é. Você faz um trabalho para fora, e outro para dentro. O trabalho para dentro é o que interessa. O grupo serve apenas como referência para ele poder discutir aquilo. Tentem reduzir a um mínimo possível, partindo de uma amostragem grande. Quanto mais rápido for feito esse trabalho, melhor para vocês, mesmo que ele seja incompleto, deficiente; não tem importância. Você vai ver que existem muito mais vícios e virtudes do que você costuma atribuir às pessoas. Mais ainda, você vai aprender qual é o nome exato daquelas que você costuma atribuir. Muitas não tem, sequer, nome. Se na procura de nomes você passar por, p.e., preguiça, você não percebe que aquilo é um termo moral, significa que para você, não é. Então, não considerem. Procurem só os termos que vocês considerem como morais e/ou imorais.

Preleção XVII 18 de março de 1993

[Neste começo de aula, Olavo faz um esboço do exercício] Uma teoria que explica imperfeitamente um fenômeno, você diz que ela é injusta ou parcial? Ela é parcial, pois não comete uma injustiça. Existe uma parcialidade puramente intelectual, teórica, mas não é uma injustiça teórica. Portanto, se referem a coisas diferentes (imparcial e injusto). Dificilmente você vai encontrar uma palavra que diga exatamente o que você quer dizer, no mesmo sentido que você exprime. P.e., maleável, é um sujeito do tipo maria-vai-com-as- outras. Imoral, p.e., é genérico demais. Vamos procurar na memória, palavras que expressam idéias afins ao conceito de qualidades e defeitos humanos. As conexões entre essas palavras seriam altamente duvidosas porque as palavras iriam ocorrer mais ou menos a esmo. não há uma conexão lógica entre elas. Há apenas uma conexão de no uso habitual elas são usadas mais ou menos dentro do mesmo contexto. Sejam pertinentes ou sejam impertinentes. O dicionário analógico organiza as palavras mais ou menos assim. Todas as palavras que, no uso corrente, são usadas em contextos parecidos. não quer dizer que haja realmente uma conexão entre elas, ou que esse uso seja próprio mas, simplesmente, ele está te dando o material bruto da linguagem. É uma lista de palavras que só estão ligadas a um mesmo conceito, por força do uso. É uma ligação meramente acidental. Se você procurar uma lógica num dicionário analógico, você não vai encontrar. Analogia é uma gaveta da memória onde você coloca coisas que pareceram semelhantes, às vezes, por coincidência fortuita, mas que se continuar a ser usada no mesmo sentido consolida aquela significação. A língua se faz assim. Ela não é racional. Se ela já viesse com todas as categorias arrumadas, as palavras classificadas com a natureza dos objetos correspondentes, a língua seria, em si mesma, um sistema filosófico. Se a língua já te desse tudo pronto, você não teria nem que pensar, é só falar que tudo dá certo. Na verdade, existe a Filosofia justamente onde a linguagem não é assim. Tanto que houveram filósofos que acreditavam que a Filosofia, toda, pudesse se resumir a uma análise da linguagem, e a uma espécie de limpeza da linguagem. Coisa que eu não concordo, mas, não deixa de ter lá a sua razão. [continuação dos exemplos] Desobediência, em si, é defeito? No seu entender, por quê o sujeito desobediente é mau? Desobediência é uma atitude com relação a uma ordem. Então, se você não sabe qual é o conteúdo dessa ordem, não dá para saber se a obediência é virtuosa, ou maléfica. A desobediência em si, não é uma atitude moral. A obediência se funda numa atitude moral. A obediência é uma relação que se estabelece entre o modo e um determinado comportamento moral que se exige dele. Então, nós estamos falando aqui de comportamentos que sejam materiais, que tenham um conteúdo próprio. P.e., quando você diz que o sujeito é negligente, não importa a que. A negligência, em si mesma, está subentendida que é ruim. A desobediência já depende do contexto. Transgressão, p.e., é como desobediência, é um termo puramente formal. Ela também não é, em si mesma, uma atitude moral. Desrespeito, p.e., é uma nome de uma classe. Irreverência: não é possível se dizer que um sujeito é irreverente, perante uma coisa, ante a qual não se espera reverência, não é? Os outros diriam que ele é irreverente, mas ele não se consideraria. A irreverência não é como a transgressão ou a desobediência que são termos inteiramente formais. A irreverência tem algum conteúdo que implica uma determinada atitude, perante algo que se pretende digno de reverência. Esse termo pode ser valorizado positivamente, ou negativamente, porém, sempre que for valorizado positivamente, o próprio indivíduo que é irreverente, que invaloriza sobretudo, ele não concordará que ele é irreverente. P.e., o sujeito que faz uma sátira rígida de alguma instituição pretensamente respeitável, os outros lhe dirão que ele é irreverente, mas ele dirá que rir de uma coisa dessas não é irreverente. Quando você diz que um sujeito é desobediente, ele pode concordar com essa qualificação, quer ele aceite a desobediência como má, porque aí ele acha que é boa. Mas, p.e., a ingratidão, não. Desobediência e transgressão são termos puramente formais, que não implicam numa valoração, em si mesmas. Mas, a ingratidão, não. P.e., se você é acusado de desobediente a uma ordem, você pode dizer que desobedeceu mesmo, porque você acha a ordem injusta. Portanto, o mesmo termo pode ser usado no sentido positivo ou no negativo. Quando alguém te acusa de ingrato, você pode dizer que não foi ingrato porque você acha que não deve nada a alguém. Ou seja, você vai rejeitar o qualificativo de ingrato. No caso da desobediência você aceita o termo, mas muda só a valoração.

Há muitos termos que são usados negativamente em geral, mas que, em si mesmos, não implicam a valoração negativa. Então, são termos formais, e a ingratidão não é um desses. O que eu estou querendo saber é se a irreverência é um termo formal, ou não. Me parece que não. Um termo formal não pode ser colocado dentro da definição de virtude e vício, porque ele não é nem virtude, nem vício; tanto podem ser positivos ou negativos, dependendo do ponto de vista. A ingratidão é uma situação definida. Você só pode ser ingrato com quem te ajudou. O problema é que na maior parte dos casos, usa-se o termo irreverência num sentido metafórico. É como se usa no Brasil, o termo polêmico. Qualquer pessoa que fale algo que você não goste você diz que é polêmico. Polêmico, é quando você fala uma coisa que pode ser questionada e que pode dar a maior confusão. Irreverente, propriamente, seria um sujeito que, sabendo que algo é digno de reverência, por isso mesmo, ele se levanta contra. Seria como blasfemar. Se eu não acredito em Deus, ou que Ele exista, o que quer que eu fale dele não é blasfêmia. Se eu acredito, e estou zangado com ele, e o xingo, aí, neste caso, é uma blasfêmia. O ateu, p.e., não pode fazer sacrilégio. Da lista dos termos que vocês acham que sejam bons ou ruins, os que sobrarem constituirão valores, positivos e negativos, que terão que ser transformados em normas. Quanto menos sobrar, melhor. Ingratidão, é o não reconhecimento devido a um benfeitor. É o não reconhecimento a um benefício recebido. O que caracteriza o ato da ingratidão? Quando nós podemos dizer que um sujeito foi ingrato, ou não? Dito de outro modo, nos termos do Husserl, qual é a condição necessária, a condição suficiente, ou a condição necessária e suficiente, para nós dizermos que um sujeito foi ingrato? Aqui é que nós começamos a tratar em termos de normas. Na definição que nós demos, a devolução ou a retribuição não fazem parte dessa definição, mas apenas o reconhecimento. Isso quer dizer que nós podemos baixar uma norma de que todo sujeito que não retribui o benefício recebido, é ingrato? não, porque a retribuição não faz parte do conceito da ingratidão. O reconhecimento é uma condição necessária, suficiente, ou necessária e suficiente, para nós dizermos se houve gratidão? Se não dá para saber isso, então, nós temos que fazer uma sub-norma: houve reconhecimento em tais ou quais casos, e não houve em tais ou quais casos. Vamos explicitar isso. A gratidão, por definição, é o reconhecimento de um benefício recebido. Transformando isso numa sentença normativa, nós diríamos que houve gratidão sempre que houve o reconhecimento de um benefício recebido. Sub-norma: quando houve reconhecimento de um benefício recebido? O que define o reconhecimento, e o não? Nunca aconteceu, na vida, de vocês acharem que alguém foi ingrato com vocês, ou com alguma outra pessoa? E o que caracterizou essa ingratidão? A gratidão ou ingratidão não está no benfeitor, está em quem recebeu o benefício, portanto, o que o benfeitor pensa, não interessa. O conceito de gratidão pressupõe que houve um benefício real, não compensado com um benefício pela devolução de um outro benefício. Vejam, então, quantas normas estão por trás disso tudo. Para colocarmos a ingratidão aí, nós teríamos que colocar a beneficência como uma virtude, e se a beneficência não for uma virtude, como a ingratidão poderia ser um vício? Normalmente, na vida prática, nós legislamos, baixamos normas, sobre aspectos de detalhes, sobre casos particulares, sem entendermos as normas mais gerais que existem, nas quais isso se assenta. Um dos objetivos do exercício é explicar as normas nas quais vocês acreditam sem nunca se terem dado conta. Se a beneficência, e a tua generosidade, não são uma virtude, então, a ingratidão, que é um não de um benefício, não pode ser um vício, de maneira alguma. Então, para colocar a palavra ingratidão como vício, você tem que por a generosidade como uma virtude. Qual é o contrário de generosidade? Mesquinhez. Se você tivesse definido generosidade e mesquinhez, para depois você condenar a ingratidão, bastaria que você dissesse que ela é uma mesquinhez. Assim, você vai organizando os gêneros e as espécies. Se a ingratidão é um tipo de mesquinhez, então, não precisa ter uma norma explícita sobre ela; basta dizer que ela é mesquinhez. Simplifica. Assim, qual é a condição necessária e suficiente para você poder dizer que houve uma ingratidão? Veja nos casos concretos: quando você atribuiu ingratidão a alguém, foi por quê? Qual era o raciocínio que estava subentendido na sua condenação? Que norma estava implícita quando você fez a condenação? A ingratidão de tipo afetiva, é uma espécie, é uma particularidade. estão compreendendo como na vida diária nós legislamos sobre particularidades, sem perceber e, às vezes, sem admitir a norma implícita que aquilo se baseia? Mesmo entre pessoas onde não haja qualquer tipo de vínculo afetivo, de nenhuma espécie, é evidente que pode haver ingratidão. Então, o vínculo afetivo não é necessário para que exista uma ingratidão. No entanto, todos lembram do vínculo afetivo. Isso mostra que esse caso particular de ingratidão, afetiva, lhes chamou a atenção. não é que ele aconteça com mais freqüência.

Quando você faz um sistema de normas morais, e pega somente detalhes, particulares, então, é um sistema subjetivamente orientado. É totalmente distorcido, onde você vai julgar os outros de acordo com aquilo que te fere. Mas, e se o sistema subjetivo do outro é completamente diferente? Vou lhes dar um exemplo: eu tinha um amigo, que achava que a coisa mais feia que um homem pode fazer é deixar uma mulher desamparada, quando ela quer transar com ele. Ora, ele era um "cavalheiro"... E, ele agia assim. Então, eu lhe perguntei: e se fosse a mulher do próximo? Ele: "Também!". Ele usava o termo "fazer carinho". Isso quer dizer que ele achava que esse era um procedimento certo. Ora, há algo realmente de errado em você desprezar aquela que te deseja, não é? Porém, o sujeito era sensível a essa maldade. Vamos supor que ele encontrasse com alguém que pensasse exatamente o contrário: que a coisa mais feia do mundo é você transar com uma mulher só porque ela quer transar contigo. E vamos supor que um desses conhecesse a mulher do outro. O que iria acontecer? Meu amigo diria: "Mas, eu transei com a sua mulher porque ela queria, e eu não podia fazer uma maldade dessas, não podia deixá-la desamparada. não seria humano...". Ou seja, não se pode negar que o sujeito percebeu algo que realmente é errado, mas esse algo toca a ele. Entretanto, e se ele faz disso uma norma universal? De fato, o princípio que ele cumpria, não vigora, porque qualquer julgamento que você faz, você sempre pretende que seja universal. De fato, todo mundo pratica o tal do imperativo categórico. Todo mundo acha que qualquer outro, colocado naquela posição dele, teria que fazer mais ou menos a mesma coisa, e é por isso mesmo que ele faz. Em geral, na vida prática, os nossos preceitos morais são todos desse tipo: o particular, ampliado, generalizado até a universalidade, como norma. Porém, esse particular, por sua vez, ele se fundamenta logicamente em outras normas que você desconhece. Quando você aplica uma norma, e quando você aplica outra? Se você pegar várias normas particulares, você vai ver que todas elas se baseiam em algumas normas mais gerais. É a norma geral que dá o critério de aplicação das normas particulares. Então, vamos supor o princípio: jamais podemos deixar de fazer carinho pelas mulheres interessadas. Qual é o fundamento disso? Qual é a norma mais geral, da qual, essa é um caso particular? Seria, p.e.: fazer o bem ao próximo. Porém, se ele fizesse isso somente com as mulheres interessadas, ele teria que deixar de cumprir essa mesma norma com relação aos maridos das referidas mulheres. Quando você sobe desde a norma particular até o seu fundamento mais geral, você vê como você está sendo inconseqüente quase que o tempo todo. As discussões morais, as condenações, os elogios, geralmente, são baseadas nesse tipo de aberração. Graças a Deus, as pessoas, em geral, não têm autoridade sobre a vida moral alheia, porque se tivessem, seria um Deusnos-acuda! E também, as opiniões morais das pessoas já não são ouvidas. Porém, aqueles que pretendem levar uma vida intelectual, que pretendem que sua opinião tenha uma autoridade, eles não podem continuar assim. Você tem que ser mais responsável nas suas opiniões, porque, se você julga o próximo com um determinado critério, você tem que admitir que esse critério é válido também para você. Se você faz qualquer julgamento com uma determinada norma particular, você tem que aceitar também a norma geral na qual aquela se fundamenta. E você também tem que aceitar que, em função dessa norma geral, talvez aquela particular que você tem usado, não se aplique naquele caso. P.e., se você coloca uma ênfase afetiva na ingratidão, você certamente conseguirá, com a maior boa consciência, ser ingrato com um monte de pessoas às quais você não está afetivamente ligado, e não vai se sentir um ingrato. Isso aqui já é uma crítica da norma. Na hora que você vai tentar definir a norma relativa à ingratidão, você cair num particular, então, você tem que remontar a uma norma mais geral. Se você conseguir fazer um sistema moral que chegue a 10 normas, e verificarmos se atrás dessas normas existem outras que as fundamentam, nós já vamos corrigir um monte de critérios morais. P.e., por quê a ênfase no afetivo? O afetivo parece mais importante. Mas, o afetivo seu; o afeto do outro, você não sente? Então você supõe que a ingratidão é pior se você é ingrato com alguém que você gosta. E se você for ingrato com alguém que gosta de você, sem que você goste dele? Você não sente a ingratidão. E, essa é a definição mesma da ingratidão. E, duplamente ingrato: você ingrato por não gostar de alguém que gosta de você, e é ingrato por não reconhecer o benefício que ele te fez, e, por último, você é ingrato por não dizer que isso é ingratidão. Isto quer dizer que, na vida diária, o que nós chamamos de justiça é, precisamente, o que é injustiça. A ausência de clareza sobre esses pontos é quase universal. A confusão é total. Os 10 Mandamentos são uma fórmula de normas gerais. Eles são princípios morais. Se você pegar o primeiro mandamento: Amar a Deus sobre todas as coisas. O que é Deus? Quid est? não sabemos nem se Ele existe. Porém, se existisse, Ele deveria ser algo bom. Mas, não essa ou aquela coisa boa em particular. Então, você começa a explicitar essa norma, em normas mais concretas: o Bem universal deve ser amado acima de todos os bens parciais, ou

particulares. Por outro lado, esse Deus, se existir, deve ser verdadeiro. Aliás, se Ele não existe, Ele não é nem Deus. Então, você deve amar o que é verdadeiro acima do que é falso. A mais mínima aplicação de um desses critérios ao julgamento de um ato qualquer já bastaria para corrigir os critérios desse ato. P.e., se nós dizemos que o Bem universal deve ser preferido a qualquer bem particular, então, no caso da gratidão e ingratidão, você teria que ver o que existe de intrinsecamente bom no ato do seu benfeitor, e no seu. E, tanto um ato, quanto o outro ato, deveriam ir no sentido do Bem. P.e., a preferência pelo Bem. Você tem certeza que você prefere o Bem? Se você não prefere o Bem, com que autoridade você julga os outros? Preferir o bem como norma moral, seria a norma fundamental de qualquer código. Isto significa que, em qualquer caso, em qualquer situação em particular, por mais peculiar, esquisita, singular, que seja, deve haver um lado, algo, que favoreça o Bem universal. Bastaria você aplicar isto que você já corrige imediatamente. P.e., quando você deve ser grato? Sempre que a gratidão for um bem. Quando que a gratidão é um mal? Em princípio, jamais. E se você for grato a quem não te fez nenhum benefício? Há algum mal nisto? não. Digamos que seja neutro. E se você for ingrato com quem te fez um benefício? Aí, isto é mau! E se você for grato com quem te fez um benefício, com má intenção? Em princípio, se é para aplicar o Primeiro Mandamento, é ser grato sempre, por via das dúvidas. Isto significa que nenhuma ingratidão se justifica jamais sob pretexto algum. Uma maneira simples de você construir um código moral seria você pressupor os 10 Mandamentos, e interpretá-los ao seu modo, não teologicamente, mas de acordo com o simples sentido lógico que as frases tem e você deduzir dali. Uma outra maneira seria você pegar as virtudes teologais da Igreja católica (Fé, Esperança, Caridade, Fortaleza, Temperança, Justiça, Prudência), e ver como você entende cada uma destas, mas este método não seria bom porque eu não quero que vocês façam um sistema perfeito. Eu quero é que vocês percebam as lacunas que existem no sistema moral de vocês. Estas lacunas são a de que vocês legislam sobre o particular, sem legislar sobre o geral. Isto é o que se chama de casuísmo. Sem ter um princípio determinado, você legisla para um determinado caso, você faz uma lei que se aplica a um caso e isto é uma distorção tremenda. Se você for legislar caso por caso, então, cada passo é uma norma e não acaba mais. Isto também significa que tudo o que você faça está certo. Geralmente, as normas morais de uso corrente são todas casuísticas. Então, não é possível haver nenhuma justiça nisso, nunca. Qualquer sistema moral pressupõe uma estrutura lógica dedutível que vai do geral para o particular. Ele pressupõe uma estrutura coerente desde a norma fundamental. O que quer que esteja desligado da norma fundamental não faz parte do sistema. Se você legisla casuisticamente como que você iria remontar desde estes múltiplos casos até a norma fundamental? Se não existe uma norma fundamental, então não existe sistema moral, e se não existe sistema moral você não tem nenhum jeito de dizer se as normas do outro estão certas ou erradas. Então acabou o diálogo e virou a lei do pega-prá-capar, é a lei do cão, do mais forte. E é o que acaba vigorando. E mais, não é qualquer sistema moral que é compatível com qualquer outro. Aliás, o que um sistema considera lícito e bom pode ser o que o outro considera pior. P.e., o sistema moral socialista de que tudo o que contribui para a Revolução, para a libertação do proletariado, é bom. Eles adotaram esta norma e imediatamente começaram a agir de maneira que pareceram inteiramente aberrantes e criminosos ao restante do mundo. P.e., por quê manter os tratados internacionais, se rompê-los pode ser melhor para a vitória do proletariado? Porque os tratados foram feitos com base num sistema ético. O sujeito assinava o tratado com base num sistema e cumpria outro. Isto é estelionato, não é? Do mesmo modo, nas relações humanas se você dá um significado às suas normas e o outro dá outro significado eu vejo que na nossa sociedade isto está ficando cada vez pior, porque se você não tem a unidade mínima de um princípio moral a ser ensinado a uma sociedade as pessoas vão acabar inventando algum código. E acabam inventando mesmo. Eu não sei de nenhum lugar nesse país onde ninguém esteja fazendo um único esforço para esclarecer isto, a não ser aqui. não sei se isto vai dar algum resultado mas, eu acho bastante possível que se houver algumas pessoas que tenham alguma clareza nisso essa clareza possa irradiar um pouco pelo meio. Mais dia, menos dia, você acaba falando coisas óbvias e as pessoas acabam ouvindo. Então, vocês vejam que no caso da ingratidão nós caímos no casuísmo. não conseguimos definir a norma da condição necessária e suficiente da ingratidão ainda porque caímos no casuísmo do afetivo, mesmo sem mencionar que se você gosta de uma pessoa e ela é ingrata com você, você acha que a ingratidão é horrível. Porém, com relação à pessoa que você não gosta se você for ingrato você não sente que foi. Portanto, o vínculo afetivo da gratidão complica tudo. Mas, a maneira normal e habitual de fazer um sistema normativo não é assim como nós estamos fazendo. É exatamente o contrário. Primeiro você vai colocar a norma fundamental e através de uma discussão dialética das normas existentes você fixa

essa norma fundamental como um princípio, nem que seja por dedução. Entretanto, o que eu estou querendo é achar uma espécie de inteligência que orienta as ações de cada um. O mais certo seria você fazer este exercício sozinho. Só que isto requer uma concentração que, em geral, leva anos para você adquirir. As pessoas não se examinam direito porque para isso elas precisariam de ficar às vezes 2 ou 3 horas seguindo o fio da meada de intenções implícitas, e para isso é necessário um esforço. Montar uma situação dialética exterior, através de um interlocutor, fica mais fácil. [voltando ao texto do Husserl, ele faz um retorno à página 17, linha 63] A totalidade destas normas forma evidentemente um grupo cerrado, definido pela valoração fundamental. A proposição normativa, que exige em geral dos objetos da esfera em questão que satisfaçam na maior medida possível às notas constitutivas do predicado positivo de valor, ocupa uma posição preeminente e pode designar-se como norma fundamental. Este papel é representado, por exemplo, pelo imperativo categórico na ética de Kant; igualmente pelo princípio da "maior felicidade possível para o maior número" na dos utilitários (ou pelo Primeiro Mandamento da Bíblia). A norma fundamental indica o princípio (o valor fundamental) com ajuste ao qual deve verificar-se toda normação, e por isto ela não representa uma proposição normativa em sentido próprio. A relação da norma fundamental com as proposições propriamente normativas é análoga à que existe entre as chamadas definições da série numérica e os teoremas aritméticos sobre as relações numéricas -- fundados sempre naquelas. Cabe também designar a norma fundamental como a "a definição" do conceito do bem correspondente, mas isto seria abandonar o conceito lógico habitual de definição. Se nos propomos a finalidade de investigar cientificamente, com referência a uma "definição" desse tipo, a totalidade das proposições normativas correspondentes, surgirá a idéia de uma disciplina normativa. A disciplina normativa seria construída fixando-se uma norma fundamental e em seguida com referência a um valor que nessa norma fundamental está expressado a títulos máximos, você vai achar as normas que estabelecem as condições necessárias e suficientes para usar nos tipos de atendimento desse requisito. O que nós estamos fazendo aqui é exatamente o contrário. Nós estamos tentando remontar desde certas valorações efetivamente feitas na prática até algumas normas implícitas. Se fosse possível você remontar até uma norma fundamental implícita, então você teria esclarecido de fato a totalidade do certo pensamento moral real. Só que você não vai achar essa norma fundamental por uma razão muito simples: é porque ela não existe. O tipo de julgamento moral que se faz na vida cotidiana geralmente deriva de um composto acidental de vários sistemas morais diferentes, e você chegaria a várias normas morais contraditórias. São sistemas morais superpostos. Seria muito interessante se fosse possível, na prática, você pegar uma pessoa, que não fosse você mesma, e esclarecer totalmente, norma por norma, implícita no comportamento dela até você chegar a essas normas fundamentais. Aí você teria demarcado cientificamente qual é a composição desse complexo de sistemas morais que está na cabeça dessa pessoa. É possível você fazer essa análise, mas nunca de forma completa. Levaria meses para você examinar isso tudo. Porém, como as pessoas geralmente não tem essa capacidade reflexiva de comparar o seu comportamento num momento com o de outro momento, as suas intenções de agora com as suas palavras de ontem, então a multiplicidade incongruente das normas que fundamentam o seu comportamento acabam lhe escapando. Isto não quer dizer que essa não possa ser responsabilizada por isso. Ela pode e deve. Porém, na hora que você a responsabiliza, apelando a ela a inclusão dessa ou daquela norma fundamental que ela mesma afirma com seus atos, a pessoa simplesmente não reconhece. A pessoa não reconhece a sua obediência a essas normas fundamentais. Quando nós denominamos, classificamos, certos comportamentos morais como sendo, p.e., utilitários, pragmatistas, ou nos referimos a sistemas morais que a pessoa desconhece, ela simplesmente não sabe do que você está falando. O fato de você não saber o nome do sistema moral não quer dizer nada. Você não precisa saber o nome de uma corrente de idéias para você estar embarcado nela. Por esta referência, ligação, que você estabelece entre o comportamento real, concreto, de detalhes, e esses sistemas, é aí que você vai captar o sentido universal daqueles mandamentos. Em suma, nós estamos aplicando aí o princípio Kanteano; nós estamos julgando o sujeito com base em que ele acredita mas não queira ser categórico porque, de fato, todo mundo acredita implicitamente. O imperativo categórico é menos do que o imperativo, menos do que uma realidade psicológica fundamental. Uma coisa estranha foi quando eu livro de Filosofia Política do Eric Weil onde nas primeiras sentenças ele diz assim: "Toda Política é mundial. Qualquer corrente política nunca é só para aquela situação ou para aquele local, ela tem sempre a afirmação de uma proposta política mundial. Eric Weil tem razão porque a proposta política é limitada no tempo e no espaço; é uma limitação contingente. O sujeito

não adotaria essa ou aquela política se ele não achasse que aquilo é bom para a humanidade em geral. Na prática, ele talvez não consiga estender essa política além de talvez Jacarepaguá, mas é uma limitação acidental. Do mesmo modo, o preceito moral. Qualquer regra moral que esteja implícita em qualquer ato, o indivíduo ao agir assim está afirmando a universalidade daquilo. Caso ele pretenda ter alguma razão... Também existe a possibilidade do sujeito negar a Razão e negar a fundamentação dos seus próprios atos. É o sujeito que acha que não deve satisfações a ninguém, faz as coisas porque quer, e a sua vontade é lei. Então, só tem duas alternativas: ou o imperativo categórico, ou a lei do cão. Entretanto, adeptos assumidos, explícitos, da lei do cão são muito raros. Em geral todo mundo pretende ter razão de algum modo, por mais absurdo que seja o que se faça. Na medida em que você pretende ter razão, você está apelando a uma instância universal. P.e., no caso citado, se você sente a ingratidão da pessoa pela qual você tinha afeto, mas não sente a ingratidão que você mesmo faz por uma pessoa que você não tenha afeto, você está proclamando que esse comportamento é justo para qualquer um colocado nessa situação. Porém, o fato é que se esse princípio fosse adotado universalmente seria, de fato, um Deus-nos-acuda. Portanto, existem princípios e normas que só continuam funcionando enquanto são implícitas e mais ou menos inconscientes, porque se for conscientizado e declarado você vê que é um absurdo na mesma hora. Portanto, a inconsciência do fundamento moral do seu ato, às vezes, é um condição para que esse ato possa ser realizado. Toda disciplina normativa está, pois, univocamente caracterizada por sua norma fundamental. Nas disciplinas teoréticas falta, pelo contrário, esta referência central de todas as investigações a uma valoração fundamental: a unidade de suas investigações e a coordenação de seus conhecimentos estão determinadas exclusivamente pelo interesse teorético, que se dirige à investigação daquilo que se implica objetivamente (isto é, teoreticamente, por virtude de leis imanentes aos objetos). Imanentes aos objetos, e não colocadas por uma vontade humana. Porém, ainda aqui nós poderíamos levantar a seguinte questão: quem diz que o conhecimento deve ser objetivo? Quem diz que o conhecimento deve ser verdadeiro? Isto também é uma norma fundamental. Por quê o conhecimento verdadeiro deveria ser preferível a um conhecimento falso? Por quê dizer a verdade é melhor do que dizer a mentira? Vocês verão que no fundo de toda investigação teorética existe uma opção normativa, para não dizer ética, fundamental, que é pelo princípio da veracidade o qual não é nada diferente do que uma aplicação do Primeiro Mandamento: Amar a Deus sobre todas as coisas. Se Deus é a verdade, então amar a verdade acima de todas as coisas. A Ciência mesma baseia nisso de modo que, embora na prática a estrutura lógica dela não derive, em si mesma, de uma norma fundamental o conceito de Ciência sim, se apóia numa norma fundamental. A estrutura interna da Ciência é determinada exclusivamente pelos nexos, pelas ligações objetivas, imanentes ao próprio objeto. O apelo à lógica é um dos aspectos fundamentais do apego à verdade. A lógica é a não, que é uma das formas fundamentais da verdade. É o que você disse e o que você não disse. Num discurso duplo isto não pode ser verdade. Condenar a contradição em lógica é a mesma coisa que a condenação da mentira na Ética, e a forma fundamental da mentira é o discurso duplo simbolizado na serpente que tem língua dupla. Porém, você não está realmente obrigado a esta condenação. O sujeito, na verdade, é livre e se você quiser mentir o tempo todo nada te impede. O fato é que você fica excluído da humanidade de algum modo. Mas, como a exclusão da humanidade, ao contrário da lenda, não faz o seu nariz crescer, ou adquirir uma aparência assustadora, diabólica, você continuará entre os seres humanos, como se fosse um deles, e isso é que é o pior de tudo. Se você pegar o supremo mentiroso, ele não parece mais mentiroso do que os outros, aliás, em geral, tem uma aparência inócua e você só fica sabendo a posteriori; pior ainda, você fica sabendo que ele falava mentira simplesmente porque ele foi derrotado. Se o mentiroso vencesse, a maior parte das pessoas continuaria acreditando. Isto é uma das coisas mais assustadoras da vida: o fato de que você não é obrigado a aderir à verdade. Normalmente, as pessoas obedecem a aquilo que lhes foi ensinado. Na medida em que o que foi ensinado representa algum valor efetivo, real, o sujeito continua mais ou menos dentro da decência. Mas, isso são hábitos. Ninguém faz você mudar repentinamente. As pessoas que são educadas dentro de determinados princípios, ficam muito apegadas a eles. Entretanto, isto também é ilusório. P.e., na programação neurolinguística, é o caso da tentação bem colocada no momento exato:"Ninguém está vendo... Ninguém vai saber...". É tremendamente fácil. Pode-se puxar o sujeito para baixo através de uma sucessão de sugestões. Há pessoas que são treinadas para isso: como corromper os outros. Nunca é de uma maneira que o sujeito pense que está sendo corrompido. Geralmente, é na base de se isolar um ato da norma que o fundamenta, como se não fizesse parte de um sistema de encadeamento lógico e causal dos atos humanos, porque ninguém está vendo então parece que não há conseqüências.

Mas, isto é uma ilusão cognoscitiva porque tudo está ligado, tudo tem conseqüência evidentemente. Só não tem conseqüência o que não é feito. Se é feito, o ato entra no sistema de causa e efeito, quer você queira ou não. A definição de uma atitude inconseqüente é você fingir que um ato não tem conseqüência alguma. Você não enxerga, ou não quer saber das conseqüências daquele ato. Para que você torne o sujeito um inconseqüente basta você dizer que ninguém saberá das conseqüências. As experiências de liberdade de decisão, eu tive muito cedo, e foi isso uma das coisas que me pôs no caminho da Filosofia. Como eu não tinha uma autoridade, tinha que achar um fundamento. Se você recebeu uma educação repressiva, então você continua obedecendo sem pensar. A educação repressiva não garante nada, aliás, é o contrário, está todo mundo solto, muito mais livre do que você imagina. A sorte é que isso é para o lado bom, e é para o lado mau também. O fato de que você está habituado ao mau também torna compulsiva e obrigatória a prática do mau.

Preleção XVIII 19 de março de 1993

[ATENÇÃO!! A fita não gravou a parte inicial da aula. Como não sabia que o gravador estava desligado, copiei apenas algumas frases soltas. Seria interessante procurar no caderno de alguém que tivesse anotado essa introdução na íntegra pois ela contém informações importantes. Transcreverei aqui, entre parênteses duplos, as frases que anotei incluindo um organograma que o Olavo desenhou no quadro]. ((Todo ato humano tem um conjunto de causas)) ((As causas não precisam ser conhecidas pelo indivíduo)) ((A tradução psicológica das causas são os motivos)) ((O motivo é uma parte e se expressa como um impulso de uma necessidade)) ((O motivo subentende uma intenção)) CAUSAS --- JUíZO --- MOTIVO (intenção) --- PRETEXTO --- ATO [Começa aqui a transcrição da fita] Quando você decide fazer uma coisa é porque você aprova esta coisa. Você aprova em nome de qualquer pretexto. Esse pretexto é como você se explica as razões do seu ato. É a sua justificação. `As vezes não precisa ser uma justificação expressa, pode ser implícita mas está sempre presente. Se você chega ao ponto de poder assinalar uma causa para o comportamento de um sujeito, é porque você partindo do comportamento visível que é o ato e da intenção manifesta deste ato, você suporá que esta intenção manifesta corresponde ao pretexto, ou seja, que a pessoa desejou agir exatamente do jeito que agiu. Portanto, pelo menos esta parte da explicação do seu ato ela conhece, e que é o pretexto que transparece no próprio ato. A partir daí você tem que interpretar, ou seja, é por uma interpretação e não por uma evidência direta que você chega ao conhecimento da causa. Essa interpretação começa no ato, que é a parte mais superficial, mais visível, daí você vai um grau mais abaixo e encontra um pretexto, daí você vai julgar a veracidade do pretexto. E conforme a sua maior ou menor (capacidade(?)) você diz que a intenção era realmente essa ou que havia uma outra intenção, uma segunda intenção. Existe uma intenção que foi alegada para si mesma, uma intenção evidente, manifesta, mas poderá haver uma segunda intenção não, oculta. Como é que você pode conhecer a intenção oculta se você não entende nem a intenção manifesta, isto é, o pretexto? Então, como princípio de moralidade jamais julgue um ato se você não conhece o pretexto dele. A não ser que o ato seja tão intrinsecamente mau que nenhum pretexto o justificasse. P.e., que pretexto poderia justificar você estuprar uma garotinha de dois anos? Por mais elegante que seja o pretexto, não vai convencer. É um ato, que independente do pretexto e do motivo ele é em si, ruim. Então você sabe o que a pessoa fez (o ato). Quando eu te pergunto, por quê fizeram, você responde que foi, p.e., por inveja (a causa). Eu pergunto: como é que elas explicaram isso para si mesmas? Se você diz que não sabe, então como é que você diz que sabe que foi por inveja? Você só sabe do ato. Para você saber a causa, ou seja, o ato foi causado por inveja você precisaria saber o pretexto, saber que ele é falso, em função da situação daquele pretexto não precisaria justificar nem objetivamente nem subjetivamente, então você faria a suposição da existência de uma segunda intenção ou de um segundo motivo. Somente assim você pode dizer que alguém agiu por inveja. Quem age por inveja não tem a intenção explícita de agir por inveja. A pessoa tem que ter um pretexto mais ou menos elegante. Mesmo para você agir maquiavelicamente você tem que ter um pretexto que fundamente o maquiavelismo. O próprio maquiavelismo não conduz o pretexto. Por quê Maquiavel recomenda agir maquiavelicamente? Porque ele diz que a natureza da Política é essa. Se você subiu ao poder com a ajuda de 10 pessoas, por quê você deve derrubar essas 10 pessoas? Então, você tem que ter o pretexto que fundamente esse ato maquiavélico. Portanto, se você está sendo assim, você não está sendo mau. Você está sendo simplesmente político, porque a natureza da política é essa. Então, isto é o pretexto. Você está legitimando o procedimento não em face de um preceito moral, mas em face de uma constatação da realidade. A realidade exige que você aja assim. Se você não agir assim você está errado. Então, é uma alegação de necessidade. Geralmente as alegações, os pretextos, são de dois tipos: necessidade ou moralidade. Só existem

pretextos deste tipo: agi assim porque precisava, ou, agi assim porque era o certo. E ainda tem a terceira possibilidade do sujeito dizer que não agiu assim, que o ato não foi dele. Ele pode dizer que fez um ato, e você é quem viu um outro ato. O pretexto geralmente é um só, mas os motivos são complexos. A causa em si mesma não tem significado moral. P.e., o fato de você sentir o impulso da inveja não quer dizer que você vá agir como um invejoso. A causa não determina. Toda ação humana só é humana porque ela não é inteiramente determinada por causas, e sim por motivos. O juízo transforma a causa em motivos, ou seja, ele legitima a causa. Todos nós temos os mesmos impulsos, p.e., de matar, roubar, de transar com a mulher do próximo, etc., etc., assim como também os impulsos generosos. O inconsciente de todo mundo é mais ou menos igual, então não precisa dizer que tal ou qual impulso, estar presente no subconsciente do indivíduo, não é um julgamento a respeito dele. Nunca é. A motivação subconsciente nunca é motivo de julgamento porque ela é igual para todo mundo. É na medida em que através do julgamento do indivíduo as causas se transformam em motivos, é que a coisa começa a ter uma significação moral. P.e., por quê você roubou? Eu roubei porque eu tenho um instinto compulsivo de roubar. Ou seja, é a mesma coisa que dizer que ele roubou porque ele é um ladrão. Se isto fosse uma explicação suficiente o sujeito deveria ser inocentado justamente porque é ladrão. Entretanto, se o não roubar, ele deveria ser punido. P.e., por quê você mentiu? Menti porque eu sou um hipócrita consumado. Isto nem explica, nem justifica, aliás isto é uma tautologia do tipo, bebo porque é líquido, ou, roubei porque sou ladrão. Então, a causa não tem um significado moral. Toda investigação a respeito da moralidade dos atos se baseia nos princípios de que os seres humanos têm mais ou menos os mesmos impulsos, em dose maior ou menor. Mesmo a quantidade do impulso não vai ser o decisivo. não é o sujeito que tem o maior impulso de roubar, que irá roubar. É aquele que admitiu o procedimento do roubo. Sem um juízo que racionalizasse de alguma maneira a causa, esta causa não poderia se transformar numa conduta, porque toda conduta humana é racional na escolha dos meios. O sujeito para roubar, assaltar, tem que fazer um plano, um encadeamento de atos perfeitamente racionais. A causa, o impulso, se não passar pelo juízo não pode ser racionalizado. Se fosse assim, então só existiriam crimes impensados, momentâneos, repentinos, ou seja, a pessoa em menos de 5 segundos, roubou. Então, a razão, de alguma maneira tem que aprovar, ou então ela reprime e não se manifesta. É no juízo que a causa se transforma num motivo, que pode ser claro, simples, complexo, obscuro, uno, ou múltiplo. Finalmente, este motivo é apresentado à própria consciência sob a forma de um pretexto que pode ser uma expressão límpida e completa e exata dos motivos, ou pode ser um disfarce dos motivos para que apareçam um ou dois motivos mas que os piores não apareçam, ou que mostre um motivo parecido com o verdadeiro, ou que faça uma metásbases exaloguenos. P.e., por quê você comeu a mulher do seu vizinho? 'É porque eu amo a humanidade...' Ora, claro, se você não amasse a humanidade, você não amaria um dos seus membros, que é a mulher do vizinho. Ou seja, é uma transposição para um outro gênero. Isto é muito comum. O indivíduo alega um motivo que seria análogo, mas numa outra esfera. Qualquer criança costuma fazer isso. Um ato plenamente consciente é do tipo 'Fi-lo porque qui-lo'. O pretexto expressa exatamente o motivo e o motivo expressa a causa. Está tudo em linha. O julgamento de um ato assim não implica nenhuma ambigüidade. Se o indivíduo rouba e diz que roubou porque quis roubar, porque gosta de roubar, então o julgamento do procedimento dele é o julgamento apenas do conceito abstrato do ato. Se esse ato é abstratamente considerado como mau, então o indivíduo é culpado, é venal. Roubar, todo mundo sabe que é mau, porém existe uma série de motivos, de pretextos, de causas que podem fazer com que o roubo se torne uma coisa menos grave, um ato neutro, ou até que se torne um ato meritório. Porém, se o pretexto do indivíduo, o seu motivo e a sua causa foi apenas roubar enquanto tal, então qual é a dificuldade de julgar o procedimento dele? A simples definição do ato já é o julgamento. Se o sujeito tem um objetor de consciência, p.e., eu sou Testemunho de Jeová, e não quero ir para a guerra porque a religião me proíbe formalmente de servir o exército. Ele pode ir para a cadeia, mas ninguém pode condená-lo moralmente, ao contrário, é apenas uma condenação funcional:"nós vamos colocá-lo na cadeia para não manchar a reputação do exército, mas não vamos falar mal de você por causa disso", ao contrário, o sujeito é respeitado. Os 10 Mandamentos, p.e., se referem ao indivíduo e não ao Estado. Você não pode dizer que o Estado deve amar a Deus sobre todas as coisas. Como é que o Estado vai amar o próximo como a si mesmo? O Estado tem que amar outro Estado como se fosse ele mesmo? Isto é o non-sense. Claro que o Estado é composto de pessoas, mas dá para entender que ele é uma unidade, que ele é responsável pelos seus atos de alguma maneira. Então, não tem sentido aplicar os 10 Mandamentos ao Estado. não se pode julgar o comportamento do Estado pelos 10 Mandamentos assim como você não poderia julgar o comportamento de um animal pelos 10 Mandamentos, porque eles se dirigem ao indivíduo humano, à alma humana. No caso da guerra, o católico que segue os 10 Mandamentos tem o dever de ignorar o mandamento "não matarás" quando o Estado o convoca para uma guerra. O pacifismo é uma posição que nenhuma religião do mundo sustenta porque é um absurdo. O pacifismo seria a

destruição de qualquer comunidade. A comunidade tem o estrito dever de se defender contra qualquer agressão. Se ela não fizer isto, estarão todos lascados. Ela tem o direito de se defender e às vezes o direito de atacar. P.e., o povo que não tem uma saída para o mar e precisa disto porque estão todos morrendo de fome, ele tem o dever de invadir o território do vizinho e tomar uma saída para o mar. Acontece que hoje em dia o sistema moral que os meios de comunicação estão transmitindo é assim: é um julgamento muito severo dos Estados e muito brando com os indivíduos. Então, começam a exigir que o Estado seja responsável por isso ou por aquilo, e o indivíduo não é responsável por nada. Sendo que por definição o Estado é só titular de direitos e não de deveres. Por isso que o Estado é soberano. O Estado não é um ente moral. O Estado é como se fosse uma realidade física, econômica, portanto o Estado só tem o dever de fazer o que ele puder fazer. O Estado é como se fosse um orçamento doméstico. Você pode dizer que o seu orçamento doméstico tem o dever de fazer isso ou aquilo? Quando você recebe uma ordem do Estado o autor do ato é ele. Na guerra, quem mata não é o indivíduo, e sim o Estado. Você não é o autor do ato; você é o instrumento do ato. Que liberdade você tem de não fazer isto? Você não tem liberdade de escolha nenhuma. O que você pode é evocar o objetor de consciência e posteriormente por causa disso ser fuzilado. Para que nós impuséssemos um dever seria necessário que nós colocássemos o heroísmo como uma obrigação fundamental. Você pode fazer um julgamento isolado: o Cristianismo diz que não se deve matar, e os sujeitos vão para a guerra matar. Eu acho isso errado. Isso significa que o julgamento tem por norma fundamental que os 10 Mandamentos deveriam servir para o Estado, o que é impossível. Julgamentos morais isolados são a expressão de desejos, emoções momentâneas. não têm sentido algum. Normalmente, o nosso julgamento moral, tanto da sociedade quanto dos seres humanos, é constituído de reações deste tipo. Reações soltas, esporádicas, isoladas umas das outras, que na verdade não tem sentido moral algum. Só pode haver uma postura moral quando é obediência a uma norma clara, uma norma obedecível. P.e., você condenar as pessoas que matam na guerra porque o Cristianismo diz para não matar, esta não é uma norma obedecível. Para que elas não matassem os seus inimigos na guerra seria preciso que elas desobedecessem os seus superiores e daí os superiores iriam desejar fuzilá-los. Das duas, uma: ou se deixa fuzilar, ou então tem que matar os seus superiores. Neste caso, o soldado estaria sendo mais cristão caso ele matasse o seu próprio sargento ao invés de matar os soldados do exército adversário. Isto é absurdo! Para não matar o sargento você teria que deixar que ele o matasse. Então, a obrigação número 1 do soldado cristão seria ser morto pelo seu próprio sargento. Pareceria ser mais digno do que ser morto pelo adversário. Isto também é absurdo! Então, todo sistema moral tem por trás uma norma fundamental. Entretanto, você pode fazer milhares de julgamentos fundados numa norma fundamental inteiramente absurda e incoerente com outras normas fundamentais, então a sua mente vai ser um composto de sistemas morais incongruentes. Sistemas morais incongruentes não permitem uma discussão moral séria. O seu próprio procedimento, o seu próprio julgamento não pode ser julgado, porque conforme o momento você saca deste ou daquele código. não existe diálogo. Ninguém pode reclamar do que você fala ou do que você faz e isso é a própria violência. O julgamento moral baseado no sentimento é apenas mais outro que existe. O sentimento é egoísta, por definição. No caso da guerra não faz parte da obrigação de um Estado evitar sofrimento por um Estado inimigo. Isto é um requinte de moralidade que a única nação que se preocupou com isto foi os EUA. Em toda a História, se houve uma nação que refreasse o seu instinto belicoso por qualquer motivo que fosse, foi os EUA. Principalmente porque lá tudo o que você faz tem que dar satisfação para a opinião pública - há os que gostam, os que não gostam - e o Estado tem que ser refreado de alguma maneira. Os EUA são o único Estado em toda a História que não usa todo o seu potencial bélico em toda a sua plenitude. Eu acho que qualquer sujeito da esquerda mundial, qualquer sujeito que disser qualquer coisa contra os EUA, já não tem autoridade, de cara. Nenhum comunista tem o direito de falar nada contra os EUA. Você poderia, em nome de determinados princípios de ética política e não moral, vigente na democracia americana, condenar os EUA. Fora disso, não. E isso ninguém precisa fazer porque o americano faz melhor que qualquer outro. não há quem fale mais mal do seu Estado do que o americano, aliás, nós aprendemos com eles. Você vai condenar os EUA em nome de que princípio moral-político? Dos vigentes no Brasil, ou da URSS, ou da China? não pode, não é? Só se pode condenar segundo os princípios vigentes nos EUA, é claro! Numa sociedade onde você tem meios, onde você é capaz de criticar, de condenar e eventualmente amarrar as mãos do Estado, certamente é a melhor sociedade que já foi inventada. Nas competições entre os regimes políticos, é preciso ser um verdadeiro imbecil para achar que algum outro tipo de regime iria acabar ganhando. Quantas pessoas no mundo estavam sequiosas para viverem sob um regime comunista? Eu acho que ninguém. Havia gente querendo implantar o comunismo sempre supondo que quando se implantasse o regime ele estaria na casta governista. Entretanto, ninguém queria ser um simples cidadão. Então, não era preciso ser muito esperto para ver que o movimento socialista, comunista, ia acabar logo. não é impressionante que o comunismo tenha acabado, mas sim como ele tenha durado tanto.

Se você quiser desmontar o Estado americano, como fazer isto? Em primeiro lugar, o que é o Estado americano? Ninguém sabe. Qual é o sistema de poder? Ele é indescritível. Ele é tão complexo que ninguém domina aquela coisa. Ele não tem uma estrutura definida. É como se fosse uma ameba, e você não pode desmontar uma ameba. Se você desmontar um governo, você não desmonta o Estado. Ele continua funcionando porque o Estado é a própria sociedade. Já o sistema de poder na URSS era a KGB. Tirando a KGB, cai tudo. E nos EUA? E se tirar a CIA? Vai prejudicar internacionalmente, mas por dentro vai continuar a mesma coisa. O quê a CIA faz lá dentro? Alguém pode investigar a vida de algum americano como a KGB fazia? não pode. Se você for tentar descobrir se um sujeito é traficante de tóxicos, a imprensa pode cair de pau em cima de você, o xerife pode não ser eleito por isso, etc., etc. Então, para você matar a nação americana, só se você matar completamente o espírito do povo, mas isso leva séculos. Como mudar os hábitos do povo? Mudando o eleitorado? O que importa o eleitorado se 70% da nação não vota? A força da democracia é a própria anarquia. Na China comunista, p.e., eles estão tentando achar um pretexto elegante para se tornarem capitalistas. Vejam vocês o seguinte: o código de interesse do Estado se sobrepõe a uma ética universal abstrata. O primeiro Estado do mundo que foi construído em cima de uma ética universal abstrata foi os EUA. Era para ter sido a França com a Revolução, mas depois a Revolução desandou, veio Napoleão, a restauração, etc., e aí embaralhou tudo. Mesmo nos EUA este conceito ainda demorou para ser implementado. Na época da independência haviam duas correntes: uma aristocrática que queria o estilo antigo de uma oligarquia dominante, e havia quem queria a democracia radical. Até hoje os EUA ainda não decidiram exatamente o que querem. Então, reconhecer que a integridade do corpo e da psique humana é intocável, não interessando julgamento que você faça sobre o outro, isto é um princípio abstrato. não é um princípio natural. não é natural no homem ele perceber que um outro é igual. O racismo, p.e., é uma coisa natural profundamente arraigado no homem. Leva milênios para o homem entender que um outro completamente diferente de você também é gente como ele. Todos os povos são racistas, por definição. Um filósofo pode tentar explicar que isto não é assim, mas geralmente eles vão matar o filósofo. O racismo é biológico porque você tem medo do que é diferente. Se é diferente em princípio é inimigo. É uma reação de medo. Ou seja, por via das dúvidas... Isto é para vocês terem idéia do caos moral que existe na cabeça de cada um. Para consertar este caos tem que ir através desses procedimentos, tentar construir uma filosofia moral para você. Eu não sei qual vai ser o conteúdo dela. Você vai levar 30 anos para fazer e não sei qual conclusão você vai chegar, porém se isso não for baseado numa norma fundamental explícita e não tiver uma coerência, então simplesmente eu não posso te enquadrar, você não tem código, você não tem princípios. Você não está comprometido com nenhuma norma fundamental, e portanto ele não pode ser cobrado. Se as pessoas não têm princípios, então evidentemente é o caos moral. Então, quando lhe baterem a carteira você não tem nada que reclamar. Você vai reclamar em nome do quê? Que autoridade você tem? Querer que suba o nível moral da sociedade sem que suba o seu próprio, isto é totalmente impossível. A sociedade não tem que ter moral nenhuma, muito menos o Estado. O Estado é uma realidade física do esquema de poder existente. P.e., vamos supor que você tenha um homem forte e um homem fraco. Evidentemente o homem forte tem mais poder sobre o fraco por ser forte, e ele manda no fraco. Isto é o Estado. O Estado é quem tem o poder, e não quem deveria ter o poder. não se pode confundir o Estado com o conjunto de leis ou das instituições, que podem ser totalmente falseadas como é o caso brasileiro. `As vezes as leis e as instituições expressam a estrutura do poder, às vezes não. A lei pode estar na mão de um e o poder na mão de outro. Como é que você poderia impor a uma situação real de poder tal ou qual obrigação? não tem sentido. Então, se vocês puderem sair destes quadros de debate e olhar a situação um pouco mais de cima, vocês vão ver que tudo isto é uma demência. A reforma moral começa assim. Se você não tiver um certo número de pessoas que tenha um princípio, e consigam julgar a coisa, se você não tiver 1, não haverão 2, se não houverem 2, não haverão 3, e assim por diante. não tem outro jeito, tem que ser 1 por 1. Se as pessoas que têm os meios e a vocação para estudar isto, não desenvolvem, então não tem jeito. Você pode medir as possibilidades do país por você mesmo. Se a cabeça de um estudante de Filosofia está um caos moral, imaginem na cabeça dos outros. Se o estudante de Filosofia não entende que o Estado não é sujeito de obrigações morais, quem irá entender? O PC Farias? A obrigação fundamental de um estudante de Filosofia é ele tentar se situar no que é real. Mas, ele é picado do gostinho próprio, da violência. A violência consiste sumariamente em você impor a sua vontade no outro sem mais nem menos. A abdicação disto tem que ser total e definitiva em todas as esferas de vida. Nunca mais na sua vida você vai fazer do seu impulso uma norma válida. Nunca mais você vai achar que só porque você está bravo com o sujeito ele não presta. Ou seja, o seu sentimento vai perder autoridade para sempre. Se não fizer isto a inteligência não vai avançar. você tem que dizer assim: "O que eu gosto, ou deixo de

gostar, não interessa. Eu sou apenas mais um e igual a todo mundo. O meu sentimento não vale mais do que o dos outros". Isto não é o óbvio. Ou você chega a uma esfera onde exista uma obrigação que pode ser cobrada igualmente de todos e você fala em nome desta obrigação, ou então você vai ter que impor o seu desejo. Então, não existe o meio termo. É como disse Jesus Cristo: "Quem não está comigo, está contra Mim". É claro que você pode ter o seu desejo, o seu impulso, os quais poderão ser satisfeitos todas as vezes que os outros concordarem com isso, e se não concordarem você vai ficar frustrado como todo mundo ficaria. Essa coisa sinuosa que evita as definições sérias durante a vida é uma fuga da realidade, porque é conciliar o inconciliável. Se o sujeito adiar isto, a vida nunca começa. Então, você pode fazer o ato inaugural que é desistir de fazer do seu desejo, do seu sentimento, uma autoridade, para sempre. Seja ele qual for. O seu desejo tem o direito de ser atendido sempre que alguém queira atendê-lo, e fim. Se o outro não quiser, então acabou o seu direito. A vida é assim. Para isto significa você descer de uma montanha, desinflar um balão que coloca o EU acima da humanidade, e entender que você é só mais um, que não faz diferença alguma. Esta é a realidade. O que é isto senão a tradução lógica do Mandamento "Amar ao próximo, como a si mesmo"? Também pode ser "Detestar o próximo, como a si mesmo", não é? Você tem que julgar o outro com o mesmo padrão que você usa para julgar a si mesmo, e vice-versa. Se você não fizer esta tentativa você não sobe a esfera da Razão, jamais. Isto é um impedimento moral básico. Se eu sei que nós somos membros de uma mesma espécie que não tem diferença essencial alguma, que enquanto seres viventes, enquanto animais somos exatamente iguais, temos exatamente os mesmos desejos, exatamente os mesmos impulsos de base com uma pequena diferença quantitativa que é ridícula, desprezível, então não tem sentido você colocar você no centro e o outro na periferia. Esta é a famosa ilusão do ego que o Budismo diz que você tem que perder. O ego existe, só que ele é só mais um. E o sujeito que fala isto aqui que eu estou falando? Quando ele fala isto ele está com uma autoridade total. Isto o Estado pode até impor às pessoas, e de fato impõe. Um pouquinho de igualdade civil existe porque os Estados impuseram, porque se largar o ser humano solto ele suprime isto no dia seguinte. O sujeito vai falar de igualdade civil para os outros, e a diferença civil para ele. Quem faz uma opção pela Razão diz adeus à violência. Um sujeito santo não adquire mais direitos que os outros. Você pode adquirir um mérito, mas não um direito. P.e., o direito à satisfação dos seus desejos. Você ter direito à roupa que você gosta, ao padrão de vida que você gosta, à mulher que você quer, etc., etc., você acha que alguém tem este direito? Nenhum desejo tem o direito de ser atendido, jamais. O desejo é atendido porque alguém ...(?)... Esta opção pela Razão deve se traduzir imediatamente numa efusão de boa vontade para com o mundo. A boa vontade significa você colaborar, não encher o saco, respeitar, etc., ou seja, o seu desejo cede ao desejo do outro, de boa vontade, em nome da paz, da ordem, e daí dá tudo certo, senão não tem conserto. Se não for assim só resta o Estado tirânico, e você entra no Leviatã do (Hobbes(?)), onde você precisa de um Estado tirânico porque os seres humanos são todos animais. Eles vivem em estado de guerra perpétua, e a guerra só pára quando vem o chefão e manda parar. É como criança brigando. não há jeito de você fazer uma briga de crianças parar se não for fazendo uma violência em cima de ambos. Chega então uma violência maior que pára uma violência menor. A rigor, existe tirania no mundo por causa disto. Então, parta do princípio de que os seus julgamentos morais estão errados. Se estão certos é por sorte, porque a quase totalidade das vezes você estará equivocado. Em primeiro lugar, o ato de julgar, em si já é errado. Por quê você tem que ter uma opinião sobre o comportamento do outro? O ato de julgar não é um direito seu. Em geral você julga porque você quer manter um simulacro de ordem cósmica baseado no princípio de que você é certo e o outro é errado. Mas, isto é a própria desordem cósmica! Você só deve julgar quando você é obrigado a fazê-lo, e dentro dos limites da sua obrigação. P.e., um pai é obrigado a julgar o procedimento do filho porque cabe a ele a educação do filho. Se o filho bate no outro, ou rouba uma coisa, o pai tem que julgar, até que o filho seja maior de idade. Bom, daí, de fato, não é mais da conta dele. Ele não precisa mais ter opinião nenhuma sobre o que o filho está fazendo. Se você é o gerente de uma firma você tem que julgar o procedimento dos empregados na medida em que ele afete a vida da empresa, e só. Quando termina o expediente, acabou a necessidade de julgamento. O julgamento só é lícito se for obrigatório. Se você é juiz você tem que julgar, mas é por obrigação profissional. Uma pessoa que te lesou, te prejudicou, você não tem nada que julgar. Você tem o direito de se defender, às vezes até mesmo com violência, mas não tem o direito de julgar. Mate-o, mas não pense mal dele... Então, em princípio, jamais julgar. Só julgue se for obrigado. Se tiver que julgar, faça-o de forma limitada, julgue o ato

e não a pessoa. Você só pode julgar a pessoa quando ela morrer. Como você vai saber se ela é boa ou má se ela não terminou o seu discurso ainda? Isto só Deus pode fazer, e se Ele quiser... Isto são normas universais que quando você aplicar nunca vai errar. P.e., um professor pode julgar o quê num aluno? Ele pode julgar o avanço dele no aprendizado, e fim. Mas, ele não pode dizer que a pessoa que não avançou naquilo está errada ou que é má, senão ele teria que dizer que ser aluno dele é uma obrigação. Me dê uma única razão para o fato de que você tem que ficar satisfeito, e o outro tem que ficar insatisfeito. Por quê isto? O outro acha justamente o contrário. Então, só se for decidindo no jogo, no cara-ou-coroa. O princípio é o de você não lutar pela sua satisfação. A satisfação só é plena quando a coisa é dada de bom grado. P.e., o dinheiro que você ganha com muito esforço, em geral você sofre para gastá-lo. Já o dinheiro que é ganho de bom grado você torra com a maior satisfação. Então, o seu desejo não é melhor que o meu desejo, assim como a sua repugnância, etc., e isto não pode ser resolvido moralmente mas somente pela superação do egoísmo. É só um sentimento superior que vence esses comportamentos, sem negálos, sem suprimi-los. Vamos supor que você tenha preconceito de raça e ache que os pretos são inferiores. Admitamos esta hipótese. Porém, se uma raça é superior à outra isto não quer dizer que cada um dos indivíduos seja superior. E quem diz que você precisamente está entre os superiores? Mesmo admitindo teoricamente um preconceito de raça, nenhum sujeito teria o direito de professar aquilo a ferro e fogo. É a velha pergunta de (Jan Puissinger(?)): você já viu algum racista demonstrar que a sua própria raça é inferior? não tem, não é? O Egito, p.e., era preto, e escravizou meio mundo, tocou o chicote no lombo de muita gente durante milênios. O que os judeus sofreram na mão deles, todo mundo sabe. Depois os judeus se vingaram deles vendendo escravos para os países coloniais, e aí a coisa se inverteu. É sempre assim. Então, o critério é sempre o seguinte: pega o seu julgamento moral, aplica o imperativo categórico, e vê o que dá. Se o seu critério disso for uma norma, qual é o significado dos termos que estão expressando a minha intenção. Os direitos dos Testemunhos de Jeová, p.e., são baseados na hipótese de que eles serão minoria, sempre, e de que jamais haverá um Estado na mão deles. Neste sentido, eles se legitimam. Os Testemunhos de Jeová dizem que existe um número determinado de pessoas que serão salvas, que é de 144.000, e que eles já tem membros demais, não pretendem se expandir indefinidamente, e não pretendem assumir um Estado. Eles são assumidamente uma minoria. Eles abdicam voluntariamente de qualquer poder político. Com isso, eles adquirem um certo direito de se comportarem como minoria de exceção, ou seja, eles não pregam que todos deveriam agir como eles. É como fazem os judeus. A norma judaica só se aplica a judeus, e eles vão ser sempre minoria. Se você inventar uma religião universal que manda você boicotar o Estado, isto será uma monstruosidade. Isto é feito no mundo islâmico. Eles tiveram neste século um famoso teólogo chamado Said (Kutuk(?)), que interpretando o Corão a ferro e fogo dizia que só existe uma lei para todos os seres humanos, e esta lei é o Corão. Ou seja, o Estado que não esteja explicitamente baseado na lei corânica é um Estado demoníaco e que se coincide de um muçulmano viver num Estado demoníaco o dever primordial dele é de destruir este Estado. É bem diferente das Testemunhas de Jeová. Os muçulmanos são ¼ da população do planeta, espalhados por quase todos os países. Se essa interpretação fosse levada à sério teriam que cair todos os Estados do mundo. Said Kutuk acabou morrendo enforcado por um governo islâmico. Os fundamentalistas acham isto uma grande injustiça. Mas, eu cortaria a cabeça deste sujeito, no ato. Por via das dúvidas calaria a boca dele, na hora. O fundamentalismo baseia-se fundamentalmente numa interpretação política, literal, da idéia do Estado Islâmico. Qualquer Estado que não seja explicitamente islâmico deve ser destruído, ipso facto. Said Kutuk coloca isto como uma obrigação que incumbe a cada muçulmano em particular. Como um aspecto do (Jihad(?)). A interpretação que se faz do Jihad é o seguinte: para o Jihad ser decretado é preciso que toda a comunidade concorde. Isto é o que está no Corão. Jihad significa esforço, mas o pessoal usa como Guerra Santa. O Jihad é um esforço excepcional em prol do mundo islâmico que justifica a matança e o martírio alheio, e de si mesmo. Então, teoricamente para se decretar a Guerra Santa é preciso que a comunidade inteira aprove. Na verdade, qualquer um declara Guerra Santa a qualquer hora. A interpretação do Said Kutuk é que onde quer que haja um Estado não há um Estado de Guerra Santa perpétua que não precisa ser decretado explicitamente, ou seja, qualquer muçulmano que esteja num país não já está em estado de guerra santa, e tudo o que for permitido num estado de guerra você deve fazer: sabotagem, terrorismo, traição, espionagem, etc, etc. Tudo isto não só é legítimo como é obrigatório. Então, é um Estado fazendo uma perseguição a um indivíduo que é habitante de um outro Estado. Por quê você tem que condenar à morte um súdito de um outro reino? É o non-sense completo. Mas, na cabeça de Said Kutuk isto é legítimo porque para ele só existe um Estado que é o Estado Islâmico Mundial. Esses indivíduos legislam como se esse Estado Islâmico Mundial fosse uma realidade hoje em dia. Isto significa que

eles têm jurisdição sobre a Casa Branca, p.e. Eles estão evidentemente loucos! Quando nós criticamos estas atitudes é no sentido de que você faça o mesmo, senão não adianta nada. É mais um que está jogando tomate e vai receber tomate em troca. É fundamental que você se abstenha de julgar, a não ser que seja obrigado a isso. O que você puder resolver na base de você ceder num conflito de dever... Em primeiro lugar, você não tem obrigação estrita de ceder, mas se você não ceder estão todos lascados. Então, você tem o dever de colaborar com a ordem pública e em nome dela você tem que ceder, tem que deixar passar em primeiro lugar, tem que desligar o ar-condicionado ou deixá-lo ligado, você tem que aceitar um monte de incomodidades baseado no princípio de alguém te atenderá, como uma espécie de sorteio alguém acaba fazendo o que você quer também. É muito improvável que um indivíduo venha a ser sempre ele o prejudicado. Você vai precisar da boa-vontade, ou seja, querer colaborar para que tudo dê sempre certo e ninguém te encha o saco. Como regra geral de conduta isto vem diretamente do princípio da igualdade. Você pode dizer que não gosta de viado, de preto, de padre, etc. Acontece que o sujeito é viado, acidentalmente, é preto, acidentalmente, que ele pertence a este ou aquele grupo, acidentalmente, e essencialmente é a mesma espécie sua. Portanto, não é possível que o julgamento que você faça sobre o acidente se sobreponha ao julgamento que você faz sobre a essência. Ou seja, muito antes do sujeito ser viado, preto, padre, comunista, judeu, etc., etc., ele é gente. No conjunto da estrutura humana que diferença substancial faria realmente o sujeito ser de uma determinada raça ou ter determinados hábitos sexuais? Isto é irrelevante. É claro que você pode julgar aquele detalhe em particular, mas aquele detalhe não pode atingir de maneira alguma o julgamento que você faz sobre o conjunto. Por isso que eu acho que você pode inclusive nutrir um preconceito contra um hábito de um sujeito, ou mesmo contra a raça dele, e ao mesmo tempo tratar o sujeito de maneira muito respeitosa, elevada. Pessoas que têm crenças totalmente diferentes, que jamais possam concordar como, p.e., um sujeito católico e o outro ateu. Um pode não concordar com o outro, então o acordo não existe. Porém, ser católico ou ateu é acidental. Ninguém era católico antes de Jesus Cristo. Ou seja, é um julgamento sobre a parte de um procedimento do sujeito. Uma parte pequena, na verdade. Uma religião é uma constelação de crenças que abrange a totalidade dos atos de um indivíduo, mas e um hábito sexual? Ele se refere a um setor limitado da vida de um indivíduo e não faz sentido você rejeitar a pessoa como um todo por causa de um acidente desses. Também, o mesmo se aplica ao preconceito racial. Uma pessoa pode ser racista, mas ela não é o demônio, ela é gente também. Na esfera de relação entre indivíduos eu acho que isto pode ser facilmente resolvido. Claro que você não pode esperar dos Estados e dos grupos sociais um procedimento moral elevado como você pode esperar dos indivíduos, é evidente. O Estado e a sociedade não tem obrigações morais. Esperar que isto seja resolvido na esfera da legislação, isto é demência. Cada lei que você fizesse sobre isto, você vai criar mais e mais injustiças. não deve haver leis sobre estas coisas. Quanto mais detalhada é a lei, pior ainda. As pessoas sempre reivindicam que o Estado faça isso ou deve fazer aquilo, mas nunca aparece alguém para perguntar: "E se o Estado não cumprir, quem irá puni-lo?". Ninguém pergunta isto. Se você disser que o Governo - Presidente e Ministros - tem que fazer isso ou aquilo, então você sabe quem tem que fazer e sabe a quem punir. No caso do menor abandonado, p.e., é o Estado, a sociedade e a Família. O Estado não pode ser punido, a sociedade também não, e a Família o menor não tem! Então, ele é um menor abandonado mesmo. É o abandono oficial. É um cinismo inumano. O que realmente me espanta é que entre as pessoas letradas interessadas não apareça um para orientar a sociedade e dizer que isso é inviável. É claro que eu não tenho a esperança de que nós vamos mudar esta coisa aqui. Eu tenho a esperança de que vocês cumpram a sua obrigação apenas. Eu nunca tive nenhuma ambição de atuar sobre a sociedade como um todo jamais. Aliás, eu acho a vocação política um pouco ridícula. Para quem gosta é bom... O simples fato de você na sua conduta colocar esses preceitos em execução, você começa mudar o mundo todo. Você cria uma esfera de boa-vontade irredutível. Isso, um filósofo tem a obrigação de fazer porque se não fizer a sua cabeça vai parar de funcionar. Se você tem a Razão, a Inteligência, então você trate de ser inteligente e racional em primeiro lugar porque, aí, elas te explicam o que você quer saber. A quase totalidade dos impedimentos ...(?)... são impedimentos de ordem moral e psicológica. O dom inato, o QI, isso não interessa. Raciocinem no sentido que vocês viram no texto do Husserl quando ele diz que a verdade forma um sistema coeso. Você não pode querer uma verdade e jogar outra fora. Se você quer uma, você quer a outra necessariamente. Você não pode querer uma coisa sem querer as conseqüências dessa coisa. Vamos supor que você queira descobrir a verdade sobre um determinado aspecto do real. Mas, tem um outro aspecto do

lado que você não quer ver. Suponha que exista uma conexão intrínseca entre essas duas coisas. Então, a verdade que você quer, você não vai descobrir jamais. Por isso que você tem que abrir os olhos e dizer: "Apareça o que aparecer, eu quero!". Ou seja, é ser dócil à verdade que apareça a você, que se manifesta com toda a sua complexidade. É um questão de você aceitar. A verdade não precisa ser perseguida, ela precisa é ser aceita. Na verdade a solução de quase todos os problemas de ordem filosófica aparece sozinha, contanto que você deixe. Mas se você quer só um pedaço quem disse que o pedaço pode vir sozinho. P.e., você é contra a matança dos animais, mas comer um pernil você come, não é? Então, você não quer encarar essa realidade. Você quer viver num mundo fictício onde o pernil cai do céu, sem lesar nenhum ser vivo. Você quer um pedaço da cadeia causal, mas você não quer o que está antes, nem o que está depois, então isso é uma atitude infantil. Eu acho fundamental essa abertura do coração para o real como um todo. Como disse Hegel: 'Sem a coragem do conhecimento você não vai descobrir nada". A natureza, p.e., é horrível. As pessoas não pensam nisso. A idéia que as pessoas têm hoje em dia é que a natureza é paradisíaca. Realmente, diante das cidades infernais que nós conseguimos criar, a natureza é de fato um paraíso. Só que as pessoas esquecem que na História humana inteira o horror vinha da natureza. Isso é falta de memória. Ou seja, você inventou um tipo de ser humano, se fechou lá dentro e está com saudade de como estava lá fora. É o caso de imagens onde você vê uma casa bonitinha, um ursinho panda brincando com uma criancinha, um leão brincando com uma vaquinha, etc. Aí eu pergunto: "Quem vai comer essa gente toda?!". É o caos dos versos do William Blake: "Uma mesma lei para o tigre e o cavalo seria uma injustiça". Porque eles têm obrigações diferentes. Então, o mundo só se conserva de pé pelo fato de que a opinião da quase totalidade das pessoas é irrelevante e não tem o menor peso na condução dos negócios públicos. Num país deste tipo foi feito um planejamento racional por meia dúzia de empresas e grupos e eles continuam a fazer o que eles tem que fazer independente do que você acha ou deixe de achar. Aliás, você não sabe nem quem planejou. Se você quiser se vingar do culpado, você não o acha em parte alguma. Então, nós queremos achar, descobrir, não na duração deste curso, mas na duração da sua vida, uma linha de conduta moral que seja realmente boa, e isto vai te dar muito trabalho. Se você quer acertar mesmo, fazer o que é certo, então você vai ter que pensar, vai ter que começar a conjugar as suas opiniões, e daí você entra no problema do Descartes que é a moral provisória, ou seja, enquanto eu não chegar a uma conclusão o quê que eu faço? Você faz como os outros mas colocando o seu procedimento entre parênteses, ou seja, eu não sei se é bom ou se é mau. Entretanto, tão logo você conheça, verdade conhecida é verdade obedecida. O dia que você chegar a ter a sua primeira norma moral descoberta por um esforço próprio, aí você vai saber o que é autonomia de julgamento. Eu acho que é uma grande conquista, no sentido que ela dá a você uma noção da dignidade humana, de como ser livre. A liberdade humana consiste somente numa coisa: em você poder agir segundo o elo de necessidade lógica do pensamento, e não segundo o elo de necessidade causal externa. Ao invés de você seguir um encadeamento causal, você vai seguir um encadeamento lógico. Na hora que você descobrir isso, você descobriu a pista do espírito. Nesse sentido, o homem passa a ser também um causador de efeitos, caso contrário, ele passa a ser um mero elo dentro de uma esfera de encadeamentos causais. Então, na hora que você conhecer o primeiro ato livre, ou seja, eu vou agir assim porque esta é a norma universal, e não você agir assim ou assado porque o conjunto acidental de causas que te envolve, que é diferente das causas que envolve o outro, te impelem nesse ou naquele sentido. Causas internas ou externas. P.e., você pode ter, em determinado momento, um impulso de você agredir ou de você fugir. Num momento você pode ter um, e noutro momento você pode ter o outro. Entretanto, na hora em que você nem agredir nem fugir porque você é impelido a isso pelo seu impulso, mas você decidir livremente o que vai fazer em função de uma norma, aí você está livre. Você não liga mais se você tem o impulso de agredir ou de fugir porque você vai fazer o que for fazer. O impulso começa a obedecer. Você cria o impulso, cria o desejo, cria a motivação. Aí você sabe o que é liberdade, e também responsabilidade, ou seja, tudo o que você faz é porque "Fí-lo porque qui-lo". Daí ninguém tem culpa, nem o papai, nem a mamãe, nem o Maluf, nem o código genético, mas fui eu mesmo. Eu sou o autor dos meus atos. Aí você não precisa mais pedir opinião a ninguém. Ninguém mais tem autoridade sobre você. Acima da sua cabeça só tem Deus, mais ninguém. Mas isto tem que ser conquistado. Você passará a ter autoridade integral. O homem foi feito para isso. Isso é uma constante da sabedoria universal: cada homem está como se colocado no topo da montanha cósmica. Ele está acima do cosmos. É uma espécie de ligação direta com o universal. Mas ele só terá essa ligação direta com o universal se ele não estiver escravo do particular. Então não é preciso que ninguém me diga o que fazer, Deus me disse. O mundo da fantasia, pela sua natureza, tem que ser absorvido. não é uma opção, é uma absorção. Se o mundo lógico não está completo, se ele não abarcar toda a sua experiência, sua visão do mundo, sua filosofia, se ela for contraditória com a experiência, então ela está falha. Se a sua fantasia disse uma coisa e a sua lógica disse outra, então a sua lógica descobriu a norma universal mas parece que você não gosta dessa norma universal. Se você não gosta então você realmente não a conhece de maneira completa. É o conhecimento parcial, puramente hipotético. Você não enxergou a evidência daquilo. Se você quer a evidência e ela lhe aparece, que objeção a sua alma vai ter?

É a estória dos 7 dias da Criação: no sétimo dia, Deus viu que era bom. Então, você aprova o real na sua totalidade, você vê que é bom. Você não quer que ele seja de outro modo. A consciência cósmica é exatamente isso. É você ter essa posição contemplativa que aceita a realidade cósmica na sua totalidade, e faz de novo para ver que é bom. Uma maneira de você ficar fora desse conjunto é você achar que você é sempre uma exceção. Você fica fora da ordem cósmica. Ela não te afeta. O seu caso é sempre diferente. Até você entender que você não é uma exceção, que você é igualzinho aos outros e que existe mesmo uma lei cósmica para todos, inclusive você, e que você aceita, ou não aceita. Essa lei cósmica não pode ser vista por meios intuitivos. Ela é uma conquista da Razão. Você tem uma evidência que você conquista no fim. Como você vai fazer isto? Você vai partir do julgamento do seu julgamento, explicitando cada julgamento, explicitando o significado intelectual de cada termo que você usa no sentido de que na hora que eu pensei nisso qual era o conteúdo real que eu estava dando a essa idéia? não a definição que você encontra no dicionário. Quando você diz que acha que o sujeito agiu por inveja o que você pensou exatamente como esta inveja? Você imaginou, p.e., uma espécie de conspiração de raças? Foi isto que você imaginou? Então, você tem que conhecer o pretexto para saber se o ato foi realmente mau. E se você não sabe então não interessa saber se o ato foi mau, o que interessa é você se defender dele (o ato), não é? P.e., se vem um sujeito, armado, te assaltar, interessa a você saber se a família dele está passando fome, ou se o sujeito tem um problema patológico? não! O que interessa é você se livrar dele o mais rápido possível. não lhe cabe julgar, mas agir. Muitas vezes o julgamento, sobretudo o negativo, é um substitutivo para a ação. Você não tem coragem de se defender e depois fica alimentando um ressentimento errado. Você não vai deixar que o sujeito suba em cima de você, mas isto não significa que você vá julgá-lo. Você se defender é inteiramente lícito, aliás é até obrigatório. Eu não estou pregando uma conduta do tipo do Mahatma Ghandi, de deixar o sujeito te esfolar vivo, porque se você se deixa esfolar, se você vira um mártir, é difícil você na posição de mártir resistir à tentação de fazer um discurso moralista dizendo que o sujeito é um verdadeiro satanás, porque você vai desencadear um exército de maus sentimentos contra o sujeito. É difícil você virar um mártir sem ter o ressentimento. É a psicologia da pseudo-santidade: "Ah! eu só apanho, eu sofro tanto..." O coração dele é ódio para tudo quanto é lado! Então é melhor você dar umas três ou quatro porradas no sujeito, e não odiar ninguém. Então, tentem analisar o seu julgamento, em que ele se fundamenta. Todo ato é aprovado pelo indivíduo. Só tem dois motivos de aprovação: ou por necessidade, ou por motivo moral, e daí você acha o pretexto de cada ato. Como você poderia explicar um ato por uma necessidade? O que poderia tornar esse ato necessário para essa pessoa? Vejam, eu sou recordista em matéria de sofrer traição, ou sacanagem de alguém. Mesmo assim, eu não emito nenhuma opinião antes de haver pensado desta forma, para ver se de fato a justificativa apresentada poderia ter algum fundamento. Uma coisa é você se defender, outra coisa é você julgar. O melhor é não julgar porque você se defende antes que a coisa aconteça. Se você conserva um ressentimento significa que a sua ação não foi suficiente para resguardar a sua integridade. Algo você perdeu ali. Pode ser o respeito por si mesmo, um pouco da felicidade, da harmonia, da paz, mas você perdeu! Ou seja, a tua resposta não esteve à altura da tua necessidade, você necessitará de um algo mais. Num conceito de um indivíduo que diz que precisa se vingar, ora, vá lá e se vingue logo! `As vezes o sujeito nem lembra bem mais o por quê, mas também não interessa! Se você decide não devolver a ofensa então você tem que perdoar completamente. No entanto, você ficar se vingando psicologicamente, isto é o maior envenenador de mente que existe. Ou você vai lá e dá uns cascudos na pessoa, ou esquece totalmente. Encara aquilo com espírito esportivo: "Poxa, aquele cara puxou o meu tapete e eu me ferrei!...". Perdoar é você doar de novo, é você completar na doação, per significa completar em torno, ou seja, você vai amar o ofensor mais do que você amava antes. Se você não tiver força para isso, então se não fizer nada você vai ficar morrendo de raiva e acaba descontando nos outros. Então você devolve a ofensa mas sem o julgamento moral. P.e., o cachorro te dá uma mordida; você faz a condenação moral do cachorro? não, você dá uma paulada nele e pronto! Ninguém fica com raiva de ninguém. Na sociedade moderna, hoje dia, o Estado arrogou a si o monopólio da vingança. Hoje você não pode bater numa pessoa mas você pode entrar com um processo que irá atormentar a pessoa por anos. Eu acho isso uma injustiça porque você poderia resolver o problema a nível pessoal. Você pode expor uma pessoa à execração pública, estragar a vida dela, porque quando o Estado entra na estória, ele não entra pouco. P.e., se um sujeito te agrediu fisicamente, você agride ele de volta e esquece a confusão. Vamos supor que o sujeito te dá um empurrão e te derruba. Daí você mete um processo no sujeito. Você tem idéia quanto tempo leva um processo na justiça? Quanto você vai gastar de advogado? Você sabe o que isso vai representar de impedimento na vida dele? Então, é melhor você da um tiro no sujeito do que levantar um processo. Então, quanto mais você tenta legislar e fazer tudo certinho, mais injustiça você faz.

Preleção XIX 20 de março de 1993

A distinção entre as Ciências teóricas, normativas e técnicas é absolutamente intransponível. Esses três tipos de Ciência correspondem ao que Husserl chamaria de "esferas objetivamente cerradas da realidade"; esferas que não se confundem de maneira alguma. Seria muito interessante vocês fazerem alguns exercícios, adotar até como uma prática, de fazer esta distinção sistematicamente com relação a todos os conhecimentos que lhes interessem, para saber sempre se é teórico, normativo ou técnico. Para isso, você vai partir naturalmente de qualquer julgamento que você faça de qualquer coisa e ver, primeiro, quais são os elementos normativos que têm ali, qual é o sistema normativo que está subentendido. P.e., você vai comprar um objeto qualquer, uma garrafa térmica, um automóvel, uma roupa, e existe uma preferência. Onde existe uma preferência, tem uma norma implícita. Claro que você pode ter vários tipos de preferência, você pode ter vários motivos diferentes, condicionados a distintos sistemas normativos que para você são válidos. P.e., o critério da beleza, da utilidade, do preço, etc. não confundir esses vários sistemas, os quais são independentes entre si. No caso de você querer uma roupa que seja bonita, barata e prática você está usando três critérios. Claro que nós já temos tanta prática de fazer isso que não percebemos quando o raciocínio está encadeado. Na seleção de uma simples roupa que você vai comprar você está jogando com um aprendizado que levou a sua vida inteira. Você tem uma idéia do caro e do barato de acordo com a extensão do seu bolso e com o bolso médio, ou seja, você pode comparar o que é caro ou barato para você com o que uma outra pessoa considere caro ou barato. Isso não é um julgamento intuitivo, isso é uma dedução implícita a qual você faz muito rapidamente e parece intuitiva. Aliás, essa é uma distinção que as pessoas habitualmente não sabem fazer. Todo julgamento que você está habituado a fazer, que você faz com facilidade, você o faz rapidamente porque você percorre uma cadeia dedutiva com a velocidade de um computador e lhe parece intuitivo porque você não se lembra de haver pensado, mas isso é falso. O intuitivo seria somente aquilo que sem qualquer prática anterior, e não só sem qualquer necessidade de pensamento mas sem qualquer possibilidade de pensamento, você reconhece a coisa. P.e., a presença de uma pessoa; se tem alguém presente ou ausente isto realmente você não precisa pensar. Isto é um dado. não tem nenhum elemento construído. Porém, num raciocínio banal como esse, se você vai comprar caro ou barato, você está jogando com dados que você acumulou durante a vida inteira, com milhões de comparações que você já fez. É como se já tivesse um programa automatizado, um raciocínio automatizado que pode nos enganar fazendo-se passar por intuição. Isso é exatamente o que acontece com os astrólogos quando eles interpretam o mapa. Eles acham que aquilo é intuitivo quando na realidade é um sistema classificatório que eles dominam. Em qualquer avaliação então, haverá um ou vários sistemas normativos em jogo. Você deve explicitar esses sistemas normativos para eventualmente poder corrigi-los. Suponhamos que fosse a compra de um carro. Suponhamos que o carro esteja dentro da sua disponibilidade financeira e que você fosse julgar apenas o carro em si mesmo. Caro ou barato depende do bolso. Nenhum carro pode ser caro ou barato em si mesmo, só em relação ao comprador. Que qualidades se poderiam admitir num carro? Claro que essas qualidades estariam em último caso vinculadas à definição mesma do conceito de caro. Deste conceito você poderia tirar uma norma fundamental no julgamento do carro. Então, o que é um automóvel? Você pode não saber o que é mas você sabe uma série de traços nos quais você reconhece a presença dele. Então, você dá esses traços e a pessoa reconhece o que é, mas com isso você não diz o que é. O que move o automóvel? O motor. Que tipo de motor? `A explosão. Então, é um veículo automotor, com um motor à explosão. No futuro poderemos ter outros tipos de propulsão, mas por enquanto vamos considerar o que há no mercado. O rendimento desse motor à explosão, p.e., é um fator que você leva em conta, não é? P.e., quanto de combustível ele consome? Veja que esse julgamento do rendimento decorre da própria definição de automóvel. Assim, a própria definição de automóvel sugere uma das normas de julgamento. Por quê sugere? Porque a idéia de rendimento é inerente à idéia de motor. Motor é um engenho que produz determinado trabalho. Então, vejam o acerto do Husserl quando ele diz que quando você coloca uma condição quando avalia qualquer coisa você está dizendo que, um A só será um bom A se ele contiver também o B. Esta é a fórmula, ou seja, um bom motor será um bom motor se ele tiver um bom rendimento. Se o motor tiver um péssimo rendimento ele não deixa de ser um motor mas ele não realiza plenamente a idéia de motor. Realiza imperfeitamente, de maneira precária. É como se não chegasse a ser ele mesmo. P.e., se você fizesse um motor que gastasse muito combustível e realizasse um trabalho com menos rendimento do que um organismo humano ele não deixaria de ser um motor porque o princípio do motor estaria ali, mas a idéia mesma do motor contém uma implicação teleológica, uma implicação de uma finalidade. Por quê alguém faz um motor? Para que ele realize uma tarefa melhor do que nós a realizaríamos, é evidente. Se for para fazer a mesma coisa que nós fazemos, com o mesmo rendimento, então para quê fazer um motor? É como uma máquina de desentortar banana. Na idéia de qualquer invento existe um raciocínio teleológico, ou seja, você inventa algo para um fim. Na hora que você

inventou isso você concebeu uma norma. A norma é: um invento só será um bom invento se atender a uma determinada condição. Se ele realizar a sua tarefa em tais ou quais níveis de aproveitamento. Se você inventa um medicamento para gripe, p.e., e você vê que tomando esse medicamento você cura da gripe numa semana e sem tomá-la você cura em 7 dias, você considera isso um medicamento? Isso não é um invento, absolutamente. Na hora que você tem essa norma subentendida no invento você tem apenas um conceito ideal do invento. Essa norma não traz por si mesma nenhum meio de realização prática daquele invento. Suponha que você queira inventar um motor que realize uma tarefa mecânica, levantar peso, deslocar uma massa no espaço e você tem idéia do princípio do motor que é queimar um combustível para realizar um trabalho. Então, a idéia do motor, ou a idéia de qualquer outro invento supõe uma finalidade. Entretanto, não é a finalidade em si que define o invento e sim uma certa maneira mais rendosa ou mais prática de realizar esta finalidade do que as maneiras já conhecidas. Ninguém vai fazer um invento para fazer algo que você já faz perfeitamente bem. P.e., você inventar uma máquina de andar que permita a um homem adulto andar a 5 km/h, ou uma máquina de respirar. Tudo isso você já faz. Ninguém faz um invento a não ser com a finalidade de interferir na natureza e permitir que algo se faça ou de maneira mais fácil, ou da maneira mais rendosa, etc. Portanto, a idéia dessa finalidade é inerente à idéia de invento, de indústria, de técnica, etc. É claro que às vezes podem acontecer desastres quando você inventa uma máquina que faz pior do que você fazia antes, mas isso é um defeito, não faz parte da definição. Ora, onde você tem uma idéia de uma finalidade você já tem uma norma que diz que esse invento só será bom se ele atender essa finalidade numa determinada quantidade, senão não adianta. Então, essa seria a norma fundamental para o julgamento daquele invento. Isto se aplica desde a invenção do estilingue até de um foguete espacial. Vamos supor um estilingue que tivesse a potencia de atirar uma pedra exatamente à distância que um garoto de 3 anos de idade atiraria. Ele não serviria para nada. O estilingue só serve se ele conseguir atirar a pedra mais longe do que nós conseguimos atirar sem o estilingue. Esta é a norma fundamental para o julgamento ligada à própria natureza, finalidade, do invento. Claro que só pode existir norma onde existir uma finalidade humana. Como é que nós poderíamos julgar normativamente um ente da natureza? É difícil, não é? Porque eles não são feitos para uma finalidade determinada, eles têm uma pluralidade indeterminada de finalidades. P.e., que finalidade tem as formigas? Em ecologia quando você define o papel desempenhado por uma determinada espécie dentro do meio onde ela está, veja que este papel é enormemente complicado. E essa finalidade, ela mesma, às vezes é útil, às vezes é prejudicial ao meio. Então, como vai fixar exatamente a finalidade dela? Qual é a finalidade por que existem os hipopótamos? Você pode falar de uma finalidade de formigas em relação a nós, mas não da formiga em si. A formiga pode ser prejudicial, p.e., ao plantador. A saúva comia os cafezais, mas não existiam os cafezais, e foi você quem os pôs ali. A formiga pode ser um auxílio ou um impedimento à ação humana. É esta ação que tem uma finalidade, e não a formiga. Então, você julga a formiga em relação a uma finalidade tua. Nós só podemos falar claramente de finalidade no caso da finalidade humana. Só existe norma onde existe a ação humana, ou um interesse humano, uma finalidade humana. Claro que metafisicamente você poderia falar da finalidade do cosmos mas, aí, você está subentendendo um Deus que tem uma intenção quase antropomórfica, um Deus que pensa como gente. Mas, quer você acredite ou não em Deus a palavra finalidade não pode ter o mesmo sentido quando aplicado a um ser humano e a Deus. Se Deus é eterno qual é a diferença entre a finalidade, a causa, o meio? não tem. Na Bíblia está escrito, Deus falou: "Faça-se luz. E a luz se fez". não é como nós que temos que assinalar uma finalidade, depois vem a norma, depois os meios, etc., etc. `As vezes dá certo, às vezes não, porque tem que ter a ação racional segundo os fins. Então, nós poderíamos falar de finalidade do cosmos, p.e., Deus inventou o cosmos com uma finalidade, mas a palavra finalidade, aí, está aplicada metaforicamente. Como nós não sabemos exatamente o que corresponde a noção de finalidade na mente de Deus, nós chamamos aquilo de finalidade. Então, podemos deixar este caso de lado. Então, na natureza não existe claramente uma finalidade para cada ente. Existe uma multiplicidade indefinida e indefinível de finalidades. No mundo divino, supra-humano, a palavra finalidade só se aplica metafisicamente, não é um conceito rigoroso. Então, o que sobrou? Sobrou o humano. Então, só existem disciplinas normativas aplicadas ao mundo humano, que é o mundo das ações, intenções e finalidades humanas, e podemos julgar, p.e., um automóvel porque ele é um invento humano feito para uma determinada finalidade. Se o automóvel brotasse em árvores nós só poderíamos julgar a finalidade dele para determinadas finalidades nossas. O fato de que você se alimenta de maçãs, ou de feijão, não significa que as maçãs e o feijão foram inventados com a finalidade de alimentar você, ao contrário, você é quem tem por finalidade se alimentar, e por isso feijão serve e pedra não serve. Então, não se está julgando a finalidade inerente à própria coisa, mas você está julgando a coisa como um meio ou um impedimento para uma finalidade sua. Então, qualquer invento humano pressupõe uma finalidade e portanto pressupõe uma norma fundamental que julga o invento alcançado conforme ele atenda em mais ou em menos essa finalidade. Se você não tem essa idéia muito clara, como é que você poderia começar a construir um invento se você não tem a idéia da finalidade e você também não tem a idéia da quantidade de rendimento esperado? Na hora que você tem isso muito

claro, ou seja, você escolheu a finalidade e você tem mais ou menos uma idéia do quanto o invento em questão deva atender a essa finalidade, você não tem ainda esclarecido o como fazer isso. Então você começa uma série de experimentos cujo sucesso ou fracasso será medido justamente em relação à finalidade. A finalidade é uma régua, logo é uma norma. Então, essa é a diferença entre uma Ciência normativa e uma Ciência prática. Dá para entender facilmente que toda e qualquer Ciência prática, ou técnica, subentende uma norma. A técnica é um conjunto de meios para fazer alguma coisa, mas, que coisa? Se você vai aplicar uma técnica ao fazer alguma coisa é porque essa coisa não está feita ainda, senão não precisa de técnica nenhuma. Se essa coisa ainda vai ser feita, então você só tem dela um conceito ideal, de uma finalidade. Se você tem um conceito ideal você tem ali uma norma. Em função dessa norma é que você julgará os efeitos obtidos pela aplicação da técnica. Onde houver uma técnica, há uma finalidade subentendida e uma norma que essa técnica deverá atender. O fato de, na vida diária, nós aprendermos o conjunto de técnicas que já vem com uma finalidade implícita claro que obscurece a nossa percepção disso. Obscurece, mas não abole. Nós estamos acostumados a aplicar um monte de técnicas sem nos explicitarmos qual é a finalidade daquilo, mas não quer dizer que não tenha finalidade. P.e., no Congresso de Astrologia em São Paulo, querem que eu fale sobre a técnica de interpretação do horóscopo. Só que ninguém lembrou de perguntar: Qual é a finalidade dessa interpretação? Se eu vou ler o horóscopo para ver se eu vou ganhar na loteria daí decorre uma técnica. Se eu vou ler o horóscopo para depois fundir as informações do horóscopo com informações psicológicas, psiquiátricas, etc., e com a minha sapiência infusa, e dar um conselho para o sujeito, então a técnica é outra, evidentemente, e que não tem nada a ver com a anterior. Então, é óbvio que não existe uma técnica de interpretação do horóscopo, mas haverá tantas técnicas possíveis quantos usos do horóscopo se concebam. Qualquer conhecimento técnico subentende um conhecimento normativo porque a técnica é um conjunto de meios. Os meios são, naturalmente, meios para um fim. Então, como é que você vai saber se mediante a aplicação da técnica o fim foi atingido ou não? Tem que haver uma norma que está implícita, ou explícita, e que te diz se a finalidade requerida foi atendida ou não. É óbvio que nós só podemos julgar uma técnica à luz de um conhecimento normativo. Qualquer ação humana, por mais simples que seja, subentende uma técnica. Portanto, onde existir uma técnica, ou mais amplamente, onde existir uma ação humana existe um sistema normativo por trás. Então , você se habituar a discernir isso aí, a explicitar qual é a finalidade da ação, quais são os meios técnicos postos em movimento para consecução dessa ação, qual é a finalidade subentendida, e quais são as normas de julgamento dessa ação, você se habituar a fazer isto, é um exercício dos mais elucidativos. A técnica é um conjunto de meios que tenham sido aprendidos ou inventados, ou seja, você não pode dizer que, p.e., a respiração é uma técnica, ou que a digestão é uma técnica, embora você possa inventar técnicas para melhorar a respiração, ou a digestão, ou eventualmente, para piorá-los. Mas, praticamente todas as ações humanas, mesmo as mais simples, dependem de um conhecimento que foi ensinado, transmitido, ou que você tenha inventado. P.e., quando você aprendeu a andar. É muito difícil o sujeito que aprende a andar inteiramente sozinho. Geralmente, o pai e a mãe ajudam um pouco. P.e., para você comer. Comer parece simples, mas quem diz que é natural se comer de faca e garfo? Quem diz que você, se largado numa ilha deserta, criado entre os Papua da Nova Guiné iria você mesmo conceber a faca e o garfo? Isto é uma herança cultural. Então, qualquer ação humana por simples que seja, a não ser aquelas que sejam atos naturais, atos reflexos, incondicionais, como respiração, digestão, subintendente uma técnica. Isto, normalmente nós não levamos em consideração. A distinção que nós fazemos na vida corrente entre o natural e o cultural, é falha. As pessoas começam a chamar de natural tudo aquilo que seja fácil e que não precisa mais pensar. Mas não quer dizer que ele nunca teve que pensar. P.e., para você sentir uma dor você não precisa pensar nem nunca precisou. A dor não é comparativa. Isto significa que tantas vezes quanto você tenha dor, em nenhuma delas você precisará pensar nem recorrer a experiências passadas. Existem coisas que você manifestamente precisa pensar. Para resolver uma equação matemática você precisa pensar. Mas, tem outras vezes que você não precisa pensar no momento porque você já automatizou, mas não quer dizer que você nunca precisou pensar antes. P.e., andar de bicicleta. Depois que você aprende você não precisa pensar mais, mas para chegar a esse ponto de não pensar você precisou pensar antes. Se você começar a ver todos os atos que você faz na vida cotidiana e todas as técnicas que estão implicadas nestes atos você vai ver o imenso legado cultural que permita as noções mais simples da vida. O próprio conceito de café-da-manhã, será que desde que o homem existe ele come alguma coisa logo de manhã? Será que a humanidade desde que ela existe sempre teve comida guardada na véspera para comer no dia seguinte? Vejam quantos milênios tiveram que passar para que o homem lembrasse de guardar comida para o dia seguinte. P.e., nós vemos que cachorro guarda comida para o dia seguinte, mas gato não guarda. Eu imagino que deve ter dado um trabalho imenso para o homem

chegar a essa conclusão. Imaginem o primeiro homem que deu essa idéia, quanto discussão não deve ter havido. Os outros não sabiam nem o que era o dia seguinte. Hoje nós falamos isso em tom de brincadeira mas a verdade é que o homem surgiu na face da Terra não sabendo que devia guardar comida para o dia seguinte, aliás essa noção de guardar algo para o amanhã ainda é difícil em hoje em dia para muitas pessoas. P.e., você sabe guardar dinheiro para a semana seguinte? Será que todo mundo sabe? Você sabe que existe normativamente essa necessidade, mas você não sabe tecnicamente. Você sabe a norma que é melhor guardar para o dia seguinte, mas como é que faz? Se você fizer uma pesquisa, perguntar o que se investigou sobre isso, sobre a idéia de fazer provisões, você vai ver que foi uma conquista dificílima para a civilização. É tão difícil que não entrou ainda na cabeça de todos os seres humanos. Aristóteles, p.e., escreveu um livro sobre a economia doméstica. A economia doméstica é um dado fundamental da Antropologia, mas a economia doméstica não nasceu pronta. Quanto tempo o homem levou para catalogar, p.e., que o lugar da roupa é no armário, que a faca e o garfo ficam na gaveta da cozinha e não no banheiro, etc. Todas essas coisas são subentendidas na cultura que nos cerca e nos hábitos que nós adquirimos. Então, vejam a imensa quantidade de saber normativo e técnico que está acumulado na cabeça do mais burro dos habitantes do planeta, na presente geração. Bastaria que na infância o indivíduo fosse separado dessa cultura, p.e., dos 6 meses de idade até um ano, ele não aprende mais nada depois. Isto significa que o fluxo de introdução da cultura tem que ser ininterrupto. Se interromper ele vira o meninolobo. A condição de homem não é uma condição humana. A nossa estrutura biológica apenas predispõe a uma condição humana. predispõe, mas não impõe. Nós temos um organismo apto a desenvolver a linguagem, as técnicas, etc., mas a aptidão não é uma necessidade, ela não impõe que você faça tudo isso realmente. Se você for temporariamente privado dos meios de fazer tudo isso, daí você não consegue mais. Para o homem conectar o ato sexual com a gravidez levou uma enormidade de tempo. Hoje ainda, existem tribos primitivas que ainda não tinham estabelecido essa condição. Eu acho que quem se dedica ao desenvolvimento da consciência, do conhecimento, deve estar sempre avisado de que essas coisas não são naturais, de que existe um esforço humano acumulado, para você nunca ter essa idéia de que a sua cabeça sozinha vai pensar em alguma coisa. Você deve sempre saber que você está lidando com um legado imenso da civilização até hoje. Isso sem mencionar o conhecimento científico, intelectual, erudição. O sujeito que inventou de guardar comida para o dia seguinte também foi um gênio. Imaginem a resistência interna que ele teve que vencer a primeira vez que ele acordou com fome e não tinha nada para comer; passou por isso várias vezes, daí ele tentava se lembrar que tinha que fazer alguma coisa e a coisa lhe escapava, e ele esquecia de fazer, daí ele guardou num dia, depois esquecia de novo, como qualquer hábito que você pretende adquirir. Imaginem o trabalho imenso que deve ter dado, e eu estou falando em 24 horas, e não em anos! Para você começar a distinguir as estações do ano, criar expectativas de que aquele ciclo vai se repetir, isso levou milênios! Mas, o exemplo da comida é para um prazo de 24, até 12 horas. Imaginem o sujeito que guardou comida, veio um outro sujeito e a comeu, e quando ele acordou e não viu a comida ele não sabia o que havia acontecido. Imaginem o desestímulo para ele! Imaginem as várias tentativas e erros que foram necessárias para que o homem conseguisse acertar isso. Por outro lado nós podemos ver o quanto o suposto avanço da civilização torna as pessoas burras porque elas não tem uma visão real do mundo onde elas estão. Elas pensam que tudo brota em árvores. Já está tudo pronto, é só pegar. Elas vêem o mundo como um cineminha onde o cenário do mundo é esse que elas conhecem e que tudo sempre tivesse sido assim, como se não tivesse que ter tido a ação humana. Quase tudo o que existe tem por base a intermediação da ação humana; você não contata a natureza direto. Há muitos milênios que não tem um contato com a natureza. Há quem diga que o índio vive integrado na natureza, que tudo é uma maravilha. Essas pessoas nunca conversaram com um índio, porque ele tem terror da natureza. Elas pensam que o índio anda no mato como você anda no centro da cidade. Na verdade, o índio faz o cercado da taba e dali não sai, porque além do cercado estão as trevas exteriores e lá ele não vai. Só se for um profissional do ramo com experiência. Se uma criança entrar na mata é o pânico na aldeia! Um homem da nossa suposta civilização é capaz de deixar suas crianças irem acampar na Floresta da Tijuca, mas o índio jamais permitiria uma coisa dessas. Então, o índio está muito desconfortável na natureza. É verdade que a presença do homem branco torna mais desconfortável ainda porque, além de jacaré, cobra, onça, ainda tem o homem com suas máquinas diabólicas para ele enfrentar. Prova de que essa estória de mato é perigoso mesmo... A presença do branco é a presença de mais uma ameaça na floresta. Então, o hábito nos torna indiferentes, imunes de certo modo à percepção de coisas que são perfeitamente reais, e a principal delas se chama acumulação das ações humanas. Nós vivemos num mundo inteiramente inventado pelo homem e sempre foi assim. não é que tenha sido inventado pela coletividade, isto é que é o mais estranho. Sempre houve um indivíduo que inventou pela primeira vez. não pode haver um invento coletivo.

O arco e a flecha, p.e., não foi uma assembléia que inventou, mas um único indivíduo. O que acontece é que a geração seguinte não lembra mais quem inventou. Aliás, existe um estudo absolutamente fascinante sobre este aspecto técnico entre os macacos. Desmond Morris, um antropólogo americano escreveu um livro, "O macaco nu", onde ele fala sobre este assunto. Também o próprio livro do Lawrence, "O comportamento animal humano". Dá para você fazer uma analogia longínqua do que pode ter sido, numa comunidade primitiva p.e., o papel do inventor, um macaco que inventa alguma coisa. Ele descobre que existem bananas num lugar onde eles não tinham ido ainda. Isto é um caso verídico. Inicialmente, o macaco que descobriu banana em outro lugar se desliga da tribo porque ela o rejeita. Daí, se ele consegue de alguma maneira comunicar o invento, e se todos acreditam, daí ele se torna o chefe da tribo. Deve ter sido assim com a comunidade humana também. O sujeito que inventou o estoque de alimentos deve, depois, ter virado um sujeito muito importante. Mas até ele chegar lá, ele não deve ter sido o primeiro, porque o primeiro deve ter sido assassinado, no ato. As pessoas deviam achar que ele estava roubando alimento. Depois, aos poucos, na "linguagem retórica" que eles tinham, ele tinha que explicar que não foi essa a intenção, que o negócio era outro, enfim, deve ter sido um problemão! Então, todos esses inventos são frutos da ação humana, tinham uma finalidade, uma norma implícita, e a norma não bastava para gerar a técnica, os meios. Desde o primeiro invento nós podemos perceber que se não existe uma finalidade então não pode ter invento algum. Claro que pode ser um invento acidental, como p.e., a penicilina. A descoberta veio, na verdade, através de um erro. O sujeito estava realizando uma determinada cultura de fungos e ela resultou num erro. Daí descobriram que o fungo tinham tais ou quais virtudes. Podem acontecer esses tipos de inventos acidentais, mas nós estamos aqui falando de inventos feitos pela iniciativa humana. Mesmo o invento acidental de nada serviria se não existisse a finalidade anteriormente definida. P.e., a idéia de encontrar algo que curasse a tuberculose, essa finalidade já existia. Sabia-se que para a cura da tuberculose, a substância teria que atender a tais ou quais requisitos. Então você tinha a finalidade, portanto, a norma. Quando aconteceu o acidente percebeu-se que ele atendia a aquela finalidade, e à norma. Mas, e se não existisse a norma? Então, você vê que a distinção entre conhecimento normativo e conhecimento técnico é uma fatalidade do mundo real. Se não há norma você também não vai saber os meios. Os meios podem estar na tua frente mas você não sabe para o que eles servem. Vamos ler um trecho de um livro de Samuel (Remington(?)) sobre a medicina, que exemplifica bem tudo o que estamos falando aqui: "A única e elevada missão do médico é de restabelecer a saúde dos enfermos, que é o que se chama curar. O ideal mais elevado de uma cura é restabelecer a saúde de maneira mais rápida, suave e permanente, ou tirar e destruir toda enfermidade pelo caminho mais curto, mais seguro e menos prejudicial, baseando-se em princípios de fácil compreensão". Bem, isto é uma norma. Isto significa que quaisquer procedimentos que atendam a isto aqui serão tidos como bons. Os que não atenderem, não servem. Ele esclarece em seguida: "Se o médico percebe com clareza o que é preciso curar nas enfermidades, ou seja, em cada caso patológico individual (conhecimento da enfermidade), se percebe claramente o que existe de curativo nos medicamentos, isto é, em cada medicamento em particular (conhecimento do poder medicinal) e se sabe como adaptar, conforme a princípios perfeitamente definidos, o que há de curativo nos medicamentos ao que há de indubitavelmente mórbido no paciente de modo que sobrevenha o restabelecimento, se sabe também adaptar de maneira conveniente o medicamento mais apropriado, segundo o seu modo de agir, ao caso que se apresente, assim como também ao modo exato de preparação, e quantidade requerida, e o período conveniente para repetir a dose, e se, finalmente, conhece os obstáculos para o restabelecimento em cada caso, e é apto para removê-lo, de modo que o referido restabelecimento seja permanente, então, terá compreendido a maneira de curar judiciosa e racionalmente, e será um verdadeiro médico". Então, você tem a norma fundamental e o sistema normativo, inteiro. Em seguida, ele vai descendo até cada caso individual, até cada substância individual. Então, para cada substância também haverá um critério normativo. Ele vai descendo do geral para o particular, desde a norma fundamental até as normas mais particularizadas, e até a sua aplicação, que também deve ser normativa. Mas, como que faz? Dito de outro modo, materialmente, quais são os meios? Tudo o que ele diz aqui ainda não tem nada de homeopático. A homeopatia propriamente dita entrará, em seguida, como técnica para realizar estas normas. A produção de um exemplo completo, adequado, é sinal de que a coisa foi compreendida. Será que todos estão em condição de fornecer um exemplo como este, de um sistema normativo qualquer, que você use para qualquer coisa? P.e., qualquer regulamento de qualquer coisa é um sistema normativo. Mas, eu queria um exemplo de um sistema normativo implícito em atos banais da vida de uma pessoa. P.e., quando você escolhe uma empregada doméstica. Então, uma cultura é um sistema de normas que se ...(?)... com as normas supremas de uma coletividade. Por quê você consegue distinguir, p.e., a civilização e cultura romana, da grega, da medieval, etc.? Porque tem um sistema de valores e normas que se expressam em símbolos e que são valores e normas que estão realmente embutidos na vida

diária. P.e., faz parte da civilização medieval a idéia de um Deus onipotente que observa todos os seus atos e que, como diz a Bíblia, "sonda os (reis(?)) e corações", ou seja, o olho de Deus está em toda a parte. Isto significa que não existe comportamento moralmente neutro frente a Deus. Nenhum. Então, a consciência de pecado é um dado da cultura medieval. não quer dizer que as pessoas fossem boazinhas, ao contrário, talvez pecassem muito mais do que hoje. Porém, nós podemos dizer que durante quase 1 milênio não houve muita possibilidade que um indivíduo agisse sem ter a consciência de estar pecando. A consciência de estar errado pervade a civilização medieval. A idéia de que "aqui ninguém presta" é característica da Idade Média, e que para os gregos ou os romanos esta seria uma idéia muito esquisita. Ela seria tida até como imoral. No contexto grego você pensar mau de si mesmo seria uma baita sacanagem, mas no contexto medieval era quase uma obrigação rotineira. Então, p.e., as canções populares, os costumes, tudo subentende a maldade do ser humano. A consciência de ser mau, de que aqui todos são batedores de carteira, isso é um dado da civilização medieval que vem de uma norma fundamental. não importa a norma fundamental estar totalmente explícita, o que importa é que ela seja realmente lida. Na prática, as pessoas agem de acordo com aquilo, e é isso que marca uma cultura e que a diferencia de uma outra. Então, vamos dizer que a mesma função dessa consciência de pecado da Idade Média, tinha a consciência civil. Um cidadão romano, p.e., não esquecia que ele era romano nem um único minuto. Todos os atos estavam absolutamente referidos ao Estado, à integridade do Estado e à manutenção da ordem pública. não haviam atos que fossem neutros em relação ao Estado Romano. Hoje em dia talvez você pudesse dizer que a consciência do fator econômico envolvido pervade todos os atos da vida. Isto é uma novidade porque cada ato humano está referido à Economia. não há um ato que seja economicamente neutro. A consciência de que cada ato vai afetar o seu estado econômico, ou o alheio, isto é uma novidade, é uma característica desta cultura atual. Por aí nós vemos que a norma fundamental é, de fato, o que define. Acontece que, às vezes, a norma fundamental é difícil de ser encontrada. Ela está tão embutida, ou antes, ela é tão óbvia que não aparece, mas aparece depois por comparação. Por isso que quando você passa da esfera dos usos e costumes reais para a esfera da legislação, do Direito Positivo, você comete erros ao tentar expressar essas normas. Você não expressa a que está realmente vigente, mas uma outra, parecida. Me parece que uma norma fundamental desta sociedade atual é que não há ato economicamente neutro, mas no entanto nenhuma lei diz isto explicitamente. Os atos que forem economicamente neutros, ou são irrelevantes, ou nocivos, e não deixa de haver até uma certa nocividade mesmo você supor que você proceda, de fato, de uma maneira economicamente neutra. Como é que o ato vai ser interpretado no meio? Como os outros irão interpretar? Vão, certamente, atribuir certas motivações econômicas, positivas ou negativas, e isso vai causar uma confusão enorme. P.e., o fato de que esteja tão disseminada a idéia de que as pessoas não dão valor a aquilo pelo qual não pagaram. Do meu ponto de vista esta é uma idéia das mais loucas que o ser humano poderia ter inventado. Para dar valor é preciso você antes pagar; é a mesma coisa que dizer que nada tem valor, a não ser você mesmo. Isto também pressupõe uma ética do tipo calvinista onde o fato de você ganhar dinheiro é que prova o seu valor. Onde a posse do dinheiro representa um valor pessoal. Porém, não qualquer dinheiro, mas apenas pelo qual você lutou. Se você herdou, não tem valor porque você não pagou nada por aquilo. Então, é absolutamente que, no meio calvinista, todos sejam pessoas que nasçam pobres e terminem ricos. Você não pode ser herdeiro. Então, todo herdeiro passa a ter consciência de culpa. Das duas, uma: ou ele vai ter que recomeçar do zero, ou então o filho tem que ter uma atitude purgativa, onde ele torrará todo o dinheiro do pai para ele ficar pobre e daí recomeçar. Isto é uma verdadeira demência! Por quê o pai trabalhou tanto se você teve que recomeçar do zero?! Isto é uma loucura, mas está aí implícito nos atos da sociedade. Na medida em que o Brasil se encaixa na economia capitalista, ele vai absorvendo esses valores de uma maneira muito rápida. O que as outras nações levaram séculos para formar, o Brasil em 10 anos assimilou esse valor calvinista. Mudar de código em 10 anos é de enlouquecer! Isso tudo sem você contar as contradições internas ao próprio código e que você tem que se adaptar a ele rapidamente, e mais ainda, você conserva um pouco dos códigos anteriores, basta isso para você explicar um pouco a salada que está aí. Tudo isso só para enfatizar a imensa importância que todos conhecimentos, toda a esfera das humanidades, perceber, captar e expressar sistemas normativos é a chave do negócio. P.e., em História você explicar o que aconteceu, por quê em tal época se fez isso ou aquilo, você só pode expressar isso em termos de sistema de valores e normas que estavam ali implícitos que serviam, ou de motivo, ou de pretexto. P.e, o que D. João VI veio fazer no Brasil? Como é que você vai explicar esta decisão de retirar a sede do governo daqui para colocar lá? Qual é a explicação real? Vir para o Brasil porque o Napoleão iria invadir o país é a causa, e não a motivação. Por quê entre tantas coisas que eles poderiam fazer, eles escolheram justamente esta? Este tipo de explicação histórica é dado assim: aqui tem uma causa e se segue um efeito, logicamente, mecânico, Napoleão vem vindo aí e nós temos que dar o fora. Isso é um absurdo! Como se D. João VI fosse um equipamento eletrônico que dada a causa, aperta o botão e pronto! Como

se não existissem alternativas. Mas é evidente que haviam alternativas e que houve uma escolha. Uma escolha política, evidentemente. D. João VI não foi obrigado a vir para o Brasil, mas ele achou conveniente, pesando todos os prós e contras. Em função de todo um sistema de normas, qual era a norma fundamental da política portuguesa? Fazer guerra quando a Inglaterra quiser. Esta é a norma fundamental. Se você não entende que há esta norma implícita, você não entende nada do que acontece. Ao contrário, os acontecimentos parecem ter uma nitidez lógico-mecânica que só existe na escola. Isto não é uma explicação histórica, mas uma mentira histórica. Toda história que se ensina nos colégios e que vicia as pessoas é uma sucessão de causas e efeitos lógico-óbvias, mecânica. Parece que ali ninguém pensava, agiam como fantoches, onde dada uma causa o efeito se seguia automaticamente. É muito simplório, ridículo. Tem que tirar isto da cabeça, apagar. Cada ato histórico humano foi um ato humano, feito não só por um sujeito mas por muitos. Seria preciso entender os valores e normas de um monte de pessoas para você achar a realidade final de atos. Se estamos acostumados a raciocinar segundo esses esquemas, então não teremos nunca uma visão real do que aconteceu. não tem nada pior do que dizer que a História não pode estudar só os fatos, mas as causas e os efeitos. Mas, como causa e efeito?! Isto quem estuda é a Física! você tem que estudar as causas, os motivos, os valores, as intenções, os pretextos, e os resultados finais. Então, causa e efeito virou uma espécie de fetiche. Mas, dadas as causas, precisava fazer a Revolução Francesa? não tinham essas mesmas causas num outro lugar? Por quê não teve uma revolução na Espanha, ou em Portugal? Ou seja, surgiram as causas, apertou o botão, e apareceu a Revolução Francesa, a qual se fez por si mesma. É a visão de como se fosse um teatrinho. Este tipo de explicação você só usa para os exemplos históricos, mas na sua vida você usa este tipo de explicação? As coisas acontecem assim? Claro que não! Então, é como se você dissesse: a explicação histórica é a História do irreal, é o mundo de fantasia. O mundo real é o mundo no qual eu vivo. O mundo de D. João VI não era real, Napoleão não existiu, e só existe você. Então, este tipo de ensino da História aprisiona o sujeito num provincianismo onde ele acredita que só o mundo dele é que é real e o mundo histórico é falso. O ensino da História não é tão ruim assim no mundo. Eu coleciono livros de ensino secundário do mundo e tenho uma idéia do que acontece nessa área. P.e., um dos métodos mais correntes nos EUA é você colocar o aluno no lugar do personagem e fazer com que ele decida. Você dá todos os dados da situação e pede que ele decida. Se você não fizer isso, você não visualiza por quê D. João VI fez isso, ou D. Pedro II fez aquilo. Estes esquemas que explicam o comportamento alheio no passado em função de causas óbvias e mecanicamente fatais, isso aí é a maneira certa, infalível, de você não entender nada.Também, as ações dos outros sempre nos parecem mecânicas: por quê o sujeito fez assim? E você, rápido: ele fez por isto! Acontece que estas explicações só servem para os outros. As minhas, não; são sempre enormemente complexas e profundas. Será que há alguém aqui que saiba exatamente o que fazer a cada momento? Que decida tudo sem problemas. Vocês nunca ficam em dúvida, apavorados, desnorteados? Eu fico todo dia! Então, só eu devo ser um imbecil! Um certo estado de desnorteamento de precisar encontrar exatamente esse rumo, essa norma, isto acontece o tempo todo. Nenhuma ação é totalmente líquida e certa. Nenhuma ação tem uma intencionalidade lógico-mecânica. E nós sabemos disso a respeito de nós, mas com relação aos outros nós supomos que a mente deles é muito mais simples e funciona como um motor à explosão. Isto é injusto e é falso. É um violação do Segundo Mandamento. Nós temos que supor que a cabeça do outro é tão complexa quanto a nossa, e dentro dele existe tanta ambigüidade quanto existe em nós. Com isso você começa a se instalar no real, e também começa a perder o medo do ser humano. É como o psicodrama, onde você monta a situação para ver o que você faz, e daí você não sabe o que fazer. P.e., suponha que você é a sua mãe e então decida o que fazer. Aí você começa a ver que a coisa começa a se encher de ambigüidades. Este é o único sistema de compreensão que existe. Formalmente falando, a compreensão se expressa através da explicitação de um sistema de normas que rege a conduta. Então, achar qual é realmente o sistema de normas, de normas que serviram de pretextos, de normas que determinaram um motivo, é nisto que consiste o compreender uma ação alheia, e até a sua mesma, porque você pode ter agido por motivos que não se recorda. O que é uma psicanálise? não é a descoberta de sistema de normas já esquecidos que determinaram ações passadas? Você vai escavar até achar a lógica embutida numa ação, ou num sentimento passado. P.e., a herança culposa. A partir do advento do capitalismo toda herança se torna culposa, necessariamente. Se você pegar o sistema de herança que havia no mundo pré-capitalista, no mundo feudal, ou nos impérios antigos, era exatamente o contrário. A herança dignificava o sujeito. Se fosse explicar para Alexandre, O Grande, que o império dele não valia nada porque não era ele que havia conquistado, mas foi o pai, isso não entraria na cabeça dele. Primeiro porque não havia ainda essa individualização tão grande,

porque fazia parte da estrutura de caráter o sujeito se entender como um prolongamento do pai, e não como um indivíduo que tem que começar tudo de novo. Na hora que inventar a tal de ética calvinista, onde você tem que ganhar o seu próprio dinheiro, e só vale aquilo pelo qual você pagou, então isto é incompatível com o princípio de herança, portanto isto é uma neurose pessoal, é uma contradição na sociedade. O que é um conflito de gerações? É isso aí. Isto significa que o princípio de herança é um princípio que o capitalismo conserva de uma sociedade anterior, mas que de certo modo é incompatível com ele. Toda herança é injusta, em princípio. Na esfera psicológica o princípio de herança é negado, mas na esfera jurídica ele é afirmado. Isto é uma neurose social, e o indivíduo pode sofrer por causa disto. Eu acho que você se livra desses códigos na medida que você conhece um outro. Se você não conhece as alternativas, não tem jeito. Se você conhecer muitos outros, você pode fazer determinadas opções fundamentais na sua vida que de certo modo te coloque fora desses problemas. Para mim, não há nada que me diga que um bem conquistado com muito trabalho vale mais do que um bem adquirido por herança, ou de presente. Aliás, eu tenho até dificuldade de entender por quê é preciso se esforçar pelos bens. Tanta gente que ganha na loteria e um mês depois está sem nada; ele tinha que liquidar tudo, ter um comportamento purgativo. Qual é a base? A base é que isto é imperecível, porque não foi fruto do trabalho. Essa ética do trabalho, eu acho isso uma indecência, falso, e isso é válido para um certo número de seres humanos. não pode ser válido para todos. Além do que, é fundamental de que a ética calvinista só exista no princípio da predestinação, que nega a graça divina. O princípio da graça divina diz o contrário, onde é melhor aquilo que Deus deu de presente do que aquilo que você lutou para conquistar. A confiança na Providência, p.e., é um traço mais católico do que protestante. O brasileiro tem uma espécie de confiança na Providência, confiança na sorte, mas, ao mesmo tempo, está sendo, nas últimas duas décadas imbuído de um princípio calvinista. Isto vai dar confusão. Ele está imbuído de um princípio calvinista e, ao mesmo tempo, está fazendo macumba para Iemanjá fazer tal ou qual coisa. Vejam só que salada que é isto!... A cabeça do Collor, p.e., que só de pensar o conteúdo dela, eu fico desesperado. Aquilo é um amálgama que não dá para psicanalisar. É preciso fazer uma verdadeira arqueologia das camadas de civilização que estão ali misturadas. Tem um pouco de código siciliano de família, um pouco de código maçônico, macumba, etc. E ele expressa essa mistura toda. Então, se qualquer ação subentende uma finalidade, portanto uma norma, e esta norma não traz ainda os conhecimentos dos meios, como seria o conhecimento dos meios? Como você poderia obter o conhecimento dos meios se não supondo nesses meios um poder causal que, uma vez posto em ação, vai desencadear exatamente aquele efeito, segundo a norma? Isto é um conhecimento teorético. Então, da finalidade sai a norma; tanto a norma fundamental, quanto o sistema normativo inteiro (implícito ou explícito). Para realizar a finalidade nós precisamos de um meio que só será meio se ele tiver o poder de causar exatamente aquela finalidade objetivada. Então, o meio é uma causa. Esta causa é iminentemente uma propriedade de certos objetos. Ora, o que é o conhecimento de causa e propriedade? O conhecimento diz respeito ao quid est; dito de outro modo, o que é uma técnica? É um ajuste de um conhecimento teórico a uma determinada finalidade normativa. Com isso nós vemos que o conhecimento técnico não é propriamente um conhecimento. Ele não tem um objeto próprio. O conhecimento técnico é o conhecimento teorético que você tem a respeito de tais ou quais objetos que tem determinadas propriedades, e é o ajuste destas propriedades destes objetos a uma finalidade pré-determinada. Então, nós poderíamos definir a técnica como o ajuste entre a teoria e a norma. Dito de outro modo, é o ajuste entre o que você sabe o que é, e o que você acha que deve ser. A transição entre o ser real, a situação dada, e o dever ser, é a técnica. Então, a técnica não é um novo conhecimento, mas uma relação que você estabelece entre duas órbitas de conhecimento. Por outro lado, na própria formação da norma, está implícito um conhecimento teorético na base de que, se você não tem a menor idéia do que uma coisa é, como é que você poderia ter uma idéia do que ela deveria ser?! P.e., você pode transformar uma vaca num bife. Mas, como você poderia fazer isso se você não soubesse que a vaca é comestível? Então, o conhecimento teorético é o fundamental, ele está sub-indicado em tudo, ele está sempre presente num conhecimento normativo, num conhecimento técnico, e nele mesmo. A rigor, nós podemos dizer que só existe um tipo de conhecimento que é o teorético. O normativo resulta de uma decisão livre, humana. O normativo é um ato de vontade, e o técnico é um ajuste entre o normativo e a sua vontade.

Preleção XX 14 de abril de 1993

[ Olavo retorna ao texto do Husserl. ] Capítulo III O PSICOLOGISMO, SEUS ARGUMENTOS E SUA POSIÇÃO FACE AOS CONTRA-ARGUMENTOS ATUAIS

§ 17. A questão de se os fundamentos teoréticos essenciais da lógica residem na psicologia.

Que Ciências teoréticas fornecem os fundamentos essenciais à teoria da Ciência? É exato que as verdades teoréticas da lógica tradicional e moderna têm seu lugar teorético dentro das Ciências já estabelecidas? Neste parágrafo ele resume a tese psicologista. Onde que está pretendendo chegar Husserl com tudo isso? Vamos voltar um pouco atrás e lembrar que no começo ele colocou um panorama da situação da Ciência lógica, dizendo que haviam 3 correntes básicas, uma corrente psicologista, uma corrente formalista, e uma corrente metafísica. Disse também que depois de 2000 anos a lógica era uma Ciência que não tinha muita clareza sobre a sua própria natureza. Ora, se é assim que a lógica havia se desenvolvido a partir de Aristóteles exclusivamente no sentido da tecnologia, seria a tecnologia do discurso coerente, e essa tecnologia de fato está bastante desenvolvida desde Aristóteles. A Lógica Formal é quase que suficiente para assegurar a coerência do discurso, mas a lógica tal como entendia Aristóteles não devia ser apenas isto, não se esqueçam que ele tinha um projeto de 2 lógicas, uma Lógica chamada Formal, para assegurar a coerência do discurso, e uma Lógica Material que seria Teoria do Conhecimento, a Teoria da Ciência. Esta Teoria da Ciência, tal como Aristóteles a desenvolveu, tem, segundo Husserl, uma grave deficiência, que é a de que ela enfoca apenas as categorias de objetos e os tipos de relações que podem haver entre esses objetos. Porém, ela não enfoca esse mesmo assunto desde o ponto de vista do sujeito. Por quê ela deveria fazer? Porque a fundamentação do conhecimento científico deveria oferecer uma resposta suficiente às objeções da escola cética, isto é, da negação da possibilidade do conhecimento. Ora, toda negação da possibilidade do conhecimento, toda e qualquer, ela sempre se baseia naquela sentença de Protágoras, "O homem é a medida de todas as coisas". O quê quer dizer esta sentença? Quer dizer o seguinte: tudo o que você conhece, absolutamente tudo o que você conhece, que você pense, vê, sente, enxerga, etc, etc, é algo que você enxergou, você sentiu, ou seja, é uma vivência psicológica sua, é uma representação. P.e., você está vendo este muro aqui? Mas você está vendo este muro porque você tem olhos! Então, se não houvesse nenhuma alteração nos seus olhos, você não veria muro algum. Então, só existe conhecimento no sujeito. Ora, se tudo o que você conhece é uma representação que você faz, se o que você conhece é algo que se passa dentro de você, como que você poderia comparar a representação de uma coisa com a coisa mesmo? você só poderia representar numa representação da coisa em uma outra representação da coisa. Se você só compara representações com representações, ora, nesse sentido, você falar qualquer coisa a respeito do objeto tal como é em si mesmo é um segundo non-sense. Você nada sabe do objeto como é em si mesmo. Este é o problema colocado pelo ceticismo filosófico. Ora, a este problema o quê responde Aristóteles? Nada! Ele não falou nada. Toda a Lógica de Aristóteles não diz nada a respeito disto, ela diz respeito apenas à coerência do discurso. Quer dizer, o problema central da Teoria do Conhecimento, que é uma possibilidade do conhecimento verdadeiro e portanto o problema da objeção cética, simplesmente é passado por alto. Então, é por isso mesmo que Husserl diz que as Ciências que nascem da Lógica de Aristóteles, que são praticamente todas as Ciências que existem até hoje, Biologia, Psicologia, História Natural, Política, etc, todas essas Ciências, ele chama de Ciências dogmáticas, que são Ciências que partem da afirmação de um mundo real, partem da afirmação de que nossas representações mais ou menos correspondem ao mundo real, sem fazer previamente um exame da objeção cética e sem oferecer a ela uma resposta que ofereça, para fundar o conhecimento, um ponto de partida de absoluta segurança. De modo que é isto que explica Husserl, a sobrevivência da objeção cética ao longo do tempo. Também que ela retorna de tempos em tempos, quando você corta a cabeça dela, ela volta, você corta e ela volta, você corta e ela volta, então, por quê isto acontece? Isto acontece porque de fato esta objeção nunca foi respondida, porque ela parece maluca, não é? Ela evidentemente é

um jogo de palavras, você sabe que existe algo de falso nessa expressão. Nós todos sabemos que de fato o conhecimento funciona, não só nós sabemos disso como nós vivemos com base nesse pressuposto. Você não acredita que existe um mundo exterior? Todo mundo acredita que existe um mundo exterior e que você o conhece, e usa o sentimento dele para poder viver dentro dele. Todo mundo vive com base nisso e não poderia viver com base na crença cética um único minuto. Então é como se a crença cética fosse uma armadilha, um jogo de palavras, do qual você não sabe sair. Você não tem resposta para a objeção cética, no entanto, você continua vivendo como se essa objeção não existisse, ad hoc, você dá uma resposta na esfera prática, você prova o movimento, andando, mas você não tem o fundamento teórico do conhecimento. Isso é a mesma coisa que dizer que não existe o conhecimento teórico, só existe o conhecimento prático, e que todas as Ciências, no fim das contas, só terão fundamento prático. Daí é que vai surgir, 2000 anos depois, a idéia do pragmatismo, que A prova da verdade da Ciência não está na esfera da verdade propriamente dita mas na sua praticidade, que a Ciência se demonstra verdadeira quando ela consegue produzir certas transformações e fim de papo! Mas isso aí é sair do Leão e chegar até o (cão(?)), quer dizer, a Ciência surge da pretensão de um conhecimento objetivo e, passados 2000 anos, elas reconhecem que elas não são nada mais do que uma espécie de convencionalismo que funciona. Era assim que a coisa estava mais ou menos no tempo de Husserl, e para quem não estudou Husserl profundamente, está assim até hoje. Ou seja, a confiança que as pessoas têm na Ciência na esfera prática, a essa confiança não corresponde uma correspondente firmeza teórica. Então você vai ver que no fundo a crença que você tem na Ciência é uma crença do tipo dogmática, "É sim porque sim!" É sim porque funciona, mas esse funcionar também pode ser uma mera impressão de que funciona mesmo porque são apenas representações suas. Então, nesse sentido, não existiria propriamente nenhum conhecimento teórico, só existem idéias. A técnica lhe fazer uma série de coisas, mas de fato não te dão o conhecimento de nada. O resultado final disto é que a Ciência acabará sendo reduzida apenas a uma simples técnica, como Ciência normativo- técnica, ela baixa normas, estabelece convenções, e faz as coisas funcionarem de algum modo, mas você não tem propriamente conhecimento de nada. O nosso mundo atual, a sociedade atual, o funcionamento de tudo, depende da Ciência evidentemente. Toda tecnologia depende da Ciência, e nós dependemos da tecnologia 24 horas por dia. Então, nós colocamos toda a nossa confiança na eficácia de uma tecnologia que se funda numa Ciência cujos fundamentos nós desconhecemos completamente e que de fato ela não os têm. Isso aí é um contraste muito grande entre a confiança cada vez maior que nós conferimos à Ciência e a consciência que nós temos de que ela não tem fundamento, e de que ela é só apenas uma tecnologia. Tudo isso vem do fato de que a objeção cética jamais foi enfrentada seriamente. Diz Husserl que a primeira tentativa de enfrentar isso foi feita por Descartes, com a idéia do cogito. Descartes foi o primeiro que tentou encontrar o ponto arquimédico, o ponto firme do qual pudesse sustentar a construção do mundo do conhecimento. A segunda tentativa teria sido feita por Kant, o qual na verdade acaba por fim dando razão ao adversário, porque Kant foi dizer que só existe um conhecimento mais ou menos na esfera do fenômeno, ou na esfera do puro formalismo, ou nós conhecemos puras relações lógicas, que não existem na verdade, ou nós conhecemos a idéia de fenômeno, mas nunca a objetividade propriamente dirigida à coisa em si. Ora, a objeção cética, diz Husserl, consiste em última análise em dizer que tudo aquilo que você conhece lhe aparece de certa maneira, p.e., você tem percepções sensíveis, porém as percepções sensíveis nunca são iguais, Você supor as pessoas que você está acostumado a ver, mas, cada vez que você as vê estavam num lugar diferente. Então, estavam vestidas e aparentemente não estavam fazendo as mesmas coisas. Se você somar tudo o que você viu nelas, você não compõe elas. Soma todas as visões que tem de uma pessoa, não basta para formar uma pessoa inteira. Então você supõe que esses seres têm uma unidade e que essa unidade está por trás de todas as percepções que você teve delas. Essa unidade é que seria a realidade mesma. Ora, a realidade é precisamente tudo o que você não conhece, e o que você conhece é precisamente o que não é realidade. Este é o ponto da objeção cética. As coisas só nos são conhecidas à medida que nos aparece, mas o que nos aparece não são as coisas, são apenas aspectos das coisas. Para nós só o que aparece é o que não conhecemos, agora, veja que nós sempre supomos por trás dos vários aspectos dos vários aparecimentos, das várias manifestações, supomos uma unidade mas não a conhecemos. Essa unidade é que é a tal da "coisa em si". Quer dizer, 2000 anos de Filosofia não bastaram para resolver esse problema. Mas não é que não bastaram, na verdade eles tentaram resolver, talvez baseado na idéia de que não dava tempo, p.e., Aristóteles estava tão ocupado em desenvolver as Ciências que não parou para pensar no problema do fundamento das Ciências. [ Zé: não existe a "coisa em si", ou não é possível conhecer a "coisa em si"? ]

Ou uma coisa, ou outra. Ou o objeto propriamente falando nem sequer existe, e o mundo é apenas uma sucessão de aparências sem nenhuma consistência em si, ou então se essa objetividade existe ela não nos é cognoscível e nós só conhecemos apenas aparências. Então é por isso mesmo que o homem é que deturpa as coisas, você é que dá a medida do que existe para você. Esta impressão de subjetivismo total é também uma impressão universal, não há quem não tenha tido esta impressão alguma vez na vida. Tanto que nós mesmos podemos, na vida diária, oscilar entre uma posição dogmática e uma posição cética, p.e., nós confiamos na Ciência, na tecnologia, etc, etc, mas num outro momento você pode dizer que cada um tem a sua verdade, sem você notar que entre a confiança que você concede às Ciências e o subjetivismo ao que você adere em outro momento, existe uma contradição total. [ Stella: quando ele questiona a "coisa em si", ele questiona que exista uma unidade por trás de uma representação ou que não exista nada por trás da representação? ] Eu estou falando que tem as duas possibilidades. [ Stella: porque pelo menos em comunicação você não pode representar algo, tem que ter um representando, tem que ter o objeto sobre o qual você cria a representação. ] Tá bom, é o que você supõe, mas esse objeto você conhece porque você fez uma construção mental, ele nunca apareceu na tua frente. A unidade do objeto jamais aparece, só aparecem pedaços. Nós sabemos que a objeção cética é falsa, nós sabemos principalmente porque nós não podemos viver com base nela. Ela é absurda porque se você aderisse completamente a ela você não poderia viver um único minuto. Mas você não tem uma resposta no campo teórico, você tem uma resposta prática que é, "Ah, deixa as perguntas prá lá e vamos tocar as Ciências prá frente!", como fez Aristóteles. Eu digo, mas uma resposta prática não é uma resposta, é mudar de assunto. Se o sujeito te fez uma objeção teórica e você pratica uma outra coisa, isso não é responder, isso é sumariamente mudar de assunto. Porque a Filosofia mudou de assunto ao longo de 2000 anos a objeção cética continua aí e parece que ela é tão eterna quanto à própria Filosofia e quanto a própria Ciência, e o fundo de dúvida permanece. Isto quer dizer que todo o mundo do conhecimento que foi construído por 2000 anos ainda tem esse ponto preso, ele tem uma espécie de pecado original, esta marca, esta cicatriz que não foi apagada até hoje. Então, o velho problema do fundamento absoluto do conhecimento teve que ser recolocado, e na verdade só quem recolocou mesmo foi o próprio Husserl. Mesmo Descartes, ele se detém muito pouco nesse assunto, as verdadeiras experiências de Descartes eram pelas Ciências físicas. Ele faz aquele mergulho, num exame introspectivo, para encontrar o fundamento absoluto e em seguida trata de fazer outra coisa, exatamente como Aristóteles. Descartes passou a vida estudando a Fisiologia, a Física, Ótica, etc, que era o que verdadeiramente o interessava. Então, o problema do fundamento do conhecimento que ele trata no livro "Meditações Metafísicas" é uma introdução ao saber, é só uma introdução. É claro que ele lança um dos fundamentos importantes, mas ele não leva esse problema até o fim. Na hora que ele encontra a teoria do cogito - cogito ergo sum - ele se dá por satisfeito e vai cuidar de outra coisa. Mas o cogito ergo sum se é um princípio à resposta, ele não é uma resposta extensiva. Tanto é insuficiente que nós poderíamos perguntar, "Do Eu que você descobriu com certeza absoluta - o Eu existe absolutamente sem dúvida - como é que você faz para deste Eu, fundamentar o mundo?" Se o Eu é fundamento, é seguro, então certamente você pode ter conhecimento do Eu, mas em quê o conhecimento do Eu fundamenta as coisas? Como é que faz Descartes? Ele apela para Deus! Deus tem o conhecimento de mim e dentro de mim eu vejo que eu tenho o conhecimento do mundo. Para ele supor que tudo isso é (por engano(?)) ele precisaria supor que existe um Deus mau que está jogando imagens na minha cara, não sou eu que estou produzindo essas imagens, alguém está produzindo, eu vejo p.e. que a representação sensível é factível, não fui eu que produziu, ela veio a mim. Então é alguém que está pondo, então só se for um gênio mau, um ser maligno. Ora, a teoria do gênio maligno é absurda, moralmente absurda, então eu rejeito! Então, isso aí não é uma resposta, é uma apelação. Uma coisa é você encontrar o fundamento absoluto, outra coisa é você encontrar apenas uma justificação suficiente. Justificação suficiente já existe desde o tempo de Aristóteles. A justificação suficiente é, "Ah!, eu não vou perder tempo com uma objeção idiota que me paralisaria! Vamos fazer a Ciência e não vamos nos preocupar com esses impecilhos de céticos, que são uns chatos de galocha! Vamos deixar essa masturbação mental e vamos cuidar do que interessa!" É uma justificação suficiente no seu próprio plano, porém é uma resposta na esfera prática, e não um fundamento teórico, muito menos um fundamento teórico absoluto e inabalável!

Então, seria preciso encontrar o fundamento absoluto que tapasse a boca dos céticos definitivamente, que tornasse ilegítima teoricamente a pergunta, porque senão as Ciências continuam crescendo mas sempre com esse câncer. O enfrentamento da questão cética é uma raridade na História, ninguém enfrentou isso cara-a-cara. O primeiro que enfrentou é Husserl, e os outros não enfrentaram porque, ou achavam que não valia a pena, como Aristóteles que, baseado no senso comum, na sanidade, achava que se fosse perder tempo com isso não ia sair dali, ia passar a vida inteira, ou como Hegel, que dizia que você ficar tratando desse assunto é como você ficar diante de uma piscina raciocinando uma possibilidade de nadar - se é possível, se não é possível - o melhor que você tem que fazer é entrar na água e ver se dá. Hegel tinha um horror dessa discussão da possibilidade do conhecimento, e Kant falava que era uma questão crítica. Hegel, "Que questão crítica uma pinóia! Vamos tratar do que interessa ...", quer dizer, de fato precisa de pessoas mais sãs porque a objeção cética é coisa de louco e tratar dela também é coisa de louco. Quanto eu deveria conceder às objeções de um maluco? Eu digo, nenhum, a não ser que as objeções comecem realmente a atrapalhar. [ Stella: de fato, o ceticismo entranhou, proliferou ...] Proliferou, entranhou, e hoje ele está corroendo a Ciência desde dentro. [ Stella: o Husserl não é doido ...] Não, ele não está fazendo isso por doideira! Ninguém quis perder tempo com esta questão porque não precisava, mas agora precisa. Dava para tocar o bonde do jeito que estava. [ Stella: esse psicologismo não é um tipo de ceticismo? ] Esse é que é o ponto, o psicologismo não se apresenta como um ceticismo, mas ele conduz necessariamente ao ceticismo, como conseqüência. O próprio desenvolvimento das Ciências acaba por fornecer bases para o ceticismo. Então a Ciência se come pelo rabo! E é por isso que a objeção cética agora precisa ser levada a sério, quer dizer, antes era problema de maluco, agora não é mais. Então, você passou por cima da objeção cética, esqueceu, vamos esquecer essa porcaria e vamos desenvolver a Ciência. Acontece que chega lá para diante o desenvolvimento da Ciência acaba, ele mesmo, reforçando a objeção cética. [ Fátima: eu não entendi por quê o psicologismo conduz ao ceticismo. ] Se o fundamento do conhecimento que a Lógica, a qual fundamenta as Ciências, tem um fundamento psicológico, então é um fundamento empírico, que advém da experiência. Mas qual é o fundamento da validade da experiência? Se o fundamento da validade da experiência advém da própria experiência então não tem fundamento algum. P.e., como é que eu sei que a experiência dá conhecimento? Que o conhecimento da experiência é válido? É por experiência. Para dizer isto seria preciso que o conhecimento por experiência já tivesse validade antes. Então a experiência não pode ser o fundamento da validade da experiência, tem que ser um outro fundamento, mas que fundamento é esse? É lógico. Mas qual é o fundamento lógico? É a psicologia. Ora, o psicologismo é uma Ciência de experiência, então fecha o círculo e volta sempre ao mesmo ponto, a experiência é a base da sua crença na validade do conhecimento de experiência. Se é assim, voltamos à objeção cética que diz que tudo o que você conhece, você conhece por experiência. Ora, a experiência é sua, a experiência é o que se passa dentro de você, portanto você só conhece o que está na sua cabeça mesmo! O conhecimento vem da experiência, e a experiência se passa no Eu, então se se passa no Eu, ela é sempre subjetiva. [ Troca de fitas. Uma parte dos comentários se perdeu. ] Então, nós precisamos validar a experiência, então nós tentamos validar por um outro lado, pela lógica, mas qual é o fundamento da lógica? É a própria experiência, daí voltamos aqui ao subjetivo. Ou a lógica tem um fundamento absoluto que vale independentemente da experiência, é prévio à experiência, ou você não sai do subjetivismo jamais. Agora, se você disser assim, "Ah!, mas a Lógica é uma Ciência Normativa, é uma técnica." Eu digo, mas essa técnica se fundamenta em quais conhecimentos teóricos? "Ah!, são conhecimentos teóricos a respeito do pensar humano". Então são fundamentos psicológicos e a psicologia obtém os conhecimentos de onde? Da experiência. Então voltou, não tem jeito!

Quer dizer, o próprio desenvolvimento da Ciência acabou recriando dentro da âmbito científico a objeção cética que tinha sido deixada de lado de fora! A Ciência voltou as costas aos céticos e foi tratar de obter conhecimentos. Seria assim como Hegel, "Eu não vou mais me perguntar pela possibilidade de nadar, eu vou entrar dentro d'água", e aí continuou nadando. Então, praticamente todas as Ciências, na hora que elas começaram a se desenvolver no século XIX, todas elas fundamentaram isto aqui, o psicologismo. Enquanto a Ciência está no âmbito da natureza está tudo bem, porque você não se preocupava pelo fundamento do conhecimento, mas você se preocupava em produzir conhecimento, desenvolver a Física, Biologia, etc, etc. Mas na hora que você se voltou para o mundo das Ciências Humanas, aí o negócio piorou de novo. Quer dizer, as Ciências Humanas são profundamente céticas, e na medida em que são céticas, elas são uma negação de si mesmas, porque elas afirmam um conhecimento que se funda na hipótese da impossibilidade do conhecimento.. Claro que existe a refutação lógica do ceticismo, mas a refutação lógica é uma coisa, fundamentar a possibilidade do conhecimento é outra. Quando o cético diz para você, "O conhecimento é impossível", você pode responder para ele, "Mas este conhecimento também é impossível!". Se você sabe que todo conhecimento é impossível, então você sabe alguma coisa! Então, dá para compreender que o ceticismo é auto-contraditório, mas refutar o ceticismo logicamente é uma coisa, porém o que importa não é a resposta negativa, não é só a refutação do ceticismo, é a fundamentação absoluta do conhecimento, da objetividade do conhecimento. O máximo que você pode dizer é, "Olha, entre o ceticismo e o dogmatismo houve um empate." Você não consegue derrubar o outro, e o outro também não consegue derrubar o um. Eu digo, mas é claro que o empate não basta! O cético vem e refuta o que você está fazendo e prova que aquilo não tem fundamento absoluto, e você prova para ele que a objeção dele também não tem fundamento. Então fica o debate exclusivamente na esfera dos argumentos lógicos, quer dizer, não há argumentos lógicos suficientes para um lado e não há argumentos lógicos suficientes para o outro, eu digo, e daí? Isso não resolve o problema absolutamente. O que resolveria o problema absolutamente seria você encontrar um fundamento efetivo e inabalável da objetividade do conhecendo de modo que a objeção cética não apenas pudesse ser refutada logicamente mas que ela fosse invalidada absolutamente. Uma coisa é você dizer que o sujeito não tem argumentos, ou que a tese dele leva a resultados contraditórios, outra coisa é você dizer que a tese dele é absolutamente impossível sob qualquer aspecto. Mais ainda, não se trata tanto de refutar o contrário, mas provar uma coisa, e você refutar o seu contrário, a diferença é muito grande. Então, tudo o que nós conhecemos, nós conhecemos por uma evidência. Se você não tem evidência você pode obter uma prova, porém a prova pode ser contestada, p.e., de uma mesma evidência podem haver várias provas, dessas provas cada uma está sujeita a quantas objeções? Um número indefinido. Cada prova pode ser objeto de muitas objeções e essas objeções por sua vez seriam objeto de refutações. Agora, derrubada uma objeção, pode surgir outra, e outra, e outra, e isso não acaba mais. Mas, se existir uma evidência inicial inegável, então qualquer objeção já é repelida. Lembram que eu já lhes disse que evidência é um conhecimento que só pode ser refutado por uma sentença de duplo sentido? Portanto, no ato de emitir a sentença, a objeção já está refutada. Não é que ela é refutada, ela é impossível, você não pode formular. Uma evidência é um juízo para o qual não existe negação unívoca. É a mesma coisa que dizer, não é possível negar. Não é que não se pode provar a negação, não se pode formular a negação. Ela é informulável, a negação é indizível. Então, se eu encontrar uma prova evidente, uma demonstração evidente, do fundamento absoluto do conhecimento, a objeção cética, daí para diante, estaria inviabilizada definitivamente. Por enquanto nós temos apenas a refutação de argumentos céticos, mas podem surgir novos argumentos céticos sob novas formas. Você derruba uma objeção e aparece outra, e outra, e outra, indefinidamente. O próprio psicologismo é uma versão nova do ceticismo, não é? No nosso século, quando surgem, p.e., as teorias todas do estruturalismo, do funcionalismo, etc, etc, tudo isso aí é uma nova forma de ceticismo, e para refutar cada um deles vai resultar em mais trabalho, mais trabalho, mais trabalho, então seria muito mais certo se refutasse a coisa na base, e não precisasse mais disso. Então, a proposta do Husserl vai ser encontrar esse fundamento absoluto do conhecimento. Ora, ele acredita que o fundamento está lá mesmo aonde se dirige a objeção cética. Ele diz que se a objeção cética consiste em dizer que todo conhecimento é algo que se dá no sujeito, algo que ocorre no sujeito, ou seja, na consciência, então é na consciência mesma que deve estar o próprio fundamento, porque neste ponto a objeção cética tem a sua parte de veracidade. É evidente que tudo o que é conhecido, é conhecido por um sujeito, até aí ninguém pode negar que eles tenham razão. Apenas com base nesta observação eles diziam que se tudo é conhecido por um sujeito, nada é conhecido para além do sujeito, que o sujeito só se conhece a si mesmo, e portanto o conhecimento não tem objeto. Portanto, entre o conhecimento falso e o conhecendo verdadeiro não vai existir diferença alguma. Porém, o ponto de partida da objeção é verdadeiro, o conhecimento está no sujeito mesmo, porque tudo o que eu

conheço é uma aparência, é algo que aparece a mim. Então, a pergunta fundamental da Fenomenologia é como se fosse a Ciência do aparecer, fenômeno é a coisa aparecida. Será que no modo de aparecer ante à consciência já não existem os traços distintos do verdadeiro e falso? Como que as coisas me aparecem? Uma fantasia aparece do mesmo jeito que uma percepção sensível? A percepção sensível aparece do mesmo jeito que uma construção lógica? Uma evidência aparece do mesmo jeito que uma probabilidade? Como é o modo de aparecimento? O quê eu percebo exatamente quando eu percebo isto aqui? Quando eu percebo uma coisa como verdadeira, esta percepção da coisa como verdadeira não é essencialmente distinta da percepção de mera probabilidade? É ali que tem que ser (procurado(?)) o objeto. Longe de tentar tirar a questão de dentro da consciência e apelar a uma suposta "coisa em si", que está fora da consciência, Husserl acha que é na própria consciência que se tem que encontrar o fundamento da objetividade. Porque toda tentativa de você dizer que o conhecimento objetivo é aquele que tem um objeto fora da consciência vai esbarrar sempre na mesma objeção. Então, deve existir uma consciência de veracidade que é especificamente distinta de outras formas de consciência. Esta consciência de veracidade é o que ele chamava de evidência. Quando você compara uma percepção sua com o objeto da percepção, você somente está comparando uma percepção com outra percepção, fecha a questão toda dentro do círculo da consciência. Então, eu tenho aqui uma imagem de uma vaca; como é que eu vou saber se a imagem de vaca corresponde à vaca? Comparando com a vaca. Mas esta vaca com a qual você está comparando é uma imagem de outra imagem! Então parece que não sai disso. Quando chega no Kant, ele diz que de fato a "coisa em si" é incognoscível, nós só conhecemos fenômenos. Ora, se nós conhecemos apenas os fenômenos, e fora dos fenômenos nós só conhecemos formas a priori, que são formas internas nossas, que é a forma da nossa lógica, essas formas não têm matéria, elas não se referem a nada. Então nós conhecemos esquemas mentais nossos e conhecemos aparências dos fenômenos. Então parece que o mundo virou uma fantasmagoria. A resposta do Husserl é o seguinte, "Olha, a objetividade está dentro da própria consciência. Se ela existe em algum lugar, tem que estar lá mesmo." E uma das primeiras verificações dele é o seguinte: é que toda consciência é sempre consciência de alguma coisa, não existe consciência relativa. Ter consciência é ter uma intenção dirigida a algo. Não interessa se esse algo está fora ou se está dentro, mas tem um algo que não é a própria consciência. A consciência é uma intenção, mas ela só se torna consciente na hora que tem um algo, se não tem nada, a consciência ...(?)... Então, nesta maneira de você ver consciência é que deve estar a diferença fundamental entre o verdadeiro e o falso. Ora, para isto é necessário desenvolver uma parte da lógica que não foi desenvolvida por Aristóteles, e esta parte da lógica é que nós chamaríamos de Fenomenologia, que é a Ciência das modalidades de aparecimento das coisas ao sujeito. Então ele diz, p.e., se existem as categorias lógicas, tipos de objetos, se existem tipos de relações entre objetos, do mesmo modo deveriam existir tipos de aparecimentos, tipos de consciência. Agora, isto não dá para ser estudado psicologicamente, parece um assunto psicológico mas não é psicológico, não é? Dá para entender a distinção entre isso e a psicologia? Entre os diversos tipos de consciência, eu posso estudar isto psicologicamente? Bom, qualquer estudo psicológico eu já pressuponho a própria consciência. Então, o fundamento do conhecimento não vai ser obtido por nenhuma ciência em particular porque todas elas já pressupõem uma consciência. O fundamento só pode ser encontrado numa espécie de consciência imediata que a consciência tem de si mesma. Porém, que consciência imediata existe de si mesma, se toda consciência é consciência de algo? Como é que você pode ter consciência da consciência? Você só pode ter consciência de que teve consciência de algo. você nunca vai poder pegar a consciência por objeto, você nunca vai poder ter consciência da consciência do mesmo jeito que você tem consciência de objeto. E no entanto você tem consciência de que tem consciência. Bom, aí já tem uma dupla modalidade de aparecimento: a maneira de a consciência aparecer ante si mesma não é a mesma maneira pela qual um objeto qualquer aparece na minha frente. [ Stella: é uma consciência reflexiva, não é? ] Não é somente reflexiva, é algo mais. Para você captar a idéia de consciência da consciência, em primeiro instante você tem que ter uma consciência de ordem reflexiva, quer dizer, é aquele negócio, eu sei e sei que sei. Se eu não sei que sei, não sei absolutamente nada. Até aí é somente uma reflexão, porém você imagine que você captasse todas as modalidades de consciência que você tem, ou todas as modalidades de consciência possíveis, do mesmo modo que em lógica você pega todas as modalidades de objetos possíveis. Então, você tem as categorias, o que quer que você capte é, ou substância, ou qualidade, ou quantidade, etc, etc, isto pelo lado do objeto. Imagine que você pegasse as categorias subjetivas, modalidades de aparecimento, e que você conseguisse cercar todas;

desde de que ponto de vista você poderia captar todas estas? Onde estaria você? Isto se chama Consciência Transcendental. Consciência Transcendental é a consciência que abarca todas as modalidades de consciência. Então ele diz que a vantagem que nos dá a objeção cética é que ela nos obriga a captar o ponto de vista transcendental. O ponto de vista transcendental coloca entre parênteses toda a universalidade dos objetos conhecidos, e toda a universalidade das operações de consciência, ela coloca entre parênteses e olha tudo isso. Ora, prestem bem atenção, se não existisse Consciência Transcendental a objeção cética seria impossível. A objeção cética não se refere a tudo o que você conhece? E a todas as modalidades do conhecer? Se ela pode ser formulada quer dizer que a consciência pode se colocar acima e fora de todos os seus objetos e de todas as suas operações. Isto aqui é medular; se eu posso colocar em dúvida a totalidade dos objetos conhecidos e a totalidade dos modos de conhecimento é porque eu posso me colocar fora e acima do mundo dos objetos e do mundo da própria consciência, abarcá-lo como um todo a partir de cada, e o quê é isso? Isto chama-se Consciência Transcendental. Isto é a coisa mais importante do mundo! [ Olavo faz um desenho esquemático no quadro, e vai explicando-o. ] Olha, aqui você tem o objeto, e aqui você tem a consciência; em seguida você tem uma consciência reflexiva, que abarca a consciência e o objeto. Daí você percebe que você tem vários objetos, e que você tem várias maneiras de consciência, e em seguida, você percebe que você tem várias maneiras de consciência reflexiva; você pega o repertório delas e coloca tudo em dúvida, porque você tem Consciência Transcendental. A possibilidade da objeção cética fundamenta-se na existência da Consciência Transcendental. Agora, como é que o cético vai fazer a sua objeção? Faça a sua objeção sem a Consciência Transcendental! Faça!? ( Desenho esquemático feito pelo Olavo )

+----------------------------+ ¦ CONSCIENCIA TRANSCENDENTAL ¦ +----------------------------+ ¦ ¦ +---- YANG ¦ +---------------------------------------------------------------+ ¦ +--------+ +-------------+ +-----------------------+ ¦ ¦ ¦ OBJETO ¦ ¦ CONSCIENCIA ¦ ¦ CONSCIENCIA REFLEXIVA ¦ ¦ ¦ +--------+ +-------------+ +-----------------------+ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ +-----+ +--------+ +----------------+ ¦ ¦ ¦ Obj.¦ ¦ Consc. ¦ ¦ Consc. Reflex. ¦ ¦ ¦ +-----+ +--------+ +----------------+ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ +-----+ +--------+ +----------------+ ¦ ¦ ¦ Obj.¦ ¦ Consc. ¦ ¦ Consc. Reflex. ¦ ¦ ¦ +-----+ +--------+ +----------------+ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ +-----+ +--------+ +----------------+ ¦ ¦ ¦ Obj.¦ ¦ Consc. ¦ ¦ Consc. Reflex. ¦ ¦ ¦ +-----+ +--------+ +----------------+ ¦ +---------------------------------------------------------------+ +--- YIN

Ou o cético diz que a objeção dele abarca todo o conhecimento possível e portanto ela é válida em si, ou ele diz que ela só abarca uma parte e portanto ela não é válida. Se ele diz que ela abarca todo o conhecimento possível e todas as modalidades de consciência, então é porque tem Consciência Transcendental. A objeção cética, para ela ser possível, isto subentende que é possível você colocar todos os objetos de conhecimento, todas as modalidades de consciência, todas as modalidades de consciência reflexiva, tudo em dúvida. Você está fazendo um juízo a respeito da totalidade dos objetos, da totalidade dos modos de consciência, e da totalidade dos modos de consciência reflexiva. Isso aí é a Consciência Transcendental! Agora, se o sujeito disser, "Não existe Consciência Transcendental nenhuma!", eu digo, bom, então não pode abarcar a totalidade e então a sua objeção não abarca todos os modos possíveis. Se não abarca, ela não é válida para sempre! Agora, consciência reflexiva pode ser consciência subjetiva, mas a Consciência Transcendental não pode, porque ela se refere a todas as modalidades de objetos possíveis, a todas as modalidades de consciência possíveis, e a todas as modalidades de consciência reflexíveis possíveis; ela não é individual. Ela transcende o próprio indivíduo. Ou seja, se eu sou capaz de uma Consciência Transcendental, eu sou capaz de uma universalidade, que transcende da própria consciência individual. Eis-me aí fora da prisão da consciência subjetiva! Se você fechou todos os objetos possíveis dos sistemas e categorias, fechou todas as formas de consciência possíveis, e de consciência reflexivas, então não sobrou mais nada! Ou seja, você questionou tudo em todas as coisas, está tudo entre parênteses. Se você fez isso é porque você pode! Se você pode quer dizer que a sua consciência abarca a universalidade do possível, abarca e ainda fica por cima! E se ela abarca e ainda fica acima, como é que ela está presa dentro de uma prisão subjetiva? Isto independe da sua subjetividade! Em suma, a objeção cética é o próprio fundamento do conhecimento objetivo! Isto é a prova. Dito de outro modo, a objeção cética se surpreende a si mesma como uma negação de evidência porque a possibilidade da sua emissão repousa na falsidade do seu conteúdo. A objeção cética só pode ser formulada como falsa, porque para formulá-la é necessária a Consciência Transcendental, que a desmente e ao seu conteúdo. Afirma a possibilidade mas desmente a realidade, desmente a veracidade, ou seja, posso ter a objeção cética porque sei que ela é falsa. Se eu não soubesse que ela é falsa eu não poderia formulá-la. Então, o cético apela para Deus mas ele fica fora disso porque nós estamos aqui na esfera do subjetivo humano, e lá em cima tem Deus que garante. Daí Husserl diz," Que Deus que nada, isso aí é o EU transcendental", porque é a universalidade da consciência humana, não é uma questão subjetiva mais. Isto não é Deus ainda, mas isto é o modo; isto é Cristo, não é Deus. Quer dizer, Descartes apelou direto para Deus, eu digo, bom, não deixa de estar certo, mas isso aí é muito pouco para ser Deus ainda, tem uma etapa intermediária aí, não é? Isto se chama o EU transcendental, é a Consciência Transcendental, que é a consciência universal, que é uma só em todas. você subiu lá, já está no plano do universal e não desce mais, mas isto é o Cristo propriamente dito, isto é o Logos. Você pode formular a objeção cética porque você tem o tipo de consciência que se superpõe a todos os objetos, a todas as modalidades de consciência e a todas as modalidades de consciência reflexiva, desde o ponto de vista da universalidade total! É só por isso que você pode formular esta objeção, senão você estaria preso dentro do conhecimento que tem! E você não está! P.e., se eu posso duvidar de tudo aquilo que enxergo é porque existe algo em mim que transcende o que enxergo. Eu me coloco fora e acima, e julgo. Mas eu não me coloco só fora do que eu enxergo, eu me coloco acima do que eu escuto, do que eu sinto, do que eu penso, do que eu imagino, do que eu raciocino, me coloco fora da própria evidência, fecho aquilo tudo e me coloco fora, e coloco tudo entre parênteses. Então, existe algo no homem que não é humano mais. Não depende da sua individualidade. Este é o universal que está em você e do qual você não pode escapar. Isto quer dizer que é a própria possibilidade de duvidar da totalidade do conhecimento que prova a universalidade da consciência humana. Portanto, quando a consciência humana fala, é com consciência total! Quem sabe disto aqui, se você sabe conscientizar este negócio, você nunca mais vai ser o mesmo. Agora, chegou o Cristo e disse assim, "Vós sois Deus.", então tome cuidado com essa coisa ... Você não pode negar que você sabe, portanto toda vez que começar a dúvida sobre isto ou sobre aquilo, você sabe que você pode levar a dúvida até o fim, e você sabe que você pode somar esta dúvida numa infinidade de outras dúvidas. Você sabe que a sua dúvida pode abarcar a totalidade dos objetos possíveis, das formas de consciência possíveis e das formas de consciência reflexiva possíveis, e pode abarcar o mundo todo do conhecimento e do conhecido; você sabe que você pode fazer isto e só não faz porque tem preguiça. E você sabe que você pode fazer isto porque você tem a tal de Consciência Transcendental, que transcende não só a esfera dos conhecimentos mas do conhecimento humano em geral, toda essa cultura, toda essa Ciência, toda a História, tudo o que aconteceu, toda a esfera da existência. Agora, você sabe que tem algo em você que está fora da existência ...

Se você começa a ter dúvidas e você se apega a crenças para escapar da dúvida, então você é apenas um dogmático que está discutindo com o cético, quer dizer, você ainda está dentro da esfera das dúvidas individuais humanas. Se você levar a dúvida até o fim você vai ter que chegar, olha, duvidei tudo, neguei tudo, sobrou o quê? Duvidei até o fim, já botei o Deus de Descartes entre parênteses também, nós podemos fazer a suspeita de que Deus é um gênio mau, até isso você coloca em dúvida, você coloca o universo inteiro e mais o que está para fora do universo, o infinito, o próprio Deus, você colocou tudo; eu digo, bom, tudo isso para quê? Para que você tenha a Consciência Transcendental. Agora, você não se lembra dela, se você (não invade ali(?)) você não poderia fazer a dúvida nela. Isto aqui é para vocês entenderem que tipo de coisa é o homem. O ser humano de fato é um prodígio, é uma coisa inexplicável. Deus fez um negócio ...(?)... totalmente sub-utilizado. Quem perceber isto aqui vai falar, "Mas o homem é isso aí?!", essa horda de pessoas achando que dá mesmo para elas viverem uma vida centrada nos seus interesses pessoais; a vida não dá. Você não pode se identificar com a sua pessoa, não dá para você se identificar com ela. Agora, pare para pensar o seguinte: se você tem isto aqui, e no entanto você vira as costa para isto e vai tratar apenas da sua vida pessoal, eu digo, uai!, você virou as costas para aquilo que te sustenta! A partir daí a sua Consciência Transcendental opera contra você, e isto é a mesma coisa que dizer que você está apostando numa coisa que é mais forte do que o universo inteiro, apostando contra, e você já perdeu, faça o que você quiser você está condenado a esse (mundo(?)), de maneira que a concentração do indivíduo na esfera da sua vida pessoal, sem esse tipo de interesse aqui, é o mesmo que se chama de pecado contra o Espírito Santo, é o único pecado que não é perdoado nesse mundo ...(?)... Na hora que o sujeito entrou nisto ele colocou tudo contra ele, é pior do que bandido, estuprador, pior do que tudo! Ele se colocou realmente fora do universal, então se você se coloca fora do universal, não tem lugar para você. Você está operando contra o maquinário universal inteiro. O seu sofrimento a partir daí é justo, merecido, e até brando. E este aqui é o grande pecado humano, a recusa da universalidade. Na verdade é o único. Existe uma diferença entre o ignorante que nunca ouviu falar, e que acredita que de fato o mundo das suas percepções, sentimentos, etc, o limita completamente e que é ali mesmo que ele tem que cuidar e é só aquilo que existe, e o outro que tendo ouvido falar não quer saber, "Ah!, está grande demais para mim." Eu digo, bom, você recusou a oferta divina, e daí você está lascado mesmo, daí você não tem mais saída. É isto que Cristo se refere a aqueles que "Tendo conhecido, o Cristo não recusará." Se você entender que você tem a Consciência Transcendental, intelectualmente falando, você é maior do que o mundo inteiro, e é por isso mesmo que nenhum conhecimento lhe parece suficientemente fundamentado. Eu digo, mas não é fundamentado, o único que é fundamentado é a Consciência Transcendental. A totalidade da Ciência, da cultura, tudo isso é fichinha para o homem. É claro que não existe propriamente dito uma consciência da Consciência Transcendental, a Consciência Transcendental da Consciência Transcendental, isto seria um absurdo, porque a Consciência Transcendental faz uma única operação, que consiste em colocar tudo entre parênteses, ela não tem outro conteúdo a não ser o todo questionável. Ela só pode ter, na verdade, consciência dela mesma. A partir daí, se a Consciência Transcendental é rejeitada, ela se transforma numa sombra, mas é uma sombra do tamanho do mundo, maior do que o mundo talvez, isto aí é o diabo propriamente dito. Então, esse conhecimento de elevada responsabilidade, é aí que você percebe até onde chega a potência intelectual humana, é monstruosa, descomunal mesmo, a qual contrasta com a fragilidade da substância individual. Por um lado você tem essa possibilidade de subir a uma dimensão na qual você coloca tudo entre parênteses, e que é maior do que o mundo; de outro lado, você tem uma memória frágil, sensações enganosas, sentimentos desencontrados, etc, mas o homem é exatamente essa dualidade. Essa dualidade não tem uma saída, é lá em cima mesmo, para baixo não tem, aqui não tem! [ Glória: eu acho que a Consciência Transcendental não tem uma permanência, ela lhe escapa ... ] Não, você é que escapa a ela. O que quer que você fale que não leve em conta a Consciência Transcendental, babau! "Ah!, mas eu me esqueci, eu não me coloquei no ponto de vista da Consciência Transcendental.", então é falso, não importa o que você disse. O que quer que você fale, pense, etc, etc, sem levar em conta que a suprema realidade chama-se consciência e que você sabe disto, você já entrou no falso, você esqueceu quem você é. Se você esqueceu quem você é, então, todo saber, todo conhecimento que você tem vai perder o fundamento na mesma hora. A Consciência Transcendental você não pode se livrar dela, você pode apenas esquecê-la, mas esquecê-la é esquecer tudo. P.e., se você se dedica a expandir os seus conhecimentos, ou a conquistar poderes, ganhar dinheiro, eu digo, mas que raio de poder você tem? Se você não sabe nem sequer quem você é?! Quem é que está agindo? você está fazendo tudo dentro de um piloto automático, você não tem poder algum, somente desde este ponto de vista (Consciência Transcendental) você pode ter poder. Então, o conhecimento é divino, e se você está ali, bom, então eu estou admitindo que sou Deus porque eu sou Deus.

Nos momentos onde eu não me coloco na posição divina, eu me tornei impotente, e de fato o homem só pode viver nesta alternância entre um conhecimento divino, um poder divino, e a total impotência! No momento em que você está considerado numa total impotência, você está no YIN - do I Ching -, este é o YANG e o YIN (ver no desenho esquemático que o Olavo fez no quadro). Perder a Consciência Transcendental é como se você fosse um bichinho que não decide nada, não sabe porra nenhuma, não responde nem mesmo pelo que faz, e que depende de certo modo de uma ajuda divina. Num outro momento, quando você se colocou aqui em cima, você é a ajuda divina que desce para o mundo. Só tem essas duas mãos que fazia Cristo na Santa Ceia, uma mão para cima e outra para baixo, uma recebe e a outra dá. O I Ching não diz que o (homem-eternidade(?)) será eterno? Quando ele dá no YIN, na parte fraca, ele é apenas o indivíduo humano, frágil, burro, cético, então ele tem que pedir pelo amor de Deus. No instante que ele tem a clareza do espírito, a clareza da totalidade, da Consciência Transcendental, então, ao contrário, ele dá. Na mão esquerda e na mão direita; uma é passiva e a outra é ativa. Isto quer dizer que, ou se coloca dentro deste plano, ou fique quietinho no seu canto ... Você não sabe em quê você sabe 24 horas por dia, aliás, são só poucos minutos, porque a maior parte você está dormindo mesmo. Então, na hora em que você está dormindo você está um pouco descuidando da sua vida pessoal, mas você sabe que você está cuidando da sua vida de maneira impotente. `As vezes você sabe que você precisa de um socorro divino, senão não vai dar nada certo, você sabe que você não tem poder nenhum, você não está enxergando nada! Então, vejam, esta subida, isto aqui é a subida do Monte Sinai. Claro que quanto mais tempo der para você ficar lá, ou quando você desce, Moisés desce do monte Sinai para quê? Para retornar a vida dele aqui do mesmo jeito? Não, ele desce para mandar, "Agora faz assim", agora que tem o poder aqui, como no I Ching, agora que o homem está com o bastão, você sai dando porrada, quer dizer, você manda, e em primeiro lugar você manda em você; você sabe o que quer fazer, faz o que quer, e então agora nós temos que entrar para o passivo. Do passivo você não se coloca do ponto de vista transcendental, mas se coloca num ponto de vista reflexivo que vai ter que receber do mundo da cultura, da religião, da moral, da Filosofia, etc, os ensinamentos que você precisa para você poder se virar na vida. E mais, quando você se coloca do ponto de vista transcendental a cultura inteira está colocada entre parênteses, ninguém pode te ajudar, não precisa de ajuda. Esta permanente subida e descida, isto aí é a vida humana. É como o Apocalipse, "Eu vejo o céu aberto e os anjos subindo e descendo." Com isto é bom vocês saberem que a Fenomenologia é uma escola iniciática, embora não pareça. Sob o aspecto do tecnicismo técnico- matemático é uma escola iniciática. Então, quer dizer, faça você o que quiser, você está fazendo por concessão da Consciência Transcendental. É de lá que sai a força para você fazer qualquer coisa, é apenas uma concessão temporária. Quando você está recebendo conhecimento, você está vendo a sua Consciência Transcendental como se fosse desde fora, sabendo por espelhismo, você não está centrado nela, você está colocado embaixo e está recebendo. [ Olavo desenha um esquema no quadro e faz comentários sobre ele. ] +----------------------------+ ¦ CONSCIENCIA TRANSCENDENTAL ¦ +----------------------------+ ¦ +--------+ ¦ FORMAS ¦ +--------+ ¦ +-----------------------+ ¦ CONSCIENCIA REFLEXIVA ¦ +-----------------------+ ¦ ¦ ¦ ¦ +--------+ ¦ +--------+ ¦ OBJETO --¦-- SUJEITO ¦ +--------+ ¦ +--------+ ¦ ¦ +----------------+ ¦ Objeção Cética ¦ +----------------+ Então, temos o OBJETO e o SUJEITO; existe a CONSCIENCIA REFLEXIVA; da consciência reflexiva pode surgir a Objeção Cética; é a reflexão sobre a relação Sujeito - Objeto que produz a objeção cética.

Porém, se você não se contenta com a objeção cética e continua, você chega à idéia das FORMAS de objeto, das formas de consciência possíveis paralelamente às formas de objeto, formando então o conjunto das possibilidades cognitivas humanas. Daí você pode voltar para a objeção cética e colocar tudo em dúvida, tudo entre parênteses, mas na hora que você fez isso você alcançou justamente por aí a Consciência Transcendental. Porém, a Consciência Transcendental só é alcançada na hora que houve o domínio das formas totais do conhecimento, que pressupõe uma espécie de universalidade do seu conhecimento.. É claro que não podemos subir a uma Consciência Transcendental desde a simples consciência do objeto, que é a consciência ingênua de todos os dias, desde uma simples consciência reflexiva filosófica, comum, e nem mesmo desde a simples objeção cética. A partir da hora que o indivíduo tomou consciência que existe Consciência Transcendental, o esforço dele deve ser de completar, a todo instante e com a maior brevidade possível, a universalidade do seu conhecimento, conhecer tudo, dominar o mundo da cultura na sua inteireza, para poder colocá-lo entre parênteses e reencontrar a Consciência Transcendental. É claro que se você chega aí, a objeção cética nada mais pode porque você a inibe, mas admitiu a possibilidade dela. Mas é preciso que essa possibilidade advenha da própria falsidade, ela só é possível porque ela é falsa, e só é possível enquanto falsa. Se a Consciência Transcendental pode tudo em dúvida, não só o mundo conhecido mas o mundo possível, é porque ela transcende tudo isso, porque ela tem a universalidade e por isso ela impera sobre o objetivo-subjetivo. E ela sabe o que é o objetivo-subjetivo. Pelo menos ela sabe que pode converter um no outro e o outro no um. De certo modo ela fica a seu lado entre o mundo objetivo e o mundo subjetivo. A ...(?)... busca as formas, o que deve ...(?)... a universalidade do conhecimento e do conhecível, a universalidade do conhecido da universalidade do conhecimento, a universalidade organizada, a totalidade organizada, ou seja, cultura. Adquire quando a cultura em seguida é colocada entre parênteses. Quer dizer, o ponto de vista da Consciência Transcendental é uma espécie de um árbitro universal, é o único ponto de vista desde o qual as questões podem ser resolvidas, abaixo disto todas as questões são debatidas. Quando você alcança o plano de conhecer o domínio do fundamento absoluto, você sabe que esse fundamento é a própria Consciência Transcendental. você jamais procurará um fundamento do conhecimento fora do sujeito, porque ele não está fora, está acima do sujeito, ele não está nessa relação horizontal entre o sujeito e o objeto, ele está para cima. Nesse sentido Descartes tinha razão, o árbitro entre o sujeito e o objeto é Deus, mas continua um Deus ...(?)..., não é o Deus-Pai, mas é o Deus-Filho, é uma maneira de dizer essa coisa, porque é o Deus-humano. Mas Deus-humano é o que ele chama de o homem universal, que é o homem indivíduo humano enquanto detentor da totalidade da possibilidade da espécie humana, e não enquanto detentor apenas de suas possibilidades pessoais, quer dizer, não é enquanto Olavo, enquanto Alexandre, enquanto Denise, enquanto Lúcia, mas enquanto gente. Nesse sentido, a sentença de Protágoras, interpretada numa clave superior, é verdadeira, "O homem é a medida de todas as coisas", mas não o homem enquanto indivíduo singular, porque aí você cai na objeção cética, mas o homem enquanto homem universal, que é de fato a medida do universo, daí aqueles famosos símbolos do pentagrama, aquele desenho de Leonardo da Vinci, como o homem medida de todas as coisas, quer dizer, este homem que nós estamos vendo é o homem grande e não o pequeno, o homem universal e não o individual. O individual é apenas um objeto na verdade, ele é um objeto e é sujeito ao mesmo tempo, ele está sempre dividido entre a sua objetividade e a sua subjetividade, entre aquilo que ele é e aquilo que ele sabe, sendo que você é um monte de coisas que você mesmo não sabe. Você escapa disto aqui subindo para a consciência reflexiva, a totalidade das formas da consciência reflexiva e a totalidade da cultura. [ João: existe ainda algum cético? ] Tem um monte! Existe uma forma pós-Husserliana de ceticismo que é uma espécie de ceticismo de desespero total, que é uma recusa ativa de um sujeito que escreveu um livro, "A Tirania do Logos", que está muito em moda na França... porque isto aqui (livro do Husserl) é a cruz mesmo. Se você não gosta disto, bom, então você tem que lutar contra a tirania do Logos, então não tem consciência reflexiva, então não tem universalidade, não conhece coisíssima nenhuma, nem mesmo a objeção cética você pode fazer. Então, só o que lhe resta é você arrancar o seu próprio cérebro, pegar os miolos de dentro do crânio e passá-lo numa máquina de moer carne e dar para o gato comer; se o gato ainda quiser comer uma porcaria dessas ... Você caiu para o infraanimal, é diabólico mesmo, está abaixo de gente, um bicho superaria. O quê você acha de um sujeito que faz uma máquina de suicídio? Tem a máquina e o manual do suicida! Veja, se a inteligência não pode mais ter universalidade, não pode sequer fazer a objeção cética, mas no entanto você não gostou do Logos, rejeitou completamente, não sobrou nada, nem ceticismo mais, você não pode nem falar contra, então só me resta falar o non-sense.

Mas se refere o jus sperneandi, o direito de espernear, você pode ficar louco, pode meter uma bala na cabeça, pode fazer o que você quiser, mas eu acho mesmo que a Consciência Transcendental é o Juízo Final, na hora que você chegou ali daí não tem mais para onde ir. Quer dizer que esse é o ponto final que às vezes separa realmente o carneiro dos bodes. Agora, se você tentou atender esses bodes, eu digo, você não vai poder sequer se disfarçar travestido de um disfarce de filósofo cético porque nem isso você pode ser mais. Não dá nem para você falar contra, é horrível, não é? Se o sujeito está imbuído de má-vontade, eu digo, vai ser muito difícil você encontrar um setor onde você possa expandir a sua má- vontade, não tem lugar nem para ela. É por isso que na filosofia francesa o impacto da Fenomenologia foi tal que pegou lá uns caras e esmigalhou com o cérebro deles, acabou. O indivíduo que está imbuído de uma má-vontade contra o homem, contra o conhecimento humano, e no entanto ele pode ter interesse em Filosofia, então ele vai, vai, vai, estuda bastante, até que ele chega ao Husserl e vê que dá para dominar essa coisa. Se na hora que você domina você não gosta, então só lhe resta ficar doidinho. Eu acho mesmo que a Fenomenologia é uma mensagem divina, é um poder divino isso aí. Quem entra por ali não sai mais, não sai porque este é o caminho para cima, para cima e para o todo. Para fora do todo não tem nada. Então, isso não é uma coisa que você possa explicar facilmente a um recém-chegado, precisa de uma série de condições, de uma caminhada toda para você poder chegar ao ponto de dizer tudo o que eu disse hoje. Então, primeiro assegurar que o indivíduo tem a boa-vontade do conhecimento, se tiver má-vontade não tem jeito, nenhum canal, nenhuma saída por onde ele possa ainda terminar. É uma espécie de Juízo Final mesmo. Se o sujeito diz, "Mas a verdade não existe!", mas isso aí é a objeção cética. Conforme você faz a objeção cética você já se colocou acima da totalidade do conhecido e do conhecível, e isso aí é exatamente a Consciência Transcendental, você se colocou fora e acima, agora você é o juiz! É isso mesmo, é o que nós estamos dizendo, o homem é de fato a medida de todas as coisas, não o indivíduo humano porque ele não pode fazer essa objeção. O indivíduo humano vive dentro da paz da objeção cética. Presta bem atenção que no plano da vida empírica, da vida prática, não há objeção cética; se houver o sujeito é internado na mesma hora. P.e., você faz a objeção cética de que você está aqui nesse momento, e acredita nela. Eu digo, bom, evidentemente as pessoas não conseguiriam mais se comunicar com você e daí só lhe resta a lobotomia mesmo. Então, no plano da vida prática, do indivíduo empírico, não há objeção cética, ninguém faz. Só existe no plano da vida teórica. Se você subiu ao plano da vida teórica e conseguiu formular a objeção cética, ou você vai formulá-la de brincadeira e só para alguns setores determinados, ou você vai formulá-la a sério e para tudo. Se você formulá-la a sério e para tudo, já está resolvido o problema. A sua consciência se colocou fora e acima, portanto ela não é consciência individual mais, é Consciência Transcendental, e se ela é Consciência Transcendental é consciência do legislador cósmico. Se não há objeção cética não chega à Consciência Transcendental jamais, você chegará (perseguido(?)) por um capeta do (tamanho de um boi(?)), aliás é para isso que existe mesmo o capeta, que fez a objeção cética para te expulsar para algum lugar onde você come, onde você engole. É como essas estórias de fada onde tem um monstro que vem para lutar com o príncipe, o príncipe vai ser destruído e na verdade é o próprio monstro que vai ajudar. Não tem no filme, "Estória sem Fim"? É graças à perseguição do monstro quando ele vai para num lugar ...(?)... e ele encontra a saída daquilo. Agora, se chegar lá na hora e disser, "eu não quero", então agora você é o monstro, e o monstro não tem lugar para ele, não tem descanso, dia e noite, é uma coisa medonha. [ Stella: mas, p.e., dentro da religião em geral as pessoas são dogmáticas ... ] Mas a religião é brincadeira, você não sabe? A religião é um (montão(?)) de estorinhas de fada que, já que você não vai entender, então você imita e faz aquela estorinha de fada igualzinho, supondo-se que algum dia você entenda. A religião faz parte, vamos dizer, do folclore. Folclore são estorinhas que, para que não fossem perdidas, são transmitidas a uma massa de ignorantes que repetissem servilmente, é uma espécie de memória, a religião popular é memória de certos simbolismos, e só. "Ah!, mas por quê as pessoas estão indo, fazendo ritos, etc...", mas para o povo não esquecer, estão cumprindo um papel muito importante, para um dia chegar alguém que entenda; eles não estão entendendo, nem precisa entender, nem querem entender. Eles estão num completo YIN, os indivíduos estão inocentes, preste atenção! Eles não enchem o saco e fazem o que lhes mandam, então tá ótimo! É uma vida animal, mas é um animalzinho inocente, que não amola. Então, o homem só tem duas saídas disso, a total

obediência, ou a Consciência Transcendental. Tudo o mais é encheção de saco! O Corão diz que o diabo é perseguido pela direita, pela esquerda, pela frente, e por trás, não diz nem por cima e nem por baixo. Por cima não porque você conta com a Consciência Transcendental; por baixo não porque daí você entrou na obediência humilde, isso aí o cara já é ignorante mesmo, é o néscio. Você não questiona nada, você acredita, você tem a fé ingênua e você obedece e faz o que lhe mandam. Você nunca questiona coisa nenhuma, não consegue juntar duas idéias para poder questionar, você não percebe nem que existe objeto, nem que existe sujeito, você está na simples obediência rotineira, secular, mas isso é somente por total ignorância; e você começou a aprender certas coisas, já começou a ter dúvidas, você já saiu disso. Então, agora você não mais pode ter ...(?)..., ou para cima, ou você vai para baixo meio manco. Então, a proposta para a via intelectual, a via de estudos, é isto aqui. É a atribuição da totalidade essencial das formas, a qual ele podendo exprimi-la permanecerá insatisfatória, eu digo, você vai ter um algo mais, mas esse algo mais só você mesmo pode dar, a cultura não pode te dar. Na verdade, a sua subida e descida, entre consciência reflexiva e objeção cética, ela passará a ser entre as formas e a Consciência Transcendental. você saiu do mundo da dúvida, você está entre conhecimento e consciência. Quando eu falei subida e descida inicialmente era entre consciência reflexiva e objeção cética. Você está preso nessa cruz, sujeito-objeto, consciência reflexiva-objeção cética. Então, tem hora onde você vivencia os seus próprios estados, experiência sensível, etc; tem hora que você está absorvido no mundo das formas; tem hora onde você tem a consciência reflexiva, p.e., quando você vem a esta aula e absorve o que foi reproduzido, etc, etc; e tem hora que você cai na objeção cética, você cai no negativismo total. A vida é isto aqui, é este sobe-e-desce. Uma vez que você captou isto aqui, Consciência Transcendental, você não vai ficar lá evidentemente, você vai descer para o mundo das formas, que é o conhecimento humano. Então, a subida e descida não desce mais até a objeção cética, a objeção cética já está engolida, você chutou ela para cima, ela virou Consciência Transcendental. Então, a sua subida e descida é entre o mundo da cultura humana e o mundo evidente do gênio. você continua tendo um sobe-e-desce mas é numa outra escala. Neste mundo aqui, acabou, você já não tem mais. [ Alexandre: quando o sujeito chega a esse patamar da Consciência Transcendental é aí que ele se torna o causador de efeitos na vida.. ] Se quiser. É aí que o sujeito escolhe se ele vai ser um sábio, ou se se retira do mundo. Ou se ele vai para o mundo para ser o transformador do mundo. Isto aqui você tem o resto da sua vida para você se decidir. ...(?)... esperou 50 anos para resolver o assunto, não tem nenhuma urgência nisso, você pode passar muitos anos com esta dúvida. É o problema Hamletiano, o quê é mais brusco? você se referir na sua certeza íntima como você enfrenta o erro inicial. Hamlet é permanentemente ...(?)... e está na fase da indecisão, não encontrou a sua vocação final ainda. Hamlet não está errado, ele está no certo nas duas hipóteses, o protótipo do homem bom, correto, indivisível porque entende tudo. Claro que nós podemos interpretar num sentido aqui para baixo, dizendo que Hamlet é um indeciso. Mas, eu digo, indeciso no plano da ação, preste bem atenção! No plano da prática ele era muito indeciso, ele está é quanto ao (uno global(?)) das coisas, portanto não se trata de um problema de indecisão psicológica, e sim de decisão espiritual. Então, isto quer dizer que se tomar uma consciência desse tipo de proposta o teu esforço tem que ser daqui para cá, subir da consciência reflexiva ao mundo das formas, abarcar o mundo do conhecimento possível, mas abarcar sinteticamente, não extensivamente. O sentido do estudo, do esforço é este, em obter a totalidade das formas. [ Alexandre: a Consciência Transcendental, ela se faz quando você absorve uma forma dessas, não é? ] Não. É na primeira vez que você dá uma fechada em tudo e coloca em dúvida. É quando a dúvida cética, pela primeira vez, abarca a totalidade das formas conhecidas, ou seja, você chegou a ter o conjunto suficientemente estruturado, um conhecimento que permite você entender o problema das formas da consciência, uma auto-consciência reflexiva extensa, organizadinha, e você coloca ainda a dúvida nisso tudo. Aí você chega à Consciência Transcendental. Tem que ter o conhecimento para ter a dúvida. Então, isto aqui é um vedanta já aprimorado por conhecimentos de lógica, matemática, etc, etc, modernos; é o vedanta moderno.

Preleção XXI 17 de abril de 1993

[ Olavo pediu para o Alexandre fazer um breve resumo da aula anterior e, depois, Olavo fez um breve comentário sobre a forma de se colocar uma explicação, antes de continuar o assunto da aula. ] Quando o sujeito for explicar qualquer coisa para qualquer pessoa, o primeiro negócio é você montar um cenário onde apareça o conflito. Você precisa dramatizar a questão. Primeiro, qual é o problema? É quem contra quem? Senão as pessoas te escutam e não entendem nada. Se você dá a relação chapada você não entende. É contra os princípios da mente humana. Qualquer relato que não tenha o elemento dúvida, o elemento dialético, o elemento conflito, a mente humana não capta de que se trata. O ser humano é conflitivo por natureza, onde não tem conflito a gente não entende, e geralmente quando eu peço para o aluno resumir a aula, ou expor qualquer coisa, as pessoas procuram expor de uma maneira chapada: tem isso, depois isso, depois isso, depois isso, daí o resultado é que eu entendo que o indivíduo captou a estrutura do que eu falei, mas quem ouvir não vai entender absolutamente nada. É outra linguagem, totalmente ambígua e ...(?)... A questão que está em jogo aí é o seguinte, ele menciona nesse capítulo III que nós começamos a estudar ontem, ele vai discutir o psicologismo. O psicologismo é a teoria de que o fundamento teórico da lógica é de ordem psicológica, ou seja, a lógica é uma Ciência, ou arte, uma técnica portanto, do pensamento coerente. Esta técnica se basearia nas leis naturais do pensamento. Então, a forma do pensamento correto, do pensamento coerente, seria uma dentre todas as formas do pensamento natural. O pensamento, quer correto, quer incorreto, ele se dá através de juízos, conceitos, proposições, etc, etc, os quais são fenômenos psicológicos. Ora, quem é que trata dos fenômenos psicológicos? É a psicologia. Então, o fundamento teorético da lógica seria, em última análise, a psicologia, que estuda as leis do pensamento. Isso é a teoria psicologista. Daí, eu fiz um parênteses e decidi retornar, falar uma coisa na qual Husserl não toca neste livro inteiro, que é o problema da dúvida cética, porque ele deixará claro, não só neste capítulo como ao longo de todo o livro, que o psicologismo é uma forma de ceticismo. Isso aí eu estou adiantando o que ele vai falar mais tarde. Com relação ao ceticismo mesmo ele nada fala no livro, só menciona que o psicologismo é uma forma de ceticismo. É uma forma de ceticismo porque a psicologia é uma Ciência de experiência, é uma Ciência dos fatos, ela observa, e por indução vai tentando tirar dali as leis do pensamento. Como Ciência experimental ela se baseia no pressuposto de que a experiência é uma fonte de conhecimento, e de que a indução é um processo válido. Ora, a validade da experiência e a validade da indução são leis lógicas, não são? De onde a lógica tirou essas leis? Caso o fundamento da lógica seja psicológico, a lógica só pode ter usado o mesmo procedimento que a psicologia usaria, p.e., o procedimento experimental. Então, quer dizer que foi da experiência que a lógica concluiu que a experiência dá o conhecimento, e foi fazendo indução que ela descobriu que a indução vale. A idéia é uma impossibilidade manifesta, não é? Se você consegue tirar conhecimento da experiência é porque você sabe que a experiência dá conhecimento. Você não poderia aprender isso pela própria experiência. Na prática você pode, mas você não pode fundamentar isto aqui com base na própria experiência. a experiência não pode ser o fundamento cognitivo do valor da própria experiência. Resultado: se fôssemos pela linha psicologista, o conhecimento não teria fundamento algum, nós íamos cair na dúvida cética. Ou seja, por um lado nós teríamos uma Ciência experimental, que poderia ser inclusive uma Ciência muito desenvolvida, mas de outro lado nós teríamos uma dúvida a respeito dos fundamentos desta Ciência, e de fato, é o que acontece na prática, porque o psicologismo é uma atitude que está muito embutida na cabeça de todo mundo. Muitas idéias que foram desenvolvidas no século XIX foram injetadas na opinião e estão aí até hoje. As pessoas pensam que é natural pensar assim. Embora no século XIX fossem idéias novas, hoje elas são idéias velhas, são tradicionais, e as pessoas acreditam nisso como antigamente se acreditava no Evangelho ou coisa assim. Então, esse fundo de dúvida cética está implicado na própria cultura contemporânea, e um dos fundamentos dele é o próprio psicologismo, seria uma das forças que dão consistência e durabilidade à dúvida cética. Então, já que o Husserl está procurando nisso, eu decidi retornar a uma coisa que ele fala num outro livro, que ele mesmo não tinha descoberto ainda no tempo desta obra aqui, já que ele iria concluir mais tarde, e que diz respeito à função da dúvida cética. Ele pergunta por quê a dúvida cética durou tanto tempo. Uma idéia que é totalmente estúpida não poderia ter durado 2000 anos. Seria uma espécie de doença. Então, se durou 2000 anos alguma utilidade deve ter. Qual é a utilidade? Husserl constata que essa dúvida cética jamais foi respondida seriamente. Por quê? Porque ela é uma dúvida paralisante,

é uma dúvida que, se levada a sério no campo da prática, resultaria na paralisia geral do conhecimento, na paralisia geral das Ciências, e como os filósofos tiveram sempre interessados em desenvolver as Ciências, os vários conhecimentos, não esperaram até que a dúvida cética estivesse resolvida. Dito de outro modo, para falar como Hegel, eles não ficaram à beira da piscina tentando provar teoricamente a possibilidade de nadar, eles entraram na água e começaram a nadar. Isso quer dizer que eles reagiram de acordo com o (são(?)) entendimento humano, de acordo com o entendimento comum. Nós sabemos pela prática que o conhecimento existe, sabemos que o conhecimento é possível de algum modo, tanto que acreditamos ter algum conhecimento. Ora, mas a fé na eficácia do conhecimento não é a mesma coisa que uma certeza teorética do fundamento absoluto desse conhecimento. Então, a Ciência foi se desenvolvendo com fundamentos por assim se dizer, pragmáticos, p.e., Aristóteles parte de um pressuposto de que a observação ensina alguma coisa e começa a observar, coletar dados e anotar o que vai encontrando, e assim ele funda a Biologia, a Psicologia, a História, etc, etc. Essas Ciências que surgem a partir da lógica de Aristóteles, e que são quase todas as Ciências que nós temos hoje, Husserl chama de Ciências Dogmáticas, no sentido kanteano da palavra dogmático. Dogmático é um saber que não se questiona criticamente sobre o seu próprio fundamento, mas que afirma esse fundamento e toca em frente, esteja ele certo ou errado nesta convicção. Então, tem o conhecimento cujo último fundamento é pragmático, você não sabe qual é o fundamento do conhecimento, você sabe apenas que está funcionando. Isso aí praticamente abarca todo o desenvolvimento científico da humanidade desde Aristóteles até Husserl; todo mundo agiu assim, ninguém fez o enfrentamento profundo e sério da dúvida cética. Não fizeram, em parte porque achavam que ela era louca, que era um jogo de palavras, e em parte porque achavam que bastava refutar a dúvida cética nos seus próprios termos, isto é, refutaram logicamente, na base de que se um sujeito diz que nada é possível conhecer nós podemos responder que ele não conhece então nem sequer isso mesmo que ele acaba de dizer, e com isso nós tapamos a boca dele. Isso é uma refutação lógica da objeção cética mas, ora, entre uma refutação lógica e a descoberta de um fundamento absoluto do conhecimento do conhecimento existe uma distância abissal. Você sabe refutar o adversário, mas você não sabe oferecer um fundamento absoluto da sua própria condição, então, resultado: deu empate. Se deu empate a objeção cética continua. Quer dizer, ele é refutado logicamente mas ele sempre poderá apelar para o subterfúgio e dizer que o que foi refutado foi apenas a forma da sua objeção, mas que não é impossível amanhã ou depois encontrar uma prova de que o conhecimento é inválido. Quer dizer, a dúvida cética aparece como um truque verbal e a sua refutação aparece como um outro truque verbal, um truque lógico. Mas esse truque lógico foi suficiente para apaziguar a consciência dos cientistas e para todo mundo achar que a partir daí podia começar raciocinando pragmaticamente e desenvolver a Ciência sem se preocupar com o que o cético diria ou deixaria de dizer. Porém, isso aí é uma coisa que Husserl não diz mas que eu também estou acrescentando, havia uma espécie de má consciência no fundo das Ciências de que o fundamento das Ciências então era meramente pragmático. Quando chegou no século XIX surge então o pragmatismo assumido, mais ou menos no mesmo tempo em que se desenvolveu a doutrina psicologista, vai surgindo essa filosofia pragmática, e o pragmatismo é uma teoria segundo a qual o fundamento do conhecimento científico é a mera prática, é o proveito prático, a prova prática, então o conhecimento que se revela útil e capaz de produzir determinados efeitos é tido como conhecimento verdadeiro, e isso basta para os fins da Ciência. Charles Pierce, que hoje é um filósofo que está muito em moda, e que é o pai do pragmatismo, ele diz que o sentido de um conceito está unicamente nas conseqüências práticas que dele decorram. Porque um conceito, como ele diz, é um plano de ação, se você pensa que um quadrado tem 4 lados isso não quer dizer nada mais senão que quando você desenhar um quadrado você o fará com 4 lados. De fato, todo conceito tem esse lado pragmático, quer dizer, para fins de estudo e de avanço das pesquisas basta você saber que quando você vai fazer um quadrado ele tem que ter 4 lados. Agora, se você perguntar, "Mas o quadrado em si tem 4 lados?", essa pergunta para a esfera da Ciência não tem sentido. Isso quer dizer que a Ciência foi abandonando, primeira implicitamente, depois explicitamente, a questão dos seus próprios fundamentos, até chegar ao ponto de que, com o pragmatismo, a questão dos fundamentos é abandonada explicitamente. O pragmatismo já declarará que os fundamentos ontológicos do conhecimento é uma questão que não tem sentido, que o que interessa é fazer Ciência e para isso nós nos orientamos pelo sentido prático dos conceitos, e fim de papo, isso é o que basta! Quer dizer que o pragmatismo de certo modo leva às últimas conseqüências e transforma numa posição teorética aquilo que foi uma omissão de Aristóteles. Quer dizer que a Ciência aristotélica é pragmática também nesse sentido, só que pragmática por omissão, é um pragmatismo enrustido. Então, do pragmatismo enrustido de Aristóteles, até o pragmatismo assumido de Pierce, isso é a longa história de um

abandono da questão dos fundamentos da Ciência. Se Aristóteles abandona a questão dos fundamentos absolutos do conhecimento e começa a desenvolver a Ciência por observação, indução, etc, etc, ele está procedendo pragmaticamente. Ele não questiona a questão dos fundamentos mas ele age como se aquilo já estivesse totalmente fundamentado, então por isso que eu digo que Aristóteles, neste sentido, era pragmatista enrustido, e todo mundo foi pragmatista enrustido ao longo da História. [ Stella: mas a gente nem pode dizer uma coisa dessas porque se os manuscritos estavam partidos ... ] Você pode dizer porque não é possível que no restante tivesse algo totalmente contraditório com aquela parte que você conhece, nada deixaria prever. O problema no aristotelismo é usar muita imaginação para achar que esse problema da dúvida cética, o enfrentamento da dúvida cética, foi uma coisa que ele raciocinou seriamente. Todas as menções que ele faz a isso são menções interpretativas e ele, como todo filósofo do mundo até René Descartes, se dá por satisfeito com a refutação lógica da dúvida cética. Então, é mais ou menos na seguinte base: a dúvida cética é um esquema lógico que pretende provar a impossibilidade do conhecimento, mas enquanto esquema lógico ela é falha, ela é auto-contraditória. Então, nem podemos provar o fundamento do conhecimento, nem o cético pode provar a validade da dúvida cética. Ora, então como pelo senso comum é mais cômodo, é mais saudável você acreditar na possibilidade do conhecimento do que na dúvida cética, e se logicamente estão mais ou menos empatados, então tudo inclina você a acreditar na possibilidade das Ciências, e é assim que o senso comum raciocina, e é assim que todo mundo raciocina, e é assim que se desenvolveram as Ciências, e se fôssemos esperar para resolver a dúvida cética provavelmente estaríamos lá até hoje. Então, todo mundo procedeu na base do "provável movimento andante". ou de provar a natação, nadando, como dizia Hegel. quer dizer, ao invés de você discutir se é possível flutuar na água ou não você, catapimba!, pula dentro d`água e vai! Então isso é uma prova de experiência, e não um fundamento absoluto, porque na Ciência nós poderíamos dizer, bom, desta vez você boiou, de fato você tem boiado até hoje, mas não garante que amanhã ou depois você continuará boiando. Então, essa Ciência funciona mas não há um fundamento absoluto que prove que ela deva funcionar. Então esse fundamento não tem validade teórica, é um fundamento prático, portanto pragmático. Então quer dizer que Aristóteles foi um pragmatista enrustido e todo mundo foi um pragmatista enrustido porque o ser humano é um pragmatista enrustido. Na vida prática você espera para ter certeza absoluta das coisas? Nunca você espera! Você vai tocando o bonde. Então, o que aconteceu foi que assim se desenvolveram as Ciências, porém, a partir de um certo momento o próprio desenvolvimento das Ciências pareceu começar a dar fundamento à dúvida cética. P.e., no psicologismo, quando se desenvolve a psicologia moderna e os teóricos da lógica acreditam encontrar na psicologia os fundamentos da lógica. O quê eles fazem? Eles tiram qualquer fundamento de qualquer Ciência. Isso já não é mais pragmatismo. É diferente você proceder como se não fosse necessário ter um fundamento absoluto para as Ciências funcionarem, e de outro lado, você negar a existência de fundamentos. Quer dizer, com o psicologismo, que é um fruto do desenvolvimento da Ciência, nós chegamos a um ceticismo e não a um pragmatismo. [ Stella: é isso que o Husserl chama de "a crise das Ciências" quando elas não questionam ... ] Não, a crise das Ciências não é quando elas não mais questionam, porque eles nunca questionaram. A crise das Ciências é quando elas ficam realmente sem fundamento, elas se tornam auto-contraditórias, se tornam absurdas, porque eles mesmos provam a sua falta de fundamento, como p.e. no psicologismo. Você, partindo do psicologismo, ou você levando o pragmatismo às últimas conseqüências você chega à prova de que a Ciência é um contra-senso total e que tudo ali é convenção, é como se fosse uma vasta fantasia. Isso não é a mesma coisa que um mero pragmatismo pragmático; se o pragmatismo é elevado à condição de teoria de validade universal ele já é um princípio. Uma coisa é você dizer, p.e., como Pierce, que o sentido dos conceitos é o uso prático que a gente tira dele, e outra coisa é você dizer que um conceito não tem nenhum outro sentido além dos usos práticos que você faz dele. P.e., o conceito de quadrado é aquilo que permite que você desenhe um quadrado corretamente, não é suficiente esta definição para o uso que você faz deste conceito no futuro? É claro! Então, nesse sentido o conceito é de fato um plano de ação, quer dizer, toda vez que a ação tiver adequada a esse tipo de propósito você diz que este conceito está correto. P.e., tem o conceito de cavalo, e a diferença de cavalo e gato; então, se você não monta o gato, mas monta o cavalo, então o seu conceito está certo! Quer dizer que a prova do conceito é ação prática que se desenvolve com base nele; se esta ação funciona, faz sentido, então o conceito faz sentido.

Porém, acontece que esse pessoal vai mais longe e diz o seguinte: o conceito não tem sentido algum além do uso prático, eu digo, ôpa!, aí complicou! Quer dizer que tudo o que eu sei entre a diferença entre cavalo e gato é que eu não devo montar no gato. E não interessa saber se esta diferença é objetiva, se está no cavalo ou está no gato, ou se é apenas uma convenção útil que eu determinei. Então aí você cai novamente no non-sense. Então, a partir do psicologismo e do pragmatismo teórico, não o pragmatismo pragmático, você vai chegar numa série de situações que representam uma negação da possibilidade da Ciência e já não apenas a um desinteresse pelo problema do fundamento. Aí é a negação dos fundamentos mesmo. As próprias descobertas científicas vão produzindo efeitos que negam a possibilidade da mesma Ciência. [ Stella: eles não se dão conta?... ] Claro que se dão conta! Isso aí é que nem aquele juiz de Campinas, que eu vi uma vez interrogando uma testemunha e disse, "Eu sei que a senhora está mentindo, mas, Ah! eu não sou pago para isso, fica assim mesmo, diz aí o que a senhora acha e eu anoto aqui." É assim que o cientista leva as coisas, "Eu sei que isso tá mal arrumado, mas, Ah!, que se dane! Isso não é problema meu!"; ele dá uma solução pragmática. Só que com isso o nego continua fazendo pesquisa e tirando conclusão sem ter fundamento algum. Isso aí se transfere para a própria lógica; eu acho que a lógica nunca esteve tão desenvolvida quanto hoje. Depois que inventaram a tal da lógica matemática, você faz lá uma seqüência dedutiva com todos os [passos, tudo certinho, sem nenhum erro, você raciocina perfeitamente, de fato como um computador, só que você não sabe se isso tem nenhum fundamento. Se não tem nenhum fundamento, que diferença faz raciocinar logicamente, ou não? Vejam o quê que aconteceu que muitos homens de Ciência começaram a ter interesse por negócios mágicos! Eles, "Ah!, vamos experimentar de outro modo ...", p.e., o livro do Paul Feyrabend, que se chama "Contra o Método"; é um livro cético, e que é um dos livros mais famosos em Metodologia que tem aparecido, e ele diz, "Olha, o método científico é tão bom quanto qualquer outro, é tudo mais ou menos uma questão de convenção. A gente pode usar um raciocínio mágico- analógico, mágicosimbólico, pode usar o científico, o que funcionar tá bom!" Agora, o problema é o seguinte: qual é o critério desse "funcionar"? Como é que você sabe se funcionou? E tudo o que esse sujeito fala contra o método científico é tudo sério. Agora, quando você pergunta, o quê você propõe no lugar? Bom, aí o cara é mais louco que os adversários dele. Então os caras da metodologia são simplesmente terroristas, eles querem estourar tudo logo de vez. [ João: e ele é o quê? ] De formação ele é um matemático, astrônomo, coisa assim. E ele, p.e., mostra a importância do argumento retórico dentro da Ciência. Ele diz, "Ah!, se funcionar ...", usa um argumento retórico. Ele está muito na moda entre os caras que são contra o racionalismo universitário. Ele não aceita nada e aceita tudo, vale tudo. Claro que isto é bom do ponto de vista de você quebrar o exclusivismo dos caras que idolatram o método científico, o método de Claude Bernard, e acham que só existe aquilo lá. Essa tradição que vai de Bacon até Claude Bernard também é uma loucura porque ela acredita que tudo aquilo que você não puder provar por aquele método, não existe, o que botaria eles numa situação difícil porque pelo método científico não se pode provar nem que eles existem. Você não pode, pelo método científico, provar que você existe, não tem nenhum jeito, porque você é um caso singular, e você não admitir a validade da intuição no equilíbrio individual, então você não pode provar nem mesmo que você existe, então para quê vai servir a estatística, a indução, etc, etc? Como é que você pode fazer indução se não tem fato? Como é que você pode conhecer o fato se não for pela intuição? Então, existe todo um cientificismo exclusivista que é tão ...(?)... que não vale a pena discutir, porém, as objeções que se levantam contra ele às vezes são mais desastrosas ainda porque o sujeito destrói aquele pouquinho que tem ali no método científico e ele não tem nada para por no lugar. O Bernard é um defensor da Astrologia, ele acha que a Astrologia vale. As críticas que ele faz às rejeições da Astrologia são muito pertinentes porque ele mostra que tudo o que os cientistas têm oposto à Astrologia é tudo logicamente inválido e que na verdade qualquer restrição que a Ciência coloque a qualquer tipo de conhecimento, todas essas restrições são inválidas. De fato são inválidas, bom, mas então, agora, como é que a gente faz? Ele não sabe, e como a gente também não sabe então, por enquanto, a gente vai usando um pouco de tudo! O quê é isso aí? É uma solução pragmática. Pragmática é quando você não tem a solução teórica você dá uma solução prática! P.e., quando você "cola" numa prova, o quê é isso? É uma solução pragmática; você não sabe mas você copia o que o outro escreveu, você não sabe o por quê, você

não tem o fundamento, você não sabe fazer aquele raciocínio, mas funciona como se fosse verdade. Isto é pragmatismo! Isto quer dizer que com o psicologismo, pragmatismo, etc, etc, sem falar de todas essas idéias mais modernas tipo, Tao da Física, etc, que no tempo do Husserl não tinham ainda, mas cujo advento ele já previa, com tudo isso aí você vê que a Ciência não tem mais validade do que a profecia do Chico Xavier, não tem mesmo. Não há nenhum meio de você oferecer um fundamento pelo qual você afirma a maior validade teorética de um desses conhecimentos em relação ao outro, então é tudo uma questão de prática! Ora, a prática depende do que a maioria das pessoas fazem, quer dizer que se a maioria das pessoas acreditar em Ciência, ótimo, se a maioria das pessoas acreditar no Chico Xavier, quem sobrevive é o Chico Xavier. Então você cai no relativismo total, e o relativismo é o ceticismo propriamente dito. Se tudo é igual, tudo vale a mesma porcaria, isto é, nada! É o cambalatio, é o vale-tudo. Se todo conhecimento se equivale então não existe mais uma diferença de fundamento entre os conhecimentos mais válidos ou menos válidos, não tem jeito de você estabelecer, então vale tudo. Ora, como a sociedade, p.e., americana está acostumada a acreditar na Ciência então a Ciência tem prestígio, mas se amanhã a maioria mudar e decidir acreditar em algo do tipo Chico Xavier, uai!, não existe modo de você opor uma barreira. P.e., por quê esse negócio de bruxaria, feitiçaria, está tudo entrando nas universidades? Porque elas sabem que elas não têm autoridade científica suficiente para barrar essas coisas! Claro que tem uns sujeitos de estilo antigo que não gostam disso, mas esses também não podem oferecer senão um argumento de gosto. Isto é que é a crise das Ciências, isso aí significa que a idéia de Ciência acabou! E o que quer que sirva para produzir um efeito, vale! É claro que na prova pragmática os cientistas-feiticeiros vão acabar perdendo, e no fundo a esperança do pragmatista é, "Deixa eles falarem o que quiserem, deixa eles lecionarem bruxaria aqui dentro que no fim o que vai funcionar é a nossa Ciência, e não a magia deles. Eles se desmoralizarão a si mesmos."; eu digo, mas isso aí é fazer de novo o que Aristóteles fez com a objeção cética! É desmoralizá-la, e não oferecer um fundamento absoluto. Então, a dúvida cética continua a existir através dos tempos e periodicamente ela se fortalece, adquire uma autoridade fora do comum. Então, diz o Husserl que o único sujeito antes dele que se preocupou com o problema dos fundamentos absolutos do conhecimento foi Descartes, que quando põe a estória da dúvida metódica, ele em primeiro lugar admitiu que todos os conhecimentos são duvidosos, todos, todos, todos, ou seja, ele aceitou a parcela de veracidade da dúvida cética, e não fugiu dela, não a recusou na porta. Aristóteles recusou na porta, ele diz, "Não, essa objeção é absurda, ela é auto-contraditória logicamente!", e tendo rejeitado a dúvida na porta ele se recusa a examinar se os conhecimentos que ele possui são fundamentados ou não. Não totalmente, é claro, porque alguma questão do fundamento do conhecimento ele aborda, mas ele não vai até a raiz do problema. Ora, o quê faz Descartes? Ele admite a dúvida cética sobre todos os conhecimentos, mas ele chega num ponto onde ele percebe que não é possível prosseguir a dúvida porque na hora que você tem a dúvida você não tem dúvida de que tem dúvida. Isto quer dizer que existe por baixo de toda negação cética a afirmação de um sujeito que nega, portanto o sujeito cognoscente é inquestionável. Então esta foi a descoberta de Descartes, porém parou por aí. Se você perguntar, uma vez que você provou que o sujeito existe como é que você faz para daí provar que o mundo existe, e que o conhecimento que você tem do mundo é objetivo? Aí Descartes apela para Deus, ele diz, "O sujeito existe certamente; está provado." Mas esse mesmo sujeito tem a idéia de um Deus, e para ele supor que todos os conhecimentos que ele tem, percepções sensíveis, memórias, etc, estejam todos errados, isso só seria possível se um gênio maligno, se um Deus malvado, tivesse colocado todas essas impressões, percepções, nele para enganá-lo, e essa hipótese é absurda, então eu rejeito. Então, o sujeito em última análise volta para o mesmo negócio aristotélico que é a prova do absurdo da tese contrária, e não a prova positiva da sua própria tese! Quer dizer que volta à rejeição liminar, Aristóteles rejeitava preliminarmente, e Descartes rejeita liminarmente; preliminarmente é antes de chegar na porta. Descartes rejeita na porta, e rejeita porque para aceitar esse cosmos nós precisaríamos acreditar no gênio mau, no gênio maligno. E a hipótese do gênio maligno é assustadora e moralmente absurda, inaceitável. Então, Descartes ataca a questão mas um pouco foge dela também. Husserl então, preocupado com a crise das Ciências, isto é, com a penetração do absurdo dentro da esfera da própria Ciência, e com a sobrevivência e o fortalecimento da dúvida cética, diz que tem que dar um basta final, ou seja, não basta refutar logicamente o ceticismo porque se você refuta uma forma de ceticismo, pode surgir outra, e outra, e outra, e nós vamos ter que ficar o tempo todo fazendo truques lógicos para refutar os truques lógicos céticos. Então, ele diz, e essa é a grande descoberta, que a própria objeção cética fornece esta prova. Então, ele, fundando a contribuição de Descartes à parte de validade que existe na dúvida cética, e admitindo esta dúvida como uma dúvida filosoficamente válida, ele chega à conclusão do seguinte, que se a consciência cósmica negar a totalidade dos seus conteúdos é porque ela transcende esses mesmos conteúdos. Ora, é ...(?)... a idéia de objetivo e subjetivo, é um conteúdo da consciência, p.e., o cético diz, "Todos os seus conhecimentos são inválidos porque eles são subjetivos e não alcançam o mundo objetivo", mas, eu digo, quem foi que delimitou o objetivo e o subjetivo? Foi a própria consciência.

Quer dizer, a consciência transcende a totalidade dos objetos conhecidos, a totalidade das formas de consciência, p.e., sensações, memória, pensamento, sentimento, etc, etc, e ela transcende o conjunto das formas reflexivas da própria consciência. Quer dizer que eu posso colocar em dúvida, entre parênteses, e posso negar ou afirmar tudo o que eu sei a respeito de tudo, todas as formas que eu tenho de saber, o que quer que seja, e todas as formas que eu tenho de refletir sobre o que eu sei. Ora, isso aí abrange, de longe, a distinção entre subjetivo e objetivo, até mesmo entre verdadeiro e falso. A consciência estabelece o que é verdadeiro e falso a partir de um dado absolutamente verdadeiro que ela tem, que é ela mesma. De modo que, para o conhecimento ser objetivo ele não precisa transcender a esfera da consciência, porque a esfera da consciência transcende o objetivo e o subjetivo. É isso que ele chama de Consciência Transcendental. Então, esse ponto Descartes não tinha chegado, e isso aí não é uma refutação lógica da objeção cética, é uma absorção da objeção cética dentro do campo da Consciência Transcendental. Ora, talvez seja interessante saber que essa tese da Consciência Transcendental já tinha sido enunciada antes de Husserl por Tolubiovsky, filósofo russo, muito antes. Mas Tolubiovsky fala a coisa como um velho crente e não fundamenta a coisa, mas a idéia central tinha sido dada por Tolubiovsky na hora em que ele diz que o que caracteriza o homem não é a faculdade de pensar, nem sequer de conhecer, é a capacidade de julgar e poder dizer sim ou não à totalidade dos seus conhecimentos. Ou seja, a idéia de um verdadeiro e falso absoluto. Não é a capacidade de pensar, a capacidade de conhecer, não é a fala, mas é essa capacidade transcendental, ou seja, a capacidade de abarcar tudo aquilo que ela conhece e de julgar isso na sua totalidade! Dito em última análise, é a capacidade para a dúvida cética! Isto é coerente com a definição que Aristóteles dá para a inteligência. Isto é coerente com tudo o que a Filosofia disse ao longo dos tempos. Mas isso aí é uma coisa que todo mundo sempre soube e se Aristóteles sabia disso por quê ele não ofereceu isso como resposta à dúvida cética? Porque ele não tinha percebido a conexão entre uma questão e outra. Quer dizer, tava na cara de Aristóteles, não é? A definição que ele dá da inteligência seria suficiente para responder à dúvida cética, claro! Então, por quê ele não respondeu? Porque ele ofereceu outra resposta. Por quê ele respondeu simplesmente no plano lógico? Porque ele não deu importância a aquela objeção. Porque ele achou que o importante da inteligência é a capacidade para o conhecimento positivo! Ele não se preocupou com o negativo. Portanto esta é uma descoberta nova sim! E é feita nessas 3 etapas, Descartes-Tolubiovsky-Husserl. Quer dizer que a grande capacidade humana, no fundo, é a capacidade para a dúvida cética. Agora essa capacidade só existe na medida em que essa dúvida é falsa. Dito de outro modo, é a capacidade para o falso, que o animal não tem. O homem tem capacidade para a dúvida cética na medida em que essa dúvida é falsa. Hegel, p.e., disse que o que define o homem é a negatividade. Mas se Hegel sabia disso por quê ele não virou a negatividade contra a dúvida cética? Por quê ele não respondeu assim à dúvida cética? Por quê ele disse, "Não vou perder tempo com essas bobagem?" Porque ele não percebeu a relação que tinha, ninguém percebeu! Ninguém percebeu o valor da dúvida cética. Então, a suprema capacidade humana é a capacidade para o falso, mas essa capacidade só pode existir se o falso for falso, e se você sabe que o falso é falso. Dito de outro modo, é o que já está na Bíblia, "Um homem pode dizer não ao próprio Deus". Quer dizer, é uma descoberta nova e está inteiramente dentro da linha da tradição. Depois que você descobre você percebe também que aquilo é coerente com tudo o mais, e se é coerente com tudo o mais por quê que os caras não perceberam antes? Porque estavam ligados em outra coisa. A coisa pode estar na sua cara, você mesmo dá a premissa maior e a premissa menor, e você não tira conseqüências! Isso aí acontece o tempo todo. É válido você questionar o conhecimento, claro que é! É válido você questionar tudo. Só que você só pode fazer isso unicamente porque você sabe que isso é falso! Você não pode conceber o nada? Você pode, justamente por que o nada não é nada. Então, essa Consciência Transcendental é ela a instância inegável, você não pode negá-la de jeito nenhum, a dúvida cética não pode alcançá-la. Ao contrário, a dúvida cética a afirma. Toda vez que você expressar a dúvida cética você está afirmando a Consciência Transcendental na mesma hora. Portanto, ela em si mesma não pode ser abarcada, ora, mas a Consciência Transcendental não é apenas o Eu subjetivo, como diz Descartes, é algo mais, é um legislador, porque ela é que limitou o objetivo, o subjetivo, o verdadeiro, o falso, etc, etc; tudo o que a consciência atribui como veracidade, ou como falsidade, ela atribui buscado na sua própria veracidade, ou na falsidade da sua própria auto-negação. Quando eu digo que um conhecimento é objetivo eu digo que não fui eu quem criou esse objeto, e eu sei que não foi eu quem criou porque eu tenho Consciência Transcendental, eu sei o que eu fiz e o que eu não fiz. Eu sei que eu não poderia nem oferecer aquele objeto, naquelas condições. Isto aqui é o fundamento da Fenomenologia, ela começa a partir daqui. A Fenomenologia mostrará a partir daí as modalidades de consciência, modalidades de fenômeno, modalidades de aparecimento dos objetos perante você. E a distinção dessa modalidade é suficiente para você saber o que é objetivo e o que é subjetivo.

P.e., qualquer objeto do mundo físico jamais aparece por todos os lados ao mesmo tempo. Porém, cada lado que você percebe sempre pressupõe uma infinidade de outros, que podem continuar sendo percebidos sucessivamente de modo indefinido. Isso aí não se aplica absolutamente a objetos imaginários. Imaginariamente você pode conceber uma mesa que tem um lado só, ou seja, os objetos imaginários têm uma propriedade a mais que os objetos sensíveis não têm. Você pode conceber uma superfície pintada, p.e., uma superfície branca, não é? Agora, conceba uma superfície pintada, inexistente, que tenha só a cor. Como é que a cor tem extensão? Você tem mentalmente o conceito de cor, independente da extensão, não é? Mas você sabe que isso aí foi você que inventou, não sabe? Mas você sabe que o inventou como impossível. Na hora que você pensa "cor sem extensão", você inventou isso sem nenhuma pretensão de que isso existisse, aliás, você inventou já declarando para você mesmo que isso não existe! Na hora que você falar "cor sem extensão" é a mesma coisa que você falar que o conhecimento é impossível. É válido, mas é falso, quer dizer, a cor sem extensão evidentemente, ou é um truque mental, um puro esquema mental, ou é uma falsidade. E você o inventou como tal. Isto quer dizer que faz parte da estrutura da consciência uma consciência absoluta de verdadeiro e falso, do qual você não pode escapar um único momento. [ Troca de fitas. Uma parte dos comentários se perdeu. ] A Consciência Transcendental não é dialética mais; dentro dela não existe dialética. A objeção cética, na hora que você a percebeu como falsa, você percebeu que ela é apenas um produto da sua liberdade, então não tem mais dialética. [ Stella: mas você precisou da dialética para chegar lá ... ] Claro, mas a exigência da dialética é de ordem prática, e não teórica. Não precisa de dialética porque ele pensa por negação, habitualmente. Mas você pensa por negação apenas naquilo que você não sabe, para você descobrir é simplesmente por negação, mas como é que você descobriu? Porque foi que você descobriu os fundamentos da Geometria você consegue por lógica apenas. Acabou a dialética, não tem dialética mais alguma. Então, na esfera da Consciência Transcendental não existe dialética. A dialética supõe que você conceda direitos iguais, porém, se você já descobriu que tudo é falso e foi você mesmo que inventou, então acabou a dialética, daí para diante é somente lógica, aliás, não é nem lógica, aí é somente intuição imediata. A Consciência Transcendental sabe tudo de certa maneira porque por um lado ela só conhece a si mesma, por outro lado ela sabe que todos os conceitos, todas as percepções, todos os esquemas de verdadeiro e falso, são colocados por ela mesma, que ela transcende qualquer realidade e qualquer experiência, e que ela não se identifica com o subjetivo, presta bem atenção, porque facilmente você poderia dizer, "Mas isso é uma forma de idealismo subjetivo, e que a única realidade é a consciência, não existe mundo, não existe objeto, não existe nada, nada, nada..." Bom, a Consciência Transcendental não é subjetiva, ela coloca o subjetivo no objetivo, e a distinção dela do subjetivo e objetivo é a consciência que ela tem de um ato criado por ela e um dado recebido. Dito de outro modo, um objeto imaginário é acompanhado da consciência de que ele foi imaginado. No fundo, isso é igualzinho ao senso comum. Quando o nego tá fazendo um raciocínio que escapa da realidade, você diz, "Isso aí foi você quem inventou! Você está inventando!", não é assim? Então, para você saber se o negócio é objetivo ou subjetivo é só perguntar quem foi que inventou. Quer dizer que a noção de objetivo é a noção de um dado. Dito de outro modo, é a diferença ente o dado e o construído, o dado e o colocado. Onde está esta distinção? No dentro e no fora? Não, as duas estão dentro da Consciência Transcendental. Então, é claro que a esfera da consciência abarca infinitamente o mundo dos objetos e você não pode definir como objetivo aquilo que está fora da consciência; objetivo é o traço, é uma característica de alguns dados da própria consciência. [ Stella: eu não estou vendo a relação entre conhecedor e conhecido? ] Não é bem isso, aí escapamos da relação entre conhecedor e conhecido. Escapa completamente. Aí mudou tudo. Não existe nada fora da Consciência Transcendental. O sujeito empírico, na verdade ele não conhece nada. Se você chegou na esfera da Consciência Transcendental, não existe mais esse tipo de diferença entre o sujeito e o objeto que você está acostumado a ver no dia-a-dia. o objeto passa a ser um dado de consciência, você não tem que sair da consciência para examinar, não existe este encontro, você tem que perguntar onde que está isso aí dentro da consciência. Onde, por quê lado ele aparece? Objetividade é uma modalidade de aparecimento ante à consciência. Agora, você só vai se perguntar por um objeto se ele aparece à consciência; se ele não apareceu você não pergunta nada. Se ele apareceu à consciência ele já é conhecido, somente o que falta é perguntar por onde ele apareceu, mas isso não é

perguntar mais sobre o objeto e sim perguntar sobre a própria consciência. Portanto, a noção do conhecimento como uma relação sujeito-objeto tem que ser abandonada nesta esfera. Então, não se trata mais de uma relação sujeito-objeto num indivíduo colocado ante um objeto, mas de um sujeito empírico colocado dentro de um sujeito transcendental. O conhecimento não é mais o encontro com o objeto, mas é um recuo desde o nosso sujeito empírico, que é o sujeito de todos os dias, até a esfera da Consciência Transcendental, onde estão dados todos os objetos. Dito de outro modo, todo conhecimento é um auto-conhecimento da Consciência Transcendental. Somente a Consciência Transcendental conhece, e ela conhece conhecendo o todo. Então você tem a esfera do realismo ingênuo onde existe o objeto; você tem depois a esfera da dúvida cética onde só o que existe é o sujeito preso dentro de si mesmo e incapaz de conhecimento; você tem a esfera do sujeito reflexivo, é o cartesianismo, etc; e você tem a sua Consciência Transcendental que na verdade não é um prolongamento desse sujeito reflexivo mas é uma coisa que abarca isso tudo e que nós podemos referir isto aqui ao que eu chamo uma tripla intuição. Tripla intuição tem um sujeito, tem objeto, e tem uma relação, mas tudo isso está abarcado pela Consciência Transcendental. Então você pode (conceber o nada(?)) por Consciência Transcendental, ou meio luminoso, ou a unidade da tripla intuição, e a maneira de expor em linguagem lógica, da percepção, é simplesmente as duas idéias. Na hora que você percebe a luz, a luz onde está? A luz está no objeto? Claro, ela é um objeto, está pertinente. "Ah!, mas ao mesmo tempo é uma percepção sua. Ela está no sujeito.", ao mesmo tempo ela é uma relação entre sujeito e objeto. Mas ela é só isso? Não, ela é a própria condição de possibilidade da relação, ela monta o cenário dentro do qual se dá essa relação. Então, no fim só existe ela! Então, como dizia Goethe, "O olho percebe a luz porque ele é da mesma natureza da luz". É claro que a partir daí não se pode mais definir o conhecimento como uma relação sujeito-objeto. A relação sujeito-objeto só vale no plano empírico, mas a finalidade do processo cognitivo é ultrapassar o plano empírico, e na hora que você ultrapassa você vê que a "relação" só existia no plano empírico, o qual é provisório e é mais metafórico do que real. Na realidade ninguém jamais encontrou um objeto fora de si mesmo. Se eu conheço um objeto é porque, ou ele foi dado à minha percepção, ou está na minha imaginação, ou foi pensado por mim, então só pode estar sempre em mim! Esta seria a dúvida cética, tudo o que você conhece está dentro de você mesmo, então é subjetivo. Errado. Está dentro de mim mesmo, porém não está como subjetivo, está dado como objetivo. Se para um conhecimento ser objetivo ele precisasse transcender a consciência seria a mesma coisa que dizer que ele só poderia ser objetivo se ele fosse inconsciente. Então nós temos conhecimentos conscientes porém puramente subjetivos e inválidos, e temos conhecimentos válidos e objetivos porém todos inconscientes. Veja se isto aqui não está na raiz da idolatria do inconsciente? Como se o inconsciente fosse profundamente sábio, como pretende Jung. Ora, o quê é esse inconsciente? É uma sombra da Consciência Transcendental. Você não tendo que elevar à noção de Consciência Transcendental, mas você sabendo que existe algo que está para lá do objetivo e do subjetivo, você chama de inconsciente. Hartman já chamava de inconsciente. é um super...(?)..., mas onde está esse super...(?)...? É você mesmo seu idiota! É a estória dos burros, claro! O sujeito comprou 5 burros, mas ele só vê 4! Eu digo, ué, eu estou vendo 6! Quer dizer que a noção de um conhecimento objetivo não foi posto pelo sujeito empírico, é uma noção que vem de dentro da própria consciência, a qual abarca sujeito-objeto. Você não poderia conhecer um único se você não conhecesse o meio luminoso dentro do qual existe o sujeito empírico e o objeto empírico. Você não poderia ter, p.e., a noção do que é experiência. Quer dizer, a Consciência Transcendental é a condição de possibilidade de tudo isso, e ela está subentendida na primeira palavra que uma criança fala, na primeira percepção que um recém- nascido tem, ele já tem Consciência Transcendental, é evidente. Por quê? Porque ela não existe nele empiricamente, ela existe essencialmente. Ela não se desenvolve, nem deixa de se desenvolver, ela é a própria estrutura do ser humano. Se ele é gente é nessa estrutura que está a Consciência Transcendental. Ela é a própria condição humana. Portanto, só quem conhece o universal no homem, é o homem universal, o sujeito empírico não conhece nada, só quem conhece é a Consciência Transcendental. Então você vê que isso está concorde com São Tomás de Aquino, com Aristóteles, com o vedanta, com o budismo, concorde com tudo, e ao mesmo tempo até aqui quase ninguém tinha percebido. Veja, no vedanta a dúvida cética está, de certo modo, incorporada. O vedanta trabalha a dúvida cética, porém não está colocado em termos de uma definição rigorosa, está colocado com uma nomenclatura um pouco mitológica. Se tivesse colocado nestes termos, eu digo, bom, então todo mundo entendia o vedanta na primeira. Se tem tanta dúvida é porque lá tem esse resíduo mitológico e esse conhecimento está lá, apertado, comprimido, está tudo lá. Como também está na definição de inteligência do Aristóteles, claro que está, mas quando Aristóteles diz, "A inteligência é mais verdadeira do que a Ciência.", o quê ele está dizendo? Isto aqui.

Então, por quê os caras nunca quiseram enfrentar isto? Porque a dúvida cética é uma coisa pentelha, é uma coisa doente. A dúvida cética está colocada aí com a mesma função que está colocado o capeta. Ela vai te perseguir para que você peça socorro a Deus! § 18. A demonstração da tese psicologista. Defina-se a arte lógica como se queira, sempre encontraremos atividades ou produtos psíquicos como seu objeto de regulação prática. E, assim como em geral a elaboração técnica de uma matéria supõe o conhecimento de suas propriedades, assim ocorrerá também com uma matéria psicológica. De que se fala continuamente na lógica? Dos conceitos, juízos, deduções, induções, definições, classificações, etc. - tudo psicologia, se bem que selecionada e ordenada desde os pontos de vista normativos e práticos. É ou não é verdade que se nós definirmos a lógica como uma técnica do pensamento coerente os atos que serão dirigidos por essa técnica são atos psicológicos, atos psíquicos? É ou não é verdade que os atos, todos, que serão dirigidos por essa técnica são atos psíquicos? São atos psíquicos ou não são atos psíquicos? Você fazer um conceito, fazer um juízo, desencadear proposições, você pensar, pensar é psíquico ou não é psíquico? É psíquico, então até aí não temos o que objetar. § 19. Os argumentos habituais do partido contrário, e sua solução por parte dos psicologistas. A parte contrária crê poder fundar a rigorosa distinção de ambas as disciplinas no caráter normativo da lógica. A psicologia - diz-se -- considera o pensamento tal como ele é; a lógica, tal como deve ser. Assim, lemos nas lições de lógica de Kant: "Alguns lógicos antepõem à lógica princípios psicológicos. Mas é tão absurdo como deduzir a moral desde a vida. Se tomássemos os princípios à psicologia, só veríamos como acontece o pensamento, sob condições subjetivas; isto só nos conduziria a leis meramente contingentes. Pois bem, a lógica não se pergunta por regras contingentes, mas necessárias; não se pergunta como pensamos, mas como devemos pensar -- o que encontramos em nós, prescindindo de toda psicologia. Em muitos tratados de lógica você não vai encontrar esta distinção entre o ponto de vista lógico e o ponto de vista psicológico. É uma distinção que, vamos dizer, para fins práticos ela basta. Se disser, a diferença entre o ponto de vista lógico e o ponto de vista psicológico é que o ponto de vista psicológico estuda o pensamento como ele efetivamente se dá no sujeito concreto, ao passo que a lógica procura um pensamento correto, porém, isso aí derruba o argumento psicologista? Não fundamenta de fato, porque de fato nós podemos pensar de maneira incoerente ou de maneira coerente, mas nos dois casos é pensamento; continua sendo psicológico. [ Alexandre: nós podemos caracterizar o pensamento ideal como que engloba todas essas possibilidades e abarcando a questão do psicologismo? ] Claro, é a tese da lógica pura. Quer dizer que se não existe uma Ciência do pensamento ideal que abarque inclusive os princípios da psicologia, então a própria psicologia não tem fundamento, e nenhuma Ciência ...(?)..., este é o ponto final da estória, que abarque o psicologismo. De qualquer maneira nós vamos seguir por partes. Eu já anunciei com antecipação aonde nós vamos chegar, mas vamos ver como é que ele chega. A lógica deve ensinar-nos o reto uso do entendimento, isto é, o uso concordante consigo mesmo." Herbert toma posição análoga. P.e., o uso concordante consigo mesmo; ora, o psicologista pode objetar, "Se a lógica estuda o uso do pensamento que é concordante do próprio pensamento isso significa que ela ensinará o uso natural do pensamento. Sempre que o pensamento seguir o seu curso natural ele estará sendo implicitamente correto." Nós não poderíamos pensar assim? Daí estaríamos indo a favor do psicologismo até esse momento, só que mais adiante nós vamos ver se o pensamento correto corresponde ao pensamento natural. Os lógicos psicologistas respondem: o uso necessário do entendimento é uso do entendimento. O pensamento tal como deve ser é apenas um caso especial do pensamento tal como é.

Claro, porque significa que dentre muitas formas de pensamento tem algumas que ele chama de correto, mas elas são pensamento também. Por enquanto nós não saímos de dentro da esfera do psicologismo. Não há nenhuma coisa que possamos pensar ou que possa ser objeto do nosso conhecimento, tal como ela é, prescindindo da forma em que havemos de pensá-la; quem compara seu pensamento sobre as coisas com as coisas mesmas, só consegue, de fato, medir seu pensamento contingente, influenciado pelo hábito, pela tradição, pelas inclinações e aversões, com a régua daquele pensamento que, livre de tais influências, não obedece a outra voz senão a de suas próprias leis. Então, voltamos aí à idéia do pensamento lógico, do pensamento correto como sendo o pensamento natural. Existiria o pensamento natural, que é o pensamento correto, e existe um outro pensamento que é influenciado pelo preconceito, pelo hábito, pelas influências externas, etc, etc, e que se desviaria do curso natural. Essa seria a tese psicologista. Então, neste sentido, o estudo do pensamento correto seria o estudo de uma e de outras formas de pensamento possíveis. Neste sentido seria um capítulo importante da lógica, segundo os psicologistas, descobrir de onde veio o erro. P.e., na lógica de Bacon - Bacon seria um psicologista avant-la- lettre, quer dizer, não havia essa discussão do psicologismo, mas ele já era um psicologista - ele dedica muito espaço à discussão dos preconceitos, que ele chama de "ídolo". Então, ele fala dos ídolos do foro, ídolos do teatro, ídolos da (raça(?)) pública, que são idéias prontas que você recebe desde fora. Do mesmo modo, na lógica de Pierce, uma boa parte, muita atenção é dada ao problema de como se produzem os erros pela força do hábito, do preconceito, do temor, etc, etc. Então, quer dizer que os estudos das causas psicológicas, sociológicas, históricas, etc, etc, do erro, começam a fazer parte da lógica. Se existe um pensamento natural, que é o pensamento concordante consigo mesmo, e um pensamento não-natural, que é um pensamento patológico, que é influenciado por outras coisas que não são ele mesmo, então é evidente que o estudo do erro deve ser empreendido desde o ponto de vista psicológico e isto faria parte da Ciência da lógica. A linha de objeção que Husserl vai seguir mais tarde é que a psicologia só pode estudar os atos do pensamento, portanto ela pode estudar o modo pelo qual se produz o erro. Porém, qual é o conteúdo desse pensamento natural? Como é que nós podemos saber o quê é um pensamento natural não apenas na sua naturalidade, isto é, dizer que pensamento natural é aquilo que é concordante com as suas próprias regras, mas em que consiste precisamente esse pensamento natural? Para saber que um pensamento é natural e o outro é artificial eu já preciso ter definido a norma do pensamento correto. Para poder estabelecer a distinção entre o natural e o não-natural eu já precisaria saber o que é o pensamento correto. E como eu poderia saber a lei do pensamento correto estudando apenas os pensamentos que existem? Dentre os muitos pensamentos que você pensa, você sabe que uns são naturais e outros não são, mas qual é a definição? E como encontrá-la pelo estudo do pensamento efetivamente pensado? Dito de outro modo, o erro no pensamento é tão natural quanto a verdade. Claro que você pode, metaforicamente, proceder como o pessoal do movimento ecológico, holístico, etc, e dizer que a doença não é natural, o que é natural é a saúde. Mas essa natureza é definida não como a natureza efetivamente existente, e sim como uma natureza ideal. Quer dizer que, idealmente o homem natural não tem doença, mas o homem que nós conhecemos na natureza, tem doença! Então, a natureza da qual está excluído o erro e a doença não é a natureza que nós conhecemos na experiência, é uma outra natureza que foi inventada, e que não pode ser conhecida por experiência. Então, do mesmo modo que a saúde e a doença são ambos fenômenos naturais, o acerto e o erro também são fenômenos naturais do pensamento. Quando o sujeito fica doente é através de leis naturais, ele não viola as leis naturais, obviamente. Se se violasse as leis naturais, então a doença não poderia ser compreendida de maneira alguma. Se você não pode compreender a doença a partir da Química, Fisiologia, Biologia, então não dá nem para saber se o sujeito está doente. [Troca de fitas. Uma parte dos comentários se perdeu. ] Quer dizer, em todos os casos você está apelando a um modelo ideal, e você vai dizer que é natural. Isso é o mesmo erro que o pessoal do movimento alternativo comete quando diz que o homem fica doente por causas anaturais, inaturais, ou antinaturais, e que a doença não é natural. Você está supondo uma natureza ideal, mas essa natureza ideal não se encontra na natureza, encontra-se só na sua mente, você é que inventa. É o duplo sentido da palavra natureza, é a natureza no sentido do mundo natural que está a nossa volta, o mundo da natureza física, e a natureza como essência. Quando eles dizem que o homem não fica doente por natureza é a mesma coisa que

dizer que o homem não é essencialmente doente. Quando você fala, p.e., a natureza desta coisa; a natureza do processo cognitivo, é a essência do processo cognitivo; a natureza do homem, é a essência do homem; e por outro lado, quando você fala, os animais da natureza, você não está falando dos animais da essência, você está falando dos animais do mundo físico. Quando o indivíduo diz que não existe doença natural, ele está jogando com o duplo sentido da palavra, ele quer dizer que não existe doença essencial, a doença é acidental. Porém, a natureza física que nos rodeia é cheia de acidentes. Se você suprimir a acidentalidade da natureza e sobrar só a essência da natureza, ela não vai se parecer nada deste mundo físico, ela é um conjunto de formas abstratas. Esta essência da natureza evidentemente não é conhecida por meios da experiência da natureza, porque a experiência se dá no meio da acidentalidade, mas se dá por uma distinção que você opera. Do mesmo modo, entre o pensamento certo e o pensamento errado, ambos são naturais porque ambos acontecem de fato na experiência. E como é que você sabe que um está certo e o outro está errado? O psicologismo só poderá responder, "Por experiência." Mas a experiência te dá justamente misturado o erro e o acerto, e vai dar sempre, então aí caímos num círculo vicioso, na impossibilidade de definir o que é o pensamento correto a partir do pensamento que a gente vai definir, mesmo porque nós só conseguimos pensar de fato na medida em que queremos fazer um pensamento certo. Quer dizer, quando você vai resolver um problema de matemática você quer ou não quer encontrar um resultado verdadeiro? Quer, mas você não o encontrou ainda, então você já está pensando, o seu pensamento natural, quer dizer, o pensamento efetivamente pensado já é feito em vista de um ideal que não aconteceu ainda porque não é objeto de experiência. Isso aí seria você definir o Norte-Sul-Leste-Oeste a partir dos caminhos efetivamente percorridos pelo homem, você demarcar todas as direções por onde o sujeito andou e daí, bem, encontra aí o Norte-Sul-Leste-Oeste. Isto escapa do problema completamente. Quer dizer, o naturalismo psicológico, o psicologismo lógico, ele é uma impossibilidade pura e simples. Portanto, das duas, uma, ou existem leis ideais do pensamento que são totalmente independentes do acontecer psicológico, ou então não dá sequer para a gente entender as leis do acontecer psicológico. P.e., por quê é tão importante vencer esse psicologismo? Porque o psicologismo é uma forma larvada de ceticismo, é uma forma larvada de relativismo o qual, em última análise, é ceticismo. Mesmo que o defensor da teoria psicologista não seja pessoalmente cético, é apenas porque ele não percebeu que a conclusão lógica do pensamento dele é o ceticismo. P.e., se nós aderirmos à tese da escola fundada por Emille Deocart, que depois foi seguida por Marcel Mauss, um autor que esteve muito na moda na nossa história de Ciências Sociais, e que vai dizer que o pensamento lógico é uma cópia feita a partir das instituições sociais, quer dizer, é uma projeção das instituições sociais, e isto teria que pressupor que o sujeito é capaz de imitar as instituições sociais perfeitamente coerente sem ter lógica nenhuma. Primeiro você constrói uma ordem social, daí, baseado nela, você desenvolve essa tecnologia da lógica, etc, etc, mas como que você desenvolveu essa tecnologia através das instituições sem lógica nenhuma? É a loucura total! [ Alexandre: é essa a teoria que orienta os antropólogos? ] Muitos antropólogos; é uma teoria muito importante entre os antropólogos. [ Stella: mas não é um pensamento "esquizo" porque o sujeito corta metade da história, não é? ] Totalmente "esquizo", mas baseado na idéia de você remeter os acontecimentos da esfera ideal a acontecimentos da esfera real, explicar o ideal pelo real, sempre. É um medão que dá de você ter que subir à Consciência Transcendental. Você quer encontrar os fundamentos materiais, é claro. O quê é o materialismo histórico senão uma tentativa de fazer isso, dizer, "Ah!, temos que encontrar uma explicação aqui em baixo porque lá em cima eu não agüento!" Então você tem que explicar o abrangente, a forma , pelos elementos. Quando você vai explicar o ideal pelo real você vai ter que desdobrar em elementos, porque o fato é o seguinte, a forma do conjunto você sempre conhece idealmente, e o real você só conhece por pedaços e por elementos. P.e., uma pessoa que eu conheço, eu vi vários atos dela, eu nunca vi a pessoa inteira. A unidade da pessoa eu só posso conceber como uma totalidade ideal que está para além da minha experiência. No mínimo, no mínimo, mesmo que eu conhecesse tudo eu só conheceria por fora, eu não estou dentro da cabeça dela. Então, ou eu conheço essa forma ideal, parte que é a priori, e a partir dela eu monto numa totalidade todas as partes da experiência, ou então, partindo dos elementos eu não posso construir essa totalidade jamais. P.e., como é que eu sei que um pessoa é uma e não é duas? Como é que eu sei que cada vez que entra a Heloísa aqui, é a mesma Heloísa? Tomando os vários pedaços de Heloísa eu não poderia chegar numa.

Então, supõe-se uma unidade ideal; uai!, daí você acaba vendo o seguinte, que a unidade do mundo real não é conhecida por experiência. Como é que você sabe que existe o mundo? Como é que você sabe que cada dia que você acorda você não está num outro mundo completamente diferente? Como é que você sabe que existe a própria unidade da sua pessoa? Nada disso pode ser conhecido por experiência, nem muito menos juntando por indução. Então, de onde você tirou isso? Ou você vai ter que dizer que é uma forma a priori, como fazia o Kant, e dizia que é assim porque é assim, que tem a forma a priori porque tem a forma a priori, e em última análise todo o mundo do conhecimento vai estar baseado num misterioso "a priorismo", quer dizer, eu nasci com a idéia de que cada coisa é aquela coisa, eu não sei por quê me botaram isso na cabeça e eu não consigo escapar dessa porcaria - essa é uma hipótese. A outra hipótese é o seguinte, abandona as formas a priori e fica só com os elementos de experiência, daí você fragmenta o mundo num caos incompreensível. A terceira hipótese é a Consciência Transcendental; só tem esta. Eu percebo a unidade da Consciência Transcendental como uma necessidade absoluta. Não é que aquilo me foi posto desde fora, eu percebo! E eu percebo por uma intuição evidente! Na Consciência Transcendental já está dado a unidade do mundo. [ Stella: mas o "a priorismo" kanteano no mínimo já está na consciência reflexiva, não é? ] Claro, ele está nas formas de consciência reflexiva, mas o que ele chama de transcendental não é muito transcendental, não. Kant apenas indica na direção da Consciência Transcendental. Ele chama de transcendental uma atitude na qual não é o simplesmente o reflexivo, o transcendental é aquilo que foi o ato de conhecimento como seu sujeito, como seu objeto. Então, abrangendo não este ou aquele ato, e sim a totalidade do ato. Mas isto para Kant é como se fosse um ideal, ele não diz propriamente o que é essa Consciência Transcendental, ele só diz, "Talvez lá para cima, é que lá tem umas formas a priori", mas essas formas a priori não são conhecidas por uma evidência direta, elas são deduzidas retrospectivamente. No Kant fica quase um ...(?)..., assim como um imperativo categórico, isto é, eu tenho que agir de acordo com uma regra universalmente válida; mas vocês poderiam perguntar, "Por quê?" Daí responde o Kant, "Porque ela é um imperativo categórico". Por quê é um imperativo categórico? Porque ele ordena imperativamente categoricamente ... Então, caímos no mesmo Descartes, é um ato de fé, porque antes das formas a priori do entendimento você tem as formas a priori da sensibilidade, e por quê são essas e não outras? [ Stella: ele pode não fundamentar, mas ele prova a existência dessas normas. ] Ele prova, mas ele faz uma dedução. De fato ele oferece uma prova de que elas existem, mas ele não discute por quê isso é assim ou outra coisa. De fato, não tem nenhum motivo. Se essas provas estão apenas em nós, subjetivamente, e não são determinadas por nada além de nós enquanto sujeito, elas são uma puta arbitrariedade. [ Stella: mas você não arbitra a forma de seu corpo... ] A forma de seu corpo é um dado externo. A forma não se define no espaço e tempo? Então, quem é que dá essa forma ao nosso próprio corpo? São as formas a priori. As formas a priori determinam as formas sobre a qual nós conhecemos o nosso próprio corpo, e qual é a forma que o corpo tem efetivamente? Não podemos saber porque isto é uma coisa em si. Não tem meios de você confundir consciência reflexiva, tendo formas a priori quanto queira, com Consciência Transcendental. `A Consciência Transcendental só se chega pela negação absoluta de todo conhecimento; só se chega realmente pelo caminho do corte cartesiano levado muito além do que Descartes levou. Descartes chega até o ego cogito e se contenta com a idéia de que ele existe. Portanto, a dúvida para ele, preste bem atenção, quando ele diz, "Eu não posso duvidar de que duvido", ele imediatamente diz, "A dúvida é um pensamento, portanto enquanto estou pensando que existo, eu sei que existo"; preste bem atenção, ele se interessa pela dúvida na medida em que a dúvida é um pensamento, e não na medida em que é uma dúvida. O que Descartes descobre é essa propriedade humana de ter consciência do seu próprio pensamento, ele tem consciência imediata e absoluta do seu próprio pensamento, e não na capacidade de duvidar desse pensamento. Ele pega a dúvida como uma espécie de um gênero, o gênero Pensa-mento, o conteúdo do que ele aqui em cima é um negócio chamado Pensa-mento. Ora, o interessante aqui não é que haja um pensamento mas que haja dúvida mesmo! É como se Descartes tivesse empregado a dúvida apenas para provar que pensa.

Mas, o próprio da Consciência Transcendental não é apenas ter consciência do fundamento absoluto da sua própria existência, não é somente isso, mas também a própria capacidade de duvidar. Descartes usa a dúvida para chegar até o ego, esse ego transcendental. Qual é o conteúdo do ego transcendental, segundo ele? Pensa-mento. Agora, Husserl faz a mesma caminhada e chega lá no ego transcendental e diz, qual é o conteúdo do ego transcendental? Em primeiro lugar, a própria dúvida, a negação universal, e não o pensamento em geral. É a própria dúvida, a própria negação é o conhecimento fundamental dessa Consciência Transcendental, e ela é transcendental justa-mente por causa disso, porque nega o conteúdo. [ Guilherme faz uma pergunta inaudível. ] No sentido cartesiano é isso; no sentido de Husserl não é bem isso. No sentido cartesiano a dúvida é um limite, você não pode passar para trás dela, e a dúvida é uma forma de pensamento, então eu não posso duvidar de que penso na hora que penso, portanto eu tenho um conhecimento firme, absoluto e inabalável de que eu mesmo existo. Se eu mesmo existo, eu posso, com base no fundamento da minha própria existência, fundamentar a existência das outras coisas. Este é o projeto cartesiano, fundar a certeza de todas as Ciências a partir da certeza da existência do ego. Mas o Husserl é um pouco diferente. Ele não usa a certeza do ego como fundamento lógico para, com base nela, dedutivamente fundar as outras Ciências, não é nada disso. Ele vai encontrar as outras Ciências dentro da consciência mesmo. Descartes chega no miolo do ego e logo larga ele para trás para voltar para o mundo dos objetos. Husserl diz, "Não, está tudo aqui, é aqui mesmo. Você não vai usar esse ego só como premissa para fundamentar o conhecimento externo objetivo", porque Descartes precisa na verdade de duas premissas, uma é o ego, e a outra é Deus. Então, se o ego existe dentro disso, então existe o mundo que Deus mostra ao ego. Neste sentido o ego é o começo de uma cadeia dedutiva que vai ser a cadeia dedutiva de todas as Ciências, que tem na existência do ego e na existência de Deus as suas premissas fundamentais. Agora, o que Husserl vai fazer não é começar aqui uma dedução, ele não vai fazer dedução nenhuma, porque a dedução levaria para fora da consciência, para o mundo dos objetos. O que Husserl vai fazer é uma descrição do que está dentro da Consciência Transcendental, não tem dedução, a Fenomenologia nada deduz, a Fenomenologia é uma Ciência puramente descritiva. Toda Ciência dedutiva não interessa mais a Husserl, ele se desinteressou da Ciência dedutiva com 18 anos de idade. eu acho que ele compreendeu toda a Matemática e falou, "Não quero mais dedução, tchau!" Porque a dedução parte de uma realidade para chegar numa possibilidade, parte das coisas dadas para chegar nas conclusões, "Não é isso que eu quero, as conclusões são meramente hipotéticas, são meramente objetos de prova. Eu quero as coisas mesmas! Eu não quero demonstração, eu quero mostração!" Então, quando chegou no miolo do ego, que é a Consciência Transcendental, ele vai dizer, "Ah!, bom, eu que descobri a Consciência Transcendental, fundamento aqui o conhecimento, e saio em busca do conhecimento; não, porque o conhecimento está aqui mesmo!" É por isso que eu dizia que ele levou a sério a descoberta cartesiana mais do que o próprio Descartes, porque Descartes tão logo descobre o ego, ele volta para os objetos. Na verdade, o ego foi apenas um instrumento que ele usou para provar a existência do mundo objetivo e a prosperidade da Ciência objetiva fora da estrutura do ego, tanto que a ponte do ego do mundo é o quê? Deus; o qual não está dentro do ego, está acima dele. Quer dizer que descartes vê o ego como alguém que sente, pensa, vê imagens, etc, etc, e Deus como um emissor dessas imagens do pensa-mento. E ele diz, "Deus não mente, portanto tudo isto que eu estou vendo é verdade. Se eu tenho a veracidade do ego, eu tenho a veracidade dos seus conteúdos, logo eu não preciso mais me preocupar com o ego, eu posso voltar para fora para estudar Física, Botânica, etc, etc." Então ele desenvolve a Ciência da consciência, ele descobre a pista da Consciência Transcendental, porém tendo descoberto a pista ele volta para as Ciências do objeto, não vai desenvolver as Ciências transcendentais, que seriam as Ciências das modalidades de aparecimento dos objetos dentro da própria consciência, e isto é propriamente a Fenomenologia, é a Ciência do aparecer. O externo não existe mais, o externo é apenas uma divisão estabelecida dentro da própria Consciência Transcendental. Apenas a Consciência Transcendental estabelece que certos objetos são externos ao corpo, o externo dá o sujeito empírico, nunca o externo usa ela. O mundo empírico fica fora do sujeito empírico. Portanto para o sujeito empírico existe o externo, mas essa distinção entre o interno e o externo, sujeito e objeto, foi dada aqui na Consciência Transcendental. Portanto ela não precisa sair de si para encontrar um objeto fora dela, um objeto fora dela não existe, porque ela já colocou entre parênteses o mundo, o real todo, até o possível, ela é soberana em relação a tudo isso, ela está fora e acima de tudo isso, ela é de certo modo um mediador entre o verdadeiro e o falso.

Se você disser, para fora do real existe aqui a Consciência Transcendental e depois disso só existe a falsidade, ou seja , a Consciência Transcendental é colocada nos confins da falsidade, e na verdade está na fronteira, porque o principal dom dela é o dom de falsidade, é o dom da dívida e o dom da falsidade, é o dom do negativo. Se ela colocar o falso como verdadeiro o quê aconteceu? Ela perdeu a sua principal capacidade que é de conceber o falso. Ela se aprisionou de certa forma dentro de uma falsidade tomada como verdadeira. Então, o dom da falsidade, o dom da mentira, o dom do negativo, só vale enquanto o negativo for negativo, o falso for falso, e a mentira for mentira. Se a mentira for tomada como verdade acabou o dom do falso, perdeu a sua liberdade. Ou seja, é como se um homem tivesse o momento de liberdade de optar entre o verdadeiro e o falso, mas ele só conserva essa liberdade se ele optar pelo verdadeiro. Optar pelo falso é optar pelo fim da mesma liberdade de opção. Este é o motivo pelo qual seria auto-contraditório para a condição humana você alcançar a certeza universal de tudo. Você não pode ter certeza universal de tudo porque isto seria o fim do falso. Isto é a mesma coisa que dizer que o homem não é um ser integralmente verdadeiro; existe um resíduo de falsidade nele o qual o define como homem precisamente, e não como Deus. E o máximo que ele pode se aproximar da verdade absoluta é a consciência de que a falsidade é uma simples opção, senão seria um Deus, porque Deus não tem a opção do falso. Se você disser que o homem pode fazer uma coisa que o próprio Deus não pode, é verdade. É como se Ele dissesse, "Eu não posso mentir, então vai você e mente lá no meu lugar ..." Mas o capeta também não pode dizer a verdade, a não ser em função de uma falsidade. O capeta não tem liberdade alguma, não tem liberdade nenhuma, nenhuma, nenhuma, é uma necessidade absoluta. Quer dizer que a Consciência Transcendental não vai servir como fundamento da Ciência no sentido dedutivo, como premissa, como fez Descartes. Ela não é só o fundamento e a premissa, ela é a sede do conhecimento verdadeiro, é lá mesmo que está. Esta é a primeira diferença entre Descartes e Husserl. Segunda diferença: Husserl não prossegue dedutivamente, mas descritivamente; ele não usa a consciência como premissa para raciocinar a partir dela, mas ele quer saber o quê está dentro da consciência. O que quer que se apresente à Consciência Transcendental é automaticamente verdadeiro. E em terceiro lugar, ele coloca como propriedade fundamental da Consciência Transcendental, não a certeza de sua própria existência, como Descartes, e sim a possibilidade de negar tudo o mais. Apenas a certeza da própria existência não bastaria para que ela transcendesse o mundo de certo modo, apenas ele daria o ponto de apoio, o ponto arquimédico. Mas o ponto arquimédico, de certo modo, está apoiado em alguma coisa, ao passo que essa Consciência Transcendental não está apoiada em nada. De certo modo o mundo está dentro dela, por isso mesmo ela não pode servir para uma consciência individual. O individual só existe no plano do sujeito empírico. Então nós podemos dizer, "mas essa é a consciência humana universal". Não existe mais 4 discursos aí, não existe discurso aí. Isto é intuição intelectual pura, não tem discurso nenhum, e portanto muito menos tem 4. Aí você tem a verdade mesma, não são simplesmente modalidades de presença. É a quinta função que o Crocce diz que não existe. [ Troca de fitas. Uma parte dos comentários se perdeu. ] Então, são quatro funções, e ele disse ...(?)... do espírito que não existe a não ser nessas quatro. Não existe uma quinta instância que você pode chamar de espírito. Husserl no entanto, diz que de fato isto aqui é a única coisa que existe. Então, isto aqui representará uma passagem de nível de um conhecimento propedêutico, que seria a teoria dos 4 discursos, o trivium, o quadrivium, a estética, etc, etc, para a Filosofia propriamente dita; é daqui que ela começa. Ciência Filosófica, na definição de Husserl, é a Ciência de fundamentos absolutos, Ciência de certeza absoluta, aí não tem dialética, não tem discurso. Tem na aparência, no modus exponendi, no modo de você falar, engana a quem está fora. Então, toda essa imensa preparação através dos 4 discursos, levando ao domínio da lógica, da poética, retórica, dialética, etc, etc, tudo isso é um organum, é um instrumento, é uma propedêutica. Até no começo eu chamava a teoria dos 4 discursos de Propedêutica Geral. Então, tudo isso é a propedêutica, e onde começa a Filosofia? Ela começa a partir daqui. Veja, a finalidade dela não é a descoberta da Consciência Transcendental, mas é a descoberta dos conteúdos das Ciências transcendentais, aí sim, aí é o mundo do conhecimento em toda a sua infinita riqueza. Realmente é uma passagem de nível, não o fim, mas é o começo, a fundação. [ Stella: e onde que vive a lógica? Na Consciência Transcendental? ] A lógica é uma doação da Consciência Transcendental. a lógica é uma pálida imagem da unidade da Consciência Transcendental, a qual é a unidade do real como um todo. Daí não tem mais nem lógica, aí é só descritivo, é tudo intuitivo daí para diante, isso é tudo intuitivo, é tudo imediato, certo e evidente. Então, quer dizer que a conquista da intuição intelectual é o começo da Filosofia, daí é que começa, a Filosofia vai de

intuição em intuição, aí não acaba mais, é um mundo infinito da riqueza. É como se você dissesse, é uma reconquista do estado adâmico; nesse sentido, toda a estrutura do ...(?)... é como se fosse uma iniciação dos pequenos mistérios, e daqui para diante começam os grandes mistérios. Então, aí não há mais busca do conhecimento, isto é o que se chama "o estado contemplativo", é o estado de evidência. Então, a única forma real que eu conheço da ascese espiritual que eleva a vida até essa restauração do estado adâmico, a única que eu conheço é essa, é a única que eu sei que funciona, o resto é simbólico, o resto representa mas não faz. Se você decifrar o símbolo, etc, mas se falar, "qual é o sentido do símbolo?", o sentido do símbolo é isto aqui, porque isto aqui não se trata de uma alusão mitológica, são operações reais! Se você disser, "É a conquista do estado de evidência? É um estado falso, você não pensa mais". Você não precisa pensar para ter evidência uma atrás da outra, porque o pensamento absoluto da lógica é uma doação da Consciência Transcendental, que pode a qualquer momento ir para baixo ou para cima. É o sobe-e-desce. Isto aqui é a Filosofia no seu intuito original, e o começo realmente do estudo filosófico começa aí. Então, nós podemos a partir deste momento nos colocar a questão da essência de alguma coisa e ver como essa essência se manifesta para nós, como que ela aparece, e qual é a forma que ela mostra, e você vai fazer a descrição dessa essência. Quando o próprio Husserl faz, p.e., eu estudo a Fenomenologia da consciência de tempo, ele vai explicar como a consciência de tempo aparece para você. Não é mais uma investigação, é uma descrição, o conhecimento já está lá, ele apenas vai descrever, vai transpor numa linguagem conceptual os conteúdos que estão manifestos à consciência. Quando Max Scheller faz a Fenomenologia da simpatia; o quê acontece quando existe uma simpatia entre duas pessoas? Ou uma empatia, como preferem dizer outros; o quê é isso? Você pode fazer a Fenomenologia de qualquer coisa, até de coisa insignificante, portanto qualquer conteúdo de consciência pode ser descrito fenomenologicamente. É claro que o estudo fenomenológico não esgota o objeto, esgota apenas a sua essência. Porém, conhecida uma essência nada impede que haja outras infinitas formas de manifestação existencial. Quer dizer que o estudo das essências é o estudo do sentido originário de algo que está presente à consciência, mas não é tudo o que está acontecendo fisicamente. Quer dizer, isto aqui é, depois de muitos séculos, a restauração daquela famosa subida platônica ao mundo das essências. É o estudo do sentido originário de cada presença ante a consciência no seguinte sentido, p.e., você pode construir um triângulo, eu posso te dar uma explicação geométrica de como se constrói um triângulo, mas o fato é que você sabe o que é triângulo antes de saber construí-lo geometricamente, você só pode aprender a construí-lo geometricamente se você souber o que é triângulo. Então existe uma diferença entre a definição geométrica de triângulo e a exposição da sua essência originária, a qual fundamenta a consciência geométrica. Então, você pode, p.e., expor o conceito biológico de ser vivo, mas esse conceito biológico é apenas um esquema que lhe permite distinguir, porém, esse conceito biológico se fundamenta por experiência originária do ser vivo, que é o sentido do ser vivo. Então, uma coisa é você oferecer a definição biológica do ser vivo, e outra coisa é você oferecer a essência fenomenológica. Isto significa que todos os conhecimentos de quaisquer Ciências subentendem uma infinidade de essências fenomenológicas que estão ali de modo mais ou menos inconscientes. Embaixo do conhecimento científico existe um fundamento fenomenológico que é, vamos dizer, o mundo verdadeiro e que ele (Husserl) chama o "mundo da vida", o Lebenswelt, que é onde as coisas realmente aparecem. A Ciência transcendental não tem nada a ver com nenhuma das outras Ciências que existem, não tem nada que ver nem com lógica; a lógica é apenas uma extensão dessa própria Fenomenologia, porque como é que você faz lógica? Você faz pela classificação dos tipos de objetos possíveis. Onde que lhe aparece a possibilidade dos objetos? Na própria Consciência Transcendental. Onde que lhe aparecem as possibilidades de proposições, de juízos e de enlaces verdadeiros e falsos entre juízos? Na própria consciência. Então, por isso que a Fenomenologia é o mundo real, é o único que tem algo ...(?)..., o resto são todos mundos parcialmente inventados para servir a esta ou aquela Ciência. P.e., o homem biológico é um recorte que você faz dentro de uma unidade de sentido que chama homem e você sabe perfeitamente o que é. É o homem no sentido antropológico? Não, é o homem no sentido fenomenológico, é o homem no sentido em que eu sei que você é homem e que esta parede não é. É um saber prévio a qualquer outro saber. Tudo o que você sabe se fundamenta nisso. Na verdade, toda nossa relação real com o mundo da vida se fundamenta nisso, é como se fosse uma vasta fenomenologia inconsciente. Quando você desenvolve um estudo científico sobre isto ou aquilo você confunde, porque você começa a duvidar do senso comum, que explica as idéias habituais, e junto com elas você coloca em dúvida também o sentido originário que aquilo tinha para a consciência, e aí o saber científico vira uma ignorância, e esta é a raiz da crise das Ciências. P.e., eu parto de uma vivência ordinária que diz que existe um ser chamado homem e que esse ser é fundamentalmente igual a mim. eu nunca questionei isso aí, isso é um dado da própria Consciência Transcendental, a identidade do gênero humano

é um dado da Consciência Transcendental; você só questiona isso muito mais tarde, e questiona quando surgem confusão e erro. P.e., te aparece um tipo de homem esquisito - a primeira vez que o preto viu o branco e o branco viu o preto - você fica em dúvida, mas é uma dúvida que vem de uma determinada experiência mental. Se a partir dessa dúvida você coloca em questão as suas idéias habituais sobre a natureza humana mas junto com elas você questiona as vivências originárias de humanidade na qual se baseia todas essas diferenças, aí você não sabe mais o que é homem e jamais saberá. A Ciência tem o direito de questionar o senso comum, quer dizer, o hábito de pensar, mas na hora onde ela questiona as vivências originárias da consciência, ela questiona o própria consciência, então daí ela vira uma cegueira, daí ela não entende mais nada. Daí quanto mais você estuda, mais burro fica. Você cria um artificialismo científico que quanto mais investiga, mais leva só a contra-senso, a contra-senso, a contra-senso, porque isto seria a negação da própria Consciência Transcendental, a qual é (invencível(?)), a qual não acontece de fato, só acontece hipoteticamente. Quando nós vemos que a Consciência Transcendental nega a totalidade dos conhecimentos, ela não nega hipoteticamente não, ela nega de fato. Presta bem atenção, a dúvida universal que ela apresenta ela é realizada de fato, e nesse sentido é que é uma prática ascética. Descartes explica muitas vezes, isto que ele fez não foi brincadeira e nem uma suposição, mas uma experiência efetivamente vivida. E isto é que é importante. Então você levar a consciência, de recuo em recuo, de questionamento em questionamento, até a negação de tudo, colocar tudo entre parênteses, como diz Husserl, é uma coisa que deve ser feita efetivamente, e somente aí é que aparece a Consciência Transcendental em toda a sua ilimitada liberdade, mas em toda a sua incapacidade de se negar a si mesma, porque qualquer negação que ela faça é mais uma prova dela mesma. Quanto mais ela negar, mais ela afirma. É como dizia São Paulo Apóstolo de Deus, "Quanto mais o blasfemo, mais o louvo"; quanto mais dúvida, mais certeza vai ter da Consciência Transcendental, então aí ela se encontrou, e não pode se perder mais, em hipótese alguma. É claro que toda suposta negação da Consciência Transcendental, que é o fundamento da objetividade do conhecimento, ela não se realiza efetivamente, é uma dúvida fingida, como p.e. essa dúvida psicologista. O psicologista está colocando em dúvida a possibilidade do conhecimento, mas no fundo está afirmando o conhecimento. Ele é o cético que se ignora, ele não assume o ceticismo, porque se ele assumir ele acabaria por (se deter(?)) na mesma hora. Então, só ceticismo parcial é que é ruim, o total resolve o problema. Sempre que você vai levar a dúvida cética até o fim você chegou à Consciência Transcendental, a não ser que você seja muito burro. O indivíduo capaz de fazer a negação total de tudo, ele chegando à culminação de um processo vedantismo, porque na hora que ele nega o infinito, ele afirma o infinito. Ele afirmou a sua própria infinitude. Então, o quê existe de destrutivo? Nada, é exatamente o contrário, isso é um fundamento do fundamento. Portanto, a dúvida cética só é maligna quando o bicho é ...(?)... Enquanto você acredita que há uma possibilidade dela ser verdadeira você tem medo dela, mas na hora que você a aceitou inteiramente, e ver que ela somente existe enquanto falsidade, enquanto possibilidade do falso, e que você não pode abdicar desta possibilidade, aí você está na Consciência Transcendental. Então, a conquista da Consciência Transcendental é a finalidade da propedêutica. [ Marcelo: isto é uma iluminação? ] Mas é claro que isto é uma iluminação! Não pode ser mais luminoso do que isto, não dá! Não há Light que chegue para isto aqui ... Então, o objetivo de todo este estudo aqui é ver aqui na fase ...(?)... através das formas da cultura, as formas do saber efetivamente ...(?)... Eu conquisto tudo isto e coloco em dúvida, isto é, relativiza a ...(?)... Na hora que você relativiza você vê ...(?)... a Consciência Transcendental que está fundamentando e ao mesmo tempo limitando. Então, saber que este processo, que nesta aula foi conhecido apenas como esquema possível, se transforma na realidade da vida, esta é a educação filosófica, é a propedêutica filosófica. Se é um persuadir, bom, então aí começa o conhecimento filosófico e não a educação filosófica. Essas Ciências filosóficas que são as Ciências de fundamento absoluto; o quê é Ciência sem esse fundamento absoluto? É a Fenomenologia das várias espécies do ser, dos vários âmbitos do ser, das várias formas de aparecimento, p.e., o conhecimento do quê que é o homem, o quê que é o sentimento do homem, o quê que é o mundo da natureza, o quê que é o mundo histórico, o quê que é tudo o que lhe aparece na frente! [ Alexandre: seria a definição exata da ontologia regional? ] É a ontologia geral e regional. Mas note bem que ela não é uma ontologia formal no sentido em que a lógica é uma

ontologia formal, é uma ontologia material mesmo. Enquanto você está falando de objetos possíveis, você está falando de lógica, mas aqui você não está falando de coisas possíveis, você está falando de uma outra esfera. Claro que isto aqui vai ter que esperar mais um pouco, não é? É um projeto, a educação filosófica deve levar a isto se não houver percalços no caminho. Se o nego disser, "Não, mas eu sou apenas um bichinho, eu quero a minha mãe!", pode acontecer, mas isto quando acontece é muito grave, presta atenção, ouçam o que lhes digo: o sujeito que ouviu este apelo e não atendeu, ele está lascado ... Ele cortou a cabeça, ele nunca mais vai entender nada, nada, nada, por isso que a gente espera um pouco para falar isto aqui, tem que esperar um pouco porque senão seria um verdadeiro estupro mental. Você chegar na primeira e dizer, "Olha, isto aqui é uma coisa que você não pode dizer não"; não, espera, aí o nego vem uma vez, vem outra, fica aí dois anos, se ele quiser muito bem, ele quis, porque senão, primeiro o sujeito pode pensar que eu estou doido! Então, isto aqui não se propõe evidentemente a qualquer ser humano que não tenha recebido a devida preparação para entender mais ou menos do que se trata. O apelo da Consciência Transcendental não pode ser rejeitado porque senão é a danação da inteligência mesmo, senão ela acaba de vez, e se você rejeita isso aí então adeus identidade pessoal, adeus tudo. Dá um "snap" aí e você vira 15 pessoas diferentes; claro que você vai ser o último a saber, mas as pessoas que estão em volta notarão alguma diferença. Claro, os loucos são os últimos a saber que estão loucos. Quer dizer, o homem não tem outra saída, esse é o caminho da humanidade, e de fato a humanidade segue este caminho. Todo mundo segue, querendo ou não, porque na prática todo mundo acredita na unidade do mundo, na unidade de sentido do mundo, na unidade dos seres com que convive. Você não acredita que cada pessoa é uma pessoa? Você não acredita que a sua mãe é a sua mãe, seu pai é seu pai, sua avó é sua avó, que eu sou eu? Na prática todo mundo acredita nisto aqui, apenas o filósofo é um sujeito que vai estar consciente que o fundamento disto aqui é isto que ele chama de Consciência Transcendental. É só esta a diferença. Então, é como se o filósofo fosse um pouco mais velho, viveu a coisa suficiente para poder refletir sobre ela e tomar consciência. Agora, se depois de tomar consciência, ele rejeita, ele está rejeitando não somente esta consciência, ele está rejeitando tudo o que ele fez antes, ele está rejeitando tudo na sua vida, está jogando tudo pela janela. Na hora que você descobre o fundamento de tudo que você fez, que você acreditou, etc, etc, e aí você não quer mais, então você não quer o fundamento, você não quer aquilo que está construído em cima dele. Esta rejeição é rara, mas acontece de vez em quando. Alguns desses filósofos franceses da atualidade são todos assim, eles, "eu recebo aqui e daí não (tiro(?)) mais; não é possível que as coisas sejam reais, verdadeiras; esse negócio de verdade é muito grande". Cada um tem a Consciência Transcendental que precisa. Você vai para o mundo do possível e daí você volta para o mundo das coisas, o mundo empírico. Só quando o mundo empírico vira uma confusão total, que nem virou do século passado para cá, é que você precisa de fato retornar até a Consciência Transcendental e dizer, "Ah!, agora nós precisamos construir tudo de novo!" A crise radical do conhecimento, a crise radical da identidade do homem, a crise radical de todo o conhecimento, é só agora que aconteceu, isso nunca aconteceu em toda a História. Um mundo onde está todo mundo apavorado, ninguém mais tem certeza de coisa nenhuma, tá todo mundo doidinho, isto é de fato uma novidade na História. Então, conforme o mal é que se dá o remédio. E este remédio é muito forte para uma outra época. Então isto aqui é como se fosse uma revelação divina, é uma via iniciática que se abre, "Vocês perderam aqui o fio da meada, perderam o contato, perderam a ligação lá em cima, então vamos abrir aqui um outra ligação antes que vocês fiquem todos doidos". Esta possibilidade de fato se abriu, - não por coincidência -, a obra de Husserl começa em 1910 e está sendo publicada até hoje. Tem muito livro que não saiu ainda. Quer dizer que isto só será plenamente absorvido na esfera da cultura ao longo de 3, ou 4, 5 séculos. É um remédio para uma civilização, e não para um indivíduo, portanto não tem pressa. E é uma coisa que é feita, só que vai mudar a História do mundo. Então, isto aqui poderá dar a um certo número de pessoas, uma espécie de visão universal translúcida, transparente, e se houver um número suficiente de pessoas assim, a humanidade não se perderá de tudo porque, em última análise, aqueles caras seguram. Quanto mais louco fica, tem uma meia dúzia que sabe mais o que está se passando e que na hora H você tem que dar o remédio. Não precisa ser muita gente. A Fenomenologia é uma espécie de reordenação do cosmos cultural, e não precisa ter um grande número de pessoas empenhadas nisto, mas precisa ter algumas em cada século para a coisa não desandar completamente. A ação disto aqui já se fez sentir beneficamente em muitas esferas da vida, em muitas, muitas, muitas. P.e., vejam a própria tranqüilidade com que os homens encaram hoje instituições diferentes, culturas diferentes, religiões diferentes, é um certo senso de unidade que permite que você veja tudo isso sem você ficar apavorado com a multiplicidade. A própria convivência com o falso; se você chegou até aqui, você tem familiaridade com o falso, senão não ia mais para frente. Este aspecto ...(?)..., absurdo, do mundo contemporâneo, ele adquire uma nova ordem com isto aqui. Tendo a

possibilidade de uma nova ordem você não fica mais apavorado, você perde o sentido de revolta com o absurdo histórico que nós vivemos e ao invés de ficar revoltado você, bom, eu acho que dá para fazer alguma coisa, dá para ir consertando um pouquinho. A autoridade da influência da Fenomenologia no século XX é tão grande que ele está ...(?)..., todo mundo passou por isto aqui. Porém, eu acho que essa influência ainda é parcial no sentido de que ela não acabou de dizer ainda tudo o que tinha de dizer. P.e., esta coisa que eu falei da dúvida cética é um texto que só saiu em 1978, quer dizer, é como se você dissesse, até 1978 eu não sabia nem para quê que Husserl estava falando tudo aquilo. O plano só foi explicado em 1978, depois eu comprei um livro que saiu em 1987, chamado "A Terra não se move", que é um conjunto de anotações que ele fez ...[ Troca de fitas. Uma parte dos comentários se perdeu. ] Então, num mundo que as Ciências pretendem mostrar para as pessoas que todo mundo vive num mundo falso, que o mundo verdadeiro é um mundo que só teria átomos, partículas sub-atômicas, buraco negro, e só pode ser conhecido matematicamente, isto é um mundo horroroso! Daí Husserl vai dizer que tudo isso aí que vocês falaram de buraco negro, etc, etc, se fundamenta na Consciência Transcendental, a qual, por sua vez, contém o sentido originário das coisas que vocês dizem, o qual é exatamente igual ao de qualquer joão-ninguém, porque se você tirar de baixo a mentalidade do joão-ninguém, cai a Ciência junto. Portanto, a Ciência não pode contestar a consciência humana. É como se dissesse, a inteligência é mais verdadeira que a Ciência. Você vê que a inteligência do homem da padaria aí, ou a Consciência Transcendental dele, é mais verdadeira do que todas a Ciência física do século XX. Já é melhor, não é?

Preleção XXII 21 de maio de 1993

§ 19. Os argumentos habituais do partido contrário, e sua solução por parte dos psicologistas. A parte contrária crê poder fundar a rigorosa distinção de ambas as disciplinas no caráter normativo da lógica. A Psicologia -- diz-se -- considera o pensamento tal como é; a lógica, tal como deve ser. Assim, lemos nas lições de lógica de Kant: “Alguns lógicos antepõem à lógica princípios psicológicos. Mas é tão absurdo como deduzir a moral desde a vida. O quê Kant quis dizer que seria absurdo deduzir a moral desde a vida? Se você, vendo a vida como ela realmente é, como ela funciona, conseguiria deduzir daí princípios morais? O quê você acha? Que não é possível nós já sabemos, mas por quê? Da observação de que um fato não é assim, nós podemos deduzir alguma norma com relação a ele? Do fato, pode-se deduzir a norma ( segundo Kant ), e por quê não? Do fato de que habitualmente as pessoas não matam as suas mães, pode-se deduzir que não se deve matar a mãe? Por quê existe essa incomensurabilidade do fato e do valor, segundo Kant? O valor deveria imperar necessariamente sobre todos os casos. As situações, de fato, são contingentes -- podem ou não acontecer. Será que é isto? Exemplo de um fato que já implica um valor: quantos pés você tem? Dois. Este fato impõe que você não deva cortar nenhum deles. Como é que você vai dizer se um sujeito tem saúde ou não se você não definir a saúde como um valor? A saúde é um valor ou é um fato? É um fato e é um valor. A existência é um fato ou é um valor? Os dois ao mesmo tempo. De qualquer modo, Kant raciocina aqui com base na idéia de que juízo de realidade é uma coisa e juízo de valor é outra. Por exemplo, por quê você aceita que 2 + 2 = 4, e por quê você não aceita que 2 + 2 = 5? Será que um desses resultados não é melhor do que o outro? Você poderia conceber o resultado verdadeiro e o resultado falso, independentemente do valor verdadeiro? Se você retira a idéia de que o verdadeiro é preferível ao falso, o quê significa o verdadeiro? Não significa absolutamente nada. Então, real é um valor. Tudo o que ele fala aqui ele parte do princípio de que juízo de valor é uma coisa e juízo de realidade é outra. Por isso ele diz que não se pode deduzir a moral desde a vida. Por isso não se poderia, da Psicologia, deduzir uma lógica, porque a Psicologia lida com fatos e a Lógica lida com valores, com normas. Norma significa valor. Esse é o raciocínio dele. Se tomássemos os princípios à Psicologia, só veríamos como acontece o pensamento, sob condições subjetivas; isto só nos conduziria a leis meramente contingentes. Pois bem, a lógica não se pergunta por regras contingentes, mas necessárias; não se pergunta como pensamos, mas como devemos pensar -- o que encontramos em nós, prescindindo de toda Psicologia. A lógica deve ensinar-nos o reto uso do entendimento, isto é, o uso concordante consigo mesmo. Herbert toma posição análoga. A partir do estudo do pensamento tal como ele ocorre nas condições reais, nós viríamos a saber, segundo Kant, quais são as leis de outros pensamentos coerentes. Os lógicos psicologistas respondem: o uso necessário do entendimento é uso do entendimento. O pensamento tal como deve ser é apenas um caso especial do pensamento tal como é. O pensamento correto está para o pensamento em geral, assim como a espécie está para o gênero. Não há nenhuma coisa que possamos pensar ou que possa ser objeto do nosso conhecimento, tal como ela é, prescindindo da forma em que havemos de pensá-la; quem compara seu pensamento sobre as coisas com as coisas mesmas, só consegue, de fato, medir seu pensamento contingente, influenciado pelo hábito, pela tradição, pelas inclinações e aversões, com a régua daquele pensamento que, livre de tais influências, não obedece a outra voz senão a de suas próprias leis. Então, há o pensamento que obedece às tensões orgânicas, às determinações da psique, etc, e há o pensamento que obedece somente às exigências de sua própria coerência. Quando você está comparando um pensamento com a coisa, com a realidade, você está comparando o pensamento fisiológico com o pensamento lógico. Você está comparando pensamento com pensamento. Tanto a lógica quanto a psicologia investigam as leis das operações do pensamento; mas “lei” significa para ambas algo totalmente distinto. O problema da psicologia é investigar as leis da conexão real dos processos de consciência entre si. Lei significa aqui uma fórmula sintética do enlace necessário e sem exceção na coexistência e na sucessão. A

conexão é causal. Mas a missão da lógica é de índole totalmente distinta. A lógica não pergunta pelas origens e conseqüências causais das operações intelectuais, mas sim pela verdade de seu conteúdo. Então, por quê em determinado momento você pensou tal ou qual coisa? Porque a direção que vai tomando o seu pensamento é determinada por mudanças que se dão na sua psique: por alguma associação de idéias, por alguma percepção que você teve de fora, por sua abstração, etc. A conexão psicológica entre um pensamento e outro é dada por uma causa que intervém e muda o curso do seu pensamento. Porém, quando nós falamos em conexão lógica, não é a isso que nós estamos nos referindo. Quando um pensamento contém um outro como conseqüência lógica, a conexão entre o primeiro e o segundo pensamento não é determinada por nenhuma causa que tenha intervido na cabeça do sujeito pensante. É o caso do silogismo. Tanto que o curso dos seus pensamentos pode se desviar da conclusão do silogismo, levado por alguma causa. Num caso existe uma causa real que determina que depois de um pensamento apareça outro, e noutro caso temos apenas um pensamento que está contido no outro como uma parte está contida num todo. Como é o caso do silogismo. Não se trata de uma sucessão temporal. Não é que, primeiro, todo homem é mortal, depois Sócrates é homem, depois Sócrates é mortal. Tudo isso é simultâneo. Porém, elas não são pensadas simultaneamente, mas pensadas em sucessão. E a sucessão pode ser alterada por uma causa psicológica qualquer, por exemplo, a distração. É assim que se faz uma discussão dialética. É assim que você acaba achando alguma verdade, se houver alguma para ser achada. É interessante notar que Husserl começou como psicologista. Uma conseqüência lógica está contida no seu antecedente, não no sentido temporal. Não é que todo homem é mortal, em seguida Sócrates se transforma em homem, e em seguida Sócrates se transforma em mortal. Elas estão contidas umas nas outras por uma relação de implicação, como um conjunto maior contém o conjunto menor. Isto é implicação lógica. Entretanto, o curso real do pensamento não é assim. Um pensamento se segue ao outro em função de alguma causa e não por uma implicação, não por estar contida na outra, mas por ação de alguma causa que intervém no curso do pensamento e muda o seu curso no sentido temporal. Primeiro você pensa uma coisa, e depois você pensa outra. Os juízos justos e os falsos, os inteligíveis e os cegos vão e vêm segundo as leis naturais. Mas estas conexões naturais não interessam ao lógico; este busca as conexões ideais, as quais nem sempre se realizam, senão excepcionalmente. Seu objetivo não é uma Física, mas uma ética do pensamento. com razão sublinha Sigwart que na consideração psicológica do pensamento não desempenha “a antítese do verdadeiro e do falso nenhum papel ..., como tampouco é psicológica a antítese do bom e do mau nas ações humanas”. Com semelhantes meias tintas -- responderiam os psicologistas -- não podemos nos dar por contentes. Como poderia buscar as conexões ideais sem estudar as naturais? “A questão do que se deve fazer é redutível sempre à questão do que se tem que fazer para alcançar um objetivo determinado.” A lógica se comporta com relação à psicologia como a parte com o todo. Seu objetivo principal é, antes de tudo, assentar proposições desta forma: assim precisamente e não de outro modo têm de conformar-se, ordenar-se e conectar-se as operações intelectuais para que os juízos resultantes apresentem o caráter da evidência, do conhecimento no sentido estrito da palavra. Entre muitas outras possibilidades de que o curso do pensamento siga essa ou aquela ordem de sucessão existe uma que é o encadeamento necessário para que se chegue a um resultado certo. Ou seja, voltamos ao caso anterior, o pensamento certo é apenas mais um caso do pensamento em geral. (ver no texto do Husserl a continuação ) um resultado causal de certos antecedentes. O argumento seguinte também não é suficiente para enfraquecer o partido psicologista. A lógica não pode apoiar-se sobre a psicologia, como tampouco sobre nenhuma outra ciência, pois toda ciência só existe como tal pela sua harmonia com as regras da lógica e supõe precisamente a validez destas regras. Por quê a psicologia é uma ciência? Não é porque ela obedece a certas regras lógicas? Então, como é que essas regras lógicas poderiam se apoiar nos próprios resultados da psicologia? Forma um círculo vicioso. A parte contrária responderá: esta argumentação não pode ser correta, pelo simples fato de que teria como conseqüência a impossibilidade da lógica pura. Dizer que a lógica pura enquanto ciência precisa proceder logicamente é o mesmo que girar em círculo. A própria Lógica poderia ser fundamento de si mesma? Mas vejamos mais detidamente em que consistiria esse círculo. Se uma ciência supõe a validez de certas regras,

isto pode significar que estas regras são premissas de suas demonstrações; mas pode significar também que são regras conforme as quais a ciência tem de proceder para ser ciência. O argumento confunde ambas as coisas: para ele é o mesmo inferir segundo as leis lógicas e inferir das leis lógicas. Mas o círculo só existiria se se inferisse das leis lógicas. Ou seja, as leis lógicas num caso são como premissas, e noutro caso somente como regra de operação, que partindo de alguma outra premissa demonstra sua própria validez. Isso é possível. Tentem vocês mesmos supor qual o caminho para chegar ao desenlace dessa coisa. Nós paramos num ponto onde parece que os dois argumentos são equilibrados. A partir daqui se você quiser fundamentar a lógica pura, você procederia como? Isso já está insinuado no último parágrafo. Nós vimos ontem que existe uma forma de pensamento que é mais ou menos espontânea ao ser humano, e que buscava uma espécie de equilíbrio interno, e que tão logo ele encontra, ficava satisfeito. É uma espécie de impulso lógico que o ser humano tem. Porém, por quê isto aqui falhava? Por quê quando você lança uma pergunta o cérebro já responde com uma combinação de palavras que de certo modo acalma você, e evita a pergunta? Por quê nós fugimos da contradição? É uma necessidade de equilíbrio interno, não é? Ou seja, você quer montar um esquema de palavras que feche o esquema para você não ter que pensar mais naquilo, para você tirar o desconforto da contradição. Mas, vamos supor que estamos analisando o comportamento humano: e se esse comportamento é contraditório? O quê você fez? Na hora que você achou a resposta, é onde você foi parar mais longe do problema, não é? Então, o primeiro procedimento para nós evitarmos isso é se admitir a hipótese de que o problema não tenha solução. Ou seja, é matar essa idéia de que tudo tem solução. Pode ser que Deus saiba a solução, mas eu não sei. Não se trata de matar a hipótese de que haja uma solução, mas matar a hipótese de que todo problema tenha uma solução de fácil alcance. Isto aqui é um dos preconceitos mais anti-filosóficos que existe, o de que tudo tem que ter uma solução, e pior ainda, eu sei sempre a solução, e não há problema que formulado para mim eu não consiga soltar uma resposta. Enquanto vocês tiverem esse impulso, vocês não vão conseguir colocar filosoficamente um problema. E esse impulso é muito arraigado. Por quê? Porque aí o impulso parte do equilíbrio biológico. E para alcançar a esfera do pensamento filosófico esse equilíbrio tem que ser rompido, para você alcançar um outro equilíbrio depois. Este tipo de equilíbrio que nós alcançamos através destas respostas é um equilíbrio pragmático, que é o equilíbrio da vida prática. Acontece que esse equilíbrio da vida prática não vale para a vida teórica. Ou seja, como é que nós resolvemos os problemas na vida prática? Resolvemos emitindo(?) quase todos os problemas. Todo mundo sabe que se você for se preocupar com tudo você fica doido. Mas acontece que isso só vigora para a vida prática; para a vida teórica, científica, isso não vale. Ou seja, os fins que você busca na vida prática não são adaptáveis para a vida da inteligência. Enquanto a sua inteligência estiver regrada pelos fins do seu equilíbrio psico-físico ela não está apta a captar o objeto tal como ele é em si mesmo. Se o seu pensamento funciona apenas como um órgão da sua psique, ele funciona como membro da sua homeostase e qualquer desequilíbrio ele procura restaurar o equilíbrio imediatamente. Enquanto você estiver pensando assim, o seu único objeto de pensamento será você mesmo. Só rompendo essa unidade do sujeito é que entra o objeto. Esse é um grande salto que se precisa dar, e esse salto não se faz sem crise. Então, vejam que na nossa vida prática nosso pensamento não se dirige a captar a verdade sobre objeto nenhum, mas ao contrário, ele se dirige a evitar o objeto, evitar o estranho, evitar o outro. Ele se dirige como um princípio para manter a homogeneidade da minha psique. E é claro que na vida prática você tem que continuar assim, senão você fica esquizofrênico. Porém, quando nós entramos numa faixa de um pensamento filosófico, científico, aí não é lícito mais você implantar nessa outra faixa os critérios do seu interesse pessoal, orgânico, por mais legítimo que ele seja na sua própria esfera. Isso seria a mesma coisa que dizer, “eu levantei tal teoria porque ela me faz bem”. Claro que na vida prática, não dando tempo para você resolver objetivamente os problemas, então você orienta o conjunto de pensamentos da maneira que lhe faça bem. Pode ser que no próximo ano e meio você não consiga resolver nenhum dos problemas que atualmente você tem, mas convém que você pense assim? Não. Na verdade você não sabe se vai poder resolver os problemas. Ou seja, não sabendo se é possível a derrota ou a vitória, convém que você esteja convicto da vitória, porque não há possibilidade de resolução. Mas, suponhamos que nós fizéssemos uma resolução teórica mesmo. Neste caso, a derrota e a vitória teriam que ser consideradas como hipóteses igualmente defensáveis, e você ficaria dividido até que a realidade nos dissesse, e não a sua homogeneidade interna. Isso significa que a conquista do pensamento objetivo é um sacrifício da alma. Você vai chegar à vitória, mas é evidente que essa vitória vai lhe custar o seu desequilíbrio naquele ponto. Não quer dizer que no restante da sua vida prática você deva se desequilibrar. Você só cairá nisso aí se você cair na burrada de você levantar todas as questões filosóficas ao mesmo tempo. Neste caso toda a sua vida prática vai ficar afetada. Você vai ficar catatônico. Não é isso que estamos recomendando. Eu só estou dizendo que não existe nenhuma possibilidade de pensamento objetivo no momento que o indivíduo evita este sacrifício. Portanto, você pode ver que quaisquer discussões em geral são apenas auto-expressões de pessoas que estão discutindo para manter a sua homogeneidade. É como uma luta de organismos onde os objetos, as idéias que se discutem estão ali apenas como pretextos. Trata-se de uma vitória de uma psique sobre uma outra psique, e não de uma tese sobre outra tese. É uma luta psicológica, como as que nós vemos nos congressos, nos debates de TV, nas discussões de botequim, discussão de marido e mulher, onde uma psique vai sair inteira e a outra vai sair despedaçada, ou as duas vão ter que entrar num acordo. Mas, e o objeto em discussão? Ele nem mesmo comparece na discussão. Isto porque a condição preliminar para cumprir a objetividade não foi cumprida. E essa condição é um sacrifício do ego. Em termos astrológicos, na vida prática, nós somos conduzidos marcianamente, reativamente, no sentido de defender a nossa integridade contra a invasão do objeto, contra a invasão do dado. Nós rejeitamos o dado. Nós só o aceitamos quando ele se coloca na nossa frente de uma maneira intransponível. Quando ele é um muro intransponível você aceita o fato consumado.

Normalmente nós não queremos pensar naquilo que a situação nos impõe, mas nós queremos pensar naquilo que o nosso organismo exige. A vida prática consiste em perseverar nesse estado de homogeneidade e fazer com que o mundo circundante adquira uma forma harmônica com o nosso desejo e com a nossa inclinação. Por exemplo, há uma cena de um romance de Thomas Mann, onde ele entra no quarto do filho dele e o quarto está numa tal bagunça que ele vê ali a própria confusão européia. Ele poderia passar dias descrevendo a bagunça que ele não iria ajeitá-la. Na vida prática isso seria uma demência. O quê você faz na vida prática? Você, instantaneamente, impõe ao meio um equilíbrio similar ao teu equilíbrio interno. Você molda de acordo com a sua conveniência. Você não pergunta o que ele é. Quanto menos tempo você pensar naquilo melhor para você. Porém, na vida teórica não é possível isso porque ela trata de assuntos que estão acima da intervenção dos indivíduos. Assuntos onde a nossa vontade não tem arbítrio e a única coisa a ser feita é olhar e dizer as coisas como elas são. Por exemplo, se um astrônomo quiser medir a posição de uma estrela, ele não vai deslocar a estrela daqui para lá, ele não pode empurrá-la. Portanto, só lhe resta medir com exatidão e dizer que ela está onde está, e não onde você desejaria que ela estivesse - “Assim é”. Portanto, o espírito da objetividade se desenvolve quando nós estudamos aquelas coisas nas quais nós não podemos impedir de maneira alguma. Por isso mesmo que Platão dizia que a Astronomia era o estudo por excelência para o desenvolvimento da inteligência teorética, porque você não pode mexer nas estrelas. Suponhamos que todo pensamento lógico estivesse submetido às leis psicológicas. E que fosse possível das leis que regem esse organismo humano você tirar daí as leis que devem reger este ou aquele objeto de conhecimento. Isto seria dizer que da psicologia humana você deduz o mundo. É esta a verdadeira impossibilidade da tese psicologista. Ou seja, se não existe na Lógica um elemento qualquer que seja totalmente independente do sujeito cognoscente, então não haverá Lógica alguma. Não haveria esta passagem para a objetividade. Não haveria este salto para a objetividade. O objeto não teria poder algum. Isto também não quer dizer que o fato dos fundamentos da Lógica estarem colocados fora do funcionamento psíquico humano eles estejam colocados fora da consciência humana. Não significa que a consciência tenha que transcender os seus próprios limites, porque a consciência teria que atingir algo que está fora da consciência e isto também seria algo contraditório. Se a verdade está fora da consciência, então só é verdade o que eu não sei. Isto significa que na própria consciência humana tem que estar presente o próprio fundamento do conhecimento. Porém, de tal maneira que essa consciência não possa se mover livremente para onde ela quer, de acordo com as leis do equilíbrio orgânico do sujeito. Tem que haver algo que de dentro da consciência lhe impõe algo que ela não possa negar. O importante é enfatizar essa idéia da ruptura. Como é que nós podemos operar essa ruptura de modo que não seja lesivo à psicologia do indivíduo? O simples fato de você refrear as palavras que lhe ocorrem livremente não adianta nada. Você refreia umas, mas aparecem outras. E elas vão continuar aparecendo de qualquer maneira. Nós só vamos ter que fazer uma espécie de distinção entre o pensar e o saber. Nós vamos ter que continuar pensando, mas sem acrescentar crença. Ou seja, o pensamento vai ter que ficar mais leve. Na verdade, até um pouco mais lúdico. Não validá-lo necessariamente. Deixe-o passar. Você não tem que estacionar nele como resposta. Uma outra sugestão é a seguinte: se você foi capaz de inventar uma resposta, invente outra. Porque a resposta aparece tão naturalmente que se você inventou uma, você pode inventar duas. E quando você inventa outra você vê que uma contradiz a outra. Na verdade, não é para você parar esse fluxo do pensamento, mas até acelerá-lo. Na mesmo medida em que você já não leva à sério o seu próprio pensamento, já que lhe ocorreu uma resposta com tanta facilidade, então invente outra já que você é tão inventivo. Daí você inventa quinze, e aí você diz que não acredita em nenhuma delas. A segunda providência é entender o seguinte: se aquilo que é objetivo, e o que é real é aquilo que não é constituído por mim, é aquilo sobre o qual eu não tenho poder -- por exemplo, 2 + 2 = 4. A maneira de você se aproximar da idéia de objetividade é, ao invés de você montar os seus pensamentos como soluções, você montá-los como problemas insolúveis. Você está mais próximo da realidade quando você formula uma contradição insolúvel do que quando você dá à luz a uma dessas soluções miraculosas. Por exemplo, eu conheço melhor uma pessoa quando eu vejo nela dois aspectos que eu não consigo unificar de maneira alguma, do que quando eu a explico com uma frase sumária. Se eu digo que a Rita é assim ou assado, o quê eu fiz? Eu nem falei sobre a Rita. Eu apenas amansei o meu movimento interior, acalmei. E se eu montar a Rita como uma contradição e como um problema? Aí o personagem começou a adquirir vida. Não é isso que faz um romancista? Algum romancista reduz o seu personagem em algo “chapado”? Se o personagem agisse de maneira totalmente coerente, o romance acabaria nas primeiras páginas. Agindo assim você foge do problema. Você não chega sequer a formulá-lo. Se você começar a descrever uma pessoa, não em termos desses traços sumários, mas em termos das questões, dos problemas e das contradições, você acaba articulando um certo número de contradições. Vamos supor que você montou umas dez contradições. Daí você acaba vendo relações entre essas contradições e que algumas se repetem. Daí você tira as que se repetem e vai soltar um núcleo. Daí você conheceu a pessoa. Você formulou o problema. Você não tinha a solução, mas você está mais próximo da realidade. Montar a contradição é a maneira de você dar ao objeto uma consistência que não depende da sua mente. você monta de tal maneira que a sua própria mente fica impotente dentro daquilo. É essa falta de autonomia da mente perante o objeto que garante a objetividade dele. Vamos supor que todos aqui na classe começassem a se comportar exatamente do jeito que eu imagino: eu imagino que o Marcelo sai voando, e na mesma hora ele sai voando. Como é que vocês iam distinguir se vocês são personagens de sonho ou se são personagens reais, se vocês me obedecessem integralmente? É justamente porque vocês não me obedecem, justamente porque vocês fazem outra coisa que eu não estava esperando, que eu sei que existe. Existir é resistir. Assim como 2 + 2 = 4. O teorema de Pitágoras não faz do jeito que eu quero. Ele faz do jeito que ele quer. Por isso que eu sei que ele existe. Se ele fizesse exatamente do jeito que eu quero, então eu estou inventando. Portanto, a vida teorética começa quando você inverte essa maneira de pensar, começa quando você perde a onipotência perante o objeto. Só se pode filosofar quando o problema não é imediato, quando você aprende a montar o que você sabe a respeito do objeto sob a forma de contradições, e não de explicações. É claro que você não vai começar a fazer isto a respeito de

tudo, porque senão a sua vida prática vai parar. Quando nós começamos este curso, nós sempre falamos sobre a vida civil. Se você transportar essas coisas para a esfera do conubis et commercio, vai parar tudo. Se você precisa de uma solução imediata, você não vai colocar teoricamente o problema, e você nem vai exigir que a sua ação seja fundada numa verdade universal. Não dá tempo. Primeiro você vai resolver, depois você vai ver se essa solução foi universalmente válida ou não. Então, na esfera da vida prática isso não vale. Só valeria se você fosse Deus, porque Deus teria tempo de colocar teoricamente todas as perguntas, ter todas as respostas e agir. Mas para nós não dá. Para chegar a uma conclusão com relação a uma única questão você pode levar, às vezes, um ano. É claro que você não pode deixar tudo entre parênteses até você resolver as questões filosóficas fundamentais, daí o famoso problema da moral provisória que falava Descartes. Toda e qualquer meditação filosófica sempre tem que se apoiar numa espécie de moral provisória. Os costumes que você vai seguir de acordo com o uso costumeiro do meio em que você está, até que tenha obtido uma solução melhor. Você obedece à sociedade, mas você não valida intelectualmente as leis e costumes. Você segue até segunda ordem. A hora que você tiver certeza de que aquele costume está errado você pára. Como na maior parte dos casos nós não vamos ter certeza alguma, então na maior parte dos casos nós vamos continuar dançando conforme a música, fazendo o que nos mandam fazer porque nós não saberíamos as alternativas. Porém, é claro que isto se torna extremamente difícil numa época onde todas as normas e princípios são questionados. Não tem moral provisória que agüente! Então, o quê acontece com a inteligência? Vai para as cucuias. Você não pode se apoiar numa rotina para pensar. Você é obrigado a pensar sobre os problemas da vida prática o tempo todo. Se você não sabe, você emburrece, você não vai resolver nenhum problema da vida prática e muito menos na vida teórica. Então, os movimentos de contestação, etc, etc, às vezes atingem os objetivos proclamados, às vezes não atingem, porém este objetivo aqui atinge sempre. Se não há consenso nenhum a respeito de valores, nem uso de critérios nenhum na vida prática, tudo se tornou problemático. Você não sabe mais o que é certo e o que é errado, e tudo dá discussão. Agora, se você começa a discutir sobre tudo, a vida prática pára, e os problemas mais simples acabam ficando insolúveis. Então, às vezes os movimentos de contestação são inimigos da injustiça, porém eles sempre são inimigos da inteligência -- sempre. Às vezes você problematiza as coisas que o melhor seria não pensar, é melhor deixar a vida prática correr do jeito que ela é, para só interferir onde você tem certeza de uma solução melhor. Porém, quanto mais problemas práticos você levantar, menos você vai resolver, e menos você vai descobrir com a esfera do pensamento teórico. [ intervalo ] Então, esta questão do psicologismo, esta questão teórica, está profundamente ligada a esta questão prática que nós estamos discutindo aqui. Uma coisa é você discutir a possibilidade do conhecimento científico, objetivo, em geral, e abstratamente falando. Outra coisa é você discutir a mesma questão com relação a um indivíduo concreto e a você mesmo em particular. A fundamentação da possibilidade teórica do conhecimento não fundamenta de maneira alguma a sua possibilidade de conhecimento. A questão filosófica, se o conhecimento é possível ou se é impossível, na verdade ela é secundária em relação a essa outra questão pessoal de ordem prática. Não interessa saber se o homem em geral é capaz de conhecer, mas que eu mesmo sou capaz de conhecer e que condições eu deveria desenvolver para este fim, ou seja, caso o homem seja capaz de um conhecimento objetivo, é necessário que essa questão seja colocada em condições, por assim dizer, ótimas. Quais são as melhores condições possíveis nas quais nós poderemos discutir a possibilidade do conhecimento nas quais faria sentido nós discutirmos a possibilidade do conhecimento. Vejam que quando Kant coloca a famosa questão crítica que se o conhecimento é viável ou não, ele não está se referindo, por exemplo, a um sujeito que está internado num hospital, com 42 graus de febre. Ele está perguntando se o homem são, norma, tendo toda a cultura à disposição, se aí ele é capaz de conhecer. Mesmo aí ele ainda pode ficar em dúvida, não é? Portanto, eu acho que faz parte do currículo da própria Filosofia você desenvolver condições pessoais ótimas para o conhecimento. Estas condições pessoais não se referem a habitação, saúde, vestuário, etc, etc, porque já está mais do que provado que isso aí é indiferente, tanto o sujeito bem alimentado quanto o mal alimentado podem conhecer bem, portanto não se trata de condições materiais, mas de algumas condições internas que é necessário cumprir. E uma delas é esta: se você não der este salto com direção ao conhecimento objetivo, então o conhecimento se não for impossível, será pelo menos muito difícil. A questão da possibilidade do conhecimento pressupõe que haja uma séria intenção de conhecer, e por estas observações que nós fizemos hoje eu acho que é fácil vocês perceberem que na maior parte dos casos nós não queremos conhecer absolutamente. A objetividade não significa você colocar a emoção entre parênteses. Não é esse o problema. Ela não tem nada a ver. Ela é outro departamento. O problema é saber qual emoção. O que eu estou falando é um problema interno da inteligência, e ele não tem nada muito que ver com a emoção não. É a própria inteligência que busca o seu estado de equilíbrio. O próprio impulso lógico do ser humano é um obstáculo ao conhecimento, porque esse impulso lógico tem que ver com a idéia de autoconservação, de integridade do organismo. Então, este mesmo impulso que nos faz buscar o conhecimento, é este mesmo que impede você de obter o conhecimento. Você se satisfaz com aquilo que restaure com o sentimento de homogeneidade, restaura a sua tranqüilidade. São Tomás de Aquino dizia, “A certeza é o repouso da inteligência”, porém, prestem bem atenção, nem tudo que é repouso da inteligência é uma verdade certa. A certeza é apenas um sentimento, é a sensação interna de certeza. Mesmo quando você encontra isto não quer dizer que você esteja na verdade. Talvez para você encontrar a verdade você tenha que romper este estado interno. A garantia única que existe da objetividade é de que o objeto seja de fato o objeto e não uma invenção tua. Portanto, no objeto interessa precisamente aquilo que nele resiste a nós, aquilo que nós não poderíamos inventar e moldar de jeito nenhum, portanto, os aspectos mais dificultosos do objeto são os mais interessantes, e não os mais fáceis. Vamos supor que se trata de conhecer um ser humano; aquilo que eu não compreendo nele é justamente a parte mais

interessante porque garante que ele não foi inventado por mim, senão eu compreenderia tudo. Aquilo que eu compreendo facilmente, me dispensa de continuar pensando no assunto, e se eu não continuo pensando, jamais saberei se aquilo é da maneira que eu concebi ou se ele é de alguma outra maneira que me escapa. Vejam que quando começamos a estudar, as idéias nos ocorrem facilmente, mas isso não significa absolutamente nada, tanto pode ajudar quanto pode atrapalhar. Também, esse problema da emoção, você colocar ou tirar a emoção, a emoção é alheia, esse é um problema interno da inteligência. É a inteligência mesma que tende à homogeneidade, e ela mesma que tem de romper a homogeneidade para permitir o ingresso do novo objeto. Com emoção ou sem emoção vai dar na mesma. É quase um problema físico, quase que fisiológico, e não emocional, porque este estado de homeostase é um quadro fisiológico. Então, basta tomar consciência disso: na maior parte dos casos eu não estou querendo saber da verdade de maneira alguma porque não dá tempo. E não estou errado de prosseguir assim porque não dá tempo mesmo. você vai ter que selecionar quais são os problemas que você vai ter que pensar, e quais que você vai agir segundo o costume, e é aí que a coisa complica porque não há mais costume. Então todas as condutas, as situações, estão problematizadas. No dia-a-dia cada ser humano aparece com cinqüenta dilemas morais que fariam arrepiar o próprio Aristóteles. Você pega os problemas que você levanta diariamente, de convivência com o seu marido, de educação do seu filho, do que você vai fazer com a vida, etc, etc, e em cada um você coloca um monte de perplexidades morais que para resolver uma delas levaria uma vida. Resultado: a sua cabeça vai ficar assoberbada, você vai pensar, pensar, e não vai resolver nada, e não terá colocado seriamente um único problema. As épocas de muita efervescência social, política, etc, não são épocas de grande profundidade filosófica. É, se esta aceleração dos acontecimentos permite uma folguinha. E é porque sempre há pessoas que mesmo dentro da maior confusão, conseguem desprezar, não fazem questão de acertar nisso ou naquilo, porque está todo mundo errando, então elas erram junto. E também não estão fazendo questão de ter razão na maior parte dos casos. Não dá para saber se você está com a razão ou não na maior parte dos casos. Vejam, quanto mais problemas práticos você pensar, mais você cai na multiplicidade, então, você pensar realmente nos seus problemas práticos, eles são tantos hoje em dia que você vai se afogar. Porém você pode concentrar a atenção em determinados problemas que sejam essenciais para a sociedade em que você vive. E aí talvez você possa resolver alguma coisa, contanto que você vá empurrando com a barriga os problemas práticos, caso você não tenha conseguido encostá-los de alguma maneira. Por isto que o certo com relação à toda esfera da vida civil é você encontrar uma estabilidade psicológica com relação à ...(?) o mais cedo possível. Esta estabilidade não significa uma situação estável, porque se você procura uma situação externa estável, cada vez que ela ficar instável você vai ter que pensar nela de novo, daí você vai ficar pensando nisto o resto da vida. Na sociedade atual só tem dois jeitos de você ter estabilidade: primeiro, você precisa ser tão rico que você não precise pensar nisto. O segundo é você consentir em não pensar nisto mesmo que você fique pobre. Só tem esses dois jeitos; qualquer outro é dispersão. Quer dizer, é você ter um mínimo de atenção e sempre empurrar com a barriga -- sempre, sempre, sempre. Existe um terceiro: é você virar um gênio prático; o sujeito ser um gênio e aparecem soluções miraculosas na cabeça dele. Mas ele é muito raro, porque justamente esse não tem problemas práticos, tem soluções práticas. Eu, para dizer a verdade, nunca vi nem um. Eu vi um sujeito que era um gênio deste tipo. Era um cara que com 15 anos de idade havia montado uma fábrica, e sustentava a família. Ele começou a montar uma fabriquinha de pastas para gráfica com 13 anos de idade. Com 15 anos ele era um capitalista, resolvia todos os problemas. Lamentavelmente esse sujeito morreu num acidente automobilístico. Esse cara não tinha problemas, ao contrário, aquilo o divertia imensamente, era uma prova do poder dele, ele não problematizava. Mas, em geral, se os problemas práticos todos se oferecem sob a forma de problemas você já está liquidado; preste atenção, quando problematizou, montou como um enigma e como uma impossibilidade, já está lascado. Montou como contradição, dançou. Ouçam este conselho: quando surge uma contradição na sua vida prática, desvie a atenção. A vida prática é a estória que funciona enquanto você é um sujeito ativo. No entanto, a sua coerência interna consegue se expandir para fora sem ...(?). A hora que a vida prática se apresenta a você como contradição é porque você já está paralisado. Então, o negócio é virar as costas e ir para o outro lado, ou seja, você só tratar dos problemas que são fáceis. Se não dá para responder, você fuja. É mais forte do que você. Um exemplo: quando você perde mais dinheiro do que você pode ganhar pelos próximos dez anos. Se você pensar nisto mais do que um minuto é porque você é muito burro. Você já sabe quanto você perde, você já sabe quanto você vai ganhar, já sabe que você não sabe como ganhar mais dinheiro, então, entrega para Deus..., mas isto é o óbvio! Vejam, o que deve se apresentar a vocês sob a forma de aporias, são problemas da esfera teórica. Aporias práticas são inventadas pelo demônio, e qualquer aporia às vezes já é uma vida para você resolver. Então, quando um problema prático se apresenta a você sob a forma de uma aporia é porque você já foi derrotado. Justamente a característica fundamental da vida prática, da práxis, é esta coisa inelutável, nela o que foi não volta mais. Aquilo que está acontecido, não desacontece. Mas no mundo teórico, sim, porque o mundo teórico já é o mundo das possibilidades permanentes. Então, do mesmo modo que nós transpomos critérios da vida prática para a vida teórica indevidamente, nós também fazemos o contrário, no sentido de que se aparecem problemas práticos insolúveis é porque os problemas foram montados sob a forma de uma aporística, ou seja, uma contradição invencível. Quando isto acontece, isto sim, na vida prática quer dizer derrota. Quando você não tem para onde ir, não vá para lugar nenhum. Esta é a verdade. Ah! e se encontrar a solução teórica? Quando encontrar a solução teórica será tarde demais, então você já perdeu. E se já perdeu não adianta pensar. Os problemas práticos só valem a pena pensar naqueles que são fáceis, naqueles que o seu talento te ajuda a resolver, naqueles que você já tem ...(?) para fazer. Se você não tem, ou você pede para outra pessoa, ou você se dá por derrotado. As pessoas às vezes não entendem que a vida prática é contingência, é variabilidade, é infinidade de situações possíveis, você nunca está preparado para a vida. Só um perfeito imbecil é que deve estar preparado...

A suprema lição da experiência da vida é esta: fuja! Apareceu o problema, fuja! É só você raciocinar o que quer dizer a palavra prática: prática vem do grego práxis, ou seja, praxe, o que é costumeiro; nós sabemos resolver os problemas que são costumeiros, rotineiros, que já foram resolvidos mil vezes. Quando aparece um problema radicalmente novo, ou a solução te aparece rápido, ou quando ela aparecer será tarde. Então a prática é o domínio onde você mostra o seu poder quando você não tem. Quando não tem, não tem! Há um monte de problemas que nós sabemos resolver, não é? Então, aí é o que você chama de problema, e aí você faz, você age, constrói, cria. Bastou aparecer um problema para você já saber que não vai ter solução. Claro, quando o problema for equacionado, tudo bem; mas quando você vê, tenta uma vez, tenta duas, etc, etc, e fechou, é porque fechou, é porque você se chocou com a necessidade exterior, com o fato. O fato é aquilo que está feito, aquilo que não volta atrás. Você já perdeu. Agora, por quê as pessoas não fazem isto? Por quê as aporias práticas têm um poder hipnótico? Na hora que você pára hipnotizado por um problema, aí você está mais do que derrotado, aí você está acabado mesmo, você está invadido por uma obsessão. Então, a pessoa só fala naquele problema, só pensa naquele problema, e se ela está assim isto é sinal de que ela não vai resolver. Tem que esquecer, vá dormir! Só tem dois jeitos de você não se preocupar mais com um problema, é você ganhar ou perder. Se você ganhou, acabou o problema, e se você perdeu, também acabou, você já está derrotado, a luta já acabou. Então, é não forçar demais porque isso aí consome a sua inteligência. Isto faz parte da própria natureza da prática. Uma boa distinção entre a esfera da teoria e a esfera da prática, eu acho que é uma condição para você poder raciocinar direito ...(?). O número de pessoas que você vê teorizando os problemas práticos, o dia inteiro, não te dá sossego, não é? Por exemplo, você já viu pessoas descreverem doenças que elas têm, nos detalhes? Doença é assim, ou você cura, ou você esquece, não é? Agora, pensar sobre doença, isso é o fim da picada! Esse problema do stress é exatamente isto, é você ficar forçando alguma coisa que não vai dar. Isto é o problema do querer e do poder. Se você não pode realmente nada, então... Leonardo da Vinci dizia, “Quem não pode o que quer, que queira o que pode”. Há pessoas que têm uma vida muito complicada. Eu mesmo sou uma delas. Eu tenho um milhão de problemas para resolver, mas meu Deus do céu, se eu for tentar realmente resolver os problemas ...(?). Agora, há coisas que você tem a obrigação de pensar. São aquelas coisas nas quais resultará efetivamente um benefício para você, para a sua família, para os seus amigos, para o mundo em geral, essas sim, e não aquelas que te atormentam. Quem disse que o teu tormento é útil? Às vezes acontece de você estar atormentado por um problema e a solução dele ser muito útil, mas em geral não é assim. Você se atormenta muito por uma coisa cuja solução beneficiaria um número muito pequeno de pessoas ou até um aspecto muito pequeno de você mesmo. Então é uma questão de você ter respeito pelo pensamento e saber que você tem uma energia psíquica inesgotável e tem que aplicar muito bem aquilo. práxis é prática. Aquilo que você tem prática você sabe fazer, aquilo que você não tem, você não sabe. Pior ainda, o ensino prático é um dos mais difíceis de transmitir porque precisa de muito tempo, precisa praticar. Então, quando surgem os problemas você não tem a menor prática, então você não tem solução prática. Pode ser que você encontre a solução teórica, só que você não precisa mais, a não ser que você tenha a felicidade de encontrar uma pessoa que saiba a solução daquilo, daí ela resolve para você. Mas isto geralmente não acontece. Eu estou falando isto porque todo brasileiro tem muito complexo em solucionar os problemas práticos. Mas, não é para ter complexo nenhum, a culpa não é nossa, são os outros que criaram os problemas para nós, não fomos nós. Quanta gente que você vê que tem um baita complexo de culpa porque não tem dinheiro para comprar não-sei-o-quê que o filho quer. O culpado é quem meteu na cabeça do filho que ele precisa ter aquilo! Isso é uma sacanagem, você é uma vítima, você não pode se sentir culpado. O cara toda hora inventa mais um ...(?), cada vez mais caro, e as crianças sentem aquilo como uma necessidade, mas o quê que é isso!!... Se você educar direitinho as crianças elas não vão nem ficar precisando daquilo. Então, aparece no seu consultório médico um problema simples, que você já viu mil vezes, você usa o seu saber prático que resolve. Agora, vamos supor que surge um caso inédito, uma doença nova. Ia dar tempo de você pesquisar a solução daquilo? você ia pesquisar a solução, encontrar uma solução teórica, apostar, para depois curar o cara? Quando você fizer isto o cara já está morto! A prática e a teoria são mundos quase incomunicáveis. A teoria e o saber teórico são muito úteis para a humanidade. Você ajuda a comunidade, ajuda a você, ajuda a todo mundo, você não tem que ter o saber prático. Quando você tem, você usa, quando não tem, você perdeu. Eu encontrei muito poucas pessoas que tinham uma sabedoria prática vasta. Dr. Müller(?) era uma delas; era um solucionador de problemas práticos; era incrível a quantidade de conhecimentos práticos que o homem tinha, mas ele tinha vivido vinte vidas numa só. Então, quase toda situação que você apresentava para ele, ele já conhecia porque ele já tinha visto. Se era um negócio novo, ele não se metia, ele falava, “Não sei, isso aí eu não sei, eu não posso te ajudar...” Agora, por quê o sujeito não pode aceitar a derrota jamais? Por quê ele tem que sair vencedor em tudo? Aí, é aquele problema do Fernando Pessoa, “Nunca conheci quem tivesse levado porrada, só eu!” Só eu apanho, só eu perco, só eu sou um idiota perfeito, os outros estão sempre certos...

Preleção XXIII 22 de maio de 1993

[ Olavo faz uma breve repetição da aula anterior ] A tendência de permanecer num estado de equilíbrio mostra um predomínio da assimilação. Assimilação quer dizer, tornar similar, ou seja, dos dados apreendidos eu conservo aqui o que é similar ao que eu já tenho. Prestem bem atenção, eu já tenho certas estruturas, certos esquemas montados, e do dado que eu conservo somente aquilo que é coerente com o dos esquemas, então isto se chama assimilação. Você conserva o similar e despreza o diferente. Você conserva o homogêneo e despreza o heterogêneo. Então, nesse caso, pode haver uma assimilação sem a acomodação, isto é, sem a geração de novos esquemas que permitam, não a adaptação do objeto a você, mas a adaptação de você ao objeto. Ora, a assimilação sem a acomodação é o que nós chamamos símbolos. Quando você produz um símbolo, ele é suficiente para que você, partindo de um dado, se refira a outro. Mas acontece que desse outro você só sabe aquilo que é similar ao símbolo, você não leva em conta a diferença. Acomodação seria você fazer um novo esquema que você ainda não tem para você dar conta de um heterogêneo. Enquanto nós estamos falando de assimilação, nós estamos fazendo generalizações de esquemas que nós já temos, ou seja, as regras e os esquemas que você já tem são suficientes para ir abarcando todos os novos dados. Só na hora que a generalização falha é que você tem que fazer uma acomodação. Você tem que gerar uma nova lei, um novo princípio. Por exemplo, nessas cadeias de analogia que você faz em Astrologia, quando você associa o ouro ao Leão, o Leão ao Sol, e assim por diante, o que você está vendo entre esses vários seres? Somente o similar. A diferença não importa, ou seja, você tendo um desses dados é suficiente para que você por mera generalização atribua esquemas e ele comporta o outro também. No mesmo esquema que cabe o outro, cabe o Leão. Agora, qual é a diferença entre o ouro e o Leão? Não é partindo das mesmas qualidades que tornam o ouro, leonino, ou tornam o Leão, áureo, que você vai perceber a diferença entre eles. Então, o pensamento simbólico é a primeira e mais elementar expressão da razão. Por isso que o sujeito que diz que o pensamento simbólico não ...(?) o pensamento racional do outro, simplesmente não sabe o que fala, porque o pensamento simbólico é a própria razão na sua primeira e mais elementar operação que é essa de assimilação. Na verdade, o que te obriga a uma acomodação é a faculdade contrária, intuitiva, que te chama para um dado diferente e te obriga a gerar novos esquemas e a perceber diferenças entre esses dados e os anteriores. É claro que a razão seja a faculdade de estabilização do conhecimento, e a intuição seja a faculdade da sua ampliação. Note bem, se você deixar a razão funcionando por si ela só faz assimilação. Como ela é uma faculdade de estabilização, estabilizou, ela pára. É somente a entrada de novos dados incompatíveis que força o processo de acomodação. Quer dizer, se deixasse, estava todo mundo pensando simbolicamente até hoje. E seria racional. O simbolismo é uma forma de generalização. Quando você agrupa vários seres sob o mesmo símbolo, o quê você fez? Você generalizou. O quê é isso? É a razão. Os esquemas de acomodação e assimilação são de Piaget, só que esta explicação que eu estou dando é outra coisa. A idéia de que a razão funciona por um processo de equilíbrio orgânico é dele. O que não quer dizer que o equilíbrio orgânico basta para explicar a razão, mas ela seria uma forma, a razão é uma espécie de equilíbrio orgânico. A própria idéia do pensamento simbólico já é a própria razão em operação, e se deixar que a razão funcione exclusivamente pela sua própria dinâmica ela vai parar por aí mesmo. Se isso aí basta para estabilizar o organismo, para ela está bem, está feito o serviço. Mas acontece que você cresce, você percebe, você toma nota de outros fatos, e você sente a necessidade de criar novos esquemas, então você obriga a razão a funcionar da mesma maneira, a funcionar e a gerar novos esquemas e é isso aí que você chama de acomodação. Os termos assimilação e acomodação são um pouco enganosos porque dá a impressão que assimilação é acomodação. O mais certo seria dizer, assimilação e adaptação. A assimilação é a acomodação dos dados aos velhos esquemas, então seria melhor chamá-lo de adaptação. Adaptação seria a faculdade de gerar novos esquemas, baseados nos dados, e não nos esquemas anteriores. Isto quer dizer que normalmente todos os nossos pensamentos só têm valor simbólico. Os nossos pensamentos do dia-adia só têm valor simbólico. Nós nos orientamos no dia-a-dia com base no pensamento simbólico, que mostra apenas a nossa coerência interna e nada diz sobre os dados em si mesmos. Enquanto você está agindo segundo as suas vias costumeiras é evidente que não existe acomodação no sentido piagetiano, isto é apenas assimilação. Você está usando os mesmos esquemas, isso aí te basta. Então, até aí nós só podemos dizer que o seu pensamento tem um valor simbólico. Na hora que você produz um símbolo da situação, isso aí te acalma. Claro, se você não tem nem símbolo, então o dado fica heterogêneo, o dado é estranho às estruturas já montadas da psique. Ela produz o símbolo do jeito que você assimilou, então ele se parece semelhante a outros dados anteriores. Agora, que validade tem isso? É uma validade simbólica apenas. Você encontrou um meio de simbolizar o fato, isto é, de encaixá-lo dentro dos esquemas simbólicos já existentes. Vejam que isso aí sossega a alma. Se o sujeito já sabe o nome da coisa ele pensa que já sabe o que é -- por quê? Porque ele assimilou, porque aquilo existe dentro do vocabulário dele e portanto não é coisa nova. Por exemplo, o UFO você não sabe o que é, mas você já tem o nome, então é UFO, e pronto! Então, justo na hora que você tem aquela tranqüilidade de que você sabe o que se passa, eu digo, bom, aí é que você está mais ignorante. Se você não tem esquema nenhum, não tem nome para a coisa, você fica aterrorizado; produzindo símbolos, já integrou a um esquema anterior, o fato lhe parece semelhante a outros anteriores e você fica sossegado. Então, o nome já é um símbolo. Quando você diz “homens primitivos”, isto é um esquema. Quem diz que o índio é primitivo? Por quê o índio não poderia ser um povo muito antigo e decadente? É exatamente o contrário do primitivo. Você sabe? É claro que não sabe. Então basta dizer que são homens primitivos que está tudo explicado, então sossegou. O que você fez foi uma analogia, “no tempo do

meu bisavô podia ser que nós andássemos assim, todos pelados”, então você fez uma analogia de proporção. “Entre esse índio na sua fase e eu na minha fase”, você fez uma analogia de proporção. Isto te sossega, acalma, e te dá a impressão que você sabe, mas é justamente aí que você está mais ignorante, porque você só sabe do fato aquilo que você já sabia a respeito de fatos anteriores, e você não tem a menor condição de verificar se isto é assim mesmo. Prestem bem atenção, a impressão de comodidade, de estabilidade da mente, que te dá o sentimento habitual de certeza, este é o mais enganoso que há. A calma impede a procura da verdade. É como se você negasse a novidade das diferenças de um fato, você nega o heterogêneo. Apaga o que tem de heterogêneo e conserva só o homogêneo, ou seja, você viu no fato uma imagem de você mesmo. Você está em pleno solepcismo, você só fala de você mesmo. Acreditando que fala do fato, está falando de você, e isso mesmo é que é o idiota. Idios quer dizer eu mesmo. O sujeito só conhece ele mesmo. O quê é um idiota? É um sujeito incapaz de transcender o círculo da assimilação, o círculo da homogeneidade. Quer dizer que o idiota jamais ficará perturbado diante de um fato novo porque ele não vai nem perceber que aconteceu um fato novo. Para o idiota tudo o que ele vê é uma auto-imagem dele mesmo, isto é, daquilo que ele já sabe dele mesmo, ou seja, é um sujeito que não percebe coisas novas nem sequer em si mesmo porque senão ele teria que perceber o outro nele. Quanto mais a firmeza, a tranqüilidade, mais ou menos impensada com que o sujeito fala de um assunto, mais você pode ter certeza de que ele ignora o negócio completamente. Quando surge a discussão, ela é uma espécie de defesa da homogeneidade. O sujeito discute porque não quer ficar num estado de insegurança, ele discute com o outro porque ele não quer discutir consigo mesmo. Ele persevera na sua posição. Então, cada um fala a sua opinião, expressa a sua opinião, e não admite a entrada da outra opinião. Ele não cogita da outra opinião como uma possibilidade real, ou seja, “Eu não admito pensar como você nem por um minuto”, então se eu não admito, a sua opinião de fato não entrou e eu perseverei na minha dentro do círculo da minha homogeneidade. Por outro lado, se eu admitir a sua opinião como uma possibilidade, eu vou ter que pensar como você pelo menos durante algum tempo, e pode ser que eu fazendo isto, entre no meu circuito alguma idéia que me é totalmente estranha, e eu vou ficar inseguro naturalmente, então eu vou ter que gerar um novo esquema e vou ter uma trabalheira enorme. Pode ser até que essa trabalheira volte a restaurar a minha opinião anterior, porém já aumentada. Por exemplo, eu posso perseverar na minha opinião, mas há que ter assimilado, por assim dizer, a do outro. Você pode, a partir daí, observar as discussões de botequim, os debates de televisão, e você vê que geralmente as opiniões são impermeáveis umas às outras. O fato do sujeito ser educado não tem nada que ver com isso. Existe uma maneira grosseira e uma maneira polida de você se tornar impermeável, mas em geral não existe nenhum intercâmbio de idéias, e portanto não é uma discussão que verse sobre os objetos, mas ela versa exclusivamente sobre as pessoas. Então, não é errado dizer que é uma discussão de idiotas, onde não pode sair nada. Quando um fala o outro não ouve. Não existe uma unidade lógica nessa discussão, existe apenas uma unidade espacial, ou seja, as pessoas estão nos mesmos lugares. É assim, mas com raríssimas exceções! Ouvir ou não ouvir é uma questão de educação, mas mesmo supondo que ouça com a maior atenção, o problema não é esse, você teria que pensar a opinião do outro. Agora, se você já refuta a opinião, aí dançou... Mas é claro que o contexto corrente da discussão é exatamente isto, quer dizer, você supõe que de várias pessoas falando, cada uma colocando a sua posição, vai ser possível alguém tirar uma média. Você supõe que existe um árbitro capaz de dialetizar tudo, capaz de assimilar todas as opiniões e de criar uma terceira que faça a síntese, mas o fato é que isso aí não existe, porque a coisa é colocada de tal maneira que as pessoas possam aderir a uma corrente ou a outra corrente. Então não existe de fato a dialética. Discussão dialética é pensar junto. Pensar junto é usar o cérebro do outro como se fosse o seu mesmo, quer dizer, você encarrega o outro de fazer o antagonismo. Ao invés de você ter que falar o sim e o não, você fala o sim e o outro fala o não, só para te poupar trabalho. Isto é que seria uma discussão dialética. Isto quer dizer que a parte negativa está dentro do conjunto do seu pensamento. No fim, quando você chegar a uma conclusão, ou não chegar a conclusão alguma, você tem certeza que abarcou as várias possibilidades e por isso mesmo que você está dentro do que se chama probabilidade razoável. Porém, se ficarmos cada um só na auto-expressão, nós estamos dentro da esfera do verossímil, ou seja, aquilo me parece verdadeiro. Essa sensação de estabilidade e de concordância consigo mesmo, é isso que faz você ter a verossimilhança. A verossimilhança lhe basta, ela convence a você. A verossimilhança é uma impressão de veracidade, é um sentimento de veracidade, e é justamente isso aí que você sente quando diz que concorda ou discorda. Quando você fala probabilidade razoável, daí você já passou para um outro plano, que é um plano de obrigatoriedade, isto é, qualquer pessoa que examine essa mesma questão, com esses dados e com esses vários aspectos, terá que chegar à mesma probabilidade, como se fosse um cálculo matemático, então tem um valor normativo. Não é que isso me parece verdadeiro, é que isso tem realmente uma probabilidade razoável maior do que a série contrária, e que assim se demonstrará a qualquer pessoa que examine a coisa levando em conta esses mesmos dados, portanto já não é mais uma opinião. É o que nós chamaríamos de uma opinião fundamentada. Porém, para chegar a isto é absolutamente necessário que você admita as várias possibilidades opostas como igualmente razoáveis. Partindo do princípio de que todas podem ser, nós vamos somar -- ou diminuir -- para ver o que dá no fim. Esse conjunto de operações que compara, que estabelece as várias contraposições de opiniões e de argumentos, e que vai ver não só a consistência de cada um, mas as conseqüências possíveis dele -- comparar as conseqüências de um com as conseqüências de outro, comparar os fundamentos de um com os fundamentos de outros -- é isso aí que é dialética. Claro que é impossível fazer isso se você não tem paciência com uma das opiniões. Se uma das opiniões te choca, se ela te é desagradável, então é evidente que você não vai conceder a ela a mesma atenção que você concedeu a outra, então o resultado do cálculo está impossibilitado. Quando você faz ginástica, o movimento da ginástica não tem uma contradição? Você não força um músculo contra o outro, um músculo contra a gravidade, você não faz isto? E se você não forçar? Então não tem ginástica nenhuma, você ficou na posição de estabilidade. Quando você faz ginástica, você só vai reencontrar a posição cômoda no fim, acrescido de um bem-estar maior, mas isso depois de um esforço. De qualquer modo, nós podemos dizer que a dialética

é uma ginástica da mente que permite uma ...(?)( troca de fitas ) Aqui Husserl está concedendo às duas hipóteses igual peso, até chegar a uma arbitragem final que eu acredito que ele vá chegar aqui, e vai passar a uma questão por uma impossibilidade, quer dizer, a tese psicologista vai se defrontar com uma impossibilidade de prosseguir adiante. De fato, a dialética vai se parecer com um cálculo, vai se parecer com um jogo de xadrez, com uma progressiva eliminação de possibilidades. É muitíssimo raro você ver alguém hoje em dia fazendo isto aqui a respeito de qualquer questão. Se você quer saber, eu nunca vi. Já vi milhões de discussões sobre milhões de assuntos, e eu nunca vi ninguém fazer isto aqui: pegar um lado, pegar o outro, somar, com uma certa higiene... [ Olavo retorna ao texto do Husserl propondo um retorno ao § 20 ] § 20. Um vazio na demonstração da tese psicologista. Com estas e outras semelhantes argumentações, os anti-psicologistas aparecem inegavelmente em situação desvantajosa. Há, contudo uma coisa que deveria excitar a admiração filosófica: o fato de que tenha existido e continue existindo uma discussão. Se tudo fosse realmente plano e claro como asseguram os psicologistas, esta situação não seria muito compreensível. A verdade não estará uma vez mais sendo cortada ao meio? Não terá encontrado, cada uma das partes, um bom fragmento de verdade, mostrando-se incapaz para delimitá-lo com rigor conceptual? Se cada uma tivesse uma visão clara exatamente do que é ...(?) encontrou, seria fácil você perceber uma relação entre uma e outra. Se não está dando para fazer é porque nenhuma das duas sabe o que está falando. Tomemos a questão anteriormente colocada sobre os fundamentos teoréticos essenciais da lógica normativa. Estaria realmente resolvida pela argumentação dos psicologistas? Quanto a isto, assinalamos em seguida um ponto débil. O argumento demonstra somente que a psicologia é co-participante na fundação da lógica. Mas isto não significa que ela seja o fundamento essencial. Fica aberta a possibilidade de que outra ciência também contribua à fundação. Aqui pode ser o lugar daquela “lógica pura”, que deve ter uma existência independente de toda psicologia. A propósito disto aqui, vejam o que nós falamos ontem sobre fato e norma. Primeiro nós vimos a negação kanteana de que existe uma passagem do fato à norma. Eu digo que essa negação não tem cabimento porque existem fatos que por si mesmos demandam a norma. Nós demos o exemplo do fato de você ter dois pés, e este fato requer uma norma de que você não deve se privar de nenhum deles; do fato de que você tem uma cabeça, se requer a norma de que você não deva cortá-la; do fato de que você tenha dois olhos, você deve deduzir a norma de que você não deve furar nenhum dos dois, e assim por diante. Portanto, existe uma passagem do fato à norma, mas existe um outro lado: o fato pode exigir a norma, mas ele pode fundamentar a norma por si mesmo? Nós podemos entender que existem fatos que exigem a norma e que não podem sequer serem concebidos como fatos independente da norma. Isto quer dizer que o real tem por si mesmo um conteúdo normativo, até aí tudo bem, o velho Kant estava errado. Porém, o fato pode ser, por si, o fundamento da norma? Segundo Kant, fato e norma não se interpenetram, mas nós aqui dizemos que existem fatos que não podem sequer ser concebidos como fatos se você não atribuir um valor a eles, portanto tem uma norma implícita, mas isto não quer dizer que o fato seja ele mesmo o fundamento da norma. Por exemplo, se um homem furasse os próprios olhos, poderia ser fundamentado se você conseguir demonstrar o valor da cegueira. Então, do fato de você ter olhos se deduz que aquilo que existe deve perseverar na existência, portanto os olhos devem continuar a enxergar -- pronto! Agora, que a visão seja preferível à cegueira, isto é uma norma que não se deduz da pura e simples existência de olhos, porque você precisaria levar em conta também a existência da cegueira, a qual não está mencionada na existência de olhos. Então, a norma tem uma relação entre a visão e a cegueira e não uma mera decorrência da visão em si mesmo. Ora, uma relação entre uma coisa e outra não pode ser deduzida na mera existência de uma só delas. Por exemplo, quando você diz que é preferível fazer o bem ao mal, isso aí não decorre da mera existência de bens, mas da possibilidade de um bem e de um mal. Então é uma comparação; essa norma é comparativa. Como você não pode fazer uma comparação entre duas coisas onde você só tem uma, então a existência de uma não pode, por si mesma, fundar uma norma de referência. Portanto, o fato pode requerer uma norma, quer dizer, com base no fato você pode entender que deve existir uma norma, mas ele por si não fundamenta a norma. Toda norma estabelece uma relação, toda e qualquer norma. Qual é a fórmula lógica de uma norma? “Para que A seja um bom B é necessário C”, ou, “para que A seja um bom B basta que...”, só tem estas duas fórmulas, então você tem que ter A e B. Então, da mera existência de A nós não poderíamos estabelecer se ela é um B, ou um C, ou um D. Ora, o que ele está dizendo aqui, ele quer dizer que os fatos psicológicos observados demandam uma existência de uma lógica, mas não quer dizer que a fundamentem. Então, quando um psicologista diz que o pensamento lógico é apenas um caso em especial do pensamento que existe, ele está dizendo o seguinte: se existe o pensamento, então deve existir dentro das

possibilidades do pensamento, então deve existir dentro das possibilidades do pensamento, um que seja o pensamento certo, ou o pensamento lógico. Claro, isto é requerido pela própria existência do pensamento. Pelo fato de que existe o pensamento, devemos poder admitir que existe como possibilidade um pensamento lógico, ou seja, dito de outro modo, da existência do pensamento nós não podemos excluir a existência de um pensamento lógico. Então, eis aí um fato que requer uma norma. Mas, requerer é uma coisa, e fundamentar é outra muito diferente. Capítulo 4 CONSEQUÊNCIAS EMPIRISTAS DO PSICOLOGISMO § 21. Notificação de duas conseqüências empiristas da posição psicologista e sua refutação. Situemo-nos, por um momento, no terreno da lógica psicologista, admitindo que os fundamentos teoréticos essenciais dos preceitos da lógica residem na psicologia. Qualquer que seja o modo que se defina esta disciplina, há unanimidade em torno do conceito de que a psicologia carece, até aqui, de leis autênticas e, portanto, exatas, e que as proposições são somente generalizações da experiência, enunciados de aproximadas regularidades na coexistência ou nas sucessões dos fatos. Bastaria isto aqui para parar a tese psicologista, porque de um lado a Psicologia é uma ciência, portanto ela tem um fundamento lógico; de outro lado ela não conseguiu ainda criar nenhuma lei psicológica exata. Isto quer dizer que ela não tem o fundamento da sua própria cientificidade. Se a Lógica tem um fundamento psicológico, e ao mesmo tempo a Psicologia é uma ciência, então é absolutamente necessário que a Psicologia, para ser ciência, já possua esse fundamento. E que fundamentos são esses? Na leis psicológicas. Como não existem ainda as leis psicológicas, então aí caímos numa impossibilidade. Se ela é uma ciência não é o seu próprio fundamento, e se ela é seu próprio fundamento, ela não é ciência. Dos fatos psicológicos deveríamos poder deduzir leis que fundassem retroativamente a própria Psicologia, então essa hipótese é um pouco esquisita mas ainda assim poderíamos admitila... Porém, o fato é que essas leis não foram induzidas ainda, e a Psicologia já se oferece como ciência. Então, ela afirma sua própria cientificidade com base em leis que ela não encontrou ainda mas que ela vai encontrar no futuro!?!... Aqui nós chegamos de fato à impossibilidade absoluta. Quer dizer que todo argumento psicologista pressupõe que a Psicologia já existe, já encontrou os fundamentos da Lógica e por isso mesmo ela pode afirmar que ela mesma é ciência, mas o fato é que ela não encontrou ainda. Se o fundamento da Lógica é psicológico, quer dizer, reside em leis que foram tiradas por indução da observação dos fatos psicológicos, e se por outro lado a Psicologia já é uma ciência, isso significa que a Psicologia já observou esses fatos, já induziu deles as leis, e já fundamentou a sua própria cientificidade, mas o fato é que a Psicologia não encontrou nenhuma lei exata ainda a respeito do fundamento da mente. Se ela não encontrou ainda, então não pode ser ciência ainda. Então, como é que ela proclama a sua cientificidade com base nas leis que ela pretende encontrar no futuro? Bom, aí o negócio fedeu, não é? Aqui o psicologismo como tese filosófica foi refutado de uma vez para sempre. Nunca mais ninguém insistiu nessa tese, o que não quer dizer que não tenham continuado a praticá-la... De fato, a discussão sobre o psicologismo como teoria morreu, porém como prática ele não morreu não. Ele continua a ser praticado sem ser discutido e sem tentar provar a sua própria validade. E isso aí é uma sacanagem! Então, esse tema sai da discussão filosófica, ou seja, que o fundamento da Lógica é psicológico ninguém mais tentou fundamentar contra a hipótese da Lógica pura. A discussão Lógica pura/Lógica psicológica nunca mais aconteceu, apagou. Porém, de certo modo, o tiro saiu pela culatra porque uma vez morta a discussão, o psicologismo continua a ser praticado, apenas sem tentar um confronto com a idéia da Lógica pura. Cada um foi para a sua casa, e cada um continua praticando o que achava sem tentar confrontar com a tese do outro. Então, por exemplo, em toda a Sociologia, em toda a Antropologia contemporânea, vigora a Psicologia, só que sem discussão com a hipótese da Lógica pura. E também na cabeça de todo mundo a opinião é generalizada. Com esse psicologismo praticado sem confronto, ele pode até passar como uma verdade absoluta, porque não tem contrário. Foi adotado aí no que o Lidell Hart chamaria de “ação indireta”, ou seja, ao invés de confrontar com a hipótese da Lógica pura, nós vamos aqui praticando o psicologismo como quem não quer nada... comendo pelas beiradas... Então, basta isto aqui para vocês entenderem que quase toda ciência social do século XX, todinha ela somada não vale absolutamente nada, ela não é ciência de maneira alguma: Sociologia é empulhação, Psicologia é empulhação, Economia é empulhação, tudo, tudo, tudo... não sobra quase nada porque quase tudo está baseado em conceitos impossíveis. Por quê nenhum sociólogo consegue oferecer sequer uma definição de Sociologia? Por quê nenhum psicólogo consegue oferecer uma definição de Psicologia? E assim por diante, nenhum antropólogo oferece a definição de Antropologia, nem mesmo isso, e no entanto continuam praticando... O pessoal da ciência exata têm toda a razão de ver essas coisas como pseudo-ciências. O pessoal da Física, da Matemática, tem toda razão de torcer o nariz diante disso, porque é sacanagem mesmo. Não é uma necessidade, ou seja, não é preciso que essas áreas sejam pseudo-ciências, mas que de fato elas são, são! Por quê? Porque elas se baseiam numa hipótese

que já de antemão se demonstra inviável. Por exemplo, essa escola desse Marcel Mauss, que é um antropólogo de maior influência no Brasil, e ele vai tentar mostrar de como que as categorias da Lógica saem de uma transposição das instituições sociais. Ele é louco! Completamente doido! Não há necessidade de discutir esta hipótese. Não há o que ele queria dizer que existe uma analogia entre as categorias da Lógica que vão sendo descobertas, aliás, esta analogia existe necessariamente, porém você dizer que uma coisa fundamenta a outra, c’est le fin de la piquée... E todo mundo acredita nisso. E isso se não partir para a interpretação psicanalística que diz que as categorias da Lógica estão no superego, que foi o papai que impôs a você, que isso é uma tirania... Quanta gente já disse que as categorias da Lógica saem da gramática. Mesmo historicamente a primeira formulação de gramática grega é posterior; a gramática grega começa a se formar no século I A.C., ou seja, dois séculos depois de Aristóteles! Vejam, inclusive a gramática não é uma coisa necessária. Você pode ter uma língua com regras gramaticais mais ou menos implícitas durante séculos. a gramática hebraica surge no século IX da nossa era. Não havia gramática hebraica, no entanto os indivíduos já falavam hebraico. Agora, você dizer que sai da gramática é uma coisa, dizer que sai da linguagem é outra. Também você poderia dizer que sai da linguagem, mas mesmo isso é errado. Então, a última novidade seria você dizer que a lei da identidade sai da idéia de significação. Como é que você vai fazer o primeiro signo se você não tem a identidade? A idéia de princípios lógicos ideais é uma idéia que para muitos caras das ciências humanas é repugnante, eles não gostam, eles odeiam. Eles querem provar que a vida social é tudo, e que tudo surge no curso da multidão(?), no curso da conubis et commercio. Outro dia eu estava lendo Piaget, e ele disse que o princípio de identidade não pode ser universal por causa da seguinte coisa: se você pega sete bolinhas, mostra para um garoto de cinco anos e pergunta quantas têm, ele diz que são sete. Daí você dispõe as bolinhas com um espacejamento maior e pergunta quantas são, e ele diz que são nove. Então, diz Piaget, “É o mesmo princípio de identidade, ou é outro princípio? Então deve ser universal, porque ele surgirá do aprendizado”. Isto aqui é uma asneira atroz! Ele diz que o garoto não reconhece a identidade. O garoto não conhece é a distinção entre quantidade contínua e quantidade discreta, separado, descontínuo. Mas, eu pergunto, o quê isso tem que ver com o princípio de identidade? Isso tem que ver com a forma da quantidade. Ele descobriu que existe uma relação entre as ...(?) e o desenvolvimento biológico, porém daí ele confunde causa com fundamento, como todo psicologista. Ele ...(?) porque você vai descobrindo certas coisas no curso da evolução psicológica, é que você vai ter um fundamento da coisa. Então ele não sabe o que é Lógica, porque no caso aqui o quê aconteceu? O garoto confundiu a quantidade discreta com a quantidade contínua, ou seja, ele não consegue conceber as bolinhas apenas como um conjunto matemático, concebe as bolinhas como uma figura concreta no espaço, e não distingue entre a figura concreta e o conjunto matemático abstrato. É somente isso, porém ele sabe que é o mesmo. O próprio Piaget se trai quando ele diz que o garoto vê o conjunto como se fosse um elástico; sim, o elástico se esticou, ele não é outro. Então, é o mesmo conjunto que cresceu, magicamente. Porém, se o garoto não tivesse a identidade, como é que ele poderia falar desta soma, deste aumento ou diminuição? Aumento e diminuição é uma coisa que só pode acontecer a aquilo que é idêntico. Se aqui eu pego um conjunto de sete e lá eu pego um conjunto de nove, não é este conjunto que cresceu, é outro conjunto apenas. Por quê isso? É o ódio do princípio de identidade, ele não quer... A idéia de que esses princípios, uma vez descobertos, eles valiam de uma vez para sempre, é uma idéia que parece muito repugnante a certas pessoas que querem provar que a dois mil anos atrás as pessoas só podiam pensar de maneira tosca, e de que é necessário que a evolução da Ciência recoloque outros fundamentos completamente diferentes. a própria Ciência moderna, no dia que ela faz uma pequena descoberta, ela se permite contestar o próprio fundamento que permite a sua existência. Agora, por quê querem fazer isto? Por um motivo muito simples, é o problema da autoridade da comunidade científica. Vejam, Aristóteles está morto, Platão está morto, Plotino está morto, e não podem se defender e não têm interesse ...(?), mas esta camada científica tem o interesse. Quer dizer, você se coloca fora da fiscalização da História, e você é o fiscal da História. É uma verdade que se coloca acima de todos os interesses. Isto é corporativismo, interesse de classe. [ Troca de fitas -- uma parte dos comentários se perdeu ] Também, se você rompe com todo esse clima de tradição, o quê lhe resta senão perguntar à presente geração de cientistas qual é a verdade? Isto quer dizer que toda e qualquer atividade especulativo-científica que se coloque fora dos quadros admitidos por uma certa fatia de acadêmicos é toda tomada como ilegítima, imediatamente. Então, no fundo, é só interesse de classe. E em nome desse interesse de classe começam a aparecer as coisas do Georg Cantor, do Piaget, e mais uma série de outras absurdidades desse tipo. Por outro lado, como essas coisas são faladas para pessoas cujos mestres são esses mesmos, ninguém sai desse circuito, ninguém examina essa coisa de fora. Quer dizer, essa bobajada toda tem um poder..., esse Marcel Maus, no Brasil, falou, é a mesma coisa que o Papa ter falado... Você imagina a Sociologia como uma ciência incapaz de definir o seu próprio objeto? E ela agora passa a ser o fundamento da Lógica?! As pessoas esquecem que ser o fundamento da Lógica seria o mesmo que ser o fundamento da Matemática, porque há identidade perfeita entre a Aritmética elementar e a Lógica. Então, é só você trocar a palavra Lógica pela palavra Matemática que você vê o absurdo que esses caras estão falando. Quer dizer que o fundamento da Matemática deve ser encontrado na Sociologia, a qual é incapaz de formar uma única lei! Quer dizer que se 2 + 2 são 4 isso dependerá de uma verificação sociológica?! Como o sociólogo não estuda Matemática, e está pouco interessado nos fundamentos da Matemática,

ele pode dizer essas coisas com a maior cara-de-pau. Tão logo assumimos a tarefa de formular de um modo adequado seu sentido empiricamente legítimo, as chamadas leis psicológicas perdem o caráter de leis. Desta suposição resultam conseqüências muito graves para os lógicos psicologistas: 1) Sobre bases teoréticas vagas só podem fundar-se regras vagas. Se as leis psicológicas carecem de exatidão, o mesmo deve suceder aos preceitos da lógica. Mas justamente as chamadas leis lógicas em sentido estrito -- os “princípios” lógicos, as leis da silogística, as leis das muitas formas de raciocínio, etc --, são de uma exatidão absoluta. A inesgotável multidão das leis matemáticas puras, também entra na esfera das leis lógicas exatas. 2) Nenhuma lei natural é cognoscível a priori -- pelo simples fato de que são deduzidas da experiência --, nem demonstrável com evidência intelectiva. O único caminho para demonstrar e justificar uma lei semelhante é a indução. Mas a indução não demonstra a validez da lei. Ela demonstra somente a probabilidade mais ou menos alta desta validez. Portanto, se for por este raciocínio, 2 + 2 tem uma elevada possibilidade de dar 4. Se você começar a raciocinar como Marcel Mauss, você chega a isso aí, onde que segundo tudo o que os estudos sociológicos vêm indicando até aqui, 2 + 2 muito provavelmente dará 4. Agora, o quê significa uma probabilidade não-quantificável e o quê significaria o quantificável sem a exatidão da teoria matemática, eu também não sei. Se você não pode quantificar a possibilidade, o quê ela significa? Nada. Não por uma impossibilidade prática, mas porque a probabilidade não poderia por sua vez ser quantificada segundo uma quantificação meramente provável, onde 2 significa mais ou menos 2. Então, chega uma hora que você tem que chegar na exatidão. Com base numa matemática exata você faz uma quantificação da probabilidade. A probabilidade se sustenta na própria Matemática, ao qual é pressuposta como medida da probabilidade. Então, o quê significaria uma indução que não se fundamentasse na exatidão da Matemática? Até para você dizer que uma determinada probabilidade é imprecisa, por exemplo, aqui temos uma probabilidade entre 32,5% e 93,5%, até para você poder dizer isto é preciso que 32,5 seja 32,5 e 93,5 seja 93,5! Por conseguinte, também as leis psicológicas deveriam ter, sem exceção, o traço de meras probabilidades. Nada parece mais patente, por outro lado, que o fato de que as leis “lógicas puras” são todas válidas a priori. Mas talvez nossas leis lógicas sejam somente “aproximações” das leis do pensamento verdadeiramente válidas, ainda que inexeqüíveis para nós. Em se tratando de leis naturais, considerando-se seriamente e com razão tais possibilidades, ainda que a lei da gravidade seja considerada hoje como uma lei absolutamente válida. Sabemos a priori que há infinitas leis que podem e devem dar o mesmo resultado que a lei da gravitação de Newton, recomendada tãosomente por sua particular simplicidade; Você pega determinados dados, faz determinados cálculos e chega a uma descrição aproximativa suficiente. Quer dizer, ao lado dessas leis poderiam haver uma infinidade de outras que dão também o resultado suficiente. Então, dentro do resultado suficiente você escolhe o que lhe pareça o mais viável no sentido prático, e isso é o máximo que uma ciência de indução pode chegar. Há uma descrição suficiente de um esquema, o conjunto de fatos, que poderia ser montado e explicado de outras maneiras também. sabemos que já a simples busca de uma única lei verdadeira seria insensata, dada a inexatidão das observações. Esta é a situação nas ciências exatas de fatos. Mas de modo nenhum na lógica. O que naquelas é uma possibilidade justificada, nesta se converte num absurdo patente. Temos, com efeito, intelecção não da mera probabilidade das leis lógicas, mas de sua veracidade. Veracidade na qual se assenta a probabilidade e sem a qual você não poderia pegar probabilidade alguma. Por conseguinte, as expressões como “esferas de inexatidão”, “meras aproximações”, e outras semelhantes, perdem aqui seu possível sentido. Mas aquilo que a fundamentação psicológica tem como conseqüência é absurdo, ela mesma é absurda. Contra a verdade mesma que apreendemos com intelecção, não pode prevalecer a mais poderosa argumentação psicologista: a probabilidade não pode lutar contra a verdade, nem a presunção contra a intelecção. Mesmo porque, a probabilidade também pode ser verdadeira ou falsa, e se há possibilidade de um cálculo falso de probabilidade é porque existe a probabilidade do cálculo verdadeiro. Então, a noção de probabilidade se fundamenta na noção de veracidade, por exemplo, eu não poderia retroativamente fundamentá-la, e mesmo que pudesse nós teríamos uma pequeno problema: as chamadas leis probabilísticas da Psicologia, se encarregadas de fundamentar a Lógica, não foram descobertas ainda, e no entanto é nessas leis que se fundamenta a cientificidade da própria Psicologia encarregada de fundamentar a Lógica -

- isto é alucinante! Então, aí acabou, dançou! Não tem nenhuma possibilidade porque aí você chegou, vamos dizer, numa luta da veracidade contra a probabilidade. O que não quer dizer que a questão esteja inteiramente resolvida, ainda faltam alguns pequenos detalhes que ele verá para diante. [ intervalo da aula ] Na medida em que ele foi remontando desde a questão imediata, que é a questão que se a Lógica tem um fundamento psicológico, ele foi convertendo esta questão até que ela chegasse num domínio onde é possível você obter uma evidência imediata, ou seja, ele transfere a discussão ao plano dos próprios princípios lógicos. Então, na hora onde você vai confrontar uma evidência primária com a simples probabilidade,a evidência primária ganha evidentemente, e é assim mesmo que você vai chegar à arbitragem de quaisquer questões. É preciso remontar desde a questão tal como está até os seus princípios lógicos correspondentes, quer dizer, o quê que está em questão, logicamente falando. Prestem bem atenção, qualquer questão tem solução quando você pode transferi-la para o mundo dos princípios lógicos mesmos. Somente aí que tem solução. Você pode fazer com qualquer questão, para isso você tem que saber quais são os princípios que estão pressupostos na formulação do problema, e isso mesmo é que é o difícil. Na hora que você percebe quais são os princípios que estão em jogo a solução praticamente é imediata. É como numa equação. O quê é uma equação? Você vai reduzir uma fórmula complexa a uma identidade simples. Remontar o complexo até o princípio. Por exemplo, vamos pegar a questão do “telefone do além”, as pessoas que gravam as vozes dos mortos. Então vamos supor o seguinte, o problema não está no fato, é um dado sensível, você liga o gravador e aparece lá uma voz. Agora, o quê é essa voz? Qual é a possibilidade que tem de ser a voz de uma pessoa morta? Que princípios nós precisaríamos admitir para que ali possa ter a voz de um morto, para você poder resolver essa situação, para você poder dizer que isso é a voz de uma morto, ou isso é a voz de alguma outra coisa? Essas questões são as mais difíceis de você colocar logicamente, e por isso mesmo que as pessoas gostam de produzir esse tipo de fenômeno porque vai criar uma série de impossibilidades dentro da ... ( Olavo não terminou a frase )(?) [ Aluno: você não poderia inverter a pergunta? Como é que você sabe que é a voz de um morto? Prove! ] Não, isso aí é um truque lógico, é erística. Erística é você fazer um truque lógico do qual o outro não pode sair. Claro que num debate de TV você apela para a erística, tapa a boca do sujeito e pronto, mas este não é o problema, não é isto que nós estamos querendo aqui. A erística também é uma maneira de você simplesmente perseverar na sua comodidade, ou seja, você não quer pensar no problema. Vejam, eu estou tentando passar para vocês o que é a idéia de uma investigação dialética autêntica, mas isto é muito raro. Nós, na condição deste curso, dificilmente teremos a oportunidade de desenvolver essa prática, mas pelo menos a imagem do que é, isto eu quero transmitir. Mesmo essa imagem é difícil de transmitir porque, por exemplo, a simples argumentação, a facilidade de argumentação, a facilidade de tapar a boca do outro, isto passa como se fosse uma investigação dialética e não é. Isto é erística, que é uma pseudo-dialética, que visa apenas a uma finalidade de dizer um absurdo, contanto que o absurdo seja irrespondível no momento. Isto quer dizer que faz parte desta sociedade, nas convicções que estão profundamente arraigadas nesta sociedade, a idéia de que o pensamento só serve para discurso, porque nunca viram o pensamento usado a não ser para discurso. Então, você chega a uma perfeita resolução científica de um problema, isso não parece ao público ter mais validade do que uma argumentação erística qualquer, o sujeito não distingue, não capta a diferença. O fato de ser irrespondível só tem valor erístico. O problema não é você chegar no irrespondível, é você chegar no absolutamente impensável. Agora, você tampar a boca do seu adversário no momento não quer dizer nada, só quer dizer que houve um adversário mais inteligente. É claro que a demonstração dialética também tem valor erístico, mas a argumentação erística não tem valor dialético. Nós temos que supor, primeiro, que a discussão não é com outra pessoa, mas com você mesmo. Se for com outra pessoa, é com outra pessoa que você não está a fim de vencer. A dialética é entre pessoas que estão a fim de discutir a verdade, e que usam o pensamento como um instrumento para chegar lá. Isto quer dizer para você investigar qualquer coisa a partir daí, contanto que você quisesse realmente, então por quê nós não podemos admitir que seja realmente a voz de um morto? Pode, por quê não? Então vamos admitir essa hipótese e vamos ver que pressupostos ela deveria ter e ver se isso aí existe uma possibilidade ou se a coisa é impossível em si mesma. Eu acho que uma primeira coisa que você deveria levar em consideração é que essa voz é uma expressão individualizada, você está pressupondo que a voz é uma expressão individualizada. Nós teríamos que perguntar em seguida se é possível uma expressão individualizada parcial. Prestem bem atenção, um indivíduo humano que está vivo neste planeta atua simultaneamente num montão de esferas, ele tem uma vida subjetiva, tem uma vida social, tem uma vida emocional, vida biológica, e tudo isso aí entrelaçado e inseparável. Você não pode existir abstratamente, por exemplo, a minha identidade social não pode atuar independentemente do substrato físico. O substrato físico não existe um único minuto sem ser socialmente, então a partir da hora que você nasce você é filho de alguém, é irmão de alguém, é neto de alguém, você tem uma identidade e tudo isso é inseparável, e é justamente essa inseparabilidade que marca a sua individualidade.

Ora, se o morto pode falar com uma voz individualizada no gravador significa que ele tem uma individualidade distinta, e essa individualidade não pode ser abstrata, ela deve ser concreta. Isso quer dizer que ele deve atuar numa infinidade de outras esferas também. A situação de morto ou de vivo seria apenas uma diferença que nós teríamos que admitir de forma de corporalidade, e aliás é a teoria que está sendo defendida, as pessoas que dizem que isso é voz de morto você vê que o cara passou para uma outra forma de corporalidade. Não precisa discutir fisicamente a coisa. Qualquer forma de corporalidade que seja nós temos que admitir, mesmo que seja uma corporalidade sutil, que se o indivíduo conserva a sua individualidade, ela é concreta e não abstrata, ou seja, as suas várias expressões não são separáveis. Eu não posso atuar com a minha voz independentemente, por exemplo, da minha presença social, se eu falo eu falo desde um determinado papel social. Ora, se existe uma outra forma de corporalidade deve existir uma outra forma de temporalidade, uma outra forma de espacialidade, uma outra forma de historicidade, uma outra forma de socialidade, etc, etc, e você tem que supor tudo isso. Portanto, você deve supor o seguinte: se um morto fala é porque ele existe com uma outra forma de corporalidade numa outra esfera onde existem todos modos. Se um morto pode falar com uma voz individualizada você tem que supor que existem todas as outras dimensões intrínsecas na individualidade. Ora, isso não seria possível exceto num mundo de individualidades distintas. Então nós devemos supor que o mundo dos mortos é um mundo que tem uma outra forma de corporalidade no qual todos conservam as suas individualidades. De outro lado, ele falar é uma ação que transcorre no tempo, a gravação dura um tempo x, ou seja, ele falou durante o tempo que transcorreu a gravação. Isto significa que ele é capaz de atuar exatamente dentro da mesma faixa de temporalidade que nós, não é assim? Então, nós temos que supor que existe um outro mundo incorporal, com uma outra forma de corporalidade, onde é possível atuar dentro da nossa faixa de corporalidade, onde você falando quinze minutos no gravador, aparecem quinze minutos de fita, porque senão você teria que supor não uma capacidade a mais do morto, mas uma capacidade a mais do gravador, que é a de gravar um minuto e aparecer quinze; só que isso contradiz não as leis da Física do outro mundo, mas as leis da Física deste mundo que é o do próprio gravador. então, aí já não seria uma capacidade do morto e sim uma capacidade do gravador, e aí é absurdo! Se um minuto de gravação é quinze minutos de audição, isso já não é uma capacidade do morto, é do próprio gravador. Nada impede que o gravador, ficando como está, e tendo apenas o programa que tem, um outro ser de uma outra esfera o influencie. Mas para que o gravador seja influenciado, para que ele possa ser objeto desta ação, ele sofre esta ação dentro da estrutura e do modo de ser que é dele. Ele não desenvolve uma outra capacidade, é o morto que tem a capacidade de gravar nele. Porém, para que um gravador, tendo gravado um minuto, tocasse quinze, aí se trata de uma capacidade do próprio gravador -- por quê? Porque depois que o morto gravou, o gravador continua tocando... Então você teria que supor uma capacidade extraordinária não da parte do falecido, mas da parte do gravador, então isso aí nós podemos excluir. Portanto, é absolutamente necessário que se o gravador tocou quinze minutos, o falecido tenha falado durante quinze minutos. O fato é evidente que acontece, mas nós não estamos discutindo o fato; eu quero saber o quê é esse fato, e se essa hipótese de que é um morto que está falando, se ela é viável. Nós alegarmos as leis da Física, não chega, porque nós estamos supondo que ele vive numa outra forma de corporalidade que não obedece a estas leis aqui. Esses casos que vocês estão falando são experiências mais restritivas, teriam menos valor probatório que esses casos alegados pelos analistas. Então nós estamos averiguando a pior das hipóteses, vamos dizer que o fato esteja amplamente comprovado, tudo certinho, mesmo assim nós teríamos que supor tudo isso, que existe uma outra forma de vida que num outro tipo de corporalidade tem a mesma temporalidade. Se fosse um cruzamento de formas de temporalidades não obedeceria à desta fita, aí aconteceria a outra hipótese de você gravar um minuto e aparecer quinze minutos. Daí, esta ação não estaria limitada a estes parâmetros de temporalidade que você tem aqui. Por exemplo, você pode supor que Deus fala um segundo e a voz Dele ressoa por milênios, porque aí Ele não tem satisfações a dar ao nosso esquema de temporalidade, mas Deus não fala através de gravadores. Este é que é o ponto, o intermediário é o gravador, ele está rigidamente encadeado a esta temporalidade, se ele grava quinze minutos, ele toca quinze minutos. Então estamos supondo que é a mesma relação de velocidade que o tempo do gravador é o mesmo aqui e lá, mas o quê é este tempo? É uma velocidade, que é uma relação entre espaço e tempo. Ora, que outra forma de corporalidade é essa onde existe a mesma relação entre tempo e espaço que existe aqui? Então chegamos a um dificuldade: para que o morto falasse é necessário que ele exista em um outro mundo onde se conserva toda a individualidade concreta de cada um, com todo o tecido de relações que ela implica com outras individualidades e ainda seria necessário que existisse uma relação espaço-tempo, porém se ele fala e grava com a mesma velocidade... Se o gravador roda uma hora, o falecido fala uma hora; se ele rodou quinze minutos, o falecido fala quinze minutos; ou seja, o tempo de gravação é o mesmo tempo de audição, porque senão não faria diferença você ligar o gravador ou não. Gravador desligado também gravaria. Vejam todo o encadeamento de exigências: é necessário que o tempo de audição seja igual ao tempo de gravação, porque senão não faria diferença ligar o gravador ou deixá-lo desligado. Se é necessário ligar o gravador e que ele gire, ele gira na velocidade que ele tem, e ele toca na velocidade que ele tem. Ora, essa velocidade é uma relação espaço-tempo; de outro lado, nós vimos que para um morto falar numa individualidade concreta num mundo concreto onde existem as outras individualidades, porque senão não seria um morto, quem fala seria a voz de um morto sem o morto. O morto não existe sozinho, ele existe num mundo de mortos onde existe um conjunto de relações entre individualidades concretas, e onde existe um determinado espaço-tempo. Porém, nós vimos que o morto atua dentro do nosso espaço-tempo, aí você tem uma contradição da braba, porque então

significa que a relação cronotópica -- espaço-tempo -- do mundo do morto parece ser a mesma daqui, então não é outro mundo, é este daqui! Nós não acabamos de dizer que um morto consiste numa outra forma de corporalidade que não esta? E se você disser que ele existe com esta, então ele está submetido às mesmas leis físicas, etc, etc, e daí bastava o argumento, “morto não tem garganta, então, morto não fala!” Se o morto existe nesta forma de espaço e tempo aqui, então vigoram as leis físicas conhecidas, sem garganta não dá para falar. Eu rejeitei este argumento porque os adeptos das vozes dos mortos proclamam que o morto existe numa outra faixa de corporalidade na qual não vigoram essas leis físicas. Porém, se não vigoram essas leis, como é que ele atua dentro da nossa espacialidade e dentro da mesma relação espaço-tempo? O mesmo tempo em que ele entra em sintonia, ele está rigorosamente encadeado a essas leis -- é ilógico! Isso aí desmente os próprios princípios colocados pelo adepto da coisa que diz que é uma outra temporalidade. Pode haver uma dimensão que abarca a outra sim, e você teria uma outra temporalidade mais ampla na qual está contida esta, tudo bem, só que no instante em que você age nesta, você está submetido a esta. Prestem bem atenção, é assim como, por exemplo, o homem existe dentro de uma esfera que chama Cultura, que abarca a natureza terrestre, mas quando você está agindo fisicamente você está naquele momento submetido às leis da Física, ou seja, não é possível uma ação dentro de uma determinada esfera que permanece totalmente à margem das leis dessa própria esfera. Eu supus a interpenetração, é exatamente isso que eu estou falando, existe esta interpenetração, então isso quer dizer que no instante que aquele morto fala, durante aqueles quinze minutos de gravação, ele está submetido às leis daqui, então cadê esse morto? Você não pode atuar numa determinada esfera permanecendo totalmente fora dela. Ele não poderia atuar completamente como um indivíduo sem ter as demais características físicas que se concretam num indivíduo. Um indivíduo não pode ter uma voz separada de todo o resto. Então, partimos da idéia de que o morto é individualizado, ou seja, eu aceitei as premissas do adepto da teoria de que um morto existe numa outra forma de corporalidade, não submetida às leis da Física terrestre, e que está subentendida aí a hipótese de que uma dimensão abarca a outra. Porém, nós vemos que para que o morto pudesse atuar individualizadamente, ele precisaria existir como individualidade concreta -- não existe individualidade abstrata. Mas você pode dizer que o princípio lógico aqui não importa, então, se não existe princípio lógico a diferença entre morto e não-morto é impossível de distinguir, a diferença de um indivíduo para o outro é impossível distinguir, então tanto faz você dizer isso ou aquilo, tanto faz quem falou, como ter falado ou não falado. Isto significa que a idéia de que o morto falou subentende os princípios lógicos. Não é possível você afirmar que o morto gravou com uma voz sem você, no mesmo instante, afirmar a validade dos princípios lógicos. Agora, o que você questionou é que os princípios da Física terrestre tenham, vamos dizer, poder sobre esse morto. Então ele vive numa outra esfera de corporalidade na qual a Física terrestre não age, apenas ele é quem age dentro da nossa esfera sem que esta aja nele. Mas aí é que está o problema! [ Aluno: se não é a voz do morto, é a voz do quê? ] Mas é aí que termina a minha argumentação; é a voz de alguma outra coisa. Por quê vocês querem uma solução? Para acomodar. Mas, nós temos que ir por partes. Até aqui nós só podemos dizer que é a voz de alguma outra coisa, mas do falecido não é. Vamos fazer uma outra hipótese: que fosse a voz atuando separadamente, sem individualidade. Eu digo que isso é muito factível! Isso é mais possível do que você dizer que é o fulano de tal quem está falando. Esta é a hipótese que se chama “o resíduo psíquico”, que não tem nada que ver com o indivíduo mas como se fosse um pedaço dele que sobrou, assim como pode sobrar o cheiro do falecido. A hipótese de ser um resíduo psíquico é mais viável porque o próprio fenômeno da incorporação já sugere que não é uma individualidade inteira, mas que é uma parte da individualidade que toma uma parte da outra. Ou seja, é uma individualidade que não tem o seu próprio corpo. Se ela não tem o próprio corpo, então ela não pode ter as outras coisas todas que decorrem da posse do corpo. Aí surge um pequeno problema: como é que um indivíduo sem corpo poderia agir sobre outro corpo? Por exemplo, me lembro a primeira vez que eu vi uma coisa dessas, de uma mulher que incorporou um caboclo e o caboclo veio falar comigo. Eu insistia em chamar o preto velho de senhora e ele ficava ofendidíssimo... Vejam, o falecido pode até usar um corpo de uma pessoa de um outro sexo. Isso quer dizer que o sexo é indiferente. Mas se é indiferente, por quê te ofende se eu o chamar de senhora? Ou seja, ele é indiferente mas ele sabe o que diz, e ele ainda tem as mesmas suscetibilidades terrestres. Então, você não está falando com uma pessoa inteira, pode ser um pedaço de fato... a hipótese de um pedaço é mais viável, não quer dizer que tenha provado, mas existe uma possibilidade lógica porque a outra é impossível. Existe a possibilidade da comunicação à distância, mas não pode existir a possibilidade de comunicação acústica na ausência do corpo. Então, os mortos se trairiam na hora que eles falassem com o gravador. Quando eles estivessem falando só para nós você poderia admitir um canal psíquico, mas na hora que eles falam com o gravador não, o gravador não é médium!... Então, nós temos que pegar a questão, a proposta, a tese, e ver em que pressupostos lógicos ela se fundamenta -- não pressupostos científicos. Qualquer pressuposto científico pode ser posto em dúvida a qualquer momento; qualquer lei física é provisória, mas princípio lógico, não. Agora, essas questões são bravíssimas, não é? Por exemplo, quando você fala em regressão de memórias, regredir a sua vida em vidas passadas; você está pressupondo que um indivíduo tem uma individualidade que se prolonga para trás de si mesmo, e você está supondo que esse indivíduo que você é agora pode conscientizar o que se passou a mil anos atrás, vivenciando as mesmas experiências com o nível de consciência que ele tem agora para informação posterior. Mas, se isto é

possível, por quê não é possível a projeção da memória para adiante? Não há nenhum motivo. Se a individualidade não está presa ao espaço temporal no qual ela vive agora, então ela não está presa nem para adiante, nem para trás. Quer dizer que se a minha consciência de agora pode reviver fisicamente experiências que eu tive antes de ter corpo, experiências que eu tive entre duas encarnações, significa que essa consciência está completamente acima de todo o quadro espaço-temporal de agora, e se ela está acima do quadro espaço-temporal para trás não há nenhum motivo para que não esteja para frente. É absurdo! Então, se terei vidas futuras eu posso ver o dia de amanhã. Se não existe nenhum limite temporal à consciência, prestem bem atenção, é uma ausência de limite não apenas no sentido lógico mas no sentido físico, quer dizer que o posso experimentar fisicamente experiências que não aconteceram ainda. Eu digo, qual é a diferença delas acontecerem e não acontecerem? Então, amanhã eu vou dar uma martelada no dedo, mas eu já posso ter a experiência agora. Eu posso ter a experiência visível sem a experiência tátil, não tenho dor. Mas por quê não pode ser o contrário? Ter a dor, sem a experiência visível -- me dê uma única razão. Não tem sentido algum. Portanto, tudo aquilo que você está revivendo como vidas passadas são apenas vidas possíveis, vidas que eu poderia ter vivido, coisas que poderiam ter me acontecido. Veja, se eu saio deste fio espaço-tempo que me prende, então não existe diferença entre o atual e o possível, prestem bem atenção. Por exemplo, você pode cair da escada daqui a pouco, não é? É perfeitamente possível. Qual é a diferença entre isso ser possível e isso ser real? Esta diferença não é espaço-temporal? Quer dizer que dentro das condições espaço-temporal dali é que a sua queda foi desencadeada. Por isso mesmo é que você diz que ela não é apenas uma possibilidade mas que ela se efetivou. Se efetivou onde? No espaço-tempo. Se eu suprimo o espaço-tempo não existe realidade, dá para entender? Só existe possibilidade abstrata. Então eu vejo todas as minhas vidas, mas essas vidas não foram vividas, elas são apenas vidas possíveis, naturalmente compatíveis, análogas e harmônicas para a minha personalidade. Então é ficção. Claro que é uma ficção que contém muito ensinamento sobre você porque você vê tudo o que poderia ter sido. Vamos supor que você conseguisse abarcar um bom continente das suas vidas possíveis, você compreenderia o esquema das suas possibilidades, mas dizer que você realmente viveu, ah!, isso é o fim da picada! O quê quer dizer esse “realmente”? Aparece alguma coisa, aparece o mundo da analogia, o mundo dos esquemas de vidas que seriam compatíveis com você, que apenas você os está completando com imagens. Porém, se você transcender os limites do espaço-tempo da consciência, então não tem sentido em você falar de realidade, porque a realidade é o espaço-tempo. De modo que a diferença entre uma coisa ter acontecido e não ter acontecido, e ela ser apenas possível, é que ela ser apenas possível não inclui a referência espaço-tempo. Se existir o espaço-tempo ela acontece ou não acontece. Por exemplo, pode baixar um elefante celeste aqui e agora? Pode. Vamos aguardar o tempo. Ele baixou? Não. Então nós sabemos que é uma possibilidade, apenas uma possibilidade abstrata. Se ele tivesse baixado não seria mais uma possibilidade porque ele entrou no espaço-tempo. Então, se você ao mesmo tempo suspender o espaço-tempo e contar vidas reais, eu digo, aí já não dá! Outra coisa: hoje nós sabemos que a memória humana, a imaginação humana não é capaz de distinguir entre o efetivo e o possível. A própria hipnose demonstra isso. Quando o sujeito diz, olha, fiz hipnose e você regrediu. Bom, se eu faço hipnose e digo que o seu braço está queimado, ele aparece queimado. Encosto o dedo e digo que encostei o cigarro e você fica queimado como se eu tivesse encostado o cigarro. Isto quer dizer que a sua memória e imaginação, que continuam alertas durante a hipnose, não distinguem entre o efetivo e o possível. Mas elas não distinguem entre o efetivo e o possível no presente, muito menos no passado. Portanto, se você não distingue agora entre o que aconteceu e o que apenas foi narrado, no passado também não. Ora, qualquer hipnose do tipo que faz regressão de memória já está mentindo neste ato, ou ele não sabe o que é hipnose. Se a regressão é sob hipnose, então não há distinção entre o real e o possível no presente. Qualquer hipnólogo sabe disso aí. Quando ele se refere ao passado ele estaria se referindo à realidade e não apenas ao meramente possível. O hipnólogo tem obrigação de saber disso. Por exemplo, eu fecho os olhos e vejo que estou num avião e o avião está caindo, isto em 1943, na Segunda Guerra Mundial. Eu estava lá lutando na guerra e o avião caiu. Se eu vejo isso nitidamente na regressão hipnótica, isso pode significar ou que eu vivi realmente isso, ou que eu tive alguma sensação que se exprime perfeitamente bem com essa imagem da queda do avião, por exemplo, eu posso ter caído da cama em 1948. E essa é a famosa descoberta do Dr. William Sargent(?), que é um hipnólogo, e a recordação de um evento traumático que provoca a descarga, a catarse e a ab-reação(?) que nem sempre é a recordação de um evento acontecido mas ele é apenas um análogo. Às vezes, soldados da infantaria que tinham recordado estarem caindo de um avião, e ele dizia, “Não, você não caiu do avião! Foi uma bomba que explodiu do seu lado! Você não caiu de avião nenhum, você jamais esteve lá, você é soldado de infantaria!...”; pode ser do avião caindo em cima dele, isto é outra coisa. Então, acontecia isto, aviador que sonhava que o navio estava afundando, ou seja, é um análogo que expressa uma emoção real, e não o acontecimento real. Mesmo porque, se fosse uma recordação real, ela teria que obedecer à mesma espaçotemporalidade do acontecimento, ou seja, para você recordar um acontecimento que durou meia hora você teria que recordar durante meia hora. Claro que isso não existe porque a memória sintetiza. Se ela sintetiza, ela abstrai, e na hora que ela abstrai a imagem não é exatamente o que foi; quer dizer que a imaginação que você guarda nunca corresponde exatamente ao complexo de sensações que você teve mas apenas a um resumo dos pontos que lhe parecem significativos porque sintonizam com todo o resto. Ora, se você pode aumentar ou diminuir recordações, também pode mudar e produzir um análogo; por exemplo, um cachorro que te mordeu quando você era pequeno e você recorda nitidamente de um touro querendo te chifrar. Você não conversa(?) a memória literal de nada do que te aconteceu, a memória trabalha, é ativa, ela não é um registro passivo, ou seja, primeiro ela seleciona, separa, e eu digo, ora, se você se recorda dos eventos traumáticos, por quê você não se recorda dos eventos inócuos? Dias e dias e não aconteceu porra nenhuma! Isto quer dizer que uma parte das suas recordações vai ser mais ou menos o que de fato se passou, e a outra parte que parece igualmente verossímil não aconteceu mas poderia ter acontecido também e assim essas duas partes são indiscerníveis desde dentro. Quer dizer que analisando aquelas imagens você não saberia quais são verdadeiras ou falsas, você teria que referir a um outro tipo de registro. Esse é o famoso episódio do Jean

Piaget, que lembrava que ele, quando pequenininho, saindo com a empregada, eles serem assaltados, e ele via o ladrão pegando o revólver, a empregada gritando, ele via tudo isso e daí, quando adulto, ele encontrou essa mulher que tinha sido a empregada, e ele perguntou, “Você se lembra daquela vez que nós fomos passear e fomos assaltados?”, e ela começou a rir, “Nós não fomos assaltados! Eu fui é encontrar com o meu namorado e chegando em casa eu inventei essa estória para contar para a sua mãe!” Então, aquilo que era uma recordação auditiva se transformou numa recordação vivida, sem nenhuma diferença de uma recordação real. Analisando a recordação dele, se ele descrevesse a cena do ladrão, etc, etc, você não saberia se ela é verdadeira ou não, você ...(?) um outro registro, porque ela é igualmente verossímil, a real é igualzinha à imaginada, porque para a imaginação só existe imagem. O conceito de real surge de uma avaliação crítica que você faz posteriormente. Ora, você não pode ter recordações que sejam reais e ao mesmo tempo que falseiem a situação? Isso não acontece? Por exemplo, quando você tem uma determinada emoção e você interpreta a situação em função da emoção. Quando você encontra uma pessoa que é muito sua amiga, etc, e o sujeito está muito preocupado e ele faz pensar em você. Você pensa que ele tem algo contra você e você sente isso. A recordação será real e a interpretação é completamente falsa. Portanto, o que você sente do que você vê não indica nada, nada, nada, a respeito do que aconteceu, porque a veracidade ou falsidade não está no nível da imagem ou do sentimento. O juízo sobre a realidade, sobre veracidade ou falsidade não pode ser feito só com base na imagem. Isto é muito simples, por exemplo, se eu te mostro aqui um desenho de uma pessoa, esse desenho está verdadeiro ou falso? O quê você vai me responder? Eu digo, “Eu não sei, eu nunca vi essa pessoa...”, não é? Então, você precisaria comparar um registro com um outro registro para poder fazer a crítica. Uma imagem ou um complexo de imagens, coerentes, analisado em si mesmo não é nem verdadeiro nem falso, é óbvio! Agora, por exemplo, se um soldado de infantaria sonha que ele está caindo de uma avião, que o avião dele foi bombardeado e ele recorda isso, bom, como é que eu vou saber se é verdadeiro ou falso se eu não tenho o registro, a folha de registro dele que diz lá que ele é de infantaria? Eu, comparando um registro com um outro, digo, ora, se isso conservou da memória dele, pode ter sido conservado na memória do Exército também de algum modo. Então eu vou lá no arquivo, que é a memória do Exército, e vejo que esse soldado é da infantaria e jamais esteve num avião, e aí eu digo que é falsa, mas a própria imagem é fechada em si mesma, não tem por onde você pegar a imagem e dizer que ela é verdadeira ou falsa, porque toda imagem é imagem de alguma coisa. Aqui, como na dialética, é o confronto que te dá a veracidade ou falsidade, é o confronto dos vários registros, e a referência dos registros aos princípios lógicos. A noção que nós temos de veracidade esta intimamente ligada à noção de coerência no mundo, que forma um mundo só. Nós vivemos todos dentro do mesmo mundo. A própria unidade do ser é o que fundamenta a própria noção de verdade. Se eu estou aqui falando dentro de um determinado universo, e você está num outro onde vigoram outras leis, bom, então nunca vai dar para você verificar se o que eu falei é verdadeiro ou falso. Isto quer dizer que a noção de veracidade ...(?) coesão do real são todos a mesma noção. Então é confrontado um registro com um outro registro e vendo a coesão ou falta de coesão deles é que você pode ter uma noção mais aproximada ou menos aproximada e dizer se ela é verdadeira ou falsa. Por exemplo, experimente conferir as suas recordações de infância com as recordações de outras pessoas que estavam ali presentes; você vai ver que é diferente com que outras pessoas observam, ou seja, coisas que lhe pareceram enormemente grandes, para outras são enormemente pequenas. Você já experimentou visitar a casa onde você morou na sua infância e você vê como ela encolheu? Eu me lembro de ter caído de um cavalo quando eu era criança, e o cavalo -- olha! -- não acabava mais. Devia ser um pangaré ridículo, mas visto daqui de baixo ele era muito grande. Agora, qual dessas duas imagens era verdadeira? Somente a comparação das duas é que vai ressaltar. Eu não posso dizer que a minha de agora é verdadeira e aquela era falsa. Aquela era a que eu tinha em função do meu tamanho, agora eu tenho um outro tamanho, então você reconstrói o sistema em outras proporções e esse sistema é verdadeiro, não a imagem em si mesma. Então, se você fecha os olhos e vê você caindo num vulcão, como é que nós vamos saber se essa imagem era verdadeira ou falsa? Nós precisamos confrontar com o fato de que você está aqui, mas como você caiu num vulcão e se eu estou vendo você aqui agora? Se você tivesse caído lá você estaria torradinho!... Mas, e se eu não tenho essa outra imagem de você aqui e agora, como é que eu vou conferir? Quer dizer, a veracidade tem sempre esse confronto. Se não tem confronto com a possibilidade do real você não pode saber se aquilo ocorreu. Assim, na hora que o sujeito fala assim, “O morto falou”, ele já sugere o confronto aí porque ele já estabeleceu uma relação, não é a imagem solta, ele estabeleceu uma relação entre dois planos, então isso aí permite uma discussão. As imagens recordadas sob hipnose, em si mesmas, não dá para você saber se elas são verdadeiras ou falsas. Uma imagem é verdadeira ou falsa em relação a um determinado objeto do qual você tenha outras imagens de modo que você possa conferir. Por exemplo, para um desenho ser fidedigno ou não é preciso que nós tenhamos uma outra imagem sua, não é? Um sujeito faz o desenho do Marcelo, e eu digo -- êpa! --, mas eu já vi o Marcelo um montão de vezes, ou seja, eu tenho cinqüenta imagens com as quais eu posso conferir essa e vejo que não bate. Você precisaria ter outras imagens que você pesasse o valor respectivo de uma em face da outra e da outra em face de uma, para você chegar, vamos dizer, a uma probabilidade razoável. No caso da regressão por memória, nós podemos confrontar a alegação da regressão, que é feita pelo hipnólogo, com a alegação feita pela mesmo hipnólogo e que a falsa queimadura produz uma lesão real. É ele mesmo quem diz as duas coisas. Mas se você pode produzir lesões físicas através da palavra, através da indução, por quê você não pode produzir falsas recordações? É muito mais fácil... Então, isso quer dizer que qualquer hipnólogo que afirme acreditar na realidade histórica das narrativas obtidas sob regressão, ele está mentindo, ou então ele tem dois cérebros, um que é capaz de produzir lesões através da palavra, e outro que ao produzir recordações não influencia o paciente de jeito nenhum e só constata a realidade da narrativa. Em muitas das questões você pode chegar a uma certeza sobre a possibilidade e a impossibilidade. Quando você vê possibilidade então não vale a pena investigar por aí. O que não quer dizer que, você, fechando a possibilidade, ela saiba o que é,

então a pergunta da Heloísa, “Bom, mas se não é isto, o quê é?”, eu digo, eu também não sei, mas eu sei que na hora que você exclui uma possibilidade, eu já teria feito uma grande economia; por exemplo, um sujeito que chega numa universidade com uma proposta de investigação do impossível você já diz não, verba para isso não sai. Poderia servir para isso. Não precisa de investigação científica para isso, basta o conceito mesmo da coisa. Agora, tudo isso não pode se feito com espírito erístico, porque senão você já rejeita a coisa na primeira, “Ah!, é absurdo!”, mas absurdo por quê? Por quê eu não posso tentar pensar o absurdo para ver se ele é absurdo mesmo? Às vezes não é! O sujeito pode vir com uma teoria estapafúrdia e você vê que ela tem fundamento. Então o negócio é admitir até mesmo a possibilidade que um morto fale a um gravador para ver se essa possibilidade se fundamenta ou não. O melhor argumento do mundo seria você não ter opinião sobre nada. Apaga tudo, eu vou fazer tudo de novo. Agora, numa esfera prática, não é? Dito de outro modo, você não vai ter opinião sobre nada que não é da sua conta. Nada que você não possa decidir pessoalmente você vai ter opinião, até segunda ordem. Sobre aquilo que você pode decidir, sobre orçamento doméstico, sobre a educação do seu filho, então você continua tendo opinião; agora, saber se os mortos falam ou não, para quê ter opinião?

Preleção XXIV 16 de junho de 1993

[ intervalo. Olavo retorna ao texto do Husserl ] Todo este texto do Husserl parte do princípio de que existe uma crença na veracidade da Ciência, que existe o conhecimento da verdade. Se é assim, a questão da natureza da Lógica significa que ela consiste em esclarecer qual é a natureza desse conhecimento da verdade, quer dizer, por quê o pensamento lógico permite atingir a verdade? E uma das respostas que existem aí será chamada a resposta psicologista, onde o pensamento atinge a verdade quando ele funciona de acordo com certas leis, que são leis que determinam o curso real do pensamento. Existe um conjunto de leis psicológicas que definem as condições do pensamento verdadeiro. É como se dissesse, um pensamento para ser verdadeiro precisa ser pensado de tal ou qual maneira, ou segundo uma determinada ordem, ou segundo uma determinada seqüência causal. Essa hipótese psicologista é justamente isto aqui que nós estamos investigando com este texto. § 22. As leis do pensamento como supostas leis naturais que causam o pensamento racional em atuação isolada O próprio título do parágrafo é muito interessante. Se nós pudéssemos descobrir quais são as condições que causam o pensamento verdadeiro nós poderíamos dominar o pensamento verdadeiro como nós dominamos qualquer outro processo natural, p.e., quando nós sabemos as condições em que se dá tal ou qual reação química e por isso, conhecendo as condições em que se dá tal ou qual reação química e por isso, conhecendo as causas nós podemos produzir essa reação química. Se a veracidade do pensamento dependesse de leis naturais, então nós poderíamos provocar o pensamento verdadeiro colocando em ação as causas naturais que o produzem. Vejam que conseqüência terrível, não é? Seria muito fácil, na verdade. Ora, mas as leis naturais, ou elas funcionam de maneira absoluta, ou de maneira probabilística. Então vamos supor que fosse de maneira probabilística. Isso significa que nós poderíamos de antemão calcular a probabilidade do acerto em qualquer questão que se colocasse. P.e., nós pegamos aqui um grupo de 30 pessoas, colocamos essas leis naturais em ação e elas encontrarão a verdade com x% de probabilidade. Porém, se eu posso fazer esse cálculo agora, eu posso fazer esse cálculo com relação a quaisquer outras questões futuras. Isso quer dizer que eu já poderia até mesmo conhecer a probabilidade do conhecimento da verdade em qualquer questão que eu ignoro completamente. Dá para perceber que isso é um absurdo, não é? Nós vamos ver, não a conseqüência, mas a própria estrutura lógica da proposta. Vamos lá. Este é também o momento de tomar posição frente a uma difundida concepção das leis lógicas, que define o reto pensar por sua acomodação a certas leis do pensamento. Sendo as leis do pensamento leis naturais que caracterizam a índole própria do nosso espírito, a essência da acomodação, que define o reto pensar, residiria na atuação pura ( ou não alterada por nenhum outro influxo psíquico como o hábito, as inclinações, a tradição ) das ditas leis. Isto é, existiria um pensar lógico do pensar natural. Tudo seria uma questão de deixar o pensamento seguir o seu curso natural. Não cortar esse curso natural. O raciocínio lógico, a seqüência dedutiva, seria por si mesma uma lei natural. O pensamento se não for alterado por fatores externos ele segue esse curso natural. Exporemos somente uma dentre as graves conseqüências desta teoria. As leis do pensamento, consideradas como leis causais só poderiam aparecer na forma de probabilidade. Claro, se fosse leis naturais. Mas nós só conhecemos leis naturais por indução, porque nós vemos que certas seqüências de acontecimentos se dão de acordo com uma certa ordem e uma certa conexão, num número significativo de casos, e daí nós induzimos uma lei. Então, toda lei natural é uma expressão de uma probabilidade delimitada dentro de um campo, ou seja, dentro desse campo a probabilidade que tal ou qual coisa aconteça é x. Não existe nenhuma lei natural que possa ser dita absoluta. Nenhuma, nenhuma! Ela está delimitada, primeiro por um determinado campo, e segundo, está limitado por exceções - todos os campos se interpenetram de algum modo - e não existe nenhuma lei natural que seja inflexível como leis matemáticas, porque embora sejam expressas matematicamente elas têm que ser expressas sob a forma de probabilidade, que é uma espécie de incerteza limitada. Se as leis da Lógica fossem leis naturais do pensamento elas teriam que ter sido obtidas por indução, e sendo obtidas por indução seriam expressadas probabilisticamente.

De acordo com isto, não se poderia julgar com certeza sobre a retidão de nenhuma afirmação; pois se as formas de toda retidão são meramente prováveis, elas imprimirão necessariamente a todo conhecimento o selo da mera probabilidade. Estaríamos, pois, ante o probabilismo mais extremo. A mesma afirmação de que todo saber é meramente provável, seria só provavelmente válida; e assim ad infinitum. Como cada novo passo rebaixo um tanto o grau de probabilidade do anterior, deveríamos inquietar-nos seriamente com o valor de todo conhecimento. Por isso, podemos esperar que o grau de probabilidade das séries infinitas tenha a todo momento o caráter das "séries fundamentais" de Cantor, de tal modo que o valor limite definitivo seja um número real > 0. Essa é a única coisa que daria para você saber, que o número que expressa a probabilidade do conhecimento é apenas um número maior que 0, ou seja, não é zero. Você tem aqui uma verdade, mas essa é provável, ora, essa probabilidade depende de que uma outra seja verdade. Essa outra, por sua vez, é verdade com uma probabilidade ainda menor, e outra com uma probabilidade menor, menor, menor, então, no fundo, no fundo, vai sobrar algo, esse algo o máximo que nós sabemos é que não é zero, mas pode ser assim, p.e., 0,00000...001%. Supondo, ainda, que não existisse esta dificuldade, poderíamos perguntar: quando, onde, como foi provado que os atos justos do pensamento brotaram da atuação pura destas leis? Esse aí ainda é um outro problema. É que essas famosas leis naturais do pensamento simplesmente não são conhecidas, não se encontrou nenhuma até hoje. A conexão de causa e efeito que marcaria o caráter de leis naturais, ela nunca foi encontrada. P.e., quem é que diz o quê que nos permite dizer o quê que causa o pensamento lógico? Se as leis naturais do pensamento são as próprias leis lógicas, nós poderíamos perguntar, "Mas, por quê um sujeito raciocina logicamente e outro não?"; não podem ser as próprias leis lógicas que determinam isso. Portanto, o funcionamento das ditas leis naturais, que seriam as leis da Lógica, teriam que ser explicadas por outras leis, e essas leis ainda não foram encontradas!? Onde estão as análises descritivas e genéticas que nos autorizem a explicar os fenômenos do pensamento por duas classes de leis naturais, de um lado, as que determinem exclusivamente o curso daqueles processos causais que fazem surgir o pensamento lógico, de outro, as que determinem o pensamento a-lógico? Algumas confusões fáceis de cometer parecem ter aberto o caminho a estes erros psicologistas. Em primeiro lugar, confundem as leis lógicas com os juízos ( no sentido de ato de julgar ), isto é, confundem as leis como "conteúdos dos juízos" com os juízos mesmos. Estes últimos são acontecimentos reais, que têm suas causas e efeitos. P.e., quando você afirma um princípio de identidade, "Uma coisa é igual a ela mesma". a identidade de uma coisa com ela mesma é o conteúdo do juízo, mas e o ato pelo qual você comete esse juízo mesmo? Quem causou foi o princípio de identidade? Você diz que A=A, e aí eu pergunto, "Mas, por quê que você nesse momento intuiu e falou que A=A? Foi o fato de ser A igual a A que causou isso?" Não pode ser, porque antes de você falar, A já era igual a A. E amanhã ele vai continuar sendo, e nem por isso você vai ficar falando isso o tempo todo, portanto, o ato que teria que ser explicado por alguma outra causa que não tem nada a ver com o conteúdo do juízo. Ora, se você supõe que as leis lógicas são leis causais do pensamento, você está supondo que é o conteúdo delas que provoca o fato do juízo. O fato de A ser igual a A faz com que você pense que A=A, determina que você nesse ou naquele momento pense que A=A e não pense em qualquer outra coisa. você teria que pensar nisso o tempo todo, não poderia pensar em mais nada! Você não poderia parar de pensar nos princípios lógicos o tempo todo! Veja como teorias filosóficas que parecem verossímeis, quando você vai examinar, você vê que é uma aberração, uma absurdidade tão grande, e espanta ver que alguém tivesse podido chegar a pensar nisso, e no entanto chegaram! Se você não interpreta isso como um princípio psicológico, uma lei natural do pensamento, pareceria até uma coisa razoável em primeira instância, porque se você não aceita mais o princípio metafísico da identidade você tem que achar uma outra explicação. Você vai procurar nas Ciências nas quais você acredita, as Ciências Naturais, e aí você pega lá a Psicologia e diz que se não é metafísico, deve ser psicológico. Isso pareceu muito razoável numa época onde as Ciências Naturais apareciam como um modelo do conhecimento verdadeiro. Porém, esse cientificismo do século XIX já morreu, mas estão açoitando um cavalo morto. O cientificismo morreu, mas o psicologismo continua vivo. Ele já está refutado enquanto teoria científica, mas enquanto hábito mental, enquanto ideologia, ele está vivo. Portanto, nunca é demais nós vendermos esta coisa aqui; talvez o psicologismo seja o maior dos males do mundo

moderno, porque ele está na base de tudo quanto é erro. Quase parte de tudo o que você vê, você lê, está a influência do psicologismo. Tudo é você remeter a causas psicológicas como se elas fossem a explicação da própria realidade. Mas se se confunde a lei com o ato de julgar, ou seja, o ideal com o real, a lei aparece como uma potência determinante do curso de nosso pensamento. Com facilidade muito compreensível, acrescenta-se, então, uma segunda confusão, a confusão entre a lei como membro do processo causal e a lei como regra deste processo. Aí, de fato, já é outra confusão, porque há um processo causal do pensamento que fez com que num certo momento você descubra uma lei, mas acontece que essa lei é ela mesma a regra que estrutura esse mesmo processo. Então você teria uma lei que determina para a psique humana a fatalidade da descoberta dessa lei. Você tem uma lei causal que provoca um determinado curso de pensamento o qual inclui como uma de suas etapas a descoberta dessa mesma lei. A resposta é o seguinte, "Então, a descoberta dessa lei é fatal!". Seria impossível que alguém não a descobrisse. Se a lei é a regra do processo causal, e ao mesmo tempo ela é um dos membros, se é ela que determina o conjunto do movimento do pensar e esse conjunto do movimento do pensar inclui como uma de suas etapas a descoberta dessa mesma lei, então essa descoberta é sempre fatal, ela está fada a ocorrer. Isso é uma absurdidade, porque é claro que você pode fazer um pensamento lógico sobre milhões de assuntos que não são a Lógica. P.e., se você começar a fazer um raciocínio lógico sobre Geometria, você continua raciocinando sobre figuras geométricas indefinidamente, e você nunca vai retornar isso aí para descobrir qual é a regra da estrutura lógica porque o assunto não é esse. No caso da Lógica é a regra que estrutura o processo, mas ela não é um assunto do processo, ela é a forma e não um dos elementos do processo. É como se todo pensamento fosse um pensamento sobre a Lógica, e não apenas um pensamento lógico. Imaginemos um homem ideal no qual todo pensar transcorra como exigem as leis lógicas. O fato de que transcorra assim, terá naturalmente sua explicação em certas leis psicológicas, que regularão de certo modo o curso das vivências psíquicas. As leis causais, segundo as quais o pensamento transcorre necessariamente de tal modo que possa justificar-se segundo as leis normais da lógica, não são de modo algum o mesmo que estas normas. O exemplo da máquina de calcular esclarece por completo a diferença. Nada colocará as leis aritméticas no lugar das mecânicas para explicar fisicamente o movimento da máquina. O cara está confundindo o "hardware" com o "software". Ele está confundindo o problema com o equipamento. Hoje em dia é fácil de você ver isso, não é? Mexer com computador qualquer moleque sabe, mas quantos moleques não lidam com computador e não acreditam no psicologismo? Acreditar em psicologismo é a mesma coisa que dizer que um programa de computador, por si mesmo, faz o computador funcionar. Ele está confundindo informática com eletrônica! O psicologismo é um programa abstrato, você não tem equipamento, você não tem tela, não tem disco rígido, não tem disquete, não tem tomada, não tem eletricidade, não tem nada; é um programa que funciona no ar, isso seria o psicologismo! É o programa que faz o computador funcionar! O programa, além de ser um conjunto de enlaces lógicos, ele é dotado de energia! Os lógicos psicologistas desconhecem as essenciais e eternas diferenças entre a lei ideal e a lei real, entre a regularidade normativa e a regularidade causal, entre a necessidade lógica e a real. Não há gradação capaz de estabelecer termos médios entre o ideal e o real. Claro que isso dito assim a gente vê que é de uma evidência atroz. O problema é você reconhecer isso quando você está raciocinando psicologisticamente. Você vê que é uma coisa errada, é como aquele cara que diz que, "eu sei que eu preciso parar de beber, mas eu não consigo, por isso mesmo eu vou beber para aliviar o sofrimento por não conseguir parar de beber...", e assim vai. Isto aqui é um vício atroz, é pior do que bebida, cocaína, tudo o que você possa imaginar. O vício do psicologismo talvez esteja até por trás do vício da embriaguez... Toda a demência contemporânea se (imanenta(?)) nisto aqui, porque um pensamento, que é um fato natural no homem, se ele se regra apenas pelas leis naturais que o causam, ele está eternamente fechado dentro de si, ele não pode alcançar uma verdade. Portanto, você não tem uma instância superior que possa arbitrar se o seu pensamento é verdadeiro ou não. Você está preso à subjetividade para sempre, e esse é o drama contemporâneo. Quer dizer que o psicologismo é o pai de toda nossa demência, miséria, etc. Ele solapa a possibilidade de julgar um pensamento. Se o pensamento é causado pelas leis naturais e se essas mesmas leis naturais são critério da veracidade, então o pensamento não pode ser de outro jeito senão daquele que ele é. Então, o simples fato do pensamento acontecer já é prova de que ele é verdadeiro. Mas como qualquer pensamento acontece, você pensa que uma coisa é quadrada e também, movido pelas mesmas leis naturais, você pensa que a mesma coisa é

redonda, e a lei natural que está em ação é a mesma nos dois casos. Isso é uma loucura, e isso está no fundo de quase toda a Sociologia contemporânea e de todas essas Ciências Humanas, Psicologia, Economia, Antropologia, ou seja, todas as Ciências fundamentais nas quais nós baseamos as decisões humanas. Vamos supor que você possa explicar os hábitos mentais, os critérios de veracidade, de uma determinada comunidade humana a partir da sua vida social. Então, tal e qual comunidade acredita em tais ou quais verdades porque sua vida social é tal ou qual, suas instituições são tais ou quais, seus costumes são tais ou quais, seus valores são tais ou quais. Eu, por minha vez, olho isso desde este ponto de vista porque os valores da minha comunidade são tais ou quais, as instituições são tais ou quais, as normas são tais ou quais, etc, etc. Deu para entender? Você relaciona só o que é idéia ao meio social que o produz, e como a causa daquele pensamento foi de ordem social a validade daquele pensamento está, vamos dizer, dependente daquela causa social. Você vê lá uma comunidade humana onde as pessoas praticam regularmente, p.e., a morte dos recém-nascidos. Você explica isso em função de tais ou quais necessidades que foram interpretadas de tal ou qual maneira por aquela sociedade, -explica funcionalmente, isso tem tal ou qual função dentro do conjunto. Essa função não deixa de ser um fundamento racional desse procedimento. P.e., você vê que em Roma era comum as pessoas o bebê fora, faziam um aborto "a posteriori", e era uma coisa normal, ninguém achava ruim, não era imoral. Mas, tinha uma função econômica, uma função quase que para a subsistência daquele povo, eles não agüentariam ter mais filhos. Essa função que esse ato tinha para a manutenção da ordem social é um fundamento racional do ato. Mais tarde você vê que esse procedimento é condenado. Daí você vê que quando ele foi condenado também coincidiu de que as famílias precisavam de mais braços para a lavoura. Então, parar de matar os bebês também tem uma função, e isso passa a ser o fundamento racional dessa nova atividade. Quer dizer que a causa ou mesmo a ocasião, o pretexto social do ato, passa a ser a única condição legitimadora; tudo só pode ser legitimado pela função que tem dentro de um conjunto social. Nunca dá para você saber se aquele procedimento é certo ou errado. Porém, como funciona uma neurose? Numa neurose tudo não tem uma função? Um procedimento obsessivo, um sujeito que lava a mão o dia inteiro, tem alguma função dentro da economia do conjunto também? Como é que você vai saber se o nego está louco? Se você não tem outro critério para julgar a não ser o da causa que o determinou -- tudo tem causa -- a causa passa a ser o fundamento lógico! É a mesma confusão. Você não pode julgar nenhum ato, nenhum procedimento, nenhum pensamento, a não ser pela causa que o gerou. Aí eu digo, mas, a causa que gera uma coisa não legitima essa coisa na mesma hora! Eu decido matar uma pessoa. Eu mato por quê? Porque eu sou esquizofrênico e matando as pessoas eu me reequilibro momentaneamente; ora, não tem uma função, uma causa? Se não existe nenhum outro critério lógico pelo qual você possa julgar o ato a não ser o critério de sua causa, o que quer que tenha causa está certo! É verdadeiro, está legitimado! Daí você tem que assistir às maiores aberrações e dizer, "Ah!, tudo bem, tudo tem causa, tem lá a sua razão de ser ..." As pessoas confundem causa com fundamento. Isso aí acontece com todas as Ciências Humanas. Não tem uma que não esteja contaminada com esse negócio até o pescoço. Não existe um indivíduo nas Ciências Humanas que tenha a noção de um limite intrínseco da própria verdade. Você pode pegar essa escola desse Marcel Mauss, que é uma escola muito influente no Brasil, no meio dos nossos antropólogos. Ele dizia que todas as categorias lógicas são uma exteriorização das instituições. Conforme as instituições, você desenvolve tais ou quais categorias lógicas. Então, quer dizer que você muda as instituições, você muda as categorias lógicas também, não é? Sim, mas isso é causa, e não o princípio lógico em si. Isto é a mesma coisa que você dizer, p.e., por quê a Geometria se chama Geometria? Porque ela nasceu da Agrimensura, não é isso? Mas, a validade dos princípios geométricos não dependem absolutamente da Agrimensura, porque ele não é um raciocínio de agrimensor. A descoberta disso pode ter sido causada pela Agrimensura, mas em seguida, as figuras lógicas têm uma relação intrínseca, porque o agrimensor não tem mais nada que ver com isso, e continua chamando de Geometria por uma espécie de saudosismo, que seria para medir a terra, mas na verdade é a Geometria quem mede a terra. É um nome inadequado e já está superado, e que continua a ser usado por tradicionalismo. Se você começa a vincular toda verdade à causa que determinou a sua descoberta, ou a sua evidenciação, daí toda e qualquer coisa que tenha servido de causa a toda e qualquer descoberta passa a ser o princípio de legitimação dessa descoberta. O negócio da química do amor é um pouco isso aí, não é? Um processo químico que está envolvido é uma coisa, e a validade, a veracidade ou não do sentimento do amor é outra completamente diferente. Se for produzido quimicamente, tudo bem. Se não for, também tudo bem. O processo causal não é legitimador. Agora, se você reduz princípios lógicos a princípios causais, naturais, daí acabou, porque o que quer que tenha causa está fundamentado.

Portanto, se eu decido dar uma martelada na tua cabeça e digo que isso não aconteceu gratuitamente mas teve uma causa, então está legitimado. Então, é claro que você não pode discutir nada, não pode contestar nada e está tudo certo, está tudo da melhor maneira possível, no melhor dos mundos possíveis. Isso é coisa de maníaco. Vejam, essa campanha que tem hoje pela descriminalização das drogas é fundamentada nisso. As drogas existem e as pessoas as consomem, e isto é um motivo para que os indivíduos não sejam presos, porque existem e tem causas sociais que não podem ser inextirpáveis, logo ... As pessoas não entendem que nenhum ato humano pode ser legitimado estatisticamente, porque ele depende de uma decisão moral. As drogas serão aceitas ou rejeitadas só por nós querermos, nada nos obriga a isso. Nada nos obriga a consumir drogas e nada nos obriga a deixar de consumi-las. É uma decisão livre, de ordem normativa. Então você tem aqui um princípio superior a esse caso concreto para poder julgá-lo, porque se você vai se ater apenas ao ato concreto você só pode estudar as causas. Então, existem causas que impelem a usar drogas e causas que impelem a não usar drogas, você soma e você vai chegar a um resultado de que x% da população eternamente consumirá drogas. Como nós não podemos acabar com isso então está legitimado. Mas isso também deveria ser aplicado à criminalidade, ao estupro, etc, etc. Sempre haverá estupradores e as causas do estupro são inextirpáveis. A não ser que você extirpe todos os pênis...

Preleção XXV 17 de junho de 1993

[ voltando ao Husserl ] § 23. Uma terceira conseqüência do psicologismo e sua refutação Se o conhecimento das leis lógicas tivesse sua fonte nos fatos psicológicos, se as leis lógicas fossem, por exemplo, aplicações normativas de certos fatos psicológicos, possuiriam necessariamente um conteúdo psicológico num duplo sentido: seriam leis para os fatos psíquicos e suporiam ou implicariam a existência destes fatos. É evidente. Se essas leis tivessem sido obtidas por indução a partir dos fatos psicológicos, é claro que esses fatos teriam que existir. Portanto, se não existissem os fatos psicológicos, muito menos poderiam existir as leis lógicas que deles foram derivadas. Isto porém é falso. Nenhuma lei lógica implica uma matter of fact, nem sequer a existência de representações, ou de juízos, ou de outros fenômenos do conhecimento. Vejam, quando você diz que 2+2=4, isso supõe que, por acaso, alguém que pense que 2+2=4? Vamos supor, antes que existisse qualquer ser pensante capaz de pensar que 2+2=4, 2+2 dava 5? Não esqueçam que a Aritmética elementar é idêntica à Lógica. O que vale para a Aritmética elementar, vale para a Lógica. Portanto, se as leis que regem essas quantidades da Aritmética elementar não dependem de que ninguém as pense, ou seja, não dependem de que aconteça nenhum fato psicológico, é evidente que elas não poderiam ser deduzidas de fatos psicológicos, que inclusive lhes são posteriores. Nenhuma lei lógica é uma lei para os fatos da vida psíquica. O que é passível de ser regulado seriam, então, fatos psíquicos e a existência destes fatos seria uma hipótese da fundamentação das regras e estaria incluída no conteúdo das mesmas. Claro, porque a existência de fatos psíquicos deveria estar incluída como uma dessas leis. Do mesmo modo que há lei que diz que A=A, tem que ter uma outra lei que diz que tem que existir fatos psíquicos necessariamente. Mas nem uma única lei do raciocínio responde a este tipo. Onde estão as formas do silogismo que permitem deduzir de uma lei, um fato? Este é o ponto. Não apenas as leis da lógica não explicam nenhum fato de ordem psicológica, como de outro lado, nenhuma delas pode ser origem de um fato, ou pode ser fundamento de um fato. Isto quer dizer que de nenhuma lei lógica você pode deduzir que o fato tem que acontecer, porque todas as leis são hipotéticas. Quando você diz que A=A, isso não implica que tenha que existir um A. Se você fizer a seqüência toda das leis lógicas, toda a estrutura da Lógica, você não tem um único fato que você possa deduzir daí como necessário. Assim como em nenhum cálculo aritmético, qualquer que seja, você poderia deduzir a existência de objetos que se regrassem por esses cálculos. P.e., se você diz que 2+2=4, isto não implica que tenha que existir, p.e., 4 laranjas, ou 4 elefantes, ou 4 quaisquer coisas. Se nós pudéssemos, das leis da Lógica, deduzir os fatos, então, dos cálculos aritméticos elementares nós deveríamos ter que poder deduzir a existência de coisas naquela quantidade. Estão vendo como isso é absolutamente impossível sob todos os lados que você examine? Ele concedeu a essa hipótese todas as possibilidades de ser verdadeira. Todas, todas, todas, as mais remotas! Ontem, o que nós vimos foi que a hipótese psicologista confunde o conteúdo do juízo com o ato de um juízo ser pensado ou proferido. Aqui, ele não está falando do ato do juízo, ele está falando das coisas mesmas a que se refere. Ele está falando da lei e do objeto da lei. Ele está dizendo simplesmente que nenhuma lei lógica tem por objeto, o fato. Se as leis lógicas são leis psicológicas, foram obtidas por indução, obtidas a partir da observação dos fatos psicológicos. Ora, como é que você poderia tirar por indução uma lei desde certos fatos, se esses fatos não existissem? Portanto, se existem leis psicológicas induzidas a partir dos fatos é porque os fatos existem. Mais ainda, essas leis teriam que dar fundamentos dos mesmos fatos. Portanto, a existência dos fatos deveria estar afirmada por uma dessas leis, ou pelo menos, pressupostos nelas. No entanto, nós vimos que isso não se dá com nenhuma lei lógica; todas que você examine, você verá que delas não se pode deduzir nunca esse ou aquele fato, e aliás, nenhum fato. É só você experimentar, você pega qualquer lei lógica, ou qualquer silogismo que você faça, qualquer um, referente a qualquer coisa, e você vê que deles você nunca pode deduzir a existência do

fato em questão, mesmo que o silogismo se refira a fatos. Quando você diz, "Sócrates é homem; todo homem é mortal; logo, Sócrates é mortal", isso aí implica a existência de Sócrates? E a existência de homem? Então você está falando das essências, e não das existências. Você diz o quê que o homem é, independente dele existir ou não. E isto é assim a respeito de todas as leis lógicas, assim como de todos os cálculos da aritmética elementar. A aritmética elementar inteirinha não supõe que exista nenhum fato que seja regrado por ela. Quando você diz, "2+2=4"; vamos supor que só tivessem existido em toda a história humana, 3 laranjas, isso não faria mais nenhuma diferença para a aritmética. Se para o caso anterior havia uma confusão entre o conteúdo do juízo e o ato proferido, ou pensado, aqui nós estamos vendo uma confusão entre a lei e o seu objeto. Não se deve objetar que em nenhuma parte do mundo se tenha podido chegar a falar das leis lógicas se nunca tivéssemos tido representações e juízos em vivências atuais. Apenas é necessário dizer que esta conseqüência não é tirada da lei, mas sim do ato de compreensão e de afirmação da lei. Ou seja, pode surgir a objeção de que se nunca tivéssemos tido conhecimento de nenhum fato, também não teríamos chegado a conhecer as leis lógicas. Pode surgir esta objeção, porém esta objeção não objeta nada, porque ela não diz respeito à lei mas às condições de nós chegarmos a ter o conhecimento dela. Seria a mesma coisa que dizer que se não tivesse havido laranjas ninguém poderia ter contado as laranjas e chegado à conclusão de que 2 laranjas + 2 laranjas são 4 laranjas. As laranjas são um instrumento pelo qual você tomou conhecimento de uma relação quantitativa entre laranjas e laranjas; seria outra coisa. As condições que permitem o conhecimento de algo nada tem a ver com este algo. As hipóteses ou os ingredientes psicológicos da afirmação de uma lei não devem confundir-se com os elementos lógicos de seu conteúdo. As "leis empíricas" têm eo ipso (por isso mesmo) um conteúdo de fatos. Como leis impropriamente denominadas, somente afirmam, dizendo a grosso modo, que diante de uma experiência regrada podem ocorrer certas coexistências ou sucessões em certas circunstâncias, ou que, segundo estas, ocorrem com maior ou menor probabilidade. Isto implica a existência efetiva de tais circunstâncias, de tais coexistências e sucessões. Mas tampouco as leis exatas das ciências empíricas deixam de ter um conteúdo de fatos. Por serem leis empíricas são leis pela experiência. Experiência de quê? Experiência de fatos. O fato que não acontece não pode ser objeto de experiência. Se é uma lei empírica significa que ela foi tirada da experiência de determinados fatos, portanto toda lei empírica tem um conteúdo referente a fatos. [ Olavo pede que se repita o texto ] Como leis impropriamente denominadas, somente afirmam, dizendo a grosso modo, que diante de uma experiência regrada podem ocorrer certas coexistências ou sucessões em certas circunstâncias, ou que, segundo estas, ocorrem com maior ou menor probabilidade. Toda e qualquer lei científica se refere à coexistência ou sucessão. Coisas que acontecem ao mesmo tempo, que são concomitantes, ou que são sucessivas, seja por um enlace causal, seja por um outro enlace qualquer. Toda lei empírica, e inclui quaisquer Ciências. Qualquer Ciência que se refira a fatos, que não sejam Ciências puramente formais como, p.e., a Lógica ou a Matemática, todas as leis que elas formulam são referentes ou a fatos coexistentes, concomitantes, ou então a fatos de ordem sucessiva. Essas leis enlaçam os fatos numa coexistência ou numa ordem de sucessão. P.e., no seguinte sentido: onde há tais ou quais condições surgem tais ou quais fatos concomitantemente ou sucessivamente. Exemplo de uma lei científica qualquer: lei da gravitação, matéria atrai matéria, etc, o quê é isso aí? É uma concomitância, não é? Onde tem determinados fatos vamos ter matéria aqui, e tem matéria do outro lado, então acontece tal relação. Toda e qualquer lei científica é sempre assim. De fato é um sistema muito simples, não é? Os fatos são fatos que acontecem no tempo e no espaço. O fato é aquilo que tem existência cronotópica (espaçotemporal). Se aquilo que não existe em parte alguma e em tempo algum, não é fato. A própria definição de fato é aquilo que é cronotopicamente. Você pode, p.e., fazer a abstração do tempo, mas não do espaço; ou do espaço, mas não do tempo; mas a abstração dos dois você não pode fazer, porque aquilo que não acontece em lugar nenhum e nunca acontece, isto é, não acontece em tempo

algum, simplesmente não acontece de modo algum, portanto não é fato. Isto implica a existência efetiva de tais circunstâncias, de tais coexistências e sucessões. Claro, porque se a coexistência não existe e a sucessão também não, então a lei é falsa. Se eu afirmo uma coexistência, mas ela não acontece em parte alguma e nem em tempo algum, então minha lei é falsa! Se eu digo assim, p.e., existe uma correlação entre o horário das partidas dos aviões e o número de nascimento de pessoas. Daí eu faço a estatística e vejo que isso não acontece realmente em parte alguma, então a lei é falsa, não é? As leis astrológicas são um outro exemplo. Se eu digo, "As pessoas que têm Saturno na Casa 10 são ambiciosas", eu estou estabelecendo uma relação probabilística e vejo que ela não acontece, porque as pessoas são tão ambiciosas quanto as outras, ou têm tão pouca ambição quanto as outras, portanto isso não acontece, nem aqui, nem lá, nem em parte alguma e nunca acontece. Esta relação não se verifica. Portanto, a lei é falsa. Se a lei é verdadeira é porque ela corresponde, ou uma sucessão real, ou a uma coexistência real, ou a uma coexistência e sucessões reais. Portanto, a veracidade da lei científica consiste na existência dos fatos respectivos. Mas tampouco as leis exatas das ciências empíricas deixam de ter um conteúdo de fatos. Claro, se a lei for formulada matematicamente, ela ainda assim se refere a um conteúdo de fatos. P.e., nós temos que E=mc2. O quê é energia? É uma relação perfeitamente quantificada. Então, o fato dessa lei ser exata não a torna menos uma lei de fatos. Assim, todas as leis das ciências exatas sobre fatos são, sem dúvida, autênticas leis; mas consideradas desde o ponto de vista epistemológico, são apenas ficções idealizadoras, ainda que ficções cum fundamento in re (com fundamentos nas coisas). Estas ficções cumprem a missão de tornar possíveis as ciências teoréticas, como os ideais mais ajustados e próximos à realidade; ou seja, de realizar o supremo objetivo teorético de toda investigação científica de fatos, o ideal da teoria explicativa, da unidade pelas leis. Qualquer Ciência empírica, qualquer Ciência de fatos, visa a encadear as sucessões ou coexistências como se fosse uma cadeia lógica. Dados os fatos observados, se nós conseguirmos encadeá-los segundo uma relação necessária como se fossem sentenças de uma série silogística, sentenças de uma cadeia dedutiva, aí realizamos o objetivo da Ciência empírica. Se os fatos pudessem estar tão bem encadeados como estão as partes do silogismo, estaria realizada a Ciência, de modo que, partindo dos princípios dessa Ciência nós tivéssemos deduzido de antemão os fatos, ou seja, prever. Não é esse o objetivo de toda Ciência? Uma Ciência pode prever porque a estrutura lógica é sempre a mesma, não é? [ Olavo faz um desenho no quadro ] +-- Princípios +---------+ +------------+ +------------+ ¦ um fato +----¦ outro fato +----¦ outro fato ++---------+ +------------+ +------------+

...

+------------+ -¦ outro fato +- ... +------------+

Então você tem lá as premissas e tem as sentenças. Só que no caso do discurso científico ao invés de essas várias sentenças serem simplesmente idéias que você teve, elas expressam fatos observados. Então você coloca um fato neste ponto da cadeia, outro fato aqui, outro aqui, e eles estão encadeados dedutivamente exatamente como se fosse um cálculo matemático ou como se fosse uma seqüência silogística. Ora, se é assim, você possuindo os princípios, e 2 ou 3 fatos iniciais, você poderia deduzir o resto. Isto quer dizer que no ideal científico os fatos perdem a sua gratuidade, e aí começam a ser encadeados dentro de seqüências lógicas. Isso é o que toda Ciência busca fazer. Claro que a Ciência que mais se aproxima desse ideal é a Física teórica. Porém, é claro que nenhuma Ciência alcança esse ideal, porque é um ideal apenas, e esse ideal é dado pela própria Lógica. A Lógica é um ideal pelo qual a Ciência se pauta. Nenhuma Ciência consegue encadear os seus fatos tão perfeitamente bem porque sempre faltam fatos, ou você não observou um outro, ou um outro campo de fenômenos se mistura a aquele que

você está observando, em suma, nunca você chega a essa perfeição. Por isso mesmo é que ele diz que as leis científicas são ficções idealizadoras. Uma Ciência física descreve o mundo como se ele fosse uma seqüência de silogismos. Como se..., prestem bem atenção. E busca uma aproximação, uma exatidão suficiente para poder orientar a experiência e fundamentar a técnica e isso é tudo. Mas é claro que nenhuma seqüência, ordem, de fatos pode estar tão perfeitamente bem encadeadas dentro de si mesma como a seqüência de silogismos, porque isso seria contraditório com a própria definição de fato, porque fato é aquele que acontece em algum momento e em algum lugar. Se os fatos pudessem estar tão bem encadeados uns com os outros como estão as seqüências no silogismo, então a necessidade desses fatos já está dada de antemão, é como se você dissesse, "todos os fatos teriam que acontecer de uma vez para sempre"; não existiria a própria seqüência temporal. Toda Ciência busca os invariantes. Invariantes são relações repetíveis. Na hora que você expressa uma lei científica, p.e., matéria atrai matéria na razão direta das massas, você está falando de uma relação invariante, ou seja, ela se repetirá igualzinha em todos os fatos da mesma natureza. Ora, esses invariantes são, por sua própria natureza, apenas aproximativos porque não há a mais mínima condição de você observá-los até a última exatidão. Se for inteiramente exato eu teria que dizer que esse fato coincide inteiramente com a unidade de medida com que eu o meço. Ele é a própria unidade de medida! Ora, a unidade de medida, por sua própria definição, é meramente ideal. Nos sistemas de medições se observa isso, não pode haver nenhuma coisa que meça exatamente 1 centímetro ou 1 milímetro, a não ser o próprio centímetro ou o milímetro. Todas as outras coisas, por mais idênticas que sejam, medem aproximadamente. Por mais exata que seja! Pela própria natureza da coisa a ser medida, ela não é uma medida, ela é uma coisa. P.e., 1 centímetro mede apenas 1 centímetro de extensão. Agora, quanto mede o centímetro, de espessura? Quanto mede o centímetro, na duração? Quanto mede o centímetro, na intensidade? O centímetro só mede 1 centímetro na extensão; ele é a pura extensão. Existe alguma coisa que seja pura extensão? Mesmo que na extensão ela medisse exatamente 1 centímetro, na espessura ela mediria alguma outra coisa, na intensidade mediria alguma outra coisa, e assim por diante. Nenhum objeto pode coincidir com a unidade de medida a não ser que ele seja a própria unidade de medida. Outra coisa, unidades de medida são separáveis, destacáveis. P.e., de um objeto nós podemos considerar somente a sua extensão e não a sua espessura, ou largura, mas certamente alguma espessura ou largura ele deve ter, a qual fica completamente à margem da medida de extensão. Se na simples medição já é assim, você imagine nas leis científicas mais abrangentes. Não há exatamente no mundo nada que se passe tal e qual diz qualquer lei científica. P.e., os objetos que se atraem uns aos outros na razão direta das massas, etc, etc, como dizia Newton, ao mesmo tempo em que se passa isso, se passa, p.e., transformações físicas neles, e que não estão abrangidas por essas leis, e que podem, p.e., mudar o seu tamanho, e se forem, p.e., seres vivos, por questão de horas as massas deles aumentam e diminuem. Portanto, nós diríamos assim, a lei da gravidade, como qualquer outra lei, descreve o que se passaria entre objetos dotados de massa caso essas massas permanecessem absolutamente inalteradas durante o tempo de entrada em ação dessa mesma lei. O que jamais acontece. Portanto, qualquer Ciência recorta o campo do seu fenômeno, artificialmente. E dentro desse campo ela vê determinadas relações que se aproximam dos fatos observados, uma aproximação ideal, mais ou menos no sentido daquela série de Cantor ( um número maior do que 0 ). Mas nunca vai dar 0. O desajuste entre a lei e o fato nunca vai ser 0, por definição. E não pode haver identidade entre fato e lei, porque a lei se aplica a todos os fatos, e cada fato é só um. Só se houvesse um fato que adquirisse por si mesmo plena validade de lei universal e absorvesse em si todos os demais fatos, então seria um fato único. Isto também não existe, é claro. Agora, é mais do que evidente que quem não pensou essas coisas aqui não pode entender direito o quê que é uma Ciência. Não vai chegar a entender jamais. [ Stella: a perplexidade é saber: como é que funciona? ] Porque há uma aproximação suficiente. Funciona dentro de um campo considerado. Se você amplia o campo aquilo não funciona mais. P.e., quando você vai da Física Newtoniana para a Física sub-atômica. Para a Física atômica já não funciona mais, para a Física sub-atômica muito menos ainda, porque é uma outra esfera. É uma esfera que você não vê, que você não toca e que nas suas relações macroscópicas com o mundo exterior ela não interfere, mas não é menos real do que a Física newtoniana. Uma lei empírica abrange fatos que acontecem dentro de um campo definido de antemão. Mesmo que esse campo seja enormemente vasto ele não pode ser a realidade total, nunca pode. Tem alguma Ciência que abranja a realidade total? Tem a Metafísica, mas ela é empírica? Não, ela é meramente ideal, ou meramente formal, ela lida apenas com a possibilidade. No lugar do conhecimento absoluto, que nos está recusado, nosso pensamento intelectivo extrai das

singularidades e generalidades empíricas, primeiro estas probabilidades, por assim dizer, apodícticas, que encerram todo o saber exeqüível no que concerne à realidade. Se se trata de fatos empíricos, então o saber absoluto já está recusado, não é possível pelo simples fato de que se refere a fatos. "Fatos", tem que ser delimitado um campo determinado. Além do mais, nós dependemos de que os fatos aconteçam, ou seja, os fatos só poderão ser observados e estudados se acontecerem. Portanto, o saber absoluto já está fora de cogitação pois vai que os fatos não acontecem e lá se foi o nosso conhecimento. Então, nós dependemos de que esses fatos aconteçam e de que estejam ao nosso alcance de alguma maneira. Mesmo com o raciocínio probabilístico. Você não pode fazer um raciocínio probabilístico a partir de 0 (zero) fatos. Você tem que ter uma base qualquer. Para você ver a probabilidade de qualquer coisa é necessário que uma outra coisa aconteça. P.e., vamos supor, a probabilidade real do sujeito ser candidato. Isto aqui não se assenta em um fato? Porque senão você poderia fazer esse cálculo com relação a qualquer pessoa. Mesmo que seja uma mera probabilidade remota você sempre depende do núcleo de fatos inicial, porque senão você vai medir a probabilidade do quê? Suprima todos os fatos, experimente fazer um cálculo probabilístico sem nenhum, nenhum, nenhum, fato. O quê que você vai estabelecer? Vai estabelecer relações lógicas puras, e isto não é probabilístico. Se você suprime todos os fatos, acabou com a probabilidade, você entrou para o absoluto. Partindo do fato de que determinadas coisas acontecem, existe a probabilidade de que outras aconteçam, mas se nada, nada, nada, aconteceu, o raciocínio probabilístico não se aplica; aplica-se apenas o raciocínio lógico puro. Husserl diz que essas probabilidades são, por sua vez, apodícticas. Você pode chegar a uma probabilidade que em si mesma é apodíctica, que existe uma margem de tanto a tanto de probabilidade de que tal coisa aconteça. Isso aí ele já disse lá para trás. Basta o cálculo estar certo que a probabilidade em si mesma é apodíctica. Uma verdade apodíctica é uma coisa, e uma verdade probabilística é outra completamente diferente. É apenas uma probabilidade inegável. Você não pode negar que a probabilidade é aquela, mas você não pode dizer nem mesmo que ela vai acontecer de fato porque ela é mera probabilidade. Probabilidade apodíctica quer dizer um cálculo matematicamente correto. Reduzímo-las logo a proposições exatas, que têm o caráter de autênticas leis; assim é como lograrmos construir os sistemas formalmente perfeitos das teorias explicativas. Mas estes sistemas só têm valor de possibilidades ideais, cum fundamento in re, que não excluem outras infinitas possibilidades. "Mas estes sistemas só têm o valor de probabilidades ideais, cum fundamento in re, que não excluem outras infinitas possibilidades", diz Husserl. Isto aqui é da maior importância. Uma vez que você encontrou uma explicação científica para um determinado fato, o que você fez foi exatamente isto, você agrupou os fatos dentro de um campo, fez a probabilidade, quantificou, e esses fatos devidamente quantificados são inseridos dentro de uma seqüência silogística explicativa. Na Medicina, p.e., o fato de que você tenha atribuído a determinado sintoma, um determinado vírus, e tenha comprovado, isto, fora de qualquer possibilidade de dúvida, isto não implica que não haja outras infinitas causas do mesmo sintoma, concomitantes. Uma lei científica é somente isso, é uma determinada relação que se observa dentro de um campo, e que em tais ou quais condições se repete. Isto é tudo! Você só não pode negar que tem lá o raio do vírus que causa o resfriado, o Aids, ou o raio que o parta, e ele de fato está lá. Agora, nós podemos dizer que o vírus é a causa? Nem mesmo isso! Só se você cercasse por absoluta impossibilidade, que você encontrasse apodicticamente que é impossível qualquer outra coisa causar o mesmo sintoma. Cada lei científica descoberta, fundamentada, provada e verificada, ela só exclui exatamente a proposição inversa e mais nada. Todas as outras proposições concomitantes, paralelas, derivadas, parecidas, similares, tudo isso é possível. Portanto, quando alguém disser, "Está cientificamente provado que o que causa tal coisa é tal outra coisa", não está provando nada. Está provando que isso aí está presente, e fim. A prova científica é limitada a aquilo mesmo que ela prova. Agora, pode acontecer que você tenha cercado o fenômeno tão bem que a probabilidade de haver interferência de outras causas seja mínima. Dentro do campo considerado, notem bem. Porém, nós ainda poderíamos perguntar, "Mas, o quê causa essas causas?". P.e., nos debates de problemas psico-físicos, se uma coisa tem causa psicológica; se o que causa o stress é um vírus, se é um fator psicológico, etc, etc. A pergunta está totalmente mal colocada. É evidente que não existem causas alternativas. Deve existir um encadeamento global de causas que só será descritível na hora que você conhecer cada uma delas em particular. Então vamos ver, que peso tem o vírus? Vamos ver que peso tem a posição do sujeito. Vamos ver que peso tem outra. Veja agora as relações entre estas que liga uma causa parcelar numa outra causa parcelar. Aos poucos você vai compondo, você

vai montando cada pecinha dentro de uma visão sistêmica até você conseguir o sistema. Isso dá um trabalho medonho. Você tem que ter a idéia do encadeamento sistêmico e de cada uma das correlações. Neste sentido, eu tenho visto poucas coisas mais científicas do que a Astrocaracterologia, porque ela faz exatamente isto, pega a hipótese sistêmica e vai parte por parte, sem destacar. [ Stella: Kant tem razão, você não conhece um fato inteiramente; talvez não seja exagerado como ele diz. Kant diz que você só conhece fenômeno. Talvez ele não esteja tão errado assim porque se você vai fazer a coisa em si, o fato é totalmente cercado por todas as suas possibilidades explicativas...] Não é isso que ele disse. A "coisa em si" não é isso. A "coisa em si" é tal como ela é, independentemente do observador. E no entanto você tem a visão da "coisa em si", ou não? P.e., o sujeito está com gripe. Você não sabe que o cara está com gripe? Você não sabe quando você está com gripe? Você não tem uma visão global, imediata e até intuitiva? Bom, mas agora eu quero saber a seqüência de causas. Aí você tem que segmentar e analisar pedaço por pedaço. Agora, se você perdesse a visão intuitiva do que é gripe, dançou. A visão da síntese confusa inicial não pode ser perdida num único momento, ela é um pressuposto do conhecimento. Quando as pessoas pretendem que conhecimentos científicos substituam a visão intuitiva, aí é que é demência pura e simples, é como dizer, "Essa cadeira não é uma cadeira, é um aglomerado de árvore". Você pegou a visão intuitiva confusa e trocou por uma visão científica. [ Stella: mas você não chega a uma síntese distinta, não é? ] Não. Você pode chegar, claro que pode. Na hora que eu estou falando isso eu estou fazendo a síntese de tudo. Você diria assim, "Essa cadeira não é uma cadeira, é um aglomerado de átomos". Daí eu faço a seguinte proposição, "Isto aqui é um aglomerado de átomos que no nível macroscópico da minha percepção toma a forma de cadeira". Pronto, está aí a síntese distinta. O único problema é o seguinte, a fragmentação e a dificuldade de você compor o conjunto surge na medida onde você pretenda transformar tudo numa seqüência silogística global, que dá até uma impossibilidade prática de você fazer, porque a seqüência silogística necessariamente recorta uma determinada região. Se ela é linear, é evidente que ela não pode ser tridimensional. Se nós só tivéssemos essa forma de pensar -- o silogismo -- nós estaríamos perdidos. [ Stella : a dialética tenta lidar com algumas linhas, não é? ] Na verdade tudo isso se fundamenta na síntese inicial confusa. Isso é o que nós chamamos realidade, que é o mundo tal como experimentado, é o mundo da vida, onde tudo, tudo o que acontece tem milhões de significados possíveis ao mesmo tempo. Para a experiência humana comum e corrente, não existe, p.e., realidade de ordem física. Tudo que é de ordem física, ao mesmo tempo, pertence à ordem humana. Quando você vai a uma loja e compra uma cadeira, você comprou a cadeira física? Em Física qual é o preço de uma cadeira? Não tem, não é? Quer dizer que, os conceitos vagos que você tem nas várias Ciências, que recortam certos pedaços que só tem sentido em face desse pano de fundo, e somando todas as Ciências, não completam de novo esse pano de fundo. Toda hora a gente vê que está faltando uma nova Ciência que teria um ponto de vista que estaria implícito na percepção corrente, mas ao qual não corresponde uma Ciência determinada. A realidade, a percepção comum e corrente é válida, o senso comum é válido, e não só é válido como é o fundamento de todo o conhecimento. Você pode conciliar o melhor do seu senso comum efetivamente, mas não a respeito de tudo. O sujeito que sabe toda a composição química das coisas, será que ele também sabe o preço de todas as coisas? Ou ele sabe a quem pertence todas essas coisas? Ou ele sabe a causa eficiente de cada uma dessas coisas distintas, quem foi que plantou a árvore, quem foi que fez a cadeira? É claro que não sabe! Ele sabe tudo dentro de uma determinada linha de conexões, mas a realidade significa inseparabilidade de todas as linhas de conexão. Onde você puder separar uma, você saiu do que chama realidade, você entrou na veracidade científica e isto é outra coisa. Nós podemos dizer que uma coisa é real quando nenhuma ordem de significação, ou de causa, pode ser excluída dela. Se puder, já é irreal, já é abstrato. Concreto é aquilo que cresce junto, quer dizer, todas as ordens de causa que provocam aquilo estão agindo concomitantemente, e se você separar uma, a coisa já não existe mais. A percepção é abstrativa, mas a intuição não é. Quando você reflete, você já está subentendendo o mundo real por baixo. Basta você saber que a sua percepção é incompleta para saber que aquilo tem outros aspectos. Isto quer dizer que uma

visão concreta da realidade é muito difícil, e no entanto nós vivemos nela. Uma visão concreta é essa coisa invisível e que está por baixo de tudo o que é visível, e que torna possível você dizer alguma coisa. O mundo concreto é a base do seu pensamento abstrato. Agora, se você procura inventar um mundo abstrato que substitua o concreto, você está doido da cabeça. As Ciências todas vivem fazendo isso; o praticante de qualquer Ciência tende a achar que aquele aspecto que está acostumado a observar é mais real do que os outros. Se estuda Física, o aspecto físico lhe parece mais real, e o mundo lhe parece organizado em cima das propriedades físicas. Se você estuda Línguas, Biologia, Aritmética, etc, etc, tudo isso que em Física é pura realidade, para você é apenas um conjunto de signos. Esse é o conceito básico do Husserl: Lebenswelt, o mundo da vida. Lebenswelt é o mundo no qual você vive, e ele é invisível, e esse mundo tem um monte de propriedades. P.e., no Lebenswelt ele diz que a Terra é imóvel. A Terra é um fundo em relação a um ser humano que a vê imóvel, e que mais tarde, num outro plano, por referências a outras observações que desde este mundo imóvel que você tem, você descobre que ela é, por sua vez, móvel. Mas que por sua essência, como lugar da vida humana, ela é imóvel. Dizer que a visão da Terra imóvel é falsa em relação a observações astronômicas é absurdo porque desde uma Terra móvel não se poderia fazer essas observações astronômicas. É por isso que eu digo que a Ciência é uma coisa muito nova e as descobertas da Ciência exercem sobre a cabeça humana um impacto desequilibrante. Em troca de 2 ou 3 informações novas você cria uma imagem do mundo totalmente maluca. Eles têm um certo desprezo pela intuição dos outros. O que é intuitivo para eles, catapimba! Mas a intuição alheia para eles é louco. O conhecimento científico é muito limitante e ele pode ter um impacto que torna o sujeito esquizofrênico, porque a Ciência é uma coisa nova e a humanidade não evoluiu o suficiente para poder agüentar essa Ciência e colocá-la dentro da concepção racional do mundo. Nesse sentido nós podemos dizer que as conseqüências científicas são verdadeiras com relação a certas partes do real. Essas concepções antigas, mitológicas, embora erradas com relação a essas partes, num todo elas são mais verdadeiras. Não é esquisito você dizer que o trovão é a voz dos anjos. Do ponto de vista do Lebenswelt é muito mais exato do que você dizer que o trovão é um efeito acústico de um determinado fenômeno eletro-magnético. O mito é mais abrangente e por isso ele pode se referir à totalidade da experiência humana muito mais verdadeiro do que tal ou qual teoria, e a teoria só terá um sentido plenamente racional se ela conseguir ser inserida dentro dessa imagem, ou seja, dentro da imagem do mundo que seja adequada à função do homem no cosmos, você colocar lá hierarquicamente distribuídos os dois sentidos. Só aí é que vai ser racional, por enquanto não; por enquanto será racional com relação a este ou aquele ponto à custa de você ser irracional em relação ao todo. P.e., quando você descobre que as coisas são compostas de átomos, ou de um montão de partículas sub- atômicas, e daí você nega que as cadeiras sejam cadeiras. Tem um grande filósofo-cientista, (Whitecker(?)), que fez uma grande conferência dizendo isto, "Estão vendo esta lousa, esta parede? Tudo ilusão, porque realmente são átomos!", quer dizer, ele negou uma faixa da realidade e afirmou outra. Se fosse um pouco mais tarde nós também poderíamos dizer, "Tá vendo todos aqueles átomos? Tudo ilusão! Tudo tem partículas sub- atômicas!..." Então é o caso de você perguntar, "Quanto custa uma partícula sub-atômica?" Qual é o preço? Ah! não custa nada? Então leve seu carro para casa, de graça, porque tudo é partícula sub-atômica mesmo ... O quê é isso? É uma informação científica, verdadeira, relativa a um determinado aspecto do universo, que é incumbida de se substituir ao mundo real. Sempre que você pega um cientista, e o nego se mete a opinar sobre o mundo, só sai besteira. Se alguém pode opinar sobre o mundo, essa opinião só pode ser metafísica ou mitológica, não vai sair disto. A sua Metafísica não vai ser melhor do que a minha não. O problema é que a Ciência ganhou um prestígio muito grande; tão grande quanto o prestígio do pajé. Mas, é porque o pajé tem prestígio que ele vai poder opinar, p.e., na Mecânica Newtoniana? Não, e o cara que é newtoniano também não entende nada daquele negócio que o pajé está falando. Então é uma questão de campos diferentes, de planos diferentes. A função básica da Filosofia é justamente articular essas coisas numa visão coerente, ou seja, assegurar o fundamento racional no todo. [ Pergunta: você acha que é possível dizer que a Ciência, até onde ela chegou, por enquanto ela só fez um desserviço à humanidade, porque enquanto a Religião e a Mitologia ofereceu todas as respostas ...] Não! A Mitologia teve 10000 anos de chance, a Ciência teve 400 anos. A Ciência é uma coisa nova com a qual a humanidade não sabe lidar, o qual o indivíduo está com o sorvete na testa. Nós não temos experiência suficiente para o saber científico, nós somos todos caipiras que descobriram lá um monte de contas, ficamos deslumbrados, e achando que sabemos tudo.

A experiência da Ciência é nova, e o pior, as condições em que a Ciência é ensinada são de modo a tornar os sujeitos verdadeiros imbecis. P.e., se você não levou em consideração essas coisas que esse homem está falando aqui neste texto, você jamais vai saber o que é Ciência. A esta altura o mundo todo está cheio de pessoas nos laboratórios calculando os "buracos negros", o não-sei-o-quê, e eles nem sabem o que estão fazendo. A Ciência é um negócio quase esotérico, mas que está indo para as mãos indevidas. Vejam, num século, quantas pessoas aptas a compreender estas coisas aqui? Umas 2 ou 3! [ Stella: a gente não consegue prever as conseqüências lesivas de determinada direção que ela possa tomar e se abster, não é? ] A Ciência não tem conseqüências indevidas. São as aplicações técnicas, se forem levadas à prática. Ela não pode ser acusada disso porque isso é quase impossível. Você prevê as conseqüências de todos os seus atos? Faz parte da vida humana você prever perfeitamente a conseqüência dos seus atos, ou ao contrário, faz parte dela você apostar? Você está raciocinando sobre a técnica, sobre a tecnologia. A técnica é uma ação humana. É absolutamente impossível você prever. A pergunta então seria, "se, em escala mundial, valeria a pena você ter tanta técnica". Mas, sinceramente, isso aí, se a técnica vai desumanizar o homem, se vai destruir o planeta, eu estou pouco ligando. Eu realmente não me interesso; se destruir o planeta, tudo bem, algum dia ele vai ter que ser destruído mesmo. Eu, quando discuto as coisas, estou me colocando numa esfera puramente teórica. As conseqüências éticas, psicológicas, etc, etc, já é um lado vulgar que a gente pode ver em qualquer editorial de jornal. Não é nisso que a gente deve se preocupar. "Ah!, como a técnica é maldosa, porque ela destrói a camada de ozônio, etc, etc.", mas ninguém sabe quando surgiu esse buraco do ozônio. Tem gente que diz que foi anteontem, e tem gente que diz que foi a alguns milhões de anos. Não tinha nem troglodita usando spray para fazer o buraco. Talvez esse buraco fosse imprescindível, não se sabe ainda. Então, toda essa discussão sobre os efeitos da técnica é prematura porque a gente ainda não sabe. O século XX foi de debates éticos, psicológicos, religiosos, teológicos, etc, etc, sobre essa coisa da técnica, da Ciência. Eu considero tudo isso aí assunto para pessoas sentimentais, que ficam preocupadas com o futuro da humanidade, que acham realmente que ele pode colaborar a advertir contra coisas perigosas, etc, etc. Eu sou mais Hegeliano, ou seja, todo mundo é racional, o que acontece, tem que ver. Então, não tem tanto problema assim. Aliás, o mundo não está numa situação tão catastrófica quanto as pessoas moralistas dizem, nem tudo está perdido, e eu acho que todas as épocas são iguais perante Deus; a nossa não é nem melhor nem pior do que nenhuma outra. Por outro lado, eu acho que a nossa época prima pela imbecilidade, mas por outro lado é o contrário, porque onde é que você vai encontrar uma outra época que tenha um sujeito tão inteligente quanto este (Husserl). É difícil, não é? Não se pode criticar uma época, nem o curso geral do mundo, não cabe ao homem fazer isso. Você não pode ser policial do cosmos. Se ele acha que o curso do mundo vai de mal a pior, ora, pára o mundo e desce... Ora, se está mal, então ajuda e faz a sua parte, mas aí você vai fazer parte de movimentos ecológicos, movimentos esotéricos, holísticos, e fica jogando tomate. Aliás, eu acho que isso aí é um dos fenômenos deprimentes do nosso tempo, o número de pessoas que dão palpite em assuntos múltiplos é assombroso! P.e., a tal da técnica; o que se escreveu de besteira sobre a técnica, "Ah!, a técnica é uma coisa horrível", "O computador vai dominar o homem", mas, o quê é isso?! Que loucura é essa?! Se o sujeito for imbecil, então ele é digno de ser dominado por um computador. É uma questão de justiça. Também esse negócio de Inteligência Artificial; eu li um negócio num Congresso sobre inteligência artificial que todo mundo discutiu isso, "será que o computador vai ficar mais inteligente que o homem a ponto dele poder fazer um homem?". Veja, se você bolar um computador tão inteligente assim que não só inventa um homem teoricamente, mas ele é capaz de gerar um homem transando com um outro computador, ele é um homem, ou é uma mulher, ué! Está resolvido o problema! Se você diz, "Ah!, mas foi feito por meio cibernético!", mas, existem milhões de meios de você produzir um ser humano, e o transacional é um pouco mais gostoso ... Não é normal você produzir um homem na proveta? Mas se por acaso ele for produzido assim, ele não será outra coisa senão um homem. Quanto ao computador, ele foi feito para, sob certos aspectos, ser mais inteligente do que o homem, assim como o carro foi feito para ser mais veloz do que o homem. Se você inventa um carro que é mais lento do que o sujeito que ele transporta ele seria um fracasso técnico completo, portanto... E se eu fizer um computador que é mais veloz, mais eficaz do que eu, não só nessas operações mas em todas as operações? Se eu fizer isso eu não saberei julgá-lo, e eu nem mesmo perceberei, portanto, não há nenhum problema. computador vai mandar em mim e eu estarei satisfeito. Eu acho que isso aí são vulgaridades de pessoas que não compreendem a essência do quê que é. O ser humano é um animal racional, dotado de liberdade, e isso é o suficiente para ser gente. Não importa a forma que ele tenha. Normalmente ele tem essa forma humana, mas se aparecer um outro sob a forma de Tartaruga Ninja, ou qualquer coisa, e que tenha estes atributos, então eu não tenho autoridade para não dizer também que não é gente.

Aliás, o confronto de raças já trouxe esse impacto. Quantos anos as raças não levaram para perceber que o outro também era gente? Foram séculos, e os caras ainda não perceberam. Não é fácil, você vê lá um pigmeu da Nova Guiné, um homem deste tamanhinho, que tem um filho menor ainda, não é muito verossímil à humanidade. Porque se é verossímil um homem de 1,10m, por quê não seria inverossímil um de 40cm? Este é o abismo que se abre na mente humana, porque se ele reconhecer que esse cara de 1,10m é gente, o de 40cm também será. E se aparecer um de 6cm? A mesma coisa. A tua percepção sensível demora para se acomodar, mas o mundo das essências nada tem a ver com a percepção sensível, não é? Quer dizer, isso é falta de capacidade abstrativa. Dentro dos limites de uma determinada cultura você pode considerar que um de fora não é gente. A palavra "bárbaro" quer dizer, "o sujeito que não fala", então não pensa; se você não pensa, então você não é gente. A partir da hora em que você entende que a condição humana não é algo que esteja biologicamente grudado no sujeito, mas que é uma condição que você deve reconhecer naquele sujeito que mesmo com uma possibilidade remota possa vir a participar disto, na hora que você entendeu que essa condição humana é um imperativo categórico, que ela é um ideal abstrato, e que não é que esteja grudada nesse ou naquele, mas, se você é humano, você está obrigado a reconhecer a humanidade do outro por menos evidente que ela seja. Não é se o pigmeu da Nova Guiné, ou o Frankenstein, ou o gentio, é ou não é gente. Se eu sou gente eu tenho que achar que eles são gente! Entre essa rigidez greco-judaica que só reconhece como humano um membro da sua comunidade, ...(?)... e pergunta a opinião do alface, eu acho que o mundo cristão-islâmico chegou num plano bem definido: basta você ser humano para que os outros sejam humanos. Em quaisquer comunidades. Este é o ponto da universalidade. Estas duas religiões universais, elas servem para todo mundo porque elas não reconhecem essa ou aquela comunidade. O Budismo, p.e., serve para todo mundo, até minhoca, pedra, serve para gente e até para quem não é gente. Então, se você quer ficar no meio-termo, você pega o mundo cristão-islâmico que você está no meio-termo. Você tem a religião exclusivista onde só os membros da nossa comunidade importa. Os outros são os "bárbaros" ou os "gentios". Isso é um exclusivismo racial. O grego nega o dom da fala ao "bárbaro", subentendendo que eles não falam, mas latem, ou grunhem. A perspectiva greco-judaica é comunitária. Uma comunidade humana cercada de animais. O Budismo é o contrário, todo mundo é gente. A cachorra do Magri, a minhoca, a ameba, a pedra, todo mundo é gente. O Budismo é uma linguagem universal, todo mundo fala, a minhoca dá opinião, a pedra refuta, então é claro que é impraticável. Nem o budista chega nesse negócio, tanto que você não pode pisar na formiga. Se você vai daqui até a esquina você faz uma devastação, porque você vai destruir um mundo de coisas, não é? Então, não precisa ser assim tão bonzinho quanto o budista, e nem tão durão quanto o greco-judaico. Agora, eu já disse para vocês que tudo isso são perspectivas condenáveis. Eu acho que o racismo é inerente à condição humana. O homem nasce racista, depois ele aprende a não ser. Que tem uma coisa instintiva, tem. Não tem se você já foi criado num meio inter-racial. Isso é sempre a confusão da percepção sensível habitual com as essências, ou seja, é uma confusão entre o real e o ideal. O racismo é uma forma do psicologismo. Você deduz o seu conceito de essência humana num monte de seres humanos parecidos que você já viu. É uma dedução errada. O conceito humano é um conceito ideal. A definição plena do Eric Weil sobre o homem é a definição ideal. Quando ele diz que o homem é um animal racional ele não está dizendo por indução que ele é racional, mas que ele deve ser racional para merecer o nome ideal. Agora, se você tirou o seu conceito pelo empirismo, se você é japonês, o homem é isto; na hora que você vê um cara diferente, ele não é homem. Você pega um cara desses que acha que só os amigos dele são seres humanos e você ensina Física Quântica para ele. O quê você acha que vai dar? Quantos cientistas, doutores, professores de faculdade, não têm dentro de suas cabeças essas idéias arcaicas? Eles têm uma ética de botocudos, uma metafísica de esquimó. Então, tem que civilizar a ética deles, a metafísica deles, tem que sumir tudo. O problema é a civilização parcial dos indivíduos, porque a Ciência só mudou um átimo nesses 4 séculos, e numa só direção, então precisa subir o resto, senão vai ficar doidinho mesmo.

Preleção XXVI 18 de junho de 1993

[ Olavo retorna ao texto do Husserl ] Se as autênticas leis são um mero ideal na esfera do conhecimento de fatos, como acabamos de ver, este ideal se encontra idealizado na esfera do conhecimento "conceptual puro". A esta esfera pertencem nossas leis lógicas puras e as leis da mathesis pura. Mathesis pura é como se fosse "combinatória universal". Seria o conjunto de leis da possibilidade. Mathesis é um termo grego que, em última análise, significa ensinamento, ou conhecimento. Mathesis seria a metalinguagem de todos os conhecimentos possíveis. P.e., as leis que regulam a possibilidade e a impossibilidade, as leis que regulam a anterioridade e a posterioridade, ou continência e conteúdo; são relações puras. O que Husserl entende como lógica pura no fundo é essa Mathesis. Estas leis não têm sua "origem", seu fundamento justificativo, na indução. O que estas leis afirmam é plena e totalmente válido. Nenhuma delas se apresenta como uma possibilidade teorética entre outras mil de certa esfera objetivamente definida. Isto é uma coisa importante. Qualquer lei de fatos, que se tenha tirado de fatos, ela é sempre uma possibilidade entre outras, e essa possibilidade se verifica na esfera dos fatos. Dadas as várias possibilidades, uma delas se patenteia, se mostra verdadeira, e que os fatos a acompanham. Portanto, não existe uma única lei de fatos que possa ser logicamente uma possibilidade única. Se uma lei é tirada dos fatos, é dizer que há outras possibilidades, mas somente uma dessas possibilidades é manifestada nos fatos. P.e., na investigação de um crime existem vários culpados, mas se logicamente devesse existir um e um só, e todos os outros fossem inconcebíveis como culpados, então você não precisaria dos fatos evidentemente. Toda lei indutiva é sempre uma possibilidade entre outras. Várias hipóteses tem mais ou menos o mesmo grau de possibilidade. Agora, se você demonstra que só uma é possível e as outras são impossíveis, então você não desceu para a esfera dos fatos, você está falando da esfera lógica pura. Qualquer uma delas é uma só e única verdade que exclui toda possibilidade distinta. As leis lógicas dizem respeito à esfera de possibilidade pura. O que não é logicamente consistente, é impossível. Não é apenas irreal, é falso. Aí teríamos que estabelecer uma distinção entre verdade e realidade. Realidade é aquilo que se dá na esfera dos fatos. Como é natural, não devemos compreender, dentre as leis de fatos, aquelas proposições gerais que aplicam aos fatos leis conceptuais puras, isto é, relações universalmente válidas por estarem fundadas em conceitos puros. Se 3 > 2, também os três livros daquela mesa são mais do que os dois livros daquele armário. Mas a lei aritmética pura não fala de coisas, mas sim de números na sua pura generalidade. § 24. Continuação Talvez, tratem de escapar à nossa conclusão, objetando que nem toda lei para fatos nasce da experiência e da indução. Todo conhecimento da lei descansa na experiência, mas nem tudo brota dela na forma de indução. Em particular as leis lógicas são leis conformes à experiência, mas não indutivas. Reconhecemos de um só golpe que o que encontramos no caso particular é universalmente válido, porque se funda tão somente nos conteúdos abstraídos. Desse modo, a experiência nos proporciona uma consciência imediata das leis de nosso espírito. E como não temos necessidade da indução, tampouco o resultado padece das suas imperfeições; não tem o mero caráter da probabilidade, mas sim o da certeza apodíctica. Ele está dizendo do caso de leis que se aplicam à experiência, e que se aplicam à experiência independentemente de você ter feito a experiência. É esse exemplo que ele dá: se 3 > 2, então os três livros que estão aqui são mais do que os dois livros que estão lá. Isso não é retirado da experiência. Talvez se possa tentar escapar ao argumento dele dizendo que nem todas as leis que tem fundamento na experiência nascem da indução. Isso seria um subterfúgio para poder dizer que, em última análise, os fundamentos da lógica provêm da experiência mas não através da indução.

Não obstante, a objeção não é suficiente. Não há dúvida de que o conhecimento das leis lógicas suponha, como ato psíquico a experiência particular e tenha sua base na intuição concreta. Ou seja, Husserl admite que se não tivéssemos a experiência também não teríamos o conhecimento lógico, aliás não teríamos conhecimento de coisa nenhuma. Mas não se deve confundir os "pressupostos" e "bases" psicológicas do conhecimento da lei com os pressupostos, os fundamentos ou as premissas lógicas da lei. Esta última é o resultado intelectivo da relação objetiva de princípio e conseqüência, enquanto a primeira se refere às relações psíquicas na coexistência e na sucessão. Isto é fundamental! Nós inteligimos uma lei lógica, às vezes tomando como pretexto, como ocasião dessa intelecção, uma experiência. Porém, o elo que nós estabelecemos, o elo interno, no caso é um elo de coexistência e sucessão, e no outro caso é uma relação de princípios e conseqüência. [ Olavo desenha um esquema no quadro ] EXISTENCIA ¦ LOGICA +-------------------+--------------------+ ¦ Coexistência ¦ Princípio ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ ¦ Sucessão ¦ conseqüência ¦ O que nós captamos por experiência são de coexistência ou sucessão, algo que se expressou ao mesmo tempo, ou em seguida. Porém, quando nós estamos aprendendo uma relação lógica pura, a relação entre seus elementos não é nem de coexistência, nem de sucessão, elas não são nem simultâneas, nem sucessivas. Elas são atemporais, porque é uma relação de princípio a conseqüência. Ou seja, a conseqüência está contida no princípio como uma espécie de exigência interna dele mesmo, sendo que as palavras "contido" e "interno" não devem ser tomadas no sentido espacial evidentemente, porém no sentido de uma transmissão de veracidade. Se uma é verdadeira, a outra também é. A transmissão não é verdadeira nem ao mesmo tempo, nem sucessivamente, porém à margem de qualquer sucessão ou coexistência. Não é que uma é verdadeira ao lado da outra espacialmente, ou por depois ou antes da outra, temporalmente. A apreensão intuitiva da lei pode exigir psicologicamente dois passos: a visão das particularidades de intuição e a intelecção da lei referente a elas. Mas logicamente só há uma coisa. Quer dizer que pode haver um transcurso de tempo, tal como no conhecimento por experiência. Mas aí só houve transcurso de tempo no ato de conhecer, quer dizer, o ato se dá um dois momentos, mas a relação apreendida não se dá em dois momentos. A relação lógica não se dá um dois momentos. Todo conhecimento "começa com a experiência", mas nem por isto "surge" da experiência. Se há leis conhecidas com a intelecção, não podem ser ( imediatamente ) leis para fatos. Se são leis captadas por pura intelecção, não são, em princípio, leis referentes a fatos, embora possam também serem aplicadas a fatos. São leis independentes dos fatos e que são verdadeiras em si mesmas independentemente dos fatos se manifestarem ou não. Até o presente, sempre que se admite a intelecção imediata de leis de fatos, o resultado foi que se misturaram verdadeiras leis de fatos -- isto é, leis da coexistência ou da sucessão -- com leis ideais, às quais é em si estranha a referência ao temporal, ou que se confundiu o vivo impulso de convicção, que trazem consigo as leis empíricas muito familiares, com a intelecção, que só vivemos na esfera do puramente conceptual. Essas duas coisas, psicologicamente são muito parecidas. Ele diz que toda vez que alguém imaginou ter captado intelectivamente uma lei referente a fatos, ou ele confundiu, pegou uma lei ideal e imaginou que é uma lei de fatos, p.e., intuiu

que 2+2=4 e acha que isso se refere a coisas -- 2 pessoas + 2 pessoas, 2 laranjas + 2 laranjas -- quando na verdade não se refere. 2+2=4 independe que hajam pessoas, ou laranjas, ou qualquer outra coisa. Então o sujeito, na verdade, teria captado uma lei puramente ideal, ou formal, pensando captar uma lei referente a fatos. Esta é a primeira hipótese. Todas as leis lógicas puras têm um mesmo caráter. Logo, se demonstrarmos que a algumas delas é impossível considerar como leis de fatos, isto mesmo será necessariamente válido para todas. Pois bem, entre essas leis se encontram algumas que se referem a verdades em geral. Por exemplo, é válido para toda verdade A que a sua proposição contraditória não é uma verdade. É absurdo considerar como leis de fatos leis que são válidas para as verdades como tais. Uma verdade não é nunca um fato, isto é, algo temporal. Uma verdade pode ter a significação de que uma coisa é, ou um estado existe, ou uma mudança ocorre, etc. Mas a verdade mesma se acha por cima de toda temporalidade, isto é, não tem sentido atribuir-lhes um ser temporal, um nascer ou perecer. Um fato que não acontece não é verdadeiro, por isso mesmo que não é real. Antes de acontecer ele não pode ser real, portanto ele se torna verdadeiro a partir da hora que acontece. Agora, as relações entre verdades não acontecem. Elas são verdadeiras antes e independentemente de acontecerem, porque elas podem ser formuladas hipoteticamente, "Se isto, então aquilo", e esta relação permanece verdadeira mesmo que os fatos sejam verdades. São anteriores, independente dos fatos. Podem ser formuladas hipoteticamente. Na verdade não são hipotéticas, são o que nós chamamos "formais", ou "puramente ideais". 2+2=4 não é hipotético; pode ser formulado hipoteticamente no sentido de que se você somar 2+2 vai dar 4, ou formulado normativamente, "para obter 4 some-se 2+2". Agora, um fato pode ser formulado hipoteticamente? Nada, em linguagem hipotética, é um fato. É um dado. Se você narrar hipoteticamente você o desrealizou, ele deixa de ser fato. Não é que as verdades puras, formais, sejam hipotéticas mas, se formuladas hipoteticamente, elas nada perdem da sua substância. Agora, o fato, se formulado hipoteticamente, ele não é mais nada, não é mais fato. Esse é o teste. Se ele é uma hipótese ele não é um fato. P.e., em Matemática você não raciocina constantemente assim, "suponhamos que tal, tal e tal...", daí você tira as deduções. Continua sendo verdade matemática, mas você não pode formular um fato assim. Só se você negar o seu caráter de fato, p.e., "suponhamos que o PC Farias tenha recebido grana, pá, pá, pá...", se você já transformou numa suposição já não é fato mais. Como leis reais, as leis das verdades seriam regras da coexistência e da sucessão. Então uma lei prescreveria o ir e vir de certos fatos, chamados verdades; e entre estes fatos deveria encontrar-se, como uma a mais, a lei mesma. A lei mesma nasceria ou pereceria segundo a lei... patente contra-senso.. Se fosse possível isso, deveria haver uma lei que regrasse a coexistência e a sucessão, e que dentro dessa sucessão passaria a ser verdade a mesma lei que regra essa mesma sucessão. Isto aí parece o "Exterminador do Futuro". A lei passaria a ser verdade. Aí você teria uma lei que regraria uma determinada sucessão dentro da qual a mesma lei que regra essa sucessão passaria a ser verdade a partir do momento que acontecesse, e não antes. Aliás, falando em "Exterminador do Futuro", saiu um artigo em São Paulo, do Conrad Lorentz, chamado "O Exterminador da Lógica", porque o Exterminador do Futuro voltava para o passado para impedir que acontecesse uma coisa no futuro, futuro esse no qual ele também estava. De modo que o efeito teria o poder de retroagir sobre a causa, e anular a causa. O curioso é que as pessoas vêem esse filme e elas sentem as emoções do filme como reais, embora ele se fundamente numa hipótese que é impossível. Não é a mesma coisa que uma ficção científica qualquer que nega apenas as condições presentes da percepção do indivíduo. Você pode supor estórias onde todas as leis da Física e da percepção ...(?)... das revistas, e a imaginação pode operar esta mudança. Você pode inventar uma outra realidade partindo do princípio da sua possibilidade, ou seja, não é impossível que fosse assim, e o fato não ser impossível, embora altamente inverossímil, é que permite que você creia por uns instantes. Agora, se você crê na verossimilhança da impossibilidade, então para isso você tem que desligar o seu cérebro completamente. Se você pensa que uma coisa é impossível, você matou a verossimilhança dela, aliás, a coisa é impossível em si mesma. É impossível em si mesma que uma coisa aconteça e não aconteça. Ou você conta a estória, ou você não conta a estória; ou o personagem existe, ou não existe; ou ele existe sob uma forma, ou sob outra, ou existe sob várias, porém, se uma coisa é intrinsecamente impossível, não extrinsecamente, a condição que possibilita a crença à verossimilhança foi solapada. Se você olhar lá a metamorfose de Kafka, e o nego virou barata, você sente aquilo como ma possibilidade, que se não é verdade ao princípio da percepção dele, tem que se dar de alguma outra maneira. Ele toca de algum modo. Mas se você disser que ele virou barata, embora não tivesse virado barata de maneira alguma, qual emoção você vai ter? Zerou, a imaginação não

pode prosseguir. Não dá para entender. Agora, se você faz o nego virar barata na página x, daí lá para diante você continua a estória como se ele jamais tivesse virado barata, é um outro pedaço da estória totalmente independente do primeiro, você mudou de estória no meio e não percebeu. É exatamente isso que faz o "Exterminador do Futuro", são duas estórias, totalmente superpostas, e uma não tem absolutamente nada que ver com a outra. O sujeito que bolou isso é muito inteligente. Ele bolou para sacanear mesmo. [ Stella: como assim "2 estórias"? Você tem o mesmo personagem... ] O quê quer dizer "o mesmo"? Você contou duas estórias como se fosse o programa "Você Decide" (Rede Globo). Você conta uma estória, e conta outra estória alternativa; ou esta, ou aquela. Só que este ou ele trocou por e; esta e aquela. Então, numa o sujeito matou a mulher, no outro ele não matou a mulher. Você conta as duas estórias, você sente, você vivencia a primeira, e você vivencia a segunda. Ele conta as duas, que são estórias alternativas, e simplesmente diz que não é alternativa, mas que é soma. E você aceita. Quer dizer, não é uma verdadeira ficção, são duas ficções. [ Stella: mas onde é que está a raiz disso ser admitido como verossímil? ] Não, isso não é admitido como verossímil, isto é vivenciado como verossímil. Agora, a pergunta é a seguinte, "Por quê o sujeito se emociona com isso?" Ele se emociona porque as emoções (no caso(?)) são independentes do sujeito ter voltado para o passado ou não. O fundo lógico é a própria trama. O quê é uma trama, não é uma relação lógica? O espectador ignora que são duas estórias, ele vivencia as duas estórias, que não se misturam de jeito nenhum, e que são mostradas como independentes, e a suposição de que existe uma relação entre passado e futuro é acrescentada de fora, ela não é vivenciada, prestem bem atenção. Isto não é vivenciado como noção estética um único momento. Não é possível. Tem uma estória aqui e tem outra estória lá. Não é que esta mesma é a questão lógica, prestem bem atenção. Este e ou ou é uma questão meramente lógica, esta é que é lógica. Se as duas estórias são vinculadas por alternativas, ou por uma conjunção, este é que é o enlace lógico. E este enlace permanece puramente lógico, e não estético, ele não faz parte da estória, não faz parte do filme. Se aparecesse, p.e., o bandido perseguindo o mocinho e querendo matá-lo, e você vivencia isto. Daí aparece o mocinho dando um "amasso" na mocinha, e você vivencia isto. Onde que você vivencia o antes e o depois, o transcurso retroativo de tempo? Não há no filme nenhuma emoção relativa a um transcurso retroativo de tempo. Prestem bem atenção, é uma relação externa que simplesmente é afirmada. [ Pergunta: o filme não mostra esse momento de volta ao passado? ] Isso não é vivenciado, simplesmente se superpõe. Claro que tem algo que representa, que faz o gancho, mas o gancho permanece externo. [ Stella: não é como "a árvore que fala"? ] Não! Não é como "a árvore que fala". De jeito nenhum! Se a árvore fala você pode ter uma emoção de quem vê uma árvore falando; se um burro voa você pode ter a emoção de quem vê um burro voando; se aparece o ET, que é uma meleca falante, você pode ter a emoção de quem vê essa meleca falando. Por quê o ET emociona? Porque ele é feio, esquisito, e fala de sentimentos humanos. Ele é uma síntese! É uma síntese estética! O ET é mostrado tendo sentimentos humanos e você vivencia isto. Agora, o homem que volta ao passado para retroagir sobre o futuro, ele não é mostrado fazendo isto. Ele é mostrado agindo num transcurso normal de tempo e afirma-se, no cartaz do filme, que ele fez isso. Só se informa. Você pode informar no próprio filme, mas não como um elemento que faça parte da própria trama. P.e., é que nem contar uma estória e dizer que essa estória se passou em 1725. A data fica externa. Ou então, mostra um filme que se passou todinho dentro de uma sala, e informa que isso aí se passou na Rússia, p.e. Você não viu Rússia nenhuma, nada, nada, nada. Você superpõe a informação. Você superpõe logicamente, e não esteticamente, prestem bem atenção! Você trocou um ou por um e, esta é uma operação puramente lógica, que não poderia ter uma tradução estética porque a narração, ou ela segue um tempo que vai do tipo de trás para frente, ou ela tem que (picotar(?)) e mostrar várias narrações, p.e., você pode mostrar uma parte que se passou em

1960, outra que se passou em 1910, mas quando está se passando em 1910 faz de trás para frente, ou seja, cada uma das seqüências segue uma seqüência de tempo normal, linear para frente, e não para trás. Não é possível a narração para trás, não é possível. Não é "ananab", é "banana". Se você diz que tais coisas aconteceram depois, e que tais outras aconteceram antes, mas você não mostra nenhum transcurso, o transcurso não foi narrado, ele foi simplesmente afirmado. Então, a reação normal seria dizer, "É empulhação, porque você disse que ia me mostrar que ele volta no tempo e você me mostrou um cara aqui no tempo normal, agora, você me disse, me afirmou que era num tempo anterior! Mas eu não vi isso..." Em qualquer ficção você pode as condições físicas, psicológicas, etc, etc, mas as condições lógicas você jamais desmente, porque a imaginação está rigorosamente encadeada à lei das possibilidades, aliás, são as únicas que ela conhece. [ Stella: e esse filme que está aí, que é baseado no romance da Virgínia, "Orlando", onde ela não só vive 400 anos, mas como ela muda de sexo? ] E isso é logicamente impossível? Vocês já deveriam ter percebido a diferença entre uma impossibilidade física e uma impossibilidade lógica. Viver 400 anos é uma impossibilidade lógica? Mesmo se você disser que esse quadro é realista, o sujeito durou 2000 anos, isso é uma impossibilidade lógica? Não é impossibilidade lógica, no máximo é inverossímil. Todas as ficções se baseiam no improvável e no inverossímil, e os padrões do improvável e do inverossímil se baseiam na possibilidade lógica, que são as únicas leis que a imaginação reconhece. "Ele viveu 400 anos, embora tivesse vivido apenas uma semana", isso é que é ilógico! A impossibilidade física é meramente relativo, porque é improvável, "Neste mundo não acontece...", quer dizer, desmente as condições da sua intuição do mundo sensível, desmente as suas convicções profundas adquiridas pelo longo hábito, sedimentadas por um hábito humano milenar, mas não é impossibilidade intrínseca. A imaginação não está presa às leis do bom-senso, da percepção comum e corrente, etc, etc. As únicas leis que existem para a imaginação são as leis da possibilidade pura. Agora, "O Exterminador do Futuro" desmente exatamente estas leis. E o que me espantou é que as pessoas não exigissem do filme nenhum sinal de que aquilo realmente é do futuro, ou do passado, e aceitar aquilo que está dito no cartaz, ou no título. É como se eu dissesse assim, eu vou mostrar para vocês uma estória de um faroeste, e ao invés de eu mostrar a estória, eu digo, "Nessa estória há um personagem que corresponde ao conceito de mocinho e que age de acordo com as determinações lógicas do seu papel, etc, etc", quer dizer, eu falei sobre o filme, eu não mostrei esse troço! Eu fiz um comentário externo. No filme "O Exterminador do Futuro" o núcleo do enredo é um mero comunicado externo, que não acontece, que não está lá, e que você aceita como uma referência externa. Que o espectador veja isto, e que ele saia contando a estória como ela tivesse acontecido é sinal que ele conta uma estória diferente da que ele viu no filme. Ele conta a estória logicamente!... Ele lá viu uma estória cronológica, e a estória que ele sai contando é a relação lógica que ele mesmo inventou e que não está lá. E ele acredita que ele viu aquilo! Que o sujeito faça isto e não perceba é sinal de que chegou num nível de imbecilidade atroz, e eu acho que esse filme foi feito justamente para testar isto, "Vamos ver como é que as pessoas engolem..." Engolem qualquer coisa. O cara não foi para o passado, você é que quis que ele fosse. Não foi isso que foi mostrado no filme, foram mostradas ações que transcorrem num tempo qualquer. Não é uma coisa que você vê, não é essa coisa física, estética, é uma relação lógica, que não está no filme, que está apenas proposta, dita, e que você acredita que viu. Vejam, até que ponto você está disposto a aceitar uma mentira para atender um desejo? Eu diria, "A imaginação está limitada pelas leis da impossibilidade intrínseca!" P.e., você pode imaginar que você fosse uma outra pessoa vivendo em outra época, "Eu sou um príncipe que mora no Afeganistão, num palácio de marfim, com 40 princesas...", você pode imaginar tudo isso. Agora, quem era esse príncipe? Era eu, e eu vivi as experiências do príncipe com o meu ego, eu sentia. Ou era um outro que sentia? Aí entrou a impossibilidade lógica, porque eu posso supor que eu era o príncipe, mas algo de mim tem que se conservar. Se eu dissesse, "Eu era totalmente diferente, e tinha inclusive outras memórias, a minha memória era outra, ...", então não era eu! Um pouco o pessoal que fala de reencarnação fala isso. Se você não tem memória pessoal então você não tem utilidade para o ego e conseqüentemente não é você. Você pode satisfazer os desejos através da imaginação contanto que você não negue o eu que é o detentor desses mesmos desejos. Agora, se você está disposto até a isto, é a mesma coisa que você cortar a cabeça para curar a dor-de-cabeça, não é? Quer dizer, é uma proposta sub-humana. Ninguém jamais deveria aceitar uma coisas dessas. Eu poderia contar uma estória que se passou comigo, sem eu ter nascido? Eu não posso!... O meu nascimento é um pressuposto de que eu possa até ter desejos. Então, esse ponto a imaginação humana jamais violou essas coisas, porque se ela viola, ela se desliga automaticamente. Você fecha o ...(?)..., porque você substitui por uma espécie de combinatória lógica de computador. Você acaba com o

próprio desejo. Seria assim como, você deseja tanto a fulaninha que você queria ser ela, p.e. Isso é demência, não é? Se você é ela, você não a deseja mais, você esqueceu o que você queria. Isso aí nega a própria condição do desejo. Se o sujeito chegasse a esse ponto, como o esquizofrênico apaixonado, que se identifica com o ser amado, aliás, outro dia passou um filme com o Antony Perkins, que só faz papel de louco, e tinha uma moça que era secretária de dia e prostituta à noite, ele vai lá, fala um monte coisas esquisitas para ela, e ela pergunta, "Mas quem é você?"; ele fala, "Eu sou você". O cara está muito louco, não é? Isso aí já transcendeu os desejos. Porque nele o desejo de possuí-la se mistura com o desejo de que ela o mate. Que raio de desejo é esse? É um desejo que tem a sua própria negação, no mesmo ato, e que não pode ser atendido em hipótese alguma. Na verdade, é outro desejo, é a destruição total. A partir do momento onde o espectador começa a aceitar esse monte de coisas é porque entrou num estado de depressão tão grande, mas tão grande, que ele para atender o seu desejo de imortalidade ele concorda em jamais ter existido, p.e. Aí é o niilismo total, é a paralisia total da imaginação, da inteligência, de tudo. É uma coisa muito grave. Se você aceita a hipótese psicologista você acaba aceitando tudo isso aí. As formas da imaginação, as formas da arte, tudo isso vem do horizonte que a inteligência humana é capaz de abarcar num certo momento. Se a inteligência humana não chegou a abarcar essa contradição do psicologismo, aí vale tudo! Os artistas são antenas, eles captam coisas que estão no ar, que eles não sabem de onde vêm e expressam aquilo imaginativamente como podem. Seja um artista grande ou pequeno, ele vai captar formas imaginárias que não são criadas inteiramente por eles, não poderiam criar do nada. São emoções, e valores, e imagens, que estão por aí pelo (cosmos(?)). Quando você vai ver o quê que está por aí, você vê que é o psicologismo. O "Exterminado do Futuro" é a mesma lei de sucessão que se torna verdadeiro a partir de um dado momento da mesma sucessão, mas que faz parte da mesma sucessão. É exatamente isso! É isso que ele (Husserl) disse aqui, é a lei que regra uma sucessão, mas que faz parte da mesma sucessão, como fato, de modo que ela se torna verdadeira a partir do momento onde ela acontece. Isto é o "Exterminador do Futuro". Vamos supor que fosse, p.e., a lei da evolução das espécies; mas acontece que a lei da evolução das espécies, nessa hipótese, ela seria uma espécie de bicho. Além dela ser a regra do conjunto ela é uma espécie de bicho, e ela só passa a ser verdadeira a partir do momento onde essa espécie de bicho surge, embora ela já regrasse toda a evolução anterior.. É uma loucura! Isso é impossível! Numa sociedade onde se aceitou a hipótese psicologista, o "Exterminador do Futuro" tem todo o direito de exterminar o que ele quiser. Isso é uma maneira de você fazer um sujeito acreditar que ele viu uma coisa que ele não viu, que ele mesmo colocou lá! É mais ou menos como na propaganda subliminar. Assistam ao filme e vejam se existe algum sinal que possa fazer você ter a menção de retorno ao passado. Isso é mais ou menos aquela estória do Barão de Itararé, "O jovem D. Pedro I era pai do velho D. Pedro II". [ Stella: quando você falou em aulas passadas que um dos motivos de erro das Ciências é você tomar uma evidência indireto como direta, isto seria uma definição do que o psicologismo faz ou uma outra coisa?] Para o psicologismo praticamente não existe a evidência direta. Todas as evidências são indiretas, esse é que é o problema. Não existem evidências intelectuais, só as evidências tiradas da experiência, que no fundo são coletadas por indução. Isso aí é uma tragédia, mas essa tragédia não acontece em todas as Ciências. Isso é irrelevante na Biologia, na Física, em toda a esfera da tecnologia, e graças a Deus porque senão nós estaríamos vivendo em cima das árvores de novo. Mas em toda esfera das Ciências Humanas isto aqui impera. Existem muito males na cultura do século XX, mas nenhum tão grave, tão profundo quanto este. Daí você espera um contra-senso que jamais ocorreu em toda a História e que fica até inverossímil. Os nazistas diziam que os alemães são a raça superior, o alemão é bacana e o resto não presta. Ao mesmo tempo o sujeito pretende obter para isso a adesão dos outros povos. Como é possível uma coisa destas? Você não pode ter aliados, só pode ter derrotados. Mas, como é que com isso eles convenceram o japonês, o italiano, como é que você vai convencer o japonês que ele é ariano? Se eles dissessem assim, "Olha, se nós somos uma raça superior, nós vamos ficar bem quietinhos, nós vamos dominar todos eles sem que eles percebam, e não vamos fazer propaganda dessa teoria", ainda seria lógico, mas você faz a sua propaganda da sua raça superior para o cara que é da outra raça, e quer que ele ache legal? O quê que é isso aí? É um psicologismo. Em toda História humana não houve nenhuma idéia tão estúpida quanto essa, nenhuma, nenhuma, nenhuma. Atila, o Huno, era mais razoável do que os alemães. E no entanto pegou, e num povo culto, letrado, etc, etc. Agora, o terreno para isso foi longamente preparado nas Ciências, para que essa imbecilidade culminasse nas idéias teóricas.

Preleção XXVII 19 de junho de 1993

Este texto aqui tem uma vantagem em mostrar para vocês que o progresso do conhecimento é muito ambíguo. Me parece que uma teoria tão bem refutadinha assim, continuasse sendo acreditada por quase 1 século depois. As pessoas normalmente imaginam que tudo o que veio antes é absorvido e transcendido pelo que vem depois. A própria idéia de progresso é que tudo o que veio antes é absorvido, quer dizer, é reinserido como elemento dentro de uma outra forma mais abrangente. Sem isso não tem progresso. Assim como no crescimento de um indivíduo, as fases anteriores não são apagadas, cortadas, elas são reabsorvidas dentro da personalidade do adolescente e essa por sua vez foi absorvida pela personalidade do adulto, de modo que você ainda dispõe dos dados da infância sob uma forma mais sintética. Claro que você não lembra tudo com todos os detalhes, mas você tem 2 ou 3 chaves que, puxando pela memória, aparece todo o resto, de modo que todo o conhecimento adquirido na infância não foi perdido. Ele foi superado justamente porque não foi perdido. Se fosse apagado, se perdesse o disquete, você não poderia dizer que houve progresso. Normalmente nós imaginamos que cada nova teoria, cada nova idéia, nova corrente filosófica que surge, absorve as anteriores. Absorve e supera. Mas essa idéia é muito ingênua, na verdade não é assim, porque você absorver o que foi feito antes não é tão fácil, não é tão rapidinho. O progresso é muito menor do que você poderia imaginar porque ele implica justamente essa absorção do passado, a qual é problemática e demorada. Muitas vezes o que acontece depois é simplesmente uma recaída num nível anterior, que já tinha sido superado. Um erro que já foi superado, como a geração seguinte não sabe que foi superado ela o comete de novo, esquece. Então, se a gente for medir assim, o quê que houve em termos de progresso real, primeiro, todo progresso é por sua própria natureza, problemático, ele não é uma coisa que já está garantido de uma vez para sempre; partindo de uma determinada geração ter compreendido e superado algo, não é garantido que a geração seguinte absorverá isso, não tem garantia, nenhuma , nenhuma, nenhuma. Tem que estar sempre revitalizando. A reabsorção constante do passado, sintetização, simplificação de certo modo, de todo o conhecimento passado é uma condição indispensável para que exista alguma progresso, e essa condição não se cumpre automaticamente. Ao contrário, é extremamente difícil, e se torna mais difícil a cada dia. No caso, nós temos aqui um exemplo escandaloso de que raras vezes alguma hipótese foi afastada com tanta minúcia como essa hipótese psicologista. Talvez tenha sido a teoria mais bem refutada da História. E, no entanto, ela está aí... `As vezes, a mesma hipótese psicologista aparece sob outro nome, e as pessoas não reconhecem isso. Se não estiver psicologismo escrito na testa os negos não percebem que é. São teorias parentes, empirismo, psicologismo, sociologismo, etc, etc. O problema é que as teorias não vêm com o princípio estampado na cara, às vezes está escondido, não é? Você teria que analisar muito a teoria para você poder chegar no princípio. Você precisa chegar no princípio dela, precisa primeiro enunciar o princípio, para depois você ver se ele é um fato, ou se é uma verdade teórica. O critério para você distinguir se se trata de um psicologismo no caso seria você dispor de uma sentença que explicite o negócio, mas primeiro você tem que achar essa sentença. Hoje em dia, p.e., esse negócio da consciência ecológica, movimento ecológico, e que critica o meio universitário, o meio acadêmico, por ter perdido um tipo de consciência cósmica, eles não percebem a relação que existe entre este conceito de consciência cósmica e o psicologismo, p.e. Quer dizer que o indivíduo pode, por um lado, ser um ecologista, ou até defensor do holismo, e por outro lado, ele defender teorias psicologistas, sem perceber que ele está puxando o próprio tapete. Isso acontece muito freqüentemente. Idéias incompatíveis convivem na mesma cabeça com uma facilidade impressionante, p.e., na medida em que no século passado começa a se formar esse psicologismo, junto vem a idéia sobre sociologismo, ou seja, você vai tentar explicar tudo o que aconteceu a partir dos fatos sociais, como se eles não requeressem explicação pelo seu lado. Como acontece, p.e., com esse Marcel Mauss. [ Olavo lê o trecho de um texto de Marcel Mauss ] Por muito tempo os filósofos discutiram categorias básicas como espaço, tempo, infinito, etc, etc,... No século XIX os negos descobriram o seguinte: "As noções como a de tempo, espaço, a alma sagrada, não existem em nós senão sob a forma que lhes é dada pela sociedade."

Eles descobriram isso e diz que é a verdade. Essas noções não aparecem em nós em si mesmas e diretamente, mas através de uma determinada interpretação que nós recebemos da sociedade humana. Quer dizer que isso não foi praticamente ninguém que inventou, que é um produto anônimo e coletivo, que às vezes vem por exemplo de uma tradição mítica. Então, nós já recebemos essa idéia de espaço e tempo filtrada por tudo isso. "Com isso, a discussão se desloca desde os conceitos em si mesmos até a sua origem social, na esperança de que, elucidando perfeitamente a origem social das causas, nós tenhamos elucidado o problema a respeito do espaço, do tempo,..." Ou seja, a discussão se desloca desde as coisas conceituadas até a origem histórico-social dos conceitos, acreditando que a questão estivesse sido superada. Então nós dizemos assim, "Não, esses problemas relativos a definição de espaço, de tempo, etc, etc, são pseudo-problemas, porque na realidade exprime apenas um fato social que está por trás dele", isso aqui mesmo é que ficou muito vago porque ainda que você saiba toda a origem social dos conceitos, não resolveu absolutamente nada! Se ele diz, "... a forma que lhes foi dada pela sociedade.", ele está pressupondo a sucessão histórica, que por sua vez pressupõe uma noção de espaço e tempo! Quer dizer que os mesmos conceitos podem ser ditos de muitas maneiras diferentes, e essas maneiras diferentes simplesmente refletem diferentes estruturas sociais, e não refletem necessariamente no tempo e no espaço, é a mesma coisa que dizer que equivale ao conceito de (nada e quase(?)). Na medida em que se cria essa direção sociologista, as discussões a respeito desses conceitos eles perdem o interesse. O eixo se desloca completamente. Se você for ver, Karl Marx faz muito isso. Muitas questões metafísicas ele simplesmente dissolve na história das discussões, porque essas discussões refletem tais ou quais estruturas sociais, tais ou quais processos dinâmicos na sociedade, e pronto! Ele começa a se interessar pelo processo social que gerou, produziu, o que suscitou essa discussão, como se a explicação desse processo resolvesse a mesma questão. Isso é mais ou menos como se você tentasse demonstrar o Teorema de Pitágoras vendo as condições sociais implícitas que permitiram a emergência do problema do triângulo retângulo no tempo de Pitágoras. Ainda que você soubesse todas essas condições o teorema não está resolvido por causa disso. Isto aqui é muito mais comum do que vocês possam imaginar. Se vocês pegarem os jornais diários vocês verão montes de discussões, de idéias em circulação que são tudo psicologismo. Se você retirar o psicologismo de baixo delas não sobra nada. E como o psicologismo não tem fundamento elas não podem ter fundamento nenhum. Esta é uma idéia que entrou tão profundamente na nossa cultura que todo mundo a considera natural e óbvia. Têm-se como um dogma que nenhum conhecimento pode ser explicado, não pode ser compreendido, nem significa nada fora do contexto social que o criou. P.e., nós podemos referir o surgimento da álgebra a um certo contexto social. A álgebra nasceu na Renascença. Por quê não veio a álgebra antes e por quê depois? É claro que houve uma série de condições sociais, culturais, psicológicas, etc, que mudam a mentalidade e que deu margem que aparecesse a álgebra, mas, bom, você saber isso é uma coisa, você saber álgebra é outra muito diferente. De fato, o processo histórico do conhecer não tem uma relação tão lógica assim com o ser, do tipo assim, "Ali está um elefante, o elefante sempre existiu, mas nós só tomamos conhecimento dele em tal data", de fato não é assim. Por quê? Porque quando se trata de conceitos abstratos como tempo, espaço, relações matemáticas, etc, etc, elas não estão ali prontinhas esperando que você as conheça. O processo do conhecimento é muito complexo, é dialético, tem contradições internas, de modo que o conhecimento do processo histórico do conhecer não é inútil. O único problema é não confundir, p.e., a história da álgebra com a álgebra mesma, ou a Sociologia da Geometria com a Geometria mesma, coisa que em hoje em dia se faz com uma freqüência assombrosa! Muitas vezes o conhecimento da história de um debate, saber como surgiram idéias, quais são os fundamentos do processo que permitiram seu surgimento, muitas vezes ele elucida mesmo, principalmente quando são idéias erradas. No mesmo sentido que a psicanálise. A psicanálise vai elucidar as condições culturais que fizeram você criar certas idéias erradas. Mas, p.e., qual é o nome da rua que você morava quando era moleque? Claro que o nome dessa rua deve ter entrado na história da sua mente num determinado dia, mas depois desse dia é que passou a existir a rua. O estudo das origens temporais da concepção que você tem nada diria a respeito da veracidade ou falsidade do conhecimento que você tem, ou seja, em alguns casos dizem e em outros não dizem, e é preciso discriminar. De qualquer maneira, o princípio, o critério de discriminação é a distinção entre o real e o ideal. Se se tratar de verdade numa esfera ideal, então pouco importam os fatos que levaram ao conhecimento dela, como p.e., as relações matemáticas. Claro que certas relações matemáticas são mais facilmente perceptíveis desde um certo momento histórico, e menos desde outro, mas as relações continuam existindo em si mesmas. Eu posso dar um outro exemplo: teve um Congresso de Antropologia na Alemanha, que foi o Congresso mais famoso que teve no 'século, e esta obra, "Nova Antropologia", é uma verdadeira suma antropológica do século XX; foi uma obra coletiva de centena de autores.

[ Olavo lê alguns trechos ] "O avanço das Ciências no século XX, como a Biologia, Antropologia, etc, etc, tirou o caráter dogmático de muitos conceitos que existiam na Filosofia antiga...", e ele diz que, " Caráter dogmático semelhante é o sentido dos conceitos de consciência e vontade. O conceito de consciência e o conceito de vontade dominou de forma ...(?)... o idealismo filosófico, tanto na teoria do conhecimento do século XIX, quanto na sua psicologia...; basta ter claro que o princípio de consciência individual que se encontra na base do conceito da síntese transcendental da percepção ( Kant ) não resistiu à crítica que se iniciou com Nietzsche e que foi levada à vitória no nosso século por Freud. Essa crítica significa, entre outras coisas, que o papel social, em face da pessoa, passa para um primeiro plano, o que significa a constante identidade do outro. Existe realmente o Eu, como é demonstrado na consciência individual? De onde aparece a continuidade da sua identidade? ... O rumo da pesquisa comportamental dá um exemplo da desdogmatização da consciência individual, pois ali estudamos modelos de comportamento que são comuns ao animal e ao homem e que não podem ser atingidos partindo do conceito como o de consciência individual." Eu digo, ora, se nós chegamos à origem da consciência individual, nós podemos chegar à sua elucidação? `A origem temporal, biológica, etc, etc? Como ela vai se formando através do ID, Ego, Superego, etc, etc, nós podemos? Aí você está estudando a consciência individual como um fato. Agora, esse fato tem que ter começado a acontecer em um determinado ponto, você não nasce com a consciência individual grudada, ela pode se formar através de uma sucessão de papéis, e papéis podem ser, num certo momento, predominantes em relação a qualquer contexto individual; ela pode até surgir deles. O problema é que a consciência individual está idealmente pressuposta em qualquer conhecimento que você tenha. Mesmo que ela seja uma falsidade, mesmo que você tenha mostrado que ela é uma falsidade, que não existe consciência individual alguma, você precisaria ter uma consciência individual para desmentir isso. Então, não existe nenhuma, nenhuma, pesquisa no campo dos fatos que possa dar conta desse problema. "É igualmente impressionante apreender da Biologia e da pesquisa do comportamento a continuidade dos passos do comportamento animal para o humano, e que não se pode explicar facilmente o salto para o homem a partir de certas peculiaridades pelos quais ele se diferencia dos outros animais. O progresso da pesquisa mostra que os sentimentos anti- evolucionistas, originados de disputas contra o Darwinismo já não têm nenhuma importância hoje em dia. ... Já não se ensina que a alma pertence a uma ordem superior mas, ao contrário, que a natureza não é natureza naquele sentido que fomos obrigados a imaginá-la pelas pesquisas do século passado ... O homem não é homem porque dispõe de um equipamento acessório que o relaciona com uma ordem superior ( o conceito de Schiller ), mas também porque este ponto de vista não basta para explicar essa peculiaridade. O homem parece antes ser caracterizado pela instabilidade de suas múltiplas potencialidades e possibilidades de percepção e movimento". Em última análise, é trocar o conceito de homem pelo conceito de aparato cibernético auto-regulável. Eu digo, tanto faz, você chame de homem, ou chame de aparato cibernético auto-regulável, como você quiser. Você pode até dizer que é uma continuidade da esfera animal para o homem, em todos esses casos o conceito de uma consciência individual capaz de julgar a veracidade disso, ela está pressuposta. Não tem como você escapar disto aqui! "Parece ter sentido imaginar uma cibernética completa, para a qual a diferença entre máquina e homem realmente não seja mais válida". Isto é um livro de 1980, e de lá para cá... Mas pouco importa! Mesmo se você disser que você é uma máquina, não há nenhuma diferença entre você e este computador aqui, isto não é problema algum, o problema é que para você dizer isto você precisa pressupor nesta máquina uma consciência individual capaz de dizer sim ou não diante de um juízo, ou diante de um conjunto de juízos proferidos, ou mesmo diante do conjunto de um programa. Ou seja, não há possibilidade de você pronunciar um único juízo, se você não parte do princípio da consciência individual. Agora, o surgimento histórico dela, as analogias de diferença que ela apresente com relação às formas de percepção animal, ou maquinal, isso ...(?)... porque isso está na esfera dos fatos. Agora, idealmente, dá para entender que sem uma consciência individual auto-consciente, nenhum juízo pode ser conferido. Não há nenhum, nenhum, nenhum. Façam vocês o que quiserem, descubram o que descobrirem, negue o que negar, você não vai sair de dentro disso. Se você disser que o homem é uma máquina, a definição de homem não importa nesse sentido, porque quem disse que a consciência individual tem que ser humana? Se nós fôssemos marcianos, hipopótamos, a consciência individual que subscreve a veracidade ou falsidade do juízo é a mesma. A idéia do sujeito do conhecimento, só em parte é uma idéia no (fruto(?)) dos fatos. No que ela tem de mais

significativo, ela é um conceito ideal. Tanto essa noção é indispensável que mais tarde, aqui, o mesmo autor reclama do ensino universitário. "O ensino universitário cultiva a adaptação às formas racionais de relação de organização ao passo que descuida da independência dos juízos. Quanto mais racionais são as formas de organização da vida, menos se ensina e menos se pratica o juízo razoável individual". Olha! Com 3 páginas de diferença! É doido! "A isto acrescenta-se outra falta de liberdade. Existe a criação artificial de necessidades, especialmente através de anúncios modernos e trata-se de uma dependência dos meios de informação". Ué! Mas se não é discernido a diferença entre um homem e uma máquina, por quê você estranha que essa máquina seja tão sujeita à influência das informações que alguém injeta nela? Se nós somos máquina nós temos o direito de ser influenciados por quem quer que aperte o botão! Daí mais adiante ele protesta: "O técnico representa uma instância inexpugnável. Já que ninguém pode julgar um técnico melhor do que outro técnico, este terreno tornou-se autônomo de um apela à Ciência, irrefutável. A conseqüência inevitável é que o que se diz na Ciência é uma medida que vai muito além da sua competência". Ele reclama do abuso da Ciência no campo prático e não percebe o abuso dela no campo teórico. Se a Ciência, de fato, pode invadir o terreno das relações normativas ideais, por quê na sociedade os cientistas não podem também invadir outros campos onde queiram? Se o abuso já foi feito no terreno teórico, ele vai ser no ato da prática. Ele está querendo a causa sem o efeito. Notem bem, tudo isto aqui é um psicologismo enrustido. Você precisaria pegar a base do quê que esse sujeito precisaria acreditar para ele poder dizer o que ele está dizendo. É preciso você encontrar o fundamento lógico do quê o cara está falando. Você precisa supor que ele pensa logicamente -- o que é uma suposição nem sempre válida -- e supor que deve haver uma conexão lógica entre os seus princípios e suas conseqüências. Então, partindo das conseqüências afirmadas você remonta até os princípios e daí você vê que elas são incompatíveis com outras coisas que são afirmadas lá para diante. É você buscar a consistência lógica naquilo. Não só a consistência de uma frase com a outra, que é uma consistência horizontal, mas uma consistência em profundidade, isto é, a dependência de várias sentenças em relação a um mesmo princípio. Entre você dizer que não há diferença entre um homem e um animal, e você reclamar que as universidades não fomentam o juízo individual, eu digo, não há princípio comum que agüente! São duas coisas completamente diferentes! Se não há diferença entre um homem e uma máquina, então não pode haver diferença entre o ensino e a programação de um computador. Então a Universidade está muito certa em abolir o juízo individual! Agora, ele acha que no terreno da moral e da atuação política, etc, etc, pode haver uma total independência em relação a aquilo que ele mesmo afirmou no campo biológico! É como se dissesse, "Aqui existe um homem biológico, o qual é totalmente uma máquina, e não é discernível de um computador", porém, "Aqui existe um homem social que é dotado de opinião própria, juízo individual, etc, etc, autônomo, e parece aquele homem espiritual de que falávamos em 1900 e antigamente". Isto quer dizer que uma simples mudança no regulamento universitário pode mudar a lei da Biologia. E esta distorção surge da esperança de que a investigação no terreno dos fatos possa resolver esse tipo de problemas ideais. Então você quer saber o quê é tempo, espaço, o Eu, a consciência, etc, etc, o sujeito vai fazendo a investigação psicológica por indução e ele vai descobrir um monte de coisas, mas não o quid est, porque vai descobrir apenas o que acontece. Agora, o que acontece só faz sentido dentro de um quadro de referência que é puramente ideal e que tem que ser dado a priori, isto sempre foi assim. Não tem nenhuma pesquisa de relação entre causa e efeito que possa explicar o que é causa, p.e. Você pode ter milhões de causas mas você só percebe que são causas porque você tem a noção de causa. E você tentar obter a noção de causa indutivamente, você chegar na famosa objeção de Hume, "Eu vejo uma bola de bilhar rolando, depois vejo outra bola de bilhar rolando; eu não vi a primeira causar o movimento da segunda. Eu vi que a segunda começou a rolar na hora que a primeira parou." De fato, a causa não é um dado sensível, é uma interpretação que você faz baseado num conceito que se tem. Agora, esse conceito por sua vez, não poderia ser obtido da experiência, ele pode até ser refletido na experiência. Se você sabe já mais ou menos o que é causa, você observa causas, fora.

É do mesmo modo que um sujeito que não sabe o que é o Eu. P.e., o esquizofrênico que esqueceu que ele é ele, e que você é você, alguma experiência pode demonstrar para ele isso? Não pode mais, porque na hora que perdeu essa conexão ideal, a experiência não vai devolver, não vai reconstruir isso jamais. O recurso à experiência para elucidar essas coisas numa investigação útil, em parte é um subterfúgio covarde para aliviar a responsabilidade da consciência individual. Por quê? Porque se tem coisa que você sabe, que só você sabe que sabe, nesse caso você é o último testemunho, nos quais não existe nenhuma prova objetiva externa, então você fica como o pino que sustenta aquela máquina toda funcionando. O conhecimento tem, em última análise, o testemunho humano. E esse testemunho humano não pode ser objetivo, ele pode ser intra-subjetivo supondo-se que os vários indivíduos falem a verdade. Então vai haver até este fundamento ético da própria Ciência. A Ciência vai ser verdadeira dependendo de que as testemunhas falem a verdade e que, inclusive eu seja suficientemente honesto para aceitar a verdade. Daí os cientistas pensam assim, "Não, mas, seres humanos, neste mundo, não são dignos de confiança, nós temos que descobrir algum testemunho mais fidedigno". Mas, claro, o objetivo é este! É você achar o fundamento externo da veracidade. Mas isto aqui é esquizofrenia total! É a mesma coisa que você estar andando de bicicleta e, de repente, você percebe que a bicicleta está ficando de pé apenas porque você quer, é você que está fazendo aquele milagre. Daí você quebra o padrão na esfera de equilíbrio que te segura e você pára de pedalar, e daí, catapimba!, ela cai! Ou seja, uma vontade de abolir o sujeito como agente e chegar a uma espécie de visão totalmente externalizada, totalmente estática. É a vontade de se ver meio de fora, mas isso só é legítimo até certo ponto, até o ponto onde você sabe que ver-se desde fora é uma ficção. Se você começar a achar que a visão desde fora é mais verdadeira do que a de dentro, você já está mentindo, porque você jamais esteve de fora, você jamais fez as minhas ações, você jamais teve as minhas percepções. Você pode fingir, você pode imaginar, mas na verdade você tem as suas percepções, você é o senhor das suas ações, você é o agente das suas ações e na verdade você é a única testemunha do que se passa aí dentro e nós dependemos do teu testemunho, ou então, você mesmo. Não tem escapatória. No fundo, no fundo, esse negócio todo é uma fuga da solidão humana. No Corão está escrito assim, "... e Deus falou para o homem, que tinha procurado uma testemunha que pudesse atestar a existência de Deus. Ele vinha pedindo isso para as estrelas, para os sóis, para as montanhas, para os animais, e todos correram aterrorizados, e que somente o homem aceitou este encargo porque o homem é livre." Vejam que coisa profunda! O homem é um ser que tem o conhecimento e exige dele uma imensa responsabilidade que ninguém mais tem. O outro não pode ter no lugar dele, p.e., o testemunho das galáxias, das estrelas, isso só vale se você estiver lá para ver. Então não é uma verdade objetiva, a verdade é subjetividade da auto-consciência. A auto-consciência é que é o fundamento da objetividade, e não o contrário. Agora, se eu quero achar um fundamento objetivo da auto- consciência é a mesma coisa que eu querer achar, p.e., um fundamento gráfico da Geometria. Quem sabe a Geometria se assenta nas propriedades objetivas do papel? Isso é uma incapacidade de aceitar a sua condição de sujeito cognoscente, e transferi-la para a sociedade humana, para as instituições de ensino, para os arquivos, bibliotecas, como transferi-la para as coisas. Quer dizer, é um alívio da solidão, e uma não aceitação da solidão humana. É uma covardia e ao mesmo tempo é um traço esquizofrênico. Agora, esse traço é comum no ambiente de todas as Ciências Humanas, e na verdade, na Filosofia científica também. P.e., você procurar um dado que seja absolutamente igual para todas as pessoas e que independa do testemunho humano; eu digo, para quê isso? Se o dado número um é a insubstitubilidade do testemunho humano, este dado é constitutivo do cosmos. Não existe um cosmos objetivo que independa totalmente da presença humana pela simples razão de que dentro desse cosmos existe o ser humano, e se você pudesse retirar esse ser humano de dentro do cosmos, esse cosmos seria diferente. A idéia de que a verdade objetiva é como as coisas serem independentemente do observador, esta idéia é autocontraditória. P.e., a verdade objetiva sobre esta garrafa é como ela é, independentemente do observador. Eu digo, bom, esta garrafa aqui, independentemente do observador é invisível. Ou não é? Ela como forma visível ela só é visível por alguém que tenha a faculdade visível, mas ela não é visível pelo cego, pela parede, aliás, do ponto de vista da parede esta coisa aqui seria totalmente invisível, ela seria inócua. Para a parede isto não existe. Então seria uma espécie de objetividade redutiva, que vai tirando as qualidades do objeto até reduzi-lo à suposta "coisa em si"; tudo começa com essa maldita idéia de "coisa em si"! Os negos não entendem que se é coisa, não é em si. Você pode falar "ser em si", mas "coisa em si", não. Agora, o "ser em si" não é coisa, é existência. Coisa é substância, é esta garrafa, este copo, você, isto é substância. Agora, se eu digo "o ser em si", ele é existência em si, independentemente de quais as substâncias existentes. Nós podemos conceber a existência em si mesma, ou seja, a existência independentemente dos existentes. Uma coisa que existe, uma essência qualquer, existe a partir do momento onde ela tenha relação com outras coisas, com outras essências, em relações espaço-temporais. Portanto ela existir em si mesma é a mesma coisa que você dizer que um quadrado é um quadrado, independentemente dos seus lados e ângulos. É exatamente a mesma coisa. Isto não é força de expressão, é uma análise lógica da "coisa em si". Quer dizer, eu quero conhecer a "coisa em si", isto é, independentemente de todas as relações que ela possa ter com

quaisquer outros seres, então essa "coisa em si" é apenas uma essência lógica, e a essência lógica só pode ser conhecida em si mesma porque ela é conhecida independentemente da sua existência. Ela é conhecida apenas enquanto possibilidade lógica, ela não é uma "coisa", ela é uma possibilidade de "coisa", o que é muito diferente. Vamos supor, p.e., que eu quero conhecer o Alexandre em si. Então seria o Alexandre independentemente de todo o conjunto de relações que ele tenha com todos os outros seres, inclusive pai e mãe, ou seja, o Alexandre independentemente dele ter sido gerado. Porque ter sido gerado já é sofrer uma ação. Então, o quê o Alexandre seria se ele não fosse gerado? Ele seria uma possibilidade de Alexandre, e nada mais. Então, se nós procurarmos a objetividade na supressão d sujeito cognoscente nós estamos criando um mundo mais fictício que possa existir. O máximo que nós poderíamos chegar é supor outros sujeitos cognoscentes que vissem a coisa de outra maneira e, aliás, a própria noção de um sujeito cognoscente supõe essa possibilidade. Não se pode conceber um sujeito cognoscente isolado. P.e., suponha que você tenha, de um lado um homem, e do outro uma pedra. Se o homem vê a pedra e sabe que vê a pedra é porque ele sabe que a pedra não o vê. Ou será que ele não sabe? Esse sujeito, ao ver a pedra, tivesse a mesma reação que teria ao ver um outro ser humano, supondo que a pedra o vê, que ela tem uma opinião sobre ele, que ela gosta dele ou não, ele está vendo com a imaginação dele. Quer dizer, ver o objeto é saber algo do quê o objeto sabe a seu respeito. P.e., se eu vejo um cachorro eu sei que não adianta eu falar com um cachorro, não adianta eu dar uma explicação, só adianta eu gritar; ele é sensível a isto. E se eu vejo uma pedra eu sei que ela não é sensível a isto. Portanto eu tenho alguma informação a respeito da informação que o objeto tem a meu respeito. Portanto eu não sou o único sujeito cognoscente que está em questão, o objeto também é visto como sujeito cognoscente porque se ele não for visto assim eu não o conheço absolutamente. Se eu nada sei a respeito do que é o objeto, eu nada sei a respeito dele. E isso se refere inclusive às coisas inanimadas. Eu sei que a pedra é pedra porque eu sei que ela não é bicho. E eu sei que o animal é um animal porque ele pode me morder, ou porque a vaca dá leite, e assim por diante. Eu sei algo a respeito dele. Eu sei algo das relações que ele pode ter comigo e portanto eu o vejo alternadamente como objeto e como sujeito. E a mim mesmo eu me vejo alternadamente como sujeito de um conhecimento e como objeto de um conhecimento que aquele objeto tem de mim. Isto está suposto em qualquer relação cognitiva, e isto é uma coisa que escapou à Filosofia durante muitíssimo tempo. Os caras supuseram que a relação sujeito-objeto é "one-way". Se ela for "one-way ela não acontece. Se eu nada sei sobre o objeto desde o ponto subjetivo dele, eu nada sei dele, ele é o estranhamento total. Na verdade, suponha uma pedra cujo ponto de vista você nada sabe. Você não sabe que a pedra te ignora, você não sabe que a pedra é insensível, você não sabe que a pedra apenas pesa, ou seja, você nada projeta sobre ela e portanto você não recebe dela nenhuma informação. Isto é uma percepção de pedra? Isto é uma potência de percepção de pedra apenas. A pedra não se perfilou na sua frente como um objeto distinto. Você nem sequer a distinguiu de você mesmo. É assim como o bebê vê a pedra. É uma pré-concepção, vai ter uma percepção distinta o tempo todo. Tudo aquilo que ele falasse, ele não percebeu a mais mínima atenção... Esse diálogo entre o sujeito e o objeto está tão automatizado que nós não pensamos nele, e na hora que nós começamos a pensar, pensamos que estamos ficando loucos. Mas, não, antes é você estava louco! Se eu não me vejo desde o ponto de vista da pedra eu nada sei sobre a pedra. É só você perguntar a qualquer pessoa, "Essa pedra fala?", "Se você pedir para ela vir aqui, ela vem?", todo mundo sabe que não, não é? Portanto, você sabe quais são as possibilidades de ação da pedra; você sabe as suas possibilidades de ação sobre ela, e sabe as dela também. Isto está subentendido na percepção. Agora, normalmente nós não analisamos isso porque esse processo se cumpre numa fração de segundos, mas que tudo isso está ali subentendido, está. Portanto, o que seria a pedra se eu fizesse a abstração de qualquer sujeito cognoscente? P.e., o chão em cima do qual está a pedra, está recebendo informação dela, ou não? Claro que está, ela está pesando em cima dele. Então esse sujeito também não poderia estar ali para que você pudesse pensar na pedra em si. A pedra tem que estar agindo e ser objeto de ações possíveis. Uma pedra em si, p.e., não seria quebrável, não é? Não tem quem a quebre. Ela perderia esta possibilidade de ser quebrada. Ela não pode pesar porque para pesar tem que pesar em cima de algo. Então, a expressão "coisa em si" é auto-contraditória, porque ser coisa é ter um conjunto de relações com outras coisas. O que não tem relação com nada é só essência pura, a qual não existe. Então não há pedra, mas o conceito de pedra. O conceito de pedra não pesa. Você não pode jogar um conceito de pedra na cabeça do seu adversário, você não pode nem ter um conceito de pedra no rim, e assim por diante. Essa é a noção ingênua de objetividade. A objetividade consiste em, não você abolir o sujeito, mas estabelecer em torno e a propósito do objeto o conjunto das perspectivas que articulam corretamente esse objeto no lugar onde ele está. Então é você saber o quê é a pedra desde o ponto de vista do chão que está embaixo dela, da atmosfera que a cerca, da sua composição química, e do seu próprio ponto de vista, e assim por diante, até você alinhavar as suas várias perspectivas e fazer um todo concreto, e isso é objetivo. Tudo o que existe é fenômeno. E o quê tem por trás do fenômeno? Não tem nada. Quer dizer, que raio de coisa deveria existir por trás do fenômeno pedra? Deveria existir uma outra pedra? Por quê esta aqui não basta? Quer dizer que a pedra que

acertou na sua cabeça não basta, tem que ser a "pedra em si"? Aqui a gente poderia chamar de, também, de objetividade supressiva, que é quando o sujeito abole qualquer testemunho do fato e você separa do acontecimento em si, do fato em si, não enquanto considerado enquanto fenômeno. Então, o fato em si, seria aquele fato que não foi fenômeno para ninguém. Mas, o quê é fato? Fato já é uma relação, não é? Então, tudo isto aqui vem de uma grossura filosófica que surge, por incrível que pareça, do sucesso das Ciências Naturais, onde você acredita que você recorrendo ao mundo dos fatos você vá obter uma explicação completa. Primeiro é o sucesso das Ciências Naturais que cria essa noção dos fatos, tanto que as Ciências Sociais depois começam a se constituir com a noção de fato social. Agora, o que os neguinhos não perceberam é que as Ciências Naturais deram resultado não porque investigassem os fatos, esta é uma visão exatamente invertida, porque investigar os fatos o homem sempre investigou, o que muda da Ciência antiga para a moderna, a Ciência pós-galilaica, não é que ela passa a observar os fatos, é o contrário, ela começa a matematizar essas observações. O quê que os fatos têm que ver com isso? Não tem nada, quer dizer, a Ciência se tornou mais abstrata do que era antes, e é por isso mesmo que ela retém alguma coisa. Quer dizer, essa grosseria filosófica surge de uma má interpretação do sucesso das Ciências Naturais, e quando isso se transpõe para a esfera das Ciências Sociais é já essa noção errônea, mal-interpretada, é que é transposta. P.e., a idéia de fato social que é de Durkheim; quem disse que o que acontece na esfera social deveria poder ser visto como fato? O cara (quer estar(?)) na esfera da natureza e dos fatos, e que a Ciência Natural alcançou o sucesso porque ela observava os fatos. Então ele já não entendeu a Ciência Natural. Na verdade, a observação dos fatos na Ciência Natural moderna é reduzida ao mínimo, porque o que interessam são justamente as relações matemáticas que você estabelece, que é exatamente o que fazia Galileu. Portanto, se a Ciência Natural obteve sucesso não foi por causa dos fatos externos, mas por causa de uma maior contribuição do sujeito. Não seria errado você dizer que a Ciência se tornou mais subjetiva, não é? [ Olavo retorna ao texto do Husserl ]

Capítulo 5 AS INTERPRETAÇÕES PSICOLOGICAS DOS PRINCIPIOS LOGICOS

§ 25. O princípio de contradição na interpretação psicologista de Mills e de Spencer J. St. Mills ensina que o principium contradictionis é "uma de nossas mais antecipadas e mais imediatas generalizações da experiência". Ele encontra o seu fundamento primitivo no fato de que "crer e não crer são dois estados distintos do espírito", que se excluem mutuamente.. Sabemos isto -- prossegue literalmente -- pelas observações mais simples de nosso próprio espírito. Percebemos também que a luz e a obscuridade, o ruído e o silêncio, a igualdade e a desigualdade, o andar para frente e o andar para trás, a sucessão e a simultaneidade, em suma, todo fenômeno positivo e sua negação, são fenômenos distintos que se encontram em uma relação de antagonismo extremo. "Considero", diz ainda, "o axioma em questão como uma generalização de todos estes fatos". Quer dizer que, pela experiência repetida, do ruído, do silêncio, da igualdade, nós acabamos induzindo uma lei. A única dificuldade neste ponto é compreender como pode parecer convincente semelhante teoria. A primeira coisa que surpreende é a patente incorreção da afirmação segundo a qual o princípio que diz que duas proposições contraditórias não são verdadeiras e, nesse sentido, se excluem, é uma generalização dos "fatos" indicadores de que a luz e a obscuridade, o ruído e o silêncio, etc, se excluem; estes são tudo antes que proposições contraditórias. Não se compreende muito bem como Mills pretende estabelecer a conexão lógica destes supostos fatos de experiência com a lei lógica. Lemos, com referência a estas leis, o seguinte: They may or may not be capable of alteration by experience, but the condition of our existence deny to us the experience which would be required to alter them. Any assertion, therefore, which conflicts with one of these laws -- is to us unbelievable. The belief in such a proposition is, in the present constitution of nature, impossible as mental fact. Eu acredito que isto aqui já poderia ser contestado no próprio nível em que Mills coloca a coisa que é o ponto de vista histórico, que é o ponto de vista da origem, que é um ponto de vista que Husserl não discute.

Mas, independentemente das contestações que Husserl vai fazer mais adiante, o próprio ponto de vista de que, temporalmente falando, o princípio de contradição emerge de tais ou quais experiências, já pode ser contestado na raiz mediante a seguinte pergunta, "Como eu poderia perceber a repetição do mesmo fenômeno se eu já não tivesse uma raiz de uma percepção de identidade?". Eu simplesmente não perceberia o homogêneo e nem a definição entre o homogêneo e heterogêneo. Seria uma percepção atomística, quer dizer, o princípio da repetição e da identificação das mesmas essências por trás de fenômenos que são apenas semelhantes, é uma predisposição inata no ser humano. Mesmo do ponto de vista empírico isto aqui seria inaceitável. Porém, a contestação que Husserl vai fazer é bem mais elegante. [ Stella: se você tem o princípio da identidade anterior a tudo, então já indica que existe uma lógica que não é psicologística, que é formal. ] Não. Mesmo que ela fosse psicologista, mesmo que ela fosse uma predisposição biológica do ser humano, mesmo assim, ela estaria pressuposta anteriormente à experiência. Ela será a própria estrutura humana. Como é que eu posso perceber a diferença entre a luz e a obscuridade se quando retorna a luz, ou quando retorna a obscuridade, eu não percebo, de novo, a presença do mesmo? Toda e qualquer percepção de qualquer coisa, toda e qualquer comparação, pressupõe no homem a consciência do mesmo e do outro, do homogêneo e do heterogêneo, ou seja, pressupõe o princípio de identidade. Na medida em que pressupõe o princípio de identidade, o princípio de contradição é uma simples decorrência do princípio de identidade que, se o sujeito não percebesse por essa maneira, acabaria percebendo por outra mais cedo ou mais tarde, ou mesmo que não percebesse nunca estaria logicamente implícito. Então, a linguagem, ou o princípio de significação, é impossível sem a percepção do homogêneo e do heterogêneo. Se você remontar a aquele famoso exemplo do signo da mulher cega, surda e muda, você vê que o signo só foi possível pela repetição do estímulo. Porque na hora que a mulher identifica que é o mesmo ..., mas o mesmo não é o mesmo! Se eu pego isto aqui, solto, e depois pego de novo, não foi a mesma experiência que eu tive, eu tive duas vezes uma experiência que é essencialmente idêntica. Portanto eu percebi uma identidade de essência entre duas experiências que temporalmente são diferentes, e daí eu posso registrar e repetir, mas não poderia haver sequer significação sem o mesmo e o outro. Então, o princípio básico, não só logicamente mas temporalmente, é esse do mesmo e do outro, e portanto é a identidade. Senão nós poderíamos cair também, -- lembram que eu contei para vocês a estória do Piaget, das bolinhas -- cair na mesma esparrela do Piaget e achar que a criança, porque ela confunde a distância das bolinhas com o número de bolinhas, ela não tem um senso de identidade. Mas eu digo, não, é ao contrário, para que a criança possa fazer essa confusão ela tem que ter um princípio de identidade, senão ela não conseguiria fazer. [ Olavo faz um desenho no quadro ] Caso 1 - o o o o o o ( 6 bolinhas com um espacejamento ) Caso 2 - o o o o o o ( 6 bolinhas com um espacejamento maior ) Se você acha que o volume de bolinhas aumentou de quantidade na hora que o espacejamento foi aumentado é porque você tem a identidade da extensão. Se a extensão continuasse a mesma, seria o mesmo número de bolinhas; aumentou a extensão, aumentaram as bolinhas, é um raciocínio errado, mas fundado num princípio de identidade. Agora, na hora que um homem como Jean Piaget fala uma coisa dessas, não é possível que ele seja burro assim, é porque ele tem um preconceito, tem um ódio d que quer que seja da esfera biológica. O quer que ele não encontre uma explicação biológica capaz de matar a charada inteira, o que quer que exija dele uma remessa a uma esfera ideal normativa que saia da esfera dos fatos, ele fica desesperado. Piaget diz que o princípio de identidade é aprendido, que a criança não tem nenhum, que a criança só tem o princípio de auto- conservação, o qual aplicado a tais ou quais ...(?)... vira princípio de identidade. A minha explicação para o caso das bolinhas é o seguinte: a criança não sabe a distinção entre quantidade distinta e quantidade contínua, ou seja, ela não sabe a diferença entre extensão e quantidade aritmética, porque quantidade aritmética é uma abstração, que ela só pode fazer depois. Quando você fala conjunto de 6 bolinhas, nós queremos dizer conjunto aritmético de 6 bolinhas, e ela quer dizer, o conjunto espacialmente determinado daquelas 6 bolinhas. Portanto, além da quantidade aritmética aquele conjunto tem um tamanho geométrico, que é o tamanho que as bolinhas ocupam, e ela não separou uma coisa do outro.

Para ela poder separar a pura quantidade aritmética, da extensão, leva mais um tempo. Na hora que o conjunto aumentou de extensão, ela acha que aumentou de quantidade. Prova de que ela não distingue a quantidade, da extensão. Quantidade de elementos separados, p.e., quantidade discreta, ou distinta, ela acha que quando aumenta a extensão, aumenta a quantidade discreta, como um elástico. O elástico, p.e., tem 5 cm e estica para 8 cm; ele não tem 5 cm, um centímetro separado do outro, não é? Nem 8 cm, um centímetro separado do outro. Aumenta a extensão inteira. Portanto, extensão é quantidade contínua. Então a criança aumentando a quantidade contínua, isto é, a extensão, aumentou a quantidade discreta, porque ela não conseguiu perceber a diferença entre as duas coisas. Por quê? Porque na verdade esta distinção é abstrativa. Você nunca vai ver nenhuma quantidade discreta de nada, nada, nada, que esteja fora de alguma extensão. P.e., quantos nós somos aqui? Você pode contar um número, mas esse "quanto nós somos" ocupa ou não ocupa uma extensão determinada no espaço? Quantidade discreta, em si, só existe mentalmente, não existe na natureza. O que existe na natureza são extensões. A criança não faz essa abstração ainda, porque para fazer essa abstração ela precisa querer fazer. O ato abstrativo é voluntário. Você separa um aspecto do outro se você quer fazer isso e se você precisa para algum motivo. Senão o aprendizado da aritmética seria espontâneo, e de fato ele não é. Agora, o mero senso de auto-conservação tanto não pode ser a base da identidade porque ele supõe a identidade. P.e., nós não conhecemos certas patologias onde as pessoas perdem o senso de auto-conservação? Quer dizer que o senso de autoconservação não é inerente ao homem, não é? O senso de auto-conservação é uma reação complexa que o ser humano tem em face de um ambiente biológico total, é muito mais integrado que o senso de identidade. Porque senão ele vai auto- conservar o quê? Vou dar um exemplo: você só pode desejar conservar uma coisa que você sabe que existe. Aquilo que você não tem notícia de que existe você não auto-conserva. P.e., o famoso caso de um jacaré, que contava a Amélia; o jacaré não tem sensibilidade no rabo, então a onça, que aprecia muito a carne de jacaré vai começar a comer o jacaré pelo rabo, e ele não percebe coisa nenhuma. Quando percebe ele já está comido pela metade. Quando chega no ponto onde é sensível é o tempo de sentir e morrer. A auto-conservação pressupõe o senso da integridade do organismo. A auto-conservação é tremendamente complexa. É simples tendência que não se realiza de uma maneira perfeita na maior parte dos casos. A auto-conservação, ao contrário, ela é que é fomentada pela Razão. Quer dizer, o Piaget quer reduzir a Razão ao senso de auto-conservação, e o senso de autoconservação ajuda a você captar certas estruturas racionais, mas as estruturas racionais, em si mesmas, elas não têm nada que ver com isso. Nada, nada, nada... Então você querer achar uma raiz biológica dos conceitos lógicos é você forçar no sentido psicanalítico. É claro que a evolução biológica tem algo a ver com a captação de algumas dessas noções. Por outro lado, você saber que o ser humano tem ou não tem um princípio de identidade inata é perfeitamente irrelevante do ponto de vista lógico. Se você nasce com o sentido de identidade, ou você o aprendeu depois, eu digo, ué, o que é que isto muda as coisas do ponto de vista lógico, do ponto de vista ideal? Primeiro que esta questão já seria irrelevante; você provar que o sujeito não nasce com o senso de identidade, mas o adquire depois, não provaria que ele tem uma vida biológica, provaria apenas que o conhecimento da identidade tem uma vida biológica. Este princípio que você, pela sua evolução biológica, chega a conhecer em tal ou qual data, ele vale ou não vale? Esse é que é o problema. A validade do princípio de contradição, ou do princípio de identidade nada tem a ver com etapas do aprendizado de que você tomou conhecimento dele. O desejo de reduzir todas as relações ideais, da esfera dos fatos, é um desejo de você escapar completamente do incorpóreo. Nada mais é incorpóreo, não pode ser, é proibido. Você não se conforma de que certas realidades, certas verdades, só possam ser captadas abstratamente pelo espírito humano, mas você quer que a natureza te imponha essas coisas desde fora. Você está na lei da liberdade, mas você escolhe a lei da servidão. Você quer que o princípio de identidade te seja imposto do mesmo modo que a lei da gravidade. Então você tem que achar um fundamento biológico que esse princípio se reduza a esse fundamento biológico. Então você entra num monte de contradições.

Preleção XXVIII 08 de dezembro de 1993

[ A aula começa com uma pergunta a respeito da aula anterior ] Quais os sinais de psicologismo no texto de Capra e no de David Bohm? Em David Bohm o sinal do psicologismo é óbvio, ele confunde o processo do conhecer com a natureza da coisa conhecida. Quando ele diz que o conhecimento por conceitos é estático, que recorta figuras estáticas, e que o processo real do conhecer - conhecer pelas sensações - é um fluxo permanente, além de ele estar dizendo algo que é intrinsecamente falso, porque essas coisas não são de fato assim. Mas mesmo que fossem assim ainda haveria um segundo inconveniente: Quem diz que a coisa que é conhecida através de um fluxo de impressões é em si mesma dinâmica? Se eu faço um quadrado na parede, o qual permanece inalteradamente igual, não consigo ter duas impressões exatamente iguais a respeito desse quadro. Então, por que o conhecimento obtido sob a forma de fluxo deveria ser mais fiel à realidade do que um outro? Isto é mero psicologismo. O que é fluxo é o conhecer, não o conhecido, mas Bohm, partindo do pressuposto de que o processo real do conhecimento é um fluxo, conclui que a realidade conhecida deva ser também um fluxo, coisa que em muitos casos ela não é. Inclusive, os modelos de universo que ele propõe são todos na base do fluxo ininterrupto. E por quê isso deveria ser mais fiel à realidade do que um modelo estático? É porque o seu modelo de conhecer é fluxo, a sua experiência interna é fluxo; mas o fato de eu conhecer assim, nada revela quanto à natureza do objeto, revela apenas quanto à minha natureza. Então, aí você tem um exemplo típico de psicologismo. Tudo aquilo que sei sobre o meu modo de conhecer se refere somente a mim, e não ao objeto. As conexões do objeto só se revelarão independentes da minha modalidade de conhecer se eu for capaz de concebê-las idealmente, por abstração. Por exemplo, tenho a visão desta porta, é claro que eu nunca tive duas visões dela que fossem exatamente iguais, cada vez que eu vi a porta estava a uma distância diferente, sob uma luz diferente, etc, etc. A unidade deste objeto “porta”, só existe idealmente. No entanto, esta porta ideal está mais próxima da porta real do que as minhas sucessivas imagens de porta. Então, por um lado você tem a consistência física do objeto em si mesmo; de outro lado você tem as visões dele, que são mutáveis; e tem ainda as alterações da própria constituição física, que não são as mesmas alterações do sujeito cognoscente e de suas impressões. E onde está a unidade do objeto? Essa unidade só é concebida idealmente. Mas isto é assim em qualquer conhecimento que você tenha, ou seja, como é que David Bohm sabe que ele é David Bohm? Como é que ele sabe que o livro que ele estava escrevendo ontem é o mesmo que ele está escrevendo hoje? É só por unidade ideal. A unidade do ser não é objeto de experiência. No entanto, ela é uma pré-condição para que você tenha a experiência dele: para que eu possa obter várias visões diferentes de um mesmo objeto é necessário que ele seja o mesmo. Eu não confundo, por exemplo, várias visões de uma vaca com várias visões de um cachorro, do mesmo modo que não confundo a variedade de meus alunos com a variedade de roupas diferentes com que cada um se apresenta em dias diferentes. Então, essas várias visões que compõem a unidade ideal de uma pessoa não permitem que eu a confunda com uma outra pessoa. Não é porque a Nancy se penteou diferente que ela passou a ser a Edna, e não é porque o Guilherme veio de terno e gravata que ele passou a ser o João Carlos. Ou seja, há alterações que percebemos como acidentais, como secundárias, alterações de qualidade que não afetam a substância. Entretanto, se você abolir a noção de substância, como pretende Bohm, então não dá nem para começar a pensar. Se você supõe que por trás de cada alteração do sujeito há uma alteração concomitante do objeto ao ponto do objeto perder sua identidade, então não dá para reconhecer nem mesmo as alterações, porque o objeto alterado será um novo objeto sem relação com o anterior. E é claro que esse tipo de proposta bohmiana serve para ser dito mas não para ser usado: ninguém pode praticar esse tipo de conhecimento fluidificado, embora possa falar dele como hipótese. E o pior é achar que com isso você estaria mais próximo da realidade, o que é um pouco a idéia do Krisnahmurti, que diz que a realidade do mundo é outra e outra a cada momento, que não existe substância... No meu entender o Krisnahmurti não está nem sequer enganado: ele mente e é falso desde a raiz do cabelo. O sujeito dizer que todas as estruturas cognitivas que o homem tem, montadas na linguagem, no aprendizado, etc. impedem a visão da realidade e que para ter a visão da realidade você precisa apagar todas essas estruturas é uma besteira inominável. É a apologia do primarismo, a apologia da imbecilidade, e o fato é que ninguém pratica isto, as pessoas só falam. São teorias que oferecem ideais inatingíveis e que além disso são desnecessárias. Por exemplo, que alterações você poderia fazer no corpo humano para que ele fosse mais eficiente? Colocaria asas, talvez colocasse cascos, colocaria um olho atrás, e daí você comporia o tipo ideal; então diria, “Este é o meu ideal de conhecimento.” Outra bobagem do mesmo gênero é achar que as limitações inerentes à percepção humana nos afastam da realidade, ou seja, que pelo fato de nossa percepção ser limitada nós estamos na falsidade, e que se tivéssemos mais sentidos ou se os nossos sentidos fossem mais agudos perceberíamos a realidade melhor - isto é absolutamente falso. Se os nossos sentidos são limitados é porque ter um sentido é ter uma limitação, uma especialização na direção de um determinado tipo especializado de estímulos que nos vem da realidade: é essa limitação que nos afina e nos sintoniza com certos aspectos da realidade, em vez de nos afastar dela. Os olhos não escutam, as orelhas não enxergam, e assim por diante. Se você tivesse noventa órgãos dos sentidos isto não melhoraria em nada sua percepção da realidade, porque você poderia se enganar do mesmíssimo modo, você teria mais informações e você teria mais margem de confusão. E a extensão artificial dos sentidos? Quando você inventa um equipamento para observar uma coisa melhor, esse equipamento só funciona se você tem um quadro conceptual dentro do qual as observações assim obtidas significam algo. Então, veja, desde que inventaram o microscópio até hoje, quantas hipóteses falsas não foram levantadas a partir de observações feitas

no microscópio? Muito mais do que teriam sido levantadas através da observação a olho nu. Portanto, aquilo que ajuda também atrapalha. Como fazer para aproveitar uma observação obtida por um microscópio? Você precisa ter todo um quadro conceptual, um sistema de critérios, etc. etc., ou seja, dá mais trabalho do que inventar um microscópio. O acréscimo de um equipamento é entrada de mais dados, e mais dados não significa mais verdades. Essa é uma noção ingênua de conhecimento, é o realismo ingênuo. É uma visão quantitativista. [ Aluno: O próprio do David Bohm cometer contradição de uma frase para a outra já não demonstra um psicologismo? Na hora que ele não se submete a uma regra lógica...] Não, não, não, péra lá, isso não é psicologismo. O psicologismo não nega a lógica, é evidente. Algumas das melhores obras de lógica foram escritas por psicologistas: John Stuart Mills é psicologista e autor de um brilhante livro de lógica; Bertrand Russel é outro psicologista; ou seja, o psicologismo não é um erro de lógica, o psicologismo é uma doutrina gnoseológica errada. Agora, o David Bohm não é isso, ele é um jumento! Ele não é só ignorante, ele é um ignorante metido! É bem diferente! Não é possível que um sujeito que estudou tudo isto ignore esses erros que está cometendo. Ele comete porque quer mesmo, porque é uma mente torta! Isso aí eu publicaria também, e se o sujeito me processasse eu ia lá e provava... Nós estamos falando de outra faixa. Não é que o sujeito vem com doutrinas erradas, é que essas coisas que ele escreve não são doutrinas de nada, não são teorias de nada, isso é um monte de asneiras, está abaixo da crítica! Porque livros como esse do Capra e do David Bohm não são sequer para serem discutidos. É para ser jogado no lixo, não é aceitável nem como trabalho de escola, porque você colocar um problema, eu digo, bom, pelo menos supõe-se que você tem uma idéia da evolução da discussão e do ponto que as coisas estão. Segundo, supõe-se que você conheça a origem das idéias e dos termos que você está usando, para você saber qual é a acepção que usa. Mas, por exemplo, esta distinção entre conceito lógico como estático e o intuitivo como dinâmico, esta é uma distinção bergsoniana. Foi Bergson quem introduziu isso, e não tem sentido você falar de mundo ideal sem ter referência a Platão, ou falar de lei da gravidade sem saber que foi Newton, são conceitos que não fazem sentido fora dessas bases de referência. O sujeito fala isso aí e repete a toda hora e não cita Bergson uma única vez; eu tenho a impressão que ele está inconsciente de que isso é bergsoniano. Ou seja, ele se dá ao trabalho de cruzar páginas e páginas para explicar a coisa, quando bastaria ele dizer assim, “Numa perspectiva bergsoniana...”, com duas palavras ele resumiria aquilo e nós já entenderíamos o que ele queria dizer. Se ele explica tudo de novo e nem mesmo se refere a Bergson, é porque ele não sabe de onde veio. Ele pensa que ele descobriu aquilo porque foi Krisnahmurti(?) quem disse. Krisnahmurti(?) é um pseudo-oriental que leu Bergson e copiou, e oferece aí um bergsonismo muito mal feito dizendo que é oriental. Segundo Bergson, existem duas maneiras de você captar uma coisa: diretamente, ou seja, nela mesma; ou segundo suas relações. Nela mesma você capta por uma identificação, e é isso que ele chama de intuição, por uma espécie de simpatia entre você e o objeto. E você pode captá-las através das suas relações, e é isso que ele chama de razão. Então, a razão captaria a coisas segundo as suas distinções, semelhanças e diferenças em relação a outros. Então deu burrada! Primeiro porque a percepção de semelhanças e de diferenças é intuitiva! E se ela não fosse intuitiva, queria eu ver a razão captar a semelhança e diferença; como é que a razão poderia captar as semelhanças e diferenças? As semelhanças e diferenças são dados. Saber, por exemplo, que uma coisa está em cima da outra, está à esquerda, à direita, ou maior, ou menor, o hábito de contar 1, 2, 3, estas operações são todas intuitivas, não têm nada de racional. Então, essas distinções bergsonianas não resistem ao mais mínimo exame. Bergson sempre foi um filósofo, foi mais conhecido popularmente pelo fato de falar muito bem, falar muito bonito, e os cursos dele tinham uma grande audiência, sobretudo de pessoas ligadas à estética, à parte literária, por exemplo, o nosso Alceu Amoroso Lima assistiu muitos cursos de Bergson, e ele era uma espécie de Milan Kundera da Filosofia. Então, ele faz sucesso, mas não é um homem de profundidade excepcional. A filosofia de Bergson na verdade tem dois ou três temas, e é só aquilo ali. Não é totalmente sem valor, mas não tem porque pesar tanto assim. Agora, quando o sujeito pega o bergsonismo e vem nos vender como se fosse uma sabedoria oriental, ah!, faça-me o favor... Isso é charlatanismo do brabo! Mas o público do Krisnahmurti(?) sempre foi um público de iletrados -- donas-de-casa, pessoas solitárias que querem uma esperança na vida --, é esse público que vai parar lá, que não tendo jamais ouvido falar de Bergson, não estando sequer interessados com a colocação filosófica do problema, gostava daquilo de uma maneira ou de outra. Agora, se chega esse David Bohm, com todos os seus diplomas de Físico, e se torna um discípulo de Krisnahmurti(?), é sinal de que ele já tem miolo mole! Até uns quinze anos, atrás um sujeito tentar discutir seriamente o Krisnahmurti(?), já seria propriamente ridicularizado. Hoje não; hoje já é possível, porque ninguém lembra mais de nada. agora, o que o Bohm faz mais para diante, na parte referente à linguagem, é terrificante. Como é que um sujeito pode ignorar tão profundamente um problema? [ Aluno: Quem é David Bohm? ] É um professor de Física, formado na Universidade de Viena, cheio de diplomas, e autor de alguns trabalhos físicos, que eu desconheço, e que tem um certo conceito. Agora, o sujeito, porque estudou Física, ele dá palpite em tudo... mas para dar palpite é preciso saber se ele também entende, não é? Entretanto, Física virou uma palavra mágica, e a ciência física ganhou um prestígio que não é justificado pelas

conquistas teóricas dela. Como um físico é capaz de fazer uma bomba atômica você acha que ele tem capacidade de resolver qualquer problema. Eu digo, não, ele é só capaz de criar problemas... O sujeito é capaz de complicar muito, então você acha que ele é capaz de resolver. Agora, as considerações do Bohm sobre linguagem; primeiro ele não sabe a diferença entre linguagem, língua e fala. Ou seja, o conceito básico da Linguística, o primeiro deles é como se fosse o ponto, reta e plano; o que o ponto, reta e plano é para a Geometria, língua e fala é para a Linguística -- e ele ignora isso aí. Toda hora ele atribui à língua caracteres que são da fala. Língua não existe; língua é um conjunto de possibilidades lógicas, possibilidades combinatórias que constituem, por exemplo, a língua portuguesa. A língua só pode ser analisada abstrativamente, e não historicamente. O que você vai analisar é a fala. A fala seria o uso efetivo dessas possibilidades por este ou aquele grupo em determinada época. Ou seja, a língua só existe como abstração, o que existe efetivamente é a fala. O Bohm atribui à língua caracteres que são da fala, por exemplo, o predomínio do substantivo sobre o verbo, do substantivo sobre o adjetivo, etc, etc. eu digo, ora, mas numa língua não predomina um tipo de palavra sobre outra, predomina é no uso. Por exemplo, se num dicionário você tem dez mil substantivos e trinta mil verbos, na prática você pode usar apenas dois mil substantivos e quinhentos verbos. Então não existe predomínio de uma coisa sobre a outra na língua, é impossível. A própria noção de predomínio implica um uso, uma prática. O mais curioso é quando esses caras fazem a apologia da língua chinesa, quando a língua chinesa é obviamente muito mais estática do que todas as línguas ocidentais. A língua chinesa não tem gramática e não existe nela uma maneira de você representar puras relações. Todas as relações são substancializadas numa figura. Então, a idéia mesma de fluxo não tem. O fluxo é próprio dessas línguas que têm uma articulação mais complicada, com um monte de tempos verbais. Por exemplo, a simultaneidade de tempos verbais que você pode usar numa única frase numa língua ocidental: como é que você faz isso em chinês? E todo mundo se preocupa em pensar assim, “Como seria o equivalente ocidental em certas características da língua chinesa?”, eu digo, agora faça o contrário: pegue Hegel e traduza Hegel para o chinês -- simplesmente não é possível. Então, nós vemos que existe toda uma faixa da realidade que para o chinês não existe. [ Aluno: Eu não entendi a relação da língua chinesa; um ideograma é verbo de ... ] ...Não existe a noção de verbo e substantivo; qualquer coisa pode ser verbo ou substantivo, conforme o lugar que você ponha. Mas todas as palavras têm sempre um significado concreto porque estão ligadas a algum símbolo, você não tem o totalmente abstrato. Então quer dizer que aí é que cada palavra é substancializada. Por exemplo, você pega a palavra que representaria confiança, esperança, etc; isso é representado por um indivíduo empurrando um muro -- o ideograma é mais ou menos assim:

Então, bastou você fazer isto aqui para você conseguir pensar esta idéia independentemente da sua representação sensível. Na representação sensível só existem substâncias, não existem puras relações -- como é que você vai ler? Como é que você vai pegar uma pura relação? Por exemplo, a relação de anterioridade, de posteridade, de predomínio, como é que você faz a palavra predomínio? você tem que imaginar isso através de símbolos. É uma trabalheira! A língua chinesa é tão boa que até hoje os caras não conseguiram unificá-la. Existem milhares de línguas chinesas diferentes, uma para cada quarteirão, e dois chineses não se entendem entre si. Você quer saber, é uma porcaria de língua! Agora, quando ...(?) olha para o lado de cá é bonito porque é artístico. Isso dito por nós, prestem atenção! Não quer dizer que o chinês mesmo veja todas essas profundidades. [ Aluno: Como é que eles fazem uma cadeia abstrativa? ] Simplesmente não fazem! Dá um trabalho medonho! Então, você pode dizer, é uma língua mais estética, e sendo mais estética, significa que a escrita está mais próxima do desenho, está mais próxima das artes plásticas. Isto quer dizer que tudo aquilo que você pega através das artes plásticas aparece também junto no desenho. É a mesma coisa que você dizer, todo livro chinês vem com figurinha. A prova de que é uma porcaria de língua é que ela jamais se desenvolveu, a literatura chinesa é feita de repetição ao longo dos milênios. Você tem aqueles modelos de perfeição e a geração seguinte aprendia a escrever exatamente igual. Se a língua fosse tão profunda como as pessoas imaginam aqui, você acha que não teria saído uma literatura um pouquinho melhor? Então, o chinês não sai do lugar. O aprendizado de literatura chinesa seria a mesma coisa como se nós estivéssemos usando ainda a língua de Cícero, sem poder mudar. Mas se a língua é tão rica, como é que não sai uma literatura mais inventiva? Não conseguem nada... Uma coisa é o chinês tal como nós o vemos, como novidade; outra coisa é o chinês que é usado pelos chineses, que não estão percebendo nada dessas profundidades que nós enxergamos. Por exemplo, uma conhecida minha foi para a China, e eu

pedi para ela comprar os pauzinhos do I Ching. E quem é que sabia o que era os pauzinhos do I Ching lá na China? Ninguém sabia! Mas é que o pessoal aqui imagina que todo mundo está imbuído da mentalidade do I Ching. Eu digo, ora, você imagina um chinês lendo o Evangelho e supondo, “Poxa, lá no Ocidente todo mundo é bom, todo mundo dá a outra face; aqui é que as pessoas são ruins...”. O que as pessoas escreveram aqui sobre o I Ching é exatamente a mesma coisa que isso aí, você encarar o Ocidente inteiro como se fosse uma expressão do Evangelho -- é uma idéia totalmente idealizada. Você pega um livro de cinco mil anos atrás e acredita que todo mundo lê aquele livro e que todo mundo pratica aquilo... mas, ora, façam-me o favor!! Isso é absolutamente ridículo! Os caras não sabem o que é I Ching, do mesmo jeito que as pessoas aqui não sabem o que é Evangelho. Eu só sei que os pauzinhos do I Ching não tinham em parte alguma, ninguém sabia, e ela teve que pedir ajuda a uma outra pessoa que ia para o interior, onde havia um velhinho que tinha lá uma lojinha e daí ela achou. Ou seja, é tão raro lá quanto aqui; talvez aqui seja mais fácil. Então, tudo isso aí são visões idealizadas e no mais das vezes são propositadamente falseadas... “O homem ocidental pensa por categorias lógicas.” O quê é pensar por categorias lógicas? Nunca ninguém jamais pensou por categorias lógicas. Você pensa psicologicamente, você pensa por cadeias analógicas, você pensa de modo totalmente irracional. A lógica é uma conexão ideal que serve para conferir se o seu pensamento foi certo. Ninguém pensa com lógica. Veja as esperanças que as pessoas têm que as crianças lidando com computadores vão ficar mais inteligentes; elas vão ficar é menos inteligentes, porque elas vão aprender a repetir seqüências que são puramente lógicas. O computador pensa de maneira lógica porque ele é um pensamento limitado. Então, não podendo imitar o processo biológico do pensamento, que seria muito limitado, seria você fazer não um cérebro eletrônico, mas um cérebro de fato, então você constrói um modelo de cérebro que repete as operações lógicas e que de fato pensa logicamente. Agora, pensando logicamente tem certas operações que ele fará muito melhor do que nós e tem outras que ele fará muito pior. Ou seja, aquelas que possam ser decididas por uma cadeia lógica conhecida ele fará com uma rapidez impressionante; e aquelas onde se trata de você sintetizar dados por canais desconhecidos, ele simplesmente não fará. Por exemplo, como é que você vai fazer um computador ter uma auto-consciência? A não ser que você imagine uma auto-consciência simplesmente nunca exprimida. Auto-consciência implica a responsabilidade, culpa, risco, etc, etc, e você teria que fazer um computador que tivesse responsabilidades civis, “agora você tem que ir para a escola”, “Você não fez o dever de casa”, “Agora você está de castigo”, “Hoje você vai ficar sem o almoço”, a auto-consciência humana seria ligada a tudo isso aí, então é uma função que ele não pode ter. Se ele não pode ter auto-consciência, então ele só pode operar sínteses puramente lógicas, ou analógicas segundo uma cadeia analógica dada já de antemão. Se você vai ensinar uma pessoa a pensar assim, o sujeito vai ficar extraordinariamente burro, porque você pensar logicamente não serve para absolutamente nada. O normal não é pensar logicamente. Para pensar logicamente você tem que ir por uma cadeia silogística, demora um tempo extraordinário, vocês não entenderiam uma palavra do que eu estou dizendo se pensassem logicamente. O homem tem a facilidade de suprir muito do que ele desconhece a respeito dos códigos através de um ato de vontade, porque ele assume a responsabilidade, por isso mesmo que ele entende. Agora, se você vai ensinar a criança a pensar logicamente, é claro que ela vai ficar muito burra. E as pessoas que trabalham constantemente com computadores acabam imitando o computador -- por quê? Porque têm uma visão um pouco idealizada da coisa e porque quer seguir os passos do computador; mas isso não é normal, a mente humana pensa por saltos formidáveis que não teria jamais como você preencher logicamente esses hiatos, e é por isso mesmo que funciona. Então, o pensar biológico real é uma coisa, e o pensar lógico é outra; aliás não existe o pensar lógico, a lógica é a forma ideal pelo qual o pensamento se molda para ter coerência e integridade. Por exemplo, você pega a estética de um quadro, e você pega a fabricação das tintas. Como é que você faz a tinta? É segundo padrões estéticos, ou seriam padrões químicos? Se a fabricação das tintas tivesse que obedecer à estética, quando é que o indivíduo ia terminar de fazer essas tintas? Se o pintor tivesse que pintar o quadro, se os gestos do pintor tivessem que obedecer à estética do quadro final, ele não ia terminar o quadro. Quem diz que o quadro tem que começar a ser pintado pelo que é o centro da sua hierarquia? Muitas vezes você não consegue, não dá nem para começar. Então, o pensamento é um processo biológico, é um processo real, que acontece na ordem em que acontece, isto é, qualquer uma. Há milhares de ordens possíveis, e você as escolhe conforme a sua cabeça, conforme a sua inteligência, ou talento, etc, etc. Agora, a conexão lógica não é real, isto é o que este livro está mostrando, a conexão lógica é puramente ideal. A conexão lógica serve para você representar mentalmente... [ Aluno: ...mas o texto do Eric Weil já dizia isso; ele dizia para verificar o pensamento, e que na verdade o que produz conhecimento é a dialética. ] Sim, o Weil vai mais além. Na verdade, nem a dialética produz conhecimento. Ela produz uma síntese lógica, essa é a diferença. Ela é que funda as ciências. Agora, a conexão lógica é um outro negócio. A conexão lógica permite você representar o que são os encadeamentos causais reais. Lógica não é um modo de pensar, é um modo de você dar ao seu pensamento uma integridade que reflita as conexões reais dos fatos, conexões necessárias dos fatos. Vou dar um exemplo: um sujeito mata o outro, ele deu um tiro na cabeça do outro. Então, este é um fato concreto. Porém, este fato concreto é composto de muitas linhas causais diferentes. Por exemplo, você tem a quantidade de pólvora que está dentro da cápsula, tem uma relação com o peso do projétil, o qual tem uma relação com o seu impacto. Tudo isso você pode

calcular; aí são conexões lógicas. Ou seja, se a pólvora é tanto, o potencial de explosão é tanto; se você tem tantos grãos de pólvora, com um projétil de tal peso ele sairá com tal velocidade e batendo no objeto a tantos metros terá um impacto de tanto. Tudo isso é uma conexão lógica. Agora, a partir da hora que a bala bateu na cabeça do sujeito, começa uma outra seqüência causal, que é fisiológica, que vai levar à morte. Então, acertou um pedaço do cérebro; acertando ali uma certa cadeia neuronal, paralisa um determinado órgão. Esta é outra cadeia causal que nada tem a ver com a primeira. Você não poderia explicar um processo fisiológico da morte pelas leis da balística. No entanto, essas duas cadeias causais convergiram no mesmo fato concreto. A lógica serve para quê? Serve para você montar essas cadeias causais isoladas. Agora, a lógica não serve para você ver que sujeito matou o outro -- por quê? Porque um sujeito matar o outro é um fato concreto, que por ser secreto junta infinitas linhas causais que estão unidas num determinado momento e lugar. Por quê o sujeito morreu? Morreu porque o projétil saiu com velocidade tal e bateu com um impacto tal na hora em que a cabeça do sujeito estava na frente. Além disso, o sujeito para matar o outro tem que ter tido um motivo, ou seja, é um processo de causalidade psicológica que está envolvida. Ademais, o crime tem repercussões de ordem jurídica. Tem lá um determinado tipo de crime, que aquela sociedade encara de uma certa maneira, e que vai ter tais ou quais conseqüências de ordem judicial. Tudo isso está conectado no mesmo evento. A lógica é o qenos eficiente. Por outro lado, lhes parecerá mais científico. [ Aluno: Ele confunde uma utilidade prática com um grau de ... ] ...não, mas não tem utilidade prática nenhuma! Veja, isso é uma coisa que para mim me parece falso; se você pegar as possibilidades que têm um computador desses de mesa, e a possibilidade que um cidadão tem de usá-lo, é uma desproporção total. Um computador é como se você tivesse4