Mito E Filosofia 02 O Deserto Do Real

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< Teseu – o herói de Atenas. 440-430 BC – Feito em Atenas e encontrado na Itália – Lazio. www.thebritishmuseum.ac.uk

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Filosofia

2 O DESERTO DO REAL <Eloi Correa dos Santos1

ocê já se perguntou o que é a realidade? E a verdade? Imagine se você estivesse dormindo, e não conseguisse acordar, como você saberia o que é realidade e o que é sonho? No capitulo VII da obra República, Platão elabora a alegoria da caverna, como metáfora de uma situação na qual os homens vivem na aparência acreditando ser a realidade. Assim, tudo que vêem, fazem e sentem não passam de sombras. Esta alegoria faz alusão ao advento do pensamento racional. Portanto, estamos diante de um paradoxo: por que Platão, na busca de desenvolver o pensamento racional, usa constantemente os mitos para filosofar?

Colégio Estadual Sto. Antonio e Colégio Estadual Mário Evaldo Morski. Pinhão - Pr

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< Ilustração do Mito da Caverna. www.lacaverna.it

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Ensino Médio Leia o texto a seguir: Alegoria da Caverna (República, Livro VII) Depois disto – prossegui eu – imagina a nossa natureza, relativamente à educação ou à sua falta, de acordo com a seguinte experiência. Suponhamos uns homens numa habitação subterrânea em forma de caverna, com uma entrada aberta para a luz, que se estende a todo o comprimento dessa gruta. Estão lá dentro desde a infância, algemados de pernas e pescoços, de tal maneira que só lhes é dado permanecer no mesmo lugar e olhar em frente; são incapazes de voltar a cabeça, por causa dos grilhões; serve-lhes de iluminação um fogo que se queima ao longe, numa eminência, por detrás deles; entre a fogueira e os prisioneiros há um caminho ascendente, ao longo do qual se construiu um pequeno muro, no gênero dos tapumes que os homens dos “robertos” colocam diante do público, para mostrarem as suas habilidades por cima deles. –

Estou a ver – disse ele.

– – Visiona também ao longo deste muro, homens que transportam toda a espécie de objetos, que o ultrapassam: estatuetas de homens e de animais, de pedra e de madeira, de toda a espécie de lavor; como é natural, dos que os transportam, uns falam, outros seguem calados. – Estranho quadro e estranhos prisioneiros são esses de que tu falas – observou ele. – Semelhantes a nós – continuei -. Em primeiro lugar, pensas que, nestas condições, eles tenham visto, de si mesmo e dos outros, algo mais que as sombras projetadas pelo fogo na parede oposta da caverna? – Como não – respondeu ele – se são forçados a manter a cabeça imóvel toda a vida? – E os objetos transportados? Não se passa o mesmo com eles? – Sem dúvida. – Então, se eles fossem capazes de conversar uns com os outros, não te parece que eles julgariam estar a nomear objetos reais, quando designavam o que viam? – É forçoso. – E se a prisão tivesse também um eco na parede do fundo? Quando algum dos transeuntes falasse, não te parece que eles não julgariam outra coisa, senão que era a voz da sombra que passava? – Por Zeus, que sim! – De qualquer modo – afirmei – pessoas nessas condições não pensavam que a realidade fosse senão a sombra dos objetos. – É absolutamente forçoso – disse ele. – Considera pois – continuei – o que aconteceria se eles fossem soltos das cadeias e curados da sua ignorância, a ver se, regressados à sua natureza, as coisas se passavam deste modo. Logo que alguém soltasse um deles, e o forçasse a endireitar-se de repente, a voltar o pescoço, a andar e a olhar para a luz, ao fazer tudo isso, sentiria dor, e o deslumbramento impedi-lo-ia de fixar os objetos cujas sombras via outrora. Que julgas tu que ele diria, se alguém lhe afirmasse que até então ele só vira coisas vãs, ao passo que agora estava mais perto da realidade e via de verdade, voltado para objetos mais reais? E se ainda, mostrando-lhe cada um desses objetos que passavam, o forçassem com perguntas a dizer o que era? Não te parece que ele se veria em dificuldades e suporia que os objetos vistos outrora eram mais reais do que os que agora lhe mostravam? – Muito mais – afirmou. – Portanto, se alguém o forçasse a olhar para a própria luz, doer-lhe-iam os olhos e voltar-se-ia, pa-

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Filosofia ra buscar refúgio junto dos objetos para os quais podia olhar, e julgaria ainda que estes eram na verdade mais nítidos do que os que lhe mostravam? – Seria assim – disse ele. – E se o arrancassem dali à força e o fizessem subir o caminho rude e íngreme, e não o deixassem fugir antes de o arrastarem até à luz do Sol, não seria natural que ele se doesse e agastasse, por ser assim arrastado, e, depois de chegar à luz, com os olhos deslumbrados, nem sequer pudesse ver nada daquilo que agora dizemos serem os verdadeiros objetos? – Não poderia, de fato, pelo menos de repente. – Precisava de se habituar, julgo eu, se quisesse ver o mundo superior. Em primeiro lugar, olharia mais facilmente para as sombras, depois disso, para as imagens dos homens e dos outros objetos, refletidas na água, e, por último, para os próprios objetos. A partir de então, seria capaz de contemplar o que há no céu, e o próprio céu, durante a noite, olhando para a luz das estrelas e da Lua, mais facilmente do que se fosse o Sol e o seu brilho de dia. – Pois não! – Finalmente, julgo eu, seria capaz de olhar para o Sol e de o contemplar, não já a sua imagem na água ou em qualquer sítio, mas a ele mesmo, no seu lugar. – Necessariamente. – Depois já compreenderia, acerca do Sol, que é ele que causa as estações e os anos e que tudo dirige no mundo visível, e que é o responsável por tudo aquilo de que eles viam um arremedo. – É evidente que depois chegaria a essas conclusões. – E então? Quando ele se lembrasse da sua primitiva habitação, e do saber que lá possuía, dos seus companheiros de prisão desse tempo, não crês que ele se regozijaria com a mudança e deploraria os outros? – Com certeza. – E as honras e elogios, se alguns tinham então entre si, ou prêmios para o que distinguisse com mais agudeza os objetos que passavam e se lembrasse melhor quais os que costumavam passar em primeiro lugar e quais em último, ou os que seguiam juntos, e àquele que dentre eles fosse mais hábil em predizer o que ia acontecer – parece-te que ele teria saudades ou inveja das honrarias e poder que havia entre eles, ou que experimentaria os mesmos sentimentos que em Homero, e seria seu intenso desejo “servir junto de um homem pobre, como servo da gleba”, e antes sofrer tudo do que regressar àquelas ilusões e viver daquele modo? – Suponho que seria assim – respondeu – que ele sofreria tudo, de preferência a viver daquela maneira. – Imagina ainda o seguinte – prossegui eu –. Se um homem nessas condições descesse de novo para o seu antigo posto, não teria os olhos cheios de trevas, ao regressar subitamente da luz do Sol? – Com certeza. – E se lhe fosse necessário julgar daquelas sombras em competição com os que tinham estado sempre prisioneiros, no período em que ainda estava ofuscado, antes de adaptar a vista – e o tempo de se habituar não seria pouco – acaso não causaria o riso, e não diriam dele que, por ter subido ao mundo superior, estragara a vista, e que não valia a pena tentar a ascensão ? E a quem tentasse soltá-los e conduzi-los até cima, se pudessem agarrá-lo e matá-lo, não o matariam ? – Matariam, sem dúvida – confirmou ele.

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– Meu caro Gláucon, este quadro – prossegui eu – deve agora aplicarse-á tudo quanto dissemos anteriormente, comparando o mundo visível através dos olhos à caverna da prisão, e a luz da fogueira que lá existia à força do Sol. Quanto à subida ao mundo superior e à visão do que lá se encontra, se a tomares como a ascensão da alma ao mundo inteligível, não iludirás a minha expectativa, já que é teu desejo conhecê-la. O Deus sabe se ela é verdadeira. Pois, segundo entendo, no limite do cognoscível é que se avista, a custo, a idéia do Bem; e, uma vez avistada, compreende-se que ela é para todos a < Acorrentado na caverna. causa de quanto há de justo e belo; que, no mundo visível, foi ela que criou a luz, da qual é senhora; e que, no mundo inteligível, é ela a senhora da verdade e da inteligência, e que é preciso vê-la para se ser sensato na vida particular e pública.

< http://lacavernadefilosofia.iespana.es

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ATIVIDADE 1. Responda às questões abaixo. a) O que fez o personagem principal ao sair da caverna? b) De que forma os homens que permaneceram na caverna receberam a narrativa daquele que havia saído da caverna? 2. Após a leitura do Mito da Caverna, organize a sala em dois ou três grupos de alunos: a) Cada grupo deverá escrever um breve roteiro, com adaptações, sobre a compreensão do mito. b) Após o ensaio, cada grupo deverá representar, para a turma, o roteiro produzido. 3. Você já assistiu ao filme Matrix? O filme Matrix alcançou grande sucesso de público e de crítica, com um forte apelo tecnológico, sobretudo por transportar uma idéia concebida há mais de dois mil anos pela filosofia platônica. a) Vamos assisti-lo em sala de aula. b) Organize a turma em grupos e analise o filme Matrix comparando-o a Alegoria da Caverna. Após a análise, apresente as respostas à turma.

z Das sombras ao logos < http://harryluv.festim.net

Platão propõe em sua teoria a existência de duas dimensões do conhecimento: o sensível e o inteligível. De acordo com esta alegoria, o conhecimento sensível é semelhante a uma caverna onde os homens estão presos às percepções que recebem dos seus sentidos. Para eles isto seria a única verdade possível. Um deles se liberta e sai da caverna. Num primeiro momento sua visão fica ofuscada, pois ele se depara com a luz do sol, em seguida habitua-se à luz reconhecendo o conhecimento inteligível.

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< Tales de Mileto (624 a.C. - 546 a.C.)

< www.pensament.com

Todavia devemos nos perguntar: por que a filosofia nasceu na Grécia a mais ou menos 2600 anos, e não em outro lugar qualquer ou outro tempo? O nascimento da filosofia se deu por meio de uma ruptura com o mito, ou através de um a gradual transformação? Existe relação entre a alegoria da caverna e o nascimento da filosofia? A Jônia foi o berço dos primeiros filósofos, mais especificamente em Mileto. De acordo com os próprios gregos os inauguradores do pensamento racional foram: Tales, Anaxímenes e Anaximandro. Contudo, podemos nos perguntar sobre a existência de um pensamento filosófico ou racional entre os chineses, babilônios ou hindus, embora houvesse alguma forma de racionalidade entre os diferentes povos antigos, ela nunca se desvencilhou da religião local e das explicações ligadas às divindades e seres imaginários, que comumente justificava os interesses da classe vigente. A filosofia procede de um estudo denominado cosmologia (Kósmos-ordem e organização do mundo, logia-logos, pensamento racional ou estudo). Portanto, a filosofia nasce do exercício racional na busca de uma ordem do mundo ou do universo. O mito por sua vez narra a origem das coisas por meio de lutas e relações sexuais entre as forças que governam o universo, por isso, são chamadas cosmogonias e teogonias. A literatura grega narra a origem do universo utilizando-se de figuras de linguagem, enquanto os físicos buscavam essas explicações na natureza.

< www.astromia.com

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< Anaxímenes (585 – 525 a . C).

< www.biografiasyvidas.com

Tome-se como exemplo a descrição da origem do universo feita por Hesíodo, no poema Teogonia. Os primeiros filósofos, assim como Hesíodo, buscam uma explicação para a relação entre o caos e a ordem do mundo. A maneira de entender essa relação é que muda. Enquanto o poeta vê os deuses como os responsáveis por tudo o que há, os antigos pensadores preferem partir das formas da natureza que esses deuses representam (terra, água, ar) para entender a vida. (PENSADORES, 2004, p.18) < Anaximandro (610 - 545 a.C.)

ATIVIDADE Após a leitura do poema Teogonia (1) de Hesíodo, compare a linguagem usada neste poema com a descrição da origem do mundo feita no texto de Anaxágoras (2), escrevendo um texto sobre as semelhanças e diferenças. Leia os textos para a turma, a fim de compará-los.

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Ensino Médio Texto 1

Texto 2

(...)e então [Prometeu] feriu profundamente o coração de Zeus, o alto senhor do trovão, que ficou furioso quando ele viu ao longe a luz do fogo entre os homens, e imediatamente ele lhes deu um problema para que pagassem pelo fogo. O famoso Deus Pacífico misturou argila e lhe deu a forma de uma virgem tímida, exatamente como Zeus queria, e Athena, a deusa de olhos de coruja, A vestiu em roupas prateadas e com suas próprias mãos lhe colocou um véu na cabeça (...) Ele [Zeus] fez este lindo mal para equilibrar o bem, Então ele a levou aos outros deuses e aos homens ...eles ficaram boquiabertos, deuses imortais e homens mortais, quando eles viram a arte de seduzir, irresistível aos homens. Da sua raça vem a raça das mulheres fêmeas, esta raça mortifica e população de mulheres, uma grande infestação entre os homens mortais, que viviam com riqueza e sem pobreza. Acontece o mesmo com as abelhas nas suas colméias alimentando os zangões, conspiradores maus. As abelhas trabalham todo dia até o pôr-do-sol, ocupadas o dia inteiro fazendo pálidos favos, enquanto os zangões ficam dentro [da colméia] nos favos vazios, enchendo o estômago com o trabalho dos outros. Foi assim como Zeus, o alto senhor do trovão, fez as mulheres como uma maldição para os homens mortais, conspiradoras do mal. E ele juntou outro mal para contrabalançar o bem. Qualquer um que escape ao casamento e à maldade das mulheres, chega à velhice sem um filho que o mantenha. Ele não precisa de nada enquanto viver, mas quando ele morre, parentes distantes. Dividem seus bens. Por outro lado, quem se casa como é mandado, e tem uma boa esposa, compatível, tem uma vida equilibrada entre o mal e o bem, uma luta constante. Mas se ele se casa com uma mulher abusiva, ele vive com dores no seu coração o tempo todo,

Assim estando as coisas, é preciso considerar que muitas coisas e de todo gênero se encontrem em tudo aquilo que vem a ser por aglomeração e sementes que têm forma, cores e gostos de todo tipo. E se condensaram homens e seres vivos que têm sensibilidade. E estes homens têm cidades habitadas e obras de manufatura, como nós, e têm o sol e a lua e todas as coisas como nós, e a terra produz suas muitas coisas e de todo gênero, das mais úteis das quais fazem uso, depois de reconhecê-las em sua moradia. Disse isso sobre a formação por separação, porque não apenas entre nós é possível o processo de formação, mas também em outros lugares. Antes que tais coisas se formassem, estando juntas todas as coisas, não se distinguia nenhuma cor. Havia, com efeito, o obstáculo da mistura de todas as coisas, do úmido e do enxuto, do quente e do frio, do luminoso e do escuro e de muita terra que aí se encontrava, e das sementes ilimitadas em quantidade, em nada semelhantes uma à outra. Com efeito, nem mesmo das outras coisas em nada uma se assemelha a outra. Dessa forma, e preciso considerar que no todo se encontra tudo. < ( Anaxágoras, in: REALE, 1997, p. 65)

Dores no espírito e na mente, o mal incurável < (Hesíodo, Teogonia 567-612. Tradução de S. Lombardo

z Racionalização do mito Num primeiro momento a filosofia racionalizou o mito, em seguida despojou-se, das figuras alegóricas que representavam a origem das coisas adentrando no campo da physis, substituindo gradualmente às 32

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Filosofia divindades que representavam os elementos da natureza separando a mesma de sua roupagem mítica, tornando-a objeto de discussão racional: assim a cosmologia não modifica somente a linguagem, mas muda de conteúdo. Em vez de descrever os nascimentos sucessivos, definiu os princípios primeiros, constitutivos do ser. (VERNANT, 1973). Esta forma de raciocinar, de linguagem e de retórica transcendem o campo da política e se torna o instrumento para pensar todos os elementos constitutivos da realidade tal qual ela se apresenta aos gregos. Os primeiros físicos não precisaram criar novos elementos para explicar os fenômenos da natureza, eles já existiam nos mitos, eram representações metafóricas para a Gênese. Contudo, a cosmologia foi despojando a natureza de suas fundamentações místicas e tornando ela própria o objeto da especulação racional, alterando desta forma não só a linguagem utilizada, como também sua estrutura constitutiva. As narrativas históricas são modificadas para sistemas racionais de exposição dos elementos integrantes da realidade. A separação do conceito de natureza da idéia de divindade é condição para o pensamento racional. Separando o real em vários níveis e multiplicando conceitos a filosofia ganha objetividade na medida em que, por meio dela, se distingue com maior precisão as noções de homem, de natureza, de sagrado, de cultura, entre outras tantas que são problematizadas pelo intelecto humano. A filosofia se organiza como pensamento racional juntamente com processo de formação da polis, constituída por uma política concentrada na agora, isto é, na vivência do espaço público de reunião, de debate e deliberação por parte dos cidadãos.

PESQUISA Pesquise as características da polis grega e as condições de sua democracia.

Vejamos como a alegoria da caverna é interpretada na sociologia: Aqueles homens da caverna, acorrentados, cujas faces estão voltadas para uma parede de pedra à sua frente. Atrás deles está uma fonte de luz que não podem ver. Ocupam-se apenas das imagens em sombras que essa luz lança sobre a parede e buscam estabelecer-lhes inter-relações. Final-

< www.musee-rodin.fr

z Do senso comum ao senso crítico ou filosófico

< Victor Pannelier, O Pensador, julho de 1882.

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Ensino Médio mente, um deles consegue libertar-se dos grilhões, volta-se, vê o sol. Cego, tateia e gagueja uma descrição do que viu. Os outros dizem que ele delira. Gradualmente, porém, ele aprende a ver a luz, e então sua tarefa é descer até os homens da caverna e levá-los para a luz. Ele é o filósofo; o sol, porém, é a verdade da ciência, a única que reflete não ilusões e sombras, mas o verdadeiro ser. (WEBER, 1946, p. 167)

Observe que para o ex-prisioneiro, não é suficiente a sua libertação, pois ele volta, desce “até os homens da caverna e quer levá-los para a luz”. Com esta atitude, fica evidente a preocupação do homem com seus pares, pois ao tomar consciência da verdade sente necessidade de socializar o conhecimento no intuito de libertá-los das sombras da ignorância. Ou seja, há, além da dimensão do conhecimento, mitológico, uma dimensão política e sociológica na atitude do homem que retorna à caverna, pois é um sujeito que está preocupado com a liberdade dos outros. A volta do filosofo à caverna para sociabilizar o saber torna-se um ato político, já que o interesse é o bem comum.

z A questão do conhecimento

< http://terapiabreve.vilabol.uol.com.br

No texto lido apresentam-se dois tipos de conhecimento: o dos homens comuns, cujo saber é produzido por meio das percepções sensíveis e imediatas; e o saber filosófico ou científico, fruto de uma metodologia orientada pela razão e pela pesquisa reflexiva e prática. O filósofo tem a incumbência de questionar essa realidade das aparências que, na alegoria da caverna coloca-se como mundo de sombras, de ilusões dos sentidos (no contexto da obra de Platão), abrindo a perspectiva do logos. Em nosso dia-a-dia formulamos uma série de opiniões a respeito de tudo quanto nos cerca. São descrições imprecisas ou relatos de fatos e acontecimentos abordados de maneira superficial impregnados de opiniões, que geram uma infinidade de conceitos preconcebidos os quais aos poucos vão se tornando parte do conhecimento popular. Contudo, nem todos os conhecimentos integrantes do senso comum são irrelevantes, já que partem da própria realidade, algumas concepções são de fato precisas, faltando a elas, sobretudo, o rigor, o método, a objetividade e a coerência típicas do senso crítico. Na obra República de Platão, a questão da passagem do senso comum para o senso crítico ocorre no contexto da formação social e política do cidadão. O ideal de república platônica apresenta-se também um projeto pedagógico, por meio do qual os produtores encarregados do trabalho, os guardas que velam pelo bem público, sob a égide da gestão racional dos filósofos magistrados, são formados para desempe-

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Filosofia nhar estas funções sociais. Na polis grega, a educação dos jovens era responsabilidade do Estado, os estudantes que se destacavam dos demais prosseguiam seus estudos e poderiam chegar a serem governantes após uma longa aprendizagem e uma rigorosa educação moral e intelectual. Um dos objetos desta educação é a superação do senso comum(o campo das opiniões) para o conhecimento crítico. Conforme Geniéve Droz, pensador contemporâneo, no mito platônico o conhecimento progride do sensível para o intelectual, a inteligência vai do aparente para o essencial, do obscuro para o luminoso, sendo as Idéias, elas próprias, iluminadas pela fonte de toda luz, o Bem. (DROZ, 1977, p. 77) Como se elabora o conhecimento crítico em Platão? A filosofia é a única forma de buscar por esse conhecimento? Para Platão, sim, uma vez que seja possível, com a metodologia apropriada, superar o nível das opiniões. De onde vem o desejo e a atração pelo mundo inteligível que possuem alguns homens, se tecnicamente nunca tiveram contato com o mesmo? Como explicar a vontade do prisioneiro que não conhece o lado de fora da caverna de sair dela? O amor que deseja a sabedoria é a própria filosofia (literalmente amor ao saber). Gradualmente, à medida que o homem conhece, o próprio conhecimento desperta o desejo contínuo de saber. Após deixar a caverna este humano sofre a cegueira, pois não tivera antes contato com tal luz, e o abandono de seu antigo estado causa medo e dor, mas ele é convidado a continuar sua ascese superando o mundo sensível, apreendendo os movimentos do sol, as estações e suas conseqüências. Desta forma, a conquista da sabedoria e da felicidade carece de incansáveis esforços na aprendizagem das ciências e das artes. É um processo contínuo de auto-superação. Ele se habitua aos objetos reais do mundo fora da caverna, mas a ascensão é apenas um momento de depuração pessoal. A filosofia na tradição platônica não tende a algum tipo de ostracismo intelectual, depois da contemplação da luz é necessário o retorno para dentro da caverna para despertar os outros para este conhecimento, isto é, o filosofo para Platão, tem um compromisso social e político. Podemos perceber neste momento a preocupação com a “morada comum”. Platão tentou concretizar sua idéia de nova sociedade no final de sua vida atuando politicamente. Conhecer para Platão é o sumo bem, e o bem está na organização da cidade de acordo com este conhecimento e não de acordo com as opiniões. Podemos comparar o ideal de homem que habita o interior da caverna, com o senso comum, ambos estão apegados a impressões sensíveis e não se permitem enxergar outra realidade senão as imposta pelas circunstâncias. Na polis grega, os homens que se negavam a participar da vida pública, eram chamados de idiotés, por que se deixavam representar por outrem. Ao negar a própria vontade se submetiam e deixavam à responsabilidade de decidir o destino da cidade para os outros.

< ARCIMBOLDO, Giuseppe. O Bibliotecário c. 1526.

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ATIVIDADE Elabore um quadro comparando as características do senso comum com as características do pensamento crítico.

z Razão filosófica e razão científica Tem-se comumente a idéia que o filósofo é aquele que divaga em questões abstratas, desconectadas da vida cotidiana com um discurso que não diz respeito aos interesses da maioria. Ao cientista, pelo contrário, atribui-se a imagem de um pesquisador confinado em seu laboratório preocupado com problemas práticos, imbuído na elaboração de um saber de útil. No entanto, podemos questionar: até que ponto o saber filosófico não é operacional, ou seja, não tem utilidade; e o quanto o saber científico está próximo das expectativas práticas? Quais são objetivamente as diferenças entre a filosofia e a ciência? Com os gregos a filosofia comporta todos saberes: matemática, astronomia, geometria são exemplos de conhecimentos que surgiram juntamente com o questionamento filosófico. Na Idade Média, a filosofia torna-se um instrumento da teologia, isto é, uma vez que o conhecimento estava restrito aos monastérios, ciência é conhecimento inspirado, ou de origem divina. Na modernidade, filosofia e ciência seguem caminhos diferentes determinados por uma metodologia própria. O método determina a diferença de abordagem dos problemas em cada área e a lógica é o instrumento comum entre a ciência e a filosofia. A filosofia caracteriza-se pelo discurso racional, isto é, teórico-reflexivo, seu método visa explicitar a relação entre particular e universal com o intuito de conceituar e ampliar a compreensão do homem no mundo.

z Ciência e senso comum

< www.ualg.pt

De acordo com Vásquez (1968), o senso comum é um conhecimento prático, utilitário, sem ou quase sem nenhuma teoria, integrante da chamada cultura popular. O conhecimento oriundo do senso aparece como uma força de resistência das camadas mais baixas, ou que não tem acesso aos meios de tecnologia. Neste sentido podemos nos questionar, fazendo uma análise do quanto o conhecimento científico alcança seus objetivos, chegando aos maiores interessados que são as

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pessoas comuns, os cidadãos. Será que a ciência e seus subprodutos chegam a todos? Haveria algo no senso comum, em sua maneira de perceber o mundo que seja correlato ao conhecimento científico? Para Antonio Gramsci: “(...) não existe um único senso comum, pois ele é um produto e um devir histórico”. O senso comum e também a religião “(...) não podem constituir uma ordem intelectual porque não podem reduzir-se à unidade e à coerência nem mesmo na consciência individual”. O senso comum, ainda que implicitamente, “emprega o princípio da causalidade”; “em uma série de juízos, identifica a causa exata, simples e imediata, não se deixando desviar por fantasmagorias e obscuridades metafísicas, pseudo-profundas, pseudocientíficas etc.” Nisto reside o valor do que se costuma chamar bom senso”. (GRAMSCI, 1991. p. 16.) Com o nascimento da filosofia, os gregos foram aos poucos rompendo com o mito e a religião. Da mesma maneira o pensamento científico pretende romper com o senso comum. Assim, enquanto a primeira ruptura é imprescindível para constituir a ciência, a segunda deve transformar o senso comum em um conhecimento que chega a todas as camadas, depurado de seus preconceitos e pré-juízos. Com essa dupla transformação, o que se espera é um senso comum esclarecido e uma ciência coerente com as realidades sociais; um saber prático que dá sentido e orientação à existência e se apega a prudência para encontrar o bem comum. Depois de romper com senso comum, à ciência deve se transformar num novo e melhorado senso comum, combinando, assim, a praticidade do senso comum com o método e o rigor típicos da ciência e da filosofia.

< www.socialistworker.co.uk

Filosofia

< Antonio Gramsci 1891-1937.

DEBATE Responda às questões abaixo. 1. Observe a charge na página seguinte comparando os quadros e analise os seus possíveis sentidos. 2. Quais as possíveis interpretações da Alegoria da Caverna? 3. Estabeleça relações entre o filme Matrix e a realidade social e política do Brasil atual. 4. Estabeleça relações entre a charge e a realidade social e política do Brasil atual. 5. Estabeleça relações entre a Alegoria da Caverna e a realidade social e política do Brasil atual. Apresente as respostas à turma para debate. As regras para o debate encontram-se na introdução deste livro.

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< Ilustração: Eloi Correa dos Santos e Edevaldo de Oliveira Gonçalves.

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< Interpretação da alegoria da Caverna.

z Referências: ARAGON, L. O camponês de Paris. Rio de Janeiro: Editora Imago, 1996. BLACKBURN, Simon. Dicionário Oxford de Filosofia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1994. DROZ, Geniéve. Os mitos Platônicos. Brasília Editora Universidade de Brasília, 1997. GRAMSCI, Antonio. Concepção Dialética da História (trad. Carlos Nelson Coutinho). Rio de Janeiro: Civilização Brasileira. 1991. PLATÃO; República. São Paulo: Abril Cultural, 1972. REALE, G; ANTISERI, D. História da Filosofia. Vol. I. São Paulo: Paulus, 1991. RICOEUR, Paul, Les Conflit des Interprétations: Essais D’Herméneutique, 1969 ( trad. port. O Conflito das Interpretações: Ensaios de Hermenêutica). SANTOS, Boaventura de Sousa. Um discurso sobre as ciências; São Paulo, Cortez, 2003. VÁZQUEZ, Adolfo Sánchez. Filosofia da Práxis (trad. Luiz Fernando Cardoso). Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968.

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Filosofia VERNANT, Jean-Pierre. Entre Mito e Política. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo, 2001. ________, Jean-Pierre. Mito e Pensamento entre os gregos. São Paulo: Editora Difusão Européia do Livro, Ed. Da Universidade de São Paulo, 1973. WEBER, Max. Essays in Sociology. Oxford University Press , organizado por H.H Gerth e C. Wright Mills, 1946 ( trad. port. Ensaios de Sociologia). Imagem de abertura: Teseu – o herói de Atenas. 440-430 BC – Feito em Atenas e encontrado na Itália – Lazio. www.thebritishmuseum.ac.uk

ANOTAÇÕES

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