オリジナルの写本、翻訳、及び、マジョリティー・テキストについて
W.ゲイリー・クランプトン
19 世紀になって登場した新しい翻訳の英語聖書(ASV, RSV, NASV, NIV など)のほ とんどは、アレクサンドリアン・テキストと呼ばれるギリシャ語テキストに基づいている。こ れは、レシーブド・テキストと呼ばれるキング・ジェームズ訳の元本となったギリシャ語テ キストとは 5000 以上もの個所において相違があるのである。
この新しい翻訳の英語聖書は、19 世紀及び 20 世紀初頭にエジプトで発見された初 期のギリシャ語写本(特に、ヴァチカン写本とシナイ写本、その中でもヴァチカン写本) に大きく依存している。「これらの写本は年代が古いため、他の写本よりも信頼性があ る」とする学説を広めたのは、B.F.ウェストコットと F.J.A.ホートであった。しかし、これら の写本の間においても、互いに多くの点において違いがあるのだ。 ウェストコット=ホート理論は、さらに次のように主張する。「アレクサンドリア写本群と は異なり、レシーブド・テキストに代表されるギリシャ語写本の大部分(80 から 90%)は、 その本質的な部分において互いに一致している。これは、4 世紀に徹底した編集が加 えられたからであって、このことのゆえに、これらに信頼を置くことはできないと言えるの である。」と。しかし、これを真っ向から否定する見解も存在するのである。事実、アレク サンドリア写本群が意図的な改竄を施された文書であることを示す証拠が存在する。 そして、この入念な改竄こそが、なぜこの文書群が互いに大きく相違しているかを説明 しているのである。 最近、「古い写本よりも、一般写本のほうが信憑性がある」と主張する新約聖書学者 のグループが現われた。これは、マジョリティー・テキスト理論とか、ビザンチン・テキスト 理論、トラディショナル・テキスト理論と呼ばれている。レシーブド・テキストは、マジョリ ティー・テキストの写本に属しているが、完全に一致しているわけではない。 ウェストコット=ホート理論は、「写本は、数ではなく、質である」という。つまり、マジョリ ティー・テキストの写本群はすべて、同一の祖先を持ち、そこから派生しているのだか ら、それらの多くは信頼に値しない、というのである。それに対して、トラディショナル・
テキスト理論は、「年代が古いことは、写本がいくつ存在するかということほど重要では ない」とする。第一に、あるテキストが他のテキストよりも古いからと言って前者が後者よ りも優れていると言うことはけっしてできない。古いテキストそのものが正しくない場合も あるからである。それに、最近、テキストそのものの証言が重視されるようになって、マ ジョリティー・テキストの年代が少なくともヴァチカン写本やシナイ写本の時代までさか のぼるということが明らかになっている。マジョリティー・テキストの初期の写本がまった く存在しないのは、明らかに次の理由からだろう。(1)初期アレクサンドリア写本が発見 された地であるエジプトの気候は乾燥しており、テキストの生存寿命が長い。(2)エジ プトの写本は誤謬が多かったために、恐らくあまり使用されず、寿命が延びた。これに 対して、マジョリティー写本は頻繁に利用されたので「傷みが激しく寿命が短かった」。 第二に、もしマジョリティー・テキストについて言われるように、「多数の写本群が類似 しているのは、それらが同一の祖先を持つからだ」というならば、「数が多いということは 重要ではない」とは必ずしも言えないのである。なぜならば、写本の数の多さは、「当 時の写本記者が、その元本を原典にもっとも忠実な写本と考えていた」ことを示してい る、と当然考えられるからである。写本の数が少ないのは、恐らく、その元本が写本記 者から信頼されていなかったからだろう。数の少なさは、その内容の不完全さを示して いるのである。 さらに言えば、「写本の大多数はすべて共通の親から生まれた」と結論することはで きないのである。事実、マジョリティー・テキストに属する文書は、キリスト教圏の、実に 多種多様な地域から集められており、それらが互いに血縁の関係にあったと考えるこ とはできないし、このことを示す強力な証拠は確かに存在するのである。 第三に、教会は、宗教改革が始まる以前、千年以上もの間、マジョリティー・テキスト を使用していたのである。宗教改革の教会は、さらに 350 年間、このテキストを使用し ていた(現在でも使用している教会がある)。もし、ウェストコット=ホートの意見にした がってアレクサンドリア写本を利用する学者が正しいとしたら、教会は、千五百年もの 間――つまりその歴史のほとんどを――神の御言葉なしで過ごしたということになるの である。となれば、神は新約聖書を「その深い配慮と御摂理をもってあらゆる時代に純 粋に保たれた」(ウェストミンスター信仰告白)ということは言えなくなるのである。 恐らく、この問題が最も顕著に現われる個所は、マルコ福音書の末尾であろう。アレ クサンドリア・テキストに従う訳では、9-20 節は括弧に入れられている。というのも、シナ イ写本もヴァチカン写本もこの個所を含めておらず、それゆえ、原本に含まれていなか ったと考えられているからである。しかし、他のほとんどすべてのマルコ福音書写本に はこの節が含まれているのである。アレクサンドリア・テキスト支持者たちの一般理論で
は、次のように言われている。すなわち、「何らかの方法で、マルコ福音書の末尾の部 分が原本から切り離されて、失われたのである。我々が今日持っている 9-20 節は後世 の編集者の加筆である。」と。 アレクサンドリア・テキストの支持者は、事実上、我々に「神は聖書の本文が切り取ら れるのを阻止できなかったか、阻止するつもりがなかったのだ」と信じさせているのであ る(彼らはけっしてこのようには述べようとはしないが)。そうなると、我々は、「神は『あら ゆる時代に』御自身の御言葉のこの部分を、御摂理によって『純粋に保つ』ことをされ た」と言うことができなくなるのである。そして、さらに、もしマルコ 16:9-20 が失われて いるとするならば、イエスがマタイ 5:18 において言われた御言葉(「天地が滅び失せな い限り、またすべてのことが成就しない限り、律法の中の一点一画でも決してすたれる ことはない。」)は誤りであったとすら言わねばならなくなるのである。 すでに触れたように、本文批評は 16 世紀に始まった。宗教改革者たちはこの学問を 知っていた。「sola Scripture(聖書のみ)」の原則を信じていた彼らは、次のことを強力 に主張する人々であった。すなわち、「現在自分たちが所有している大多数の写本(こ れらは基本的な部分において相互に一致している)において、神は御自身の御言葉 を安全に保っておられる」と。他方、ローマ・カトリックは、「sola Scripture」の原則に反 駁するために、相互に違いのある少数の写本を使用していた。彼らは「神の御言葉が どれであり、どれではないかを誤りなく指摘できる無謬の教会がなければ、人は、聖書 の真の本文がどれであるかについて確信を持つことはできないのである」と言うのであ った。ローマ・カトリックは、実に数多くの相違点がある二三の孤立的な写本を選び、基 本的な一致を示す大多数の写本を拒絶していた。他方、宗教改革者たちの大多数は、 それとは逆の選択をしていたのである。 19 世紀の本文批評は、この意味において、宗教改革者たちにではなく、ローマ・カト リックにしたがっていたのである。これは、概して、教会を誤らせる元凶となってきた。新 しい翻訳聖書が依拠している少数のテキストは、キング・ジェームズ訳やニュー・キン グ・ジェームズ訳が依拠している大多数のテキストよりも優れていると言われてきたのだ が、もし本論考が提供しているデータが正確であるならば、それは誤解であったといわ ねばならないのである。ウェストコット=ホート理論に頼ることはできない。ピッカリング が述べているように、「それはあらゆる点において論証されていない」のである。 筆者は、ダグラス・ウィルソンの次の言葉に同意するものである。すなわち、「本文批 評学に対しては 2 種類の取り組み方しかない。一つは、宗教改革のそれであり、『神が 歴史の全ての時期において御言葉を誤りなく守ってくださった』ことを信じる方法であ る。これは信仰的立場、すなわち神への信頼に基づく立場である。もう一つは、ロー
マ・カトリックの立場であり、新しい翻訳聖書が採用した立場である。『これは、聖書の オリジナルのテキストがどれであるかを決定するのは人間であり、中立的・学問的・科 学的な手段を通じて行われるべきであるとする立場である。これも信仰的立場である。 すなわち、人間への信頼に基づく立場である。』」 ここで我々が取り組んでいる問題は、けっして小さな問題ではない。つまり、我々は、 神の御言葉を扱っているのである。翻訳が正確であるかどうかに注意を払うだけでは 十分ではない。その翻訳聖書の基礎となっているギリシャ語テキストも正確でなければ ならないのである。新しい翻訳聖書は、不正確なギリシャ語テキストを使用している。マ ジョリティー・テキストこそが優れたテキストであり、翻訳は、アレキサンドリア・テキストで はなく、マジョリティー・テキストに基づいて行われるべきである。 ―――――――― Gary Crampton, "The Original Manuscripts, Translations, and The Majority Text" in Chalcedon Report, No. 353, December 1994, pp.24-25. の翻訳。前半省略。 This essay was translated by the permission of the Chalcedon.