Haftaroth - Techouvot - 5767-5769

Haftara ‘Houqath – Le dieu Kemoch - Techouvot.com

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Haftara ‘Houqath – Le dieu Kemoch Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 17 Juin 2007, 10:40

La haftara de la parachath ‘Houqath rapporte le discours que Jephté a tenu au roi des Ammonites lorsqu’il a tenté, par une négociation, de mettre fin aux hostilités que ce souverain avait engagées contre Israël afin de récupérer les territoires situés au-delà du Jourdain.

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Ce discours est calqué, presque mot pour mot, sur celui que Moïse avait tenu à Si‘hon, roi des Amorréens, avant que celui-ci engage le combat contre Israël ( Bamidbar 21, 21 et suivants). Ce combat s’est achevé, on le sait, sur une défaite cuisante à la suite de laquelle les Hébreux se sont emparés de tout le territoire des Amorréens (voir Devarim 2, 24), territoire qui sera attribué plus tard aux tribus de Ruben et de Gad. Si la ressemblance entre le discours de Moïse et celui de Jephté explique le choix de ce chapitre du livre des « Juges » comme haftara de la parachath ‘Houqath , on y trouve cependant un ajout significatif non contenu dans le texte de la Tora : « N’est-ce pas, ce que ton dieu Kemoch te fait conquérir devient ta possession? [De même] tout ce que Hachem , notre Dieu, nous a fait conquérir, sera nôtre » (11, 24). Cette référence faite par Jephté à une divinité étrangère, et surtout sa mise en parallèle avec Hachem , a fait dire à beaucoup de commentateurs, comme Metsoudath David et Malbim , qu’elle était pour celui-ci une façon d’ironiser sur cette idole. On sait cependant que Kemoch était en réalité une divinité de Moab ( Bamidbar 21, 29 ; I Rois 11, 7 ; II Rois 23, 13 ; Jérémie 48, 13 et 46), et non d’Ammon. Pourquoi Jephté l’a-t-il alors attribuée à Ammon ? En réalité, comme l’explique Radaq ( ad loc. ), « ce territoire dont tu prétends qu’il t’appartient, a voulu signifier Jephté, a été arraché par les Amorréens à Moab sans que Kemoch , la divinité de ce peuple, n’ait rien fait pour le préserver de cette perte. De la même façon, s’il avait été ta propre divinité ne t’en aurait-il pas préservé. » « Cesse donc, a voulu dire Jephté, pour employer une expression à la mode dont on pourra goûter l’actualité, de te comporter comme un kozaq nigzal , c’est-à-dire comme un voleur qui se plaint d’avoir été lui-même volé ! »

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05/05/2008 11:48 a.m.

Haftara Balaq – Les « bontés » de Hachem - Techouvot.com

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Haftara Balaq – Les « bontés » de Hachem Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 24 Juin 2007, 8:04

Le lien qui unit la haftara à la parachath Balaq consiste essentiellement dans le verset : « O mon peuple ! Rappelle-toi ce que méditait Balaq, roi de Moab, et ce que lui répondit Bil‘am, fils de Be‘or; depuis Chittim jusqu’à Guilgal , afin que tu connaisses les bontés de Hachem ! » (Michée 6, 5). Ce verset soulève de nombreuses interrogations, et notamment celle de savoir ce que veut dire l’expression : « depuis Chittim jusqu’à Guilgal ». Messages: 1958

Le mot Chittim désigne, on le sait, l’endroit où les enfants d’Israël se sont livrés à la débauche avec les femmes de Moab ( Bamidbar 25, 1 et suivants). Quant à Guilgal , ce fut le premier endroit où ils campèrent en Erets Yisrael après qu’ils eurent traversé le Jourdain (Josué 4, 19). On peut donc dire que le prophète remercie ici doublement Hachem . Il Le remercie en premier lieu pour Chittim , autrement dit pour n’avoir pas jeté l’opprobre sur tout Israël à cause de la conduite abjecte de certains de ses membres. Et il Le remercie également pour Guilgal , c’est-à-dire pour lui avoir permis, malgré ses inconduites répétées, de traverser le Jourdain et pour l’avoir fait entrer en Erets Yisrael ( Radaq ad Michée 6, 5). Peut-être comprendra-t-on ainsi pourquoi le verset ci-dessus emploie l’expression inhabituelle : tsidqoth Hachem (« les bontés de Hachem »), au pluriel. Hachem nous a fait bénéficier d’une double bonté : celle de nous avoir fait échapper à Sa colère, et celle de n’avoir pas, vu notre inconduite, dérogé à Sa promesse.

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05/05/2008 11:49 a.m.

Haftara Pin‘has – Moïse et Jérémie - Techouvot.com

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Haftara Pin‘has – Moïse et Jérémie Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 01 Juillet 2007, 9:28

Les haftaroth contiennent, dans la plupart des cas, une allusion, parfois à peine perceptible, à la paracha à laquelle elles sont associées. Mais il arrive aussi, comme il en est de toutes celles qui sont lues entre le 17 tamouz et Roch Hachana , qu’elles fassent référence à l’actualité calendaire, et non plus à la paracha de référence.

Messages: 1958

C’est ainsi que, dans les trois chabbathoth qui suivent le 17 tamouz , on récite des prophéties menaçantes et sévères ( chelocha de-pour‘anoutha ) ; puis, après le jeûne d’av , sept chapitres de consolation ( chiv‘a de-ne‘hmatha ) et deux d’exhortation à la pénitence ( tartei de-tiyouvta ), transition naturelle aux solennités de la Pénitence ( ‘asséreth yemei techouva ) qui suivent immédiatement (voir Tour et Choul‘han ‘aroukh , Ora‘h ‘hayyim 428, 8). La haftara que l’on a associée à la parachath Pin‘has , du moins lorsqu’elle est lue après le 17 tamouz , comme c’est le cas en cette année 5767, est la première de ces chelocha de-pour‘anoutha . Cette haftara est constituée par le premier chapitre du livre de Jérémie. Ce chapitre, en même temps qu’il annonce les catastrophes qui vont s’abattre sur le peuple juif, présente diverses ressemblances, quant à l’élection de ce prophète, avec celle de Moïse. Le Yalqout Chim‘oni ( ad Jérémie 256 ; voir aussi Pessiqta de-rav Kahana 13, 6) dresse une liste de toutes les similitudes qui rapprochent l’un de l’autre ces deux prophètes : – L’un et l’autre ont prophétisé pendant quarante ans. – L’un et l’autre ont prophétisé sur Juda et Israël. – L’un et l’autre ont été harcelés par leur propre tribu. – L’un a été jeté dans un fleuve ( Chemoth 2, 3), et l’autre dans un puits (Jérémie 28, 6). – L’un a été sauvé par une servante, et l’autre par un esclave, [ Evèd mélekh ha-Kouchi ] (Jérémie 38, 7 et suivants). – L’un et l’autre ont prononcé des paroles de remontrance ( tokha‘hoth ). C’est ainsi qu’il faut comprendre, conclut le Midrach , le verset : « Je leur élèverai un prophète comme toi, du milieu de leurs frères… » ( Devarim 18, 18), verset apparemment inconciliable avec celui qui annonce qu’il « ne s’est plus levé de prophète en Israël comme Moïse » ( Devarim 34, 10) : « Comme toi », en ce qui concerne les remontrances.

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05/05/2008 11:52 a.m.

Haftara Mass‘ei – Deux conclusions… - Techouvot.com

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Haftara Mass‘ei – Deux conclusions… Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 08 Juillet 2007, 10:23

La haftara de la parachath Mass‘ei , que l’on récite en cas de jumelage de Matoth et de Mass‘ei , présente une particularité remarquable.

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Constituée principalement par le deuxième chapitre du livre de Jérémie, elle relate les reproches virulents adressés par Hachem à la communauté d’Israël, tenue pour coupable, malgré les bienfaits dont Il l’a comblée, de se complaire dans une ignorance totale de Son existence et dans une rébellion de tous les instants contre Son autorité. Et ces reproches s’adressent à toutes les classes de la société, y compris ses élites : kohanim , talmidei ‘hakhamim , dirigeants politiques et prophètes. Cependant, à la fin de cette tirade, qui s’achève sur le verset 28 du chapitre, la haftara va enjamber plusieurs versets, pour se terminer, selon les rites, sur un ton qu’elle veut adouci et consolant. Dans la tradition achkenaze, la haftara s’achève sur le verset : « Ne m’appelleras-tu pas dès maintenant : “Mon Père ! Tu es le conducteur de ma jeunesse ?” » (3, 4) Commentaire de Radaq : « Tu aurais dû M’appeler : “Mon père !”, puisque Je t’ai appelé, selon la parole des prophètes : “Mon fils !” Mais tu ne l’as pas fait… » Selon le rite sefarade, en revanche, la haftara se termine par : « Si tu reviens, Israël, dit Hachem , reviens à Moi ; et si tu ôtes tes abominations de devant Moi, tu ne seras plus errant, et tu jureras en vérité, en jugement et en justice : Hachem est vivant !… (4, 1 et 2). Commentaire de Rachi : « Si tu te livres à une techouva complète, et si tu ôtes tes abominations de devant Moi, tu seras préservé de l’exil. » Il existe par conséquent, entre ces deux façons de conclure la haftara , une différence considérable de tonalité. Alors que, dans le rite achkenaze, elle s’achève sur un reproche, moins virulent il est vrai que celui que contiennent les versets précédents, on trouve dans le rite sefarade une leçon intense de techouva .

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05/05/2008 11:54 a.m.

Haftara Devarim – A quoi bon des sacrifices ? - Techouvot.com

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Haftara Devarim – A quoi bon des sacrifices ? Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 15 Juillet 2007, 8:15

Troisième et dernière des trois haftaroth de-pour‘anoutha (« haftaroth de menaces »), la haftara de la parachath Devarim , qui est toujours lue le Chabbath qui précède immédiatement le jeûne du 9 av , est constituée par le premier chapitre du livre d’Isaïe. Ce prophète, qui est né près de deux siècles et demi avant la destruction du premier Temple ( Yalqout Chim‘oni Yecha’ya ), se montre ici d’une particulière virulence, jusqu’à employer au verset 21 le même mot eikha (« comment ? ») que celui dont se servira plus tard Jérémie pour intituler ses « Lamentations ». Messages: 1958

Il est important de noter que notre haftara , malgré les apparences et contrairement à ce que l’on a parfois professé, ne contient pas de condamnation par Isaïe du culte des offrandes. Le prophète affirme, il est vrai : « Que M’importe la multitude de vos sacrifices ? dit Hachem . Je suis rassasié d’holocaustes de béliers, et de la graisse de bêtes grasses ; et je ne prends pas plaisir au sang des taureaux, et des agneaux, et des boucs » (1, 11), ou comme l’a joliment paraphrasé Racine : « Par de stériles voeux pensez-vous m’honorer ? Quel fruit me revient-il de tous vos sacrifices ? Ai-je besoin du sang des boucs et des génisses ? » (Athalie I, 1). Ce que réprouve ici Isaïe, ce n’est pas le sacrifice en lui-même, mais les dispositions qui l’accompagnent et sa contradiction flagrante avec la conduite de ceux qui en font un instrument de culte. C’est précisément de cette façon que les commentateurs traditionnels paraphrasent ce verset, et notamment : Rachi : « Vous qui transgressez ma Tora , vos sacrifices Me sont une abomination. » Radaq : « Que M’importe la multitude de vos sacrifices, à Moi qui ne vous les ai prescrits que pour que vous souveniez de Moi et ne péchiez pas ! » Répétons-le : Aucun sacrifice ne peut servir à entrer dans les bonnes grâces du Tout-Puissant. S’il est vrai que les bonnes oeuvres peuvent faire obtenir le pardon divin, elles ne l’acquerront que si elles sont accompagnées d’une vie conforme aux impératifs de la Tora ( Roch hachana 18a).

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05/05/2008 12:05 p.m.

Haftara Waeth‘hanan – L’agencement des « consolations » - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftara_waethhanan_lagencement_des_conso...

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Haftara Waeth‘hanan – L’agencement des « consolations » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 22 Juillet 2007, 8:08

Si les chiv‘a de-ne‘hmatha , ces sept haftaroth qui sont récitées après le jeûne du 9 av , sont toutes empruntées au livre d’Isaïe, elles ne suivent cependant pas l’ordre du texte de ce livre : La haftara de Waeth‘hanan est tirée du chapitre 40 : « Consolez, consolez Mon peuple… » ( Na‘hamou , na‘hamou ‘ami …). Puis vient celle de ‘Eqev (49, 14 - 51, 3) : « Tsiyon a dit : Hachem m'a abandonnée… » ( Watomèr Tsiyon …). Messages: 1958

La haftara de Reè est empruntée à 54, 11 - 55, 5 : « Pauvre, secouée par la tempête… » ( ‘Aniya so‘ara …). Nous revenons cependant en arrière avec la parachath Choftim (51, 12 - 52, 12) : « C’est Moi, c’est Moi qui vous console… » ( Anokhi anokhi …). Ensuite, les haftaroth des parachiyoth Ki thèthsè , Ki thavo et Nitsavim (54, 1-10 ; 60, 1-22 et 61, 10 - 63, 9) : Roni ‘aqara …, Qoumi ori … et Sos assis …, sont disposées dans un ordre presque « normal ». Selon Aboudraham , cité par le le Séfèr mat‘amim , cette étrangeté s’explique de la façon suivante : Hachem commence par demander au prophète de nous consoler (« Consolez, consolez Mon peuple… »), mais nous ne voulons pas de cette sorte de consolation. Aussi le prophète rend-il compte : « « Tsiyon [c’est-à-dire le peuple juif] a dit : Hachem m'a abandonnée… ». Mais Hachem répond au verset suivant : « Mais Moi, Je ne t’oublierai pas… » C’est alors que nous laissons éclater notre joie : Roni ‘aqara … (« Exulte, stérile, qui n’enfantais pas… »), puis : Qoumi ori … (« Lève-toi, resplendis… »), et enfin : Sos assis … (« Je me réjouirai pleinement en Hachem …). La chaîne des « sept consolations » est ainsi devenue d’une cohérence et d’une solidité à toute épreuve.

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05/05/2008 12:11 p.m.

Haftara Eqèv – Isaïe et Jérémie - Techouvot.com

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Haftara Eqèv – Isaïe et Jérémie Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 29 Juillet 2007, 8:13

La haftara Eqèv , la deuxième des chiv‘a de-ne‘hmatha , comporte un verset qui mérite de retenir notre attention particulière : « Ainsi a parlé Hachem : Où est la lettre de divorce de votre mère que Je lui aurais envoyée ? Ou qui est celui de Mes créanciers auquel Je vous aurais vendus ? Voici, vous vous êtes vendus par vos iniquités, et c’est à cause de vos transgressions que votre mère a été renvoyée » (Isaïe 50, 1). Messages: 1958

Ce verset, qui se présente sous la forme d’interrogations rhétoriques, c’est-à-dire d’un emploi fictif d’une forme interrogative à des fins exclamatives, affirme l’indissolubilité du lien entre Hachem et la communauté d’Israël. Il paraît cependant inconciliable avec cet autre texte, celui-là du prophète Jérémie : « J’ai vu, pour toutes les choses en lesquelles Israël l’infidèle avait commis adultère, Je l’ai renvoyée et lui ai donné sa lettre de divorce… » (Jérémie 3, 8). Il n’est plus question, dans ce second verset, d’une indestructibilité de l’alliance entre Hachem et Israël, mais au contraire de sa rupture, caractérisée par la remise d’une lettre de divorce. Certains commentateurs, et notamment Radaq , considèrent que Jérémie a voulu parler des « Dix tribus perdues », c’est-à-dire de celles du Royaume d’Israël, détruit un siècle et demi avant celui de Juda, qui n’allaient jamais revenir de leur bannissement. Isaïe aurait évoqué, quant à lui, le sort des Judéens, qui allaient réapparaître de leur exil après soixante-dix ans. On peut dire aussi, avec le commentateur du livre d’Isaïe dans la collection du Mossad ha-rav Kook , que les deux prophètes se sont préoccupés, l’un comme l’autre, d’inciter leurs auditeurs au repentir. Jérémie, tout comme Isaïe, a prophétisé sur la techouva de l’ensemble des enfants d’Israël, ceux du « Nord » comme ceux du « Sud », ainsi qu’il résulte du verset 12 du même chapitre : « Reviens, Israël l’infidèle, dit Hachem ; Je ne ferai pas peser sur vous un visage irrité, car Je suis bon, dit Hachem ; Je ne garderai pas ma colère pour toujours », et plus loin : « En ces jours-là, la maison de Juda marchera avec la maison d’Israël ; et ils viendront ensemble du pays du nord au pays que J’ai donné en héritage à vos pères » (3, 18).

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05/05/2008 12:12 p.m.

Haftara Reè – Disciples de Hachem - Techouvot.com

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Haftara Reè – Disciples de Hachem Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 05 Août 2007, 7:38

La haftara Reè contient un verset dont la plupart de ceux qui fréquentent habituellement une synagogue connaissent l’interprétation qu’en a donnée Rabbi El‘azar au nom de Rabbi ‘Hanina : « “Et tous tes fils seront disciples de Hachem , et grande sera la paix de tes fils” (Isaïe 54, 13) – Ne lis pas : “tes fils ( banayikh )” mais : “tes constructeurs” ( bonayikh ) » ( Berakhoth 64a). Le Yalqout Chim‘oni (479) explique, quant à lui, ce verset de la façon suivante : Messages: 1958

La Tora , telle qu’elle est enseignée en ce monde-ci, est de nature à être oubliée, car elle a été donnée à Moïse, un être fait de chair et de sang. Et de même qu’un être fait de chair et de sang est destiné à être oublié, de même en est-il de son enseignement, comme il est écrit : « Jetterais-tu tes yeux sur elle ? Déjà elle n’est plus » (Proverbes 23, 5). Mais un jour viendra où les enfants d’Israël l’apprendront du Saint béni-soit-Il Lui-même, ainsi qu’il est écrit : « Et tous tes fils seront disciples de Hachem », et : « Ils n’enseigneront plus chacun son prochain, et chacun son frère… » (Jérémie 31, 33). De même que Hachem vivra éternellement, de même sera éternel le savoir de ceux qui l’auront acquis de Lui, ainsi qu’il est écrit : « Et la maison de Jacob possédera ses possessions » (Ovadia 1, 17), et le mot « possessions » ne désigne rien d’autre que la Tora , comme il est écrit : « Moïse nous a ordonné la Tora , possession de la communauté de Jacob » ( Devarim 33, 4).

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05/05/2008 12:12 p.m.

Haftara Choftim – Dans la précipitation, ou pas… - Techouvot.com

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Haftara Choftim – Dans la précipitation, ou pas… Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 12 Août 2007, 7:02

Les deux derniers versets de la haftara annoncent la façon dont s’effectuera notre libération finale : « Eloignez-vous, éloignez-vous; sortez de là ; ne touchez pas à ce qui est impur ! Sortez du milieu d’elle, purifiez-vous, vous qui portez les vases de Hachem ! Car vous ne sortirez pas dans la précipitation et vous n’irez pas comme des fugitifs ; car Hachem ira devant vous, et le Dieu d’Israël sera votre arrière-garde » (Isaïe 52, 11 et 12).

Messages: 1958

Si nous rapprochons ces versets de : « … car dans la précipitation tu es sorti d’Egypte… » ( Devarim 16, 3), nous constatons qu’ils utilisent tous la même expression : be-‘hipazon (« dans la précipitation »). Ainsi, tandis que notre sortie d’Egypte a eu lieu comme dans une fuite précipitée, point ne sera brusquée notre rédemption messianique. Parmi toutes les explications qui ont été proposées pour éclaircir cette différence, nous citerons celles du Kelei yaqar ( ad Chemoth 12, 11) : Il est écrit, à propos de la sortie d’Egypte, que Hachem « est allé devant eux » ( Chemoth 13, 21), ce qui veut dire qu’Il n’est pas allé « derrière eux ». L’Egypte était en effet remplie d’idoles, de sorte que Hachem n’y avait pas de place. Voilà pourquoi les enfants d’Israël sont sortis dans la précipitation, afin de hâter le moment où Il se révélerait enfin à eux. Mais aux temps messianiques, Il marchera « devant eux » ainsi qu’en « arrière-garde ». Marcher alors dans la précipitation serait comme s’enfuir de devant Lui. Autre explication du Kelei yaqar ( Ibid .) : Pour sauver Israël, Hachem a dû quitter Sa résidence pour Se rendre dans le pays impur par excellence, l’Egypte. Aussi était-Il impatient d’en sortir, de sorte que les enfants d’Israël L’ont suivi en marchant dans la précipitation.

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05/05/2008 12:13 p.m.

Haftara Ki tètsè – La femme stérile - Techouvot.com

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Haftara Ki tètsè – La femme stérile Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 19 Août 2007, 12:02

Le premier verset de la haftara Ki tètsè a été diversement interprété par nos commentateurs : « Réjouis-toi, femme stérile qui n’as point enfanté ; éclate en chants de triomphe, et pousse des cris de joie, toi qui n’as pas été en douleurs (d’enfantement) ! Car les fils de la [ veuve ] désolée sont plus nombreux que les fils de la [ heureuse ] femme mariée, a dit Hachem » (Isaïe 54, 1).

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Cette « femme stérile », c’est-à-dire Jérusalem, a été longtemps dans un état de profonde désolation. Mais un jour viendra où ses enfants seront plus nombreux que les païens ( Radaq et Metsoudath David ). Ce verset a donné lieu également au Midrach suivant : « Rabbi Lévi a enseigné : Lorsque le Temple était en place, il a produit devant Hachem des hommes impies, comme [les rois] A‘haz, Menassé et Amon. Lorsqu’il a été détruit, il a élevé au contraire devant Moi des tsaddiqim comme Daniel et ses proches, Mardochée et ses proches, Ezra et ses proches, ainsi qu’il est écrit (par paraphrase du verset ci-dessus) : “Car plus grands seront les enfants de la désolée que ceux de l’heureuse, a dit Hachem ” » ( Chir ha-chirim rabba ). Ce Midrach , ainsi que l’explique le Sefath émeth ( Parachath Ki tètsè ), nous rappelle que la prospérité est souvent dévastatrice de nos vertus, tandis que l’adversité est parfois à l’origine d’une féconde introspection et d’un profond repentir. Le Targoum Yonathan nous suggère une autre façon de comprendre ce verset : Les enfants de la ville désolée (Jérusalem) dépasseront en nombre ceux de la grande capitale (Rome). Ou aussi, comme le propose Radaq , cette « ville désolée » incarne le triomphe futur d’Edom sur Ismaël, événement précurseur de la venue du Messie.

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Haftara Ki thavo – Eclaire ! - Techouvot.com

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Haftara Ki thavo – Eclaire ! Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 26 Août 2007, 9:49

Le premier verset de cette haftara ( Qoumi ori ki va orèkh … – Isaïe 60, 1) se traduit tout naturellement par : « Lève-toi, éclaire, car ta lumière est venue, et la gloire de Hachem rayonne sur toi. » Il n’est pas possible, en effet, de rendre le mot ori par : « ma lumière », car il est ici oxytone ( mile‘èl ), et non barytone ( milera’ ) comme il le serait s’il s’agissait d’un substantif suivi d’un suffixe possessif. D’autre part, parler de « la lumière d’une lumière » serait pécher contre la logique. Messages: 1958

C’est pourquoi les commentateurs traditionnels, comme Radaq , Metsoudath David et Malbim , en font généralement un verbe à l’impératif (« Eclaire ! »). Il existe cependant un Midrach ( Pessiqta de-rav Kahana 21, 4) qui rend ce mot comme voulant dire : « ma lumière » : « Israël peut se comparer à une olive, ainsi qu’il est écrit : “ Hachem t’avait appelé « olivier vert, beau de son fruit excellent »” (Jérémie 11, 16). Et le Saint béni-soit-Il peut être comparé à une lampe (“L’âme de l’homme est une lampe de Hachem ” [Proverbes 20, 27]). De même que l’on verse de l’huile dans la lampe pour produire de la lumière, de même le Saint béni-soit-Il a dit à Israël : “Mes enfants ! Puisque Ma lumière est votre lumière, et que votre lumière est Ma lumière, allons ensemble donner de la lumière à Sion, ainsi qu’il est écrit : “Lève-toi, Ma lumière (c’est-à-dire celle de Hachem ), car ta lumière (celle d’Israël) est venue…” » En d’autres termes, la venue du Messie n’est pas seulement un processus d’origine divine, mais elle sera le résultat d’une interaction du divin et de l’humain.

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Haftara Nitsavim/Wayélekh – Réjouir, je me réjouirai - Techouvot.com

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Haftara Nitsavim/Wayélekh – Réjouir, je me réjouirai Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Mar 04 Septembre 2007, 8:38

La haftara de Nitsavim – Wayélekh (Isaïe 61, 10 et suivants) commence par les mots : soss assiss (« Réjouir, je me réjouirai »), c’est-à-dire par la réduplication d’un même mot, répété dans la même phrase ou portion de phrase, procédé que l’on trouve souvent dans l’ensemble du Tanakh et qui sert à mettre l’accent sur une action ou sur une idée. On peut constater que ce procédé est fréquent dans les haftaroth qui constituent les chiv‘a de-ne‘hmatha (« sept haftaroth de consolation ») lues après le 9 av : Messages: 1958

– Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu (Isaïe 40, 1). – Réveille-toi, réveille-toi (Isaïe 51, 9 et 17). – Lève-toi, resplendis, car ta lumière est venue (Isaïe 60, 1). – C’est moi, c’est moi qui vous console ! (Isaïe 51, 12). – C’est moi, c’est moi qui efface tes transgressions (Isaïe 43, 25). Et dans la haftara de Nitsavim – Wayélekh : « Réjouir, je me réjouirai en Hachem … » (Isaïe 61, 10). Ce recours répété à la réduplication est expliqué comme suit par le Yalqout Chim‘oni Eikha 1, 1018 : Tous les châtiments infligés à Israël ont été doublés, ainsi que l’a écrit le prophète Jérémie (4, 20) : « “Ruine sur ruine” se fait entendre, car tout le pays est dévasté… », et ainsi qu’il est écrit dans la Meguilath Eikha : « “Elle pleure, elle pleure” pendant la nuit… » (1, 2) ; « Jérusalem a “péché un péché” » (1, 8) ; « “Mon œil, mon œil” se fond en eau… » (1, 16), et ce doublement prend son origine dans le verset : « Car mon peuple “a fait deux maux” : ils m’ont abandonné, moi, la source des eaux vives, pour se creuser des citernes, des citernes crevassées qui ne retiennent pas l’eau » (Jérémie 2, 13). Pour cette même raison, les consolations, elles aussi, seront doublées, à l’image de ce qu’il est advenu à Job lorsqu’il a recouvré ses biens : … et Hachem donna à Job “le double” de tout ce qu’il avait eu » (Job, 42, 10), et ainsi que l’a annoncé Isaïe : « Au lieu de votre honte vous aurez “le double”… » (Isaïe 61, 7).

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Haftara Chabbath Chouva – «Jusqu’à Hachem» ou «vers Hachem» - Te...

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Haftara Chabbath Chouva – «Jusqu’à Hachem» ou «vers Hachem» Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 09 Septembre 2007, 9:19

Dans la haftara de Chabbath chouva , empruntée pour l’essentiel au dernier chapitre du livre d’Osée, apparaissent deux versets qui posent à la fois la question de la nature et de la finalité de la techouva : « Reviens, Israël, jusqu’à ( ‘ad ) Hachem , ton Dieu, car tu es tombé par ton iniquité. Prenez avec vous des paroles, et revenez vers ( èl ) Hachem … » (Osée 14, 2 et 3). Ces versets envisagent successivement la techouva « jusqu’à ( ‘ad ) Hachem » et la techouva « vers ( èl ) Hachem ». Messages: 1958

Ces deux versets représentent, d’une certaine façon, la réplique presque symétrique de deux autres, qui figurent dans la parachath Nitsavim : « Tu retourneras jusqu’à ( ‘ad ) Hachem , ton Dieu, écouteras Sa voix […] quand tu retourneras vers ( èl ) Hachem , ton Dieu, de tout ton cœur et de toute ton âme » ( Devarim 30, 2 et 10). Ainsi, tout comme dans notre haftara , on trouve successivement dans ces deux versets l’idée d’un « retour jusqu’à ( ‘ad ) Hachem » suivie de celle d’un retour vers ( èl ) Hachem ». Rav Ya‘aqov Tsewi Mecklembourg (1785-1865) écrit dans Ha-ketav veha-kabbala que la différence entre la « techouva ‘ad Hachem » et la « techouva èl Hachem » se superpose à celle entre une techouva réalisée par crainte du châtiment, et donc incomplète, et celle que l’on atteint par l’amour de Hachem , qui constitue le plus haut degré qui puisse être atteint, ainsi qu’il est écrit : « Là où se tiennent les véritables repentants, il n’y a pas de place pour les tsaddiqim » ( Sanhédrin 99a).

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Haftara Wezoth ha-berakha – Le choix de la haftara - Techouvot.com

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Haftara Wezoth ha-berakha – Le choix de la haftara Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Lun 24 Septembre 2007, 9:35

Il est aujourd’hui un usage bien établi de choisir, comme haftara de la parachath Wezoth ha-berakha , le premier chapitre du livre de Josué, complément naturel et suite historique de cette paracha . Cet usage est cependant contredit par la Guemara ( Meguila 31a), qui se prononce pour I Rois 8, 22 (« Salomon se tint devant l’autel de Hachem , en face de toute la communauté d’Israël… »), et les Tossafoth ( s.v. le-ma‘har qarinon ) tiennent notre façon de faire pour une erreur, indiquant qu’elle est à attribuer à rav Haï gaon , sans que l’on sache les raisons qui l’ont conduit à se prononcer ainsi. Messages: 1958

L’auteur de l’ouvrage Or zarou‘a (2, 393) justifie toutefois notre pratique au nom du principe selon lequel la coutume ( minhag ) a le pas sur la loi ( halakha ). Quoi qu’il en soit, le texte retenu par la Guemara (« Salomon se tint devant l’autel de Hachem … ») est ainsi justifié par le Ma‘hzor Vitry : Il convenait d’associer la bénédiction de ce roi, prononcée le dernier jour de l’inauguration du Temple, à celle de Moïse, énoncée le dernier jour de la fête.

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Haftara Noa‘h – Chabbath roch ‘hodech - Techouvot.com

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Haftara Noa‘h – Chabbath roch ‘hodech Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 07 Octobre 2007, 8:38

En cette année 2007/5768, le Chabbath où est lue la parachath Noa‘h se trouve être l’un des jours de roch ‘hodech ‘hechwan . Aussi, par dérogation à la règle générale, la haftara sera celle que la tradition a associée à cette festivité, à savoir les versets 1 à 24 du chapitre 66, le dernier du livre d’Isaïe.

Messages: 1958

Ce chapitre, qui reprend en les résumant les grands thèmes contenus dans ce livre (promesse de punition des pécheurs, et assurance de rétribution pour ceux qui observent les commandements de la Tora ), n’a en réalité aucun rapport avec roch ‘hodech , si ce n’est dans son avant-dernier verset : « Il arrivera que, de mois en son mois ( middei ‘hodech be-‘hodcho ), et de Chabbath en son Chabbath , toute chair viendra pour se prosterner devant Moi, dit Hachem . » Remarquons que le mot ‘hodech est pris ici dans son acception dérivée, car il signifie littéralement non pas « mois », mais « renouvellement » (de la lune), et il ne rend l’idée de « mois » que par extension. En effet, « mois » se dit en hébreu yéra‘h , de sorte que roch ‘hodech est pure redondance. Contrairement à l’année ( chana ), unité de temps purement astronomique et calendaire, ‘hodech implique un renouvellement, et c’est ce renouvellement, caractérisé par les diverses phases que traverse la lune au cours de chacune de ses révolutions autour de la terre, qui singularise le mois juif. On peut d’ailleurs remarquer que le mot « mois », lorsqu’il est employé sans qu’il signifie un renouvellement, se dit en hébreu biblique yéra‘h , et non ‘hodech , comme dans : « [La femme captive] ôtera le manteau de sa captivité de sur elle, elle demeurera dans ta maison, elle pleurera son père et sa mère un mois de jours ( yéra‘h yamim ), et après quoi tu viendras vers elle, tu seras son mari, elle te sera pour femme » ( Devarim 21, 13).

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05/05/2008 12:18 p.m.

Haftara Lekh lekha – Abraham suscité de l’Orient - Techouvot.com

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Haftara Lekh lekha – Abraham suscité de l’Orient Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 14 Octobre 2007, 10:12

La haftara Lekh lekha , que la tradition a empruntée aux chapitres 40 et 41 du livre d’Isaïe, n’offre que peu de rapports apparents avec la paracha à laquelle elle est associée. Un seul de ses versets contient une allusion au destin d’Abraham, personage-clé de cette paracha : « Qui l’a suscité de l'Orient, celui qui appelle le droit à suivre ses pas ? » (41, 2 – Traduction de la Bible du rabbinat).

Messages: 1958

Commentaire du Metsoudath David (ad loc.) : « Qui a fait surgir Abraham, qui se trouvait en Mésopotamie, à l’est d’ Erets Yisraël , et l’a incité à abandonner les idoles que l’on adorait dans ce pays ? Qui l’a encouragé, à chacun de ses pas, à faire abandonner par les Justes leurs pratiques païennes et à se tourner vers le Dieu unique ? « Qui lui livre les nations ? » ( Ibid .), autrement dit Kedorlaomèr et les rois avec lesquels il avait fait alliance ( Berèchith 14, 1 et suivants).

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05/05/2008 12:19 p.m.

Haftara Wayèra – Un naissance miraculeuse - Techouvot.com

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Haftara Wayèra – Un naissance miraculeuse Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 21 Octobre 2007, 9:42

A la naissance miraculeuse d’Isaac annoncée par Hachem dans la parachath Wayèra à ce couple de vieillards qu’étaient Abraham et Sara renvoie dans la haftara correspondante le récit d’une autre naissance miraculeuse, annoncée par le prophète Elisée à un autre couple de vieillards, la Sunamite et son mari : II Rois 4, 15 et 17 : « [Elisée] dit [à la femme] : À cette même époque, quand ton terme sera là, tu embrasseras un fils. La femme conçut, et enfanta un fils à cette même époque. » Messages: 1958

Si les circonstances de la naissance de cet enfant ont beaucoup de points communs avec celles de la naissance d’Isaac, il existe entre les deux récits des différences importantes. En particulier, alors que les personnages du récit de la Tora (Abraham, Sara et Isaac) sont exactement identifiés, nous ne savons rien des noms de ceux que le prophète Elisée a gratifiés. Le mari, qui a un rôle des plus effacés, donne l’impression de se dissimuler derrière sa femme et de lui laisser les coudées franches en toutes circonstances. De la femme, nous apprenons qu’elle était « grande » (II Rois 4, 8), ce qui veut dire selon les commentateurs qu’elle était à la fois riche et vertueuse. D’après Rachi (ad loc.), elle était la soeur d’Avichag la Sunamite, qui avait réconforté le roi David dans ses vieux jours (I Rois 1,1 et suivants). Quant à l’enfant, nous ne savons rien de lui, si ce n’est, selon le Zohar et le Midrach , qu’il pourrait s’être agi du prophète ‘Habaqouq, ou du prophète Iddo.

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05/05/2008 12:20 p.m.

Haftara ‘Hayyei Sara – La vieillesse de David - Techouvot.com

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Haftara ‘Hayyei Sara – La vieillesse de David Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 28 Octobre 2007, 9:21

A la parachath ‘Hayyei Sara , qui retrace la fin de la vie d’Abraham, « vieux et avancé en jours » ( Berèchith 24, 1), correspond, comme haftara , le récit de la fin de la vie du roi David, également « vieux et avancé en jours » (I Rois 1, 1). Cependant, à la différence du récit de la Tora qui nous fait assister, de la façon la plus naturelle, à la transmission de l’héritage d’Abraham à Isaac, entre temps réconcilié avec Ismaël, les derniers moments de David seront troublés par une querelle dynastique, celle qui opposera à Salomon son demi-frère Adoniyahou. Messages: 1958

Et pourtant la fin de son règne sera réconfortée par la présence à ses côtés d’une jeune femme, Avichag la Sunamite, dont le texte précise qu’elle était extrêmement belle, et qu’elle soigna le roi, tandis que celui-ci « ne la connut pas » (I Rois 1, 4), c’est-à-dire qu’il n’eut pas avec elle de rapports sexuels. L’explication qu’en donne Rachi citant Sanhédrin 22a, est que David avait atteint le nombre de dix-huit épouses, maximum autorisé pour les rois dans la Tora , il ne pouvait plus le dépasser. Rabbi Yonathan Eibeschutz explique dans Ahavath Yonathan que cette abstinence a constitué une pénitence pour la faute qu’il avait commise avec Bethsabée, cela en vertu de la règle qui veut qu’une véritable techouva ne peut être acquise au pécheur que si, étant mis en présence de la même tentation à laquelle il a précédemment succombé, il est capable de lui résister.

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05/05/2008 12:21 p.m.

Haftara de la veille d’un roch ‘hodèch – La colère de Saül - Techouvot.com

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Haftara de la veille d’un roch ‘hodèch – La colère de Saül Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 04 Novembre 2007, 9:06

La haftara que l’on récite les veilles de roch ‘hodèch (I Samuel 20, 18 à 42), communément appelée ma‘har ‘hodèch , est la seule qui ne s’applique pas au jour même où on la prononce, mais au lendemain dimanche. Son unique lien avec l’imminence de cet événement résulte de son premier verset : « Jonathan dit [à David] : C’est demain la nouvelle lune ( ma‘har ‘hodèch ), et on s’apercevra que tu manques, car ton siège sera vide. » La suite de ce chapitre n’a aucun rapport, et elle retrace le paroxysme de l’hostilité du roi Saül envers David. Messages: 1958

Cette hostilité va prendre un tour plus dramatique encore lorsque Saül s’en prendra à son fils Jonathan, qu’il soupçonne – à juste titre d’ailleurs – d’avoir pris parti pour David : « Saül se mit en colère contre Jonathan, et il lui dit : “Fils de [femme] perverse et rebelle ( ben na‘avath hammardouth ), ne sais-je pas que tu as choisi le fils de Jessé, à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère ?” » (I Samuel 20, 30). On peut comprendre cette colère du roi contre Jonathan, mais pourquoi s’en prend-il également, et dans des termes aussi grossiers, à la mère de celui-ci, qui n’est autre que sa propre femme ? Il est vrai que Saül était atteint de neurasthénie et de dépression aiguës, et que ses accès de fureur s’inscrivaient plus dans une perte morbide de sang-froid que dans une conscience réfléchie. Rachi nous propose cependant une autre explication : Un horrible épisode, appelé celui de « la concubine de Guiv’a », relaté tout à la fin du livre de Choftim , nous raconte comment les tribus d’Israël se sont liguées contre celle de Benjamin, et se sont livrées à de féroces massacres de sa population. Une fois le calme revenu, les enfants d’Israël se sont trouvés devant un choix difficile : Il leur fallait d’une part préserver l’existence de la tribu de Benjamin au sein du peuple hébreu, et d’autre part respecter un engagement qu’ils avaient pris au début de la guerre : celui de ne jamais donner leurs filles comme épouses aux Benjaminites. Divers moyens ont été mis en œuvre ( Choftim 21, 14 et suivants) pour concilier ces deux impératifs. Mais il restait à la fin deux cents hommes célibataires à marier, alors que le « contingent » des femmes disponibles était épuisé. Tous les ans avait lieu à Chilo, la ville où était installé le sanctuaire, une fête pendant laquelle les jeunes filles venaient danser dans les vignes. Les deux cents Benjaminites « en surnombre » furent invités à se dissimuler dans celles-ci et à y guetter les jeunes filles qui viendraient y danser. Puis chacun devait ravir sa femme parmi elles et retourner dans le territoire de sa tribu. Parmi ces deux cents Benjaminites se trouvait Saül, le futur roi d’Israël. Mais il était atteint d’une timidité maladive, de sorte qu’il lui était impossible de prendre l’initiative d’un tel enlèvement d’une future épouse. C’est ainsi, explique Rachi , qu’une des jeunes filles s’est approchée de lui et lui a demandé sa main. Il est cependant toujours resté à Saül un fond de rancune contre sa femme, en raison de l’initiative qu’elle avait prise, et c’est ce fond de rancune qui explique qu’il l’ait traitée, dans le texte de notre haftara , de « femme perverse et rebelle ».

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05/05/2008 12:21 p.m.

Haftara Wayètsè – L’ingratitude d’Israël - Techouvot.com

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Haftara Wayètsè – L’ingratitude d’Israël Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 11 Novembre 2007, 10:20

La raison du choix de cette haftara pour la parachath Wayètsè apparaît dès le premier verset : « Jacob s’enfuit dans la plaine d’Aram ; et Israël servit pour une femme ; et pour une femme, il garda [des troupeaux] » (12, 13).

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Dans le contexte de ce verset, explique Radaq , le prophète Osée exprime l’amer mécontentement de Hachem envers Efrayim, personnification du Royaume d’Israël créé par Jéroboam après la mort de Salomon : Il ne se souvient pas du bien qu’Il a fait à leur ancêtre lorsqu’il a fui de chez son frère Esaü. Jacob a dû travailler comme berger pendant sept ans pour pouvoir épouser une femme, puis pendant sept autres avant de convoler avec une autre. Pendant toutes ces années, Hachem lui a prodigué Ses bienfaits afin qu’il puisse ensuite retourner en Canaan avec d’abondantes richesses. Jadis, s’indigne le prophète (13, 1), « quand Efrayim parlait, c’était une terreur ; il s’éleva en Israël : mais il se rendit coupable par Baal, et il mourut ». « Il s’éleva en Israël » est une allusion aux bonnes intentions qui ont animé Jéroboam lorsqu’il s’est dressé contre le roi Salomon : « Voici à quelle occasion il leva sa main contre le roi : Salomon bâtissait Milo, et fermait la brèche de la ville de David, son père » (I Rois 11, 27). Milo était un quartier de Jérusalem que le roi David avait destiné à servir de lieu de rassemblement aux pèlerins qui se rassemblaient lors des grandes fêtes. Mais son fils Salomon l’utilisa comme lieu de résidence pour la fille de Pharaon. C’est à cette occasion, nous explique la Guemara ( Sanhédrin 101b), que Jéroboam a été animé de bonnes intentions : « Rabbi Yo'hanan a enseigné: Quel est le mérite qui a valu à Jéroboam de devenir roi ? C'est parce qu'il a eu le courage de criti¬quer l'action du roi Salomon. Et pourquoi alors a-t-il été puni ? C'est pour l'avoir fait publiquement. Ainsi qu'il est écrit : “Voici à quelle occasion il leva sa main contre le roi : Salomon bâtissait Milo, et fermait la brèche de la ville de David, son père.” Il lui a tenu ce langage: le roi David ton père a pratiqué des ouvertures dans les remparts [de Jerusalem] pour permettre à Israël de monter [librement] en pélerinage, et toi tu les as barrées afin de [pouvoir contrôler les entrées et] percevoir des taxes de péage au profit de la fille de Pharaon. Cependant, a enseigné Na‘hman : c'est son orgueil démesuré qui lui a valu de disparaître du monde, ainsi qu'il est écrit : Jéroboam s'est dit en son cœu : Maintenant le royaume pourrait bien retourner à la maison de David. Si ce peuple monte pour faire des sacrifices dans la maison de Hachem à Jérusalem, le cœur de ce peuple retournera à son maître, à Roboam roi de Juda, ils me tueront et retourneront à Roboam roi de Juda (ibid. 11, 26). » Mais il a sombré depuis dans l’idolâtrie, continue le prophète. Aussi Samarie sera-t-elle détruite, et ses habitants seront exterminés (14, 1).

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05/05/2008 12:22 p.m.

Haftarath Wayèchev – A propos de la vente de Joseph - Techouvot.com

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Haftarath Wayèchev – A propos de la vente de Joseph Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 25 Novembre 2007, 8:53

La haftara de Wayèchev , empruntée au prophète Amos (2, 6 à 3, 8) offre d’intéressantes comparaisons avec la paracha correspondante. Son point d’ancrage avec cette paracha est constitué par le verset : « Ainsi a parlé Hachem : À cause de trois transgressions d’Israël, et à cause de quatre, je ne le révoquerai point, parce qu’ils ont vendu le juste pour de l’argent, et le pauvre pour une paire de sandales » (2, 6). Messages: 1958

Ce verset conclut la série des huit remontrances que le prophète formule successivement à l’encontre de Damas, Gaza, Tyr, Edom, Ammon, Moab et Juda, et pour finir à l’encontre d’Israël. Ces remontrances ont été formulées sous le règne de Jéroboam II, à un moment où la puissance du royaume d’Israël (Royaume du Nord) est à son zénith, mais alors aussi que les moeurs s’y sont fortement dégradées. Si le prophète reproche à l’élite de ce royaume de « vendre le juste pour de l’argent, et le pauvre pour une paire de sandales », autrement dit de pratiquer l’injustice sociale sur une grande échelle, ces mêmes termes peuvent s’appliquer très exactement à la vente de Joseph par ses frères, et ce à un double titre : 1. « Vendre le juste pour de l’argent » correspond à l’appellation conférée à Joseph : Yossef ha-tsaddiq (« Joseph le juste »). 2. Le Midrach Tan‘houma rapporte ( Tan‘houma Wayèchev 2) que les dix frères qui avaient vendu Joseph pour vingt pièces d’argent se sont partagé cette somme à raison de deux pièces chacun, qu’ils ont consacrée comme par dérision à l’achat de sandales.

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05/05/2008 12:23 p.m.

Haftara Miqets – Les 3ème et 4ème inaugurations du Temple - Techouvo...

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Haftara Miqets – Les 3ème et 4ème inaugurations du Temple Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 02 Décembre 2007, 10:01

Etant donné que la parachath Miqets est lue le plus souvent pendant la fête de ‘Hanouka , la haftara correspondante est cette année celle de Chabbath ‘Hanouka (Zacharie 2, 14 à 4, 7). A noter que celle qui s’applique à la parachath Miqets n’est lue que très rarement. Elle l’a été pour la dernière fois en l’an 2000, et elle ne le sera à nouveau qu’en 2019.

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Le mot ‘Hanouka signifie « inauguration ». Cependant, la fête qui porte ce nom commémore en réalité la troisième inauguration. En effet, la première inauguration a été celle du Tabernacle dans le désert, la deuxième celle du premier Temple par Salomon. Une quatrième inauguration aura lieu lorsque le troisième Temple aura été construit. Dans le texte de la haftara , le prophète Zacharie oscille entre les tentatives de construire le deuxième Temple au retour de l’exil de Babylone, et l’exultation qui marquera l’inauguration du troisième. Ce balancement est perceptible lorsqu’on lit, d’une part, les adresses faites à Zeroubavel et à Yehochou‘a le kohen gadol , tous deux revenus de cet exil, et la description de la future menora . Cela veut dire que nous célébrons à ‘Hanouka la fin de tous les exils, car ils ne s’achèveront que lorsque le peuple juif aura compris la leçon de la menora , à savoir qu’elle répand dans le monde la lumière de la Tora . Et c’est lorsque cette leçon nous tiendra à cœur que s’achèvera notre exil actuel.

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05/05/2008 12:25 p.m.

Haftarath Wayigach – Une autre réconciliation - Techouvot.com

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Haftarath Wayigach – Une autre réconciliation Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 09 Décembre 2007, 8:52

La haftarath Wayigach est constituée de quatorze versets du livre d’Ezéchiel (37, 15 à 37, 28) formant comme un contrepoint au dialogue de Juda et de Joseph. Au début de la paracha , Juda s’approche de Joseph ( Berèchith 44, 28), et il lui tient un discours dont les commentateurs nous apprennent qu’il a été d’une très grande dureté. Ce discours s’achève sur un passage où Joseph se fait enfin reconnaître par ses frères (45, 1 et suivants) et où l’ensemble des enfants de Jacob retrouve enfin sa cohésion après vingt-deux ans de séparation déchirante. Messages: 1958

Cette unité retrouvée des enfants d’Israël ne durera pas. A la mort du roi Salomon, Erets Yisrael sera divisé en deux royaumes : celui du nord, appelé communément « Royaume d’Israël », et celui du sud, répondant au nom de « Royaume de Juda ». Or, ce même affrontement de Joseph et de Juda s’est renouvelé avec le schisme de ces deux royaumes : Celui du nord a été dominé par la tribu d’Efrayim, l’un des deux fils de Joseph, et celui du sud a eu pour rois des descendants de la lignée de Juda. On peut donc dire que l’affrontement Joseph-Juda est caractéristique de la désunion du peuple juif, désunion à laquelle il ne sera mis fin qu’avec l’arrivée du Messie. La prophétie d’Ezéchiel d’où a été extraite la haftara montre précisément que nous assisterons, lorsque viendra la fin de notre exil et l’unité retrouvée des enfants d’Israël, à de nouvelles retrouvailles entre Juda et Joseph. « Et toi, fils d’homme, prends un bois, et écris dessus : “Pour Juda, et pour les enfants d’Israël, ses compagnons.” Et prends un autre bois, et écris dessus : “Pour Joseph, le bois d’Efrayim et de toute la maison d’Israël, ses compagnons”. » Cette prophétie fait suite à une autre, demeurée célèbre : celle des ossements desséchés. Il s’agit dans cette prophétie de l’annonce de la résurrection des morts au cours de laquelle les squelettes retrouveront leurs formes, avec leur chair et leur peau, avant d’être, à nouveau, animés d’un souffle divin. Cette résurrection des morts sera, bien évidemment, individuelle, tandis que notre haftara annonce ce que sera notre destin collectif en tant que peuple. Cette juxtaposition de Juda et de Joseph comporte encore une autre signification : La tradition nous apprend qu’avant le Machia‘h ben David , qui rétablira la royauté absolue de Hachem et qui restaurera notre unité, viendra le Machia‘h ben Yossef qui aura pour mission d’assurer le retour des tribus dispersées, ainsi que des dix tribus égarées, en Erets Yisrael . La réunion des morceaux de bois annoncée par le prophète peut se comprendre, d’une part, comme traduisant l’acceptation par Juda du Machia‘h ben Yossef , et d’autre part, dans un deuxième temps, par la soumission de l’ensemble du peuple juif enfin réunifié à l’autorité du Machia‘h ben David .

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05/05/2008 12:26 p.m.

Haftarath Waye‘hi– Une « vengeance royale » - Techouvot.com

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Haftarath Waye‘hi– Une « vengeance royale » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 16 Décembre 2007, 8:55

La haftara de la parachath Waye‘hi nous fait entendre les dernières volontés du roi David, transmises à son fils, le futur roi Salomon (I Rois 2, 1 à 2, 12). Parmi les recommandations dont il lui fait part figure celle qui concerne Chim‘i, fils de Guèra, le Benjaminite, de Ba‘hourim (versets 8 et 9). Il l’avait « maudit d’une malédiction violente, au jour où il s’en allait à Ma‘hanayim ».

Messages: 1958

« Et il descendit, poursuivit David, à ma rencontre au Jourdain, et je lui jurai par Hachem , disant : “Je te ferai mourir par l’épée !” Et maintenant, ne le tiens pas pour innocent, car tu es un homme sage, et tu sais ce que tu as à lui faire ; et tu feras descendre, dans le sang, ses cheveux blancs au chéol . » Chim‘i était un Sage en Tora , et quand il a maudit David, celui-ci était persuadé qu’il le faisait sur l’ordre de Hachem (II Samuel 16, 10 et 11), raison pour laquelle il ne le fit pas mettre aussitôt à mort. Ce n’est que plus tard, quand il s’est rendu compte qu’il l’avait offensé de son propre mouvement, qu’il a demandé à son fils de lui infliger une punition. Mais pourquoi, s’agissant d’un crime de lèse-majesté, David n’a-t-il pas fait mettre à mort celui qui l’avait offensé ? En fait, David avait été touché par le repentir de Chim‘i, et il avait renoncé à le faire exécuter comme il en avait le devoir. La grâce dont il avait fait bénéficier celui qui l’avait outragé lui interdisait, certes, de « faire machine arrière » et de venger son honneur. Elle lui avait également ôté le droit de charger son fils de faire ce à quoi il avait lui-même renoncé. C’est pourquoi David n’a pas demandé à Salomon de mettre à mort Chim‘i. Il lui a demandé d’agir avec sagesse, et de « savoir quoi lui faire ». Cette sagesse, Salomon l’exerça de la façon suivante (I Rois 2, 36 et suivants) : Il assigna Chim‘i à résidence à Jérusalem, en l’avertissant que, s’il s’avisait de quitter cette ville, il serait mis à mort. Trois ans plus tard, deux de ses serviteurs s’étant enfuis de Jérusalem, Chim‘i se mit à leur recherche et les découvrit à Gath, une des villes de la pentapole philistine. Apprenant ce manquement à la parole donnée, Salomon le fit mettre à mort et, précise le texte, son royaume s’en trouva affermi. En d’autres termes, indiquent les commentateurs, son exécution fut approuvée par Hachem .

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05/05/2008 12:27 p.m.

Haftarath Chemoth – « Viendra un temps… » - Techouvot.com

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Haftarath Chemoth – « Viendra un temps… » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 23 Décembre 2007, 9:20

La parachath Chemoth présente une particularité peu fréquente dans le cursus des parachiyoth : La haftara qui lui est attachée n’est pas la même dans le rite achkenaze et dans le rite sefarade. Les Sefarades lisent le début du livre de Jérémie, celle qui rapporte, à l’instar de celle de Moïse dans la paracha , les circonstances de l’élection de ce prophète.

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Nous laisserons cette haftara de côté, car elle est également celle que l’on lit, selon tous les rites, après la parachath Pin‘has toutes les fois que celles de Matoth et de Mass‘ei sont réunies. Nous y reviendrons en temps voulu. Dans le rite achkenaze, on récite une haftara empruntée au livre d’Isaïe (27, 6 à 28,13, et 29, 22 et 23). Le rapport de cette haftara avec notre paracha , et plus généralement avec la sortie d’Egypte dont celle-ci est l’annonciatrice, est défini par Rachi : Son premier verset (« Viendra un temps où Jacob étendra ses racines, où Israël fleurira et poussera, et remplira de fruits la face du monde ») correspond à la description de la fécondité des Hébreux (« Les enfants d’Israël fructifièrent, grouillèrent, se multiplièrent, devinrent puissants en abondante abondance, le pays en fut rempli » ; Chemoth 1, 7). Notons d’ailleurs l’emploi du même mot (« remplir ») dans ces deux versets. Son deuxième verset (« ( Hachem ) l’a-t-Il frappé selon le coup de ceux qui l’ont frappé ? A-t-il été tué selon la tuerie de ceux qu’Il a tués ? ») n’est pas sans rappeler la mort des premiers-nés ( Chemoth 12, 29). On retrouve ici le même mot « frapper » dans les deux versets. Quant à son troisième verset (« C'est avec modération que tu as puni ce peuple en le congédiant, alors qu'au jour de la tempête tu as fait souffler un vent puissant »), il renvoie tout naturellement au vent puissant que Hachem a suscité pour fendre la mer ( Chemoth 14, 21). Ici encore le mot qadim , que l’on trouve dans les deux versets, évoque la puissance divine.

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05/05/2008 12:28 p.m.

Haftarath Waèra – Dévastation pendant quarante ans - Techouvot.com

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Haftarath Waèra – Dévastation pendant quarante ans Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 30 Décembre 2007, 9:55

La haftarath Waèra nous apprend comment Hachem punira un jour l’Egypte et le Pharaon pour leur orgueil : Il dévastera ce pays et dispersera sa population quarante ans durant (Ezéchiel 29, 11 à 13). Après quoi « Il rétablira les captifs de l’Egypte, et Il les fera revenir dans le pays de Pathros, dans le pays de leur origine ; et ils seront là un royaume abaissé » (verset 14). Que signifie cette durée de quarante ans ? Messages: 1958

Selon les commentateurs, le nombre d’années de famine annoncées par Joseph à Pharaon aurait dû être quarante-deux ans. En effet, la Tora mentionne trois fois les sept vaches maigres, ainsi que les sept épis décharnés : une première fois dans le récit de la Tora , une deuxième fois dans celui fait par Pharaon à Joseph, et une troisième fois dans l’interprétation donnée par Joseph à Pharaon, soit trois fois quatorze. Cependant, Joseph a supplié Hachem de réduire ce nombre de quarante-deux à sept ( Da‘ath zeqènim mi-ba‘alei ha-Tossafoth Berèchith 41, 27). Nous savons par ailleurs qu’il n’y a eu, en fait, que deux ans de famine : Avec l’arrivée de Jacob en Egypte, ce pays retrouva sa prospérité et la famine cessa. Restaient donc quarante ans. Ils ont été réservés pour une période postérieure, celle où l’Egypte devrait être à nouveau punie par Hachem . C’est cette période-là qu’a annoncée le prophète Ezéchiel ( Rachi ad Berèchith 47, 19). Nous apprenons par Malbim (Ezéchiel 29, 13) que l’Egypte fut détruite dans la vingt-septième année du règne de Nabuchodonosor. Celui-ci a régné quarante-cinq ans, et son fils et successeur Evil-Merodach vingt-deux. Après quoi, les Egyptiens recommencèrent de peupler leur pays dès la première année du règne de Balthazar. La dévastation de l’Egypte a par conséquent duré dix-huit ans sous Nabuchodonosor et vingt-deux sous Evil-merodach, soit quarante ans au total.

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05/05/2008 01:02 p.m.

Haftarath Bo – La punition de l’Egypte - Techouvot.com

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Haftarath Bo – La punition de l’Egypte Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 06 Janvier 2008, 10:14

La haftarath Bo (Jérémie 46, 13 à 28) nous rappelle la dure réalité à laquelle sont exposés ceux qui ne retiennent pas les leçons de l’histoire : celle-ci ne manquera pas de les rattraper et de se renouveler.

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L’événement que promet le livre de Jérémie est la destruction de l’empire égyptien par Babylone. Le prophète annonce ce que lui a promis Hachem : « Ainsi a parlé Hachem tsevaqoth , Dieu d'Israël : Voici, je vais sévir sur Amon, divinité de Nô, sur Pharaon et sur l'Egypte, sur ses divinités et ses rois, ainsi que sur Pharaon et sur ceux qui mettent leur confiance en lui. Je les livrerai à ceux qui en veulent à leur vie, et à Nabuchodonosor, roi de Babylone, et à ses serviteurs, et après quoi on y habitera comme jadis, dit Hachem » (Jérémie 46, 25 et 26). Radaq explique ici que Hachem va frapper l’Egypte pour le mal que son Pharaon Sésak (en hébreu : Chichaq ), oublieux de la catastrophe qui avait frappé son pays à la mer des Joncs, a fait à Israël. De même la punira-t-Il pour le meurtre du roi Josias par son Pharaon Neco (en hébreu : Nakho ). De fait, bien que les rois de Juda aient versé à l’Egypte de lourds tributs pour obtenir d’elle, sinon son appui militaire, du moins sa neutralité, ce pays n’a jamais cessé de les trahir. C’est pourquoi, annonce le prophète, « ils [les Babyloniens] abattent sa forêt, dit Hachem , elle si impénétrable cependant ; car ils sont plus nombreux que des sauterelles, et on ne peut les compter » ( Ibid . 46, 23). Jérémie compare ici les Babyloniens à des sauterelles, dont les épaisses nuées s’abattent sur le pays. Cette comparaison suggère comme une redite de la frappe des sauterelles dans notre paracha , qui se serait manifestée à l’époque de Nabuchodonosor. Signalons une autre ressemblance entre la haftara et la paracha : Alors que la frappe des sauterelles a causé le désespoir des Egyptiens (« Les serviteurs de Pharaon lui dirent : Jusqu’à quand ceci nous sera-t-il un piège ? Renvoie les hommes, qu’ils servent Hachem , leur Dieu ! Ne sais-tu pas encore que l’Egypte est perdue ? » [ Chemoth 10, 7]), pareil désespoir a été le leur après leur défaite par les Babyloniens : Ils ont interpellé bruyamment Pharaon, leur roi, lui reprochant d’avoir laissé passer le moment d’intervenir militairement (Jérémie 46, 17, et Rachi ad loc .).

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05/05/2008 01:05 p.m.

Haftarath Bechala‘h – Cantique de Débora et Cant. de la Mer - Techouvo...

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Haftarath Bechala‘h – Cantique de Débora et Cant. de la Mer Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 13 Janvier 2008, 9:25

La haftara de la parachath Bechala‘h ( Choftim 4, 4 à 5, 31) est constituée essentiellement (uniquement, selon le rite séfarade) par le cantique qu’a entonné Débora après la victoire remportée par les enfants d’Israël sur l’armée de Sissera. Elle partage avec cette paracha , et notamment avec le Cantique de la Mer ( Chirath hayam ) que Moïse et les Hébreux ont chanté après la traversée de la Mer des Joncs, de nombreuses similitudes. Messages: 1958

D’abord dans sa présentation matérielle : Alors que tous les cantiques bibliques sont écrits « demi-brique sur demi-brique » [c’est-à-dire en deux colonnes parallèles], le « Cantique de la mer » est écrit « demi-brique sur demi-brique » et « brique sur brique » [c’est-à-dire que chaque ligne repose sur la moitié des « briques » qui la soutiennent, à la manière dont procèdent les maçons]. Il en est de même du cantique de Débora, alors que la parachath Haazinou , la liste des dix fils de Haman et celle des trente-et-un rois de Canaan (Josué 12, 9 et suivants ; voir Yerouchalmi Meguila 3, 7). Peut-être cette disposition particulière est-elle destinée à impressionner le lecteur et à lui faire mieux prendre conscience du caractère lyrique de ce qu’il récite. Il n’est cependant pas possible de dissimuler les dissemblances qui séparent les deux cantiques : – Tandis que Moïse entonne seul le « Cantique de la mer », sa sœur Miryam ne participe pas à son chœur, mais elle exprime sa gratitude à Hachem en prononçant un hymne distinct ( Chemoth 15, 20 et 21). Débora, en revanche – bien que femme – a prononcé son cantique (5, 1) à l’unisson avec Baraq. – Le Cantique de la Mer a été chanté par Moïse et par tous les enfants d’Israël, dans une totale unanimité. Celui de Débora, en revanche, ne cache pas les dissensions qui ont opposé certaines parties du peuple hébreu à d’autres. C’est ainsi que seules les tribus de Zabulon, Naftali, Issakhar, Benjamin, Ephraïm et Manassé ont participé aux opérations militaires menées par Débora, alors que celles de Ruben, Dan et Aser sont restées inactives, ce qui leur a valu d’être accablées de reproches par Débora.

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05/05/2008 01:06 p.m.

Haftarath Yithro – La vocation d’Isaïe - Techouvot.com

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Haftarath Yithro – La vocation d’Isaïe Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 20 Janvier 2008, 8:52

La partie de la parachath Yithro consacrée à la promulgation du Décalogue est récitée deux fois par an : une première fois à la date où la lecture de cette paracha s’inscrit dans le cours normal du calendrier, et une seconde fois le premier jour de la fête de Chavou‘oth . Aussi était-il naturel que les haftaroth associées à ces deux lectures soient consacrées elles aussi à des apparitions de Hachem , du modèle de celle du mont Sinaï. Messages: 1958

C’est ainsi que la haftarath Yithro est constituée par une partie du sixième chapitre du livre d’Isaïe, tandis que celle de Chavou‘oth a été empruntée au premier chapitre de celui d’Ezéchiel. L’une et l’autre paraissent être le début de la carrière des deux prophètes ; l’une et l’autre nous entretiennent des mystères pour ainsi dire les plus intimes de la Cour céleste. Il existe cependant une différence importante entre ces deux haftaroth . Celle de Chavou‘oth est consacrée à la description du char céleste (« ma‘assé merkava »), une des données les plus impénétrables de notre théologie. En revanche, la vision qu’a le prophète Isaïe du trône divin se présente sous la forme d’un dialogue qu’il entretient avec Hachem : Celui-ci lui demande : « Qui enverrai-je, et qui ira pour nous ? » Et le prophète de répondre : « Me voici, envoie-moi » (Isaïe 6, 8). Le prophète cependant aura un moment d’hésitation avant d’accepter la mission qui lui est confiée par Hachem : « Malheur à moi, car je suis perdu ! Car je suis un homme aux lèvres impures, et je demeure au milieu d'un peuple aux lèvres impures… » (6, 5). Isaïe avait le droit, lui reprochera Hachem , d’invoquer l’impureté de ses propres lèvres, mais pas celui de médire du peuple d’Israël en évoquant son impureté collective. Cette faute lui vaudra d’être condamné à mort par son propre petit-fils, le roi Manassé ( Yevamoth 49b).

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Haftarath Michpatim – Un affranchissement pour rien… - Techouvot.com

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Haftarath Michpatim – Un affranchissement pour rien… Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 27 Janvier 2008, 12:03

La parachath Michpatim traite en premier lieu de l’institution de « l’esclavage » tel que la conçoit la Tora , c’est-à-dire un système qui s’apparente plus à un contrat de travail à durée déterminé et comportant des obligations strictement définies qu’à une véritable servitude. La haftara qui est associée à cette paracha (Jérémie 34, 8 à 22) porte également sur « l’esclavage », mais elle relate un événement dramatique qui a eu lieu pendant l’une des trêves où le siège de Jérusalem a été momentanément levé par les Babyloniens. Messages: 1958

Pour tenter d’écarter la menace que l’ennemi avait fait peser sur les Juifs, ceux-ci avaient affranchi « chacun son serviteur, et chacun sa servante, hébreu ou hébreue, pour que personne ne réduisît plus en esclavage son frère, un Juif » (Jérémie 34, 9). Mais une fois le danger passé, ils firent machine arrière, et assujettirent à nouveau les hommes et les femmes qu’ils avaient libérés, et ils les rétablirent dans leur précédent état de serfs. C’est alors que Hachem s’adressa au prophète : Puisque les Judéens ont ainsi désobéi à la Tora , ils seront abandonnés aux mains de leurs ennemis, et Jérusalem sera livrée aux flammes, tandis que le pays sera dépeuplé de ses habitants. La haftara va cependant s’achever sur une note plus rassurante. Remontant du chapitre 34 au chapitre 33, ce qui est exceptionnel, elle nous réconforte par ses deux derniers versets : « Ainsi a parlé Hachem : Si Mon alliance avec le jour et la nuit ne subsistait pas, si Je cessais de fixer les lois des cieux et de la terre, alors aussi Je rejetterais la descendance de Jacob et de David, Mon serviteur… »

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Haftarath Terouma – Des fenêtres en verre - Techouvot.com

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Haftarath Terouma – Des fenêtres en verre Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Sam 02 Février 2008, 18:49

Le récit de la construction du premier Temple fait écho, dans cette haftara (I Rois 5, 26 à 6, 13), à celui de l’édification du Tabernacle, contenu essentiel de la paracha . Nous nous arrêterons au verset : « On pratiqua au temple des fenêtres qui l'éclairaient, quoique fermées » (6, 4). Cette indication sur l’existence dans le Temple de fenêtres « qui l'éclairaient, quoique fermées » est comprise de diverses façons par les commentateurs. Messages: 1958

Pour Rachi , elles étaient ouvertes à l’extérieur et obturées ( atoumim ) à l’intérieur en ce qu’elles étaient particulièrement étroites pour des fenêtres destinées à éclairer ; et cela pour montrer que Hachem n’a pas besoin de lumière ( Mena‘hoth 86b). Selon rabbi Israël Isserlin ben Peta‘hiah (1390-1460), cité par Malbim , ces fenêtres étaient obturées par du verre. On sait que le verre était connu depuis la plus haute Antiquité. Et si l’emploi des vitrages en verre est assez récent en Europe, il n’est pas démontré qu’on ne l’ait pas pratiqué en Asie, surtout dans les constructions luxueuses. On trouve une idée semblable dans la Guemara ( Sota 48b) : « Depuis que le premier Temple a été détruit, on a cessé d’utiliser du verre blanc ( zekhoukhith levana ). » On peut déduire de cette citation que le verre blanc, à l’époque du premier Temple, était connu des constructeurs, et que le secret de sa fabrication a pu être perdu lors de sa destruction, pour réapparaître plusieurs siècles plus tard.

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Haftarath Tetsawé – Le troisième Temple - Techouvot.com

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Haftarath Tetsawé – Le troisième Temple Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 10 Février 2008, 11:20

Tandis que la parachath Tetsawé est consacrée essentiellement aux accessoires du Tabernacle, la haftara qui lui est associée (Ezéchiel 43, 10 à 27) décrit les mesures du Temple. Selon la plupart des commentateurs, le sanctuaire que décrit le prophète est le troisième, celui qui sera édifié à l’ère messianique et qui ne sera plus jamais détruit.

Messages: 1958

Un opinion rapportée par Rachi ( ad 43, 11) considère cependant que les détails rapportés par Ezéchiel auraient pu s’appliquer au deuxième Temple, celui que les Juifs ont construit à leur retour de l’exil de Babylone. Cela ne s’est pas fait, ajoute ce commentateur, car « le péché y a fait obstacle » ( garam ha-‘het ) : Le repentir du peuple juif, condition indispensable à la réalisation de la prophétie (versets 10 et 11), n’a pas alors été complet, de sorte que celle-ci a été reportée à des temps futurs. Certains ajoutent, précise Rachi , que ce péché a consisté dans les mariages exogamiques que les Juifs ont contractés au cours de leur exil.

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Haftarath Ki thissa – Jusques à quand… - Techouvot.com

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Haftarath Ki thissa – Jusques à quand… Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 17 Février 2008, 9:32

La haftara attachée à la parachath Ki thissa est empruntée au chapitre 18 du premier livre des Rois. Elle décrit l’épisode où, sur le mont Carmel, le prophète Elie triompha des prêtres de Ba‘al , la divinité païenne en honneur à la cour du roi Achab et de la reine Jézabel. Se portant à la rencontre du peuple, Elie ne lui reprocha pas de se livrer à l’idolâtrie, mais d’être indécis : « Jusques à quand balancerez-vous entre les deux côtés ? Si Hachem est Dieu, suivez-le ; et si c’est Baal, suivez-le ! » (18, 21). Messages: 1958

Cette interpellation signifie que les contemporains du prophète hésitaient entre la fidélité à Hachem et la fidélité à Ba‘al , et donc qu’ils n’étaient pas convaincus des bienfaits de l’idolâtrie, pas plus que de ceux de la fidélité à la Tora . Cette hésitation est à beaucoup d’égards bien pire que la véritable idolâtrie. Il est vrai que celle-ci est un crime d’une gravité exceptionnelle, puisqu’elle représente une dénégation absolue de Hachem . Et pourtant il est plus difficile à celui qui oscille entre les deux croyances de faire retour au judaïsme de façon sincère et complète. Comme l’indique le Choul‘han ‘aroukh ( Ora‘h ‘hayyim 603, 1), celui qui sait qu’il s’est mal conduit se repentit plus profondément que celui qui ne le sait pas. Cela signifie que celui qui oscille se dit : « Je n’ai pas refusé Hachem , je n’ai fait que douter. Et mon doute n’était que superficiel. En réalité, je n’ai jamais cessé de croire en Lui comme tout bon Juif. » Un tel raisonnement empêche le remords, et le retour à la foi reste incomplet. Disons aussi que l’idolâtre sincère, s’il est coupable d’avoir substitué une idole à Hachem et d’avoir ainsi rompu sa relation avec Lui, reste néanmoins ouvert à une certaine forme de spiritualité. En revanche, celui qui balance entre deux croyances s’est affranchi de toute préoccupation d’ordre spirituel, et il demeure incapable de faire retour à quelque sentiment religieux que ce soit.

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05/05/2008 01:10 p.m.

Haftarath Wayaqhel – Les deux colonnes - Techouvot.com

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Haftarath Wayaqhel – Les deux colonnes Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 24 Février 2008, 9:09

De la même manière que la parachath Wayaqhel est surtout consacrée à l’exécution des commandements relatifs à la construction du Tabernacle, la haftara correspondante (I Rois 7, 13 à 26) enumère des détails concernant celle du Temple de Salomon.

Messages: 1958

On y trouve cependant un certain nombre de variantes, et notamment le verset : « Il dressa les colonnes vers le portique du temple ; il dressa la colonne de droite, qu’il appela du nom de Yakhin ; il dressa la colonne de gauche, qu’il appela du nom de Boaz » (I Rois 7, 21 – Voir aussi II Chroniques 3, 17). Les chapiteaux de ces colonnes étaient recouverts de sculptures de cuivre en forme de grenades (I Rois 7, 18). Que signifient ces noms : « Yakhin » et « Boaz » ? Disons d’emblée qu’aucun des grands commentateurs classiques n’interprète le nom de Boaz comme étant une référence à l’ancêtre de Salomon, Boaz le mari de Ruth. Aucun non plus ne relie ces colonnes aux nuées qui escortaient les enfants d’Israël pendant leur traversée du désert. Selon Radaq et Metsoudath David , le choix de ces noms a eu pour but de donner au Temple un « bon signe » ( simane tov ). En effet, le mot Yakhin renvoie à l’idée de hakhana , c’est-à-dire d’éternité, comme il est écrit : « Comme la lune, il sera affermi ( yikhon ) pour toujours » (Psaumes 89, 38). De même le mot Boaz doit être compris comme « donnant de la force », comme il est écrit : « Hachem donnera force ( ‘oz ) à son peuple » (Psaumes 29, 11). Quant aux grenades, peut-être peut-on les rapprocher du verset : « Ta tempe ( raqathekh ) est comme une tranche de grenade à travers ton voile » (Cantiques des cantiques 4, 3 et 6, 7), que la Guemara ( Sanhédrin 37a) comprend comme voulant dire que « même les plus “vides” ( rèqanin ) qui sont chez toi sont remplis de mitswoth comme une grenade ».

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05/05/2008 01:11 p.m.

Haftara parachath Cheqalim – La confiance règne - Techouvot.com

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Haftara parachath Cheqalim – La confiance règne Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 02 Mars 2008, 8:16

Le Temple de Jérusalem avait été laissé, pendant le règne d’Athalie, dans un état d’abandon et de délabrement complets. C’est pourquoi la première tâche à laquelle s’attela Joas, son successeur, fut de le rétablir dans sa splendeur d’antan. Pour assurer le financement des travaux de restauration, Joas employa successivement deux méthodes. La première fut un échec, la seconde un succès. Messages: 1958

Dans un premier temps, le roi demanda aux kohanim de recueillir des fonds auprès des personnes de leurs connaissances (II Rois 12, 4) et de les reverser entre les mains des trésoriers. Commentaire de Malbim : Pendant les années du règne d’Athalie, on n’avait pas fait payer le demi- chéqel dû par chaque homme adulte pour assurer le fonctionnement des services du Temple. Aussi Joas demanda-t-il aux kohanim de recouvrer les sommes qui n’avaient pas été encaissées pendant ces années-là. Vingt-trois ans s’écoulèrent ( Ibid . verset 6) sans que les travaux aient été entrepris, les kohanim n’ayant manifesté aucun zèle pour l’exécution de la mission qui leur avait été confiée. Peut-être même avaient-ils détourné à leur profit les sommes qu’ils avaient recueillies ( Malbim ). On changea alors de méthode : Au lieu d’aller chercher l’argent chez les gens, on installa près de l’autel un tronc muni d’une fente (verset 10) dans lequel était versé l’argent apporté par les fidèles. Ce tronc était vidé par le secrétaire du roi et le kohen gadol toutes les fois qu’il était plein, et son contenu était remis aux artisans chargés des travaux. « On ne comptait pas avec les hommes entre les mains desquels on remettait l’argent pour le donner à ceux qui faisaient l’ouvrage, précise le texte (verset 16), car ils agissaient fidèlement. » D’où la règle selon laquelle on doit accorder une confiance totale aux responsables des caisses de charité ( Baba bathra 9a). En corollaire de ce principe, précise le Kitsour Choul‘han ‘aroukh (29, 10), on doit toujours se comporter de telle façon à ne pas éveiller de soupçons sur sa probité. Les kohanim qui recueillaient l’argent dans la caisse du Temple ne devaient en effet porter, dans l’accomplissement de cette tâche, ni bottes ni aucun vêtement muni de poches. De cette façon, « ils se tenaient quittes envers Hachem comme envers Israël », ainsi qu’il est prescrit par la Tora ( Bamidbar 32, 22).

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Haftarath parachath Zakhor - Techouvot.com

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Haftarath parachath Zakhor Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

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Message Posté le: Dim 09 Mars 2008, 9:23

Le Chabbath qui précède la fête de Pourim , on lit en plus de la paracha normale, les versets de la Tora qui nous ordonnent de nous souvenir de ‘Amaleq et de le détruire ( Devarim 25, 17 à 19). Ces versets, qui commencent par le mot zakhor , ont donné son nom à ce Chabbath . La haftara correspondante (I Samuel 15, de 1 ou 2 selon les rites à 34) relate l’ordre donné par Hachem au roi Saül d’annihiler ‘Amaleq . Cet ordre a été incomplètement exécuté, Saül ayant épargné Agag, le roi de cette peuplade. Les conséquences de cette désobéissance se sont révélées catastrophiques. Agag a en effet profité du répit qui lui était accordé pour engendrer l’aïeul de Haman , précurseur de tous les antisémites de l’histoire. Lorsque Samuel a voulu réparer cette faute commise par Saül, le texte nous apprend qu’il a fait conduire Agag devant lui et l’a fait exécuter. Un verset indique cependant, dans une formulation sibylline, qu’Agag s’est présenté « gaiement » ( ma‘adanoth ) devant le prophète et lui a dit : « Ainsi, l'amertume de la mort a disparu » (I Samuel 15, 32). Que veulent dire cette allégresse d’Agag, et cette sorte de résignation devant la disparition de l’amertume de la mort ? Selon Ralbag (Gersonide), le mot ma‘adanoth ne doit pas être compris comme l’expression d’une quelconque gaieté, mais dans le même sens que dans le verset : « Peux-tu serrer les liens ( ma‘adanoth ) des Pléiades, ou relâcher les cordes d’Orion ? » (Job 38, 31). Le mot ma‘adanoth doit par conséquent être compris comme signifiant qu’Agag a été conduit devant Samuel fortement entravé par des chaînes, et ce afin de prévenir toute tentative de fuite. Quant à la disparition de l’amertume de la mort, explique le même commentateur, elle correspond à un sentiment passager qu’a éprouvé Agag à la vue de Samuel : Impressionné par sa stature, il s’est convaincu un court instant qu’il allait lui témoigner de la pitié et l’épargner. Mais là a été son erreur, car Samuel lui a aussitôt répliqué, au verset suivant : « De même que ton épée a privé d’enfants les femmes, de même, entre les femmes, ta mère sera privée d’enfants… », puis il l’a aussitôt exécuté : « Et Samuel mit Agag en pièces devant Hachem , à Guilgal. »

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05/05/2008 01:12 p.m.

Haftarath Tsaw – Une alternative aux sacrifices ? - Techouvot.com

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Haftarath Tsaw – Une alternative aux sacrifices ? Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 16 Mars 2008, 10:06

La haftarath Tsaw (Jérémie 7, 21 à 9, 23) commence par les mots : « Ainsi a parlé Hachem - Tsevaqoth , Dieu d’Israël : « Joignez vos holocaustes à vos [autres] sacrifices et mangez de la viande. Car Je n’ai point parlé avec vos pères, et Je ne leur ai rien commandé, le jour que Je les fis sortir du pays d’Egypte, en fait d’holocauste et de sacrifice. » En d’autres termes, quand Hachem a fait sortir d’Egypte les enfants d’Israël, c’est l’obéissance à Ses mitswoth qu’Il leur a imposée, et non des sacrifices. Messages: 1958

Comment se peut-il, se demande Rambam (Maïmonide), que Hachem ait pu faire dire par le prophète qu’Il n’avait rien ordonné aux enfants d’Israël, en fait d’holocauste et de sacrifice, le jour où Il les a fait sortir d’Egypte ? En fait, répond-il ( Guide des Egarés 3, 32), ce dont il est question dans la parole du prophète est la mitswa que Hachem a ordonné à Mara : « … Là Il plaça pour lui un statut et une ordonnance, et là Il l’éprouva » ( Chemoth 15, 25). Comme l’explique Rachi , Il leur a donné à Mara à étudier une partie des paragraphes de la Tora , ceux qui concernent le Chabbath , la vache rousse et les tribunaux ( Sanhédrin 56b). Ces trois mitswoth ne concernaient en rien le culte des sacrifices. Celui-ci est en effet introduit par un autre texte : « Ecoute, Mon peuple, et Je parlerai ; [écoute], Israël, et Je témoignerai au milieu de toi. Moi, Je suis Dieu, ton Dieu. Je ne te reprendrai pas à cause de tes sacrifices ou de tes holocaustes, qui ont été continuellement devant moi. Je ne prendrai pas de taureau de ta maison, ni de boucs de tes parcs » (Psaumes 50, 7 et suivants). Signalons que la haftara se termine par deux versets, empruntés à un autre chapitre du livre de Jérémie : « Ainsi a parlé Hachem : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, et que le héros ne se glorifie pas de sa force ; que le riche ne se glorifie pas de sa richesse. Mais que celui qui se glorifie, se glorifie en ceci : qu’il a de l’intelligence et qu’il Me connaît ; car je suis Hachem , qui exerce bonté, jugement et charité sur terre, car en ces choses-là je trouve mes délices, parole de Hachem . » Ces versets, dont l’insertion a pour but de permettre à cette haftara de s’achever sur une note moins sévère que celle sur laquelle elle a commencé, nous apprennent aussi que notre obéissance à la parole divine n’a d’autre but que de nous amener à faire régner en ce monde-ci l’amour, la justice et la charité. Car ce sont eux qu’affectionne Hachem .

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05/05/2008 01:13 p.m.

Haftarath parachath Para - Techouvot.com

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Haftarath parachath Para Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 23 Mars 2008, 8:41

La haftara qui a été associée à la parachath Para (Ezéchiel 36, 16 et suivants) annonce le processus de purification qui sera restauré lorsque viendra le Messie. Le prophète promet que Hachem « répandra alors des eaux pures [sur les enfants d’Israël], et qu’Il les purifiera de toutes leurs impuretés et de toutes leurs idoles » (36, 25). On remarquera que la purification, selon ce verset, ne sera pas effectuée au moyen d’une immersion dans les eaux d’un miqwé , comme il aurait été naturel, mais au moyen d’une aspersion qui ressemblera à celle que l’on doit employer avec l’eau lustrale contenant les cendres de la vache rousse. Messages: 1958

Cette analogie suggère un lien étroit entre le péché et la mort : Le processus de purification des péchés sera semblable à celui par lequel est rétablie la pureté de celui qui a eu un contact avec un mort. Ainsi que l’explique Rachi ( Bamidbar 19, 22), la vache rousse est destinée à réparer la faute du veau d’or. Or, nous apprend la Guemara ( ‘Avoda zara 5a), lorsque les enfants d’Israël ont reçu la Tora , celle-ci leur a conféré l’immortalité. C’est la faute du veau d’or qui les en a déchus. Selon le Séfèr ha-‘hinoukh ( Mitswa 263), on peut expliquer l’impureté du cadavre humain de la façon suivante : La mort consiste en ce que l’âme se détache du corps, de sorte que celui-ci se trouve désormais privé de toute spiritualité. Entrer en contact avec un mort crée un dommage à la spiritualité de celui qui le touche. L’impureté qui en résulte est là pour nous rappeler que notre corps est destiné à s’unir à l’âme et qu’il doit tendre alors à refuser les tentations terrestres. De la même façon, lors de l’épisode du veau d’or, les enfants d’Israël ont troqué leur relation intime avec Hachem contre un matérialisme avilissant. Cependant, leur brève expérience du mont Sinaï leur a fait prendre conscience qu’il est possible de se libérer de ses pulsions matérielles et tendre à un contact avec Lui. On comprendra maintenant la comparaison d’Ezéchiel entre la purification des péchés et les cendres de la vache rousse. Le prophète nous annonce : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et Je mettrai au dedans de vous un esprit nouveau ; et J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, et Je vous donnerai un cœur de chair » (36, 26). Ce verset traduit, nous explique Ramban (Nahmanide), le désir de notre peuple d’accomplir la volonté de Hachem . Un jour viendra où le corps et ses pulsions retrouveront leur véritable place : leur effacement au profit de la perfection qu’a connue Adam avant sa faute. C’est alors qu’ils se détacheront complètement des passions physiques.

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05/05/2008 01:14 p.m.

Haftarath parachath ha-‘hodech - Techouvot.com

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Haftarath parachath ha-‘hodech Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 30 Mars 2008, 9:16

Empruntée au livre d’Ezéchiel (45, 16 à 46, 10 selon le rite achkenaze ; 45, 18 à 46, 10 selon le rite sefarade), la haftara de la parachath ha-‘hodech fait partie des séries de prophéties relatives au troisième Temple. Cette haftara présente de nombreuses difficultés, dans la mesure où certains des rites qu’elle énumère contredisent ceux qui sont fixés par la Tora .

Messages: 1958

C’est ainsi que la Guemara ( Mena‘hoth 45a) se penche sur le verset qui définit les sacrifices à offrir à Roch ‘hodèch : « Ainsi a parlé Dieu, Hachem : Au premier [mois], le premier [jour] du mois, tu prendras un jeune taureau sans défaut, et tu purifieras ( ‘hitètha) le sanctuaire » (45, 18). Le texte envisage ici le premier jour du mois de nissan . Or, le mot ‘hitètha contient l’idée du ‘hatath (« sacrifice expiatoire »). D’ou la Guemara de s’étonner : Comment peut-on parler ici d’un ‘hatath , alors que la Tora , en cette circonstance ( Bamidbar 28, 11) prescrit un holocauste ( ‘ola ) ? Et elle ne peut que répondre : « Viendra le prophète Elie qui l’expliquera. » On sait qu’il s’en est fallu de peu que le livre d’Ezéchiel soit exclu du canon biblique à cause des multiples contradictions qu’il contient dans ses chapitres 40 à 47 par rapport à la Tora (voir Chabbath 13b et Mena‘hoth 45a). Peut-être peut-on dire de la même façon que viendra un jour où le prophète Elie les résoudra.

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05/05/2008 01:15 p.m.

Haftarath parachath Metsora’ – Quatre « lépreux » - Techouvot.com

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Haftarath parachath Metsora’ – Quatre « lépreux » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 06 Avril 2008, 7:54

La haftara attachée à la parachath Metsora’ (II Rois 7, 3 et suivants) raconte un épisode survenu à l’époque du prophète Elisée, tandis que le Royaume du Nord était engagé dans une guerre contre la Syrie, dont les troupes assiégeaient Samarie. Quatre « lépreux » se trouvaient alors bannis, comme l’exige la Tora ( Wayiqra 13, 46), hors de la ville.

Messages: 1958

Une remarque s’impose d’emblée : Le royaume d’Israël connaissait alors une profonde déchéance religieuse, que le siège de sa capitale ne pouvait qu’accentuer. Cependant, malgré l’impiété généralisée de la population, encouragée et entretenue par ses rois, les lois sur la « lèpre » continuaient d’être respectées avec minutie. Ce respect des halakhoth est d’autant plus remarquable que ces quatre « lépreux » n’étaient autres que Gué‘hazi, le serviteur d’Elisée, et ses trois fils ( Sota 47a), et nous savons par ailleurs que Gué‘hazi fait partie de ceux qui n’ont pas droit au monde à venir ( Sanhédrin 100a). Le siège de leur ville inquiétait grandement les quatre « lépreux » : S’ils retournaient dans celle-ci, ils y mourraient de faim, et s’ils restaient sur place ils mourraient également. Ils décidèrent donc de chercher asile dans le camp des Syriens, se disant qu’ils y trouveraient peut-être une chance de survie. Mais arrivés dans le camp ennemi, une surprise totalement inattendue les y attendait : Hachem y avait suscité une terreur panique. Les soldats s’étaient enfuis, abandonnant sur place leurs équipements, leur nourriture et ce qu’ils avaient de plus précieux. Nos quatre hommes, ravis de l’aubaine, entrèrent dans une tente pour y manger et boire, puis ils emportèrent l’argent, l’or et les vêtements ainsi abandonnés. Après quoi ils annoncèrent la bonne nouvelle aux assiégés, et ceux-ci se précipitèrent à leur tour hors des murs de la ville pour enfin s’alimenter et se désaltérer. Cet épisode nous apprend que même celui qui a péché ne devient pas nécessairement mauvais : Ce sont les « lépreux », et eux seuls, qui ont permis aux habitants de la ville, en leur annonçant que le siège était levé, d’échapper à la mort.

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05/05/2008 01:16 p.m.

Haftarath Chabbath ha-gadol – Un « grand » Chabbath ? - Techouvot.com

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Haftarath Chabbath ha-gadol – Un « grand » Chabbath ? Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 13 Avril 2008, 7:39

Le Chabbath ha-gadol , qui précède la fête de Pessa‘h , est associé à une haftara qui a été empruntée au troisième chapitre de Malachie (4 à 24), le dernier des prophètes scripturaires. D’où vient ce nom de Chabbath ha-gadol ? Dire de lui qu’il est un « grand Chabbath » soulève des difficultés. Messages: 1958

La première est que, conformément aux règles de grammaire hébraïque, lorsqu’un adjectif qualificatif est précédé du préfixe ha , le même préfixe doit accompagner le substantif auquel il se rapporte. On devrait donc dire : ha-Chabbath ha-gadol . Une autre difficulté provient de ce que le mot « Chabbath » est du genre féminin. C’est ainsi que la Guemara , en de nombreux endroits comme Chabbath 118b, parle de « chetei Chabbatoth » (au féminin), et jamais de « chenei Chabbatoth » (au masculin). En réalité, si ce Chabbath est appelé « ha-gadol », c’est par référence à notre haftara . Nous y lisons en effet : « Voici, je vous envoie Elie, le prophète, avant que vienne le jour de Hachem , le grand ( ha-gadol ) et le terrible » (Malachie 3, 23). En d’autres termes, le nom que porte ce Chabbath provient de ce qu’il est associé à ce verset qui annonce « le jour de Hachem , le grand ». C’est par conséquent le « Chabbath où l’on dit : “le grand” ».

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05/05/2008 01:16 p.m.

Haftarath parachath Qedochim – Ezéchiel ou Amos - Techouvot.com

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Haftarath parachath Qedochim – Ezéchiel ou Amos Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 27 Avril 2008, 8:05

Il arrive fréquemment que le texte des haftaroth ne soit pas le même selon tous les rites, et notamment à la fois selon les rites sefarade et achkenaze. Cependant, les variantes ne portent généralement que sur leur étendue, certains rites ayant pour habitude d’y insérer quelques versets en plus ou en moins par rapport à d’autres.

Messages: 1958

Il en va différemment dans le cas de la haftara de la parachath Qedochim . Tandis que, selon le rite sefarade, cette haftara est empruntée au prophète Ezéchiel (20, 2 à 20), celle qui est lue dans les synagogues achkenazes est constituée par les derniers versets du prophète Amos (9, 7 à 15). Le lien qui rattache ces deux textes à la paracha correspondante est très différent selon ces deux traditions. Le chapitre d’Ezéchiel contient à quatre reprises les mots : « Je suis Hachem , votre Dieu » (20, 5 ; 20, 7 ; 20, 19 et 20, 20), et ce comme en écho aux trois « Je suis Hachem , votre Dieu » contenus dans les trois premiers versets de la paracha . On remarquera d’ailleurs que cette quadruple répétition « encadre » le texte de la haftara , puisqu’elle en marque à la fois le début et la fin. Le texte du prophète Amos, quant à lui, est le reflet des versets : « Vous garderez tous Mes statuts et toutes Mes ordonnances, et vous les ferez, de sorte que le pays où Je vous fais venir pour y habiter ne vous vomira pas. Et ne suivez pas les habitudes des peuples que Je chasse devant vous […] Je suis Hachem , votre Dieu, qui vous ai distingués parmi les peuples » ( Wayiqra 20, 22 à 24). Il promet en effet que « pas un grain ne tombera à terre » (9, 9), que « les montagnes ruisselleront de moût, et que toutes les collines se fondront » (9, 13), et que plus jamais les enfants d’Israël ne seront arrachés de la terre qu’Il leur a donnée (9, 15). C’est ainsi que cette promesse de retour des enfants d’Israël sur la terre qui les a « vomis », ainsi que celle d’une fertilité retrouvée, correspondent comme par symétrie à la menace d’un douloureux exil contenue dans la paracha .

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05/05/2008 11:37 a.m.

Haftarath parachath Emor – Les fils de Tsaddoq - Techouvot.com

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Haftarath parachath Emor – Les fils de Tsaddoq Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 04 Mai 2008, 7:33

Dans le premier verset de cette haftara (Ezéchiel 44, 15 à 31), le prophète met l’accent sur le rôle que joueront « les kohanim fils de Tsaddoq » dans le service qui sera célébré dans le troisième Temple. Que signifie cette restriction de la fonction sacerdotale aux seuls « fils de Tsaddoq » ?

Messages: 1958

Déjà au chapitre 40, 46 Ezéchiel avait annoncé que ce sont les fils de Tsaddoq , et eux seuls ( Metsoudath David ), qui assureront alors le service de Hachem , et ce par opposition à ceux « qui se sont éloignés de Hachem dans les égarements d’Israël par lesquels ils se sont égarés d’auprès de Lui » (44, 10). Au début de la monarchie, deux grands prêtres se sont partagé la dignité de kohen gadol , Tsaddoq et Eviathar (voir notamment I Samuel 15, 24 à 29). Cependant, Eviathar s’est rangé aux côtés d’ Adoniyahou lorsque celui-ci s’est dressé contre son père, le roi David, qui avait désigné Salomon comme son successeur (I Rois 1, 7). En punition de sa rébellion, Salomon le démit de ses fonctions sacerdotales et l’exila à Anatoth (I Rois 2, 26 et 27). Rappelons que le prophète Jérémie faisait partie des « kohanim qui étaient à Anatoth » (Jérémie 1, 1). On peut donc dire d’Ezéchiel et de Jérémie que, bien qu’ils fissent l’un et l’autre partie des kohanim , ils n’appartenaient pas au même lignage. Signalons encore que la dignité de kohen gadol , pendant la période du deuxième Temple, a toujours été conférée aux seuls descendants de Tsaddoq , en tout cas jusqu’aux Hasmonéens.

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05/05/2008 11:18 a.m.

Haftarath Behar – La vente du terrain de ‘Hanamel - Techouvot.com

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Haftarath Behar – La vente du terrain de ‘Hanamel Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 11 Mai 2008, 7:18

Le chapitre 32 du livre de Jérémie, qui forme la haftara de la parachath Behar , est particulièrement significatif du milieu socio-économique auquel a appartenu ce prophète.

Messages: 1964

Ce chapitre nous raconte, avec force détails, l’exécution par Jérémie d’une mission que Hachem lui a confiée : Il s’agit pour lui de racheter une parcelle de terre appartenant à ‘Hanamel, un de ses proches parents. Jérémie est alors en prison. Il y a été jeté pendant le siège de Jérusalem par le roi Sédécias, qui lui reprochait de tenir des propos défaitistes. On imagine sans peine la dureté de cette incarcération, alors que la ville est assiégée et affamée par les Babyloniens. Jérémie n’en obéit pas moins à l’ordre divin, et il va rédiger un contrat de vente en bonne et due forme. Il verse à son vendeur le prix convenu pour cette transaction : Sept chéqels et dix pièces d’argent, une somme considérable, surtout si l’on considère l’extrême misère qui règne autour de lui. Ce qui est important dans ce récit, en réalité, ce n’est pas tant la transaction elle-même, mais la portée que va ensuite lui en donner le prophète : A l’issue de la conclusion de ce contrat, Hachem va rendre un oracle, aussitôt transmis aux Judéens par Jérémie. Cet oracle annonce certes l’imminence de la catastrophe : Le Temple va être détruit, Jérusalem sera réduite en cendres et ses habitants vont être exilés en Babylonie. Mais il contient aussi la promesse d’un avenir radieux, avenir qui se réalisera au retour de cet exil. Alors, annoncent les versets 43 et suivants du chapitre 32, « on achètera des champs dans ce pays, on y dressera des actes, on les scellera, on assignera des témoins ; et cela se verra sur le territoire de Benjamin, aux alentours de Jérusalem, dans les villes de Juda... car Dieu y ramènera leurs captifs. » C’est ainsi que le geste réalisé par Jérémie, que le texte biblique nous présente sous les apparences prosaïques d’une banale opération immobilière, apparaît en réalité comme la préfiguration et comme la promesse de lendemains qui chantent.

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15/05/2008 07:34 p.m.

Haftarath parachath Be‘houqothaï – Le « rattrapage » - Techouvot.com

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Haftarath parachath Be‘houqothaï – Le « rattrapage » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 18 Mai 2008, 8:08

Parmi les « malédictions » prédites dans la parachath Be‘houqothaï , il est annoncé que « le pays jouira de ses repos tous les jours de sa dévastation » ( Wayiqra 26, 34), ce qui signifie qu’il devra « rattraper » les années sabbatiques qu’il n’aura pas respectées, et ce « afin que soit accomplie la parole de Hachem , dite par la bouche de Jérémie, jusqu’à ce que le pays eût joui de ses Chabbathoth . Tous les jours de sa désolation il se reposa, jusqu’à ce que soixante-dix ans fussent accomplis » (II Chroniques 36, 21)

Messages: 1966

De la même façon, nous annonce la haftara (Jérémie 16,19 à 17,14) : « Tu feras abandon ( we-chamateta ), et par ta faute, de ton héritage que je t’avais donné, et je t’asservirai à tes ennemis dans un pays que tu ne connais pas ; car vous avez allumé un feu dans ma colère ; il brûlera à toujours » (17, 4). Le mot hébreu pour « tu feras abandon » ( we-chamateta ) a la même racine que chemita (« année sabbatique »), à savoir, comme l’explique Rachi ( ad loc .), que la terre sera laissée en friche pour n’avoir pas chômé tous les sept ans comme Hachem l’a ordonné dans la Tora . Alors Hachem « asservira les enfants d’Israël à leurs ennemis dans un pays qu’ils ne connaissent pas » ( Ibid .), ce qui se rapporte, selon Malbim , à la fuite des Judéens en Egypte après l’assassinat de Guedalia. Ce pays a été peu de temps après conquis par Nabuchodonosor, et celui a réduit en esclavage tous ses habitants, y compris ceux qui venaient de s’y installer.

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19/05/2008 12:11 a.m.

Haftarath parachath Bamidbar – "Je te prendrai pour fia - Techouvot.com

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Haftarath parachath Bamidbar – "Je te prendrai pour fiancée" Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 25 Mai 2008, 8:33

Le rapport de cette haftara (Osée 2, 1 à 22) avec la paracha à laquelle elle est associée est des plus ténus. On y trouve, dans son premier verset (« Le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, qui ne se peut mesurer ni dénombrer »), un lien avec le recensement qui occupe le premier chapitre du livre de Bamidbar .

Messages: 1969

On peut y déceler également un dénominateur commun entre le « désert », mot qui a donné son nom au quatrième livre du Pentateuque et à notre paracha , d’une part, et le verset 2, 16 : « C’est pourquoi, voici, Je l’attirerai, et Je la mènerai dans le “désert”, et je parlerai à son cœur », d’autre part. Et pourtant ce même désert, appelé ici « vallée d’Akhor » (« vallée sinistre » – 2, 17), peut devenir le point de départ d’une « porte de l’espérance » ( péta‘h tiqwa ). Aussi bien, cette même haftara contient deux versets qui en forment la conclusion et qui annoncent cet heureux lendemain : « Je te prendrai pour fiancée à Moi pour toujours ; Je te prendrai pour fiancée à Moi en justice, et en jugement, et en bonté, et en miséricorde ; Je te prendrai pour fiancée à Moi en vérité ; et tu connaîtras Hachem » (2, 21 et 22). Les hommes ont pour habitude, lorsqu’ils achèvent la pose de leurs tefiline , de s’entourer trois fois le médius de la lanière de celle de la main ( tefiline chel yad ) en récitant ces trois versets. Ce geste n’est pas sans rappeler la remise de la bague lors de la cérémonie du mariage, comme si c’était ici Hachem qui remettait une triple bague de fiançailles à sa promise, le peuple d’Israël.

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27/05/2008 02:17 a.m.

Haftarath parachath Nasso – La nezirouth de Samson - Techouvot.com

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Haftarath parachath Nasso – La nezirouth de Samson Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 01 Juin 2008, 6:57

L’un des principaux sujets traités dans la parachath Nasso concerne le nazir , c’est-à-dire celui qui a fait vœu d’abstinence ( Bamidbar 6, 1 à 21). Sa réplique dans le séfèr Choftim est constituée par le récit de la naissance et de la vie de Samson, et sa haftara est empruntée au chapitre 13 qui retrace les événements ayant précédé la naissance de ce « juge ». De multiples dissemblances différencient toutefois l’état de nazir tel qu’il est réglementé par la Tora et le destin de Samson : Messages: 1975

– En premier lieu, selon la Tora , les principales interdictions qui s’imposent au nazir sont les suivantes : 1°. Interdiction de consommer du vin ou des boissons à base de raisins. 2°. Interdiction de se couper les cheveux. 3°. Interdiction d’entrer en contact avec un mort. 4°. Interdiction de se rendre impur lors du décès d’un de ses proches (père, mère, frère et sœur). Dans le cas de Samson, cependant, seules lui ont été applicables les deux premières interdictions, et celui-ci, en de multiples circonstances, a tué des Philistins – et s’est donc rendu impur – sans encourir aucun reproche quant à sa conduite (voir Radaq ad 14, 19). – En deuxième lieu, l’état de nazir , selon la Tora , est provisoire : Il dure normalement trente jours ( Michna Nazir 1, 3), et celui qui a fait vœu d’abstinence est tenu, à la fin du temps imparti, d’apporter un sacrifice expiatoire, et ce pour avoir « péché contre son âme » ( Bamidbar 6, 11). En effet, expliquent les rabbins, il a eu le tort de rejeter les biens terrestres que Hachem lui a accordés et dont il aurait profité s’il n’avait pas prononcé son engagement. Se mortifier inutilement est aller à l’encontre de Sa volonté (voir notamment Ta‘anith 11a). Samson, au contraire, a été un « nazir perpétuel » (« dès le ventre [de sa mère] » – 13, 5). – Enfin, l’état de nazir ne s’impose normalement qu’à celui qui a fait vœu de le devenir, et il n’entraîne aucun effet sur sa famille. Dans le cas de Samson, au contraire, sa mère a reçu l’ordre de s’abstenir, avant même la conception de son fils, de tout vin et de toute boisson forte, ainsi que de tout aliment impur (13, 4 – 7 – 13 – 14).

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04/06/2008 12:39 a.m.

Haftarath parachath Beha‘alothekha – Qui est Tséma‘h ? - Techouvot.com

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Haftarath parachath Beha‘alothekha – Qui est Tséma‘h ? Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 08 Juin 2008, 7:23

La haftara de la parachath Beha‘alothekha est extraite du livre de Zacharie, l’un des plus mystérieux de la Bible. On y trouve le verset suivant, prononcé par un ange qui parlait au nom de Hachem : « Ecoute donc, Josué, le kohen gadol , toi et tes compagnons qui sont assis devant toi, car ce sont des hommes aptes à réaliser des miracles ; car Moi, Je ferai venir Mon serviteur Tséma‘h (littéralement : “germe” ou “rejeton”) » (3, 8). Messages: 1983

Qui est ce Tséma‘h , présenté comme un serviteur de Hachem ? Un premier élément de réponse nous est fourni au verset 12 du chapitre 6 du même livre : « Ainsi parle Hachem des armées, disant : Voici un homme dont le nom est Tséma‘h , et il germera ( yitsma‘h ) sous lui, et il bâtira le temple de Hachem . » Les commentateurs suggèrent diverses explications sur l’identité de ce Tséma‘h : Pour Rachi , Radaq et Ibn Ezra , il s’agit de Zeroubavel , ainsi nommé, comme l’explique la Guemara ( Sanhédrin 38a), parce qu’il avait été engendré en Babylone ( zéra’ bavel ). Et quel était son vrai nom ? Néhémie, fils de ‘Hakhalia , auteur du livre biblique du même nom. Malbim complète cette explication en indiquant que si Zeroubavel est appelé Tséma‘h , c’est aussi parce qu’il représente la semence ( zéra’ ) à partir de laquelle sera engendré le Messie lors de l’ultime délivrance. Ajoutons encore une remarque de Radaq : Le Messie est parfois appelé Mena‘hem . Or, la guematria (« valeur numérique des lettres composant un mot ») de Mena‘hem est la même que celle de Tséma‘h .

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09/06/2008 02:51 p.m.

Haftarath Chela‘h lekha – Ra‘hav la zona - Techouvot.com

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Haftarath Chela‘h lekha – Ra‘hav la zona Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 15 Juin 2008, 7:26

La haftara de la parachath Chela‘h lekha se situe comme à l’opposé de la paracha à laquelle elle est associée : A la catastrophe nationale qu’a engendrée l’envoi par Moïse de douze explorateurs en Erets Yisraël correspond le succès de celui, par Josué, de deux émissaires chargés de scruter la ville de Jéricho et ses alentours. Ce succès a été causé, pour l’essentiel, par le dévouement de Ra‘hav , une femme cananéenne qui a hébergé ces deux émissaires et leur a sauvé la vie. Messages: 1988

Qui était Ra‘hav ? Le texte la désigne comme étant une icha zona , ce que l’on peut traduire soit par « aubergiste », de mazone (« nourriture »), soit par « prostituée », de zenouth (« débauche »). Les commentateurs se partagent entre ces deux significations. Rachi et le Metsoudath David optent pour la première, le Malbim et Radaq pour la seconde ( ad Josué 2, 1). Il est cependant curieux de constater que ce même Rachi , après nous avoir présenté Ra‘hav comme une aubergiste, rappelle quelques versets plus loin ( ad 2, 11), que cette femme, âgée de dix ans lors de la sortie d’Egypte, s’était prostituée pendant quarante ans, et que « nul prince ou notable ne s’était privé de forniquer avec elle » ( Zeva‘him 116b). Envisager que Rachi ait pu alors oublier ce qu’il venait d’écrire quelques versets auparavant serait faire injure à sa mémoire. Peut-être a-t-il voulu ici, en réalité, se conformer à l’interdiction de rappeler à un converti sa conduite d’antan ( Baba Metsi‘a 58b et suivants). Lorsqu’elle a accueilli les explorateurs envoyés par Josué, Ra‘hav était déjà sur le point de se convertir au judaïsme, et il aurait été inconvenant de faire alors allusion à ses débauches passées. Aussi Rachi en a-t-il fait alors une aubergiste, quitte à rappeler plus loin, mais seulement plus loin, son passé de débauche. Mais alors, se demandera-t-on, pourquoi Josué, auteur du livre qui porte son nom, et de surcroît mari de Ra‘hav ( Qohéleth rabba 8, 13), a-t-il laissé subsister dans son texte une telle équivoque ? Peut-être précisément pour donner à Rachi l’occasion de faire preuve de cette discrétion !

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16/06/2008 09:34 a.m.

Haftarath Qora‘h – Pas même un véhicule de fonction - Techouvot.com

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Haftarath Qora‘h – Pas même un véhicule de fonction Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 22 Juin 2008, 8:35

De même que Moïse a dû affronter la révolte de Qora‘h, de même le prophète Samuel a dû faire face, à la fin de sa vie, à la contestation de l’ensemble des enfants d’Israël. Ces deux agitations sont allées si loin que Moïse, tout comme Samuel, a été forcé de se défendre contre des accusations de malversation.

Messages: 1993

« Je ne leur ai pas pris un seul âne », a protesté Moïse ( Bamidbar 16, 15), et « ai-je pris un âne ? », s’est récrié Samuel (I Samuel 12, 3). Pourquoi ont-ils parlé d’un âne ? Pourquoi pas d’argent ou d’or ou d’autres objets précieux ? C’est que l’un comme l’autre ont voyagé sur un âne, Moïse pour revenir de Midian en Egypte, et Samuel pour se déplacer à travers Erets Yisraël pour les besoins de son activité prophétique. Ils auraient eu droit l’un comme l’autre à la mise d’un âne à leur disposition, à la fourniture d’un véhicule de fonction, en quelque sorte, mais ils se sont contentés de leur âne personnel. Mais pourquoi un âne, animal humble et destiné à des tâches subalternes, et pas un cheval, monture habituelle des grands personnages ? On sait en effet que ceux-ci ont droit normalement, vu leur rang, à cet animal, explique le ha-‘Emeq davar ( ad Bamidbar 16, 15) par antiphrase du verset : « J’ai vu des serviteurs sur des chevaux, et des princes marchant sur la terre comme des serviteurs » (Ecclésiaste 10, 7). Non seulement, poursuit-il, n’ont-ils pas pris un cheval, mais ils n’ont même pas demandé à la collectivité des enfants d’Israël de leur fournir un âne. Cela nous montre, poursuit le même commentateur, que celui qui s’occupe des affaires publiques a le droit de se faire entretenir par la collectivité. Sinon, le temps qu’il devrait consacrer à sa propre subsistance serait pris sur celui qu’il consacre à sa mission. Seul en effet l’âne qui a servi au retour de Moïse et de sa famille en Egypte appartenait en propre à celui-ci, et non les autres nécessités matérielles de son existence, qui lui étaient fournies par les enfants d’Israël.

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22/06/2008 09:21 p.m.

Haftarath parachath ‘Houqath – Une haftara d'actualité - Techouvot.com

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Haftarath parachath ‘Houqath – Une haftara d'actualité Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 29 Juin 2008, 7:01

L’essentiel de cette haftara est constitué par le discours que Jephté a tenu au roi des Ammonites, ennemis des enfants d’Israël, Il avait envoyé une délégation auprès de ce monarque, avec mission de lui demander les raisons de son agressivité envers les enfants d’Israël.

Messages: 1999

Réponse du roi : « C’est parce qu’Israël a pris mon pays, quand il monta d’Egypte, depuis l’Arnon jusqu’au Yaboq et jusqu’au Jourdain ; et maintenant, rends-moi ces [contrées] en paix ! » (11, 13). Autrement dit : « Vous nous avez dépouillés de nos terres, et vous les occupez sans droit ni titre ! Il n’y aura pas de paix entre nous aussi longtemps que vous ne nous les aurez pas rendues ! » On dirait aujourd’hui, autre temps même querelle : « La paix contre les territoires ! », proposition dont on a pu mesurer, ces dernières années, la dangereuse ambiguïté. Jephté ne se laissa pas décourager par cette rebuffade, et il tenta une seconde fois de négocier. Il rappela aux Ammonites des données historiques indiscutables, celles qui avaient donné à Israël un droit irréfutable à la possession des territoires convoités par ses adversaires : Israël n’avait rien pris, ni à Moab, ni à Ammon, mais c’est Si‘hon, roi des Amorréens, qu’il avait combattu, et ce sont ses terres qu’il s’était approprié. Les Ammonites n’avaient pas à s’ingérer dans cette querelle, à laquelle ils étaient étrangers. En clair, si Erets Yisraël est à nous, ce n’est pas parce que nous l’avons conquis, mais parce que Hachem nous l’a donné ! Aussi n’avons-nous pas le droit d’y renoncer.

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30/06/2008 12:45 p.m.

Haftarath Balaq – Balaq et Bil‘am, les donneurs de conseils - Techouvot.com http://www.techouvot.com/haftarath_balaq_balaq_et_bilam_les_donneur...

Haftarath Balaq – Balaq et Bil‘am, les donneurs de conseils Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 06 Juillet 2008, 7:23

La relation qui associe la haftara à la parachath Balaq est constituée par le verset : « O mon peuple! Rappelle-toi ce que conseillait Balaq , roi de Moav , et ce que lui répondit Bil‘am , fils de Beor ; depuis Chittim jusqu’à Guilgal, afin de connaître les bontés de Hachem ! » (Michée 6, 5). Ce lien ne résulte pas seulement de l’indication dans ce verset des noms de Balaq et de Bil‘am , personnages principaux de la paracha , mais aussi de leurs agissements. Messages: 2005

Au moment de prendre congé de Balaq , Bil‘am lui a tenu les propos suivants : « Et maintenant, je m’en vais vers mon peuple, va, je te conseillerai sur ce que fera ce peuple-là à ton peuple à la fin des temps » ( Bamidbar 24, 14). Ici ce n’est plus Balaq qui donne un conseil, mais Bil‘am . Quel conseil a donné Balaq , et quel conseil a donné Bil‘am ? Le conseil donné par Balaq à Bil‘am a été, expliquent Rachi et le Metsoudath David , de détruire l’ensemble des enfants d’Israël, ce à quoi Bil‘am a répondu : « Comment maudirais-je celui que Dieu n’a pas maudit ? Et comment m’irriterai-je contre celui envers lequel Hachem ne s’est pas irrité ? » ( Bamidbar 23, 8). Quant au conseil donné par Bil‘am à Balaq , il a été de livrer les filles de Moav aux enfants d’Israël afin qu’ils se pervertissent avec elles ( Sanhédrin 106a). Et Rachi de préciser à ce sujet que l’expression « depuis Chittim jusqu’à Guilgal » signifie que Hachem , malgré les scènes de débauche qui ont eu lieu à Chittim, a continué de témoigner à Guilgal Sa bienveillance aux enfants d’Israël.

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07/07/2008 11:55 a.m.

Haftarath parachath Pin‘has – « Une voix douce, subtile » - Techouvot.com

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Haftarath parachath Pin‘has – « Une voix douce, subtile » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 13 Juillet 2008, 8:35

La haftara attachée à la parachath Pin‘has (I Rois 18, 46 à 19, 21) décrit les conséquences pour le prophète Elie de son triomphe sur les prêtres de Ba‘al au mont Carmel (voir la haftara attachée à la parachath Ki thissa ). Rappelons que plusieurs Midrachim décrivent ce prophète comme une réincarnation de Pin‘has , d’où le choix de ce texte comme haftara .

Messages: 2009

La reine Jézabel est résolue à venger la mort de ces prêtres, dont elle avait elle-même favorisé la venue dans le royaume d’Israël, et elle décide pour cela de faire assassiner Elie. Le prophète, contraint de prendre la fuite, part alors à Beèr Chéva’, puis il se dirige vers le désert. Persuadé qu’il avait échoué dans sa mission, il implore Hachem de lui ôter la vie. Soudain, un ange lui apparaît qui, après lui avoir donné à boire et à manger, lui donne l’ordre de se rendre « à la montagne de Dieu, le mont ‘Horèv (autre nom donné au mont Sinaï) ». Arrivé à destination, Elie entre dans une caverne et il y passe la nuit (18, 9). C’est alors que « Hachem passa, et devant Hachem un grand vent impétueux déchirait les montagnes et brisait les rochers : Hachem n’était pas dans le vent. Et après le vent, un tremblement de terre : Hachem n’était pas dans le tremblement de terre. Et après le tremblement de terre, du feu : Hachem n’était pas dans le feu. Et après le feu, une voix douce, subtile » (19, 11 et 12). Ce que nous apprend ce passage, explique Malbim , c’est que les manifestations à grand tapage, représentées ici par le vent, le tremblement de terre et le feu, ne sont pas des vecteurs appropriés pour la transmission de messages prophétiques. Lorsque Hachem envoie des prophètes, c’est pour qu’ils s’expriment avec douceur et par des paroles apaisantes.

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13/07/2008 08:24 p.m.

Haftarath parachath Matoth - L’élection de Jérémie Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 20 Juillet 2008, 7:35

La haftara que l’on a associée à la parachath Matoth est la première des trois haftaroth de-pour‘anoutha (« haftaroth de menaces ») que l’on récite entre les jeûnes du 17 tamouz et du 9 av . Empruntée au premier chapitre du livre de Jérémie, elle rapporte les circonstances dans lesquelles Hachem a choisi ce prophète pour être Son porte-parole.

Messages: 2016

Contrairement à Moïse et à Isaïe, dont le choix par Hachem en tant que prophètes ne donne lieu à aucune explication, celui de Jérémie est clairement motivé : « … Je t’ai sanctifié avant même ta sortie du sein de ta mère » (1, 5). En présence d’une telle insistance divine, Jérémie ne proteste pas. Ou du moins sa réaction est loin d’être aussi négative que celle de ses devanciers. Moïse avait demandé à être dispensé de servir comme libérateur au motif qu’il était « lourd de bouche et lourd de langue » ( Chemoth 4, 10). Isaïe avait, quant à lui, protesté de « l’impureté de ses lèvres » (Isaïe 6, 5). Jérémie, au contraire, n’invoque pas son incapacité ou son indignité qui le rendraient inaptes à la prophétie, mais seulement sa trop grande jeunesse (1, 6). La mission de Jérémie est définie d’une manière on ne peut plus concise dans le premier chapitre de son livre, verset 10. Il devra « arracher et démolir, détruire et renverser, bâtir et planter ». On retrouve l’énumération de ces tâches, sous une forme à peine plus explicite, dans 18, 7 et 31, 27. Aussi la Guemara ( Baba bathra 15a) explique-t-elle, pour justifier la place occupée jadis par le livre de Jérémie entre celui des Rois et celui d’Ezéchiel, qu’il contient uniquement le récit d’une destruction ( koulei ‘hourbana ). En réalité, il convient d’atténuer le caractère un peu péremptoire de cette affirmation, en considération du fait qu’à « l’arrachage et à la démolition, à la destruction et au renversement » succéderont l’acte de « bâtir » et celui de « planter ». En effet, le livre de Jérémie contient plusieurs chapitres – de 30 à 33 inclus – qui constituent, à l’instar des chapitres 40 et suivants d’Isaïe, de véritables « consolations ».

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Haftarath Devarim – « Ecouter » et « prêter l’oreille » - Techouvot.com

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Haftarath Devarim – « Ecouter » et « prêter l’oreille » Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 03 Août 2008, 8:19

Tandis que Moïse commence son cantique final par les mots : « Prêtez l’oreille, cieux ! Et que la terre écoute ! » ( Devarim 32, 1), le prophète Isaïe commence son message par : « Ecoutez, cieux ! Terre, prête l’oreille ! » (Isaïe 1, 2). Le second inverse ainsi les termes employés par le premier : Alors que chez Moïse, ce sont les cieux qui étaient invités, par le mot haazinou , à « prêter l’oreille », c’est à la terre qu’Isaïe applique le mot haazini (« Prête l’oreille ! »).

Messages: 2030

De nombreuses explications ont été proposées pour nous permettre de comprendre les raisons de cette inversion, et nous citerons ici celle que propose Rachi ( ad Isaïe 1, 2) : Si Isaïe n’avait pas rattaché l’« écoute » ( chemi‘a ) aux cieux, et le « prêt de l’oreille » ( haazana ) à la terre, les cieux auraient pu arguer : « Quand nous avons été appelés à ce témoignage à l’époque de Moïse, lorsqu’il nous a dit ( Devarim 30, 19) : “Je prends à témoins contre vous (Israël), aujourd’hui, le ciel et la terre…”, nous avons entendu qu’il nous y a conviés dans le terme de haazana ! » Quant à la terre, elle aurait affirmé : « J’ai été prise à témoin en terme de chemi‘a . » Ainsi, leurs versions ne concorderaient pas. C’est pourquoi Isaïe a inversé les énoncés, permettant ainsi à chacun d’eux [au ciel comme à la terre] de déposer en employant [tour à tour] les deux mots : haazana et chemi‘a [de façon à harmoniser leurs témoignages].

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03/08/2008 09:53 p.m.

Haftarath parachath Waeth‘hanan – « Consolez » deux fois - Techouvot.com

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Haftarath parachath Waeth‘hanan – « Consolez » deux fois Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 10 Août 2008, 13:54

Le doublement du mot na‘hamou (« consolez ») au début de la haftara a été diversement interprété. Selon le Midrach ( Eikha rabba 1, 56), de même que « Jérusalem a doublement péché » ( Eikha 1, 8), et « qu’elle a reçu de la main de Hachem le double pour tous ses péchés » (Isaïe 40, 2), de même sera-t-elle un jour doublement consolée (« Consolez, consolez Mon peuple »).

Messages: 2035

De la même façon, tandis que « la main de Hachem a fondé la terre » (Isaïe 48, 13), cette main au singulier deviendra « ses mains », au pluriel, lorsqu’elles érigeront le Sanctuaire ( Chemoth 15, 17) : « Tu les feras venir, et tu les planteras dans la montagne de ton héritage, résidence pour ton habitation que tu as faite, Hachem ! Sanctuaire, Hachem , qu’ont établi “tes mains” ! » Ce sera lorsque « Hachem régnera à tout jamais » (verset suivant), aux temps futurs, quand la royauté sera toute à Lui ( Rachi citant la Mekhilta ). Une autre façon de comprendre ce doublement nous est proposé par Malbim . On sait que notre libération interviendra selon l’une ou l’autre de ces deux échéances : Que nous en soyons dignes ou que nous ne le soyons pas (Isaïe 60, 22 et Rachi ad loc .). Voilà pourquoi le texte emploie deux fois le mot na‘hamou : Nous serons consolés que nous méritions de l’être ou que nous ne le méritions pas.

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10/08/2008 10:45 p.m.

Haftarath parachath ‘Eqèv – Abandon et oubli - Techouvot.com

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Haftarath parachath ‘Eqèv – Abandon et oubli Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 17 Août 2008, 7:49

La haftara commence par les mots : « Sion a dit : “Il m’a abandonnée, Hachem ; et Hachem m’a oubliée.” » Malbim fait remarquer que les deux membres de la phrase comportent une inversion : D’abord le verbe, et ensuite le sujet (« Il m’a abandonnée, Hachem »), puis d’abord le sujet et ensuite le verbe : « Et Hachem m’a oubliée ».

Messages: 2038

En règle générale, explique ce commentateur, le verbe hébraïque précède le sujet. Et lorsque le sujet, à l’inverse, précède le verbe, c’est pour mettre davantage l’accent sur le sujet que sur le verbe. C’est pourquoi lorsqu’il est écrit : « Il m’a abandonnée, Hachem », l’inflexion est mise sur le fait de l’abandon. Tandis que lorsqu’il est écrit : « Hachem m’a oubliée », c’est sur Hachem qu’est mis l’accent : C’est Lui l’oublieux, alors qu’Il est pourtant réputé ne jamais rien oublier ! Autre explication du même commentateur : Si Hachem m’a abandonnée, reconnaît Sion, c’est à cause de mes fautes. Mais Il m’a en plus oubliée, et Son oubli comporte quelque chose de définitif puisqu’Il m’a écartée de sa mémoire. Un abandon, au contraire, peut être temporaire : Non seulement Il m’a abandonnée, et peut-être ne l’avait-Il fait que pour un temps limité, mais Il m’a en plus effacée de Sa mémoire, et cet oubli durera toujours. Aussi le verset suivant s’empresse-t-il d’écarter ce soupçon : « Est-ce qu'une femme peut oublier son nourrisson, ne plus aimer le fruit de ses entrailles ? Fût-elle capable d'oublier, Moi Je ne t'oublierai point ! »

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17/08/2008 07:03 p.m.

Haftarath parachath Reè – L’eau, le vin et le lait - Techouvot.com

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Haftarath parachath Reè – L’eau, le vin et le lait Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 24 Août 2008, 9:32

Cette haftara , empruntée au livre d’Isaïe comme toutes celles qui suivent le jeûne du 9 av ( chiv‘a de-ne‘hmatha ), contient un verset que les commentateurs ont abondamment expliqué : « Oï , quiconque a soif, allez vers l’eau, et qui qui n’a pas d’argent, allez, achetez et mangez ; et allez, achetez sans argent et sans prix du vin et du lait » (55, 1).

Messages: 2043

L’eau dont il est question ici, expliquent-ils (voir notamment Rachi , Radaq , Metsoudath David et Malbim ), c’est la Tora . De même que l’eau répond à un besoin vital, de même en est-il de la Tora : Sans elle l’univers ne pourrait subsister. De même que le vin réjouit le cœur de l’homme (Psaumes 104, 15), de même en est-il de la Tora (« Les ordonnances de Hachem sont droites, elles réjouissent le cœur – Psaumes 19, 9). Et de même que le lait favorise la croissance du nourrisson, de même en est-il de la Tora : Elle favorise la croissance de l’âme.

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26/08/2008 12:18 p.m.

Haftarath Choftim – L’annonciateur de bonnes nouvelles - Techouvot.com

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Haftarath Choftim – L’annonciateur de bonnes nouvelles Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 31 Août 2008, 8:28

« Combien sont beaux sur les montagnes les pieds de l’annonciateur, le héraut de la paix, l’annonciateur de bonnes nouvelles, le héraut du salut, celui qui dit à Sion : Ton Dieu est roi ! » (Isaïe 51, 7). Pour expliquer ce verset, Malbim se réfère à un autre passage du livre d’Isaïe, que nous avons lu dans la haftara de la parachath Waeth‘hanan : « Sur une haute montagne, monte, toi, annonciatrice de Sion, élève avec force ta voix, annonciatrice de Jérusalem, élève, ne frémis pas, dis aux villes de Juda : “Voici votre Dieu !” » (40, 9). Messages: 2047

L’annonciateur de bonnes nouvelles, pour être mieux entendu, commencera par se poster au sommet d’une montagne. Son premier message sera celui de la paix, de celle que l’on conclura avec l’ennemi. Puis il annoncera le bien, ce bien suprême que sera la construction du Sanctuaire et la restauration de la dynastie de David « quand Hachem retournera à Sion » (51, 8). Il nous fera ensuite l’annonce du salut, du rassemblement des exilés auquel fait allusion le verset 9. Et enfin « il dira à Sion : “Ton Dieu est roi !” », préfigurant ainsi la révélation du règne divin sur toute la terre et auprès de tous les peuples, lorsque « Hachem mettra à nu le bras de Sa sainteté aux yeux de toutes les nations ; et tous les bouts de la terre verront le salut de notre Dieu » (51, 10).

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31/08/2008 01:41 a.m.

Haftarath parachath Ki tètsè – Des affaires de famille… - Techouvot.com

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Haftarath parachath Ki tètsè – Des affaires de famille… Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 07 Septembre 2008, 8:33

S’il est vrai que les chiv‘a de-ne‘hmatha , ces sept haftaroth qui sont récitées après le jeûne du 9 av , sont généralement sans rapport avec les parachiyoth auxquelles elles sont associées, on peut remarquer que celle de la parachath Ki tètsè , en seulement dix versets, offre de nombreuses analogies avec celle qu’elle accompagne. La plupart de ces analogies sont empruntées au domaine de la famille, abondamment traité par la paracha : Mariage avec la « belle captive » et ses conséquences, calomnie par son mari de la femme mariée … Messages: 2053

Israël est comparé à « une femme stérile qui n’a pas enfanté » (Isaïe 54, 1), et à « une épouse de la jeunesse qu’on a méprisée » (54, 6). Il est comparé également à une veuve : « Car tu oublieras la honte de ta jeunesse, et tu ne te souviendras plus de l’opprobre de ton veuvage » (54, 6). De la même façon, tandis que la paracha contient l’essentiel des règles du divorce ( Devarim 24, 1 et suivants), la haftara , de son côté, rappelle que Hachem est le « mari » du peuple d’Israël (54, 5), et elle annonce qu’après l’avoir « un petit moment abandonné, Il le rassemblera avec de grandes compassions » (54, 7).

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08/09/2008 11:27 a.m.

Haftarath parachath Nitsavim – Edom et Botsra

Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 21 Septembre 2008

« Qui est celui-ci, qui vient d’Edom, avec des habits d’un rouge brillant de Botsra, celui-ci, qui est magnifique dans ses vêtements, qui lève haut la tête dans la grandeur de sa force ? C’est Moi, qui parle en justice, puissant pour sauver » (Isaïe 63, 1). Messages: 2065

Ce verset, que les commentateurs traditionnels interprètent comme l’annonce prophétique de la guerre que Hachem mènera pour venger Israël des attaques et des persécutions venues d’Edom, c’est-à-dire des descendants d’Esaü, a connu un regain d’actualité au moment où, en 1990, était sur le point d’éclater la guerre du Golfe. Effrayés par les rodomontades de Saddam Hussein qui menaçait de détruire Israël s’il était attaqué, les Juifs du monde entier se sont tournés vers les rabbins et notamment vers le rabbi de Loubavitch z’l . Celui-ci rappela à ses fidèles le Midrach suivant: « Lorsque se révélera le Messie, tous les pays du monde se combattront les uns les autres. Le maître de la Perse s’attaquera aux pays arabes, il détruira le monde entier, et tous les peuples du monde en seront épouvantés. Les enfants d’Israël seront pris, eux aussi, de terreur et se demanderont où aller. C’est alors que le Messie leur dira : “N’ayez pas peur, mes enfants ! Tout ce que j’ai fait, je l’ai fait pour vous. L’heure de votre délivrance est arrivée.” » ( Yalqout chim‘oni Yecha’ya 60, 499). La ville de Botsra dont il est question dans le verset cité ci-dessus est présentée dans diverses sources talmudiques et midrachiques (voir notamment Zohar Chemoth 32a) comme située en Babylonie, soit aujourd’hui en Irak. Il pourrait s’agir de l’actuel Bassorah, ville de plus de deux millions d’habitants située au sud de ce pays. Ce verset pourrait par conséquent vouloir dire que Hachem combattra le mal à Botsra-Bassorah, tout comme Il s’est joint à Moïse pour

combattre le mal chez Pharaon. - :- :- :- :- :- :- :Signalons, en addendum à l’explication que nous avons donnée la semaine dernière sur la haftara de la parachath Ki thavo où le mot « ori » de qoumi ori ki va orèkh … (Isaïe 60, 1) peut se lire soit mile‘èl , c’est-à-dire avec l’accent tonique sur l’avant-dernière syllabe, soit milera’ , avec l’accent tonique sur la dernière syllabe, une anecdote de la Guemara ( Pessa‘h im 42a) qui met en évidence une ambiguïté analogue : On doit utiliser pour la fabrication des matsoth de Pessa‘h une eau recueillie la veille et qui a passé la nuit à portée de la main du boulanger (« mayim ché-lanou », prononcée milera’ ).

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Haftarath parachath Wayélekh – Israël fleurira comme la rose Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 28 Septembre 2008, 8:37

Dans cette haftara , qui est lue le Chabbath entre Roch hachana et Yom kippour ( Chabbath chouva ) et qui est consacrée au thème du repentir, Hachem promet à Israël qu’Il « sera pour lui comme la rosée et qu’il fleurira comme la rose (“ chochana ”)… » (Osée 14, 6). Dans son commentaire sur ce verset, Malbim rapproche cette chochana de la chochanath Yeri‘ho , ou « rose de Jéricho » ( Selaginella lepidophylla ). Cette plante, souvent considérée comme un symbole de bonheur, d’amour et de longue vie, présente la particularité de revivre après avoir été longtemps desséchée. Messages: 2083

Adaptée au milieu désertique, la rose de Jéricho possède la capacité de pouvoir se passer d’eau durant plusieurs années en se desséchant. Pendant de longues périodes, cette rose vit et se reproduit dans des régions désertiques, comme une plante normale, jusqu’au moment où elle ne supporte plus les conditions. Lorsque les fleurs et les feuilles sont mortes, et que la plante a complètement séché, les tiges se retirent, formant une boule. Les racines lâchent et le vent du désert emporte la plante, jusqu’à ce qu’elle trouve un nouvel endroit humide où elle peut continuer à pousser. La boule se déploie alors et jette ses graines, qui vont germer. Lorsque ces jeunes plantes reçoivent de l’eau, elles vont très vite bourgeonner. De la même façon, explique Malbim , Hachem accorde sa protection au peuple juif, voué à se déplacer d’un endroit à un autre sans pouvoir jamais se fixer, et c’est cette protection qui nous permet de nous développer et de préserver notre beauté malgré les épreuves qui nous accablent.

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08/10/2008 08:57 a.m.

Haftarath parachath Haazinou – Magdil ou migdol ? - Techouvot.com

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Haftarath parachath Haazinou – Magdil ou migdol ? Techouvot.com Index du Forum » Parasha : Divrei Torah Auteur Jacques Kohn

Message Posté le: Dim 05 Octobre 2008, 15:08

On connaît la règle traditionnelle : En semaine, dans l’avant-dernier paragraphe du Birkath ha-mazon , on récite le verset des Psaumes (18, 51) : Magdil yechou‘oth malko (« qui agrandit les délivrances de son roi »), tandis que le Chabbath , les jours de fêtes et plus généralement toutes les fois que l’on prononce la prière de Moussaf , on emprunte le verset de II Samuel (22, 51) : Migdol yechou‘oth malko (« tour des délivrances de son roi »), par lequel se termine notre haftara .

Messages: 2083

La différence qui sépare ces deux versets, ainsi que leur emploi contrasté selon le jour où ils sont récités, sont expliqués de diverses façons. Selon le Midrach Tehilim , notre délivrance finale ne se produira pas instantanément, mais progressivement. « Alors ta lumière jaillira comme l’aurore… » (Isaïe 58, 8), et de même que la lumière de l’aurore se développe graduellement, pour faire finalement place au rayonnement du soleil, de même serons-nous libérés sans à-coups. C’est cette progression que vient exprimer le mot magdil : Les jours de la semaine sont annonciateurs du Chabbath et des fêtes, dont ils constituent les préludes, et le migdol de ces journées témoignent de ce qu’elles constituent un achèvement de ce lent processus. Aboudraham fait remarquer, quant à lui, que le mot magdil , dans le verset des Psaumes, est écrit de façon défective, sans yod entre le dalet et le lamed , et ce verset, de surcroît, a été écrit par David avant son accession au trône royal. Migdol , en revanche, est écrit plene , avec un waw surmonté d’un ‘holam , et David était devenu roi lorsqu’il l’a écrit.

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