Gran Libro De Chi Kung.

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Movilizar la Energía es algo que se encuentra al alcance de todos, pero hacer un Arte de ello, es maestría de pocos. ESPIRITUALIDAD

INICIÁTICA

Literatura Hermética del Esoterismo y Misticismo Universal

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su  amigon  Por una humanidad que  aspira a su máximo esplendor 

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“ ... y que no sepa tu izquierda  lo que hace tu derecha”   S. Mateo 6.3 

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GRAN  LIBRO   DEL   CH´I   KUNG  I  p A r  T e 

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INDICE  de la 1ª par te  1.  Pa Tuan Ching (Ba Duan Jin) 

3 

2.  Ejercicios Básicos de Ch´i Kung 

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3.  Desarrollo del Ch´i Kung 

17 

4.  Arte Marcial del Ch´i Kung 

26 

5.  Ch´i Kung de la Nube Púrpura (Dzen Yuan)  30  6.  Los 5 Movimientos del Ch´i Kung 

55 

7.  Ch´i Kung Lo Han (Estilo Luohan) 

59 

8.  Grandes Secretos del Ch´i Kung 

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BIBLIOteca   SHAKESPEARE  HOOD  DAO   La Nueva Alejandría  137  libros de Ch´i Kung Nei Kung, algunos inéditos en América  52  libros de T´ai Chi Chuan (las 5 Familias)  47  Libros de Shaolín Kung Fu  269 Libros acerca de la Filosofía Taoísta y Chan  28 Libros sobre Alquimia China  64 Libros de Meditación  426 Libros de Iniciación  693 Libros sobre Esoterismo  546 Libros sobre Mística  1040 Libros de Revelación  y la suma ya supera lo que un ser humano podría leer en una vida de doscientos años  Pídeme el distribuidor de tu zona para que te envíe el catálogo y los libros que desees  [email protected] 

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H  u  a  T  o

Ba Duan J in  (Las 8 piezas del brocado o Las 8 joyas)  Existen dos formas de ejercicios de ba duan jin, una sentado y otra de pie . Es una  forma de Chi Kung externo. La energía se crea en el exterior, brazos, cintura,  con objeto  de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos.  En  términos  occidentales  es  un  conjunto  de  ejercicios  gimnásticos  en  los  que  se  realizan estiramientos suaves.  Diversos  autores  atribuyen  el  origen  de  estos  ejercicios  a  Zhong  Li  (Chung­li  Ch’üan)  de  la  dinastía  Tang  (618­907).  (Catherine  Despeux  ­  La  Moelle  du  Phénix  Rouge, Thomas Cleary ­ Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook).  La  descripción  del  grupo  de  8  ejercicios  sentado,  aparece  por  primera  vez  en  el  Zhongli  Baduanjinfa,  apéndice  del  Xiuzhen  Shishu  (Diez  Textos  para  el  Estudio  de  la  Realidad),  incluido  en  el  Canon  Taoísta  (Daozang,  TT  263,  fascículo  125,  juan  19),  fechado hacia el s. XII. El origen de estos ejercicios lo indica  una introducción escrita  por  Zeng  Zao,  letrado  muerto  alrededor  de  1150  y  autor  de  una  enciclopedia  sobre  alquimia  interna  (el  Daoshu):  “Los  8  ejercicios  de  Zhong  Li  fueron,  dice  él,  grabados  sobre  un  muro  de  piedra  de  la  mano  del  Maestro  Lü  (Lü  Dongbin);  así  fueron  transmitidos al mundo”. 

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Zhong  Li  se  dice  que  fue  el  maestro  del  Ancestro  Lü.  Este,  a  su  vez,  fue  el  precursor  del  Taoísmo  de  la  Realidad  Completa,  escuela  de  la  que  formó  parte  Chang  San­feng a quien se atribuye el origen del Tai Chi Chuan.  Los  ejercicios  de  las  8  piezas  del  brocado  se  han  de  considerar  como  un  sincretismo  de  técnicas  gimnásticas,  de  absorción  del  hálito,  de  visualización  y  de  alquimia  interna.  Es  una  serie  sencilla  que  supone  una  transición  de  una  parte  a  las  técnicas  de  absorción  del  hálito  y  los  diversos  procedimientos  psicofisiológicos  de  los  Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song.  “La leyenda atribuye a Yue Fei (1.103 d.c.) la puesta a punto del Baduanjin de pie  en  la  época  Song,  aunque  en  esa  dinastía,  todo  parece  que  fue  inventado  por  este  personaje (artes de lanza, bajiquan,  garra del águila, qinna, xingyiquan, etc.). Lo que si  es cierto es que el Baduanjin taoísta penetró en el monasterio de Shaolín en tiempos de  los  Song,  a  partir  de  un  texto  conocido  como  She  Sheng  Yaoyi.  Cabe  decir  que  en  la  tradición  budista  Shaolín,  el  Baduanjin  pasó  a  llamarse  yijinjing  shi’er  duanjin  (12  ejercicios  de  seda  según  el  clásico  de  transformación  de  tendones),  pero  que  es  solamente  una  manera  distinta  de  contar  las  acciones  y  gestos  rituales.  No  puedo  asegurarlo,  pero  creo  que  la  sucesión  fue  más  o  menos  así:  en  el  año  1624  pasó  de  manos taoístas a budistas, gracias al continuo intercambio de conocimientos entre ambas  escuelas.  Durante  la  dinastía  Qing  (1644­1911)  se  fue  transmitiendo  entre  maestros  budistas en forma de manuscrito titulado “yijinjing” (Clásico de la transformación de los  tendones).  Contenía  los  siguientes  capítulos:  teoría  general  de  yijinjing;  tratado  de  fortalecimiento  interior;  fortalecimiento  interior  del  héroe  místico;  ocho  ejercicios  de  seda para el fortalecimiento externo del héroe místico;  gráfico de  las doce posturas. En  1854, un hombre llamado Wang Zuyuan, quien residió durante 3 meses en Shaolin, vio  este  texto  y  reconoció  en  él  los  ejercicios  taoístas  del  Baduanjin.  Renovó  el  texto  y  publico el  Neigong  Tushuo  (explicaciones y  gráficos del  ejercicio  interno).  De  aquí  se  extrajeron los ocho ejercicios de pie que se han transmitido casi intactos hasta nuestros  días.  El  Baduanjin de pie se hizo muy famoso a partir de 1926, cuando  W.C. Wang  y  Gunsun  Hoh  lo  publicaron  en  un  periódico  de  Shanghai  y  causó  un  furor  excepcional  entre los practicantes de Taiji y wushu. Todo el mundo hablaba de él y lo incluía en los  currículos  de  artes  marciales.  De  ahí  su  fama.  Por  cierto,  en  la  década  de  los  30  y  40  hubo  un  grupo  de  taoístas  relacionados  con  la  tradición  alquímica  y  de  energética  que  publicaron  dos  periódicos  con  poemas,  explicaciones,  metodologías,  etc.  Sobre  “estudios  de  inmortales”,  dirigidos  por  Chen  Yingning,  un  maestro  taoísta  de  especial  trascendencia, todavía bastante desconocido en Occidente.

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En fin, Baduanjin llegó a ser tan famoso que se dice que era el Qigong que practicaban  el  propio  Mao  Zedong  y  Zhou  Enlai.  De  hecho  fue  uno  de  los  primeros  ejercicios  rehabilitados en la década de los 50 si bien despojado de su contenido taoísta y adaptado  al mensaje socialista de la China del momento.” 

Las ocho piezas del br ocado de pie  Hay muchas variaciones de los ocho ejercicios, en especial de la forma de pie que  es  la  más  popular.  Es  importante  entender  la  intención  de  los  mismos,  su  raíz.  Si  comprendemos  esta  intención entenderemos cualquiera de sus  variantes  y su ejecución  será  efectiva.  La  práctica  de  los  ejercicios  requiere  relajación,  suavidad  y  cierta  perfección.  La  respiración  debe  ser  ligera  y  acompañar  a  los  movimientos.  Las  variaciones  practicadas  deben  ser  acordes  a  nuestra  capacidad  para  avanzar  gradualmente (uno, dos o tres años).  Según nuestro nivel  u objetivos  acentuaremos  unos u  otros aspectos en su  práctica,  gimnástica, visualización, etc. ·  ·  ·  ·  ·  ·  ·  · 

Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares. Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones. Separar las manos regula el bazo y el estómago. Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón. Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas. Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones. Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular. Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores.

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1 ­ Sostener  el cielo con las manos r egula los tres hogares  Reposamos  un  momento  en  la  posición  de  Wu  Chi.  De  pie  con  los  pies  separados  el  ancho  de  hombros  y  la  cadera  ligeramente basculada, ayudados mediante una ligera flexión de  las  piernas.  Sonreímos  desde  el  corazón  (figuradamente)  y  tomamos  conciencia  de  nuestro  centro  de  gravedad  cuatro  dedos por debajo del ombligo.  Nos  agachamos  ligeramente,  con  la  espalda  recta  y  sin  sacar las nalgas. Cruzamos las manos delante del abdomen con  las palmas mirando hacia arriba.  Elevamos  al  mismo  tiempo  las  manos  y  el  cuerpo.  La  respiración  desciende  hasta  el  abdomen.  Los  pulmones  se  llenan  al  tiempo  que  ascendemos aspirando. Al llegar al pecho las palmas giran hacia nosotros para orientarse  hacia el cielo.  Seguimos  levantando  las palmas al  tiempo que elevamos  los  talones.  Finalmente  sostenemos el cielo  totalmente extendidos, mientras hundimos las puntas de los pies en  la tierra.  Cuidaremos que, al elevar las manos, lleguen a quedar en ángulo recto en relación  a  los  brazos  y  que  los  brazos  estén  rectos.  Relajamos  la  musculatura  de  los  hombros,  brazos y cuello. La pelvis ha de estar basculada y la espalda recta.  Haremos  la  intención  de  empujar  hacia  arriba  y  abriremos  despacio  los  brazos  hacia los lados como si fuésemos un pájaro que despliega sus alas, en un círculo amplio;  mientras espiramos lentamente vaciando los pulmones de arriba hacia abajo al ritmo de  los brazos. 

Repetiremos  este  ejercicio  un  número  fijo  de  veces,  6,  9,  12,  24,  36  según  la  planificación de la sesión. 

La  respiración  nunca  debe  ser  forzada  por  lo  que  la  velocidad  del  ejercicio  dependerá de la respiración y no lo contrario.  Este  ejercicio  activa  la  circulación  del  triple  calentador  (Sanjiao),  un  órgano  definido en  la MTC, sin correspondencia física, cuyo objeto es sintetizar y distribuir la  energía  (Qi)  en  el  cuerpo.  El  triple  calentador  tiene  tres  áreas  o  calderas,  el  quemador

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superior,  situado  encima  del  diafragma  y  relacionado  con  la  respiración,  el  quemador  medio,  situado  en  la zona  del estómago  y relacionado  con  la digestión,  y el quemador  inferior situado en la zona pélvica y relacionada con la eliminación. 

A  nivel  de  respiración  desarrollamos  una  respiración  completa,  abdominal,  torácica y clavicular.  También  efectuamos  un  estiramiento  del  tejido  conjuntivo  que  sujeta  a  los  órganos  internos  que  reciben  un  masaje  suave,  y  de  los  tendones  y  notamos  como  se  liberan los bloqueos producidos por la tensión acumulada, gracias a la acción integral de  huesos, tendones, músculos y órganos. 

Var iación 1  Existe una forma más sencilla de realizar este ejercicio. Partimos de una posición  de firmes y elevamos las manos por los costados hasta enfrentar las puntas de los dedos  encima de la cabeza. Las muñecas en el exterior. No elevamos los pies ni cruzamos los  dedos. 

Desarrollo  El  triple  recalentador  es  un  término  utilizado en  la  medicina  tradicional  China  para  describir  las  porciones  alta,  media  y  baja  del  cuerpo.  De  esta  manera  el  primer  ejercicio  actúa  benéficamente  sobre  los  ojos,  oídos,  cara  y  funciones  respiratorias del  recalentador alto.  Los órganos  internos y  las  funciones  digestivas  del  recalentador  medio  fortifica  los  riñones y el aparato reproductor del calentador bajo.  Se  ejecuta  de  pie  y  entrelazando  los  dedos  de  las  manos  enfrente  del  abdomen,  se  suben  por  encima  de  la  cabeza mientras se levanta uno de puntillas. Se inspira al subir  las manos y se espira al regresar a la posición original.

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2 ­ Apuntar  a un águila lejana vigoriza la cintur a y los r iñones  También los músculos y tendones de brazos y hombros y aumenta la capacidad  pulmonar (Abr ir  el ar co a der echa e izquier da par a dar le al halcón).  Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de  un jinete. Mantenemos derecha la parte superior del cuerpo, con los muslos paralelos al  suelo. La pelvis girada, mantiene recta la columna, sin flexionar las vértebras lumbares.  Las rodillas no han de sobrepasar la punta de los pies, caso contrario podemos hacernos  daño.  (Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura del pecho, el derecho  por la parte exterior.  Extendemos los dedos índice  y pulgar de la mano izquierda y cerramos los otros  dedos. 

Empujamos  hacia  la  izquierda  con  la  mano  izquierda  y  levantamos  el  codo  derecho  hacia  la  derecha;  mantenemos  los  ojos  fijos en la  mano izquierda y el codo derecho a la altura del hombro.  La mano derecha tensando el arco. La mirada apuntando a través del índice a lo lejos.  Solo giramos el cuello y la cabeza. El torso permanece orientado al frente. La  cintura no gira.  Los movimientos de las diferentes partes del cuerpo han de estar coordinados y  poseer cierta simetría.

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(Exhalación)  Volvemos  al  centro,  los  brazos  cruzados,  pero  esta  vez  el  antebrazo  izquierdo  por  fuera.  Al  mismo  tiempo  elevamos  las  rodillas  hasta  casi  estirarlas. Seguimos con el ejercicio hacia la derecha, de forma simétrica.  Encadenamos varias repeticiones por la izquierda y la derecha. 

Este  ejercicio  mejora  la  respiración  y  las  funciones  circulatorias.  Por  el  movimiento  de  los  brazos  y  la  extensión  de  los  dedos  índice,  el  ejercicio  tonifica  los  meridianos de los pulmones y del intestino grueso.  Tonifica el Qi de los riñones y el meridiano especial dai mai que pasa por el ming  men. 

3  ­  Separ ar   las  manos  regula  el  bazo  (yin)  y  el  estómago  (yang)  y  mantener  la cir culación de ener gía a través de los ór ganos inter nos  Partimos de la posición inicial, Wu Chi.  (Inhalamos)  Situamos  las  manos,  paralelas,  a  la  altura  del  estómago,  frente  a  nosotros.  Las  palmas enfrentadas.  (Exhalamos)  Separamos  las  manos:  la  una  sube  por  encima  de  la  cabeza,  la  palma  hacia  arriba,  los  dedos  apuntando  en  la  dirección  del  hombro opuesto; la  otra desciende,  la palma hacia  abajo,  hasta  dejar  el  brazo  al  costado,  la  palma  mira al frente.  Elevamos la mirada hacia la mano que está encima de la cabeza.  (Inhalamos)  Llevamos  las  manos  de  nuevo  a  la  altura  del  estómago,  pero  invirtiendo  la  postura  del  comienzo,  para  separarlas  al  exhalar  cambiando  a  la  postura  simétrica.  Tendremos  la  sensación  de  que  las  manos  empujan  algo  que  ofrece  cierta  resistencia, pero sin poner los músculos en tensión excesiva.

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Este ejercicio regula los Qi del estómago, páncreas y bazo. Disminuye el yang  del estómago y aumenta el yin del bazo. Mejora la digestión, el tránsito y la circulación  sanguínea. 

4 ­ Sacudir  la cabeza y balancear  las nalgas disuelve el fuego  del cor azón y actúa sobr e la digestión y cir culación  Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para  adoptar  la  posición  de  un  jinete.  Apoyamos  las  manos  en  el  hueco  de  las  ingles,  los  pulgares  hacia  atrás.  Flexionamos  el  tronco hacia delante llevándolo a la horizontal. La espalda ha de  mantenerse recta.  (Inhalamos) El tronco describe un arco de círculo hacia la izquierda, al tiempo que  cargamos  el  peso  del  cuerpo  sobre  la  pierna  izquierda,  que  permanece  flexionada,  mientras  la  derecha  se  estira;  el  hombro  derecho  se  vuelca  hacia  atrás  a  fin  de  estirar  todo el costado derecho; el brazo izquierdo permanece doblado y el derecho se estira al  tiempo que la mano derecha se eleva un poco.  La  cabeza,  el  tronco  y  la  pierna  derecha  quedan  en  línea;  la  vista  se  dirige  a  la  punta del pie derecho, pero no se inclina la cabeza. Mantener la postura un momento.  (Exhalamos)  Retornamos  al  centro  para  repetir  el  mismo  ejercicio  hacia  el  lado  derecho. 

5 ­ Volver  la vista atr ás pr eviene las cinco debilidades y las siete llagas,  fortalece músculos del cuello y pecho y los pulmones

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Partimos  de  la  posición  inicial,  Wu  Chi  a  la  que  hemos  regresado  después  del  ejercicio anterior.  (Inhalamos)  (Exhalamos)  Sin  girar  la  cintura  ni  el  pecho,  volvemos  la  cabeza  a  la  izquierda  cuanto  nos  sea  posible;  luego,  cuando  hayamos  alcanzado  el  límite  de  la  rotación cervical, la prolongamos con el raquis echando el  hombro  izquierdo  hacia  atrás,  pero  sin  que  la  pelvis  acompañe  dicho  movimiento.  Acabamos  con  una  ligera  rotación de  las  caderas  a la  izquierda para permitir  que  la  vista se dirija hacia atrás. La cabeza ha girado sobre un eje  perfectamente  vertical;  la  mirada  se  dirige  en  horizontal  hacia  el  infinito,  y  ha  descrito  un  ángulo  exacto  de  180º.  (Inhalamos)  (Exhalamos)  Retornar  despacio  a  la  postura  inicial, 

la  mirada siempre  acompañando de frente al  movimiento;  éste  se  realizará  rectificando  primero  la  pelvis,  luego  los  hombros y por último el cuello.  Realizamos el mismo ejercicio hacia la derecha.  En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien.  Mientras nos volvemos exhalamos el aire y la concentración pasa del dantien al hui yin  y luego a los yong quan. El espíritu dirige el Qi. Derivamos el Qi de dantien a tierra con  objeto de eliminar el qi contaminado por las cinco debilidades (las enfermedades de los  cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones perjudicados por las energías  climáticas del viento, el calor, la humedad, la sequedad o el frío, o las dietéticas de los  sabores ácido,  amargo,  dulce,  picante  o  salado)  y  las  cinco  llagas  (las  siete  emociones  fundamentales: cólera, júbilo excesivo, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico). 

6 ­ Tocar  los pies con ambas manos vigor iza la cintura y los r iñones  Partiendo de la posición inicial nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y  sin sacar las nalgas.

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(Inhalamos)  Elevamos  los  brazos  lateralmente  por  encima  de  la  cabeza  hasta  enfrentar  las  palmas  de  las  manos.  Volvemos  las  palmas  hacia  adelante.  La  mente  se  dirige  a  hui  yin  (perineo).  La  espalda  se  ha  de  mantener  recta  mediante la retroversión de la pelvis.  (Exhalamos  por  la  boca)  Las  manos  descienden  con  los  brazos  extendidos,  por  delante del cuerpo, hasta agarrar los dedos de los  pies  (si  es  necesario  doblamos  las  rodillas).  La  espalda  recta  en  la  misma  línea  de  brazos  y  manos. Tiramos ligeramente de los dedos de los  pies.  Nos  concentramos  en  chang  qiang  (extremo  del cóccix),  la  espalda  recta  para  permitir  la  circulación  de la energía hasta bai hui (corona de la cabeza, su extremo superior situado en una línea  imaginaria que uniera ambas orejas).  (Inhalamos)  Erguimos  el  cuerpo  y  dejamos  reposar  las  manos  apoyadas  en  los  riñones, nos centramos en Ming Men (en la espalda, entre los riñones).  (Exhalamos)  Estiramos  el  torso  ligeramente  hacia  atrás  mientras  elevamos  la  mirada hacia el cielo y exhalamos con la boca abierta.  La energía vital jing se almacena en la región renal, punto ming men. Dirigimos la  concentración  sucesivamente  a  ming  men,  hui  yin  y  chang  qiang,  lo  cual  se  describe  como “invocarla en su lugar de residencia y hacer que descienda. 

7 ­ Puños cer rados y ojos flamíger os aumentan la fuer za muscular   Damos  un  paso  a  la  izquierda  y  doblamos las rodillas para adoptar la posición  de  un  jinete.  Mantenemos  derecha  la  parte  superior  del  cuerpo,  con  los  muslos  paralelos  al  suelo.  La  pelvis  girada,  mantiene  recta  la  columna, sin flexionar las vértebras lumbares.  Las rodillas no  han de sobrepasar la punta de  los pies, caso contrario podemos hacernos daño.  (Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura de la  cintura, los puños cerrados con el dorso de la mano hacia abajo y

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relajados. La vista se dirige hacia el frente, los ojos bien abiertos.  (Exhalación) Desplegamos el brazo  izquierdo hacia el  frente mientras  apretamos  el puño con fuerza, el círculo formado por el pulgar y el índice queda mirando el cielo.  El  puño  apretado  con  fuerza  y  la  mirada  fiera  centrada  en  un  punto  imaginario  al  horizonte. Los músculos de cara, cuello y hombros han de estar relajados.  Repetimos el movimiento con el puño derecho.  (Inhalación) Relajamos la mirada y los puños mientras el brazo regresa a la altura  de la cintura. (Exhalación) Desplegamos el brazo derecho. 

El  qi  del  hígado  “ensancha  el  yang  y  despliega  el  yin”.  Se  regula  la  energía  generada con los ejercicios precedentes transmitiéndola a los músculos. 

8 ­ Elevar se sobre la punta de los pies r egula los seis mer idianos mayores  Partimos de la posición inicial. Mantenemos bien alineados el cuerpo  y la cabeza.  (Inhalación)  Nos  elevamos  poco  a  poco  sobre  la  punta  de  los  pies  empujando con la cima del cráneo hacia el cielo. El mentón queda recogido  hacia el cuello.  (Exhalamos)  Descendemos  sin  llegar  a  apoyar  la  planta  en  el  suelo.  Ascendemos de nuevo hasta siete veces. Esto se cuenta como un ciclo.  Se puede empezar con la repetición de tres ciclos y llegar a nueve.  Al concluir puede ser conveniente estirar los gemelos. Para ello levantamos algo  una de las piernas y estiramos los dedos de los pies hacia nosotros tanto como podamos,  lanzando el talón hacia adelante. Después hacemos lo mismo con la otra pierna.  Distribuye la energía por todo el cuerpo.

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Ejercicios básicos en la  P ráctica del Chi Kung  EJERCI CI OS DE TONI FI CACI ÓN,  SEDACI ÓN Y  ESTI RAM I ENTO  EJ ERCI CI O P A R A TONI FI CAR  Se levantan los brazos mientras  se inhala a través de la nariz y  extienden las piernas.  Se continúa separando los brazos  arriba de la cabeza para volver a  bajarlos, exhalando el aire por la  boca y doblando las rodillas, pero  manteniendo al mismo tiempo  recta la espina, importante estar  consciente del efecto regenerador  y revitalizante del oxígeno,  mientras ingresa al organismo.

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EJ ERCI CI O SEDA N TE  Se inhala el aire por la nariz  mientras se elevan los brazos a lo  largo de los lados del cuerpo.  Se colocan las manos sobre la  parte superior de la cabeza y al  exhalar largamente por la boca,  se bajan por enfrente mientras se  relaja la cara, hombros, pecho,  vientre y parte inferior de la  espalda, liberándose de la tensión.  Mientras se tienen los brazos  colgando, se visualiza una  corriente agua o una luz que nos  limpia. 

M ed it and o sob re  d os d edo s  P ráct ic a d iaria de N ei K u ng  d e los  Shaolines

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EJ ERCI CI O P A R A ESTI R AR Y   REL AJ A R L A  ESP AL DA  El ejercicio tiene dos partes:  En la primera se estiran los brazos  hacia el cielo y un poco hacia  atrás, y se estiran las rodillas y las  vértebras de la región lumbar,  dorsal y cervical, aspirando por la  nariz.  Después se expira por la boca  mientras se relajan gradualmente  las rodillas y las regiones: lumbar,  dorsal y cervical, la cabeza y los  brazos se dejan colgar libremente. 

EJ ERCI CI O DE  CA LENTA M I ENTO Y   REL AJ A CI ÓN  (El Oso)  Permite soltar las articulaciones y  eliminar la tensión.  Manteniendo la espalda recta,  utilice la columna vertebral como  eje y suelte un brazo y después el  otro que balancean libremente  hacia un lado y el otro

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P OSI CI ÓN  GR ULL A  Equilibrio y fortalecimiento de  piernas 

Meditando sobre  los troncos  Práctica regular de Nei Kung  de los Shaolines

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DESARROLLO DEL CH´I KUNG   Qi se refiere al “aliento vital” a la energía que anima  a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al  “trabajo”.  Qi  Gong  (Chi  Kung)  significa  el  trabajo  sobre  la  energía vital.  El  Chi  Kung  deriva  de  técnicas  más  antiguas  conocidas  como  Dao  Yin .  El  término  Qigong es relativamente  reciente, no fue empleado en su sentido actual  hasta el pasado  siglo  XX.  En  un  principio  designó  su  utilización  marcial  (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su  aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la  tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955,  el  ministerio  chino  de  la  salud  reconoció  oficialmente  el  interés  terapéutico  del  Chi  Kung y recomendó su práctica.  En  la  actualidad  se  utiliza  el  término  Chi  Kung  (Qi  Gong)  para  referirse  a  múltiples  ejercicios  destinados  a  desarrollar  fuerza  (física,  energética,  mental  o  espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana ( Qi).  Los  ejercicios  de  Chi  Kung  que  se  practican  como  complemento  al  Tai  Chi  Chuan,  suelen  ser  suaves,  aunque  se  realiza  un  trabajo  intenso.  Se  combinan  con  la  respiración  y  la  meditación.  Activan  el  metabolismo  sin  peligro  aunque  no  es  r ecomendable pr acticar los sin la instr ucción de una per sona cualificada.  Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un  ejercicio  de  efectos  parecidos a  los  que  esperamos  los occidentales aunque en realidad  los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo. 

“Utilizando  la  mente,  la  respiración  y  los  movimientos  del  cuerpo,  el  Chi  Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos  internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y  el control del  estrés, previene lesiones  ocupacionales  y expande  la  conciencia  en  todos  los niveles.”

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Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y  Wu Qin Xi , son algunas formas populares de  Chi Kung.  El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la  generación de la energía  (chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde  sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el  Chi  Kung  cultiva  los  “Tres  Tesoros”  :  Chi  (energía  vital),  Jing  (esencia)  y  Shen  (espíritu).  El  Chi  Kung  puede  ser  estático  o  dinámico.  El  Chi  Kung  estático  puede  realizarse de pie  (Zhan Zhuang)  o sentado (Baduan Jin).  El  Chi  Kung dinámico  puede  realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).  Los  diferentes  tipos  de  Chi  Kung  tienen  influencias  de  tipo  taoísta,  budista,  confucionista,  médico  o  marcial,  influencias  que  se  cruzan  y  comparten  en  muchos  casos.  Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas  como taoístas.  Da Mo , reformador del templo Shaolín, introdujo unos ejercicios con la  finalidad  de  mejorar  la  vitalidad  de  los  monjes,  llevándolos  al  “camino  del  medio”  y  apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo.  Ejercicios  cuyo  fin  último  era  la  realización  de  su  meta  espiritual.  En  la  misma  línea,  vinculados  a  una  finalidad  terapéutica  y  también  espiritual  se  desarrollaron  diferentes  técnicas  dentro  de  la  corriente  taoísta,  caracterizada  por  la  búsqueda  de  la  longevidad  física  mediante  la  conservación  y  el  desarrollo  de  la  energía  interna  y  vinculadas  a  la  alquimia  interior  o  Nei  Dan  “Elixir  Interno”.  Ambas  doctrinas,  así  como  el  Confucionismo  aprovecharon  las  antiguas  prácticas  del  Dao  Yin.  Su  influencia  se  observa  entre  otros  aspectos  en  la  forma  de  utilizar  el  Yi  (la  mente/voluntad)  en  los  ejercicios, por señalar uno de ellos.  El kungfu, término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una  evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa.  Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más  complejos  e  intensos  que  los  practicados  en  una  sesión  para  principiantes  de  Tai  Chi  Chuan.  En castellano se  han  publicado diversos  libros de  Yang Jwing­Ming  y  Mantak  Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas.  El Tai  Chi Chuan  en  sí  mismo es un  Chi  Kung  y su práctica  difiere de otros  tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que

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orienta  la  movilización  del  Chi.  Cada  tipo  de  Chi  Kung  es  completo  en  sí  mismo  respecto  de  sus fines  y  dentro de cada  tipo  existen  diferentes formas según el  nivel  de  aprendizaje. Para  las  artes  marciales  tradicionales  el  término  Chi  Kung  no  tiene  mucho  sentido.  En  las  artes  marciales  se  realiza  un  Nei  Kung  (trabajo  interno)  que  es  inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del  concepto de Tai  Chi  Ch´i  Kung  como  algo  separado de  la  práctica  marcial.  Así en  los  párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung.  Para una mejor referencia habría que consultar los siguientes libros: “Tai Chi  Ch´i  Kung  ­  Sus  Virtudes  de  Oro”,  “Manual  de  Ch´i  Kung  Nei  Kung”  y  “Alquimia  Taoísta Interior” del autor Aon del Centro del Tao. 

Teor ía de Entr enamiento Chi Kung:  (Notas  de  “Las  9  perlas  del  Chi  Kung”  de  Sebastián  González  y  “La  esencia  del  Tai  Chi  Chi  Kung”  de  Yang  Jwing­  Ming). 

Conceptos gener ales:  El  aliento  o  energía  (Chi) es la fuerza que anima  a la persona. El aliento (Chi)  se genera o se transforma de  manera  natural  a partir  de  la  esencia  (Jing).  El  cuerpo  dispone  de  dos  tipos  de  esencias,  la  esencia  original,  que  procede  de  los  padres  y  que  se  transforma  en  Chi  de  Agua  (Lii)  y  la  esencia  adquirida  del  aire  y  los

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alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).  Chi  circula  por  el  cuerpo  a  través  de  canales  y  meridianos.  Chi  nutre  el  organismo,  lo  defiende  y  lo  limpia.  Para  que  el  organismo  se  mantenga  saludable  es  necesaria  la  circulación  del  Chi  sin  obstrucciones.  Los  bloqueos  de  Chi  pueden  ser  debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía  para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales.  La  práctica  del  Chi  Kung  supone  regular  el  cuerpo,  regular  la  respiración,  regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.  Es decir:  Mejorar  el  estado  del  cuerpo  y  su  resistencia  física.  Liberar  de  bloqueos  la  circulación  del  Chi  para  lo  que  es  necesaria  la  relajación.  La  relajación  depende  mutuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin).  Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su  transformación,  a  lo  que  contribuye  el  espíritu.  Distribuir  el  Chi  donde  sea  necesario  dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad). 

Regular  el Cuer po (Tyau Shenn)  “(Cuando)  la  forma  (postura  corporal)  no  es  correcta,  el  Chi no es constante.  (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz.  (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden”.  El cuerpo y la mente se encuentran mutuamente relacionados.  Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del  Yi.  A  esto  se  llama  “Shen  Xin  Ping  Herng”  que  significa  “Cuerpo  y  corazón  (mente)  equilibrados”. 

La Relajación:   Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.

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Etapas de la relajación:  1.  Relajar la mente  2.  Relajar la respiración  3.  Relajar el cuerpo 

La Raíz  En  toda  práctica  Chi  Kung  es  importante  estar  bien  apoyado.  Estar  apoyado  significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la  raíz, el centro y el equilibrio.  Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo  sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.  Su Yi debe crecer primero, porque  es  el  Yi  el  que  dirige  al  Chi.  Su  Yi  debe  ser  capaz  de  dirigir  el  Chi  hasta  sus  pies  y  comunicarse con la tierra.  Sólo si su Yi  puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo  de  sus  pies  y  entrar  en  ella  para  crear  la  raíz.  La  cavidad  del  Pozo  burbujeantes  es  la  puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.  Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración.  Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.  Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al  movimiento.  La  raíz  de  cualquier  forma  o  movimiento  se  encuentra  en  su  propósito  o  principio. 

2. Regular  la r espir ación (Tyau Shyi)  Regular  la  respiración  significa  regular  la  acción  de  respirar  hasta  que  sea  relajada, constante y sosegada.  Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung  debe tener en cuenta durante sus prácticas:

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Sosiego  Suave  Profundo  Largo  Continuo  Uniforme  Lento  Delicado 

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(Jing).  (Xi).  (Shen).  (Chang).  (You).  (Yun).  (Huan)  (Mian). 

Estas  palabras  son  autoexplicativas  y  podrá  entenderlas  con  un  poco  de  reflexión. 

3. Regular  la Mente (emocional) (Tyau Hsin)  Confucio  dijo:  “Primero  debes  estar  tranquilo;  luego,  tu  mente  podrá  estar  serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás  capaz de pensar y progresar finalmente”. 

4. Regular  la Esencia (Tyau J ieng)  Regular  la  esencia  significa  conservarla  y  convertirla  en  Chi  sin  que  haya  desperdicio.

5. Regular  el Aliento (Tyau Chi)  Hasta  que  no  hayamos  almacenado  suficiente  Chi  no  seremos  capaces  de  hacerlo circular por los canales. 

6. Regular  el Espír itu (Tyau Shen)  La  regulación  del  Shen  consta  de  cuatro  aspectos  fundamentales:  aprender  a  elevar  el  espíritu,  aprender  a  mantenerlo  en  su  residencia  y  fortalecerlo,  a  coordinarlo  con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.

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Diversos  autores  advierten  contra  la  práctica  del  Chi  Kung  sin  instrucción.  Aquellos  que  conocen  algo  de  las  técnicas  naturales  aplicadas  a  la  curación  del  organismo sabrán que dichas técnicas suelen agravar en una primera etapa los síntomas  de  los  desequilibrios  que  tratan.  Eso  suele  corresponder  a  la  etapa  inicial  de  desintoxicación  del  organismo  que  ha  de  ser  tan  suave  como  grave  sea  el  estado  de  partida.  Pasada  esta  etapa  es  cuando  el  organismo  se  reconstituye.  Por  otra  parte  hay  contraindicaciones  (menstruación,  embarazo,  resfriados,  patologías  graves)  y  se  difunden  técnicas  que  sino  se  realizan  con  la  preparación  o  la  técnica  adecuada  puede  provocar graves disfunciones entre las que las menores pueden ser vértigos o desmayos.  En cuanto a la efectividad terapéutica de técnicas como el Qigong o el Tai Chi,  como  en  otras  terapias  naturales  que  se  basan  en  el  restablecimiento  mediante  la  potenciación de los propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su  acción. Su acción es real aunque no hay que mitificarla. 

En la práctica del Chi Kung se puede producir una sudoración intensa que no  corresponde a la intensidad del ejercicio realizado. En principio se considera que es una  forma de eliminar energías negativas. Es conveniente eliminar dicho sudor. 

Tras  la  práctica  del  Tai  Chi  o  del  Chi  Kung  es  conveniente  dejar  transcurrir  unos  15  minutos  antes  de  ducharse  y  en  ningún  caso  hacerlo  con  el  agua  a  una  temperatura excesivamente diferente de la del cuerpo, por fría o por caliente.

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EL ARTE MARCIAL DEL NEI KUNG  El  Nei  Kung  corresponde  históricamente  a  una  escuela  de  Artes  Marciales  Filosóficas Interna, que existió en la China hasta el siglo III y que a partir de esa época  desaparece públicamente, sin dejar rastros ni sucesión. Pero, como toda escuela interna,  su espíritu y conocimiento continuo en desarrollo hasta nuestros días, por una vía semi­  pública, restringida a un numero reducido de instructores y discípulos. 

El  Nei  Kung  consiste  en  una  técnica  marcial  amplia  que  integra  muchos  sistemas y tiene un carácter simbólico, o sea, cada técnica, movimiento, entrenamiento,  etc.,  representa  algo  más  profundo  de  la  naturaleza  del  Hombre  y  del  Universo.  Su  propuesta consiste en descubrir y desarrollar un poder interior que lleve al discípulo a la  Sabiduría. Sus objetivos son: superación del miedo a través de la técnica, superación del  dolor  a  través  del  conocimiento  de  la  fuerza  interior,  y  superación  de  la  ignorancia  a  través  del  espíritu  de  la  Sabiduría  del  Poder  Interno.  Se  inspira  en  el  texto  de  las  Mutaciones,  conocido  como  Yi  King,  aplicando  los  64  hexagramas  en  su  estructura  marcial. 

El Nei Kung es un Arte Marcial que elimina el confrontamiento por medio de  la aplicación del Poder de  la Inteligencia.  Es un  Arte Marcial no  violenta, sin embargo  de  intensa  actividad.  Esto  es  posible  debido  a  que  en  el  Nei  Kung  el  concepto  del  combate es interno, o sea una lucha interior del discípulo consigo mismo. 

Eso  significa  que  todo  lo  que  sucede  en  el  exterior,  incluyendo  un  posible  adversario (o varios), son reflejos o efectos de una causa que existe en el interior, y en el  Nei Kung se trabaja sobre las causas, con el objetivo de corregir los efectos. Daremos un  ejemplo: “si un adversario manifiesta mucha violencia, se debe a que la violencia existe  en  nosotros  mismos,  si  conseguimos  eliminarla  dentro  de  nosotros  la  violencia  del

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adversaria quedara sin base y entonces será posible canalizarla en un bien común, o sea  de ambos. 

El  Arte  Marcial  del  Nei  Kung  se  desarrolla  filosóficamente  a  través  de  la  Doctrina  de  los 5 Elementos  y  de  la  aplicación  de  cada  uno  de  estos elementos en sus  técnicas  y  prácticas.  De  esa  misma  fuente  extrae  elementos  de  defensa  personal,  preservación  de  la  salud,  control  psicosomático,  dominio  mental  y  canalización  de  energías  superiores.  Para  que  el  discípulo  de  Nei  Kung  alance  ese  grado  de  conocimiento,  el  Nei  Kung  le  enseña  un  camino  ético­moral  que  le  permite  tornarse  antes de cualquier cosa, un caballero o una dama en el caso que sea una discípula. 

Podemos  concluir  que  esta  Arte  Marcial  Filosófica  propone  la  formación  de  individuos mejores que puedan mejorar el mundo. En el Instituto Internacional de Artes  Marciales  Filosóficas,  el  Nei  Kung  es  el  sistema  marcial  filosófico  central,  donde  se  unifican todos los estilos practicados en el. 

Nei  Kung  es  un  sistema  de  gran  alcance  del  kung  del  chi  del  arte  de  Martial  basado  en  los  principios  fundamentales  del  flujo  interno  de  la  energía  vital,  o  CHI, utilizado por siglos por los médicos la medicina china y acupuntura.  Nei Kung implica el coordinar de patrones profundamente de la respiración con  la  ejecución  de  diez  posturas  básicas  de  la  alineación  exacta  del  cuerpo.  Esto  reúne los niveles más altos del CHI KUNG, “entrenamiento de la energía”, con  el  condicionamiento  estructural  de  los  huesos,  tejido  fino  conectivo,  los  empalmes y los órganos, así como la musculatura.  Accesible a virtualmente cualquier persona en cualquier edad y cualquier nivel  de la buen salud, de la energía verdaderamente asombrosa, de la flexibilidad  y  de  las  sensaciones  profundas  del  bienestar  el  resultar  de  esta  práctica  se  debe  experimentar  para  ser  apreciado.  Designado  a  menudo  el  CHI  INTERNO  KUNG, Nei Kung se enseña raramente fuera de China.  Los secretos de este kung único del chi, también conocidos como qigong, están  disponibles ahora en Los Ángeles...... NEI KUNG EXPLICADO

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Pr acticar  par a sentir ...  Estudiar  par a entender ...  Realizar  para Ser ... 

Diagnosis Interna de la Energía de Liao­Tao  del Chi de Nei Kung y El Curativo  (Chi Médico Kung ­ Acupuntura Sin Las Agujas)  Una introducción a curativo y a otros  por  J eff Nagel, MA, L.Ac.

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Todos los  médicos de  la  medicina oriental pueden  beneficiar grandemente  de  la práctica regular o de “jugar” del kung del chi, del chi de Tai y de la meditación. Esto  ayudará  a  circular  y  a  consolidar  su  propio  chi  y  puede  también  darle  la  protección  adicional en la guardia de dolor y de enfermedad especialmente contra sus pacientes, un  peligro  ocupacional  en  los  artes  curativos.  Muchos  de  los  amos  creen  que  una  de  las  consideraciones  más  importantes  de  elegir  un  acupunturista  es  la  capacidad  de  los  doctores de ampliar chi a través de sus manos y de las agujas. Esta capacidad aumenta  sus sensibilidades de diagnóstico y curativas. Otros métodos avanzados de la cultivación  del  chi,  incluyendo  las  armas  del  chi  de  Tai  “juegan,”  especialmente  la  forma  de  la  espada y la regla del chi de Tai, puede también ayudar a uno para ampliar chi con mayor  potencial  curativo,  mientras  que  realza  el  arte  de  la  inserción  de  la  aguja.  Con  todo  pocos siguen esta trayectoria. 

Según la tradición oral de  los ancianos, el chi Liao (NKCL) de  Nei Kung fue  vuelto  a  descubrir  por  Fu  She,  fundador  de  la  Tradición­Manera  de  Taoista  de  la  naturaleza y del Ba Gua/8 Trigramas hace aproximadamente 8.000 años. Éste era quizás  el primer arte curativo de  la acupuntura del predating de China por más de 3.000 años.  Taoísmo  como  religión organizada  fundada por  Chang Tao­ling no comenzó hasta que  la dinastía de Han durante la segunda este arte del siglo A.D. hasta hace poco tiempo era  una  secreta  de  cerca  guardado,  enseñado  raramente  fuera  de  tradiciones  de  los  monasterios de Taoísta o del estilo de la familia. Con los siglos el arte fue dado bajo la  supervisión  de  Lu  Tung  (siglo  A.D.),  uno  de  la  dinastía  de  la  espiga  de  los  ocho  inmortales. Él era uno de China la mayoría de los curadores y de los amos prominentes  de Kung­Nei Chia del chi, también creído por alguno para ser uno de los fundadores del  chi Chuan de Tai. Como uno de China la mayoría de los amos famosos, sus enseñanzas  fueron  incorporados  por  el  monasterio  amarillo  del  dragón  fundaron  hace  más  de  700  años.  Sus  prácticas,  que  se  conocían  como  el  estilo  del  elixir  Taoísta,  abarcan  muchas  diversas artes curativas incluyendo NKCL.  Para  los  millares  de  años  las  muchas  ventajas  maravillosas  que  la  medicina  oriental puede conceder en el paciente han sido bien conocidas.  ¿En el otro lado del yin­yang, usted consideraba siempre qué ventajas mágicas  aguardan a médico?  En el estilo de 8 ramas de la medicina china:

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La meditación de Tao se sabe para recolectar chi ­ “la luz”. El chi Kung genera chi y es la batería. El Tai chi Chuan/Nei Chia por el que circula chi y es el combustible . Los  ejercicios  espirales  el  aspar  de  la  Jin­seda  de  Chan  Su,  proporcionan la lubricación. El corazón­mente­espíritu o shen es como una bombilla que recibe  y  que usa la energía para la iluminación. 

La acupuntura estimula más de las energías físicas, la medicina herbaria realza  el intelecto, el moxa eleva el shen,  mientras que el Tui Na toca el cuerpo y el espíritu,  como tacto se gobierna por la fase del fuego, el corazón­shen.  Por supuesto hay traslapo de todas estas calidades entre las 8 ramas de los artes  curativos de Tao. 

Las  artes  de  la  cultivación  del  uno  mismo  se  basan  en  franqueza,  flojedad  y  suavidad,  permitiendo  a  uno  experimentar  spontaneity  más  fácilmente.  Los  3  tesoros  ­  Jing, chi y Shen ­ son una parte fundamental de la cultivación del uno mismo y proceso  alchemical  de  la  transformación.  Son  análogos  a  los  estados  del  líquido,  del  gaseoso­  vapor y de la onda de la física moderna y pues tales son llaves importantes a restaurar, a  regenerar  y  a  armonizar  el  mind/body  a  un  estado  de  la  salud  y  del  bienestar  totales.  Indicada  simplemente,  la  esencia  celular  mantiene  varios  estados  del  balance  y  del  desequilibrio según la cantidad y la calidad del chi (energía electro­magnético­biológica)  que se dirige a través del sistema y de los estados nerviosos del sentido.  Las  prácticas  de  Shen  Kung  permiten  que  experimentemos  los  estados  continuos de la energía y de la materia del grueso a los niveles más sutiles especialmente  cuando uno está en el estado de la alfa. Tzu funcionó, un término usado para reflejar el  estado meditative del spontaneity del uno mismo, es una imagen hermosa del Taoists.  Ablande  su  cáscara  externa  (siendo)  más  bien  que  agrietarla,  de  tal  modo  eliminando el precondicionado. Wu Wei, otro término, nos da la imagen de la mudanza  con el esfuerzo sin esfuerzo, acción espontánea en acordar con la naturaleza, yendo con  el flujo, la flexibilidad en mente y el cuerpo.

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Los  proverbios  siguientes  vertieron  la  luz  en  esta  idea.  “si  usted  busca  la  verdad  fuera  de  se  consigue  más  lejos  y  ausente  adicional.”  (Kung  Interno  Fu).  “Dont  confía  en  expertos  de  cualquier  clase,  figura  cosas  hacia  fuera  para  se.”  (Buddha).  “el  Tao está muy cercano, pero cada uno parece lejos ausente.” (Sabio De Taoist 200 B.C.)  Con  práctica  diaria  de  la  cultivación  avanzada  del  chi  una  puede  comenzar  a  experimentar  el  estado  supuesto  de  la  alfa  de  las  ondas  cerebrales.  Éste  es  quizás  el  principio  de  una  mayor  coherencia  en  el  mind/body  y  por  lo  tanto  de  una  mayor  sabiduría. Según los amos desarrollados del Tao, uno comienza eventual a vivir en Tzu  funcionó y Wu Wei más y más hasta que finalmente llega a ser permanente. Todas estas  ideas  se  encajan  en  la  medicina  natural  de  la  vida  de  los  ancianos  y  se  pueden  experimentar directamente con los métodos tales como Shen Kung.  Hay por lo menos cinco escuelas importantes de kung del chi: Taoist, budista,  Confucian,  artes  y  médico  martial.  En  los  últimos  años,  las  prácticas  espontáneas  del  kung  del  chi  que  tienen  ningunas  formas  del  sistema  también  están  ganando  un  cierto  renombre en los Estados  Unidos. Los cuatro niveles supuestos de la cultivación del chi  incluyen Jing Kung, chi Kung, Nei Kung y Shen Kung. Los tres métodos de práctica del  kung  del  chi  incluyen  la  situación,  sentándose  y  mintiendo  abajo  de  las  posiciones  realizadas en formas inmóviles y móviles. “curativo” aspecto de NKCL se trata a través  de  los  niveles  más  altos  del  kung  del  chi  conocidos  como  Shen  Kung.  Si  uno  es  el  comenzar justo hacia fuera y no tiene ningún fondo en kung del chi o el chi de Tai, los  ejercicios  de  la  fundación  del  estilo  31  del  elixir  de  Taoist  serían  aprendidos  primero.  Lew principal más recientemente magnífico ha acortado éstos a una forma abreviada de  los  cinco  movimientos  más  importantes  conocidos  como  las  “manos  de  la  nube,”  adquiriendo la imagen de las cinco fases o elementos. 

Los  ejercicios  de  Shen,  siendo  una  forma  avanzada,  se  abarcan  seis  métodos  derechos y con seis métodos asentados, incluyendo la meditación de la tierra o “sentada  reservada,”  para  armonizar  y  de  para  balancear  el  mindbody  los  8  adicionales  o  los  meridianos  psíquicos.  Estos  meridianos  son  los  depósitos  y  una  energía  más  profunda  fluye  llevando  la  energía  chi­ancestral  jing,  dando  lugar  y  alimentando  a  los  12  meridianos  del  órgano.  El  chi  jing  es  una  parte  importante  de  los  mindbody´s  que  programan y que regulan energía, incluyendo a nivel­DNA celular y RNA.

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Hay relaciones numerosas, de gran envergadura entre los 8 los meridianos y el  Ba  Gua  o  8  adicionales  Trigrams  de  la  tortuga  misteriosa  (véase  los  artículos  futuros)  reflejada  sobre  por  Fu  She  hace  80  siglos.  El  genio  médico  de  Taoist  también  ha  infundido todos los 8 ramas, especialmente acupuntura,  las hierbas, Na  y  Feng Shui  de  Tui con los mismos principios universales que unifican los meridianos de los trigrams y  las  conexiones  del  chia  del  kung­nei  del  chi  (véase  mi  artículo  anterior  en  el  d.  de  marcha ‘99 AAOM). 

En  el  siguiente  de  los  principios  del  yin­yang  del  equilibrio  y  de  la  armonía  natural,  el  arte  de  vida­alimentación  de  Taoist  de  Shen  Kung  se  practica  para  el  uno  mismo  curativo.  Cuando  el  ayudar  a  curar  otros,  chi  Kung  de  NKCL­Medical  es  realizado  por  el  practioner  en  un  paciente.  Ahora  los  let´s  toman  una  ojeada  en  este  sistema  de  curativo,  “acupuntura  sin  las  agujas”  ­  curativo  sin  tacto.  Este  sistema  ingenioso,  creído  para  ser  el  primer  arte  curativo  de  China  antigua,  es  absolutamente  simple,  que  en  armonía  con  el  Tao  es  también  porqué  es  tan  profundo.  Cualquier  persona con el deseo y la motivación puede aprenderla y cómo aplicarla a otras. 

Dzen Yuan  (Nube púr pur a) 

Dzen  Yuan  es un sistema  Budista de  Chi  Kung  que se practica en los templos de Taiwan.  El  objetivo  de  este  sistema  es  alimentar  la  mente  con  chi  para  detener  los  pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como  el séptimo cielo de la mística occidental.

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El  sistema  tiene  métodos  propios  de  generación  y  de  conducción  del  chi,  de  respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en  este chi kung.  En  diferentes  ejercicios  se  utiliza  una  forma  de  respiración  diafragmática  invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres.  La  ejecución  de  los  ejercicios  en  los  que  se  realiza  respiración  invertida  o  apnea requiere  una etapa previa  de  desarrollo de  la técnica respiratoria.  Estos  métodos  de  respiración  incrementan  de  forma  notable  la  presión  sobre  los  órganos  internos.  En  general  los  órganos  externos  tienen  terminaciones  nerviosas  que  pueden  alertar  sobre  una  posible  lesión.  No  sucede  lo  mismo  con  los  órganos  internos,  en  especial  con  el  pulmón.  Caso  de  realizarse  de  forma  incorrecta  o  sin  preparación  se  pueden  presentar  alteraciones  graves  sobre  el  estado  anímico,  hiperventilación,  alteración  brusca  de  la  presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc…  Para  aquellos  que  no  hayan  practicado  un  sistema  completo  de  chi  kung  los  ejercicios  que  se  explican,  que  son  algunos  de  los  que  no  incluyen  técnicas  potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales.  Uno solo puede entender la potencia de un sistema de chi kung con la práctica  de  una  sesión  completa  que,  según  mi  experiencia  de  diferentes  métodos,  incluye  relajación,  apertura  de  meridianos,  generación  de  chi,  conducción  de  chi,  alimentación  del shen y cierre. 

La práctica de ejercicios determinados de forma independiente es beneficiosa y  produce    efectos  a  medio  plazo.  Pero  la  experiencia  de  una  sesión  de  práctica  de  un  sistema completo,  que  no  dura  menos  de  una hora  y  media a  dos  horas,  es diferente y  tiene  un  carácter  más  trascendental.  La  duración  de  las  sesiones  y  la  situación  de  aislamiento que requieren hacen difícil, en general, la práctica continuada de las sesiones  de chi kung. La  práctica  continuada  desarrolla  la  sensibilidad  personal  y  potencia  los  efectos de los ejercicios.  Las recomendaciones que se realizan en general sobre la práctica del chi kung  son  aplicables  a  este  método.  Aunque  hay  algunas  que  parecen  particulares  y  que  son  aplicables a los principiantes en especial.

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Es  mejor  practicar  por  la  tarde  /  noche  que  por  la  mañana  debido  al  entumecimiento que hay al despertar. Es mejor practicar en una sala cerrada en la que no  haya distracciones que en el exterior. La sala de práctica tiene que tener una temperatura  cálida  y  debe  estar  bien  ventilada.  La  sala  puede  armonizarse  mediante  un  cristal  de  cuarzo,  una  copa  de  agua  y  una  pakua  que  limpiaran  y  equilibrarán  la  energía.  Inmediatamente después de la práctica no es conveniente ducharse.  El objetivo inmediato de los ejercicios es fortalecer los meridianos energéticos,  y limpiar la mente de energías negativas. Nutrirse de Chi nuevo y positivo.  La lengua ascenderá de forma natural al paladar, no debe forzarse.  La  columna  debe  colocarse  recta,  tanto  en  posiciones  de  pie  como  sentado,  sino  la energía no circula correctamente. Al principio nos sentiremos incómodos por la  falta  de  práctica  y  también  porque  se  reflejarán  en  la  espalda  los  diferentes  bloqueos  energéticos  debidos  a  problemas  en  los  órganos  internos,  de  naturaleza  física  o  emocional.  Para  dejar  la  mente  en  blanco  o  parar  los  pensamientos,  no  se  debe  realizar  ninguna acción voluntaria. Únicamente dejaremos que el Chi nos vaya envolviendo.  No  hay  que  perseguir  los  pensamientos,  el  chi  y  el  calor  energético  (magnético), llegarán a envolvernos dejando la mente en blanco o en estado de reposo.  A  diferencia de otros  sistemas  no  se  realizan  visualizaciones especiales de conducción  del  Chi  sino  que    simplemente  dejamos  que  el  Chi  crezca  dentro  de  nosotros  y  vaya  deteniendo el proceso del pensamiento.  Es normal y bueno sudar y sentir calor durante el ejercicio, con el se elimina la  energía  o  Chi  negativo.  Este  sudor  y  calor  son  diferentes  de  los  experimentados  en  el  ejercicio físico común o externo, que son fisiológicos y musculares.  Es normal sentir un cierto balanceo del cuerpo, debido a la fuerza del Chi del  Cielo, de la Tierra y del círculo de practicantes, si se trabaja en grupo, al fluir por dentro  de nosotros. Pero si estos movimientos se vuelven bruscos o espasmódicos se debe parar  el ejercicio.  Son normales los eructos y gases, producidos durante la práctica; lo que indica  que  se  están  produciendo  cambios  en  el  interior  del  cuerpo,  reequilibrando  el  Chi.  También es normal no experimentarlos.

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El  frío  y  la corriente  estática  en  los antebrazos dirigida  hacia  las  manos es la  energía negativa que expulsamos a través de ellas.  Si  se  nota  una  cierta  presión  en  el  entrecejo,  puede  deberse  a  una  excesiva  concentración  en  esta  zona.  Esto  no  es  bueno.  Hay  que  concentrarse  en  el  Dantian  en  donde irá naciendo la energía que después de manera natural fluirá a todo el cuerpo.  Se puede combinar tanto con las artes externas como con las internas. Es pues  compatible tanto con los sistemas de lucha tipo Shaolín como con el Tai Chi Chuan.  Por  debajo  de  los  25  años  es  buena  la  práctica  de  deportes  y    ejercicios  externos,  ya  que  ayudan  a  eliminar  la  energía  negativa,  las  toxinas  y  las  sustancias  negativas,  ejercitando  los  músculos  y  el  Jing  del  organismo,  a  la  vez  que  ejercen  una  acción interna y energética de limpieza y reestructuración.  A  partir  de  los  25  años    el  cuerpo  humano  comienza  a  realizar  un  cambio  metabólico  al  nivel  interno,  en  el  que  por  ejemplo  el  sudor  producido  por  ejercicios  externos  debilita  y  desgasta  la  energía  Jing­Qi,  y  no  limpia  el  cuerpo  de  energías  negativas.  Por  tanto  pueden  combinarse  los  ejercicios  internos  con  los  externos  (cada  vez en menor cantidad) para dinamizar el cuerpo pero vigilando que las perdidas no sean  importantes. 

DESCRIPCIÓN  DE LOS EJ ERCICIOS  (Solo se describen algunos ejercicios) 

Ejercicios para generar y estimular el chi  Estos ejercicios se realizan sentados en una silla. 

Meditación pr evia

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Ponemos  frente  a  nosotros,  (o  en  el  centro  del  círculo,  si  practicamos  en  grupo),  el  símbolo  del  Pa  Kwa  y  un  Cuarzo  de  Roca.  El  cuarzo  limpiará  las  energías  negativas  y  el  Pa  Kwa  las  equilibrará.  Estos  dos  utensilios  se  utilizan  siempre  en  la  práctica del Dze Yuan.  Colocamos  la  espalda  bien  recta  y  las  manos  en  las  rodillas.  Ojos  cerrados.  Intentar  no  fijar  el  pensamiento  en  ninguna  idea  colocando  la  mente  en  blanco.  Permanecer en este estado de relajación­meditación de 5 a 10 minutos. 

Rueda de loto  Abrimos los ojos, pero sin fijar la vista en nada concreto.  Doblando  los  codos  colocamos  los  antebrazos  horizontales  al  frente  con  las  palmas  mirando  hacia arriba.  Las  manos quedan sobre las rodillas  separadas unos  diez  centímetros. Frotamos con  la  yema  de  los  pulgares   sucesivamente  cada una de  las  yemas  de los otros dedos empezando por el índice. El movimiento es circular, de dentro hacia  delante,  hacia  fuera  y  hacia  el  cuerpo.  Hacemos  unos  50  círculos  sobre  cada  dedo.  Finalmente el círculo se hace más grande masajeando todos los dedos desde el meñique  hasta el índice.  La mente no piensa en nada, únicamente contempla las vueltas en las yemas de  los dedos. 

El loto se abr e y se cier r a  (no se describe) 

Rotar  los chakr as  Colocamos  las  manos  frente  al  Tan­Tien,  con  los  codos  doblados  90º  y  las  palmas de las manos  ligeramente ahuecadas en contacto por los talones y las puntas de  los dedos. Las puntas de los dedos miran al frente.

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Utilizando como  eje de giro el punto de contacto en los talones de las palmas,  sin  mover  los  brazos,  hacemos  girar  a  un  lado  y  otro  la  punta  de  los  dedos,  frotando  todas las yemas enérgicamente entre sí. Hacer entre 50 y 100 oscilaciones.  Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces. 

Las manos se agitan  Sacudimos las manos unas 30 veces hacia arriba y hacia fuera.  Sacudimos las manos unas 30 veces hacia abajo y hacia fuera.  Sacudimos las manos unas 40 veces alternando hacia arriba y hacia abajo.  Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces. 

EJ ERCICIOS PARA CONDUCIR EL CHI  El loto se abre y se cierra.  Conectando el loto.  Conectando el cielo y la tierra.  Tirando las flechas.  Saludo al cielo.  El golpe de Bodisatwa.  El pilar hacia el cielo.  Conquistando al enemigo.  Canasta de loto.  Armonizando el cielo y la tierra.  Mover el cielo y la tierra. 

EJ ERCICIOS PARA LA RELAJ ACIÓN GENERAL  Mirando al dragón en el campo.  El dragón se sumerge.  El  polvo en la tierra.

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EJ ERCICIOS PARA REGULAR EL CHI  La mano y el brazo se bañan.  Las piernas se bañan.  Confortar el corazón.  Aliviar los riñones.  Proteger el vientre.  Conducir el Chi a través de la cara.  La corona de loto.  La perla de loto. 

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y AUMENTO DEL CHI  Saludar al sol.  El cuerpo de loto.  Conducir el Chi a través de la cara.  Tocando el tambor del cielo.  Adorar a buda.  Levantar el cuerpo.  Girar la cabeza del Bodisatwa. 

EJ ERCICIOS DE MEDITACIÓN (2)  Buda mira al sol.  Buda medita.  Conducir el Chi a través de la cara.  Bañar las rodillas en Chi. 

LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS  Abrir y cerrar el Loto.  El pulmón.  Riñones.  El hígado.

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El corazón.  El bazo.  El triple recalentador  Abrir y cerrar el Loto.  Meditación con pulgar e índice juntos.  Manos como cuencos.  Manos a las estrellas.  Juntar las manos sobre la cabeza.  Llenar el cuenco de Chi.  Nutrir el cerebro.  Conducir el Chi a través de la cara.  Frotar las manos enérgicamente.  Confortar el corazón.  La Perla de Loto. 

EJ ERCICOS DE MEDITACIÓN (3).  AUMENTO DEL CHI Y ABSORCIÓN DE LA ENERGÍA DEL SOL  Conducir el Chi a través de la cara.  Frotar las manos enérgicamente.  Confortar el corazón.  Recibir el loto.  Estirar la columna.  Cuerpo de Lohan.  Conducir el Chi a través de la cara.  Bañar las rodillas en Chi. 

EJ ERCICIOS GENERALES DE AUTOMASAJ E  Masaje en la cara.  Masaje al cuero cabelludo.  Masaje al cuello.  Confortar el corazón.  Proteger el vientre.  Confortar los riñones.  Confortar los riñones.  Bañar los brazos

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EJ ERCICIOS DE AUTOMASAJ E EN LAS PIERNAS  Empeine.  Arco plantar.  Tobillo interno.  Arco externo.  Tobillo externo.  Empeine.  Gemelos.  Rodillas.  Muslos. 

FUNCIONES DE LOS EJ ERCICIOS  (Solo se describen algunos ejercicios) 

Ejercicios para generar y estimular el chi 

Meditación pr evia  Tranquilizar y centrar la mente 

Rueda de loto  Mejora  el  funcionamiento  de  los  doce  pares  de  meridianos,  estimulando  la  circulación de Chi en todos los órganos internos 

El loto se abr e y se cier r a  Ayuda a calmar el Chi. Regulariza la respiración.

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Rotar  los chakr as  Refuerza  los  doce  pares  de  meridianos  y  los  seis  pares  de  meridianos  negativos.  Hace  pasar una potente energía en todos los chakras, de abajo hasta la cabeza,  disminuyendo en el cuerpo el Chi negativo y los elementos tóxicos o nocivos. 

Las manos se agitan  Equilibra el Chi generado en la rueda de loto y rotar los chakras.  Disminuye el dolor y la rigidez en las manos.  Expulsa el Chi negativo a través de las manos 

La Nube Púr pur a  “Dzen Yuan Chi Kung”  El  Dzen  Yuan  (Nube  Púrpura)  Chi  kung  es  un  sistema  budista  de  Alquimia  Interna.  Tipos de Alquimia China en Asia  El objetivo de la Alquimia  El mecanismo de la Alquimia 

Tipos de Alquimia (China) en Asia:  La Alquimia Externa (Exotérica)  Emplea métodos físicos y sustancias químicas

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La Alquimia Interna (Esotérica)  Emplea métodos mentales y espirituales 

El objetivo de la Alquimia:  Los objetivos de la Alquimia Externa e Interna son tres:  ­ Conseguir “el oro alquímico” (oro físico u oro espiritual)  ­ Conseguir el “elixir de una larga vida” (inmortalidad)  ­ Convertirse en un Inmortal de la Isla Sagrada de Peng Lai 

Estos tres objetivos, se pueden encontrar en muchos textos alquímicos antiguos  de  China  que  actualmente  se  están  traduciendo  a  la  lengua  inglesa,  uno  de  ellos,  muy  explicativo, es atribuido a uno de los alquimistas más famosos de la Dinastía Han, PAO  PU TZU cuyo seudónimo con el que firmaba sus obras (como todo alquimista) fue el de  KO HUNG, el texto dice lo siguiente:  “Contribuye con sacrificios al caldero y podrás conjurar a espíritus. Conjura a  espíritus y estarás en condiciones de cambiar el polvo de cinabrio en oro amarillo.  De ese oro amarillo, podrás hacer recipientes en los cuales comerás y beberás.  De esa manera prolongarás tu vida.  Prolongando tu vida, estarás en condiciones de ver a  los Inmortales de la Isla  de Peng Lai, que se encuentra en medio del mar. Entonces podrás realizar los sacrificios  del Fong y del Shan y ya no morirás.”  A través de este texto, que representa muy significativamente a muchos textos  alquimistas de la Dinastía Han, se pueden sintetizar los objetivos de la Alquimia China  en uno, que no es otro que el de: 

Conseguir  la Inmor talidad  Según MIRCEA ELIADE (Orientalista e Investigador prestigioso):  “El objetivo del Alquimista Chino es, claro. No busca el oro para enriquecerse.

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Tampoco se afana por  obtener  una  gran  cantidad  del  mismo.  Se contenta con  algunos granos, para transformarlos en ­ elixir ­, es decir, en un líquido que él asimilará  y gracias al cual obtendrá la Inmortalidad.” 

El mecanismo de la Alquimia:  En la Alquimia Interna (NeiDan), se pretende retornar al Origen o Tao a través  de un proceso en el que el Chi Kung juega un papel muy importante, este “proceso”, no  es  otro  que  el  de  invertir  el  proceso  natural  de  la  Fuerza  Generativa  (Sexual)  o  JING  BURDO, de satisfacción del deseo sexual y de generación más elevada y espiritual. 

¿Como se r ealiza?  El  proceso  es  complejo  y  su  realización  debe  de  ser  guiada  por  un  Maestro  consumado  que  haya  recorrido  ese  camino,  sin  embargo,  conocer  el  mecanismo  que  efectúa  es  importante  para  entender  más  profundamente  el  sentido  elevado  del  Chi  Kung. 

El pr oceso es el siguiente:  “Cuando  la  Fuerza  Generativa  se  pone  en  marcha  para  buscar  su  salida  acostumbrada, (a través de practicas de Chi Kung) se le obliga a dar la vuelta y, con la  ayuda  del  “fuego  interior”  (producido  por  la  respiración),  se  le  hace  ascender  por  la  Órbita  Microcósmica  para  su  sublimación.  Se  dice  que  en  los  continuos  ascensos  y  descensos  por  la  Órbita,  se  va  limpiando  y  purificando  la  Fuerza  Generativa  (Jing  Burdo), que se conservará posteriormente en el Tan­Tien Inferior, para ser transmutada  el Autentica Vitalidad o CHI BURDO.  El Tan­Tien Inferior (en este proceso) adopta el papel de “Estufa ardiente que  sostiene el Caldero”, dentro del cual se concentrará la Fuerza Generativa, preparada para  su  siguiente  ascensión  al  Tan­Tien  Medio  en  el  Plexo  Solar.  Una  vez  purificada  la  Fuerza  Generativa,  esta  es  transportada  en  la  Órbita  Microcósmica  al  Tan­Tien  Medio  que se convierte en el “Caldero Medio” calentado por la Estufa (Tan­Tien  Es  en  el  Tan­Tien  Medio  donde  la  Fuerza  Generativa  (ahora  Jing  Sutil)  se  transmuta en vitalidad (ahora Chi Sutil), que asciende al cerebro, donde el Soplo divino

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(Shen  Burdo),  hasta  entonces  oculto  o  imperceptible,  es  activado  por  la  respiración  controlada, que impide además su dispersión.  Así  pues,  mientras  que  la  “Estufa”  queda  localizado  en  el  Tan­Tien  Inferior  durante todo el proceso Alquímico, el “Caldero” cambia de lugar, del Tan­Tien Inferior  al Tan­Tien Medio y finalmente al Superior”. 

En todo esté proceso, la mente y el cuerpo no están separados, a la vez que el  cuerpo  va  cambiando  a  través  del  Chi  Kung  también  la  mente  se  va  ajustando  o  cambiando paralelamente a los cambios físicos, de una forma sutil, pero va cambiando y  preparándose para los trabajos más profundos de Chi Kung. 

Fuer zas Espir ituales Shen  Fuer zas Mentales Qi  Fuer zas Físicas J ing 

Cuando  estas  Tres  Fuerzas  están  en  armonía,  aparecen  o  se  crean  las  fuerzas  sobrenaturales. 

Lo más importante para la “medicina” referente a estas practicas, es el efecto  que  producen  en  la  Salud  del  practicante,  y  los  puntos  de  conexión  que  tienen  dichas  practicas con los principios de la Medicina China, aquí lo que hay que destacar son las  principales acciones sobre el fortalecimiento del Jing, el equilibrio del Chi, y un aspecto  muy  importante,  sobre  el  efecto  en  la  Mente  Yi  y  consecuentemente  en  el  Espíritu  o  Shen tan importante para la Medicina Tradicional China.  Cuando  se  consigue  poner  la  “Mente”  en  un  estado  de  quietud  permanente,  eliminando  toda  perturbación  interior  debido  a  los  pensamientos,  ilusiones,  preocupaciones,  pena  o  tristeza  y  alegrías,  la  respiración  se  tornará  más  profunda  y  silenciosa, haciendo que la vitalidad o energía Chi se vayan recuperando.  En  el  trabajo  de  esté  estado  mental,  se  conseguirá  que  la  respiración  se  vaya  deteniendo  o  lo  que  es  lo  mismo,  se  vuelva  más  profunda  y  lenta,  esto  es  lo  que  se  denomina  en  Chi  Kung  Si  Chi  o  “Detener  la  Respiración”,  esté  punto  es  realmente  importante tanto para la Salud como para la Alquimia Interior, ya que es en esté punto o  estado de plenitud con calma o quietud mental, donde se comienza la transmutación del

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Jing  en  Qi,  y  de  Qi  a  Shen.  No  se  debe  de  olvidar  que  en  el  mismo  HUANG  DI  NEI  JING “Clásico de Medicina China” encontramos la siguiente referencia al respecto:  “Cuando la mente esta quieta y vacía, el verdadero Qi estará bajo tu control. Si  uno mantiene una mente centrada el peligro de enfermedad desaparecerá.” 

Para  terminar,  he  creído  muy  interesante  introducir  aquí  el  comentario  que  hace un gran Maestro de Chi Kung de Taiwán, HUAI CHIN NAN, que ha pasado toda  su  vida  buscando  el  origen  y  la  solución  de  la  vida  y  el  universo  desde  su  juventud,  recorriendo China y el Tibet y permaneciendo durante grandes periodos de su vida como  ermitaño en las montañas de Omei, en la Provincia de Szen Wan y, en los montes de Lu,  en la Provincia de Chiang Hsi; actualmente se dedica a la enseñanza de Filosofía y Chi  Kung en las Universidades de Taiwán :  “Si la  mente y el cuerpo permanecen en un estado  de  quietud absoluto  no se 

dará  una  perturbación  interior  por  causa  de  pensamientos,  ilusiones,  preocupaciones,  pena, tristeza o irritación. Si exteriormente no se da una obligación de trabajar o hacer  ejercicio,  una  persona  inspirará  y  espirará  de  manera  natural  y  sin  vértigo,  sueño,  confusión ni caos mental. Tras un día y una noche, toda la energía física y la vitalidad  recuperan  naturalmente  su  estado  de  plenitud.  Esto  se  asemeja  al  retorno  de  los  planetas a su posición original durante el gran ciclo sideral del sistema solar ”.  “En  este  estado  de  plenitud,  la  respiración  se  detendrá  (Si  Chi) 

automáticamente durante un rato, lo que indica que la respiración y el Chi han llegado  al  punto  de  saturación.  El  que  pueda  mantener  este  estado  de  plenitud  con  una  auténtica calma y quietud mental, llegará al punto de la transmutación del Jing en Chi y  del Chi en Shen.  Es una  pena que muchos  cultiven  el  Tao  y  la  meditación  sin conocer  este principio”.  “La mayoría sigue las viejas teorías de los libros taoístas y el    Tan Sutra; y 

por  sus  opiniones  vanidosas,  a  menudo  erróneas,  suelen  trabajar  día  y  noche  ­  espirando lo viejo e inspirando lo nuevo ­ . Creen que están trabajando sobre el Kung  Fu de la transmutación. ¡Qué pena! ­ la riqueza y las altas posiciones son como sueños.  No hay un inmortal que no estudie­” .  “Creo  sinceramente  que  el  cultivo  de  los  ejercicios  respiratorios  o  del  Chi 

Kung no producen tantos beneficios como el calmar la mente. Calmando la mente, una  persona  puede  alcanzar  un  estado  que  le  permite  probar  las  raíces  mismas  de  la  naturaleza original para llevar a efecto la transformación de la vida ”.

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Pr ogr ama de for mación de Chi Kung  Programa por niveles  Nivel par a Pr incipiantes:  Automasaje chino “do in”  Los Ocho Brocados de Seda “Ba Duang Jing”  Los Cinco Animales “Wu Chin Shi”  El Chikung del Triple Recalentador “Sanjiao Gong”  Las meditaciones de pie “Zhan Zhuang”  Puño de la mente “I­Chuan Chi Kung” Dinámico y estático  El trabajo de base “Lian Gong Chi Kung” 

Contenido teór ico:  Historia  y  escuelas  de  Chi  Kung,  Conceptos  de  Medicina  Tradicional  China  (Yin/yang,  Cinco  Elementos,  Qi,  Tres  Tesoros,  Órganos/Vísceras,  Meridianos),  Principios de la didáctica de Chi Kung (como organizar las clases), Tres Tesoros (Jing,  Chi, Shen) 

Nivel Inter medio:  Los 18 Budas Cambian los Tendones “Sub Bak Luohan Yik Gun Kuen”  Forma terapéutica de Tai Chi de 12 movimientos  La meditación de la Órbita microcósmica

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La meditación de los Tres Dan­T’iens 

Contenido teór ico:  Apuntes de las formas, un estudio sobre sus principios y aplicaciones 

Nivel Avanzado: (Instr uctor)  Chi Kung Nube Púrpura “Dze Yuan”  Ejercicios para generar y estimular el chi  Ejercicios para conducir el chi  Ejercicios para calmar y autorregular el chi  Ejercicios para aumentar el chi  Meditaciones de sentado sobre los talones  Absorción de la energía del sol  Sonidos Curativos 

Contenido teór ico:  Alquimia  Interna  y  Chi  Kung,  Fengshui,  Conceptos  de  la  Mente  Yi/Hsing/Shen, Apuntes de la Nube Púrpura, modelo de tesina 

Otr as for mas avanzadas:  La Camisa de Hierro “Tie Bu San Chi Kung  El Chi Kung del Pequeño Buda “Siu Luohan Kuen”

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El Chi Kung de la Palma de Kwan Yin: Kwan Yin Sentada en un Loto “Goon  Yun Dzo Lin Jeong”  Los cinco animales “Wu Ching Shi”  El ejercicio del Oso  El ejercicio del Tigre  El ejercicio del Mono  El ejercicio del Ciervo  El ejercicio del Pájaro 

El Wu Ching Shi o “Juego de los Cinco Animales” es un sistema de Chi Kung  muy conocido en China, creado por el famoso cirujano y médico Hua To que vivió en el  periodo  de  la  Dinastía  Han  (110  a  207  D.C)  Hua  To  descubrió  el  anestésico  “Ma  Fei  San”,  con  el  que  operó  al  General  Kwan  Kung  (Patrón  de  las  Artes  Marciales  y  de  la  Medicina China) Se puede decir que fue el primer  médico que realizó operaciones con  anestesia. Con Hua To, la medicina preventiva comenzó a tomar auge, y el QiGong fué  divulgándose cada vez más por su carácter terapéutico.  Hua  To estableció criterios  de  higiene  mediante  el  ejercicio para  fortalecer la  vitalidad y el estado de los diferentes órganos del paciente. Creó para ello un sistema de  ejercicios  llamados  Wu  Ching  Shi  que  imitan  los  movimientos  de  cinco  animales:  el  Tigre  feroz  y  bravo,  el  Ciervo  de  esbelto  cuello  y  cola  rápida,  el  Oso  de  movimientos  pesados y firmes, el Mono diestro y ágil y el Pájaro elástico y flexible. 

Ejer cicio del Oso  Este  ejercicio  mejora  la  digestión,  la  movilidad  de  las  articulaciones  de  la  rodilla y el buen funcionamiento del bazo/estómago. 

Para realizar correctamente este ejercicio es conveniente adoptar las siguientes  pautas:  1. Actuar con naturalidad al girar la cintura y balancear la pelvis y los brazos.

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2. Practicar con suavidad y delicadeza al mover las articulaciones de la rodilla.  3. Atornillar los pies al suelo.  4.  Desarrollar  la  tranquilidad  y  meditar  mientras  se  enfoca  la  atención  en  el  Tan­T´ien.  Imaginar el movimiento de un Oso, para adoptar la actitud adecuada. 

Ejer cicio del Tigr e  El  ejercicio  del  Tigre  fortalece  los  tendones  y  los  ligamentos  de  las  articulaciones y desarrolla su movilidad.  En este ejercicio hay que tener en cuenta las siguientes pautas:  1. Tratar de capturar el espíritu combativo del Tigre.  2. Imitar su rapidez y su gracia internamente.  Se debe de ser compuesto aunque fiero. 

Ejer cicio del Mono  Este ejercicio desarrolla la relajación, soltura y flexibilidad de los brazos y de  las piernas, los hombros y los brazos deben estar relajados.  Estas son las pautas a seguir para este ejercicio:  1. Realizar el movimiento con soltura y astucia.  2. Balancear los brazos de un lado hacia otro, imitando a un mono que atrapa  algo, como fruta o comida.  Interiorizar la actitud y movilidad de un mono.

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Ejer cicio del Cier vo  Este  ejercicio  está  inspirado  en  la  creencia  de  que  los  ciervos  sacuden  con  frecuencia  la  cola,  lo  más  importante en este ejercicio es  el  movimiento  de  la cola  del  ciervo “el cóccix” haciéndolo girar en varias direcciones.  El propósito de este ejercicio es incrementar el movimiento de la cintura y de  la  región  de  la  vértebra  caudal,  con  lo  que  se  fortalecen  las  lumbares  y  los  riñones,  mejorando la circulación en la cavidad pélvica, también se fortalecen las piernas.  Se debe de imaginar al ciervo, en su constitución y en sus cualidades. 

Ejer cicio del Pájar o  Este  ejercicio  de  forma  general  activa  la  circulación  de  la  sangre  (xue),  fortalece el corazón, los pulmones, riñones y la zona baja de la cintura.  Para este ejercicio se deben seguir las siguientes pautas:  1. Intentar imitar los aleteos del vuelo de un pájaro.  2. Realizarlo con la soltura y agilidad de un pájaro. 

Para  finalizar,  se  recomienda  practicar  a  diario  todos  estos  ejercicios,  para  mantener  y  prevenir  las  enfermedades  y  utilizarlos  como  sistema  de  higiene  al  levantarse, pues son de realización sencilla y tienen como resultado grandes beneficios. 

Hua  To dejo escrito algunos comentarios  sobre  el Chi  Kung  y su experiencia  como medico:

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“El  cuerpo  humano  necesita  trabajar  pero  no  excesivamente,  necesita 

ejercicio;  cuando  el  cuerpo  esta  en  movimiento,  los  alimentos  se  digieren  y  la  sangre  circula por las arterias en todas direcciones. Así es como los inmortales de los tiempos  antiguos,  mientras  efectuaban  el  proceso  de  inhalación  y  dejaban  que  el  tiempo  les  meciera  como  a  osos  en  letargo,  o  mirando  en  derredor  como  lechuzas,  agitaban  y  extendían sus miembros y lomos al tiempo que ejercitaban los pilares del ombligo y de  las articulaciones, impedían el avance de la ancianidad.  Poseo un arte llamado Wu Chin Shi (El Juego de los Cinco Animales) :  El  tigre,  el  ciervo,  el  oso,  el  mono  y  el  pájaro;  mediante  el  cual  se  pueden  curar  enfermedades  y  que  es  bueno  para  la  agilidad  de  los  pies,  si  se  acompaña  del  proceso de inhalación. Siempre que te sientas mal levántate e imita los movimientos de  estos cinco animales”. 

¿Qué es el Choy Li Fut Kungfu Nai Kung Ch´i Kung?  El Choy Li Fut, es un famoso estilo de Kung Fu del Sur de China que tiene sus  orígenes en los sistemas de Kung­Fu del Norte y del Sur.  Es uno de los pocos estilos que tienen fuertes influencias de ambas zonas y que  combina  de  manera  muy  efectiva,  las  técnicas  de  puño  largo  del  Sur  con  las  patadas  ágiles y el trabajo de pies del Norte.  También es conocido con otros nombres: Choy Lay Fut ­ “Lay” es el sonido de  “Li” en Cantones ­, Choy Lee Fut ­ “Lee” es el sonido de “Li” en Ingles ­, Choi Lee Fat  ­ “Fat” es el sonido de “Fut” en Ingles ­ , Tsai Li Fo ­ la romanización en Mandarín. 

Histor ia  El Choy Li Fut fue fundado en 1836 por un gran conocedor y artista marcial de  la época llamado Chan Heung, también conocido con el sobrenombre de Din­Ying. Esté  gran  artista  marcial  nació  en  1806,  en  la  aldea  de  King  Mui,  distrito  de  San  Wui,  provincia de Kwangtung – Cantón ­

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Su carrera en las Artes Marciales comenzó a la edad de siete años, de la mano  de su tío Chan Yuen Woo, famoso luchador que aprendió su arte del legendario templo  de Shaolín.  Ya  entrado  en  los  diecisiete  años,  Chan  Heung  alcanzó  tal  nivel  de  Kung­Fu  que  lo  capacitaba  para  asimilar  mucho  más  conocimiento,  por  esta  razón  y  viendo  su  habilidad, su tío Chan Yuen Woo presentó su sobrino a quien fue su hermano mayor (Si  Hing) en el templo de Shaolín, Li Yau San.  Bajo la tutela de Li Yau San, Chan Heung pasó cuatro años perfeccionando su  Kung­Fu,  y  adquiriendo  nuevas  habilidades.  Pasados  estos  cuatro  años  de  entrenamiento, Chan Heung, de nuevo estuvo listo para subir a un nivel más superior de  Kung­Fu.  En  solo  diez  años,  él  había  alcanzó  un  nivel  que  llevo  a  su  tío  Chan  Yuen  Woo y a Li Yan San veinte años conseguir.  Li  Yan  San  sugirió  como  el  mejor  maestro  para Chan  Heung, a un  monje  de  Shaolín que  vivía  como  ermitaño  en  la  montaña de  Lau  Fu.  Este  monje  llamado  Choy  Fook,  también  era  conocido  con  el  sobrenombre  de  “el  monje  de  la  cabeza  herida”,  debido  a  las  señales  que  tenía  en  la  cabeza,  producidas  por  las  quemaduras  hechas  durante sus votos budistas, en los cuales se marca con una varilla de incienso seis puntos  en la cabeza del novicio.  Choy  Fook  enseñó  a  Chan  Heung  los  dos  caminos  de  Shaolín,  el  Budismo  y  las  Artes  Marciales.  A  la  edad  de  veintinueve  años,  Chan  Heung  completó  su  aprendizaje  y regresó a su ciudad natal, en  King  Mui. En ella,  pasó los siguientes dos  años  revisando  y  refinando  todo  lo  que  había  aprendido  de  Choy  Fook  y  de  sus  anteriores maestros.  En  1836,  Chan  Heung  dejó  formalmente  establecido  un  nuevo  sistema  de  Kung­Fu que llamó, CHOY LI FUT, dando este nombre en honor a sus dos principales  maestros, Choy Fook y Li Yan San, y añadiendo la palabra “Fut” que significa en chino  “Buda”,  como  homenaje  a  su  tío  Chan  Yuen  Woo  y  a  las  raíces  Budistas  que  tenía  el  nuevo sistema de Shaolín.  Hoy en dia, el Choy Li Fut, es uno de los pocos estilos herederos directos del  mítico Templo de  Shaolín, teniendo la fama de convertir a sus practicantes en temibles  adversarios.

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El Templo de Shaolín  En nuestros días, todavía existe un antiguo y legendario monasterio budista en  la montaña de Soong Shan, dentro de la provincia de Honan y cuyo origen se remonta a  unos dos mil quinientos años.  Sobre  una  de  sus  entradas  se  pueden  leer  los  siguientes  ideogramas:  SHAO  LING CHI cuyo significado es el del “Monasterio del Pequeño Bosque”.  Desde  hace  cientos  de  años,  se  ha  trasmitido,  en  el  pueblo  chino,  la  leyenda  que afirma que el kungfu de los estilos “externos”, proceden de este monasterio.  Según  la  historia,  este  monasterio  no  fue  el  único,  sino  que  habían  varios  en  diferentes  regiones de China, tanto en el norte como en el Sur.  En uno de sus monasterios,  y más concretamente el de Soon  Shan, fue donde  se  retiró  a  meditar  el  monje  hindú  Bodhidarma  (Ta  Mo),  y  donde  se  desarrolló  el  Budismo Chan  (Zen).  De  él se dice que  creo un grupo de ejercicios  chinos (Chi kung)  denominado los “18 Budas Cambian los tendones” Sup Bak Luohan Yik Gun Kuen, un  grupo de ejercicios que serían recogidos en un libro denominado Yi Ching Chi o “Libro  del Cambio del Músculo”, el Lo Han chi kung “el Guerrero de Budha” y el “We To”. 

Desde  la  llegada  de  Ta  Mo  a  Shaolín  y  establecimiento  de  las  bases  del  Kungfu  y  el  Budismo  Chan,  se  sucedieron  muchas  generaciones  de  monjes  que  cultivaron estas practicas y  las fueron sofisticando y refinando, hasta el siglo XVIII en  que  los  monasterios fueron destruidos y quemados por el ejercito manchu, por temor a  su  enorme  poder  e  influencia  en  China,  menos  5  monjes  que  sobrevivieron  a  su  destrucción.

El Choy Li Fut en la actualidad  Después  de  la  muerte  de  Chan  Heung,  el  legado  y  tradición  familiar  del  sistema Choy Li Fut, pasó a sus dos hijos Chan On­Pak y Chan Koon­Pak.  Chan  On­Pak  nació  en  1839  y  era  el  mayor  de  los  dos  hermanos,  según  se  cuenta era  bien parecido  y tenía  la  porte natural de  un hombre  culto.  Su  arma favorita

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fue la lanza y adquirió una habilidad especial en esta arma que le otorgó el sobrenombre  de Yet Cheung Ng Mui Fa “Cinco Flores, una Lanza”.  El  más  joven  de  los  hijos  de  Chan  Heung,  Chan  Koon­Pak,  marchó  de  King  Mui para dedicarse como mercader en la ciudad de Gong Moon ­Jiangmen en Mandarín,  donde su fama como artista marcial, no tardó en extenderse rápidamente obligándole a  emplear todo su tiempo y esfuerzo a enseñar Choy  Li  Fut.  Más tarde, Chan  Koon­Pak,  establecería un importante centro de difusión de Choy Li Fut en Cantón, en la ciudad de  Jiangmen ­ Gong Moon ­.  Chan Heung, además de sus dos hijos tuvo dieciocho discípulos originales que  promovieron  el  sistema  de  Kung­Fu  Choy  Li  Fut  a  través  de  China,  creando  nuevas  ramas de este Arte por todo el país. A partir de 1848, los originales dieciocho discípulos  comenzaron a extender el Choy Li Fut a través del Sur de China.  El Gran Maestro Wong Gong, nativo de la ciudad de Jiangmen, Guang Dong,  es  el  único representante de  la  línea o  rama de  Choy  Li  Fut  de  Gong  Moon,  siendo  la  única 4ª Generación viva del sistema.  Wong Gong, comenzó  ha estudiar Choy Li  Fut desde  muy joven, de la  mano  de un famoso maestro de la ciudad de Jiangmen, llamado Chan Cheong Mo.  Chan Cheong Mo, fue un importante maestro, discípulo directo del hijo menor  de  Chan  Heung,  Chan  Koon  Pak,  quien  estudió  también  con  el  hijo  mayor,  Chan  On  Pak, hasta que este falleció.  Cheong  Mo  aprendió  muchas  formas  avanzadas  de  Chan  Koon  Pak,  y  se  convirtió en su asistente, en la escuela de Gong Moon. Cuando Chan Koon Pak, decidió  regresar de nuevo a su aldea natal en King Mui, dejo a Chan Cheong Mo al frente de las  dos escuelas de Gong Moon.  Muchos de los principales estudiantes del Chan Cheong Mo, eran campesinos  que  trabajaban  transportando  mercancías  de  una  ciudad  a  otra,  muchas  veces,  sus  estudiantes  se  veían  enfrentados  con  otras  escuelas  de  otras  ciudades,  durante  esos  viajes,  y  ganaban  fácilmente  estas  peleas,  con  lo  que  la  fama  de  Chan  Cheong  Mo  comenzó a extenderse. También se hicieron muy famosas las exhibiciones de  Kung­Fu  que  sus alumnos hacían, siendo  muy  famosa  su  Danza del  León  y  las formas de “Dos  Hombres” que Chan Cheong Mo aprendió de los dos hijos de Chan Heung.

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Uno  de  los  principales  discípulos  de  Chan  Cheong  Mo,  fue  Wong  Gong,  un  alumno  de  gran  capacidad  de  aprendizaje,  que  aprendió  muchas  de  las  formas  raras  y  avanzadas  del  sistema  Choy  Li  Fut  sin  ninguna  dificultad,  el  cual,  fue  su  fiel  alumno  hasta su muerte.  Después de la muerte de Chan Cheong Mo, Wong Gong viajó a King Mui para  conocer a otro importante maestro del sistema Choy Li Fut, llamado Chan Yen, hermano  de Kung Fu de Chan Cheung Mo.  Wong Gong, continuó su aprendizaje del sistema Choy Li Fut con Chan Yen,  muchas  de  las  formas  ya  las  conocía  a  través  de  su  primer  maestro,  pero  sin  embargo  con  Chan  Yen  tubo  la  oportunidad  de  aprender  otras  Formas  del  sistema,  como  los  “Diez Animales” y otras poco comunes  y conocidas por otras líneas como por ejemplo  el arma llamada “Tridente de los Nueve  Dragones” o Gau  Lung Chan, un arma creada  por Chan Heung.  Todo este aprendizaje, se debe gracias a que Chan Yen tuvo dos maestros, su  padre Chan Kau ­ que fue maestro de Chan Cheong Mo ­ y el hijo  mayor del fundador  del sistema Choy Li Fut, Chan On Pak.  En Hong Kong, Wong Gong trabajó en el mundo del cine enseñando a muchos  actores  famosos  y  montando  coreografías  de  muchas  películas  hechas  durante  los  70.  Pero  también  se  dedicó  a  la  enseñanza  del  Kung­Fu  Choy  Li  Fut  y  a  la  profesión  de  medico, de la cual es especialista en traumatología y lesiones ­ Medico Dit Da ­.  A  principios  de  los  años  70,  el  maestro  Doc­Fai  Wong  fue  enviado  para  aprender con el famoso maestro Wong Gong, a través del que fue su maestro en aquella  época, Hu Yuen Chou ­ Woo Van Cheunk ­.  Wong  Gong,  transmitió todos sus  conocimientos al  maestro  Doc­Fai  Wong  y  en  1987,  Wong  Gong  certificó  y  promovió  a  Doc­Fai  Wong  como  Gran  Maestro  representante  de  la  rama  de  Gong  Moon  y  siguiente  generación,  pasándole  también  todos los manuscritos de las formas.  Recientemente,  y  después  de  la  época  conflictiva  de  China,  Wong  Gong  regresó a su ciudad natal. La razón por la cual quería regresar a China, era para reunir a  todos los maestros de Choy Li Fut de Jiangmen que existieran y formar una asociación  que  recogiese  y  recuperase  los  valores  tradicionales,  desde  China.  Wong  Gong  es  cofundador  de  la  “Choy  Li  Fut  Kung­Fu  Federation  of  Jianmen  City”,  la  única

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asociación  de  un sistema tradicional de  Kung  Fu, reconocida  por la  República Popular  China  ­  bajo  el  reconocimiento  de  la  Federación  Nacional  de  Wushu  ­,  como  una  división propia de un sistema tradicional.  Doc­Fai  Wong  estudió  con  Lau  Bun,  hasta  que  el  maestro  murió  en  1967.  Después, comenzó a enseñar Choy Li Fut, en 1968, en su propia escuela.  El maestro Doc­Fai Wong, con el deseo de avanzar en su aprendizaje de Choy  Li Fut, fue a Hong Kong en busca del más alto maestro de Choy Li Fut. Después de una  intensa búsqueda, conoció a quien sería su segundo maestro, Hu Yuen Chou – Woo Van  Cheunk en cantonés ­, quien lo aceptó como discípulo suyo.  El segundo hijo de Chan Heung, Chan Koon Pak, tuvo un hijo llamado Chan  Yiu Chi, que fue el máximo exponente de la rama de King Mui y 3° Generación. Chan  Yiu  Chi,  tuvo  a  su  vez  cuatro  grandes  alumnos,  a  los  cuales  se  les  llamaba  en  aquella  época “Los Cuatro Reyes del Cielo”. El maestro de Doc­Fai Wong, Hu Yuen Chou fue  uno de ellos.  Cuando  el  maestro  Doc­Fai  Wong  conoció  a  Hu  Yuen  Chou,  este  era  el  Presidente  de  la  “Choy  Li  Fut  Association  in  Memorial  of  Chan  Heung”  y  el  máximo  exponente del Choy Li Fut en Hong Kong. 

Al  poco tiempo,  Doc­Fai Wong se convirtió en su primer discípulo y el Gran  Maestro  Hu  lo  envió  para  aprender  con  un  4ª  Generación,  que  conocía  formas  desconocidas del sistema Choy Li Fut. De esta manera,  Doc­Fai Wong fue introducido  al Gran Maestro Wong Gong. 

Actualmente,  el  Gran  Maestro  Doc­Fai  Wong  es  5ª  Generación  directa  del  sistema Choy  Li  Fut,  y uno de  los más  grandes  maestros  del estilo portador  de  todo el  conocimiento de la línea de Fut San ­ por su primer maestro Lau Bun ­ del conocimiento  de King Mui ­ por su segundo maestro Hu Yuen Chou – y ahora, representante oficial de  la rama de Gong Moon, por su actual maestro Wong Gong.

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LOS  CINCO  MOVIMIENTOS  La  teoría  de  los  Cinco  Movimientos  o  Cinco  Elementos  expresa  que  el  universo  está  conformado  por  los  mismos  cinco  aspectos  energéticos.  Estos  5  constituyentes llevan los nombres de: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. El  significado  semántico  de  los  términos  que  los  representan  son  puramente  simbólicos,  son palabras que tratan de acercarse a un concepto difícil de definir. Por eso cuando nos  referimos  al  elemento  AGUA,  no  nos  referimos  al  líquido  que  conocemos  sino

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queremos  indicar  aquel  concepto  que  analógicamente  está  relacionado  con  el  frío,  el  invierno,  los  huesos,  el  color  negro,  el  gusto  acre  (salado),  la  audición,  el  miedo,  los  riñones,  etc.  A  cada  uno  de  los  movimientos  se  le  atribuyen  conceptos  relacionados,  como dijimos antes analógicamente. 

Estación  Factor  Climático  Proceso  Color  Sabor  Olor  Órgano  Víscera  Abertura  Somática  Tejido  Emoción  Sonido 

Madera 

Fuego 

Tierra 

Metal 

Agua 

Primavera 

Verano 

Canícula 

Otoño 

Invierno 

Viento 

Calor 

Humedad 

Sequedad 

Frío 

Cosecha 

Almacenamiento 

Nacimiento 

Crecimiento  Transformación 

Verde 

Rojo 

Amarillo 

Blanco 

Negro 

Acido 

Amargo 

Dulce 

Picante 

Acre 

Almizcle 

Quemado 

Perfumado 

Rancio 

Pútrido 

Hígado 

Corazón 

Bazo 

Pulmón 

Riñón 

Vesícula  Biliar 

Intestino  Delgado 

Estómago 

Intestino  Grueso 

Vejiga 

Ojos, Uñas 

Lengua, Cara 

Boca 

Nariz 

Oídos y Ano 

Tendones 

Vasos 

Músculos 

Piel, Vello 

Huesos 

Cólera 

Euforia 

Preocupación 

Tristeza 

Miedo 

Grito 

Risa 

Canto 

Llanto 

Gemido 

Canícula:  Definida  como  “verano  tardío”  según  algunos  autores;  o  como  la  transición entre estaciones (últimos diez días de una estación y primeros diez días de la  siguiente).  Una  vez  estudiada  la  pertenencia  de  cada  uno  de  ellos  el  estudiante  podrá  avanzar sobre sus relaciones.  En  esta  teoría  se  explica  en  funcionamiento  armónico  del  universo,  incluyéndolo al hombre.  Mediante  la  observación  de  la  naturaleza  se  han  deducido  algunos  principios  que explicarían el funcionamiento del universo.  No  hay  que  olvidar  que  tan  solo  es  una  explicación  del  mismo.  La  más  coherente que he estudiado en mi vida.

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Estas relaciones antes nombradas son los principios de: ·  ·  ·  · 

Gener ación Dominancia Exceso de dominancia Contr adominancia 

Los  dos  primeros  explican  el  funcionamiento  equilibrado  de  los  5  Movimientos, mientras que los otros que siguen explicarían el desequilibrio.  La  generación  implica,  nutrición,  promoción  del  crecimiento.  Se  explica  entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su “hijo”. 

Pr incipio de gener ación  La  generación  implica,  nutrición,  promoción  del crecimiento. Se explica entonces como cada  uno de los elementos (movimientos) nutre a su  “hijo”. Estableciéndose un círculo que continua  repitiéndose  en  forma  indefinida;  bajo  estas  circunstancias  cada  elemento  es  siempre  generado  (hijo)  y  generador  (madre);  esto  es  conocido  como  la relación  “madre­hijo”  de  los  cinco Movimientos. 

La madera genera al fuego,  el fuego genera a la tierra,  la tierra genera al metal,  el metal genera el agua  y el agua genera la madera. 

“La madera se enciende y genera al fuego,  el fuego se consume y de ella surgen las cenizas ( tierra )  de las entrañas de la tierra se saca el metal,  el metal se funde generando los líquidos ( agua )  y el agua finalmente nutre a los vegetales ( la madera ).”

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Principio de dominancia 

La dominancia implica control e inhibición.  Estableciéndose el ciclo repetitivo que se ya se  ha  mencionado.  El  dibujo  se  asemeja  a  una  estrella.  Por  ejemplo:  la  madera  es  a  la  vez  dominada  por el metal y dominante de la tierra.  Sin  crecimiento  no  hay  desarrollo;  sin  dominancia  no  habrá  control  de  ese  crecimiento, el cual podría ser excesivo, lo cual  resultaría perjudicial. 

Generación  y  control  se  oponen  y  cooperan  entre  si.  Por  tanto  un  equilibrio  relativo  es  mantenido entre la generación y dominancia, lo  cual asegura el normal crecimiento y desarrollo de los elementos.  En  caso  de  desequilibrio  en  los  cinco  Movimientos  aparecen  otros  cuadros  energéticos llamados: exceso de dominancia, contra­dominancia y falta de generación.

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LUO HAN 

O

RIGENES DEL CHI­KUNG  LUOHAN 

Si acoges el mundo entero en tu corazón, tienes un buen dominio del Yin y el  Yang, respiras el Chi esencial y mantienes una mente sana y tranquila, tus músculos  funcionarán suavemente y vivirás tanto tiempo como exista la tierra.  Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo ­ 500­300 A.C.) 

Chi­Kung (Qi Gong) es un conjunto de ejercicios internos que cultiva los “Tres  Tesoros”: Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu). Utilizando la mente, la  respiración y los movimientos del cuerpo el Lohan Chi­Kung activa la circulación de la  energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las  articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene  lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles. El Chi­Kung te  aporta la esencia y la base para una vida sana, feliz y armoniosa. 

Como  método  profiláctico,  el  Chi­Kung  tiene  su  origen  en  la  más  remota  antigüedad china. Evidencias históricas indican que durante el  tiempo de  las  Yao  hace  más  de  4.000  años,  las  personas  utilizaban  una  danza  para  fortalecer el cuerpo y regular la respiración y la circulación de la energía y la  sangre para curar sus enfermedades.  A lo largo  del tiempo y aprovechando  la fecunda cultura de su país natal, el  Chi­Kung  fue  enriqueciéndose  del  ingenio  de  los  grandes  sabios  y  filósofos  chinos.  Así,  el  taoísmo,  el  budismo,  el  confusionismo,  la  medicina  y  las  escuelas  marciales,  contribuyeron  en  gran  medida  al  crecimiento  de  este  maravilloso arte.

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S

ISTEMA LUOHAN DE CHI­KUNG 

El  sistema  “Luohan”  es  una  escuela  Budista/médica  de  Chi­Kung  formada  por 4 formas o conjunto de ejercicios.  Aunque las 4 formas del sistema “Luohan”  utilizan la relajación, y el control  de  la  respiración  y  la  mente  para  dirigir  el  flujo  de  la  energía  vital  a  lo  largo  de  los  meridianos, cada una tiene unas características especiales: 

I.  LAS  18  MANOS  DE  LUOHAN  ­  SUB  BAK  LUOHAN  SAU:  Son  ejercicios  muy  vigorosos.  Fortalecen  los  huesos,  músculos  y  tendones  y  sus  movimientos drenan los canales favoreciendo la circulación de la energía y la sangre.  II.  PEQUEÑO  LUOHAN  ­  SIU  LUOHAN:  Estos  movimiento  son  más  circulares y suaves, la forma hace más hincapié en la respiración para generar la energía.  Incorpora posturas estacionarias en diferentes puntos de la forma. De la quietud nace el  movimiento y de los movimientos y de los movimientos surge la quietud.  III. GRAN LUOHAN ­ TAI LUOHAN: La forma se ejecuta sentado con las  piernas  cruzadas  y  las  manos  en  diferente  posiciones  o  “mudras”.  La  mente  conjuntamente con la respiración concentra la energía en puntos vitales del cuerpo.  IV. SIN FINAL ­ WU­CHI: La cuarta y última forma es una combinación de  las  tres  anteriores.  Quietud  de  la  mente  se  une  con  movimientos  del  cuerpo;  lo  rápido  fluye  en  lo  lento.  Es  un  reflejo  de  la  danza  cósmica  de  la  creación,  donde  el  Yin  y  el

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Yang ­ las fuerzas opuestas del universo ­ se mezclan para crear miríada de fenómenos y  entidades. 

SUB BAK LUOHAN SAU 

TAI LUOHAN 

SIU LUOHAN 

WU CHI

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Se presenta “Las 18 manos de Luohan” ; creadas en el siglo sexto por Ta Mo  o  Bodhidharma ;  fundador  del  Budismo  Zen  y  que  ha  sobrevivido  en  el  seno  de  la  familia  Chen  y  ha  llegado  hasta  nuestros  días  a  través  del  Dr.Chen  Yong  Fa,  afincado  desde hace unos años en Sydney, Australia.  En Europa el sistema Lohan ha sido introducido por el Dr. Gaspar García. 

Las 18 manos de Luohan 

1 

Postura Meditativa. 

8,9 

Separar como tirando de un arco 

2 

Alzar las palmas al cielo. 

10 

Leopardo dorado enseña sus garras 

3 

Derribar cadena montañosa con palmas. 

11 

Patada frontal con la punta de los dedos. 

4 

Tigre negro endereza su espalda. 

12 

Pegar un barrido horizontal de pierna. 

5 

Ganso salvaje despliega sus alas. 

6,7  Reverencia con las manos presionadas. 

13,14,15  Patada vertical alta.  16,17,18  Girar el cuerpo con pasos torcidos. 

1.  Chi­Kung o “ Movimiento Primordial”  es un ejercicio muy suave que ha sido ideado  ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas (Yang) y negativas (Yin) entren  en  armonía perfecta, equilibrando  la mente, controlando la  energía  (Chi)  y  llevando  directamente a un estado de profunda calma, de “ Meditacion en Movimiento” .  2.  En  el  Chi­Kung  los  movimientos  son  circulares,  hay  que  hacerlos  despacio,  sin  prisas, viviendo plenamente el “Presente”. Es un método natural en donde el cuerpo  por medio de su actividad es fuente de su propia salud.  3.  La  respiración  será  por  la  nariz,  se  ha  de  respirar  despacio  con  tranquilidad  y  naturalidad utilizando el diafragma.  La primera parte de la espiración será por la boca, después por la nariz.  4.  El  cuerpo  está  relajado,  suelto  de  cabeza  a  pies,  hombros  y  codos  caídos,  como  si  fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna vertebral recta.

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5.  Evitar la distracción y las preocupaciones de nuestra vida cotidiana, tomar la clase de  Chi­Kung  como  una  oportunidad  para  detener  la  excesiva  inquietud  y  mecanicidad  de nuestro cuerpo­mente y disfrutar con estos Movimientos Sencillos.  6.  El  ejercicio  físico  estará  regido  por  la  mente,  llevando  la  atención  sobre  el  movimiento del cuerpo en general y de manera especial sobre las manos, la columna  y el Dan­Tien ; centro energético localizado 4 dedos por debajo del ombligo.  7.  El  Chi­Kung  te  ayudará  a  conseguir  ese  equilibrio  psíquico  y  físico  que  te  buscas,  mediante:  a). Respiración.  b). Relajación.  c). Interiorización 

P OSTURA MEDITATIVA  Lohan Kung empieza y termina con la misma postura. Es  una  postura  meditativa  diseñada  para  reunir  y  armonizar  la  respiración,  el  Chi  y  la  mente.  Las  manos  un  poco  separadas  del cuerpo,  los  brazos colgando  y  las  palmas  abiertas,  con  los  dedos  rectos  pero  no  tensos.  Los  hombros  relajados.  Ojos  entreabiertos,  mirando  al  frente  a  la  distancia.  Respiración  constante y profunda. Concentración en el bajo abdomen o Dan  Tien. 

A LZAR PALMAS HACIA EL CIELO  Extiende  la  palma  izquierda  hacia  arriba  y  la  derecha  hacia  abajo. Estírate plenamente de cuerpo  y mente inclinando el tronco  y  la  cabeza  un  poco  hacia  atrás,  abre  el  pecho  e  inspira  profundamente. Los pies bien anclados al suelo a la anchura de los  hombros. Repite el movimiento alternando las manos.

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DERRIBAR CADENA MONTAÑOSA CON PALMAS  Extiende  una  palma  hacia  el  frente  y  la  otra  hacia  atrás  mientras inspiras. Este movimiento debe ser ejecutado cuatro veces  hacia  cuatro  direcciones  diferentes  mientras  se  alternan  la  mano  izquierda y derecha.  La forma de  la mano que se utiliza es llamada “Mano en Hoja de  Sauce”:  La palma se abre y se inclina hacia atrás perpendicular al  antebrazo con los dedos separados y estirados durante la extensión. 

TIGRE NEGRO ENDEREZA SU ESPALDA  Extiende  ambas  palmas  hacia  el  frente,  mientras  espiras  y  envías  la energía hacia abajo. Este  movimiento es ejecutado cinco  veces en cuatro direcciones.  Dos  de  los  movimientos  debe  utilizar  la  posición  de  “Pies  Torcidos” y una debe ser la del “Jinete”. 

GANSO SALVAJE DESPLIEGA SUS ALAS  Ganso salvaje despliega sus alas es el número 11 de las 18  Manos.  El  practicante  eleva  sus  manos,  que  se  encuentran  en  posición de pico de grulla, por encima de su cabeza a la vez que  se pone en puntillas e inspira.  La  postura  debe  semejarse  a  un  elegante  pájaro  que  se  lanza en vuelo.

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R

EVERENCIA CON LAS MANOS PRESIONADAS 

De pie, con las manos en posición de oración homenajeando al Buda.  Esta postura se completa con estiramientos  en puntillas y posición de cuclillas, al igual que  diversos masajes a varios puntos de acupuntura. 

S 

EPARAR COMO TIRANDO DE UN ARCO 

Esta  “mano”  es  similar  a  la  de  “Abrir  el  Arco  para  Tirarle  al  Halcón”  de  las  8  Joyas, excepto que se ejecuta en caballo de Arco y Flecha. (Las 8 Joyas son un conjunto  de  8  ejercicios  que  se  hicieron  popular  en  China  al  principio  de  este  siglo):  También  parte del movimiento número 13 son dos inclinaciones de espalda que se alteran con los  dos  de  Abrir  el  Arco,  de  manera  que  suman  cuatro  movimientos  aunque  son  considerados como “una Mano”.

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L EOPARDO DORADO ENSEÑA SUS GARRAS  La  garra  del  Leopardo  se  forma  como  si  estuviéramos  apretando  una  pelota  invisible  en  la  palma.  La  postura  se  ejecuta  cuatro  veces.  Dos  hacia  cada  lado  (izq.  Y  dcha.)  y  dos  hacia  el  frente. 

PATADA FRONTAL CON LA PUNTA DE LOS  DEDOS  Esta patada debe efectuarse despacio a una altura media.  El Chi se hunde en el Dan Tien.  El movimiento se repite con la otra pierna. 

PEGAR UN BARRIDO HORIZONTAL DE PIERNA  Este  movimiento  se  ejecuta  con  la  intención  de  barrer  al  contrincante al suelo. El barrido se efectúa tres veces.  Los brazos y la pierna que barre deben estar en línea recta al  fin del movimiento.  Es  importante  que  se  mantenga  el  equilibrio  y  el  cuerpo  recto durante toda la trayectoria. 

PATADA VERTICAL ALTA  Esta sección del  Luohan  Kung  empieza  con una serie  de  ejercicios de equilibrio  (ambas  piernas  deben  ser  ejercitadas  de  esta  manera)  antes  de  ejecutar  una  patada  vertical alta. Empieza extendiendo el cuerpo horizontalmente en una pierna.

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Para  continuar  enderezándote  a  la  vez  que  la  pierna  se  lleva  delante  el  Chi  se  centra en el Dan Tien. Esto te prepara para ejecutar.  La patada vertical. Este es el único movimiento en el Luohan Kung que se efectúa  a toda velocidad. Toda esta secuencia que es la “Mano número 17”, se repite con ambas  piernas y tiene un total de 8 patadas. 

GIRAR EL CUERPO CON PASOS TORCIDOS  El  practicante  empieza  la  última  de  las  18  manos  haciendo un círculo en el suelo con el pie y cayendo en una  guardia de pies cruzados y las palmas en pico de grulla. Se  repite  el  movimiento  alternando  manos  y  piernas  pero  primero...

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Como movimiento de transición debe ejecutar un  estiramiento de espalda hacia y en guardia de jinete con  los brazos extendidos. Después practicante... 

Asume  la  posición  del  jinete  a  la  vez  que  extiende ambas manos a sus lados con los dedos corazón  e índice rectos dirigiendo la energía y adoptando durante  unos  minutos  la  posición  de  meditación  con  la  que  se  empezó  el  ejercicio  (foto  1)  y  completando  así  el  ejercicio. 

PRINCIPIOS DEL TRABAJO  L as posturas corporales adoptadas durante la respiración en el LUOHAN KUNG  permiten  aumentar  la  capacidad  pulmonar  y  mejorar  las  funciones  de  inspiración  y  expiración.

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L UOHAN CHI­KUNG  Desarrolla  fuerza  muscular  y  proporciona  un  crecimiento  armónico  de  todas  las  zonas y grupos musculares, mientras que los estiramientos evitan las lesiones.

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L os  movimientos  del  LUOHAN  CHI­KUNG  ejercitan  todas  las  articulaciones  del cuerpo, manteniéndolo flexible y joven.

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L UOHAN CHI­KUNG regula el flujo de la energía vital y aumenta la cantidad y la  calidad de ésta.

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Sin salir de la puerta  Se conoce el mundo  sin mirar por la ventana  se ve el camino del cielo.  Cuando más lejos se va  menos se aprende.  Así el sabio  no da un paso y llega  no mira y conoce  no actúa y cumple  Lao Tze ­ Tao Teh Ching.

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GRANDES   SECRETOS   DEL  CH´I   KUNG  Es  históricamente  aceptado  que  Bodhidhar ma,  Ta  Mo  para  los  chinos,  llegó  a  China  procedente  de  la  India  alrededor  del  año  520  para  difundir  las  enseñanzas  Budistas  y  fundar  el  templo  Shaolin,  de  donde  brotó  el  budismo  Zen.  Bodhidharma  no  sólo  difundió  el  Budismo,  si  no  al  observar  como  a  sus  discípulos  no  resistían  el  riguroso  entrenamiento  espiritual  y  muchas  veces  les  vencía  el  sueño  durante  las  largas  horas  de  meditación  además  de  que  en  los  días  más  fríos  y  de  mal  tiempo  sufrían  achaques  y  dolores  corporales,  ideó  una  serie  de  ejercicios  llamados  " Las  Manos  de  los  Dieciocho Luohan"  y  el sistema terapéutico " We To" .  Este  sistema  de  entrenamiento  físico,  mental y espiritual, fue creado al combinar  ejercicios que Bodhidharma llevó desde la  India,  junto  con  la  observación  de  los  animales  en  su  estado  natural  (movimientos  de  la  Grulla,  del  Tigre,  del  Leopardo de  la  Serpiente,  etc.)  además de  ejercicios  que  ya  practicaban  en  China.  Estos  ejercicios  siguieron  desarrollándose  en  el  Templo  Shaolín  y  a  través  de  generaciones  de  monjes.  El  más  famoso  fue Gok Yuen, quien amplió los ejercicios  originales  de  Ta  Mo  a  setenta  y  dos  movimientos,  siendo  posteriormente  ampliados nuevamente por Lee Sau y Bak  Juk  Fung  a  ciento  setenta  y  tres  movimientos,  hasta  convertirse  en  las  bases  de  Shaolín  Chuan  Fa  o  Kung  Fu,  el  cual  sucesivamente  influenció  grandemente  al  resto  de  las  Artes  Marciales Orientales.

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LA  VI SI ÓN  DEL GUERRERO  W e tu o – Luo  Han  Cuando  Bodhidharma  llegó  a  China,  tenía  como  visión  el  difundir  las  enseñanzas de Buda: El Iluminado. Bodhidharma y sus seguidores practicaban la no  violencia, la compasión y el Camino Espiritual. Su objetivo, idéntico al del Buda, era  ayudar  a  la  humanidad  a  eliminar  su  eterno  sufrimiento  y  por  esta  razón  fundó  el  Monasterio de Shaolín; un centro para la transformación de uno mismo.  La  moral,  los  valores  éticos  y  espirituales  que  Ta  Mo  enseñó  a  sus  discípulos  darían  forma  para  siempre  al  espíritu  de  las  Artes  Marciales  de  Shaolín,  haciendo de esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE.  El  Camino  de  desarrollo  personal,  en  este  caso  el  Camino  del  Guerrero  Espiritual  de  Shaolín  es  un  camino  muy  duro  que  requiere  coraje,  disciplina,  perseverancia,  humildad  y  determinación:  las  mismas  cualidades  que  un  soldado  debe tener.  Un artista marcial (de Marte, Dios de la Guerra) en el sentido tradicional, es  un soldado, un soldado espiritual cuyo objetivo real es luchar contra el mismo, contra  su propia ignorancia, deseos, ira, envidias, egoísmos, etc. El verdadero artista marcial  es  alguien  que  tiene  intención  de  vivir  con  la  honestidad  y  la  seriedad  que  tal  cuestión exige.  Cómo un guerrero espiritual; dos de las más importantes cualidades que un  artista  marcial  debe  tener  son:  disciplina  y  espíritu  de  determinación.  El  artista  marcial  debe  hacer  exactamente  lo  que  tiene  que  hacer  cuando  tiene  que  hacerlo,  nunca  debe  abandonar  el  objetivo  hasta  alcanzarlo,  nuca  rendirse,  debe  vencer  sus  mas  bajos  instintos,  y  un  largo  etcétera  que  es  lo  que  dan  verdadero  sentido  a  esta  disciplina.  Desde  luego  estas  cualidades  son  también  indispensables  para  un  artista  marcial de cara al combate. El entrenamiento físico, mental y espiritual de We Tuo y  de  las  Manos  de  los  Dieciocho  Luohan  son  un  sutil  complemento  para  todos  los  Artistas Marciales.

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RESP I R A CI ÓN ,  M EN TE Y  CON TROL DE LA  EN ER GI A  Sin  la  respiración,  la  mente  y  el  control  de  la  energía,  las  artes  marciales  seguirán siendo un mero ejercicio físico, y del mismo modo nunca podrían alcanzar  el más alto nivel en la aplicación; esto es en combate.  La relación entre la respiración, la mente y el control de la energía es bien  conocido por los artistas marciales y de aquellos que se han aventurado en el mundo  del control de Personal. 

CON TROL DE LA  R ESP I RA CI ÓN   Fisiológicamente  hablando  la  forma  adecuada  de  respirar  es  utilizando  el  músculo  diafragma  que  asegura  una  correcta  oxigenación  y  eliminación  del  de  dióxido  de  carbono.  Una  buena  respiración  es  indispensable  para  gozar  de  buena  salud  ya  que  las  reacciones  metabólicas  que  tienen  lugar  en  el  cuerpo  necesitan  oxigeno.  Para  un  Artista  Marcial  la  r espir ación  también  es  indispensable pues la respiración es también el amo de la FUERZA.  Es importante examinar el papel que  la Medicina  China atribuye a  la respiración; Gu Qi o la ener gía de los granos o comida y Kong Qi  o  la  energía  del  aire.  En  otras  palabras,  cuando  nosotros  hacemos  QiGong  no  estamos  solamente  purificando  nuestro  sistema,  si  no  también estamos alimentándolo,  fortaleciendo  el cuerpo, haciéndolo  más  energéticos,  activo,  sano;  de  este  modo,  en  el  caso  de  una  pelea,  tendremos  nuestra máquina corporal en óptimas condiciones.  De este modo nosotros comprenderemos que la respiración, al igual que la comida,  es  una  fuente  de  energía,  siendo  la  respiración  fundamental  también  para  guiar  y  enfocar  la  energía  a  diferentes  partes  del  cuerpo.  Esto  es  lo  que  el  Qi  Gong  en

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realidad hace: no solamente incrementa la cantidad y la calidad de la energía vital del  hombre,  si  no  que  también  dirige  esta  energía  hacia  partes  específicas  del  cuerpo:  órganos,  para  mejorar  la  salud  o  la  columna  para  el  progreso  espiritual.  Pero  esta  energía puede también ser dirigida en el caso de las Artes Marciales para incrementar  los  efectos  de  los  puñetazos  o  bloqueos,  para  proteger  un  área  que  puede  volverse  vulnerable  o  para  mantener  la  estabilidad  o  el  equilibrio  de  principio  a  fin  de  los  movimientos, centrando  la energía en el bajo abdomen, Dan  Tien o Har a, como le  llaman  a  este  los  japoneses.  Cada  acción,  tanto  si  es  defensiva  como  ofensiva,  comienza  y  acaba  aquí,  el  control  de  la  respiración  es  la  base  para  alcanzar  este  objetivo.  Es fundamental mencionar la r elación entr e la r espir ación y la mente. Una suave  y profunda respiración  provocará  un  estado de calma  y  serenidad;  y  al  contrario,  la  angustia la ansiedad, el miedo y el stress en general están acompañadas por rápidas y  superficiales respiraciones.  Un  luchador  debe  estudiar  el  uso  de  la  respiración  y  el  estado  emocional  y  del  control  mental  inherentes  en  una  confrontación,  antes  y  durante  el  encuentro,  tanto  en  la  vida  diaria  como  en  el  combate.  Una  cosa  son  posturas  fuertes  y  poderosos  puñetazos  y  patadas  y  otra  es  ser  hábil  en  el  uso  de  ellas  en  situaciones  críticas  cuando la mente puede estar en un estado de confusión.  El control de la respiración no solamente calma la mente y da un insuperable poder  al  artista  marcial  sino  que  mejora  rápidamente  su  Sabiduría  elevándola  al  más  alto  nivel;  ya  que  al  contactar  con  esta  energía,  descubrirá  todos  los  misterios  del  universo, todos los secretos, la armonía y el entendimiento de la más Alta Realidad;  La Compasión Pura.

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CON TROL DE LA  M EN TE  Así  como  no  es  posible  llegar  a  ser  un  buen  Artista  Marcial  sin  el  control  de  la  respiración,  igualmente  es  también  impensable  alcanzar  un  cierto  nivel  de  maestría  en  cualquier  otra cosa, sin concentración o control  mente. La concentración  se define como el fijar la atención en un solo objeto.  Tanto  para  el  artista  marcial  como  para  el  practicante  de  Qigong, el control de la mente le llevará al control de la energía  porque " la mente es el maestr o de la ener gía"  y como explican los Sutras: "Con el  control  de  la  mente,  cualquier  cosa  es  posible"  la  mente  es  la  llave  hacia  el  poder  ilimitado del universo. Si el control de la respiración es importante en el control de la  energía, igualmente lo es el control de la mente; muchos ejemplos hay de situaciones  donde  la  mente se olvida  por un  instante  de  sus autoimpuestas  limitaciones, siendo  innumerables  las  aparentemente  increíbles  hazañas  de  fuerza  y  supervivencia  que  han  sucedido  gracias  al  poder  de  la  voluntad  y  determinación  del  individuo.  La  mente es la más poderosa herramienta para aumentar la fuerza del artista marcial.

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En  el  caso  del  artista  marcial,  una  completa  concentración  golpeando  o bloqueando significa no  realizarlo  sólo  con  su  cuerpo,  si  no  con  todo  su  ser,  para  enfocar  y  descargar  todo  su  poder,  toda  su  fuerza  en  un  punto. Esto es llamado YI  o intención. 

Estar completamente concentrado en una cosa, es estar  ahí en tiempo y espacio; es compenetrarse plenamente,  identificarse  enteramente  con  el  objeto  de  su  atención  y así sentirlo, vivirlo.  Ello  da  entre  otros  resultados:  mayor  protección,  ahorro  de  energía,  incremento  de  la  sensibilidad,  mejora  del  tiempo  de  reacción,  y  llegar a prever las reacciones del contrincante, todo ello desde luego fundamental en  una situación de combate. 

No debemos  olvidar  que en otros  tiempos los  combates eran a  muerte  y  el artista  marcial ponía su vida en peligro, no era un juego o un deporte, era literalmente una  cuestión de vida o muerte por lo que la concentración se ejercitaba al máximo.  Esta es la principal característica que modelaba el entrenamiento y la mentalidad del  artista marcial de antaño y que debe servir como un  importante ejemplo e incentivo  para el practicante moderno ayudándole a esforzarse en alcanzar el mas alto nivel de  concentración y de control de la energía.

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Aunque en nuestros días los combates no son a muerte y  las  Artes  Marciales  son  en  muchos  casos  un  deporte,  es  cierto  que  todavía  el  artista  marcial  se  enfrenta  a  dolor,  sufrimiento  y  cierta  cantidad  de  stress,  y  que  nuestro  organismo  interpreta  estos  inofensivos  combates  como  experiencias impuestas que hacen saltar nuestro sistema de  alarma,  forzándonos  a  practicar  con  un  alto  grado  de  concentración  controlando  nuestros  pensamientos  y  emociones.  Aquí  se sitúa  otro  importante  beneficio de  las  Artes  Marciales  a  aquellos  interesados  en  el  desarrollo  personal. 

Al principio,  durante  el entrenamiento  de  Las  Manos de  los  Dieciocho  Luohan al  practicante  se  le  enseña  a  estar  completamente  presente  (pensar  en  una  cosa  para  olvidar  las  mil);  a  ejecutar  cada  movimiento  con  YI  (intención)  ya  que  YI  es  el  fundamento  del  Flujo  de  Qi.  Al  practicante  de  Luohan  se  le  pide  que  observe  la  posición  de  su  cuerpo,  su  respiración  y  su  mente, a esto  se  llama  San  Shou (Shou  Xing,  Shou  Chi,  Shou  Yi);  y  al  alargar  sus  posturas,  poniendo  atención  en  la  posición, en la respiración y en la mente y se alcanzará el San Wang olvidándose de  los  tres:  dando  lugar  a  un  estado  mental  conocido  como  No­Mente  (Wu  Hsin)  cuando  uno  se  olvida  de  su  cuerpo,  de  su  respiración  y  de  su  mente,  alcanza  la  realidad misma y de este modo puede ser natural, espontáneo (Tzu J an), totalmente  libre. Es lo mismo que cuando la Luna se refleja en el agua de un tranquilo estanque,  "cuando la mente está en calma y vacía el Chi verdadero estará bajo control". Para  el artista marcial significa estar en cuerpo, mente y alma aquí Cualquier ejercicio de  Manos que Empujan (ceder y contraatacar espontáneamente) mejorarán. 

Al  practicante  de  Qigong  también  se  le  enseña  a  fluir  de  un  movimiento  al  siguiente, no dejando su mente parada en otra cosa; esto se llama Mo Chih Ch´u (ir  sin  vacilación). Esto es  lo  que  le permite  al practicante  "avanzar",  no  estancarse  en  otra cosa, del  mismo  modo que  la pelota en una corriente de un arroyo nunca para,  sube  y  baja,  va  a  la  izquierda  o  a  la  derecha,  siempre  moviéndose.  Para  el  artista  marcial esto significa que al atacar o ser atacado no debe parar, si no que continuará  pegando,  bloquear  o  pateando,  sin  intervalos,  continuamente,  tan  rápido  o

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espontáneo como el sonido que sale de las manos dando palmadas.  Mo  Chin  Ch´u  permite adaptarse perfectamente  en  tiempo  y  en  espacio al  movimiento. 

El  Qigong  también  enseña  Wu  Wei  (no  acción),  lo  cual  quiere  decir  actuar  siguiendo  la corriente de la  vida, no oponerse, si  no  fluir  con  el  Universo.  Wu  Wei  enseña  junto  con  otras  muchas  cosas  a  usar  el  mínimo  esfuerzo  para  alcanzar  el  objetivo  intentando,  sino  flexible  no  poniendo  oposición  (una  gota  de  agua  en  una  hoja  de  loto  resbalaría);  para  el  practicante  de  artes  marciales  al  llevar  el  hombro  derecho  hacia  atrás  cuando  nos  empujan  vemos  como  el  izquierdo  va  naturalmente  hacia delante con un golpe ahorrando energía, intercalando suavidad y movimientos  flexibles con movimientos vigorosos cuando se necesiten. 

CON TROL DEL CUERP O

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Las  manos de los dieciocho Luohan  y el Wetuo han sido usadas por generaciones  de  grandes  maestros  de  las  artes  marciales  para  mantener  la  máquina  corporal  en  óptimo nivel de eficiencia. Los tremendos resultados obtenidos a través de la práctica  regular  hacen  de  ella  una  herramienta  indispensable  de  entrenamiento  manteniendo  así el secreto que la ha envuelto.  La forma es extremadamente potente trabajando el cuerpo con exigente posiciones  y movimientos del cuerpo, piernas y brazos, que están especialmente adaptados para  los  artistas  marciales.  Los  conceptos  de  relajación  (física  y  mental);  el  correcto  trabajo  de  las  posiciones  y  movimientos  del  cuerpo,  piernas  y  brazos,  que  están  especialmente  adaptados  para  los  artistas  marciales.  Los  conceptos  de  relajación  (física  y  mental);  el  correcto  trabajo  de  las  posiciones  de  piernas  para  dar  solidez,  equilibrio y energía en los movimientos; el ejercicio de la cintura, caderas, espalda y  hombros;  la  capacidad  de  desarrollar  diferentes  clases  de  Gings  (fuerza  relajada  y  explosiva),  la extensión  y  el estiramiento  practicados siguiendo  la  teor ía  del  Yin  y  Yang para incrementar la flexibilidad y elasticidad de los tendones y músculos y con  ello rapidez, el fundamental e imprescindible concepto de que el "Cuerpo precede al  Golpe"  así como el  drenaje  de  los canales de Energía, hacen del  Luohan  Gong  una  herramienta  de  entrenamiento  ideal  tanto  para  principiantes  como  experimentados  artistas de cualquier sistema.  Y iu­M a­Bo : cint ura­caballo s  ( trab ajo d e p iern as)­homb ros 

"Lo  más  alto  que  tu  puedas  llegar,  lo  más  profundas que tus raíces puedan ser " esto se aplica  no  solamente  en  el  auténtico  espíritu,  donde  la  seguridad  y  firmeza de  las piernas permite  al alma  volar  hacia  el  infinito,  si  no  también  en  el  mundo  físico.  La  solidez,  las  posturas  estables  son  un  requisito  previo  para  el  poder  y  la  velocidad....  la  canción  basada  en  Muhamed  Alí  el  más  grande  boxeador  de  todos  los  tiempos  para  algunos  decía..."se  mueve como una  mariposa y  pica  como  una abeja "  Todas  las  Artes  Marciales  entienden  esta  verdad  universal.  Las  manos  de  los  dieciocho  Louhan  contiene  posturas bajas y continuos cambios  en  los  movimientos  del peso cuerpo, de una pierna a otra y posiciones sobre una pierna, fortaleciendo los  músculos e incrementando el equilibrio.

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Yiu o Cintur a, es otro de los pilares básicos de las  Artes  Marciales  y  del  Qigong.  En  la  columna  se  encuentra  el  más  importante  punto  de  energía  y  los  canales  del  cuerpo.  Completando  el  giro  de  la  cintura  y  la  columna,  como  se  hace  en  el  Luohan  Kung,  estos  puntos  son  activados  y  la  energía  se  produce  al  circular  de  parte  a  parte  de  estos puntos y canales. En el combate el poder sube  desde los pies y es incrementado por el movimiento  de  los músculos de  la espalda, una suelta  y relajada  cintura  sumará  un  explosivo  poder  al  movimiento,  ser flexible de cintura es un factor determinante, es la base, el dentro de giro el cual  hecha  hacia  fuera  todos  los  ataques.  El  poder  originado  por  el  movimiento  de  la  cintura  es  intensificado  por  la  coordinada  acción  del  látigo  de  las  tres  puertas  (vertebral  lumbar  3,  dorsal  3  y  cervical  1)  situadas  en  la  columna,  la  cual  es  otro  importante elemento que contribuye a  la generación del  máximo poder de  las  Artes  Marciales. Toda esta energía desarrollada  se fomenta aún más por  las acción de los  hombros.  Bo  ­  Los  hombr os,  no  solamente  suman  poder  al  golpe  si  no  también  extensión.  Extensión es otra de las cualidades para ser un buen luchador, que debe alcanzar a su  oponente,  y  las  18  manos  de  Luohan  son  un  extremado  y  efectivo  método  para  aprender  la  extensión  durante  su  práctica,  los  músculos  de  las  piernas,  espalda,  hombros  y brazos  son  estirados  y  de  este  modo en  las  Artes  Marciales  se  enseña a  ganar  esos  pocos  centímetros  que  son  cruciales  en  un  encuentro.  Estos  potentes  estiramientos  practicados  en  el  Luohan  Kung  no  sólo  permite  el  relax  y  la  eliminación de tensiones hacen que los movimientos sean más rápidos; la velocidad  viene  de  rápidos  reflejos  y  músculos  relajados  y  ambos  son  inherentes  a  una  relajación física y mental.

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Durante todo el Luohan Kung el practicante se concentra y enfoca ciertas áreas del  cuerpo,  manos/antebrazos  y  pies/piernas  y  su  posición  en  ciertas  formas:  cerrando,  abriendo, enganchando, etc., es la mente la que arrastra la energía, y así estás áreas y  posiciones con  el puño,  la palma,  la  garra del  Tigre,  los dedos  de  punta,  el  pico  de  Grulla,  el  barrido  con  el  antebrazo,  el  golpe  con  el  talón  de  pie,  la  tibia  etc,  incrementa su fuerza, flexibilidad y sensibilidad.  En  conclusión,  las  manos  de  los  dieciocho  Luohan  enseñan  y  adiestran  al  artista  marcial  a  usar  la  respiración,  la  mente  y  el  uso  del  cuerpo  correctamente  maximizando  Su fuerza  física tanto como en el  desarrollando  su  poder  interno  (Chi)  guiando  la  energía para generar un  tremendo  poder en sus  golpes, bloqueos  y  patadas;  además  de todo esto el Luohan Kung enseña al artista marcial la belleza, la unidad y armonía  que  existe  dentro  y  fuera  de  sí  mismo.  Se  puede  ser  un  practicante  de  Qigong  sin  estudiar artes marciales, pero no se puede ser un artista marcial sin ser practicante de  Qigong.  TRA BA J O R ESP I RATOR I O, A RT I CUL AR , M USCULA R  Y  EN ER GÉTI CO EN  EL LUOHAN  QI GON G 

L as p osturas co rpo rales ad opt ad as d u rante la resp iración en el QI GON G (CHI ­K UN G)  p erm ite n  A UM EN TA R  LA   CAP ACI DA D  P ULM ON AR  y  m ejo rar  las  fu nciones  d e  ins p irac ión  y exp irac ión .

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El  QI GON G  (CH I ­K UN G)  Des arrolla  la  F UER ZA   M USCULA R  y   p rop orc io na  un  c recim ient o  armónico   de  tod as  las  zonas  y  grup os  mu sculares,  m ient ras   qu e  los

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e st iram ie nto s evitan  las lesione s. 

L os  m ovim ientos   d e l  LUOHAN   QI GON G  (CHI ­K UN G)  ejercitan   todas   A RTI CULACI ON ES d el cuerpo, mante nié nd olo flex ib le y joven.

las 

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Q I GON G (CHI ­K UN G) reg ula el F LUJ O d e la EN ER GÍ A  VI TA L y  aument a la cantid ad  y  la calid ad  de  ésta.

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El Hsin  Hsin Ming  o  el Libr o  de  la  Ver dader a Fe  fueron escritos  por  el  tercer  patriarca del budismo Zen cuyo nombre era Sosan.  Poco se sabe de Son  San y  de su  vida. Parece ser que era un monje errante  y que  nunca se quedaba en ningún sitio, siempre estaba de paso. El escrito que van a leer a  continuación  es  una  de  las  piezas  más  bellas  que  yo  he  leído  jamás.  Su profundidad su belleza y su y diáfana sabiduría son un exquisito tesoro para todas  aquellas  personas  que  desean  conocer  el  sentido  de  la  vida  y  donde  nos  ofrece  consejos prácticos para poder vivir felizmente...  La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus discípulos darían  forma  para  siempre  al  espíritu  de  las  Artes  Marciales  de  Shaolín,  haciendo  de  esta  clase de Pugilismo un ARTE NOBLE. 

"El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencia.  Cuando  ambos,  amor  y  odio,  están  ausentes  todo  se  vuelve  claro  y  diáfano.  Sin  embargo  has  la  más  mínima  distensión,  y  hiciere  la  tierra  se  distancian  infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en  contra.  La  lucha  entre  lo  que  a  uno  le  gusta  y  lo  que  le  disgusta  es  la  enfermedad  de  la  mente. Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en  vano la paz esencial de la mente.  El  Camino  es  perfecto  como  espacio  infinito  donde  nada  falta  y  nada  sobre.  De  hecho, es debido nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera  naturaleza  de  las  cosas  no  vivas  en  los  enredos  de  las  cosas  externas  ni  en  los  sentimientos internos de vacío. Mantén te sereno, sin hacer esfuerzos en la unidad  de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos.  Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la paz, el propio esfuerzo te llena  de actividad. Mientras estés en un extremo en el otro, nunca conocerás la Unidad.  Aquellos  que  no  viven  en  el  Camino  Único  fracasan  en  ambas:  actividad  y

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pasividad  afirmación  y  negación.  Negar  la  realidad  de  las  cosas  es  no  ver  su  realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad. Cuanto más hablas  y  piensas acerca de ello, mas te alejas de la verdad.  Dejaba hablar y de pensar y no habrá nada que no puedas saber. Volver a las raíces  es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen. En el  momento de la iluminación interior se trascienden las apariencias y el vacío. A los  cambios  que  parecen  ocurrir  en  el  mundo  vacío  los  llamamos  reales  solamente  debido  a  nuestra  ignorancia.  No  busques  la  verdad;  tan  sólo  deja  de  mantener  opiniones.  No  permanezcan  en  el  estado  de  dualidad;  evita  cuidadosamente  esas  búsquedas.  Si  queda  rastro  de  esto  o  aquello,  de  lo  correcto  o  lo  incorrecto,  la  esencia de la Mente se perderá en la confusión.  Aunque  todas  las  dualidades  proceden  del  Uno,  no  te  apegues  ni  siquiera  a  este  Uno. Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, nada en el mundo puede  ofender;  y  cuando  ya  nada  puede  ofender,  deja  de  existir  tal  como  era  antes.  Cuando  no  surgen  pensamientos  discriminatorios,  la  mente  de  antaño  deja  de  existir.  Cuando  los  objetos  del  pensamiento  se  desvanecen,  el  sujeto  pensante  se  desvanece;  y cuando  la  mente se desvanece  los objetos se desvanecen.  Las cosas  son objetos debido al sujeto, y la mente es tal debido a las cosas.  Entiende la relatividad de ambos, así como la realidad básica: la unidad del vacío.  En  este  Vacío  ambos  son  indistinguibles  y  cada  uno  contiene  en  sí  mismo  el  mundo entero. Sino hacer ninguna discriminación entre burdo y sutil no te tentarán  en  el  prejuicio  y  la  opinión.  Vivir  el  Gan  Camino  no  es  fácil  ni  difícil,  pero  aquellos que tienen una visión limitada son miedosos de indecisos: cuanto más se  apresuran, más lentos van, y el apego no tiene límites; estar apegado, aunque sea la  idea  de  la  iluminación,  es  desviarse.  Deja  que  las  cosas  sean  a  su  manera  y  no  habrá ni ir y venir.  Obedece  a  la naturaleza  de  las  cosas  (tu  propia naturaleza)  y andarás más  libre  y  tranquilo.  Cuando  el  pensamiento  está  cautivo,  la  verdad  se  oculta,  pues  todo  es  oscuro y  confuso, y  la  gravosa  práctica de buscar  trae  consigo  irritación  y hastío.  ¿Qué  beneficio  se  puede  sacar  de  las  distinciones  y  las  separaciones?  Si  desea  seguir por el camino único no desprecias ni siquiera el mundo de los sentidos y las  ideas. En realidad, aceptarlo plenamente es idéntico a la verdadera iluminación. El  hombre sabio no persigue ninguna meta, pero el tonto se encadena así mismo. Hay  un Dharma, una verdad, una ley, no varias; las distinciones surgen por las tenaces  necesidades  del  ignorante.  Buscarla  mente  con  la  mente  discriminatoria  es  el

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mayor de los errores. Actividad y descanso derivan de la ilusión; en la iluminación  no  hay  agrado  ni  desagrado.  Todas  las  dualidades  proceden  de  ignorantes  deducciones.  Son como sueños  o flores en el  aire: es estúpido  intentar atraparlas.  Ganancia  o  pérdida,  correcto  o  incorrecto:  tales  pensamientos  tiene  que  ser  finalmente abolidos de una vez por todas. Si el ojo nunca duerme, todos los sueños  cesarán  naturalmente.  Si  la  mente  no  hace discriminaciones,  las  10.000  cosas son  como son: de la misma esencia. Entender el misterio de la Única esencia es librarse  todos los enredos.  Cuando todas las cosas se ven por igual, se alcanza la esencia  intemporal del Ser.  Ninguna comparación o analogía es posible en este estado sin causas ni relaciones.  Considera  inmóvil  del  movimiento  y  en  movimiento  lo  inmóvil,  y  ambos,  estado  de movimiento y estado de reposo, desaparecen. Cuando tales dualidades dejan de  existir la propia Unidad no puede existir. Ninguna ley o descripción es aplicable a  esta finalidad suprema. Para la mente unificada, en armonía con el Camino, cesan  todos  esfuerzos  enfocados  hacia  uno  mismo.  Las  dudas  y  las  vacilaciones  se  desvanecen  y  vivir en  la  verdadera fe se  vuelve  posible.  De un solo  golpe  somos  liberados  del  cautiverio  nada  se  aferra  a  nosotros  y  nosotros  no  nos  aferramos  a  nada. Todo está vacío, claro, auto iluminado, sin el empleo del poder de la mente.  Aquí, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento de la ley y la imaginación no  tienen en ningún valor. En este mundo de Esencialidad no existe ni yo ni nada que  no sea yo.  Para  entrar  directamente  en  armonía  con  esta  realidad,  cuando  las  dudas  surjan  simplemente di: "no dos" en este "no dos" nada está separado, nada está excluido.  No  importa  cuándo  ni  dónde:  iluminación  significa  entrar  en  esta  verdad.  Y  esta  verdad está más allá del aumento o la disminución en el tiempo o espacio: en ella,  un  solo  pensamiento  dura  10.000  años.  Vacío  acá,  vacío  allá,  y  sin  embargo,  el  universo  infinito  está  siempre  delante  de  tus  ojos.  Infinitamente  grande  y  infinitamente pequeño; no hay diferencia porque las definiciones han desaparecido  y  no  se  ven  límites.  Lo  mismo  pasa  con  el  Ser  y  el  no  ­Ser.  No  malgaste  se  el  tiempo  con  dudas  y  argumentos  que  no  tienen  nada  que  ver  con  esto.  Una  cosa,  todas  las  cosas:  adjuntas  y  entremezcladas,  sin  distinción.  Vivir  en  esta  comprensión es no estar inquieto a causa de la no perfección. Vivir en esta fe es el  camino hacia la no ­ dualidad, porque lo no ­ dual es uno con la mente que confía.  ¡Palabras!  El reloj está más allá del lenguaje porque en él no hay ni ayer ni mañana ni hoy".

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El Qi Gong (Chi Kung) " El arte de desarrollar la energía"   La fuente de  vida, del  nacimiento  y del  cambio  es  el  Chi;  todo  lo  que  existe  bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley. El chi de la periferia envuelve al cosmos; el  chi de lo interior lo activa todo.  El  chi  kung  (Qi  Gong  en  pinying  romanizado)  es  el  arte  de  desarrollar  la  energía,  especialmente  para  la  salud,  fuerza  interna  y  entrenamiento  mental  y  para  quienes  estén  dispuestos:  la  realización  espiritual.  En  chino  la  energía  se  llama  "Qi",  pronunciada  y  muchas  veces  escrita  "Chi"  en  occidente.  El  chi  es  la  energía  que  nos  capacita  para  caminar  y  hablar,  trabajar  y  divertirnos,  filosofar  y  visualizar,  y  para  realizar  todas  las  actividades  necesarias  para  vivir.  El  chi  es  también  la  energía  transformadora de los alimentos, es la que mueve los músculos necesarios para sonreír,  que  lucha  contra  los  microorganismos  enemigos  que  invaden  nuestro  cuerpo;  que  transmite  los  mensajes  del  cerebro  a  los  diversos  órganos  y  tejidos...  y  hace  innumerables cosas, dentro de nuestro cuerpo, de las células no nos damos cuenta, pero  que son esenciales para mantenernos vivos.  El  chi  kung  es  excelente  para  curar  enfermedades  y  fomentar  la  salud,  estimular,  ejercitar  y  fortalecer  los  órganos  y  tejidos  internos,  para  que  sean  fuertes  y  sanos.  Una  vez  que  el  cuerpo  y  la  mente  se  fortalecen  interiormente,  no  corremos  el  riesgo  de  enfermarnos.  Además  los  ejercicios  mejoran  el  sistema  circulatorio  sin  aumentar el ritmo cardiaco.  Todos los ejercicios se realizan lentamente, sin esfuerzo.  El corazón es como  un  motor  que  tiene  una  esperanza  de  vida  bien  determinada.  Desde  aproximadamente  después de la segunda semana de nuestra concepción hasta la muerte nuestro corazón no  deja de latir.  Podemos decir que el número de nuestras pulsaciones indica la duración de  nuestra  vida.  No  es  preciso  que  el  corazón  se  desgaste  en  forma  prematura.  Uno de los principios fundamentales del Chi  kung terapéutico es que el ritmo cardíaco  no aumente durante la práctica de los ejercicios  y en realidad gracias a esta práctica, el  ritmo cardíaco disminuye.  Hay un refrán que dice que el Chi puede curar ciento de enfermedades.

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La  fuerza  interna  es  la  fuerza  del  interior  de  nuestro  cuerpo  y  debería  distinguirse  de  la  fuerza  externa,  que  por  lo  general  es  mecánica,  muscular  y  a  veces  brutal.  El  Chi  kung  es  un  arte  antiguo  y  una  ciencia  moderna.  Desde  los  primeros  tiempos,  pueblos  de  diferentes  culturas  han  utilizado  la  energía  cósmica  con  el  fin  de  fortalecer  la  salud,  aumentar  la  vitalidad  y  desarrollar  la  energía  fue  sumamente  importante  en  las  grandes  civilizaciones  antiguas  como  la  de  los  Griegos,  Egipcios,  Indios y Chinos.  En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el Chi kung en su búsqueda  de la salud, longevidad e inmortalidad.  Durante  la  dinastía  Han  florecieron  numerosas  escuelas  de  pensamiento  Chi  kung,  pero  se  podían  clasificar  en  dos  principales:  la  dinámica  y  la  estática.  El  Chi  kung desarrollado por Hua Tuo  y  otros grandes  hombres  de  la medicina  puede  llamarse escuela Médica  y el objetivo es  el de prevenir las enfermedades y también el  de curar, conservar y fortalecer la salud.  La  escuela  Taoísta  tiene  como  propósito  principal  cultivar  la  virtud  y  fortalecer la salud, dando tanta importancia al cuerpo como a la mente y manteniendo la  tranquilidad, dejando que todo fluya y su propio curso.  La  escuela  Confuciana,  por  otro  lado,  pone  el  énfasis  en  conocer  las  propiedades de las cosas, en cultivar la virtud y el Chi.  La  escuela  Budista  se  centra  en  ejercitar  la  mente  para  liberarse  de  las  preocupaciones.  Algunos maestros budistas llegaron a decir "nuestro cuerpo es solo un  receptáculo hediondo revestido de piel..." su objetivo por lo tanto, era purificar la mente  para que el yo verdadero, el yo que es anterior al nacimiento, se liberara de su hedionda  prisión.  Otros maestros eran menos puritanos, si bien consideraban suprema a la mente,  también consider aban impor tante al cuer po físico, al  menos mientras el  yo real esta  viviendo  en  el.  Así  pues,  primero  fortalecían  y  purificaban  el  cuerpo  físico  y  después  procedían  a  purificar  la  mente.  Uno  de  esos  maestros  fue  el  venerable  Bodhidharma  (Tamo).

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Bodhidharma  llegó de la India  y durante nueve años hizo meditación sentado  de  frente a una gran piedra, en  las  montañas  y fundo en el templo  Shaolin el  budismo  Chan,  que  después  se  extendiera  al  Japón  y  al  resto  del  mundo  con  el  nombre  de  budismo  Zen.  La  meditación Chan  se  convirtió  en  un  aspecto muy  importante  del  Chi  Kung.  Los  maestros  de  Shaolin,  así  como  los  maestros  de  otros  sistemas  marciales  empleaban el Chi kung para mejorar sus artes de lucha. Este tipo de Chi kung se conoce  como la escuela Mar cial y a veces se lo llama "Chi kung Duro".  Chi  kung es en realidad una expresión  moderna; se mencionaba en el período  Han, pero su uso no era popular. Solo se ha aceptado universalmente en este siglo, desde  los  años  cincuenta,  cuando  el  gran  maestro  Liu  Gui  Zhen  publico  su  influyente  libro  "Terapia Chi Kung Práctica"; desde entonces el nombre se a usado extensamente a modo  de  paraguas  para  tratar  todas  aquellas  artes  que  tratan  con  el  Chi  o  energía.  Todas las antiguas artes de energía, en el idioma chino, son nombres preciosos y a veces  poéticos como por ejemplo comer las seis energías, respiración plantar, enfocar el uno,  entrar en silencio, respiración de la tortuga, y dragón viajero.  En  un  sentido  practico  el  Chi  Kung  se  orienta  particularmente  a  mantener  la  salud,  mejorar  las  técnicas  en  las  artes  marciales,  entrenar  las  facultades  mentales,  y  realizar la plenitud espiritual.  Los intereses del  Chi kung son  ilimitados, puesto que el  Chi es la esencia misma, que se encuentra en la  más pequeñísima partícula subatómica  del Hombre y del Universo infinito.  En  la  actualidad  hay  múltiples  métodos  de  Chi  kung,  de  hecho,  estos  se  dividen en tres grupos:  1.  Acostado boca arriba o de costado.  2.  Sentado.  3.  De pie. De pie a su vez se realiza con pies fijos o en movimiento.  Todos  los  ejercicios  internos  se  basan  en  la  relajación,  concentración  y  respiración, por eso son también llamados Chi kung en movimiento.  En los diccionarios chinos la palabra Chi kung se traduce como "arte antiguo o 

ejercicio de respiración".

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El Qi Gong Duro  (Chi kung duro)  El chi kung duro es una parte del kung fu mas elevado y desarrollado dentro de  las artes marciales del templo Shaolín.  Este es practicado generalmente por los monjes  que son maestros marciales y es enseñado a aquellos que ya han practicado kung fu por  unos  cuantos  años  y  que  ha  perfeccionado  las  técnicas  básicas  de  las  artes  marciales.  Una  vez  que  hayas  aprendido  el  chi  kung  duro  te  volverás  lo  suficientemente  fuerte  como para resistir golpes como si estuvieras protegido por una campana de acero o una  camisa de hierro. 

EL CHI Y LA MEDITACIÓN  Hace  miles  de  años,  los  maestros  taoístas descubrieron  los  centros  de  Chi  (energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el  cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los  sentidos  internos.  Mediante  procesos  de  relajación  mental  y  física  y  utilizando  sus

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sentidos  interiores,  los  maestros  descubrieron  que  algunas  partes  del  cuerpo  tienen  más  Chi  que  otras.  Sirven  como  puntos  de  acumulación  de  nutrientes  para  unos  órganos  y  glándulas  concretos.  Estos  centros  pueden  recibir  el  Chi  de  fuentes  externas,  como  la  fuerza  electromagnética,  la  vibración  de  la  tierra,  la  luz  y  la  frecuencia  o  sonido  de  la  luna,  el  sol  y  las  estrellas.  A  este  alimento  se  añade  la  Fuerza  Universal,  bajo  la  forma  de  la  luz  roja  y  violeta  del  amor  incondicional.  Los  maestros  descubrieron que estos  centros  se  conectan  para formar  un  circuito al  que  llamaron  Órbita  Microcósmica.  Por  entonces,  no  tenían  el  conocimiento  que  tenemos nosotros de la electricidad  y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al  flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI).  Los  maestros aprendieron a utilizar  la mente y el  ojo interior para guiar el  Chi  por  este  circuito.  Lo  utilizaban  para  curarse  ellos  mismos  estableciendo  así  la  base  de  un  trabajo  espiritual.  Según  iban  desarrollando  sus  sentidos  internos  para  distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las  estrellas,  etc.),  aprendieron  a  absorber  más  Chi  de  cada  una  de  estas  fuentes  para  pasarlo a su cuerpo.  El  circuito  de  la  Órbita  Microcósmica  está  formado  por  dos  canales  principales,  a  los  que se  llama  Gobernador  y  Funcional.  El  Canal  Gobernador sube  desde el  perineo, pasando  por  la espina  dorsal, hasta  la  coronilla  de  la cabeza,  para  terminar  en  el  paladar  de  la  boca.  El  Canal  Funcional  va  desde  el  perineo  hasta  la  punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con  la punta de la lengua, se conectan los dos canales.  La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de  Chi nutritivo al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o  Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros  el  Gobernador y el Funcional, que forman la  Órbita Microcósmica. Estos alimentan  los  otros  seis).  Después,  llena  los  doce  Canales  Ordinarios:  los  seis  Yin  y  los  seis  Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos  vitales.  Así  es cómo  la  meditación de  la  Órbita  Microcósmica envía  Chi  nutritivo  a  todo el cuerpo.  Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto  y con flujo. Incluso en el seno materno, el Chi de un feto fluye por su propia órbita  Microcósmica. Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece  la  pubertad,  cuando  el  cuerpo  siente  las  presiones  del  cambio  hormonal  y  el  desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la

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adolescencia.  El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos  de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir  conscientemente  la  Órbita  Microcósmica,  aumentamos  la  eficacia  de  nuestro  consumo de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi.  Como  las  cualidades  espirituales,  o  virtudes,  están  vinculadas  a  nuestros  órganos  vitales,  la  instrucción  taoísta  hace  que  se  restablezca  el  cuerpo  físico  y  se  mantenga  sano,  como  base  del  trabajo  espiritual.  Cuando  un  órgano  no  recibe  Chi  suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más  difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano.  El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía  (alma) y el cuerpo de espíritu, del mismo modo que el combustible del motor de una  embarcación  produce  la  fuerza  que  la  empuja  por  el  agua.  El  Chi  hace  de  combustible  para  cada  uno  de  estos  tres  cuerpos.  Lo  mismo  que  puede  pararse  un  barco por falta de gasolina, también pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el  espíritu por estar bajos de energía.  Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un  crecimiento  espiritual.  Es  más  difícil  concentrarse  en  la  espiritualidad  cuando  la  necesidad  de  salud es  grande; pero  el  proceso  regenerativo puede ser  de  por sí una  experiencia espiritual, si se acepta sin reservas. 

Alquimia inter ior :  tr abajar  con las emociones y el Chi  En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la  mano  del  trabajo  de  la  energía.  Muchos  bloqueos  que  se  producen  en  los  canales  están  creados  por  emociones  negativas  o  tienen  alguna  relación  con  ellas.  Con  la  Sonrisa  Interior  y  los  Seis  Sonidos  Curativos,  aprendemos  a  escuchar  nuestros  cuerpos  y  entrar  mejor  en  contacto  con  nuestras  emociones,  tanto  positivas  como  negativas. Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y  acumular más energía.  Además,  al  practicar  la  meditación  de  la  Órbita  Microcósmica,  podemos  descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía.  Las tensiones  físicas  son  muchas  veces  consecuencia  de  emociones  negativas  a  las  que  nos  aferramos. Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus  tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa  energía atrapada al flujo de la vida.

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Cuando  ya  hemos  eliminado  las  emociones  negativas  y  hemos  transformado  la  energía  bloqueada  en  Chi  utilizable,  podemos  potenciar  las  cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los  mismos órganos. En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi  de  sus  órganos  correspondientes  está  en  su  punto  culminante.  Esta  energía  pura  y  natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del  alma y el espíritu.  Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a  aportar  más  energía  al  cuerpo,  podemos  estar  potenciando  nuestras  emociones  negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar. Por  eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con  el  poder  y  se  olvidan  de  la  práctica  diaria  de  refinar  su  Chi  y  nutrir  sus  energías  virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso  automático.  Sólo  entonces  podremos  comprender  de  verdad  lo  que  significa  que  llamen a uno maestro. 

Desar r ollo del poder  de la mente  Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el  espíritu.  Cuando  la  mente  está  agitada,  se  desbordan  las  ideas  y  los  sentimientos,  reaccionando  ante  todo,  a  veces  de  forma  exagerada,  haciendo  que  se  disperse  la  fuerza  vital.  Como  la  mente  está  tan  ocupada  con  este  flujo,  no  puede  dar  toda  su

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fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es como  los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente,  tienen  el  poder  suficiente  para  quemar  un  papel.  Del  mismo  modo,  cuando  tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo  del Chi. Es lo que llamamos " poder  de la mente" . 

Regener ación del cuer po físico: Hacer se como un niño par a volver  a la  Fuente Or iginal  La base fundamental  de  la práctica  taoísta está en aprender a  conservar la  energía  física  en  nuestros  cuerpos  para  que  deje  de  dispersarse  y  debilitarse  como  consecuencia  de  la  influencia  del  mundo.  Una  independencia  espiritual  plena  requiere que evitemos vaciamos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la  boca,  o  por  un  exceso  de  actividad  sexual.  El  novicio  del  Sistema  Taoísta  empieza  con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un  organismo  sano  y  eficiente,  capaz  de  vivir  en  el  mundo  y  mantenerse  libre  y  al  margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria. Uno aspira a volver a un estado  infantil de  inocencia y  vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos  derecho  por  el  hecho  de  nacer.  Los  objetivos  propios  de  este  nivel  son:  aprender  a  curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás. 

Ejer cicios fundamentales:  Conser var  la ener gía par a seguir  la luz  El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano,  para  lo  que  puede  necesitarse  hasta  12  meses  de  entrenamiento  diligente.  Durante  este  proceso,  aprendemos  a  condensar  y  conservar  nuestra  fuerza  vital  mediante  la  meditación  de  la  Órbita  Microcósmica,  la  práctica  del  Amor  Curativo,  la  Sonrisa  Interior,  Los  Seis  Sonidos  Curativos  y  el  Chi  Kung  de  Camisa  de  Hierro.  Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de  energía)  para  que  no  se  disipe  cuando  estemos  preparados  para  dejar  este  mundo.  Según  va envejeciendo uno,  la energía  vital se  va debilitando, produciendo  a  veces  enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume  tanta  fuerza  vital  de  nuestro  cuerpo  que  puede  darse  el  caso  de  que  no  quede  suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra  Fuente  Original =  Dios) en el momento de la muerte.  Las prácticas básicas del Tao

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Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje. 

1.  Detención  de  la  pér dida  de  ener gía  mediante  la  conser vación  y  el  r eciclaje.  La Órbita Microcósmica es el principal canal de la energía del cuerpo. En él  hay  nueve  aperturas.  Si  aprendemos  a  sellarlas  bien  cuando  no  las  utilizamos,  con  este simple acto de conservación tendremos inmediatamente más energía. Esta Órbita  básica se enseña con más detalle en mi primer libro, Despierta la energía curativa a  través del Tao.  La  meditación  de  la  Órbita  Microcósmica  es  el  primer  paso  para  alcanzar  estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conserva, recicla y  transforma  el  Qi  ­  pronunciado  Chi  (el  término  chino  utilizado  para  designar  la  energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo.  Si  sabemos  manejar el  Chi  de  un  modo  eficaz,  lograremos  controlar  mejor nuestras  vidas  y,  si  sabemos  utilizar  nuestras  energías  con  sabiduría,  descubriremos  que  ya  tenemos abundancia de Chi.  Con  la  Órbita  avanzada  se  aprende  a  conectar  con  la  fuente  ilimitada  de  Amor Universal y sacar energía de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión  de  las  tres  fuentes  principales  de  Chi  a  las  que  tiene  acceso  el  hombre  (la  Fuerza  Universal,  la  Fuerza  de  la  Tierra  y  la  Fuerza  (Cósmica)  del  Yo  Superior).  Este  proceso  es,  a  la  vez,  energetizante  y  equilibrante.  Prepara  a  uno  para  trabajar  con  mayores  cantidades  de  Chi  en  los  niveles  superiores  de  la  práctica  meditativa,  especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.  2.  Tr ansfor mación  de  la  ener gía  negativa  en  vir tudes:  Aper tur a  del  cor azón.  La  Sonrisa  interior  y  los  Seis  sonidos  curativos  son  ejercicios  sencillos,  aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar  de  nuevo  las  emociones  negativas  en  una  rica  fuente  de  energía.  Ayudan  a  abrir  el  centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día  las  influencias  y  facilitando  un  vehículo  para  las  virtudes  que  proceden  de  los  órganos  internos.  Los  taoístas  consideran  que  el  corazón  es  la  sede  del  Amor  Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de  nuestras  virtudes.  Mediante  la  Sonrisa  Interior,  notarás  cómo  se  generan  estas

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energías  virtuosas  desde  sus  respectivos  órganos.  Entonces  las  acumularás  en  el  corazón  para  que se refinen  y  se  mezclen  para formar  la  compasión,  que  es  la  más  elevada  de  todas  las  virtudes.  Es  un  medio  muy  eficaz  para  potenciar  nuestras  mejores cualidades.  3. Conser vación, r eciclaje y tr ansfor mación de la ener gía sexual.  Aplicando  la  instrucción  taoísta  se  aumenta  la  fortaleza  mediante  la  conservación  y  el  reciclaje  de  la  energía  sexual,  tal  como  se  explica  en  mis  dos  libros, Secretes taoístas del amor  (para hombres) y Amor curativo a través del Tao  (para  mujeres).  Cuando  se  acumula,  la  energía  sexual  (Chi  Ching)  se  convierte  en  una  increíble  fuente  de  fuerza  que  se  puede  utilizar  individualmente  o  compartir  formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual.  Con  la  práctica,  se puede  aprender  a  intensificar el placer sexual  individualmente  y  por  parejas.  La  energía  sexual  acumulada  y  transformada  es  un  importante  catalizador  alquímico  utilizado  en  meditaciones  superiores.  Cuando  tienes  energía  sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente  en todo momento tu Yo  Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu  cuerpo.  4. Contr ol y r e­canalización de la fuer za vital.  Con  los  ejercicios  de  Chi  Kung  de  camisa  de  Hierro  y  el  Tai  Chi  ­  Chi  Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo  de  energía  suave  y  fuerte.  Si  tenemos  fuerza  en  los  músculos,  los  tendones  y  la  médula  espinal  y  nuestra  estructura  mecánica  es  buena,  podemos  controlar  mejor  nuestra fuerza vital. El  cuerpo  consigue  también una sensación  de  arraigamiento  en  la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.  5. Chi Nei Tsang. El Chi Nei Tsang es la mejor  técnica par a cur ar se a  uno mismo o a los demás, sin agotar  las ener gías pr opias.  El  Chi  Nei  Tsang  es  un  sistema  taoísta  de  masaje  abdominal  para  liberar  bloqueos  que  podrían  impedir  el  flujo  normal  de  energía  en  cualquiera  de  los  sistemas  del  cuerpo.  Estos  sistemas  pueden  ser  el  linfático,  los  órganos,  los  meridianos, el circulatorio y el nervioso.

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6. Nutr ición de cinco elementos.  El  concepto  taoísta  se  basa  en  la  determinación  de  las  necesidades  del  cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que  mantienen  los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier  órgano débil, equilibrando la ingestión de  alimentos para potenciar  y compensar los  elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos  los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan  a mantener el equilibrio interno del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar  los alimentos de este  modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin  dejar que estos  nos dominen. 

FIN DE LA 1ª PARTE  DEL GRAN LIBRO DE CH´I KUNG

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