George Ritzer The Blackweel Chapter 6 Materi 5.docx

Hal 125 Bab 6 Teori Globalisasi William I. Robinson TEORI DAN BANGKITNYA STUDI GLOBALISASI Globalisasi membentuk kembali bagaimana kita secara tradisional pergi mempelajari dunia sosial dan budaya manusia dan bidang studi globalisasi sekarang muncul di seluruh disiplin ilmu (Appelbaum dan Robinson, 2005). Studi-studi globalisasi ini muncul di sekitar beberapa rangkaian fenomena yang menarik perhatian para peneliti sejak tahun 1970-an dan seterusnya. Salah satunya adalah munculnya ekonomi global yang melibatkan sistem produksi, keuangan, dan konsumsi baru serta integrasi ekonomi dunia. Yang kedua adalah pola budaya transnasional atau global yang baru, praktik dan aliran, dan gagasan "budaya global". Yang ketiga adalah proses politik global, munculnya lembaga transnasional baru dan, bersamaan dengan itu, penyebaran tata kelola global dan struktur otoritas dari berbagai jenis. Yang keempat adalah gerakan multi arah yang belum pernah terjadi sebelumnya dari orang-orang di seluruh dunia yang melibatkan pola-pola baru migrasi transnasional, identitas dan komunitas. Namun yang kelima adalah hierarki sosial baru, bentuk ketidaksetaraan dan hubungan dominasi di seluruh dunia dan dalam sistem global secara keseluruhan. Literatur ilmiah tentang fenomena ini telah berkembang biak, seperti halnya studi spesifik tentang dampak globalisasi pada negara dan wilayah tertentu dan pada gender dan etnis, belum lagi banyak perlakuan populer terhadap subjek ini. Agenda penelitian baru-baru ini telah bercabang menjadi beragam topik, dari seksualitas transnasional, pariwisata global, perubahan dalam negara, restrukturisasi pekerjaan, pemberian perawatan transnasional, globalisasi dan kejahatan, media global dan sebagainya. Ledakan penelitian ini menunjukkan ke mana-mana efek globalisasi. Semua disiplin ilmu dan spesialisasi di akademi, tampaknya, telah terlibat dalam studi globalisasi, dari studi etnis, area dan wanita, hingga studi sastra, seni, bahasa dan budaya, ilmu sosial, sejarah, hukum, administrasi bisnis, dan bahkan ilmu alam dan terapan.

Hal 126 Literatur yang berkembang pesat mengenai globalisasi merefleksikan dahsyatnya intelektual dari tugas meneliti dan berteori tentang luasnya, kedalaman dan laju perubahan yang sedang terjadi dalam masyarakat manusia pada awal abad kedua puluh satu. Kami menemukan dua kategori penelitian luas: (1) mereka yang mempelajari masalah atau masalah tertentu yang berkaitan dengan globalisasi; (2) mereka yang mempelajari konsep globalisasi itu sendiri - berteori sifat dari proses tersebut. Di masa ketika hubungan sosial dan institusi di mana-mana mengalami

perubahan yang cepat dan dramatis, dan sejauh perubahan ini terkait dengan globalisasi, teori-teori globalisasi tidak diragukan lagi merupakan impor utama ke dunia kontemporer. Bagaimana kita berteori tentang fenomena yang akan kita sebut globalisasi? Jenis teori apa yang telah dikembangkan untuk menjelaskan perubahan sosial abad ke-20? Apakah teori kita yang ada memadai untuk menangkap perubahan ini, atau apakah kita memerlukan model teoritis baru? Jika benar bahwa globalisasi adalah salah satu konsep kunci abad ke-20, juga benar bahwa itu adalah salah satu yang paling diperdebatkan dan diperdebatkan. Tidak ada konsensus tentang apa yang terjadi di dunia yang dilambangkan dengan istilah 'globalisasi'; definisi-definisi yang saling bersaing akan memberi kita interpretasi yang berbeda tentang realitas sosial. Karenanya, gagasan globalisasi sangat problematis mengingat banyaknya klaim parsial, divergen, dan sering bertentangan di seputar konsep tersebut. Mempertimbangkan implikasi politik dari klaim-klaim ini, jelaslah bahwa, paling tidak, globalisasi telah menjadi apa yang kita sebut sebagai konsep yang pada dasarnya diperebutkan. Medan pertempuran yang saling bertentangan dari konsepkonsep semacam itu adalah ujung tombak konflik politik karena makna dari konsepkonsep semacam itu berkaitan erat dengan masalah-masalah yang ingin mereka diskusikan dan tindakan sosial seperti apa yang akan dilakukan orang. Klaim pengetahuan tidak netral. Mereka didasarkan pada konteks sosial dan historis yang terletak, seringkali dalam kepentingan sosial yang bersaing. Tidak ada yang lebih jelas daripada teori globalisasi ini. Kita tidak dapat di sini, mengingat batasan ruang, mengambil dimensi politis dan normatif dari debat globalisasi dan hubungan wacana teoretis yang berbeda tentang globalisasi dengan debat-debat ini. Meskipun demikian, tidak mungkin untuk berbicara tentang globalisasi tanpa merujuk pada sifat proses yang sangat konliktif. Berbagai pelaku telah mengaitkan globalisasi dengan perluasan ketidaksetaraan di seluruh dunia, cara-cara baru eksploitasi dan dominasi, pemindahan, marginalisasi, holocaust ekologis, dan anti-globalisasi. Yang lain telah menyatakan proses tersebut sebagai menciptakan kemakmuran, kebebasan, emansipasi dan demokrasi yang baru ditemukan. Masalah-masalah normatif ini, terlepas dari apakah mereka dilatar belakangi atau tidak, akan menjulang besar dalam survei teori globalisasi apa pun. Bagaimana kita mendefinisikan proses akan sangat tergantung pada perspektif teoretis apa yang kita bawa pada definisi tersebut. Pada saat yang sama, teori-teori kita tidak bisa tidak membentuk dan mencerminkan rambu-rambu normatif dan politik. DEBAT GLOBALISASI DAN PENGECUALIAN TEORI Sementara ada banyak ketidaksepakatan di antara para sarjana tentang makna globalisasi dan pada alat-alat teoritis yang paling baik untuk memahaminya, kita dapat mengidentifikasi sejumlah poin yang, aman untuk dikatakan, sebagian besar akan setuju. Pertama, laju perubahan sosial dan transformasi di seluruh dunia tampaknya telah meningkat secara dramatis pada dekade terakhir abad kedua puluh, dengan implikasi untuk banyak dimensi dari

Hal 127 kehidupan sosial dan budaya manusia. Kedua, perubahan sosial ini terkait dengan peningkatan konektivitas di antara orang-orang dan negara-negara di seluruh dunia, dimensi objektif, bersama dengan peningkatan kesadaran di seluruh dunia tentang interkoneksi ini, dimensi subyektif. Selain itu, sebagian besar akan setuju bahwa efek dari globalisasi - dari proses ekonomi, sosial, politik, budaya dan ideologis yang disebut istilah itu - ada di mana-mana, dan bahwa berbagai dimensi globalisasi (ekonomi, politik, budaya, dll.) saling terkait, ergo, bahwa globalisasi multidimensi. Pada titik ini kesepakatan berakhir dan perdebatan memanas. Bagaimana pendekatan teoretis yang berbeda mengatasi serangkaian asumsi dasar - yang akan kita sebut 'pertanyaan domain' - akan cenderung mengungkapkan domain masing-masing teori dan batas-batas antara teori yang berbeda dan sering bersaing. Teori terdiri dari asumsi ontologis tertentu dan prinsip epistemologis, yang keduanya menjadi perhatian dalam memeriksa teori globalisasi. Mungkin 'pertanyaan domain' yang paling penting, dan yang memotong isu ontologis yang mendasari dalam studi globalisasi, adalah 'kapan globalisasi dimulai?' Munculnya studi globalisasi telah berfungsi untuk menegaskan kembali sentralitas analisis historis dan rekonstruksi berkelanjutan dari waktu dan ruang untuk setiap pemahaman tentang urusan manusia. Bagaimana kita memandang dimensi temporal akan membentuk - bahkan menentukan - apa yang kita pahami ketika kita berbicara tentang globalisasi. Di antara teori globalisasi ada tiga pendekatan luas. Pada awalnya, ini adalah proses yang telah berlangsung sejak awal sejarah, sehingga kerangka waktu 5.000-10.000 tahun. Dalam yang kedua, ini adalah proses yang menentukan dengan penyebaran dan perkembangan kapitalisme dan modernitas, karenanya kerangka 500 tahun. Yang ketiga, ini adalah fenomena baru yang terkait dengan proses seperti pascaindustrialisasi, postmodernisasi atau restrukturisasi kapitalisme, sehingga kerangka 20-30 tahun. 'Pertanyaan domain' kedua adalah tentang penentuan kausal dalam globalisasi. Apakah inti dari proses ekonomi, politik atau budaya? Apakah ada bahan yang mendasari atau determinasi ideasional? Apakah ada banyak penentuan, dan bagaimana mereka akan dipesan? Apakah teori-teori globalisasi yang berbeda memilih untuk memberikan prioritas kausal atau penekanan empiris pada materi atau ideasional akan tergantung pada dasar-dasar teoretis yang lebih besar dan bahkan filosofis dari teori-teori tertentu, tetapi juga pada pertimbangan normatif dan politis. Pertanyaan domain utama lainnya adalah: • Apakah globalisasi merujuk pada suatu proses (seperti yang telah saya asumsikan di sini) atau pada suatu kondisi? Sebagian besar teori akan melihatnya sebagai proses transformasi, dan oleh karena itu beberapa ahli teori menyebut globalisasi sebagai proses dan globalitas sebagai syarat. • Bagaimana hubungan modernitas dan postmodernitas dengan globalisasi? • Apa hubungan antara globalisasi dan negarabangsa? Apakah negara-bangsa dirusak? Apakah ia mempertahankan keunggulannya? Atau menjadi ditransformasikan dengan cara baru? Apakah

globalisasi melibatkan internasionalisasi, dilihat sebagai peningkatan intensitas pertukaran antara negara-bangsa, atau transnasionalisasi, yang melibatkan struktur, proses, dan fenomena yang muncul yang melampaui sistem negara-negara? • Terkait, sejauh mana hubungan antara struktur sosial dan teritorialitas didefinisikan ulang oleh globalisasi? Apakah ada deterritorialisasi sosial

hal 128 hubungan di bawah globalisasi? Apa hubungan antara lokal dan global? Bagaimana ruang dan waktu direkonstruksi? Bagaimana teori yang berbeda mendekati 'pertanyaan domain' ini akan mengungkapkan sesuatu dari klaim ontologis dan epistemologis inti dari masing-masing teori. Ingatlah bahwa tidak ada 'teori globalisasi' tunggal tetapi banyak wacana teoritis. Ini cenderung didasarkan pada tradisi dan perspektif teoretis yang lebih luas, seperti Marxisme, Weberianisme, fungsionalisme, postmodernisme, teori kritis dan feminis, dan melibatkan sejumlah pendekatan berbeda untuk penyelidikan sosial, seperti studi budaya, hubungan internasional, studi pasca-kolonial , sastra dan sebagainya. Namun, sebagian besar teori mengacu pada kontribusi khas dan tradisi berbagai disiplin ilmu. Memang, salah satu ciri paling menonjol dari studi globalisasi adalah sifatnya yang bersifat interdisipliner - bahkan transdisipliner; pendekatan holistik baru untuk mempelajari struktur sosial dan perubahan. Perbatasan tradisional antara disiplin telah menjadi kabur dalam teori dan studi empiris tentang globalisasi. Daripada mengusulkan klasifikasi teori globalisasi, saya mengidentifikasi di sini berbagai wacana teoritis yang biasanya berfungsi sebagai alat heuristik dalam studi globalisasi konkret. Fokusnya adalah pada teori-teori kunci dan teori yang telah - atau cenderung - menjadi penanda lintas disiplin ilmu sosial dan humaniora untuk bidang studi globalisasi. Berikut ini bukanlah tinjauan komprehensif dari teori yang masih ada, yang tidak mungkin dilakukan di sini, tetapi seleksi terbatas dimaksudkan untuk memberikan pandangan tentang berbagai wacana teoretis yang cenderung diambil oleh para sarjana yang meneliti globalisasi. SAMPLING TEORI GLOBALISASI Teori sistem-dunia Beberapa melihat paradigma sistem-dunia sebagai 'pendahulu' teoriteori globalisasi, dan memang, seperti yang telah diamati oleh Arrighi, 'analisis sistem-dunia sebagai paradigma sosiologis yang khas muncul setidaknya 15 tahun sebelum penggunaan globalisasi sebagai Signifikan yang menyala di berita utama dan meledak sebagai subjek penelitian dan publikasi akademik '(Arrighi 2005: 33). Namun apa yang berbeda dari teori sistem-dunia bukanlah bahwa ia telah ada lebih lama daripada teori globalisasi yang lebih baru. Alih-alih, paradigma ini - dan tentu saja nenek moyang utamanya, Immanuel Wallerstein - cenderung memandang globalisasi bukan sebagai fenomena baru-baru ini tetapi sebagai identik dengan kelahiran dan penyebaran kapitalisme dunia, c.1500. Teori sistem-dunia berbagi dengan beberapa pendekatan lain untuk globalisasi kritik terhadap kapitalisme sebagai sistem ekspansi yang telah mencakup seluruh dunia selama 500 tahun terakhir. Seperti yang diuraikan oleh Wallerstein, didasari pada proposisi bahwa unit analisis

yang sesuai untuk penyelidikan makrososial di dunia modern bukanlah kelas, atau negara / masyarakat, atau negara, tetapi sistem historis yang lebih besar, di mana kategori-kategori ini berada. Ekonomi dunia kapitalis muncul sekitar tahun 1500 di Eropa dan berkembang ke luar selama beberapa abad berikutnya, menyerap dalam proses semua sistem mini dan kekaisaran dunia, membangun jaringan pasar dan produksi yang pada akhirnya

hal 129 membawa semua orang di seluruh dunia ke dalam logikanya dan ke dalam struktur tunggal di seluruh dunia. Oleh karena itu, pada akhir abad kesembilan belas hanya ada satu sistem historis yang datang untuk mencakup seluruh planet, sistem dunia kapitalis, sebuah 'perusahaan global' (1974). Dalam pengertian inilah teori sistem dunia dapat dilihat sebagai teori globalisasi bahkan jika penganutnya menolak istilah globalisasi (lihat di bawah). Struktur kunci dari sistem dunia kapitalis adalah pembagian dunia menjadi tiga wilayah besar, atau tingkatan yang berdasarkan geografis dan terorganisir secara hierarkis. Yang pertama adalah inti, atau pusat sistem yang kuat dan dikembangkan, awalnya terdiri dari Eropa Barat dan kemudian diperluas untuk mencakup Amerika Utara dan Jepang. Yang kedua adalah pinggiran, daerah-daerah yang telah secara paksa tunduk pada inti melalui kolonialisme atau cara lain, dan pada tahun-tahun formatif sistem-dunia kapitalis akan mencakup Amerika Latin, Afrika, Asia, Timur Tengah dan Eropa Timur. Ketiga adalah semipinggiran, terdiri dari negara-negara dan wilayah yang sebelumnya di inti dan bergerak turun dalam hierarki ini, atau yang sebelumnya di pinggiran dan bergerak ke atas. Nilai mengalir dari pinggiran ke semi-pinggiran, dan kemudian ke inti, karena masing-masing daerah memainkan peran spesifik secara fungsional dalam pembagian kerja internasional yang mereproduksi struktur dasar eksploitasi dan ketidaksetaraan ini. Fitur kunci lain dari sistem-dunia ini adalah sentralitas dan imanensi dari sistem antar-negara dan persaingan antar-negara untuk pemeliharaan dan reproduksi sistem-dunia. Paradigma sistem dunia tidak melihat transendensi dari sistem negara-bangsa atau sentralitas negara-bangsa sebagai unit komponen utama dari sistem global yang lebih besar. Konstanta struktural lain dalam sistem dunia adalah ritme siklus pertumbuhan dan krisis, beberapa tren sekuler seperti ekspansi luar, peningkatan industrialisasi dan komunikasi, pergulatan di antara kekuatan-kekuatan inti untuk hegemoni atas keseluruhan sistem dan perjuangan oposisi 'kekuatan antisistemik'. Beberapa akan mempertimbangkan pendekatan sistem dunia bukan teori globalisasi tetapi teori alternatif masyarakat dunia. Akan tetapi, ini tergantung pada bagaimana kita mendefinisikan konsep globalisasi yang diperebutkan. Jika definisi bertelanjang tulang adalah interkoneksi dan interdependensi yang diintensifkan pada skala planet dan kesadaran mereka, maka tentu saja teori sistem-dunia adalah teori kohesif globalisasi, diorganisasikan sekitar skala waktu 500 tahun yang bersesuaian dengan kebangkitan dunia kapitalis -ekonomi di Eropa dan penyebarannya ke seluruh dunia, dan harus dimasukkan dalam survei teori globalisasi. Di sisi lain, bagaimanapun, itu tidak diidentifikasi sebagai teori globalisasi, bukan teori perubahan sosial di seluruh dunia dari akhir abad kedua puluh dan awal dua puluh pertama, dan tidak ada konsep spesifik dari global dalam literatur sistem dunia. Wallerstein sendiri telah menolak konsep globalisasi. ‘Proses yang biasanya dimaksudkan ketika kita berbicara tentang globalisasi sebenarnya

bukan hal baru sama sekali. Mereka telah ada selama sekitar 500 tahun '(2000: 250). Wallerstein telah mengajukan penjelasan tentang perubahan akhir abad ke-20 / awal dari logika teori sistem-dunia sebagai momen transisi dalam sistem. Dalam sebuah esai berjudul 'Globalisasi atau Zaman Transisi?' (2000), ia menganalisis konjungtur dunia akhir abad kedua puluh dan awal abad ke-20 sebagai 'momen transformasi' dalam sistem dunia, suatu 'transisi di mana seluruh kapitalis

hal 130 sistem dunia akan diubah menjadi sesuatu yang lain '(2000: 250). Dalam analisis ini, sistem telah memasuki krisis terminal dan akan memberi jalan kepada beberapa yang baru, pada sistem historis yang belum ditentukan pada tahun 2050. Tesis Wallerstein tentang krisis terminal sistem dapat dikatakan memberikan penjelasan untuk perubahan sosial di era globalisasi yang konsisten dengan teori sistem dunianya sendiri. Teori-teori kapitalisme global Seperangkat teori lain, yang saya sebutkan di sini sebagai sekolah kapitalisme global, berbagi dengan paradigma sistem dunia kritik kapitalisme, suatu penekanan pada sifat jangka panjang dan skala besar dari proses-proses yang telah mencapai puncaknya. globalisasi, dan sentralitas struktur ekonomi global. Namun kelompok teori ini berbeda dari paradigma sistem dunia dalam beberapa hal penting. Secara khusus, teori-teori ini cenderung melihat globalisasi sebagai tahap baru dalam sistem kapitalisme dunia yang berkembang (karenanya para teoretikus ini cenderung berbicara tentang globalisasi kapitalis), yang memiliki ciri-ciri baru dan kualitatif yang membedakannya dari zaman sebelumnya. Mereka fokus pada produksi global baru dan sistem keuangan yang terlihat menggantikan bentuk kapitalisme nasional sebelumnya, dan menekankan munculnya proses yang tidak dapat dibingkai dalam sistem negara-negara / antar-negara yang menginformasikan teori sistem-dunia - dan memang, banyak teori makrososial tradisional. Sklair (2000, 2002) telah mengemukakan 'teori sistem global', yang intinya adalah 'praktik transnasional' (TNP) sebagai kategori operasional untuk analisis fenomena transnasional. TNP ini berasal dari aktor non-negara dan lintas batas negara. Model ini melibatkan TNP di tiga tingkat: ekonomi, yang agennya adalah modal transnasional; politik, yang agennya adalah kelas kapitalis transnasional (TCC); dan ideologis budaya, yang agennya adalah elit budaya. Setiap praktik, pada gilirannya, terutama diidentifikasi dengan lembaga besar. Perusahaan transnasional adalah institusi paling penting untuk TNP ekonomi; TCC untuk TNP politik; dan budaya-ideologi konsumerisme untuk proses ideologisbudaya transnasional. Dengan menempatkan praktik-praktik ini di bidang sistem global transnasional, Sklair kemudian akan menjelaskan dinamika globalisasi kapitalis dari luar logika sistem negara-bangsa dan mengkritik 'statecentrisme' dari banyak teori yang masih ada. Teorinya melibatkan gagasan TCC sebagai kelas baru yang menyatukan beberapa kelompok sosial yang melihat kepentingan mereka sendiri dalam sistem kapitalis global yang

meluas: eksekutif perusahaan transnasional; 'Mengglobal birokrat, politisi, dan profesional', dan 'elit konsumen' di media dan sektor komersial (Sklair 2000). Robinson (2003, 2004) telah mengajukan teori terkait kapitalisme global dalam volving tiga papan: produksi transnasional, kapitalis transnasional dan negara transnasional. 'Pergeseran zaman' telah terjadi dengan transisi dari ekonomi dunia ke ekonomi global. Pada zaman sebelumnya, setiap negara mengembangkan ekonomi nasional yang dikaitkan dengan orang lain melalui perdagangan dan keuangan di pasar internasional yang terintegrasi. Tahap transnasional baru kapitalisme dunia melibatkan globalisasi proses produksi itu sendiri, yang memecah dan secara fungsional mengintegrasikan apa yang sebelumnya sirkuit nasional ke dalam sirkuit global baru produksi dan akumulasi. Pembentukan kelas transnasional terjadi di sekitar sirkuit global ini. Seperti Sklair, Robinson menganalisis kebangkitan TCC

hal 131 sebagai kelompok kelas yang mengelola sirkuit global ini. Fraksi berorientasi transnasional mencapai hegemoni atas fraksi modal lokal dan nasional pada 1980-an dan 1990-an di sebagian besar negara di dunia, menangkap mayoritas aparatur negara nasional, dan memajukan proyek globalisasi kapitalis mereka. Globalisasi menciptakan bentuk-bentuk baru hubungan kelas transnasional lintas batas dan bentuk baru perpecahan kelas secara global dan di dalam negara, wilayah, kota dan komunitas lokal, dengan cara yang sangat berbeda dari struktur kelas nasional yang lama dan konflik dan aliansi kelas internasional. Namun, berbeda dengan Sklair, yang struktur negara tidak memainkan peran dalam sistem global, Robinson berteori tentang aparatur negara transnasional (TNS) yang muncul. Sejumlah teori globalisasi melihat munculnya lembaga-lembaga politik dan perencanaan supranasional seperti Komisi Trilateral, Forum Ekonomi Dunia, Kelompok Tujuh dan Organisasi Perdagangan Dunia sebagai tanda-tanda struktur pemerintahan transnasional atau global yang baru jadi (lihat, antara lain , Held et al. 1999). Robinson, bagaimanapun, ingin melampaui apa yang dia lihat sebagai dualitas nasional-global dalam pendekatan ini. TNS ini adalah jaringan longgar yang terdiri dari lembaga-lembaga politik dan ekonomi supranasional bersama dengan aparatur negara nasional yang telah ditembus dan ditransformasi oleh kekuatan transnasional. Negara-negara nasional sebagai komponen dari struktur TNS yang lebih besar sekarang cenderung melayani kepentingan global daripada proses akumulasi nasional. Organisasi-organisasi supranasional dikelola oleh fungsionaris transnasional yang menemukan rekan-rekan mereka di fungsionaris transnasional yang staf mengubah negara bagian. 'Kader-kader negara transnasional' ini bertindak sebagai bidan globalisasi kapitalis. Sifat praktik negara dalam sistem global yang muncul "berada dalam pelaksanaan otoritas ekonomi dan politik transnasional melalui aparatus TNS untuk

mereproduksi hubungan kelas yang tertanam dalam valorisasi global dan akumulasi modal". Studi kembar Hardt dan Negri, Empire (2000) dan Multitude (2004), telah disebut oleh beberapa orang sebagai teori globalisasi postmodern yang menggabungkan Marx dengan Foucault. Mereka mengambil tesis kapitalisme global selangkah lebih maju, mengusulkan kerajaan kapitalisme global yang secara fundamental berbeda dari imperialisme dominasi Eropa dan ekspansi kapitalis dari era sebelumnya. Ini adalah kekaisaran yang dinormalisasi dan terdesentralisasi - sebuah tatanan universal baru yang tidak menerima batas dan batasan, tidak hanya dalam arti geografis, ekonomi dan politik, tetapi dalam hal penetrasi ke dalam relung yang paling terpencil dari kehidupan sosial dan budaya, dan memang, bahkan ke dalam jiwa dan biologi individu. Sementara untuk Sklair dan Robinson, TCC adalah agen kunci globalisasi kapitalis, bagi Hardt dan Negri tidak ada agen yang dapat diidentifikasi. Dengan cara yang lebih Foucauldian, sebuah kerajaan amorf tampaknya menjadi struktur kekuasaan yang ada di mana-mana tetapi tanpa wajah yang berpusat di mana-mana namun tidak terpusat di mana-mana khususnya dan berhadapan langsung dengan 'orang banyak', atau agen kolektif dari bawah. Varian lain dari tesis kapitalisme global telah diambil oleh McMichael (2000), Ross dan Trachte (1990) dan Went (2002), antara lain. Ada juga sejumlah besar karya teoretis tentang globalisasi di antara para sarjana hubungan internasional (IR), sebuah subdisiplin yang telah menghadapi tantangan khusus oleh globalisasi mengingat bahwa ia berkaitan secara terpusat - berdasarkan definisi - dengan sistem negara dan sistem antarnegara. Di sini ada ketegangan antara teori-teori yang mempertahankan pendekatan nasional / internasional dan melihat sistem negara-bangsa sebagai

hal 132 fitur struktural abadi dari dunia yang lebih besar atau sistem antar-negara, dan mereka yang mengambil pendekatan transnasional atau global yang berfokus pada bagaimana sistem negara dan ekonomi nasional menjadi ditransendensi oleh kekuatan sosial dan institusi transnasional yang didasarkan pada sistem global daripada antar negara. sistem. Yang patut dicatat di sini adalah 'sekolah neo-Gramscian' di IR, yang disebut karena para sarjana ini telah menerapkan gagasan Antonio Gramsci untuk mencoba menjelaskan perubahan dalam struktur dan proses kekuatan dunia dari perspektif kapitalisme global. Para sarjana dari aliran neo-Gramscian telah diidentifikasi secara erat dengan karya-karya Cox (lihat, esp., 1987), dan telah mengeksplorasi kebangkitan kekuatan sosial global baru dan serangkaian hubungan kelas transnasional, internasionalisasi negara, dan hegemoni transnasional dan kontra-hegemoni dalam masyarakat global. MASYARAKAT JARINGAN Trilogi terobosan Manuel Castells, The Rise of the Network Society (1996, 1997, 1998),

mencontohkan pendekatan 'teknologi' untuk globalisasi. Sementara teorinya berbagi dengan sistem-dunia dan kapitalisme global mendekati analisis sistem kapitalis dan dinamika-nya, itu bukan logika perkembangan kapitalis tetapi perubahan teknologi yang terlihat untuk melaksanakan penentuan sebab akibat yang mendasar dalam berbagai proses yang disebut sebagai globalisasi. Pendekatan Castells telah dikaitkan erat dengan gagasan globalisasi sebagai mewakili 'era informasi baru'. Dalam konstruknya, dua proses yang terpisah secara analitis datang bersama pada dekade terakhir abad kedua puluh untuk menghasilkan kebangkitan masyarakat jejaring. Salah satunya adalah pengembangan teknologi informasi (TI) baru, khususnya, komputer dan Internet, yang mewakili paradigma teknologi baru dan mengarah ke 'mode pengembangan' baru yang oleh Castells disebut 'informasionalisme'. Yang lainnya adalah kapitalis memperlengkapi kembali dengan menggunakan kekuatan teknologi ini dan mengantarkan pada sistem baru 'kapitalisme informasi', yang oleh Castells dan lainnya disebut sebagai 'ekonomi baru'. Ekonomi baru ini adalah: (1) informasi, berbasis pengetahuan; (2) global, dalam hal produksi diatur dalam skala global; dan (3) berjejaring, di mana produktivitas dihasilkan melalui jaringan interaksi global. 'Definisi ekonomi global Castells adalah' ekonomi dengan kapasitas untuk bekerja sebagai unit secara real time, atau untuk memilih waktu, dalam skala planet ', dan melibatkan pasar keuangan global, globalisasi perdagangan, penyebaran jaringan produksi internasional dan globalisasi sains dan teknologi yang selektif. Lembaga utama ekonomi baru ini adalah 'perusahaan berjejaring', yang Castells lihat sebagai pelopor bentuk organisasi sosial yang lebih umum, masyarakat jaringan itu sendiri. Ini melibatkan logika organisasi baru berdasarkan pada struktur jaringan dalam interaksi dengan paradigma teknologi baru. Bentuk jaringan organisasi sosial dimanifestasikan dalam berbagai bentuk dalam berbagai konteks budaya dan kelembagaan. Di sini Castells, bersama dengan pendekatan kapitalisme global, dari Harvey (lihat di bawah), Lash dan Urry (1987), Cox (1987) dan lainnya, menggunakan sejumlah untaian beasiswa ekonomi politik akhir abad ke20, terutama postFordisme dan akumulasi yang fleksibel, yang melibatkan pemecahan struktur perusahaan lama yang kaku dan vertikal serta munculnya struktur horizontal dan fleksibel yang baru. Di

hal 133 andangan Castells, 'perusahaan jaringan membuat material budaya budaya informasi, global: mengubah sinyal menjadi komoditas dengan memproses pengetahuan' (1996: 188). Castells kemudian berpendapat bahwa citra korporasi transnasional raksasa (TNCs) sebagai struktur terpusat yang menggerakkan ekonomi global 'ketinggalan jaman' dan 'harus diganti dengan munculnya jaringan internasional perusahaan dan subunit perusahaan, sebagai

dasar bentuk organisasi ekonomi informal dan global '(1996: 206–7). Castells melihat keterkaitan erat antara budaya dan kekuatan produktif dalam mode informasi pembangunan ini karena sentralitas tatanan simbolis, produksi tanda dan konsumsi untuk TI. Memang, pendekatan Castells dapat dilihat sebagai budaya sebagai teori ekonomi globalisasi. Masyarakat manusia telah beralih dari tatanan verbal dalam masyarakat praliterasi ke tatanan alfabet dan kemudian sistem audiovisual simbol dan persepsi. Dalam era globalisasi ini memberi jalan bagi integrasi berbagai mode komunikasi ke dalam jaringan interaktif yang melibatkan pembentukan hiperteks dan meta-bahasa yang diintegrasikan ke dalam satu sistem modalitas tertulis, lisan dan audiovisual (atau teks, gambar, dan suara) dari komunikasi manusia. Interaksi ini terjadi di beberapa titik di jaringan global, yang secara mendasar mengubah karakter komunikasi. Pada gilirannya, ‘komunikasi secara tegas membentuk budaya karena kita tidak melihat. . . kenyataan apa adanya “tetapi” sebagaimana bahasa kita ’. Dia menambahkan, "kita tidak tinggal di desa global, tetapi di pondok khusus, yang diproduksi secara global dan didistribusikan secara lokal" (1996: 370). Internet, dalam hal ini, membangun lingkungan simbolik baru, global dalam jangkauannya, yang menjadikan 'virtualitas menjadi kenyataan'. Salah satu konsep inti Castells yang menangkap gambar ini adalah ruang aliran dan waktu abadi. Saat ruang aliran menggantikan ruang tempat, waktu menjadi terhapus dalam sistem komunikasi baru, 'ketika masa lalu dan masa depan dapat diprogram untuk berinteraksi satu sama lain dalam pesan yang sama'. Ruang aliran dan waktu yang tidak lekang oleh waktu menjadi material dasar materi budaya baru ’(1996: 406). Sementara struktur normatif dari sistem dunia dan pendekatan kapitalisme global jelas kritis terhadap apa yang disebut teori-teori itu sebagai globalisasi, Castells lebih optimis pada kemungkinan yang dibuka oleh masyarakat jaringan global. Meskipun demikian, tema sentralnya adalah pembagian dunia ke dalam area-area dan segmen populasi yang beralih ke sistem teknologi baru dan yang dimatikan atau dipinggirkan, sehingga menimbulkan kesenjangan digital yang sering dikutip. TEORI RUANG, TEMPAT DAN GLOBALISASI Gagasan tentang rekonstruksi waktu dan ruang sosial yang sedang berlangsung dan baru ini merupakan pusat dari sejumlah teori globalisasi. Ini pada gilirannya menunjuk ke masalah teoretis yang lebih besar tentang hubungan struktur sosial dengan ruang, gagasan ruang sebagai dasar material untuk praktik sosial dan perubahan hubungan di bawah globalisasi antara teritorial / geografi, institusi, dan struktur sosial. Bagi Anthony Giddens, esensi konseptual globalisasi adalah 'jarak-waktu'. Menggemakan denominator umum dalam banyak, jika tidak semua, teori-teori globalisasi, Giddens mendefinisikan distanciation ruang-waktu sebagai ensi intensifikasi hubungan sosial di seluruh dunia yang menghubungkan daerah yang jauh sedemikian rupa sehingga kejadian lokal dibentuk oleh peristiwa-peristiwa

hal 134 terjadi bermil-mil jauhnya dan sebaliknya - hubungan sosial 'diangkat' dari konteks interaksi lokal dan direstrukturisasi melintasi ruang dan waktu (1990: 64). Dalam varian berbeda dari motif spatio-temporal ini, David Harvey, dalam penelitiannya yang sekarang klasik pada 1990, The Condition of Postmodernity, berpendapat bahwa globalisasi merupakan ledakan baru 'kompresi ruang-waktu' yang dihasilkan oleh dinamika perkembangan kapitalis. Sementara konsep Harvey mirip dengan Giddens, yang pertama melibatkan kritik normatif dari tatanan kapitalis global dan restrukturisasi sedangkan yang terakhir tampaknya hampir merayakan. Apa yang Harvey maksud dengan kompresi ruang-waktu adalah proses di mana waktu diatur ulang sedemikian rupa untuk mengurangi kendala ruang, dan sebaliknya. Di sini Harvey dekat dengan tesis kapitalisme global (walaupun ia tidak merujuk secara spesifik ke zaman baru dalam sejarah kapitalisme dunia), dan juga teori sistem dunia, di mana faktor penentu penyebab utama dalam ledakan baru ruang-waktu kompresi yang dimulai pada akhir abad ke-20 adalah krisis siklus kapitalisme. Khususnya, krisis ekonomi dunia yang dimulai pada awal 1970-an menyebabkan hancurnya model lama Ford-Keynesian dan pengembangan model akumulasi yang fleksibel. Berdasarkan analisis Marx tentang akumulasi krisis, Harvey menunjukkan bagaimana setiap krisis besar dalam perkembangan historis kapitalisme telah diselesaikan, sebagian, dengan bentuk-bentuk baru organisasi sosial kapitalisme yang dimungkinkan oleh teknologi baru dan didasarkan pada gelombang berturut-turut dari kompresi ruang-waktu . Dan Harvey juga merujuk pada karakterisasi Marx tentang ekspansi kapitalis sebagai 'penghancuran waktu melalui ruang'. Masalah transformasi dalam dinamika spasial akumulasi dan dalam pengaturan kelembagaan yang melaluinya diambil oleh Saskia Sassen, yang karyanya telah menghasilkan citra baru dari restrukturisasi ruang dan tempat di bawah globalisasi. Klasik modern Sassen, The Global City (1991) telah memiliki dampak yang sangat luas di seluruh disiplin ilmu dan meninggalkan tanda yang tak terhapuskan pada bidang studi globalisasi yang muncul. Penelitian Sassen didasarkan pada literatur yang lebih besar tentang 'kota-kota dunia' yang memandang kotakota kelas dunia sebagai tempat produksi utama, keuangan atau mengoordinasikan ekonomi dunia dalam pembagian kerja internasional, dan penelitian yang lebih baru tentang 'kota-kota yang mengglobal (lihat, misalnya, Marcuse dan van Kempen 2000). Sassen mengusulkan bahwa tata ruang baru muncul di bawah globalisasi berdasarkan jaringan kota-kota global dan dipimpin oleh New York, London dan Tokyo. Kota-kota global ini adalah situs layanan khusus untuk modal seluler lintas negara yang sangat penting bagi perekonomian global. Ekonomi global ini telah melibatkan desentralisasi produksi global secara simultan dengan sentralisasi komando dan kendali sistem produksi global di dalam

kota-kota global. Di sini Sassen mengacu pada wawasan dasar dari sosiologi organisasi bahwa setiap peningkatan dalam kompleksitas kegiatan sosial harus melibatkan peningkatan bersamaan dalam mekanisme koordinasi. Kota-kota global yang terhubung satu sama lain menjadi 'pos komando' sistem produksi yang semakin kompleks dan terfragmentasi secara global. Di kota-kota inilah ditemukan banyak sekali input, layanan, dan fasilitas yang memungkinkan koordinasi terpusat. Dalam kata-kata Sassen, ‘kombinasi penyebaran spasial dan integrasi global telah menciptakan peran strategis baru untuk kotakota besar '(1991: 3).

Hal 135 Sassen mengidentifikasi empat fungsi utama kota global: (1) mereka adalah pos-pos komando yang sangat terkonsentrasi di organisasi ekonomi dunia; (2) mereka adalah lokasi utama untuk keuangan dan untuk perusahaan jasa khusus yang menyediakan 'jasa produsen', yang merupakan input jasa profesional dan perusahaan untuk perusahaan global terkemuka seperti keuangan, asuransi, real estat, akuntansi, periklanan, teknik dan desain arsitektur; (3) mereka adalah situs untuk produksi dan inovasi dari layanan produsen ini dan juga kantor pusat untuk perusahaan layanan-produsen; (4) mereka adalah pasar untuk produk dan inovasi yang dihasilkan dan di kota-kota ini. Sassen mendokumentasikan bagaimana New York, London dan Tokyo sebagai kota global klasik telah direstrukturisasi dari pusat manufaktur menjadi pusat layanan produsen, dan bagaimana kegiatan layanan produsen menjadi 'jaringan' di kota-kota global. Tatanan sosial kota global menghancurkan ilusi ekonomi jasa yang diusulkan oleh komentator seperti Bell (1976) dan Toffl (1980). Pekerjaan layanan produsen adalah pekerjaan ekonomi global, namun mereka melibatkan kelas baru dan polarisasi spasial, yang melibatkan sektor berpenghasilan tinggi yang terlibat dalam pekerjaan profesional seperti manajemen investasi, penelitian dan pengembangan, administrasi dan personel dan sebagainya, dan menikmati gaya hidup efisien yang dibuat mungkin oleh ekonomi global. Di sisi lain adalah kelompok berpenghasilan rendah yang menyediakan layanan berketerampilan rendah seperti administrasi, kebersihan, keamanan, dan layanan pribadi. Kelompok berpenghasilan rendah ini sebagian besar dibentuk oleh para migran transnasional yang ditarik dari zona Dunia Ketiga. Di kota-kota global ini kita melihat konsentrasi kumpulan pekerja transnasional yang gender dan ras baru semakin menghadapi kasualisasi dan informalisasi pekerjaan. Yang diwakilkan oleh semua ini adalah ep pemindahan kutub pertumbuhan ’dalam ekonomi global. Kota-kota global adalah mekanisme ekstraksi surplus baru vis-à-vis pedalaman transnasional. ‘Reorganisasi spasial dan sosial dari produksi yang terkait dengan dispersi memungkinkan akses ke pasar tenaga kerja pinggiran, baik di luar negeri atau di dalam negeri, tanpa merusak kondisi pinggiran itu

'(Sassen 1991: 31). Struktur transnasional baru ini menciptakan bentuk artikulasi baru antara wilayah geografis yang berbeda dan mengubah peran mereka dalam ekonomi global. Ini melibatkan juga hierarki kota global. Pasar saham New York, London dan Tokyo, misalnya, terkait dengan yang ada di sejumlah besar negara, di antaranya Hong Kong, Mexico City, Sao Paolo dan Johannesburg. Kota-kota global menarik perhatian kita pada motif utama lain dalam teori globalisasi, bagaimana memahami lokal dan global. Konsep globalisasi Roland Robertson menunjukkan bahwa global hanya terwujud dalam lokal. Dengan globalisasi, Robertson berarti bahwa gagasan tentang rumah, lokalitas dan komunitas telah tersebar luas di seluruh dunia dalam beberapa tahun terakhir, sehingga lokal telah diglobalisasi, dan tekanan pada signifikansi lokal atau komunal dapat dipandang sebagai satu kesatuan. bahan dari keseluruhan proses globalisasi (Robertson 1995). Bagi Appadurai, lokalitas lebih bersifat fisik daripada 'properti fenomenologis dari kehidupan sosial' (1990: 182) dan melibatkan era globalisasi translokasi baru, yang ia maksudkan dengan komunitas lokal yang terletak di negara-bangsa tertentu tetapi secara budaya dan fenomenologis ada di luar konteks lokal dan nasional (seperti lokasi wisata). Bagi yang lain, tautan lokal-global berarti mengidentifikasi bagaimana proses global telah menembus dan merestrukturisasi lokalitas dengan cara-cara baru, yang secara organik menghubungkan realitas lokal dengan global.

Hal 136 proses. Burawoy dan murid-muridnya menyerukan etnografi global. Studi mereka yang beragam secara lokal menunjukkan bagaimana 'kepedulian etnografi dengan pengalaman nyata yang nyata dapat mempertajam abstraksi teori globalisasi menjadi alat konseptual yang lebih tepat dan bermakna' (Burawoy et al. 2000: xiv). TEORI Transnasionalitas dan Transnasionalisme Meskipun terbatas dalam pertanyaan yang dapat dijawabnya, studi tentang kota-kota global memberi kita gambaran sekilas tentang bagaimana populasi transnasionalisasi menata kembali hubungan spasial mereka dalam skala global, topik yang diambil juga, dan dengan perspektif yang sangat berbeda, oleh teori transnasionalitas dan transnasionalisme. Yang pertama mengacu pada kebangkitan komunitas baru dan pembentukan identitas sosial baru dan hubungan yang tidak dapat didefinisikan melalui titik referensi tradisional negarabangsa. Yang terakhir, yang terkait erat, menunjukkan serangkaian praktik sosial, budaya, dan politik dan negara-negara yang disebabkan oleh peningkatan konektivitas sosial yang lintas batas. Transnasionalisme disebut lebih umum dalam literatur globalisasi sebagai konsep payung yang mencakup berbagai proses, praktik dan perkembangan transformatif yang terjadi secara bersamaan di tingkat lokal dan global. Proses dan praktik trans nasional

didefinisikan secara luas sebagai ikatan ganda dan interaksi - ekonomi, politik, sosial dan budaya - yang menghubungkan orang, komunitas, dan institusi di seluruh perbatasan negara-bangsa. Dalam bidang studi imigrasi, transnasionalisme datang untuk merujuk pada kegiatan imigran untuk menjalin dan mempertahankan hubungan sosial multi-untai yang menghubungkan masyarakat asal mereka dan pemukiman sebagai satu-satunya bidang aksi sosial tunggal (Basch et al. 1994 : 7). Inovasi dalam transportasi dan komunikasi telah memungkinkan kepadatan dan intensitas hubungan yang sebelumnya tidak mungkin antara negara asal dan pemukiman. Hal ini, pada gilirannya, telah memungkinkan komunitaskomunitas ini untuk hidup serentak di dua dunia atau lebih atau untuk menciptakan dan hidup di 'ruang transnasional' hingga tingkat yang sebelumnya tidak diketahui. Menyadari kenyataan baru ini, literatur ilmiah melakukan perubahan paradigma dari migrasi internasional ke migrasi transnasional, dan mulai menyebut komunitas-komunitas ini sebagai komunitas transnasional. Komunitas seperti itu datang dalam varietas yang berbeda, termasuk yang dibentuk oleh kelompok-kelompok imigran baru yang bermigrasi ke negara-negara Dunia Pertama, serta populasi diasporia yang lebih tua yang status dan sikapnya terus dipengaruhi oleh percepatan laju globalisasi ekonomi, budaya dan kelembagaan. Para ahli seperti Levitt (2001), Smith dan Guarnizo (1998) dan Portes dan rekan-rekannya (1999) menunjukkan karakter novel dari hubungan transnasional di era globalisasi. Ikatan transnasional di antara para imigran baru lebih kuat daripada ikatan rekan-rekan historis mereka karena kecepatan dan karakter perjalanan dan komunikasi yang relatif murah dan bahwa dampak ikatan-ikatan ini meningkat oleh konteks global dan nasional di mana mereka terjadi (Levitt 2001; Portes 1995; Portes et al. 1999). Para ahli teori migrasi transnasional dalam hal ini mempertanyakan kategori yang tampaknya dikotomis dan saling eksklusif, seperti eksternal vs internal, nasional vs internasional, negara pengirim vs penerima, penduduk pendatang vs pemukim, warga negara vs bukan warga negara, dan untuk mencari kesinambungan dan tumpang tindih antara dan di antara mereka. Para sarjana yang bekerja dalam kerangka transnasionalisme umumnya melihat

hal 137 hubungan, aktivitas, dan ruang transnasional baik sebagai efek dari globalisasi dan kekuatan yang membantu membentuk, memperkuat, dan mendorongnya. Para imigran dan non-imigran yang menciptakan tautan dan ruang-ruang ini dilihat tidak hanya sebagai objek yang menjadi dasar globalisasi tetapi juga sebagai subjek yang membantu membentuk arahnya. Serangkaian pertanyaan lain yang diambil oleh teoriteori ini adalah sejauh mana, dan dengan cara apa, praktik transnasional meningkatkan otonomi dan kekuatan migran dan nonmigran yang terlibat di

dalamnya; sejauh mana ikatan atau ruang transnasional membebaskan atau sejauh mana mereka memperkuat atau menantang struktur kekuasaan yang ada. Konsep transnasionalitas dan transnasionalisme semakin banyak diberikan interpretasi yang lebih luas di luar studi imigrasi. Dalam mengakui berbagai pengalaman yang luas dan meluas yang benar-benar transnasional, para sarjana berpendapat bahwa pengalaman transnasional harus dipahami sebagai melibatkan beberapa lapisan dan bahwa transnasionalitas harus dipahami sebagai bentuk pengalaman yang tidak dapat dibatasi pada kelompok-kelompok imigran (Roudometof 2005 ). Pengalaman tersebut melibatkan, misalnya, mobilitas transnasional dari sektor-sektor yang lebih berpengaruh, seperti kelompok profesional dan manajerial. Transnasionalitas harus dilihat sebagai dibangun melalui batas-batas kelas dan ras dan sebagai suatu proses gender. Ruang sosial transnasional dapat meluas ke ruang lain, termasuk ruang seksualitas transnasional, subkultur musik dan pemuda, jurnalisme, serta banyak identitas lainnya, mulai dari yang berdasarkan gender hingga yang didasarkan pada ras, agama atau etnis. Mereka juga melibatkan komunitas yang dibangun oleh anggota asosiasi profesional dan non-pemerintah (Kennedy dan Roudometof 2002). Anggota komunitas budaya yang tinggal di berbagai negara tetapi tetap terhubung satu sama lain melalui selera budaya atau hiburan mereka juga dapat membangun komunitas transnasional. Ruang sosial transnasional, karenanya, dibangun melalui percepatan praktik-praktik transnasional aktor di seluruh dunia. Praktik-praktik ini menjadi rutin untuk kehidupan sosial dan mungkin melibatkan interaksi dan praktik sementara yang lebih terstruktur dan permanen yang menghubungkan orang dan lembaga dari berbagai negara di seluruh dunia. Transnasionalisme / alitas juga telah menjadi pusat teori pembentukan kelompok etnis dan rasialisasi dalam masyarakat global. Teori-teori ini telah berfokus pada kumpulan pekerja imigran transnasional dan sumbu ketidaksetaraan baru berdasarkan kewarganegaraan dan nonkewarganegaraan (lihat, mis., Espiritu 2003). Motif populer dalam teori pascakolonial adalah pandangan globalisasi sebagai fase baru dalam hubungan pascakolonial (Wai 2002). Demikian pula, penelitian transnasionalisme telah menekankan sifat gender dari komunitas transnasional, mengubah pola gender dalam migrasi transnasional dan dampak globalisasi dan transnasionalisme pada keluarga. Telah terjadi ledakan penelitian dan refleksi teoretis tentang perempuan, gender, dan globalisasi. Didasarkan pada pengakuan bahwa beragam proses yang terkait dengan globalisasi sangat gender dan mempengaruhi perempuan dan laki-laki secara berbeda, penelitian telah mengambil tema-tema seperti pekerja perempuan muda di kantong pemrosesan ekspor, feminisasi kemiskinan dan meningkatnya feminisme transnasional. Yang patut dicatat di sini adalah teori Parreñas (2001) tentang 'pembagian kerja reproduksi internasional'. Perempuan dari negara-negara miskin pindah ke berbagai negara bagian sebagai tanggapan atas permintaan yang tinggi akan pekerjaan rumah tangga berupah rendah di negara-negara kaya. Arus global ke utara dari global pekerja rumah tangga telah muncul, menghasilkan ekonomi global pekerjaan pemberi perawatan dan 'tatanan domestik domestik baru' di mana

hal 138 kegiatan reproduksi sendiri menjadi transnasionalisasi di dalam rumah tangga yang diperluas dan diorganisasikan secara transnasional, di pasar tenaga kerja transnasional yang lebih luas dan dalam ekonomi global itu sendiri. MODERNITAS, POSMODERNITAS, DAN GLOBALISASI Serangkaian pendekatan teoretis terhadap globalisasi mengacu pada proses dalam hal modernitas dan postmodernitas. Beberapa teori menyimpulkan bahwa kita hidup sekarang di dunia postmodern sementara yang lain berpendapat bahwa globalisasi hanya meradikalisasi atau memuncak proyek modernitas. Robertson, Giddens dan Meyer dan rekan-rekannya mengambil pandangan yang terakhir ini. Bagi Robertson, seorang pelopor awal dalam teori globalisasi, proses tersebut mewakili universalisasi modernitas. Dalam penelitiannya tahun 1992, Globalisasi: Teori Sosial dan Budaya Global, Robertson mungkin memberikan definisi globalisasi yang paling banyak diterima di kalangan para cendekiawan: 'Globalisasi sebagai sebuah konsep merujuk pada kompresi dunia dan intensifikasi kesadaran dunia sebagai semua . . . keduanya saling ketergantungan global yang konkret dan kesadaran akan keseluruhan global di abad kedua puluh '(Robertson 1992: 8). Dalam apa yang tampak sebagai penerapan yang jelas dari sistem sosial Parsonian ke dunia secara keseluruhan, 'bidang global' dibentuk oleh hubungan budaya, sosial dan fenomenologis antara individu, setiap masyarakat nasional, sistem masyarakat internasional dan umat manusia di umum, sedemikian rupa sehingga lembaga-lembaga modernitas menjadi universal. Namun teori khusus Robertson juga memusatkan perhatian pada dimensi subyektif, budaya dan fenomenologis globalisasi, yang akan saya bahas di bawah. Bagi Giddens, yang mengedepankan konstruksi yang serupa, universalisasi modernitas ini merupakan pusat konsep globalisasi. Proses ini melibatkan universalisasi negara-bangsa sebagai bentuk politik, universalisasi sistem produksi komoditas kapitalis, pengawasan Foucauldian oleh negara modern dan sentralisasi kontrol terhadap alat-alat kekerasan dalam tatanan militer industri. Di sini Giddens memandang globalisasi, yang didefinisikan sebelumnya sebagai 'jarak waktu-ruang', sebagai hasil dari penyelesaian modernisasi - ia menyebutnya 'modernitas akhir' - atas dasar negara-bangsa sebagai bentuk politik universal yang diorganisasikan bersama keempat negara. kapak kapitalisme, industrialisme, pengawasan dan kekuatan militer. Oleh karena itu judul publikasi yang dicatat pada 1990, [globalisasi membentuk] The Consequences of Modernity. Meyer dan rekan-rekannya mengemukakan analisis kelembagaan dan jaringan untuk globalisasi yang dapat dipandang sebagai teori budaya dan kelembagaan globalisasi, dan mereka juga merujuk pada pendekatan mereka dalam hal 'pemerintahan dunia' dan 'masyarakat dunia' , berbeda dari masyarakat global (untuk sintesis, lihat Lechner dan Boli 2005). Globalisasi dipandang sebagai penyebaran dan universalisasi tertinggi dari serangkaian nilai, praktik, dan institusi

modern melalui proses 'isomorfik' yang beroperasi pada skala global. Pertumbuhan jaringan kelembagaan supranasional dan norma-norma organisasi modern universal menghasilkan apa yang mereka sebut sebagai 'masyarakat dunia' (Boli dan Thomas, 1999; Meyer et al. 1997). Institusi pendidikan dipilih sebagai pusat transmisi budaya isomorfik dan nilai-nilai yang menjadi lingkup global.

Hal 139 Sebaliknya, bagi Albrow, transisi dari masyarakat modern ke masyarakat postmodern adalah ciri utama globalisasi. 'Era global' yang baru telah datang untuk menggantikan zaman modernitas (Albrow 1997). Albrow berpendapat bahwa globalisasi menandakan akhir dari 'zaman modern' dan awal era bersejarah baru, 'era global'. Dalam konstruksi Weberian Albrow, intisari zaman modern adalah negara-bangsa, yang merupakan sumber utama otoritas, sarana kekerasan yang terpusat, dan identitas di antara individu-individu, dan karenanya merupakan tempat tindakan sosial. Namun, kontradiksi zaman modern telah menghasilkan desentralisasi negara-bangsa, sehingga di bawah globalisasi baik individu maupun aktor institusional seperti korporasi berhubungan langsung dengan dunia, menjadikan negara-bangsa sebagian besar berlebihan. Ketika negara-bangsa digantikan oleh dunia, logika zaman modern menjadi digantikan oleh logika baru di mana dunia menjadi sumber utama identitas dan arena untuk aksi sosial. Sebagian besar literatur tentang modernitas, postmodernitas, dan globalisasi menunjukkan kesinambungan tertentu dengan teori modernisasi generasi sebelumnya yang terkait dengan sosiologi pembangunan, sehingga globalisasi dinobatkan sebagai kelanjutan pada tingkat global dari proses modernisasi yang secara formal dipelajari dan diteorikan pada tingkat negara-bangsa. Memang, dari perspektif silsilah ini, kita dapat mengatakan bahwa jika teori modernisasi arus utama telah bermetamorfosis menjadi teori modernitas dan postmodernitas global, teori-teori perkembangan radikal awal telah bermetamorfosis menjadi teori-teori sistemdunia, kapitalisme global, kompresi ruang-waktu, kota-kota global dan seterusnya. Meskipun demikian, ciri mencolok lain dari sekumpulan teori yang mengaitkan globalisasi dengan modernitas dan postmodernitas adalah sentralitas berkelanjutan yang diberikan kepada negara-bangsa dan sistem antar-negara, berbeda dengan proposisi transendensi negara-bangsa yang merupakan motif inti. teori yang bersaing. TEORI BUDAYA GLOBAL Akhirnya, sejumlah teori terpusat, jika tidak terutama, berkaitan dengan dimensi subyektif dari globalisasi dan cenderung menekankan globalisasi bentuk dan aliran budaya, sistem kepercayaan dan ideologi atas ekonomi dan / atau politik. Pendekatan semacam itu secara khusus mempersoalkan keberadaan 'budaya global' dan 'menjadikan dunia satu tempat' apakah sebagai kenyataan, kemungkinan atau fantasi. Mereka menekankan pertumbuhan

yang cepat dari media massa dan aliran budaya global serta gambar yang dihasilkan dalam beberapa dekade terakhir, membangkitkan citra yang terkenal diajukan oleh Marshall McLuhan dari 'desa global'. Teori budaya globalisasi telah berfokus pada fenomena seperti globalisasi dan agama, bangsa dan etnis, konsumerisme global, komunikasi global, dan globalisasi pariwisata. Bagi Robertson (1992), kebangkitan kesadaran global atau planet, yang berarti bahwa fenomenologi individual akan menjadikan titik rujukan mereka sebagai seluruh dunia daripada komunitas lokal atau nasional, adalah bagian dari definisi globalisasi yang sangat konseptual. Kesadaran global seperti itu berarti bahwa domain reflektivitas menjadi dunia secara keseluruhan. Oleh karena itu ‘dunia telah beralih dari sekadar“ dalam dirinya sendiri ”menjadi“ untuk dirinya sendiri ”’ (1992: 55). Dalam akun Robertson, secara bertahap

Hal 140 munculnya kesadaran global, kesadaran dunia sebagai satu tempat, menandakan kesadaran kolektif Durkheimian yang sekarang menjadi kesadaran global. Teori-teori budaya globalisasi cenderung menyejajarkan diri di salah satu dari tiga posisi (Tomlinson 1999; Nederveen Pieterse 2004). Teori-teori homogenisasi melihat konvergensi budaya global dan cenderung menyoroti kebangkitan dunia, masakan dunia, pariwisata dunia, pola konsumsi seragam, dan kosmopolitanisme. Pendekatan heterogenitas melihat perbedaan budaya yang berkelanjutan dan menyoroti otonomi budaya lokal, resistensi budaya terhadap homogenisasi, bentrokan dan polarisasi budaya, dan pengalaman subjektif berbeda dari globalisasi. Di sini kita juga bisa menyoroti wawasan teori pasca-kolonial. Hibridisasi menekankan bentuk dan identitas budaya baru dan terus berkembang yang dihasilkan oleh berbagai proses transnasional dan perpaduan proses budaya yang berbeda. Ketiga tesis ini tentu saja menangkap dimensi berbeda dari globalisasi budaya tetapi ada cara yang sangat berbeda untuk menafsirkan proses tersebut bahkan dalam setiap tesis. Ritzer (1993, 2002) menciptakan istilah 'McDonaldisasi' yang sekarang dipopulerkan untuk menggambarkan proses sosiokultural di mana prinsip-prinsip restoran cepat saji mendominasi lebih banyak sektor AS dan kemudian masyarakat dunia. Ritzer, dalam pendekatan homogenisasi khusus ini, menunjukkan bahwa proses rasionalisasi Weber menjadi dicontohkan pada akhir abad ke-20 dalam organisasi restoran McDonald's di sepanjang garis yang tampaknya efisien, dapat diprediksi dan standar - rasionalitas instrumental (sarana yang paling efisien untuk tujuan yang diberikan pada akhir tertentu) ) - namun menghasilkan irasionalitas substantif yang semakin dalam, seperti keterasingan, limbah, nilai gizi rendah dan risiko masalah kesehatan, dan sebagainya. Komunikasi dan rasionalisasi organisasi sosial ini menyebar ke seluruh proses sosial dan budaya, memberi kita, McJobs ’,‘ McInformation ’,‘ McUniversities

’,‘ McCitizens ’, dan sebagainya (Ritzer 2002; Gottdiener 2000). Ketika McDonaldisasi menyebar ke seluruh institusi masyarakat global, keanekaragaman budaya dirusak ketika standar seragam melampaui kreativitas manusia dan merendahkan hubungan sosial. Tesis McDonaldisasi Ritzer adalah bagian dari motif yang lebih luas dalam pendekatan kritis terhadap tesis homogenisasi budaya yang menekankan 'kolonisasi koka', hiperkonsumerisme, dan dunia dengan keseragaman budaya yang semakin kebarat-baratan (memang, ‘McWorld’). Ritzer sendiri baru-baru ini memperluas tesis McDonaldisasi dengan gagasan 'globalisasi apa-apa' (2004), di mana ia berarti institusi, situs, dan praktik yang secara budaya bermakna, dikendalikan secara lokal dan kaya akan konten asli - 'sesuatu' digantikan oleh Bentuk sosial seragam (yang didorong oleh perusahaan) tanpa substansi khusus - 'tidak ada'. Tema berulang lainnya di antara teori budaya globalisasi adalah universalisme dan partikularisme. Sementara beberapa pendekatan melihat partikularisme sebagai dihancurkan, yang lain melihat dalam resistensi budaya, fundamentalisme dan sebagainya, penolakan terhadap keseragaman atau universalisme. Masalah utama dalam teori-teori ini menjadi representasi identitas di era global baru. Tesis Appadurai tentang 'ekonomi budaya global' mengacu pada apa yang ia lihat sebagai 'masalah utama interaksi global saat ini', ketegangan antara homogenisasi budaya dan heterogenisasi budaya (1990: 296). Untuk mengilustrasikan ketegangan ini, ia mengidentifikasi 'arus budaya global' yang 'bergerak di jalur isomorfis'. Aliran ini menghasilkan gambar yang berbeda - set simbol, makna, representasi dan nilai – itu

hal 141 ia merujuk sebagai 'scapes', atau gambar mental global dari dunia sosial, yang dirasakan dari arus benda-benda budaya. 'Tirai' ini menggambarkan untuk Appadurai apa yang dia sebut sebagai tatanan disjungtif, atau keterputusan antara ekonomi, budaya dan politik di era globalisasi. Ethnoscapes dihasilkan oleh arus orang (imigran, turis, pengungsi, pekerja tamu, dll.). Technoscapes dihasilkan dari aliran teknologi, permesinan dan aliran pabrik yang diproduksi oleh TNC dan lembaga pemerintah. Financescapes dihasilkan oleh arus modal yang cepat, uang di pasar mata uang dan bursa efek. Mediascapes diproduksi oleh arus informasi dan merupakan kumpulan gambar, aliran yang diproduksi dan didistribusikan oleh surat kabar, majalah, televisi dan film. Akhirnya, ideoscapes melibatkan distribusi ide-ide politik dan nilai-nilai yang terkait dengan aliran gambar yang terkait dengan gerakan negara atau kontra-negara, ideologi kebebasan, kesejahteraan, hak dan sebagainya. Aliran-aliran yang berbeda ini, dalam pandangan Appadurai, menciptakan ruang dan praktik budaya yang benar-benar transnasional yang tidak terkait dengan masyarakat nasional mana pun dan

mungkin novel atau sinkretis; karenanya pemisahan antara budaya dan ekonomi serta budaya dan politik.