Ephesian Bible Study Material

  • November 2019
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雪梨衛斯理傳道中心中文堂 – 青年團契

以弗所書 提要 壹、作者

使徒保羅(一 1;參三 1;四 1)。 根據聖經的記載,保羅原名掃羅(徒十三 9),系以色列人,屬便雅憫支派(羅十一 1); 按血統而言,是希伯來人所生的希伯來人(腓三 5)。他生在基利家的大數,在名師迦瑪列 門下,按嚴緊的猶太律法受教(徒廿二 3)。后來成為猶太教中最嚴緊的法利賽人(徒廿六 5),為祖宗的律法大發熱心,逼迫教會(腓三 6);然而這是在他不信不明白的時候所作 的(提前一 13)。有一天,當他要去大馬色捉拿信主的人們時,蒙主耶穌在路上向他顯現 (徒九 1~5)。從此,他便成了基督徒,並奉召成為使徒(羅一 1),主要以外邦人為傳揚福 音的對象(加二 8)。先后至少寫了十三封新約書信,是基督教真理的主要詮釋者。

貳、受者

在以弗所的聖徒(一 1)。但因有些最好的古卷並無「在以弗所的」等字,再加上以弗所教會 系保羅親手設立的,他曾在那裡居住長達三年之久,必然熟識在那裡的許多聖徒,但本 書卻鮮少提及個人,不像他在寫給其他教會的書信那樣,喜歡提名問候許多個別的聖徒。 因此,一般聖經學者認為,本書信很可能系寫給小亞西亞省各地教會的一封公函,也有 可能就是保羅告訴歌羅西教會的那封「從老底嘉來的書信」(西四 16),被以弗所人閱后在 抄本空白處填上「在以弗所的」之字樣。 以弗所是小亞細亞省的省會,位于地中海東部的愛琴海東岸,為羅馬帝國的駐防城,又 因地處海陸要沖,商品由海外運來,經以弗所送到各地,故為小亞細亞一帶之商業重鎮。 在這裡有稱為世界七大奇觀之一的亞底米廟,全廟用大理石築成,有高達五十六尺的大 理石柱一百二十七根,極其輝煌。以弗所城又稱為守廟之城,拜偶像與行邪術之風非常興 盛。製造女神銀龕的生意十分發達,千萬人因信奉亞底米時常到以弗所聚集,有許多人靠 這廟維生。 保羅第二次布道約在主后五十四年春,同亞居拉、百基拉從哥林多到以弗所傳福音,當時 似乎很有效果,所以信徒留他久住,但因行程已計劃定了,就留下了亞居拉、百基拉,並 應許神若許就必回到那裡(徒十八 19~21)。后來亞波羅曾來此稍住(徒十八 24~27)。大約 當年夏天,保羅就回來了,一開講就有十二個人被聖靈充滿(徒十九 7)。他在那裡約有三 個月之久,在會堂中辯論神國的事,並遭到猶太人的反對;后在推拉奴的學房中,宣傳 福音約兩年之久,福音因此傳遍了亞西亞全省(徒十九 8~12),主的名大被尊重,福音大 大興旺,認罪的人焚燒了價值五萬塊錢的邪術書籍(徒十九 17~20);以后起了大亂,保 《以弗所書》查經資料

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羅就離開此地(徒廿 1)。不久保羅在米利都見到以弗所的長老們,並囑咐他們一些話;從 保羅的豫言中知道將有豺狼和異端興起(徒廿 17~35)。很可能保羅從羅馬出監后又來到以 弗所,留下提摩太整理未完事務,並勸一些人不要傳揚異端(提前一 3)。根據傳說,后來 使徒約翰也曾住在此地。主耶穌也在異象中,曾藉約翰寫信給以弗所教會的使者,責備他 們離棄了起初的愛心,並警告他們若不悔改,就要把燈台挪去(啟二 1~7)。后來以弗所城 變成一片荒涼之地,乃是此項警告性豫言的應驗。

參、寫作時地

約在主后 61 至 63 年間,寫于羅馬監獄(三 1;四 1;六 20);與腓利比書、歌羅西書和腓 利門書共稱『監獄書信』,打發推基古送信(弗六 21;西四 7)。

肆、寫書背景

當時在小亞西亞省各地的教會,外邦人(非猶太人)基督徒日漸增多,使徒保羅可能有鑒 于他們系來自異教世界,對于神揀選了猶太人作 的子民,而今又把福音傳給他們這些 外邦人,究竟神的目的何在?因此在保羅的心裡有一個負擔,愿意把他從神所領受的啟 示,關于教會的奧秘,藉本書信予以解明,使他們能認識神對教會的計劃和目的,亦即 清楚明白教會的來源、性質和見証等。

伍、特點

(一)缺少保羅慣常個別問安的話。 (二)絕對從神說起;本書是保羅書信中,最不從人說起,最少含有個人的情分者。 (三)它幫助我們從永恆的觀點來看『現在』所發生的事,現在的一切都是按照神在過去的 永恆中所計劃的,為要達到 在未來永恆的目的。 (四)它是一本『天上的書信』︰第一章講天上的福氣;第二章講與主同坐在天上;第三章 講天上各家也與我們一同得名;第四章講主升上高天賞賜我們各樣的恩賜;第五章講天 上國民在地上生活的樣式;第六章講與天空的惡魔爭戰。 《以弗所書》查經資料

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(五)以弗所書所涉及的范疇很大,它的思想裡包括了猶太人和外邦人,上及于天,下達 全地,它也思想到過往、現在與將來的事情。 (六)『和好』是以弗所書所特別注重的信息︰ (1)從前遠離神的人,如今靠主的血得與神親近了(二 13)。 (2)從前與人有中間隔斷的牆(冤仇),如今藉著十字架將兩下合而為一,造成一個新人, 成就了和睦(二 14~16)。 (3)信徒之間一切不和睦的情形,須靠著聖靈的果子和恩賜的成全,來加以解決,使眾 人同歸于一(四 1~16)。 (4)信徒違背神、與神不能相和的情形,須靠著順服聖靈並被聖靈充滿來加以解決,使我 們與神和好(四 17~五 21)。 (5)信徒家人之間不能和睦的情形,須靠著學習主的榜樣和住在主裡加以解決,使夫妻 和父子都和好(五 22~六 4)。 (6)信徒主人與仆人之間不能和睦的情形,須靠著敬畏主和體會主不偏待人的心來加以 解決,使主仆(上司和下屬)和好(六 5~9)。 (7)從前人隨從空中掌權者行事為人(二 1~3),因此自己裡面不能和睦的情形(參羅七 18~25),須靠著神所賜的全副軍裝,才能與天空屬靈氣的惡魔爭戰,使自己的靈魂體都 臻于和好(六 10~24)。

陸、主旨要義

本書的題目為『教會』(一 22;三 21;五 32)。本書啟示了神在這世代中的心意,乃是建造 『基督的身體』,就是『在榮耀中的教會』。從本書我們得知︰教會在神榮耀計劃中的地 位, 和教會在地上作基督的見証的道路。 本書告訴我們,教會乃是一個充滿並彰顯 智慧、生命和權能的器皿。教會就是「那充滿萬 有者的豐滿」(一 23 原文);而教會這一個豐滿,是個人無法領略的。乃是當眾聖徒建造 在一起,我們就成了神在靈裡的居所(二 22);乃是藉著教會,神的智慧得以彰顯給靈界 的權勢看(三 10);乃是同著眾聖徒,我們才能豐滿的領略神的愛(三 18~19);乃是眾聖 徒彼此聯絡得合式,教會這個基督的身體才能達到長成的身量(四 13);乃是教會全體一 起穿上神的全副軍裝,我們才能在邪惡的日子站立得住(六 11)。本書非常強調唯有教會, 而非個人,才是彰顯 豐滿的器皿。

《以弗所書》查經資料

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總而言之,以弗所書給了我們有關教會最高的啟示。這啟示,我們可以從所記載的次序上 看出來。教會不僅是從罪中被贖回來;我們也看見教會從創世以來,開始的過程。事實上, 以弗所書是教會完整的歷史,包括她在神完滿旨意裡的地位,和藉神恩典的工作,在基 督裡被贖回,直到最終教會完成了神最初所有的計劃。

柒、在聖經中的地位

以弗所書有『書信中之皇后』之稱。許多人主張,它是新約思想的最高峰。諾克斯(John Knox)在臨終前的病榻上,常念給他聽的一本書是加爾文(John Calvin)的《以弗所書講 道集》。科爾利 治(Coleridge)說,以弗所書是『人類最神聖的作品』 。

捌、與他書的關系

本書與歌羅西書是相配的;本書說到教會是基督的身體,歌羅西書則講基督是教會的頭。 推基古是這兩封書信的送信人。在歌羅西書中,保羅說,推基古要把一切有關他的事告訴 他們(西四 7);在以弗所書中,保羅說,推基古要把他的事情和景況告訴他們(弗六 21)。此外,這兩封書信的內容,有幾十處的經文彼此類似。因此科爾利治(Coleridge) 說,歌羅西書或可稱為『以弗所書的外溢』,而以弗所書則是『歌羅西書的擴大』 。

玖、鑰節

「教會是 的身體,是那充滿萬有者所充滿的。 」(一 23) 「你們也靠 同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。 」(二 22) 「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為后嗣,同為一體,同蒙應許。 」 (三 6) 「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。 」(四 1)

《以弗所書》查經資料

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「不要作糊涂人,要明白主的旨意如何;不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿」 (五 17~18) 「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計」(六 11)

拾、鑰字

「教會」(一 22,23;三 10,21;五 23,24,25,27,29,32...) 「在基督裡」,或「在基督耶穌裡」,或「在愛子裡」,或「在 裡面」,或「在主裡」(一 1,3,4,6,10,11,12;二 6,7,10,13;三 6,11,12,21;四 17;五 8;六 1,10...) 「同歸于一」,「合而為一」,「歸(或同,或成)為一體」(一 10;二 14,16;三 6;四 3,13;五 31) 「天上」(一 3,10,20;二 6;三 10,15;四 10;六 9) 「恩典」,「恩」(一 2,6,7;二 5,7,8;三 2,7,8;四 7,29;六 24) 「豐富」(一 7,18;二 7;三 8,16) 「奧秘」(一 9;三 3,4,9;五 32;六 19) 另外,「聖徒」七次;「身體」九次;「行事」七次;「充滿」六次;「 的榮耀」七次。

拾壹、內容大綱

(一)引言(一 1~2)。 (二)教會在基督裡所得的福分︰ (1)父的揀選和豫定(一 3~6) (2)子的救贖和基業(一 7~12)

《以弗所書》查經資料

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(3)靈的印記和憑質(一 13~14) (三)教會在基督裡所得的靈知︰ (1)真知道神(一 15~17) (2)知道神的恩召和 在聖徒中所得的基業(一 18) (3)知道神向信的人所顯的能力(一 19~23) (四)教會在基督裡所得的身分︰ (1)成為神在基督裡造成的傑作(二 1~10) (2)成為神在基督裡造成的一個新人(二 11~18) (3)成為神在基督裡建造的居所(二 19~22) (五)教會在基督裡所得的啟示︰ (1)神藉聖靈將基督的奧秘啟示給 的使徒(三 1~6) (2)使徒將這奧秘傳給眾人(三 7~13) (六)教會如何在基督裡實化其所得︰ (1)神藉聖靈剛強我們裡面的人(三 14~16) (2)基督安家在我們的心裡(三 17) (3)我們能明白基督無限量的愛(三 18) (4)因被神的豐滿所充滿,而得以成就一切(三 19~21) (七)基督對教會的賞賜︰ (1)賞賜教會合一的本質(四 1~6) (2)賞賜教會建造的恩賜(四 7~16) (3)賞賜教會改變行為的新人(四 17~32) (八)基督在教會裡的彰顯︰

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(1)顯出像蒙愛的兒女(五 1~7) (2)顯出像光明的子女(五 8~14) (3)顯出像智慧之子(五 15~21) (4)顯出像基督愛教會(五 22~33) (5)顯出像基督待人(六 1~9) (6)顯出像大能大力的戰士(六 10~20) (九)結語(六 21~24)。 ―― 黃迦勒《基督徒文摘解經系列》

以弗所書︰基督的奧秘教會

本卷書三鑰字︰   一、坐︰對神。教會與基督同坐在天上   一~三章   二、行︰對人。教會行出基督的生命    四~六章 9 節   三、站︰對仇敵。教會與基督同站在得勝的地位上 六章 10~24 節    如同詩 23 篇,坐在神裡面青草地上,行在死蔭幽谷,站在仇敵筵席前。本卷前三章 講到神在永世中對教會的旨意,后三章把客觀上神的旨意具體實行︰在教會中、家庭生活 中,社會主仆中,仇敵爭戰中。屬天的榮耀翻譯成日常生活的言語。與歌羅西書一樣,先 講神的奧秘是基督,后講具體實行的生活與事奉。   教會是盛裝基督的器皿。歌羅西書裝在以弗所書裡面。

本卷書大綱︰   一、教會在基督裡客觀的地位    一~三章   二、教會在主觀上實行的事奉與生活 四~六章 《以弗所書》查經資料

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教會有八個地位︰ 一、(一 23)教會是基督的身體︰順服元首基督的主宰 二、(二 15)教會是一個新造的團體人(林后五 17),十字架必須除去舊人,建造新人 三、(二 19)教會是眾聖徒同一神的國,作天國的子民順服國度的管治 四、(二 19)教會是神的家,作神順命的兒女(彼前一 14) 五、(二 22)教會是神靈裡的居所,眾聖徒各被神雕刻擊破,熬煉,相互建造成靈宮(彼前 二 5) 六、(三 4) 教會是基督的奧秘︰歷代隱藏在神創世前的計劃中,藉著伊甸園,生命樹, 皮衣,被殺的羔羊,以色列民族,會幕,聖殿,祭司,先知,直到耶穌基督降世啟示出 神對教會的計劃和目的,藉著教會使天上地上和地底下認識神,投降神 七、(五 23)基督的新婦︰生命的命一,身體順服頭 八、(六 10)基督的精兵︰進入爭戰的國度,跟隨大元帥,除滅魔鬼的作為(提后二 3)。

(一 1) 本書信是寫給基督裡有忠心的人,不忠心的人不看重神的事情,不領受神的指導, 唯有忠心的人與神心心相印,追求神渴慕神。 (一 3) 父神在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣,凡在基督之外的,就是在神旨意 之外的,神都看不中。神賜給我們的是天上永遠的,不是地上暫時的,是在基督裡的,不 是在亞當裡的。這個應許使我們追求有方向,禱告有目標,不再為自己求,乃為神求一切 不再為自己活,乃為主活。行在神旨意中的人禱告必蒙垂聽,靈裡有光。我們所傳的福音 是天上的福音,就是耶穌基督與 釘十字架,使信入 的人一生走十字架的道路。我們所 傳的不是地上的福音,健康的福音,凡以健康、錢財、家庭美滿、兒孫滿堂的屬地福音來 吸引人入教,是中了撒但的詭計。接受這種福音的人,為自己私欲求不到的時候,就會放 棄神,無數涌進廟裡的就是為自己求,唯有基督徒是脫離自己的捆綁,接受神打破己的 欲望、計劃、目的,求神的國神的義,就是神在心中掌權與基督內住的擴展。 (一 4~14)天上屬靈福氣的具體︰創世前父神的揀選,神預知一批接受 的人,預先寫在 生命冊上,也預知一批剛硬倒底拒絕 的人,預先寫在案卷上(詩 139︰16;徒十七 16; 啟廿 12)。   藉著耶穌基督的死而複活,使這批蒙揀選的人得救贖,罪得赦免,有聖靈內住作生命 與事奉的能力,這個聖靈的生命是永遠上天堂的憑據。 《以弗所書》查經資料

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  藉著聖靈與十字架的工作,使這批蒙揀選的人生命長進,毀滅舊人,建造新人,漸漸 聖潔無瑕疵,形成基督的團體人-教會。當基督第二次來審判的時候,教會被提得著兒子 的名分。新耶路撒冷成為神的基業,基督成為新耶路撒冷的基業。   那時候,天上地上一切所有的都歸于一個元首基督, 承受萬有,成為萬主之主,萬 王之王,神得著基督的配偶教會,除滅了魔鬼一切的作為(來一 2;啟十九 16;約壹三 8)。 (一 15~23)保羅第一個禱告︰三個知道   藉著不斷的親近神,聖靈開啟使我們能聽神話語的心,充足知道經歷神,認識 在創 世前的恩典不會因我們跌倒而廢去, 的目的必定會達到。 在我們身上得著基督的生命, 使 滿足而顯出 的榮耀,雖然我們軟弱失信, 永不失信, 向我們顯的能力是使基督死 而複活的大能力,是使基督升天的能力,掌管萬有的能力,使我們灰心失望被撒但控告 攻擊的人,在 得勝裡面,與 一同坐在天上,這個能力遠超過一切地上君王,撒但的權 勢。    這一位萬有之首的基督,住在教會中,作元首,作擴展的生命。 (二~三 13)教會的形成與擴展︰自從亞當接受撒但以來,全人類與生俱來在世界、撒但、 肉體三條鎖鏈的捆綁之下,人如同隨波逐流的死魚,隨從世界的風俗吃穿住,時髦虛榮, 順服撒但掌管。全世界都臥在那惡者手下,蛇要終身吃土,它的肚子壓在土造的人類,它 的邪靈在人心中運行,人本能地悖逆神,人任意妄行,隨從自己所喜好的去行,人愛自 己為自己活,「人不為己,天誅地滅。」惹動神的忿怒 。    世界、撒但、肉體是神三個仇敵(雅四 4;約壹三 8;加五 17)。神指明拯救之路,提 出兩個是,兩個不是,得救是出于神的恩典,是藉著人的信心接受主,不是出于人的行 為。因為神的大愛,耶穌為我們死在十字架上,把神的三個仇敵釘死在十字架上(加六 14;來二 4;加五 24),使信入 的人,與 同釘死、同複活、同升天坐在天上,信入 的人 裡面的基督生命就是教會。   救恩是從猶太人出來的(約四 22),神揀選了以色列人,在這個民族啟示出神是誰, 神的救贖計劃是什么,教會的性質是什么。耶穌基督釘十字架時,拆毀猶太與外邦的隔牆 救恩擴展到全人類,使圈外的羊合成一群,在基督裡不分猶太與外邦,主與奴,男與女 (加三 28)。   主的十字架把全人類接受主與否分為二種︰一是魔鬼的亞當裡的兒女,一是從亞當 裡出來的神的兒女,不再作神的仇敵,藉著主耶穌的代死,被聖靈感動接受主,能進到 父神的施恩座前,與神親近,這些人都是一個團體的新人,與眾聖徒在同一個國度裡, 是神家裡的人。   長子是基督,始于使徒與先知傳揚基督,神把得救的人不斷加在基督裡,教會建造 在主耶穌磐石上,每個得救的人聯于生命的源頭基督,又相互聯絡,成為神的聖殿教會, 這是會幕聖殿所預表的。 《以弗所書》查經資料

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  教會是盛裝基督的器皿,是見証基督驅黑暗世代的燈台之光,是除腐敗世代中的活出 鹽。神藉著基督的教會使天上的天使天軍認識神的智慧,使墮落為魔鬼的天使看見它所俘 虜的人類,藉著基督的救贖工作跟隨基督大元帥毀滅了它的國度。弟兄勝過它是因羔羊的 血和自己所見証的道,雖至于死也不愛惜性命(啟十二 11)。這是神心目中的教會。在主耶 穌釘十字架以前是神隱藏未揭開的奧秘。   神心目中的教會是伯大尼,耶穌常去伯大尼,從不在耶路撒冷宗教組織中住宿過夜。 伯大尼有坐在 腳前聽 講道打碎玉瓶的馬利亞,有死而複活見証的拉撒路,有接待 的 馬大。   教會就是一群不斷親主的人,這群人藉著不斷親近主明白神的心意,甘心打碎自己 舍己背十字架,使內住的基督活出來,作死而複活的見証,使多人接觸到基督的香氣而 歸于神,神藉著這批人擴展 的境界,直到教會滿有基督的身量。 (三 14~21)保羅第二個禱告︰求神藉著 內住在信徒裡面的生命,不斷光照啟示占有擴展 長大,隨著生命長大能力隨之增強,藉著人的信心度量,基督生命隨之擴展,使信徒的 愛心有根有基,不是體貼肉體的糊涂愛心,乃是在神的旨意中彼此相愛。最大的愛是把人 引向基督,相互勸勉,舍己奉獻,蒙神喜悅。若有人在困苦、疾病、逼迫之中,不是求神 脫離這些困苦,乃是求神照 的意思,直到功課學成,神的時候到了解除痛苦。相互交通, 警戒,認識神的超越與 長闊高深的愛,十字架的兩端是長與闊,上下是高與深,主耶 穌釘十字架顯明了神的愛是何等長闊高深, 的一個手臂達到前一個永世,另一個手臂達 到后一個永世,高達諸天,下達罪惡的深淵,是人無法用頭腦來測度的。   神運行在我們裡面的大能使我們恐懼戰競,作出得救的工夫,使 成就超過我們一切 所求所想的(腓二 12~13;來十三 21)。 (四 1~16)神的大能運行在教會中,行事為人與蒙召的恩典相稱,就是跟隨基督的腳蹤, 與 同行。 教會七個合一的原則︰   (一) 同一個身體︰在一個元首基督的主宰之下,若是有人竊取元首地位的,必不是 教會,必須離開,例如共產黨領導的三自掛名教會,教皇控製的天主教。   (二) 同一個聖靈︰在邪靈假冒聖靈的極端靈恩教會(例如葡萄園,愛修園,都必須 離開。   (三) 同一個指望︰追求的目標是基督自己,只指望求主喜悅,並不指望求人喜悅, 在地上建立什么組織系統。   (四) 同一位主︰元首是基督,分別為聖,單單屬于主,歸于主,不屬于任何人。 (五) 同一信仰︰相信接受從神來的一切,以神的話聖經為根基。

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  (六) 同一洗︰同一聖靈浸成一個身體。 (七) 同一位神︰就是聖父,聖子,聖靈三一神,超乎眾人之上的父神,貫乎眾人之中 道成肉身在地上行走 30 年的聖子,住在眾人之內的聖靈生命。

教會合一的根基,是基督的五個性格︰   (一) 謙虛︰降卑順服至死(腓二 7) (二) 溫柔︰在神手中柔和可塑性,如同窯匠摶泥 (三) 忍耐︰堅韌不拔到底,完成神的目的 (四) 愛心︰神就是愛,顯現在十字架上為仇敵死   (五) 和平︰使神與人和好

神賜予建造宇宙教會的五個恩賜︰   使徒︰去各地開荒,福音未傳入的地方去傳揚基督,自然形成教會,或去按立長老治 理本地教會,例如保羅和十一使徒。   先知︰解開聖經,造就布道,比眾人更有亮光啟示,例如史百克,陶恕弟兄。   傳福音︰特別有傳福音的恩賜,例如芬尼,慕迪,麥雅各弟兄。每一個基督徒都應該 對周圍人傳福音,這是本分,不是恩賜。   牧師和教師︰教導信徒生命長進之路,或者聖經真理上的教導。 這五種恩賜的目的是帶領聖徒奉獻事奉主,生命長進。基督身體的長大是立體的,平面聯 于眾肢體,若是眾人都是向上聯于元首基督,平面的肢體相互聯絡不易分裂。

教會分裂的原因︰是各人與基督的關系不正常,不夠認識神,沒有花工夫親近神,沒有 舍己,生命幼小接受異端,中邪靈詭計與欺騙,喜歡明顯的感覺,新奇的刺激,不愿活 在信心與十字架的道路上,遇見一點試煉就歸向靈恩派。 (四 17~五 21)基督徒的道路是除去舊人,建造新人。

《以弗所書》查經資料

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   祈求神滿足自己欲望的是養肥自己,產生生命枯乾。許多難處的產生,是神藉此叫 我們多親近 ,解決我們這個人,並不是解決我們的難處。脫去舊人的原因,是因為舊人 是撒但攻擊的目標,是撒但盤居之地,使新人受捆綁。舊人本質是憑虛妄的心行事,無永 遠價值,心地昏昧與神隔絕,無知不認識神,心裡剛硬背叛神,順從撒但走向滅亡之路, 良心喪盡喜歡犯罪,放縱私欲,活著為己,損人利己,貪戀種種污穢的罪行與思想,這 些是神要拆毀瓦解的東西。   有一天人聽到神的道,信入基督,得著新生命,成為神新的創造,換了一個主人, 藉著順服神,奉獻于神,心志逐漸顛倒過來,不再撒謊,以前撒謊臉不紅,心不跳,成 為慣律;如今撒謊就心中不安,聖靈在裡面擔憂,若再偷竊,撒謊,發怒,污穢言語, 苦毒,惱恨,爭吵,毀謗,戲笑,淫詞等類的事,就會留給撒但空間,使它有機可乘, 行這些事的人千年國度無份與基督同作王。   若是不斷與主親近,合一的程度如同父母與兒女一樣的自然,就能每天活在審判台的 亮光中,受神光照、啟示、責備、糾正,越是與主親密的人,光越強,連細小的灰塵都能 照出來。遠離神的人是在黑暗中的人,親近神是包括一切事奉,親近神的人是明白神旨意 的人,不是糊涂人,這班人由于下功夫親近神,神就親近他們,使他們順服神,抵擋魔 鬼,神就作工使他們甘心打碎玉瓶,交出自己,舍己,被神拆毀瓦解舊人,挖空舊人而 滿有聖靈與被聖靈充滿,不死亡不能複活,不挖空不能充滿,不拆毀不能建造。磨亮的劍 是神袋中的利箭,磨光的石頭打中歌利亞,不下工夫讀經禱告的人,不會甘心接受神對 付的工作,只會緊緊抱住自己不放,愛自己,可憐自己,拘禁在己的囚牢中,裡面的生 命不能射向仇敵的營壘,不能在基督的得勝裡面有得勝的生活。 (五 22~33)夫妻關系︰象徵基督與教會極大的奧秘。   基督愛教會,為教會舍命,吸引教會順服基督,接受基督潔淨的工作。這極大的奧秘 隱藏在夏娃從亞當身上出來,是亞當的骨與肉,同一生命關系,隱藏在伊甸園中心的生 命樹,四道河。教會建造的材料是金子、寶石、珍珠,金子就是神自己,寶石是聖靈熬煉 的工作,珍珠是基督救贖的工作,是與新耶路撒冷相同的材料。生命樹是中心,基督與 的十字架是教會的中心。   神心目中的教會是伯大尼,教會唯一不可缺少的一件事是在主腳前聽 的道,產生打 碎玉瓶舍己奉獻自己,無論在何地傳福音都要述說這一件事。    丈夫愛妻子,吸引妻子順服他,丈夫苦待妻子,妻子在十字架的對付下順服他,或 者妻子反抗,家庭破裂。唯有基督的生命能愛仇敵,相信一切的苦待是從寶座上下來,基 督是唯一的滿足,任何人算不得什么,愛神的人不會恨神手中的雕刻工具,逼迫你的人 就是神手中的工具。 (六 1~4)父母與兒女的關系︰象徵基督徒作父神順命的兒女(彼前一 14)。孝敬父母在地 上長壽、得福,無論父母如何對待兒女,兒女總要孝敬父母。父親教育兒女照聖經的真理 警戒兒女敬畏主,愛主,養育他們能自立。 兒女在主裡聽從父母,凡違背神的都不聽從。 《以弗所書》查經資料

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(六 5~9)主仆關系︰象徵神的奴仆順服神。在老板手下工作的人要誠實,聽從老板,如同 做在主的面前,神看重人暗中的事情。主與仆都是在神的察看中,神的眼目偏察全地,要 顯大能幫助那些心向著 誠實的人(代下十六 9)。亞伯拉罕心裡誠實,神就與他立約(尼九 8)。 (六 10~20)與撒但摔跤︰不是與人爭戰,敏銳的戰情看見人背后撒但的詭計。神賜的全付 軍裝是勝過撒但的兵器。   以神的真理約 自己的生活與事奉,明白聖經是一個主題,斷章取義容易走入異端。 公義對付罪,使良心不受控告。   無論在那裡總要傳福音,心中才有平安。   信心活出的行為抵擋撒但的毀謗攻擊。   救恩寶血是頭盔,抵擋撒但射入的思想,一切的罪都在寶血底下,撒但無法控告。撒 但把賣耶穌的思想放在猶大心中,他有破口留給撒但地位。 聖靈的寶劍是神的道,兩刃的利劍辨明心中思念主意是出于神的或是出于人的(來四 12)。   儆醒不倦的禱告,為眾聖徒屬靈的光景,為主的使徒剛強壯膽傳神的道,捆綁魔鬼 一切的作為,使神的道如同兩刃利劍,攻破人心中撒但築的營壘,使人心意轉回歸向神 (林后十 4~5)。   使徒為福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者,神的手緊緊管治他,人在十字架的捆綁底 下,神的道不被捆綁(提后二 9)。人受十字架捆綁,神的道釋放出去,橄欖壓成渣才能成 油,點燃燈台。葡萄壓成酒才能供應人,擘開的餅才能供應多人。   曾有美國電台請中國 xx 弟兄來講道,他說在安逸舒適中無道可講,所講的道是壓出 來的,在逼迫中才有道可講。這是真實的經歷,十字架釋放神的道。祭物的血是洒在約書 上(來九 19),不接受十字架的人講神的道不能供應人。―― 張向晨《聖經六十六卷》

【以弗所書全書要義】本書的主要信息,我定名為「長成基督」。第一章是預備基督︰ 在 創 立世界以前已經預備好的,神預定我們藉著基督得著兒子的名份,藉著愛子的血,得蒙 救贖,得蒙赦免,在 裡面得著基業,這一切豐盛的恩典都是創世以前預備妥當的,叫 我們在 愛子裡面得著這一切的豐盛;可見神對我們每個人都有預定的計劃,如果我們不 能達到這個目的,那就沒有成就 的計劃。 第二章是信靠基督︰我們得救是本乎恩,也因著信,並且是在基督裡作成的。所以要得救 與神和好,成為主的殿,必須信靠基督。 《以弗所書》查經資料

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第三章是得著基督︰基督的奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為后嗣, 同為一體,同蒙應許。這是神在萬世以前,在我們主耶穌基督裡所定的旨意。 又使基督 因我們的信,住在我們裡面,將 自己的一切充滿。我們所以得著基督就得著神的一切。 第四章是長成基督︰我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜,為要成全聖徒,各 盡其職,建立基督的身體,使我們眾人在真道上同歸于一,認識神的兒子,得以長大成 人,滿有基督長成的身量。所以信徒當要以長成基督為追求的目標。 第五章是充滿基督︰我們是得著神之慈愛的兒女,又是光明的子女,所以要謹慎行事像 智慧人,要明白主的旨意,不作糊涂人,要被聖靈充滿,不作放蕩人。主就是靈,聖靈就 是基督的靈,我們充滿聖靈,就是充滿基督;充滿基督,行事為人就能像基督了﹗ 第六章是變成基督︰我們服事人要像基督,為真理戰爭要像基督,所以保羅說,你們要 效法我,像我效法基督。又說,我活著就是基督,這就是變成基督。─ 計志文《長成基督》

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以弗所書 第一章

【弗一 1】 「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶 穌 裡有忠心的人;」 〔原文直譯〕 「奉神旨意,作耶穌基督使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,和在基督 耶 穌裡忠信的人。 」 〔原文字義〕 「使徒」被差遣的人,使者;「保羅」微小;「聖徒」被分別出來歸給神的人 ; 「忠心」忠信,信心堅固、忠貞到底。 〔背景注解〕有些古卷並無「在以弗所」字樣。本書信應是寫給包括以弗所在內,小亞西亞 省各地的聖徒和忠信者。 以弗所為小亞西亞省的首府,城內的亞底米女神廟頗負盛名,使徒保羅在此地傳福音時, 因銀匠底米丟煽動異教徒起來反對,曾引起全城極大的騷亂(徒十九 23~41)。保羅先后在 以弗所停留過約有三年(徒廿 31)。 〔文意注解〕「奉神旨意,」保羅作使徒不是出于自己,而是出于神的旨意 。 「作基督耶穌的使徒,」這話表明︰ 1.他是屬于主的。 2.他是受主差遣的。 3.他從主承受那解明真理的權威。 4.但他並不引以為驕傲,而是要忠心地執行主所托付他的使命。 「在基督裡,」意思是︰ 1.我們與基督有生命上的聯系與聯合。 2.基督是我們享受的范疇和生活的范圍(西二 6 原文︰『當在 裡面行』)。 「就是,」照原文是『和』(and),因此有的解經家認為「在以弗所的聖徒」和「在基督耶穌裡 有忠心的人」並非同一批人。

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〔話中之光〕(一)傳道人的地位,不是出自聖經知識或才干,乃是奉神旨意──神的呼 召和差遣。 (二)我們若不認識神的旨意,就不配作神的工人。 (三)每一個事奉神的人,應當放下自己的心意,而以神的旨意為重;故其事工應專一討 神的喜悅,而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。 (四)奉差遣者所說的話,應當遵照差遣他者的命令;主的工人所傳的信息,不應當是他 自己的,而應是神交付他的。 (五)傳道人所需要自我介紹的,不是他屬世的地位或銜頭,而是顯出自己確實是奉神旨 意說話的人。 (六)既是奉神旨意作主的工人,就當確信神必與他同在,幫助他擔負這重大的使命。 (七)作者得救之后,即改名自稱『保羅』,自甘『微小』(原文字義);神的仆人不可自高自 大,乃要自己卑微的來服事人(太廿 26~28)。 (八)寫信也是一種傳道工作,是藉文字工作來服事神;可惜今天大多數人忽視文字工作。 (九)「聖徒」表明是『分別出來歸于神的人』。除非我們意識到自己是「聖徒」,在主裡面 有 何等尊貴重要的地位,有不可或缺、無人能取代的價值,就沒有辦法建立榮耀的教會。 (十)信徒在世為人,必須不跟世人同流合污,而保守自己在基督裡,方能作一個名副其 實、過聖別生活的「聖徒」 。 (十一)本書是給「在基督耶穌裡有忠心的人」;凡對主忠誠的人,應當從本書神的話中, 好好的體認神對教會的心意。 (十二)凡是真實的信徒,不單主是他們所信的對象,並且他們也愿意過與 合而為一的 生活。 (十三)每一位信徒都應當有雙重的身份︰按肉身,我們是在地上(「在以弗所的聖徒」); 但按屬靈的實際,我們是在天上(「在基督耶穌裡有忠心的人」)﹗ (十四)一個正常的信徒,必須兼顧他『為人』的生活,和『靈性』的生活。 (十五)今天我們雖然行走在地上,卻當在基督裡過著屬天的生活;有許多事在世人眼中 看為對的,但我們卻不能行,因為我們不單是在地上,我們也是在基督裡。 (十六)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任;但他也必須是超越這個世 界,不受世界的轄製,而活在基督裡面。

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(十七)凡活在基督耶穌裡的人,無論作甚么,都是為主而作的,因此每一樣工作,都應 該盡心竭力的去作。 (十八)世上的生活和俗世的事物,並不能攔阻信徒親近基督,與基督聯結。 (十九)住在基督裡面,是信徒在地上過得勝生活的秘訣。

【弗一 2】 「愿恩惠平安,從神我們的父,和主耶穌基督,歸與你們。



〔文意注解〕 「恩惠,」即恩典,就是神賜給人,叫人白白享受的好處;人最大的恩典是 神 自己給人得著並享受。 「平安,」不是指環境的平安順利,而是指裡面心境的平靜安穩;換句話說,平安乃是人 因著享受神的救恩,使神與人、並人與人得以相和,而產生的一種心境。恩典是平安之源, 平安是恩典之果。 「從神我們的父,和主耶穌基督,」神是眾人的神,卻是我們的父;神是恩典和平安的泉 源,須藉著主的救贖(在基督裡)才能歸我們享受。 〔話中之光〕(一)正如使徒保羅自己被囚(三 1),卻仍關心別人一樣,我們縱使自己在痛 苦之中,也應當為別人求恩惠平安。 (二)「恩惠」的原文字義是『吸引力』;基督徒的人生,必然有它可愛的地方;沒有吸引力 的基督教,不是真的基督教。 (三)恩典乃是一件禮物,人憑著自己沒有方法可以獲得,因為人沒有甚么功績配受恩典。 (四)恩典在先,平安在后,這個次序不容變更;人不先求神的恩典而想得到神的平安, 這是不可能的。 (五)基督徒的「平安」,常與客觀環境無關,也不受外界事物的影響。 (六)我們不該在神之外求平安;全世界只有一個平安的淵源,那就是神自己。 (七)一切屬靈的好處,都必須藉著耶穌基督才能得著。

【弗一 3】「愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神, 在基督裡,曾賜給我們天上各樣屬靈 的 福氣。 」 〔原文直譯〕 「...曾用諸天界裡各樣屬靈的福分,祝福了我們。 」 《以弗所書》查經資料

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〔原文字義〕「頌贊」祝福,說好話,感謝,稱頌 。 〔文意注解〕本節至第十四節在原文是一個長句。全段經文中有三個「得著稱贊」片語,故 有聖經學者將之分割為三段贊美︰ 1.對聖父的頌贊(4~6 節上)。 2.對聖子的頌贊(6 節下~12 節)。 3.對聖靈的頌贊(13~14 節)。 「頌贊...賜給...福氣,」此三個詞都出自同一個原文字根『祝福』(bless),其原意為 『說好話』,頭一個詞用于對神,后兩個詞用于對人。 『頌贊』是因為我們有感于神的所 是 和所作,而向 說好話;『賜給』是因為神悅納我們,而向我們說好話;『福氣』是神具體 表達 向我們說好話的實質內容。 神所賜的福氣有下列的講究︰ 1.源頭︰「神」 。 2.領域︰是屬「天」的。 3.性質︰是「屬靈」的。 4.種類︰是「各樣」的。 5.管道︰是「在基督裡」賜下的。 6.時間︰是「曾賜給」的。 〔話中之光〕(一)一般信徒只想從神得著祝福,卻不曾想到神也巴望能從我們人的口中 得著『祝福』(「頌贊」原文字義)﹗ (二)我們原是不配得著神祝福的,卻得著了「天上各樣」的祝福;神是配得著人祝福的, 卻很少得著『地上』的祝福。 (三)我們信徒對神的「頌贊」,往往停留在神賞賜給我們『地上屬物質的福氣』的階段,而 不懂得為所得『天上屬靈的福氣』頌贊。 (四)神是一切福氣的源頭,離開了神,就得不到真正的福氣。 (五)神所賜的福氣是屬天的,是人無法在地上尋得的。 (六)人必須有屬靈的眼光,才懂得享用這屬靈的福氣。 《以弗所書》查經資料

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(七)屬世的福氣,使人愛世界而忘記神;屬靈的福氣,卻使人更愛神,靈性更長進。 (八)這福氣既是「各樣」的,故能應付我們各種境遇中不同的需要。 (九)神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切,充滿萬有的,生命、恩典、福氣、榮耀 智慧、知識,都在 裡面藏著。總之,我們有了基督就有了一切,我們的好處不在 以外。 (十)基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容,基督之外,盡都虛空。 (十一)我們不是從基督裡取出甚么來滋養我們,乃是進到基督裡,讓基督裡所有的流通 到我們身上。 (十二)這福氣不是要等到將來才賜給我們,而是早就賜給我們了,問題是你我常不知享 用。 (十三)信徒既已憑著信心享用第一種屬靈的福氣──得救,今后更要運用信心來支取各 樣屬靈的福氣。 (十四)凡是我們屬靈生活所需要的,神都會豐豐富富的供給我們。 (十五)今天有許多的頌贊攙雜著高抬人的成份;但愿一切的頌贊都向神而發,使一切榮 耀都歸給神。 (十六)我們領受的一切屬靈恩典和權利,都是在基督裡得著的;我們一切的禱告和感恩, 也都是藉著基督而獻上給神。在基督以外,不能有任何屬靈活動。

【弗一 4】「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在 面前成為聖潔, 無 有瑕疵;」 〔原文直譯〕「正如 自己從創立世界以前,在 裡面揀選了我們,使我們在 面前,在 愛 裡,分別為聖,毫無瑕疵;」 〔原文字義〕 「創立」向下放置,奠基;「揀選」選擇,選出;「成為」是;「聖潔」不同, 分 開,分別出來;「瑕疵」雜質、斑痕。 〔背景注解〕 「無有瑕疵,」在舊約裡是用于獻祭的一個字。根據猶太人的律法,在動物 作 為祭牲之前,必須經過仔細的察驗,如果有任何微細的瑕疵,必須被棄,不適合作為獻 給神的祭牲。 〔文意注解〕本節論神的揀選有四︰

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1.意義︰是「揀選」,不是『拾取』,是從世人中特意把我們揀出來,分別出來,並不是一 種偶然起意的行為。 2.時間︰是「從創立世界以前」就已經揀選了我們。 3.憑藉︰是「在基督裡」揀選了我們。 4.目的︰要「使我們在 面前成為聖潔,無有瑕疵,」不只是地位上的成聖,並且也是在 生活上成聖。 照原文,第五節開頭的『又因愛我們』可放在本節;主的愛是我們成聖的原因,又是我們 愿意追求聖潔生活的原動力。 〔話中之光〕(一)不是人揀選了神,是神揀選了人,其奇妙處就在于此(參約十五 16)。 (二)神的揀選,乃是 豫先有意的動作,絕非一種偶然的施舍。換句話說,我們的得救, 乃是神在創世以前就已經期待著實現的。 (三)神的揀選乃是神主權的一種主動行為,完全依照 自己的眼光、喜好和需要來揀選人, 所以任何人均不能更動 的揀選。 (四)神的揀選決不是盲無目標的;神揀選我們,乃是要在我們的身上得著稱贊(參 6 節)。 (五)神一切的工作,都是「在基督裡」作的,神不在基督之外作任何的工作。 (六)基督乃是神永遠揀選的價值和準則,非基督的,無論多好,神也不要。 (七)神的工作並不是去達到一個預期的理想,而是從一個已完成的目標作出來的。 (八)我們雖是不潔的,且活在不潔之中,但神卻看我們在基督裡是聖潔而無瑕疵的。 (九)我們得以「在 面前」親近 、和 有交通,是神的特恩。 (十)「成為聖潔」不只是在地位上的──成為聖徒,並且也是在生活上的──活出聖潔的 生活。 (十一)我們能「成為聖潔」,絕不是我們自己努力所能作到的,完全是神的恩典使然。 (十二)聖潔是神揀選的結果,不是神揀選的原因。 (十三)主的愛既是我們進到實際成聖生活的途徑,故當保守自己常在 的愛裡(猶 21)。

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【弗一 5】 「又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,豫定我們,藉著耶穌基督得兒子的 名 分,」 〔原文直譯〕「按著 旨意所喜悅的,豫定了我們,藉著耶穌基督得兒子的名分,而歸 于 ;」 〔原文字義〕 「按著」表示依據的所在;「喜悅」決心,意向;「豫定」豫先畫上記號,豫 先 標明出來,豫先以界限劃開;「得兒子的名分」成為嗣子。 〔背景注解〕按古代希臘風俗,父親對于他的兒女,有絕對的權力。一般兒女,不能輕易 承受父親的產業,必須等到長大后,經過立嗣子的手續,得到了「兒子的名分」,才能合 法享有一切兒子的權利。 〔文意注解〕本節論到神的豫定有四︰ 1.原因︰是「因愛我們,」或作『在愛裡』 。 2.憑藉︰是按著 「自己意旨所喜悅的,」我們蒙恩,不由得我們自己,是神的旨意所喜 悅的。 3.意義︰「豫定我們,」神在創世之前就『豫定』我們,或者說『豫先標明出』我們來。 4.結果︰「得兒子的名分,」 『兒子』重在生命;『兒子的名分』是說我們有資格可承受神 的 產業。 〔話中之光〕(一)凡神所揀選的,神就豫定我們;神的豫定表明神的揀選是無可更改的, 因為 已經在我們身上作了記號。 (二)神的豫定既是出于神的愛,而神的愛乃是『愛到底的愛』(約十三 1),所以神的豫定 也不會半途而廢, 必使我們達到目標。 (三)神所給我們的一切福分,都是出于神聖無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主 所作的,也當出于純潔愛主的心,才有價值。 (四)神豫定我們,並不是勉強而為,乃是「按著 自己意旨所喜悅的」; 豫定我們,不是 因為我們可愛、完美,是愛我們這些甚不可愛的﹗ (五)神的旨意不會改變,也決不至挫折,終必成就,所以 在我們身上的豫定,也終必 完滿達成目標。 (六)神不是豫定我們作奴仆,乃是豫定我們得兒子的名分,承受神一切的豐富,這是神 所賜最大的福氣。

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(七)神豫定我們,不只使我們作神的兒子,得神的生命,更使我們「得兒子的名分」,可 以擁有天上的基業。

【弗一 6】 「使 榮耀的恩典得著稱贊;這恩典是 在愛子裡所賜給我們的。



〔原文直譯〕 「使 恩典的榮耀得著稱贊;在 這(恩典)裡, 使我們在那蒙愛者裡面成為恩 典的對象;」 〔文意注解〕「榮耀,」是神自己顯出來了;神的榮耀一顯出來,整個宇宙都要稱贊 。 「榮耀的恩典,」按原文是『恩典的榮耀』,形容我們人得著神自己並享受神自己(『恩典』 的含意,請參閱第二節注解),以致神在肉身顯現(『榮耀』的含意);換句話說,就是神 在 的恩典裡得著了彰顯。 〔話中之光〕(一)第六節是接續第五節的,意即神揀選並豫定我們,使我們得著兒子的 名分,其結果是『使 恩典的榮耀得著稱贊』(原文)。 (二)神注重 的恩典和榮耀過于人的善行;人是想要怎樣作好來得神的恩典,但神是要 我們接受 的恩典以顯出 的榮耀。 (三)信徒是神『恩典』的對象,我們越多享受神自己,就越能彰顯神而『榮耀』神;由此可 見,恩典是因,榮耀是果。 (四)是神『恩典』了我們,使我們能享受 ;是我們『榮耀』了神,使 能享受我們。神與人 乃是這樣的彼此享受。 (五)『自己』越多消失在神裡面的人,就越多讓神得著榮耀。 (六)若沒有基督,我們和神之間就只有罪的間隔,彼此授受不親;我們必須「在基督裡」 才能承受恩典,而神也必須「在基督裡」才能賜給恩典。 (七)我們是在基督裡,才成為神施恩的對象(原文);基督是神施恩的目的和意義,若非 為著基督,神無須向人施恩。 (八)神這恩典所以被稱為「榮耀的」,是因為它不但能顯出施恩者的榮耀,也能使受恩者 達到榮耀的地步。 (九)在神的工作中沒有為著人的榮耀的地方;任何的事奉,若能使神喜悅並開啟使 工 作的門,那個事奉必定叫神的榮耀得著稱贊。

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【弗一 7】 「我們藉這愛子的血,得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照 豐富的恩典; 」 〔原文直譯〕「在 典的豐富;」

(這蒙愛者)裡面,藉著 的血,我們有贖價並過犯的赦免,乃是照 恩

〔原文字義〕 「救贖」贖出,罰價,使奴隸得以釋放的贖金;「過犯」跌倒于路旁;「赦免 」 使離開,取消,豁免,抹去,不予考慮。 〔背景注解〕當時羅馬帝國盛行奴隸製度,容許買賣人口。只要有人肯付出某種代價,就 可以買贖奴隸;或作其奴仆,或將他釋放,悉由買主自由定規。而「救贖」一詞,即用在 表明付出贖金,贖出一個奴隸。 〔文意注解〕本節說明基督的救贖︰ 1.代價︰「藉這愛子的血,」流血乃是受刑罰的証據,表明神的愛子為我們擔當罪的刑罰。 2.意義︰「得蒙救贖,」是指我們如何從被神定罪、該受罪刑的地位上,因主耶穌用血作 代價而買贖回來。 3.結果︰「過犯得以赦免,」赦免的根據乃是救贖,沒有救贖就沒有赦免。 4.原由︰「照 豐富的恩典,」原文是『恩典的豐富』,是形容神恩典的充足有余,促使 為 我們豫備救贖。 〔話中之光〕(一)神所賜給我們的基督,並非神所不愛、原想丟棄的,乃是神所喜悅的愛 子,為我們舍了的。 (二)神既為救贖我們而舍去 的愛子,則這個救贖是要把我們救到像 愛子一樣的可愛。 (三)「 救贖」是「赦免」的根據,沒有「救贖」就沒有「赦免」;而「赦免」則是「救贖」在罪人身 上所產生的效果。 (四)我們並沒有作了甚么來換得赦免,我們是在基督裡『藉著 的血』得蒙救贖。換句話說 我們一切所享受的,都是在 所已經完成的根基上。 (五)「愛子的血」滿足了神公義的要求,換句話說,神的救贖和赦免,乃是按照神公義的 原則,但我們得著神的救贖和赦免,卻是「照 豐富的恩典」。神公義的懲罰,落在 愛 子 身上;神恩典的賞賜,卻歸給了我們﹗

【弗一 8】 「這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的, 」 〔原文直譯〕「 這(恩典),是 用全備的智慧和聰明,使其充盈滿溢地傾注給我們的,」 《以弗所書》查經資料

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〔原文字義〕 「諸般」每樣,所有;「充充足足賞給」使越發顯出富足,使格外顯出豐盈 。 〔文意注解〕 「神用諸般智慧聰明,」 『智慧』是識透事實真相的智力,偏重在原則和計 劃 方面;『聰明』是把前述智慧在行動上表明出來的智力,偏重在細則和執行方面。神的恩 典臨到我們,不但有 智慧的豫備,還有 聰明的安排。 另有許多解經家認為本節的「智慧聰明」,不是指神藉以賜恩的手段,而是指 賞給人的 恩典之一,使人憑以明白恩典的豐厚。 「充充足足賞給我們,」這恩典臨到我們像大水泛濫一樣。 〔話中之光〕(一)神的恩典越發掘越覺深奧,越領略越覺豐厚。 (二)許多信徒所領受神的恩典,似乎只有那么一點點,何等可憐﹗這問題不在神,乃在 我們──沒有好好享受並領略恩典。 (三)神所賞給我們的恩典,乃是上好的,因為是用 「諸般的智慧聰明」所賞賜的, 知道 甚么樣的恩典最適合于我們,也知道在甚么種情形下賞賜恩典給我們最合適。 (四)神賞給我們恩典,既是用了 「諸般智慧聰明」,我們享受 的恩典,也須借助 的智 慧聰明──求神賞賜『智慧和啟示的靈』(參 17 節)。

【弗一 9】 「都是照 自己所豫定的美意,叫我們知道 旨意的奧秘, 」 〔原文直譯〕「照著 在自己裡面所豫先定下的美 意...」 〔原文字義〕「豫定」豫先設定;「美意」決心,意向;「奧秘」隱藏的,長久封閉的事 。 〔文意注解〕 「照 自己所豫定的美意,」神有一個喜悅,就是 在愛子裡使我們成為 恩 典 的對象,因此就有救贖,這是 在自己裡面所計劃的。 「 旨意的奧秘,」神有一個旨意,是 在歷世歷代所隱藏的一個奧秘,是人自己的理智所 不能領會的,現在向我們顯明了。 〔話中之光〕(一)神不要我們作糊涂人,神喜歡我們明白 的旨意(弗五 17)。 (二)神的旨意是可以藉尋求而認識的,並非深奧難懂的。 (三)如果我們放下屬世的智慧和驕傲,用謙卑的心尋求屬靈的智慧(太十一 25~27),自 必能得著從上頭來的智慧(雅三 17),在真道上更深認識神了。

《以弗所書》查經資料

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【弗一 10】「要照所安排的,在日期滿足的時候,使天上地上一切所有的,都在基督裡 面 同歸于一。 」 〔原文直譯〕 「為要在所計劃的時機成熟時,使萬有,無論是天上的,或是地上的,都 在 基督裡再次歸結于一個元首;」 〔原文字義〕 「安排」行政管理,家務管理,計劃,方案,經營,職分,執行;「日期」 時 機,時間,時代;「滿足」成熟,充滿,完全;「同歸于一」同在一個領導之下,將一排數 字總和起來,統領,歸結,原文含有『再次』之意。 〔文意注解〕「照所安排的,」就是神為 子民的好處所作的計 劃(弗三 9)。 「在日期滿足的時候,」即神在永遠計劃中所定的一連串時期完畢之后,新天新地開始時。 「天上地上一切所有的,」就是神所創造的萬有。 「同歸于一,」神使宇宙中的萬有,統一于一個頭之下,成為一個體系,像我們的身體一 樣,這是神歷世歷代工作的目的。 〔話中之光〕(一)神行事都照預定的時間,準確無誤,因此我們凡事應當等候神的時間。 (二)信徒合一的最基本原則,是「在基督裡」;基督是真實合一的中心和因素,在基督之 外,一切人為的製度、方法,都無助于合一。 (三)除了基督,沒有任何一個人事物能吸引萬有同歸于一;基督是萬有的盼望和歸結, 神在宇宙中一切的經營都是為著基督。 (四)弟兄姊妹間不可能完全相同,神也從未要 的兒女單一化,但 確實要我們在互異中 相合,所謂「同歸于一」,如同神自己三位卻是一體那般的不可分割。 (五)歷史並不是沒有意義、沒有目的的;歷史的一切,是步向神榮耀的目標,和 旨意的 達成。 (六)神救我們的目的,不僅在于享受 的恩典,更是要我們在 永遠計劃的成全上,有一 份的工作,就是把使萬有在基督裡同歸于一的責任托付了我們。

【弗一 11】「我們也在 裡面得了基 業(得或作成),這原是那位隨己意行作萬事的,照著 旨意所豫定的;」 〔原文直譯〕「在 裡面,照著那位按自己旨意的考量來行作萬事者的定旨,我們既蒙 了 豫定,也就在 裡面得了基業;」

《以弗所書》查經資料

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〔原文字義〕 「基業」遺產,得到嗣業,鬮,拈鬮而得的分,收為私業;「己意」自己所 愿 意的定規;「行作」運行,發生;「豫定」預先設定,公開顯示,立定志向。 〔文意注解〕「在 裡面,」神所有的福分都是『在基督裡面』給了我們 。 「得了基業,」有兩個意思︰ 1.神在天上為我們豫備基業,因我們是兒子,要承受這產業。 2.我們蒙救贖的人『成了』(「得了」原文另意)神的基業,是神所享受的產業。 「那位隨己意行作萬事的,」神的計劃是經過思想和考慮的。 〔話中之光〕(一) 我們每一個信徒蒙恩,並不是神臨時起的意,乃是經過 周密考慮的 所以我們身為神的兒女,不能只以得產業為目的,還當與神同工,以實踐 在我們身上的 計劃。 (二)我們看自己雖算不得甚么,但當神在基督裡看我們卻是寶貴的;甚至愿意得著我們 作 的基業,成為神的享用和滿足。 (三)我們既成為神的基業,屬 所有,神就必負我們一切的責任,要保護、管理、照顧我 們,直到 在我們身上達到 的目的。 (四)神救贖我們的目的,是要我們在基督裡得基業;這個基業不是指在銀行裡的存款, 不是指甚么物質的享受,不是指今世的產業,卻是永不衰殘、永不消減、永遠貴重無比的 榮耀﹗ (五)我們能得這基業,完全是因為我們與基督之間有了深切的關系;甚么時候我們因信 得以在基督裡,而與基督有了生命的聯系,甚么時候我們就得著了這基業。 (六)這個基業既是『在基督裡』的,所以我們也惟有住在基督裡,才能享用它,而領略到 這個基業的豐盛。 (七)基督是神的基業,一切神聖的財富和資源,都在 裡面積蓄著。 (八)神是「隨己意行作萬事」的神,萬事都是為 的旨意而效力(羅八 28),因此,明白神 的旨意如何,並照 的旨意行事為人,乃是我們享用萬事之益處的先決條件。

【弗一 12】 「叫 的榮耀,從我們這首先在基督裡有盼望的人,可以得著稱贊。



〔文意注解〕 「首先在基督 裡...的人,」就是指首先信了主的基督徒,包括當時的猶太或 外邦信徒。 《以弗所書》查經資料

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「盼望,」這盼望的福分,不僅指在今世有屬靈的盼望,更指我們將來身體得贖,與主面 對面,進入榮耀裡。 〔話中之光〕(一)神賜恩給我們的目的,是要使 自己的榮耀得著稱贊(參 6、14 節);可 見基督徒應當以尋求神的榮耀為生活行事的中心,凡事顧念『神的榮耀』的信徒,是神所 最喜悅的兒女。 (二)所有在基督裡的人,都是有盼望的人。 (三)我們所有榮耀的盼望是在基督裡,所以只有認識基督裡的豐富,才真認識這盼望的 榮耀(西一 27)。 (四)那些首先在基督裡的人,在神面前要負更大的責任;因為神要通過我們這首先蒙恩 的人,把 的榮耀彰顯出來,使別人看見了,就發出頌贊來。 (五)我們本身若沒有經歷過神榮耀的恩典,決不能發出真正的頌贊來。

【弗一 13】 「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信 , 就 受了所應許的聖靈為印記;」 〔原文直譯〕 「你們也在 裡面聽見了真理的話,就是那叫你們在 裡面得救的福音,既 然 相信了,你們也就受了所應許的聖靈為印記;」 〔原文字義〕「印記」烙印,戳記,圖章 。 〔背景注解〕 「印記,」在當時是表示所有權。以弗所鄰近海口,是作木頭生意的。木頭 從 山上伐了,放在溪流裡流到以弗所。買木頭的商人在山上買了,就在所買的木頭上用錘印 打上『印記』,買主就到溪的下流(以弗所),按印記來認領自己所買的木頭。 〔文意注解〕 「真理的道,」 『真理』原文是『真』,宇宙中除神之外沒有真;真理的道就是 理的話,也就是把宇宙之真的神告訴人,讓人得著,讓人看見。



「得救的福音,」人得著地上的一切都虛假,只有得著神才得著真實,這就是叫人得救的 福音。 「受了所應許的聖靈,」我們因信,聖靈就進到我們裡面,這聖靈是神所應許的,是神計 劃安排的,也是神心意中所感覺最甜美的一件事。 「聖靈為印記,」有兩個意思︰ 1.作為我們是屬神的一種表記,我們是神所保護、負責、掌管、支配的。

《以弗所書》查經資料

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2.保羅時代的印章上刻有字或圖樣,表達印主人的特性;聖靈的印記表示我們有神的形 像,是像神的,世人能從我們身上看見神。 〔話中之光〕(一)從本節可見︰ 1.信道是由聽道來的(羅十 17)。 2.真理的道能叫人得救。 3.基督自己就是真理的道,信道就是信基督。 4.受聖靈是在信的時候就受的,不須要在信了之后,經過一段時間才接受聖靈。 (二)信徒既受了神的印記──聖靈,就應當順服聖靈在凡事上的管理、掌權、支配、感動, 也要信賴聖靈的幫助、教訓和保護。 (三)「聽見」和「信 」說出了人這方面傳揚和接受的責任;人得救,是客觀方法(福音)和 主觀方法(信心)合作的結果。

【弗一 14】「這聖靈,是我們得基業的憑據,直等到神之民被贖,使 的榮耀得著稱贊。 」 〔原文直譯〕「 這(聖靈),是我們得基業的擔保,為著(神)所置買的產業得贖,進入 榮 耀的稱贊。 」 〔原文字義〕 「憑據」質,抵押品,樣品,頭款,定 金(作為將來必會付足余款的保証); 「民」產業,買來的,保全的。 〔背景注解〕在古代希臘商業契約中常使用「憑據」這個字,它的原文是『質』。當時如有 人 要買一塊地,他與賣方之間須經兩步手續,才能正式成交。首先,買方要付定金,賣方收 定金后,就用一個罐子來裝滿這塊地的土,封好,將印打在封條上,交給買主;第二步, 就是到了約定成交的日子,買主帶著罐子來到賣主那裡,待賣主查看了封條上的印記沒 有錯,買主就付清余款,正式成交。罐、土、印記合在一起,叫做『質』。所以這個質是表 示 將來基業的預嘗︰買主在得到那塊地之前,手中已拿到將來基業的樣本。 〔文意注解〕「聖靈是我們得基業的憑據,」神在天上給我們豫備許多產業,聖靈在我 們 裡面先作憑據,就是先抵押給我們作樣品,也作定金。 「直等到神之民被贖,」我們是神所買的產業,自從我們得救后,聖靈就多方作工,直到 我們的魂被變化,身體得著救贖(羅八 23)。 「使 的榮耀得著稱贊,」神的榮耀把我們浸透了,彰顯出來了,就是神的榮耀得著稱贊 的時候。 《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)內住的聖靈有兩面的功用︰一面是作『印記』,証明我們真是得救屬乎 神的;一面是作『憑據』,保証我們必能得享基業。 (二)聖靈作『抵押品』,保証我們必能享受神一切的豐富;本來是我們欠神的債,但神竟 以欠債的心情來限製 自己,叫 不能不把 的豐富傾倒給我們。 (三)聖靈作憑據,如同『樣品』,叫我們豫先嘗到天上的滋味。 (四)在神的工作中,沒有為著人的榮耀的地方,一切都是為叫 的榮耀得著稱贊。

【弗一 15】 「因此,我既聽見你們信從主耶穌,親愛眾聖徒, 」 〔原文直譯〕 「...你們對主耶穌的信心,並對所有聖徒的愛心,」 〔文意注解〕以弗所的信徒向主有信心,向眾聖徒有愛心。信心是維系我們與神的關系正 常,愛心是維系我們與人的關系正常。 〔話中之光〕(一)主耶穌是我們信心的對象,也是我們信心的源頭;我們只有越多認識 主,才會越多有信心;同時,也只有活在主裡面,才會有真實的的信心。 (二)一個真正的基督徒,必須能保持平衡──對主有信心,對人有愛心。 (三)本節先提「信」后提「愛」,因為真信心是真愛心的根基,我們對主若沒有正常的信心 對人也就沒有正常的愛心。 (四)愛心藉信心而生發,信心藉愛心而顯彰。信是內心的,沒有人能看見;但信心可藉 愛心表現出來。 (五)我們的愛心,應當先從「親愛眾聖徒」開始,然后才及于『愛眾人』(彼后一 7)。 (六)信徒若單單有愛心,而沒有正確的信心作支持的話,則他所作的也只能視作感情用 事。 (七)保羅不稱『眾信徒』,而稱「眾聖徒」,表明信主耶穌的人在神看都是聖潔的。

【弗一 16】 「就為你們不住的感謝神,禱告的時候,常題到你們; 」 〔原文直譯〕「就為你們不住的感謝,在我的禱告 中...」 〔原文字義〕「不住」不停止,不解除;「感謝」感恩;「題到」記念,想念 。 《以弗所書》查經資料

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〔文意注解〕 「常題到你們,」保羅在禱告中常記念他們;『常』字表示他的代禱是負責 任 的、誠懇的,不是敷衍的,也是出于愛心的關懷。 〔話中之光〕(一)保羅為以弗所信徒好的屬靈光景感謝神,表示他承認這並非出于他的 功勞,乃是神的恩典所致。 (二)按人的通病,總是求恩比謝恩懇切;但保羅的感謝神,卻是十分真誠的。 (三)「不住」與「常題」顯示保羅的感謝和關懷是十分懇切的。 (四)保羅的感謝,不是因為自己得著甚么好處,而是為別人的靈性得以蒙恩。 (五)以弗所的聖徒有信心和愛心,保羅還為他們祈求神,可見光有信心和愛心還不夠。

【弗一 17】「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們 , 使你們真知道 ;」 〔原文直譯〕 「...賜給你們智慧和啟示的靈,使能完全認識 ;」 〔原文字義〕「真知道」深切、充分、正確、澈底、全備的認識 。 〔背景注解〕猶太稱呼神時不敢直呼之,而以『舍吉拿』(Shekinah)稱之,意即神的榮耀, 或神的顯現(來九 5);保羅在此稱神為「榮耀的父」 。 〔文意注解〕 「主耶穌基督的神,」是說這位神的事工是由基督去完成, 又差遣主耶穌 成 為人,道成肉身住在世人中間,所以神就成為 的神。 「榮耀的父,」榮耀是神的彰顯;神的榮耀是藉主死而複活的生命,從人的裡面彰顯出來, 故 是榮耀的父。 「那賜人智慧和啟示的靈,」 『智慧』是聖靈賜人領悟的能力;『啟示』是聖靈對事物真理 的 啟開。 「使你們真知道 ,」神賜給我們智慧和啟示的靈,乃要我們全備的、透澈的認識 ,認識 的旨意, 的計劃,以及一切上面所說的。 『真知道神』不是頭腦的知道,乃是心裡的認 識 與生活的經歷。 〔話中之光〕(一)我們的領會力夠不上神的心意,因此必須禱告求神使我們能有更深的 認識。 (二)頭腦的認識,乃是人雲亦雲、道聽途說的認識,這是第二手的認識;而聖靈的工作 是要把我們帶進第一手的認識。 《以弗所書》查經資料

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(三)今天人太多用頭腦去研究基督和教會,卻太少在禱告中仰望神的啟示。 (四)最有價值的禱告,就是求神使我們在啟示中對基督和教會能有完全的認識。 (五)人對基督豐滿的認識,全然在于「智慧和啟示的靈」。這不是人發明的,乃是神賜 給 的;所以我們只有謙卑的向神祈求。 (六)我們惟有藉著「智慧和啟示的靈」,才能得著神的啟示,而對基督有直接的、個人的、 真實的認識。 (七)大部分聖徒為何眼光短淺、靈裡貧窮、能力軟弱呢?多半與缺少智慧和啟示的靈有關。 (八)神賜給人一切的智慧和啟示,只有一個中心的目的,就是叫人認識基督的豐滿就是 教會。 (九) 「真知道 」的秘訣不在乎人自己的聰明,乃在乎聖靈的智慧和啟示;我們的神太豐 富、太奇妙,縱使我們窮其一生,也無法完全認識 、經歷 ,因此需要 賞賜智慧和啟示 的靈,並照明我們的心眼。 (十)認識基督是最高的智慧,因一切的智慧和知識都藏在 裡面(西二 3)。 (十一)聖靈若不啟迪,人就不可能明白神的真理。 (十二)保羅在禱告時,不但看重禱告的內容與態度,他更先注重禱告的對象,所以他說︰ 「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父。 」 (十三)單認識神為『全能的神、慈愛的父』是不夠的,當我們認識 是「榮耀的父」時,我們 才能更深體會 賜下榮耀的恩典,使聖徒不但稱義並得榮耀,也因而能同心建造榮耀的教 會,以致于使 的榮耀得著稱贊。 (十四)一個從事專業的人不敢停止學習,他知道他必須繼續不斷的努力,方能跟上時代 的新知。作基督徒更應如此;基督徒的人生,可以稱之為每天更知道神。 (十五)我們愈知道神,就愈能享受 ;不僅享受神一切的恩典,並且也享受神自己。

【弗一 18】 「並且照明你們心中的眼睛,使你們知道 的恩召有何等指望; 在聖徒中得 的 基業,有何等豐盛的榮耀;」 〔原文直譯〕 「叫你們的心眼蒙了光照,使你們知道 的呼召,有何等的指望,和 在聖 徒 們中間那基業的榮耀,有何等的豐富;」 〔文意注解〕「心中的眼睛,」指人的心思、悟性或內在知覺 。 《以弗所書》查經資料

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「恩召有何等指望,」 『恩召』包括以上三節到十四節父子靈一切的作為;『指望』指將來 的 榮耀和新天新地裡的享受,是太大的東西,只有等到我們進榮耀裡才領會得透。 「 在聖徒中得的基業,」神把我們分別出來,使我們作聖徒,不只要我們承受宇宙作基 業,並要我們作神的基業。 「何等豐盛的榮耀,」神要藉我們將 的榮耀顯在宇宙中, 這榮耀是太榮耀了。 〔話中之光〕(一)許多基督徒只『風聞』屬靈事物的豐富,但不真知道其豐富榮耀的內容 所以常被世界的一切吸引,去追求物質的享受,而對屬靈的事物漠不關心。 (二)人惟有心中的眼睛被開啟,聖靈光照我們的心眼,才能真正的認識神屬靈的事物, 因此就開始生出渴慕與追求。 (三)我們若真看見神的選召充滿了榮美的指望,我們的心就會受吸引愛慕那呼召我們的 神,得以脫離屬地的捆綁和轄製。 (四)屬靈的長進,乃是從看見自己在基督裡所得的基業,轉到神在我們身上所得的基業; 這就是從以自己為中心,變為以神為中心。 (五)成熟的基督徒,是脫離自我中心,不再只求自己的獲得,而尋求神在我們身上的獲 得。 (六)神既以我們為 的基業,就必負全責來改造我們,美化我們,豐滿我們。 (七)保羅先求神使信徒『真知道 』(17 節),然后求神使他們「知道 的」恩召和基業;可 惜許多信徒把次序顛倒了,注重『 的』而不是注重『 』 。 (八)肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響,照樣,心靈的眼睛對于信徒屬靈的道路也 有很大的影響。 (九)神的啟示是在我們的靈裡,神的光照卻在我們的心思裡;當神啟示的時候,我們往 往還莫名其妙,但是一有了光照,我們的心思才明白神所啟示的是甚么。

【弗一 19】 「並知道 向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大, 」 〔原文直譯〕 「以及 的能力向著我們這信的人,照 力量的權能所運行的,是何等超越 的 宏大,」 〔原文字義〕「浩大」極為重大,超越的宏大 。

《以弗所書》查經資料

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〔文意注解〕 「能力,」 『能力』是主觀的;若沒有能力,『呼召』就不能達到目的,『基業 也不能顯出榮耀;呼召和基業顯為實際,都在于能力。



〔話中之光〕(一)神的能力既曾顯在主的身上,也必照樣顯在信的人身上。 (二)神的大能雖然是無法形容的,卻能顯在信 的人身上;人的信心是神能力的管道, 信心有多少,神的能力才能顯出多少。 (三)就著客觀的事實,我們雖然已經從死裡複活,但就著主觀的經歷,我們仍須認識這 複活的能力,是何等浩大。 (四)屬靈的能力,不是用完了再去加添,而是必須時刻與能力的源頭保持接觸的;我們 甚么時候一與主脫節,甚么時候就立刻失去能力。

【弗一 20】 「 就是照 在基督身上,所運行的大能大力,使 從死裡複活,叫 在天上坐在 自 己的右邊,」 〔原文直譯〕「乃是照 力量的權能,就是 在基督身上所運作的動力,使 從死人中活 了 起來,並叫 在諸天界裡,坐在自己的右邊,」 〔原文字義〕 「運行」運作中的動力,生發的功用;「大能」權能,主權;「大力」力量, 能 力;「死裡」從死人中;「複活」舉起,起來。 〔文意注解〕 「就是照 在基督身上所運行的,」神向我們所顯的能力,和在基督身上所 運 行的能力一樣。 「所運行的大能大力,使 從死裡複活,」神使基督從死人中複起的事實,展示了 三種的 能力︰統治和克服的權能(大能)、隨時可發出的力量(大力)、和運作中的動力(運行)。 「叫 在天上,」神用上述的大能高舉基督,使 升在高天之上。 「坐在自己的右邊,」意即把主放在一個最尊貴的、無上權威的地位上。 〔話中之光〕(一)人有權而無能,不足成事;但有權又有能,卻不去運作,仍于事無補。 (二)今日我們若確信那運行在基督身上升天的大能,我們也將會被提升,超越地上一切 的人事物,不但不被它們困擾、捆綁,反能支配一切。

【弗一 21】 「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的;不但是今世的 , 連來世的也都超過了;」 《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕 「遠超過每一個執政的、掌權的、有能的、主治的,以及每一個可稱的名號 , 不但是今世的,連來世的也在內;」 〔原文字義〕 「執政的」起源,第一因,權威,統治者;「掌權的」權柄,權能;「有能的 」 權柄,能力;「主治的」主權,統治;「有名的」可被稱呼的,命名。 〔文意注解〕「遠超過一切,」『一切』包括萬有;『遠超過一切』指主超過一切受造的



「執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,」廣義的說,這些字是指各種不同等 級的天使;狹義的說,是指撒但和它的使者說的,它們在空中阻隔了神旨意的通行(參 但十 12~13),主升天時,從空中通過一條路,就超過這一切。 「連來世的也都超過了,」不只是空間的,時間的也都超過了,一點也不漏掉。 〔話中之光〕(一)基督所得的權柄,是遠超過一切的權柄;教會與 一同掌管宇宙至高的 權柄,難怪陰間的門不能勝過她(太十六 18)﹗ (二) 複活的大能彰顯神的權柄,因此主耶穌在複活之后說︰「天上地下所有的權柄都賜 給我了」(太廿八 18);我們若真看見這一個異象,就不至于畏懼任何的仇敵,或任何艱 難的環境了。

【弗一 22】 「又將萬有服在 的腳下,使 為教會作萬有之首; 」 〔原文直譯〕 「...並將 (這)在萬有之上的頭賜給教會;」 〔原文字義〕「服」置于下,製服;「首」頭 。 〔文意注解〕「萬有服在 的腳下,」神不止讓 超過一切,也讓萬有都服



「使 為教會作萬有之首,」神把基督當作頭賜給教會, 是教會的頭,也是萬有的頭;故 教會與基督同作萬有之首而管轄萬有。 〔話中之光〕(一)神要基督作萬有的頭,神就先要基督作教會的頭;將來基督在宇宙中 的地位,是與今日 在教會中的地位有關系的。 (二)基督作頭這一件事,神要基督先在教會裡得著;所以基督作教會的頭,這是關系很 大的一件事。 (三)基督作萬有之首,是為著使教會也能有分于這個地位。

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【弗一 23】 「教會是 的身體,是那充滿萬有者所充滿的。



〔原文直譯〕 「(教會)是 的身體,是那在萬有中正在充滿一切者的豐滿。 」 〔原文字義〕「充滿 」(前者,filling)補滿,成全,應驗,完成;「充滿」(后者, fullness)豐滿,完滿,滿足,圓滿,長成。 〔文意注解〕 「教會是 的身體,」教會是叫基督活出來的一個身體,生命就在教會裡, 彰 顯基督也是藉著教會。 「是那充滿萬有者所充滿的,」基督本來是充滿萬有者,是太大了,是道成肉身的耶穌一 個人所不夠充滿的;乃藉著這樣大的一個教會,無論就時間說,就空間說,沒有一個機 體比這個更大的,讓基督來充滿她,因此教會是基督的豐滿。 〔話中之光〕(一)基督若沒有『教會』,則︰ 1.無以充滿︰因為教會乃是 所愛的對象。 2.無以彰顯 的豐滿︰因為教會乃是 所要充滿的器皿。 3.不能滿足 的充滿︰因為惟有教會才能使 滿足(創廿四 67)。 4.無以將萬有充滿︰因為教會乃是 藉以充滿萬有的。 5.不能將萬有的缺憾補滿︰因為惟有當教會豐滿地彰顯 時,才能將萬有的缺憾都補滿 了(羅八 19~21)。 (二)「教會是 的身體」,所以教會並非禮拜堂,也非社會團體;教會乃是基督屬靈的身 體,是基督一切行動的憑藉。身體的一切行動如何受頭的支配,教會的一切行動也該絕對 讓基督管理。 (三)『教會是基督的身體』,說出教會的外表是具體的,是有行動、有作為的,以彰顯出 裡面的豐滿。 (四)『教會是基督的豐滿』,說出教會的內容滿是基督,是純然屬靈的,是外面一切行動 作為的資源和性質。 (五)教會的內容必須是基督,才能說是基督的豐滿。換句話說,教會必須具有基督豐富 的生命,才能豐滿地流露基督。 (六)教會不但是基督的身體,也是基督的豐滿;所以教會不可單單注重外面的具體行作, 也不可僅僅追求裡面的屬靈內容;兩面必須相輔相配,才合神的心意。 (七)教會必須彰顯基督;不彰顯基督的教會,就不在基督身體的見証裡。 《以弗所書》查經資料

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(八)那裡有神複活大能的運行,那裡基督就被高舉(20 節);那裡基督被高舉,那裡基督 就顯出 的豐滿;那裡顯出基督的豐滿,那裡就有教會的實際。 (九)神原是完全的神,但因撒但和人的墮落,虧缺了神的榮耀,如今神要藉著教會,把 這個缺陷補滿,完滿地彰顯 的完全和圓滿。

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以弗所書 第二章

【弗二 1】 「你們死在過犯罪惡之中, 叫你們活過來; 」 〔原文直譯〕「而你們,原是死在你們的眾過犯和眾罪惡中, 」 〔原文字義〕「過犯」迷失,越界,誤入歧途,離開正路;「罪惡」射不中的 。 〔文意注解〕 「死,」是指靈性的死,就是與神的生命隔 絕(四 18),靈性毫無功用,對罪 完全失去反抗的力量。 「過犯罪惡,」凡事的性質對,而越限了便是過犯,凡事的性質本身是壞的,便是罪惡; 前者注重人表現出來的罪,一切越過神旨意的范圍之錯誤行為,后者則廣泛地包括一切 不合道德的,不合神標準的存心、行動和地位。奧古斯丁(Augustine)說︰『過犯是人不知 不覺中所犯的罪;罪惡是出于人故意所犯的罪。 』 「死在過犯罪惡之中,」包括如下的含義︰ 1.『死』是表示靈性的死;就人在神面前的情況而論,雖活亦死,因為『與神所賜的生命 隔絕了』(弗四 18)。 2.『死』也表示命定第二次的死(啟廿 14);就人將來的結局而論,難逃永死,因為『罪的 工價乃是死』(羅六 23)。 3.『 死』又表示身體是必會朽壞的(林前十五 50);因為死亡的因素已藉著罪而臨到了眾人 (羅五 12)。 4.綜合前述情形,人正天天活在死蔭裡面(太四 16;路一 79)。 5.罪給人帶來了死,而死又藉著罪控製了人︰a.使人對于犯罪毫無感覺;b.使人對罪無 能為力,無法自拔。 「 叫你們活過來,」原文並無此片語,是譯經者加上去的。 〔話中之光〕(一)死乃是失去生命的感覺和能力──積極方面,對神的愛沒有感覺,也 無力行善、討神喜悅;消極方面,對罪的肆虐毫無感覺,也無力抗拒。 (二)我們每一個人若要明白甚么是救恩,若要靈性進步,頂要緊的,是當知道我們本來 是怎樣的一個人。這裡不只說我們是犯罪作惡的,並且說我們是一個死人﹗

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(三)你要一個死的人去過聖潔的生活是不可能的。我們既知道人本來是死的,所以第一 要緊的是勝過死。 (四)罪對我們人類造成最大的損害,是死亡掌權,使人失去生命的感覺和能力。 (五)對于罪,全人類沒有一個是旁觀者;犯法的死在過犯罪惡中,立法、司法的照樣死 在過犯罪惡中,每個人都是過犯罪惡這競技場的參與者,滅亡乃是唯一的下場。 (六)身體一旦失去生命,就會變得冰冷且僵硬;凡是對神冷淡、硬著頸項,對人冷酷, 對事死板的,恐怕不是行在生命中,而是依照死的字句規條罷了。 (七)死的時日一久,就會發臭(約十 39);凡是言語、行動令人感覺難受的,正是靈性死 沉的明証。

【弗二 2】 「那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就 是 現今在悖逆之子心中運行的邪靈;」 〔原文直譯〕 「那時,你們在其中行事為人,隨從這世界的世代,順服空中掌權者的首 領, (就是)那現今在悖逆之子裡面運行的靈;」 〔原文字義〕 「行事為人」行走,舉止,指揮自己;「今世」這世界的;「風俗」時髦,時 代, 世代;「運行」精力,奮力,活動力。 〔文意注解〕「那時,」就是指還未得救的時候 。 「你們在其中,」指陷在過犯罪惡之中。 「隨從,」是一種沒有自己主見、任由別人引領的走法。 「今世,」指撒但所編製的一個有系統的組織,被利用來誘拐並霸占人。 「風俗,」指顯在眼前的世界,又可稱『時髦』或『摩登』。一般世人都愛學時髦;時髦的 風 一吹來,世人就都被吹得團團轉。 「空中掌權者的首領,」即指撒但;撒但是空中邪靈(弗六 12)的首領和世界的王,全世界 都臥在它的手下(約壹五 19)。 「悖逆之子,」指意志上反抗神、叛逆神的人;撒但的靈運行在人裡面,人便跟從撒但, 去行神所不喜歡的事,就作了悖逆之子。 本節論到魔鬼的工作︰

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1.作工的根據地──『空中』 。 2.作工的附從者──『邪靈』 。 3.作工的時候──『現今』 。 4.作工的對象──『悖逆之子』 。 5.作工的方式──在人的『心中運行』 。 6.作工的內容──使人『隨從今世的風俗』和『順服』它的意思。 7.作工的目的──使人和它一樣的悖逆神。 〔話中之光〕(一)人若「隨從今世的風俗」,就等于是「順服空中掌權者的首領」撒但;因 為這世界中各種時代的光景,正是撒但藉以牢籠、迷惑人的圈套。 (二)我們得救以前的生活,外面是「隨從今世的風俗」,裡面是「順服」撒但的邪靈,所以 從神看,整個人生乃是『死在罪惡過犯之中』(1 節)。 (三)罪惡是隨時代而不同的,一代有一代的罪惡,一時有一時的罪惡;「今世的風俗」不 同于『前代的風俗』 。 (四)一個未重生的人,他的行為無法不隨世俗;如不隨世俗,他就會覺得落伍,跟不上 時代。 (五)『摩登』 、 『時髦』的潮流一來,幾乎人人都被卷進流中,雖所費不貲,亦心甘情愿 甚且還引以為榮,究其原因,乃是中了邪靈的詭計。



(六)基督徒既不屬這世界,若隨從今世的風俗,就必生活世俗化,失去與世界有分別的 見証,這是神所不喜悅的(羅十二 2;雅四 4;王下十七 33)。 (七)基督徒雖然活在世上行事為人,卻不是無宗旨地生活著,乃是照著神的意旨,由聖 靈的引導而生活。 (八)基督徒應當作轉移風俗的人,不應當作隨從世俗的人。 (九)撒但在人裡面奮力工作,人的罪行就是它奮力工作明顯的記號。 (十)我們在教會中若是仍舊嫉妒分爭,放縱肉體,就是『照著世人的樣子行』(林前三 3),也就是「隨從今世的風俗」了。

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【弗二 3】 「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行 , 本為可怒之子,和別人一樣;」 〔原文直譯〕 「連我們眾人,從前也都在他們中間,在我們肉體的私欲裡行事為人,行 肉 體和思念所意愿的,生來就是該受(神)忿怒的兒女,和其余的人一樣;」 〔原文字義〕 「 放縱」來來去去,活動;「私欲」強烈的欲望;「隨 著...去行」滿足;「喜好」 意愿,(特指『喜歡行』不對的及禁止的事);「本為」按本性,按天然。 〔文意注解〕「放縱,」不加約束、任它自由 。 「肉體,」指人墮落后,受撒但的敗壞,變質成了肉體,裡面有邪惡的性情,喜歡犯罪作 惡。 「私欲,」是指人不正當的、超出正常范圍的欲望。 「隨著肉體和心中所喜好的去行,」是指滿足肉體和心中所喜好的。肉體所喜好的,是關 乎外面的;心中所喜好的,是關乎思想的。 「本為可怒之子,」照我們本來的性情說,是和別人一樣,結局也是和別人一樣,只有等 候神的審判和震怒(約三 36)。 〔話中之光〕(一)世人有三個仇敵︰1.世界;2.撒但;3.肉體。人對『世界』是隨從的;對 『魔鬼』是順服的(2 節);對『肉體』是放縱的。 (二)世界(舞台)、撒但(導演者)、肉體(表演者)三個合起來,便演成死在過犯罪惡之中。 (三)神所賞賜的『欲』,例如『食欲』,原本是好事,但若不予節製,便會與人有害。當正 常的欲望,演變成了肉體的私欲,必然有害無益;再加上『放縱』,其結局相當可怕。 (四)人『心中的喜好』常受『肉體的私欲』所左右,因此我們不能因為心裡喜歡,就隨意而 為,以致得罪了神。 (五)罪人在神面前,不配得著甚么東西,所配得的乃是神的忿怒與刑罰(「可怒之子」)。

【弗二 4】 「然而神既有豐富的憐憫,因 愛我們的大愛, 」 〔原文直譯〕「然而神是在憐憫上豐富的 神...」 〔原文字義〕「憐憫」慈悲,同情,體恤;「大愛」許多、深重、豐盛的愛 。

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〔文意注解〕 「然而神,」 『然而』是形容事出意外;『神』是人生的轉捩點,只有神才能給 們人類希望。



「豐富的憐憫,」 『憐憫』是指對處在困苦中的人,表露同情的心懷,以及給與實質上的 幫 助;罪人的情況和神相差太遠,不配得到神的愛,須先用憐憫方能達到,而這憐憫是『豐 富』──取之不盡、用之不竭的。 「因 愛我們的大愛,」愛是神的本性,神就是愛(約壹四 8);神的愛無論從各方面考量, 都是『大』的︰ 1.程度大──犧牲獨生愛子的愛。 2.時間大──永遠不變的愛。 3.價值大──無可比擬、無價的愛。 4.容量大──人人都可得而享受的愛。 5.能力大──勝過一切的愛。 神的憐憫是 內心慈悲的感動;神的大愛是 采取差 獨生子來世間的動力。 〔話中之光〕(一)是「然而神」,不是『然而我』;不是我如何立志,如何不犯罪,如何要 信主,而是「然而神」憐憫了我。 (二)我們罪惡的眾多與頑惡,若非神有「豐富的憐憫」必然無法得救。 (三)『 憐憫』是在『愛』以先,且臨及那不可愛的人,使之從『可憐』的光景,救拔到『可愛』 的地位。 (四)神總是先以憐憫對待我們;當我們藐視 的憐憫時, 才以 的公義對待我們。 (五)惟有認識神愛的人,才懂得救恩的寶貴。 (六)凡對神的大愛無動于衷的,決不可能被神重用。

【弗二 5】 「當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過 來(你們得救是本乎恩);」 〔原文直譯〕「竟然當我們死在眾過犯中的時候,使我們 與...」 〔原文字義〕「活過來」一個死了的再活,蘇醒過來 。

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〔文意注解〕「便叫,」顯出神的愛是主動的,也顯明神的大能在我們身上產生了效果 。 「一同活過來,」這是信徒得救的第一步,指我們的靈恢複了原來的功用,就是所謂的 『出死入生』(約五 24~25)。 「得救是本乎恩,」這句話在括弧裡面是解釋上文的,表明得救不是我們所配得的。 『恩 』 是神因憐憫大愛而向罪人行出來的一種慷慨的事實。 〔話中之光〕(一)「 死在過犯中」與「一同活過來」,乃是我們得救前后所經歷的事實。未得 救以前,渾渾噩噩,犯罪作惡,卻無羞恥的感覺;得救以后,清醒過來,稍萌惡意,即 有不安的感覺。 (二)得救乃是神的聖靈進到一個人裡面去,將他已死了的靈點活過來,使他得著重生 (約三 3~6)。 (三)人心靈的蘇醒,乃神恢複之工的開端。

【弗二 6】 「 又叫我們與基督耶穌一同複活,一同坐在天上, 」 〔原文直譯〕「 又叫我們在基督耶穌裡,與 一同起來,一同坐在諸天界裡, 」 〔原文字義〕「複活」起來,複起 。 〔文意注解〕 「 又 叫...一同複活,」 『 又』字表示本節的『複活』和上節的『活過來』是有分 別 的;『複活』乃是得救的第二步,指我們從神所得到的新生命,有生命的功用和能力,能 以『起來』,離開墳墓,脫離一切死亡的事物。 「一同坐在天上,」這是得救的第三步,指我們得到了一個新的地位,在世而超世,雖仍 活在地上,卻過著屬天的生活,世上無一事能攪擾我們;『坐』字含有安息穩妥的意思。 〔話中之光〕(一)神救我們,使我們在基督耶穌裡,以勝過撒但;使我們得著複活的生 命,以勝過肉體;使我們坐在天上,以勝過世界。 (二)救恩不是別的,救恩乃是神替我們作成功的──神『已經』叫我們與基督一同活過來, 一同複活,一同坐在天上了。所以每當你遇見試探、有難處時,不是你去求神救你,而是 要相信神所給你的救恩。 (三)教會的性質乃是複活的──「一同複活」,一切天然的活動,肉體結合,都不是教會。 (四)教會的地位乃是屬天的──「一同坐在天上」,一切卑下的事物,屬地的原則,都不 是教會。

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(五)五至六節裡的三個「一同」指出︰每一件事都是基督自己作的,只是當 在作的時候, 把我們也包括進去,使 所作的都成了我們所作的。 (六)這三個「一同」,不是要等到將來見主面的時候才成為事實,而是神老早已經作完成 了的事實,我們可以取用這些事實,使成為我們主觀的經歷。 (七)「天上」的意思是『屬天的境界』;基督徒是兩棲的,他在地上能享受屬天的豐富,也 就是在地有如在天。 (八)我們若能站在屬天的地位上,來查看一切地上的事物,就不至于貪愛世界了。 (九)同坐在天上,就是同有天上的眼光、生活、言語;今日許多信徒只有勢利眼光、世俗 生活和和敗壞污穢的言語,原因乃在于沒有同坐在天上。 (十)「坐在天上」表明不必掙扎努力,乃是安息地享用基督的得勝。信徒雖然活在沒有安 息的世界中,卻可以享用天上的安息。 (十一)我們先要與基督聯合,才可以分享到 的生命和超越。

【弗二 7】 「要將 極豐富的恩典,就是 在基督耶穌裡向我們所施的恩慈,顯明給后來的 世 代看;」 〔原文直譯〕 「好叫 在后來的世世代代中,在基督耶穌裡,藉著慈惠,向我們顯明 恩 典 的豐富,是極其超越的;」 〔原文字義〕「恩慈」親切,和藹,仁慈,慷慨;「顯明」展示,証明 。 〔文意注解〕「極豐富的恩典,」神的恩典給人得著,豐富到一個地步,是極其超越的 。 「所施恩慈,」神有憐憫,有愛,就向我們施恩慈,而把恩典給了我們。 「顯明,」即擺出來顯給宇宙看。 「后來的世代,」指教會產生以后無窮之世世代代;也包括時間空間和時間空間裡的一切。 本節說出神救恩的目的。前面第五、六兩節所說的,就是神向我們所施的恩慈,其目的乃 是要在將來數不了的世代裡,顯明給萬有看。 〔話中之光〕(一)神豐富的恩典顯明在我們身上,並非我們向神求來的,乃是當我們還 在蒙昧無知的時候,神就主動為我們預備好的。

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(二)神一切的恩慈,都是「在基督耶穌裡」施給我們的;我們若離開了基督,就不能享受 神的恩慈。 (三)神不只在今世使用教會作 的見証,也永永遠遠使用教會作 的彰顯。

【弗二 8】 「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出于自己,乃是神所賜的; 」 〔原文直譯〕 「因為你們藉著信心得了救,是靠著恩典;這並不是出于你們自己,乃是 神 的恩賜;」 〔原文字義〕「本乎」所憑藉的原因;「出于」表示來源 。 〔文意注解〕「本乎恩,」指本乎神白白賜給人的原則 。 「因著信,」這是人這方面接受神恩典的手續。 「這,」字是一個中性字,既不是指著『恩』,也不是指著『信』,因為『恩典』和『信心』都屬 陰性字,故應是指著『得救』說的。 〔話中之光〕(一)一切蒙恩的事,都是出于神,沒有一點是出乎我們自己。 (二)救恩的來源,不在于人,乃在于神,並且是神的禮物,出于神的賞賜;所以得救, 是我們自己作不來的,也是我們所不配得的。 (三)我們蒙恩得救,從神說,是 白白的恩典,賜下主耶穌來拯救我們;從人說,只須 簡單的相信接受。 (四)認真說來,連我們的『信心』,也非自己所有,乃是神所賜的;因為我們憑著自己, 不能生發信心,主耶穌才是我們信心的創始成終者(來十二 2)。 (五)信心是接受恩典的管道;各樣屬靈的實際,都是藉著信來摸著的。 (六)我們開始我們基督徒的生活,不是靠自己的行為,乃是靠主所已經完成的救恩。基 督徒的生活,從始至終都根據于這個完全依靠主耶穌的原則。 (七)保羅重複了第五節的「你們得救是本乎恩」這句話,他的意思大概是怕我們動不動就 想憑自己去應付難處;我們從前得救時如何是本乎恩,今后在生活中的得救(林后一 10) 仍然是本乎恩。 (八)我們當初得救時的信心,如何是神所賜的,我們今后日常生活的信心,也如何是神 所賜的。

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【弗二 9】 「也不是出于行為,免得有人自夸。



〔文意注解〕救恩全數是神的恩典,與我們的行為無關。我們人在得救的事上一無可夸。 〔話中之光〕(一)若有人為自己的得救而夸口,就恐怕他還沒有得救。 (二)非常顯然,神不愿意信徒在屬靈的事上自夸(雅四 6;彼前五 6),我們切不可像那 自義的法利賽人,致被神唾棄(路十八 9~14)。

【弗二 10】 「我們原是 的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所豫備 叫 我們行的。 」 〔原文直譯〕「因為我們原是 的傑作,是在基督耶穌裡創造的,為著叫我們行在神早 先 豫備好了的善良事工中。 」 〔原文字義〕「工作」傑作,精心產品,手藝,創造之作;「行」行走,來往 。 〔文意注解〕「我們,」是包括全部神的兒女,是複數詞 。 「工作,」卻是一件工作,是單數詞。神的工作是把眾多神的兒女作進一個教會裡。 「我們原是 的工作,」我們得救,完全是神的作為,我們無一點份,所以是 的工作品; 甚至是 的『傑作』,是神費過工夫,是在 所有造物之中最好的作品。 「在基督耶穌裡造成的,」神將 的生命,在基督耶穌裡分賜到我們裡面,使我們有了神 的性情,這是神的一個新創造。 「為叫我們行善,」 『行善』是神對已經得救之人的要求,神對未得救的人只要求他們『信 』 「神所豫備叫我們行的,」就是叫我們行在神的旨意中,而神這旨意是 在創世之前,早 已為我們豫備好了。 〔話中之光〕(一)教會是神精心製作的藝術品,是神智慧和能力的結晶品,神全副的心 思都放在教會裡,也只有教會能讓神心滿意足(賽五十三 11)。 (二)神是一位作工的神,「我們原是 的工作」;而 最中心的工作,就是要把我們模成 兒子基督的模樣(羅八 29)。 向我們施行種種恩惠,都是為著這個。所以我們得救以后最 重要的,還不是要為神作甚么,乃是要讓神在我們身上,自由的作 所要作的工。

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(三)教會的使命,就是行「神所豫備叫我們行的善」,這個『善』絕非人道德觀念的善,乃 是神旨意中的善,也就是活出、彰顯出、見証出那一位豐滿完全的神自己。 (四)神對未得救的人只要求『信』,不要求行為,但對已經得救的人,神卻要求他們『行』 善。 (五)教會不一定要作人以為好的事,但一定要作神所要我們作的事。 (六)行善不是我們得救的憑藉,但卻是我們得救的結果。 (七)善工不是基督徒生活中偶然要作的事情,而是神為 的子民安排的永遠計劃的一環, 是神早就規定救我們的目的。 (八)基督徒行善,乃是對神所給的恩典的一種承認︰承認神已經給了我們那上好的生命, 所以我們要把這生命活出來。 (九)本節的「叫我們行」和第二節的「在其中行」是相對的。從前我們因為是死的,所以照 著死的去行;現在我們因為是活的,所以照著活的去行。人先死,后才犯罪;人也先活, 后才行善。 (十)『行走在善的工作裡』(原文)。善的工作就是基督;神工作的目的,就是基督。信徒不 論從事何種職業,都是作神的工,都當行走在神所看為善的工作裡。 (十一)許多人事奉神,卻不是作神的工;神所要的事奉,乃是所有的存心、動機和目的, 都是為著基督。基督應當在我們的事奉和工作裡居首位。

【弗二 11】「所以你們應當記念,你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的,這名 原 是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的;」 〔原文直譯〕 「故此你們要記得,你們從前在肉身上是外國人,被那些 憑(人)手在肉身上 行所謂受割禮的人,稱為沒受割禮的;」 〔原文字義〕 「記念」記住,想念;「按肉體」在肉體中,就肉體而論;「憑人手」用手作 , 用手行;「稱為」被說,被告訴。 〔背景注解〕割禮乃是神因亞伯拉罕的信心而與他立約的記號,也是他的子子孫孫世世 代代應遵守的禮儀(創十七 9~14),成為他們與其他世人分別的記號。所以割禮成為猶太 人在肉體上與其他民族不同,表明他們是神選民的一項憑據。 〔文意注解〕「外邦人,」指一切非猶太的外國人 。 「沒受割禮的,」是猶太人對外邦人的輕蔑稱呼。 《以弗所書》查經資料

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「受割禮之人,」指猶太人。 〔話中之光〕(一)信徒與世人不同之處,不在乎外面肉身的記號。 (二)宗教徒喜歡用外面肉身的記號,來與別人有所分別,且蔑視那些沒有記號的人。 (三)外面肉身的割禮,不是真割禮;真割禮是心裡的,在乎靈,不在乎儀文(羅二 28~29)。

【弗二 12】「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人 ; 並且活在世上沒有指望,沒有神。 」 〔原文直譯〕 「那時,你們是在基督以外,和以色列國民隔絕,又在所應許的諸約上是 局 外人,並且在世上沒有指望,沒有神。 」 〔原文字義〕 「無關」無分,分隔,疏遠,隔離;「國民」公民,國籍;「以外」疏離,離 間, 分歧;「諸約」遺囑,約定;「局外人」奇怪的,陌生的。 〔文意注解〕 「與基督無關,」 『基督』原文是『彌賽亞』,其字義是『神的受膏者』;猶太 有彌賽亞的盼望,而我們外邦人卻沒有。



「在以色列國民以外,」猶太人是神的百姓,是神統治的國民;故『以外』是說在神國之外, 沒有神的掌權、福分、管治與同在。 「所應許的諸約,」是指神曾與以色列人所立的約,應許要白白賜人福分,例如與亞伯拉 罕之約(創十五 17~21),與摩西之約(出十九 5),與大衛之約(撒下七章)等。 「局外人,」是說此事與他們無關系,沒有他們的分。 「沒有指望,」是指不信主的人生,一切盼望都是虛空、虛假的。 「沒有神,」是說他們不認識獨一的真神,與神和神的一切都無分、無關。 〔話中之光〕(一)世人必須藉著信心接受基督的救贖,才能與基督發生關系。 (二)「諸約」有應許,也有責任;一般信徒只注意應許,卻輕忽了責任。 (三)神是人生的指望;凡沒有神的人,就沒有指望,至終是虛空的虛空。我們信神的人, 神就是我們的指望。 的豐富就是我們的豐富, 的榮耀就是我們的榮耀,何等榮耀的指 望(參西一 27)﹗

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【弗二 13】「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著 的血,已經得親近了。 」 〔原文直譯〕 「你們從前是遠離的,如今卻在基督耶穌裡,靠著基督的血,成為近的了。 」 〔背景注解〕猶太人認為神是住在聖殿裡面,接近聖殿是他們的一種權利,而外邦人既遠 離耶路撒冷和聖殿,當然也就遠離了神,因此他們稱呼外邦人為『遠離的人』(本節按原 文並無『神』字)。 〔文意注解〕「遠離神的人,」指外邦人不但按肉身說是與猶太人遠離的,按靈性說也 確 是與神遠離的。 「靠著 的血,」世人到神面前,與以色列民同樣蒙恩沒有分別,是因基督的血。 「得親近了,」指一面得與神親近,一面也得與一切在基督裡的人親近。 〔話中之光〕(一)主的血何等寶貴,除去了我們和神之間的間隔──罪,使我們這些從 前遠離神的人,現在得以坦然無懼的來親近神(來十 19)。 (二)我們得以親近神,一面是靠著主的血,一面是在基督耶穌裡面,因 就是道路,若 不藉著 ,沒有人能到神那裡去(約十四 6)。 (三)我們得救了以后,不只得以親近神,並且也得以親近一切屬神的人;我們若對神的 兒女缺乏親切的感覺,恐怕是因為我們沒有活在神的生命中(參約壹五 1)。

【弗二 14】 「因 使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆; 」 〔原文直譯〕「因為 是我們的和平,將兩下作成為一 個...」 〔原文字義〕 「 和睦」和平,平安 ,(有『捆在一起』的意思);「兩下」敵對的兩方面;「合而 為一」作成一,使成為一;「拆毀」毀壞;「隔斷」關閉,阻塞。 〔背景注解〕猶太人素來仇視外邦人,在聖殿的事上有具體的表現︰耶路撒冷聖殿中有 一道『高牆』,隔開聖所與外邦人院,門口有塊牌子寫著︰『外邦人到此止步,越過者處 死。 』 〔文意注解〕 「 使我們和睦,」原文『 是我們的和睦』,猶太人和外邦人之間不只沒有 和 睦,同時也不可能達到和睦,但 自己成了和睦的因素,彼此之間因 而和睦。 「將兩下合而為一,」指猶太人和外邦人現在因在基督裡,就成為一而不分了。 「中間隔斷的牆,」指舊約律法的各種規條(15 節),原為猶太人和外邦人的阻隔,因猶太 人自認是遵守律法的百姓,對外邦人有很強的優越感;這道牆今被主耶穌拆毀了。 《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)「因 是我們的和睦」,這是多么甜美的一句話﹗聖潔的神與罪污的人中 間,並世代仇視敵對的猶太人和外邦人之間,有了 ,才有和睦;沒有 ,就沒有和睦。 (二) 是唯一使我們眾人之間有和睦的因素;沒有 ,我們之間就沒有和睦。 (三)在主之外,一切的和睦都是虛假的,短暫的;若想要有真實的,永恆的和睦,惟有 高舉 、愛戴 ,以 為最親,把 當作共同最愛,所有的仇恨、間隔,都要自然消解。在 之 外,所有謀求和睦的努力、奔走,都是徒然的,枉費的。 (四)在我們墮落的人身上,有些東西是構成交通的阻隔的,這些東西必須被拆毀,被除 掉﹗

【弗二 15】「而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條;為要將兩下, 藉 著自己造成一個新人,如此便成就了和睦;」 〔原文直譯〕「(就是)仇恨,在 的肉身裡,廢掉了那規條中誡命的律法,好把兩下在 自 己裡面,創造成一個新人,而成就和平;」 〔原文字義〕 「廢掉」使無效,取消;「冤仇」敵意;「造成」創造成;「新」是指一件新的 品 種,新的質量,在以前沒有過同類的東西。 〔文意注解〕 「以自己的身體,」指主耶穌的肉身被釘十字架說的; 藉此拆毀隔斷的牆 和 廢掉冤仇。 「記在律法上的規條,」原文是『規條中誡命的律法』;以色列人事奉神的律例都叫規條, 如獻祭、節期、禁食等規條,這些是使猶太人特殊化的要素,也是猶太人和外邦人仇恨的 原因;每一條是一個命令,就是誡命;而誡命又帶著律法;這些律法把猶太人圈在裡面, 把外邦人圈在外面。 「為要,」說出廢掉冤仇的用意,表明神在積極方面的目的。 「造成一個新人,」這新人不是指個別的得救的信徒,乃是指一切已經在基督裡的猶太與 外邦信徒,也就是教會;教會是神造的『新人種』,是世上從來沒有過的。 「成就了和睦,」既是一個人,就再也沒有可分爭的了,這樣也就和睦了。這和睦也包括 神與人的和睦。 〔話中之光〕(一)神的「新人」是全然新的,並且只能是新的;所有屬于舊人的東西,都 與這個新人無分。 (二)在舊人裡面,有種族、言語、地區、階級、性別等等的分別,所以很難彼此和睦;若要 和睦,便必須活在新人裡面。 《以弗所書》查經資料

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(三)教會中一切的分門別類,都是出于舊人;不去對付舊人,而想要成就和睦,無異緣 木求魚。

【弗二 16】「既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了; 」 〔原文直譯〕 「並且既用 它(十字架)除滅了仇恨,便藉這十字架,使雙方在一個身體裡, 與神相和好了;」 〔原文字義〕「滅了」滅絕,除滅,殺死,摧毀 。 〔文意注解〕「歸為一體,」不是指耶穌的肉身,乃是那奧秘的屬靈的身體,這身體是 由 相信基督的猶太人和外邦人所組成的。 「與神和好了,」 『和好』包括相安、相等、相稱、相配、和諧;人和神原本合不來,也不相 配, 十字架的救恩把人和神中間的問題解決了,便能與神和好了。 〔話中之光〕(一)十字架所成功的和睦有兩方面,即猶太人與外邦人的和睦,以及全人 類因主耶穌與神和好。 (二)十字架的意義,就是神與人、人與人成為完全的和好,因此神的教會,有兩個大的 交通︰人與人、神與人二者,有相聯的關系;當我們與神的交通無阻礙,自然與人的交通 也無隔膜。 (三)只有那些肯與基督同釘十字架,肯將一切釘死並舍棄的人,才能有份于神的教會。

【弗二 17】 「並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。



〔原文直譯〕「 又來傳這福音,把和平給你們遠離的,也把和平給相近的。



〔文意注解〕「傳和平的福音,」這不是指主在地上傳道,乃是指主在複活后,藉著使 徒 及教會,來把和平當作福音傳給全地的人。 「遠處的人,」指遠離的外邦人。 「近處的人,」指相近的猶太人。 〔話中之光〕(一)與人和好,是與神和好的結果。 (二)不只遠離的人需要救恩,相近的人也需要救恩。

《以弗所書》查經資料

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(三)人與人的交通,是一件重要的事,因為它表明與神和好的憑據;今日教會的光景不 好,正是因著信徒中沒有交通,若能反過來,接受十字架所成的和睦,則教會必有大的 複興。

【弗二 18】 「因為我們兩下藉著 被一個聖靈所感,得以進到父面前。



〔原文直譯〕「因為藉著 ,我們兩下在一位靈裡,得著了進到父面前的通路。



〔背景注解〕「進到,」是古時候的用字,用來描寫把人帶到神前奉獻任聖職,也用來 敘 述把人帶來覲見皇帝。事實上,在古波斯的朝廷上,有一種官吏的名稱,與『進到』的原 文相同,他的職責是引進人來朝謁國王。 〔文意注解〕 「被一個聖靈所感,」原文是『在一位靈裡』,基督在我們身上一切的工作 , 都是藉著聖靈來執行的。 「進到父面前,」這裡的『父』是重在說到神是我們生命的源頭;我們得以『進到父面前』, 是藉著『父』的揀選,『子』的完成和『靈』的執行;現在神看我們是完全人,毫無問題了。 〔話中之光〕(一)一個人越活在聖靈裡,就越覺得生命的寶貴、血的功效和十字架的能力 (二)教會是人藉著基督,並在聖靈裡來到神面前的地方;教會內必須要有基督,必須要 有聖靈。 (三)我們能夠進到神面前,乃是無價的福氣;我們可以隨時到 跟前,把我們的困難、問 題、孤單、憂愁,向 傾訴,求 指引。

【弗二 19】 「這樣,你們不再作外人,和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了; 」 〔原文字義〕 「外人」外族人;「客旅」無公民權的僑民;「同國」同有國民或公民身份者 。 〔文意注解〕 「與聖徒同國,」國是指神掌權的范圍;神的目的是把我們救到 國裡,同 享 神國的一切權利,也同盡神國的一切義務。 「神家裡的人,」這家就是指神的教會(提前三 15);信徒在教會裡,彼此間有一種歸屬感 即親密的生命關系,並且同享神家中的安息和溫暖。 〔話中之光〕(一)家是生命問題,國是權柄問題;在家裡是享受,在國裡要盡責任。 (二)我們真實的長進,是從生命達到權柄。

《以弗所書》查經資料

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(三)國是我們得保障之處,家是我們享安息之所。我們一得救,就進到神的國和神的家 中了;我們該好好看重這地位,不可離開神的國和神的家。 (四)信徒在教會中不要作客人,坐享別人的侍候,應盡家人的本份。 (五)只要脫離自我中心,就能體會到神為我們預備的屬靈大家庭生活是何等美善。

【弗二 20】 「並且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石; 」 〔原文字義〕「建造」建築,構造;「根基」奠基石;「房角石」轉角的石頭 。 〔背景注解〕猶太人建築房屋,在安放根基之時,是先在最外角安置一基石,稱為「房角 石」,它是一座建築物底部轉角處的巨石,用以連接牆垣的,是支持和穩定全建築物的石 頭。 〔文意注解〕 「使徒和先知的根基,」是指使徒和先知所見証的真理和教訓,乃建造教會 的 根基。嚴格地說,使徒和先知所見証的真理和教訓,就是基督自己。 「基督耶穌自己為房角石,」基督耶穌對我們信靠 的人,是『磐石』,是托住我們的;是 『房角石』,也叫『頭一塊石頭』,是牢靠的,是試驗過的,是聯絡我們的,使我們一同被 建造成為靈宮。 〔話中之光〕(一)建造教會的根據,乃是使徒和先知所留給我們的聖經,不是根據眾人 的意見。 (二)教會所作的見証,不能多于使徒和先知所作的見証,也不能少于他們所作的。 (三)基督就是教會的「房角石」,教會中的各族、各方都因著 聯在一起;我們凡事都要以 基督為最終的依歸。 (四)「被建造」表示我們不能自由獨立,憑自己揀選,而應照主的安排與別的弟兄姊妹聯 合起來事奉主。 (五)若沒有「被建造」起來,絕不是房屋;教會要成為主的殿,信徒也必須「被建造」起來

【弗二 21】 「 各(或作全)房靠 聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿;」 〔原文直譯〕 「在 裡面,全體建築物都聯結在一起,逐漸增大而成為在主裡面的聖殿; 」

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〔文意注解〕 「聯絡得合式,」 『聯絡』指骨頭的關節的接合;『聯絡得合式』就是聯結、配 在一起的意思。



「漸漸成為,」 『漸漸』表示繼續不斷地成長;『漸漸成為』是『漸漸因增長而成為』的意思 ; 信徒是活石(彼前二 5),所以會長大,每塊石頭都長,就是全教會都長。 「聖殿,」就是聖屋,這一所屋是聖的,是和神配得來的。 〔話中之光〕(一)『全房在 裡面聯絡得合式,漸漸長成主的聖殿』(原文)。可見教會的建 造,實在就是基督度量的增長;這不是一個手段作法的問題,乃是一個生命生長的問題。 (二)只有我們肯讓神的生命,在我們裡面自由長大,才有教會真實的建造。 (三)「漸漸」兩個字表明了教會的建造還在進行,神沒有歇下 的工, 繼續在教會中工作 直至完成 的心意。 (四)「各房靠 聯絡得合式」表明神的兒女必須與主有正常的關系,才能與別的聖徒有正 常的關系。 (五)「各房」也可譯作『全房』。教會合而為一,在同一的目的上榮耀神;而分開各有各 的 用處,『全』不害『各』,『各』不妨『全』,這就是教會真實的奇妙。 (六)「主的聖殿」表明教會是屬于主的;基督徒最容易出的毛病,就是不把教會歸給主, 而把教會據為己有。 (七)聖殿是禱告敬拜神的地方,教會若成了基督徒的社交應酬場所,就失去了聖殿的性 質。 (八)教會是一活的機體,故會增長。 (九)信徒之間若不互相聯絡,就不能在恩典中長進。

【弗二 22】 「你們也靠 同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。 〔原文直譯〕「你們在 裡面也同被建造,成為神在靈裡的居所。

」 」

〔文意注解〕「藉著聖靈,」神在聖靈裡與我們來往 。 「居住的所在,」指廿一節的聖殿,就是聖屋說的。 〔話中之光〕(一)居所的意義重在安息,教會必須能讓神得著安息,才算是神居住的所 在。 《以弗所書》查經資料

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(二)神在教會中能得著多少的安息,就看聖靈在教會中能作多少的工。 (三)任何建築材料,若沒有「被建造」起來,就沒有多大的用處,也就不能成為房屋;信 徒也必須被建造起來,才有用處。 (四)教會裡面任何事物全靠基督;除非靠著 ,就無建造可言。 (五)『屬靈』是這靈宮的基本原則;我們不可把世界的觀念、作風、方法等帶入教會,以致 使教會漸漸變為一個社團。

《以弗所書》查經資料

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以弗所書 第三章

【弗三 1】「因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈 禱(末句乃照對十 四節所加);」 〔文意注解〕「因此,」表示這一段所要講的話,與前面兩章所講的真理有關 。 「為你們外邦人,」表示他的被囚,是為傳福音給外邦人,而遭猶太人忌恨。 「作了基督耶穌被囚的,」表示他坐監是因基督的緣故;按表面看,保羅是在羅馬的監牢 裡作囚犯,但他卻以為自己是『基督耶穌的囚犯』(原文),他甘愿為基督而失去自由。 保羅的意思是說,只要我們信徒看清他下監的真正含意,並用正確的態度來看待這件事, 我們就會認識到基督徒生活的榮耀。 「替你們祈禱,」原文無此片語,乃系譯經者參照第十四節的意思而添加的。這是因為從 第二節到第十三節,是岔出去的一段話,宜用括弧來標明。故第十四節是接續第一節的。 〔話中之光〕(一)保羅認為那真正囚禁他,使他不自由的,並非羅馬的監獄,實在就是 他在啟示裡所認識的基督耶穌自己。 (二)基督徒的生活實在是榮耀且奇妙,比起我們個人的自由要珍貴得多,甚至比我們個 人的性命還寶貴。 (三)從本節的語氣中可以看出,保羅完全沒有為他的『被囚』怨嘆甚么,反倒以它為一種 榮耀。 (四)惟有安于享受『基督作我們的囚牢』的人,心眼才能被開啟,而得以看見屬天的異象。 (五)我們的『行動』若還不夠受囚禁,恐怕我們的『異象』看得還不夠清楚。 (六)保羅說他被囚是為著信徒的緣故──我們在環境中的每一項遭遇,不單是與個人有 關,並且也與神所托付給我們的聖徒有關。 (七)主真正的工人,多多少少在肉身上要受些苦難(參西一 24);我們為主受苦越多,就 越有主的豐富可以供應給別人。

【弗三 2】 「諒必你們曾聽見神賜恩給我,將關切你們的職分托付我, 」 《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕「諒必你們曾聽見神為著你們所賜給我的 ,(就是)那恩典的管家職分,」 〔原文字義〕 「諒必」假如確實,若是真的;「職分」計劃,安排,經營,行政管理,管家 。 〔背景注解〕保羅曾在以弗所停留過相當長的一段時間(徒十九 10),以弗所的聖徒對他 的事工必很熟悉,故本節「諒必你們曾聽見」的話(它含有假定的口吻),可供佐証本書原 是一封公函,而不是專寫給以弗所聖徒的。 〔文意注解〕 『那恩典的管家職分 』(原文),『恩典』就是神在基督裡,使人享受 那測不透 的豐富;所以『那恩典的管家職分』,就是忠心管理和經營基督豐富的人,使一般信徒也 能蒙其惠,而享受基督作恩典。 全節表明保羅乃是神所托付的人,要與外邦信徒分享神的恩典。 〔話中之光〕(一)作神的工人,這種職分並非只要有才干、學問、口才就可以成功,還必 須有一種「關切」人的愛心。 (二)如果我們沒有關切人靈魂的心,也不能作一個得人的漁夫。 (三)從本節可以看出,職分本身竟然是一種恩賜﹗那是恩賜的賦予。它暗示我們︰神若 呼召一個人去作 的工, 也必然賜給他某些恩賜。 (四)神所選召的工人,必定從神那裡有所托付。 (五)一個人真正受神托付的人,必定會被遠近的人看出或聽見神在他身上的托付。 (六)神所托付屬靈的責任,是神的恩典,不是重擔。 (七)神的恩典不是給我們個人奢侈享用的,而是要我們歡歡喜喜地與別人分享。

【弗三 3】 「用啟示使我知道福音的奧秘,正如我以前略略寫過的; 」 〔原文直譯〕「就是 曾用啟示使我知道了這奧秘,正如我以前略略寫過的; 」 〔原文字義〕「啟示」揭開布幕;「略略」稍微 。 〔文意注解〕「啟示,」就是神把 原來隱藏著的事物,揭露開來讓人知道 。 「福音的奧秘,」 『奧秘』指隱藏在神裡面的旨意。原文並無『福音的』三個字,按前后文 來 看,這裡的奧秘乃是指『基督的奧秘』(參 4 節),就是外邦人在基督裡,得以有分于一個 身體(參 6 節),亦即教會(參 9~10 節)。教會原是一個奧秘,現今神已經把她啟示給 的 聖使徒,使徒又已經教導給我們知道了。 《以弗所書》查經資料

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「以前略略寫過的,」有二意︰ 1.指本書的前面兩章。 2.指保羅從前曾寫過另一封書信給以弗所教會,但已失傳。 〔話中之光〕(一)人們常把「奧秘」一詞誤以為︰是一種非常模糊、不能確定、難以捉摸、無 法清楚界定的東西,或可稱之為『神秘』 。 (二)本節的話告訴我們︰這奧秘已經「啟示」出來了,是人們可以看見,並且知道的。 (三)撒但的詭計,就是要使基督教的真理弄成『深奧之理』(啟二 24),以便它能隨心所欲 的誤導幼稚的基督徒(弗四 14)。

【弗三 4】 「你們念了,就能曉得我深知基督的奧秘, 」 〔原文直譯〕「你們念了,就能曉得我對基督的奧秘有所領會, 」 〔原文字義〕 「念」公開誦讀,當眾宣讀;「曉得」了解,領悟,洞察;「深知」敏銳的觀 察, 深入的領會,洞悉。 〔文意注解〕 「 基督的奧秘,」神的奧秘就是基 督(西二 2),基督的奧秘就是教會;這奧秘 在第六節有詳盡的解釋。簡言之,就是外邦信徒和猶太信徒在基督裡同得產業,同為基督 奧秘的身體,同享神的應許。 〔話中之光〕(一)保羅既不夸耀也不隱藏,只為著顧念神的榮耀而作所當作的,說所當 說的。 (二)一個信徒若過分故意隱藏他屬靈的看見,可能出自人為的謙卑,仍有『己』的意識, 而未完全顧念神的榮耀。

【弗三 5】「這奧秘在以前的世代,沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示 的聖使徒和先 知 一樣;」 〔原文直譯〕「(這奧秘),在別的世代中,未曾讓人類的子孫知道過,像如今在靈裡啟示 的聖使徒和先知一樣;」 〔原文字義〕「以前的」另一個,別的;「人」人的兒子們;「知道」使知道,顯明 。 〔文意注解〕「以前的世代,」是舊約時代 。 《以弗所書》查經資料

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「沒有叫人知道,」這意思並不是說,神在舊約時代完全不曾向人提示過關于教會的奧秘 (在舊約裡面,也有一些關于教會的豫表和豫言)。這裡的意思是說,從前並沒有像如今 這樣顯明的程度,充分啟示出來。 「如今,」是新約時代。 「啟示 的聖使徒和先知,」 『聖使徒』是指受神差遣的人;『先知』是指為神說話的人。神 在 新約中一切的真理,都已經啟示給使徒和先知了;到了《啟示錄》完成之后,神的啟示就 完全了,再也沒有人可以加添或刪去甚么(啟廿二 18~19)。 〔話中之光〕(一)「使徒和先知」原文都是多數式,可見這奧秘並非只啟示給保羅,其他 的使徒和先知就毫無所知。 (二)若非從神得著「啟示」,我們就無法認識神並知道神的奧秘,因此我們應當禱告,求 神賜給我們那『智慧和啟示的靈』(一 17)。 (三)神將這奧秘啟示給我們的用意,並不是要我們引為屬靈的驕傲,乃是要我們這些知 道的人,去傳講給別人,叫他們也能知道這奧秘,一同有份于其中,與神同工,直到神 的旨意完全成就在我們身上。

【弗三 6】 「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為后嗣,同為一體,同 蒙 應許。 」 〔原文直譯〕「(這奧秘)就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同作后嗣,同作一個 身體,並一同有分于 的應許;」 〔原文字義」「同」聯合,交通,包括在內;「后嗣」分,鬮;「蒙」分享,參與 。 〔文意注解〕「同為后嗣,」指不只有父親的生命,也都得了兒子的名分,有權利承受 父 的產業。 「同為一體,」指一同成為一個身體,即基督奧秘的身體,就是教會。 「同蒙應許,」此處『應許』是單數詞,指神在基督裡所應許給教會的各種屬靈福氣的整體。 以上三種福分,是包括新舊約中所有的福分了;舊約只有以色列人能享受,而新約是外 邦人和以色列人一同有分。 〔話中之光〕(一)在基督裡,再沒有猶太人和外邦人的分別;我們不是次等公民,我們 與猶太信徒都是一樣的地位。 (二)神不偏待人, 的恩典是向各種的人完全敞開的,誰都可以去取用。 《以弗所書》查經資料

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【弗三 7】「我作了這福音的執事,是照神的恩賜;這恩賜是照 運行的大能賜給我的。 」 〔原文直譯〕「我作了這福音的仆役,是照著神恩典的恩賜 ,(這恩賜)是照 運行的有效 大能所賜給我的。 」 〔原文字義〕 「執事」用人,仆人,差役,侍者;「照」根據;「神的恩賜」神的恩典的禮 物; 「運行」運用,作用;「大能」能量,推動的力量,活潑的動力;「賜給」給予,賞賜。 〔文意注解〕 「這福音的執事,」是為著別人的好處,特將這福音服事到人的裡面去的人 。 「神的恩賜,」原文是『神恩典的恩賜』,神自己給我們得著是恩典,神又把屬靈的本能當 作禮物白白給了我們,就是恩賜。 「運行的大能,」在神所賜給我們的生命裡有複活大能的運行,是這個能力的運行產生了 屬靈的恩賜。 〔話中之光〕(一)傳福音的服事是無上的權利,這表明了神的恩惠。 (二)神所給保羅的恩賜,是他能以作福音執事的原因,也是他作福音執事的根據。 (三)保羅說在他自己工作的背后,有神強大而活潑的動力作支持;神如果要給我們甚么 責任,必給我們所需要的恩賜。 (四)神給我們甚么樣的恩賜,那是表示神要交托甚么樣的責任給我們。 (五)神的恩賜,不但給接受者恩典,也用能力運行在接受者裡面,使他們能接受。

【弗三 8】「我本來比眾聖徒中最小的還小;然而 還賜我這恩典,叫我把基督那測不透 的 豐富,傳給外邦人;」 〔原文直譯〕 「這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小的還小的人,叫我把基督那追尋不盡 的 豐富,(當作)福音傳給外國人;」 〔原文字義〕「測不透」足跡所不能追尋的,探測不出,趕不上馬跑 。 〔文意注解〕「比眾聖徒中最小的還小,」就是小得不能再小了,意即並非因他有甚么 資 格,才使他蒙受神的殊恩。 「基督那測不透的豐富,」基督裡面的豐富,是人所追測不盡的。

《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)保羅不是說他比『眾使徒』中最小的還小,而是說他比「眾聖徒」中最小 的還小,這表明凡他所領受的恩典,我們每一個信徒也有可能領受。每一個弟兄姊妹都可 以領受與保羅同樣的恩典,所以不要以保羅的成就為不可期。 (二)信徒的靈性越長進,經歷越多的時候,反而越加謙卑,越加看見自己的不堪。 (三)惟有謙卑的人,聖靈才能教導他明白基督恩典之豐富,乃是「測不透」的。 (四)真要服事教會的,必定傳基督的豐富;而專一傳基督豐富的人,才真是教會的執事, 給教會真實的供應和建立。 (五)福音不是告訴我們當作甚么,也不是 要求我們作甚么;福音乃是告訴我們 給了我 們甚么,以及我們從 領受了甚么,而福音的中心信息在于主耶穌基督自己。 (六)福音甚至不是關乎基督的一些零零碎碎的道理,神榮耀的福音乃是這一位無限豐富 的基督自己。 (七)人的知能趕不上神的啟示;基督的豐富是測不透的,追蹤不出的,人靠著自己根本 不可能明白。 (八)基督的豐富是沒有窮盡、永不枯竭的,無論我們怎樣不斷的取用,它仍和開始時一 樣的多。 (九)真要求神幫助我們,不再活得像乞丐,不再活在貧窮、缺乏、困苦、驚懼、不安定中。 這世界提供我們一個絕佳的機會,去向人們解說「基督那測不透的豐富」 。 (十)我們把基督傳給人,往往不過是一點點,並沒有傳那追測不盡的豐富。 (十一)世人是根據他們在我們身上所看見的來判斷基督。如果我們給人的印象是,一旦 我們遭遇危機時,基督徒的身分也幫不了多大的忙,那么他們就不會聆聽我們的信息, 也不會去注視基督。 (十二)如果我們擁有一個特權,能夠為神說話或為神作工,我們必須記得︰我們的偉大 並不在乎我們自己,乃是在乎神所賜我們的信息和事工。 (十三)今天悲慘的是,有許多人只關心自己的名譽,不高舉基督;把自己放在閃光燈下, 而把基督藏在暗處。

【弗三 9】 「又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘,是如何安排的 ;」 〔原文直譯〕 「並照明眾人 ,(叫他們知道)那歷代以來隱藏在創造萬有之神裡的奧秘,是 何等的安排;」 《以弗所書》查經資料

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〔原文字義〕 「 明白」光照,照明,照射光芒 在...之上;「隱藏」遮蓋,掩埋;「安排」管家 職分,計劃。 〔文意注解〕「使眾人都明白,」使人得著光照,亦即得著啟示 。 「歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘,」神在創世之前,有一個計劃,要在宇宙中得 著一班人,作 兒子的身體──就是教會──以彰顯基督;但這一個計劃,一直隱藏在神 的裡面,是所有受造之物所不曉得的,所以是一個隱藏的奧秘。 「是如何安排的,」神在宇宙中有一個安排,一個經營,就是要把原先隱藏在 裡面的奧 秘作成功。 關于教會這個奧秘,在舊約時代並沒有人很清楚地知道,如今藉著使徒的傳揚,叫眾人 得著光照,因而明白這歷代隱藏的奧秘是怎樣逐步施行的。 〔話中之光〕(一)保羅說他蒙召去從事的工作,有一部分是『照明』(「明白」的原文)人的 心,使其明白神的心意;這顯示人的心對著神還是黑暗的。 (二)傳福音的工作不僅是傳講基督,而且要讓人能看見;所以傳福音要能光照、顯明, 叫人看見所該看見的。 (三)「創造萬物之神」一詞表示,這世界是神的世界,是 所創造的;我們若想了解現今 世界是怎么回事,就要從神的觀點來查看。 (四)現今的世界並不符合神起初造它的心意,這是一個走了樣的世界;但「創造萬物之 神」有一個計劃, 定意要再度恢複這世界的完美秩序,所以 要使用教會這一個新的族 類來達此目的。

【弗三 10】 「為要藉著教會,使天上執政的,掌權的,現在得知神百般的智慧; 」 〔原文字義〕 「百般」多姿多采,富有變化,多層面 的(如鑽石的許多刻面,能反應它本身 的光芒,並增加它的美麗)。 〔文意注解〕「天上執政的,掌權的,」是指天上各階層和品級的天使,或許也包括撒 但 和它的使者;神對教會的安排,不只是為著顯明給世人,也是為著顯明給各類天使的 (林前四 9;十一 10)。 「神百般的智慧,」神的智慧是多而又多,是萬般的智慧;以弗所書第三章就是講神對教 會的計劃顯明 豐富的智慧。 〔話中之光〕(一)教會是神的一個器皿,不但地上罪人,必須藉著它的傳揚才能得救; 連天上的使者,也必須藉著它才能明白神百般的智慧。 《以弗所書》查經資料

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(二)教會既是神智慧的傑作,則我們豈可忽略神對教會的心意呢? (三)神是要「現在」就讓人得知 在教會所用的百般智慧,因此,教會是現在就要在地上 建造的,不是要等到將來才顯出榮耀的。 (四)現在在地上的教會,可以說是將來天上地上一切所有的,在基督裡再次歸結于一的 模型,因此我們不可等閑看待今天的教會。 (五)神的智慧之多樣性、豐富性,以及多姿多采的一面,都要透過教會展露無遺。教會有 如三棱鏡,使神的智慧展現出色彩繽紛的光譜。 (六)保羅所用「百般」的原文字義是『色彩豐富』;它的含意是神的智慧和恩典,能應付我 們人生各種不同的遭遇,無論是光明或黑暗,陽光或是陰影,都能叫我們得勝有余。

【弗三 11】 「這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌裡所定的旨意。



〔原文直譯〕「這是照 在我們主基督耶穌裡所定的永世的旨意, 」 〔原文字義〕「萬世」世世代代,永遠;「旨意」定意,志向 。 〔文意注解〕 「萬世以 前...所定的旨意,」是說神在創世之前所定的計劃,或說神永遠的 計劃。 「在我們主基督耶穌裡,」是說這計劃是在基督裡定的,或說到了時候,這計劃就在基督 裡工作或發生效力。 〔話中之光〕(一)神所定的旨意有其時間表;神對 旨意的完成,「萬世」都不嫌長。因此, 我們決不能以眼前的光景,來斷定神旨意的成敗。 (二)多少時候,人們以為教會已經失敗,走到窮途末路了;多少時候,人們譏笑她、嘲 弄她,幾乎埋葬了她,可是正當他們要把她放入墳墓時,突然之間教會複活了,又得了 一次複興﹗神再一次展示了 的智慧。

【弗三 12】 「我們因信耶穌,就在 裡面放膽無懼,篤信不疑的來到神面前。 〔原文直譯〕「在 到神面前)。 」



(基督)裡面,我們因著信 ,就有了勇氣和在篤信裡的通路,(得以進

〔原文字義〕 「放膽無懼」坦然無懼,公開坦率,勇敢的心;「篤信」確實信任,帶著自 信; 「來到」有通道接近,經引導,入場權。 《以弗所書》查經資料

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〔文意注解〕 「因信耶 穌...在 裡面,」神所定的計劃是那么的深奧、高大,但是在主耶穌 裡面,我們就得有分,這是何等的恩典。 「放膽無懼,」意即沒有懼怕,免于一切恐懼,也不擔心自己被拒絕;它意味著免于一切 會攔阻禱告的惡念。總之,是指沒有任何一種形式的拘束或疑懼。 「篤信不疑,」意思是我們因著已往的經歷,而產生了一種的自信,滿有把握的確信已經 被神接納。 「來到神面前,」意指我們已經獲得特別的權利,深知 必定接納我們,也確信 喜悅親近 我們,因而毫無攔阻的進到神面前。 〔話中之光〕(一)真實的信靠,是根據于一件事,就是藉著基督自己; 是我們信心的根 據,也是我們信心的對象。 (二)我們雖然絕對有權利進到神面前,但我們不是憑著自己,乃是基督將我們帶到神面 前去的。若不藉著我們的救主耶穌基督,我們就不可能禱告,也不可能到神面前。 (三)我們帶著確據來到神面前的惟一方法,就是知道神的兒子已經在十字架上擔當了我 們的罪,為我們的過犯代受了刑罰。 (四)我們若要坦然無懼的來到神面前,千萬不能依靠自己的感覺或情緒,因為它們絕對 不可靠;惟一可靠的還是基督自己並 所成就的救恩。 (五)保羅坦然無懼的來到神面前,乃是為向 『屈膝』(14 節)。這題醒我們,放膽並不等于 厚顏,篤信並不等于輕率;我們絕對不是冒昧無禮、厚顏無恥的來到神面前。 (六)固然我們有權來到神面前,但這並不表示我們可以抬頭挺胸地到全能的神面前;我 們應該總是帶著謙卑前去,意識到這是極大的特權。

【弗三 13】 「所以我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽;這原是你們的榮耀。



〔原文字義〕「患難」壓力,擠壓,狹窄,苦楚;「喪膽」沮喪,屈服,心灰意冷 。 〔文意注解〕「所以,」指下面所要講的,是前面一大段話的結論 。 「不要因我為你們所受的患難喪膽,」保羅說我作囚犯,是因看見神奧秘的啟示,所以不 要喪膽。 「這原是你們的榮耀,」信徒為有分于神的旨意而受苦,乃是彰顯神、榮耀神的事(彼前四 14~16)。

《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)基督的執事,定規有份于基督的「患難」,但這患難乃是「榮耀」,因為 這是証明他已經與那釘十字架的基督實際的聯結了。 (二)當一個神的仆人為主受苦時,倘若竟被信徒引為羞恥,這是使神的仆人感到最痛苦 的事。

【弗三 14】 「因此,我在父面前屈膝, 」 〔原文直譯〕「因這緣故,我在我們主耶穌基督的父面前屈膝, 」 〔原文字義〕「屈膝」駱駝 。 〔背景注解〕古時猶太人禱告,通常是站著(可十一 25;路十八 11,13);有時也跪下, 特別是大患難或心裡極度不安的時候(但六 10;路廿二 41;可十 17),故禱告時屈膝下 跪,表示特別的恭謹或事態嚴重。 〔文意注解〕「因此,」表示承接上文所論神有關教會的奧秘 。 「我在父面前屈膝,」『父』有二意 ︰ 1.指 是我們的源頭。 2.我們是神所生的。 使徒大概意識到他在本書信裡所講的,一般信徒不容易明白,所以用屈膝禱告。『屈膝 』 表示謙卑與誠懇。 〔話中之光〕(一)屈膝代表的乃是極深的敬畏、感激、謙卑、降服,當一個受造物真實體認 到自己的渺小、不配,神恩典的浩大、權能的無限、榮耀的崇偉,自然而然會有這樣的心 理和生理反應。 (二)也許有些人在外表上確實是跪了下來,但他們的內心並未屈膝;表裡不一致的敬拜, 不能得神的悅納。 (三)屈膝是信徒爭戰犀利的兵器,魔鬼最害怕信徒的膝蓋。 (四)信徒在神面前是該常常有駱駝(屈膝)的形態的。 (五)保羅在本書中三次以「因此」帶進禱告(一 15;三 1,14),這顯示了不管甚么情況, 都可以成為保羅禱告的理由,他都因此帶進禱告裡。但對于不禱告的人,任何情況都可以 成為他不禱告的藉口。

《以弗所書》查經資料

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(六)「面前」意指『面對面』。一旦我們明白禱告是與神面對面,我們就不得不屈膝。我們 是 屈膝以與神面對面。

【弗三 15】 「(天上地上的各家(或作全家)都是從 得名。)」 〔原文直譯〕「在諸天裡和在地上的各家族,都是從 得名。



〔原文字義〕 「家」家族,族系 ,(指由一個父繁衍出來的子子孫孫,亦即『屬于同一個來 源』)。 〔文意注解〕「天上地上的各家,」或謂天使是一家,以色列人是一家,外邦人是一家 , 我們信徒又是一家;無論神所創的,神所生的,都是 的家。 「都是從 得名,」『得名』就是命名的意思,所有受造之物,都是從造物主得名;所有 被 生的,都是從生者得名。『從 得名』亦含從 得福之意,因福分是包括在名分之內的 。 〔話中之光〕(一)我們基督徒要常常記住,我們所得的名乃是神的名;我們是以神的名 為榮﹗ (二)但愿我們都能意識到︰我們活在這個世上,是代表父的家, 的名覆蓋著我們,所 以千萬不要叫這名受污損﹗

【弗三 16】 「求 按著 豐盛的榮耀,藉著 的靈,叫你們心裡的力量剛強起來, 」 〔原文直譯〕「求 照著 榮耀的豐富,藉著 的靈,用能力,得以在你們裡面的人裡剛 強 起來,」 〔原文字義〕「心裡的力量」裡面的人;「剛強」堅強,有能力,強健 。 〔文意注解〕 「豐盛的榮耀,」原文是『榮耀的豐富』,榮耀即神的彰顯;神透過天上地 上 的各家,多姿多采的彰顯 自己,故這榮耀是豐富的。 「按著 豐盛的榮耀,」意即神是根據 榮耀的豐富,而作工在我們身上。 「藉著 的靈,」 的靈即聖靈,這靈具有生命的能力;神是藉著聖靈運行在信徒裡面,使 信徒得以有屬靈的經歷。 「心裡的力量,」原文是『裡面的人』,即信徒重生之后,在靈裡活著的新生命。它是我們 內在的部分以及屬靈的部分;它包括了一個更新的人之心思、意念、靈,這個人乃是『在 基督裡』的。 《以弗所書》查經資料

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「叫你們心裡的力量剛強起來,」信徒屬靈的新生命常因幼稚而軟弱,須要長進壯大到剛 強的地步。 〔話中之光〕(一)我們在外面所彰顯的,乃基于我們裡面所是的;我們『裡面的人』強或 弱,決定我們的生活見証好或壞。 (二)裡面的人剛強起來,不是人為的,不是人要剛強就剛強的,乃完全是聖靈的工作; 人可以外面裝著剛強,但內裡仍是軟弱的,只有聖靈在人身上作工,人就很自然地剛強 起來。 (三)裡面的人剛強,便有能力勝過試探,順從聖靈,成為屬靈人。 (四)我們裡面的人無論缺少甚么,神按照 的本性,都能加給我們,而且是豐豐盛盛的 加給我們。 (五)保羅禱告的特色︰ 1.絕對是屬靈的︰他所關心的是信徒的屬靈光景,而非物質享受。 2.乃是具體的︰他的禱告絕不是一個空泛的禱告,而是非常具體、有內容的禱告。 (六)基督徒處理生活中難處的方式,並非先采取甚么行動,乃是先對付我們自己的屬靈 光景;基督徒對付難處的方法,是藉著聖靈,在我們心裡建立起抵抗力。

【弗三 17】 「使基督因你們的信,住在你們心裡,叫你們的愛心,有根有基, 」 〔原文直譯〕 「使基督因 著(你們的)信,安居在你們心裡,使你們既在愛裡扎根立基,」 〔原文字義〕 「住」完全的同在,安頓下來,住下,久住,定居 ,(此『住』不是一次完成, 而是不斷進行的,並且這字是指永久的,有別于暫時的居所);「有根有基」被植根並被 立基,使生根並奠基。 〔文意注解〕「因著你們的信,」信就是摸著了裡面屬靈事實;我們的信,是基督在裡 面 管理並支配我們的根據。 「住在你們心裡,」意即在心中作主、掌權。聖經中的『心』,通常是指一個人的中心;它不 僅指感情部分,也包括心思、理性和意志;可以說它是靈魂的城堡。 「叫你們的愛心,有根有基,」 『根』是說我們是神所栽種的植物,『基』是說我們是神所 建 造的房屋(林前三 9);我們必須是在愛裡,才能扎根立基,而這愛乃是基督住在我們心 裡的結果。

《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)裡面的人剛強了(16 節),才會大有信心;也只有大有信心的人,主才 能在他心裡定居下來,並且作主掌權。 (二)信心和愛心乃是我們經歷基督的條件;認識基督是用信心,享受基督是用愛心。 (三)信心在愛心之先,但不是愛心的根基;基督才是我們愛心的根基。 (四)信心也能使我們相信『基督住在我們心裡』,乃是一個事實,而不是一句口號;缺少 信心的人永遠無法相信這事實。 (五)保羅不是為我們有沒有愛心禱告,因為我們凡是神兒女的,多多少少都有愛心。 (六)我們的問題是愛心沒有根基;沒有根基的愛靠不住,常易刻變時翻。 (七)有根有基的愛,就是受得起考驗的愛;愛心如不受考驗,就不能知道是真是假,是 理論口號,還是事實。我們的愛心曾受過考驗嗎? (八)「根」與「基」都是有深度的東西,而且是主要的東西;在教會的見証上,我們不可只 有膚淺的愛。 (九)真正的愛是從主來的,只有讓基督永久地安居在心裡的人,才有可靠、且有深度的 愛;若不是因為 ,我們實在無法愛那些我們認為不可愛的人。 (十)在我們相信主時, 雖已進入我們的裡面,但我們仍須天天不斷地騰出心裡的地位, 讓 充滿裡面的每一角落。 (十一)獲得能力的秘訣,是在我們的生活中,有基督「住」在我們裡面,或說基督在管理 著我們生活中的一切。

【弗三 18】 「能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深, 」 〔原文直譯〕「就得以有能力和眾聖徒一同領會何為那闊、長、深、高, 」 〔原文字義〕「能以」大有能力,能力出眾;「明白」抓取,獲得,領會 。 〔文意注解〕 「和眾聖徒一同明白基督的愛,」原文並無『基督的愛』四個字,乃是根據 上 下文而添加進去的;主的愛和 的自己實在廣闊無量,單憑我們個人的經歷,所能領略的 十分有限,故須和眾聖徒一同才能明白。 「明白,」是說心性上的一種了解,含有『用心地抓住』一件事,或者『在心理上堅固地把 握』一件事的意思。

《以弗所書》查經資料

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「是何等長闊高深,」這四個度量,照原文次序是闊、長、深、高,有如下的幾個解法︰ 1.指基督的愛,其容量最寬『闊』,闊達天下萬族(太五 45);其時間最久『長』,長及永恆 (耶卅一 3);其程度最『深』厚,深過人類的苦痛與罪孽(羅八 35);其性質最『高』超,高 過諸天(詩一百○三 11)。 2.指基督自己是無限量的;信徒對主的認識和經歷,由點而線,先有直線式的寬『闊』; 接著不斷長進,形成水平面式二度空間的闊且『長』;再下去便是『深』入的了解,轉成立 體式的三度空間;最后是向上加『高』,而有屬天超越的無限度量。 3.指神救人的計劃,『闊』如我們所在的世界,而無東西南北之界限;『長』如人類生命之 流,從亞當以后起,以至尚未出生的人;『深』如地獄之門,即使最凶惡的罪人,也能從 那裡拯救出來;『高』如至高的天,使蒙恩者得與基督一同坐在天上。 〔話中之光〕(一)當我們愛人愛到不可能再愛的時候,才會了解主對我們的愛是何等浩 大。 (二)我們不但要和眾聖徒一同聚會,也必須一同明白,沒有身體生活就明白不來,就是 明白也有缺欠。 (三)離群獨處是信徒了解基督的愛的障礙;不要把明白基督的愛視為個人的獨有經驗。 (四)我們裡面的容量有多少,基督就填滿我們所有的容量,因基督是無限量的。 (五)基督的愛是超過人所能理解的;並且基督的愛仍然在擴大延展,超越我們一切的經 驗范圍之外。 (六)我們愈去了解基督的愛,了解得愈深愈多,就愈蒙福。

【弗三 19】 「並知道這愛是過于人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。



〔原文直譯〕「認識基督那超越知識的愛;為要叫你們被充滿到神一切豐 滿(的地步)。 」 〔原文字義〕 「知道」憑經驗而得的知識;「過于」超越,勝過;「充滿 」(前一詞)豐滿,豐 盛,盈滿,長成;「充滿」(后一詞)充而滿之,成全,完成。 〔文意注解〕「知道這愛是過于人所能測度的,」我們的知識僅只一點點,而基督的愛 是 超越知識的,是過于人的思想所能領悟及想像的,但當我們實際的經歷基督時,就能認 識這個愛。 「神一切所充滿的,」代表神的能量、力量和屬性的總和。

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〔話中之光〕(一)惟有當我們深深看見自己愛心的貧窮,因而生出一種真正的謙卑,才 能使神一切所充滿的充滿了我們。 (二)教會應該過一個充滿神一切所充滿的生活,可惜今天教會常顯不出神一切的豐盛。

【弗三 20】「神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切,超過我們所求所 想 的;」 〔原文直譯〕 「然而愿那能照著在我們裡面運行的能力,極其充足的成就一切,超過我 們 所求所想的,」 〔原文字義〕 「運行」作工,發生效力,發動,感動;「充充足足」無限的多,超過超級 豐 盛;「成就」作成,造成。 〔文意注解〕「運行在我們心裡的大力,」這能力是指神在生命中的複活的大能,就是 神 在我們生命中推動的能力,而非創造的能力;神創造的能力是為我們安排環境,豫備環 境;複活的能力是在我們生命上給我們帶領。 「充充足足的,」就是極其充分、非常豐富的意思。 「成就一切,」不是指外面的成就,乃是指神在我們裡面的成就。 〔話中之光〕(一)基督徒行事為人的秘訣就是「運行在我們裡面的大力」(西一 29);神在 我們裡面運行的是一種活的動力,我們若依循著它,便會在我們身上產生無比果效。 (二)神並不是讓我們坐著連一根指頭都不動,只等候 的大能大力為我們完成一切;而 是要我們照著 在心中的運行,憑著 的大力來成就的。 (三)我們必須先有所想、有所求,然后才會『超過』我們所求所想的賜給我們。若我們根本 無所求、無所想,神無法為我們成就甚么。 (四)我們在主面前,不光要有所求所想,而所求的不是環境的亨通,所想的不是世界的 福樂,乃是屬靈的成就和工作的推動,這樣,神就照著在我們裡面運行的能力,要為我 們成就一切,並且超過我們所求所想的。 (五)一個靈性散漫,對屬靈的事閑懶不追求的人,絕不能支取神在本節的應許。

【弗三 21】 「但愿 在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。 阿 們。 」

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〔原文直譯〕 「在教會中並在基督耶穌裡,榮耀歸給 ,直到世世代代,永永遠遠。阿們。 」 〔文意注解〕「但愿,」這是頌贊,因有愿望,所以又叫頌愿 。 「在教會中,並在基督耶穌裡,」顯示教會與基督耶穌合一的關系。 「得著榮耀,」神『在教會中』得著榮耀,是指神在眾聖徒身上彰顯出來了,人看見了教會, 就看見了神,所以把榮耀歸給 ;而神『在基督裡』得著榮耀,是說不只有教會,也有各 家族,因基督是教會的頭,也是萬有的元首,神在基督耶穌裡,藉著萬有彰顯 的榮耀 (羅一 20)。 「直到世世代代,永永遠遠,阿們,」是說神所得的榮耀,就時間說,不光是在教會時代, 且是永永遠遠;就空間說,也不限于教會,且包括萬有;所以在時間裡、在空間裡都是無 限量的,把榮耀歸給 。

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以弗所書 第四章

【弗四 1】 「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱; 」 〔原文直譯〕「所以我這在主裡的囚犯勸你們,行事為人要與你們所蒙的呼召相稱。



〔原文字義〕「相稱」等值,相配,均衡,合宜 ,(用于形容取秤的秤碼與秤物相互平衡的 狀態);「行事為人」行走,走動。 〔文意注解〕按原文本節的開頭有『所以』一詞,意即下面所講的道理,是基于前面真理 的事實。 保羅一再提及「為主被囚」的話(參三 1),可見他把『為主被囚』之事引以為榮,視為他說 話的身分。 「蒙召,」說出我們的得救有四方面的意義︰ 1.是從世人中被選召出來歸給神的意思。 2.這選召是完全出乎神的──人是被動的。 3.但惟有肯順服、答應神選召的人才得有分。 4.神選召我們,是要我們得著一種特殊的身分,去執行某種特殊的任務。 「行事為人就當與蒙召的恩相稱,」是說我們的『所行』要與我們的『所是』相配,才不致違 背神呼召我們的原意。 〔話中之光〕(一)如果我們也像保羅一樣,作一個『在主裡的囚犯』(原文),我們的行事 為人就不會隨便,也就能「與蒙召的恩相稱」 。 (二)神呼召我們,並不是要我們離世而生活,乃是要我們在世界中過一種照著神恩召的 目的而「行事為人」的生活。 (三)本節的國語和合譯文表示︰神的『恩典』需要藉基督徒的生活行事將它表明出來。 (四)基督教與別的宗教不同。其不同點乃在于,別的宗教只有要求,卻沒有供應;基督 教不只有供應,並且乃是供應在先,要求在后。保羅在此是要求我們把所得著的『恩』活 出來。

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(五)信徒若不顯明「相稱」的生活,就表示虧欠了神呼召的恩。 (六)「相稱」表示不要少,但也不必多;只要把我們所得的恩典活出來就夠了,不必活出 我們所沒有得的。 (七)我們只能勸勉神的兒女,不能勸沒有悔改的人過基督徒的生活。 (八)人不能憑行為得救,但是得救的人,絕對要有符合被召標準的好行為。

【弗四 2】 「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容, 」 〔原文直譯〕「要以一切的謙虛和溫柔,用恆忍,在愛中彼此寬容, 」 〔文意注解〕 「謙虛,」不是卑賤、卑鄙,也不是謙卑;謙卑是外面的態度,謙虛是裡面 的 存心,就是虛懷若谷。看自己時是看自己的短處,看別人時是看別人的長處,這樣,就能 『看別人比自己強』(腓二 3;羅十二 10)。 「溫柔,」就是溫良柔順,不但于人無爭(太五 5;彼前二 23),且是不給人冷言熱語的刺 激;包含高雅、有禮貌、為人設想等。 「忍耐,」是承受得起沖擊而不反彈,特別指在苦難中和被別人無理的對待時,仍然站立 得住;包含忍受、耐久、長時期的受苦、沒有怨言、經得起考驗等。 「用愛心互相寬容,」 『寬容』是能擔當別人對我們的虧欠,不計較別人對我們的傷害; 惟 有『愛心』叫我們能為別人的好處著想,故能寬容。 『謙虛和溫柔』是對待別人,『忍耐和寬容』是接受別人的對待。 〔話中之光〕(一)教會合一的路,在于活出基督的實際,那就是彼此謙卑、溫柔、忍耐, 在愛中互相寬容,以平安彼此聯絡(3 節)。 (二)信徒真正的『謙虛』,是出于對自己有正確的估計。 (三)信徒不是只在一、兩件事上謙虛、溫柔、忍耐,而是在「凡事」上都要如此。 (四)凡只是外表謙虛、溫柔、忍耐,而內心卻憤恨不平的,並不是聖經所要的謙虛、溫柔、 忍耐。 (五)謙虛才能溫柔,溫柔才能忍耐;溫柔是謙虛的自然結果,溫柔的人自必忍耐。 (六)寬容是必須有愛心的,沒有真正的愛心,就不會有真正的寬容;愛心有多少,寬容 也有多少。 《以弗所書》查經資料

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(七)要培養弟兄相愛之道,必須先從謙虛做起。 (八)「互相寬容」︰並非只是我們需要別人的寬容,別人也需要我們寬容的對待。 (九)寬容並不是容讓罪惡,而是接納有過錯的人或有缺點的人,盼望他能離棄過錯、丟 棄缺點。 (十)沒有一個人能憑著自己作到本節的要求,保羅也絕不是把難擔的重擔捆起來擱在我 們的肩上(參太廿三 4),他乃是藉此提醒我們︰我們所蒙的『恩』(1 節和合譯文),足能 使我們活出謙虛、溫柔、忍耐、寬容的光景。

【弗四 3】 「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 〔原文直譯〕「在和平的聯系裡,竭力保守靈裡的合一。





〔原文字義〕 「聯絡」捆綁在一起,扎成一束,結成一團;「竭力」奮力,熱切的努力;「 保 守」看守,看管,持守,守望;「合而為一」單一,一致。 〔文意注解〕 「用和平彼此聯絡,」 『聯絡』是維系已有的關系;眾信徒相處時,難免有 見和誤會,總要以和平的繩索把眾人捆在一起。



「竭力保守,」 『竭力』有不斷奮力地作,只許成功不許失敗的含意;『保守』是指守住已 經 擁有的事物,以免失落或改變。 「聖靈所賜合而為一的心,」原文是『聖靈的合一』或『靈裡的一』;由本節的語氣可見, 『靈裡的合一』是我們的主所已成功的事實。在我們每一個信徒裡面的靈是一位,任何叫 信徒與信徒分離的事,都是違背、得罪這位聖靈的。 〔話中之光〕(一)沒有人能不與任何信徒交接來往,而單獨地過著個人的靈性生活。 (二)主是在十字架上成就了和平(二 14~16),十字架的工作乃是製造和平;只有當我們 取用十字架的原則,把自己(不是把別人)釘在十字架上,才能真正與別人和平。 (三)和平是信徒之間彼此聯絡的方法,但不應被用來當作結黨的手段。 (四)信徒不能製造合一,卻能破壞合一。 (五)『合一』是一個原來就有的屬靈事實,我們的責任乃是持守。 (六)「竭力保守」表明保守合一是需要付出代價的。 (七)合一是在靈裡面的,不是在行政組織上的統一。 《以弗所書》查經資料

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(八)信徒若不強調自己的背景與習慣,就會希奇地發現︰雖然在外面有許多的不同,但 在我們裡面卻有一個最重要的東西是相同的,就是靈裡的生命。

【弗四 4】 「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望, 」 〔原文直譯〕「一個身體和一位靈,正如你們的蒙召,也是在同一個指望裡蒙召, 」 〔文意注解〕 「身體只有一個,」教會是基督奧秘的身 體(一 23),肢體雖多,卻仍是一個 身體(林前十二 12),而身體是不可分割的。 「聖靈只有一個,」教會是由聖靈浸成一個身體的(林前十二 13),聖靈是這個身體的成因 和內容;聖靈既只有一位,所以身體也是一個而不可分。 「正如你們蒙召,同有一個指望,」這裡是說,我們蒙召時就有聖靈作我們得基業的憑據, 直等到我們得贖進入榮耀(一 14),這就是『蒙召的指望』。關于基督奧秘的身體生活, 現 在是『靈』的故事,將來是『指望』的故事。 第四至第六節說到保守合一的七個根據,分為三組,頭三個是聖靈的一組,次三個是聖 子的一組,末一個是聖父一組。 〔話中之光〕(一)身體既是只有一個,全地的眾教會只能擺出一個身體的見証。 (二)身體的合一,不是逐漸拼湊的合一,乃是立時且完整的合一。 (三)身體之所以是一,乃因為聖靈是一;人外面所表顯的合一,是基于人裡面所擁有合 一的本質。 (四)凡沒有從聖靈重生或被聖靈內住的人,根本不能被『合一』在教會裡。 (五)聖靈既是只有一位,就我們所受的都是同一的靈;靈與靈必然能夠相通與相交。 (六)基督的靈一定把人帶進基督的身體裡,不然,必不是基督的靈。 (七)教會的合一,不是組織上的合一,乃是靈命上的合一。 (八)信徒的指望既是只有一個,眼前的差別無論有多大,將來有一天我們必要同得一個 指望,所以信徒相處,應當放遠眼光。 (九)凡是不存一體、一靈之心的人,決不配領受永生的指望。

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【弗四 5】 「一主,一信,一洗, 」 〔文意注解〕 「一主,」指信徒都歸屬于同一位主人,就是主耶穌基督。 是信徒的救主 , 又是信徒生命的主,和一切生活工作的主。 「一信,」不單是指相信的行為,還包含了所相信的內容;信徒都是因著同樣的一個信仰 ──相信耶穌基督是神的兒子,為世人的罪被釘死在十字架上──而與主發生關系的。 「一洗,」信徒也都是奉父、子、聖靈的名受浸,而歸入基督的;而這個浸,不是重在儀式、 動作,而是重在其所表明的實質意義。 〔話中之光〕(一)我們信徒都同有一位『主』,用『信』與『浸』和 發生關系︰『信』是裡面的, 『浸』是外面的。 (二)如果所有的信徒都真正的敬畏、順服他們所信的主,就自然而然的彼此合一了。 (三)信徒若被任何人、事、物,取代了主在他們心目中該有的地位,就很難與其他信徒維 持合一;即或合一,乃是假合一。 (四)『一』是基督的,不是我們的;我們因信而成為 的,故我們是一。若我們因自己的喜 好而與別人合一,那就破壞了基督的『一』 。 (五)基督不能被分割,信仰不能被拆散,洗禮的外表形式不能被用來作為分門別類的藉 口。

【弗四 6】「一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。



〔原文字義〕「眾人」一切,萬眾,萬有;「貫乎」穿過,通過 。 〔文意注解〕 「一神,就是眾人的父,」 『眾人』就廣義說,是指所有受造之物,就狹義說 , 是指基督徒;我們所敬拜的是同一位獨一的真神,又從 領受神的生命,所以 又是我們 眾人的父。 「超乎眾人之上,」說 高高在眾人之上統領、掌管、支配一切。 「貫乎眾人之中,」說 在眾人中間施予關心、看顧、引導、救拔。 「也住在眾人之內,」說 在眾人裡面感動、運行、作工、加力。 上面三個子句又可用來形容三位一體的神︰「超乎眾人之上,」是指父神的超越;「貫乎 眾人之中,」是指子神的道成肉身,來住在我們中間;「住在眾人之內,」是指靈神住在 我們裡面。 《以弗所書》查經資料

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以上四至六節的七個一包括聖經所有的真理,是基督徒信仰的基礎,這七個都信,就聖 經無處不信,就是得救的人。這是我們合一的根據。 〔話中之光〕(一)信徒合一的惟一根據,乃是那位獨一的三而一的神──一靈、一主、一 神,和 惟一的救恩──一望、一信、一浸;而非任何的真理、製度、地域、種族或階級。 (二)我們從神手中接過來的甚么都是一樣,並且神自己把我們眾人貫串在一起,我們沒 有任何根據,來作分門別類的事。 (三)我們實現主觀合一的途徑是︰在神的主權下有順服的心志,在基督裡有愿意合一的 態度,並在聖靈的感動帶領下付諸行動。 (四)在保羅看,基督徒不能合一是不可理解的,因為他們已經有了一切合一的基本因素; 若有甚么差異,也都是無關宏旨的。

【弗四 7】 「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。



〔原文直譯〕「但是恩典賜給我們每一個人,卻是按照基督恩賜的度量。



〔原文字義〕「量給」測量的工具,度量;「恩賜」禮物 。 〔文意注解〕本節原文以『但是』作開頭,因前面是說我們在身體裡的性質樣樣都是相同 的,而下面要說我們在身體裡的功用是不同的。 四章一節講到我們「蒙召」,而本節講到我們「蒙恩」 。 本節說明「恩賜」︰ 1.賜予者──基督。 2.接受者──各人,蒙恩得救的人。 3.根據──按基督衡量的尺度,視我們各人信心的大小容量而賜給。 〔話中之光〕(一)在基督裡面,人人都有事奉的功能,因為各人都得著一份獨特的恩賜。 (二)主雖然有說不盡的恩賜,但卻是照我們最適宜的『度量』量給我們。我們若想更多領 受主的恩賜,當求 擴大我們蒙恩的度量。 (三)恩賜既是主所賞賜的,就沒有一個人可以夸耀自己所得的恩賜。

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(四)人人都應該滿足于自己所得的恩賜,不要嫉妒那些領受了在人眼中看來比較明顯或 具有殊榮的恩賜的人,也不要輕視恩賜較少的人。 (五)恩賜是賞賜的,是不能從訓練中產生出來的。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來, 在不住的運用中成為老練。

【弗四 8】「所以經上說︰『 升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。 』 〔原文直譯〕「所以 說︰『 既升上了高處,就擄掠了俘虜,將恩賜賞給人。』





〔原文字義〕「仇敵」俘虜;「賞給」帶來了 。 〔背景注解〕古時爭戰得勝凱旋時,得勝的將軍把擒獲的俘虜和擄物,帶回來分送給兵 士和百姓。 〔文意注解〕「所以經上說,」是引舊約詩篇六十八篇十八節的話 。 本節是說十字架乃基督賜人恩賜的憑藉。主在十字架上,勝過了仇敵撒但,敗壞了它擄掠 人的能力,包括︰罪惡、世界、死亡、肉體等等,就在 複活升天時,把原被它所俘擄但豫 定屬神的人一同帶上高天(弗二 6),把恩賜賞給他們(或作︰『把他們當作恩賜賞給教 會』)。 〔話中之光〕(一)恩賜的來源既是基督擄掠仇敵的戰利品,那么當我們運用恩賜服事教 會時,早就居在得勝的高超地位上了。因此我們無懼乎仇敵的攻擊、阻撓,因為我們能得 此恩賜,就是它失敗的証明,我們當趁勝勇往力前;即使我們所有的是最小的恩賜,也 當有此認識。 (二)十字架不只是基督賞給恩賜的根據,也是我們藉以擴充接受恩賜的度量;越受十字 架對付的人,就越多得著恩賜。

【弗四 9】 「(既說升上,豈不是先降在地下么?」 〔原文直譯〕 「(說 升上,若非 曾先降到地的較低部位,則是甚么意思呢?」 〔原文字義〕「地下」地之較下部分 。 〔文意注解〕第九至十節是括弧內的插句,特別為了解釋第八節和注明所引述的經文是指 基督而說的。這兩節聖經是讓我們聯想到基督的道成肉身和 的死而複活。 有的解經家認為「地下」是指陰間,主在死后曾到過那裡(羅十 7)。 《以弗所書》查經資料

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【弗四 10】 「那降下的,就是遠升諸天之上,要充滿萬有的 。)」 〔原文直譯〕「那降下的,就是那高升、超越諸天之上的,好讓 能充滿萬有 。)」 〔文意注解〕「遠升諸天之上,」主耶穌在死而複活之后,升到天上,坐在父神的右 邊(一 20;徒一 9;二 34)。 「要充滿萬有的,」基督在得勝升天后,就把恩賜賜下來,乃為建立 的身體,而教會是 的身體,是那充滿萬有者所充滿的(一 23),故建立身體與充滿萬有絕對有關系,而 賜 恩賜就是為達到充滿萬有的目的。

【弗四 11】 「 所賜的,有使徒,有先知;有傳福音的,有牧師和教師; 」 〔原文直譯〕「 所賞給的,有眾使 徒(複數),和眾先知(複數),和眾傳福音的(複數), 並眾牧人(複數)和眾教師(複數),」 〔文意注解〕「使徒,」具有聖靈的能力,奉神呼召,被差遣到處開荒、建立教會的人 。 「先知,」有聖靈的感動,接受神的真理啟示,能傳講神的心意,以造就、安慰、勸勉信徒 的人。 「傳福音的,」對傳揚福音特別有負擔和才能,能深入人群中引領人相信主的人。 「牧師和教師,」原文只用一個定冠詞,表示一個職份兼具作牧養和教導兩種功能,這兩 種功能相輔相成,集中在一個人身上;前者偏重對信徒靈性的喂養與照顧,后者偏重對 真理認識上的造就與實踐。 使徒重在作『點』的工作;先知重在作『線』的工作;傳福音的重在作『全面』的工作;牧師 和教師重在作『立體』的工作。 〔話中之光〕(一)這裡給我們看見,屬靈的恩賜是不一樣的。 (二)這裡有四或五種不同的恩賜,主要在于用話語來表達;凡有心愿在教會中事奉神的 信徒,須在神面前追求作好的話語職事。 (三)沒有一個人在一信主之后,立刻就顯明他具有某種恩賜;因此教會應當提供機會, 讓所有的信徒培植、顯明並發展他的恩賜。

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【弗四 12】 「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體; 」 〔原文直譯〕「為要裝備聖徒,使之參與服事的工作,以建造基督的身體; 」 〔原文字義〕「成全」痊愈,修補,裝配,使之完全;「職」工作,任務,責任 。 〔文意注解〕 「成全聖徒,」就是用各種方法,使聖徒在生命、知識、才干等方面,都達 到 可以盡功用的地步。 「各盡其職,」指每位信徒都投入事奉神的工作。 本節說明恩賜的目的︰ 1.培植、發展全體聖徒。 2.使之在各服事崗位上發揮功用。 3.從而完成建立基督身體的工作。 〔話中之光〕(一)主的教會得以建立,並非僅靠那些有神特別恩賜的使徒、先知等人來供 應,來帶領;還要所有得救蒙恩的聖徒,都能各盡本分,為主擺上才可。我們至少也是聖 徒之一,責無旁貸,千萬不可失職﹗ (二)正常的教會不是工人在事奉,而是工人帶動全教會事奉,使每一個信徒都能為神所 用,不然就不是一個身體。 (三)每一個肢體在身體中都有它的功用,並且它的功用是別的肢體所不能代替的;每一 位信徒在教會中,都有一個位置,也都有一份工作。 (四)神的兒女在工作上應當有的態度是︰我所能作的,巴不得別人也能作;我所不能作 的,巴不得有人能作。 (五)在建立基督的身體上起直接作用的,並且是不能或缺的特長,才能稱作恩賜;可有 可無的就不是恩賜。

【弗四 13】「直等到我們眾人在真道上同歸于一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有 基 督長成的身量;」 〔原文直譯〕 「直等到我們眾人,對神兒子的信仰和認識都達于一致,達到長大成人, 達 到基督豐滿長成的身量;」

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〔原文字義〕 「等到」到達目的地,完成目標;「真道」信仰,信心;「同歸于一」一致, 到 達同一目的地;「長大成人」發育完全的成人;「身量」身材,高度,年齡。 〔文意注解〕「真道上同歸于一,」指對基督客觀的信仰臻于一致 。 「認識神的兒子,」指對基督主觀經歷上的認識達于一致;『認識』系指一種完全、深入、正 確的知識,而不是膚淺的知識。 「得以長大成人,」指脫離幼稚無知的嬰孩時期,而能分辨真理(來五 13~14)。 「滿有基督長成的身量,」就是長到了夠成熟的年齡,基督的豐滿在教會中彰顯出來。 〔話中之光〕(一)教會的目標,就是要「長大成人,滿基督長成的身量」;而達到這目標 的路,乃是藉著各種恩賜來成全聖徒(11~12 節),使『眾人在信仰上,並對神兒子完全的 認識上,同歸于一』(原文另譯)。 (二)今日在教會中,最要緊的事,莫過于所有的恩賜都竭力的帶領、教導眾聖徒,使能 對神的兒子達到完全認識的地步;這樣,才能使教會早日達到豐滿長成的身量。 (三)信徒對基督客觀的信仰若有偏差,則對基督主觀的認識亦必錯誤;同樣,對基督的 認識若有差別,信仰亦無法達到一致。 (四)信徒對基督的信仰和認識,彼此往往有細節上的不一致,然而這卻是構成教會分裂 的主要因素。 (五)教會的實質就是基督在教會中該得著完全的地位,讓基督的生命完全管理教會。 (六)人認識基督有多少,就會把多少的地位讓給基督。 (七)信徒不只在真理上認識基督,並且也在經歷上也認識基督,才算真實的認識神的兒 子。 (八)認識真道把我們領向神的兒子,認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此,追求 認識神的兒子是我們追求的目標。 (九)只有真實認識神的兒子,才會叫我們生命趨向成熟,基督在教會中才有豐滿的充滿。

【弗四 14】「使我們不再作小孩子,中了人的詭計,和欺騙的法術,被一切異教之風搖 動, 飄來飄去,就隨從各樣的異端;」 〔原文直譯〕 「使我們不再作小孩子,被人用欺騙的手段和詭計所編成的各樣教訓的風 顛 簸搖撼,東奔西馳,以致陷入錯誤的系統;」 《以弗所書》查經資料

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〔原文字義〕 「詭計」擲骰子,狡猾,精心計謀;「欺騙」有謀而動;「法術」手段,騙人 的 計劃;「異端」宗派,錯謬,步入歧途。 〔背景注解〕 「詭計,」的原文是『擲骰子』,這種賭博的行為在保羅的時代已經是一種 欺 騙人的行為了。 〔文意注解〕「不再作小孩子,」就是不再停留在心智不成熟、在基督裡為嬰孩的階段 。 「人的詭計,」指那些別有用心的人,所傳似是而非的道理。 「欺騙的法術,」指教外的邪術,和教內假先知所行的超自然奇事。 「一切異教之風,」原文作『教訓之風』,『風』當然表示空虛、不切實際、多變化的;凡教訓 是和基督脫節、叫人注意基督之外的,都是『教訓之風』 。 「搖動,」形容一條船在大風浪中,被波浪搖晃得時起時落。 「飄來飄去,」形容船被大風吹得團團轉,沒有定向。 以上這兩種情形都跟前述的「異教之風」有關。 「隨從各樣的異端,」指跟進到錯謬的系統裡面。 〔話中之光〕(一)錯道所以有奇異的統製能力,因它的背后有虛假和謊言的靈。 (二)成熟基督徒的特徵是有堅定的信仰,不受謬誤所支配。 (三)凡在信仰上不以真理為依據,盲目相信別人對聖經的解釋,以及過份信賴那些超自 然的神跡奇事的,這些人很容易受異端的誘惑。 (四)凡不是以『使眾聖徒對神的兒子達到完全的認識』(13 節原文)為目標的教導,不管說 得多么有理、動聽,都是「教訓之風」,叫神的兒女「飄來飄去」。這乃是仇敵的「詭計和 欺 騙的法術」,是最妨害教會長進的;我們必須避免,也必須提防。

【弗四 15】 「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連于元首基督; 」 〔原文直譯〕「惟在愛裡持守真理,我們就得以在凡事上長進到 ──元首基督── 裡 面;」 〔文意注解〕 「惟用愛心說誠實話,」意思是在愛裡持守、活出、行出真理;不只是因為 愛 的緣故把真理抓牢了,就說出真理來,並且也在行事為人上彰顯出真理來。

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「凡事長進,」指在各方面長進以致達于;也指身體中的每一部分,都朝同一個方向(基 督)長進。 「連于元首基督,」因基督就是真理(約十四 6),持守真理的結果,就能在凡事上長到基 督裡頭了。 〔話中之光〕(一)惟有講真理,才能對付欺騙人的異端與狡猾的哲理。 (二)講真理必須用愛心︰因為真理是硬的,是冷的,惟有愛是熱的,是有生命的。愛使 人熔化在身體的生命裡,而連于元首基督。 (三)在『話語』上作神出口的人須知,引導別人信服真道的秘訣,乃在用愛心說誠實話, 而非高言大智或矜夸的虛言。 (四)誠實話必須用愛心說;不用愛心說的話,常會被人誤解。 (五)因著愛神的緣故,就能忍受別人的誤會,而不計算代價的持守真理。 (六)我們不可在某方面有了長進便以為足,因為它可能成為攔阻我們「凡事長進」的原因。 (七)在追求長進的事上,最大的難處就是遇不見主。 (八)教會的一切活動──包括讀經、禱告、服事、奉獻等等,若不連于基督,不尊基督為 首,便都是死的。 (九)所有的肢體都連于元首,和頭有正常的關系,彼此之間才能有正常的關系。

【弗四 16】 「全身都靠 聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助,便叫 身 體漸漸增長,在愛中建立自己。 」 〔原文直譯〕「本著 ,全身聯絡並結合在一起,藉著每一供應的關節,照著每一部分 依 其度量的運作,便叫身體自己增長,以致在愛裡把自己建造起來。 」 〔文意注解〕「全身都靠 ,」指身體一面從頭得著供應,一面自己出力 。 「聯絡得合式,」不只彼此聯結,並且互相配搭妥當。 「百節各按各職,」身體上的每一關節,都具供應其他肢體的職司。 「照著各體的功用,彼此相助,」原文無『彼此相助』;全句也可譯作『照著各體,依其度 量所有的功用』,功用就是運行或作用之意。

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「便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己,」教會全體盡功用的結果,便導致各個肢體都增 長,當然整個身體也就長大,如此在愛的和諧、協調情形中,也就把自己建立起來。 〔話中之光〕(一)只有當我們『凡事長到元首基督裡面』(15 節原文),全身才能『在 裡面 聯絡得合式,結合得堅固』(原文另譯)。 (二)基督身體的建立,乃在于各肢體的配搭相助;而各肢體的真實配搭,甜美相助,惟 在各肢體都持定元首基督,凡事長到 裡面。 (三)基督身體裡的每一個肢體都各有其功用,所有的肢體都活動起來,才能建立身體; 所以在教會中不要只顧自己作工,也要顧到別人作工;主喜悅你帶領別人一同作工,過 于你自己單獨作工。 (四)弟兄姊妹們的關系,是透過主而發生的;和主的關系對了,和弟兄姊妹們的關系也 對了,身體的實際才顯出來。 (五)如果只有一個恩賜強的工人傳神的話,但是大部份的人卻是只坐在那裡享用屬靈的 供應,這地方教會還不能算是在建造中。 (六)教會建造的實行,是全教會都動員的,各站各的崗位,眾人都一同運用自己所有的 那一份恩賜,配搭起來一同服事主。 (七)「在愛中建立自己,」──只有愛才是實現靈性長進的要素與空氣;教會只有在愛的 氣氛中才能增長。

【弗四 17】 「所以我說,且在主裡確實的說,你們行事,不要再像外邦人存虛妄的心 行 事;」 〔原文直譯〕 「所以我說,且在主裡見証,你們行事為人,不要再像其余的外國人那樣 , 在他們心思的虛妄裡行事為人;」 〔原文字義〕 「外邦人」外國人;「虛妄」虛空而愚笨,徒然,無所適從;「心」心智,理 解 力。 〔文意注解〕「確實的說,」斬釘截鐵,毫無通融地見証說 。 「存虛妄的心行事,」原文意思是把他們的心智用在無用虛妄上,使他們的心智不發生效 果。沒有信主的外邦人,他們的生活完全受心思的支配,心思所想的都是虛妄,行事為人 也都是虛空、虛假。 〔話中之光〕(一)信徒與教外人有不同的生命和生活境界,彼此的行為規范也不一樣。

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(二)不盡本分而妄想享受權利,不種而想收獲,不切實際的空想等,都不是信徒所當有 的存心和行事表現。

【弗四 18】 「他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬; 」 〔原文直譯〕 「他們在悟性上既然昏暗,就因著那在他們裡面的無知,因著他們心地剛 硬, 而與神的生命隔絕了;」 〔原文字義〕 「心地」悟性,心思;「昏昧」被黑暗所蔽;「隔絕」分開,不通;「剛硬」麻 木, 無感覺,硬化,(醫學上指堅硬的硬塊)。 〔文意注解〕「心地昏昧,」就是指一個人的悟 性(understanding)缺乏分辨的能力,不 能分別是非好歹。 「都因自己無知,心裡剛硬,」 『無知』就是不要知,人憑著神所造的萬物,能知道有神 , 而人偏不要知,故向神硬化麻木,毫無感覺;其結果當然就與神的生命疏遠、隔絕了。 〔話中之光〕(一)人的墮落、敗壞,乃始自裡面的昏花;所以我們裡頭若不明亮(參太六 23),就當留意,因為這就是開始墮落的信號。 (二)從一個人生活的表現,就可以看出他屬靈生命長大到甚么程度。 (三)人的心地麻木、頑梗、固執,表明他是被神棄絕的;這種人得罪神,卻不怕 的審判, 仍是我行我素,毫無憂慮地過著取悅自己的生活。

【弗四 19】 「良心既然喪盡,就放縱私欲,貪行種種的污穢。



〔原文直譯〕「他們既已拋棄所有的感覺,就任憑自己邪蕩,以致貪行種種的污穢。



〔原文字義〕「私欲」無恥的淫蕩;「貪行」想多得,無法無天的貪婪 。 〔文意注解〕 「良 心...喪盡,」原文是使自己失掉所有的感覺;人有愛心、公義、良善等許 多感覺,卻都拋棄了。 「放縱私欲,」是任性的放縱不羈,把自己交給猥褻、有傷風化的邪蕩行為。 「貪行種種的污穢,」完全不顧別人的權益,不時想獲取更多財物或性欲快感,而致力從 事各樣不潔的事。

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〔話中之光〕(一)人是先拋棄裡面的感覺,然后才放縱私欲,作出種種卑污的事,所以 信徒保守自己聖潔之道,是尊重裡面的感覺。 (二)人的良心原是神用來抑製人罪行的器官,當人不理會神而被神棄絕的結果,在這人 身上就看見情欲徹底的暴露和無限的放縱。

【弗四 20】 「你們學了基督,卻不是這樣; 」 〔原文直譯〕「但是你們並不是如此學習過基督的; 」 〔文意注解〕本節的開頭原文有『但是』一詞,表明信徒的生活與外邦人的生活截然不同。 「學了基督,」指在過去的某一特定時期中,已經向基督學習了兩件事︰ 1.以耶穌行事為人的樣式,作我們外面生活的模型(太十一 29)。 2.讓基督的生命從我們裡面活出。 〔話中之光〕(一)信徒是因有基督的生命,故能學基督;領受生命在先,效法榜樣在后。 (二)真正的信仰,必定會在我們的生活上產生升華作用。 (三)認識基督和克製肉體,是不能分開的。 (四)我們不是向任何人學習,我們學習的對象惟有基督自己;如果我們效法別人,也是 效法他們身上的基督(參林前十一 1)。

【弗四 21】 「如果你們聽過 的道,領了 的教,學了 的真理, 」 〔原文直譯〕「如果你們確實聽過 ,也在 裡面──照著在耶穌裡面的真理──受過 教 導;」 〔文意注解〕「聽過 的道,」指聽見過關于基督自己和 的言行 。 「領了 的教,」原文有『在 裡面』受教的意思,表明不同于一般世人的教導,他們只在外 面教導別人,而主的教導卻是︰ 1.屬內裡生命的。 2.須是在主裡面的人,才能領受。 《以弗所書》查經資料

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「學了 的真理,」 『真理』原文沒有冠詞,指主耶穌在地上所成功的一切屬靈事 實(包括在 十字架上脫去舊人),如今成了蘊藏在 裡面的屬靈實際,所以 說『我就是真理』(約十四 6);我們所學習的是活生生的真理,是活在耶穌裡面的。 聽主的道是『知』,領主的教是『信』,學主的真理是『活』 。 〔話中之光〕(一)我們傾聽、領受和學習的對象及內容,不是教義,不是理論,乃是『 』。 (二)真理不只是神給我們看見,給我們摸著,更是指我們所看見、所摸著的神進到我們 的裡面,叫我們在生活中活出神的形像。 (三)聽道必須和領受教訓並學習真理相聯,凡只聽道,而不領受教訓並學習真理的,無 論聽了多少的道理,仍然毫無益處。

【弗四 22】「就要脫去你們從前行為上的舊人;這舊人是因私欲的迷惑,漸漸變壞的; 」 〔原文直譯〕 「你們就要脫去那照著從前生活方式而活的舊人;這舊人是隨著那迷惑人 的 私欲而敗壞的;」 〔原文字義〕「脫去」脫掉、脫 除(衣服);「壞」朽壞,敗壞。 〔文意注解〕 「行為上的舊人,」 『舊人』指我們從老亞當而來的舊生命,這舊人是我們從 生活樣式的源頭,是在從前行為上表現出來的。



「脫去...舊人,」 『脫去』乃是一次過確實完成的事。甚么時候我們相信接受了基督,甚 么 時候我們就已經脫去了舊人。 「因私欲的迷惑,漸漸變壞,」我們的舊生命因受撒但的迷惑,就產生了強烈的欲望,稱 為『私欲』,因而日趨敗壞,越過越壞,直到無可救藥。 〔話中之光〕(一)信徒對于舊人,不是去改善他,而是像脫衣服那樣的脫除他。 (二)信徒的舊人已經與基督同釘在十字架上(羅六 6),雖然這是一個已經成功的客觀事 實,但在主觀的經歷上,仍未能完全經歷基督所成就的救恩,所以必須天天在生活上繼 續不斷的脫去舊人。

【弗四 23】 「又要將你們的心志改換一新; 」 〔原文直譯〕「又要在你們心思的靈裡被更新; 」

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〔原文字義〕「心志」心靈;「改換」穿上更新 。 〔文意注解〕 「心志,」原文是指我們重生時所得著的靈生命,擴展到的我們的心思,使 我 們的心思有了屬靈的模樣。 「改換一新,」神的靈在我們心思裡感動並支配我們的心思,叫我們的心思得以更新。外 邦人是活在心思的虛妄裡,他們的思想完全是虛假的,我們得救的人是有神的靈住在我 們的靈裡,但有時還受心思的支配,所以神的靈必須進到我們的心思裡,代替我們心思 的虛妄,好使我們的心思能達到『靈的心思』(羅八 6『體貼聖靈』的原文另譯)那種成熟的 地步,那時,我們心思所想的,就都是屬靈的。 這裡原文是『得以更新』(to be renewed),是被動的,不是我們自己更新,乃是被更新; 且是現在時態,表明這更新是延續性和不斷發展的。 〔話中之光〕(一)主的救恩,不只在消極方面對付我們舊的生命,並且在積極方面給我 們新生命,使我們能除舊更新。 (二)聖靈的工作總是從中心到圓周的,人的靈是聖靈居住的所在,是全人的中心,而人 的心思是特別與靈發生關系的部分,所以一個人的改換更新,乃是先從他的靈開始而達 到心思(羅十二 2)。

【弗四 24】 「並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。



〔原文直譯〕 「並且既已穿上了新人;這新人是照著神,在那真理的公義和聖潔裡面所 創 造的。 」 〔原文字義〕 「真理」真,真實,實際;「仁義」義,公義,公正,公平,正直;「聖潔」 聖, 聖別。 〔文意注解〕 「照著神的形像造的,」本句在原文並無『的形像』,意即這新人是照著神自 己 造的,有神的生命和性情。 「有真理的仁義和聖潔,」 『真理』指在主耶穌裡面的那真理。 『仁義』是指對人的行為, 人 與人相處,以公義相待;義就是合于神的法則。『聖潔』是指對神的操守,有獻身與敬 虔 的含意;聖就是與神的性情相合,而和一切在神之外的有分別。 主耶穌在地上時,對人是義的,對神是聖的,因為 對人、對神都是正確的,所以 就是 真理。 〔話中之光〕(一)神使我們重生的目的,是要從迷途中領回我們,以達成當初創造我們 的用意。

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(二)按原文文法,廿二節的「脫去」和本節的「穿上」,都是已經完成的形式;這脫去舊人 穿上新人的轉捩點,並不要我們來努力完成,乃是基督早已藉著死而複活為我們成就了。 (三)我們在生活上要表現神,不是根據人的仁義和聖潔,乃是根據真理的仁義和聖潔, 也就神性情的顯露。 (四)我們無論對神或待人,都應存真摯的心,因為虛偽不能瞞騙真神。

【弗四 25】 「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話;因為我們是互相為肢體。



〔原文直譯〕 「所以你們既已脫去虛謊,各人就要對他的鄰舍說真話,因為我們是互相 為 肢體的。 」 〔原文字義〕「棄絕」脫去,放在一邊;「實話」真理,實際 。 〔文意注解〕 「所以,」說出下面的話是承先啟后的;以上面的話作根基,而給予下面勸 勉 的話。 「棄絕謊言,」原文是過去時式,含有謊言既經棄絕,就恨惡到極點,與它勢不兩立,誓 不再重新取用之意。『謊言』包括種種詐欺、騙瞞或狡猾的事,是舊人一個主要的特徵 。 凡出于撒但迷惑的,都是虛謊,都是假的,撒但第一個性格是撒謊、虛假,第二個性格是 恨與凶殺,這裡的意思並不是勸勉的意思,乃是說當你們脫去舊人時,你們已經把來自 撒但迷惑的虛謊都脫去了。 「鄰舍,」就是接近的人,指主裡的弟兄姊妹。 「實話,」原文與本章二十一節、二十四節的真理相同,與虛謊相對,指簡純朴實、誠實無 偽。 「與鄰舍說實話,」意即我們既是新人,與弟兄姊妹說話時,不要說出于撒但虛謊的話, 而引人注意神以外的事;倒要把新造中的真理說給弟兄姊妹聽,叫他們摸著神。 〔話中之光〕(一)信徒第一樣要對付的是言語,因為言語是人格的表達,也是我們所藉 以與別人接觸的。 (二)謊言叫人離間,實話叫人相親。 (三)『誠實』是基督徒與世人分別最明顯的一個記號,而基督徒在世人中間,最虧缺神的 榮耀的罪,就是不誠實。

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(四)信徒是互相為肢體的;沒有一個身體上的肢體,是可以提供錯誤不實的訊息給其他 的肢體的;若彼此傳遞錯誤不實的訊息,身體必陷于癱瘓。

【弗四 26】 「生氣卻不要犯罪;不可含怒到日落; 」 〔原文直譯〕「生氣,卻不可犯罪;不可讓日頭落下時,你們還在激怒中 ;(后半節更直 接的翻譯是︰『不可讓日頭落在你們的激怒上。 』)」 〔文意注解〕「生氣卻不可犯罪,」這裡的語態是用祈使法,所以不是命令信徒生氣, 而 是準許信徒生氣;信徒對別人不義、不虔、不法的情形,有時會生氣(林后十一 2)。但要緊 的是,生氣不能有罪的動機(例如因怨恨而生氣),也不能陷自己于罪裡;亦即生氣若為 反對罪、憎惡罪那是對的,若為發泄忿怒,叫自己舒服,就是犯罪。 「不可含怒到日落,」意即不可培養怒氣︰程度上不可越限,時間上不可太長,不要到日 落還在生氣,這是神所不稱許的。 〔話中之光〕(一)信徒雖然可以生氣,但必須是『義憤』,而非個人意氣、情感好惡的發泄, 更不可使之變質成為對弟兄的攻擊。 (二)反對不義和責備錯誤的『義憤』固然不錯,但是一不小心,就會有驕傲和仇恨攙雜進 來。 (三)信徒必須每日清除心中對人的一切不滿,才不致積怨在心。

【弗四 27】 「也不可給魔鬼留地步。



〔原文直譯〕「也不可給魔鬼留下地位。



〔原文字義〕「魔鬼」造謠者,詭詐者;「留地步」留地位,留機會,開道路 。 〔文意注解〕魔鬼每一次要在神的兒女身上作工的時候,它總是先尋找一個可供它作工的 地步;我們若不給它留地步,它就沒有工可作,這便是我們的得勝。 這裡的意思是如果你氣不消止,一直動怒,就給魔鬼留下地步。 〔話中之光〕(一)魔鬼引誘我們犯罪,常是先從最小的事上引誘起;當我們不留意時, 它就得寸進尺,逐步引誘我們,終于把我們拖到不可收拾的地步。因此我們必須儆醒,在 最小的事上,也不可給魔鬼留絲毫的地步。

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(二)如果信徒容許魔鬼在我們的心思有少許的地位,它決不會就此止步,而必然得寸進 尺地想占據我們整個的心思。 (三)生氣的人容易含怒(26 節),怒氣一進來,人就不容易自主,魔鬼也就有了機會。

【弗四 28】「從前偷竊的,不要再偷;總要勞力,親手作正經事,就可有余,分給那缺 少 的人。 」 〔原文直譯〕 「偷竊的,不要再偷,寧要勞力,親手作美好的事,使他有東西可分給那 缺 乏的人。 」 〔原文字義〕「正經」有用的,有益的,美好的,慈善的;「分給」 將...給與,分享。 〔文意注解〕 「偷竊的,」偷竊與生氣動怒無關,但與給撒但留地步有關,偷竊是虛謊的 一 種,是出于撒但的。 「作正經事...分給那缺少的人,」偷的原因是懶和貪,不肯作工是懶,作工所得不肯與 人分享是貪,所以要親手作工就是不懶,要把剩下的分給別人就是不貪;基督徒的生活 總要顧到別人,自己夠了,就該把剩下的東西分給有缺乏的人。 〔話中之光〕(一)基督徒最明顯的『偷』是︰偷神的榮耀、偷神的時間、偷神的恩賜、偷神該 得的奉獻。 (二)好逸惡勞是舊人的劣根性。在新人裡要斷絕不勞而獲的觀念,竭力養成勤勞作工的 習慣。 (三)從前貪圖別人財物的『手』,如今一轉而成以自己的勞力維持生計的『手』,和分配余 裕的『手』,這是神的『手』作工在我們身上的明証。 (四)「分給」是我們神兒女當有的人生,我們活著是為著分給人;沒有人應當單顧自己的 事,而忽略了別人;人人都應當設法幫助別人的需要。

【弗四 29】 「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處 。」 〔原文直譯〕 「任何敗壞的話,都不可出你們的口,卻要按需要說造就人的好話,好叫 聽 見的人得恩典。 」 〔原文字義〕 「污穢」腐爛,無用,壞的 ,(用來指水果的腐爛或魚類的腥臭);「造就」建 造;「益處」恩典。

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〔文意注解〕 「污穢的言語,」會敗壞聽見的人,叫他的思想中毒,心靈受到污染,故不 可 出口。 「說造就人的好話,」人所需要的是屬靈的建立,是生命的建立;『好話』就是出乎神的話, 因為只有神是善良的。 「叫聽見的人得益處,」我們說出神善良的話,就是說真理,能叫聽見的人得恩典,也就 是得著神。

【弗四 30】 「不要叫神的聖靈擔憂;你們原是受了 的印記,等候得贖的日子來到。



〔原文字義〕「擔憂」難過,痛苦,悲嘆 。 〔文意注解〕 「不要叫神的聖靈擔憂,」基督徒旁邊有魔鬼,裡面有聖靈,真實基督徒的 生 活,就是不給魔鬼留地步,不叫聖靈擔憂,為要叫我們活出神的樣子。 『不要叫聖靈擔憂,』這話的實意,是叫我們在生活上順服聖靈的管理和指導。就是不要 有苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒(31 節),這些都是身體上的病,分裂身體, 不叫聖徒合一,所以必須除掉。 「受 的印記,」神藉著聖靈在我們身上烙下印記,表明我們是屬于 的,是在 的權下受 支配、管理。聖靈作印記,是要把我們印得像神,這印是活的,一直在我們裡面起作用, 要我們外面活出神的樣子。當我們外面照著在耶穌身上的真理為模型去行時,我們裡面的 印記就起作用,這樣裡應外和,就叫我們能活出義和聖來。 「得贖的日子,」是指身體的得贖被提上升的日子,這是救贖的完成(羅八 23),須要等到 基督再來時才完成,故『得贖的日子』就是指主再來的日子。 〔話中之光〕(一)「擔憂」是一種愛而不忍棄之的表現。聖靈對信徒的愛乃是不丟棄的愛。 (二)聖靈在信徒的心中作工,先是感動、責備、禁止、催促,后是擔憂;信徒若仍置之不 理,其結果乃是神的管教(賽六十三 10)。

【弗四 31】 「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉; 」 〔原文字義〕「除掉」割掉 。 〔文意注解〕 「苦毒,」隱藏在心裡的仇恨和壞性質,形容一個人受到損害和輕忽而懷有 乖 戾報複的心。

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「惱恨,」怒氣的發作,突然爆發的情緒。 「忿怒,」直接傷害的、涉及罪的忿怒,是一種已養成的暴躁的情緒。 「嚷鬧,」怒氣迸發出的野獸的咆哮和叱罵,指公開的爭吵。 「毀謗,」對兄弟以侮辱嘲笑的態度所出的惡言,指搬弄是非。 「惡毒,」是苦毒、惱恨之母,卑劣的氣質,惡意。 這一切都是出于撒但的,信徒不可容讓它們存在心中,都要除掉。 〔話中之光〕(一)按照原文,本節的命令是用被動語法;我們憑自己不能除去這一切, 但是 能,我們的責任乃是與 合作,讓 的十字架來作工在我們身上。 (二)不要以為我們已經得救了,就本節所述的一切惡意和壞情緒都與我們無關;只要是 人,稍受激動,這些情形就要顯于形色,因此必須注意對付,讓主來替我們除掉。

【弗四 32】 「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣 。」 〔原文字義〕「恩慈」仁愛,有用,有益,慷慨;「饒恕」慷慨施與,原諒 。 〔文意注解〕 「恩 慈...憐憫...饒恕...」這些都是出于聖靈的,與前節那些出于撒但的相 對。 「憐憫的心,」是對弱者和不幸者表同情。 「正如神...一樣,」新人的生活就是像神的生活,我們該有道成肉身的生活,因我們一 得救,是從天上生,然后聖靈把我們帶到地上來,再把耶穌身上的真理活出來,也就是 道再一次成為肉身,耶穌再一次顯現而活出神的生活。

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以弗所書 第五章

【弗五 1】 「所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。



〔原文字義〕「效法」模仿,學像 。 〔文意注解〕 「所以,」使本節與第四章連接起來,下面的勸勉乃根據上面第四章所述的 原 因。 「該效法神,」這是根據我們已經有了『照神的形像造的』新生命(弗四 24);人若沒有神的 生命,就不能效法神,只有那些擁有神生命的人,是神兒女的人,才能效法 。 「好像蒙慈愛的兒女一樣,」效法神並不是我們自己作的,乃是神作的,只要脫去舊人, 穿上新人,以新人來生活,神的靈就從我們身上活出神的生活,像蒙神愛的兒女一樣。 〔話中之光〕(一)接待主耶穌的人,就成為神的兒女,但不一定是蒙愛的兒女;蒙愛的 兒女必有其蒙愛的條件,就是行事為人像神。 (二)基督徒理當像神,正如兒女理當像他們的父親一樣。

【弗五 2】 「也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們舍了自己,當作馨香的供物和祭 物, 獻與神。 」 〔原文直譯〕「也要在愛裡行事為人,正如基督曾愛我 們...」 〔原文字義〕 「舍了自己」將自己交給人,任人支配;「供物」東西帶到;「祭物」被殺死的 。 〔文意注解〕 「要憑愛心行事,」要效法神,就要在愛裡行事為人,神就是愛,我們在愛 裡 行事為人,就是以基督所作所行的為模范。『行事』用的是現在時式,表示要成為我們 習 慣上的行為。 「為我們舍了自己,」在愛裡行事為人有個原則,就是為人舍己;基督到地上來,就是為 我們舍己,神愛我們,舍了 的兒子,白白的給了我們,神的愛就從基督顯明出來。 「供物和祭物,」 『祭物』重在犧牲,有被殺流血之意,指主十字架的死為我們贖罪;『 供 物』不是指犧牲流血,如舊約初熟果子就是供物,是指主一生的生活,重在交通一面;主 為我們,不只 在十字架上的死, 一生的生活也是為著我們。

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「當作馨香的...獻與神,」主在神前為我們作的,一面為我們贖罪,一面叫我們與神有 交通, 把自己當作供物和祭物獻給神,結果是作馨香之氣給神享受,所以在愛裡行事 為人是︰ 1.舍己。 2.為別人。 3.結果歸給神,讓神有享受。 〔話中之光〕(一)要像蒙慈愛的兒女一樣(1 節),就必須憑愛心行事;只知蒙愛而不知施 愛,絕不是正常的基督徒。 (二)效法基督就是效法神(1 節),因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裡 面(西二 9)。 (三)我們越多聽到基督為我們所作之事,越是會與 連結在一起。 (四)我們在基督身上所看到的,第一個乃是 舍己的愛。 (五)基督徒日常生活中最大的原則,就是『愛』,而這愛並非天然屬情感的愛,乃基督十 字架的愛。 (六)只有出于基督,又經過十字架煉淨的愛,才對人有真實的益處,能發出馨香之氣, 蒙神悅納,使神滿足。 (七)真正出于基督的愛,愿意為所愛的付出一切代價,不以為犧牲。 (八)愛是舍己的,為人的,沒有貪心,沒有自己;屬靈的愛是單程的,是施出去的;愛 的真意是舍己的,不是禮尚往來的。 (九)『愛』有多少,『舍己』也有多少;沒有愛,就沒有舍己。 (十)每逢我們來到神面前,總要攜帶「供物和祭物」來獻給神,而不可空手朝見神。

【弗五 3】「至于淫亂,並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連題都不可,方合聖徒的 體 統。 」 〔文意注解〕「淫亂,」嫖妓,用來泛指任何不正當的性關系 。 「污穢,」指凡會污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事,包括一切邪惡和不潔的欲望。

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「貪婪,」不只是指財物上的貪得無厭,在這裡特指性欲上的自我放縱︰不顧在別人身上 造成的損害,只求滿足自己的欲望。 「連題都不可,」不僅這些事作不得,連說也不可說。 「方合聖徒的體統,」我們效法神,就不能作任何出于撒但的事,若有這些,就不像聖徒, 不合神所分別出來之人的體統與身份。 〔話中之光〕(一)淫亂和貪婪是雙生子;一是圖快樂,另一是圖獲得。人在神之外另有所 圖,就必會淫亂和貪婪。 (二)基督的愛是聖潔的愛,不能容讓罪惡,也不與污穢同流。你若愛弟兄,就不會用一 些不合聖徒體統的話,叫弟兄受傷。 (三)信徒的生活樣式是自成一個體統的,與世人有別。

【弗五 4】 「淫詞、妄語和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話。



〔原文直譯〕「淫穢和愚妄的話,或粗鄙的戲言,都不相宜,寧可說感謝的話。



〔文意注解〕「淫詞,」指放蕩、淫穢、猥褻、可恥的言談 。 「妄語,」指不合時、無意義、無用的言談,特別是荒誕不經的糊涂話,不知事之究竟,就 隨便說、隨便傳。 「戲笑的話,」不但是指粗鄙的言語,同時也指無聊的閑話;這裡特指人們以污穢的事互 相取笑,和常常彼此貶抑,把自己的愚妄表露無遺。 「總要說感謝的話,」不只我們自己因心感而說感謝的話,並且我們說了叫別人聽了也感 謝神。 『感謝』的原文可以譯作『優雅』;保羅在此的意思是︰我們一切的言語,都應充 滿 真誠的甘甜和優雅;用有益的話來調和溫柔之語。 〔話中之光〕(一)基督徒的話語乃是一件重大的事。一句錯誤的話,就會失去聖徒的體統 (3 節),並會感覺靈裡下沉。只有常說感謝主的話,又能榮耀主,又叫自己靈裡喜樂。 (二)你若愛弟兄,就不會說一些淫詞、妄語,去污穢弟兄的心思和耳朵,傷害弟兄。 (三)只有認識基督主權的人,才能凡事說感謝的話,而無怨恨。事情臨到,我們若不能 由衷的說『感謝主』,那就証明我們還不夠認識甚么叫作『基督是萬有的主』 。 (四)基督徒事實上不能整天說感謝的話,但是卻能以感謝的心情來說話。

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【弗五 5】 「因為你們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神 的 國裡,都是無分的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。 」 〔原文直譯〕「...或是貪婪的(就是拜偶像的),在基督和神的國裡,都不得承受基業。 」 〔原文字義〕「無分」得不著,分不到,不在內 。 〔文意注解〕「淫亂的,」指宿娼、通奸等敗德之人 。 「污穢的,」指行為猥褻的人。 「有貪心的,」無論是對物質或情欲均不知足、貪圖非分的享受。 「基督和神的國,」神將國度交付給 的兒子,使我們能藉著 ,進入神屬天的國度。 「都是無分的,」得救是藉著信,是神白白賜給的,這不在乎人的行為;但是一個信徒若 是在得救后,行為上犯了淫亂、污穢、貪心等罪,不但不知悔改,反而習以為常,變成了 淫亂、污穢、貪心的『人』,就他不只今天無分于神國的實際,而且將來也無分于神國的實 現與賞賜。 有的解經家認為︰基督的國就是彌賽亞國,也就是千年國;而彌賽亞國又是神的國,所 以「基督和神的國」,是指著千年國而說的;將來信徒要憑各人的好行為,在千年國度裡 領受產業作為賞賜;但若在行為上犯了前面這些罪的,就得不著賞賜,所以與基督和神 的國無分。 「有貪心的,就與拜偶像的一樣,」凡一樣人、事、物在人身上,能奪去人的心,代替神的 地位的,就是『拜偶像』。拜偶像有幾種,貪婪是其中之一;『貪心』會叫信徒在惟一的 真 神之外,貪圖信仰上非分的保佑和好處。 〔話中之光〕(一)貪心就是不知足的心態;貪得無厭的欲心,會引人作出很多越分的事, 以致犯罪。 (二)貪財是屬靈的淫亂,因為錢財奪去了他們的心。 (三)你若愛弟兄,就不會讓貪心的意念抬頭,而侵占弟兄所有的,或是占弟兄的便宜。

【弗五 6】 「不要被人虛浮的話欺哄;因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。



〔原文直譯〕 「不要讓人用虛空的話欺騙你們;因為為了這些事,神的忿怒正臨到那些 悖 逆之子。 」 《以弗所書》查經資料

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〔文意注解〕「虛浮的話,」就是虛空的話,有兩面的意思 ︰ 1.凡不談到神,不以神為中心,沒有神的實際在裡面的話,就是虛空的話。 2.凡無根無據,來歷不明,憑空傳說的話,也是虛空的話。 這兩類的話,都是騙人的,能誘騙人離開正路。 「因這些事,」就是為了說虛空話的事。 「臨到,」現在時式動詞,是神審判世人的專門名詞,它肯定地表明神必定對付那些在罪 中鑽營的人。 「悖逆之子,」重在世人,也指信徒,雖然信徒已得著永生,但將來仍須面對神的審判, 為他在信主之后的行事為人向神交賬。

【弗五 7】 「所以你們不要與他們同伙。



〔原文字義〕「同伙」參與,共同有份于某事的伙伴 。 〔文意注解〕「所以,」表明連接上文 。 「你們不要與他們同伙,」信徒雖然在基督裡已蒙神悅納,但若仍參與外邦人所行的,神 的忿怒也會臨到他們,像臨到外邦人一樣。 〔話中之光〕(一)我們和不信的原不相配,不要同負一軛(林后六 14)。信徒若在暗昧的事 上與他們同伙,必然陷入他們的罪中。 (二)同流而不合污,何其難哉﹗信徒若要避免悖逆之子的結局,就要避免與他們同伙。

【弗五 8】 「從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。 」 〔原文直譯〕「因為你們從前是黑暗,但如今在主裡面乃是光,行事為人就要像光的 兒 女。 」 〔原文字義〕「暗昧」黑暗 。 〔文意注解〕 「從前你們是暗昧的,」神是光,黑暗是光的對頭,所以黑暗就是撒但。我 們 未得救前,我們的性質和本性就是黑暗,全被黑暗充滿,所以不只在黑暗裡,且就是黑 暗。 《以弗所書》查經資料

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「在主裡面是光明的,」如今主進到我們裡面來,主就是光,我們就有光的性質調在我們 裡面,因此我們不只在光裡是光明的,而且就是光。 「光明的子女,」光的兒女就是有光的生命、光的性情,過光的生活,效法神就是把神是 光的性質活出來。 〔話中之光〕(一)我們蒙恩以后就成為光明的子女,所以一面該拋棄已往暗昧的行為, 另一面要具體地活出光明的生活。 (二)一方面,我們必須先有所『是』,然后才能有所『行』;另一方面,我們也要以『行』來 肯定並証明我們的所『是』 。 (三)我們生命的本質既然已從黑暗變為光明,我們的行為也當如此改變。

【弗五 9】 「光明所結的果子,就是一切良善、公義、誠實。



〔原文直譯〕 「(因為光的果子是在一切的良善、公義和真實裡)。 」 〔文意注解〕 「光明所結的果子,」良善、公義和誠實是光明的果子,是在光中活出來的 ; 就裡面的性質說,就是光;就外面的行為說,應該有光的果子。 「良善,」即沒有不好,不單是指一件事的性質,更是指對人的態度;這裡重在仁愛與寬 容,即樂于助人的精神。 「公義,」即沒有不合理,正直公平,無可指摘;這裡重在尊重神和別人的權利,把神和 別人當得的歸給他們。 「誠實,」即沒有虛假,不僅是指言而有信,也是說心意誠摯,正直坦率。神的顯出就是 真實。 〔話中之光〕(一)「果子」是生命成熟自然結出的東西,所以我們只要培養「光」的生命, 自然就有一切的良善、公義和誠實。 (二)凡出于光的行為,是經得起良善、公義、誠實這三點的考驗的,所以在我們的行事為 人上要問我們自己,這件事的性質是否善的,手續是否合法的,目的是否為著神的。 (三)我們常說『社會是黑暗的』,就是因為這社會裡的人際關系,缺少了良善、公義、誠實 這三樣光明的果子。

【弗五 10】 「總要察驗何為主所喜悅的事。 《以弗所書》查經資料

」 98

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〔原文直譯〕「要驗明甚么是主所喜悅的。



〔原文字義〕「察驗」試驗,鑒別,揀選 。 〔文意注解〕意即我們要試著找出甚么是主所喜悅的事,然后照著去行。主所喜悅的事, 按原則來說,就是善、義、真,因這些是合于主的性情的。 〔話中之光〕(一)信徒所當注意的,不是事情的大或小,重要或不重要,乃是主喜悅或 不喜悅。 (二)信徒總要做個體貼主心意的人,行 所喜悅的事。 (三)我們若要知道主所喜悅的是甚么,便須細心觀察神的話語和 的行事,換句話說, 就是「要明白主的旨意如何」 。

【弗五 11】 「那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。 〔原文直譯〕「不要有分于那些黑暗無果子的行為,倒要揭發出來。

」 」

〔原文字義〕「責備」揭發,曝露,糾正,指出來 。 〔文意注解〕 「那暗昧無益的事,」指不善、不義、不真的事,是不敢見光、需要保守秘密 而 不正當的事。 「倒要責備行這事的人,」就是用愛心、聰明、機敏、警戒他們的惡行,這是一種困難、令人 不歡喜的任務。本句在原文並無『行這事的人』,故所責備的不只是『人』,也指責備那些 『事』本身;因此,倘若自己偶然不慎犯錯,也當勇于認錯,責備自己所行。 〔話中之光〕(一)信徒雖是光明之子,但可能有黑暗無果子的行為。 (二)信徒不只消極方面,不可行那些暗昧無益的事;並且積極方面,還要指責、反對行 那些事的人。今天許多信徒只知注意前者,而忽略了后者。 (三)公開的揭發是恨,但單獨的直說是愛。 (四)若信徒所行的與別人一樣,怎能責備別人呢?

【弗五 12】 「因為他們暗中所行的,就是題起來,也是可恥的。



〔原文直譯〕「因為他們在隱密中所行的,甚至題說也是可恥的。 《以弗所書》查經資料

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〔原文字義〕「題起來」說,討論 。 〔文意注解〕 「暗中所行的,」這話表明那些暗昧的事,只能行在暗中,不敢叫人看見; 人 若在光中,就行不出來。 「可恥的,」為甚么要指責、揭發呢?因為這些事是可恥的。 〔話中之光〕(一)基督徒的生活顯露出別人生活中的罪惡,但基督徒不應專注談論這些 罪惡。 (二)信徒題說有關罪惡之事的目的,乃是要叫人覺得羞慚。

【弗五 13】 「凡事受了責備,就被光顯明出來;因為一切能顯明的,就是光。



〔原文直譯〕 「但一切遭揭發的,都是被光顯明出來;因為將每一件事顯明出來的,就 是 光。 」 〔文意注解〕 「凡事受了責備,就被光顯明出來,」責備那些隱蔽的惡行,就是光照它們 、 把它們顯露出來;所以接受指責,就是接受基督的光照。 「因為一切能顯明的,就是光,」本句又可翻作︰『每一樣被照明的,就變成光。』我們 作 為『光明之子』的責任,不單是曝露在黑暗中的人,使他們成為『顯明的』,更要進一步使 他們也成為『光』 。 〔話中之光〕(一)基督徒最要緊的一件事,就是常常蒙主光照,這光並非肉眼可見的物 質的光,乃是深處一種顯明、責備的感覺,指明我們在某一件事上的虧欠或錯誤。我們裡 面若有這種感覺,就是主光照我們了,這時就當好好接受並悔改。 (二)基督的光,常是藉著肢體的交通而顯出功用。一般而論,沒有一個裡面聖靈的光照, 比外面指責的光照更強、更重;凡不肯接受外面責備的人,定規是裡面黑暗、下沉、不明 亮的。 (三)光明的子女(8 節)不但自己光明,也能光照別人,叫別人心裡受責備,覺出罪來。 (四)我們不只要作個指責人的,也要作個接受指責的人。 (五)基督的光消極方面的功用,乃是顯出人的隱情,指明人的錯誤。我們不但需要光正 面的功用,來『照明心中的眼睛』(一 18),認識豐滿的基督;我們也需要光反面的功用, 來顯明我們的本相,看見自己的邪惡。 (六)我們本性是喜歡黑暗的,在黑暗中生活才覺痛快,原因是許多的事物不能見光,在 光照的底下就顯出羞恥來。 《以弗所書》查經資料

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【弗五 14】「所以主說,你這睡著的人,當醒過來,從死裡複活,基督就要光照你了。 」 〔原文直譯〕 「所以 說︰『睡著的人哪,要醒起來,從死人中起來,基督就要光照你了。 』」 〔文意注解〕「所以主說,」保羅下面的話引自何處,在聖經裡並無明顯的出處;但主 常 藉著人的傳道、責備,而向人說話。 「睡著的人,」在黑暗中行事為人的,就靈性說都是睡了的人。 「從死裡複活,」一個人在黑暗中,不光是睡了,而且是在死亡中,所以指責不只是恢複 光,而且是恢複生命。 「基督就要光照你了,」這裡的光是主觀的、實際的、指責的光,所以接受責備就是接受基 督的光照,會把你帶回到光中。 〔話中之光〕(一)我們應竭力喚醒昏睡和死亡的人,帶領他們到基督的光下。 (二)基督的光乃是生命的光(約八 12);『基督光照』與『從死裡複活』關系密切,光照與生 命互為表裡。

【弗五 15】 「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。



〔原文直譯〕 「這樣,要儆醒留意,你們行事該當何等正確;不要像愚昧人,乃要像智 慧 人。 」 〔文意注解〕「謹慎,」是說小心翼翼,瞻前顧后,像一個人經過危險之地,對于四周 環 境百般留意一樣。 「行事,」在原文帶有『正確、嚴正、絲毫不爽』的修飾詞,意即信徒的行事要講究端莊、循 規蹈矩、沒有差錯。 「愚昧人,」原文是『無智慧的人』,就是糊涂人。 「當像智慧人,」就是凡在真智慧的學校內,受教于主的人; 是我們的指南和導師,教 導我們 自己的旨意,使我們得到真智慧。 〔話中之光〕(一)智慧人與愚昧人的分野,乃在于是否謹慎行事。 (二)智慧人行事絕不莽撞,凡事務求做到合乎嚴格的尺度。

《以弗所書》查經資料

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(三)有多少信徒的跌倒與失敗,是因為不小心、不謹慎,對仇敵的防范不夠嚴謹,以致 給魔鬼留下地步。

【弗五 16】 「要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。



〔原文直譯〕「要贖回光 陰(或『要抓住機會』),因為日子是邪惡的。 」 〔原文字義〕「愛惜」全部買下,買回來;「光陰」時機 。 〔文意注解〕「愛惜光陰,」有二意 ︰ 1.『愛惜』原文是『贖回』,意即要付出代價去把虛耗的時間買回來,並好好地運用每一分 每一寸的光陰。 2.『光陰』原文是『時機』,意即每一刻光陰都是神所賜給我們的機會,我們應當抓住每一 個機會,過有意義的人生。 「因為現今的世代邪惡,」為何要贖回光陰?因為時日邪惡,今天有很多的事都是邪惡的, 消耗了我們的時間,要贖回光陰,就得勝過時日的邪惡。 〔話中之光〕(一)今天地上有進取心的人,無不愛惜光陰,以謀取他們地上的成就。我們 是神的兒女,更該愛惜光陰,來明白神的旨意;若是不然,我們就是一個『糊涂人』(17 節)。 (二)仇敵常用善的、屬靈的事物,來消磨我們的光陰,分散我們的注意,使我們不能專 一的認識基督;故我們當贖回已往花在一切別的事物上的光陰,來專一注視基督;否則, 便是屬靈的『糊涂人』 。 (三)在神所給我們的一切恩典中,樣樣都是愈來愈多的,惟有『光陰』是愈來愈減少。 (四)一個真有智慧的人,是個懂得抓住神所賜給的每一時機,應用在最有價值的事上的 人。 (五)人在神面前是墜落失去的,人墜落在罪中有多久,時間也隨之墜落有多久,所以要 贖回光陰,必須先要贖回這個人。

【弗五 17】 「不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。



〔原文直譯〕「故此不要作糊涂人,卻要明白甚么是主的旨意。

《以弗所書》查經資料



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〔原文字義〕「糊涂人」沒有心智的人,無常識的人 。 〔文意注解〕「要明白主的旨意如何,」我們的生活要以主的旨意為目標,所有不在主 旨 意中的行事為人都是徒然,只有在主的旨意中才能贖回光陰。基督徒首要關心的應當是分 辨甚么是神要他作的事。 〔話中之光〕(一)由本節的話可知,所謂「糊涂人」,就是不明白主旨意的人。 (二)固然行為是從生命來的,但有了生命仍須教育,才能使行為有規有矩。信徒雖有神 的生命,仍須明白神的旨意,行事為人才能對得起神(西一 9~10)。 (三)神的旨意是須要仔細查考才能知道的,一個粗心大意、漫不經心的糊涂人,是無法 明白的。所以我們若要作一個屬靈的聰明人,便須愛惜光陰(16 節),善用寶貴的時間來 明白主的旨意。 (四)主的旨意不分大小,信徒所當尋求的,乃是明白一件事是否出于主的旨意;並不是 說大旨意就注意遵行,小旨意就可以忽略的。 (五)主旨意的中心,乃是要所有屬 的人,能夠完滿的認識基督(四 13)。惟有真認識基督 的人,才算明白了主的旨意。

【弗五 18】 「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。



〔原文直譯〕「也不要醉酒,陷在其中就會無節製;卻要被靈充滿。



〔原文字義〕「放蕩」過度,無節製,浪費,無 救(unsavedness)。 〔文意注解〕「不要醉酒,」醉酒是暫時的熱烈,使人越軌、放蕩或敗亡,使人無法約束 。 「酒能使人放蕩,」 『放蕩』不只是指行為放蕩,還有浪費財物的意思;不是酒使人放蕩 , 乃是醉酒能使人放蕩,但為防止醉酒,所以就不喝酒。基督徒若不是為了身體的健康(提 前五 23),最好不飲酒。 「要被聖靈充滿,」醉酒的對面是被聖靈充滿,基督徒的生活該是被靈充滿出來的生活。 『要被充滿』這個動詞有如下的講究︰ 1.是被動式,是聖靈主動的充滿我們,使我們被聖靈支配而有所行動。 2.是命令式,雖是被動的,但我們卻有責任去『要』、去『求』



3.是現在式,表明我們要繼續的不斷的被充滿。

《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)我們被聖靈充滿的結果,外表上雖然有些像是醉酒(徒二 13~17),但 實際上卻不像醉酒之無節製;一個真正被聖靈充滿的人,他的行事為人必定是被聖靈所 節製的。 (二)「充滿」表明不是領受一點點,乃是領受得滿滿的;我們領受聖靈,不僅是領受一點 點,乃是要領受得滿滿的。 (三)慕迪說︰『我們要過一個得勝的基督徒生活,不必把內在的罪抽出來,只要我們被 聖靈充滿。 』

【弗五 19】 「當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的贊美主。



〔原文直譯〕「用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,從你們的心向主歌唱、贊美。



〔文意注解〕「詩章,」指舊約聖經中的詩篇,當時用樂器伴奏演唱 。 「頌詞,」指聖徒稱頌神、贊美神的詩歌。 「靈歌,」信徒在聖靈的感動中,發出即興而有節奏音韻的歌。 「彼此對說,」就是你對我說,我對你說,互相講說的意思。 「口唱心和,」指贊美主不要只在言語和舌頭上(約壹五 18),還要用心靈和誠實(約四 24);不然就不會蒙主悅納。 〔話中之光〕(一)「被聖靈充滿」的結果,就是「彼此對說,口唱心和的贊美主」;因為聖 靈來原本就是要榮耀基督的。是否真實聖靈的工作,就看是否更多叫基督受贊美、得榮耀。 (二)基督徒的人生不是麻醉自己的假樂,乃在靈感充滿地贊美神。 (三)信徒的內心充滿了對神感恩的心情,便很自然地會流露于外表。 (四)在生活上流露著敬拜和贊美,別人在他身上所碰到的,乃是敬拜的靈。 (五)在生活上給主帶進敬拜裡,那是我們實際操練的高點。 (六)凡從人的努力而勉強發出來的贊美,必定不會和諧,但從人心裡自然發出來的贊美, 乃是一首純潔甜美的詩歌。

【弗五 20】 「凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神。 《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕「在我們主耶穌基督的名裡,時常為一切的事,感謝神與父。



〔文意注解〕「凡事,」就是一切從主所來的事,甘心樂意接受神所給我們一切的安排 , 這一切事包括順與逆,苦與樂。 「要奉我們主耶穌基督的名,」即時常活在主裡面,與主聯合,在 的名裡感謝神。 「常常感謝父神,」被聖靈充滿的生活最大的表顯,就是為一切事感謝父神;『父神』在原 文是『神與父』;神與我們有雙重關系,有時以神的資格來對待我們,有時以父的資格來 對待我們, 與我們的關系,總是神在先,而父在后的。 〔話中之光〕(一)信徒的生活原則,不是依據理由、是非,而是依據能否奉主的名作這作 那,並感謝神。 (二)沒有一個人能不認識耶穌的名而得救,也沒有一個人能不認識那名的權柄而能有效 地被神使用。 (三)主耶穌基督這名,如今是『賜給人的』(徒四 12)。主已經將 自己在這名裡托付給我們 所以我們應當凡事在這名裡而為。 (四)人人都討厭不知感恩的人,卻忽略了自己也常常不知感恩。 (五)英諺說︰『最難學會的一門算學,就是會數算我們得著的恩典。 』 (六)信徒不只要「常常」感謝神,並且要「凡事」感謝神。

【弗五 21】 「又當存敬畏基督的心,彼此順服。 〔原文直譯〕「且因敬畏基督,而彼此順服。

」 」

〔文意注解〕 「又當存敬畏基督的心,」原文是『要在對基督的敬畏裡』;敬畏基督就是 敬 畏教會的元首。贊美生活的另一面,就是承認基督的權柄,敬畏 。敬畏就是怕,怕我們 使 失望、難過。 「彼此順服,」根據敬畏基督要彼此順服,敬畏的心思在生活上表現出來,就是順服的態 度;『彼此』就是各肢體的關系,肢體彼此關系一不對,結果就得罪元首基督。 『彼此順服』是被聖靈充滿的人顯著的標志和態度,這是彼此尊重的態度。我們不單順服 主,我們也順服主所要我們順服的人。在外面,我們是順服人;在裡面,我們卻是順服神 這節引出下面一大段來,所以下面就接著說到夫妻、父母兒女、主仆的關系;彼此順服意 即要各站各的地位,因怕傷了元首的心,而彼此要守住地位,要有順服。 《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)在教會中,沒有一個人是『頭』,只有主是頭,所以我們要彼此順服。今 天教會的毛病,就是不少的人都要作『頭』 。 (二)我們先有敬畏基督的心,才能彼此順服。 (三)一個真正敬畏主的人,是一個愿意照著主的榜樣去作的人;主在世時是服事人的, 所以我們當作個服事別人的人,學習彼此順服。 (四)個人在主面前生活得對了,還得在眾聖徒的生活中也對;許多神的兒女在單獨的時 候很愛主,可是一擺到眾聖徒中間毛病都顯出來了。

【弗五 22】 「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主, 」 〔原文直譯〕「作妻子的,當順服你們自己的丈夫,好像順服主一樣, 」 〔文意注解〕 「作妻子的,」就普通的習慣說,是先說丈夫,后說妻子,但聖經中的說法 正 相反,這有二個原因︰ 1.第一對夫婦是夏娃先出事,所以在神的眼光中,是妻子先出事,要先勸錯的一面。 2.丈夫豫表基督,妻子豫表教會,所以也要先勸教會這一面。 「要順服自己的丈夫,如同順服主,」要順服丈夫如同順服主一樣;這不是說順服丈夫與 順服主等量齊觀,意思是說順服丈夫是基督要她當盡的本分。 『順服』在希臘文是重在『服』,不重在『順』;『服』的要求比『順』更高;『順』是外面的行動, 『服』是裡面意志的動態,承認伏在對方的權下,這是真而且深的。 〔話中之光〕(一)「順服」是中性語態,表示樂意並自愿順服,妻子的順服不是被蠻橫的 丈夫逼令所致的。 (二)在神的創造中,男女的身分、價值、尊嚴是平等的;但在神創造的目的中,男女的功 用、所扮演的角色是不相同的。 (三)順服主是順服丈夫的秘訣;一個肯順服主的妻子,必定也肯順服丈夫。 (四)本節是說妻子要順服『自己』的丈夫;許多作妻子的,能順服別人的丈夫,常說別人 的丈夫好,但對她『自己』的丈夫卻服不來。

【弗五 23】 「因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭; 又是教會全體的救主。 《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕「因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭; 就是那身體的救主。



〔文意注解〕「丈夫是妻子的頭,」這是主對人的安排,不是平等不平等的問題 。 「如同基督是教會的頭,」本句說明神安排丈夫作妻子的頭,是無可爭辯的事;正如同基 督是教會的頭,是無可爭辯的事一樣。 「 又是全體的救主,」基督不只是教會的頭,並且還是『身體』(「 全體」的原文)的救主。這 句話表明丈夫雖然是妻子的頭,卻不可以妄用『頭』的地位來欺壓妻子,因為丈夫永遠不 是妻子的『救主』 。 〔話中之光〕(一)一個身體不能有兩個頭,一個家庭也不能有兩個『頭』,否則便會混亂。 (二)基督是「頭」說出 的掌權,基督是『救主』說出 的恩愛;基督乃是在無限的柔愛裡來 作教會的頭。

【弗五 24】 「教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。



〔原文直譯〕「但教會怎樣順服基督,妻子也要照樣凡事順服她們自己的丈夫。



〔文意注解〕原文的開頭有『但』字,意即基督雖是教會的救主,而丈夫不是妻子的救主, 『但』妻子還要順服自己的丈夫,如同教會順服基督一樣。 「凡事順服丈夫,」這裡是權柄問題,所以要凡事順服。 『凡事』只限上文所述家庭關系 的 事而已,甚至這方面的事,也必須以效忠基督為原則。 〔話中之光〕(一)主在此用作妻子的順服丈夫,來提醒教會應當順服基督;又反過來用 教會應當順服基督,來提醒姊妹們當順服自己的丈夫。 (二)只有當人認識基督和教會之間應有的關系,才會懂得夫婦的真諦,而顯出正常的夫 妻家庭生活。 (三)所有神的兒女都在每天的生活中一同順服主,教會讓基督作頭就一點難處也沒有。 否則,教會就沒有身體的見証。 (四)教會在凡事上順服基督,是妻子順服丈夫的榜樣;換句話說,要有好的教會生活, 才會有好的家庭生活。

【弗五 25】 「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會舍己; 」

《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕「作丈夫的,要愛你們自己的妻子,正如基督愛教會,為她舍己; 」 〔背景注解〕古代的世界是男人的世界,在家中更是如此。在猶太人中,妻子的地位只是 略高于奴婢。希臘人把婦女關在家中特別的房舍裡,甚至不準她們與男子一同進食。 〔文意注解〕「愛你們的妻子,」創世記三章十六節說到神定規丈夫管轄妻子,而這裡 為 何不吩咐作丈夫的管妻子,卻命令丈夫要愛妻子?因為真實有價值的管,乃是愛;所以 作丈夫的,不要自居是頭,不是用權柄,乃是用愛。創世記裡要管妻子的話,那是神對作 妻子的人說的。 「為教會舍己,」 『舍』的意思乃是『給了』,原文的意思是基督為愛教會的緣故,把 自 己 給了教會,這是最大的禮物。基督愛教會, 為了要產生教會、得著教會,而把自己交于 死地。由此我們看到主的心意不在個人,而是放在教會身上。主得著我們的目的,還是為 了建造教會。 〔話中之光〕(一)基督是教會的頭(23 節),但 並非對教會居高臨下,作威作福; 乃是 「愛教會,為教會舍己」﹗這樣以『舍棄自己』的愛而作頭,正顯明基督掌權的性質。在教 會中凡不肯降卑自己、缺少柔愛的權柄,不過是肉體登寶座,並非代表基督的權柄。 (二)丈夫對妻子的愛,不是占有的愛,而是舍己的愛。 (三)舍己的愛,絕不講求從對方有所得,而是講求自己有所付出。 (四)丈夫不自私的愛,就是激勵妻子順從的保証。丈夫甚至應當不惜犧牲自己以求妻子 之幸福。 (五)聖經要求作妻子的要『順服』,作丈夫的要『愛』;按表面看,好像是要求兩種不同性 質的美德;其實,都需要無己、舍己,才能有真正的順服、真正的愛。所以實際上,聖經 對丈夫和妻子的要求,都是一樣的。 (六)夫妻間關系是互惠的,但施行卻是由舍己惠人作起;妻子的順服是舍己的,丈夫的 愛也是舍己的。基督徒結婚不是順著情欲撒種;家庭不是基督徒墜落的地方,而是基督徒 受操練的地方。

【弗五 26】 「要用水藉著道,把教會洗淨,成為聖潔, 」 〔原文直譯〕「為要使她成為聖潔,就藉話中的水洗滌潔淨她, 」 〔背景注解〕古時猶太女子出嫁,在婚禮之前有禮儀的沐浴,然后穿上美麗的衣衫,等 待新郎來迎娶。

《以弗所書》查經資料

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〔文意注解〕 「要用水藉著道,」 『水』是指主複活的生命,也指聖靈;『道』 是 Rema(指主 觀的道),不是 Logos(指客觀的道);Logos 是神在宇宙中啟示的一篇大道,等到有一天 聖靈作工,有句神的話摸著你,感動你,就變成了 Rema。 「把教會洗淨,」染是加上,洗是除去;主複活的生命在我們裡面使我們逐漸的脫去舊造 的一切,這就是生命水的洗滌。 「成為聖潔,」基督把 自己給了教會,為要使教會成聖;成聖就是神的生命進到我們裡 面,叫我們與眾不同。在萬有中只有教會是聖的,能與 配合,與 成為一體。 『洗淨』是除去罪與污穢;『成為聖潔』是分別為聖。『洗淨』是『成為聖潔』的途徑 。 〔話中之光〕(一)當我們與主交通時,主就常藉著 的話,在我們裡面洗掉我們天然的斑 點和皺紋。 (二)有不少稱為神兒女的,他們不肯接受真道的潔淨,而在真理以外熱心活著,毫不理 會主建造教會的心意,這是教會不能在地上達到圓滿的一個原因。 (三)教會的難處常在于只有客觀的、死的道理,而缺少主觀的、活的話語。

【弗五 27】 「可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有 瑕 疵的。 」 〔原文直譯〕 「為要讓 把榮耀的教會獻給自己,毫無斑點、皺紋、或諸如此類的病,乃 是 聖潔沒有瑕疵的。 」 〔原文字義〕 「玷污」傷痕,斑點;「等類的病」諸如此類的毛病;「瑕疵」指一塊玉石上 的 斑點和雜質。 〔文意注解〕 「獻給自己,」是婚禮的術語,指引導新娘到新郎面前。基督把自己給了教 會, 目的是叫教會成為聖潔;而成為聖潔的目的,為要把教會獻給自己,這是目的中的目的。 「作個榮耀的教會,」意即教會要穿上榮耀、披上榮耀。 「毫無玷污,」 要把教會洗淨到一個地步,好像從來沒有長過斑點,從來沒有沾過污穢。 「皺紋,」是一種衰老的表記;教會產生皺紋的原因,是因新造的成分不夠多,而舊造的 成分還存在,所以就老得快。主要將教會作到一個地步,沒有絲毫老舊,一切都是新鮮的 「等類的病,」意即不但毫無外來的玷污,內在衰老的皺紋,並且連諸如此類的毛病也沒 有。

《以弗所書》查經資料

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「乃是聖潔沒有瑕疵的,」意即那時的教會是絕對的完全,沒有任何缺損與污點,無可指 摘的。 〔話中之光〕(一)成聖達到最高峰就是榮耀,今天教會還不能完全榮耀,因人的肉體把 神的榮耀遮蔽了;到羔羊婚娶時,就成了一個榮耀的教會,神從教會中就完全彰顯出來 了。 (二)教會的玷污已被基督的血洗淨,但教會的斑點,就是舊造的成分,要靠生命來洗滌, 直到被提見主時,完全成聖,進到榮耀裡去。 (三)神乃是從內在的、屬靈的、永遠的一面來看教會,但人常從外表的、屬人的、現時的一 面來看教會,難怪人對教會的估價和神不同。 (四)基督愛教會,不但為教會舍命,救贖了教會(25 節);更要以 話語中的生命──『道 中的水』,來洗淨教會(26 節),使她成為聖潔、榮耀、毫無瑕疵、純全──「無玷污」、新 鮮 ──無「皺紋」的豐滿的教會,而歸給 自己。可見,基督因愛為教會所作的,計有︰為已 往而救贖,為現在而作到豐滿完全,為將來要永遠與她聯結。哦,基督對教會的愛真是超 凡、無比﹗

【弗五 28】 「丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子;愛妻子,便是愛自己了。



〔原文直譯〕 「丈夫也要照樣愛他們自己的妻子,如同愛他們自己的身體;愛他自己妻 子 的,便是愛他自己。 」 〔文意注解〕「照樣,」意即基督怎樣為教會舍己,為要成全教會,丈夫也該放下自己 , 要叫妻子得益處。 「如同愛自己的身子,」意即丈夫愛自己的妻子,要愛到一個地步,如同愛自己一樣。他 愛自己多少,就要愛妻子多少。 〔話中之光〕(一)一個不愛妻子的人,事實上不愛自己。 (二)一般人最容易體諒自己,為自己找藉口,丈夫愛妻子也要愛到如此的地步。 (三)丈夫對妻子的愛,永遠不能跟基督對教會的愛相比擬,因此沒有一個丈夫可以認為 他給妻子的愛已經夠多了。

【弗五 29】 「從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣。



〔原文直譯〕「從來沒有人恨惡自己的肉身,總是養育照料它,正如基督待教會一樣。 」 《以弗所書》查經資料

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〔文意注解〕 「保養顧惜,」 『保養』重在喂養,就是供給身體的營養;『顧惜』重在看顧 就是親切的照顧。



「正像基督待教會一樣,」基督給教會屬靈的營養,也給她親切的照顧,如同母親對吃奶 的嬰孩一樣。 〔話中之光〕(一)基督愛教會,也如人愛自己的身體,總是「保養」──養育,並且「顧惜」 ──照料。誠然,基督是何等的不斷以 的豐富來 養教會,使之成長;也是何等細致的 顧惜教會,使她受到保護。對于這樣一位愛教會的基督,怎能不愛戴 、歸屬 、順服 呢﹗ (二)丈夫須要「保養顧惜」妻子,顧到她的需要,並以柔情細愛來滋潤她的身心,如同他 照顧他自己的身子一樣。 (三)丈夫「保養顧惜」妻子應包括︰保護、供養、照顧、珍惜。

【弗五 30】 「因我們是 身上的肢 體(有古卷在此有『就是 的骨、 的肉』)。 」 〔文意注解〕主那樣保養顧惜教會,因教會是 的身體,而我們是 身體上的肢體,是屬 于 的肉,也屬于 的骨;因教會是從主出來的一部份,像夏娃是從亞當出的一部份一樣, 而教會只有肉和骨,沒有血,因為 的血在十字架上都為我們流了;複活的基督有骨、有 肉,沒有血,是說 脫離了天然的生命,只有複活的,沒有天然的,所以教會是基督的身 體。

【弗五 31】 「為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。



〔文意注解〕「人要離開父母,」不是教導我們棄父母于不顧,乃是說婚姻是人類一切 關 系中,最神聖的關系;作丈夫或作妻子的,若不能在心理上脫離父母對自己婚姻生活的 影響,就很難達到美滿的境界。 「與妻子連合,」原文是『與妻子膠合』,比聯合的意思更重。 「二人成為一體,」原來妻子就是丈夫的一部份,現在妻子再回到丈夫那裡,二人成為一 個肉身。『一體』不只是指肉身方面的結合,並且是指心與靈的結合,藉此豫表基督與 教 會的完全聯結。 〔話中之光〕(一)作兒子的應當孝順父母,這是一件千古不易的定律;但丈夫和妻子的 連結,比父母和兒女的關系更密切。 (二)夫妻的生活,必須顯出聯合的事實來;基督徒夫妻若是貌合神離,勉強維持婚姻的 關系,仍然有違二人成為一體的教訓。 《以弗所書》查經資料

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(三)丈夫對妻子的愛要超越對父母的愛。 (四)「離開父母」,說出脫離原初的、傳統的;「與妻子連合,二人成為一體」,說出基督 與教會的完全聯結。信徒的經歷能夠証明,只有當教會更澈底的脫離一切老舊的、遺傳的 成份,才能與基督有更深入、更親密的聯結。在此我們需要十字架厲害的工作﹗

【弗五 32】 「這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。



〔文意注解〕丈夫與妻子二人成為一體,是一件極其奧秘的事,但使徒是指基督與教會 說的,因為教會是出乎基督的,所以二者成為一個。 〔話中之光〕(一)基督和教會聯合為一的奧秘,只有在夫妻二人成為一體的關系裡,稍 微領略一二。 (二)在婚姻生活中,夫妻雙方應當存著體認基督如何對待教會、教會如何對待基督的心 態,彼此相待。

【弗五 33】 「然而你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣;妻子也當敬重她的丈夫。



〔原文直譯〕 「然而你們每一個人,也要照樣各愛自己的妻子,如同愛自己一樣,至于 妻 子,她也要敬畏丈夫。 」 〔文意注解〕「愛妻子,」愛是包括保養顧惜 。 「妻子也當敬重她的丈夫,」 『敬重』原文是『敬畏』,意思就是怕,主只囑咐作丈夫的要 愛 妻子,作妻子的要負兩個責任︰ 1.順服。 2.敬畏。 妻子要順服並敬畏丈夫,因為丈夫是代表基督作頭。 〔話中之光〕(一)若丈夫不愛妻子,而妻子對丈夫也不敬畏,不但犯了道德一面的罪, 且破壞了神的豫表;破壞道德是小事,但破壞了神的豫表和安排卻是大事。 (二)丈夫應當愛妻子,如同基督愛教會一樣;妻子也要學習敬畏順服丈夫,如同敬畏順 服主。

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(三)丈夫對妻子不自私的愛,是激勵妻子順服的最佳保証;不盡心愛妻子的丈夫,沒有 資格苛求妻子的順服。 (四)妻子越是順服、越是敬重自己的丈夫,自然就越多得著丈夫的愛。

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以弗所書 第六章

【弗六 1】 「你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。



〔原文字義〕 「聽從」在下聽,基 于...聽,(含有愿意傾聽和服從命令的意思);「理所當然」 正當,正直。 〔文意注解〕 「你們作兒女的,」原文是『你們這作兒女的』,在『兒女』一詞的前面有定冠 詞, 表示信徒的兒女和世人的兒女有別。 「要在主裡聽從父母,」 『在主裡』是順從的本質,我們是在這樣的因素和范疇中順從父 母。 『父母』在原文是一個字,所以我們要把父母當作一位來聽從,不該只聽從父而不聽從母, 或只聽從母而不聽從父。『在主裡聽從父母』這句話有幾個意思 ︰ 1.因愛主、敬畏主而聽從父母。 2.與主合一、靠著主的力量來聽從父母。 3.照著主的意思來聽從父母;若父母命令兒女作違背主旨的事(如犯罪)時,則不可盲從。 「這是理所當然的,」意即兒女之聽從父母,不獨是聖經的教訓,就是按人的常理來說, 也是無可爭辯並毋庸置疑的。 〔話中之光〕(一)我們對父母的愛,也須帶到主裡面來過濾,才不至于愛父母過于愛主 (太十 37)。 (二)除非父母的要求不是在主裡面,不然,作兒女的人,對父母都是應該孝順聽從的。 (三)不聽從父母的基督徒,不但不是一個好基督徒;就是按普通人的道德觀念來說,也 不是一個好兒女。 (四)我們聽從父母,不是照著天然的觀念,而是照著主的話。

【弗六 2~3】「『要孝敬父母,使你得福,在世長壽。』這是第一條帶應許的誡命。



〔原文直譯〕「要敬重你的父親和母親,這是第一條帶應許的誡命︰使你亨通,在地上 長 壽。 」

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〔原文字義〕「孝敬」尊重,敬重;「得福」亨通 。 〔背景注解〕神藉摩西所頒給以色列人的十條誡命,是刻在兩塊石版上(申四 13;五 7~21);有的學者說,頭塊石版上刻了頭四條有關神的誡命,第二塊石版上刻了末六條 人際關系的誡命;但也有的學者認為每塊刻五條。「當孝敬父母」是十誡中的第五條, 無 論是刻在第一塊石版上也罷,或是刻在第二塊石版上也罷,都是人際關系中的第一條誡 命,也是人際關系中惟一帶著應許的誡命。 〔文意注解〕 「孝敬父母,」 『孝敬』原文意思只有『敬』而無『孝』;『孝』是聽從、順從父母 , 『敬』是尊敬父母。神注重尊敬,而不注重孝,因為尊裡包括孝,而孝不一定有尊。我們要 尊敬父母,因我們是出于父母,這也象徵我們是出于神。 『父母』原文是『父親和母親』,這裡父與母是分開的,意即我們要尊敬父親,也要尊敬母 親,兩者並重,不可有偏。 「使你得福,在世長壽,」尊敬父母是帶進祝福的路,使我們在今世有福且長壽,不尊敬 父母的人,結果是帶進咒詛與短命。 『得福』不單是指物質上的祝福,它也是指著使能活在一個平安的光景裡。 『得福』帶進『 長 壽』,尊敬父母的人,在神的祝福之下,可以延長壽命,因為這樣的人能做到自製、心思 清明、有所建設,這些都可以幫助延長他的壽命。 「第一條帶應許的誡命,」我們尊敬父母,不但因父母是我們的根源,而且是舊約人際關 系中的頭一條誡命,又是第一條帶應許的誡命(出廿 12)。 〔話中之光〕(一)『聽從』是指外面的行動;『尊敬』(「孝敬」的原文)是指裡面的態度;有 的兒女可能會聽從父母,但沒有尊敬父母。基督徒兒女應當學習以尊敬的態度來聽從父母 (二)「孝敬父母」的屬靈用意,乃是要人敬畏神;沒有一個不孝敬父母的人,能在父神面 前作個好兒女的。 (三)因為兒女是出于父母,父母是兒女的源頭,正如人是出于神,神是人的源頭一樣, 故人若孝敬父母,必定討神喜悅,蒙神祝福。 (四)兒女和父母的關系是終我們一生的。終我們一生的年日,主都一直在教導我們如何 作兒女,因為我們是永遠作父神的兒女。 (五)得福、長壽,主要不是指屬靈的福氣和今后的長生;此項應許是屬于今生的福氣和 長壽。人在地上的禍福,乃依據兒女對父母的行為如何。孝敬的兒女不論在世活得多久, 他們的人生必然活得有意義。 (六)不尊敬父母的人是慢性自殺──他們正在縮短自己在世的年日。

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【弗六 4】「你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們。



〔原文直譯〕「作父親的,不要惹你們兒女的氣,只要用主的管教和勸誡,養育他們。 」 〔原文字義〕 「 惹...氣」激動使發怒;「教訓」以行動管訓、懲罰;「警戒」以言語教導、鼓勵、 責備;「養育」撫育,培育(除了肉身的養護,還包含有性格的培養的意思)。 〔文意注解〕 「不要惹兒女的氣,」作父親若過分的嚴厲、暴戾、不合理或偏心,就會惹兒 女 的氣。所以無論孩子多不好,都不可使他們生氣,要使他們從心裡面順服。 「只要照著主的教訓和警戒,」 『教訓』是知識方面的管教,『警戒』是用話語來糾正、約束 、 警告、懲戒。全句意即父親對兒女︰ 1.用主的教訓和警戒,來教訓並警戒兒女。 2.隨著主的引導來教訓和警戒兒女。 「養育他們,」『養育』包括身心的保養與教育,含有溫和、親切之意 。 〔話中之光〕(一)溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母,並使他們樂意順從;而苛刻和 嚴厲的態度,則反會使他們頑梗,損毀他們的孝心。 (二)「惹兒女的氣」會挑動他們的肉體,這樣反而會害了他們。 (三)作父母的若要不惹兒女的氣,便須留意自己不發脾氣;而不發脾氣的方法,便是把 自己的怒氣留在十字架上受對付。 (四)缺少管教會使兒女墮落,因此神不愿父母過度溺愛兒女。 (五)「主的教訓和警戒」一詞顯出,教訓和糾正孩子都應以基督徒的典范為依歸;在主裡 教養兒女,這是為人父母者不能放棄的屬靈責任。 (六)做父母的要以主的話來教導自己的兒女(申六 7),因此自己也要把主的話豐豐富富 的存在心裡(西三 16)。 (七)作父母的不該只是在口頭上教訓兒女,而在行為上沒有作好的榜樣。兒女總是喜歡 模仿父母,因此作父母的要注意以身作則,在家庭裡立下好榜樣。 (八)作父親的要認識自己的地位;若是在主裡面,父親和兒子都是弟兄,正因為有這種 屬靈的關系,因此作父親的不可以濫用作父親的權柄和地位,因為我們在天上的父不會 作這樣的事。

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【弗六 5】 「你們作仆人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基 督 一般。 」 〔原文直譯〕 「作奴仆的,要恐懼戰兢的,用你們心中的單純,順從肉身的主人,如同 順 從基督一樣;」 〔原文字義〕 「仆人」奴仆,奴隸 ,(是買來的,是絕對沒有自由的);「誠實」單純,單一。 〔背景注解〕奴隸製度在古代是普世的人都接納的,當時更被認為是文明社會不可或缺的 一種基層製度。主人用金錢買下奴仆,差使他們作最低賤的工作。按照法律,主人對奴仆 操有生死之權;除非有些奴仆的主人因仁慈而開恩釋放,否則終其一生都須為奴。他們沒 有任何權利,他們的存在,完全是為了主人的舒適、方便和愜意。 〔文意注解〕 「作仆人的,要懼怕戰兢,」 『懼怕』是裡面的存心,『戰兢』是外面的態度。 仆 人要怕主人,因主人是代表基督。懼怕戰兢的心態不是因犯錯引起的,乃是因著有責任感 深怕失責,不能符合主人的期望。 「用誠實的心,」是說順服應該是真實誠懇地發自內心,沒有欺詐和虛偽;換句話說,不 要只在表面聽從,而心裡卻不聽從。 「肉身的主人,」這詞暗示了另一個更高的屬靈境界,在那裡基督是主人。保羅一開始就 指出奴隸與主人的關系只是屬世的事情。『肉身的主人』可以推廣而適用于一切僱主或 上 司。 「好像聽從基督一般,」意即以聽從基督的態度,來聽從肉身的主人;這種觀點能將最低 賤的工作提升到最高,形成一種完成任務的動力。 〔話中之光〕(一)弗六章在提到父子和主仆的倫常關系時,都先勸誡后者,然后再說到 前者;因為人最大的通病,就是不服神所設立的權柄,也就是間接地表示不服神自己。 (二)在人際關系中,我們總該認識到『我在人的權下,也有人在我以下』(參太八 9);我 們若不服在人的權下,就難叫人服在我的權下。 (三)人的本性敗壞,以致『不服...也是不能服』(羅八 7);所以『犯上』的事屢見不鮮, 但我們卻能不憑舊人而活,故信徒應當可以從心裡聽從在上的人。 (四)信徒對主人或是對上級,應該守著我們的地位,雖然我們是因工作而產生這種關系, 是勞動力與薪酬的交換關系,但我們看這種關系是主給我們安排的。 (五)一個真正忠心的仆人,應當存心『懼怕』,態度『戰兢』地聽從肉身的主人,惟恐一不 小心,就會得罪了『主基督』似的。 (六)信徒若真是以聽從主的態度來聽從主人或上級,他在主的眼中就是一個『基督的仆 人』(6 節),是一個遵行主旨意的人。 《以弗所書》查經資料

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【弗六 6】「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的;要像基督的仆人,從心裡遵行神的 旨 意;」 〔原文字義〕「心裡」魂裡 。 〔文意注解〕「只在眼前事奉,」主人眼睛看著你的時候,你就事奉;他的眼睛離開你 的 時候,就停止工作。這是作仆人的毛病,愛在眼前事奉。 「像是討人喜歡的,」既然只有在人看著你的時候才作,你當然像是討人喜歡的了。 「要像基督的仆人,」意即看自己如同服事基督的仆人,存著在工作上榮耀基督的態度來 服事人。 「從心裡遵行神的旨意,」仆人若站住地位,存敬畏主的心,好好服事主人,就是遵行神 的旨意,因為神最喜歡人站住自己的地位。 〔話中之光〕(一)信徒表面上是作人的仆人,實際上是作基督的仆人,所以我們是在主 的眼前作事,是作給主看的,不是作給人看的。 (二)一般人是為了生活而工作,因此或多或少總有『只要過得去就算了』的想法,但信徒 工作不只是為生活,並且是為著主,所以應當盡力而為。 (三)信徒雖然作人的仆人,應以遵行神的旨意為生活的最高準則。 (四)我們的事奉,若只作在人眼前,為要討人的喜歡,得人的稱贊,那就毫無價值;若 從心裡樂意遵行神的旨意,那怕是作在暗中,無人知曉,也必蒙神記念,這才真是「基督 的仆人」 。 (五)信徒的事奉,不光是用身體來事奉,也要用心靈來事奉(羅七 6;來十二 28)。

【弗六 7】 「甘心事奉,好像服事主,不像服事人。



〔原文字義〕「甘心」親切,親善 。 〔背景注解〕古時一般的奴仆受盡主人的欺壓,卻又不能、也不敢公然反抗,氣悶在心, 表面上勉強服從他們的主人,但實際上卻非常『心不甘、情不愿』,因此作起事來總是敷 衍塞責。 〔文意注解〕 「甘心事奉,」指服事的心態,不只是出于責任感,而且是出于親切和親善 。

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「好像服事主,」不要以為是作人的仆人,而要看成是神的安排,為主而作。 〔話中之光〕(一)基督徒的工作,並無『世俗的』(secular)和『聖的』(sacred)區別;凡 我們在主面前、為主的緣故所作的,都是聖的,都是服事主的。 (二)基督徒的工作,表面上雖有『服事主』和『服事人』的分別,但若是我們作事的心態對 了,就『服事人』的事也變成『服事主』的事了。 (三)今日有些基督徒,因為主人或上司是主內的弟兄姊妹,便以為自己和主人或上司在 主裡是平等的,因而不太甘心服事,這種態度與觀念是錯誤的。

【弗六 8】 「因為曉得各人所行的善事,不論是為奴的,是自主的,都必按所行的得主的 賞 賜。 」 〔原文直譯〕 「因為曉得,無論是奴仆,或是自由人,各人必按所行的善事,從主得到 賞 賜。 」 〔文意注解〕「賞賜,」有二意思 ︰ 1.今日在地上主就給你祝福。 2.主再來的時候,照你今日所行的給你賞報。 〔話中之光〕(一)人有所『行』必有所『得』,問題是『得』的是懲罰呢?或是賞賜呢?端看 我們今日的『行』如何。 (二)我們今日一切的工作,並非白費心力(參林前十五 58),因此沒有理由叫我們不勤奮 工作。 (三)信徒所行的善事,雖然是作在人面前的,但卻是在神面前蒙記念。 (四)主的賞賜,並不照我們屬地的身份,乃照我們屬靈的光景。 (五)當時無自由的奴仆,尚且能在他們的身分內找到事奉主、行善、得到主賞賜的路,今 天我們又怎能藉口環境不佳、機會不好或才干不多,而不事奉主、行善,以得主的賞賜呢?

【弗六 9】 「你們作主人的,待仆人也是一理;不要威嚇他們,因為知道他們和你們,同 有 一位主在天上, 並不偏待人。 」

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〔原文直譯〕 「作主人的,你們要同樣地對待他們;要停止恐嚇,因為知道你們自己也 有 主人是在諸天之上, 是他們和你們的主, 並不以貌取人。 」 〔文意注解〕「也是一理,」即是說,主人該如何對待仆人,乃像仆人該如何對待主人 一 般,同理類推。主人和仆人的地位雖各不相同,但彼此之間各有應盡的義務,並且同須對 主負責,各人按自己的本分行善得賞,原理卻是一樣的。 「不要威嚇他們,」在上位的人,常對自己的職權和地位存有優越感,而輕視在下位的, 欺壓他們,肆意對待他們。 「 並不偏待人,」或譯『在 並無徇私之情』。在人中間雖有主仆之別,但在主面前都是 一 樣,不過各人所站的地位不同而已,主絕不會因你是主人就重看你,好待你,因他是仆 人就輕看他,虐待他,主對一切的人都是同樣的看待。 〔話中之光〕(一)「知道」乃是仆人工作疲勞時的大安慰,也是主人對待仆人時的警惕。 (二)憑外貌待人就是偏待人(雅二 1,4);惟有主是察看人肺腑心腸的(啟二 23),所以 絕不偏待人。 (三)作主人的,該想到自己也是屬于主的人,所以要讓別人從我們的生活態度和表現上, 看出我們是有主的人。

【弗六 10】 「我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴 的大能大力,作剛強的人。



〔原文直譯〕「其余的話,我的弟兄們,你們要在主裡,並在 力量的權能裡面,剛強 起 來(或作『作個滿有能力的人』)。 」 〔原文字義〕「大能大力」力量的權能;「剛強」能力進入,能力充滿 。 〔文意注解〕「我還有末了的話,」意即要說另一段重要的事 ︰ 1.說到神在教會身上另一面的目的。 2.下面的一段話,是基于前面的話,意即︰要作屬靈的戰士,必須有前面一章一節至六 章九節之生命與生活。 「你們要靠著主,」原文是『你們要在主裡』。屬靈爭戰的秘訣,就是必須『在主裡』;我 們 絕對不能在自己裡面,不只不能靠自己,也不能看自己、想自己;甚么時候一看見自己, 一想到自己,我們就要軟弱,不能爭戰,只得繳械。 「倚賴 的大能大力,」我們所需要的力量之泉源是從『在主裡面』而來,意即靠著我們跟 的聯合,那本是屬 的能力也就移轉到我們身上來。在 裡面,我們凡事都能作(腓四 《以弗所書》查經資料

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13)。 『大能大力』是指一種無論你運用與否,都一直在你裡面存在的能力;主的能力是 在 信徒的裡面,但因許多信徒不知取用此能力,所以剛強不起來。 「作剛強的人,」在原文是現在被動語態,所以不是我們自己本身能剛強,乃是因某種原 因而成為剛強;我們留在主裡面, 的剛強就成了我們的剛強,我們在 複活的大能裡才 能剛強有力。 〔話中之光〕(一)基督徒剛強的秘訣,永遠不在自己的努力,完全在于倚靠主;我們只 有靠著 的大能大力,才能作剛強的人。 (二)人的能力不足為恃,但神的能力是所向無敵的。 (二)在屬靈的爭戰中,不是靠自己,乃是靠主;不是倚賴自己的能力,也不是求主加大 我們的能力,乃是倚賴主的大能大力。 (三)信徒所要堅守的據點,乃是『在主裡』的地位;我們留在這個地位內就是得勝;甚么 時候離開了這個地位,甚么時候就是失敗。 (四)「要...」字暗示我們剛強與否,自己負有很大的責任──我們若不肯與主合作, 的 大能大力在我們身上仍無能為力。 (五)對付魔鬼,不可膽怯、逃跑,而要勇敢抵擋(雅四 7);所以在屬靈的爭戰中,必須剛 強壯膽。 (六)許多信徒的毛病是︰在神面前倔強、不服,在魔鬼面前卻膽怯、軟弱。

【弗六 11】 「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。



〔原文直譯〕「要穿戴神的全副軍裝,使你們能以站住,抵擋魔鬼的詭計。



〔文意注解〕 「要穿戴神所賜的全副軍裝,」 『能力』是主的;『軍裝』是神的。 『軍裝』或 譯 『武裝』,是戰士所依靠的(路十一 22~23);徒手的士兵不能上戰場打仗。在這裡,神只負 『賜』給軍裝的責任,我們信徒卻要負『穿戴』的責任;有了軍裝而不穿戴,等于沒有。並 且神所供給的軍裝不止一件,乃是『全副』的。 「就能抵擋魔鬼的詭計,」此句的原文是『就能“站住〞而抵擋魔鬼的詭計』。退后、坐下、倒 下去的人都不能抵擋,必須『站住』的人才能抵擋,但要『站住』就必須︰ 1.在主裡。 2.穿上神全副軍裝。

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『魔鬼』是『詭詐』的意思,『站住』的目的是為抵擋魔鬼的計謀。 〔話中之光〕(一)屬靈爭戰的地位站穩了,還得有正確的裝備,才能打仗;爭戰既是屬 靈的,裝備也必須是屬靈的;我們不能用屬血氣的兵器打仗,必須是神所賜的軍裝。 (二)神用我們來對付撒但, 也負責為我們預備軍裝,是整副的,是屬靈的,我們得要 把全副都穿戴起來,不可以缺少一樣,缺了一樣就是一個破口。 (三)教會的工作不是勝過魔鬼,乃是抵擋魔鬼,保守住主的得勝。 (四)這裡雖未指明魔鬼的詭計是甚么,但既是詭計,當然是變化多端,並且使人難以提 防的,所以我們必須小心謹慎,多方防備。 (五)神的全副軍裝是賜給『身體』,而不是賜給『肢體』的;必須是整個身體拿起全副軍裝 才能抵擋仇敵。所以屬靈的爭戰,不是單個信徒所能進行的,必須教會全體都動員起來方 可。

【弗六 12】 「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世 界 的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 」 〔原文直譯〕 「因為我們摔跤的對手,並不是屬血和肉的,乃是那些執政的、掌權的、管 轄 這黑暗世代的,以及諸天界裡邪惡的靈。 」 〔原文字義〕 「屬血氣的」屬血和肉的;「爭戰」摔跤,肉搏;「執政的」首先,起初,統 治; 「掌權的」官府,向...轄製,對...作主。 〔背景注解〕「爭戰,」原文是一種手交手的二人摔跤決力,有折磨的意思;摔跤是要 使 對手倒下去,倒到貼地,而自己還能站立得住。古時有捆斗的風俗,用結實的繩子把兩人 綁起來,以利刃作殊死決斗。 〔文意注解〕 「因我們並不是與屬血氣的爭戰,」 『屬血氣的』乃是指著『人』說的。在屬靈 的 爭戰裡,人是浮在表面上的對象,那真正的對象是藏在人背后的魔鬼。今天我們不是與人 爭戰,乃是與人背后的魔鬼爭戰,連那些逼迫、殺害我們的人,都是由他們背后的魔鬼來 主使,所以我們要認清我們的仇敵不是人,乃是惡魔。 「執政的...掌權的,」不是指世上各國的執政、掌權人物,乃是指那些無形的、反叛神的 勢力;屬靈爭戰的仇敵不是散漫的,乃是一個有組織的體系,撒但是這體系的君王;『執 政的』、『掌權的』就是撒但的臣僚 。 「以及天空屬靈氣的惡魔,」 『天空』是指魔鬼居住並掌權的所在,它們活動的范圍從上 臨 下,達于地面和海中;『屬靈氣』是指魔鬼的本質,它們是屬靈的,不是屬血肉的,但能 附在人或動物的身上;『惡魔』因魔鬼的性質是邪惡的,故稱惡魔,它是萬惡之源。 《以弗所書》查經資料

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〔話中之光〕(一)在屬靈的爭戰中,信徒須要認清作戰的對象;這對象不是人,乃是魔 鬼,所以不要把弟兄姊妹當作仇敵。 (二)我們爭戰的對象既是「屬靈氣的」,而非「屬血氣的」,就我們在爭戰中,也只可守住 屬靈的原則,運用屬靈的兵器;如果我們在存心裡,或在方法中,一動血氣,立即就從 屬靈的立場上落下去,已經不戰而敗了﹗ (三)我們與仇敵爭戰的立場必須是在諸天界裡,弗六章的爭戰,乃是根據弗二章的『坐 在天上』;甚么時候我們屬地、屬世界,我們就失去爭戰的立場,立場一失掉,戰事必定 失敗。 (四)我們的對手既是屬靈的,我們就得站在屬靈的地位上,使用屬靈的權柄去對付它。 (五)我們的敵人乃是一個有組織的體系,所以我們決不能單獨迎敵,必須與弟兄姊妹配 搭在一起,共赴戰場。

【弗六 13】「所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了 一 切,還能站立得住。 」 〔原文直譯〕 「故此,要拿起神的全副軍裝,使你們在邪惡的日子,能以站得起來接受 挑 戰,並且既作成了一切,還能站住。 」 〔文意注解〕「所以,」是承接第十二節的話 。 「要拿起神所賜的全副軍裝,」不能用自己屬血氣的方法來對付,因它們是屬靈的仇敵。 『拿起』原文所用的動詞指的是一個很緊急而決定性的行動,倘若等到遇上敵人的時候才 裝備自己就太遲了。基督徒必須隨時可以迅速『拿起』武器來,才可以應急時之需。 「好在磨難的日子,」原文是『邪惡的日子』,指撒但用各種各樣邪惡的事來攪擾我們,使 我們遭遇艱難和險惡的日子。 「抵擋仇敵,」原文並無『仇敵』字樣,但含有『站住抵御』之意;這裡的意思不僅是要做好 戰斗的準備而已,更是要堅守陣地。 「並且成就了一切,還能站立得住,」起初是『站住』抵擋(11 節原文),抵擋完了還能『站 住』,所以這個『站住』是一直不斷的。 〔話中之光〕(一)神的軍裝中,有些須要『穿戴』(11 節),有些須要「拿起」;打屬靈的仗, 該穿上的就穿上,該拿起的就拿起,不能只應用部分軍裝。 (二)現今的時日邪惡(弗五 16),因為魔鬼天天都在與我們作對,所以我們一刻也不能放 松大意。 《以弗所書》查經資料

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(三)魔鬼是很詭詐的,它的戰略千變萬化,用各種各樣的事來折磨我們,因此對我們來 說,乃是「磨難的日子」 。 (四)這場屬靈的爭戰,是一個『站』的問題︰站住就是爭戰,站住就是得勝。 (五)一波過去了,另一波正在來臨,屬靈的爭戰,要持續直到主再來;因此我們打完了 一仗,還得『站住』,不可就此松懈下來。

【弗六 14】 「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰;用公義當作護心鏡遮胸; 」 〔原文直譯〕「所以要站住,用真理束緊了你們的腰,又披上了公義的胸甲, 」 〔原文字義〕「護心鏡」胸牌,胸甲 。 〔背景注解〕古時軍士們的腰帶是用來束緊上衣和系掛刀鞘的;另有胸甲緊緊綁連在胸部 上,用以保護心臟部位。 〔文意注解〕「所以要站穩了,」屬靈爭戰最要緊是站住,這個站住是憑穿上神的軍裝 , 不是靠自己的方法。 『站穩』是指勝利的姿態,意思是裝備得好的信徒就能站立得穩。爭 斗 之后,他沒有敗倒在地上,他仍然站穩,完全控製著戰場。 「用真理當作帶子束腰,」 『帶子』是為束緊衣裳,以免行動不方便;『衣服』豫表行事為 人 故全句意即我們的行事為人要受真理的約束。信徒的生活行為若不受真理的約束,就無法 與仇敵爭戰。 『束腰』就是集中全人的力量,要我們全人都有力量;『真理』就是神的話和神的法則。信 徒更多認識神的話和神的法則,在生活中持守神的話,照神的法則行事為人,這就成了 我們的腰帶,叫我們全人都剛強起來。 「用公義當作護心鏡遮胸,」 『胸』是指良心,每個屬靈爭戰的人,他的良心不能有虧, 良 心一有虧,信心就失去,就不能有屬靈爭戰;『護心鏡』是為抵擋撒但在我們良心中的控 告;這裡的『公義』是叫我們的良心受保護,有兩面的意思︰ 1.客觀方面︰主的救贖和主血的潔淨(啟十二 11)。 2.主觀方面︰靠著主的生命活出公義的行為來,叫我們的良心不覺虧欠,沒有控告。 信徒主觀的公義若是不夠,就要取用客觀的血來遮蓋。 〔話中之光〕(一)信徒何時有啟示,領會真理,何時就剛強有力量。 (二)仇敵常在思想中攪擾我們,所以要用真理束緊心思的腰。 《以弗所書》查經資料

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(三)『真理的腰帶』既是神所賜軍裝中的第一樣,這表示信徒對真理的順服,乃是屬靈爭 戰中優先必備的條件。 (四)片斷的真理不夠束腰,必需是貫串的、完整的真理才足夠束腰;那些在屬靈爭戰中 失敗的人,往往是對真理一知半解,在神的話語上知道一半,不知道另一半的人。 (五)『真理』是指基督作我們生活的『實際』(參四 21,24);信徒在日常生活中,認識並 經歷基督,乃至活出基督來,這就是身上束起『真理』的腰帶,叫信徒全人都剛強起來。 (六)信徒不是憑自己的義,乃是憑基督作我們的義(林前一 30)來遮蓋,因此我們要仰仗 神所賜的公義勝過魔鬼的控告。 (七)護心鏡只遮前面,而不遮背后,故基督徒在屬靈爭戰中,只能往前,不能退后,因 一退后,背部就暴露,立刻就會被仇敵的火箭射中。

【弗六 15】 「又用平安的福音,當作豫備走路的鞋穿在腳上; 」 〔原文直譯〕「也把和平福音的準備 ,(當作鞋)穿在腳上;」 〔原文字義〕「豫備」準備好的,合適的,根基穩固的 。 〔背景注解〕古時兵丁上戰場前須穿上鞋,這種保護腳的鞋以厚皮作底,釘上平頭釘, 還有鐵製的鞋尖。這樣的鞋不單有保護腳部的作用,還可以讓兵士走得更快更穩。在古代, 大部份的戰事都是短兵相接的打斗,所以敏捷的身手是必須的。 〔文意注解〕「平安的福音,」是指前面在第二章裡所說,主在肉身中藉著十字架的拆 毀, 叫我們與猶太人、與神都和好了;人與人並與神之間的不和,基本的難處就是肉體,十字 架在我們裡面,就是作鏟除肉體的工作,叫我們與神、與人之間都沒有間隔,沒有摩擦。 「當作豫備走路的鞋穿在腳上,」 『豫備』指服事主的準備,意思是心意的專注,叫人很 快 就察覺到自己的崗位是在那裡,隨時可加入作戰。以福音為鞋穿在腳上,意即︰ 1.行事為人以福音所啟示的宗旨為原則,凡違背福音宗旨的事(亦即與神為敵的事),決 不去行。 2.行事為人以廣傳福音為目標,凡有礙傳福音的事,決不去行。 3.行事為人能與人分享福音的好處,凡不能叫人在我們身上看見福音果子的事,決不去 行。 〔話中之光〕(一)『平安福音的鞋』是為在行走世途中,不受撒但的塵世的玷污;我們越 多傳揚福音,就越少沾染罪污。 《以弗所書》查經資料

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(二)基督在十字架上所成就的和平,乃是我們穩固的立足點,使我們能站立得穩,步伐 穩定,好打屬靈的仗。 (三)我們是在『和平』裡站住來爭戰;我們若失去與神並與人之間的和平,我們就失去了 站穩的地位,也就不能打勝仗。 (四)是非爭端使人受傷,福音使人得平安;仇敵到處散播仇恨、斗爭、凶殺...,但我們 的腳蹤所到之處,卻是傳播平安的福音。 (五)赤足不能遠行;人生的路途崎嶇,到處滿布障礙,處處阻滯我們前進,使我們對前 途灰心喪志,但福音是最佳的遠行工具,凡對福音滿有負擔的信徒,也必對他的人生充 滿了美好的盼望。

【弗六 16】 「此外,又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭; 」 〔原文直譯〕「此外,又拿起了信心的盾牌,藉著它,你們就能撲滅那惡者一切燒著 的 箭;」 〔原文字義〕「信德」信心;「藤牌」盾牌 。 〔背景注解〕 「藤牌,」不是騎兵所攜帶的小圓盾,而是重型武裝軍隊所用的橢圓型大盾 牌。 它是片大而厚、略帶彎曲的木板,蒙上皮子以保護身體。 在古代的戰爭當中,「火箭」是最危險的武器之一。這種箭蘸上了瀝青或其他可以燃燒的 材料,點著了就擲向敵人。它們不單可以傷人,還可以點燃它碰到的東西。 〔文意注解〕「此外,」可翻成『在這一切事之上』



「拿著信德當作藤牌,」 『信德』是指信徒對神的信心,無論遭遇何事,總是相信神是信 實 的,完全地信托、信賴、信靠 和 的話語;『藤牌』是用來抵擋外來的攻擊;信徒運用信心 不是為『攻打』,乃是為『防守』 。 「可以滅盡那惡者一切的火箭,」除了撒但的控告和恐嚇之外,一切的鼓動、譏笑、批評、 論斷、引誘、欺騙、迷惑,以及驕傲、嫉妒等,並一切叫人疑惑、灰心、沮喪、不信的,都是 仇敵來的火箭。 〔話中之光〕(一)『 信心』的軍裝是在『真理』 、 『 公義』 、 『 平安』三樣之后。信徒須先靠著真 理 的神而活,才會有真理的『公義』(弗四 24);『公義』帶來『平安』(賽卅二 17);然后就有 堅固的信心。 (二)魔鬼的武器,不但是尖銳的箭,且其先端有火;不但能傷人,且會燒毀人員和裝備; 魔鬼的火箭,不只叫一個信徒受傷而已,也必牽連教會的其他信徒一同受傷害。 《以弗所書》查經資料

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(三)使我們勝了世界的,就是我們的信心(約壹五 4);感謝神, 所賜的信心,不但能 鈍箭頭,也能撲滅火勢。

【弗六 17】 「並戴上救恩的頭盔;拿著聖靈的寶劍,就是神的道; 」 〔原文直譯〕「還要接受救恩的頭盔,和那靈的劍,就是神的話; 」 〔原文字義〕「拿著」接受,歡迎,抓緊 。 〔文意注解〕 「並戴上救恩的頭盔,」 『頭盔』是為保護頭部的軍裝,頭部是人的思想所 在; 以『救恩』為頭盔,意即以神的拯救為我們思想的保護。仇敵最容易攻擊我們的思想,所 以要想到無論環境多艱難,神都會給我們拯救,因此就不會接受撒但任何的威嚇。 「拿著聖靈的寶劍,就是神的道;」 『道』原文是『話』,神的話就是寶劍,是用來殺仇敵 , 神的軍裝中只有這一件是既可防守,又可向外攻擊的,但必須是在聖靈裡運用神的話, 才會有能力。神的道必須在聖靈的手中才是寶劍。 〔話中之光〕(一)真理的認識、公義的性情、福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握,這些 保護性的軍裝,乃是從日常生活中操練出來的屬靈品格;這些品格是保護我們不受那惡 者的傷害的。 (二)我們屬世的頭腦必須被拯救,不敢用自己的聰明、手段、方法,而只一味的以神的心 意為心意,才能抵擋魔鬼的攻擊。 (三)「戴上救恩的頭盔」,才能保障元首基督在我們身上的絕對主權,不被侵奪。 (四)在神的全副軍裝中,前面五件都是用來防御,只有「聖靈的寶劍」是既可防守、又可 進而攻擊敵人;按神軍裝的次序,暗示我們在運用聖靈的寶劍之前,仍須先取用前面五 樣,使自己完全受到保護,以免讓魔鬼有機可乘。 (五)基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻擊,也要能取用神的話,來進攻並勝過它 (啟十二 11)。 (六)神的話是活潑、有功效的,能刺入剖開(來四 12),所以正確的運用神的話,乃是暴 露並消滅魔鬼詭計的最佳武器(參太四 4,7,10)。 (七)信徒平時應多在神的話上下功夫,豐豐富富的存在心裡,必要時聖靈才能讓我們想 起神的話(約十四 26);否則空有寶劍,卻無法及時應用。

【弗六 18】 「靠著聖靈,隨時多方禱告、祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求, 」 《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕 「藉著各樣的禱告和祈求,時時在靈裡禱告,並且在這事上,用諸般的堅 忍 儆醒著,為眾聖徒祈求;」 〔文意注解〕 「靠著聖靈,隨時多方禱告、祈求,」神的全副軍裝都得靠禱告,若沒有禱 告 這六件軍裝就絲毫不起作用;禱告就是讓神來作。 『靠著聖靈,』因為只有聖靈知道神的旨意,就只有聖靈會在我們禱告中禱告出神的旨意 來。我們也要時時在靈裡有禱告(猶 20)。 『隨時多方禱告、祈求,』包括禱告的時間、方式、性質、地點、對象等,禱告須不拘時間和 形式,靈活運用。 『禱告』是指普通一般性的禱告,『祈求』則是指專一特殊性的禱告; 我 們不只要有普通的禱告,且要有專一的祈求。 「並要在此儆醒不倦,」意即要用一種堅持忍耐到底的態度來禱告。 『儆醒』是不打盹、保 持 警覺、經常戒備的意思;『不倦』代表忍耐,就是不厭倦、不松懈、不灰心。 「為眾聖徒祈求,」為自己禱告時,不要忘了為弟兄禱告。 〔話中之光〕(一)禱告才能使神的各種軍裝發揮功用;缺乏禱告,就會使一切軍裝失效、 無用。 (二)要在禱告上抵擋撒但,也要在禱告上儆醒守衛;如果教會不隨時、多方、儆醒禱告, 教會就成了一個沒有牆的城,仇敵隨時都可以來擄掠、殺害。 (三)禱告應不受時間和情況的限製;不論在平安或危險時,在軟弱或剛強時,在順境或 逆境時,在喜樂或愁苦時,都應當禱告。 (四)禱告應不受方式的限製;出聲或不出聲,大聲或小聲,贊美或哀求,單獨或與眾人, 站著或跪著,開眼或閉眼,都可以禱告。 (五)魔鬼常使人看環境而不看神,以致心靈疲倦灰心;信徒若要在屬靈的爭戰中得勝, 就必須在禱告上勝過灰心,儆醒不倦。 (六)基督徒不能獨善其身;這個屬靈的爭戰是全面性的,所以要為戰場上的每一位戰士 彼此代禱。

【弗六 19】 「也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘, 」 〔原文直譯〕「也替我祈求,使我在開口的時候,有口才賜給我,好放膽講明福音的 奧 秘,」 〔文意注解〕「使我得著口才,」意即在開口時有一種口才,是能把要說的話說得出去 。 《以弗所書》查經資料

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「能以放膽,」 『放膽』即該講甚么就講甚么,也就是能自由講論的意思;有了話語,就 能 自由無所顧慮。 「開口講明福音的奧秘,」既是奧秘,若無神話語的職事來講明,人就難于清楚明白; 『福音的奧秘』,特別是著重指第三章所提關于教會的奧秘(弗三 3~11),意即把神在這世 代拯救人的目的,都能傳講得清楚。 〔話中之光〕(一)信徒除了為一般主內肢體代禱之外,還應當特別為神仆人的工作代禱。 (二)不管誰有多么豐富的恩賜,世上沒有一個基督徒不需要弟兄姊妹們的代禱;若像使 徒保羅這樣的人還需要別人代禱,別的主仆就更需要別人的代禱了。 (三)事奉主的工人若考慮到工作的重要性和艱鉅程度,就必會承認自己的確是不能勝任 的了。 (四)口若不張開,言語就不清楚;所以要求主賜給我們開口的時機,也叫我們在開口時, 有說得出的話語。

【弗六 20】「(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者;)並使我照著當盡的本分,放膽講 論。 」 〔原文直譯〕「(我為這個,作了帶鎖鏈的大使;)使我在這身分裡仍有勇氣,講我所該講 的。 」 〔文意注解〕「作了帶鎖鏈的使者,」使徒因為傳講這福音的奧秘,就作了帶鎖鏈的大 使, 使徒感覺這是榮耀的事。 「並使我照著當盡的本分,放膽講論,」屬靈爭戰的結果,在消極方面是叫仇敵受對付, 積極方面是把福音的奧秘傳出去;對付神的仇敵乃是為著神的福音;神的仇敵在教會中 對付出去有多少,神的福音就能傳出去有多少。 〔話中之光〕(一)魔鬼盡它所能要阻止我們傳揚神的福音,所以就在環境中興起一切反 對的勢力,來捆綁我們。 (二)每一個信徒都有他當盡的本分,所以我們要在神面前尋求並接受神的托付。 (三)恐懼之心會妨礙我們公開傳揚福音的自由,所以要求神使我們能放膽。

【弗六 21】 「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情並我的景況如何, 全 告訴你們,叫你們知道。 」 《以弗所書》查經資料

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〔原文直譯〕 「但為要叫你們也知道關于我的事,我現今的景況如何,有在主裡親愛的 弟 兄和忠信的仆人推基古,會將這一切都讓你們知道。 」 〔文意注解〕當日教會是關心為主作工的人,工人與教會是有密切的關系,所以使徒保 羅不只把神的信息寫給以弗所的教會,也樂意把他的景況和遭遇都告訴他們。 〔話中之光〕(一)同工之間彼此相親相愛,何等難能可貴﹗ (二)對人要『親愛』,對主要『忠心』,這是作主仆人必具的條件。

【弗六 22】「我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們 的 心。 」 〔原文直譯〕 「我特為這事,打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的情形,並叫他 鼓 勵你們的心。 」 〔文意注解〕 「我特意打發他到你們那裡去,」那時使徒是被關在監 裡(義大利的羅馬), 他自己不能去,所以就打發推基古把這封信送給以弗所的教會,從羅馬到以弗所是很遠 的路程,在當時能有這樣的舉動,乃是一件重大的事。 「又叫他安慰你們的心,」因當時以弗所教會很關心保羅的事,保羅怕他們為他的緣故而 灰心,所以就打發推基古去安慰、鼓勵他們。 〔話中之光〕(一)自己身在困境中,心裡念念不忘的卻是要安慰、鼓勵別人;一個主真正 的工人,他所顧念的,不是自己,而是別的神的兒女。 (二)保羅所能安慰以弗所信徒的,不是他的困境,乃是他在困境中的心境。

【弗六 23】 「愿平安、仁愛、信心,從父神和主耶穌基督,歸與弟兄們。



〔文意注解〕 「平安,」我們裡面有神的同在,才能有真的平安;『恩典』是神給人得著 並 享受,『平安』是得著神並享受神的結果。 「仁愛、信心,」本來人與主的關系,第一是『信心』,第二才是『愛心』,因為沒有一個人 不先有信心而能生發愛心的;但在啟示錄第二章,以弗所教會所接受的第二封公開信裡, 我們看見主責備他們失去了起初的愛心(啟二 4),可見以弗所教會此時可能在愛心上已 經有點問題,所以本節先提到愛心,后才提到信心。 「歸與弟兄們,」這裡沒提姊妹,因為在新造裡只有弟兄,在神的家中也只有兒子,沒有 女兒;有位聖徒說得好,在神的家中有兩種人︰『男弟兄』和『女弟兄』 。 《以弗所書》查經資料

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【弗六 24】 「並愿所有誠心愛我們主耶穌基督的人,都蒙恩惠。



〔原文直譯〕「並愿恩典與一切在不朽壞裡面愛我們主耶穌基督的人同在。



〔文意注解〕「誠心,」原文是『不朽壞』,有二個意思 ︰ 1.不改變的意思。 2.凡屬神的,在永遠裡的,都是不朽壞的;凡屬人的,在時間裡的,都是能朽壞的。 『在不朽壞的裡面愛我們主耶穌基督』(原文),我們愛主,不是憑自己的熱心和興奮,乃 是憑著神那不朽壞永遠的生命來愛 ,就是在神那不朽壞的生命裡來愛 ,這樣的愛才能 長久不變。 「愛我們主耶穌基督的人,都蒙恩惠,」當使徒寫這書信時,就有這感覺,知道以弗所教 會向著主的愛有了問題,所以他說愿恩典與愛主的人同在。 以弗所書的開頭是恩典,結尾也是講恩典,全本書都是講恩典。以弗所書的恩典,乃是神 給人得著,成為人的享受。在第一章所題的恩典是沒有條件的,末了所題的恩典是有條件 的,是要在不能朽壞的愛裡才能有的,愛乃是我們享受恩典和平安的條件。 以弗所書不是講恩典與信的關系,乃是講恩典與愛的關系。不是得著恩典,乃是活出恩典 因此我們這邊須要負愛的責任。但這個愛是由信而來的,全部聖經給我們看見我們與神的 接觸,都是根據信和愛。信叫我們得著神,愛叫我們經歷神,而把神活出。 以弗所書的末了是講到愛,一方面講到愛的來源是信,一方面講到愛的結果和性質是不 朽壞的。信徒對主的愛是恆久而無懼的。

《以弗所書》查經資料

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以弗所書 綜合  以弗所書分段略解 引言 在保羅所有的書信中,以弗所書乃是論到基督徒生命最高的一卷書。以弗所書可分為三大 段。第一段,由一章至三章,特別注重我們在基督裡的事實。第二段,從四章至六章九節, 說到我們在基督裡所得的如何應用在人身上。第三段,從六章十節至末了,說到我們除了 在基督裡的所得,以及在人面前的應用之外,我們在撒但面前還要受到甚么虧損,並要 如何抵擋它。 今天我們並非要來詳細查讀以弗所書,只是根據以上的分段,來看在本書裡所啟示的屬 靈原則。二章六節說到我們與主同「坐」在天上;這個「坐」乃是第一段的鑰字。四章一節說 我們既已蒙召,就當「行」得與蒙召的恩相稱;這個「行」就是第二段的鑰字。六章十三節 說,一切都作完了,所以我們要「站」住;這個「站」就是第三段的鑰字。 每一次我們來讀聖經都該注意三件事︰神得甚么、人得甚么,並撒但失去甚么。我們在基 督裡的地位若是正確的,在人面前的生活也正確,自然在撒但面前也就正確。聖經給我們 見,我們在人及撒但面前能夠正確,根基乃是在基督裡。我們所以能在人面前行得正確, 乃因我們在基督裡得了豐滿;我們所以能夠站住,叫撒但失敗,乃因我們在基督裡已經 有根有基了。聖經裡其他人所講的道,都不如保羅所講的。人所注重的都是人自己怎么作, 所抓 的點都是人自己。結果總是叫人達不到所要求于他的。說的是一件事,作出來的往 往是相反的。譬如保羅說,沒有貪心的律之前,他還不知道何謂貪心,一旦知道以后,反 而貪心起來(羅七 7-8)。保羅的信息乃是告訴人,神已經作了,所以你能這樣作。福音 的特點就是,神的兒子已經作了,所以你能了。 有一個醫生叫看護去告訴一個病人作一件事,看護兩次回來告訴醫生說,「他不肯作。 」 以后醫生自己去查看,病人對他說,「我不是不肯,我乃是不能。」因他神經衰弱至極 , 醫生就說,他不是「不能」,也不是「不肯」,他乃是「不能肯」。他不只外面失去不能作 的 力量,他連裡面「肯」的力量也沒有了,連肯的心也沒有了。福音的特點乃是神先替人作, 以后人再去作。神不是叫你去賺錢買東西吃,神乃是把錢放在你手中,給你去買東西吃。 這樣,如果你還不能買,你這人真是沒辦法了。神已經作了,你如果還不能,那是你不肯 並不是你不能。 以弗所書一至三章,先說到人在基督裡的事實,四至六章才說到人在世上生活的實行, 以及人對撒但所應作的事。這就是保羅的信息,保羅的作法,他是先告訴我們,神為人作 了甚么,然后才告訴我們,人應作甚么。我這十年來只學習神的作法與保羅的作法,就是 首先認識自己在基督裡的地位,其次再根據這地位對付為人的生活,並站住抵擋神的仇 敵。 第一段 在基督裡的所得──坐 《以弗所書》查經資料

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一章三節說,父神「在基督裡,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」。這節乃是頭三章的 中 心思想,是最重要的點。 「各樣」在希臘文裡的意思乃是「一切」,或者「每一件」。保羅告 訴 人,這卷書不是說到地上的事,乃是說到天上的事,神賜給人的乃是天上每一件屬靈的 福氣。 我在漳州的時候,有幾個弟兄不明白,我們怎能得 一切天上的福氣。我就用汲水桶為比 喻來說明。神的救恩好像水井,但神的救恩不是要你用汲水桶下去取水,像撒瑪利亞的婦 人所作的。人自己去拿,很靠不住,也許繩子太短,構不到,也許力量不夠,拿不到。然 而神乃是把整個水井給你,你所需要的,神一次都給你了。撒瑪利亞的婦人一心一意只看 水桶,然而神已經在 的兒子基督耶穌裡,為我們預備一切了。中國有一句話說,「留得 青山在,不愁無柴燒。」如果有一座山都是你的,你就不必愁沒有柴燒了。但人常想, 自 己若不去砍柴,就沒有柴燒了。基督是我們的青山,有這青山在,一切的供應都有了,我 們可以不必愁了。 一章四節開始說到,神揀選我們,預定我們得兒子的名分、得 救贖、罪得赦免、得 聖靈 等,這些都是一章三節所說天上的福氣。在這裡有一個問題︰我既然有這一切,為甚么我 仍然很貧窮呢?我要回答說,「你乃是一個窮財主。」比方,有一個浪子,不知道父親 寫 了一張產業的契紙留給他,卻過了許久的窮日子。后來有一天他從契箱中讀到那張契紙, 以后他就去管理他的產業。這樣,他就成為一個富財主了。我們在屬靈上,常常都作窮財 主。你如果一天過一天,眼睛沒有得開,你就還是過窮苦的日子,還過 被罪所勝的日子, 還過 受試探攪擾的日子,你看不見神在基督裡所已經賜給你的一切。所以,我們的眼睛 必須得開啟,看見神在基督裡為我們所預備的產業。 因此,保羅在一章四至十四節,說到神所賜屬天的福氣之后,接 就從十五節至二十三節 為聖徒禱告,要叫他們的眼睛得開,有智慧和啟示的靈,好知道去讀他們產業的「契紙」。 所有的問題都在于神的啟示。你需要神的啟示,才能看見你在基督裡的豐富。傳道人能夠 傳得救的道,不一定能夠救人;傳道人能夠傳得勝的道,不一定能夠叫人得勝。主說︰ 「有耳可聽的,就應當聽。」許多人只有第一個「聽」,沒有第二個「聽」。他們有耳朵可以 聽, 但沒有來聽,他們就得不 。我們需要禱告,求神給我們啟示,好看見我們在基督裡的產 業有同等的豐富。 內地會的創始人戴德生,在中國的工作作得很好,但他曾經有幾個罪不能勝過,他不能 和主有不斷的交通。有一天他讀到約翰福音十五章說,主是葡萄樹,我們是枝子,常住在 主裡面,就能多結果子。他想到他沒有常住在主裡面,于是一天到晚求作一個枝子。他寫 信給他的姊妹說,「我幾個月之久,一直求作一個枝子,還沒有得 。我很難過,請你也 為我祈求。」以后他又寫一封信給他姊妹說,「我眼睛上的鱗片掉下了,我看見主的話 明 說,我『是』枝子,我居然還一直求要作枝子,我真傻。」他看見他「是」枝子了,他就不 用 再苦苦求作枝子了。他的眼睛一旦得開,就知道主乃是葡萄樹,是枝子、水、汁漿、土、根、 日光,以及果子,主乃是葡萄樹的一切。他只要留在葡萄樹上就行了。從看見這事的那天 起,他的靈性有了一次大轉機。 這只玻璃杯,不必求作玻璃杯。你陳某某也不必求作陳某某。一個人能夠在半路上拾到救 恩,但得勝不是半路拾得的。當你盼望作一個聖潔的人,作一個得勝的人時,你就會努力

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尋求主。然而一旦你的眼睛得開,你就能看見,你在基督裡已經有了這一切。你就會像戴 德生興奮的對麥卡賜(Mc Carthy)大跳說,「我從今以后是一個新的人了。 」 從以弗所書二章起,保羅回頭去述說人未得救之前,神怎樣一步一步的引導人,神怎樣 引人行路。十一至二十二節說到,我們作外邦入時,怎樣由最低下被提拔到最高的境界。 在三章一至十三節保羅說到,他怎樣被神設立為外邦人的使徒,好叫我們外邦人也能夠 得到同樣的恩典。按 連貫的道理,三章十四至二十一節,乃是接 一章末了一節。二章一 節至三章十三節,事實上乃是一個大括號,說到我們從前作罪人的光景,和我們從前作 外邦人的地位,以及保羅作使徒,使人得提拔。 一章二十三節和三章十四節乃是相連的,這兩段說到保羅兩次的禱告。這二個禱告是為 甚么?一章的禱告,乃是要我們藉 聖靈的啟示「知道」;三章的禱告,乃是要我們藉 聖 靈的能力能夠「得看」。一章在于啟示,叫我們知道我們所得 的有多少;三章在于聖靈 剛 強裡面的人,使我們能有根有基。三章不是說你在基督裡如何,乃是說基督在你裡面有多 少。我們沒有空氣,就不能活,然而鼻子若塞住了,也不能活。所以,一個人能夠活,必 須在空氣裡,也必須有空氣在他裡。三章所 重的,不是你在基督裡,乃是聖靈住在你裡 面。感謝神,我所在其中的空氣,也在我的裡面。在第一個禱告裡,保羅提到啟示,啟示 乃是要叫人知道在基督裡一切都作好了;在第二個禱告裡,保羅提到信,信乃是相信神 所作的是實在的。啟示一直都與相信連 。一至三章有三個要點︰第一是神的預備,第二 是神的啟示,第三是人的相信。 第二段 在人面前的應用──行 現在我們來看第二段。四章一節說,我們既已蒙召,就應當「行」得與蒙召的恩相稱。如果 一個人一直沒有坐過,他就一直不能行走。坐乃是安息,表明一切都作妥當了,或者有人 代勞了,好比坐車、坐船都有別人代替你動。同樣的,我們坐,因為主已經作了一切,主 代替、主帶同、主賜給生命。神在同時創 亞當和夏娃?乃是在第六日,所以神的第七日乃 是人的第一日。人的第一日就是神的安息日;人一造好之后,就與神同享安息。你如果不 能坐,請你記得,你還沒有得 救恩。進到至聖所裡贖罪的只有一個祭司,連平常的祭司 都不能去(來九 7)。會幕四圍的帷子,將外人隔在外面。神的意思是,不要你誤會「在贖 罪的事上,人也有分」。對于罪得赦免,人乃是「坐」在主的救贖之上。不是我服事神, 去 得 救恩,乃是神白白賜給我敬罪之恩。對罪與舊人的問題,神都是要人用坐的法子;一 個人還沒「坐」,就永遠不能「作」。這就是沒有行為,一切乃是神作的,你只接受而已 。 你如果能坐,神就叫你能行。因此第二段,四至六章乃是說到「行」。四章十七節說到「 你 們行事」,十九節說到「貪行」,二十二節說到脫去「行為上的舊人」,五章二節說到「憑愛 心行事」,五章八節說到「行事為人」,十一節說到「行」,十二節說到「所行的」,十五節 說到「謹慎行事」,六章八節說到「各人所行的善事」。在這段經文裡,總共提到九次「行 」, 重的講到基督徒的行為。 請你記得,不僅你在主裡,主也在你裡。你與基督接得 ,基督的生命就會流到你裡面, 這樣,你就能行。好像電燈一樣,電燈泡聯在發電廠的電流裡,電也在燈泡內,燈泡就會 發光。乃是神先運行,我們才能行。如果沒有三章二十節神的運行,就沒有四章以后的行。 《以弗所書》查經資料

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我們乃是先得勝,以后才去交戰。基督的救恩就是先安息而后行的救恩,不像其他宗教, 先作以后才能達到。 四章二至十六節說到,我們對弟兄姊妹、對教會、對基督的身體當如何。三節說到保守聖 靈的合一。保羅是說「保守」聖靈的合一,而不是去「作出」聖靈的合一。十七至二十四節說 到,在外面我們對從前的行為當如同。二十二節說到「脫去」,脫去不是去改變。脫去的經 歷是寶貝的,是主已經釘死我們的舊人了,我們只要脫去行為上的舊人。 四章二十五節至五章十四節,特別注重口中的言語。四章十七至二十四節是針對行為,四 章二十五節至五章十四節是針對話語。到了五章十五至二十一節,最重要的點乃是聖靈的 充滿,以及如何贊美感謝。你或者把五章十五至二十一節連在上段也可以。五章二十二至 三十三節說到,作丈夫的當如何,作妻子的當如何。六章一至四節說到父母和兒女當如何 六章五至九節說到主人和仆人當如何。 現在我把第二段作一個總結︰第一,保守聖靈裡的合一。不可得罪弟兄,因為得罪弟兄就 是得罪聖靈。第二,脫去舊人。脫去舊人,乃是因為新生命在裡面長大,就如舊葉子從樹 上脫去,乃是因為新葉子長出來了,新葉子的新生命頂掉了舊葉子了。第三,注意話語。 我們要從各種消極的話裡得 釋放,談話時不可以弟兄姊妹為題目,最好只說贊美感謝的 話。第四,對作丈夫的和作妻子的。這裡所 重的是作妻子的。神所相信、所信托女人的價 值,乃是作順服的見証。我巴不得也作個女人來順服。基督與神一樣大,然而 作為兒子, 肯凡事順服神(腓二 6、8;來五 8)。妻子與丈夫也是一樣大,然而妻子需要愿意凡事順 服。順服乃是一個溫柔態度的表顯。主拿重女人,叫她們順服,主對她們有更大的盼望。 第五,對作父母、作兒女的。作父母的要用主的教訓和警戒養育兒女。 「養育」在原文裡 是 帶大的意思。許多父母很想要把兒女「送」到主那裡去,自己卻不去。有人對孩子說,「我 是大人,可以抽堙,你是小孩子不可以抽。等你長大了,就可以抽。」這種教訓不可以。 作 父母的人必須把孩子帶大,也就是作榜樣,叫他們跟上來。第六,對仆人和主人。仆人不 要想與主人一樣大,乃要聽從肉身的主人,好像聽從基督一樣。許多人不想僱信主的弟兄 作仆人,因為許多弟兄作了弟兄的仆人,就想,主人和我一樣是弟兄,應當對我好一點, 不像一般的仆人一樣。這不可以。作弟兄的仆人,反而應當更加服事主人,聽從他,像聽 從基督一樣。 第三段 在撒但面前的抵擋──站 以弗所書第三段,從六章十節到末了,乃是「末了的話」;末了的話乃是說到如何對付撒 但。我們必須先認識自己與基督同坐在天上,然后知道如何在地上行得合宜,最后,我們 還要知道如何對付神的仇敵撒但。保羅說,要穿戴神全副的軍裝,叫你們能夠「站立得 住」。為甚么說站立得住?因為我們不是與撒但交戰,去得 勝利,乃是因為主已經得 勝 了,主已經把我們放在得勝的地位上,我們只需要站住抵擋。神的軍裝沒有一件是為 進 攻的,都是為 保守的。二章說到我們坐在天上;「坐」乃是已經勝過執政掌權的了,現在 我們只要守住就可以了。六章沒有說到交戰,只說要「抵擋」。如果有人知道了,我們只 要 抵擋就可以了,一切就都好了,都沒有問題了。 感謝主,我們已經與基督一同坐在天上,我們能夠在地上,行在人的面前,並且我們能 夠站住抵擋撒但。感謝主,我們能夠「坐」、「行」、「站」了。―― 倪柝聲《真理 》 《以弗所書》查經資料

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