El Marxismo De Gramsci, Cap 1.pdf

Capítulo I Criterios de lectura

La apuesta teórica gramsciana está marcada por una originalidad que puede tener varias explicaciones, pero que en líneas generales está relacionada con uno de los principales problemas sobre los que se sentía inclinado a reflexionar nuestro autor: la relación permanente entre filosofía y política. Esta relación se expresa en el texto de los Cuadernos de la cárcel en una especie de “sistema de pistas” complejo pero inteligible: no siempre la respuesta a un problema se encuentra en el lugar en el que “formalmente” se supondría que debe estar. En este sentido, el pensamiento de Gramsci, más allá del carácter de work in progress de los Cuadernos tiene una notable coherencia interna, aunque no sea 100% sistemático y obviamente tenga algunas contradicciones o plantee problemas. Nuestra propuesta es no concebir la coherencia como la capacidad de presentar un sistema cerrado o la ausencia de contradicciones, sino como la persistencia de una misma preocupación, una misma actitud teórica y una concepción unitaria en los distintos temas sobre los que Gramsci practica sus reflexiones.

Traducibilidad de los lenguajes y nueva inmanencia Gramsci sostenía que todo lenguaje expresa una concepción del mundo y que por lo tanto todos los lenguajes nacionales son traducibles entre sí, en tanto implican un grado análogo de desarrollo histórico. Aplica ese criterio para los lenguajes científicos y filosóficos, con la figura clásica de la correlación Revolución FrancesaIdealismo alemán, sobre la que hace referencia por primera vez en

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C4 §42 (redactado en octubre de 1930) y luego en distintos pasajes, por ejemplo C11 §484. Partiendo de esta idea, utiliza la figura de la traducibilidad para establecer la posibilidad de reducir a política la filosofía especulativa (C10 II §6 IV), como forma materialista de traducir al marxismo la identidad croceana de historia y filosofía. También interpreta en clave de traducibilidad de los lenguajes el discurso de Lenin en el IV Congreso de la Internacional Comunista, en el que Lenin realizaba una autocrítica del modo en que fueron planteadas las 21 condiciones a los comunistas de Europa Occidental (C11 §46). La idea de la traducibilidad cumple entonces una función tanto teórica como política, hace a las relaciones entre el marxismo y las corrientes que intentaron subalternizarlo como a las relaciones entre la estrategia seguida por Lenin en Rusia y la que debían seguir los comunistas de Europa Occidental. Queremos llamar la atención sobre otro aspecto de esta idea, planteado en un pasaje muy conocido del Cuaderno 11: Filosofía-política-economía. Si estas tres actividades son los elementos constitutivos necesarios de una misma concepción del mundo, necesariamente debe existir, en sus principios teóricos, convertibilidad de la una a la otra, traducción recíproca en el propio lenguaje específico de cada elemento constitutivo: el uno está implícito en el otro, y todos juntos forman un círculo homogéneo (cfr. las notas precedentes sobre la traducibilidad recíproca 4  Todas las citas de los Cuadernos de la cárcel han sido tomadas de Quaderni del carcere, Edizione critica dell’Istituto Gramsci a cura di Valentino Gerratana, Torino, Einaudi, 2001, cotejando las traducciones con las de la versión en español de Cuadernos de la Cárcel, Ediciones Era, México D.F., 1984. Solo en casos excepcionales hicimos leves modificaciones, por cuestiones de estilo, sin que impliquen cambios significativos en los contenidos. Asimismo incluimos la fecha aproximada de la redacción de las notas, siguiendo la datación de Francioni, Gianni. L’Officina Gramsciana, ipotesi sulla struttura dei “Quaderni del carcere”, Napoli, Bibliopolis, 1984.

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de los lenguajes científicos). De estas proposiciones (que deben ser elaboradas) se derivan, para el historiador de la cultura y de las ideas, algunos criterios de investigación y cánones críticos de gran significado. (C11 §65, redactado entre agosto y fines de 1932 o principios de 1933).

Este pasaje es conocido, sobre todo por la segunda parte, que aquí omitimos, es decir, aquella que explica que la filosofía de los hombres políticos debe buscarse más en sus escritos de política que en aquellos circunstanciales de filosofía. En este caso, nos interesa destacar sobre todo la primera parte, aquella en la que Gramsci plantea el concepto de traducibilidad de los lenguajes científicos y filosóficos como inherente a las relaciones entre los componentes de una misma teoría. La traducibilidad no tiene solamente un carácter “externo” (relación entre el marxismo y otras filosofías, entre la estrategia de Lenin y la de los comunistas occidentales) sino que opera en los nexos entre los componentes de una misma concepción de conjunto (en este caso filosofía, política y economía). En segundo lugar, veremos que para el caso del pensamiento de Gramsci no se trata tanto de buscar su verdadera filosofía en sus escritos políticos, sino de que el conjunto de la reflexión carcelaria tiene un carácter político, en el marco de que son “traducibles” los registros de filosofía, política y economía. Este criterio nos permite señalar que la idea de traducibilidad es inmanente a la propia construcción de los argumentos gramscianos. Esta traducibilidad de los lenguajes científicos y filosóficos también está presente en el modo en que Gramsci va construyendo un discurso teórico en el cual la unidad historia-filosofía-política-economía se expresa en una interdependencia permanente de estos planos. Tomemos como ejemplo una discusión problemática, en tanto ha sido objeto de muchas polémicas y a la que prestaremos especial atención en el capítulo II: la delimitación de Gramsci respecto de las posiciones de tipo “reformistas”.

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Son muy comunes las interpretaciones que postulan a Gramsci como teórico de la hegemonía sin revolución como si fuera su pensamiento genuino. Sin embargo, si tomamos en cuenta que el criterio de la traducibilidad de los lenguajes es inmanente a la propia argumentación gramsciana, no será muy difícil encontrar una crítica contundente al reformismo en los pasajes del Cuaderno 10, dedicados a la filosofía de Benedetto Croce5. No estamos hablando de una complicada hermenéutica para sacar a luz contenidos esotéricos de los Cuadernos. En el caso que estamos considerando, Gramsci habla explícitamente contra el reformismo en esos pasajes y la crítica del reformismo político es inseparable de la crítica del carácter moderado de la concepción filosófica e historiográfica de Croce. La crítica de la filosofía deviene y contiene, porque son inseparables, una crítica de la política. De modo que la lectura de los Cuadernos más políticos o estratégicos (como el C13) no puede realizarse como si no existiera el Cuaderno 10. Este pequeño ejemplo permite esbozar cómo opera la traducibilidad de los lenguajes en el propio discurso de Gramsci, e intentaremos mostrar en este trabajo que lo mismo sucede con otras construcciones argumentales interdependientes en los Cuadernos. Para completar lo señalado más arriba, es importante destacar que este carácter inherente al discurso gramsciano de la noción de la traducibilidad de los lenguajes se encuentra en estrecha relación con otros conceptos teóricos fuertes de la reflexión de Gramsci: los de “nueva inmanencia”6 y “nueva síntesis”. 5  Sobre las polémicas entre investigadores gramscianos respecto del carácter “especial” o no del Cuaderno 10, tema que excede los marcos de este trabajo, ver Liguori, Guido. Gramsci conteso. Interpretazioni, dibattiti e polemiche 1922–2012. Nuova edizione riveduta e ampliata, Editori Riuniti–university press, Roma, 2012, pp. 336–343. Ver también Francioni, Gianni, op. cit., pp. 93–109. 6  La inmanencia en filosofía es la cualidad de inmanente, es decir, aquello que es inherente a algún ser o va unido de un modo inseparable a su esencia, aunque racionalmente pueda distinguirse de ella. Es un principio unitario que

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En C10 II §9 Gramsci señala: Se afirma que la filosofía de la praxis ha nacido sobre el terreno del máximo desarrollo de la cultura en la primera mitad del siglo XIX, cultura representada por la filosofía clásica alemana, la economía clásica inglesa y la literatura y la práctica política francesas. En el origen de la filosofía de la praxis se hallan estos tres movimientos culturales. Pero ¿en qué sentido es preciso entender esta afirmación? ¿En el de que cada uno de estos tres movimientos ha contribuido a elaborar, respectivamente, la filosofía, la economía, la política de la filosofía de la praxis? ¿O quizá en el sentido de que la filosofía de la praxis ha elaborado sintéticamente los tres movimientos, es decir, toda la cultura de la época, y que en la nueva síntesis, cualquiera sea el momento en que se la examine, momento teórico, económico, político, se encuentra, como “momento” preparatorio, cada uno de los tres movimientos? Esto es lo que me parece. Y el momento sintético unitario, creo, debe identificarse con el nuevo concepto de inmanencia, que de su forma especulativa, ofrecida por la filosofía clásica alemana, ha sido traducido a la forma historicista, con la ayuda de la política francesa y la economía clásica inglesa. (C10 II §9, redactado en la segunda mitad de mayo de 1932).

Este “nuevo concepto de inmanencia” como “momento sintético unitario” es complementario con el concepto de la “traducibilidad de los lenguajes”. Integra la asimilación crítica por el marxismo de sus fuentes teóricas con la propia articulación de los planos histórico, político, económico y filosófico de la argumentación gramsciana, por lo que puede asignársele un valor metodológico similar al de la traducibilidad de los lenguajes. Estableciendo esta relación entre ambos criterios, podemos completar la idea que señalábamos sobre el carácter “inmanente” plantea que las causas y los efectos, las esencias y los fenómenos están en un mismo plano de realidad. Para más detalles ver capítulo II.

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de la traducibilidad entre los distintos registros. La reflexión filosófica de Gramsci es también política, en la medida en que la relación constante de ambos términos es constitutiva de su concepción del marxismo, así como la unidad de filosofía, política, economía (e historia). En cuanto al aspecto “externo” de la traducibilidad, en la perspectiva de Gramsci, solamente el marxismo puede hacer una traducción “orgánica y profunda” de las teorías con las que establece relación. Aquí entra en juego el concepto gramsciano de “ortodoxia”, al que nos referiremos en el siguiente apartado, dado que complementa las nociones de traducibilidad y nueva inmanencia, en tanto permite establecer un nexo entre la coherencia interna del marxismo (de la cual las ideas de traducibilidad y nueva inmanencia son expresión) y su relación con las restantes teorías o doctrinas filosóficas.

El concepto gramsciano de “ortodoxia” El concepto gramsciano de “ortodoxia” está relacionado directamente con estas ideas de la traducibilidad de los lenguajes y la nueva inmanencia, en tanto plantea dos cuestiones aparentemente contradictorias pero que cobran sentido a la luz de esos conceptos: la relación permanente de polémica y “traducción” entre el marxismo y los exponentes más destacados de la cultura occidental contemporánea; y la idea de que el marxismo es un “concepción del mundo” que contiene todos los elementos de una filosofía, una concepción de la historia y de la política y por lo tanto es autosuficiente. En la perspectiva de Gramsci, la “ortodoxia” reside esencialmente en la comprensión del carácter histórico del marxismo y en la tentativa de reconstituirlo como un pensamiento unitario e independiente de las corrientes del pensamiento filosófico burgués: La ortodoxia no debe ser buscada en este o aquel seguidor de la filosofía de la praxis, en esta o aquella tendencia vinculada a corrientes extrañas a la doctrina original, sino en el concepto

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fundamental de que la filosofía de la praxis “se basta a sí misma”, contiene en sí todos los elementos fundamentales para construir una concepción del mundo total e integral, una total filosofía y teoría de las ciencias naturales, y no solo eso, sino también para vivificar una organización práctica integral de la sociedad, o sea para convertirse en una total, integral civilización. […] Una teoría es “revolucionaria” precisamente en la medida en que es elemento de separación y distinción consciente en dos campos, en cuanto que es un vértice inaccesible al campo adversario. Considerar que la filosofía de la praxis no es una estructura de pensamiento completamente autónoma e independiente, antagónica a todas las filosofías y las religiones tradicionales, significa en realidad no haber cortado los lazos con el viejo mundo, si no es que significa, además, haber capitulado. (C11 §27, redactado entre julio y agosto de 1932).

En este contexto, es que Gramsci rescataba la obra de Antonio Labriola, en C11 §70: En realidad Labriola, al afirmar que la filosofía de la praxis es independiente de cualquier otra corriente filosófica, que es autosuficiente, es el único que trató de construir científicamente la filosofía de la praxis. (C11 §70 redactado entre agosto y fines 1932 o primeros meses de 1933).

Esto no significa que el marxismo no tenga relación con otras corrientes de pensamiento. Por el contrario. Precisamente para Gramsci la polémica con Croce era importante porque lo consideraba el líder de las tendencias revisionistas de 1890 y luego el principal intelectual que buscaba liquidar el materialismo histórico entre 1912 y 1932. En este sentido, señalaba la necesidad de “traducir” la historia ético-política de Croce, mostrando que ésta no era excluida por el marxismo, que desarrolló una teoría y práctica de la hegemonía, pero demostrando su carácter conservador (ver capítulo siguiente).

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Gramsci postula una ortodoxia “autosuficiente” en tanto busca reconstituir su unidad interna frente a las corrientes que intentan complementar el marxismo con fundamentos filosóficos antimarxistas, pero “abierta” en tanto puede “traducir” los desarrollos más avanzados del pensamiento burgués a su propio lenguaje. Carlos Nelson Coutinho, intelectual gramsciano de Brasil y de renombre internacional, señalaba que Gramsci se ubicaba metodológicamente desde el punto de vista de la totalidad7. Esta idea planteada por Coutinho en distintos trabajos, sin duda expresión del hecho de que antes de volcarse al estudio de Gramsci, fue uno de los introductores del pensamiento de Lukacs en Brasil, era parte de una tentativa de relacionar “metodológicamente” los Cuadernos de la cárcel con El Capital. Sin ponernos a considerar los alcances y límites de tal enfoque, parece pertinente señalar que es más común que Gramsci utilice términos como “totalitario” o “integral” para hacer referencia a la tendencia a abarcar el conjunto del área social de ciertas concepciones o instituciones. Y desde el punto de vista filosófico, no aborda específicamente la categoría de “totalidad” si no es a partir de otros conceptos más específicos, como los que comentamos más arriba. Por este motivo, desde el punto de vista filosófico y teórico, los conceptos de traducibilidad y nueva inmanencia juegan el rol metodológico que Coutinho asignaba a la totalidad, con la ventaja de que son propios y específicos del discurso gramsciano. Además, el propio Gramsci, como vimos, postulaba la utilización de esos conceptos para analizar la coherencia interna del marxismo, en el marco de la comprensión de su evolución histórica. La concepción gramsciana de “ortodoxia” completa este punto de vista. Estos criterios de interpretación permiten buscar en el conjunto de la reflexión gramsciana los elementos para clarificar distintos aspectos en los que un pasaje tomado aisladamente puede resultar ambiguo o unilateral. 7  Coutinho, Carlos Nelson, Marxismo y política. La dualidad de poderes y otros ensayos, Santiago de Chile, Ed. LOM, 2012, p. 99.

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En este trabajo intentaremos indagar sobre cómo se van construyendo los conceptos de los Cuadernos de la cárcel en relación “orgánica” con estos criterios, desde el punto de vista “estructural” de las relaciones internas entre los conceptos tanto como “diacrónico”, es decir, intentando respetar el ritmo del desarrollo del pensamiento de Gramsci, considerando las fechas en que fueron escritas las notas que tomamos como referencia y planteando en qué medida inciden en el conjunto de la argumentación gramsciana.