El Calendario En Las Civilizaciones Precolombinas.

EL CALENDARIO EN LAS CIVILIZACIONES PRECOLOMBINAS

Maria Orfila, Miriam Olives, Cristina Fuguet, Maria Mercadal CMC 1º Bachillerato 9.06.2009

ÍNDICE Introducción………………………………………………………………………………………………………………pág. 1 Cultura Maya………………………………………………………………………………………………………………pág. 2-8 Cultura Inca…………………………………………………………….………………………………………………...pág. 9-12 Cultura Azteca…………………………………………………………………………………..………………………pág. 13-19 Fotografías…………………………………………………………………………………………….…………………..pág. 19-22 Enlaces de interés…………………………………………………………………………………………………....pág. 22 Conclusión……………………………………………………………………………………………………………………pág. 23 Bibliografía………………………………………………………………………………………………………..……….pág. 24

INTRODUCCIÓN Este trabajo propuesto por la asignatura de Ciencias del Mundo Contemporáneo tratará sobre las Civilizaciones Precolombinas, des de su origen hasta su extinción. Las civilizaciones que explicaremos serán: la Inca, la Azteca y la Maya. En el trabajo nos centraremos en explicar la concepción del calendario que tenían dichas civilizaciones. Hemos elegido este tema, ya que, en clase hemos visto diferentes tipos de calendarios como por ejemplo el juliano, gregoriano, etc. Y al final los que nos han interesado más por conocer han sido los orígenes y la manera como mesuraban el tiempo, ya sea mediante rituales o cálculos, las Civilizaciones Precolombinas. Una vez introducido el tema, y habiéndonos informado sobre la cultura precolombina, hemos decidido realizar este trabajo en cuatro partes: la primera parte consiste en explicar la civilización Maya y el calendario que utilizaban; la segunda y la tercera parte serán iguales que la primera, explicando, esta vez, la Inca y la Azteca; y la cuarta parte será una conclusión, donde reflexionaremos y haremos un breve resumen sobre el trabajo. Este trabajo lo realizan Maria Orfila, Cristina Fuguet, Miriam Olives y Maria Mercadal.

CULTURA MAYA La civilización maya habitó una vasta región ubicada geográficamente en el territorio del sur-sureste de México, específicamente en los cinco estados de Campeche, Chiapas (lugar donde se ubica la ciudad principal), Quintana Roo, Tabascoo y Yucatán; y en los territorios de América Central de los actuales Belice, Guatemala, Honduras y El Salvador, con una historia de aproximadamente 3.000 años.

*Mapa de los territorios habitados históricamente por pueblos hablantes de lenguas mayas. Origen También llamado Período Agrícola, existe un debate sobre los años de inicio y fin de este intervalo de tiempo, el más aceptado, en este caso para el área maya inicia aproximadamente en al año 1000 a.C y terminaría rumbo al 320 d. C. Durante este periodo se desarrolla el idioma maya, el pueblo maya adquiere experiencia y construye algunas grandes ciudades. Una teoría basada en estudios de cerámica, motiva a deducir que en el periodo preclásico la costa del Pacífico (desde el este de Oaxaca hasta El Salvador) estuvo poblada por los ancestros de los mixe, zoques y popolucas actuales (uno de los cuales es del grupo de los mayas) que hacia el 1200 a. C. emigraron hacia el Golfo de México y desarrollaron la civilización Olmeca arqueológica, de hecho la cerámica más antigua de esta región es de un estilo inconfundible llamado Ocós, originaria del Pacífico de Guatemala, pero unos 600 años más antigua que la Olmeca, (Coe y Diehl 1980; Lowe 1977).

Sociedad -

Alimentación

La base de su alimentación fue el maíz (en maya ixim) que les sirvió para hacer bebidas (como el atole), usando su pasta (nixtamal, palabra azteca para una masa de maíz hecha con cal) cocinaban alimentos como los tamales y tortillas. En cuanto a los tamales, están compuestos por una pasta de maíz que contiene una mezcla de carne, vegetales o ambos.

Todo lo anterior se envuelve dentro de hojas de maíz u otra planta. Entre las técnicas gastronómicas para cocinar los alimentos predominó el pibil, que es el horneado bajo tierra. Otros alimentos importantes fueron los derivados del cacao: de su semilla se obtiene una pasta para elaborar una bebida (chocolate o xocolatl en náhuatl) preparada con agua, pues no había ganado que pudieran dar leche. No acostumbraban beber agua sola, el agua se mezclaba con derivados del maíz, frutas y otros ingredientes. El balché (bebida alcohólica fermentada) usado en las ceremonias se elaboraba con la corteza del árbol balché (Lonchocarpus violaceus), agua y miel. El sakab, que era también ceremonial, se elaboraba con maíz y se endulzaba con miel. De las variantes y diversas formas de preparación de las bebidas del maíz encontramos el origen del pozole, el atole y el pinole. Todas esas bebidas se tomaban en jícaras y se transportaban en guajes o calabazos (en maya chú). -

Moneda

No existían monedas para el comercio, solamente el trueque y en ocasiones se utilizó el cacao como tal. Aunque no había un valor exacto. El cacao conservó sus usos económicos durante un breve periodo del dominio español.

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Religión

Dominando la mayoría de los aspectos de la vida de los mayas, se encontraba la religión, siempre presente y dejando sentir su influencia en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande, si se toma en cuenta que estuvo fuertemente ligada al control político, a la ideología que sustentó a la civilización maya y que, como las ciencias, estuvo también en manos de un grupo especializado, el de los sacerdotes. La religión maya tenía tres características fundamentales: • • •

Religión politeísta: Se adoraba a varios dioses a la vez. Religión de Aspectos Naturalistas: Los dioses eran los elementos, los fenómenos atmosféricos, los cuerpos celestes. Religión Dualista: Partía del principio de que el bien y el mal son igualmente divinos. Los dioses del bien estaban en constante lucha con los dioses del mal, pero eran tan inseparables uno del otro como el día y la noche. Otros ejemplos son: el padre fecundante y la madre fecundada; la vida y la muerte (lo más parecido que podemos encontrar es tal vez el yin y el yang). Los destinos de la humanidad se veían

afectados siempre por esta lucha. Los dioses benévolos producían cosas positivas, como el trueno, el rayo, la lluvia, el maíz y la abundancia. A los dioses malévolos en cambio, se les atribuía el hambre y la miseria causadas por los huracanes, las sequías y la guerra sembradora de muerte y destrucción. Un excelente ejemplo de esto es una representación en un códice en la que Chac, dios de la lluvia, planta un árbol, mientras que a su lado Ah Puch, dios de la muerte, lo arranca y lo rompe en dos.

Ritos Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo. Solicitaban de sus dioses los dones de la vida, la salud y el sustento, a cambio de los cuales realizaban una serie de ofrendas y de ceremonias purificadoras inmersas en un complejo ritual. Practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños, doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá, como ofrenda al dios Chac. El autosacrificio tenía muchas variantes, como por ejemplo cuando ellos se sacaban sangre de diversas partes del cuerpo con punzones de hueso o espinas de maguey y ofreciéndolas en tiras de papel. La danza era también una parte importante del ritual. Tanto hombres como mujeres tenían sus bailes particulares y rara vez bailaban juntos. El baile de Holcan Okot, por ejemplo, era realizado por 800 guerreros que se movían con precisión absoluta mientras invocaban la ayuda y protección de Kakupakat. Las fiestas dedicadas a los dioses se celebraban en las fechas fijas establecidas por el tzolkin o calendario ritual. Los sacerdotes organizaban las ceremonias, la ornamentación de los templos y la presentación de las ofrendas. Había también juegos de pelota (pot-a tok), dramatizaciones, procesiones y otros festejos. Calendario La base del calendario maya, según algunos está en culturas más antiguas como la olmeca, para otros el origen es propio de la Civilización maya; no existe una documentación al respecto. Dado que es similar al calendario Mexica se considera una evidencia de que en toda mesoamérica utilizaban el mismo sistema calendárico. El calendario maya consiste de dos diferentes cuentas de tiempo que transcurren simultáneamente: el Sagrado,Tzolkin o Bucxok de 260 días, el Civil, Haab de 365 días y la Cuenta Larga. EL CALENDARIO DE 260 DIAS - TZOLKIN El calendario Tzolkin de 260 días es el más usado por los pueblos del mundo maya. Lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20.

Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los glifos y los nombres de los Kin o días son:

EL CALENDARIO DE 365 DIAS - HAAB El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:

La Cuenta larga era utilizada para distinguir cuando ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente un sistema vigesimal (base 20), y cada unidad representaba un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número. Con la importante excepción de la segunda posición, que representaba 18 x 20, o 360 días.

El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comienza el 0.0.0.0.0 4 ahau 8 cumkú 13 de agosto del 3114 a. C., y según las supuestas profecías mayas y particularmente la séptima indica que la fecha 13.0.0.0.0 4 ahau 3 kankin, es decir, el 21 de diciembre de 2012 d.C dará lugar a un ciclo nuevo. La casta sacerdotal maya llamada Ah Kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo a su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre. Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama Serie Lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar. Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo. Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos es así como el Quinto Sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como El sexto sol asociado al regreso de Quetzalcoatl como nuevo Mesías. Las civilizaciones antiguas de Meso América desarrollaron calendarios escritos precisos y de estos el calendario de los mayas es el más sofisticado. Fue el centro de su vida y su mayor logro cultural. Su precisión deriva del hecho de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (llamados Kin en maya) a partir de un día cero inicial. A lo largo de la historia los pueblos han sentido la necesidad de contar con un punto fijo donde iniciar sus cálculos del tiempo. Con este fin, generalmente se ha determinado el punto inicial o bien usando un evento histórico (el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo) o por un evento hipotético (la fecha de la creación del mundo). Los mayas también descubrieron la necesidad de tal fecha y así, probablemente usando un evento astronómico significativo, ubicaron ese día inicial el 13 de agosto de 3114 a.C. El conocimiento ancestral del calendario guiaba la existencia de los mayas a partir del momento de su nacimiento y era muy poco lo que escapaba a la influencia calendárica. Sabemos que los mayas llevaban varias cuentas calendaricas independientes de los Kin que estaban sincronizadas, siendo las de 260 y 365 días las más importantes. Las cuentas mayas de los días se escriben combinando números con glifos. Los primeros veinte números mayas se escriben así:

EL CICLO DE 18,980 DIAS - LA RUEDA CALENDÁRICA La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Aquí se ven los cuatro elementos de la Rueda Calendárica para el Wuinal maya llamado Pop que corresponde a las fechas del 7 al 26 de abril del año 2000 y el primer día del siguiente Winal maya llamado Uo.

Decadencia de la cultura maya La caída de Teotihuacan, ocurrida en la segunda mitad del siglo VIII, permitió el florecimiento de los grandes núcleos de población que los pueblos mayas habían construido en las Tierras Altas. De esta suerte, Tikal, Toniná, Yaxchilán y muchas otras ciudades vivieron su época de mayor apogeo entre los siglos IX y X. Por mucho tiempo se insistió en que la razón del declive de los principales centros urbanos mayas era un misterio. Sin embargo, la intensa investigación arqueológica en la región que ocuparon estos Estados del período Clásico de Mesoamérica ha puesto de manifiesto algunas de las razones por las cuales los mayas se vieron precisados a abandonar las ciudades a la selva. En primer lugar, se trataba de pequeños Estados que se hallaban en guerra permanente unos con otros. Las estelas de Toniná indican que la élite gobernante de esa ciudad emprendió una agresiva campaña militar que la llevó a ocupar sitios tan importantes como Palenque, Piedras Negras y Bonampak. No es extraño que otros Estados de la región pudieran haber emprendido campañas similares, que habrían dejado arruinadas a varias ciudades. Por otra parte, en esta época tuvo lugar un desajuste climático como consecuencia del fenómeno de El Niño. El clima debió tener graves consecuencias para la agricultura en el Área Maya, como lo tuvo también en las tierras altas del Centro de México. Puesto que culturalmente estas catástrofes eran atribuidas a la inefectividad de la clase sacerdotal, la gente del pueblo debió lanzarse contra ellos, culpándolos de la escasez de alimentos y otros bienes necesarios para la vida. Uno de los síntomas de la decadencia maya en el período Clásico es la ausencia de monumentos conmemorativos (las llamadas estelas) posteriores al año 889 d. C., celebrada sólo en algunos sitios de la región. Durante los siguientes siglos, no volvería a emplearse la Cuenta Larga en las inscripciones calendáricas mesoamericanas, lo que pone de relieve la conclusión de una tradición cultural.

Finalmente hay que decir que los pueblos mayas no desaparecieron, a pesar de los intentos de las nuevas repúblicas independientes contra ellos. México luchó contra los mayas en la Guerra de Castas para eliminar la insurrección maya en Yucatán que llevó al exterminio, deportación y esclavitud de miles de indígenas, y el conflicto civil de Guatemala (19601996) llevó a la muerte de más de 200.000 personas, en su mayoría indígenas de filiación maya. Los mayas supervivientes aún habitan en el sureste de México, Belice, Honduras.

INCAS La cultura inca se comenzó a forjar luego del establecimiento de esta etnia en el valle del río Urubamba a partir de la cultura aymara, depositaría a su vez de siglos de formación cultural. Con la extensión del imperio, ésta fue absorbiendo nuevas expresiones culturales de los pueblos anexados y se ubicó en el Perú.

Origen Desde aproximadamente 1450 a 1530, la costa occidental de América del Sur prosperó bajo un enorme imperio Inca. A su altura, se podía comparar a los Inca con la antigua sociedad romana. Los éxitos de los Inca (sus carreteras, su gobierno y su sistema de cuentas) les ayudaron a dominar una zona enorme de América del Sur. Construyeron caminos entre el reino de Ecuador hasta la frontera sur de Argentina y Chile, creando un extenso sistema de comunicación. A lo largo de cada camino había mensajeros o "chasquis" para llevar mensajes de un lado al otro con una eficiencia impresionante. La red de caminos contribuyó al gran éxito de los Inca, simplificando los esfuerzos del gobierno de controlar el imperio. El gobierno era muy organizado y eficiente. Aunque los Inca no tenían un sistema de escritura, tenían un complejo método de cuentas y archivo llamado "quipu." El quipu era un sistema para grabar datos usando cordones con nudos. Los nudos indicaban las unidades de diez, cien, miles y diez de miles. Los cordones sueltos se sujetaban para que colgaran de un cordón más grueso (como una franja) para grabar datos como la cosecha y la capacidad de almacenamiento. Los quipus eran muy complicados y eran manejados por quipucamayocs o un contador. Para ver la diferencia entre los nudos y su significado, los quipucamayocs usaban diferentes medidas y colores. Por ejemplo, un cordón amarillo significaba oro, uno blanco: plata y uno rojo: soldados. Al igual que muchas otras culturas, la historia de los Incas se basaba en una historia de la creación. El comienzo de los Inca empezó con el dios de creación, Tici Viracocha, quien salió del río Titicaca. La gente que habitaba los alrededores había ofendido al gran dios, así que él destruyó a los habitantes y los convirtió en piedra. Después de esto, Viracocha creó el sol, la luna y nuevas formas de vida humana para distribuir a diferentes sitios a lo largo de la costa occidental de América del Sur. Sociedad -

Alimentación

La base de la alimentación inca, fue la papa y el maíz, complementada con carne de auquénidos: llama y alpaca. En las zonas altas de los Andes, se cultivaron y cosecharon hasta 200 especies de papas, que se diferenciaban por el color y el tamaño. Para evitar su descomposición y con fines de almacenarlas o para la alimentación de su numeroso ejército sobre todo cuando salían de campaña, aprendieron a secar y trozar la papa (liofilización),producto que se denominaba Chuño, luego antes de consumirlas las volvían a hidratar y se cocinaban. Complementaban esta dieta con otros vegetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del cual además extraían aceite), quinua y frutas. Los incas no sólo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”, que rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Además de la lana que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón para la confección de su vestimenta. Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para mantener tal cantidad de tierras sembradas, los incas fueron grandes ingenieros hidráulicos: mucho de los canales de regadía de la sierra aún hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo. -

Moneda

La economía inca no conoció ni la moneda, ni el mercado, por lo tanto los intercambios y la fuerza laboral se obtenían a través de lazos de parentesco o por reciprocidad. Entre parientes existía un intercambio de energía constante, pero también se daba trabajo para la autoridad, conocido como mita. El inca pedía como tributo exclusivamente mano de obra, que era enviada a trabajar sus tierras, a hacer cerámica, a construir andenes o grandes obras arquitectónicas. A cambio, el inca devolvía estos servicios organizando rituales, manteniendo los caminos, repartiendo bienes en caso de necesidad o en fiestas; esta relación por la cual el inca devolvía el trabajo del ayllu se conoce como redistribución. -

Religión

Era uno de los fundamentos principales de la Cultura Inca, era un instrumento importante para la dominación de las culturas sometidas y para el mantenimiento del orden establecido. El centro del universo religioso Inca era el Coricancha; el templo del Sol, en el Cuzco, se caracterizó por lo siguiente: -Es politeísta, adoraron a varios dioses. -Es panteísta, también tenían como dioses a seres del mundo natural: ríos, lagunas, lluvias, sol,etc. -Es heliatra, su concepción religiosa giraba alrededor de una creencia principal representada por el Sol. -Es cíclica, es decir, cada cierto tiempo se produce un caos obligando a los dioses a intervenir. -Creaciones por ordenación, es decir, el mundo no ha sido creado sino que ya existía desde siempre. -Es mitológica, porque su sustento se realiza a través de mitos. -Es selectiva, porque cada dios de su religión tenía un culto determinado, estableciéndose ritos propios y ceremonias en honor a la divinidad dentro de cada nación.

-Estaba ligado al trabajo, la religión Inca fue una manifestación de los hombres del campo, de una sociedad de agricultores, permanentemente preocupados por la producción agrícola.

Calendario El calendario inca era lunisolar. Comenzaba el año con el solsticio de invierno, y reconocían este momento gracias a un gnomon. Alrededor de la ciudad del Cuzco había doce pilares dispuestos de tal manera que en cada mes uno de ellos señalaba por dónde salía el sol y por dónde se ponía. Estos pilares se llamaban sucanga; y con ellos se anunciaban las fiestas y los tiempos de sembrar y coger. Los incas tenían un año de 365 días de doce meses o lunas, consumiendo los once días que sobran de luna, en los mismos meses. El inca Viracocha decretó un año de 12 meses que comenzaba con la luna nueva de enero. Cada mes tenía su nombre propio. Después del rey inca Pachacuto, que significa reformador del tiempo, el año empezaba en diciembre, cuando el sol comienza a volver del último punto de Capricornio, que es el trópico más próximo a Cuzco. La organización de los trabajos se hacía en semanas de nueve días, lo que permitía dividirlas en períodos de tres. Los astrónomos Incas establecieron un calendario de 365 días, cada uno de los cuales estaba materializado en una huaca o lugar sagrado. Diez de estas huacas venían a representar una especie de semana, y tres de éstas formaban el mes, o quilla, doce de las cuales daban lugar al año. Este calendario fue utilizado para las labores agrícolas y para las fiestas. El año se iniciaba en diferentes meses, para las distintas etnias del territorio. En general, entre los agricultores comenzaba en agosto-septiembre, con la siembra, y acababa en junio-julio, después de las cosechas.

Decadencia Aunque el imperio Inca era grande y avanzado, floreció solo por un corto plazo. Empezando alrededor de 1450, duró menos que un siglo. En 1532, Francisco Pizarro y sus hombres llegaron de Panamá durante una época de inquietud civil para los Inca. Huayna Cápac, el gobernante de aquellos tiempos, se había muerto y había dejado su reino a uno de sus hijos, Huascar. Enfurecido, el otro hijo de Cápac, Atahualpa, derrotó y asesinó a su hermano. Aprovechando la debilidad de una cultura en guerra civil, Pizarro atacó y mató a Atahualpa, significando el fin del imperio Inca. Después, fundió todo el oro de los Inca. La cultura Inca era muy sofisticada pero la mayoría de la información sobre ellos fue perdida durante la época de la conquista. Los archivistas españoles, quienes nos proveyeron con información de tipo testigo, generalmente observaban a los Inca con un prejuicio europeo y derrotaron muchas de sus ciudades decoradas. Por eso, hoy hay poca evidencia de una cultura que era magnífica. Hoy día, los arqueólogos trabajan para revelar algunos de los misterios enterrados para adelantar nuestro conocimiento de los Inca.

AZTECAS El llamado Imperio azteca fue un estado que floreció en el siglo XIV en Mesoamérica. Fue encabezado por los mexicas —llamados erróneamente aztecas—, un pueblo que, de acuerdo con algunos documentos históricos como la Tira de la Peregrinación, era originario de un sitio conocido como Aztlán, al que se suele ubicar fuera de los confines de Mesoamérica. Sin embargo, parece plausible que los mexicas fueran un pueblo de tradición cultural netamente mesoamericana y no los descendientes de grupos chichimecas dedicados a la cacería y la recolección. Origen Diversos pueblos convivieron en la etapa final del desarrollo mesoamericano, conocido arqueológicamente como posclásico tardío, que comprendió de los siglos VIII a XIV. En este tiempo la entidad política de mayor complejidad fue el Imperio Azteca, cuyo origen histórico se remonta a una coalición militar conocida como la Triple Alianza, que vinculó a tres estados emergentes: los mexicas, cuya ciudad capital fue México-Tenochtitlan, famosa urbe de su época; los Acolhua con Texcoco como ciudad primordial, considerada el centro cultural por excelencia; y Tlacopan, que reunió a los sobrevivientes del antiguo señorío que alguna vez dominó el valle de México. Los Aztecas impusieron con astucia su jerarquía sobre sus aliados, y extendieron su dominio hasta las costas del Océano Pacífico y del Golfo de México. Adquirieron riqueza y poder a partir de la imposición de un estricto sistema de tributación, de tal manera que a la llegada de los españoles en los inicios del siglo XVI, su capital era considerada la urbe más importante y magnificente de su época. La lengua dominante entre los aliados fue el náhuatl, que se convirtió en la “lingua franca” de gran parte de Mesoamérica, utilizada para nombrar la geografía del México antiguo, sustituyendo inclusive las voces de otros ancestrales idiomas. En cuanto al otro estado indígena, el Imperio Tarasco, conocido también como Purépecha, cuya ciudad principal fue Tzintzuntzan, que al final de su periodo histórico funcionó como su capital política, impuso su dominio militar en una amplia zona que comprendió el centro-norte y occidente de México. El idioma de este pueblo era el Porhe o Tarasco, fundamentalmente diferente al Náhuatl y que no se vincula con ninguna otra lengua del México antiguo.

Alimentación y Moneda Comían maíz en abundancia. También usaban la guindilla como especia y el chocolate traído de Yucatán. También comían cosas elaboradas por ellos mismos: pan, huevos, caza, peces de rio, y legumbres además de cosas que ellos comían y preparaban. Los Aztecas creían que el dios Quetzacoatl trajo del cielo las semillas de cacao y les enseñó como cultivar el árbol (Chocolate el alimento de los dioses). Cacao es una semilla del arból. Los aztecas usaban caca como la monda y una bebida ritual. Pagaron los impuestos con las semillas del cacao (Smith 118). 100 semillas compró un esclavo. También, los nobles bebían una bebida de cacao, chocolate, en el corte de Moctezuma. Bebían más de 50 cántaros cada día en el corte (Smith 56). El cacao, tan valioso como el oro y las gemas (Chocolate el alimento de los dioses). La moneda oficial es el gaitán, en homenaje al Caudillo Jorge Eliécer Gaitán. El 25 de Febrero de 2009, por medio de un referendo, se establece el nombre Estado Social de El Dorado. Religión La complejidad de la religión azteca solo puede comprenderse desde la perspectiva de que eran un pueblo guerrero, que apenas en dos siglos pasó de ser dominado a ejercer soberanía sobre otros pueblos, muchos de los cuales tenían una tradición cultural anterior a la suya. Así, los aztecas adoptaron las creencias religiosas de los pueblos vecinos y de los sometidos. El régimen azteca era teocrático, es decir, que gran parte de su vida y cultura estaba determinada por sus creencias religiosas. Su religión era politeísta, aunque predominaban unas pocas divinidades principales. Los dioses aztecas más importantes estaban relacionados con el ciclo solar y agrícola. Tezcatlipoca, dios de la noche y de los guerreros, mientras que Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, era el creador del hombre y protector de la vida y la fertilidad. Los aztecas aportaron al valle de México el culto a Huitzilopochtli, el dios del sol y la guerra, al cual se le solía ofrecer sacrificios. Tláloc, muy venerado por los pueblos del valle, era el dios de la lluvia y del rayo. Uno de los aspectos más característicos de la religiosidad azteca era la práctica de sacrificios humanos. En ceremonias rituales, los corazones de las víctimas inmoladas, animales o personas, eran ofrecidos por los sacerdotes para alimentar a los dioses.

Calendario El calendario solar azteca es un ciclo de 52 años que se divide en cuatro trecenas de años, cada uno diferenciado de los otros mediante la asignación cíclica de uno de los jeroglíficos

Técpatl (pedernal), Calli (casa), Tochtli (conejo) o Ácatl (carrizo) y uno de los dígitos del 1 al 13 (representados con puntos). Cada año azteca o Xíhuitl consta de 18 meses, de 20 días cada uno, y un mes con sólo cinco días y seis horas (Nemontemi) llamados Cempohuallis. Un posible significado para cada uno de los nombres de los meses es el siguiente (véanse [Del Paso y Troncoso, pp. 106 y ss.] y [Sahagún]):

mes

numen

significado posible

Atlacaualo Tlacaxipehualiztli Tozoztontli Hueytozoztli Tóxcatl

Tláloc Xipe tótec Tláloc Tláloc Tezcatlipoca

Lo que dejan las aguas

Itzacualiztli

Tláloc, Quetzalcóatl y Xólotl

Tecuilhuitontli Hueytecuílhuitl Tlaxochimaco Xocothuetzi Ochpaniztli Teotleco Tepeíhuitl Quecholli Panquetzalistli Atemoztli Títitl Izcalli Nemontemi

Desollamiento de gentes Velación Gran velación Sequía Preparación del itzalli (frijol y maíz)

Quetzalcóatl, Cihuacóatl, Cinteótl y Fiesta de los señores Ixtlíltzin Cinteótl y Xipe tótec Gran fiesta de los señores Cihuacóatl Fiesta de las flores Xiuteuctli Maduración de los frutos Toci, Xicomecóatl y Atlatónan Época de la limpieza (cosecha) Xochiquetzalli, Tezcatlipoca y Llegada de los dioses Huitzilopochtli Xochiquetzalli, Tláloc y Napatecutli Fiesta de los cerros Mixcóatl y Tezcatlipoca tlamatcincatl Fiesta de las flechas Huitzilopochtli Despliegue de banderas Chalchiuitl Descenso de las aguas Cihuacóatl Resurgimiento de la naturaleza Xiuteuctli Surgimiento de la naturaleza Días festivos

Los días aztecas se agrupan en trecenas que se relacionan uno a uno con 20 jeroglíficos en forma cíclica, excepto los cinco días y seis horas del mes Nemontemi, que carecen tanto de numeral como de numen. Los trece numerales se representan mediante un número correspondiente de puntos, y los nombres que se les asignan son:

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•

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Ce

Ome

•

Yei

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•••• • Nahui

Macuilli

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•••• •

•••• •

•••• •

•••• •

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Chicuace

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Chicome

•

Chicuei

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•••• • •••• Chiconah • Matlact ui li

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•••• • •••• • •

•••• •

•••• •

•••• •••• Matlactlion • Matlactliomo • Matlactlio ce me mei • • •

• •

Los nombres de los númenes son:

Cipactli (caimán),

Cóatl (serpiente) ,

Atl (agua),

Ácatl (carrizo),

Ehécatl (viento),

Miquistli (muerte) , Itzcuintl i (perro),

Océlotl (ocelote) ,

Calli (casa),

Mázatl (venado ), Osomat li (mona), Cuauhtl i (águila),

Cuetspallin (lagartija),

Tochtli (conejo), Malinalli (hierba),

Coscacuauh tli (águila real),

Ollin (movimient o),

Técpatl (pederna l),

Quiáhui tl (lluvia) y

Xochitl (flor).

Supuesto que cada año azteca tiene 365 días y 6 horas, éstos se suceden comenzando a diferente hora del día en un periodo de cuatro años. Así, los años Tochtli comienzan al amanecer o Iquiza Tonatiuh, los años Ácatl al mediodía o Nepantla Tonatiuh, los años Técpatl al anochecer u Onaqui Tonatiuh y, finalmente, los años Calli a la media noche o Yohualnepantla. El criterio de conciliación de fechas entre los calendarios azteca y gregoriano parte de la fecha Ce Cóatl, Tlaxochimaco, Yei Calli (día uno serpiente, del mes en que se celebra la fiesta de las flores, del año tres casa), o 13 de agosto de 1521 (del calendario juliano), en que los españoles tomaron la ciudad de Tenochtitlan. Los dibujos y los colores de los númenes se hicieron tomando como base los jeroglíficos que aparecen en el Códice Borgia, comentado por Seler y editado por el FCE [Seler], sin deseo de copiar o igualar la calidad de aquéllos. Deseamos enfatizar que en este trabajo no se pretende establecer o apoyar criterio alguno sobre cómo medían el tiempo los aztecas. La Piedra del Sol, llamada a menudo "calendario azteca" pero cuyo verdadero nombre es "Cuauhxicalli", que significa "receptáculo del Águila", es no solamente un calendario sino también una piedra conmemorativa de una fecha sagrada: porque, como las estelas mayas, ciertas piedras aztecas recuerdan una fiesta ritual celebrada cada 52 años: la fiesta del Fuego Nuevo. Los Aztecas colocaban estas piedras en el Templo Mayor, el Templo doble. En particular, sobre esta Piedra del Sol estaba gravada la fecha del Acatl que marca la Fiesta del Fuego Nuevo en el año 1479. La Piedra está compuesta de 8 círculos concéntricos que forman coronas circulares. En el círculo exterior que rodea el todo, dos serpientes se reúnen, cabeza abajo, escupiendo, tales dos rostros representando el día y la noche (Tonatiuh-Xiutecutli). En tanto que octavo movimiento de inercia, ellas fijan los límites del mundo visible. La Piedra del Sol puede ser descifrada de dos maneras: sea partiendo del borde externo, sea del centro. Comenzaremos por explicar el círculo exterior que da el contexto general, después leeremos a partir del centro, corazón del calendario. Las dos serpientes que hemos descrito en el círculo exterior, no son más que dos aspectos de una misma cosa. Las serpientes, una diurna, una nocturna, representan el cielo en todos sus diferentes aspectos. La energía era captada por el octavo movimiento. Para los Aztecas, desprendía una fuerza particular: una energía proveniente del Universo que se encarnaba en el Espacio-Tiempo para entrar en resonancia con la Tierra. Esta energía, reuniendo las fuerzas del Universo y las de diferentes cielos, era distribuida por el sol que es la fuente de vida de nuestro sistema planetario. En la Piedra del Sol, encontramos esta distribución concéntrica, a adaptar en función de los planetas, como lo indicaba el calendario azteca. Las dos serpientes divididas en 13

segmentos (13 cielos) son la imagen del Universo que contiene todo. Son el yin y el yan, el día y la noche que nos envuelven. Son también la Vía Láctea, la galaxia que contiene nuestro sistema solar en medio de tantas otras. Para los Aztecas, la Vía Láctea representa la fuerza de expansión más grande con respecto al hombre, antes de llegar a la Totalidad Absoluta. El intermediario entre el Hombre y las estrellas es el Sol, centro del sistema de relaciones planetarias y en consecuencia, centro de la Piedra del Sol. Es este centro que capta directamente las energías cuyo punto de partida se situaba en el 13 Acatl. Es así que el Sol central (5o sol) se vuelve centro de vida asimilando y difundiendo las energías, mientras que las dos serpientes Xiucoatl constituyen el círculo formal que limita y rodea la creación. El movimiento del centro de la Piedra hace actuar el sistema en su doble rol de captación (polaridad -) y de don (polaridad +). Esta doble polaridad produce un movimiento en quinconce, tal una svástica, creando así las "zonas de influencia" o círculos concéntricos. Pero cada corona tiene también su movimiento propio debido a su propia aceleración; sin embargo los movimientos serán cada vez más lentos a medida que el alejamiento del centro es más importante. Llegamos así a una inmovilidad "relativa" que da la apariencia del límite fijado por las grandes constelaciones. La Piedra del Sol sintetiza el movimiento y el no-movimiento, lo que está al interior y lo que está al exterior, a fin de reunir el centro y el exterior. Esta síntesis resulta de la relación círculo exterior-centro, que da la fuerza centrípeta, y de la relación centro - círculo exterior, que da la fuerza centrífuga. En efecto lo que está en el centro tendería a emanar (función dinámica), lo que es periférico tendería a fijarse (función conservadora), si quieren armonizar y existir. Decadencia La civilización azteca duró hasta que tuvo lugar la conquista de Tenochtitlan por los españoles en 1521. El Imperio Azteca gobernó desde los inicios del siglo 14 y su control se extendió desde el Valle de México hasta Guatemala. Se ha establecido que el centro del imperio, Tenochtitlan, era la ciudad más grande en el Nuevo Mundo a la llegada de Hernán Cortés y sus aproximadamente 600 hombres en 1519.

En ese año, unas 38 provincias estaban bajo el dominio de Tenochtitlan. Pagos, tributos y sacrificios humanos eran eventos obligatorios que los pueblos subordinados debían experimentar con el fin de mantener la grandeza y el dominio de la ciudad-estado. Por ello, los aztecas eran odiados por sus vecinos y otras culturas bajo su yugo. De este modo, no sorprende que Cortés pudiera aliarse con pueblos como el tlaxcalteca en su camino hacia Tenochtitlan para vencer a los aztecas. Diferentes factores contribuyeron a la caída del imperio y, a la vez, a la conquista española. De acuerdo con sus creencias, los aztecas sabían que la era llamada del Quinto Sol estaba por llegar y un signo de ello sería la presencia de un dios. Moctezuma II, el gobernante de esa época, vio en Cortés la presencia de ese ominoso dios y la interpretó como la proximidad del fin. Por otra parte, la codicia de los españoles era inmensa y se incrementó sin cesar cuando vieron el oro al alcance de la mano. El catolicismo y el militarismo reemplazaron la cosmogonía azteca a través de la espada y la cruz. Más aún, si la codicia motivó a Cortés y a sus hombres, enfermedades como la viruela, traída por los europeos, ayudó a la misión matando miles de nativos.

Cultura Maya

Cultura Inca:

Cultura azteca:

Enlaces de interés http://deltomate1.blogspot.com/2008/02/segun-calendario-maya-fin-del-mundo.html http://www.magiayamor.com/espiritual/mayas1.html http://foro.univision.com/univision/board/message?board.id=futboldeguadalajara&mess age.id=551941 http://www.youtube.com/watch?v=sFAYxqeMQg0

CONCLUSIÓN Finalmente, hemos decido trabajar el tema de las Civilizaciones Precolombinas y los métodos que utilizaban para mesurar el tiempo, ya que, nos parecía una tema muy interesante y del cual teníamos poca información. Para finalizar el trabajo hemos hecho un breve resumen de las civilizaciones. LOS MAYAS: Los mayas vivían en muchas tribus, eran de piel cobriza y tuvieron el cráneo achatado y gran vigor físico. Cultivaron el maíz y aprovecharon la miel y la cera de las abejas. Eran buenos tejedores, sus vestidos tenían colores brillantes y duraderos. Llegaron a la isla de Cuba en sus canoas después de caer el imperio romano en el ano 476 de cristo y aquí mantenían el comercio con otras tribus en el golfo de Méjico, pues en Guatemala y Honduras. Eran buenos astrónomos, tenían el calendario muy exacto, también buenos matemáticos, inventaron el número del cero, construyeron las pirámides con los templos por ejemplo Palenque, Uxmal y Chichén Itzá, y se dedicaron también a la pintura. Habían creado una cultura más original e inteligente de toda la América.

LOS AZTECAS: Formaban el poderoso imperio de Moctezuma. Practicaban la esclavitud, sacrificaban a los humanos principalmente a los prisioneros a sus dioses, le ofrecían la sangre al dios del sol para que se moviese en el cielo. Pues podemos decir que sus religiones eran sangrientas y sombrías. Quetzalcoatl era uno de los principales dioses aztecas, representado como una serpiente. Los sacerdotes podían señalar el tiempo para sembrar y cosechar. Eran buenos agricultores y guerreros, conocían la pintura y la ciencia de los astros. Los hombres y las mujeres eran fuertes y hermosos y sus descendentes crearon una gran población de Méjico. En el ano 1325 habían construido la ciudad de Tenochtitlán en medio del lago en el centro de Méjico. LOS INCAS: En el siglo XI los incas crearon un imperio que se llama Tahuantinsuyo. Se extendía en el territorio lo que es hoy Ecuador, Perú, Bolivia, norte de Chile y Argentina. Su capital era Cuzco. En el territorio tenía el poder el soberano - el Inca. El ayllu era la comunidad de familias que colectivamente cultivaban el campo. Su lengua era quechua con la que se habla hasta ahora en las zonas del Perú. Los incas construyeron también la ciudad bien conocida en todo el mundo - Machu Picchu en la altura de 2.450 metros.

BIBLIOGRAFÍA http://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_maya http://es.wikipedia.org/wiki/Civilizaci%C3%B3n_Inca http://es.wikipedia.org/wiki/Azteca http://incasdeltahuantinsuyo.blogspot.com/2008/07/religin-inca.html http://www.oem.com.mx/oem/notas/n174939.htm http://www.geocities.com/CapeCanaveral/Hangar/6830/Mayas.html http://www.monografias.com/trabajos61/mayas-incas-aztecas/mayas-incasaztecas.shtml