Dzogchen

VENERABLE LAMA SANGYE TENZIN

Enseñanzas en Kagyu Dyang Chub Chöling , Santa Cruz de Tenerife, del 20 al 31 de Mayo de 1998. Traducción de Tsering * Los 4 Linajes del Budismo tibetano * Refugio y Bodhichitta * Lo Djong , el Aprendizaje espiritual o Adiestramiento mental según la terma de Bima Ñingti * Instrucciones sobre el ritual de fuego de Dorye Sempa Tsin Sek * Iniciación de Dorye Sempa Yab-Yum (Padre-Madre) * Pacificación mental, Shiné según la tradición Dzogchen. |----------------------------------------------| Antes de escuchar las Enseñanzas, debemos generar la motivación correcta, la intención altruísta. Hay que aplicar la Escucha, la Reflexión y la Meditación. También en estos tres puntos, la intención debe ser la de ayudar a los demás a partir de nuestro propio esfuerzo. Todas las Enseñanzas del Buda en esencia son iguales, todas son útiles para ayudar a los seres que la practican. Hay dos formas de práctica: El Hinayana y el Mahayana. Trabajarse a sí mismo para apaciguarse y alcanzar uno mismo la Iluminación, o ayudar a los demás. “Yana” en sánscrito significa “Vehículo” . En tibetano se dice “Tekpa”. Hinayana es el nombre que recibe el “Pequeño Vehículo”; se le llama así porque en él no caben todos los seres. Sin embargo, en el Mahayana la Sabiduría y la Compasión que se desarrollan son mayores. Es diferente desarrollar compasión hacia uno mismo que hacia los demás. Esa diferencia hace que a uno se le llame pequeño y al otro grande. Las Enseñanzas de estos días pertenecen al Mahayana o Gran Vehículo. Estando aquí reunidos para escu char esta enseñanza, el Lama tienen que tener una motivación acorde al Mahayana; pero si nuestra motivación no se corresponde con la de él o ella habrá una diferencia entre el que escucha y el que da la enseñanza. Si alguien tiene la motivación de ayudar, esta ayuda debe empezar por uno mismo, otorgándonos beneficios y poco a poco se va extendiendo a todos los seres; pero para llegar a extenderla a éstos, primero hay que aplicarla a uno mismo. Hemos obtenido en este momento un renacimiento humano y un contacto con el Dharma.También en esta misma vida, incluso hemos encontrado a un Maestro, al Lama que da esta enseñanza; además las hemos puesto en práctica alguna vez, así que seguimos de alguna forma un camino espiritual que dará un resultado si encontramos la causa que otorga la felicidad evitando la causa que otorga el sufrimiento. Como por ahora no tenemos la suficiente capacidad para ayudar a los demás seres, aunque tengamos la motivación de hacerlo, debemos desarrollar esta intención de hacerlo, poco a poco, así desarrollaremos las cualidades que lo permitirán más adelante aspirando a obtener el estado de

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Iluminación. Cuando hayamos conseguido esto, cuando seamos Budas, entonces seremos útiles a todos los seres. Si sólo pensamos en nosotros mismos no podremos beneficiar a los demás . La forma de desarrollar la Budeidad es cultivar esas cualidades en uno mismo en su interior pero con la motivación de hacerlo por los demás. Pensemos en los seres que viven en esta ciudad, en este lugar. ¿Cómo podemos ser felices nosotros sabiendo que en este mismo sitio hay muchos seres que ahora mismo están sufriendo, que están en el hospital, o que tienen una enfermedad crónica o un miedo insuperable que les impide ser felices? No podemos. Pero si los demás, los que me rodean, fuesen felices, espontáneamente nuestro estado mental sería de felicidad. Los seres están sufriendo y no han encontrado todavía cual es la causa que origina este sufrimiento. Para empezar, uno mismo debe buscar el origen de este sufrimiento, sabiendo que los demás seres lo desconocen. Así que para escuchar la enseñanza, y para meditar en ella y practicarla, desarrollemos la motivación adecuada. Cuando se nos dan enseñanzas pueden ser de dos clases: mundanas, o que trascienden lo mundano. Las enseñanzas siguientes son del segundo tipo, las que trascienden lo mundano. Las enseñanzas de hoy serán de tipo preliminar, una base que nos permitirá comprenderla. El Dharma surgió en la India de la mano del Buddha. El nunca estuvo en el Tíbet, aunque estas enseñanzas sean del llamado Budismo tibetano. Pero su enseñanza sí llegó a este lugar, de la misma forma que ahora está ocurriendo en este lugar ahora. En el Tíbet hay cuatro linajes de transmisión de la Enseñanza del Buda. En un principio las enseñanzas se transmitieron por los Sutras; el Sutrayana consta de dos Vehículos: El Hinayana o Pequeño Vehículo y el Mahayana o Gran Vehìculo.En este período, el Buda no dió enseñanzas de Tantra. La razón era que en ese momento y lugar las personas y demás seres que recibieron las enseñanzas no estaban preparados como para poder recibir el Tantra. De la misma manera que a un bebé hay que ir dándole los alimentos que puede asimilar, cuando éste bebé crezca se le podrá dar alimentos de otro tipo. Sin embargo, Buda dió enseñanzas de Tantra al rey Indra Bodhi, al cual se le manisfestó como una Deidad llamada Guhyasamaya. O al rey de Shambala bajo la forma de Kalachakra. Las enseñanzas del Sutra se transimtieron a los siete discípulos del Buda. Más adelante, en Udyana se transmitieron las del Tantra en la India a partir de Nagaryuna, Tilopa, Saraha... Había 80 receptores del Tantra en la India. Hoy en día tenemos la transmisión del

Sutra y del Tantra, pero en India no se dieron

conjuntamente. Fue en Tíbet donde surgieron las Antiguas y Nuevas Escuelas; la Antigua es la Nyingmapa. Las demás son las Escuelas Nuevas. La primera que surgió, la Nyingmapa, apareció gracias a 3 soportes: el erudito, Kempo Bodisato, el rey favorable a la Enseñanza, Trhisong Detsen , y el maestro, Löpon Pema Yungne (Guru Rimpoche o Padmasambhava). Antes de que surgiera la escuela Nyingmapa , en el Tíbet estaba otra tradición , animista, el Bön o Bönpo de magia blanca o de magia negra, habían dos tendencias. En la negra se llegaban a hacer sacrificios de seres vivos para ofrecer su carne y sangre en los altares. En el Bön blanco no se mataba, en esto es similar a las 4 escuelas de Budismo del Tíbet.

Para establecer el Dharma se necesitó un gran trabajo. Fue el rey

Trison Detsen, una

emanación de Manjusri el que decidió implantarlo. Su séquito practicaba el Bön. Este rey quiso traer el

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Dharma y mandó a buscar a la India a un maestro que trajera las enseñanzas. Así fue como vino Kempo Bodisato. Construyeron el monasterio de Samye a duras penas: lo que se construía de día era destruído por la noche. Había una energía maléfica muy fuerte. Por eso fueron a India a buscar a Guru Rimpoche para que les ayudara a conseguirlo. Por aquel entonces estaba en Nepal, en una cueva. Dado que había una profecía que profetizaba que habría un segundo Buda en el futuro, pensaron que podría ser Gurú Rimpoché. El rey envió algunos ministros a buscarlo y le llevaron ofrendas. Cuando le encontraron le dieron el oro. El les preguntó “¿qué más tenéis para mí?” esto les extrañó, pero finalmente le dieron sus sombreros ya que iban engalanados. El sombrero era un objeto muy valioso y significativo. Pero Gurú Rimpoche seguía exigiéndoles más cosas y al no tener nada más que darle, le ofrecieron sus ropas. Sin embargo él pedía aún más, lo que causó estupor en los ministros. Sin tener nada más que darle, decidieron presentarle como ofrenda lo único que les quedaba: sus cuerpos, palabras y mentes.Así que le rindieron homenaje física, verbal y mentalmente a través de postraciones, alabanzas y apertura de corazón. Gurú Rimpoché al ver esto les confesó que no necesitaba ninguna de sus ofrendas de oro y riquezas, que había actuado así para comprobar su interés y su fe. Les dijo que lo más valioso de sus ofrendas había sido la mente, y diciendo esto, cogió del suelo un puñado de arena y tirándolo al aire lo convirtió en oro.Les dijo que el verdadero oro era la Mente. Los ministros le explicaron el problema que tenían y decidió irse con ellos. Finalmente Gurú Rimpoché pudo ayudarles y se terminó la construcción del monasterio de Samye, implantándose entonces el Dharma. Así surgió la escuela Nyigmapa, llamada también el Camino de la Gran Perfección o Dzogchen. En esta escuela han habido dos formas de transmisión: Los Kamas y los Termas.El rey le pidió a Gurú Rimpoché que no se fuera nunca de aquel lugar , pero él decía que tenía que irse, que debía absorberse en un estado de conciendia puro, su paraíso, pero que sus bendiciones y enseñanzas permanecerían con ellos. Incluso siguió dando enseñanzas después de irse de allí y a través de “tesoros escondidos”. Así comenzaron las manifestaciones de Tulkus en el Tíbet. Antes de Guru R. habían habido otras dos manisfestaciones, una de Chenrezig, el rey Songtsen Gampo, y otra de Manjusri, el rey Trisong Detsen. Después de esto han ido apareciendo otros tantos, entre ellos el Karmapa, o el Dalai Lama. La práctica de Gurú Rimpoché se realiza en todas las escuelas. Lama Tsong Kapa también era una manifestación de Gurú Rimpoché; Sakya Pandita también. Aparecieron entonces las escuelas Nyigmapa, la Sakyapa, la Kagyupa y la Guelugpa respectivamente. Todas enviaban misioneros a India en busca de las enseñanzas del Buda y las traducían allí. El nombre de la escuela Sakya viene de una región del Tíbet. De la escuela Sakyapa surgió la Kadampa. En esta tradición Kadampa están los antiguos con Atisha , que tenía tres grandes discípulos. La nueva escuela Kadampa surge desde Tsongkapa. El Dalai Lama representa a estas dos escuelas Kadampa. La Kagyupa surge en medio de la escuela antigua y nueva Kadampa. La escuela Kagyupa se origina en Dorye Chang,. continúa en Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa... En la época de Marpa y Milarepa esta escuela no se llamaba así. Esto se hizo a partir de Gampopa. “Ka” significa Palabra del Buda y “Gyu”, Transmisión. Marpa fue tres veces a India a buscar las enseñanzas. Era un trabajo muy duro. Se le llamaba el Traductor. Toda su tarea le llevó veintiún años de su vida. Recogía las enseñanzas, las traducía y las ponía en práctica para comprobarlas. Naropa le transmitió la Enseñanza del Mahamudra.

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Marpa tuvo cuatro discípulos principales, el más destacado de ellos, Milarepa. Gampopa fue discípulo de Milarepa. Gampopa obtuvo de los Kadampa las enseñanzas, meditaciones y prácticas. De Milarepa obtuvo la transmisión del Mahamudra. Gampopa recibió de las Dakinis una profecía, la de construír un monasterio en una región concreta, que sería el de Dagla Gampo. El lugar era una colina que encontró después de mucho buscar. Pero era una zona deshabitada. Poco a poco iba teniendo discípulos que le ayudaban en la construcción. Llegaron a ser más de quinientos hombres y mujeres, entre ellos el Primer Karmapa Dusum Kyempa. Surgieron la Dagpo Kagyu y la Shangpa Kagyu, este último linaje apareció con Kyumpo Neldyor, que anteriormente había sido un adepto del Bönpo. Viajó a la India y recibió tramsmisión de dos grandes realizadas de la época, las yoguinis Niguma y Sukasiddhi. Después volvió al Tíbet y estableció un monasterio en una región llamada Shang. Kalu Rimpoché sostiene los linajes Dagpo y Shangpa Kagyu. Aún habiendo gran diversidad de escuelas y linajes de transmisión, la esencia de todas es idéntica, ya que trabajan con el Sutra y el Tantra, las Enseñanzas de Buda. Esta es la forma a través de la cual se han ido transmitiendo las enseñanzas dentro de la tradición del llamado Budismo Tibetano. En estas enseñanzas, vamos a practicar el apaciguamiento de la mente, en tibetano Shiné, según la tradición del Dzogchen de la escuela Nyigmapa. Para que conozcamos la relación y el origen de las Enseñanzas Nyigma hemos hablado hoy de la historia de las escuelas. Debemos evitar el aferro a ser practicante exclusivamente de una escuela, porque es “la nuestra”. Esta actitud no es sana. La razón es que la esencia de las cuatro escuelas es la misma. Hay que tener claro todo esto para solucionar dudas y otros obstáculos a la práctica. No hay contradicción si damos enseñanzas Kagyupas o Nyigmapas o de otras escuelas. Lo importante es enseñar y practicar las Enseñanzas de Buda. Ahora estamos en la era de los Mil Budas, estando ahora en el período del cuarto, Sakyamuni. El Karmapa seguirá con su actividad junto con la aparición de todos estos Budas según se vayan manifestando. Esto viene de una profecía milenaria de Guru Rimpoché. Esta profecía y otras están recogidas en una volúmenes llamados Rinchen Tersen. Hay setenta “potis” o textos donde están los nombres de los Tertons o descubridores de Tesoros ocultos. Kalu Rimpoché en el año l984 estuvo transmitiendo los “lung” en Sonada, India, durante siete meses. En estos textos hay profecías sobre la invasión china en Tíbet a partir de 1958, comentándose también que habrá una solución al dilema y que se arreglará todo. Muestras de ello son los cambios favorables que están empezando la surgir poco a poco. Los nombres de los Karmapas que han ido manifestándose están todos recogidos en estas profecías. Orgyen Trinle Dorye, el nombre del actual diecisieteavo, figura en estas profecías. Las enseñanzas de Shiné según Dzogchen que vamos a tratar están contenidas en el linaje de las Termas.Esa es la razón por la que hemos hablado del linaje de la trasmisión. Esto nos otorga comprensión y esto trae confianza en la práctica.Las dudas son necesarias en el camino. Significa que practicamos. Solucionándolas, seguimos adelante en la práctica. Para recibir estas enseñanzas, conviene tener el Refugio, para poder continuar con la Transmisión. Esto es muy importante. Nagaryuna decía que una Stupa que está pintada de blanco que refleja la luz del sol o de la luna parecerá más radiante todavía. Tanto los nuevos como los practicantes más antiguos deben escuchar enseñanzas sobre Refugio, ya que esto incrementa nuestro conocimiento. En estos días recibiremos también la Iniciación de Dorye Sempa con Consorte y haremos también una práctica de apaciguamiento basado en el Ritual de Fuego de Dorye Sempa. Todos los seres

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somos iguales. Buscamos la felicidad y huímos del sufrimiento. Por eso es importante buscar la causa del sufrimiento y de la felicidad. Por ahora estamos vagando en los ciclos de las existencias, pero podemos obtener protección. ¿Qué es lo que nos protege del sufrimiento? Si no lo sabemos, estaremos siempre dando vueltas en el Samsara. Supongamos que una persona está encarcelada durante mucho tiempo; llega un momento en que termina acostumbrándose a la situación pudiendo incluso sentirse a gusto en ella. Pero un día se percata de esta situación de privación de libertad. Esta persona por sí misma no tiene la suficiente capacidad como para salir ella sola de la cárcel, por eso necesita ayuda de alguien que está fuera de esta situación, en una posición más favorable. En este caso por ejemplo, ser amigo del carcelero. Esta relación podría facilitarle el que obtuviese la libertad. Este es uno de tantos medios por los que podría salir de allí. En este momento prácticamente todos los seres vagamos por los ciclos de las existencias o Samsara y aún buscando la felicidad y despreciando el dolor, no sabemos que es lo que hay que hacer y lo que hay que abandonar para conseguir esto. A un ser sediento se le da agua para que ésta acabe con su sufrimiento. El niño es protegido por los padres, a un pobre se le da dinero, etc... pero esta protección es mundana: Vale aquí y ahora, pero no trasciende la esencia del sufrimiento. la protección que debemos obtener es la que concecen las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. En otras tradiciones, es un dios lo que protege a las personas que la profesan, pero en el Budismo son las Tres Joyas. Ellas no son tres peronas que nos van a salvar; son un Ser, una Enseñanza y una Comunidad especiales. Cuando se toma Refugio, se hace de dos maneras: Una es la Causa por la cual tomamos Refugio y otra es es Resultado de haber tomado Refugio. Para obtener el segundo se necesita haber tomado el primero, que es previo al otro. Al tomar Refugio y al meditar en las Tres Joyas que están aquí presentes haciéndoles ofrendas y plegarias, esta forma de proceder es la del Refugio Causal, que es una especie de petición de Refugio. Un error frecuente es pensar que las Tres Joyas son un objeto externo que se coloca sobre el altar para rendirle culto.

Esto no es correcto ya que al morir, cuando la conciencia se va lejos de estos objetos exteriores como estatuas y demás, no se los puede llevar uno consigo. La forma correcta es hacerlo con la acción del cuerpo, de la palabra y de la mente. Así ,cuando muramos, ese Refugio irá con nosotros, en la conciencia. Si queremos obtener el estado de Buda, que es el estado de plenitud, no podemos encontrarlo en el Samsara. Así que para conseguir esto debemos salir del Samsara. Al hablar de Buda o Sangye nos referimos a una forma de llamar una estado particular de la mente.No es el nombre de una persona. Este estado es la naturaleza auténtica espontánea. El príncipe Siddharta Gautama, antes de alcanzar la Iluminación nadie le llamaba Buda o Sangye. “Sang” en tibetano significa purificar. Purificar las acciones no virtuosas cometidas con el cuerpo, palabra o mente. “Gye” significa expansión, desarrollo. ¿De qué? de la Sabiduría que es innata a nuestra mente desde tiempo sin principio que se manifiesta bajo la forma de Amor y otras cualidades. Si nosotros purificamos nuestros actos y actitudes negativas y extendemos o propagamos esta Sabiduría o Amor, se nos podrá llamar también Buda o Sangye.

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Después de que Siddharta llegara a ser Buda, explicó el Santo Dharma. Esto es el camino a seguir para obtener la Budeidad. En él explica la causa del dolor y la causa de la felicidad para desechar la primera y practicar la segunda. Sabiendo o reconociendo cual es la causa de la felicidad la ponemos en práctica. Sabiendo cual es la cuasa del sufrimiento, la dejamos.Los hombres y mujeres que se han iluminado lo han conseguido practicando esto, siguiendo el Camino del Buda.No basta con saber lo que trae felicidad y lo que trae malestar.También hacen falta los consejos de un amigo espiritual para poder llevarlo a cabo, ya que por haber múltiples caminos, podemos desviarnos y no seguir el sendero adecuado. Estos amigos espirituales que nos ayudan en esto son la Noble Sangha de Bodhisattvas. Esta Noble Asamblea se compone de los seres que por su propia virtud y su práctica y el cúmulo de esta virtud, llegan a ser Bodisatvas. A los lamas, monjes, y compañeros en el camino que en un momento dado pueden ayudarnos con sus palabras etc. se les considera también Sangha. Nosotros somos como un ciego guiado por un lazarillo -la Sangha- que tiene el camino mucho más claro que nosotros. Esta es la explicación del Refugio que nos ayuda a salir del sufrimiento. Se les llama a estas Tres Joyas, los Raros y Sublimes. Raros porque de todos los seres existentes, muy pocos son capaces de hacer lo que hizo el Buda, o sea, abandonar la causa del dolor y seguir la causa de la felicidad, alcanzando por ello la Plenitud. El Dharma

es raro porque sigue las pautas contrarias a las que nosotros seguimos

normalmenmte. La Sangha es rara porque es raro encontrar seres que sigan el camino de una forma auténtica y que obtengan la iluminación por el bien de los demás. Las Tres Joyas forman parte tanto del Sutra como del Tantra. Es muy importante recordar siempre estas Tres Joyas. Esto es lo que diferencia a un practicante budista y a un practicante no budista: la toma de Refugio en las Tres Joyas, aunque hayan similitudes entre el budismo y otros caminos, como son el uso de visualizaciones, el trabajo con las energías sutiles, los canales, “chakras” y “bindus” , etcétera. Incluso dentro del budismo hay pequeñas diferencias, como en el Hinayana o Theravada y el Mahayana pero no en el Refugio, sino en la motivación por la que toman ese Refugio y practican. Para llevar a cabo la práctica de la toma de Refugio se elabora una visualización como por ejemplo la del Árbol del Refugio. El Refugio Causal es solicitar el Refugio, purificando pensamiento, palabra y acción, lo que nos lleva a nosotros a transformarnos también en un ser iluminado, siendo este el Refugio como Resultado o Último. Un punto muy importante a tener en cuenta es que todo estriba en darse cuenta de los actos no virtuosos y en purificarlos. Por ahora nuestra mente está velada por las tendencias habituales por las que realizamos actos nocivos, acumulando así el karma negativo, pero purificando esto, obtenemos el estado de Buda. Pero es la mente, no el cuerpo la que se libera, la que obtienen este estado. Por otra parte, nuestra palabra se transforma en Dharma y nuestro cuerpo en Cuerpo de Emanación o Nirmanakaya. Recordar estas enseñanzas acerca del Refugio Causal es muy importante para obtener el Refugio como Resultado. En tibetano, tomar Refugio, ir por Refugio etc. se dice “Kyabdro”. “Kyab” quiere decir “Protección” (del sufrimiento) y “Dro” es “ir”, “tomar”, ”solicitar”... Si lo hacemos de esta manera no habrá equivocación posible, el camino estará trazado y nosotros tan solo deberemos seguirlo. Si tras tomar Refugio seguimos la vía tan sólo con la intención de liberarnos nosotros solos, estaremos desperdiciando una enseñanza preciosa que sería útil para todos los seres, y la estaríamos desarrollando

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a un nivel muy pequeño. Pero si tratando a todos los demás seres que sufren como si fueran nuestros padres anteriores de otras existencias, cambiando así nuestra motivación, entonces tomamos realmente el Refugio, cuando tratamos de protegernos no sólo a nosotros sino también a los demás de las causas de su sufrimiento. En cualquiera de los tres Yanas del budismo (Hina, Maha y Vajra-Yana) la base es siempore el Refugio. Es la base de la práctica, sobre la cual fundamentamos nuestro camino a la Iluminación. Además, los votos de Refugio son la puerta de entrada a los demás tipos de votos, ya sean de novicio, de monje, de monje completo o de Bodisatva. No pueden tomarse ninguno de estos sin antes haber tomado los de Refugio. El Refugio es la base de todo el camino, como los cimientos de una casa. Hay que tener en cuenta que aunque hayamos tomado Refugio es muy fácil perderse. En este punto es necesario saber cuales son los beneficios del Refugio. Atisha, un importante maestro Kadampa, conocía perfectamente todos los Sutras y Tantras, sin embargo la enseñanza a la que él se remitía la mayoría de las veces era la del Refugio. De hecho, a pesar de ser un gran erudito, lo que enseñaba siempre era sobre esto. Por esta razón le llamaban el “Gran Erudito del Refugio”. En todo momento debemos de tomar Refugio, ya sea para dar una enseñanza, para escucharla, o para practicarla; es algo que contínuamente estamos haciendo, por eso es tan importante saber el significado de tomar Refugio. De los cuatro versos que forman la toma de Refugio, los tres primeros se refieren a los objetos de Refugio, las Tres Joyas. Los dos segundos, son sobre la motivación, la aspiración de la Bodhichita, la razón por la cual estamos practicando. Una vez sabiendo esto se comienza la práctica en el sendero con el Preliminar de la Toma de Refugio, visualizando el árbol de Refugio y delante de él se hacen cien mil postraciones, o cien si no podemos hacer tantas, pero siempre con esa motivación, pensando que a nuestra derecha está nuestro padre y a la izquierda nuestra madre actuales, rodeados por los demás seres, que han podido tener relación con nosotros de padres-hijo en otras existencias. Delante de nuestros enemigos y detrás nuestros amigos, todos juntando las manos a la altura del corazón como si tuviéramos la joya que concede todos los deseos entre ellas, sin juntarlas demasiado, con la intención de liberar o ayudar a los seres de su condición de sufrimiento y para que obtengan la felicidad. Esta es la motivación que nos empuja a tomar Refugio. Después, llevamos las manos juntas sobre la cabeza con el cuerpo derecho, sin inclinarse hacia delante, atrás o a los lados. Llevar las manos sobre la cabeza de esta forma simboliza la purificación de los actos nocivos cometidos con el cuerpo como matar, robar, actuar sexualmente de forma incorrecta para perjudicar a otra persona... en esta vida o en otras anteriores. Con la intención de purificar todo esto y obtener las bendiciones del cuerpo iluminado de los Budas hacemos este gesto. Después las llevamos a la altura de la garganta, todavía juntas; esto es la purificación de las acciones negativas de la palabra como son el mentir, criticar o crear discordia entre los demás, insultar o hablar con la intención de dañar a otra persona, y hablar sin sentido. Con la actitud de purificar esto y con este gesto recibimos las bendiciones de la Palabra Iluminada de los Budas. Después llevamos las manos juntas a la altura del corazón, esto conlleva a purificar los actos nocivos cometidos con el pensamiento como son la codicia, la maldad o actitud de dañar a los otros, y cultivar ideas erróneas aunque nosotros las defendamos como si fuesen verídicas. Con la actitud de limpiarnos de todo esto y al hacer el gesto, recibimos las bendiciones de la Mente Iluminada de los Budas. Esta es la actitud que hay que tener cuando hacemos una postración. Para las personas que están empezando con esta práctica hay otra forma más sencilla de hacerlo hasta que

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adquieran la capacidad de hacerlo de la forma anterior: Cuando llevamos las manos a la cabeza, garganta y corazón pensamos que estamos recibiendo las bendiciones de un ser iluminado como es el Buda, y que estamos purificando los actos negativos de nuestro cuerpo, palabra y mente. Tras haber hecho lo anterior, ponemos las palmas de las manos, las dos rodillas y la frente en el suelo, en total cinco puntos de contacto con el suelo, las Cinco Emociones Conflictivas o los Cinco Venenos que hay en nuestra mente, el deseo-apego, la opacidad mental, el odio-aversión, los celosenvidia, y el orgullo, que son los causantes de que renazcamos en los ciclos de las existencias o Samsara. Si nosotros ingiriésemos veneno de alguna forma es seguro de que moriríamos, o tendríamos un grave perjuicio para nuestra salud, una enfermedad o una dolencia. Pero al morir ese veneno se quedaría en el cuerpo, no nos lo llevaríamos con nosotros; sin embargo estas Cinco Emociones Conflictivas o Cinco Venenos, causa de nuestra infelicidad en nuestra vida presente o futura, al estar en nuestra mente, siguen con nosotros en nuestra próxima existencia causándonos infelicidad, siendo muy difíciles de superar. Aún siendo conscientes de la existencia de estos Cinco Venenos no podremos purificarlos en tan solo un día o dos, ya que desde tiempo sin principio han estado en nuestra mente, dejando una impresión muy fuerte en la conciencia base, lo que hace experimentar las distintas vivencias de infelicidad. Para purificar todo ello se necesita una fuente, una influencia muy fuerte que nos permita llevar a cabo esta objetivo, como por ejemplo las postraciones, que nos purifican de los CincoVenenos, obtendiendo la gracia de los Seres Iluminados y al ponernos de pie a la vez que conseguimos actualizar las Cinco Sabidurías. Y por el bien de los demás nos volvemos a postrar, a purificar los Cinco Venenos, y a recibir las bendiciones. Esta es una de las formas que de trabaja en la mente con estos Cinco Venenos. Auque no hagamos las cien mil de los Preliminares -que por otra parte, sería lo idóneo- al menos hagamos tres todos los días, pero bien hechas, para racibir la bendición que permite purificar los Cinco Venenos . Para hacer las postraciones hay que apoyar bien los miembros y hacerlas firmemente y no apoyando los dedos o con excesivo cuidado para no golpearse en el suelo y otras actitudes similares. Aunque hayamos tomado Refugio no debemos pensar que ya conocemos todo sobre ello, hay que escuchar las enseñanzas referentes a este tema y recordarlo habitualmente para que sepamos lo que estamos haciendo cuando hagamos la práctica de las postraciones. Cuando veían a Milarepa haciendo postraciones los que le observaban pensaban “este hombre ha estado con Marpa”, por la fuerza e ímpetu que ponía en la práctica; Marpa era extraordinariamente duro con sus discípulos. En la práctica de las postraciones al empezar hay que tener en cuenta esta motivación de purificar todas nuestras faltas; las visualizaciones del Árbol, etc surgen poco a poco con la práctica, pero para el/la que empieza es importante recordar esto. Como resultado obtendremos la calma mental, ”shiné”. De esta manera obtenemos energía hasta tal punto como para indiferenciar nuestra mente de la Mente Iluminada de Buda, como si vertiésemos en un vaso con agua el contenido de una botella también con agua: Ambas se mezclan y adquieren la misma sustancia aunque no sea la misma en apariencia, aún con idéntica esencia. Tras hacer esta práctica de postraciones dedicamos los méritos acumulados a los demás, siendo esto tan importante como tomar Refugio. Hay que hacer las dos cosas. Una vez haciendo la práctica con conocimiento recibimos las bendiciones del Refugio. Esta actitud de Refugio debe estar siempre en nuestra mente, en especial en cinco momentos del día: al levantarse, al comer o beber algo, al hacer alguna práctica , al desplazarnos de un lugar a otro y al irnos a dormir. Por ejemplo, antes de meditar, tras hacer las postraciones, visualizar el Árbol del Refugio y

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dirigir a éste nuestras oraciones de Refugio y demás plegarias y alabanzas. Sin embargo no es suficiente con tomar Refugio tan solo antes de hacer una práctica , aunque esto sea lo normal en nosotros. Debemos hacerlo también en las demás circunstancias de nuestra vida diaria. Por ejemplo, al desplazarnos, el objeto de Refugio, está situado encima de nuestro hombro derecho. Así, hagamos lo que hagamos siempre estaremos girando alrededor del Árbol del Refugio, circunvalándolo. Esto no es una fijación rígida constante de esto sino simplemente de vez en cuando tener

un pensamiento,

un

recuerdo de que el objeto de nuestro Refugio está a nuestra derecha. Cada uno de nosotros tiene que pasar gran parte de su tiempo trabajando, y nuestra mente está siempre ocupada con múltiples pensamientos, una actitud muy arraigada en ella, pero si de vez en cuando nos acordamos del Refugio, será este otro pensamiento habitual, lo que nos conecta con este Refugio. Supongamos que hemos tenido un accidente y que nos hemos lesionado la pierna. Nos han dicho que debemos tenerla en reposo durante unos meses. Cuando ya ha transcurrido este tiempo e intentamos comenzar a caminar de nuevo tomaremos más conciencia del acto de caminar. Podemos pensar “voy a intentar caminar de aquí a la otra habitación”. Esto es un pensamiento que precede a la acción. El primer esfuerzo es grande “debo de tener cuidado para no hacerme daño” en los primeros momentos todo

nuestro pensamiento está ahí . Luego después de que nos hayamos

acostumbrado de nuevo a caminar no hace falta pensar “voy a caminar, primero muevo el pie izquierdo, luego el derecho”...caminamos de una forma natural, automática. El Refugio es así: primero hay que trabajarlo hasta que se vuelva algo natural, espontáneo y automático. A la hora de comer o de beber pensemos que el Árbol del Refugio está situado en el chakra de nuestra garganta, en su estado puro la manifestación del Sambogakaya o Cuerpo de Gozo. Todo lo que comemos o bebemos lo ofrecemos de esta manera a las Tres Joyas y a las Tres Raíces. A cambio nosotros recibimos las bendiciones de los seres sublimes, obteniendo con ello las realizaciones. De esta manera todo lo que pase por este centro de la garganta estará bendecido. Es bueno también hacer una oración de ofrenda de los alimentos antes de probarlos. Todo esto crea una conexión favorable con las Tres Joyas y las Tres Raíces. También es una forma de recordar el Refugio. Al ir a dormir, pensemos que el Árbol del Refugio u otro soporte está situado a la altura de nuestro corazón emanando luz. Si antes de dormirnos meditamos en esto aunque sea unos segundos antes de perder la conciencia los pensamientos y emociones conflictivas que nos causan nuestros problemas, se purifican con esta visualización de luz. Tras ser conscientes de esto, nos dormimos. Es probable que por esto dormiremos mucho mejor. La muerte y el sueño tienen una naturaleza muy similar; si nos acostumbramos a hacer esto durante el sueño, tendremos una conexión favorable para el momento de nuestra muerte. Este es el objetivo del Yoga del sueño uno de los Seis Yogas de Naropa. Ya practiquemos este Yoga o nos durmamos de nuestra forma ordinaria, es positivo y muy eficaz acordarnos claramente del Refugio antes de hacerlo. Cierta vez me encontré con una persona que estudiaba con Namkai Norbu Rimpoché que decía que no se necesitaba el Refugio para nada. Estudiemos el sendero Mahamudra o el sendero Dzogchen debemos de tener en cuenta siempre el Refugio, ya que es la base de nuestra práctica. Gurú Rimpoché decía de sí mismo que su conocimiento era tan vasto como el espacio, pero que su realización era todavía tan pequeña como una mota de polvo de harina de cebada. Esto es que la aspiración a obtener la Realización debe ser tan vasta como la Visión. Esta frase hace alusión a su ausencia de orgullo.

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En los próximos días vamos a introducirnos en las explicaciones y práctica del Dzogchen. Por esto pienso que era conveniente comenzar antes de nada hablándoos del Refugio ya que para obtener instrucciones sobre este tipo de meditación es fundamental la toma de Refugio. Antiguamente las explicaciones sobre Dzogchen o de Mahamudra no se daban a cualquier persona. Solo se le transmitían a personas que ya habían

trabajado y obtenido cierto grado de realización que les permitía

comprenderlas.

Hoy en día y más aquí en occidente, no hay tiempo como para que nosotros consigamos esto; no practicamos lo suficiente. Por eso os pido que como mínimo tengáis el Refugio para poder recibir estas enseñanzas, esta es la razón por la que os he hablado de él durante todo este tiempo. Para explicar el Refugio nos llevaría más de un día entero. Todo lo anterior es una explicación resumida. Los compromisos que nos empujan a practicar son muy importantes. Si no están, falta algo. Como Lama tengo el compromiso de enseñar. Como discípulos debéis escuchar y practicar, lo que nos permitirá avanzar. Pero si no practicáis, no podré profundizar más en la enseñanza. Hace poco más de un año estuve en Francia con Ganden Tulku Rimpoche, una emanación de Pema Lingpa, un gran Terton, con el que hicimos un retiro de Dzogchen durante un mes. Nuestro compromiso eran la toma de Refugio y hacer las postraciones de los preliminares completas y repetirlas aunque las hubiésemos hecho ya. Todos los que nos reunimos allí para poder recibir aquellas enseñanzas y que las habíamos hecho tuvimos que hacerlas de nuevo, la razón era el compromiso que teníamos con el maestro. Tuvimos que dedicar un mes para llevar a cabo esto antes de escucharlas. Ahora nuestro caso es distinto, así que debo de daros explicaciones que estén a vuestro alcance. Incluso para los practicantes que llevan más tiempo en el Dharma es importante escuchar y renovar sus compromisos con el Refugio. Esto es más importante de lo que pensamos, renovar el conocimiento sobre lo que es el Refugio. Siempre conviene escuchar explicaciones sobre esto. PREGUNTA: ¿Antes de comer o beber hay que cumplir algún otro paso como hacer postraciones etc ? RESPUESTA: No, tan solo es necesario ofrecer la comida mentalmente a las Tres Joyas y las Tres Raíces y pensar que están situados en nuestra garganta. De esta forma hacemos la ofrenda. P: Quería saber si también podemos ofrecer las sensaciones que experimentamos en el acto sexual. R: Toda experiencia sensorial placentera puede ser una ofrenda a los objetos de Refugio. Podemos ofrecer la visión de una paisaje, de una bonito jardín, de la ropa que más no gusta, de todo lo hermoso que captemos a través de los sentidos: un sabor, la visión de una mujer o un hombre atractivos... Si está a nuestro alcance, hagamos ofrendas materiales de velas, agua, incienso, flores... como las que se presentan en el altar. Si no, también podemos pensar que regalamos todo lo que nos resulte bello, aunque no lo compremos. P: ¿Cuál fue la motivación de Buda Sakyamuni durante los numerosos eones que estuvo evolucionando hasta que alcanzó el Despertar, era una motivación Hinayana o Mahayana? R: Su motivación era Mahayana, la de descubrir la causa del sufrimiento y ayudar a los demás seres. Esa fue la causa por la cual alcanzó la Iluminación.

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P: Cuando Buda Sakyamuni enseñaba ¿hacía distinción entre enseñanzas Hinayana y Mahayana? R: El Buda enseñaba sin distingir entre Hinayana o Mahayana. Cuando daba la transmisión, los seres que le escuchaban, según su nivel de conciencia entendían una cosa u otra. O sea, todos le comprendían, pero cada uno según su grado de desarrollo captaba un aspecto de la enseñanza diferente. La misma enseñanza era entendida de una forma u otra por los que la escuchaban. Buda nunca enseñó Tantrayana o Vajrayana en India. Sin embargo sí que lo hizo para seres de otros planos de existencia más puros. Por ejemplo, el Tantra de Guhyasamaya, un Tantra Padre, se lo transmitió al rey de Udyana, Indra Bodhi, manifestándose bajo la forma de esta deidad. Y con la apariencia de Kalachakra, Buda le transmitió el Tantra no dual que lleva este nombre al rey de Shambala. Fue después del Nirvana del Buda cuando comenzó la transmisión del Vajrayana. Estas enseñanzas fueron transmitidas y establecidas por maestros como Gurú Rimpoché, que era una manifestación del Buda. Por eso no es correcto llamar Budismo Tibetano al Budismo que practica el Vajrayana. La razón de esta definición, que no es acertada, es que el Budismo Tántrico o Vajrayana se estableció en Tíbet, Nepal, Sikkim, Bhután... En tal caso sería más correcto llamarlo Budismo del Himalaya, en lugar de Budismo Tibetano, que es como un mote que se le ha puesto. En Nepal, Sikkim y Ladak el Budismo Vajrayana suele aparecer mezclado con otras tradiciones, como el Hinduísmo. Hay que ir con cuidado para no confundirse. El único país donde aún se conserva puro es en Bhután porque es la única tradición espiritual que se ha practicado y se practica desde siempre. Ir a Bhután hoy en día cuesta una fortuna. Se debe de pagar mucho dinero al día. La explicación es que el gobierno quiere proteger la cultura del país de las influencias que trae el turismo, seleccionando el que les interesa. Gracias a esto se conservan las tradiciones de forma pura. El mismo gobierno preserva la tradición budista y a los que la practican. El rey está a la misma altura que el lama ; lo político y lo espiritual se equiparan. Cuando hay alguna persona que quiere hacer un retiro por ejemplo ancianos o gente con pocos recursos, el gobierno les hecha una mano. Por ahora esto es así, no se como será en un futuro. P: Por favor, explique en qué consisten los votos de laico, novicio, monje, Bodisatva ...qué diferencias hay entre ellos. R: La diferencia estriba en la cantidad de votos que hay que mantener. Depende del compromiso que tomes con esos votos. La base está en cinco votos principales: No robar, no matar, abstenerse de relaciones sexuales inadecuadas no mentir y no tomar intoxicantes. Estos cinco son la base de todos los demás. Hay gente que toma algunos de estos votos pero no toma otros. Por ejemplo, personas que tienen relaciones sexuales pero que toman los otros. De estos votos a veces se suele dejar uno. P: ¿Es la mente la causante de todas las enfermedades? R: Sí, así es. Pero hay que tener cuidado al entender esto: Es en la mente donde está la causa de todas las enfermedades. Nuestro estado actual es el del sufrimiento del ciclo de las existencias. A su vez tenemos la intención de liberarnos de esto, la aspiración de alcanzar la Iluminación para el bien de todos los demás y para el nuestro propio. Para ello necesitamos saber qué es el Buda, el Dharma y la Sangha. Pasemos ahora a las explicaciones del Adiestramiento Mental en Siete Puntos según la tradición de Bima Ñingti, que es una transmisión Dzogchen. Recordemos que hay varias formas de transmisión de las Enseñanzas. Una de ellas viene de Gurú Rimpoché que se la transmitió a su consorte Yeshe Tsogyal y así sucesivamente, dando lugar a la transmisión llamada Kandro Ñingti. Pero en este caso este texto

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Bima Ñingti viene de Vimalamitra, que es otra forma de transmisión. Vimalamitra era un pandit indio, un gran erudito, que era un notable estudiante y maestro de Nalanda. El rey Trison Detsen lo invitó para que fuera al Tíbet. Vimalamitra explicó dos formas de prácticas preliminares: una forma era la de los llamados Preliminares Ordinarios y la otra era

la de los

Especiales. Este tipo de Lodyong viene de este último tipo. Antes de los Preliminares Especiales se hacen los Ordinarios o Comunes, que son cuatro pensamientos a través de los cuales podemos modificar nuestra mente y dirigirla hacia la práctica del Dharma. Son cuatro: 1. El Precioso Cuerpo Humano 2. La Impermanencia y la Muerte 3. La Ley del Karma 4. El Sufrimiento del Ciclo de las Existencias. Una vez que se ha reflexionado sobre estos cuatro Preliminares Ordinarios pasamos a poner en práctica los Especiales. Pero siguiendo la tradición Bima Ñingte no es necesario esto. La práctica de Lodyong que se practica en la escuela Kagyupa viene de la tradición Kadampa. El resultado de estas dos prácticas es el mismo, su esencia es idéntica. La transmisión de este Lodyong de Bima Ñingte viene de la escuela Nyigmapa que tiene dos formas de transmisión, los Kamas y los Termas perteneciendo a esta última forma de transmisión. Cuando nos encontramos con un linaje largo nos referimos a los Kamas; los Termas son el linaje corto que comenzó con Gurú Rimpoché. Al linaje de los Kamas se le llama “largo” porque se origina a partir de Samantabhadra, el Buda Primordial, y pasa a Garab Dorye, de éste a otros maestros y así sucesivamente hasta nuestros días. El linaje corto de los Termas le comienza con Gurú Rimpoché, continúa con Vimalamitra y se sigue transmitiendo a una serie de Tertöns que descubren las enseñanzas que fueron ocultas por Gurú Rimpoché hasta llegar a nuestro Lama Raíz hasta llegar a nosotros, por eso se llama “corto”. Es muy importante saber cuál es el origen de la práctica y la forma en que ha llegado hasta nosotros porque hace que tengamos confianza en ella al saber su autenticidad. Hay tres formas de transmisión de los Kamas y tres de los Termas, así que en total hay seis. Contamos con dos formas de Aprendizaje de la Mente. Una es la común y la otra, la especial. La común es la reflexión que nos hace encontrar el camino o la práctica a seguir y la especial es el desarrollo de las Fases de Creación y de Disolución. Esto se encuentra en el Mahamudra y en el Dzogchen. El Aprendizaje o Adiestramiento de la Mente o Lodyong se compone de Siete Puntos. En cuanto a la forma especial estos Siete Puntos vienen enunciados en siete frases que reúnen la esencia de la práctica: 1.Todo lo compuesto es impermanente como una burbuja de agua. Todo está formado por elementos que se descomponen y son tan efímeros como una burbuja de agua. Aunque sepamos que todo es impermanente nos dejamos arrastrar por los estados transitorios de felicidad o de sufrimiento. De saber que estos dos estados son impermanentes a no saberlo hay una gran diferencia; si fuesemos conscientes de ello no nos dejaríamos llevar por ellos. Sabemos el significado de que todo es transitorio, pero no reflexionamos sobre ello. Si las cosas fueran permanentes todo sería siempre lo mismo; si los estados de felicidad y sufrimiento que hemos experimentado antes lo fueran seguirían siéndolo aún hoy en día. La felicidad y la infelicidad

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son impermanentes. Esta felicidad y este sufrimiento que se manifiestan en la mente son algo que está cambiando constantemente de segundo en segundo, de momento en momento. La infelicidad que surge en nuestra mente es una etiqueta que le adjudicamos nosotros a las situaciones por las que pasamos en nuestra vida. Si tenemos una enfermedad o un malestar podemos pensar “no me siento bien”. Si analizamos este pensamiento veremos que no tiene realidad propia, no tiene esencia, ya que si la tuviese, el sufrimiento que hemos tenido antes lo tendríamos también hoy con la misma intensidad. De la infelicidad que hemos tenido anteriormente, hoy en día en el momento presente no queda ni el nombre; tenemos un recuerdo de lo que hemos pasado, pero no tenemos experiencia del sufrimiento pasado. El sufrimiento es impermanente. Si hoy nos sentimos desgraciados, no son más que pensamientos que tenemos hoy que habrán desaparecido sin dejar rastro dentro de un tiempo. Si somos capaces de comprender que la experiencia del sufrimiento es impermanente, no tendremos motivos para preocuparnos, sabremos verlo como lo que es y al reconocer esto, la mente se apacigua. Lo mismo ocurre con la felicidad. Es igualmente impermanente. De toda la felicidad que hemos experimentado en el pasado hoy no queda ni el nombre, tan sólo el recuerdo; la que experimentamos ahora, en un futuro no quedará ningún rastro. Hemos de saber que el sufrimiento de un futuro lo creamos en el presente. El sufrimiento y la felicidad son como esa burbuja de agua. Surge, cambia y desaparece. Cuando sabemos que la felicidad y el sufrimiento no son más que pensamientos que cambian de un instante a otro de una forma muy rápida, toda felicidad e infelicidad que nosotros solemos experimentar irán decreciendo. Lo que produce dolor o infelicidad en nuestra mente es el aferro hacia lo que nos otorga felicidad o una experiencia agradable y el desprecio por lo que nos produce infelicidad o una experiencia desagradable. Este aferro y este desprecio es lo que nos causa infelicidad e insatisfacción. No hace falta hacer nada porque de forma natural esos pensamientos de sufrimiento o de felicidad se transforman, no hay que fabricar nada, ellos cambian por sí mismos de forma natural. Sabiendo esto, este conocimiento produce una sensación de bienestar. Tal es la liberación de esos pensamientos que sucede de forma espontánea. La raíz de todo el texto son esas palabras: todo lo compuesto es impermanente como una burbuja de agua . Saber esto produce bienestar porque la mente se apacigua.

El segundo punto de esta práctica de Adiestramiento Mental es el siguiente: 2. Toda la felicidad del Samsara, aún siéndolo en apariencia, es sufrimiento, como un jugoso fruto envenenado.

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En el mundo en el que nosotros nos encontramos ahora, que pertenece al Samsara o Ciclo de las Existencias, hay momentos en que experimentamos bienestar, en que en el mundo hay felicidad, esto es algo evidente. Sin embargo cuando buscamos la esencia de esa felicidad cuando la buscamos, no la encontramos. Es un fruto de nuestra experiencia que rápidamente se transforma en sufrimiento. Al estar en el Samsara, nuestra mente está velada por la acción no virtuosa que cometemos a partir del cuerpo, la palabra y la mente; aunque experimentemos felicidad nuestra mente está impura en esos tres aspectos. Nuestro bienestar no es puro, está siempre condicionado por esos tres aspectos. La felicidad del Samsara que nosotros anhelamos, o sea, no tener enfermedades, tener un buen trabajo, contar con un poco de dinero para nuestros gastos... todo lo que es satisfascer todas nuestras necesidades a nivel físico, y también a nivel mental de estar contento etcétera, en esencia es sufrimiento. Nagarjuna decía que esta felicidad que se busca en el mundo no es felicidad en su aspecto más puro, es como comer la fruto de un árbol llamado “kimba”. Este árbol tiene unos frutos dulces muy sabrosos, de un color muy bonito que tienen un aspecto, un olor y un sabor muy atrayentes. Cuando te los comes, disfrutas con la experiencia, pero son de una digestión muy pesada.Tan pesada que llegan a ser venenosos, y la persona que los ha probado muere. La felicidad que nosotros experimentamos nosotros en el Samsara es como el fruto del kimba , cuya apariencia es el placer pero que tiene como esencia el sufrimiento. Si somos conscientes de que esta felicidad y este sufrimiento que padecemos en el Samsara son impermanentes, el dolor que se deriva de estos dos irá decreciendo poco a poco. La cuestión es reconocer la impermanencia de ambos; nuestra mente se tranquiliza y la infelicidad disminuye. Supongamos que hay una persona pobre que no tiene trabajo ni dinero pero que sobrevive a duras penas; no estará satisfecho. Está en una situación de pobreza y su mente está intranquila así que busca una forma de solucionar su dilema; un día logra encontrar un trabajo gracias al cual puede ganar dinero y con el paso del tiempo comienza a ganar cada vez más hasta que tiene solucionadas todas sus necesidades básicas ; incluso llega a hacerse rico. En apariencia podrá parecer más feliz que antes, pero no es así, seguirá teniendo muchas preocupaciones, mantendrá todavía su infelicidad interior. De tener a no tener hay mayor sufrimiento al tener. Al no tener, la persona sufre físicamente, pero al tener, el sufrimiento es mental. Si no se comprende la impermanencia de la felicidad y del sufrimiento el dolor que vendrá será mayor. Es por esto que este segundo punto se enuncia Toda la felicidad del Samsara, aún siéndolo en apariencia, es sufrimiento, como un jugoso fruto envenenado.

El tercer punto de este Adiestramiento Mental es: 3. Nos aferramos siempre a todo tipo de circunstancias diferentes, siendo esto como intentar beber el agua de un espejismo. Normalmente en nuestra vida suceden una serie de vivencias que nosotros tachamos de desagradables o de agradables. Si observamos las circunstancias agradables de nuestra vida, vemos que nuestra mente nunca está satisfecha, nunca tiene bastante, siempre quiere más y más. Y cuando

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observamos las circunstancias desagradables, por mucho que las rechazemos siempre volveremos a experimentarlas. Así que nunca nos conformarmos con las experiencias agradables y nunca podremos separarnos de las desagradables. No sólo los humanos vemos espejismos, también los perciben los animales que están muy sedientos. Cuando esto ocurre, corren desesperados a donde ellos creen que hay agua, pero se encuentran con que en lugar de haber llegado, el sitio está igual de alejado que antes, por mucho que corran no llegan nunca. Al final caen agotados y mueren de sed. De la misma forma, nosotros no nos cansamos nunca de buscar situaciones agradables ni acabamos nunca de librarnos de las desagradables. Queremos encontrar agua en un lugar en el que no la hay. Este es el tercer punto de este Lodjong. El cuarto se enuncia así: 4. Las acciones de esta vida están desprovistas de sentido en todos sus aspectos, al igual que un buen o un mal sueño. En nuestra vida intentamos hacer todo tipo de trabajo y actividades que a veces dan como fruto un buen resultado y otras veces un resultado no deseable. Sin embargo, por mucho trabajo que hagamos, esto nunca termina es como un sueño en el cual por mucho que llevemos a cabo un trabajo nunca acaba de ser lo que esperábamos. Si es un mal trabajo, sería una pesadilla, y si por el contrario es un buen trabajo, sería un sueño agradable. Cuando intentamos hacer un trabajo en nuestra vida siempre buscamos que sea lo mejor, no queremos obtener un malestar con ello, aunque a veces esto no sea así. Por mucho que intentemos hacerlo bien, tiene el mismo sentido que un sueño, ambos están desprovistos de esencia. Todo lo que hacemos en nuestra vida carece de realidad en sí mismo. Podemos obtener un conocimiento mundano de ello pero no trasciende esto. A veces en un sueño podemos tener experiencias agradables o desagradables pero toda la felicidad o sufrimiento que podamos sentir no son más que un sueño, por mucho que nosotros pensemos que es real lo que nos ocurre. Toda nuestra vida se fundamenta en estas dos perspectivas: Felicidad y sufrimiento. Esto es como sueño, no es real.

En esta vida todo está desprovisto de sentido, todo es como un sueño; lo que tomamos como verdadero, por ejemplo un trabajo actual, no tiene realidad ya sea bueno o malo; de lo que hemos hecho hace un tiempo, hoy no queda nada. Es como en ese sueño en el que experimentamos algo agradable o desagradable, que no es verdadero. Durante la vigilia podemos pensar que lo que nos ocurre es real y lo que experimentamos durante el sueño no lo es, pero el Buda enseñó que ambos estados son ilusorios. El comprender esto hace que nuestro sufrimiento vaya decreciendo. El quinto de estos puntos de reflexión dice así:

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5. El fruto de la Liberación es que nunca volveremos a experimentar sufrimiento, al igual que una vez inmunizados contra la viruela, no volvemos a obtenerla. Cuando hablamos de la Liberación nos referimos a los Budas y Bodisatvas que han conseguido este estado gracias a su esfuerzo de la escucha, reflexión y de meditar en las enseñanzas del Dharma; el resultado de esto es la disminución del sufrimiento. No es que los Budas y Bodisatvas nos vayan a dar a los seres del Samsara una bendición especial para que nos liberemos del sufrimiento al oír las enseñanzas; esto no es así. Las enseñanzas enseñan cual es la causa del sufrimiento, lo que nosotros debemos hacer es ponerlas en práctica ; sabiendo cual es esta causa le damos la vuelta a la situación. Hay enfermedades muy severas que son mortales para quien la contrae como por ejemplo la viruela. Si recibimos una vacuna, introduciendo una pequeña parte de la enfermedad en el organismo, nuestro cuerpo genera los anticuerpos contra ella, y entonces logramos inmunizarnos. Podemos llegar a tener fiebre pero nunca llegamos a morir. La Liberación es similar a esto, una vez liberados del sufrimiento, no volvemos a experimentarlo nunca más. Una vez obtenida la Iluminación, no se vuelve al Samsara; y si se vuelve de nuevo, no se experimenta sufrimiento como ocurría antes. El siguiente punto dice: 6. Las instrucciones de un Lama Excelente son como el camino que nos conduce a una casa, al igual que una buena escalera. Las instrucciones que nos dan los maestros son como los peldaños que nos conducen gradualmente a cada uno de los pisos de una casa. No se puede ir de la planta baja a la alta sin subir por ellos. Cuando recibimos por ejemplo una iniciación tomamos unos compromisos con la práctica que si se van cumpliendo es como ir subiendo estos peldaños. Lo que buscamos es la Liberación del sufrimiento y las instrucciones son como los peldaños de la escalera que nos llevan de forma gradual a cada uno de los pisos. Las instrucciones junto con nuestros compromisos nos acercan poco a poco a la Liberación. Y finalmenta el séptimo y último punto de esta práctica se enuncia de la siguiente manera: 7.La concentración sin conceptos es la base de la cual surgen todos los estados contemplativos profundos, al igual que un campo labrado. La concentración sin conceptos no es otra cosa que el apacigüamiento de nuestra mente. Si nuestra mente está tranquila y apacible seremos capaces de generar las Fases de Creación y de Disolución de las visualizaciones. El campo -nuestra mente- cuando es labrado está siendo preparado para sembrar en él las semillas. Si no se labra la tierra las semillas no podrán crecer encima de la tierra dura y de la maleza. Hay que labrar la tierra, parar la mente. Por esto en el Vajrayana es tan importante generar la Fase de Creación y de Disolución, siendo imposible de obtener estas dos si la mente no está en calma. Lo primero es la Calma Interior, con la que surge la Visión Profunda, y partir de esto se va progresando. Reflexionando en los siete puntos que componen esta práctica de Lodyong obtendremos la calma interior. Lo mejor es primero leer cada una de las frases raíces o versos, y reflexionar, meditar durante cinco o diez minutos cada uno y pasar al siguiente. Los estados de concentración profundos

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surgen tras haber logrado el apacigüamiento de la mente. Primero, debemos leer los versos en castellano y reflexionar en ellos y después si queremos alguna vez leerlo con la fonética en tibetano. Algo realmente profundo, calmo, desprovisto completamente de dispersión,llegando a hacerse claro y brillante, obteniéndose un Dharma único tal cual es la ambrosía de los dioses. Porque cualquiera que lo comprenda y lo demuestre, no cambia, y reside en sí mismo adiestrándose en la soledad. Con estas palabras, Buda hablaba del Samadhi en el que estuvo absorto durante siete semanas antes de alcanzar la Liberación; durante todo este tiempo estuvo sin dar enseñanzas a ningún ser. Fue gracias a la intervención de Indra y Brahma que al percibir el estado que había alcanzado Buda le pidieron que diera enseñanzas para todos los seres ; y eso fue lo que hizo como respuesta a sus peticiones y plegarias. Buda descubrió que las emociones y las tendencias habituales negativas de nuestra mente son las causantes del karma (deseo-apego,aversión-odio, opacidad...) que son las creadoras de todo nuestro sufrimiento; enumeró ochenta y cuatro mil diferentes combinaciones de estas emociones conflictivas para las cuales dio a cada una de ellas una enseñanza en concreto. Por lo tanto las ochenta y cuatro mil enseñanzas que impartió son un antídoto para cada uno de estos estados negativos de la mente. Cuando hablamos del linaje de transmisión del Dzogchen hay que señalar que hay nueve formas. Aquí nos referimos al Sutra y al Tantra. Dentro del Sutra los seres que practican y alcanzan un grado de realización son los llamados Oyentes, los Pratyeka Budas y los Bodisatvas. Cuando nos referimos al Tantra o Vajrayana hay seis maneras: tres que son exteriores y otras tres interiores.

Las transmisiones a nivel exterior son los llamados Kriya Tantra, Upa Tantra y Yoga Tantra y las transmisiones a nivel interior son los Maha Yoga, Anu Yoga y Ati Yoga; la práctica de Dzogchen está incluída en el Ati Yoga. Sakya Pandita dijo en una ocasión que no era un vehículo de práctica, sino que era la misma Sabiduría. Pero en nuestro caso debemos trabajar de una forma más estructurada, en forma de vehículos; por eso nos vemos en la necesidad de incluírlo en el Ati Yoga. Cuando hablamos de Mantrayana, significa que es el Vehículo -Yana- del Mantra. La palabra Mantra se compone de los dos vocablos sánscritos “Man” o “Manas” que significa Mente, y “Tra” cuyo significado es Protección. Así que la traducción literal de la palabra sánscrita “Mantra” significa “Protección de la Mente” o “La mente que se protege a sí misma”. Cuando decimos que la mente se protege a sí misma nos referimos a que nuestra mente tiene una parte que está en ignorancia en el sentido de que su Sabiduría está cubierta . Al estar escondida o cubierta, todo lo que surge en la mente o todo lo que hagamos estará manchado por impurezas, y esto es la causa de nuestro sufrimiento; es la mente emocional que genera las emociones conflictivas. Por lo tanto la mente se protege a sí misma de la ignorancia. Por ejemplo un niño pequeño es reprendido por su madre que le dice que tenga cuidado con el fuego porque se puede quemar. Pero el niño, que nunca ha llegado a tocar el fuego antes, se siente atraído por el calor, el color y el movimiento de la llama y hasta que no pone la mano encima no comprende que el fuego quema. Necesita la experiencia de quemarse. Esto es lo que nos ocurre a nosotros cuando experimentamos con el sufrimiento del Samsara o Ciclo de las Existencias pero no sabemos qué es lo que produce ese malestar;

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entonces la mente se autoprotege de esa sensación de sufrimiento. Pero ¿qué es lo que protege a la mente?; no es otra cosa que “Yeshe”, la Sabiduría Primordial, la que está en la mente desde el origen. En la tradición Dzogchen a esta Sabiduría se conoce como Rigpa que literalmente quiere decir “conocimiento”. Cuando reconocemos ese estado de Rigpa no es otra cosa que el estado de Buda, o sea que podemos decir que en esencia el estado de Buda es Rigpa, consciencia. Este estado de consciencia ya está en nuestra mente, ya lo tenemos. Viene a ser como un día soleado , despejado, que en un momento dado se cubre de nubes que tapan el sol. El sol sigue estando ahí, aunque esté nublado. Para poder realizar este estado debemos de reconocer que en nuestra mente ya está la semilla capaz de madurar y dar como resultado este estado. Si no lo hacemos sería como intentar hacer un fuego en el agua. En la mente de todos los seres ya está la causa de obtener el estado de Buda, pero de momento no tenemos la capacidad de reconocer esto. Esto no implica que nuestra mente vaya a dejar de tener ese potencial ahora; si ahora practicamos, ese potencial, esa semilla de Budeidad llamado en sánscrito “Tathagathagarba” crecerá y producirá en un futuro el resultado de su maduración. Este potencial está cubierta por el velo de la ignorancia, que no es otra cosa que el desconocimiento de que el estado de Buda ya está en nuestra mente. Más que ignorancia sería “falta de conocimiento”. Si la mente de todos los seres ya tiene el potencial del estado de Buda, esto quiere decir que allí donde hay mente hay compasión y el Conocimiento Adquirido o “Sherab”.

“Yeshe” es la Sabiduría Original inherente a la mente y “ Sherab” es el Conocimiento Adquirido por la práctica , son dos conceptos diferentes de Sabiduría que hay. Si todos los seres poseemos esta Compasión y este Conocimiento es signo de que la Budeidad está en la mente. Cuando hablamos de todos los seres no sólo hablamos de los humanos, sino que también nos referimos a otros como por ejemplo los animales. Por ejemplo, un animal temido como es el tigre, una hembra de esta especie siente mucho cariño por sus cachorros siendo esto algo totalmente instintivo. Los cuida con la ternura que una madre cuida a sus hijos, es algo natural, espontáneo. Nadie tiene que enseñar a esta tigresa que tiene que desarrollar cariño hacia sus propios cachorros. Sabiendo que ya todos tenemos esta semilla del Amor y la Sabiduría lo único que tenemos que hacer es trabajar y meditar sobre ella para que crezca hasta el nivel de un Bodisatva o de un Buda. Además del Amor y la Compasión, todos los seres tienen también la Sabiduría; fijaros en un gato que estando echado tranquilamente, sale corriendo cuando ve a un perro corriendo hacia él. Nadie tiene que enseñarle a reaccionar así, instintivamente sabe lo que tiene que hacer, y acaba subiéndose a un árbol. Es porque tiene esa Yeshe en su mente. Si poseemos ya esta semilla de Sabiduría, lo único que tenemos que hacer es meditar en ella, y acrecentarla hasta alcanzar la Budeidad. Es importante reconocer que nuestra mente tiene la semilla del Amor y de la Sabiduría porque todos los seres lo poseemos, pero las cualidades de haber nacido como ser humano son diferentes por ejemplo a la de los animales. Si ahora le decimos a un perro “oye, ¡tú puedes ser un Buda!” , el perro nos escucha pero no entiende nada “podrás desarrollar el amor y la compasión si recitas el mantra Om Mani Peme Hung ” pero no nos entenderá , no podrá ni comprender ni recitar el mantra por el bien de los demás, porque su mente está todavía más opaca, más cubierta que la nuestra, porque es un animal. Nosotros los seres

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humanos tenemos todas las posibilidades a nuestro favor como para poder desarrollar correctamente tanto el Amor como la Sabiduría, aunque ya estén en nuestra mente. Sin embargo no basta con haber nacido como ser humano, hay que desarrollar esas cualidades, aunque en esencia ya estén en nuestra mente, porque si no, no aparecerán si no trabajamos. Debemos reunir ciertas condiciones favorables para que podamos obtener un resultado. Es como pretender plantar en un terreno cualquier tipo de hortalizas; si no preparamos la tierra donde vamos a sembrarlas, podemos dejar las semillas pero esto no quiere decir que vayamos a tener una buena cosecha. Para poder obtener óptimos resultados se necesita haber nacido como humano, e ir reuniendo las condiciones adecuadas para que fructifique el Amor y la Sabiduría. Estas cualidades van a fructificar desde el momento en que recibamos las instrucciones adecuadas de un maestro, la enseñanza de Buda, el Dharma, que nos enseñan cual es la causa que produce la felicidad y cual es la que produce el sufrimiento. Además necesitamos recibirlas directamente; si están en otra parte y no donde estamos nosotros no tendremos conocimiento alguno de ellas. Lo más importante es que por ahora disfrutamos de condiciones favorables: hemos nacido en una época en que ha habido un Buda, tenemos conocimiento de que nuestra mente tiene esas mismas cualidades, y hemos nacido como seres humanos. Además de contar con estas condiciones favorables, también tenemos la capacidad de poder comprender el Dharma, podemos reflexionar sobre él y podemos ponerlo en práctica y estamos en una época en la que hay enseñanzas y maestros que la transmiten. Estar en una circunstancia tan óptima es como estar en posesión de una barca estando en el océano del sufrimiento o Samsara, los ciclos de existencias. Hemos conseguido el vehículo pero vamos a la deriva, todavía no tenemos un rumbo claro a seguir. También debemos de tener en cuenta que ahora mismo hemos conectado con el Vehículo del Mantra Secreto, el Vajrayana y que en este momento se están dando enseñanzas sobre él; esto es algo muy valioso porque hemos nacido en el llamado “kalpa afortunado” en el que van a aparecer mil Budas, de los cuales no todos van a dar enseñanzas Vajrayana. De los cuatro Budas que ya han habido, los tres anteriores al cuarto, Sakyamuni, no dieron enseñanzas sobre este vehículo. De los novecientos noventa y seis que quedan por venir según cuenta una profecía, solamente uno más va a dar enseñanzas del Vajrayana. Cuando no se den en este mundo, se darán en otros campos de manifestación, porque la mente de los seres de este mundo no estará preparada como para recibir estas enseñanzas; y si no lo están no se darán las circunstancias que permitirán aprender y alcanzar la liberación. Aunque Buda diera instrucciones del Vajrayana en otros planos de existencia, se llama el kalpa afortunado porque ahora incluso en este mundo está esta enseñanza ahora. Si la gente no obtiene realizaciones con este vehículo, desaparecerá, y se transmitirá a otros niveles, por ejemplo en determinados reinos puros, teniendo que hacer una transferencia de consciencia a ellos para poder recibir estas instruciones. De la misma forma que hace unos dos mil quinientos años apareciera la enseñanza de Buda que se ha mantenido activa hasta nuestros días, quizás de aquí a dos mil quinientos años más habrá desaparecido y no habrá nadie que practique con ellas. La escuela Nyigmapa practica el llamado Dzogchen o “Gran Perfección” y la Kagyupa, el Mahamudra que aunque son nombres distintos y difieran un poco en el sistema el resultado es el mismo. Por ejemplo en el escuela Kagyupa el yogui Milarepa no seguía el sendero Dzogchen sino que practicaba con el Mahamudra,y obtuvo la Iluminación en una sola vida. Hay otros realizados de la

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escuela Nyigma que no siguieron el camino del Mahamudra, sino que practicaron con el Dzogchen y alcanzaron el mismo estado. Es importante que pensemos que las tradiciones son un poco distintas pero que los resultados son idénticos. Lo único que cambia son los nombres y ligeras maneras en la forma de hacer las visualizaciones, las prácticas de meditación, en como se forman las Fases de Desarrollo, en como se deshacen las Fases de Disolución... el beneficio que se deriva de ello es siempre el mismo. En tibetano “ngarmo” significa “dulce”. Decir una palabra u otra es lo mismo, son palabras distintas pero el significado, la esencia de las dos es idéntica. Define lo que es el sabor dulce. Hay que comprender el sentido de las palabras aunque se nombren de forma distinta ya que cada país tiene una forma de nombrar las cosas. Hay una historia que cuenta una anécdota sobre la confusión que puede haber a veces por la forma de hablar en dos sitios distintos. En cierta ocasión dos amigos, uno de Bhután y el otro de Tíbet, de la región de Kham. Los de esta región cuando dialogan de una forma culta, al hablar de un hijo dicen “awa”, cuando normalmente dicen “bu”. Pero en Bhután “awa” quiere decir “ir al servicio”. Entonces un día, el butanés fue al Tíbet y se dirigió a la región de Kham a visitar para su amigo. En un momento de la conversación, el tibetano le preguntó a su amigo de Bhután “¿cuántos hijos tienes?” y éste le dijo “ bueno,depende; si como mucho voy dos o tres veces”. Esta anécdota

refleja la confusión que a veces crean las

palabras.Vosotros habéis recibido instrucciones para poder practicar el Apacigüamiento de la Mente o “Shiné” según la escuela Kagyupa, pero la instrucción que os voy a dar pertenece a la tradición Dzogchen que como ya sabéis se transmite a través de los Kamas o los Termas. Este Shiné viene de los Termas. Gurú Rimpoché ha ido transmitiendo todas estas enseñanzas a los Descubridores de Tesoros o Tertöns de los cuales hay cien de ellos que son grandes maestros y otros mil que tienen menor relevancia. Las enseñanzas de este Shiné fueron descubiertas por un Tertön llamado Yangtsen Ñingpo. En todos los centros Kagyu se hacen prácticas extraídas de alguna Terma descubierta por él, por ejemplo, en Dag Shang Kagyu cuando se acerca el año nuevo tibetano, el Losar, solemos hacer la Gran Práctica de Gurú Rimpoché ; esta práctica que hacemos en esta época del año es una de las Termas encontradas por este Tertön. En todos los centros Kagyu se hace la práctica de Mahakala Chadrupa, Mahakala Bernagchen y al final, la de Kandroma Sengue Dongpa, la Dakini con Rostro de León, ésta última es otra de estas Termas. Si hacemos prácticas encontradas por este maestro, sería bueno que conociéramos otras prácticas, como es este Shiné. Este Tertön ha encontrado Termas con instrucciones desde un nivel preliminar, pasando por las Fases de Desarrollo y Disolución, incluso como están dispuestos los tigles, canales y chakras... etcétera. Son muy completas,contienen tanto los niveles iniciales como el último. Según la costumbre de este Tertön, las Tres Raíces son: El Lama, Gurú Rimpoché, el Yidam, Gurú Dragpo y la Dakini o el Protector, la Dakini con Rostro de León . Aquí en el centro tenéis una colgada una tangka que representa esto. La manifestación de Guru Dragpo aparece en la época en la que en el Tíbet se estaba construyendo el monasterio de Samye. En esta época llegó Gurú Rimpoché para ayudar en la construcción del monasterio, y se encontró con muchos obstáculos y dificultades; el más grande de todos tenía un nombre: Pehar Yepo, el Gran Demonio. Era el mayor de todos los seres malignos y no le gustaba ver a la gente practicando el Dharma budista, así que ponía muchas dificultades para impédirselo.

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Era tan poderoso que podía generar visiones y transformar su apariencia. Sin embargo, Gurú Rimpoché es el Buda de los Tres Tiempos, pasado, presente y futuro cuyo poder es inmenso, por lo tanto este demonio no pudo con él. Un día, Pehar Yepo, el Gran Demonio, que había probado multitud de trucos y estrategias para derrotar a Gurú Rimpoché, con su astucia tuvo la idea de manifestarse bajo la forma de un monje. Se presentó como tal, con un aspecto apacible, ante Gurú Rimpoché que cuando le vió reconoció inmediatamente quién era. Pero el demonio se sentía protegido por su disfraz y pensaba que pasaba desapercibido, sin saber que Gurú Rimpoché ya le había reconocido. Entablaron conversación y en un momento dado, el demonio le preguntó “Bueno, y tú, ¿de qué tienes miedo?” . Entonces Gurú Rimpoché le contestó que no había nada en el Samsara que le podrujera miedo, que no le temía a nada del ciclo de las existencias. Y le dijo que lo único que le causaba miedo eran los “Dikpa”. Pero esta palabra tibetana se puede interpretar de varias maneras; en este caso se refería a las emociones conflictivas y a los actos no virtuosos, causa de sufrimiento y de renacimiento en el Samsara. Sin embargo “dikpa” significa también “escorpión” y esta fue la interpretación que le dió el Gran Demonio, que al escuchar esto pensó “esta es mi oportunidad para deshacerme de Gurú Rimpoché” y entonces manifestó un escorpión tan grande que la cola llegaba hasta el cielo, con muchas patas y de color negro. Gurú Rimpoché al ver todo esto le dijo al demonio, “no son estos dikpa los que me causan miedo, son los otros, los escorpiones de la mente y los actos no virtuosos” y diciendo esto cogió el escorpión con la mano izquierda y con el dorye en la derecha y lo aplastó contra el suelo. Tenéis colgada una tangka en la que se representa a Gurú Dragpo de esta forma con el dorye y el escorpión, con la Dakini con Rostro de León a su lado. Finalmente el Gran Demonio Pehar Yepo fue dominado por completo por Gurú Rimpoché, que le encargó la tarea de proteger las Termas que escondió en el monasterio de Samye. La sumisión de este demonio ante él hizo que su poderosa energía maléfica cambiase por completo y tomó el compromiso de no perjudicar sino ayudar a los seres y a proteger las enseñanzas de Buda. En la tradición Dzogchen no hay ninguna diferencia entre lo que es el Apacigüamiento de la Mente y la Visión Superior, en tibetano Shiné y Laktong. Para nosotros que somos principiantes y que no vemos la igualdad de ambos, debemos comenzar con la práctica de Shiné. Debemos de establecer bien las condiciones en las cuales vamos a generar en nuestra mente ese estado de visión profunda, por lo tanto Shiné es la base, que es como el campo que hay que labrar, en que vamos a plantar las semillas. Nuestra mente es como el mar que cuando está agitado por el oleaje o deja percibir nítidamente lo que se refleja en él, por ejemplo el sol o la luna. Pero si este mar está tranquilo, reflejará claramente en su superficie cualquier cosa. Es muy importante desarrollar el apacigüamiento de la mente porque esto purifica del aferro al ego, y la creencia de que las cosas y las circunstancias son permanentes siendo esto lo que causa la obstrucción que nos impide reconocer, “Rigpa”. Tan solo por practicar este Shiné o Apacigüamiento de la Mente no vamos a obtener la Budeidad. Después hay que pasar a un grado superior, que es Lakton o Visión Profunda, que no se puede obtener si nuestra mente no está tranquila, si no hay Shiné. La práctica de Shiné lo que hace es cerrar la puerta por la que surgen los estados emocionales. Cuando en verano hace calor nos refugiamos del sol poniéndonos a la sombra de un árbol; su función no sólo es embellecer las calles y avenidas sino también dar el frescor que propicia esta sombra. Sin embargo cuando se termina la arboleda cuando queremos cruzar al otro lado de la calle y vemos que no hay ninguno al otro lado es un fastidio tener que ir otra vez durante un largo trecho al sol.

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La práctica de Shiné es parecido a esto: se asemeja a esa frescura tan agradable que experimentamos bajo la sombra de un árbol en un día de calor. Si saliéramos de esta sombra y nos pusiéramos al sol, sentiríamos malestar.

Cuando estamos sentados haciendo Shiné, la mente está en calma, a gusto, pero cuando nos levantamos y dejamos de hacerla, nos sentimos como cuando salimos de esa sombra fresca que daba el árbol y nos quedamos a pleno sol, quedándonos desprotegidos. Experimentamos esa diferencia entre los dos estados. Si en toda la ciudad hubiesen árboles plantados por todos lados podríamos ir de un lado a otro sin tener que caminar durante largos trechos a pleno sol. Esto es Laktong o Visión Profunda, que es como la protección que nos cobijaría, permitiéndonos ir siempre por la sombra, con esa frescura. Laktong, Rigpa, Yeshe... son términos que se refieren a lo mismo. Lo que es importante es que sepamos qué es ese pensamiento, cómo lo catalogamos, que nos demos cuenta de que es un concepto que le aplicamos a la experiencia. Cuando practicamos la meditación vemos que surgen en nuestra mente los pensamientos. Estos pensamientos no se producen en ningún otro lugar que no sea este, nuestra propia mente. Si reconociéramos estos pensamientos, no experimentaríamos ningún temor. Es como si una noche que vamos paseando por un camino con tan solo la luz de la luna que distorsiona la visión de los objetos que tenemos delante, vemos una cuerda ante nosotros y la confundimos con una serpiente. Este pensamiento de la cuerda como si fuese una serpiente genera miedo hacia esa cuerda, cuya esencia no ha variado en ningún momento aunque nosotros la catalogemos como lo que no es. Es así como surgen los diferentes tipos de pensamientos ya sean agradables o desagradables, o sea, de felicidad o de sufrimiento : Son etiquetas que le pegamos sobre las situaciones. Si de la misma manera pensáramos que nosotros ya somos un Buda, el hecho mismo de hacer surgir este pensamiento puede ayudarnos a alcanzar la Liberación. Todos los Budas tienen su origen en el llamado Buda Primordial, el Buda Origen de Todo, cuyo nombre es Samantabhadra. Es el origen de la Budeidad desde tiempo sin principio, no hace tres o mil años o un millón de ciclos cósmicos, sino desde el mismo principio. En este principio estaba este Estado Original de la Mente, Despierto. En esencia. no hay ninguna diferencia entre los seres y los Budas, somos iguales desde un origen. Lo que podemos decir hoy en día es que hay Budas y hay seres, pero la base es la misma para los dos y con la misma base tenemos dos caminos a seguir: El camino de Samsara o el de la Liberación, y hay dos resultados a la vez, el sufrimiento o la felicidad. La raíz de esto surge de la misma base de la que surgen Rigpa (Conocimiento) o Marigpa (Desconocimiento). Todo está en nuestra mente; saber esto implica obtener el estado de Rigpa o la Liberación y no reconocerlo, es Marigpa o el renacimiento en los ciclos de existencia. Normalmente estos estados de Rigpa o Marigpa se enseñan mediante ejemplos; el Dharma siempre se hace de esta forma, que facilita la comprensión, ya sin los ejemplos es muy difícil entender. Entonces por ejemplo podemos decir que nuestra mente es como un perro que queremos adiestrar y que cuando le tiramos un palo sale corriento tras él y nos lo trae; esto es la mente ignorante, la Ignorancia. Aparece un pensamiento -el palo-, y la mente -el perro- va tras él. Rigpa o Conocimiento es como lanzarle el palo a un león para que vaya a buscarlo; se lo tiras pero no se mueve de su sitio. Ser un Buda

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es simplente reconocer esta situación de la mente en la cual no hay aferro por lo que surge, y al no haberlo, el propio pensamiento se disuelve a sí mismo, obteniéndose la Liberación. La ignorancia en la que caemos los seres tiene su origen en el pensamiento, en la mente conceptual que no reconoce la igualdad entre felicidad y sufrimiento que experimentamos en nuestra vida; este desconocimiento hace que nos aferremos a lo que es agradable y despreciemos lo que es desagradable, siendo ambos causa de nuestra de sufrimiento. Hacemos un chasquido con los dedos y en un primer momento no hay pensamiento. En un segundo chasquido, aparece uno. Y en el tercer chasquido ya nos hemos aferrado a ese pensamiento si es agradable o lo hemos despreciado si es desagradable, por lo tanto ya hemos actuado como un ser ordinario. Pensando esto bajo el punto de vista de Samantabhadra, o de un Buda , en el primer instante no hay pensamiento, en el segundo, no queda ni la más leve impresión de ese pensamiento, y en el tercer instante, por no haber ese aferro se libera así mismo. Teniendo la misma base, el saber o no saber esto hace que nuestra mente esté en Rigpa o en Marigpa, lo que causa que hayan dos tipos de seres: los que se liberan o Budas o los seres ordinarios que no se han liberado. Hay una enseñanza del Bodhisatva Samantabhadra que dice: “Todos los Budas están al borde del precipicio; están a un instante de liberarse o de caer al abismo, ¡ja, ja!” . Aquí los Budas son los Budas en potencia, los seres ordinarios. Si reconociéramos la esencia de nuestra mente ya estaríamos liberados, Samantabhadra y nosotros seríamos lo mismo. No reconocer esto hace que renazcamos en el Samsara una y otra vez. En la tradición Dzogchen se utilizan también muchos ejemplos con los que vamos reconociendo en nuestra propia mente lo que significa Rigpa o Marigpa. Si hablamos de la Sabiduría en el Sutrayana también hace uso de ejemplos, pero son diferentes. Uno de ellos es el pensar que una mesa que tengamos delante nuestro es una proyección de nuestra mente aunque nosotros la percibamos como algo sólido, analizando la situación bajo esta perspectiva. Se dice que esta mesa no tiene realidad propia, no existe por sí misma porque es un compuesto formado por diversos factores como son el material, en este caso la madera que a su vez se compone de materia vegetal, que está formada por moléculas, y estas moléculas están hechas de átomos que están compuestos por partículas elementales, los electrones, protones, neutrones... y seguimos analizando de esta forma hasta que nunca llegamos a encontrar una partícula definitiva. O sea que realmente no existe, pero nuestros sentidos la perciben como una mesa, por eso se dice que es una proyección. Con esta meditación analítica se llega a la conclusión de que la mesa no existe porque es una manifestación de la Vacuidad. Reconocer esto es Yeshe, la Sabiduría. ¿Qué ocurriría si no reconociéramos la mesa de esta forma, a nivel último? Podríamos reaccionar ante ella de distintas formas; si nos parece bonita y de buena calidad y nos hace falta una, generaríamos aferro, deseo. Pero si no nos gusta su calidad o su color la despreciaríamos tajantemente: Esto es causa de sufrimiento, de estar en el Samsara. El ejemplo anterior es típico del Sutrayana, en el Dzogchen no se trabaja de esta manera. En es Sutra se analizan los materiales y la materia que componen los fenómenos, cómo está hecho, y llegar a una conclusión, realizar la Sabiduría a partir de la Vacuidad de donde surgen todos los fenómenos. Pero en la Tradición Dzogchen se habla de Rigpa y de Marigpa, Conocimiento y Desconocimiento siendo importante saber ver la naturaleza de las cosas, de dónde surgen los pensamientos cuando son

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agradables o cuando son desagradables, preguntarnos de dónde surge todo esto. Según esta tradición hay que buscar de dónde surgen, de dónde vienen, dónde aparecen los pensamientos. ¿Surgen de nuestro exterior o del interior? ¿Qué color tienen, qué forma, qué tamaño, qué son esos pensamientos? Hay todo un análisis acerca de ello. Esto es el punto llamado de la Visión de todo esto. Pero esta Visión de todo esto ve que todos estos pensamientos surgen de forma accidental, como un malentendido que surge en la mente por el que nos dejamos arrastrar aferrándonos a lo agradable y huyendo de lo desagradable. De la misma forma que en un sueño podemos tener un hijo que se nos muere, pero es un sueño, no puede morir lo que no ha nacido. Hay que saber ver los pensamientos que surgen en nuestra mente como si fuera el nacimiento de este niño que surge en un sueño, que no puede morir si no ha nacido. Hay que percibirlos de esta forma, saber ver cuando aparecen que no son auténticos, que son solo formas que surgen accidentalmente en nuestra mente. Son pequeños malentendidos que van apareciendo pero que no tienen existencia por sí mismos. Milarepa, el notable santo y maestro de la tradición Kagyupa conocía a la perfección la práctica de Shiné y de Laktong. Su primera enseñanza acerca de como llevar a cabo la práctica de Shiné era explicar que la mente en este estado de apacigüamiento se asemeja al mar cuando está tranquilo sin oleaje. Viendo este océano en reposo observamos que súbitamente surge de él un pequeño movimiento que finalmente da lugar a una ola. Esta ola, ¿de donde surge?, surge del mar y se disuelve de nuevo en él. Una vez ha desaparecido, nos quedamos en ese estado. Milarepa también ponía a veces como ejemplo de Shiné al cielo. En él pueden aparecer nubes, que son los pensamientos. Pero ¿de dónde surgen las nubes? del propio cielo, él mismo las forma y las disuelve. Una vez disueltas, volvemos a quedar en calma tal y como estábamos antes de que aparecieran. Son dos ejemplos muy ilustrativos a seguir para este tipo de práctica. A su vez debemos meditar en nuestra mente cuando no aparecen pensamientos, pero no crear este estado, sino observar esos momentos en los cuales no surge ninguno porque de forma accidental surge otro pensamiento. Cuando surge éste, si no lo seguimos veremos que se disuelve otra vez de la misma forma que como ha surgido; surge y disuelve de forma accidental. Entonces dejamos permanecer la mente en ese estado, sin crear nada, dejando que surja y dejando que se disuelva. Viendo esto veremos que no hay ninguna diferencia entre Mahamudra y Dzogchen, porque los dos aparecen de forma natural. Pero para los principiantes es mejor trabajar con el apacigüamiento de la mente, la calma interior o Shiné y después de que la mente está tranquila pasar a la Visión Profunda.

Respecto a la práctica de Shiné según la Terma de Yangtsen Ñingpo hay cinco variantes con soporte y otras tres sin soporte, en total ocho variantes diferentes. Ahora si queréis podéis preguntar si tenéis alguna duda.

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PREGUNTA: Ud. ha dicho que de la Vacuidad surgen los pensamientos, si es así, ¿Cuál es la dinámica que posee la Vacuidad para poder generar estos pensamientos? Porque yo no soy responsable de generarlos, sino es esta Vacuidad que yo poseo la que se encarga de ello. RESPUESTA: Cuando hablamos de la esencia de la mente, que es de la que surgen los pensamientos, no nos estamos refiriendo al un vacío literal. Esta Vacuidad no es el vacío del espacio; por lo tanto cuando hablamos de esa característica de vacío que tiene la mente, se refiere no sólo al hecho de que no puede ser encontrado como algo concreto sino que también al mismo tiempo es Claridad; esto es lo que se llama Claridad-Vacuidad. Esta Claridad no es como la luz del sol gracias a la cual nosotros percibimos lo hay y que cuando no está presente necesitamos otra fuente, como la luz eléctrica; si ahora cogemos un vaso, lo vemos durante unos momentos y cerramos los ojos, podemos reproducirlo mentalmente. Esta facultad es la Claridad. Se dice que Milarepa se tapaba los ojos con la ropa que llevaba y decía que aunque se tapara, veía muy lejos; esto es el reflejo de la Sabiduría que había adquirido que le permitía hacer esto. Según el Sutra hay una escuela que se llama Rantong que dice que lo que surge en la mente, los estados emocionales que aparecen en ella, en esencia son vacuidad. Hay otra escuela, la Semtong, que mantiene que de la Vacuidad es de donde surge la Claridad, es decir, lo que se manifiesta en forma de Compasión, de Amor, de Fase de Desarrollo o de Disolución etc. Estas dos escuelas surgen del Sutra. De igual forma que cuando en un mar en reposo es alterada su tranquilidad cuando surge espontáneamente una ola, nuestra mente cuando está en calma es igualmente alterada cuando aparece un pensamiento de forma natural. La esencia de esta mente de la cual surgen estos pensamientos es Vacuidad-Claridad inseparables, es decir ni una escuela, ni la otra. Nuestra mente, en esencia, es Claridad. Si lo sabemos, esto nos ayuda en el camino, pero si no lo sabemos creamos apego por lo que surga que sea agradable y rechazo por lo desagradable. Todo lo que aparece no es más que una proyección de esa Claridad que hay en la mente. Samantabhadra alcanza la liberación por reconocer que la propia esencia de la mente es la Claridad-Vacuidad y no se aferra por lo que surge en ella, liberándose a sí misma. Si no se reconoce esto, a través del aferro o del desprecio no vemos esta Claridad-Vacuidad, siendo éste el motivo por el cual vagamos en el Samsara.

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