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BABAJI MAHARAJA “Mas Alla de la Dualidad” Las Vidas de Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja y Jagannatha dasa Babaji Maharaja por Karnamrta dasa Adhikari

INDICE Introducción Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja Vida Familiar y Renuncia En el Svananda-sukhada-kuñja El Universo Ilusorio Sri Mayapur El Bhajananandi Real y el Pretencioso Morada Fingida y Real en el Santo Dhama El Nuevo Babaji Fingimiento y Servicio Devocional Los Granos de los Materialistas El Amor de Srila Gaura-kisora dasa Babaji por el Sri Mayapura-dhama Exhibiendo Síntomas Extáticos Las Agudas Palabras del Sadhu El Voto de los Jefes de Familia Renuncia para el Placer de Krsna y Renuncia Falsa Esa es la Mayor Felicidad Las Diferentes Formas de Maya Srila Gaura-kisora Dasa Babaji y la Superalma Instrucciones Generales Asta-kaliya-lila Imitación Ilícita y Malicia Deseo de Erudición Devoción e Hipocresía El Espíritu de Disfrute del Materialista Con la Esperanza de adquirir Riqueza ¡Gaura! ¡Gaura! No ¡Rupias! ¡Rupias! Se Sufren las Consecuencias de las Propias Faltas La Expiación para el Adulterio Srila Gaura-kisora Prabhu y Maharaja Manindra Candra Comportamiento Inmoral Secreto Resultado de la Ofensa Cometida al Acarya Las Personas Sensuales ven el Mundo con Lujuria El Apego de un Maha-bhagavata Amparo Incondicional a los Pies de Loto de un Maestro Espiritual Fidedigno El Orgullo de la Renuncia Artificial La Plegaria de Misericordia de un Hipócrita El Canto del Santo Nombre del Señor con Mente Simple Amor y Lujuria ¿Qué es un Madhukari genuino? El Deber de las Parejas Casadas 2

El Boleto de Vuelta Pureza Externa y Deseo Material El Lugar de Nacimiento del Señor Gaura Un Festival para Pobres Como Reconocer a un Vaisnava La Iniciación de los Maha-bhagavatas Anyabhilasa (Deseo de Otras Cosas) Srila Gaura-kisora Prabhu sobre Bhaktivinoda Thakura Los Pasatiempos Artísticos de un Vaisnava La Bendición de Srila Gaura-kisora Su Entrada a los Pasatiempos Eternos del Señor Srila Jagannatha Dasa Babaji

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INTRODUCCION Las descripciones de las hazañas de Om Visnupada Paramahamsa Sri Srimad Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, ciertamente asombran a las personas materialistas, pues quien se halla inclinado a los deseos materiales, no puede entrar en los misterios de los actos y pensamientos de una persona completamente inmersa en la conciencia espiritual. dhanyasyayam nava-prema yasyonmilati cetasi antarvanibhir apy asya mudra susta sudurgama “Ni siquiera el erudito más sabio puede entender las actividades y síntomas de una personalidad exaltada en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios”. (Caitanya-caritamrta madhya 23.40, citado del bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.17) Hay dos clases de devotos realizados del Señor Krsna: los bhajananãndis y los gosthyãnandis. Los predicadores liberados o gosthyãnandis, descienden de la más elevada trascendencia y se comportan de un modo inexplicable para las jivas condicionadas ordinarias, con vistas a inspirarles que asuman la devoción por Krsna. Los bhajananãndis liberados, por otro lado, generalmente no descienden a la plataforma del madhyama-adhikari¸ el predicador de avance espiritual moderado. Inmersos en su servicio a Krsna, en la plataforma de la devoción espontánea, ellos se percatan del mundo material y los seres que lo habitan, pero ocasionalmente y de un modo muy descuidado. Esto no se debe a una falta de compasión de su parte, sino antes bien, está determinado por la inspiración que reciben de Dios y una intensa humildad que los convence de que les falta asimismo devoción para instruir a otros en la vida santa. Así pues, sus palabras y actividades en ocasiones parecen inescrutables o de otro mundo. Algunos devotos son instrumentalmente utilizados por el Señor en la obra de propagar la ciencia devocional. Otros son inspirados por el Señor y Sus devotos puros para llevar vidas de reclusión e intensa renuncia. Podría decirse que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji, que era un genuino bhajanãnandi, predicó muy poco, empero, su influencia fue sentida por el mayor predicador de su tiempo, y ese predicador le concedió crédito como su inspiración. Por lo tanto, aunque es un hecho que Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Sarasvati Thãkura y Srila A.C.Bhaktivedãnta Swami Prabhupãda, todos enfatizaron ampliamente la prédica de la conciencia de Krsna para beneficio de todos, no debemos cometer el desatino de imaginar que un devoto como Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja era menos avanzado que ellos. Muy pocos devotos en esta Era están calificados para realizar nirjana-bhajana (adoración solitaria) a la manera de Haridãsa Thãkura, Raghunãtha dãsa Gosvãmi, Lokanãtha Gosvãmi, Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja o Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. En realidad, aquellos que lo intentan generalmente terminan meditando en la vida sexual y realizando actividades ilícitas en secreto. Tales esfuerzos a menudo son motivados por el deseo de lograr renombre y fama como Vaisnava. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha escrito al respecto y Srila Prabhupãda también ha comentado: “Aquí se alude a quienes están muy ansiosos por imitar la conducta de Haridãsa Thãkura, de un modo no natural. Hay que recibir la orden de Sri Caitanya Mahãprabhu o Su representante antes de adoptar dicho modo de vida. El deber de un devoto puro o sirviente del Señor, es llevar a cabo la orden del Señor. Sri Caitanya Mahãprabhu le solicitó a Nityãnanda Prabhu que fuera a Bengala a predicar y a los Gosvãmis Rupa y Sanatana que fueran a Vrndãvana a excavar los sitios perdidos de peregrinaje. En este caso, el Señor le pidió a Haridãsa Thãkura que se quedara allí en Jagannãtha Puri y cantara constantemente los Santos Nombres del Señor. En tal sentido, Sri Caitanya 4

Mahãprabhu dio diferentes órdenes a las distintas personas y en consecuencia, no hay que tratar de imitar el comportamiento de Haridãsa Thãkura sin ser ordenado por Sri Caitanya Mahãprabhu o Su representante. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura condena tal imitación de este modo: dusta mana! tumi kisera Vaisnava? pratisthãsa tare, nirjanera ghare tava hari-nãma kevala kaitava “ ‘Mi querida mente, estás tratando de imitar a Haridãsa Thãkura y cantar el mantra Hare Krsna en un lugar apartado, pero no eres digno de ser llamado un Vaisnava porque lo que tú quieres es popularidad barata y no la verdadera calificación de Haridãsa Thãkura. Si tratas de imitarlo, caerás, pues tu posición neófita hará que pienses en las mujeres y el dinero. Así pues, caerás en las garras de Maya y tu supuesto canto en un lugar retirado acarreará tu caída’. “[Caitanya-caritãmrta, Madhya-lilã, 11.195 significado] En su prédica, Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji siempre habló en contra de quienes engañaban en nombre del canto en reclusión. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, por orden y aprobación de sus gurus, Srila Bhaktivinoda Thãkura y Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja, pasó algunos años realizando dicho bhajana apartado, siguiendo un voto similar al de Srila Haridãsa Thãkura. Empero, no lo recomendó a sus seguidores. De hecho, el tomó sannyasa, situándose dentro del cuerpo varnãsrama como para ofrecer respetos especiales a Paramahamsas de la talla de Rupa Gosvãmi y los Rupãnuga Gosvãmis (incluyendo a su padre y guru), para demostrar lo exaltado y singular de tal perfecta devoción y pureza y cuan altas son las calificaciones para quienes desean seguir los pasos de las almas liberadas. No se debe, bajo ningún punto de vista, interpretar erróneamente la posición de un devoto genuino como Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji, quien era realmente un Paramahamsa Bãbãji liberado. De acuerdo a la visión material, el hizo su aparición en el mundo en una familia vaisya (clase mercantil) normal y no fue bien educado, siendo prácticamente analfabeto. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha descrito a su maestro espiritual en su canción Sri guru-paramparã: mahã bhãgavata-bara, ãri-gaura-kiãora-bara, hari bhajanete jã’ra moda-- “...el eminente Mahãbhagavata Sri Gaura-kisora dãsa Bãbãji, cuya única alegría estaba en el hari-bhajana”. Srila Prabhupada lo describió en una carta a Rayarãma dãsa, de fecha 14 de Diciembre de 1967: “El considerarse como un tonto es la verdadera calificación del discípulo fidedigno. En cuanto piensa que se ha vuelto más sabio que el maestro espiritual es seguramente condenado. Siempre debemos ser un tonto delante del maestro espiritual, no artificialmente, sino sintiéndolo y así podremos hacer un progreso real. Hasta mi maestro espiritual, un gran erudito, quedaba como un simple delante de su maestro espiritual quien externamente era un iletrado de pueblo. Así, en el mundo Absoluto, el simple es también el maestro, y el maestro es también un simple en sus tratos recíprocos. El Señor Caitanya también Se aceptó como un gran simple delante de Su maestro espiritual y todos nosotros debemos seguir el proceso trascendental”. En sus pasatiempos manifiestos, Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja exhibió un incansable, pronunciado desapego e indiferencia por el mundo material. Por otro lado, cuando tenía oportunidad de exponer las glorias infinitas del Santo Nombre y señalar las variedades de engaño e hipocresía de las supuestas renuncias, así como de revelar la inutilidad inherente a los esfuerzos por la felicidad material, su prédica fue siempre efectiva y penetrante para sus sinceros oyentes. Aunque externamente un cuasi analfabeto y aparentemente ciego, los eruditos acudían a él para el siddhãnta (conclusión) apropiada de los temas filosóficos difíciles y siempre recibían explicaciones perfectas. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja se deleitaba en oír los discursos de Srila Bhaktivinoda Thãkura en el Surabhi-kuñja, Navadvipa, y lo respetaba como un siksa-guru. Tal era su sincero sentir, al igual que una debida observación de la etiqueta, pues tomó iniciación Bãbãji del discípulo 5

de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji, Srila Bhagavat dãsa Bãbãji Mahãrãja, lo cual hizo de Srila Bhaktivinoda Thãkura el Hermano Espiritual del diksã-guru de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. No obstante, Srila Bhaktivinoda Thãkura lo consideraba su querido amigo y tomó iniciación Bãbãji de él en 1908. Fue Srila Bhaktivinoda Thãkura quien orientó a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura a los pies de loto de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. En el relato que sigue, quizás no siempre esté claro porqué Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji actuó de la forma en que lo hizo, pero al menos podemos estar seguros de que obró conforme al dictado de Krsna para beneficio del mundo. Al saber de su incondicional intolerancia hacia todas las formas de hipocresía e impostura y su tremenda austeridad y devoción, cabe que alberguemos la esperanza de ganar determinación para practicar la conciencia de Krsna con pureza y abandonar todas las formas de falsedad y duplicidad. La picardía, la hipocresía y la impostura son anarthas (contaminaciones obstructivas del corazón) representadas por el hechicero demoníaco Bakãsura, quien fuera matado por Krsna. Esto se describe en el Sri Caitanya-siksãmrta de Srila Bhaktivinoda Thãkura, quien también expresa que sin la destrucción de la impostura y la picardía, ‘...no puede surgir la devoción pura por Krsna”. Por consiguiente, debemos orar que por volver a narrar las gloriosas actividades de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja, el asociado eterno del Señor, la personificación de la renuncia que exhibiera constantemente sentimientos extáticos poderosos de separación de Krsna, y el que corta a los pretenciosos e hipócritas con el hacha de la misericordia inmaculada, que el esté complacido y nos bendiga con una partícula de su misericordia. Estando de ese modo bendecidos por su gracia divina, se puede superar fácilmente la red ilusoria de la simulación y el engaño y ganar la entrada al Reino de Dios. mahãt-seva dvãram ahur vimuktes tamo-dvãra yosita sangi-sangam mahãntãs te sama-cittah prasãntã vimãnyavah suhrdah sãdhavo ye “Se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material solo por prestar servicio a las personalidades espirituales altamente avanzadas. Estas personalidades son los devotos e impersonalistas. Ya sea que uno desee sumergirse en la existencia del Señor o desee asociarse con la Personalidad de Dios, hay que prestar servicio a los Mahãtmas. Para aquellos que no están interesados en dichas actividades, que se asocian con personas aficionadas al sexo y las mujeres, el sendero al infierno está ampliamente abierto. Los Mahãtmas son equilibrados. Ellos no ven ninguna diferencia entre un ser viviente y otro. Son muy pacíficos y plenamente ocupados en el servicio devocional. No tienen ira y trabajan para el beneficio de todos. No se comportan de ningún modo abominable. Tales personas se conocen como Mahãtmas". (Bhag.5.5.2) Las siguientes narraciones han sido tomadas de artículos que aparecieran originalmente en la revista Sajjana Tosani, publicada inicialmente bajo los auspicios de Srila Sac-cid-ãnanda Bhaktivinoda Thãkura y continuada por Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura. Los artículos aparecieron por primera vez en 1917, poco después del pasatiempo de desaparición de Srila Gaurakisora dãsa Bãbãji Mahãrãja, con el título de Amãra Prabhur Kathã, que en inglés significa “Relatos de mi Maestro Espiritual”. Estos artículos fueron escritos por Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura y los artículos originales se encuentran en la Devãnanda Gaudiya Matha, en Navadvipa, Bengala O. con el ramal en Mathura, Uttar Pradesh. La Caitanya Matha posteriormente compiló estos artículos en un solo libro pequeño, en el cual se basa la mayor parte de este volumen. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura nos enseña allí la forma en que las almas confundidas, llenas de arrogancia e intoxicadas por el deseo de gratificar los sentidos, acuden al maestro espiritual pretenciosamente. Los devotos neófitos siempre se hallan 6

en una posición precaria. Debido a la falta del debido conocimiento y la fe suficiente, tienen la tendencia a imitar a los Vaisnavas exaltados. Tal imitación, sin embargo, causa la degradación de la persona. “...no se debe imitar la conducta de un devoto avanzado o Mahã-bhãgavata sin estar autorealizado, pues por dicha imitación se es eventualmente degradado”.( El Néctar de la Instrucción, p.58). Hay que estudiar las instrucciones de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja de modo de escapar a las fauces de la falsa renuncia y la imitación ofensiva. En su Introducción a estos artículos, Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura escribió: “He estado ocupado en este mundo material tratando de asir en mi mano la gratificación de los sentidos. He pensado a menudo que por obtener los objetos de gratificación de los sentidos, todas mis limitaciones serían cumplimentadas. Con frecuencia obtuve aspectos diferentes que ciertamente eran muy singulares, pero mis limitaciones individuales nunca fueron mitigadas. En este mundo material he tenido la asociación de personas muy aristocráticas, sin embargo, observando sus diversas deficiencias, no las pude elogiar. El sumamente misericordioso Señor Supremo Sri Gaurasundara, viéndome en tan lamentable condición en un tiempo de adversidad, dio permiso a Sus dos devotos más queridos [Srila Bhaktivinoda Thãkura y Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji] para conceder sus bendiciones a mi persona. Dado que siempre estaba embriagado con un falso ego mundano, deseando ser reiteradamente alabado, me privé de mi verdadero beneficio, mas debido a la influencia de mis actividades de servicio devocional en nacimientos anteriores, llegué a tener la asociación de Srila Bhaktivinoda Thãkura, que era la forma de mi bienqueriente espiritual. Mi maestro espiritual [Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji], solía visitar a Srila Bhaktivinoda Thãkura y en muchas ocasiones convivió con él, quien en mérito a su compasión por las demás entidades vivientes, designó como mi maestro espiritual a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. Al ver a mi maestro espiritual, disminuyó el espectro de mi falso ego material. Sabía que todas las demás entidades vivientes que han tomado la forma humana de vida eran tan caídas y bajas como yo, pero por observar gradualmente el carácter espiritual de mi maestro, me di cuenta que solo un Vaisnava puede vivir en este mundo material y tener un carácter ejemplar”. Las dos principales fuentes de información del esquema de vida de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja fueron el Gaura-parsada-caritãvali y el Gaudiya-vaisnava-jivana, dos compilaciones de las biografías de los ãcãryas Gaudiya Vaisnavas. Se halló información biográfica adicional en la autobiografía de Srila Bhaktivinoda Thakura, el Svalikhita Jivani y otras obras biográficas sobre Srila Bhaktivinoda Thakura. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji fue el eslabón puro en la Gaudiya Vaisnava sampradaya, entre los siglos XVIII y XX últimos. El llevó y preservó el mensaje puro de Sri Caitanya Mahãprabhu intacto, y fue el instructor de Bhaktivinoda Thãkura, quien inauguró la prédica de la conciencia de Krsna por toda la India como también en el mundo Occidental. Asimismo, inició a Bhagavat dãsa Bãbãji, el vesa-guru de Gaura-kisora dasa Bãbãji, instruyó a Srila gaura Kisora dãsa Bãbãji, el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura y al propio Srila Sarasvati Thãkura. De acuerdo con algunas referencias, hubo ocasiones en que tres o cuatro generaciones de Vaisnavas puros, incluyendo a Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji, Bhaktivinoda Thãkura, Gaura Kisora dãsa Bãbãji y Srila Sarasvati Thakura se reunieron para el sankirtana y el Krsna-katha en el Surabhi-kuñja (el lugar de bhajana de Bhaktivinoda Thãkura en Godrumadvipa, en el Sri Navadvipa-Dhãma). Algunos de estos encuentros y personalidades fueron llevados a la ficción en la novela trascendental de Bhaktivinoda Thãkura, Jaiva Dharma. El sankirtana celebrado por estos colosos espirituales fue la fuente de un tremendo buen augurio para el mundo. Sus reuniones trascendentales eran reminiscencias de los encuentros de los Seis Gosvamis y sus seguidores en el templo de RãdhãDãmodara en Vrndãvana. Todas estas personalidades antes mencionadas eran almas puras, eternamente liberadas, descendidas de Goloka para beneficiar al mundo: para inaugurar un renacimiento del bhakti y el movimiento de sankirtana de Sri Caitanya Mahãprabhu. La contribución especial de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji a este sublime resurgimiento de la devoción 7

por Krsna consistió, en comunión con Srila Bhaktivinoda Thãkura en descubrir y autenticar la ubicación precisa del lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu. Bhaktivinoda Thãkura se refería a él como Vaisnava-sarvabhauma, el Comandante en jefe de los Vaisnavas. Se desprende de todos los informes que vivió aproximadamente unos 130 a 150 años y es enumerado en la sucesión Gaudiya Vaisnava (parampara) como contemporáneo de Baladeva Vidyãbhusana, aunque su bãbãji-vesa-guru fue, en mérito al diksa, el discípulo del discípulo de Srila Baladeva Vidyãbhusana. Como quiera que sea, fue el acarya más prominente después de Baladeva Vidyãbhusana y siendo su par espiritual, es en tal sentido aludido como su coacarya. Era un alma perfectamente autorealizada y el amado líder de los Gaudiya Vaisnavas durante el tiempo de Bhaktivinoda Thãkura, quien lo aceptó como su siksa-guru.

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Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja Vida Familiar y Renuncia Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja apareció en algún momento de la década de 1830 en el distrito de Faridapura, adyacente al sitio llamado Tepakhola en la aldea de Vagyana, Bengala Oriental, hoy conocido como Bangladesh. Apareció en dicho pueblo situado a orillas del río Padma, como el hijo de un vaisya, muy probablemente llamado Vamsidãsa. De acuerdo con un biógrafo, sin embargo, Vamsidãsa era el nombre de Srila Gaura-kisora antes de tomar la orden de renuncia. En su niñez, su madre y padre arreglaron su matrimonio y fue un jefe de familia por más de veinte años. En tal condición de jefe familiar trabajó como cambista en el negocio de granos, pero incluso en esa época exhibió su espiritualidad. Tras la muerte de su esposa, Srila Gaura-kisora dejó su negocio y fue a Vrndãvana. Allí acudió a Srila Bhagavat dãsa Bãbãji, uno de los principales discípulos de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja y aceptó de él el atuendo tradicional Paramahamsa Vaisnava Bãbãji. Tras ello, se volvió completamente renunciado y viajó durmiendo bajo los árboles en diversas partes de las 168 millas del Vraja-mandala (círculo de Vrndãvana). Actuó así continuamente por un período de aproximadamente treinta años. Durante ese tiempo, a veces solía viajar a los lugares santos de peregrinaje en India del Norte y Oeste, así como por el Gaura-mandala (el círculo de Navadvipa). Se asoció con Srila Svarupa dãsa Bãbãji Mahãrãja en Jagannãtha Puri, cuyas extáticas actividades fueron registradas por Srila Bhaktivinoda Thãkura en su autobiografía. También se asoció con Sri Bhagavãn dãsa Bãbãji en Kalna. Fue a Kuliya, el sitio sagrado del bhajana de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji y se asoció con Srila Caitanya dãsa Bãbãji. Todos ellos eran devotos puros y exaltados. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji se volvió muy famoso entre los grandes devotos de Vrndãvana y se le concedió el debido título de bhajanãnandi. Pese a recibir tal honor, el nunca se esforzó ni por una pizca de gratificación material de los sentidos y desaprobó totalmente los deseos materiales de los pseudo-renunciados. Carecía por completo de tales inclinaciones y celebraba solo sus pasatiempos inmaculados y puros, en un temperamento profundamente devocional. En el año 1897, durante el mes de Phalguna, cuando contaba con sesenta años o más, y en el momento en que el Yoga Pitha (lugar de nacimiento de Sri Caitanya) fue revelado merced a las excavaciones de Srila Bhaktivinoda Thãkura, Srila Gaura-kisora Prabhu se dirigió a NavadvipaDhama desde Vrndavãna, por indicación de Srila Jagannathã dãsa Bãbãji Mahãrãja. Desde ese momento hasta su desaparición, permaneció en Sri Navadvipa-Dhama, viviendo en diferentes pueblos y percibiendo que no eran diferentes de los lugares sagrados de Vrndãvana. Mendigaba alimentos secos a los jefes de familia del Santo Dhãma. A veces los ofrecía a la Suprema Personalidad de Dios simplemente sosteniéndolos en su mano. Para cocinar, juntaba madera seca de los caminos y lavaba cacharros de arcilla descartados por los aldeanos a lo largo de la ribera del Río Ganges, en ocasión de los eclipses (en mérito a los eclipses, tales potes se consideraban impuros e inútiles). En cuanto a la ropa, solía ir a la orilla del Ganges a juntar y lavar la ropa desechada que se había usado para cubrir los cadáveres en el ghata ardiente. En tal sentido, siempre era independiente de la ayuda de los demás, sencillamente utilizando cosas sin valor para todos. De tal modo suplía las necesidades básicas de la vida. En 1897, Srila Bhaktivinoda Thãkura construyó su palacio de bhajana en la orilla del Río Sarasvati en Godruma, la isla de las nueve islas de Navadvipa-Dhãma, que representa al kirtana (recitado de los Nombres y glorias del Señor). Ese ãsrama se llamaba Svãnanada-sukhada-kuñja y consistía en un modesto albergue de dos pisos, diversas construcciones pequeñas en el exterior y un complejo amurallado; era el sitio de reunión de las almas exaltadas. Previamente había sido el lugar 9

de Nãma-hatta del Señor Nityãnanda, el sitio desde donde el Señor Nityãnanda inauguró Sus expediciones de prédica bajo la orden de Sri Caitanya Mahãhprabhu. Aquí, el Thakura recitó y explicó el Srimad-Bhagavatam, y otros tópicos referidos a las conclusiones del servicio devocional, y Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji solía acudir a escuchar esas charlas con gran deleite. El Thãkura a menudo citaba la conducta de Srila Gaura-kisora para elucidar el significado de la palabra nirapeksa, ‘indiferencia’. A menudo discutía la renuncia sin igual, la devoción pura y el apego por Krsna que exhibía Bãbãji Mahãrãja. En los días de retiro del Thãkura, las dos almas se encontraban con gran felicidad. Bãbãji Mahãrãja se quedó por algún tiempo en el Surabhi-kuñja realizando hari-bhajana. Su habitación, adyacente a la pared del kuñja, ha sido preservada. Bãbãji Mahãrãja exhibía un vigoroso entusiasmo por oír los discursos de Thãkura. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulãsi que usaba alrededor del cuello y el mãlã (rosario) de Tulãsi que llevaba en su mano para contar sus rondas. También guardaba unos pocos libros como ser el Prarthanaã y el Prema-bhakti-candrika de Narottama dãsa Thãkura. En ocasiones usaba una ropa enrollada y otras, iba desnudo. Otras veces, solía proferir sonidos de evidente disgusto sin motivo aparente. Pese a que en apariencia Gaura-kisora dãsa Bãbãji no era un erudito versado en sánscrito, de todos modos el significado y conclusiones de todas las Escrituras eran luminosas en su corazón y carácter. Nunca nadie podía servirlo, pues jamás aceptaba voluntariamente ninguna clase de servicio de nadie. Todo aquel que era testigo de su genuina renuncia ajena a este mundo, recordaba los pasatiempos de Srila Raghunãtha dãsa Gosvãmi. Toda clase de opulencias y poderes divinos aguardaban su comando, prestos a servirlo. En ocasiones dichos poderes se tornaban manifiestos, dándole aspecto de omnisciente. Siempre estaba dispuesto a revelar la naturaleza engañosa que yacía en el corazón de los pretenciosos. Aunque la persona no se hallara dentro de su alcance visual inmediato, Srila Gaura-kisora podía escrutar y analizar la naturaleza engañosa de la misma, porque estaba en contacto directo con la Superalma. Esta habilidad, no obstante, no era su principal virtud. El exhibía el más elevado nivel de devoción por el Señor Supremo Sri Krsna, y debido a su carácter ejemplar era reconocido como la personificación del más profundo grado de separación del Señor Sri Krsna. Esto lo distinguía de la mayoría de los demás Vaisnavas y fue lo que diseminó el lustre de sus pies de loto. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha escrito: “Muchos jóvenes, inteligentes, viejos, eruditos, necios, orgullosos y personas razonables conocieron a Srila Gaura-kisora Prabhu, empero, no pudieron conocer su verdadera identidad. Esta es por cierto la opulencia mística de los devotos del Señor Krsna. Muchas personas acudían a consultarlo en relación a sus deseos insignificantes. Siempre obtenían sugerencias, pero las mismas eran con frecuencia la causa de su desconcierto. Innumerables personas aceptaron la ropa Bãbãji y actuaron como devotos del Señor, pero en realidad eran impostores, lejos de ser sadhus reales. Srila Gaura-kisora nunca aceptó ese modo de vida falso; su sinceridad era aparente en sí misma. Su actitud amorosa era tal que incluso cuando obtenía alguna ofrenda opulenta, predominaba su renuncia. “Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji nunca demostró ningún desagrado por las personas que eran contrarias a él. Tampoco manifestó ningún afecto especial por quienes le eran queridos. A menudo aludía a su persona diciendo, ‘En este mundo material, estoy solo en mi servicio al Señor Krsna. Todos son adorables para mí’. Otro tema trascendentalmente digno es que muchas personas necias, materialistas enmascaradas de devotos, que imitaban la devoción pura acudían a rodearlo. Quizás considerando que eran sus objetos queridos de afecto, se ocupaban en sus mentes en muchísimos objetos sensuales materiales. Srila Gaura-kisora Prabhu nunca exhibió ninguna intención de echarlos de su lado como tampoco síntomas de una actitud de compromiso”.

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En el Svãnanda-sukhada-kuñja En 1898, Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja, la encarnación del más alto don en la sucesión de la Rupãnuga-sampradaya, arribó cantando con voz quejumbrosa al recientemente construído Svãnanda-kuñja. Esta joya cumbre trascendental de la orden de renuncia llevaba una capa hecha de piel de tigre y un cesto conteniendo diversos artículos que empleaba en su servicio devocional. Tras su llegada, ofreció a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati cuatro o cinco piezas de soga para cantar las rondas del Harinama, un molde de tilaka con las iniciales de ‘Hare Krsna’(‘ha’y ‘kr) y la capa de piel de tigre y demás parafernalia para la adoración del Señor. Bãbãji había recibido previamente la capa y el cesto de su maestro espiritual, Srila Bhagavat dãsa Bãbãji. Ese mismo año, en el mes de Mãgha, Bãbãji Mahãrãja inició a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thakura. El gran Vaisnava a menudo acudía al Svãnanda-kuñja a oír las explicaciones de Srila Bhaktivinoda Thãkura sobre el Srimad-Bhagavatam. Con frecuencia llegaba alrededor de las tres de la tarde y se iba alrededor de las cinco. En varias ocasiones pasó la noche en un rincón del Svãnanda-kuñja en una chocita de techo de lata. Eventualmente se quedaba en el Pradyumna-kuñja y nuevamente entonces ayunaba y bajo ninguna circunstancia aceptaba prasada o se cocinaba para sí. A veces se comportaba como estando afligido por la enfermedad llamada siroroga (insanía) y ceguera. Srila Bhaktivinoda Thãkura dispuso para él una dieta balanceada, pero para su desmayo, Bãbãji Mahãrãja continuó acatando su programa de insuperable renuncia, desestimando la mencionada dieta. Eventualmente perdió su vista, casi completamente, en ambos ojos. En el año de 1908, Srila Gaura-kisora perdió completamente su visión material. Al año siguiente dejó de viajar y vivió principalmente en Navadvipa en el Pradyumna-kuñja, y a veces se quedaba en Godruma con el Thãkura. El Pradyumna-kuñja había pertenecido anteriormente a Saraccandra Vasu del Sur de Calcuta, pero ese caballero había muerto y el kuñja fue habitado por Bãbãji Mahãrãja. Cuando viajaba con el Thãkura cantaba la japa y realizaba su servicio interno al Señor Krsna. Alguna vez, ajeno a la conciencia corporal externa, no supo si estaba vestido o no, e iba a nadar al Río Sarasvati con su vestido abierto. Posteriormente, entraba a su pequeño bhajanakutira y con voz muy profunda comenzaba a cantar los nombres de las Gopis de Vrndãvana. El Universo Ilusorio Cuando pareció que la vista de Gaura-kisora dãsa Bãbãji se estaba deteriorando, Srila Sarasvati Thãkura le solicitó que fuera a tratarse a Calcuta. Bhaktivinoda Thãkura también le pidió reiteradamente que fuera allí, pero Srila Gaura-kisora replicaba, ‘Nunca iré al universo ilusorio, Calcuta’. Una vez, Srila Bhaktivinoda Thãkura informó a Bãbãji Mahãrãja que su sirviente, Srila Sarasvati Thãkura se quedaría con él en Calcuta y en tal sentido, él no tendría que padecer allí ninguna molestia. Al oír esto, Srila Gaura-kisora Prabhu replicó, ‘Nunca aceptaré servicio del Prabhu, antes bien, moriré ahogado. Si me ahogo en el Ganges, me volveré un fantasma, así que me arrojaré al Sarasvati’. Repitiendo esta expresión, Srila Gaura-kisora se alejó corriendo hacia el Río Sarasvati que fluía cerca de la entrada del Svãnanda Kuñja. Srila Sarasvati Thãkura lo persiguió, tratando de disuadirlo, pidiéndole humilde y reiteradamente que regresara. Tras este incidente, no se lo encontró por cuarenta y cinco días. Luego, así de pronto, reapareció en el Svãnanda-kuñja y anunció, ‘No puedo alcanzar a Sri Krsna matándome. De todos modos, no puedo tolerar que nadie me sirva’. Aunque se le solicitó cientos de veces que tomara la medicina, Srila Gaura-kisora nunca lo consintió. Siempre observaba el ayuno Ekãdasi rígidamente, rechazando incluso el agua. Los demás días, comía con frecuencia arroz seco desmenuzado en agua, con chilis, o en otras ocasiones, simplemente tierra de la orilla del Ganges. Su renuncia, sin embargo, no era artificial, sino que era el síntoma de su indiferencia por la existencia material. 11

Sri Mayapur Desde 1907 a 1908, Srila Sarasvati Thakura vivió en Mayapur en el Yoga Pitha. Fue allí que la Deidad de Adhoksaja de Srila Jagannãtha Misra, el padre de Sri Caitanya Mahãprabhu fue posteriormente desenterrada. Antes de que comenzara la construcción del templo de Yoga Pitha, Gaura-kisora dãsa Bãbãji fue allí desde Kuliya en muchas ocasiones. Durante este período, brindó muchas instrucciones a Srila Sarasvati Thakura y éste se ocupó en el servicio de su guru. Una vez, aunque externamente completamente ciego, Bãbãji Mãhãraja llegó solo a Sri Dhãma Mãyãpur en el Yoga Pitha, en las primeras horas de la mañana. Más tarde, ese día, Srila Sarasvati Thakura se sorprendió al verlo, y dándose cuenta que debía haber cruzado el Ganges de alguna manera, en la oscuridad de la noche, y caminado varias millas, le preguntó, “ ¿Cuándo llegó? “Bãbãji Mãhãraja replicó, “Llegué alrededor de las dos de la mañana”. Completamente atónito, Srila Sarasvati Thakura preguntó seguidamente, “ ¿Qué fue lo que lo trajo aquí anoche y cómo pudo ver el sendero?” Bãbãji Mãhãraja respondió, “Alguien me mostró el sendero debido”. Srila Sarasvati Thãkura replicó, “Con nuestra visión externa podemos ver, pero Ud. parece estar ciego. ¿Quién lo traería desde tan larga distancia de la mano y luego, llegando aquí, dejado de pronto en mitad de la noche? Debe haber sido Sri Krsna quien lo trajo personalmente aquí”. Oyendo esta suposición, Srila Bãbãji Mãhãraja comenzó a reír ligeramente. El hecho era que en esos días no se podía ir de Kuliya a Mayapur porque no había caminos a pie y no se podía tomar un bote porque no había embarcaderos. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati preguntó nuevamente, “ ¿Quién le ha hecho cruzar el río?” Srila Gaura-kisora respondió de la misma manera divertida, diciendo, “Alguien me hizo cruzar el río”. Su discípulo pudo entonces entender que la misteriosa persona no era otra que Vrajanandana, Sri Krsna. El Bhajanãnanadi Real y el Pretencioso Una vez, mientras Srila Gaura-kisora vivía en un dharma-sãlã en Kuliya, Srila Sarasvati Thãkura le preguntó cómo había vivido en Vraja y le hizo muchas preguntas sobre los moradores de Vrndavana y los diversos devotos que realizaban allí la adoración solitaria. Srila Sarasvati Thãkura preguntó específicamente sobre los bhajanãnandis, que eran considerados almas autorealizadas. Al oír esta pregunta, Srila Gaura-kisora Gosvãmi se rió una y otra vez y le dijo, “Todos ellos son impostores”. Uno de los Bãbãjis en cuestión, que vivía en el Kusama Sarovara en Vrndãvana, tenía fama de ser un gran bhajanãnandi. Tenía algunos discípulos también considerados como perfectamente autorealizados, pero Bãbãji Mahãrãja ni siquiera aceptaba que fueran genuinos. Tras algún tiempo, estos pretenciosos contrajeron lepra en la garganta y dejaron sus cuerpos tras sufrir terriblemente. Habían residido en el Dhãma con la inteligencia abocada a la gratificación sensorial y se habían comportado ofensivamente hacia Bãbãji Mahãrãja. Residencia Real y Engañosa en el Santo Dhama En una ocasión, un joven devoto que deseaba ansiosamente hacer servicio devocional y vivir en el Santo Dhãma de Navadvipa, acudió a revelarle sus intenciones a Bãbãji Mahãrãja. Este joven devoto había hecho arreglos para permanecer en el Dhãma como médico, comprar medicinas mendigando el dinero para de ese modo tratar a los enfermos y débiles. Consideraba que de esa manera podría realizar su bhajana y a la vez realizar una gran actividad de ayuda social. 12

Para recibir la confirmación de sus planes, había acudido a Srila Bãbãsi Mahãrãja. Al llegar y presentar su propuesta, citó los siguientes versos que describen a Murãri Gupta en el Caitanyacaritãmrta Adi-lilã 10.50-51: pratigraha nãhi kare, nã laya kãra dhana ãtma-vrtti kari’kare kutumba bharana cikitsã karena yãre ha-iya sadaya deha-roga bhava-roga, --dui tãra ksaya “Srila Murãri Gupta nunca aceptó caridad de los amigos, como tampoco aceptó dinero de nadie. El practicó la medicina y mantuvo a su familia con sus ingresos. Cuando Murãri trataba a sus pacientes, sus males tanto físicos como espirituales remitían”. Srila Bãbãji Mahãrãja pudo entender la falta de sinceridad inherente al joven y la pretensión de querer vivir en el Dhãma y reveló los defectos de su plan, diciendo, “Murãri Gupta es un asociado eterno del Señor Caitanya. El nunca expresó ninguna intención de quedarse en el Dhãma del Señor manteniéndose injustamente para disfrutar de la gratificación de los sentidos. El jamás mantuvo a su familia a expensas de ningún templo, como tampoco se interesó en ganar dinero para llenar su estómago. Tampoco aceptó caridad de sus amigos ni de nadie más. Era el receptáculo del amor extático del Señor Gaura. Por su misericordia se puede obtener el amor por Gaura. A quienquiera tratara, éste se liberaba por completo de toda enfermedad y obtenía amor por Sri Caitanya Mahãprabhu. Sin seguir la norma de su carácter, si la conducta de Murãri Gupta es imitada de un modo motivado, entonces uno se verá obligado a sufrir los resultados de sus malos actos. Tú estás sufriendo de la enfermedad de la existencia material personalmente, luego, ¿cómo harás para tratar debidamente a los demás? Debes orar sin cesar y honestamente por la misericordia de Srila Murãri Gupta. Luego podrás entender lo que es la verdadera generosidad. Sri Caitanya Mahãprabhu ha declarado que la inteligencia sincera se exhibe cantando el Santo Nombre de Hari, abandonando toda pretensión. Quienes cantan con intenciones materiales, no se consideran inteligentes. Debes renunciar a esa suerte de pensamiento y consagrarte seriamente al proceso de oír y cantar las glorias del Señor Supremo, caso contrario tu ‘devoción’ simplemente será lujuria y todo se arruinará. El deseo de administrar medicina gratis en nombre del prestigio falso y el deseo de residir en el Dhãma, no tienen nada en común. La persona interesada en el trabajo fruitivo nunca puede vivir en el Dhãma”. Al oír estas instrucciones, el doctor preguntó, “ ¿Qué debo hacer?” Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji replicó, “Si verdaderamente quieres el beneficio de residir en el Dhãma, entonces primero debes abandonar estas ideas que estás animando. Abandona esta noción mal concebida de beneficiar a personas materialistas, distribuyendo tratamiento médico gratis. Quienes son resueltos en relación a celebrar la adoración del Señor Supremo Hari, nunca desempeñarán ninguna actividad desfavorable, y ellos solo realizan actividades favorables al servicio devocional. Más allá de eso, todas las otras actividades serán causa de un profundo condicionamiento. Si quieres mantenerte del modo que has planeado, entonces debes salir del Dhãma y volver a tu anterior morada. No vivas dentro de la Morada Suprema de la Verdad Absoluta, Sri Krsna y gana tu sustento engañosamente”. Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada comentó sobre los dos versos antes citados como sigue: “Cabe hacer notar que un grhastha (jefe de familia) no debe basar su sustento mendigando a nadie. Todo jefe de familia de las castas superiores debe ocuparse en su propio deber como brãhmana, ksatriya o vaisya, pero no debe ocuparse en el servicio de otros, pues ese es el deber de un sudra. Uno simplemente debe aceptar lo que gana con su propia profesión; Murãri Gupta podía tratar tanto la enfermedad física como espiritual porque era un médico de profesión y 13

un gran devoto del Señor, en términos del avance espiritual. Este es un ejemplo de servicio a la humanidad. Una enfermedad, llamada adhyãtmika, o enfermedad material, pertenece al cuerpo, pero el mal principal es el espiritual. La entidad viviente es eterna, pero de un modo u otro, al contactarse con la energía material, es sujeta a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Los médicos de la era moderna deberían aprender de Murãri Gupta. Aunque los médicos filántropos modernos abren gigantescos hospitales, no hay hospitales que curen la enfermedad material del alma espiritual”. Como lo indicara Bãbãji Mahãrãja, Murãri Gupta era un residente eterno del Dhãma y un asociado eterno del Señor. En tal sentido, sus actividades no deben ser imitadas por quien no tiene el poder de curar el mal de la existencia material. El Nuevo Bãbãji Un devoto neófito que había tomado los hábitos del Bãbãji, a menudo acudía a conversar con Bãbãji Mahãrãja. En una de dichas ocasiones, decidió quedarse a vivir en el Santo Dhãma. Acudió a cierta reina que vivía en Kuliya, dueña de tierras de la región, de modo de comprar tres cuartos de un acre de tierra. Al oír estas nuevas, Bãbãji Mahãrãja comentó, “La Morada Suprema del Señor es trascendental. ¿ Cómo es posible que esta reina sea una propietaria en el Dhãma? ¿Cómo es que ella puede vender a ese baba nuevo una porción de la tierra del Dhãma? Todas las joyas halladas en el universo no son lo bastante valiosas como para comprar siquiera una mota de polvo del Dhãma. Por consiguiente, ¿cómo puede ningún terrateniente amasar la suficiente riqueza como para ser el dueño de una parcela de la morada trascendental de Sri Navadvipa-Dhãma? ¿Acaso este nuevo baba, a cambio de la práctica del servicio devocional ha sido apoderado con una porción de tierra del Navadvipa-Dhãma? Cualquiera con tal inteligencia materialmente tiznada es muy ofensivo y está muy lejos de la verdadera residencia en el Dhãma. Esas personas cuya actitud está así teñida por la inteligencia materialista, que piensan que el Dhãma es parte del universo material, son consideradas por los devotos del Señor como sahajiyas, o impostores baratos”. El análisis de Gaura-kisora dãsa Bãbãji de este incidente, es muy significativo y expone por completo la actitud errónea del devoto neófito. Nada, dentro de la creación material, puede ser poseído por nadie que no sea el Propietario Supremo: isãvãsyam idam sarva yat kiñca jagatã jagat “Todo lo animado o inanimado que está dentro del universo, es controlado y poseído por el Señor Supremo...”Isa Upanisad 1 Es la mayor ilusión el imaginar que cualquier faceta del infinitamente valioso y sublime reino espiritual, compuesto de cintãmani o la piedra filosofal, está dentro de la jurisdicción de nuestro poder de control. Como una cuestión convencional, podría decirse que se posee algo pero que el Propietario real nunca debe ser olvidado, caso contrario, tal concepción se vuelve una suerte de confusión. Srila Bhaktivinoda Thãkura compró tierra en el Dhãma, pero el nunca fue censurado por Bãbãji Mahãrãja, pues entendía perfectamente quién era el Poseedor Real y se consideraba meramente como el custodio de dicha tierra. No se puede lograr la verdadera residencia en el Dhãma comprando un boleto o un lote de tierra. Srila Narottama dãsa Thãkura ha explicado el verdadero proceso de entrar y vivir en una morada trascendental tal como Navadvipa y Vrndãvana: visaya chãriya kabe suddha ha’be mana kabe hãma herãbo sri-brndãbana -“Cuando se ha renunciado a la gratificación material de los sentidos y la mente está completamente purificada, entonces se puede contemplar Vrndãvana”.

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Engaño y Servicio Devocional En una ocasión, un residente de Bangladesh (entonces Bengala Oriental) quien era un terrateniente muy acaudalado, erudito y brãhmana, considerado un gran devoto del Señor, llegó con un amigo a ver a Srila Bãbãji Mahãrãja. El terrateniente aparentaba estar tan profundamente absorbido en el éxtasis devocional que su amigo tenía que sostenerlo para caminar, hasta que caía debido al excesivo temblor del cuerpo. Cuando ambos llegaron ante Bãbãji Mahãrãja, otras dos personas allí reunidas, al reconocer al acaudalado señor de inmediato lo recibieron como un devoto avanzado del Señor. Ellos ofrecieron cuidadosamente sus reverencias y dispusieron un asiento para él. En ese momento, Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja, en su pasatiempo de ceguera, inquirió, “ ¿Quién ha venido?”. El amigo del propietario presentó a su compañero describiendo ampulosamente su erudición y devoción y su ser desinteresado en la gratificación material de los sentidos, pese a poseer una infinita riqueza. Seguidamente describió la forma en que solo una quincena antes había llegado un ladrón y robado cuarenta y cinco mil rupias de la casa del señor. Pese a haber padecido tal traspié, el propietario, sabiendo que la devoción era mucho más importante, había ido a obtener el darsana trascendental de Srila Bãbãji Mahãrãja. El amigo añadió, “Yo soy su amigo. El ha abandonado toda gratificación material de los sentidos y solo conserva mi asociación. Ud. podrá darse cuenta de su grandeza conversando con él. Una vez me preguntó acerca de un intercambio confidencial entre Sri Caitanya Mahãprabhu y Srila Ramananda Rãya hallado en el Caitanya-caritãmrta. Le dije que solo Gaura-kisora dãsa Bãbãji podía responder debidamente y ciertamente nadie más. Ya hemos visto a muchas personas eruditas en esta zona, y todavía no hemos podido llegar a un acuerdo sobre el significado de esta conversación. Opinamos que solo Ud. puede explicarlo con propiedad”. Terminada la presentación, Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “Te referiré un proceso por el cual puedes entender la conclusión de esta conversación. Pero antes de tratar de entender estos tópicos confidenciales entre el Señor Caitanya y Rãmananda Raya, debes renunciar a la asociación de este pícaro impostor (el terrateniente) y ampararte en un devoto puro del Señor. Debes oír el Caitanyacaritãmrta cien veces, en la asociación de los devotos auténticos del Señor. De esta forma, estando inmerso en el éxtasis devocional, podrás realizar el significado de estas conversaciones. Actualmente, todos los devotos de aquí desean celebrar el canto en congregación del Santo Nombre del Señor. No tenemos tiempo para discutir otros temas”. Habiendo hablado de ese modo, Srila Bãbãji Mahãraja solicitó muy audiblemente que todos celebraran el Harinãma-sankirtana. Entonces, todos comenzaron a cantar reunidos el Santo Nombre del Señor. Tras oír la declaración de Bãbãji Mahãrãja, el orgulloso terrateniente y su amigo salieron de inmediato de allí. Más tarde, esa noche, cuando casi todos habían partido, algunos miembros de la reunión comentaron a Bãbãji Mahãrãja, “Ese terrateniente tan sabio estaba absorbido en el éxtasis devocional. No pudimos apreciar ninguna manifestación de conciencia material en él. El carecía de conciencia material”. Otra persona sentada allí cerca, quien siempre había sabido que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji era muy recto con todos, preguntó, “Esa persona estaba tan inmersa en diversos éxtasis devocionales amorosos que ni siquiera podía caminar por sus propios medios. ¿Cómo es que Ud. dice que no estaba en la plataforma más elevada del bhakti? “Srila Bãbãji Mahãrãja replicó diciendo, “Tras hablar con él por unos momentos, comprendí que el no tenía buenas intenciones respecto a ejecutar servicio devocional. No se puede medir la devoción de una persona por la aprobación de la masa en general. Si la persona no es seria en su práctica devocional, entonces, incluso aunque exhiba los síntomas de la renuncia, el desapego y éxtasis de varios tipos, de todos modos no debe ser considerada como poseyendo renuncia o desapego reales. En cuanto aparece una prueba difícil, su falsa renuncia cesa. Quienes están realmente fijos en su intención de ejecutar servicio devocional buscan el desapego. Al realizar servicio devocional práctico, nunca debemos exhibir nuestros éxtasis devocionales. Se debe realizar 15

servicio devocional de un modo tal que el profundo apego por el Señor aumente dentro del corazón. Aunque se exhiban cientos y cientos de exhibiciones de apego externo, no habrá bendición del Señor a menos que no se desarrolle un apego amoroso interno por El. Si se posee genuinamente una profunda actitud amorosa, entonces Krsna Mismo se acercará y reclamará a tal devoto avanzado. Todo aquel que no se subyugue por la fragancia del servicio devocional fijo y cuyo corazón esté lleno de deseos materiales, usará diferentes tipos de ropa corporal externa. Krsna está proporcionalmente apartado o disponible de acuerdo al grado de la rendición individual. Si alguien está profundamente inmerso en el apego devocional por el Señor Hari, entonces, aunque padezca de males afligentes u otras miserias materiales, de todos modos permanecerá absorbido en el servicio amoroso trascendental al Señor. Si se ayuna y se canta Hare Krsna día y noche, y cuando siempre se clama de deseo por el servicio de Radharani de Vrsabhãnu, sin revelarlo a los demás, entonces Sri Krsna, quien es muy querido a Srimati Rãdhãrãni, lo llamará para ampararlo”. Srila Prabhupada, siguiendo estrictamente la línea de las instrucciones de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja, nunca hizo ninguna suerte de exhibición pública de éxtasis y cuando sus emociones extáticas eventualmente lo superaban, se esforzaba poderosamente por armonizarlas. Este humor es comparable al de Dãruka, el cochero de Krsna, quien una vez estaba abanicando al Señor con una cãmara (escobilla de yak). Estando así ocupado, rebosó de amor extático por el Señor y los síntomas se hicieron manifiestos en su cuerpo. Srila Prabhupada comenta, ‘Dãruka era tan serio respecto a su servicio que frenaba todas estas manifestaciones de amor extático, considerándolas obstáculos para su ocupación. El no se preocupaba mucho de las mismas, aunque se desarrollaban automáticamente”. No se trata de que cuando se experimenta el éxtasis espiritual deba exhibírselo para la edificación de las personas ordinarias. En la India es muy común que los sahajiyas (quienes toman la vida espiritual de una manera barata) hagan una exhibición pública elaborada de sus éxtasis. Tales exhibiciones son pálidos reflejos de los sentimientos espirituales y se exhiben con motivaciones materiales. Este era claramente el caso del terrateniente que acudiera a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. En Vrndavana y Navadvipa no es en absoluto raro que tal persona entre a un templo con un asistente, o incluso una corte de seguidores a ponerse delante de la Deidad. Viendo a la Deidad y oyendo el kirtana, comienza a bailar salvajemente, y finalmente “cae” y el asistente o grupo de seguidores lo consideran con gran simpatía e interés. Seguidamente, ¡una curiosa agrupación de peregrinos se congrega y es testigo de la patética escena! Cuando se ha reunido el suficiente gentío, la gran alma “revive” y es asistida con gran dificultad allende los confines del templo, ¡donde se alberga la esperanza de que algunos de los espectadores accedan a ser sus seguidores y patronos! Como demostrara Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji, la mejor forma de tratar con tales personas es negligenciarlas. Los Granos del Materialista Un abogado de nombre Battacarya fue a visitar a Bãbãji Mahãrãja. El vivía en la vecindad y había contratado a un Gosvami de casta, sobre una base mensual para que le suministrara comida. Cuando el abogado se aproximó a Bãbãji Mahãrãja, éste le preguntó, “ ¿Qué arreglo ha hecho para sus alimentos?” El abogado replicó, “He dispuesto recibir mis alimentos en la casa de ciertos Vaisnavas y brãhmanas”. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji entonces respondió, ‘Deja de comer su arroz cocido. Debes cocinarte tú y comer eso. Esas personas de las que estás aceptando granos alimenticios, comen carne y mantienen su servicio al Señor Caitanya de maneras desviadas. Sus actividades son sumamente ofensivas porque ellas saben que lo que están haciendo está mal. No se debe hablar siquiera con esas personas que no temen cometer ofensas hacia el Señor Supremo, caso contrario, el servicio devocional será destruído”. 16

Algún tiempo después, el abogado trajo varios dulces y los ofreció a Srila Gaura-kisora Prabhu. El solicitó con reverencia a Bãbãji Mahãrãja que aceptara su ofrenda. Este luego le dijo, “Nunca acepto dulces”. Bhattacarya replicó, “No hay nada más elevado que aceptar comida que el Señor ha aceptado directamente”. Srila Bãbãji Mahãrãja retrucó agudamente, “Todo aquel que come pescado es como una prostituta. Si alguien tiene deseos pervertidos y ofrece alimentos al Señor Caitanya, esas preparaciones nunca pueden ser aceptadas como el prasada del Señor Supremo, porque el Señor no las comparte. Todo aquel que no es un devoto sincero del Señor no puede entender lo que es un no devoto. Aunque se ofrezcan alimentos al Señor Supremo, si se albergan intenciones perversas, entonces esa ofrenda nunca es aceptada. Si alguien ofrece la cobertura de la flor del bananero porque a él le gusta ese sabor, la ofrenda no es aceptada por el Señor Supremo. Ofrecer alimentos al Señor Supremo que han sido contaminados por los deseos lujuriosos individuales, debe considerarse una gran ofensa. Si se ofrecen preparaciones favorecidas por grandes devotos del Señor, entonces la ofrenda se considera apropiada. Krsna saborea los alimentos que han sido saboreados por los labios de Sus devotos puros. Si alguien acepta los granos de una persona pecaminosa, entonces su mente se vuelve impura. Hay que pensar de este modo, ‘Mi adoración al Señor aún no ha fructificado; ¿cómo puedo obtener el servicio de un devoto puro del Señor?’. De esta forma, con el corazón lleno de pesar, si alguien toma las cáscaras de banana y la corteza descartada de una berenjena y las hierve con sal (y las ofrece), esta actitud de completa rendición hará que esos alimentos se conviertan en mahã-prasãda. Se debería pensar, ‘Mi adoración al Señor aún no se ha manifestado, el devoto puro del Señor acepta buenos alimentos, pero si yo lo hago, solo impediría mi devoción. ¿Qué me sucederá si continúo comiendo suntuosamente y usando ropas lujosas?’ En tal sentido, Bãbãji Mahãrãja nos está orientando a no aceptar comida cocinada por personas lujuriosas, en especial de aquellas que conocen el nivel real de conducta que cabe esperar de los devotos de Sri Krsna pero que de todos modos consienten en actividades ilícitas. Sri Caitanya Mahãprabhu instruyó a Srila Svarupa Dãmodara Gosvãmi como sigue: “Cuando se come comida ofrecida por una persona materialista, la mente se contamina y cuando la mente se contamina, se es incapaz de pensar debidamente en Krsna. Cuando se acepta la invitación de una persona contaminada por la modalidad material de la pasión, la persona que ofrece el alimento y la persona que lo acepta están ambas mentalmente contaminadas”. (Caitanya-caritamrta Antya-lilã 6.278-279) En el significado al primero de estos versos, Srila Prabhupada cita el comentario de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, diciendo, “...las personas con inclinaciones materialistas y sahajiyas o supuestos Vaisnavas, que toman todo muy casualmente, son ambos visayi, materialistas. Ingerir comida ofrecida por ellos causa contaminación, y como resultado de dicha contaminación, hasta un devoto serio se convierte en una persona materialista. Hay seis clases de asociación: dar caridad, aceptar caridad, aceptar comida, ofrecer comida, hablar confidencialmente y preguntar confidencialmente. Se debe ser muy cuidadoso y evitar asociarse con tales sahajiyas, conocidos en ocasiones como Vaisnavas y los no-vaisnavas o avaisnavas. Su asociación cambia el servicio devocional trascendental del Señor Krsna en gratificación de los sentidos, y cuando la gratificación de los sentidos entra a la mente del devoto, éste se contamina. La persona materialista que aspira a la gratificación de los sentidos no puede pensar en Krsna apropiadamente”. Además de evitar la comida preparada por las personas sensuales, se debe ser asimismo cuidadoso respecto a no comer meramente para la satisfacción de la lengua. En el Caitanyacaritamrta (Antya 6.227) se declara: jihvãra lãlase yei iti-uti-dhãya sisnodara-parãyana krsna nãhi pãya

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‘La persona que corre de aquí para allá buscando satisfacer su paladar y que está siempre apegada a los deseos de su estómago y genitales, es incapaz de llegar a Krsna”. Srila Jagadãnanda Pandita y el Señor Caitanya han enseñado a quienes son formales en relación al avance espiritual, a evitar vestirse bellamente o tomar alimentos muy deliciosos. “No se vistan lujosamente y no coman alimentos deliciosos”(Caitanya-caritamrta Antya 6.236) Srila Jagadãnanda Pandita ha instruído, haciendo eco de las palabras de Sri Caitanya Mahãprabhu, bhãla nã khãibe ãra bhãla nã pãribeã hrsayete rãdhã-krsna sarvadã sevibe: “No coman platillos deliciosos ni se vistan con atuendos finos, sino sean siempre humildes y sirvan a Sus Señorías Sri Sri Rãdha-Krsna en lo profundo de sus corazones”(Prema-vivarta, Capítulo Siete). Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja nos enseña a pensar que nuestra devoción no es pura y que solo los devotos puros pueden aceptar seguramente el delicioso mahã-prasãda y en tal sentido a comer siempre frugalmente. El sugiere que si se prepara algo que no se considera comestible (como ser, cáscaras de banana y la piel de las berenjenas hervidas con sal) pero se ofrece con verdadera humildad, luego ciertamente será transformado en maha-prasãda por la aceptación del Señor. El Amor de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji por Sri Mãyãpura-Dhãma Srila Bãbãji Mahãrãja exhibió un espíritu incomparable, incondicional hacia todo lo que se oponía a las verdaderas conclusiones del bhakti. El estaba por encima de todo pensamiento mundano y no se puede entender porqué obraba como lo hacía a menos que se sigan estrictamente los pasos de los devotos Paramahamsa del Señor. En tal sentido, no debe sorprendernos el que algunas personas que le vieron cientos de veces no recibieran su misericordia y otras la recibieran de inmediato. Un día, un jefe de familia de Mãyãpura fue a Kuliya a tener la asociación de Srila Bãbãji Mahãrãja. El Paramahamsa estaba sentado en una silla hecha de junquillas justo dentro de la puerta de su choza o kutira. Cuando el grhastha se le acercó, Srila Gaura-kisora cerró la puerta sin más. Ante esto, el devoto informó a un asistente de Srila Bãbãji Mahãrãja que el deseaba verlo. Bãbãji Mahãrãja replicó, “Si quiere tener mi darsana, entonces debe dar dos rupias”. El asistente recibió el dinero del grhastha, informando debidamente a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji, quien entonces abrió la puerta del kutira y dijo, “Por favor, pase”. El grhastha se quedó a cierta distancia del kutira, ofreciendo respetuosamente sus postradas reverencias. Srila Bãbãji Mahãrãja se aproximó a él diciendo con su dulce voz, “Ud. ha venido de Mayapur, el sitio donde mi Maestro Supremo, Sri Caitanya Mahãprabhu apareció. El lo ha enviado aquí, luego tengo algo para decirle. Sri Caitanya ciertamente lo escuchará: Ud. debe tomar refugio en Krsna cantando siempre Su santo nombre. Después, ya no habrá más obstáculos en su vida”. Toda vez que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja veía a los residentes de Sri Mayapur, demostraba siempre algún favor especial y decía afectuosamente, “Los residentes del Santo Dhãma”. Invariablemente se apreciaba que si alguien trataba de ofrecer una gran riqueza, el permanecía indiferente, mas sí solicitaba a diferentes personas que lo ayudaran dándole dinero y otra parafernalia para su servicio a los devotos del Señor residentes en el Dhãma. Se comprende que quien nace en el Dhãma del Señor, lo hace en mérito a haber obtenido un elevado nivel de devoción por el Señor. Tomar tal nacimiento es una indicación de que se está prácticamente calificado para ser un residente del mundo espiritual, y en tal sentido, su buena fortuna y buenas cualidades son incalculables. Aunque tales moradores puedan parecer externamente como almas condicionadas, están de todos modos espontáneamente atraídos por el Señor. Y aunque realicen actividades impías dentro de los límites del Dhãma, no han de ser juzgados como almas condicionadas ordinarias. Srila Prabhupada ha explicado que incluso si 18

alguien llega a Vrndavana o a Mayapur, siendo ajeno al Dhãma, vive y muere allí, pero realiza actividades pecaminosas, de todos modos tendrá que nacer nuevamente como animal. Tras ese nacimiento, es promovido al mundo espiritual. El comenta, “...devotos como los gosvãmis que viven en Vrndavana, que cometen actividades pecaminosas a sabiendas, nacen en cuerpos de perro, mono y tortuga en esa tierra santa. Así pues, adoptan esas formas inferiores de vida por un breve período, y tras abandonar esos cuerpos de animales, son nuevamente promovidos al reino espiritual. Tal castigo es solo por un breve período, y no se debe al karma pasado...”. Bhag. 5.8.26 significado. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji tenía pleno conocimiento del nivel único de los Dhãma-vãsis (residentes del Dhãma), por lo que les ofrecía una especial consideración y respeto. Bãbãji Mahãrãja nos enseña además que es mejor no aceptar caridad para mantener las propias comodidades y conveniencia personal, aunque se puede hacer animosamente de modo de servir a los Vaisnavas. Exhibiendo Síntomas Extáticos En una ocasión, Srila Bãbãji Mahãrãja estaba sentado dentro de su bhajana-kutira en Sri Navadvipa-Dhãma, cantando sonoramente Hare Krsna. Otras personas allí reunidas también cantaban. En ese momento llegó alguien y comenzó a exhibir diferentes síntomas extáticos, como ser el llanto. Algunos de los devotos reunidos pensaron, “Oh, esa persona ha llegado a la etapa más alta del éxtasis devocional, cantando las glorias del Señor”. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji, sin embargo, de inmediato solicitó a la persona que se fuera. Algunos de los presentes se perturbaron por ello y se retiraron. Bãbãji Mahãrãja comentó, “Alguien que realmente ha alcanzado amor por Dios, nunca exhibirá los síntomas, sino que los mantendrá escondidos de la gente en general. Una esposa casta se turba mucho cuando tiene que exhibir una parte de su cuerpo en público, y en tal sentido mantiene su cuerpo cubierto. De la misma manera, cuando se tiene verdadera devoción por el Señor Supremo, se siente turbación de exhibir los síntomas de éxtasis y siempre se mantienen escondidos”. Sri Caitanya Mahãprabhu demostró este principio en numerosas ocasiones. Al encontrar a Srila Rãmananda Rãya en las orillas del Godavari, por ejemplo, lo abrazó y sintió tanto éxtasis que fue abrumado de emoción espiritual, al igual que Rãmananda. No obstante, atento al hecho de que Rãmananda Raya era el Gobernador de Madras y estaba acompañado por muchas personas que no podían entender tales tratos trascendentales, Sri Caitanya Mahãprabhu Se refrenó. En otra ocasión, cuando Sri Caitanya Mahãprabhu se reunió con Vallabhãcarya cerca de Prayaga, rebosó de sentimientos extáticos, pero nuevamente Se refrenó, sintiendo timidez en presencia de una persona que, aunque exaltada, no era Su asociado íntimo. “Sri Caitanya Mahãprabhu sentía gran amor extático cuando comenzaban a hablar de Krsna, pero el Señor refrenaba sus sentimientos porque se sentía tímido delante de Vallabha Bhatta. Aunque el Señor se abstenía externamente, el amor extático bullía en Su interior. Nada podía frenar eso. Vallabha Bhatta se asombró al detectarlo”. Las Cortantes Palabras del Sadhu Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja siempre brindaba instrucciones beneficiosas a las personas que acudían a él con fe y humildad, sin importar su nivel espiritual. En una de dichas ocasiones, fue uno de esos buscadores para oír temas concernientes al Señor Supremo, pero en vez de ello, oyó algunas palabras rudas. El buscador, por lo tanto, resolvió no acercarse nunca más a Bãbãji Mahãrãja. Este, dándose cuenta de inmediato del motivo de su depresión, le dijo, “Oh, has abandonado la asociación de los devotos que hablan sobre Krsna y ahora vives en un lugar apartado, celebrando la adoración solitaria de Krsna. Cuando se oyen los temas del Señor Supremo en compañía de los devotos, luego se produce la liberación de la red ilusoria de Maya, pero si se realiza la adoración del Señor en un lugar retirado, no en asociación con devotos, se es atrapado por la 19

energía ilusoria. Como consecuencia, en vez de tópicos sobre el Señor Supremo que se adueñan del corazón, son los temas mundanos los que lo ocupan”. El buscador respondió, “Pensé que era mejor vivir en un sitio apartado y celebrar mi adoración personal que perturbarme oyendo las cortantes palabras de un sadhu”. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “Por favor, observa que esos sadhus que hablan palabras filosas para alejar a la bruja de la energía ilusoria, son en realidad los únicos devotos verdaderos de Krsna y los amigos de todas las entidades vivientes. El ser viviente condicionado experimenta la penosa lucha con su esposa y parientes cercanos y es rudamente tratado por ellos hasta la muerte, y de todos modos no desea abandonar su asociación. Por otro lado, se absorbe a sí mismo en tratar de equilibrarse y servirlos. Pero cuando un devoto del Señor, quien siempre desea el bienestar último de la entidad viviente, los reprende solo una vez con enseñanzas destinadas a alejar a Maya, entonces esa entidad condicionada de inmediato hace planes para abandonar a la persona santa por toda la vida. Si realmente quieres realizar servicio devocional con propiedad, entonces debes aceptar el lenguaje rudo del sadhu como una medicina por la cual puede abandonarse a Maya. Por ello se obtiene el necesario avance espiritual para cantar con éxito el Santo Nombre”. Las almas cautivas están preparadas para aceptar un ilimitado abuso de los miembros de su familia, pero ni una sola palabra aguda del sadhu que intenta cortar su apego por la existencia ilusoria. La esposa y los miembros de familia materialistas inducen al hombre a trabajar como un burro y mientras tanto lo desprecian por no cumplimentar todas sus demandas. Empero, mientras la familia puede eventualmente cuestionar al hombre y denunciarlo amargamente por sus limitaciones, la víctima tolerante no es capaz siquiera de tolerar mínimas palabras que podrían despertarlo a la realidad de su situación. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, describió el poder del sadhu en un Ensayo titulado La Búsqueda de la Verdad, como sigue: ‘No cabe duda que las palabras del sadhu poseen el poder de destruir las tendencias malignas de la mente. El sadhu de tal modo beneficia a todos los que se asocian con él’. Hay muchas cosas que no revelamos al sadhu. El verdadero sadhu nos hace hablar de lo que tenemos escondido en nuestros corazones. Luego, aplica el cuchillo. La propia palabra ‘sadhu’ no tiene más significado que éste. El se para delante del obstáculo con el cuchillo sacrificial en alto. Los deseos sensuales de los hombres son como chivos. El sadhu se para allí para matar esos deseos mediante la misericordiosa estocada del borde filoso del cuchillo sacrificial, en la forma del lenguaje desagradable. Si el sadhu me adula, entonces me daña, se vuelve mi enemigo. Si me lisonjea, entonces somos conducidos al camino que acarrea disfrute, pero no verdadero bienestar”. Sin la asociación de los devotos, uno estará ciertamente superado por la energía ilusoria y sus pensamientos tenderán naturalmente a la gratificación de los sentidos. Durante la conversación entre el Señor Caitanya Mahãprabhu y Rãmananda Rãya, el Señor Caitanya preguntó, ‘De todas las actividades auspiciosas y beneficiosas, ¿cual es la mejor para la entidad viviente?’. Rãmananda Raya replicó, “La única actividad auspiciosa es la asociación con los devotos de Krsna”. Y en el Srimad-Bhãgavatam 11.2.30, se declara, “Estamos solicitando de Ud. la más perfecta actividad de bienestar social. Considero que en este mundo material la asociación con los devotos, incluso por un momento, es el mayor tesoro para la humanidad”. La importancia de que los devotos materialmente condicionados se asocien con personas santas ha sido en tal sentido remarcada por todas las autoridades Vaisnava, incluso para aquellos que se alejan de la compañía de los otros para continuar con su adoración solitaria. Aunque es cierto que grandes Paramahamsas como Srila Madhavendra Puri realizaron dicha adoración solitaria en completa pureza, esto no puede ser imitado por los neófitos.

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El Voto del Jefe de Familia

Un devoto recién casado y su esposa fueron una vez a orar por la misericordia de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji, quien instruyó al esposo diciendo, “Si realmente quieres desempeñar servicio devocional, entonces debes vivir separado de tu esposa y en tal sentido, no dependiendo de otro, cantar las glorias del Señor”. Tras oír estas instrucciones, los recién casados hicieron lo que les habían aconsejado. Pasaron algunos días y el devoto acudió nuevamente a Bãbãji Mahãrãja, quien entonces le preguntó, “ ¿Tu esposa y tú están tomando los alimentos juntos o separados?”. El esposo le dijo, “Estamos viviendo separados y ejecutando nuestra adoración como Ud. nos enseñó, pero tomamos juntos los alimentos”. Bãbãji Mahãraja entonces preguntó, “ ¿Qué tomaron hoy?” El recién casado respondió, “Tuvimos vegetales muy buenos, el mejor dahl y berenjena frita”. Bãbãji Mahãrãja entonces explicó, “Si solo dejas de lado la conexión externa con tu esposa, no es suficiente, porque te estás asociando con ella en tu interior. No has sido capaz de abandonar los buenos alimentos preparados por tu esposa, luego, ¿cómo podrás adorar al Señor? Tu esposa se comunica contigo por medio de lo que cocina. ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! Pese a que obras como si estuvieras cantando el Santo Nombre del Señor, igualmente deseas los tallos de los mejores vegetales. ¿Consideras que si alguien sufre la pérdida de un lakh de rupias estará satisfecho recibiendo solo un puñado de arroz? Aunque de a poco se acostumbre a aceptar el arroz como una práctica diaria, de todos modos siempre pensará en el dinero que ha perdido. Pese a que se le ofrezcan a tal persona las comidas más deliciosas, dado que siempre estará ansioso por lo que ha perdido, no podrá dejar de añorarlo en su corazón. Tú has perdido algo que no tiene precio, tu servicio devocional al Señor Supremo. Así pues, ¿cómo puedes absorberte en comer tales comidas buenas? En cuanto a tu esposa, por fuera no estás asociado con ella, pero de todos modos mantienes tu apego en el interior”. Quizás los jefes de familia se sientan intimidados por el juicio incondicional de Bãbãji Mahãrãja respecto al matrimonio antes mencionado. Por fortuna, el brindó otras instrucciones para resolver el problema del apego material que emerge naturalmente en un matrimonio. Estas instrucciones se tratan seguidamente. Renuncia para el Placer de Krsna y Falsa Renuncia Un hombre casado que se hallaba presente durante la conversación de Bãbãji Mahãrãja con el esposo recién casado, preguntó lo siguiente al Paramahamsa, “Vemos que hay muchos Vaisnavas que viven con sus esposas que realizan servicio devocional al Señor Hari. ¿Tales personas acreditarán algún beneficio?” Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “La entidad viviente es la sirvienta eterna del Señor Krsna, mas cuando el alma condicionada contempla a su esposa e hijos, simplemente aprecia sus formas materiales. Si no se posee el ojo de la devoción no se puede percibir su verdadera identidad como sirviente eterno de Krsna. Las almas cautivas tienen la inclinación a disfrutar de su esposa e hijos. En estos días, a las entidades vivientes no les agrada oír los temas del Señor Supremo u obtener la asociación de los devotos del Señor. Si no se obtiene la energía espiritual dada por el canto del Santo Nombre del Señor, entonces uno se verá atraído por su esposa y progenie. Así pues, algunas personas fingen desapego por sus esposas, hijos y placeres sensuales. Esta clase de renuncia externa es como la renuncia de los monos (que no son realmente renunciados, aunque en apariencia descartan las ropas, el refugio apropiado y demás trampas del entorno sensual) 21

La abnegación de los renunciados cual monos (markata-vairagis) es simplemente una pretensión. El Vaisnava genuino nunca conservará una actitud de gratificación sensual hacia su esposa, antes bien, siempre se considerará a sí mismo como un sirviente de Krsna y el guru fidedigno. Quienes están realmente deseosos de realizar hari-bhajana, pero en cuyos corazones crecen las semillas de los deseos materiales y quienes son incapaces de dejar de lado el excesivo apego por la esposa y los hijos también deben acudir a oír a los devotos puros, cantar Hare Krsna y celebrar el canto en congregación. De esta forma, pueden desapegarse rápidamente de la inclinación a disfrutar de su esposa e hijos. Ellos gradualmente comprenderán que si uno se rinde completamente a Krsna, entonces obtendrá todo lo auspicioso. En tanto se permanezca en la conciencia corporal, no se puede obtener la misericordia del Señor Krsna. La prolongación de la conciencia corporal se aprecia en el afecto exhibido por la esposa y la progenie. Y empero, aquel que abandona la asociación de su esposa debido a que está profundamente afligido en la mente y continúa anhelando la felicidad para su cuerpo y mente, no es un verdadero renunciado. El rasgo distintivo de la renuncia del devoto de Krsna radica en no desviarse de El de ninguna manera. Un verdadero renunciado acepta todo lo que sea favorable para la satisfacción del Señor y rechaza todo lo desfavorable”. Sri Caitanya Mahãprabhu describió la alternativa de la renuncia cual mono a Raghunãtha dãsa Gosvãmi, como sigue: markata-vairãgya nã kara loka dekhãnã yathã-yogya bhuñja ‘anãsakata haña “No debes convertirte en un devoto de exhibición y ser un falso renunciante (markatavairãgi). Por ahora, disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él”. (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 16.238) En su comentario al verso antes citado, Srila Prabhupada declara, “La palabra markatavairãgya que indica la falsa renuncia es muy importante en este verso. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, al comentarla, señala que los monos hacen un show externo de renuncia, no aceptando ropas y viviendo desnudos en la selva. De esta forma, se consideran a sí mismos renunciados, pero en realidad están ocupados en disfrutar de la gratificación de los sentidos con docenas de monas. Tal renuncia se denomina markata-vairãgya - la renuncia del mono. No se puede ser verdaderamente renunciado a menos que se esté disgustado con la actividad material y se la considere un impedimento considerable para el avance espiritual. La renuncia no debe ser phalgu, temporal, sino que debe existir durante toda la vida. La renuncia temporal, o renuncia del mono, es como la renuncia que se siente en un crematorio. Cuando una persona lleva un cuerpo muerto al crematorio, piensa a veces, ‘Este es el fin último del cuerpo. ¿Porqué trabajo duro día y noche?’. Tales sentimientos surgen naturalmente en la mente de cualquiera que vaya a un ghãta de crematorio. Sin embargo, tan pronto regresa de allí, nuevamente se ocupa en la actividad material para el disfrute sensorial. Esto se denomina samãsana-vairãgya o markata-vairãgya... la palabra markata-vairagya es utilizada por Sri Caitanya Mahãprabhu para indicar a los supuestos Vaisnavas que se visten con ropas de lino, tratando de imitar a Srila Rupa Gosvami. Tal persona porta una bolsa de cuentas y canta [Hare Krsna] pero en el corazón siempre piensa en conseguir mujeres y dinero. Sin que los demás lo sepan, estos markata-vairagis mantienen mujeres pero se presentan externamente como renunciados. Sri Caitanya Mahãprabhu se oponía mucho a estos markatavairãgis o pseudo-Vaisnavas”.

Esa es la Mayor Felicidad 22

En una ocasión, alguien observó a un seguidor de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja mendigando donaciones al mediodía del Sol caliente del Verano, en Caitra (Abril-Mayo). Aproximándose a Bãbãji Mahãrãja le preguntó, “ ¿Porqué su sirviente está mendigando bajo el sol caliente? Todos lo hacen a la mañana y luego regresan a sus casas”. Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo, “Srila Bhaktivinoda Thãkura ha enseñado a sus seguidores: tomãra sevaya, duhkha hoya jato, sei to’parama sukha seva-sukha-duhkha, parama sampada, nãsaye avidya-duhkha ‘Los trastornos hallados en Tu servicio serán la causa de la mayor felicidad, pues en el servicio devocional el gozo y la pena son riquezas iguales. Ambos destruyen la miseria de la ignorancia’. “(Saranagati 8.4). Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji ha dado esta instrucción a aquellos que deseando el verdadero beneficio siempre se amparan en el Maestro Supremo, Sri Krsna y los devotos del Señor. Hay que tolerar la aflicción que nos asalta mientras practicamos servicio devocional en este mundo infeliz. De esta forma, los sufrimientos duales que aparecen en la forma de felicidad y pena disminuirán. En tanto se preste servicio al Señor de modo de obtener una situación material cómoda, no hay posibilidad de liberarse del cautiverio de la ignorancia. Las Diferentes Formas de Maya Una vez, durante la estación de las lluvias, Srila Bãbãji Mahãrãja dejó su kutira y vivió debajo del porche de un dharmasala en Navadvipa. Allí se guardaba arroz prasada para él en una soga que colgaba de un estante. Una víbora venenosa se escurrió debajo del muro con ayuda de la soga, notó el aroma del prasada y comenzó a moverse por allí. Al verla, una anciana mujer gritó, “ ¡Una víbora está por picarlo!” Srila Bãbãji Mahãrãja, que estaba ciego, golpeó el suelo con su mano y luego preguntó, “ ¿Dónde está la víbora?” ¿Donde está la víbora?”. Mientras tanto, la serpiente desapareció. La anciana exclamó, “Oh, Bãbãji Mahãrãja, ¿se ha vuelto loco? Esa víbora pudo haberlo picado. Acaba de desaparecer a su derecha. Si hubiera Ud. movido su mano un poquito más hacia el costado, es seguro que lo habría mordido. No podemos permitir que se quede aquí”. Al oírlo, Bãbãji Mahãrãja le dijo, “Madre, se ha molestado al quedarse aquí tanto tiempo. Debe estar cansada. Por favor, no se quede aquí parada más tiempo”. La mujer replicó con determinación, “No me iré de aquí hasta que Ud. vaya a su habitación”. Bãbãji Mahãrãja replicó, “Ahora voy a aceptar prasada. Primero, tomaré el prasada, y luego iré a mi habitación”. La anciana mujer continuó amonestándolo, “Ese prasada puede haber sido tocado por los labios de la serpiente. No puede aceptarlo porque si es venenoso, Ud. morirá. Le traeré prasada fresco”. Srila Bãbãji Mahãrãja declaró luego con firmeza, “Sólo aceptaré prasada que ha sido ofrecido a la Deidad o que haya obtenido mendigando, y no de otro modo. No tomo comida ofrecida por gente materialista”. Volviéndose hacia uno de los asistentes de Bãbãji Mahãrãja, la anciana solicitó, “Por favor, dispongan más arroz para Bãbãji Mahãrãja”. 23

Srila Bãbãji Mahãrãja entonces habló con mayor firmeza, diciendo, “Mi querida Madre, si no se va de aquí, no escucharé nada más que tenga para decir”. Sintiéndose rechazada, la mujer se fue. Tras un rato, el Bãbãji preguntó al asistente si ella se había retirado. Al tener la confirmación, el señaló, “ ¿Observaste eso, la forma en que actúa Maya? Como bajo la pretensión de la simpatía ella trata de controlar, como trata de entrar gradualmente de varias maneras engañosas. Maya adopta diversas formas. Ella conoce muchos trucos para hacer que la entidad viviente abandone la adoración del Señor. Bajo diferentes pretensiones, ella trató de hacerme entrar en mi habitación, no aceptar el prasada y demás. Ella nunca deja que la entidad viviente sirva al Señor Supremo”. Luego el Paramahamsa comenzó a cantar sonoramente la siguiente canción de Srila Narottama dãsa Thãkura: gaura pahu nã bhajiyã moinu prema-ratana-dhana helãya hãrãinu adhane yatana kori’dhana teyãginu ãpana karama-dose ãpani dubinu satsanga chãdi koinu asate vilãsa te-kãrane lãgilo ye karmabandha-phãsa visaya visama visa satata hainu keno vã ãchaye prããa kisukha pãiya narottama dãsa keno na gelo mariyã

“No habiendo adorado los pies de loto del Señor Gauranga, solo he encontrado ruina. He perdido la joya del amor por Dios debido a mi propia negligencia. Solo puedo prestar atención a lo que no es la verdadera riqueza y he abandonado lo que poseía verdadero valor. Me hundí en el mundo material por las reacciones de mi propio karma. Habiendo dejado la verdadera asociación, estoy realizando muchas actividades materialistas. Así pues, me he vuelto condicionado por el karma del pasado. He saboreado el veneno de la gratificación material de los sentidos una y otra vez. Por tal motivo, no me he absorbido en el néctar del canto en congregación del Señor Hari. ¿Porqué sigo vivo? ¿Cual es mi felicidad? ¿Porqué Narottama dãsa no ha dejado la vida?” El Paramahamsa Bãbãji consideró que la víbora y la anciana discutidora eran agentes de la potencia ilusoria venida a probar su determinación en servir al Señor conforme a una norma estricta. Por supuesto, un Vaisnava de la clase de Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja nunca estaba sujeto a tendencias materiales de ninguna clase. Era debido a la humildad que se consideraba susceptible de ser seducido por Maya. Si un devoto como él pensaba de ese modo, ¿cuanto más nosotros, que simplemente aspiramos al avance espiritual, no sabiendo cuando alcanzaremos nuestro objetivo?” Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji y la Superalma

Una noche, alrededor de las diez en punto, Srila Bãbãji Mahãrãja se despertó súbitamente, gritando, “ ¿Han visto eso? ¿Han visto eso? Ese disertante se ha ido al distrito de Pavana y a la noche ha tenido sexo ilícito con una viuda de allí. ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! Estos hacedores del mal, por sus actividades viles han escandalizado el nombre de la religión”. Srila Bãbãji Mahãrãja expresó estas declaraciones como si hubiera sido testigo directo de todo. Continuó diciendo, “Mahãprabhu me ha permitido saber la verdad sobre este supuesto escolástico que viaja de un sitio a otro, promocionándose como muy erudito. Con la excusa de dar la clase del Srimad-Bhagavatam colecta dinero para mantenerse. La gente común ignora su verdadera 24

naturaleza. El siempre lleva una viuda con él. Cuando alguien le pregunta por ella, el la hace pasar como su esposa. Todo el dinero que gana lo gasta en cosas para ella. ¿ Hay alguien más ofensor e hipócrita que esta persona?” La opulencia de la omnisciencia fue dispensada sobre el Paramahamsa con el propósito de desenmascarar a los pícaros e hipócritas. Tales incidentes evidencian el hecho de que Sri Caitanya Mahãprabhu dirigía a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji para exponer las diversas formas de engaño e hipocresía que existen en nombre de la vida espiritual. Somos afortunados de que él haya obrado de tal modo, pues de no haber identificado a los engañadores que lo rodeaban, su propio carácter no hubiera brillado de una manera tan resplandeciente como en efecto fue. Instrucciones Generales Una vez, Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji envolvió su cuerpo y pies con una tela. Sentado y cubierto de ese modo, dijo, “Muchas personas, tras haber sido informadas por otras que soy un Vaisnava, vienen aquí a juntar el polvo de mis pies. Yo les digo, ‘ Yo no soy un Vaisnava. Si van con esos Vaisnavas que tienen los pies pretenciosamente decorados y extendidos para que se los toquen, allí podrán tener polvo ilimitado”. En ese momento, llegó de Vrndavana una persona llamada Bhattacarya con su compañera, a ver a Srila Bãbãji Mahãrãja. Acercándose, él le dijo, “Usted es mi maestro espiritual. Por favor, sea misericordioso conmigo”. Bãbãji Mahãrãja replicó, diciendo, “Yo no tengo nada. No tengo rasagullas, sandesa, luci, puris, dinero, arroz dulce o palabras dulces. ¿Cómo puedo bendecirte? Esos maestros espirituales que pueden alimentar a sus discípulos con muchos dulces son alabados como los más avanzados. Hoy en día, tal persona está calificada para ser un maestro espiritual. Actualmente, la sección intelectual define la palabra anukula (favorable) como ‘recibiendo riqueza, una esposa hermosa o palabras dulces”. Bhattacarya seguidamente señaló, “Tenemos muchas concepciones erradas. Lo que sea que Ud. ordene, lo haremos”. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja entonces le instruyó, “Puedo ver lo que es sumamente favorable para tí. Debes comer arroz que ha sido remojado en agua y sentarte en un asiento de hierba. Debes comer comida que ni siquiera un perro aceptaría. Debes usar ropas que ni siquiera un ladrón robaría. Debes permanecer en asociación con los devotos y siempre cantar el Santo Nombre del Señor. Por imitar las actividades de aquel que es muy renunciado, uno se parece a un mono. Los monos se sientan en un lugar y se quedan quietos, pero cuando tienen la oportunidad, roban algo. En tanto uno actúe como un mono, entonces su servicio devocional nunca será fijo”. Bãbãji Mahãrãja en tal sentido instruyó a Bhattacarya con respecto a su actual posición y respondió a su ruego sincero en cuanto a la instrucción, dándole órdenes que un renunciado cual mono nunca podría acatar. La humorística descripción de los supuestos maestros espirituales dada por Bãbãji Mahãrãja describe idóneamente una categoría de guru que la gente conserva como mascota, para cumplimentar sus deseos materiales. Aunque habló para bien de Bhattacarya, es claro que el hombre no era lo bastante sincero como para oír las instructivas palabras de un guru fidedigno. Asta-kãliya-lilã Un supuesto Gosvami se acercó a Srila Bãbãji Mahãrãja para aprender los pasatiempos íntimos del Señor llamados asta-kãliya-lilã (‘pasatiempos pertenecientes a los ocho períodos del día’). La primera vez que vino, Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo, “Justo ahora, no tengo tiempo libre. Cuando encuentre la oportunidad, se lo explicaré”. Tantas veces como vino el supuesto Gosvami, recibía la misma respuesta. Finalmente, el Gosvami se desconcertó y dejó de venir. Tiempo después, 25

el Paramahamsa señaló, “La persona que se aflige ante la pérdida de una moneda inútil no puede aprender positivamente los pasatiempos sumamente íntimos del Señor. Tal como por leer un libro sobre el asta-kãliya-lilã, no se desarrolla el verdadero entendimiento. Quizás se lo entienda en teoría pero, ¿de dónde vendrá su cuerpo espiritual (para asistir al Señor en tales pasatiempos)? El intento de revelar los pasatiempos del Señor en la literatura ordinaria ha creado caos. Cuando tales cosas se escriben en los libros ordinarios, tal literatura simplemente se suma a una pila sucia que ya está muy alta. Todos construyen una alta plataforma de madera, de dos pisos de alto. Luego, tras subir a lo alto de dicho nivel, simplemente defecan. Viene a verme muchísima gente, pero ninguno de ellos es auténtico. Antes de que puedan entender el asta-kãliya-lilã, tendrán que abandonar la mala asociación y cantar continuamente el Santo Nombre en asociación con los devotos. Si intentan realizar caprichosamente la adoración solitaria, serán confundidos por la energía ilusoria. El nombre, la forma, la cualidad y pasatiempos del Señor, son manifestados en asociación con los devotos. Las personas malignas que no tienen plena fe en el canto del Santo Nombre, crean una situación desfavorable para ellas mismas, intentando entender aisladamente tales cosas. Su intento de adorar al Señor es asumido sin la debida inteligencia”. Bãbãji Mahãrãja declara aquí que tales temas esotéricos, asta-kãliya-lilã, siddha-deha (cuerpo espiritual), etc. no son temas de discusión apropiados para los devotos neófitos. Aquellos que al menos han llegado a la plataforma de ãsakti-bhakti, donde emerge el apego genuino por Sri Krsna, pueden ciertamente saborear y discutir estos temas, habiendo alcanzado un nivel de realización que torna relevante tal discusión, pero los de menores logros, cabe esperar se limiten a la glorificación respetuosa del Señor en asociación con los devotos. Mediante ese proceso del cuerpo espiritual, siddha-deha, los pasatiempos, forma, etc. del Señor, son todos revelados en el momento oportuno. Un Bhajana-kutira Inusual En otra ocasión, Srila Bãbãji Mahãrãja remarcó, “No es posible adorar debidamente al Señor Supremo en un retrete”. Habiendo hecho ese comentario, observó que la gente que lo rodeaba no entendía su significado, de modo que explicó, “Una casa donde las personas siempre consienten en comer y en el placer sensual, no es un lugar para sadhus. Tales lugares quizás parezcan ser asramas o templos, pero son las moradas de la lujuria. La vida sensual quizás esté permitida a los semidioses, pero no para los devotos del Señor. Las personas materialistas que vivcn de este modo, imaginan que están viviendo en el cielo, pero en realidad viven en un pozo profundo de excremento, en la forma de objetos sensuales del mundo material. Sin embargo, cuando quienes adoran seriamente al Señor Supremo toman completo refugio en El, dondequiera residan, eso no es diferente del Sri Radhãkunda (el lago supremamente santo de Sri Radha)”. Unos pocos días después de estos comentarios, el propietario de un dharmasãlã de Navadvipa, llamado Sr. Girish, acompañado por su esposa, vino a ver a Bãbãji Mahãrãja. La esposa le pidió con mucha humildad a Bãbãji Mahãrãja que les permitiera construir un bhajana-kutira (un pequeño solar para adoración) para él. Ellos remarcaron que durante las estaciones de las lluvias y el frío, el soportaba una extrema rigurosidad en la choza donde vivía. Al oírlo, Bãbãji Mahãrãja replicó, “No, yo no experimento ni la más mínima rigurosidad. Pero hay algo que me causa problema. Si ustedes acceden a ayudarme, les diré de que se trata”. La pareja expresó su ansiedad, de modo que continuó, “Mucha gente viene a verme con motivos egoístas. Ellos no desean su verdadero bienestar, y simplemente crean una perturbación a mi bhajana. Si ustedes pueden darme su letrina, servirá como sitio favorable para que yo cante el Santo Nombre del Señor. Allí podré adorar el Santo Nombre sin ninguna perturbación. La gente odiará ir allí. Si no pueden hacerlo, entonces no me molesten ni me hagan perder esta forma humana de vida”. 26

Al oír esto, la esposa del Sr. Girish exclamó, “Oh, sumamente reverenciado Bãbãji, estamos preparados a obedecer su orden, pero si permitimos que un santo viva en nuestro privado, cometeremos un gran pecado”. Bãbãji Mahãrãja replicó, “Yo no soy un santo. Los pujaris donde se adoran las Deidades de los templos o los otros, que tienen una mata de cabellos y usan corteza de árbol son santos. Yo soy incapaz de adorar al Señor de un modo apropiado, de modo que una letrina es un sitio correcto para mí. Si pueden retribuirme de este modo, entonces díganlo, caso contrario, ya no los escucharé más”. No teniendo otra alternativa, Girish y su esposa accedieron a la propuesta y dijeron, “Aunque no utilice la habitación adyacente al baño, allí habrá dos recámaras para quienes lo sirven”. Girish había hecho renovar por albañiles el exterior del baño y limpiado exhaustivamente el interior. Empero, la estructura interna no se había cambiado por temor a desagradar al Bãbãji. Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji Mahãraja permaneció en la letrina pública de un dharmasala para enseñar a la gente en general que el apego por los asuntos materiales bajo la pretensión de la devoción, huele peor que el excremento. Imitación Ilegítima y Malignidad En la letrina no había espacio para acomodar a más de una persona. Bãbãji Mahãrãja solía cerrar la puerta por dentro y cantar el Santo Nombre del Señor. Adjunto al baño, había una recámara privada. Un hombre llamado Madhu se mudó a esa habitación, hizo reparar el techo con latas y comenzó a cantar, imitando a Bãbãji Mahãrãja. Un día, éste lo llamó, diciendo, “ ¿Qué está haciendo y qué es lo que está contemplando en esa habitación con la puerta cerrada? ¿En qué piensa en su estado de retiro? Quien no canta el Santo Nombre del Señor en asociación con los devotos, libre de ofensa, no está en una posición para ver nada sino las cuatro paredes de una habitación. ¿Está viendo los alrededores? ¿Está pensando en mujeres deseables, en fama o provecho material? Si se queda en esa habitación, entonces diferentes clases de pensamientos sucios lo asaltarán”. Srila Gaura-kisora, aunque materialmente ciego, demostró entonces su capacidad para ver la hipocresía de Madhu. Le informó al hipócrita que él conocía todos sus actos “secretos”: como había robado el dinero dejado para Bãbãji Mahãrãja por los demás, y como había ido a varios lugares en Navadvipa, para consentir en intercambios ilícitos con mujeres. Eventualmente, este imitador fue víctima de una severa enfermedad. Se puso tan enfermo que al cabo de unos pocos días un amigo tuvo que venir a llevarlo a su casa. Así se ha demostrado como, debido a ofensas cometidas por la imitación de un Maha-bhagavata, uno eventualmente cae. El enseñó cómo la gente mundana, so pretexto de actividades religiosas, solo experimenta el aparente placer de la gratificación de los sentidos, que se compara a vivir en el excremento. Srila Bãbãji Mahãraja exhibió estos pasatiempos con vistas a instruir a sus seguidores. Deseo de Erudición Un brahmacãri de nombre Ayatra Punya se acercó a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji y le solicitó que le permitiera realizar su bhajana en su asociación. Srila Bãbãji Mahãrãja le aconsejó, “Debes desistir de cometer ofensas a los pies de loto de los Vaisnavas y ocuparte en cantar el Santo Nombre en asociación con los devotos puros”. El brahmãcari oyó esta instrucción, pero no se sintió inclinado a seguirla. Sin informar a Bãbãji Mahãrãja, fue a Rãdhãdesh y se presentó como discípulo de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura y mendigó dinero, diciendo que era para obtener instrucción sobre el Srimad-Bhagavatam. Al regresar, comenzó a estudiar Gramática con un sabio erudito. Pensaba que si podía convertirse en letrado, entonces sería respetado. Consideraba que dado que Srila Bãbãji Mahãrãja era iletrado, no podía ser muy avanzado. Un día, lo visitó y éste le dijo, “Tú estás estudiando Gramática para conseguir mujeres y una posición material”. Al oírlo, Ayatra 27

replicó que el no tenía tales deseos malignos, sino que simplemente quería estudiar Gramática para poder entender el Srimad-Bhagavatam. Srila Bãbãji Mahãrãja intentó ayudarlo nuevamente y le dijo, “Has estado en Bengala occidental y y has visto como los recitadores de los Puranas se ganan la vida recitando el Bhagavatam. Por consiguiente, te has vuelto ambicioso y quieres llenar tu cuenco de pedir. Si deseas el verdadero bienestar, abandona tu ofensiva codicia y ocúpate sinceramente en adorar al Señor”. El necio brahmacari ignoró nuevamente el buen consejo de Bãbãji Mahãrãja. Y en otra ocasión más, el brahmacari acudió a Bãbãji Mahãrãja y rogó, “Por favor, sea misericordioso conmigo”. Srila Bãbãji Mahãrãja se quedó callado por un rato y luego dijo, “Estás pensando en ganarte la vida. No trates de cumplir tus deseos de ese modo”. Ninguno de los presentes en ese momento pudo comprender a qué se refería Bãbãji Mahãrãja. Cuando el recitador partió, Bãbãji Mahãrãja dijo a los presentes, “Está teniendo relación sexual con una viuda”. Luego instruyó a todos para su beneficio, diciendo, “No persuadan a otros para que cometan actividades pecaminosas, y si surgen otros deseos en vuestra mente, ajenos al servicio devocional, por favor acudan a mí antes de actuar y permitan que vuestras mentes sean cambiadas”. Por esta instrucción, Srila Bãbãji Mahãrãja indicó que el sexo ilícito es el acto más abominable y prohibido. Aquel que externamente se comporta como un sadhu, pero en secreto tiene relaciones ilícitas, comete un pecado aún más abominable. Devoción e Hipocresía Cierto Dãmodara dãsa vino a vivir con Bãbãji Mahãrãja por algún tiempo. Debido a ello, ganó cierto respeto de los lugareños. Había venido originalmente de Orissa donde se había casado. En una ocasión, su anterior suegro fue a visitarlo. El suegro acostumbraba ir de una a otra parte con un manuscrito del Srimad-Bhagavatam en la mano, recitándolo para ganarse la vida. Bãbãji Mahãrãja había permitido a Dãmodara dãsa que colectara donaciones sustanciales de los peregrinos que lo visitaban. Sin informar a Bãbãji Mahãrãja, Dãmodara dãsa entregó algo de lo recaudado a su suegro. El omnisciente Bãbãji llegó a enterarse, y dejó de hablarle a Dãmodara dãsa. Con anterioridad a este incidente, Dãmodara dãsa tenía permiso ocasionalmente de hervir arroz para Bãbãji Mãhãraja, pero después del robo, éste dejó de comer cualquier cosa tocada por él. Al darse cuenta que había sido descubierto, el oriundo de Orissa se asustó mucho y otros asociados de Bãbãji Mahãrãja se perturbaron. El Orissano comenzó a ayunar de toda comida y agua. Cuando Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji fue informado al respecto, dijo, “Si esta persona materialista no me deja de inmediato, entonces me suicidaré arrojándome al río Ganges”. Poco después, Bãbãji Mahãrãja se lanzó a las aguas del río sagrado. Viendo lo acaecido, los testigos del hecho de inmediato fueron a rescatarlo. El les gritaba, “Déjenme solo. No me toquen. Si no puedo realizar el hari-bhajana, entonces mejor no soportar más este cuerpo”. La gente insistía en rescatarlo. Al ser revivido y puesto cómodo, preguntó a las personas, “ ¿Porqué me trajeron del Ganges? Este Orissano ha entregado todo lo que tengo a su padre”. Al saberlo, las personas le dijeron que reemplazarían lo perdido. Le darían cuatro veces lo que el Orissano había dado a su padre y se prepararon a traer el dinero de inmediato. Srila Bãbãji Mahãrãja les dijo, “No necesito el dinero, pero me rehúso a conservar al Orissano en mi asociación. Si vivo con un hipócrita, entonces mi bhajana será afectado”. Muchas personas habían pensado que el Bãbãji había querido ahogarse debido a su apego por el dinero, ahora, sin embargo, comprendieron la verdad: el no estaba apegado al dinero, pero no podía tolerar la hipocresía en nombre del servicio. La hipocresía o el engaño es incumbencia exclusiva de Krsna. Solo El puede exhibirlo sin reacción pecaminosa. Si una persona ordinaria practica el embuste, es una imitación ilegítima del Señor. 28

El Espíritu Disfrutador del Materialista Una vez, Srila Gaura-kisora Prabhu entregó cien rupias a Srila Sarasvati Thãkura para que las ahorrara. De modo de guardarlas bien, Srila Prabhupada depositó el dinero en un banco. Un día, en su ausencia, Srila Bãbãji Mahãrãja vino súbitamente a ver a Srila Bhaktivinoda Thãkura y le solicitó el dinero. El Thãkura le informó que Sarasvati Thãkura había depositado el dinero en el banco, y en su ausencia no podía ser retirado. Bãbãji Mahãrãja declaró que necesitaba el dinero con urgencia e insistió en tenerlo de inmediato. No viendo otra alternativa, el Thãkura tomó el dinero de su propio bolsillo y le pagó. El Bãbãji envió ese dinero a una persona muy conocida de Vrndãvana y después de hacerlo comentó, “Considerándome un Vaisnava, la gente me ha dado dinero para mi disfrute, pero yo no soy un Vaisnava. En Vraja hay Vaisnavas. He enviado el dinero para servirlos a ellos”. Todo dinero que las personas le habían entregado atento a que era un gran Vaisnava, el Bãbãji lo había guardado, pero no para su disfrute personal. Siempre utilizaba los fondos que había colectado en el servicio de los demás Vaisnavas. El Bãbãji dijo, “Las cosas que se obtienen por madhukãri (mendigando, o sea, yendo de un sitio a otro para el sustento, como la abeja) son trascendentales. Se debe comer lo necesario para sostener la adoración de Hari. Si se acepta más de lo necesario, el corazón se contaminará y surgirá una obstrucción en la adoración del Señor Hari”. Con la Esperanza de Adquirir Riqueza Un día, Govinda Gosvami de Kuliya, Navadvipa, acompañado por una persona con apariencia de asceta Vaisnava, vino ante Bãbãji Mahãrãja y dijo, “Bãbã, he estado en el extranjero y no he podido tener su darsana por largo tiempo”. Srila Bãbãji Mahãrãja dijo, “Por tu bhajana en Navadvipa, se te ha dado una gran casa allí, así como una letrina bien construída. ¿Para qué te has tomado el trabajo de salir del país? ¿Porqué has ido a todos esos lugares?” Ante esto, el amigo del hombre dijo, “El va a otros sitios para liberar a la gente de allí. Si nuestro prabhu no fuera a otras tierras, ¿qué le sucedería a esas personas?”. Al oír esto, Bãbãji Mahãrãja se sintió sumamente disgustado y comentó, “Si tu verdadero objetivo es elevar a las gentes de otras tierras, ¿porqué deseas la riqueza de un rey? He analizado tu mentalidad. Tú estás planeando construir una casa de ladrillos. Si solo te ocuparas sinceramente en el hari-bhajana y no te consideraras a ti mismo como “prabhu”, yo le informaré al Señor Nityananda, y tendrás cincuenta casas de ladrillos. Pero tú deseas instalaciones para el disfrute material de tus hijos e hijas, y en tal sentido Nitai te brindará parafernalia material y te privará de tu amor por Krsna. Si en nombre de liberar a la humanidad, tú anhelas ganancia material, adoración y aclamación, te caerás. Qué decir de ser liberadas, las personas simplemente serán engañadas”. Habiendo hablado de tal modo, Srila Bãbãji Mahãrãja comenzó a cantar audiblemente y se rehusó a detenerse hasta la noche. El previno a quienes habían escuchado que, como resultado de una ofensa al Santo Nombre o a la adoración de la Deidad, se logran tres resultados: dharma (piedad material), artha (opulencia material) y kama (placer sensual). Estas son en realidad desgracias para la entidad viviente. Nuestro guru, el Señor Nityananda, engaña a los pseudo-devotos, supliendo sus deseos materiales pero privándolos del amor por Dios. ¡Gaura! ¡Gaura! ¡No Rupia, Rupia! En una ocasión, cierta gente acudió a Bãbãji Mahãrãja elogiando al hijo de un determinado Gosvami de casta por su talento para explicar el Srimad-Bhagavatam. El muchacho siempre cantaba, ¡Gaura! ¡Gaura! y expresaba diversidad de sentimientos emotivos. De esta forma, tenía muchos discípulos. En respuesta, Bãbãji Mahãrãja dijo a la gente, “Este supuesto Gosvami no puede 29

explicar la literatura de los Gosvamis. El explica el sastra gratificador de los sentidos. El no canta, ‘ ¡Gaura! ¡Gaura!’ El grita ‘ ¡Rupias! ¡ Rupias! ¡Mis rupias!’. En la medida en que mantenga esa mentalidad, entonces ni hablar de que realiza hari-bhajana. En mérito a su actividad materialista, el Vaisnava dharma permanece escondido. No concede ningún beneficio al mundo; por el contrario, crea perturbación”. Se Sufren las Consecuencias de los Propios Actos Cierto joven acudió a Bãbãji Mahãrãja expresando su deseo de aprender a adorar al Señor. Al enterarse, Bãbãji Mahãrãja dijo, “Si puedes hacer a un lado la asociación de los pseudoVaisnavas y avaisnavas y te quedas siempre con nosotros, entonces podrás aprender la forma de cantar el nombre del Señor Hari. Nosotros nos mantenemos a base de los remanentes de alimentos comidos por los habitantes del Dhãma, usamos los cacharros de arcilla descartados de los residentes del Dhãma y colectamos y usamos la ropa desechada para cubrir los cadáveres. Si te asocias con los demás supuestos Vaisnavas, o los que practican la religión mundana, ellos te considerarán intocable y te rechazarán o cometerás la ofensa de tocarlos”. Al oír esto, el joven dijo, “Sí, yo haré cualquier cosa que Ud. diga”. Tras un rato, sin embargo, fascinado por la melodiosa voz de un ejecutor de bhajana, se unió a él en el kirtana, sin el conocimiento de Bãbãji Mahãrãja. El joven también comió supuesto prasada y aceptó el regalo de un par de karatalas de él. Una noche, poco tiempo después, el cantó dentro del alcance auditivo de Bãbãji Mahãrãja, tocando en sus nuevas karatalas. Pocos días después, tras tomar su baño matutino en el Ganges, el joven comenzó a recitar sonoramente el Vaisnava-vandana siendo oído por Bãbãji Mahãrãja. Cuando el joven fue a colectar donaciones, Bãbãji Mahãrãja llamó a un asistente y dijo, “Está yendo y viniendo en secreto de la casa de Rãma dãsa, y cualesquiera ‘devoción’ que esté juntando allí, la está tratando de diseminar por aquí. De hecho, en vez de devoción por el Señor Hari, está amasando reacciones pecaminosas”. Al enterarse, alguien dijo a Bãbãji Mahãrãja, “ ¿Quién le ha informado de todas estas cosas?”, ante lo cual éste replicó, “He podido analizarlo al oír su canto y la manera de leer el Vaisnava-vandana. No se le permite quedarse aquí más. Si un hombre toma la mala asociación de los no-Vaisnavas o los contrarios a los Vaisnavas, nunca seguirá ninguna instrucción beneficiosa. Solo aprenderá hipocresía”. Después de este incidente, el joven, sin informar a Bãbãji Mahãrãja, partió súbitamente hacia Puri. Lamentándose, Bãbãji Mahãrãja dijo, “Ese muchacho ha sido mal guiado. Fue tentado por la comida no santificada y demás cosas. No he sido capaz de protegerlo. La jiva es independiente y cosecha los resultados de sus propios actos. El vino a mí inspirado por Krsna, pero en secreto, se asoció con otros y ha invitado a un gran peligro. Ahora se presentará con el aspecto de un asceta Vaisnava. De esta forma, las personas mal intencionadas de este mundo, ayudan a la gente ordinaria a asumir el aspecto de devotos y los convierten en tontos. Los hipócritas, que reciben órdenes de los demás y codician la buena comida asumen el disfraz de Vaisnavas. Su canto pretencioso del nombre del Señor no es otra cosa que el ruido producido por las ranas. Cuanto más croan, más pronto serán tragados por la serpiente del disfrute material”. Alrededor de un mes después, el joven regresó a Navadvipa. Llevaba las ropas de un mendicante religioso. Acompañado por el Mahãnta (sacerdote principal) de un asrama vecino, fue a ver a Bãbãji Mahãrãja. Tras ofrecer reverencias, el Mahãnta dijo, “Su discípulo ha regresado de Puri. El se ha convertido en un Vaisnava avanzado y se considera afortunado. Ha servido a Haridãsa Thãkura y está realizando el bhajana en la plataforma del servicio devocional espontáneo”. Ante ésto, Bãbãji Mahãrãja dijo, “No puedo determinar qué clase de discípulo es el mío. En este mundo, yo no veo a nadie como discípulo. Yo no he sido capaz de convertirme en un discípulo, por lo tanto, cómo se puede esperar que sea el maestro espiritual de otros. Si alguien asume artificialmente el aspecto de un Vaisnava, ¿qué clase de Vaisnava será? El ruido creado por los hipócritas cual ranas 30

no es ni Harinãma ni hari-bhajana. El show de la devoción espontánea de tales personas como sapos, es para lograr la felicidad del placer sensual, pero ellos no pueden disfrutar de la felicidad por mucho tiempo. La serpiente negra del disfrute material los tragará. No es sencillo servir a Haridãsa Thãkura. ¿Porqué desperdicias tu vida vestido como un Mahãnta? ¿Porqué no dejas esto de lado y cantas el Santo Nombre con pureza?” Ante esta amarga arenga, el Mahãnta replicó, “No tengo motivación material al asumir esta posición. Es solo para el bien del bhajana-asrama y para el servicio de los Vaisnavas. Esta zona estaba toda llena de vegetación y la he podado”. Al oír esto, Bãbãji Mahãrãja se mortificó en grado sumo y se rehusó a hablar con el Mahãnta. Cuando éste se retiró, Bãbãji Mahãrãja dijo a quienes estaban cerca suyo, “Esta persona atea me ha informado que ha cortado los árboles dadores de deseos y enredaderas de Navadvipa. ¡Ay de nosotros! ¡Ay de nosotros! ¡Se dan cuenta! ¡Se dan cuenta! Nos apena cortar siquiera un solo árbol seco de Navadvipa. Estos árboles y plantas son nuestros amigos eternos. Ellos asisten al Señor Caitanya en Sus pasatiempos eternos. Estas personas crueles nunca logran la calificación para realizar servicio devocional al Señor Hari. Haciendo un show externo de ser un Vaisnava, ellos acarrean la mala fortuna a ellos mismos y también a los demás”. La Expiación por el Adulterio Pocos días después de este incidente, una persona llamada Himavan vino a ver a Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji y le rogó le permitiera quedarse en una de las habitaciones dharmasala. Los propietarios del dharmasala tenían todas las habitaciones del ala Norte bajo el control de Srila Bãbãji Mahãrãja. A Himavan se le permitió quedarse en una de dichas salas. Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo para que los demás lo oyeran, “Aquel que desea realizar hari-bhajana no se asocia con personas materialistas. Los que en secreto contemplan el aceptar esa mala asociación, mientras hacen un show de la buena asociación o quienes se asocian con los religiosos hipócritas, desarrollan tendencias pecaminosas. He visto a muchos millares de personas arruinarse por haber recurrido a la hipocresía. Tolerando los muchos problemas con paciencia, si uno oye constantemente y canta en asociación con los Vaisnavas, puede mantener su adoración del Santo Nombre”. Incluso después de haber sido instruido así, Himavan solía conversar en secreto con los religiosos hipócritas. Bãbãji Mahãrãja, al considerarlo, se enojó muchísimo y poco después Himavan se enfermó muy gravemente. Viendo su sufrimiento, el sumamente misericordioso Bãbãji Mahãrãja pidió a uno de sus asistentes que lo sirviera. Al cabo de unos pocos días, se observó a una joven mujer venir a atender a Himavan. El omnisciente Bãbãji Mahãrãja se enteró y preguntó a su sirviente, “ ¿Quién está sirviendo a Himavan?”El sirviente replicó, “Yo estoy sirviendo a Himavan. Nadie más lo está haciendo”. Bãbãji Mahãrãja demandó con una voz profunda como de trueno, “ ¿Alguien más está viniendo a verlo?”. Ante ello, el atemorizado sirviente admitió, “Sí, una mujer viene a verlo”. Cuando recibió esta confirmación, Bãbãji Mahãrãja ordenó a su sirviente, “Dado que esa mujer está viniendo a servirlo, tú no debes quedarte más aquí”. Luego llamó a Himavãn y le informó, “Si quieres quedarte aquí, tendrás que pagarme cincuenta rupias. Si no puedes solventar esas cincuenta rupias, entonces debes ir a cualquier otra parte, porque si sucede que te mueres, se necesitará dinero para los gastos de tu cremación”. Tras ello, Bãbãji Mahãrãja se dijo tranquilamente para sus adentros, “Si no permito que este hombre se quede aquí, la mujer inevitablemente lo llevará a su casa. Ese es su deseo, para así atenderlo tranquila”. Tras sufrir por un largo tiempo, Himavãn se curó del mal y luego partió para Vrndavana. Srila Bãbãji Mahãrãja lo ignoró y no ofreció resistencia a su partida. Habiendo viajado a Vrndavana, Himavãn se quedó con Dãmodara dãsa de Kusuma Sarovara. Este Dãmodara dãsa era muy conocido por Bãbãji Mahãrãja. Tras circumbalar los doce bosques de Vrndavana, Himavãn acudió un día a Dãmodara dãsa y dijo, “Disfrazado de Vaisnava, he cometido adulterio. Por favor 31

dígame como puedo salvarme”. Dãmodara dãsa dijo, “Debes abandonar la vida. Aparte de esto, no hay otra expiación. Esto es lo prescrito por Mahãprabhu”. Himavãn tenía unos gramos de opio traídos de Govardhana y los tomó. Tras ingerirlos, transpiró en abundancia y temblando fue hasta Dãmodara dãsa y le informó lo que había hecho para terminar con su vida. Tras tomar repetidas dosis, perdió la vida. Simultáneamente, Dãmodara dãsa también fue atacado de una enfermedad mortal. En ese momento, se hallaba en Vrndavana cierto Gosvami. El dispuso el tratamiento para Dãmodara y lo ayudó a salvarse. En cuanto Dãmodara se recuperó, regresó a Navadvipa y fue a ver a Srila Bãbãji Mahãraja. Al verlo, éste le advirtió, “ ¡Tú! ¡Vete a otra parte! Si te quedas aquí conmigo, perderás tu vida, porque hay dos ‘dacoitas’cerca, uno es Narendra y el otro se llama Larãi. Profesando ser sirvientes míos, han hecho propaganda en el vecindario, que se están quedando conmigo. No sé donde están a la noche. Una vez, en lo profundo de la noche, los llamé para que me trajeran un vaso de agua. Grité por largo rato, pero no hubo respuesta. A la mañana siguiente, cuando se los mencioné, ellos dijeron, “No oímos nada”. Seguidamente, siendo ignorado por Bãbãji Mahãrãja, Dãmodara dãsa se refugió en la casa de cierta mujer joven. Al enterarse de sus actividades por otras personas, Bãbãji Mahãrãja se puso furioso y dijo, “No hablen de esto en presencia mía”. Otro hipócrita vestido de Vaisnava también vivía en Kusuma Sarovara con Dãmodara dãsa. Fue similarmente rechazado por Bãbãji Mahãrãja. Se cuenta que durante la noche, varios dacoits le sacaron los ojos y lo cortaron en pedazos. La gente decía que el amigo embustero había robado cosas y las tenía bien escondidas. Fue cruelmente asesinado por los dacoits debido a ello. Estos incidentes ilustran vívidamente el peligro de posar como Vaisnava y asociarse en secreto con materialistas y cometer actividad pecaminosa. El joven que fue a Vrndavana, que se asociara con personas pecaminosas y cayera con una joven mujer, fue injustamente aconsejado por el hipócrita Dãmodara dãsa, para que se suicidara. Dãmodara dãsa sugirió un castigo que el mismo nunca hubiera llevado a cabo y por ese acto maligno, él mismo lo cometió después. Aunque el suicidio es lo que a veces se prescribe como expiación para tal mala conducta por parte de un sannyasi, y fuera aprobado por Mahãprabhu en el caso de Haridãsa Hijo, el recurrir al canto constante del Santo Nombre se considera por lo general suficiente expiación, siempre y cuando el malhechor esté dispuesto a abandonar sus vías malignas. Como sea, se concluye fácilmente a partir de estos incidentes que las actividades pecaminosas conducidas por alguien vestido de Vaisnava liberado, poseen consecuencias particularmente graves. Por supuesto, no debe suponerse que es hipócrita no consentir en las cosas pecaminosas que uno puede desear en su corazón impuro. Si uno se siente incapaz de despreciar ese mal que aún lo aflige, entonces debe quedarse en silencio y rehusarse rígidamente a sucumbir al mismo. No se deriva ningún beneficio de la asociación con los Mahã-bhãgavatas si no se sigue su consejo y en vez de ello uno se asocia con religiosos hipócritas. Ningún bien habrá para el que no es sincero al vestirse con ropas de Vaisnava, renunciando en apariencia al mundo. Por el contrario, tal falta de sinceridad produce una gran mala fortuna. Los que fueron hipócritas en sus tratos con Srila Gaura-kisora Prabhu se arruinaron como resultado de cometer la ofensa de mantener deliberadamente el apego material mientras cantaban el Santo Nombre. Srila Gaura-kisora Prabhu y Mahãrãja Manindra Candra Sabiendo que Bãbãji Mahãrãja era un Vaisnava superlativo y el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura, el famoso zamíndar de Kasimbazar, Sri Manindra Candra Nandy lo invitó a una conferencia Vaisnava a celebrarse en su palacio. Movilizado por la invitación del rey Vaisnava y con el corazón abrumado, Srila Bãbãji Mahãrãja respondió, “Si Ud. desea mi asociación, tendrá que dejar su propiedad en las manos de sus funcionarios y venir a vivir aquí. 32

Debe morar en la orilla del Río Ganges en Navadvipa en una choza de paja al lado mío. No tendrá que pensar en procurarse comida. Yo lo alimentaré personalmente, mendigando donaciones. En tal sentido, me veré obligado a ir al sitio de su canto por su diaria invitación. Empero, si yo acepto su invitación y dejo el Gaura-Dhãma trascendental para ir a quedarme en su palacio real, entonces me consideraré de inmediato su competidor. Como resultado de ello, intentaré adquirir tierra y propiedad. Esto creará un gran obstáculo a mi Krsna-bhajana y en mi corazón emergerá el deseo de adorar los objetos de los sentidos. Con el tiempo, me pondré envidioso de un rey Vaisnava. Naturalmente, si quiero mantener el amor y la amistad duraderas con Ud. y si, en calidad de amigo mío Vaisnava, Ud. sinceramente desea ser gentil conmigo, luego nuestro deber obligado será permanecer en este lugar trascendental de Visvambhara, mantener nuestras vidas por las actividades de madhukari y siempre estar ocupados en adorar al Señor Hari”. Otra referencia del incidente y la respuesta de Bãbãji Mahãrãja a la invitación real, es como sigue: “El Mahãrãja de Kasimbazar, el último Manindra-candra Nandi Bahudara, trató con gran esfuerzo de llevar a Srila Bãbãji Mahãrãja al palacio Kasimbazar, pero no tuvo éxito. Cuando el emisario real fue hasta Bãbãji Mahãrãja a decirle que debía llevarlo en un palanquín con sumo cuidado a Krsnanagara y de allí en tren de primera clase a Kasimbazar, Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, ‘Si voy al palacio del Mahãrãja codiciaré la riqueza y debido a ello quizás las relaciones con Mahãrãja se pongan tirantes. Que él abandone todas sus posesiones materiales en manos de sus parientes y oficiales y venga a mí. Haré construir una barcaza como la mía y se la daré como morada y juntos realizaremos benditamente el hari-bhajana’. No viendo otros medios, el emisario se despidió”. Bãbãji Mahãrãja era por supuesto perfectamente realizado y apartado de toda tentación material. De todos modos, advirtió graciosamente al devoto no liberado, por ese humilde ejemplo, del peligro de aceptar la asociación materialista o las facilidades materiales excesivamente opulentas. Sri Caitanya Mahãprabhu expresó similares advertencias en Sus tratos con Mahãrãja Pratãparudra. Inicialmente, El no tenía nada en común con el rey. Ni siquiera iba a conocerlo, diciendo que era impropio que un sannyasi se reuniera con una persona materialista, pese a saber que el monarca era un devoto elevado. Los adherentes de Sri Caitanya Mahãprãbhu se esforzaron por arreglar encuentros para bien del rey, pero Sri Caitanya Mahãprabhu no estaba de acuerdo. Eventualmente, el rey llegó hasta El, desprovisto de su atuendo real, vestido como mendicante y recitando versos del Srimad-Bhagavatam, recibiendo de tal modo la misericordia de Mahãprabhu. Respecto a la asociación con la gente mundana, Srila Prabhupada comenta en el Caitanyacaritamrta, Madhya-lila, capítulo 13 verso 187: “Aunque externamente el rey era un hombre mundano, interesado en el dinero y las mujeres, internamente estaba purificado por las actividades devocionales. El lo demostró al ocuparse como barrendero para complacer al Señor Jagannatha. Quizás una persona parezca estar interesada en las mujeres y el dinero, pero si en realidad es humilde y pacífico y rendido a la Suprema Personalidad de Dios, no es mundano. Tal juicio solo puede ser hecho por Sri Caitanya Mahãprabhu y Sus devotos muy confidenciales. Como principio general, no obstante, ningún devoto debe mezclarse íntimamente con la gente materialista, interesada en el dinero y las mujeres”. Conducta Inmoral Secreta Había un cierto pandita Bãbãji de Kuliya, que solo usaba una tela de lino como vestido. Era una persona muy respetada cuya secreta inmoralidad hería los sentimientos de Srila Gaura-kisora Prabhu. Como resultado, Bãbãji Mahãrãja hizo a un lado su tela de lino y vestido externo y se vistió un día con un fino dhoti y chaddar. Habiéndose así atildado a la manera de un materialista, fue a ver a Srila Bhaktivinoda Thãkura en el Svãnanda-sukhada-kuñja. El Thãkura, contemplándolo en esas 33

ropas inesperadas, le preguntó porque estaba tan atildado. Bãbãji Mahãrãja replicó, “Hemos adoptado la ropa de Sri Caitanya, pero en privado no vacilamos en cometer adulterio. De ahí que es mejor para nosotros vestirnos como el esposo de una prostituta que asumir el aspecto de Sri Caitanya y cometer adulterio en secreto. Al menos de esta forma nos veremos libres de la hipocresía”. Otra versión del incidente se encuentra en el Prabhupada Srila Sarasvati Thakura: ‘Viendo la condición miserable de estos renunciados cual monos, Srila Bãbãji Mahãrãja llegó un día ante Srila Bhaktivinoda Thãkura en el Sri Svãnanda sukhada Kuñja, usando un dhoti hermosamente ribeteado y un chal. Al ver a la joya cumbre de los santos renunciados con esa ropa, el Thãkura se sorprendió grandemente. Srila Bãbãji Mahãraja dijo, “Es mil veces mejor ponerse la ropa de un caballero respetable que usar una tela de lino y tener en secreto una conducta inmoral. ¡No sólo en los pueblos y aldeas sino incluso en los famosos lugares santos de los Gaudiya Vaisnavas, que desatinos, que diabluras son cometidas por estos monos! Ellos olvidan, ‘gorãra ãmi, gorãra ãmi, mukhe bolile nãhi cale, gorãra ãcãra, gorãra vicãra loile phala phale loka-dekhãna gora bhaja tilaka-mãtra dhari’, gopanete atyacãra gora dhare curi’. “No bastará con que meramente vibren los sonidos, ‘Yo soy de Gaura’, ‘Yo soy de Gaura’con la boca. Si se aceptan la conducta y deliberaciones de Gaura, entonces los resultados fructificarán. Si solo se usa el tilaka y se adora a Gaura para exhibirse ante los demás mientras se obra inmoralmente en secreto, Gaura detecta vuestro robo’. “Resultado de una Ofensa Cometida al Acarya Cierto Ayatra Punya vivió en Mayapur por unos pocos días y luego partió. Poco tiempo después, trajo donaciones de Mayapur a Navadvipa y fue a tomar darsana de Bãbãji Mahãrãja, quien por ese entonces vivía allí. Bãbãji Mahãrãja le preguntó por Mayapur. En respuesta, Ayatra Punya comentó, “No volveré a ir a Mayapur, porque ese Sarasvati y los otros de allí son hombres de Vaikuntha. Están interesados en el humor aisvarya, yo prefiero el bhajana en el humor de Vraja. No estoy interesado en su asociación”. Al oírlo, Bãbãji Mahãrãja se sintió disgustado y dijo, “Es ridículo que un loro intente cruzar el océano. Si Ud. es realmente serio en cuanto a vivir en Vraja, deje de criticar, sea bajo y humilde como la hierba y siempre cante el Santo Nombre del Señor, día y noche. El primero y principal principio es que Ud. debe abandonar sus ofensas a los pies de los Vaisnavas. ¿Acaso cree que obtendrá información sobre Vaikuntha en el infierno? Sarasvati Thãkura está en Vaikuntha y también en Vrndavana. Ud. está hoy en el regazo de la bruja Maya. ¿Cómo conocerá al Sarasvati de Vraja?”. Ante esta arenga, Ayatra Punya dijo, “Yo viviré con Ud. en Navadvipa”. Srila Bãbãji Mahãrãja dijo, “Ud. no está en posición de vivir en Navadvipa. Aquel que comete ofensas a los pies de loto de los Vaisnavas no puede vivir en Navadvipa. Ud. es un ofensor a los pies del Mayapur trascendental. Es seguro que será degradado. Yo vivo en Mayapur y también en Navadvipa. Quienes detestan vivir en Mayapur nunca podrán vivir en Navadvipa. Sri Mayapur es el lugar de nacimiento del hijo de Saci. Es una morada trascendental. Ud. no posee los ojos para ver como Srila Bhaktivinoda Thakura y Sarasvati Prabhu han ejemplificado la ejecución del hari-bhajana con emoción pura extática. Ud. es adverso hacia un Vaisnava y le ora a otro por misericordia”. De ahí en adelante, sucedió que, tal como lo había pronosticado Bãbãji Mahãrãja, el hombre de mención se volvió ateo y consintió en la relación ilícita con mujeres. Mendigaba donaciones y 34

compraba costosos regalos para diversas mujeres con las cuales tenía relación ilícita. Tal es el resultado de cometer ofensas contra las grandes personalidades. La Gente Sensual contempla al Mundo con Lujuria El antes mencionado Ayatra Punya fue hasta Srila Bãbãji Mahãrãja un día y criticó a un asociado íntimo y elevado suyo: “Aquel a quien Ud. considera un alma de gran devoción y se dirige a él como ‘Prabhu’, está mostrando apego por los objetos de los sentidos. Ciertamente cabe la posibilidad de que se convierta en un horrible materialista”. Al oír esto, Srila Bãbãji Mahãrãja se puso muy serio y silencioso, tanto que quienes estaban cerca suyo se atemorizaron por su humor y le solicitaron a Punya que se retirara del lugar de inmediato. La actitud de Srila Bãbãji Mahãrãja ese día ha sido idóneamente expresada por Srila Bhaktivinoda Thãkura: vaisnava caritra sarvadã pavitra yei ninde hisa kori bhaktivinoda na sambhãse tãre tãke sadã mauna dhori “Las acciones y carácter de un Vaisnava son siempre puras. Aquel que critica a un Vaisnava comete violencia. Bhaktivinoda no habla con quien critica a un Vaisnava y así pues, mantiene su silencio”. Cuando Punya se retiró, Bãbãji Mahãrãja habló con la voz temblorosa en su dirección, diciendo, “Este necio miserable se ha puesto lujurioso por las cosas materiales. Por asignar su propia malignidad a un Vaisnava, indica su propia condición. Un Vaisnava nunca se apega materialmente, excepto para prestar servicio a Krsna. Una persona que tiene un mínimo apego por los objetos materiales nunca puede desarrollar amor y devoción por Krsna. El que alguien tenga los síntomas del amor natural y la devoción no puede entenderse claramente sin que se exhiba un gran apego por los objetos necesarios para el servicio de Hari. Aquel que está muy consagrado a Srimati Radharani y Sri Krsna muestra un gran apego natural por tales objetos favorables a Su servicio. Dicho apego no es para su propio disfrute ni para el de los miembros de su familia. Observando su apego, que es mayor que el de un materialista por los objetos materiales necesarios para servir a Krsna, los supuestos renunciados y sensuales piensan que el devoto afectuoso está materialmente apegado. De hecho, aquellos que carecen de tal apego sincero, su show de devoción por Krsna no es sino hipocresía. Aquel que en privado habla mal de un Vaisnava debe ser evitado. No volveré a mirar el rostro de esa persona malvada nuevamente”. El Apego de un Mahã-bhãgavata Un jefe de familia Vaisnava en una ocasión regaló un valioso chal a Srila Gaura-kisora. El lo aceptó, lo guardó con sumo cuidado y alabó altamente el regalo. En otra ocasión, un hombre de una familia Vaisnava dio a Bãbãji Mahãrãja algunas rupias. El las aceptó, las anudó en el borde de su atuendo exterior y las guardó con mucho cuidado. Tanteaba con su mano repetidamente, para asegurarse que el dinero estaba a salvo. Un acaudalado hombre materialista de Calcuta lo observó y perdió la poca fe que tenía por Bãbãji Mahãrãja. Algunos días después, Bãbãji Mahãrãja entregó el chal y el dinero a un Vaisnava. Cuando el necio materialista encontró a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati en Calcuta, comentó, “Fui a ver a Srila Bãbãji Mahãrãja, pero observé que recibía muy ansiosamente un chal y algo de dinero. El glorifió reiteradas veces a los donantes. Soy incapaz de discernir qué clase de sadhu es”. Oyendo esta necedad del hombre rico y materialista, Srila Sarasvati Thãkura replicó agudamente, “Ud. observó meramente su conducta superficial; en realidad, él ha 35

demostrado su apego por el servicio a Krsna. El resto de nosotros evidencia nuestro apego por el placer mundano. Estos necios para quienes la riqueza es tan querida, piensan que Srila Bãbãji Mahãrãja está también ansioso de riqueza. El ha meramente elogiado a una persona que sirvió favorablemente a un Vaisnava y es costumbre nuestra lisonjear a quienes nos ayudan a gratificar los sentidos. Así como la persona lujuriosa observa al mundo lleno de hermosas mujeres, los materialistas y devotos de Krsna falsamente renunciados contemplan las actividades del Mahabhagavata, que son placenteras a los sentidos de Krsna, como gratificación de los sentidos. Amparo Incondicional a los Pies de Loto de un Maestro Espiritual Fidedigno El servicio devocional sincero a Krsna está mucho más allá de la ética y erudición mundanas. Srila Gaura-kisora Prabhu y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura han mostrado este ideal, expresándolo a través del siguiente pasatiempo: Siguiendo la instrucción de Bhaktivinoda Thãkura, Srila Sarasvati Thãkura fue a reunirse con Srila Gaura-kisora Prabhu y oró por bhagavati-diksã. En ocasión del primer intento de Sarasvati, Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo, “Le preguntaré a Mahãprabhu al respecto, pues sin preguntarle a El, no estoy en posición de decirte nada”. Al día siguiente, cuando Srila Sarasvati Thãkura acudió nuevamente a él, éste le dijo que había olvidado preguntar a Mahãprabhu. Sarasvati Thãkura imploró honestamente, diciendo, “Si no obtengo su misericordia, no conservaré la vida”. Al tercer día, Sarasvati Thãkura se presentó ante Srila Gaura-kisora, quien dijo, “Le pregunté a Mahãprabhu, pero El dijo, “La buena conducta y erudición son sumamente insignificantes en comparación al servicio devocional al Señor Supremo” Oyendo ésto, Srila Sarasvati Thãkura se sintió de alguna manera herido y dijo, “Ya que Ud. adora a Krsna, la joya cumbre de los hipócritas, ¿no está en tal sentido engañándome? Si no recibo la misericordia de sus divinos pies de loto, abandonaré mi vida. Gosthi Purna favoreció a Sri Rãmanujãcãrya luego que su solicitud de iniciación fuera postergada dieciocho veces. Ciertamente, aguardaré a ser favorecido algún día por Ud. Este es mi firme voto”. Al oírlo, Srila Bãbãji Mahãrãja se complació muchísimo y lo roció con el polvo de sus pies de loto. Ese mismo día, Srila Sarasvati Thãkura fue iniciado en el Svãnanda-sukhada-kuñja. El Orgullo de la Renuncia Artificial Gopãla dãsa Bãbãji, quien estaba orgulloso de ser el discípulo de Srila Bhaktivinoda Thãkura, vivía en Sri Dhãma Mayapur, el sitio de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu. El comenzó a imitar artificialmente la indiferencia por los asuntos del mundo de Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji. Siempre estaba concentrado en cantar en el sitio donde estaba, un vergel de frutas. A los fines de aparentar estar arrebatado por el canto, ignoraba a las vacas que destrozaban las frutas de la huerta. Se mantenía indiferente a todas las molestias, queriendo insinuar de tal modo que siempre estaba absorbido en el canto y no se interesaba por los asuntos externos. Un día, le informó orgullosamente a Srila Sarasvati Thãkura que era más indiferente a los asuntos del mundo que Srila Gaura-kisora Prabhu. Oyendo ésto y considerando su bien, Srila Sarasvati Thãkura lo rebatió y seguidamente alabó sentidamente el carácter extraordinario y la indiferencia por las cuestiones del mundo de Bãbãji Mahãrãja. Gopala dãsa se quejó al respecto ante Bhaktivinoda Thakura. El comentario del Thãkura fue, “Te será útil oír la reprimenda y el consejo de Sarasvati Prabhu”. Hasta los antiguos musulmanes de Mayapur comentaban entre ellos el desapego de Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji y Gopala dãsa Bãbãji; siendo el del primero algo natural y el del último, artificial. No es posible ser un renunciado o bhajanãnandi, simplemente por imitar el desapego de los Mahabhagavatas. 36

La Plegaria de un Hipócrita por Misericordia En otra ocasión, Ayatra Punya vino a ver a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura en Mayapur, con el pretexto de realizar hari-bhajana en su asociación. El acostumbraba asimismo visitar a Bãbãji Mahãrãja, pero éste no le prestaba verdadera atención. Srila Sarasvati Thãkura era el favorito de Bãbãji Mahãrãja, por lo que Ayatra Punya a menudo le pedía que hablara algunas palabras en bien suyo, a los efectos de conseguir su misericordia. Ante la insistencia de Ayatra, Srila Sarasvati Thãkura mencionó su pedido a Srila Gaura-kisora Prabhu y le solicitó que fuera misericordioso con él. Bãbãji Mahãrãja informó a Sarasvati Thãkura acerca de la naturaleza hipócrita de Ayatra y le dijo a su discípulo que no era apropiado que un Vaisnava sincero del nivel de Sarasvati intercediera en favor de un hipócrita. En rigor de verdad, Srila Gaura-kisora Prabhu le dijo a Sarasvati Thãkura muchas cosas al respecto. Tras unos momentos, tomó el polvo de sus propios pies y lo vertió sobre la cabeza de su discípulo, diciendo, “Tú no eres diferente del Señor Nityananda, por eso tu corazón se derrite ante las penas ajenas, pero esta persona es en extremo hipócrita e invariablemente pecaminosa. El no desea su propio bienestar. Su plegaria por misericordia es meramente una afectación”. Como para revelar el alcance de su maldad, Ayatra Punya un día bebió agua de una calavera y dijo a Sarasvati Thãkura, “ ¡Mire! Estoy más desapegado del mundo material que Gaura-kisora Prabhu. ¿Bebe él agua de un cráneo?”. Al oír esto, Srila Sarasvati Thãkura le dijo, “ ¡Tú, miserable malvado! ¡Vete de aquí! Mi maestro no realizará los actos abominables de un adorador de Kali. ¡Tú eres un demonio, un ateo! Por eso gustas de toda clase de actividades abominables. Es seguro que estás condenado al infierno”. Como resultado de su orgullo y ofensas a las grandes personas santas, Punya contrajo el mal de la relación ilícita con mujeres y comenzó a mendigar para suplir a las prostitutas que visitaba de sus necesidades diarias. El Canto Sencillo del Santo Nombre del Señor Una vez, un viejo Vaisnava, tan venerable en su calidad de maestro espiritual como Bãbãji Mahãrãja, se apegó a la adoración de la Deidad en vez de mostrar el sendero ideal del canto constante del nombre del Señor. Mientras estaba en Kuliya, Bãbãji Mahãrãja se lo mencionó a Sarasvati Thãkura, “El viejo Vaisnava ha adoptado la práctica de arcana casi en el término de su vida”. Al oírlo, Sarasvati Thãkura expresó, “ ¿Es broma? No puede haber desviación alguna en la conducta de alguien que es como Ud.”. Ante ésto, Bãbãji Mahãrãja replicó, “Siendo así, no diré más nada al respecto”. Srila Gaura-kisora Prabhu narró este incidente de modo de enseñarnos que el sendero de arcana puede constituir una reducción respecto a la indiferencia por los asuntos mundanos de alguien avanzado en la ejecución del Hari-bhajana. Amor y Lujuria Un gosvami de casta erudito pronunció un discurso sobre el Brahmara-Gitã (el soliloquio de Radha a una abeja) en Kuliya, Navadvipa. Tras haber disertado por dos o tres días, alguien informó a Bãbãji Mahãrãja que sus discursos eran excelentes, nunca antes oídos por nadie. Al enterarse, Bãbãji Mahãrãja dijo a su informante, “No vuelvas a oír ese discurso sobre el Brahmara-Gita de nuevo. ¡Observa! Cuando llueve, las semillas crecen muy rápidamente. Las semillas cuidadosamente plantadas también crecen, pero algunas son destruídas prematuramente por la lluvia pesada. Al oír un discurso sobre Krsna y Sus pasatiempos, las semillas del amor por Dios florecen en los corazones de esas personas que son puras, que no tienen deseos materiales y que se dedican 37

sinceramente al servicio del maestro espiritual y de los Vaisnavas. Aquellas en quienes se encuentra la semilla de la lujuria, sin embargo, de inmediato se ponen lujuriosos al oír sobre las recreaciones de Sri Sri Radha-Krsna. Al oír pretenciosamente sobre los pasatiempos de Radha-Krsna, su lujuria se inflama. La conciencia de los seres vivientes condicionados, está cubierta por la lujuria y en tal sentido, toman los pasatiempos de Radha-Govinda como las explosiones libidinosas de un héroe y heroína mundanos. Quienes así lo asumen, dado que tienen fe en los pasatiempos de Radha y Krsna, son capaces de experimentar la naturaleza trascendental de los mismos, desconocen sus propios deseos carnales, estando fascinados por la energía ilusoria. No es posible comprender a partir de sus expresiones si los pasatiempos son trascendentales o si ellos los consideran debidamente”. Oyendo ésto, otro hombre de la reunión comentó, “Yo observé que algunos de los miembros del público que escuchaban el Brahmara-Gita gritaban de éxtasis espiritual, y otros lloraban, diciendo, ‘ ¡Oh Krsna! ¡ Oh Radha!’. Bãbãji Mahãrãja replicó, “No se trataba de éxtasis espiritual sino antes bien de la locura que surge de la lujuria. Esta clase de desviación causará la ruina del mundo. Ustedes se enteraron de su supuesto éxtasis al verlos llorar. Aquel que no se ama a sí mismo, ¿cómo puede tener amor por Dios a través de la exhibición de Maya? Si alguien alcanza realmente amor por Dios, entonces, pídanle que abandone su casa y familia. Debe venir a orillas del Ganges, renunciar a la gratificación de los sentidos y refugiarse en un bhajana honesto, sin dobleces. Si lo observan realizando esta austeridad por un año, entonces conocerán el verdadero alcance de su honestidad respecto a oír el Brahmara-Gita”. Esta es la prueba del avance resaltada por Bãbãji Mahãrãja, para aquellos que exhiben las señales de la emoción espiritual. Que se separen de su parentela y avíos como mínimo por un año y vivan la vida de renuncia, como se encuentra en aquellos verdaderamente desapegados de la mundaneidad. Si no pueden pasar esta prueba, entonces debemos asumir que son necios pretensiosos y sus éxtasis, la señal externa de sus licencias. ¿Qué es un Madhukari Genuino? Una persona llamada Saha solía enviar voluntariamente costales de arroz a Bãbãji Mahãrãja. Otros bienquerientes acostumbraban enviarle también arroz. Este arroz era almacenado en una habitación en el Rani dharmasalã en Kuliya, Navadvipa. Esta costumbre llegó a oídos de Bãbãji Mahãrãja. Al cabo de dos meses de aceptar la donación de Saha, Bãbãji Mahãrãja envió a una persona a detener el envío de arroz. En cuanto Saha fue informado al respecto, fue a ver a Bãbãji Mahãrãja y preguntó, ‘Oh Prabhu, ¿es que lo he ofendido? ¿Porqué ha rehusado mis donaciones?’. En respuesta, Bãbãji Mahãrãja señaló, “Una vaca es bien cuidada por el jefe de familia que saca de ella la leche. Así pues, la persona que se mantiene tomando alimento de una sola persona, depende de esa persona tal como de una vaca doméstica. Cuando el protector se endeuda, sin embargo, su crédito será vender la vaca para poder pagar la deuda. Por otro lado, un toro virtuoso no está bajo el control de una persona particular. El animal se mueve libremente de campo en campo, nutriendo así su cuerpo. Aunque el toro recibe a veces contratiempos, no se halla bajo ningún cautiverio de por vida. Además, quienes mantienen vacas mal conducidas, ocasionalmente tienen que pagar multas debido a su destrucción de la propiedad ajena. Si alguien mendiga con el deseo de cumplir sus necesidades se vuelve como la vaca protegida. En estos días se usa muy comúnmente la palabra madhukãri. Quienes se ponen la ropa del Bãbãji a menudo dicen que adoptarán madhukãri. Madhukãri es una práctica trascendental. Quienes adoptan esta ocupación se rinden personalmente a Krsna, su conciencia corporal desaparece. Por otro lado, los materialistas, que tienen gusto por gratificar su paladar y genitales, están atados al ciclo del nacimiento y la muerte por largo tiempo. Si dependen de los materialistas, aquellos que desean cantar y adorar en Vraja o Navadvipa, son como las vacas protegidas. Quienes colectan donaciones mendigando de puerta en puerta en nombre del 38

madhukãri para comer bien, son toros piadosos. Este principio de madhukãri ha sido bien expresado en la canción compuesta por Bhaktivinoda Prabhu: kabe gaura-bane, suradhuni-tate ‘hã rãdhe hã krsna- bole ‘kãndiya herã ‘bo, deho-sukha chãdi’, nãnã latã-taru-tale swa-paca-grhete, mãgiy khãibo, pibo saraswat-jala puline puline, gadã-gadi dibo, koro’krsna-kolãhala dhãma-bãsi jane, pranati koriyã, mãgibo krpãra lesa vaisnava-carana-renu gãya mãkhi ‘dhori’avadhuta-besa gauda-vraja-jane, bheda nã dekhibo, hoibo baraja-bãsi dhãmera svarupa, sphuribe nayane, hoibo rãdhãra dãsi “ ¿Cuándo vagaré bajo la sombra de los árboles y enredaderas de las orillas del Ganges, en la tierra de Navadvipa, clamando, ‘ ¡Oh Rãdhã! ¡Oh Krsna!’, olvidando todas las comodidades materiales? Tomaré incluso mis comidas mendigando en las casas de los candãlas y beberé el agua del Sarasvati. Rodaré en éxtasis por el suelo, a lo largo de la ribera del río, clamando ‘ ¡Krsna! ¡ Krsna! Inclinándome ante los habitantes de la sagrada tierra de Navadvipa, suplicaré un iota de su misericordia. Usaré la ropa de un mendicante y rociaré mi cuerpo con el polvo de los pies de los Vaisnavas. No veré diferencia alguna entre los habitantes de Vraja Bhumi y los de Navadvipa, y me convertiré en un residente de Vraja. La verdadera naturaleza de la morada del Señor se manifestará ante mis ojos y seré una sirvienta de Rãdhãrani”. El Deber de las Parejas Casadas Tras su casamiento, un acaudalado hombre de Calcuta que había tomado refugio a los pies de loto de Srila Bhaktivinoda Thãkura, deseó saber como podía utilizar su tiempo en el hari-bhajana estando ubicado en la vida matrimonial. Con ese propósito en mente, se acercó a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura por instrucción. El rico caballero se deprimió mucho cuando éste le informó que podría haber varios obstáculos en su intento de realizar hari-bhajana como jefe de familia. Posteriormente, este caballero, acompañado por Srila Sarasvati Thãkura, fue a ver a Srila Gaura-kisora dasa Bãbãji Mahãrãja, en la ribera, en Kuliya. Cuando éste se enteró que el caballero se había casado, comentó, “Sí, está bien que esté casado. A partir de ahora cocinará a diario y ofrecerá los alimentos al Señor Visnu. Tras ofrecerlo a El, servirá el prasada a su esposa, y luego como un Vaisnava, tomará los remanentes de su prasada. El la considerará a ella como el sirviente de Krsna y su maestro espiritual. No pensará en ella como un objeto para gratificar los sentidos. Todo en este mundo: la riqueza, las joyas, los hombres y las mujeres, todo es para adorar a Krsna. 39

‘Aquello creado para el servicio de Krsna debe ser utilizado en tal sentido. No consideres a tu esposa como alguien creado para tu servicio. En vez de eso, respétala como una sirvienta de Krsna’. Aquí se brinda el significado de las inevitables discusiones de Bãbãji Mahãrãja con los jefes de familia. El sentido de propiedad de la propia esposa debe ser disuelto y se debe fomentar la concepción de la esposa propia como adorable servidora de Krsna. Cuando se considera a la pareja como sirvienta del Señor y en tal sentido, solo adecuada para Su disfrute, se trasciende fácilmente la urgencia respecto a consentir en el sexo ilícito que tantos males acarrea a una pareja casada. Boleto de Vuelta Kailasa Bandhyopadyaya, M.A.B.I. en una ocasión fue de Calcuta a Kuliya para tener una audiencia con Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mãhãraja. Al ser presentado, éste le dijo, “ ¡Muy bien! Debe quedarse aquí para el Hari-bhajana”. El Sr. Bandhyopadhyaya replicó, “Pero tengo un boleto de vuelta para Calcuta”. Bãbãji Mãhãraja se asombró mucho ante ésto y dijo, “ ¡Ha reservado un boleto de vuelta! Entonces, ¿para qué ha venido a verme? ¡ No había necesidad de que viniera a verme si ha reservado un boleto de vuelta! De acuerdo a mi entendimiento, solo aquellos que están genuinamente interesados en el hari-bhajana vienen al Dhãma”. Aquel que visita los Dhãmas Santos con el voto firme de situarse eternamente en Su servicio amoroso, no regresan a la vida material. Solo cabe asumir que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mãhãraja esperaba que Srimãn Kailasaji regresara a su acostumbrado materialismo valiéndose de su boleto de vuelta antes que regresar como un hombre alterado por su asociación con los residentes del Dhãma. El beneficio particular concedido por un peregrinaje a la morada de Dios manifiesta en la tierra, es obtener la asociación con los sadhus. A menos que uno se rinda en un temperamento de anhelo a los pies de loto de un sadhu genuino, no puede derivar el beneficio completo de visitar un tirtha sagrado. La excusa del Sr. Kailasa para no ocuparse de todo corazón en el servicio devocional, fue tan trivial como para invitar simplemente un rígido castigo. Pureza Externa y Deseo Material Un famoso recitador profesional del Bhãgavatam, oriundo de Navadvipa, llamado Gosvami, visitó en una ocasión a Srila Gaura-Kisora Prabhu, enfundado en un atuendo de lana. Mientras conversaban, comenzaron a hablar sobre la pureza en el servicio devocional. Al ser inquirido en tal sentido, Srila Gaura-kisora Prabhu dijo, “La gente con deseos contrarios al servicio devocional, que está apegada al oro y las mujeres, que hacen un show de la pureza, no pueden realizar sacrificios ni otras ejecuciones religiosas con pureza. Sus actividades impuras de muchos tipos son meramente montones de impureza sobre una pila de basura ya reunida. Si surge una mancha de lepra en cualquier parte del cuerpo, gradualmente se disemina a otras partes. Hay personas que desean mantener la pureza simplemente usando ropas de lana en el momento de ir a la letrina o bañándose en el Río Ganges. Sus mentes, sin embargo, están llenas de pensamientos de gratificación de los sentidos. Ellos son muy impuros. Son tan impuros que no pueden darse cuenta de su impureza aunque les sea explicada. Hay personas que superficialmente se cubren con telas de lana o azafrán, comen únicamente arroz tostado y se bañan en el Río Ganges para demostrar que son genuinos Vaisnavas, pero sus corazones están llenos de deseos materiales. Ellos se preocupan mucho por sus hijos, riqueza, mujeres y posición, pero el servicio al Vaisnava no los convoca. No obstante, Krsna no acepta felizmente el servicio de quienes no están apegados a servir a los Vaisnavas, por muy puros que traten de ser”. No debe malinterpretarse, a partir de este incidente, que sea impropio usar ropa de lana, bañarse en el Ganges o comer arroz tostado. Las prácticas que nos ayudan a mantener la pureza exterior, que liberan de las reacciones pecaminosas o que promueven la salud a no dudarlo tienen 40

cabida. Pero no tienen ningún valor si no se está preparado para tomar el polvo de los pies de los devotos puros del Señor y colocarlo sobre la cabeza. Las personas que no tienen devoción en su corazón, a menudo en apariencia obran irreprochablemente con respecto a los actos rituales de purificación y las cuestiones relativas al bienestar del marco mortal. Como se declara en el Bhagavad-gita: bhogaisvarya-prasaktãnãm tayãpahrta-cetasãm vyavasayãtmika buddhih samãdhau na vidhyate “En las mentes de quienes están demasiado apegados al disfrute sensual y la opulencia material y que están confundidos por dichas cosas, la determinación resuelta por el servicio devocional al Señor Supremo no ocurre”. (BG 2.44) Srila Prabhupada brinda los siguientes comentarios al respecto, “El samadhi (absorción en el éxtasis espiritual) nunca es posible para las personas interesadas en el disfrute sensual material, ni para aquellos que están confundidos por tales cosas temporales. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material”. El Sitio de Nacimiento del Señor Gaura Una vez, un hombre construyó una choza de techo de lata bajo un árbol nim, en el ángulo sudoeste del teatro al aire libre de un acaudalado residente de Navadvipa. El instaló una Deidad de Bãla-Gaura (el bebé Gaura) allí y declaró a sus vecinos que Sri Caitanya Mahãprabhu había nacido debajo de ese mismo árbol nim. Explicó que el sitio de nacimiento del Señor había sido anteriormente perdido y cubierto. De modo de restablecer este sitio sagrado, largamente perdido, comenzó a reunir donaciones de los peregrinos. El pícaro empresario invitó a Srila Vamsi dãsa Bãbãji Mahãrãja, quien era un Vaisnava puro y muy austero, para que visitara su tirtha recientemente descubierto, y no escatimó esfuerzos en tratar de persuadirlo que dicho sitio era en verdad el Mayapur real de Navadvipa. Explicó todo esto con la esperanza que Srila Gaura-kisora Prabhu fuera convencido de que el sitio antes mencionado era el auténtico lugar de nacimiento. Actualmente, este sitio de nacimiento ‘contraparte’es conocido como Vanikpada, Sankharipada o Malañcapada, etc. El pícaro declaraba que todo eso le había sido revelado por Sri Caitanya Mahãprabhu Mismo en un sueño. Declaró que el Mayapur actual, que está situado opuesto a Navadvipa en la orilla oriental del río Ganges, no era el auténtico lugar de nacimiento de Mahãprabhu. Al ser informado de su reclamo, Srila Gaura-kisora Prabhu comentó, “Las palabras de esas grandes almas que ya han descubierto el sitio de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu por el poder de su bhajana son la prueba genuina y concluyente. Los lugares sagrados perdidos de Mahãprabhu no pueden ser revelados solo en sueños. Los lugares santos se revelan personalmente a los devotos puros y esas personas santas no restauran los tirthas perdidos para adquirir riquezas. Solo quienes son los asociados personales de Gauranga pueden re-establecer el sitio de nacimiento de Gauranga. Los otros no tienen dicha fuerza espiritual. Por el poder de su conocimiento y debida discriminación, Srila Jagannathã dãsa Bãbãji y Bhaktivinoda Thãkura descubrieron el sitio real de nacimiento de Mahãprabhu, tal como Sri Advaita Acãrya anunció el advenimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu”. En cuanto Srila Gaura-kisora Prabhu pronunció estas palabras, Srila Vamsi dãsa Bãbãji tomó una hoz y cortó el vallado que circundaba la choza de lata del impostor. Mediante dicho acto, informaba a los peregrinos inocentes que un hipócrita estaba imitando ilegalmente a las grandes almas autorealizadas.

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Un Festival para Pobres

Una vez, en el día que precede a la desaparición de Srila Sanãtana Gosvami, Srila Bãbãji Mahãrãja informó a un devoto: “Mañana es el día en que desapareció Sri Gosvãmi Prabhu. Observaremos un gran festival. En Navadvipa, tales festivales no son observados por los Gosvamis de casta”. Al oírlo, los devotos preguntaron, “ ¿Cómo conseguiremos los artículos necesarios para el festival? ¿Cómo lo celebraremos?”. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “Guarda ésto para tí. Pasaremos por alto nuestra comida diaria y cantaremos constantemente el Santo Nombre del Señor. Así es como los pobres como nosotros celebramos el festival”. Cómo reconocer a un Vaisnava En una ocasión, alguien preguntó a Srila Gaura-kisora Prabhu, “El carácter real de los mejores Vaisnavas no siempre parece corresponder a las descripciones de su carácter reveladas en Escrituras tales como el Srimad-Bhagavatam. Tales Vaisnavas a veces parecen exhibir características mundanas. Por favor, sea misericordioso e instrúyanos al respecto, para que podamos reconocer fácilmente a un Vaisnava genuino”. Srila Bãbãji Mahãrãja respondió, “En mérito a su libre voluntad y a la inspiración de Krsna, un gran Vaisnava, entristecido por la miseria de las almas caídas y condicionadas, adviene en determinada familia, en un determinado lugar y en un determinado momento. Cuando tal Vaisnava exaltado atrae a las personas por su amor extático y devoción y les enseña la devoción por el Señor Krsna, el Señor considera con cierta vacilación, ‘Me será difícil saldar la deuda con quienes se han rendido a tales Vaisnavas, que son tan queridos para Mí como Mi vida. Me convertiré en el sirviente de aquellos que son afectuosos con Mis devotos puros y en tal sentido Me pondré fácilmente bajo su control’. Con este temor, Sri Krsna ocasionalmente esconde las cualidades espirituales de grandes almas a los ojos del público. Por el poder de la maya-sakti de Krsna, las características de los Vaisnavas genuinos son ocultadas a quienes albergan intereses contrarios a la devoción. Así pues, los Vaisnavas genuinos aparecen ante los materialistas como poseyendo caracteres materialistas. En este humor, Krsna examina a la entidad viviente para ver en que medida está realmente atraída hacia la Verdad Absoluta, y si lo está, El revela las características espirituales de las grandes almas. De ahí que, sin el ejercicio del libre albedrío de un Vaisnava, nadie puede conocerlo, ni siquiera después de haber apreciado en él las características descritas en las Escrituras. A menudo se observa que los Vaisnavas alaban a los materialistas y posteriormente guardan distancia de ellos. En ocasiones, debido a temor por el gentío, tales Vaisnavas esconden sus síntomas espirituales naturales. A veces, tienen la pretensión de convertir a gente materialista en discípulos suyos. Parecen querer ser servidos por ellos y siempre aceptar su consejo. En tal sentido, mantienen oculta su verdadera naturaleza. He visto con mis propios ojos que un gran bhajananandi de Vraja solía adorar y cantar en una aldea a cierta distancia al Norte del Sri Radha-kunda. Muchas personas afligidas iban a visitarlo. El les daba la esperanza de que podrían cumplir sus deseos, tanto físicos como mentales, orando a Krsna. Con el paso del tiempo, su fama se difundió por todas partes, y acudía la gente día y noche. Llegó a ser renombrado como un hombre de austeridad devocional pura, un siddha-bãbaji. Cuando se difundió la noticia de que era un alma sumamente renunciada, desprovista del deseo de riqueza, mujeres y adoración, y compasiva hacia las almas condicionadas, fue virtualmente acosado por una constante multitud de visitantes. Perturbado por ello, hizo arreglos con un hombre rico, sobre un permiso mensual, y con ese dinero empleó a una joven barrendera que se sentaba enfrente de su casa y actuaba como su sirvienta. Observándolo, la gente comenzó a criticarlo, concluyendo que este Vaisnava era un mujeriego y apegado a la riqueza, etc. Otros dejaron de visitar a esta gran alma bhajananandi cuando ya no obtuvieron ningún resultado material por homenajearlo. De 42

hecho, él era un verdadero Vaisnava. Cuando los Vaisnavas se auto-revelan graciosamente, las personas fieles atraídas por su misericordia y completamente rendidas a ellos, conocen su verdadera identidad. Aquellos que son muy afortunados no se ven privados de su servicio o misericordia. Caso contrario, los Vaisnavas idean diversos medios para esconderse a sí mismos. Para conocer a un Vaisnava, hay que orar sinceramente a los pies de loto de Gaura-Nityananda y por Su misericordia, cuando el corazón se ve vaciado del orgullo y es llenado de humildad, Nitai-Gaura revela luego la verdadera identidad del Vaisnava en el corazón de la persona. Nitai-Gaura Se revela a través del Vaisnava y el Vaisnava es revelado por Gaura-Nitai. En el Sri Caitanya-caritamrta de Sri Kaviraja Gosvami se revela: ei dui bhai hrdayera ksali’andhakãra dui bhãgavata-sange karana saksãtkara”. La Imitación de los Mahã-bhãgavatas Un brahmacari nacido en una familia brãhmana acudió a Srila Gaura-kisora Prabhu y expresó su anhelo por ejecutar hari-bhajana en su asociación. Poco después, se volvió muy respetado por la gente, en mérito a sus actividades devocionales. Al ver la reverencia que las personas mostraban por él, el brahmacari decidió construir una choza techada como la de Bãbãji Mahãrãja. Colectó fondos secretamente a tal fin y construyó una casa en la orilla del río Ganges. Luego, pensó en pedir permiso a Bãbãji Mahãrãja antes de entrar a la choza, pero antes de poder abordar el tema, el omnisciente Bãbãji dijo, “Oh respetado brahmacari, el que tengas el deseo de ejecutar el bhajana es bueno, pero si entras a la casa de Maya, te verás cada vez más enredado por ella. Debes dejar esa choza techada y realizar tu bhajana debajo de un árbol”. Ante ésto, un seguidor sentimental de Bãbãji Mahãrãja preguntó, “Ud. previamente nos aconsejó que hiciéramos el bhajana yendo a una habitación y cerrando la puerta por dentro. ¿Porqué ahora dice que el Hari-bhajana debe ser realizado debajo de un árbol pues si no, no sería Haribhajana?”. Oyendo ésto, Bãbãji Mahãrãja replicó enojado, “Sí, fue correcto lo que dije. Este cuerpo es la casa y nuestros ojos son puertas. Quien cierra las puertas y aprende a imitar el comportamiento externo de un Vaisnava, no puede decirse jamás que ha cerrado la puerta. La única forma de que tenga éxito es refugiándose debajo de un árbol. Se obtiene la suprema bendición al obedecer la orden del maestro espiritual y los Vaisnavas. Si se conserva la fe en dicha instrucción, gradualmente se desarrolla la habilidad para seguirla. Sin embargo, si se imita la conducta, es seguro que se cae rápidamente”. Eventualmente, el brahmacari dejó la asociación de Bãbãji Mahãrãja, quien comentó, “ ¡Observen! ¡Qué malignas son esas personas! realiza el Hari-bhajana con el deseo de ser respetado por la gente común. Al cabo de dos o cuatro días, se vuelven codiciosos por el dinero. Quienes no están calificados para llevar la carga del ascetismo, de todos modos quieren actuar como si fueran Paramahamsas”. Después de este incidente, el brahmacari decidió regresar al hogar. Uno de los vecinos de Bãbãji Mahãrãja le preguntó, “ ¿Porqué fue él atrapado por Maya pese a haberse asociado con los sadhus? ¿Porqué no está cosechando los resultados de la buena asociación?”. El Bãbãji respondió, “La pretensión de asociarse con los sadhus no es asociación genuina con los sadhus. Si se abandona la asociación con las personas santas antes de que los beneficios fructifiquen, no puede recibirse el beneficio. El brahmacari ha ganado todo esto: en el futuro no comerá carne ni pescado o acatará superficialmente ciertos principios de conducta piadosa pero no será capaz de entrar al reino del hari-bhajana”. Anyãbhilasa (Deseo de Otras Cosas) Una vez, la víspera de la celebración del Rathayãtrã, Srila Gaura-kisora Prabhu preguntó a la gente que se había reunido para tener su asociación, “ ¿A dónde irán para ver el inminente 43

Rathayatrã? En Podamatala hay una gran carroza y festival y al Este hay un prominente zamindar que tiene una carroza; al ir allí se consiguen rasagullas, yogur y arroz plano”. De esta forma, Bãbãji Mahãrãja describió de cinco a siete lugares donde se celebraría el Rathayatrã. Ante ésto, todos comenzaron a preguntarse si el Bãbãji los estaba animando a asistir a los festivales de carrozas. Casi todos los días habían estado reuniéndose para leer el Sri Caitanya-bhãgavata, Sri Caitanyacaritãmrta y Srimad-Bhãgavatam, y el Bãbãji solía brindar la comprensión filosófica de las porciones estudiadas. Le agradaba oír repetidamente sobre el carácter de Prahlãda Mahãrãja, porque Caitanya Mahãprabhu había exhibido con frecuencia el pasatiempo de oír acerca de las actividades de Prahlãda. En otras ocasiones, Bãbãji Mahãraja escuchaba el Prarthanã y el Prema-bhakticandrikã de Narottama dãsa Thãkura, y explicaba las debidas conclusiones de las canciones. Un recitador leía las Escrituras, pero el comentarista era Bãbãji Mahãrãja. En el propio día del Rathayãtrã, no se celebró la clase habitual pues todos habían ido a ver el desfile de carrozas. Bãbãji Mahãrãja abrió la puerta de su choza de paja, salió y anunció con una ligera sonrisa en su cara, “Hoy puedo ahorrar mi aliento pues todos se han ido. Los que estaban cantando Harinama con ofensa, han abandonado el oír y cantar del Hari-kathã, en asociación con los devotos, y se han ido a ver el Rathayatra. Mirarán a las jovencitas, la multitud de personas materialistas y demás objetos de disfrute. Ellos no tienen atracción por hari-bhajana en asociación con los Vaisnavas. Han venido con la excusa de asociarse con los Vaisnavas, pero dado que les falta el verdadero apego (por oír y cantar las glorias del Señor) están siendo barridos por la corriente de deseos de otras cosas (anyãbhilasa)”. Seguidamente, Bãbãji Mahãrãja comenzó a cantar para sí mismo, a voz en cuello. Más tarde, ese día, al ver regresar a los que habían participado en el festival de carrozas, Bãbãji Mahãrãja con el aspecto muy grave no habló con nadie. Srila Gaura-kisora Prabhu sobre Bhaktivinoda Thãkura Srimati Bhagavati Devi, la esposa de Srila Bhaktivinoda Thãkura y la segunda hija de éste, Kadambini, a veces iban a Kuliya, Navadvipa, desde el Bhakti Bhavana en Calcuta, para tener darsana a los pies de loto de Srila Gaura-kisora Gosvami. En una de tales ocasiones, éste les preguntó, “ ¿Porqué han venido a Kuliya dejando atrás la deidad (Thãkura) de vuestro hogar? ¿Han venido a hacer compras en el mercado o han venido a ver la deidad del mercado? El asociado interno del Señor Gaura ha aparecido en vuestro hogar. Si desean conservarlo allí por algún tiempo, deben ir a casa y realizar Hari-bhajana con una mentalidad simple. Caso contrario, no podrán mantenerlo allí mucho más”. Los Pasatiempos Arteros de un Vaisnava Cuando Bhaktivinoda Thãkura exhibió su pasatiempo de enfermedad en sus últimos años, estaba viviendo en Bhakti Bhavana, en Calcuta. Un Gosvami de casta visitó a Bãbãji Mahãrãja en Kuliya, y el último expresó, “Ve a Calcuta, el mundo material y trae a Srila Bhaktivinoda Thãkura a este santo Dhãma”. El Gosvami de casta no pudo comprender lo que el asociado íntimo del Señor Caitanya estaba indicando. El no comprendió, tomãra hrdoye sadã govinda-visrãma, ‘El corazón del Vaisnava es siempre el solaz del Señor Govinda’. Y ‘Dondequiera haya Vaisnavas, ese lugar es Vrndavana y allí hay una bienaventuranza infinita’. Dondequiera aparece un Mahã-bhãgavata, vive allí con sus asociados de Goloka y sirve a Krsna, el hijo de Vraja, veinticuatro horas al día. El dicho de Bhaktivinoda Thãkura: ‘Mi casa se convirtió en Goloka’ estaba mucho más allá de la metáfora y debe ser aceptado como concreto. Cuando el Gosvami de casta llegó a Calcuta, transmitió el mensaje a Bhaktivinoda Thakura y éste respondió dando sus bendiciones a Srila Gaura-kisora por su ejecución del Hari-bhajana. Srila 44

Sarasvati Thãkura posteriormente explicó la verdad de los Vaisnavas al ignorante Gosvami, diciéndole, ‘Habiendo percibido el mal en nuestros corazones, los Vaisnavas, conforme al verso del Bhagavad-gita: ye yathã mãm prapadyante tãs tathaiva bhajãmy aham, nos engañan de diversas maneras. Habiendo percibido el motivo por el cual nos acercamos a ellos, los Vaisnavas sienten que no habrá mucho beneficio en instruirnos y conforme, hablan sobre otras cuestiones diversas para probar nuestra sinceridad, manteniéndose absorbidos mientras tanto en un ininterrumpido bhagavata-bhajana.” Muchas personas materialistas se acercaron caprichosamente a Srila Gaurakisora y fueron instruídas por él de acuerdo a sus predisposiciones. De tal modo engañados, ellos regresaron al lugar de donde habían venido. Al oír la charla ordinaria de Bãbãji Mahãrãja sobre las cosas cotidianas, como ser el arroz, la harina, el aceite, betel, las papas, patola, etc., tuvieron la oportunidad de interesarse más en los asuntos mundanos. Si se posee un instinto hipócritamente material, entonces es imposible asociarse verdaderamente con los sadhus. Si, por otra parte, uno se rinde completamente a un sadhu, éste se complacerá en revelarse y continuará hablando la Verdad Absoluta libre de ilusión. La Bendición de Srila Gaura-kisora Bhakti-pradipa Tirtha Mahãrãja, con el apoyo entusiasta de Srila Sarasvati Thãkura y el permiso de Srila Bhaktivinoda Thãkura, cruzó el río Ganges para tener el darsana de Srila Gaurakisora Gosvãmi. Tirtha Mahãrãja era un grhastha en esa época y todavía no había sido iniciado por Bhaktivinoda Thãkura. Mientras iba a visitar a Srila Gaura-kisora Prabhu, llevaba consigo un melón. Por lo común, Bãbãji Mahãrãja no aceptaba regalos, pero cuando se enteró que llegaba un enviado de Bhaktivinoda Thãkura, aceptó la fruta. Le dijo a ese devoto vestido de jefe de familia que entonara algún kirtana del Prarthanã de Narottama dãsa kura. El jefe de familia cantó ‘gauranga’bolite habe pulaka-sariraã ‘hari hari’bolite nayane ba’be nira. Habiéndolo oído cantar, Srila Gaura-kisora le dio la siguiente instrucción, ‘Mantén la fe en el maestro espiritual y demás Vaisnavas. Sé tan humilde como una brizna de hierba y con la tolerancia de un árbol canta siempre el nombre del Señor. Manténte alejado de la asociación de los no devotos’. Al oír esto, Bhaktipradipa Prabhu dijo a Bãbãji Mahãrãja, “En este momento no tengo el amparo de los pies de loto de un guru”. Srila Gaura-kisora Prabhu replicó, “Has tomado darsana de Srimad Bhaktivinoda Thãkura en Mayapur y ese es el sitio de ãtmã-nivedana, completa rendición. Dado que te has rendido a los pies de loto del guru fidedigno, entonces, cómo puedes decir que no has alcanzado su refugio.. Bhaktivinoda Thãkura te está esperando. ¡Ve a tomar su misericordia!” Tras oír esto, el devoto grhastha se rapó la cabeza. Srila Gaura-kisora Prabhu entonces le dijo, “Cuando tomes sannyasa, el nombre de Mahãprabhu será difundido de país en país y de ciudad en ciudad.”Así bendecido por Bãbãji Mahãrãja, Bhakti-pradipa Prabhu tocó sus pies de loto y le ofreció reverencias. Cuando la gente hipócrita y materialista venía a ofrecer respetos a Bãbãji Mahãrãja de ese modo, él solía decir, “Todo lo que tiene será destruído. Su casa será arrasada.” De esta forma exhibía su pasatiempo de ira. En este caso, sin embargo, su actitud fue bastante diferente. Ese mismo día el devoto fue a Godruma a ver a Srila Bhaktivinoda Thãkura y fue iniciado por él en el kãma-bija y kãma-gãyatri mantras. Conforme a la predicción de Bãbãji Mahãrãja, fue el primer discípulo que recibiera tridanda-sannyãsa de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura, a quien consideraba su siksa-guru. Fue conocido como Bhakti-pradipa Tirtha Mahãrãja. De acuerdo a su capacidad, predicó la filosofía del Señor Caitanya y de Srila Bhaktivinoda Thãkura en la India y el extranjero.

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Su Entrada a los Pasatiempos Eternos del Señor En el año Bengalí de 1322, al amanecer, el trigésimo día del mes de Kartika, correspondiente al 16 de Noviembre de 1915, Srila Gaura-kisora Dãsa Gosvãmi ingresó a los pasatiempos eternos del Señor. Ese día, al amanecer, Srila Sarasvati Thãkura partió para el Rñi Dharmasãlã en Kuliya, donde había estado Bãbãji Mahãrãja, desde Sri Mayapur. Los principales sacerdotes de los diversos templos y ãsramas de Navadvipa comenzaron a discutir entre ellos sobre el lugar donde debía enterrarse el cuerpo espiritual de Bãbãji Mahãrãja. Surgió una encendida disputa. Detrás de la disputa había un motivo material, pues las partes contendientes consideraban que estableciendo el samadhi en su ãsrama o templo, se ubicarían en una posición de ganar con los peregrinos que vendrían en bandadas a ver la tumba del Paramahamsa. Srila Sarasvati Thãkura, sin embargo, se opuso a sus ilegítimos intentos. A los fines de implantar la paz, llegó el Inspector de Policía de Navadvipa, quien en ese tiempo era el Sr. Jatindranatha Simha. Tras muchas discusiones, los diversos Vaisnavas hipócritas establecieron su posición: “Srila Sarasvati Thãkura no es un sannyasi y por lo tanto no tiene derecho a preparar un samadhi para una persona que ha renunciado a su hogar”. Al oír este pronunciamiento, Sarasvati Thãkura replicó con una voz de trueno, diciendo, “Soy el único discípulo de Paramahamsa Bãbãji Mahãrãja. Pese a no haber aceptado sannyasa, soy un brahmacari célibe y por la gracia de Bãbãji Mahãrãja, no soy un renunciado hipócrita, adicto en secreto a hábitos abominables o fornicación como algunas personas cual monos tienen. Me enorgullezco de decirlo, como portador de los zapatos de Bãbãji Mahãrãja. Si hay aquí presente alguien que sea un renunciado de carácter verdaderamente puro, entonces puede adelantarse y disponer el samadhi. No tengo objeción. Aquel que, en el término del último año o seis meses, tres meses, un mes o incluso tres días no haya consentido en la asociación ilícita con mujeres, podrá tocar este cuerpo espiritualmente bendito. Si alguien más lo toca, será completamente arruinado”. Al oír estas palabras, el Inspector de Policía dijo, “ ¿Cómo se producirá la evidencia para ésto?”. Srila Sarasvati Thãkura replicó, “Creeré lo que digan”. Luego de plantearse el desafío, los Bãbãjis se retiraron uno por uno del lugar. El Inspector de Policía estaba muy desconcertado. Algunas de las personas allí presentes expresaron el deseo póstumo de que su cuerpo fuera arrastrado por las calles de Navadvipa, en el polvo del Dhãma. Ante ésto, Sarasvati Thãkura respondió, “Aunque somos tontos, inexperimentados y ofensores, de todos modos no desestimaremos la tendencia a comprender el verdadero significado de las palabras llenas de humildad habladas por mi Gurudeva para destruir el orgullo de las personas de mentalidad mundana. Hasta Krsna-candra Se considerará triunfal si lleva sobre Sus hombros o cabeza a mi Gurudeva. Tras la partida de Haridãsa Thãkura, Sri Gaurasundara tomó el cuerpo espiritual de Thãkura sobre Su regazo y danzó. ¡Con qué dignidad lo adornó! Por lo tanto, siguiendo los pasos de Sriman Mahãprabhu, nosotros también portaremos el cuerpo benditamente espiritualizado de Bãbãji Mahãrãja sobre nuestras cabezas”. Al día siguiente, Noviembre 17 de 1915, en el Utthãna Ekãdasi, por la tarde y de acuerdo a las órdenes escriturales, Srila Sarasvati Thãkura puso a descansar el cuerpo de su guru en un hoyo recién hecho de arena, en el Ganges de Kuliya. Una persona de casta baja de Lohagara, del distrito de Jessore donó su propiedad y declaró públicamente la rescisión de sus derechos sobre la misma. Empero, tras cierto tiempo olvidó su promesa y utilizó esa tierra para diversas actividades ilícitas materialistas. Aunque se lo criticó por ello, conservó su orgullo y cometió ofensas con los asociados eternos del Señor Caitanya. Dieciséis años después, por voluntad de Gaura-kisora dãsa Bãbãji 46

Mahãrãja, su lugar de descanso fue borrado por el río Ganges e inundado. Srila Sarasvati Thãkura organizó una batida de hombres; recuperaron el samadhi intacto y lo llevaron a la ribera del Radhakunda en Vrajapattana, donde lo restableció ante un monumento a Sri Guna Mañjari. Nitya Gaurãnga dãsa Adhikãri, un discípulo de Srila Sarasvati Thãkura, ayudó a construir un hermoso templo-samadhi en el sitio. Cerramos nuestro registro de actos trascendentales de Bãbãji Mahãrãja, con esta plegaria recitada a menudo: namo gaura-kisoraya saksad-vairagya-murtaye vipralambha-rasãmbhude-pãdãmbujãya te namah “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja [el maestro espiritual de Bhaktisiddhãnta Sarasvati], quien es la renuncia personificada. El está siempre inmerso en un sentimiento de separación e intenso amor por Krsna”.

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Srila Jagannãtha Dãsa Bãbãji Om Visnupada Sri Srimad Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja apareció en este mundo alrededor de 1750 DC, en una aldea lejana en la subdivisión de Tangail, distrito de Mayamana Singha, hoy conocido como Bangladesh. Pertenecía a una familia muy aristocrática. El discípulo iniciado del Gaudiya Vedãntãcarya Srila Baladeva Vidyãbhusana era Uddhava dãsa Bãbãji y su discípulo iniciado era Madhusudana dãsa Bãbãji. Jagannãtha dãsa Bãbãji aceptó iniciación Bãbãji de Madhusudana dãsa Bãbãji Mahãrãja. Conforme al Gaudiya-vaisnava-jivana, el diksa-guru de Jagannãtha dãsa Bãbãji fue Jagadãnanda Gosvami de Sringarvat, Vrndavana, cuyo vesa-guru era Krsna dãsa Bãbãji, renombrado en Govardhana. Jagannãtha dãsa Bãbãji realizó bhajana en Vrajamandala por varios años. Era famoso en toda la región como un siddha-bãbã (alma perfectamente realizada). Se sabía que a veces cantaba continuamente por tres días y noches, sin dormir, ayunando todo el tiempo. Con la terminación de su voto, rompía el ayuno con prasada de yogur y arroz plano. En el año de 1880, Srila Bhaktivinoda Thãkura visitó los pies de loto de Bãbãji Mahãrãja en Vrndavana y obtuvo muchas instrucciones valiosas de él. En la década de los ’80, el Paramahamsa Bãbãji llegó al Distrito de Burdwana, quedándose en la aldea de Amalajoda. Srila Bhaktivinoda Thãkura fue allí con el pretexto de hacer unos negocios para el gobierno, para obtener la asociación de Jagannãtha dãsa Bãbãji por segunda vez. El Bãbãji estaba encantado por el entusiasmo de Bhaktivinoda Thãkura por predicar las glorias del Santo Nombre de Krsna. Seguidamente, Jagannãtha dãsa Bãbãji permaneció en Burdwan por once días, celebrando un ininterrumpido kirtana (canto y discusión escritural), día y noche. Srila Bhaktivinoda Thãkura estableció un prapanna-asrama (un monasterio para rendirse a Krsna) en el pueblo de Amalajoda. En el año de 1893, cuando Jagannãtha dãsa Bãbãji residía en Kuliya, Navadvipa, fue a visitar el Surabhi Kuñja, la residencia de Bhaktivinoda Thãkura. Todo el bosque estaba electrizado por su llegada y aparecía especialmente hermoso. Más tarde, junto con sus seguidores, se dirigió a Mayapur y visitó muchos lugares santos como el Yogapitha, Srivãsangana, etc. Al llegar al lugar de nacimiento del Señor Gaura, el cual había sido descubierto por Bhaktivinoda Thãkura, comenzó a danzar en éxtasis, aunque en esa época ya era muy mayor y anteriormente prácticamente no podía caminar. En tal sentido, estableció la autenticidad del sitio más allá de toda duda. Pasó algún tiempo en el Yogapitha en asociación con Srila Bhaktivinoda Thãkura y curó milagrosamente a uno de los hijos del Thakura de una enfermedad de la piel, simplemente por decirle que se tendiera en el polvo del sitio de aparición del Señor. Pasaba la mayor parte del tiempo cantando el Santo Nombre, en la orilla del Ganges, en Kuliya. Su bhajana kutira y samadhi quizás aún estén allí. Un día, pidió a Srila Bhaktivinoda Thãkura que construyera una terraza para amparar a los devotos que iban a verlo, lo cual Thãkura hizo de inmediato. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura estaba muy bien versado en Astronomía a la edad de doce años. Al enterarse de ello, Bãbãji Mahãrãja lo mandó llamar un día para decirle que hiciera un calendario Vaisnava que incluyera los días de aparición y desparición de todos los asociados de Sri Caitanya Mahãprabhu y Visnu-priya Thãkurãni. Así pues, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura hizo los cálculos necesarios y se inició la publicación del Sri Navadvipa-pañcika. La vida y alma de Jagannãtha dãsa Bãbãji era el canto del Santo Nombre y servir a los Vaisnavas. El vivió en esta tierra por 135 años (conforme al Gaura-parisada-caritãvali) y predicó el Santo Nombre de Sri Caitanya Mahãprabhu. Aunque estaba casi doblado por la edad avanzada, de todos modos, durante el kirtana, su cuerpo solía estirarse más de seis pies y su aspecto era semejante a la figura danzante de Sri Caitanya Mahãprabhu. 48

Su discípulo favorito era Bhagavat dãsa Bãbãji, quien había aceptado iniciación Bãbãji de él. Gaura-kisora dãsa Bãbãji tomó iniciación Bãbãji de Srila Bhagavat dãsa Bãbãji Mahãrãja. Gaurahari dãsa Bãbãji, RaMahãri dãsa Bãbãji y Nityãnanda dãsa Bãbãji eran discípulos de Jagannãtha dãsa Bãbãji, que era oriundo de Barsana en Vrajamandala. Otro discípulo, llamado Krsna dãsa Bãbãji, era de Kadamkhandi. El discípulo y sirviente personal de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja, Sri Bihãri dãsa, era muy poderoso y fornido. Debido a la edad avanzada de Bãbãji Mahãrãja, en apariencia no podía caminar. Sri Bihãri acostumbraba llevarlo a todas partes en su hombro, en un cesto de bambú. Una vez, viajando de ese modo, un hombre rico le dio una rupia, la cual fue guardada por Bihari. Tras recorrer varias millas, Srila Bãbãji Mahãrãja hizo regresar a su sirviente, a devolver la rupia al donante. Le dijo, “Comprendo que Ud. tiene mucho dinero. Yo no pude soportar la carga de una rupia, y me pregunto cómo Ud. puede tolerar semejante carga”. En ocasiones Bãbãji Mahãrãja aceptaba donaciones para prestar servicio a los Vaisnavas, pero en este caso, exhibió aleccionadoramente su desapego, enseñando que se debe ser cauto al aceptar caridad de la clase de personas cual libras, chelines y peniques. Inspirado por Bihãri dãsa, los aldeanos del Surya-kunda construyeron una habitación y un pequeño templo para Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja. El Siddha Baba pidió a Bihãri dãsa que instalara una Deidad en el templo. Al recibir esta orden, Bihari fue al pueblo de Sonaruddi, que estaba a unas ocho millas de Katoa. Solicitó al terrateniente local que le diera una Deidad. Recibió debidamente las Deidades de Gaura-Nitai, volvió a Calcuta y colectó donaciones por un total de 5.000 rupias de Srinatha Rai, las principales familias de Laha y otros. Luego regresó al Surya-kunda. Las Deidades de Sri Sri Gaura-Nitai fueron instaladas con gran pompa y festividad; Ellas relucían como el oro. Poco tiempo después, una banda de dacoits asaltó el templo una noche e intentó robarse las Deidades, considerándolas realmente hechas de oro. Sin embargo, no tuvieron éxito en su intento de arrebatar a los Señores Dorados y cayeron exhaustos en el templo. Huyeron sin lograr su objetivo justo antes del amanecer. Este incidente perturbó muchísimo a Bãbãji Mahãrãja y le pidió a Bihãri dãsa que donara las Deidades a algún devoto de Vrndavana. Bihãri dãsa fue a la ciudad de Vrndavana y las presentó a un Gosvami de extracción bengalí. Estas Deidades aún son adoradas en el templo de Dhobigati de Gopalbagha y son famosas con el nombre de Sonar Gaura, o sea el Gaura Dorado. Pocos días después de este incidente, Srila Bãbãji Mahãrãja dijo a Bihãri dãsa, “No puedo vivir sin las Deidades. Trae otra Deidad de dondequiera que la encuentres”. Al oír la orden de su guru-mahãrãja, Bihãri se encaminó al Radha-kunda y conoció a Sri Dhenu dãsa Bãbãji de Mathurã. Allí, en el Radha-kunda, en una pila de heno reunida para apacentar a las vacas, descubrieron una Deidad de Sad-bhuja, una Deidad de seis brazos del Señor Ramacandra, el Señor Krsnacandra y el Señor Caitanya Mahãprabhu combinados. Bihãri dãsa hizo pintar debidamente la Deidad en Vrndavana y regresó al Surya-kunda muy entusiasmado. La hermosa forma del Señor fue instalada de acuerdo con las ordenanzas escriturales y Srila Bãbãji Mahãrãja Lo adoró por diez años. Al transcurrir una década, Srila Jagannãtha dasa Bãbãji Mahãrãja fue inspirado para ir a Navadvipa y allí solicitó a Bihãri dãsa que entregara la Deidad a alguien de Vrndavana. Bihãri dasa luego, se encaminó a Vrndavana y dio la Deidad al sacerdote principal del Gopala-guru-asrama, conocido como Sri Narottama dãsa Bãbãji. El Señor en su forma de seis brazos es adorado hasta hoy en el Templo de Sad-bhuja, situado en un prado cerca de Nidhuvana. Bhihãri seguidamente llevó a su guru-mahãrãha en su hombre hasta la Estación de Ferrocarril de Mathura y abordó un tren hacia Navadvipa. Al llegar a la estación de Memri en Bardhawana, un oficial británico de ferrocarril, se impresionó tanto por la naturaleza sencilla y bendita de Srila Bãbãji Mahãrãja que lo ayudó de muchas maneras. Descendieron del tren antes de llegar a Navadvipa, alquilaron un carro de bueyes y viajaron al asrama de un alma pura y famosa llamada Sri Bhagavãn dãsa Bãbãji, quien residía en el Ambika-Kalna en Bengala. Esta gran alma, se complació muchísimo al ver a Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja, y exclamó en un estado de 49

delirio trascendental, “ ¡Oh! ¡Ha venido mi amigo!” Luego lo abrazó y ambos cayeron al suelo en un estado de profundo éxtasis espiritual, se desmayaron e ingresaron a un impenetrable trance espiritual. Se quedaron inmóviles, trabados en su abrazo de amorosa amistad desde las diez de la mañana hasta las once de la noche de ese día. Los sirvientes de ambos Siddha Bãbãs comenzaron a preocuparse y Sri Visnudãsa, el sirviente de Sri Bhagavãn dãsa Bãbãji Mahãrãja, pidió a Bihãri dãsa que hiciera algo para traerlos de vuelta a la conciencia externa. Bihãri dãsa comenzó a dar masajes en el pecho de su guru y a cantar el maha-mantra, este recurso los devolvió a ambos a la conciencia externa y se pusieron de pie. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja no había comido ni bebido nada durante los tres días de su viaje de modo que de inmediato se sirvió el prasada y rompió su ayuno a medianoche. Después, durmieron por un rato. Tras permanecer en Kalna por diez días, Jagannãtha dãsa Prabhu decidió ir a Navadvipa en un carreta de buey. Bhagavãn dãsa Bãbãji solo tenía dieciocho rupias, pero insistió en dárselas para su viaje, lo cual su amigo aceptó feliz. En el camino, Bihãri preguntó donde se quedarían en Navadvipa, sugiriendo hacerlo en un gran asrama llamado popularmente “Bada-akhara”. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “No, no nos quedaremos en ningún asrama. Lo haremos debajo de un árbol”. Ciertamente así lo hicieron por algún tiempo, pero después un devoto llamado Sri Mãdhava Datta compró la tierra adyacente al árbol y la donó al Bãbãji. Un año más tarde, Srila Bhaktivinoda Thãkura construyí dos chocitas para él. Rajarsi Sri Vanamali Rai, un famoso terrateniente, construyó tres chozas más y un pared medianera. Una anciana y rica dama tenía un pozo para beber agua; el Bãbãji se quedó allí en Kuliya por treinta y dos años. De acuerdo con el Gaudiya-vaisnava-jivana, vivió hasta los 147 añor, momento en el cual ingresó a los pasatiempos del Señor. Solía acatar estricta y regularmente los votos de Caturmãsya (la estación lluviosa de cuatro meses). En el primer mes, solo tomaba cuatro bananas al día, por la noche. El segundo mes, solo tomaba guavas. En el tercer mes, bebía un poco de crema de leche y en el cuarto mes consumía solo las flores del árbol de banana. En una ocasión fue a Rishikesha a purificar su canto, el cual abarcaba la ejecución de la práctica purificatoria llamada purascarana. Esta penitencia debía ser realizada con extrema rigidez. Se bañaba por lo general a las tres de la mañana y cantaba dentro de una habitación cerrada hasta la puesta de sol, sin hablar ni comer. De modo de contemplar los votos debidamente, cabe esperar que uno se bañe después del llamado de la naturaleza. Una vez, después de observar este régimen por dos meses, habló inadvertidamente con Bihãri dasa. Comenzó todo el proceso de nuevo y completó su voto en tres meses. Seguidamente anunció que si uno quería tener el darsana del Señor Krsna como Sri Caitanya Mahãprabhu, debía realizar el purascarana de ese modo. Bãbãji Mahãrãja una vez aceptó un poco de pan de una persona perteneciente a la casta de los barrenderos en Vrndavana. Este acto fue sumamente criticado por la comunidad Vaisnava local. Muchos se le acercaron y lo desafiaron, para que explicara su acción. El replicó, “ ¿Saben uds. quiénes son estos barrenderos? Antes de aparecer en Vraja-Dhãma, el Señor Krsna pidió a 80.000 sabios que nacieran allí, y ellos nacieron en familias de clase baja. Los devotos viven en el VrajaDhãma simplemente para tener la oportunidad de espolvorear sus cuerpos con su polvo y ciertamente para abandonar sus cuerpos aquí. Estos barrenderos están siempre sirviendo al polvo de Vrndavana. Por lo tanto, yo los considero como sirvientes del Vraja-Dhãma y no los veo diferentes de los demás Vaisnavas”. Tras este incidente, el Bãbãji decidió cantar apartado y se encaminó a un sitio llamado Pesi Kadankhandi, que estaba a millas de distancia de cualquier aldea, cerca de Khandirvana, uno de los doce bosques de Vraja. Junto con Bihãri, pasó allí el Ekãdasi y Dãsami, ayunando completamente. En la mañana de Dvãdasi, Bihãri comenzó a pensar que Srila Bãbãji Mahãrãja había ido a un sitio donde no había nada disponible para comer, y que el ayuno Ekãdasi no sería debidamente roto comiendo prasada hecho de granos. Sin embargo, el Bãbãji ordenó a Bihãri que cantara el Mahã-mantra sonoramente acompañado por las kãratãlas, y antes del mediodía llegó 50

un Vrijavasi trayendo algunos granos para ellos, para preparar el prasada. Desde el día siguiente en adelante, recibieron enormes cantidades de leche a diario. Dondequiera fueran, había prasadam milagrosamente dispuesto para ellos. Una vez, en Navadvipa, un hecho similar ocurrió incluso durante la estación lluviosa. Toda la ciudad estaba inundada con el agua del Ganges y continuó lloviendo copiosamente por una semana. Nadie podía ir a pedir donaciones. De pronto, aparecieron cuatro personas en un botecito y donaron a Bãbãji Mahãrãja 20 kgs.de arroz chato, yogur y sandesa. Mientras se quedó en Navadvipa, se convirtió en objeto de gran cariño y aclamación. Cierta vez, el famoso terrateniente Srinatha Rai y varios miembros de la familia fueron a tener una audiencia con la famosa persona santa. No reconociéndolo, le preguntaron donde vivía el famoso siddha bãbã. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “No conozco a ningún siddha bãbã que viva por aquí. Yo vivo aquí, pero soy meramente una entidad viviente ordinaria como todos ustedes”. Los Rai luego comprendieron que se estaban dirigiendo realmente a Srila Bãbãji Mahãrãja, quien estaba completamente libre del deseo de fama o reconocimiento. De todos modos, solicitaron humildemente que les mostrara un milagro. Perturbándose, el Bãbãji declaró, “No sé hacer ningún milagro”. Luego, alzó un palo y comenzó a golpear la tierra, en apariencia debido al disgusto. El terrateniente, temeroso de haber cometido una ofensa, rogó al Bãbãji que no se enojara con ellos por haber hecho un pedido tan desagradable”. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji replicó, “No estoy enojado con ustedes. Simplemente estaba espantando a un chivo que se estaba comiendo una planta de Tulasi cerca de la casa de Srila Lokanãtha Gosvami en el Radha-kunda”. Los Rais se asombraron mucho al oírlo y para probar la veracidad de su declaración, de inmediato enviaron un telegrama con respuesta paga al Radha-kunda. La respuesta llegó al día siguiente, confirmando que un chivo había entrado a la casa de Srila Lokanãtha Gosvami y arruinado la planta Tulasi de allí. Este incidente convenció a muchas personas que dudaban de la perfección del Bãbãji. Volvieron a verlo y cayeron a sus pies para ofrecer sus reverencias. Los devotos perfectos del Señor, desinteresados del universo material, nunca desearon hacer exhibiciones de poderes milagrosos. De modo de aumentar la fe de las criaturas del mundo, sin embargo, a veces son inspirados por la Divinidad interna a realizar algún acto supramaterial para su edificación. Una vez, mientras vivía en Navadvipa, Bihãri dãsa se puso seriamente enfermo. Padeció de una severa fiebre y delirios y periódicamente se desmayaba. Se envió un médico experto de Calcuta, quien expresó que la enfermedad estaba demasiado avanzada como para responder al tratamiento. Predijo que Bihãri moriría antes del amanecer. Srila Jagannãtha dasa Bãbãji Mahãraja luego se sentó al lado de su querido sirviente. Puso una hoja santificada de Tulasi en su boca y comenzó a cantar el Maha-mantra Hare Krsna. En media hora Bihãri se había curado. Se levantó de su cama y se dirigió a la cocina a cocinar el prasada, sabiendo que Srila Bãbãji Mahãrãja, quien había ayunado durante toda la enfermedad de su sirviente, no comería nada que no estuviera preparado por él. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji acostumbraba decir que la mejor hora para cantar era de las tres a las siete de la tarde, y nuevamente desde el ocaso hasta las once de la noche. Declaró que ningún devoto formal debía dormir durante esas horas pues el Señor Siva viene a inspeccionar a los devotos de su guru, el Señor Krsna en tales períodos. Pese a que el Bãbãji no podía caminar debidamente en sus últimos años, de todos modos danzaba con mucho entusiasmo durante la ejecución del sankirtana. Su cuerpo aumentaba al bailar. Ofrecía mil reverencias diarias a su Deidad de Giridhari hasta el último día de su vida. No le gustaba la idea de dejar nada de prasada en su plato y si pensaba que alguien iría a comer sus remanentes, consumía hasta el último bocado e incluso el plato de hoja, para evitarlo. Bihãrii dãsa era iletrado y no conocía siquiera el alfabeto. Un día, Srila Bãbãji Mahãrãja le solicitó que simplemente mirara el libro por un rato y luego comenzó a cantar sus stanzas. En 51

cuestión de minutos, Bihãri dãsa comenzó a recitar los pasatiempos del Señor Caitanya de las páginas del Sri Caitanya-caritamrta Toda vez que iba a Calcuta, se hospedaba en la casa de Bhaktivinoda Thãkura en la calle Maniktala, Muchos devotos trataban de llevarlo a sus hogares, para darle prasada, pero él nunca aceptaba su invitación. Donó una Govardhana-sila a Srila Bhaktivinoda Thãkura, quien la adoraba en su Bhakti Bhavana. Su vista había disminuído a causa de la edad avanzada, y la gente que acudía a verlo acostumbraba hacerle donaciones. Bihãri dasa guardaba las contribuciones en un cántaro vacío de arcilla. Un día, Bãbãji Mahãraja pidió súbitamente, “Bihari, dame todas las donaciones que has recibido”. Bihãri en ocasiones apartaba un poco del dinero del Bãbãji para sus necesidades, pero éste de inmediato discernía la cantidad exacta que faltaba y demandaba su devolución. Bihãri se reía y de inmediato lo hacía. Bãbãji Mahãrãja acostumbraba gastar lo recaudado conforme a sus propios deseos. Una vez, compró rasagullas por valor de 200 rupias para las vacas del Navadvipa-Dhãma, ¡enorme cantidad de dulces en aquellos días! En otra ocasión, una perra dio a luz cinco cachorros en la orilla del Ganges, cerca del bhajana-kutira de Bãbãji Mahãrãja. Cuando el sabio se sentó a tomar el prasada, los perros se pusieron alrededor de su plato. Bihãri trató de apartar algunos cachorritos, pero él dijo, “Llévate mi plato, hoy no comeré”, ante lo cual Bihãri, reparando en los perros diría, “Aquí están los perros”. Bãbãji Mahãrãja diría atentamente, “Ellos son los perros del Dhãma”. Mucha gente acudía a Bãbãji Mahãrãja para rogarle los iniciara, pero por lo general el no los aceptaba. Sin embargo, les pedía que hicieran diversas clases de servicios. La mayoría pronto se ibam debido a la presión de estar demasiado ocupados por él. Un caballero en particular, Sri Gaura Hari dãsa, que vino por iniciación, fue rechazado por Bãbãji Mahãrãja. Debido a ello, Gaura Hari ayunó por tres días frente a la casa del Paramahamsa. Por último, Bãbãji Mahãrãja tuvo compasión de él y se la concedió. En una ocasión le dijo a un recitador profesional del Bhagavatam, “Tu oratoria del Bhagavatam es el mismo asunto de una prostituta. Quienes recitan el Bhagavatam como una cuestión de negocio son ofensores del Santo Nombre y no se debe oír de ellos. Si alguien los oye, entonces simplemente será degradado”. Ese caballero de inmediato dejó de recitar, y se convirtió en un gran devoto, llevando una vida sencilla en Vrndavana. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji solía permanecer seis meses en Vraja y otros seis meses en Navadvipa-Dhãma. Conforme al Gaudiya-vaisnava-jiana, a la edad avanzada de 146 años, cuando se disponía a viajar de Navadvipa al Radha-kunda, muchos Vrijavasis y demás Vaisnavas fueron a preguntarle porqué se iba del Vraja-Dhãma a tan avanzada edad. En un humor muy humilde y trascendentalmente deprimido, el replicó, “Ustedes pueden quedarse aquí en Vraja-Dhãma porque son todos Vaisnavas puros. Yo soy muy ofensivo, por lo tanto, es mejor para mí quedarme en Navadvipa. Sus Señorías Sri Sri Gaura-Nitai no tienen en cuenta nuestras ofensas, pues Ellas han aparecido para liberar a todos los ofensores, pero aquí en el Vraja-Dhãma, las ofensas se cuentan y por lo tanto las reacciones son estrictas”. Ese fue su último viaje a Navadvipa-Dhãma. Unos pocos meses después de su llegada, el primer día de la Luna nueva de la aparición del Señor Caitanya, ingresó a los pasatiempos eternos del Señor. Srila Bhaktivinoda Thãkura solía llamarlo siempre Vaisnava-Sarvabhauma, el “Comandante en Jefe”de los Vaisnavas. gauravirbhãva-bhumes tva nirdesta saj-jana-priyah vaisnava-sarvabhauma-sri-jagannãthãya te namah “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Jagannãtha dãsa Bãbãji, quien es respetado en toda la comunidad Vaisnava y quien descubriera el sitio donde apareció el Señor Caitanya”. 52

“Om Visnupada Srila Gaura-kisora Das” por el Prof.Nishikanta Sanyal, M.A. El siguiente Ensayo fue escrito por el Profesor Sanyal para Sajana Tosani bajo la dirección de su Editor, Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Gosvãmi Mahãrãja. Cabe hacer notar al lector que Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura deseaba ser retratado como un alma condicionada ordinaria en la sección que detalla su aproximación a Gaura-kisora dãsa Babãji Mahãrãja respecto a la iniciación, y no debe hallarse innecesariamente ninguna falta por parte de su obediente discípulo en tal sentido! La partícula disociada infinitesimal del poder del Absoluto, que se manifiesta individualmente en la línea marginal entre las esferas espiritual y material, es en esencia absolutamente espiritual. En otras palabras, posee su propio cuerpo espiritual puro y sentidos que son idénticos a su propia entidad. Es tanto natural como sencillo el buscar la incorporación a la esfera espiritual. Puede o no estar incorporada al reino del espíritu incluso en caso de buscarlo. También puede buscar funcionar en la esfera material. Empero, puede que no obtenga la concreción automática de su deseo también por este propósito. De todos modos, le resulta mucho más sencillo obtener un andar en el reino espiritual que en el reino material. Esta partícula infinitesimal posee un perfecto libre albedrío entre dos cursos de acción incompatibles y alternativos. Puede elegir servir al Absoluto o, como alternativa, imperar sobre (alcance) los no absolutos. Es incapaz de realizar ninguno de estos deseos hasta estar dispuesta a sobrellevar un proceso de progresiva aclimatación en cualquiera de ambas esferas, bajo la guía debida. Es solo mediante un esfuerzo sentido y extremo, respaldada por la guía de un poder superior a sí misma, que la entidad infinitesimal es gradualmente capacitada para encontrar su camino y función en las respectivas esferas. Lo material no es independiente de la esfera espiritual. Consiste en dos constituyentes distintos, a saber, las entidades semiconscientes y las inconscientes. Las entidades semiconscientes que moran en la esfera material, no poseen conciencia real. Ellas poseen solo una conciencia a modo de reflejo o engañosa. Las entidades aparentemente semiconscientes son denominadas ‘jiva-maya’, mientras que las entidades inconscientes son ‘jada-maya’. ‘Jiva-maya’está relacionado con ‘jadamaya’en calidad de lo que disfruta y lo disfrutado, lo que mide y lo medido, el amo y el sirviente. El término ‘medir’ y ‘disfrutar’ son, en el sentido de mención, sinónimos. Denotan la actividad de la mente material erróneamente identificada por el alma en el estado condicionado como de su propiedad. El Absoluto infinitesimal se refiere desea establecerse en la esfera espiritual cuando desea servir al Absoluto Infinito bajo Su guía incondicional. Se explica que desea actuar en la esfera material si tiene inclinación a regir sobre las entidades de este mundo material. Esta última función es, no obstante, impracticable hasta ser dotada de un segundo ego y órganos materiales por los cuales se la capacita para establecer el contacto con las entidades materiales. El segundo ego es ‘jiva-maya’. Está de tal modo conformado que el alma se identifica a sí misma con su entidad y mediante él establece la relación de señor, disfrutador o ‘medidor’ con las entidades de este mundo. Por el proceso de mención, se ha edificado esta civilización material. Es posible desandar nuestros pasos por un sistema de actividades correspondientes, hacia el servicio del Absoluto Infinito. Pero en la medida en que una persona continúa enamorada del estado de regencia sobre la ‘Naturaleza’, no es probable que siga el camino alternativo. Srila Gaura-Kisora Das Babaji era famoso en las comunidades Gaudiya-Vaisnavas tanto de Navadvipa como de Vraja como un alma autorealizada y por su riguroso ascetismo. Carecía hondamente de esas calificaciones estimadas como valiosas por los materialistas. Un Vaisnava asceta no pertenece a la categoría de las personas destituídas, desempleadas y estúpidas de este mundo. Srila Gaura-Kisora Das Babaji no tiene nada en común con ese tipo 53

objetable de Babajis de Navadvipa y Vrndavana que son los peores especímenes de la humanidad caída. Srila Gaura-Kisora Das Babaji tampoco pertenecía a la categoría Divina de los absolutos infinitesimales. El pertenecía a la categoría Divina del poder plenario y en tal sentido, las esferas material o mental de este mundo nunca pudieron ejercer ningún control sobre él. Empero, él eligió aparecer ante la visión pervertida de los materialistas con el aspecto de un mortal, destituído de todas las cualidades buenas y malas y dado a las más severas prácticas ascetas. Fue hacia este asceta Vaisnava que el Editor de este periódico fuera orientado por Srila Bhaktivinoda Thakura para recibir su iluminación espiritual. El Editor en ese entonces tenía el aspecto de un joven buen mozo de alto linaje, de intelecto agudo y entrenado y la más pura moral. Desde el punto de vista material, era en tal sentido el contraste exacto de la persona a la cual era enviada por guía espiritual. Srila Gaura-Kisora Das Babaji rehusó prontamente tener nada que ver con el designado suplicante de su misericordia, basado en que Krishna nunca aceptaría una persona tan profundamente inepta para Su servicio. Tal parece que los méritos materiales del Editor eran su respaldo espiritual, pero como Editor, no estaba preparado para tan rudo golpe a su vanidad, fue con la mayor dificultad que pudo retener su buen juicio y adivinar correctamente el propósito oculto de Srila Bhaktivinoda Thakura al enviarlo a una persona que no se cautiva por la buena moral y el elevado arsenal intelectual. Para sus contemporáneos materiales, Srila Gaura-Kisora Das Babaji parecía haber tenido muy pocas y simples ocupaciones. Pasaba todo su tiempo en un cobertizo diminuto, comía tierra cruda y alimento similar, apenas si cubría su cuerpo y raramente hablaba con ningún visitante. El Editor, al ser rechazado no abandonó el intento de obtener su misericordia. Su sinceridad fue probada y recompensada tras el duro juicio de su perseverancia. Fue el único discípulo que Babaji Maharaja tuviera. Después de recibir la misericordia de Babaji Maharaja, el Editor experimentó un cambio de visión tan completo respecto a la vida, que por un año no se interesó por nada. Sus días y noches estaban completamente consagrados a la comunión viva con la Personalidad Divina del Guru, en lo privado de una habitación solitaria que se había construído en Sridham Mayapur. Desde ese tiempo hasta la desaparición de Babaji Maharaja, el Editor raramente alternó con su salvador y, al encontrar a Babaji Maharaja en su sitio, no pasaba mucho tiempo en su compañía. Mas había cantidad de personas que se quedaban todo el tiempo con Babaji Maharaja y practicaban austeridades, imitando su conducta. Estas personas se consideraban asociados íntimos y receptáculos selectos de la misericordia especial de Srila Gaura-Kisora, aunque se dio el caso que ninguno de ellos pudo retener por largo tiempo intacto su artificial modo de vida y todos ellas cayeron, alejándose incluso del sendero de la moral ordinaria. En rigor de verdad, muy pocas personas de este mundo tienen una idea de la naturaleza real de la comunión espiritual con el Maestro Divino. La calidad de discípulo espiritual es comprendida por el discípulo que es elevado al plano de la comunión espiritual con el Maestro Divino. Esta comunión no la interrumpe ningún intervalo de tiempo o espacio, y es practicada en un plano y mediante instrumentos que, por su propia naturaleza y existencia son acabadamente incomprensibles a los no iniciados. Por consiguiente, no me sorprendió examinar la carta del Profesor Bauver de Checoslovaquia al Editor, solicitándole información sobre la cantidad de discípulos, los detalles de publicaciones y otras cuestiones particulares sobre la Misión Gaudiya, de modo de poder formarse una idea de la naturaleza del propósito, método y popularidad de la causa. Uno de los disparates más ilógicos es buscar familiarizarse con las actividades de una Misión religiosa mediante el método estadístico. Ninguna ingenuidad humana puede permitir a una persona forzar el ingreso al reino del Absoluto. La misericordia sin causa del devoto puro es lo único que puede familiarizarnos con su personalidad real. 54

No hay medios materiales para entender los caminos del alma en su propio plano de cognición pura. Cuando Babaji Maharaja se complació en desaparecer de la vista de la gente de este mundo, dichas personas que lo habían asistido, hicieron un intento por cometer una horrible ofensa contra su cuerpo trascendental santo, el cual a su modo de ver era un cadáver, para que fuera arrastrado por las calles de la ciudad de Navadvipa, mediante una soga asida al cuello, en prosecución de una orden verbal al efecto que les dejara el propio Babaji Maharaja. Tal parecía que Babaji Maharaja les había dicho que dado que él nunca había servido a Dios, su cuerpo sería purificado por el contacto con el polvo puro del Santo Navadvipa, si su cuerpo era arrastrado por las manos de los recolectores de basura tirando del mismo de una cuerda anudada en su cuello. El Editor, que estaba en Sridham Mayapur en el momento de la desaparición de Babaji Maharaja, llegó justo a tiempo para evitar que esos bribones cometieran tan horrible sacrilegio. Les dijo que Babaji Maharaja había lamentado el destino de los malos hombres como lo eran ellos, respecto a la disposición de su propio cuerpo trascendental y que ninguno de ellos, conforme a los Sastras, era idóneo para tocar su cuerpo a menos que no estuviera contaminado por la asociación carnal con mujeres perdidas, al menos la noche anterior. Esta declaración produjo el extraño efecto de disuadir a todas esas personas de tender sus manos sobre los remanentes trascendentales del gran santo. Srila Babaji Maharaja ordenó al Editor no quedarse en Calcuta, lugar descrito por él como el asiento de la Discordia (Kali), pues nadie de allí poseía inclinación espiritual. La ajetreada vida de la moderna ciudad absorta en la prosecución de riquezas, es particularmente inadecuada para fomentar el interés espiritual. Pero el Editor no recibió el consejo en su sentido literal. Comprendió que esas palabras expresaban la más profunda preocupación por el bienestar espiritual de los ciudadanos de la primera ciudad de la India, que no tenían tiempo ni inclinación por meditar seriamente en las necesidades de sus almas. Conforme a ello, concibió la resolución de predicar las nuevas del Servicio Trascendental de Krishna a las gentes de todas las grandes ciudades del mundo y hacer de Calcuta la sede de esta propaganda. Ha trabajado para la realización de su idea enfrente de la mayor indiferencia pública respecto al alma. Las declaraciones de la prensa y la plataforma del Editor han sido desde entonces llevadas a las partes más remotas de la India, a Burma y Europa, mediante un gran número de almas dedicadas que se han unido a la Misión. No es posible detallar el cúmulo de acciones de Srila Babaji Maharaja en estas actividades del Editor, dentro de los límites de un breve artículo, ni explicar su relación con la conducta y escritos de Bhaktivinoda Thakura quien iniciara el movimiento para la propagación de la Enseñanza de Mahaprabhu Sri Krishna-Caitanya. Las críticas empíricas no fracasaron en detectar serias discrepancias entre los dichos y hechos del Editor y las palabras y conducta de Srila Babaji Maharaja y Bhaktivinoda Thakura. Pero tal error de comprensión es solo una instancia más del fracaso del intento de los materialistas por entender las trayectorias trascendentales de los devotos puros con los recursos de su juicio limitado y desorientado. Sri Krishna Caitanya remarca la suprema necesidad de servir al Nombre Trascendental de Krishna apareciendo en los labios de Sus devotos puros con el propósito de alcanzar el plano trascendental del juicio esclarecido de nuestras almas despiertas. En ese plano, hay actividad de la energía cognoscitiva de Krishna, como un todo indiviso, de modo que el Nombre en ese plano es idéntico al objeto en sí. Toda actividad del devoto puro se caracteriza tanto por la totalidad como por la individualidad. Tomando el Nombre de Krishna, el devoto sirve a Krishna de toda forma. El devoto se ocupa constantemente en cantar el Nombre de Krishna, pues no hace sino Servicio a Krishna, puesto que la ejecución de toda forma de Su servicio es una ejecución en todas las formas. Es a este plano trascendental de las actividades de la potencia plenaria cognoscitiva de Krishna que pertenecen las ejecuciones de Srila Babaji Maharaja y Bhaktivinoda Thakura. No es posible 55

entender cómo ambos se ocupan constantemente en el servicio de Krishna de todas las formas posibles, hasta que uno es admitido en el plano más elevado del servicio trascendental por su misericordia especial. No es posible entender la naturaleza real de la práctica de austeridades de Srila Babaji Maharaja, a menos que seamos elevados al plano de sus actividades trascendentales, inclinándonos a someternos incondicionalmente a la guía del poder plenario de Krishna o el Maestro Divino (satguru) por su misericordia especial. Este es el resultado de la iniciación espiritual. La elección de conferir la medida más cabal de iluminación es ciertamente una gran declaración a ser hecha en nombre de todo maestro empírico, pero es la expresión irreductible mínima en nombre de un verdadero maestro de religión. No tiene importancia para toda persona que se presente como maestro de religión, a menos que esté en una posición de elevar a su pupilo al plano de su discurso trascendental. Esta función solo puede ser ejecutada por el poder de Krishna o Dios Mismo. Krishna es el Maestro Supremo del Mundo. El enseña a todas las almas, apareciendo en la Forma del Sonido Divino en los labios de Su Poder o el Guru Salvador. El Nombre es el Maestro Supremo. El poder del Nombre, mediante el cual el Nombre se manifiesta a Sí Mismo, es el Guru. El Guru o poder de Krishna, eleva al alma al plano del Nombre Trascendental y también establece y mantiene el contacto del alma con Krishna.

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Extractos de Cartas de Srila Prabhupada “En lo que respecta a tu segunda pregunta, Bhaktivinoda Thakura no era el Maestro Espiritual oficial de Gaura-Kisora das Babaji Maharaja. Gaura Kisora das Babaji Maharaja ya era de la orden de renuncia, Paramahamsa, pero Bhaktivinoda Thakura, mientras aún jugaba el rol de un jefe de familia, era tratado por Gaura-Kisora das Babaji Maharaja como Preceptor, debido a Su altamente elevado entendimiento espiritual y en tal sentido, El siempre lo trataba como Su Maestro Espiritual. El Maestro Espiritual se divide en dos partes; a saber, siksa guru y diksa guru. Entonces, oficialmente, Bhaktivinoda Thakura era como el siksa guru de Gaura-Kisora das Babaji Maharaja”. (SPL 69-5-1) “Has sugerido que en toda tapa posterior haya un retrato mío en DVS, pero pienso que una propuesta mejor es que en la página uno o en la página tres tengas un retrato mío un mes, luego Guru Maharaja, luego Gaura Kisora das Babaji, después Bhaktivinoda Thakura, Jagannatha das Babaji, luego el Señor Caitanya. Así será muy bonito, mostrando el Guru Parampara”. (SPL 69-756) “Sí, hay ejemplos de personas conscientes de Krsna cuya adoración era la vida solitaria, y el mayor ejemplo es Haridasa Thakura. Haridasa Thakura solía vivir solo en una cueva en ocasiones y pasaba todo su tiempo cantando el mantra Hare Krishna. Asimismo, Gaura Kisora das Babaji, el maestro espiritual de mi guru maharaja, acostumbraba cantar solo en un sitio solitario para no ser molestado por nadie en su meditación en Krishna. Pero estas grandes personalidades no deben ser imitadas. Si imitamos artificialmente, en mérito a algún sentimiento negativo o por deseo de adoración como una persona santa, no será muy beneficioso. Por la autoridad conferida por el Señor Caitanya y mi maestro espiritual, les pido a mis discípulos que siempre permanezcan en asociación con los devotos y que propaguen el movimiento de sankirtana por todo el mundo, para que los otros puedan tener una oportunidad de liberarse de la condición material. Prahlada Maharaja oraba, ‘No estoy satisfecho con regresar al reino de Dios solo, sino que debo llevar de vuelta conmigo a todos estos pobres necios que no tienen en definitiva otra alternativa que rendirse a Tí’. Esta forma de adoración se denomina gostanandi y es superior al bhajananandi o el hombre santo que vive solo meditando en el Señor dentro de su corazón. Esa es la estimación de la Escritura”. (SPL 74-6-35)

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Agradecimientos La investigación y diseño de este libro fue realizada por un anterior residente de Nueva Jaipur. El origen del material se extrajo principalmente de traducciones del bengalí de Karnãmrta dãsa, quien editara, revisara y volviera a escribir la mayor parte de Bãbãji Mahãrãja. Srimãn Nityãnanda dãsa emprendió la publicación de Bãbãji Mahãrãja para beneficio de todos los Vaisnavas de habla inglesa. Por lo tanto, expresamos a él un especial agradecimiento. Esta obra, por supuesto, está humildemente dedicada a Su Divina Gracia, Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, sin cuya inspiración y bendición nunca hubiera visto la luz.

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