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Aje Shaluga y Otras “Deidades de la Riqueza”, Dirigidas a Arruinar tu Bolsillo. Hoy en día, las personas deben sospechar de todo, lo que les ofrezcan recibir. Por ejemplo, para aprovechar la codicia de unos o necesidad de otros, hoy en día se han inventado, muchos Orishas de la “Riqueza”, algunos que fueron originales y los han resucitado gracias a la “medicina moderna”, otros que tienen nombres similares, o simplemente otros que son solo invenciones de algunos delincuentes. Comenzaré por explicarte al que es el más peligroso, ya que existe en ambas vertientes, solo que en Cuba se perdió su culto. En nuestra tradición afrocubana, Aje Shaluga era tratado como masculino. Según la prestigiosa antropóloga Doña Natalia Bolívar Aróstegui es un Orisha relacionado con la salud, la suerte y la riqueza. Al relacionar el agua de mar como su morada, participa del simbolismo de la fertilidad y de la abundancia. En tradición afrocubana, se le asociaba a la Ostra Perlífera. La concha (por su forma de oreja) es la forma de percibir la palabra y la perla era la palabra misma. Se dice que comerciantes y otras personas que buscan activamente el dinero, lo adoran como su patrón y colocan en recipientes conchas y dinero para agasajarlo. Se le considera caprichoso, voluble e inconstante. Él escoge al azar a quien bendecir y bonificar, con grandes cantidades de dinero. En ocasiones importantes, cuando grandes cantidades de dinero han sido gastadas, es usual oír el grito “¡Ajé Oh!” (En África), lo que implica que tales gastos fueron gracias a la bendición del Orisha. Tales ocasiones dan una demostración concreta de su generosidad. Encontrar una concha perlera es considerado de buena suerte y se le debe colocar un vaso de aguardiente (de isla). Se fuma un tabaco y se sopla con el humo del tabaco. Igual que todos los Orishas, aunque quizá en mayor medida, exige completa confianza en sus poderes. Esta concha y la perla en sí, se asocia con la oreja debido a su forma, que es el órgano de la percepción auditiva, instrumento del entendimiento espiritual. Simbólicamente la perla se transforma en la palabra. Esta masculinidad de Aje Saluga en tradición Afrocubana, también podemos ver que es encontrada en tierras yoruba, Uno de los primeros registros históricos escrito por el Capitán A. B. Ellis, quien en su libro Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa, nos refuerza el hecho de que este Orisha es tratado como masculino, para que no vayan a venir los teóricos de nuestros ancestros “Confundidos” o en su defecto vengan los Tradicionalistas de avión a decir que eso no existe en tierras Yoruba. Veamos que nos dice Ellis; Aje Shaluga es el dios de la Riqueza, y confiere riquezas a sus adoradores. El nombre parece significar "el ganador que hace que se repita", o "el hechicero que hace volver". (Aje, hechicero, Aje, ganadero, y shalu, a repetirse) Su emblema es un gran cauri. Un proverbio dice: "Aje Saluga pasa a menudo con la primera caravana cuando viene al mercado, y carga el último con beneficios" y otro: "El que mientras camina encuentra un cauri, es favorecido por Aje Shaluga". El gran cauri, emblemático de Aje Shaluga, no tiene

valor como medio de intercambio, siendo los pequeños cauris blancos los únicos utilizados para ese propósito. Es el mecenas de los tintes y de los colores en general. Él surgió del CUERPO DE YEMAYÁ. Ahora bien, en algunas tradiciones nigerianas, se puede encontrar que es un Orisha Femenino y en otras masculino, tal como lo ha visto Ellis, lo que nos indica que puede tratarse de diferentes visiones regionales, las cuales ya hemos visto antes con otros Orishas. El catedrático de la Universidad de Harvard, Joseph K. Olupona, nos muestra un Ese Ifá del Odu Oddi Meyi y nos dice cómo Oddi hace el amor a la líder de las mujeres del mercado a quien llama Oosa Oja y la describe e inclusive la iguala con Aje Saluga y la cataloga como hija de Olokun Seniade. Olupona continúa diciendo, que esta es una divinidad catalogada como Orisha blanca (por sus ropajes) y que rige sobre el dinero y la riqueza. Olupona también asegura, que todos los mercados son generalmente gobernados por Aje Saluga como la divinidad que gobierna estos. En otras palabras, Olupona nos está diciendo que es una deidad, con dos nombres diferentes. En lo personal, considero que la asociación de Oosa Oja con Ayao y no con Aje Saluga, podría ser más congruente. De hecho, es más sensato que podamos asociar a Aje Saluga con “Ajao”, que es como se le llama a la ostra perlífera en Yoruba, lo que inmediatamente nos hace asociar el atributo de Aje Saluga y de hecho, “Ajao” también es hijo de Olokun Seniade. Lo cierto es, que en algunas ciudades donde la adoración de Aje Saluga es más grande, todas las jovencitas la reciben como parte de los “Ritos de pasaje” para las mujeres jóvenes en tierras yoruba y Aje Saluga, es la divinidad primaria de estos rituales, ya que simboliza la riqueza, la prosperidad, pero además la fertilidad en la mujer. Por todo ello, es que la asociación de Aje Saluga con Oosa Oja, no sería congruente y es hasta especulativa, más cuando vemos versos de Ifá que se refieren a Aje Saluga directamente. Es indudable que el comercio de perlas, también es un hecho asociado a la riqueza. Tener una perla, en la época, era considerado mucho dinero y encontrarla, era realmente una bendición, lo cual nos hace ver el porqué, se dice que esta persona era favorecida por Aje. De hecho, también hay muchos refranes yorubas que se refieren a este Orisha por su nombre directamente, por ejemplo, cuando se dice: “Aje se sienta (defeca) en mi cabeza, porque me bendice con dinero cuando camino”. En el contexto en que esto se dice, es que cuando una paloma defeca a la persona, esto se considera una bendición de dinero. Otro refrán dice: “A quien quiera que Aje toque, se hace humano” en referencia a que también es solicitado para la fertilidad”. Otro refrán dice: “Aje dormía en mi cabeza, a quienquiera que Aje toque (bendice), actúa como un niño”, haciendo alusión a la alegría que produce haber hecho buen dinero o literalmente “ganarse la lotería”. También vemos refranes que dicen: “Aje me eleva como un rey”, en referencia a cómo el dinero y los hijos, hacen a una persona importante en la vida.

También podemos ver pasajes de Ifá, donde Aje Saluga es quien gobierna muchas de las cosas que disfrutamos en la vida, es decir, las cosas que él representa (dinero e hijos fertilidad en la mujer). Así lo encontramos en el Odu Oshe Iwori de tradición Nigeriana. Ose gobi, Iwori gobi Adivinó para Aje Saluga El primero que nació de Eleepo (Padre) El rey que reside dentro de las profundidades en esplendor majestuoso, es el nombre de Olokun Seniade (portador de la corona más antigua) El rey de todo el disfrute, es el nombre de Aje Saluga. Como podemos ver, Aje Saluga y su especulativa conexión con los mercados, por ser conocido como un lugar de reunión con mucho flujo y movimiento de personas, lo que a su vez presenta al mercado como un indicador clave para la economía local, es que no vemos a Aje Saluga asociado con estos por ninguna parte, solo en lo que pudo ver Ellis. Esto puede deberse a los múltiples significados que puede tener la palabra Aje, dependiendo del acento. Si bien es cierto que Ajé significa riqueza, no necesariamente, debe inferirse que se deba a la deidad como tal, ya que Aje puede significar, dueño o el propietario de algo y así mismo, se refiere al que gana o hace ganancias, lo cual es típico de los mercados. Aquella frase que vimos en el libro de Ellis, bien pudiera ser una forma alegórica de decir, "El propietario pasa a menudo con la primera caravana cuando viene al mercado, y carga el último con beneficios". También podría significar: "El que hace ganancias pasa a menudo con la primera caravana cuando viene al mercado, y carga el último con beneficios" o sea, un juego de palabras que sabemos que son favoritos de los refranes yoruba. Lo que sí vemos invariablemente es que siempre está asociado con el mar, tanto en sus fases femeninas como las masculinas. De hecho, otro Ese Ifá nos muestra la importancia de este Orisha con la fertilidad, al dejar claro que los hijos son nuestra continuidad en la tierra y por tanto infiere fertilidad, pero lo sigue asociando a las riquezas, al mar y a los hijos, producto de esa fertilidad. La tierra es negra y siempre será negra El suelo es oscuro y siempre será oscuro Los torrentes son tempestuosos como siempre serán Estos eran los nombres de los Awó que lanzaron Ifá para Aje Saluga Quién es incierto como el océano Los mismos adivinos de Ifá lanzaron Ifá para Obinrin (mujeres) Quién es voluble como el mar Lo mismo fue declarado para Omo (Hijo/a) Quien es firme para apoyarnos, como piedras en el lecho del río Ellos dijeron, La riqueza puede ir y venir Y así pueden las mujeres Pero los descendientes, continúan el linaje para la continuidad de la tierra (Oloye Agboola).

Es claro que todos estos versos, nos dan indicio de cómo Aje Saluga solo se asocia a la riqueza y que no tiene nada que ver en absoluto con los mercados. De hecho, su naturaleza caprichosa, voluble e inconstante y el hecho de que escoge al azar a quien bendecir y a quien no, lo asocian al trabajo como comerciante, sino como una deidad que da riquezas a través de la suerte. De hecho, en la tradición afrobrasilera del Candomblé, donde sí se puede recibir, la consideran la Orisha femenina, de la prosperidad y la riqueza, la salud y las pasiones. En el camino de la prosperidad está ligada a Oshumare y en el camino de la salud está ligada a Omulu, pero lo más relevante es que también vive en los lugares desolados del mar, en pequeños islotes rodeados de mucho arrecife y también la encontramos en el fondo del mar. Por ningún lado la vemos, haciendo comercio en los mercados. De hecho, en Brasil Aje es un camino de Yemayá y una de las nueve hijas de Olokun. Lo más relevante en esto, es que Aje Saluga está más en relación el misterio Yemayá/Olokun. Nada tiene que ver con Ochún. Sin embargo, el culto e Orisha Ajé Saluga en Cuba, según los estudiosos de la materia, se perdió en el siglo XIX y no se conocieron más entregas de este Orisha. Hoy en día, con la entrada de la moda nigeriana, los inventores y estafadores de tradición afrocubana, dicen que lo pueden entregar, pero son tan MALOS estafadores, que lo ofrecen como una Orisha femenina, aun cuando en tradición afrocubana, era tratado como masculino. Para lograr sus estafas, estos delincuentes se valen de dos Orishas menores que se les entrega o reciben los hijos de Ochún, para que los acompañen. Una de estas, es Orisha Owó, que en nuestra tradición afrocubana es la Orisha que afirma el poder del dinero de Ochún en la tierra. De hecho, estos señores son tan malos estafadores, que no se dan cuenta que el mismo tratado de esta deidad, es el que nos dice que esta Orisha es un ente independiente de Aje, cuando nos indica que Orisha Owó es para que Ochún y Aje Saluga (dos entes diferentes de esta), le hagan rectificar su suerte de dinero en la tierra. Esta Orisha, SOLO debe ser recibida por los hijos/as de Ochún que ya hayan hecho santo. De hecho, Orisha Owó tiene una particularidad que no tiene Aje Saluga: Esta debe vivir enterrada, ya que su ceremonia se ejecuta junto con Inle Oguere o sea, la Madre Tierra, lo cual nos indica inmediatamente, que no puede tratarse de Aje Saluga, como Orisha Marino. Es más, las piedras del secreto de Orisha Owó, no son cualquier tipo de piedras, ya que estas deben ser las conocidas como piedras madrepóricas o rodocrositas, las cuales no se usan en Aje Shaluga y que tampoco tienen nada que ver con los corales madrepóricos que se forman de corales. El otro Orisha que se les entrega a los hijos de Ochún y que estos estafadores quieren hacer pasar como Aje Saluga, es un Orisha que tiene un nombre similar y que se llama Orisha Ayé. Sin embargo, esta Orisha vive junto con Ochún y comen lo mismo. Pero hay un problema para estos estafadores: Esta es una Orisha que se recibe para que la persona pueda vivir con ESTABILIDAD MATRIMONIAL. Por ningún lado es asociada a Aje Saluga o a Orisha Aje, ni tampoco se considera una deidad de la riqueza y el dinero.

Lo cierto es que, en la actualidad, por tradición afrocubana, solo los Babalawos montan a Aje Saluga, pero no para su entrega, sino como una parte integral de los secretos que van dentro del Olokun de Ifá, lo cual también es un fuerte indicativo, de que, en nuestra tradición, tiene que ver con Olokun/Yemayá y no con Ochún. De esto nos habla el Odu de Ifá Okana Oyekun. Aun cuando se dice que, por tradición afrocubana, Aje Saluga habla en el signo Oyekun Okana, no es mucho más lo que podamos saber de él. En Oyekun Okana, no nace Ajé Saluga, solo nos habla de él y dice lo siguiente: Deambulando por la tierra africana, Ajé Shalunga, hombre que todos escuchaban pues por su boca hablaba la sabiduría de la antigua civilización egipcia, con sus misterios, sus grandes conocimientos de los movimientos astrales y sus conocimientos de la naturaleza, se encontró con un pueblo que vivía en la abundancia y que no repartía sus bienes con los pueblos aledaños que morían de hambre. Todos lo saludaron: “Ajé oh; Ajé oh”, sabiendo que, con su visita, traería más desenvolvimiento a todos ellos. Pero Ajé, quien no podía entender como ellos no ayudaban a los demás, consumiéndose en una avaricia despiadada, no respondió al saludo, pero apreció la hospitalidad. Por supuesto, como todos sabían que él representaba la riqueza, lo colmaban de atenciones, pero el sabio entre los sabios reflexionaba para que los demás tomaran conciencia de que lo más importante era que se ayudaran los unos a los otros. Decidió hablarles y se hizo una tribuna de madera de palma y hojas secas. Congregó a todo el pueblo y le habló de las virtudes que había que tener con el prójimo. Pero sucedió que nadie lo escuchaba. Olofin, sirviéndose de sus Orishas Changó y Oyá, mandó una tormenta de rayos y truenos. Del cielo encapotado cayeron piedras y esto duró meses. El pueblo desesperado, pidió y pidió y sus hermanos de pueblos vecinos, los que arrastraban la desgracia, dividieron su pobreza. Ajé Shalunga rugió con su voz: “La carrera no la gana el más rápido”. En otra versión de la historia, tenemos que Ajé Shaluga se sorprendió al ver el egoísmo que privaba entre los hombres de tierra yoruba. Quiso enseñarles a compartir, pero nadie lo escuchaba, así que al tiempo Oloddumare envió el diluvio y fue entonces cuando los hombres comprendieron la necesidad de ayudarse unos con otros. Luego cuando las aguas comenzaron a secarse, descubrieron que habían quedado esparcidas por toda la tierra miles de conchas, recordando a todos, las enseñanzas de Ayé Shaluga y desde entonces, se inició el culto y la consagración de esta deidad para el logro de la riqueza compartida y la estabilidad material. Como vemos, no nos dice mucho más sobre esta deidad, que inclusive rara vez es mencionada en nuestro Corpus de Ifá. Otra de las Estafas de la “Riqueza” es una que llaman IBU, IBULAYE, IBU AYE, IBBULAYE, IBBUAYE. Esta cosa, no es más que otro de los inventos, que te van a infartar. Según los estafadores, esta es “Orisha”, es nada más y nada menos, que la CUIDA LAS RIQUEZAS DE OCHÚN EN LA TIERRA. De verdad que cuando se trata de estafas, no hay límites.

Dicen los delincuentes, que cuando Ochún estaba gastando su dinero como “una loca”, se quedó sin dinero. Entonces, Ibu Aye reafirmó su dinero y le mostró la forma correcta de mantenerlo y controlarlo. Según los estafadores, es un “Orisha” que se recibe solo. Su color es miel, ónix y su collar está hecho de la misma forma con 5 conchas entrelazadas ¿Qué te parece? Es increíble lo que uno puede averiguar, sobre estas estafas. Ya hasta tratado y Patakí tiene. A los estafadores solo les falta decirnos en que Odu es que se nos habla de ella. NO RECIBAS ESTO. Es una ESTAFA y estoy tras la pista de los delincuentes. Otra versión de “Riqueza” que se ha podido encontrar es AYEDE. Para que estés claro, Ochún Ibu Ayede o Ibu Ayade significa "aquella que es la reina" y está muy ligada a Elegguá. Hace los mismos trabajos que hace Elegguá. Trabaja de día y de noche y se confunde, pero ¿Qué sucede? Sucede que AYEDE, un camino de Ochún, los cuales se determinan cuando la persona HACE SANTO. No es una deidad independiente y no una deidad que NADIE tenga que recibir y menos para tener “Riquezas”. No recibas esto, porque es una estafa. Hay dos versiones más que por el nombre, quieren hacerte pasar como “Orishas de la Riqueza”. Una es AYE OWOLONDO. Por el nombre la quieren asociar a la riqueza y el dinero. Si puedes averiguar quién es el estafador, no dejes de avisarme. La otra “Orisha” de la “Riqueza” la hacen llamar AYELODO y asumo yo, que, por el nombre, habla de la riqueza del río. No existe absolutamente NADA que se pueda entregar o recibir, que tenga este nombre.

Si aun después de este escrito, quieres recibir estas deidades, porque tu codicia es más poderosa que la verdad, entonces adelante, es tu dinero. Y lo botas como quieras. Aquí solo cumplo con avisarte, de qué te debes alejar y mantenerte a salvo. Tu amigo de siempre, Águila de Ifá

Los Ibeyi de Obbatalá: ¿Una Mentira Basada en el Error o una Estafa Deliberada? A pesar de haber sido denunciado muchas veces, este mito y ESTAFA, aún se sigue extendiendo, de que Obbatalá tiene “Ibeyis” o sea, que Obbatalá tiene unos hijos jimaguas, que son Salako (Niño) y Talabi (Niña) y hasta se han INVENTADO, la “Ceremonia” de entrega de estos jimaguas FRAUDULENTOS. Hasta muñecos de este fraude, los venden en "Esotéricas". Hablemos con claridad: ESTO NO EXISTE. Salako (Niño), Talabi (Niña), es el nombre que se le debe poner al bebé que nace con la cabeza y el cuerpo cubierto con la bolsa amniótica. Talabí significa: “Aquel que nació envuelto en el manto” si es niña. Si es niño, se le debe poner de nombre Salakó que significa: “Extiende un manto blanco y exhíbelo”. Es claro que esto hace que estén envueltos en el “Manto de Blanco” de Obbatalá. En tradición afrocubana, hay variantes, pero lo descrito, es lo que se conoce como "norma general". Tanto en tradición afrocubana como en la africana, Salako, Talabi y niños deformes o albinos de nacimiento, son considerados hijos de Obbatalá y por tanto, no hay ni siquiera, que determinarles ángel de la guarda. Ellos ya vienen, no solo con un nombre predestinado, sino con un Ángel de la Guarda predestinado o sea, al mismo Orisha al que se les dedica y deben servir tanto en Cuba y como en África. Para que se tenga una idea del porqué, el nacimiento de niños “Envueltos en el Manto” es tan extraordinario, se debe tomar en cuenta que esto sucede en uno de cada ochenta mil partos. Así de especiales son. Por tanto, el día que se le quieran dar a las personas, los “Jimaguas de Obbatalá”, puede saberse fácilmente que es tan solo una de las tantas estafas que existen, basadas en el desconocimiento y en una lamentable cadena de malas enseñanzas que solo llegaron a crear estos mitos de “Jimaguas” de Obbatalá, con quienes han querido utilizar un Patakí, forzando su interpretación. Se trata del Patakí del Odu Oddi Obbara de tradición afrocubana y que nos dice lo siguiente: En el reino de Dahomey, los jefes de la religión querían quitarle el mando a Obbatalá, ya que este se apegaba a las reglas y eso iba en contra de sus intereses. Todos ellos acordaron envenenarlo y para ello compraron al cocinero, que era el único que tenía acceso a él. Para ello le ofrecieron doble sueldo y muchos bienes materiales, si este los ayudaba en su malévolo plan. El cocinero estuvo de acuerdo y sabía que Obbatalá no podía probar la sal porque moría. Sin embargo, los Ibeyi escucharon la conversación, pero no pudieron ver quiénes eran sus enemigos de Obbatalá. Se dirigieron de inmediato donde Obbatalá y le dijeron cuáles eran los planes en su contra y que, si quería descubrir a sus enemigos, tenía que vestirse de rojo y negro. Obbatalá actuó tal y como se lo dijeron los gemelos y de esta forma descubrió a todos los conspiradores. Como resultado de este incidente y en pago por salvarle la vida, Obbatalá les dio el Ashé a los Ibeyi, para que fueran los niños consentidos de la religión. Ese es el poderío de los Ibeyi hasta el día de hoy y por ello es que cuando se quiere resolver situaciones difíciles se les da fiesta o se reciben. Como se puede ver, Obbatalá les dio el Ashé a los Ibeyi y por ningún lado dice que estos sean hijos de Obbatalá, ni que se llamen Salako y Talabi, ni que sean femeninos ambos. El solo nombre Salako es MASCULINO, lo que hace imposible que ambas sean niñas. Es claro que el Patakí se refiere o nos refiere la historia de cómo los Jimaguas, se ganaron el ser los consentidos del panteón Afrocubano y porque se pueden utilizar para resolver situaciones difíciles. Nada tiene que ver con Salako y Talabí, ni que Obbatalá tenga hijos Jimaguas.

Otro Pataki del cual se quieren agarrar para decir que entregan, no solo los jimaguas de Obbatalá, sino también del Ideu de Obbatalá, lo quieren fundamentar en el Odu de Ifá Ika Ojuani o conocido como Ika Junko. Tal parece que este Odu no solo está asociado a un tristemente famoso estafador como lo es Francisco Valdés, sino que también se quiere usar para estafar. Veamos: Obbatalá tenía tres hijos Talabi, Salakó y Taladé, a los cuales mantenía con leche de Chiva, pero en el pueblo donde él vivía, había tres personas que eran ladronas. Estos tenían al pueblo en un constante sobresalto, pues con sus fechorías asolaban al pueblo. Un día Obbatalá se fue a consultar con Ifá y cuando Orunmila lo vio le salió este Ifá y le dijo que tenía que tener cuidado no le fueran a robar. Obbatalá se marchó y con toda la precaución que tuvo, le robaron la Chiva con la cual mantenía a sus tres hijos. Obbatalá, viendo el robo del que había sido objeto, maldijo a los tres ladrones, pues él sabía quiénes eran los que se habían robado la Chiva. En su maldición, Obbatalá le deseó a uno que perdiera la pierna, para el otro que quedara mudo y al tercero que perdiera las manos. Diciendo esto, les fue encarnada la maldición de Obbatalá, la cual se cumplió. Desde aquel día, el pueblo y los tres hijos de Obbatalá, quedaron muy agradecidos, pues a partir de ese momento, todos fueron felices en esa tierra. Como podemos ver, son tres hijos por separado y en ninguna parte indica que sean jimaguas e Ideu (Idowu). De hecho, el Patakí indica como un pueblo quedó agradecido con Obbatalá, por el hecho de haberse hecho cargo de los delincuentes que tenían asolado aquel pueblo. Una lección que debería aprender Francisco Valdés Ika Junko, no sea que a Obbatalá le dé por maldecirlo por LADRÓN y ESTAFADOR. No existe en Ifá afrocubano, un solo Patakí que nos hable de que Obbatalá tenga hijos jimaguas y el porqué es claro: Tanto en Cuba como en África, los jimaguas son asociados directamente a Changó. Por tanto, este cuento para estafar a los incautos, con aquello de los “IBEYI DE OBBATALÁ”, no solo es una incongruencia en materia cultural, sino que además es una INCONGRUENCIA histórica, antropológica, litúrgica y dogmática. No se dejen engañar ni por ESTAFADORES ni por los IMPROVISADOS que se tragaron el cuento y ahora se quieren desquitar el clavo vendiendo esto que NO EXISTE. No se recibe lo que no existe y no dejen que los engañen personas de hablar rápido, solo para que les des el dinero. Tu amigo de siempre, Águila de Ifá

Ipese o Apaciguamiento Iyami Osoronga: ¿Es Correcto? Es triste, que después de tantos años, la gente en este lado del Atlántico, siga cayendo en el fraude de hacer Ipese o Apaciguamiento a Iyami Osoronga. Más triste aún, es que las personas sigan “Recibiéndola”, ya que esto no es más que una ESTAFA. NO EXISTE fundamento alguno de Iyami Osoronga, ni en Cuba, ni en África, ni en China ni en ninguna parte. Partamos de esa premisa. Lo que no te dicen esos COMERCIANTES IRRELIGIOSOS, es que lo que están ofreciendo, es una Deidad NEGATIVA, que juró ANIQUILAR a la humanidad ¿Entonces cómo es que te va a “proteger” de la “Hechicería”? De hecho, tampoco tiene NINGÚN sentido, hacer Ipese a esta Deidad Negativa en AMÉRICA. Te explico: El culto de Iyami Osoronga, está compuesto por personas reales, que hacen daños reales, por medios REALES, a las personas. Esta es su línea de vida. No es que Iyami Osoronga va a venir a buscarte para hacerte daño. Eso es FALSO. Son las personas MIEMBROS de su CULTO, las que te hacen daño, pero para ese culto, es casi imposible sobrevivir en AMÉRICA, ya que su propia logística, se los impide. De hecho, para poder hacer los daños que ellas quieren, también requieren de un culto alterno, que se basa en Orisha Oko y se llaman los Oso (Se pronuncia Ocho). Estos son el brazo ejecutor de los MIEMBROS del culto a Iyami. Es por ello, que siempre se mantienen en secreto. Además, son pocos los hombres llamados Oso. Pero las Iyami deben tener a esos pocos hombres, porque son los ASESINOS REALES y el asesino en jefe del grupo, se le llama Olobe (Dueño del cuchillo). Para que estés más claro/a en porque, este culto no puede llegar a América y aprecies lo difícil que es, pero además, aprendas otro par de cosas que es necesario saber y no caigas en ESTAFAS, te paso un libro que escribí hace unos años y te explica mejor el proceso, paso a paso. Allí encontrarás BIBLIOGRAFÍA, escrita por NIGERIANOS y no CUENTOS de estafadores que te quieren ver la cara. https://es.slideshare.net/Aguila…/iyami-osoronga-for-dunkies Solo abre una cuenta gratuita en el sitio y puedes bajarlo igualmente de forma gratuita. NADIE, toca la puerta para pertenecer al Culto de Iyami y al Culto de los Oso. En el culto a Iyami, son las miembros del grupo, las que escogen quienes van a participar y estas pobres mujeres NO TIENEN la opción de NEGARSE. Te preguntarás, que es lo que estas mujeres deben aportar para para fortalecer su culto. La cuota es simple: SANGRE HUMANA. En otras palabras, esto no se trata de dinero, sino en cantidad de víctimas humanas. Entre más sea capaz de contribuir una bruja, más rápida es su promoción. Pero no creas que la cosa es así de “Fácil”. El tipo de contribución que ellas hagan, también tiene una gran importancia. Para que a ellas les sea posible obtener una posición eminente, ellas deben contribuir con la sangre de alguien muy querido para ellas, lo que además incluye miembros de su familia, tales como hijos, hijas, padres, madres ¿Crees que alguien capaz de matar y conspirar contra su propia familia sea capaz de tenerte un poco de cariño? Bien, ya que conoces las generalidades del culto y que estás claro que NO EXISTE en América, dime: ¿De qué te sirve hacer apaciguamiento a Iyami Osoronga? ¿Para qué pagas por una obra que carece de todo sentido hacerla en América? Si te dicen que debes hacer una obra para Iyami Osoronga, te aconsejo que SALGAS CORRIENDO de la casa de esos señores, porque lo que quieren es tu dinero y más NADA. De hecho, si te dicen que debes recibir esta LOCURA, también sal corriendo, porque eso NO EXISTE, ni de Olorisha ni de Babalawo ni de NADIE. Corre y no regreses NUNCA MÁS a esa casa. Pero esto no es todo. La locura la han llevado más allá de tan solo hacer obras que no tiene ningún sentido hacerlas y de entregar “fundamentos” INEXISTENTES. Ahora han entrado en la moda de marcarte con una navaja, el signo OSA MEYI, ya sea en tu cuello u otra parte del cuerpo, ya que este es el signo que habla de Iyami Osoronga, dizque para colocarte una “medicina” que te hará “INMUNE” a la hechicería. Nada más alejado de la verdad, pero además NO PERMITAS que te hagan semejante barbaridad. Esto, me han reportado que lo andan haciendo unos locos que dicen ser Babalawos afrocubanos. NO EXISTE esta obra en Ifá

Afrocubano y es DISCUTIBLE en Ifá tradicional. NO PERMITAS que te laceren, para darte supuestas medicinas de INMUNIDAD, por las que además pagarás una pequeña fortuna, ya que estarás pagando por cosas que además de INNECESARIAS, NO EXISTEN y menos en América. Si te llegas a topar con esta clase de locos, también te aconsejo que salgas corriendo a todo lo que den tus piernas, ya que estos, no solo son estafadores, están más locos que reloj de un dólar. Si caíste en manos de este tipo de depravados, te aconsejo que les pidas de vuelta tu dinero y los lleves ante la ley, ya que han afectado tu cuerpo, sin propósito alguno. Mételos PRESOS, para que aprendan a no jugar con la buena fe y la inocencia de las personas que llegan a nuestro culto. Si quieres, seguir allí, porque los CUENTOS que te echan, te parecen bonitos, solo me resta decirte el viejo refrán: EL QUE POR SU GUSTO MUERE, LA MUERTE LE SABE A GLORIA. Tu amigo de siempre, Águila de Ifá

Ebbó Sexual: ¿Una Práctica Común? Este artículo va dirigido a proteger la honra de las mujeres que llegan a nuestra religión, solo para ser victimizadas, por religiosos inescrupulosos y poco hombres, ya que necesitan de bajezas, para acostarse con una mujer. Dentro de nuestra religión, hay muchas cosas que se ven hoy en día y realmente parece mentira, las cosas de las que uno se puede enterar que pasan. Nada se salva y literalmente se pueden ver en todos los aspectos de la vida cotidiana. Ya el respeto por los Orishas y Orunmila, se han perdido totalmente. He podido leer indignado, como mujeres han caído en la mentira de religiosos POCO HOMBRES, que les solicitan FAVORES SEXUALES como si esto fuese una obra o un Ebbó que “Tienen” que hacer obligatoriamente, para salvar alguna situación que se les ha presentado. Como dije, literalmente nada está a salvo: Ni la honra de una mujer, ni el costo ético y de masculinidad del religioso. Inclusive, se han inventado un “EBBÓ DEL CHORIZO”, el cual, según ellos, consiste en introducir en la vagina de la mujer para quitarles un “Muerto Oscuro” que está haciendo vida sexual con ella, pero lo que en realidad pretenden con ello, es ir excitando a la víctima, para luego llevarlas a la cama. Algunos Olorishas, se han inventado el “EBBÓ DE LA PLUMA”, con este mismo propósito. NADA DE ESTO EXISTE. Si te dicen que debes hacer estas cosas, sal corriendo de esa casa, porque no es más que un invento y será un ABUSO en tu vida. Cuando te enteres de la verdad, te sentirás violada. Pero en esto debo ser completamente honesto y no voy a mentirte. Es cierto que si existe UN Odu de Ifá, que dice que el Babalawo debe tener relación sexual con la mujer. Sin embargo, para ello, hay dos condiciones FUNDAMENTALES: 1). La mujer padece de hipersexualidad, conocida antiguamente como “fuego uterino” (ninfomanía) 2). Cuando Orunmila hizo este Ebbó, se CASÓ con la mujer. Voy a colocarte el Patakí del Signo (Odu) Ika Otrupon EDITADO, que habla de este problema y de esta forma puedas constatar por tus propios ojos, que lo que te estoy diciendo es la VERDAD. Aún, si en el remoto caso y a pesar de mi consejo, quieras seguir lo que te prescribe Ifá, debes ser consciente que debes padecer la ENFERMEDAD REAL y la certeza de que ese Babalawo te tomará como esposa. Es solo bajo estas ÚNICAS condiciones, que podrías acceder y todavía, hay otros recursos a mano, para el problema. Si ya es por tu propio gusto, es otra cosa, pero en ese caso no puedes culpar a más nadie, que no seas tú. Ahora veamos el Patakí. De los amores de Yemayá Asesu y Oggún Ayifo, nació una mujer muy hermosa que siempre andaba desnuda con un collar de glorias rojas, azules y blancas en el cuello, la cual llamaba la atención por su hermoso busto y su pubis velludo. Esta recibió el nombre de Iya Olo Obo Ina Oruba Ina (la mujer que tenía fuego uterino). Aquella hermosa, pero bestialmente fuerte mujer, era toda sensación y siempre deseaba estar realizando el coito y con el primero que lo hizo, fue con su propio padre, al que redujo a un guiñapo. Luego continuó con Elegba y así con todos los Orishas varones, que por causa del deseo insaciable de aquella mujer, iban dejando sus deberes, para caer ante la pasión bestial, por lo que el mundo iba de mal en peor. Obbatalá, al percatarse de esto, fue a ver a Orunmila que en aquella época se llamaba Ika Trupon, para que arreglara la situación. Ika Trupon le dijo a Obbatalá que se fuera tranquilo, que él iba a resolver el problema. Orunmila se fue a la orilla del mar donde vivía Iya Olo Obo Ina Oruba Ina (la mujer que tenía fuego uterino) y al encontrarse con ella, esta lo convidó al coito. Orunmila le dijo que él era Orisha Eleripin y que primero debían hacer ceremonias.

Orunmila examinó a la mujer y le vio su propio Ifá y le hizo una obra a Iya Olo Obo Ina Oruba Ina (la mujer que tenía fuego uterino) con tres tinajas cada una con diferentes contenidos y otras cosas para el Ebbó. En las tres tinajas sembró uno de los ingredientes del ebbó, a la mujer le untó unos polvos por todo el cuerpo, después le echó encima arena y luego le rogó la cabeza con un pez grande, al cual no le cortó la cabeza. Después le cortó unos vellos y también los sembró en las tinajas, las amarró y las llevó a la orilla del mar. Después hizo el amor con ella. Mientras le echaba por encima los ingredientes de las tinajas y le cantaba. Desde entonces, a aquella mujer que por poco acaba con el mundo por su fuego uterino, perdió su ímpetu por realizar el coito y se convirtió en una persona normal y gracias a Orunmila dejó de llamarse Iya Olo Obo Ina Oruba Ina. Claro que este Patakí, más que hacerte un Ebbó sexual, nos enseña como las personas pueden llegar a perderlo todo, por estar en lo que no deben y dando rienda suelta a sus pasiones. Depende de lo que quieras aprender o mejor dicho, te quieran enseñar, pero después de esta lectura, debes estar clara en cuáles son las reglas del juego. Es una práctica sumamente baja y de poco hombre, tratar de aprovecharse de una mujer a la que se le vea el Odu Ika Otrupon o cualquier otro, solo para timarla y llevarla a la cama. Fuera de este Odu, no hay NINGÚN otro ni NINGUNA otra obra, que diga y menos que obligue a la mujer a tener relaciones sexuales con el sacerdote ni de Ocha ni de Ifá y menos dejar que metan un chorizo por sus partes pudendas. Te lo repito claramente: Es una bajeza y de poco hombre de parte del sacerdote, utilizar nuestra religión para llevar a una mujer a la cama. Te salvas que no me gusta usar malas palabras, porque esto tiene un nombre un poco más “CRUDO”. Ahora debo explicarte algo, principalmente si eres mujer. La Hipersexualidad o ninfomanía es el deseo sexual exagerado o exacerbado en la mujer. Esta enfermedad en el hombre, es conocida como “Satiriasis”. En otras palabras, la hipersexualidad no es un trastorno que solo padecen las mujeres, también son afectados los hombres. En el pasado, para “curar” esta enfermedad, utilizaban métodos draconianos como quitar el clítoris y/o los ovarios. También le pedían a la paciente bañarse con agua helada y le recetaban mucho descanso. De acuerdo a la definición médica, la hipersexualidad se considera una patología cuando el sexo domina los pensamientos de una persona y afecta otras áreas de su vida personal. Como ves en el Patakí, esto no solo le pasaba a la paciente, sino que afectaba a los que estaban a su alrededor y así es en la vida real. Esta enfermedad, es una manifestación de problemas psicológicos y biológicos que tienen origen en el sistema límbico y pueden ser debidos a la presencia de tumores. También puede ser un síntoma de enfermedades psiquiátricas como los estados psicóticos y la esquizofrenia. Entre las principales causas de la ninfomanía, se encuentran los cambios hormonales, abuso sexual, trastorno bipolar y uso de drogas como anfetaminas y opiáceos. El síntoma principal de esta enfermedad, es la necesidad incontrolable de tener sexo de todo tipo, desde relaciones sexuales con desconocidos, hasta el consumo descontrolado de pornografía. Junto con esta enfermedad, se producen sentimientos de culpa y en ocasiones, se recurre a la prostitución para poder satisfacer la necesidad sexual. Como ves, la hipersexualidad es una enfermedad bastante seria y debe ser tratada por un MÉDICO especialista competente, para que te proporcione un tratamiento integral, tanto clínico como psicológico. De esta forma, también te puede ayudar a reconocer la raíz del problema y solucionarlo, de una forma más ortodoxa y segura, que un Babalawo del cual no conoces sus intenciones y encima corres el riesgo de que solo quiera llevarte a la cama y luego, ni para que saber de ti.

No es a través de un Ebbó de parte de un sinvergüenza, que vas a curar tu problema y si aún tomas la determinación de hacerlo, debes tomar en cuenta que esto es porque estás ENFERMA y esa persona se casará contigo, ya que estas son las condiciones que se establecen el Odu, para esta práctica. Te repito, este Ebbó es específico, para tratar una ENFERMEDAD ESPECÍFICA y con una condición ESPECÍFICA. Para más nada se te puede prescribir ningún tipo de acto sexual, para resolver otro tipo de problemas que no tengan nada que ver con esta enfermedad. Acostarte con un Babalawo o con un Olorisha, no te resolverá un trabajo, no te ayudará a solucionar otros problema, no te ayudará a hacer que los enemigos te dejen en paz, no te dará una casa, ni es para prosperidad. Este es un Ebbó para un caso CLÍNICO ESPECÍFICO. ¿Estás clara? Por favor, si eres mujer no hagas caso a este tipo de avances, para que no caigas en manos de estos “POCO HOMBRE”, que quieren aprovechar su posición como guías, para abusar de tu dignidad y tu femineidad. No permitas que se burlen de ti, de tu necesidad, de tu fe y sobre todo, de tu intimidad. Sal corriendo de allí, sin demora alguna, porque esto NO EXISTE de ninguna otra forma que la que te acabo de explicar. Si un Babalawou Olorisha te propone este tipo de Ebbó u obra, por cualquier razón, te sugiero que le digas que tienes un hermano que tiene SATIRIASIS y si él está dispuesto a hacer ese mismo “Sacrificio” para ayudar a tu hermano. Después de todo, enfermedad es enfermedad y si el sinvergüenza quiere jugar al “Doctorcito”, pues que asuma su responsabilidad y voluntarismo ¿No crees? Otra cosa y que ha sido denunciada. Ya no solamente salen afectadas las mujeres con este tipo de práctica. Ya los religiosos que tienen preferencia sexual por el mismo sexo, tienen esta práctica y hay casos conocidos en los que proponen sexo oral o anal, porque los “Malos Espíritus” salen por el semen ¿No te dije que hoy se ve de todo? Cuídense mucho de esta práctica, porque repito, NADA de esto EXISTE. Tu amigo de siempre, Águila de Ifá

Religión Yoruba: ¿Brujos? Hace un tiempo, tuve una conversación con una persona, la cual resultó muy agradable. Debo adelantar, que esta persona era totalmente neófita y eso fue lo más refrescante. En una pequeña parte de nuestra conversación, esta persona me dijo: “No soy santera, ni bruja, ni nada de eso...”. Fue aquí donde me quedé pensando, sobre la percepción de las personas, con respecto a nuestra religión. La palabra que retumbaba en mi mente, era. “BRUJA” ¿Cuántas veces he oído que a los Santeros o practicantes de religión Yoruba nos llaman así? ¿Cuántos “Religiosos” sienten orgullo de que los llamen de esta forma, porque se supone que los hace “grandes hechiceros” y ser “Temidos”? Al final siempre veo que esos mal llamados “Brujos”, con ínfulas de “Hechiceros”, no son más que globos inflados, que si los ponemos a emular a los tres Mosqueteros, ellos no podrían decir: “Uno para todos y todos para uno”, porque tampoco saben lo que es unidad. El diálogo más acorde para ellos sería: “Buenos para NADA…. y malos para TODO”. Para los que sí quieren saber de nuestra religión, lo primero que debemos dejar claro, es que esta prohíbe terminantemente la HECHICERÍA. Si los que honestamente quieren saber de religión, se quieren llamar “Brujos” o permitirlo, deben tomarlo en el contexto que realmente es y saber agradecerlo con humildad, porque esto es lo que todo buen religioso dispuesto a aprender realmente ES, pero además debe sentirse ORGULLOSO de serlo, ya que un BRUJO como tal, nada tiene que ver con hechicerías. Brujo, es una cosa y hechicero otra. Nuevamente veo que se preocupan por mi salud mental, pero recuerden que primero deben permitir explicar mi punto. Lo primero que debemos aclarar es que esta, realmente se deriva de la palabra Witch, que la Iglesia Católica tradujo como “Brujo” o el supuesto equivalente al hechicero. De hecho, así hasta se tradujo al español, pero recordemos que al Español de la Inquisición. Brujo, en realidad era el sacerdote supremo de una religión que en inglés se llama Witchcraft, que tradujeron otra vez a HECHICERÍA en el español INQUISIDOR. Pero... SORPRESA para los charlatanes: Witchcraft, venía de la combinación REAL de WISE CRAFT o traducido como Arte de la SABIDURÍA. Su sacerdote o BRUJO, era llamado WITCH, como una forma de WISE, que se traduce REALMENTE como SABIO. ¿A dónde quiero llegar con todo esto? Quiero llegar al hecho de que Orunmila JAMÁS resolvió nada con HECHICERÍA. Cuando Orunmila necesitaba resolver cualquier situación, invariablemente hacía EBBÓ, no hechicerías. No importaba, cuál era el problema que se le presentara, Orunmila, EL SABIO, lo resolvía haciendo EBBÓ, no HECHICERÍAS. Entonces queda en ti, que camino de “Brujo” es el que quieres tomar: El del INCOMPETENTE ALARDOSO que desconoce totalmente que en nuestra religión no se resuelven las cosas con malas artes y de hecho las prohíbe, pero que utiliza la palabra para INTIMIDAR y darse famas que no tiene, o el del SABIO que conoce que el camino para salvar cualquier situación, es la fe de saber que será resuelto y que solo hace falta tener sabiduría, tener paciencia y hacer EBBÓ ¡Tú decides! “La sabiduría es la belleza más refinada de un Awó”. Otura Niko. Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá.

El Uso de la Baraja en la Religión Yoruba (Tradición Afrocubana) A través de los años, siempre hemos hablado y dado preponderancia a los Oráculos de uso más común en nuestra religión, como lo pueden ser el Diloggun, Ifá y hasta el Coco. Sin embargo, poco o nada se habla de la importancia que tiene un oráculo avalado por nuestra tradición afrocubana, como lo es, el uso de la baraja. De hecho, se obvian otros oráculos avalados como lo pueden ser la hidromancia (Oyekun Meyi) y hasta la bola de cristal (Obbara Meyi). Este tema sale a relucir, debido a una aclaración muy válida de una seguidora de la página, que consideró que se hablaba del Tarot, como algo de menor importancia y llamó mi atención al respecto. Por tanto, decidí hablar un poco de este tema, pero a condición de que me ayudara un poco, ya que de cartas, es muy básico mi conocimiento. No es que vamos a dar una clase de “Tarot”, ni mucho menos, pero es que se pueda apreciar, que esto no es solamente tener una mesa y comenzar a tirar las cartas, como si se tratara de jugar al Solitario, sino que lleva un proceso que requiere de mucho respeto y dedicación. Y es que ciertamente, dentro de nuestra tradición afrocubana, el uso de la baraja como método de adivinación alternativo, es visto en algunos Odus de Ifá. Más que nada, fue adoptado y adaptado, para aquellas personas que por alguna u otra razón, no pueden utilizar nuestros oráculos convencionales. Lejos de ser un “invento cubano”, como lo llamarían muchos de aquellos que creen ser “Tradicionalistas”, esta es simplemente una adaptación de un sistema africano de adivinación. Según el Dr. Philip M. Peek, prestigioso antropólogo de Drew University en Nueva Jersey, nos describe en su libro African Divination Systems: Ways of Knowing (Indiana University Press, 1991), lo siguiente: Un sistema de adivinación es un proceso estandarizado que se deriva de una disciplina aprendida basada en un extenso cuerpo de conocimiento. Este conocimiento puede o no puede expresarse literalmente durante la interpretación del mensaje oracular. El adivino puede utilizar un corpus fijo, como los versos Yoruba de Odus de Ifá, o un cuerpo más difuso de conocimiento esotérico. Los procesos de adivinación son diversos, pero todos siguen un conjunto de rutinas mediante las cuales se obtiene información, que de otra manera, sería inaccesible. Usualmente se emplea algún tipo de dispositivo, desde un simple objeto deslizante hasta la miríada de elementos simbólicos agitados en las canastas de adivinos. Algunas veces el cuerpo del adivino se convierte en el vehículo de comunicación, a través de la posesión del espíritu. Algunos adivinos operan mecanismos autoexplicativos que revelan respuestas; otros sistemas requieren que el adivino interprete mensajes metafóricos crípticos. El diagnóstico final y el plan de acción son entregados colectivamente por el adivino y el cliente. Teniendo esta explicación como base, podemos ver que muchos sistemas se han desarrollado y traspasado fronteras entre diferentes etnias. Un ejemplo claro es un sistema de “cartas” que es este sistema utilizado en Camerún, y que logró llegar a tierras yoruba, en las áreas del estado limítrofe de Cross Rivers en Nigeria. Según el Dr. Peek, el sistema consiste en lo siguiente: “Un sistema de adivinación, basado en las arañas, existe en Camerún. Las arañas se representan en las artes de los salones reales de los reyes de Camerún, porque son mediadores entre dioses y hombres. Entre varios pueblos de Camerún, la araña vive en el suelo, por lo que es el principal agente de adivinación, principalmente porque vive en la tierra, cerca de los antepasados. El adivino extrae una gran cantidad de "Cartas" confeccionadas de hojas marcadas, desde un recipiente que se confecciona de cola de ardilla (que también se considera un mensajero entre los mundos). Estas “cartas” se colocan cerca de la madriguera de la araña y todo es cubierto con una tapa (Jícara). Cuando se quita la tapa, las alteraciones que sufran las cartas por los movimientos de la araña, son "leídas" por el adivino”.

Dentro de las etnias Yoruba, podemos encontrar tradiciones, que se relacionan con las arañas. De hecho, la Obatala armata es una especie única de araña, que podemos encontrar en Sur África. Anansi que podríamos llamar de origen Arará (Ghana), es otro personaje que tuvo penetración dentro de la cultura Yoruba. Bien, ahora el punto es que hay sistemas de cartas hechos con hojas marcadas, dentro de las artes adivinatorias en tierras yorubas. Esta similitud, es la que pudo dar origen a la incorporación LÓGICA del Tarot, dentro de la tradición Afrocubana, al verse como un sistema viable y visto por ellos. Buscar arañas para adivinar, no suponemos que fueran cosas que pudieran hacer los esclavos. En tierras Yoruba, podemos encontrar que este sistema fue adoptado muy particularmente por los Mambila, un grupo común entre los Yorubas ubicados entre Nigeria y Camerún. El pueblo Mambila forma parte del cinturón central y, aunque se pueden encontrar semejanzas con grupos al norte y al sur, no pertenecen a ninguna región en particular. Ellos llaman a este sistema NGGÀM, lo que se traduce como “Adivinación de Araña”. Claro que esto es especulativo, pero en todo caso, muchas cosas nos vinieron por los lados fronterizos de la “Federación” Yoruba de la época y no podemos descartar que estos sistemas adivinatorios fuesen conocidos, especialmente por etnias como los Efik, los Ejagham, los Yakurr, los Bette, los Yala, los Igede, los Ukelle, los Mambila y los Bekwarra. Tampoco podemos descartar el hecho, de que aquí pudiera darse la asociación con las cartas del Tarot. Para los que no conocen mucho sobre la importancia de esta posición geográfica y tengan una idea más clara, la capital del Estado Cross Rivers es CALABAR o sea, un puerto importante de tráfico de esclavos, desde donde nos llegaron los Abakuá, ciertas prácticas del Palo Mayombe y muy probablemente, este uso de las “Cartas”. En Cuba los llamamos coloquialmente “Carabalíes”. Ahora bien, dentro de nuestra tradición afrocubana, la baraja (o el uso de la misma) nace en el Odu Ojuani Oddi, donde Ochún Ololodi, adivinaba por medio del caracol, pero no prosperaba. Ella fue donde Orunmila, quien le explicó el arte de la adivinación con baraja y con el cual Ololodí pudo finalmente prosperar. Por ello, las personas que tengan este Odu en mano de Orula o como su Odu de nacimiento, se les recomienda poner barajas de Tarot, delante de su Ochún. Es más, el Odu Oggunga Meyi, dicta una sentencia con respecto al cuidado y “alimentación” de las cartas, cuando nos dice, que las personas que consultan con cartas, deben darles de comer ñame sancochado y taparlas con una tela blanca hasta el otro día, para que el adivino/a no pierda la “vista”. Es más, el mismo Odu nos dice que si la persona tira las cartas, esta debe cobrar para que no pierda la “gracia” o sea, el don de poder hacerlo. Es más, aquellas personas que están limitadas a no tirar caracol, por tener Oshe Meyi, se dice que tienen una habilidad innata para este Oráculo, ya que este Odu representa, no solo el espiritismo, sino también la baraja. Oshe Meyi sentencia que por esta razón, la persona tiene que atender su cuadro espiritual y adivinar por medio de la baraja. Por muy superficial que se pueda ver el uso de la Baraja, esto no es nada sencillo. Todas las mancias tienen su sistema y son respetables, siempre y cuando la persona que las interpreta sea seria, y de esta forma el consultante obtendrá una respuesta lógica, confiable, accesible a su duda y resolverá lo que le inquieta. Ser "Adivinador/a" tiene sus reglas y si no se no se cumplen, el vidente empieza a experimentar fenómenos adversos que van mermando sus dotes adivinatorios (perdiendo “Vista”), su salud, su prestigio familiar y laboral. Es por eso que se debe tener ante todo, ética y amor por lo que se hace. Al dedicamos a orientar, tenemos la obligación de obedecer las normas éticas y espirituales que todo guía espiritual debe tener. Algunas reglas sencillas, pueden ser. 1. Una buena tarotista le hace caso a su intuición. 2. Siempre se debe buscar la forma más certera, ética y delicada en el caso de una situación muy negativa (accidente, ruina, enfermedad o muerte) 3. Es de obligatoriedad decir siempre la verdad, sin importar si es lo que el consultante desea o no oír pues la

persona que no quiere una respuesta no pregunta claro está, siempre manteniendo el buen tacto. 4. Una respuesta a medias o por conveniencia puede arruinar una vida. 5. Creemos en el libre albedrío. Las cartas indican, pero no sentencian. Cuando interpretamos una lectura del Tarot vemos como está cada situación en esos momentos y hacia dónde se dirige. A partir de ahí, es el propio consultante quien decide si va por este camino o por otro. 6. Informamos de las opciones, no tomamos decisiones. Delante de cualquier decisión del o de la consultante, nosotros informamos de las diferentes opciones, pero es la persona quien debe decidir hacia dónde quiere ir, cómo y cuándo. Eso sí, nosotros debemos informarle de que es lo que puede encontrarse en cada camino. 7. Respetamos las maneras de pensar y hacer. No juzgamos. En ningún caso emitiremos juicios internos ni externos del o la consultante. Cada uno tiene sus razones y nadie es ni peor ni mejor. Nosotros no sabemos cómo actuaríamos en esas mismas circunstancias y con las experiencias de otro. 8. Ayudamos a aprovechar y a sacar el máximo partidos de los potenciales del o la consultante y de cada momento. Los oráculos son herramientas con las que podemos ayudar y guiar muy bien a los demás. Una de las maneras, es fomentar los potenciales y recursos que todos tenemos, y que muchas veces no vemos o no somos conscientes. Y cuando vemos un buen momento en cualquier ámbito (trabajo, sentimientos, dinero, crecimiento personal…) debemos hacer que el/la consultante lo aproveche al máximo. 9. Detectamos las posibles dificultades y buscamos soluciones y maneras para evitarlas y/o superarlas. Cuando vemos una dificultad, sea la que sea, pequeña o grande, siempre deberemos avisar a nuestro/a consultante y orientarlo/a positivamente sin asustar. Deberemos ver cómo podemos superar o evitar las situaciones más complejas y, si no podemos, encontrar cual es el camino más suave y qué aprendizaje debe realizar para superar de la mejor manera la dificultad. 10. Nunca seremos deterministas, ni negativos, ya que esto solo inquietaría más a nuestro consultante y empeoraría la situación. A nosotros nos corresponde ayudar a la persona consultante a ver otras opciones y posibilidades. 11. Utilizamos un lenguaje claro y adecuado. Es muy importante utilizar un lenguaje que se entienda, que sea cercano, concreto y claro, sin divagar ni dispersarnos. Deberemos evitar lenguajes muy técnicos (sobre todo en astrología).Confidencialidad de la información. Tanto de la que hemos recibido por parte del/la consultante, como de las recomendaciones y orientaciones. En sentido amplio y profundo. 12. La persona que ha venido a nosotros lo ha hecho con toda la confianza y merece la privacidad de todo lo que se ha explicado y de su propia persona. Siempre aplicaremos el secreto profesional. No utilizaremos en ningún caso, ni directa ni indirectamente, la información en beneficio propio. 13. Por Ultimo: Las cartas sirven para mostrar la sabiduría ancestral. Nunca hay que dejar que una persona que acude a nosotros a preguntar sobre su futuro se quede sin esperanza. No existe un destino último malo. Una buena lectora de Tarot ayuda a la persona que acude a ella a superar los momentos malos con buenos consejos. Todo sistema oracular es regido por códigos éticos y morales que deben ser respetados en todo momento. Debe quedar claro a todos, que Ifá no desprecia ni tira a menos la lectura de cartas, que en manos competentes también es un Oráculo muy certero. Pero lo que si debemos advertir es, que como muchas cosas en nuestra religión, debes tener cuidado en manos de quien caes, ya que hay mucha gente marcando Ebbó y Obras, cuando los ÚNICOS Oráculos que hacen esto, son el Diloggun e Ifá. Si llegas a encontrarte un/a tarotista, que quiera marcarte obras y Ebbó a través de la Baraja, es mejor que salgas de allí corriendo, porque eso no está dentro de las posibilidades de ese Oráculo, que en todo caso es de guía para el consultado. Tus amigos de siempre, Paola Ortiz de León (Escritora invitada) y Águila de Ifá

Urgencias Pediátricas: Los Abikú Abikú Egbe Orun son aquellos seres que nacen, solo para morir nuevamente en un período de tiempo estipulado por ellos mismos en el cielo. Algunos escogen morir en momentos importantes de su vida como personas o niños. Estas entidades viven en sociedad en el cielo y aprovechan todas las oportunidades para bajar del cielo a la tierra en el vientre de alguna incauta mujer que pase por los parajes solitarios, por donde suelen asechar. El conocimiento de estas entidades está muy difundido en África Occidental, donde les dan distintos nombres. En América también se les conoce con los nombres de Faes o Hadas. El contrario de los Àbíkú es llamado Abiye. Los Ibo llaman Ogbanje al Àbíkú, los Haussa lo llaman Danwabi y los Fanti lo llaman Kossamah. Ellos son considerados por la cultura yoruba, como parte de una legión de "demonios" que habitan en los bosques o alrededor de los árboles de Iroko y el árbol de higo blanco, o Chorona. Del árbol sabio del cual cada uno de estos Àbíkú nacen, ya llevan con ellos el día y hora que se remontarán nuevamente a la "otra cara de la vida", para irse en compañía de sus "amigos" de los bosques de Iroko. Generalmente este tiempo se define entre el nacimiento y los siete años de vida. Así, para garantizar que estos niños permanezcan en el mundo de los vivos se toman medidas como hacerlos olvidar las fechas y, por tanto, a sus "amigos del otro lado". Muchos son los Odu de Ifá que nos hablan de estos seres, así como también son múltiples los tratamientos, que Ifá nos da contra ellos. Nuestras historias de Ifá nos dicen que ciertas ofrendas hechas con conocimiento de causa son capaces de retener en el mundo a los Àbíkú y hacerles olvidar sus promesas de regresar, rompiendo así el ciclo de sus constantes idas y vueltas entre la tierra y el cielo, porque una vez el tiempo marcado para volver haya pasado, sus compañeros se arriesgan a perder poder sobre ellos. Encontramos información con respecto a los Àbíkú en varios Odus (historias) de Ifá. Las historias que encontramos en los diferentes Odus de Ifá demuestran que los Àbíkú en el cielo, forman una sociedad llamada Egbá, presidida por Iyàjansà (madre-pare-y-se va) para los varones y Olókó (jefe de la reunión) para las niñas, pero es Aláwaiyé1 (rey de Awaiyé. En Cuba el jefe de los Abikú se llama Shidikú) quien es llevado al mundo por primera vez en su ciudad de Awayié. Allí es donde está el bosque sagrado de los Àbíkú, donde los padres de este van a llevar ofrendas de modo que se queden en el mundo (Verger, 1965). Las historias también nos dirán cuáles son las acciones a seguir cuando de un niño o persona Àbíkú se trata. De hecho, sus amigos no aceptan así tan fácilmente la falta de palabra del Àbíkú refrenado en el mundo por las ofrendas, los encantamientos y los talismanes preparados por los padres, de acuerdo con el consejo de los Babalawos. Ni siempre estas precauciones y ofrendas son suficientes para sostener a los niños Àbíkú en la tierra. Iyàjanjasà es muchas veces más fuerte. Ella no deja que funcione lo que las personas hacen para retener en la tierra a los niños. Como puedes ver, se pueden usar talismanes preparados y encantamientos, aparte de baños y otras técnicas que muchas veces son tan solo paliativos a la situación que afrontan los padres de la criatura. Según los yorubas, contra los Àbíkú no hay remedios. Iyájanjàsá los atraerá a la fuerza para el cielo. Los cuerpos del Àbíkú que mueren así, a la fuerza, con frecuencia se mutilan. Esto lo hacen con el objeto que estos seres, pierdan sus atractivos y sus amigos en el cielo no deseen jugar con ellos y sobre todo para que este espíritu Àbíkú maltratado de esta manera, no desee venir más al mundo. También se hacen fiestas especiales para esos niños llamadas Sara, las que llevan como objetivo invocar la buena fe de las deidades. En estas fiestas, el frijol de carita y aceite de palma se distribuyen generosamente a todos como plato principal. Los Àbíkú, así como los demonios que los acompañan y otros niños son invitados a participar en estas fiestas. Tales fiestas supuestamente piden el favor de los "pequeños amigos del otro lado" y van dirigidas a convencerlos de la permanencia de los Àbíkú en la vida normal, garantizando, al mismo tiempo, el muchacho siempre le haga una fiesta para darles sus golosinas (Verger, 1965). Algunos nombres importantes se les dan a estos niños Àbíkú para dejar claro que sus objetivos se han

descubierto, lo cual es otra herramienta para tratar de mantenerlos en la tierra. Estos nombres pueden ser clasificados en: Nombres que establecen su condición de Àbíkú; Nombres que les aconsejan a ellos que permanezcan en el mundo y les indican que las condiciones para que el Àbíkú regrese, no sean favorables y Nombres con promesas de buen trato en caso que se queden en el mundo. Algunos de estos nombres provienen de saludos tradicionales y otros son bastante específicos. Los nombres de Abikú por sí mismos suministran una visión significativa del torrente de emociones involucradas y van dirigidos a evadirlos y en algunas ocasiones, desafiarlos. Por ejemplo, puedes escoger entre escuchar el enojado desafío en el nombre Kosoko: “No hay pala” (para cavar la tumba de este niño), o el ruego apasionado al niño que se llama Durosimi, donde se le dice al niño que “esta vez espere para enterrarme a mí” (los padres). Debe ser, tanto emocional como financieramente difícil, criar a un niño Àbíkú. Imagínese no ser capaz de poder disciplinar a un niño, por miedo a provocar su muerte. El punto en este caso es que muchas veces se le hacen obras al niño Abikú y con ello muchas veces se baja la guardia. Esto es un error y es uno de los casos en los que no se debe descuidar el Babalawo. El ponerle una cadenita en el tobillo y bañarlo con hierbas, muchas veces no es suficiente y por nuestra condición de latinoamericanos, los nombres que se les ponen a estos niños, muchas veces no es posible hacerlo. Con frecuencia se encuentran en Nigeria, nombres de Àbíkú en adultos o jovenzuelos que gozan de buena salud, muestra de que muchos Àbíkú están con favor en el mundo, quizás a causa de las almas piadosas, o de todas esas precauciones, hacer caso a Orunmila y a la intervención de los Babalawos. Recuerda: Los Yorubas indican que NO HAY REMEDIO contra los Àbíkú, así que no bajes la guardia. Tu amigo de siempre, Águila de Ifá