5 Movimenti Meridiani E Organi Interni

Generalità sui 5 Movimenti, sui Meridiani e sugli Organi Interni. Elementi di glossoscopia e pulsologia

Carlo Di Stanislao

G. Boschi, Medicina Cinese: la radice e i fiori, Ed. CEA, Milano, 2004

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In cinese, quando s’intende parlare di legno, fuoco, terra, metallo e acqua come categorie generali applicabili ai contesti più diversi, si usa il termine Wu Xing, che può essere tradotto come 'cinque fasi', 'cinque processi' o ‘cinque agenti’.

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Wu Cai Cinque Elementi

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Wu Yu Cinque fasi

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Wu Xing Cinque Trasformazioni

Boschi G.: Chinese Traditional Medicine: Methodological Problems and New Perspectives, Genova, Atti del Primo Congresso Internazionale di Antropologia e Storia della Salute e delle Malattie, Ed. Erga, Genova, 1997. 

Nelle fonti più antiche si parla spesso di Wu De (cinque poteri o cinque virtù); nell’accezione naturalista questo termine ha caratteristiche analoghe a Wu Xing e Wu Yun; nel linguaggio dei letterati indica le cinque virtù che permettono al saggio di emulare il cielo.

Sono due le fonti classiche cui i sinologi fanno riferimento per chiarire le origini di questa teoria cardine del pensiero tradizionale cinese (III VIII sec, a.C.) 

l'Hong Fan (La Grande regola) che è un capitolo dello Shujing ("Libro della storia" o "(Classico dei documenti"): un modello interpretativo serve a spiegare i movimenti dell'universo e degli affari umani.

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lo Yue ling ("Trattato sul calendario") che fa parte del Li ji ("Libro dei riti").

Istituto di MTC di Nanchino: Huangdi Neijing Suwen Jieshi, Joint Publications, Shanghai, 1991. 

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Fuoco: che tende a salire ed è di natura yang, è situato ,in alto e corrisponde al calore, al sud, all'estate e al mezzogiorno. L’Acqua: che tende a concentrarsi in profondità di natura yin è situata in basso, al nord, all’inverno, a mezzanotte

Unschuld P.: Chinese Medicine, Paradigm Publishing House, Brooklyne, 1998 

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Il legno rappresenta l'est, la primavera,l'alba e lo stato energetico del piccolo yin (yang in crescita, yin in diminuzione). Il metallo si situa a ovest e rappresenta l'autunno e lo stato energetico del piccolo yang (yin in crescita, yang in diminuzione). Sull'asse orizzontale che unisce il legno al metallo, yin-yang sono in proporzioni equivalenti.

Schatz J., Larre C., Rochat De La Valèe E.: Elementi di medicina tradizionale cinese, Ed. Jaca Boook, Milano, 1998. 

La terra è l'elemento che contiene tutti gli altri elementi (le radici degli alberi, il fuoco dei vulcani, i minerali, l'acqua sorgiva ...) e si colloca al centro, in quanto referenza generale, per avere rapporti diretti con tutti gli altri elementi.

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Va sottolineato che anche i quattro stati dell'energia (nascita, crescita, equilibrio, vuoto energetico), definiti dai rapporti intercorrenti tra yin e yang, vanno riferiti all'energia neutra del centro.

Schatz J., Berera F.: Filosofia della medicina tradizionale cinese, Ed. Jaca Book, Milano, 1997

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Legno m.i.m dello Yang-zujueyin e zu shao yang Fuoco accellerazione ed espansione dello Yangshoushaoyin e shou tai yang Terra esplosione, destrutturazione, massimo yangzutaiyin e zu yang ming Metallo presa di forma, raccolta, inizio yin- Shou Tao Yin e Shou Yang Ming Acqua: concretizzazione, massimo yin- zu shaoyin e shou tai yang

Corrispondenze e relazioni (1) Fase

Legno

Fuoco

Terra

Metallo

Acqua

Secrezione

Lacrime

Sudore

Saliva fluida, Sebo

Pituita

Saliva vischiosa e urine

Tessuti

Tendini

Vasi

Connettivi

Pelle e rivestimenti

Ossa e denti

Ornamenti

Unghie

Colorito

Labbra

Peli

Capelli

Organi di senso

Vista

Tatto

Gusto

Olfatto

Udito

Zang e Fu correlati

Fegato e VB Cuore e Piccolo Intestino

Milza e Stomaco

Polmone e Grosso Intestino

Rene e Vescica

Corrispondenze e relazioni (2) Fase

Legno

Fuoco

Terra

Metallo

Acqua

Stagioni critiche

Primavera

Estate

Fine Estate (periodi di passaggio)

Autunno

Inverno

Condizioni climatiche critiche

Vento

Calore

Umidità

Secchezza

Freddo

Eccessi patogeni

Camminare

Sforzare la vista

Sedere

Giacere

Stare in piedi

Colori correlati

Verdeazzurro

Rosso

Giallo

Bianco

Nero

Sapori correlati

Acido

Amaro

Dolce

Piccante

Salato

Corrispondenze e relazioni (3) Fasi

Legno

Fuoco

Terra

Metallo

Acqua

Zone algiche

Testa e collo

Torace e costole

Spina dorsale e ventre

Spalle e dorso

Lombi ed estremità

Emozioni lesive

Collera

Gioia

Preoccupazio ne

Tristezza

Paura-Schock

Tono della voce

Urlato

Ridente

Melodioso

Piangente

Lamentoso

Funzione

Mobilitare

Accellerare

Trasformare

Consolidare e proteggere

Immagazzinar e

Animali

Con piume come pollame

Con pelliccia come gli ovini

Senza pelliccia e piume come i bovini

Con guscio ma anche equini

Con squame ma anche suini

Corrispondenze e relazioni (4) Fase

Legno

Fuoco

Terra

Metallo

Acqua

Odore

Carne selvatica

Bruciato

Fragrante

Carne cruda

Putrido (pesce marcio)

Presiede a

Distribuzione

Luce spirituale

Armonizzazio ne

Condensazion e

Sedazione

Pianeti

Giove

Marte

Saturno

Venere

Mercurio

Cereali

Frumento

Avena e sorgo

Miglio

Riso

Legumi

Sivin N.: Traditional Medicine in Contenporany China, Ed. Center for Chinese Studies University of Michigan, 1987. 

I cinque elementi sono tra loro legati e regolati da una doppia relazione:

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la prima è chiamata ciclo Sheng (Cheng) o ciclo di Generazione;

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la seconda è chiamata ciclo Ke (K'o) o ciclo di Dominazione.

Bottalo F., Brotzu R.: I Fondamenti della Medicina Cinese, Ed. Xenia, Milano, 1999

Nguyen V.N.: Pathologie et Pathogenie en Médicine Chinoise, Ed. Don Bosco, Marseille, 1977.

De Berardinis D., Di Stanislao C., Corradin M., Brotzu R.: Organi e Visceri in Medicina Cinese. La fisiologia, la clinica, la terapia, Ed. Sanli/Bimar, Roma, 1992. 

Esiste una precisa divisione fra organi pieni (zang) e visceri vuoti (fu) , poiché i primi sono dei serbatoi usati per immagazzinare ciò che è d’importanza capitale per il corpo e la mente, i secondi sono luoghi di transito, di passaggio e di trasformazione delle sostanze che vengono dall’esterno.

Ross J.: Zang Fu. The organ system of TCM, Ed. Churchill-Livingstone, Edimburg, 1990 

I visceri sono dei magazzini di deposito temporaneo che eliminano all’esterno i materiali di scarto attraverso orifizi naturali (Qiao), pori (maokong) e fori (Xue) e sono Yang.

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Gli organi, invece, non comunicano con l’esterno, sono ritmici e si definiscono Yin.

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Se gli organi sono importanti e centrali, non meno lo sono i visceri che assicurano il ricambio, il drenaggio e l’eliminazione.

Kespì J.M.: L’Acupuncture, Ed. Guy Trèdaniel, Paris, 1982 

In base alla dialettica Yin Yang ricordiamo che:

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Gli organi (zang) sono Yin, pieni, interni.

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I visceri (fu) Yang, vuoti e capaci di comunicare con l’esterno.

Cuore 

(xin): corrisponde al Sovrano, al Signore Supremo.

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Occupa il Centro del Corpo (plesso Solare) e comanda e coordina tutti gli altri organi.

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In lui risiede il mentale e lo psichico (nel senso latino di mens e greco di psuché).

Polmone 

(fei): è il primo ministro, il cancelliere, il funzionario che ricevute le direttive dal Sovrano-Cuore si occupa delle connessioni ed istruzioni interne.

Fegato 

(gan): è una sorta di generale, di funzionario militare che si occupa di formulare piane e strategie più difensive, però, che offensive.

Gatto R., Maiola M.: Medicina Interna in Medicina Cinese, Ed. Sowen, Milano, 2001 

Vescica Biliare (dan): è un

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Milza-Stomaco (pi-wei): descritti come due funzionari che controllano i depositi, i granai, le riserve di cibo. Fanno provare all’individuo il gusto per le cose.

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Intestino Tenue (xiaochang): si occupa delle trasformazioni e dei raffinamenti del cibo.

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Grosso intestino (da chang): si preoccupa di trasportare ai diversi organi il cibo raffinati e di eliminare le impurità.

ufficiale giudiziario responsabile dei verdetti. 

Ministro del Cuore (xinzhu, chanzhong, tanzhong) è una sorta di difensore ultimo del Cuore (si veda il Lingshu al cap. 35), il regolatore dei messaggeri, capace di far provare la gioia e l’armonia all’intero organismo.

Kuptchuck T.: Medicina Cinese: La tela che non ha tessitore, Ed. Red, Como, 1987 Rene (shen): è l’attivatore, il rafforzatore che obbliga il corpo a compiere le sue attività fisiche e mentali e controlla tutte le facoltà dell’individuo.  Vescica Urinaria(pangguang): è il funzionario delle acque, il viscere che si preoccupa dei territori, della messa in riserva e della trasformazione dei liquidi.  Triplice Riscaldatore :(sanjiao): è responsabile dei corsi d’acqua, della apertura delle chiuse, dell’irrigazione del corpo (in questa veste paragonato al nostro sistema 

linfatico).

Visalli N., Pulcri R.: Manuale di agopuntura. Le basi e i principi fondamentali della medicina tradizionale cinese, Ed. Tecniche Nuove, Milano, 2003.

Sebbene si affermi che vi siano 5 organi (Cuore, Polmone, Rene, Milza e Fegato) e sei visceri, nella realtà i visceri sono solo 5 (Stomaco, Intestino Tenue, Grande Intestino, Vescica, e Vescica UrinariaBiliare) poiché il TE è solo una funzione e non un viscere.  Gli organi fabbricano ed immagazzinano le sostanze essenziali: Qi, Jing, Sangue, liquidi organici. Sono pieni e non possono essere svuotati, pena l’insorgenza di una malattia.  I visceri hanno come principale funzione quella di far passare i cibi, di digerirli ed elaborarli. 

I 14 Meridiani

Polmone (Zu Tai Yin Fei Jing) 

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Si compone di 11 punti. Circola fra le 3 e le 5. Possiede più Energia che Sangue. Utile nelle turbe del Qi. Nasce dal TRMedio (12CV). Entra in contatto con il Centro del petto (17CV). Tocca la Gola.

Grosso Intestino (Shou Yang Ming Dachang Jing)

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Possiede 20 punti. Circola fra le 5 e le 7.Ha tanto Sangue che Energia. Tratta le malattie da Calore e quelle legate ai Liquidi Jin. Tratta le paralisi. Secondo alcuni non termina di lato al naso (dopo essersi incrociato sulla linea mediana) ma sotto l’occhio. Il punto 20LI e 1ST comunicano mediante un piccolo ramo

Stomaco (Zu Yang Ming Wei Jing) 

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Possiede 45 punti, ha tanto Sangue che Energia, il massimo di circolazione si ha fra le 7 e le 9. Tratta le paralisi, le turbe dei Liquidi, le follie, il Calore. Si incrocia sulla linea mediana.

Milza-Pancreas (Zu Tai Yin Pi Jing) 

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Composto da 21 punti con due vasi Luo (dal 4 e dal 21 SP), ha più Energia che Sangue, con un massimo di Circolazione fra le 9 e le 11. Tratta le turbe del Qi, del Sangue, dei Liquidi e le condizioni di Umidità Calore. Tratta le turbe digestive iposecretive.

Cuore (Shou Shao Yin Xin Jing) 

Composto da 9 punti, circola fra le 11 e le 13, possiede più Energia che Sangue.

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Tocca la gola e la lingua, sale all’occhio.

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Tratta le turbe psichiche.

Piccolo Intestino (Shou Tai Yang Xiaochang Jing)

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Possiede 19 punti, più Sangue che Energia e circola al massimo fra le 13 e le 15.

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Tratta il Vento, i Liquidi Ye, le turbe Psichiche.

Vescica (Zu Tai Yang Paoguang Jing) 

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Con i suoi 67 punti è il Meridiano più lungo del corpo. Massimo di circolazione (marea) 15-17. Ha più Sangue che Energia. Tratta il Qi ed i Liquidi, espelle il Vento, tratta i muscoli e combatte la febbre lieve.

Rene (Zu Shao Yin Shen Jing) 

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Possiede 27 punti, più Energia che Sangue ed un massimo circolatorio fra le 17 e le 19. Tratta sia le turbe Yin che Yang, le ossa e la Volontà. Secondo la Scuola Giapponese (Kampo) oltre al 1° punto, sulla regione plantare, vi sono altri quattro punti (detti Rene 1°-2°-3° e Rene 4°) che trattano le matarsalgie dolorose, gli speroni calcaneari, i dolori fasciali plantari. Lungo l’addome corre a o,5 cun dalla linea mediana. Sul torace lungo la margino-sternale. Molti punti addomino-torarici sono toccati dal Chong Mai ed in Relazione con gli Organi Yin (zang).

Ministro del Cuore (Shou Jue Yin Xin Zu Jing) 

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Composto da 9 punti, con più Sangue che Energia ed un massimo circolatorio fra le 19 e le 21, tratta le turbe del Sangue (circolazione) e dello Shen. I suoi punti sono usati nelle turbe dell’apparato cardiovascolare. Protegge il Cuore e tratta gli stati ipocondriaci. Mediante un piccolo ramo finale si ricongiunge al 14 LR formatto l’Asse Jue Yin.

Triplice Riscaldatore (Shou Shao Yang Sanjiao Jing)

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Composto da 23 punti e permeato di Energia Yuan, ha un massimo fra le 21 e le 23, più Energia che Sangue e tratta i Deficit di Yang, le turbe dei Liquidi, l’UmiditàCalore, le malattie metaboliche, i forti rialzi febbrili. Tratta, a livello dell’orecchio, le sordità improvvise da cause Esterne (xie). Secondo alcuni corrisponde al sistema nervoso parasimpatico ed al sistema linfatico.

Vescica Biliare (Zu Shao Yang Dan Jing) 

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Si compone di 44 punti, possiede più Energia che Sangue ed ha una marea energetica fra le 23 e le 01. Tratta le febbri elevate con brivido, i muscoli, le articolazioni, lo Yin e l’Umidità-Calore.

Fegato (Zu Jue Yin Gan Jing) 

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Composto da 14 punti, con marea fra le 01 e le 03, con più Sangue che Energia. Tratta la Stasi di Qi e le turbe del Sangue. Dal torace un ramo secondario sale al volto, passa per l’osso zigomatico e raggiunge il vertice della testa (GV 20).

Vaso Concezione (Ren Mai). 

Possiede 24 punti è impari, mediano e anteriore.

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Controlla i fenomeni Yin e tratta turbe ginecologiche, digestive e respiratorie.

Vaso Governatore (Du Mai) 

Impari, mediano e posteriore, dotato di 28 punti, tratta i fenomeni Yang, cancella il Vento Interno e trattale follie, le agitazioni, la perdita di controllo.

Taiyin mano Jueyin mano

Scelta dei meridiani Polmoni e gola

Cuore e Stomaco

Shaoyin mano

Cuore

Taiyang mano

Scapola, regione occipitale

Shaoyang mano

Ipocondrio e zona temporale

Yangming mano

Viso, bocca, fronte, naso

Taiyin piede

Milza e Stomaco

Jueyin piede

Fegato

Shaoyin piede

Reni, Polmoni e gola

Taiyang piede

Collo, regione lombare e Zang Fu

Shaoyang piede

Orecchio, zona temporale, ipocondrio

Yangming piede

Problemi mentali

Problemi del torace

Problemi occhi, gola e febbre Problemi dell’ orecchio

Disordini dei genitali esterni e ginecologici

Disordini degli occhi

Fronte, denti, bocca, Stomaco, Intestino

Malattie mentali

Ren e Du Mai Ren Mai

Du Mai

Collasso dello Yang, rinfornza la gestazione Apoplessia, coma, febbre, disordini della testa e del viso

Malattie mentali, disordini degli Zang ∫Fu e ginecologici

LINGUA E POLSI

Maciocia G.: La Diagnosi in Medicina Cinese, Ed. CEA, Milano, 2004 

Il medico esperto di medicina tradizionale cinese dispone di quattro elementi per formulare una diagnosi e, quindi, per impostare un'adeguata terapia:

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l'ispezione

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l'auscultazione

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l'interrogatorio

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la palpazione

Auteroche-Navailh: La Diagnosi in Medicina Cinese, Ed. Edi-Ermes, Milano, 1986. 

L'osservazione della persona è uno dei momenti più importanti della diagnosi, perché attraverso l'ispezione il medico presta attenzione ad aspetti generali e particolari di quel determinato individuo, rilevando quali parti del corpo mantengono un aspetto sano e quali invece se ne discostano e manifestano il disequilibrio energetico in atto.

Di Stanislao C.: Le metafore del corpo: dal simbolo alla terapia, Ed. CEA, Milano, 2004 

La prima osservazione importante riguarda "l'insieme energetico" che la persona emana (chiamato dai cinesi shen): la coordinazione dei movimenti, la parola sicura, la prontezza dei riflessi, lo sguardo diretto, la brillantezza degli occhi, il respiro regolare, tutti elementi che testimoniano di una buona energia di base.

Kirschbaum B.: Atlante ragionato dell'esame della lingua in Medicina Cinese, Ed. CEA, 2002

A livello della lingua, come per il viso, vi è una proiezione puntuale dei diversi Organi interni e dei Tre Riscaldatori.  Inoltre si guarda la forma, il colorito, la motilità e l’induido  Esame a luce naturale, lontano dai pasti, a distanza da fumo, caffè, olio d’oliva o menta. 

Macioca G.: L’esame della lingua in Medicina Cinese, Ed. CEA, Milano, 1997 

la lingua rossa è associata a presenza di calore, di fuoco, che riguarda un organo piuttosto che un altro a seconda della localizzazione;

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la lingua pallida indica una carenza di energia; più è chiara e asciutta, più si è in presenza di un deficit dell'energia polmonare;

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la lingua bluastro - violacea è espressione di una patologia provocata dal freddo e caratterizzata da una stasi del sangue;

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la lingua giallastra suggerisce un eccesso di calore - umido che interessa la milza e lo stomaco.

Non semplice cheilite data la lingua diffusamente arrossata: S. di Kawasaki

A

B

Pazienti con forme erpetiche. Lingua colpita lungo l’Asse Cuore-Rene (Acqua-Fuoco). AIDS

A

C

B

Leung K.P.: Classico Imperiale dei polsi del 1770, Ed. Sowen, Milano, 1980.

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Secondo la medicina cinese, lo stato dello yin e dello yang, il loro movimento l'uno verso l'altro e viceversa e l'energia di tutti i principali organi sono valutabili dall'esame dei polsi. L'arteria radiale viene suddivisa, sia sul polso destro che su quello sinistro, in tre zone: la prima è detta "pollice", la seconda "barriera" e la terza "piede". Ebbene, ogni zona corrisponde a due organi, a seconda che il polso sia palpato superficialmente o profondamente.

Modalità della presa dei polsi

Polso Destro Sede

Pollice (Qi)

Barriera (Guan)

Piede (Gen)

Superficie

Polmone

Milza

Ming Men

Profondità

G.I.

ST.

TB/PC

Polso Sinistro Sede

Pollice (Qi)

Barriera (Guan)

Piede (Gen)

Superficie

Cuore

Fegato

Rene

Profondità

P.I.

GB

BL

Yuen J.C.: Seminari 1997-2004, CD-ROM, Ed. AMSA, Roma, 2004 

L’aspetto dinamico dei polsi è molto importante nell’agopuntura, più che il quadro statico.

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Un esempio: se si rileva un polso sottile al Rene, questo potrebbe essere a causa della mancata nutrimento al Rene dal Fegato. Cioè il fegato non porta il sangue al Rene

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Se si tenta di correggere questo, nutrendo il Yin del fegato, questo potrebbe creare soltanto più umidità, visto che il fegato già non sta muovendo il suo Qi (associato con il Sangue).

A Dx Energia a Sx Sangue

Balanopostite: Fegato o Milza o Rene? Polso Teso Barriera Sin.

Herpete riccorente ed esteso. Polso Vuoto al Piede di Dx Sindrome di De George

“L'approssimazione è la caratteristica più apprezzabile del genere umano” Italo Nostromo