Wright, N.t. (2016). El Día En Que Comenzó La Revolución. Reconsiderando El Significado De.pdf

Traducido con Google

DEDICATORIA

Para Leo ¡Mira! ¡El león ha ganado la victoria!

(Apocalipsis 5.5)

CONTENIDO

Dedicatoria PRIMERA PARTE: INTRODUCCION 1. Un escándalo de vital importancia ¿Por qué la cruz? 2. Luchando con la cruz, antes y ahora. 3. La cruz en el marco de su primer siglo. SEGUNDA PARTE: "DE ACUERDO CON LA BIBLIA": LAS HISTORIAS DE ISRAEL 4. El Pacto de Vocación 5. “En todas las Escrituras” 6. La Presencia Divina y el Perdón de los Pecados. 7. Sufrimiento, redención y amor. TERCERA PARTE: EL RESCATE REVOLUCIONARIO 8. Nueva meta, nueva humanidad 9. La Pascua especial de Jesús. 10. La historia del rescate. 11. Pablo y la cruz aparte de los romanos. 12. La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos El nuevo éxodo 13. La muerte de Jesús en la carta de Pablo a la Pascua y la expiación de los romanos

CUARTA PARTE: CONTINUA LA REVOLUCION 14. La gente de la Pascua 15. Los poderes y el poder del amor. Expresiones de gratitud Índice de las escrituras Indice de materias Sobre el Autor También por NT Wright Creditos Derechos de autor Sobre el editor

PARTE UNO

Introducción

1 Un escándalo de vital importancia ¿Por qué la cruz? "EL JOVEN HÉROE GANA CORAZONES". Si hubiera habido periódicos en Jerusalén en el año que ahora llamamos AD 33, este fue el titular que no habrían visto. Cuando Jesús de Nazaret murió la horrible muerte de la crucifixión a manos del ejército romano, nadie pensaba que era un héroe. Nadie decía, ya que apresuradamente pusieron su cuerpo en una tumba, que su muerte había sido una espléndida victoria, un heroico martirio. Su movimiento, que en todo caso había sido un grupo de seguidores, era Nada había cambiado. Otro joven líder había sido brutalmente liquidado. Este era el tipo de cosas que Roma hacía mejor. César estaba en su trono. La muerte, como siempre, tenía la última palabra. Excepto que en este caso no fue así. Cuando los seguidores de Jesús recordaron ese día a la luz de lo que sucedió poco después, se les ocurrió la afirmación impactante, escandalosa y sin sentido de que su muerte había lanzado una revolución. Que algo había pasado esa tarde que había cambiado el mundo. Que a las seis de la tarde del viernes oscuro el mundo era un lugar diferente. Sin sentido o no, se comprobó que tenían razón. Ya sea que creamos en Jesús, si aprobamos sus enseñanzas, y mucho menos si nos gusta el aspecto del movimiento que todavía dice seguirlo, estamos obligados a ver su crucifixión como uno de los momentos cruciales en la historia humana. Al igual que el asesinato de Julio César unos setenta años antes, marca el final de una era y el comienzo de otra.

Y los primeros seguidores de Jesús lo vieron como algo más. Lo vieron como el momento vital no solo en la historia humana, sino en toda la historia de Dios y el mundo. De hecho, creían que había abierto una ventana nueva e impactante sobre el significado de la palabra "Dios" en sí. Creían que con este evento, el único Dios verdadero había puesto en marcha de manera dramática y repentina su plan para el rescate del mundo. Lo vieron como el día en que comenzó la revolución. No era solo que creían que Jesús había resucitado de entre los muertos. Creían eso, por supuesto, y eso también era una tontería escandalosa en su época como en la nuestra. Pero rápidamente llegaron a ver su resurrección no simplemente como un nuevo comienzo sorprendente en sí mismo, sino como resultado de lo que había sucedido tres días antes . La resurrección fue el primer signo visible de que la revolución ya estaba en marcha. Más señales seguirían. La mayoría de los cristianos de hoy no lo ven así, y, en consecuencia, la mayoría de las personas fuera de la iglesia tampoco lo ven así. Entiendo porque. Como la mayoría de los cristianos de hoy, comencé a pensar en la muerte de Jesús asumiendo, según lo que me habían enseñado, que la muerte de Jesús era todo acerca de que Dios me salvara de mi "pecado", para que pudiera "ir al cielo". Eso, por supuesto, puede ser una idea revolucionaria para alguien que nunca antes lo había pensado. Pero no es exactamente la revolución de la que hablaban los primeros cristianos. De hecho, esa forma de decirlo, tomada por sí misma, distorsiona significativamente lo que los primeros seguidores de Jesús estaban diciendo. Hablaban de algo más grande, algo más peligroso, algo más explosivo. El significado personalNo se queda atrás. Quiero dejar eso claro desde el principio. Pero está contenido dentro de la historia más grande. Y significa más, no menos, como resultado. Dejame poner esto de otro modo. Los primeros escritores cristianos usaron algunas expresiones asombrosas de deleite y gratitud cuando mencionaron la muerte de Jesús. Piense en Pablo diciendo: "Él me amó y se entregó a sí mismo por mí" (Gál. 2:20), o "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" (1 Co. 15: 3). Piense en Juan, tal vez escribiendo la línea más famosa del Nuevo Testamento: “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito” (3:16, KJV).). El enfoque en todos estos casos está en la muerte de Jesús en la cruz, no en la resurrección. Estos deben permanecer centrales en cualquier descripción auténtica de lo que los

primeros cristianos creyeron que sucedió cuando Jesús murió. Pero, por sí solos, sin prestar atención a los elementos más grandes de la imagen, pueden llevarnos a una forma privada o incluso egoísta de ver las cosas, en la que nuestras necesidades inmediatas parecen haberse cumplido (nuestras necesidades de perdón en el presente y en el presente). la salvación en el futuro), pero sin hacer ninguna diferencia en el mundo en general. Algunos, de hecho, hacen una virtud de esa irrelevancia. Este mundo no es nuestro hogar, dicen. Jesús nos ha rescatado, y nos está llevando a otro lugar. Pero los primeros cristianos fueron claros: la muerte de Jesús hizo toda la diferencia en el mundo, toda la diferencia en el mundo. La revolución había comenzado. En este libro, quiero mostrar lo que eso significa y cómo una visión más completa de lo que sucedió cuando murió Jesús, enraizado en el Nuevo Testamento, nos permite ser parte de esa revolución. De acuerdo con el libro de Apocalipsis, Jesús murió para hacernos no rescatados, pero restauró a los seres humanos con una vocación de jugar un papel vital en los propósitos de Dios para el mundo. Comprender qué sucedió exactamente en esa horrible tarde de viernes es un gran paso para hacer realidad esa vocación. Pero lo entendamos o no, no se puede negar que el hecho absoluto de la crucifixión de Jesús y el símbolo de la cruz Sigue teniendo un enorme poder en nuestro mundo. Tenemos que pensar en esto por un momento antes de seguir adelante. Nos obliga a hacer, nuevamente, la pregunta clave: ¿Por qué?

Cautivado por la cruz Alguien recientemente me llamó la atención sobre una organización enérgica y juvenil que se llama a sí misma el "Ejército de Jesús". Tiene, por supuesto, un sitio web, y confieso que cuando lo vi por primera vez, esperaba clichés triviales y consignas cansadas. De ningún modo. Tenía la sensación de un nuevo descubrimiento y abarcaba una variedad más amplia de tradiciones espirituales y programas prácticos de lo que había previsto. Pero en su corazón se mantuvo profundamente tradicional, como se puede ver en la publicación que me llamó la atención. Esta breve pieza pone de relieve la crucifixión de Jesús de Nazaret, el evento que forma el tema de este libro. Llama nuestra atención sobre el extraño, tal vez incluso el poder

revolucionario que este evento todavía parece poseer, a pesar de todo el escepticismo y el desprecio del mundo de hoy: Tú no puedes alejarte de eso. Está en todas partes. La Cruz. En los hogares, en el cine, en la pintura, en los videos pop. Llevado como un pendiente, en un collar. Cosido o tachonado en cuero o denim. Tatuado en la piel. . . ¿Qué daría Coca-Cola o McDonald's por poseer un símbolo que millones de personas usan alrededor de sus cuellos todos los días? La cruz es el símbolo cristiano universal, reconocido por millones de cristianos en todas partes como el único signo visual de su fe. Lo que es raro, ¿no? Porque la cruz fue originalmente un símbolo de sufrimiento y derrota. El Imperio Romano mató a miles de sus enemigos clavándolos en cruces de madera. Es como llevar un gibbet alrededor de tu cuello. O colgar una pequeña inyección letal dorada de tu collar. Jesucristo fue ejecutado hace 2,000 años por los romanos. Pero los cristianos creen que Jesús no se quedó muerto, que Jesús venció a la muerte y resucitó, más allá del alcance de la muerte. Eso hace que la cruz no sea un signo de muerte, sino un signo del fin de la muerte. Un signo de esperanza, un signo de posibilidad, para cada ser humano. Es por eso que los cristianos llevan cruces. El ejército de Jesús viste y regala cruces rojas brillantes. El miembro del Ejército de Jesús, Chris, de 38 años, dice: “Regalamos cientos de cruces. Gente como ellos ¡Brillan con luz UV, lo que los hace populares entre los clubbers! Pero a todo tipo de personas les gustan y las usan para ayudarles a pensar en Dios o a orar ".

"Están diseñados para sobresalir", añade. “La cruz de Jesús significa que podemos ser perdonados y podemos tener un nuevo comienzo. Incluso la muerte ha sido aplastada ". "Vale la pena gritar sobre". 1 Hay mucho que pensar en ese pequeño extracto. Claramente, no está diseñado como una pieza sofisticada de teología, o para el caso de la exégesis bíblica, pero eso es parte del punto: la crucifixión de Jesús es un hecho claro, rígido, grabado en el espacio y el tiempo reales y, aún más importante, en la verdadera carne y sangre de un ser humano. Las personas de hoy, en una amplia variedad de formas, simplemente intuyen que tiene un significado poderoso y profundo para ellas. Otros, por supuesto, no ven nada en él excepto una historia desagradable de hace mucho tiempo. A pesar de las predicciones de personas que imaginaron que la religión en general y el cristianismo en particular estaban perdiendo su atractivo en el mundo de hoy, el hecho de la crucifixión de Jesús y la historia del evangelio en la que encontramos conserva un poder notable en la cultura moderna tardía. Este llamado persiste incluso entre las personas que no sostienen ninguna teoría particular sobre su significado preciso o incluso ninguna fe específica en Jesús o Dios. ¿Por qué? ¿Por qué la cruz de Jesús de Nazaret tiene este impacto incluso hoy? En el año 2000, la Galería Nacional de Londres organizó una exposición milenaria titulada "Cómo ver la salvación". Este fue un ejemplo de ello, especialmente al recordar que los países europeos tienden a ser mucho más "secularizados" que los Estados Unidos. Consistía principalmente en representaciones de artistas de la crucifixión de Jesús. Muchos críticos se burlaron. ¡Todas esas pinturas antiguas sobre alguien siendo torturado hasta la muerte! ¿Por qué necesitamos mirar habitaciones llenas de esas cosas? Afortunadamente, el público en general ignoró a los críticos y apareció en masa para ver obras de arte que, como la crucifixión en sí, parecen tener un poder más allá de la teoría y más allá de la sospecha. El director de la Galería, Neil McGregor, se trasladó de ese papel para convertirse en director del Museo Británico, un trabajo que hizo con gran distinción y efecto durante la próxima década. La última pieza que adquirió en la última posición, antes de pasar a una posición similar en Berlín, fue una

cruz simple pero inquietante hecha de fragmentos de un pequeño bote. El barco, que llevaba refugiados de Eritrea y Somalia, naufragó frente a las costas de la isla italiana de Lampedusa, al sur de Sicilia, el 3 de octubre de 2013. De las 500 personas a bordo, 349 se ahogaron. Un artesano local, Francesco Tuccio, estaba profundamente angustiado por no haber podido hacer nada más para salvar a la gente, e hizo varias cruces con fragmentos del barco naufragado. Uno fue llevado por el Papa Francisco en el servicio conmemorativo de los sobrevivientes. El Museo Británico contactó al Sr. Tuccio,Pequeño objeto de madera simbolizaría. ¿Por qué la cruz en lugar de cualquier otra cosa? Otro ejemplo me llamó la atención durante la temporada 2014 de Promenade Concerts en el Albert Hall de Londres. (Los "Proms", como se les conoce, conforman un importante festival anual, que ofrece música de clase mundial a un amplio público.) El 6 de septiembre de 2014, Sir Simon Rattle realizó una extraordinaria actuación de St. Matthew Passion de JS Bach.. No solo la música fue interpretada maravillosamente, sino que todo se representó coreografiado por el director estadounidense Peter Sellars, profesor de la Universidad de California en Los Ángeles, quien se destaca especialmente por sus exclusivas interpretaciones contemporáneas de óperas y obras de teatro clásicas. En una charla durante el intermedio, Sellars explicó que esto no era teatro; era oración Lo que estaba haciendo, dijo, se relacionaba primero con la representación musical de Bach de la historia de la muerte de Jesús y luego con nuestra apropiación moderna tanto de la historia en sí como de la interpretación de Bach. En ningún momento Sellars hizo ninguna confesión de fe específicamente cristiana. Pero quedó claro que vio la historia de la crucifixión de Jesús como la historia por excelencia en la que todos los seres humanos se enfrentan a la oscuridad total de la vida humana y con la posibilidad, a través de habitar esa historia ellos mismos, de encontrar un camino a través. Al igual que el mundo en su conjunto, ya sea cristiano o no, se fecha por el nacimiento de Jesús, así el mundo reflexivo, ya sea cristiano o no, encuentra regularmente que la historia de su muerte, en el arte, la música o la literatura, proporciona un enfoque único punto para el dilema oscuro de la existencia humana y también una luz brillante para guiarnos a través. Podríamos apilar muchos otros ejemplos, cada uno de los cuales aumentaría el volumen de la pregunta: ¿Por qué? ¿Por qué esta muerte y la historia en la que la encontramos llevan este poder? Parece ir más allá de

cualquier explicación articulada, y ciertamente va más allá de los límites de la fe cristiana explícita. Pienso en el novelista judío Chaim Potok, cuyo héroe artístico Asher Levbusca imágenes para expresar el dolor del judaísmo moderno. Lo único que puede encontrar que hará, para el horror predecible de su comunidad, es la escena de la crucifixión, que pinta de manera fresca y sorprendente. Pienso en la forma en que la primera novela de Harry Potter termina con la revelación de que Harry había sido rescatado, como un niño pequeño, por el amoroso sacrificio de su madre. Podríamos seguir. Los escépticos pueden continuar viendo la ejecución de Jesús como una de las miles de crucifixiones llevadas a cabo por los romanos en el Medio Oriente. Pero por razones que parecen ir más allá de las meras tradiciones culturales, esta muerte particular todavía tiene un enorme poder evocador. Y al igual que en la Edad Media, muchos descubrieron que podían relacionarse con esa historia al meditar en los "instrumentos de la Pasión" (el flagelo, la corona de espinas, las uñas, etc.), por lo que hoy en día, varios elementos humanos de la Pasión. La historia, el canto de gallo cuando Pedro niega que conoce a Jesús, el beso con el que Judas traiciona a su maestro, se ha vuelto proverbial. Parecen resumir la forma en que los humanos nos equivocamos terriblemente, pero al mismo tiempo lo hacen dentro de un contexto de significado más amplio y poderoso. Cuando llegamos a presentaciones cristianas más explícitas, el mismo punto emerge con más fuerza, especialmente cuando notamos cómo la cruz, a pesar de que es un símbolo tan simple, de alguna manera se resiste a convertirse en un mero cliché. En la galardonada película de 1986 de Roland Joffé, La misión, la cruz en varias formas atormenta toda la narrativa. La historia comienza con la muerte de uno de los primeros misioneros jesuitas de la remota tribu sudamericana de los guaraníes. Los miembros de la tribu lo atan a una cruz de madera y lo envían a las vastas Cataratas del Iguazú, proporcionando la película con su imagen de póster. La historia termina con la masacre de los líderes que no resisten, portando los símbolos de la crucifixión en procesión, como las fuerzas coloniales portuguesas, empeñadas en esclavizar a los nativos en lugar de evangelizarlos, cerrarlos y abrir fuego. El significado de la cruz, especialmente su fuerte oposición a laformas de poder del mundo: se permite colgar como un gran signo de interrogación sobre toda la narrativa. Más explícitas de nuevo son las muchas formas en que la cruz ha sido

descrita en los clásicos de la literatura cristiana. En el famoso Progreso del Peregrino de John Bunyan (1678), el héroe, Christian, avanza con dificultad, cargado de una enorme carga. Finalmente, llega a un lugar donde, en la inigualable descripción de Bunyan: Allí estaba una cruz, y un poco más abajo en el fondo, un sepulcro. Así que vi en mi Sueño, que justo cuando Christian subió con la Cruz, su Carga se soltó de sus hombros y cayó de su espalda, y comenzó a caer, y así continuó, hasta que llegó a la boca de El Sepulcro, donde cayó, y ya no lo vi. . . . Entonces Christian se alegró y se iluminó, y dijo con un corazón alegre: Me ha dado descanso con su dolor y con la vida con su muerte . Luego se quedó quieto un rato para mirar y maravillarse; pues le sorprendió mucho que la vista de la Cruz le alivie así su carga. 2 Déjeme dar un ejemplo más, de entre miles de posibles, de la forma en que la crucifixión de Jesús parece tener un poder que va más allá de cualquier intento de racionalizarlo. Un arzobispo católico romano (he tratado de descubrir cuál, pero hasta ahora sin éxito; la historia es bien conocida) describió cómo tres jóvenes traviesos decidieron jugar una mala pasada al sacerdote que escuchaba confesiones en su iglesia local. Se turnaron para entrar al confesionario y "confesar" todo tipo de pecados y crímenes terribles para ver cómo reaccionaría el sacerdote. Dos de ellos se marcharon apresuradamente; pero el sacerdote detuvo el tercero y, como si lo tomara en serio, anunció que iba a imponerle una penitencia. El muchacho debía caminar hasta el extremo más alejado de la iglesia, hacia la figura de Jesús que colgaba de él.la Cruz. Él fue a buscar a Jesús en la cara y decir tres veces: “Hiciste todo lo que para mí, y no me importa que tanto” -snapping los dedos sobre el “eso”. El joven hizo una vez. Lo hizo por segunda vez. Luego descubrió que no podía hacerlo por tercera vez, sino que se disolvió en lágrimas. Dejó a la iglesia una persona cambiada. "Y la razón por la que conozco esa historia", concluyó el arzobispo, "es que yo era ese joven". ¿Por qué? ¿Por qué esta historia es tan poderosa? ¿Qué sentido tiene suponer que la muerte de un hombre hace casi dos mil años, en una oscura

provincia romana, podría tener ese tipo de poder? ¿Qué tipo de revolución es la que se lanzó en esa oscura y horrible tarde? Antes de continuar con esta investigación, aclaremos una cosa. No tiene que ser capaz de responder la pregunta "¿Por qué?" Antes de que la cruz pueda tener este efecto. Piénsalo. No tienes que entender la teoría musical o la acústica para ser movido por un maravilloso solo de violín. No tienes que entender la cocina antes de poder disfrutar de una buena comida. De la misma manera, no es necesario tener una teoría acerca de por qué la cruz es tan poderosa antes de que pueda ser movido y cambiado, antes de que pueda conocerse a sí mismo como amado y perdonado, debido a la muerte de Jesús. Muchas personas que han sido comprendidas de esta manera no podrían comenzar a explicar por qué, al igual que el extracto del "Ejército de Jesús" no intenta explicar por qué o cómo la crucifixión de Jesús significa que las personas pueden ser perdonadas. Más bien, este impacto generalizado y transcultural resalta el poder prearticulado o simplemente no articulado que la gente descubre que posee la cruz. Es como la belleza de una puesta de sol o el poder de enamorarse. Tratar de analizarlo o explicar por qué es tan poderoso parece no tener importancia. La gente encuentra que la historia los atrapa; que las representaciones de la crucifixión son extrañamente convincentes; que una pequeña cruz es algo bueno para sostener, mirar, usar como foco para el pensamiento y quizás para la oración. Aquellos que se especializan, como yo no lo hago, en lo que se llama "ministerio de liberación" encuentran lo mismo: la cruz lleva un poder extraño a través del cual se manifiestaLas fuerzas del mal pueden ser derrotadas o mantenidas a raya. Y millones han encontrado y continúan encontrando que simplemente leyendo la historia de la muerte de Jesús en Mateo, Marcos, Lucas o Juan continúa consolando y obligando, para inspirar temor, amor y gratitud. De la misma manera, millones de personas alrededor del mundo participan, día tras día y semana tras semana, en la sencilla pero profunda ceremonia de compartir el pan y el vino que el propio Jesús instituyó menos de veinticuatro horas antes de su muerte. Parece que lo vio como una manera para que sus seguidores encuentren el significado de esa muerte que brota dentro de ellos, transformándolos y dándoles un sentido de su presencia y amor. No es necesario tener una teoría en mente, todo esto resuelto en categorías lógicas limpias, para que todo esto suceda. La pregunta "¿Por qué?" Es importante. Pero lo pedimos porque observamos la realidad.

Descubrí esto por mí mismo mucho antes de tener la edad suficiente para conocer las palabras "teoría" y "realidad" o por qué debería preocuparme por la diferencia. Imagínese, si así lo desea, un niño de unos siete años, solo por alguna razón en una habitación tranquila, encontrándose abrumado por el sentido del amor de Dios revelado en la muerte de Jesús. Ahora no puedo recordar, sesenta años después, qué fue lo que me hizo llorar en esa ocasión. Al crecer en una casa cristiana tradicional de medio camino, asistiendo a la iglesia anglicana local (muy poco dramático para los estándares de hoy), estaba familiarizado con muchas oraciones, himnos y pasajes de las Escrituras que de repente se habían "superado". El lenguaje anticuado de la Versión Autorizada (King James) no pudo sofocar las declaraciones simples pero poderosas: "Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo unigénito" (Juan 3: dieciséis); "Dios encomienda su amor por nosotros, en que, cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros" (Rom. 5: 8); "El hijo de Dios . . . me amó, y se entregó a sí mismo por mí ”(Gál. 2:20); “Ni la muerte, ni la vida. . . ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús nuestro Señor ”(Rom. 8: 38–39). Y así. Y, al menos en mi tradición, hubo grandes himnos, como "My Song Is Love Unknown": Mi canción es amor desconocido . el amor de mi Salvador me , amor a los que no tienen amor , para que sean encantadores O ¿quién soy yo , eso por mi bien mi señor debería tomar carne frágil y morir? Aquí podría quedarme y cantar: ninguna historia tan divina; nunca fue amor, querido rey , Nunca fue la pena como la tuya! Este es mi amigo , en cuya dulce alabanza

Yo todos mis dias con mucho gusto podría pasar. 3 Entonces, menos rico en poesía o teología, pero memorable, sin embargo, fue el conocido himno de CF Alexander "Hay un Green Hill Far Away": Hay una colina verde muy lejos sin 4 una muralla de la ciudad , donde el querido Señor fue crucificado , quien murio para salvarnos a todos. . . . Oh, querido, ha amado mucho , y debemos amarlo también , y confía en su sangre redentora , Y probar sus obras para hacer. 5 En un plano poético completamente diferente, está el majestuoso "Elogio al Santísimo en la Altura" de John Henry Newman, que conocí como un himno muchos años antes de que lo conociera en el escenario glorioso de Edward Elgar en El sueño de Gerontio: ¡Oh amorosa sabiduría de nuestro Dios! cuando todo era pecado y vergüenza , un segundo Adán a la lucha. Y al rescate vino. ¡Oh amor más sabio! Que carne y sangre , que en Adán fracasó , debe luchar de nuevo contra el enemigo , Debe esforzarse y debe prevalecer. . . . ¡Oh amor generoso! Que el que hirió en hombre por hombre el enemigo , La doble agonía en el hombre. porque el hombre debe sufrir.

Y en el jardín en secreto , y en la cruz de lo alto , debe enseñar a sus hermanos, e inspirar sufrir y morir. 6 Y luego estaba el más conocido de todos los himnos del Viernes Santo, al menos en mi tradición: la gran meditación de Isaac Watts en Gálatas 6:14, "Cuando examino la maravillosa Cruz": Cuando contemplo la maravillosa cruz. en el que murió el Príncipe de Gloria , mi ganancia más rica cuento pero la pérdida , Y derramaré desprecio sobre todo mi orgullo. . . . Eran todo el reino de la naturaleza mía , que era una ofrenda demasiado pequeña; amor tan asombroso, tan divino , Exige mi alma, mi vida, mi todo. 7 Había cantado todo esto y muchos otros una y otra vez y sabía al menos algunos de memoria. El mensaje se vio reforzado por la simple liturgia anglicana que escuché todos los domingos, en la que tantas oraciones terminaron con palabras como "a través del amor de nuestro Salvador, Jesucristo" o "a través de los méritos y la muerte de Jesucristo nuestro Señor". Pronto llegará a conocer de memoria, al escucharlo tan a menudo, las palabras majestuosas pero íntimas de la oración de Thomas Cranmer en el corazón del servicio de la Comunión: Dios todopoderoso, que de tu tierna misericordia hacia la humanidad dio a tu Hijo, nuestro Salvador Jesucristo, para que sufriera la muerte en la Cruz por nuestra redención; quien hizo allí, mediante su única ofrenda de sí mismo que una vez ofreció, un sacrificio completo, perfecto y suficiente, oblación y satisfacción por los pecados del mundo entero.

El amor de Dios y la muerte de Jesús.. De eso se trata. Pero, al igual que con las historias que mencioné anteriormente, ninguno de estos himnos u oraciones realmente explica cómo "funciona". Las complejas frases de Cranmer, resonantes pero engorrosas, al seleccionar su camino cauteloso a través de los campos minados de las controversias del siglo XVI, apuntan a interpretaciones particulares, pero necesitarías un curso intensivo de teología medieval para descubrir exactamente lo que se quería decir. Era más fácil, ciertamente para mí como niño, aferrarme a la idea de una "tierna misericordia" que me había dado un "regalo" extraordinario y absolutamente costoso. Los himnos eran y siguen siendo maravillosamente evocadores en lugar de explicativos. Incluso los pasajes de las Escrituras que cité hace un momento no explican realmente por qué deberíamos ver la muerte de Jesús como un acto divino, y mucho menos un acto de amor. Simplemente lo sostienen como una realidad, como el La realidad, la verdad sanadora y revitalizadora. Que consolas y comodidades y desafíos y consolas de nuevo. El amor de Dios y la muerte de Jesús, esa combinación fue suficiente para reducir a las lágrimas todos esos años y todavía puedo hacer lo mismo hoy. ¿Pero qué significa exactamente? ¿Cómo tiene sentido? ¿Deberíamos incluso tratar de entenderlo? ¿No podemos descansar con asombro y asombro, como en el tercer verso de otro himno clásico, “Qué grande eres,”? Y cuando pienso que Dios, su Hijo no escatima , Enviándolo a morir, apenas puedo soportarlo; Que en la cruz, mi carga me lleve con alegría . Él sangró y murió para quitarme mi pecado. 8 De hecho, puede ser cierto que apenas podemos "asimilarlo". Incluso puede ser cierto en última instancia, como dice un jingle contemporáneo popular, que "nunca sabré cuánto costará ver mis pecados en esa cruz". Aunque ya que el Nuevo Testamento nos dice precisamente cuánto costó (la sangre del propio hijo de Dios), y dado que el jingle en cuestión está tan confundido en teología como deficiente en la rima, no estamos mucho más adelante. Pero, y este es el punto de escribir este libro, creo que es vital que lo intentemos.

Todo esto nos devuelve a donde empezamos. Concedido que la historia de la crucifixión de Jesús, como se muestra en los evangelios y en el arte, la música y la literatura, parece tener un poder para mover, consolar y desafiar a personas en tiempos, lugares y culturas muy diferentes, ¿qué es esto? ¿Historia, y particularmente sobre el evento en sí, que lleva este poder? Cuando los primeros cristianos resumieron sus "buenas nuevas" diciendo que "el Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", ¿qué significaron exactamente? ¿Por qué, en fin, murió Jesús? ¿Por qué alguien supondría que su muerte poseía poder revolucionario? ¿Y por qué tanta gente, sin tener ninguna respuesta teórica particular?¿A esas preguntas, encuentra, sin embargo, que la cruz, en la historia, la imagen y la canción, tiene el poder de movernos a un nivel tan profundo? La pregunta: "¿Por qué murió Jesús?", De hecho, se subdivide. Está la pregunta "histórica": ¿Por qué Poncio Pilato, incitado por los principales sacerdotes, decidió enviar a Jesús a su muerte? Luego está la pregunta "teológica": ¿Qué esperaba lograr Dios con la muerte de Jesús y por qué era ese el método apropiado para lograrlo? Debajo de estos hay otro, aún más difícil: ¿Qué hizo Jesús mismo?piensa que estaba pasando? Ese es tanto histórico (dando cuenta de la mente y la motivación de una persona histórica) como teológico (incluso si no crees que Jesús fue el hijo encarnado de Dios, ciertamente estuvo muy en sintonía con las Escrituras de Israel y con la Biblia). cuestión de su cumplimiento). O seguir caminando con cautela en torno a estas preguntas: ¿Qué profundas capas de significado están ocultas en la frase engañosamente simple "para nuestros pecados"? ¿Cómo las personas en el primer siglo escucharon ese tipo de lenguaje y por qué los primeros cristianos hablaron así? ¿Por qué lo consideraron como una "buena noticia", y reconocieron que a primera vista no parece tener nada que ver con la "buena noticia" anunciada por el mismo Jesús, que era sobre el "reino de Dios"? Qué temas, imágenes e historias, y, no menos importante, ¿Qué temas y narraciones de su Biblia, ya tenían en sus cabezas que les permitieron dar un sentido fresco y alegre al hecho de que el hombre al que habían llegado a considerar como el rey ungido de Dios acababa de ser asesinado por las autoridades imperiales? ¿Por qué vieron eso no como el final de cualquier revolución potencial basada en Jesús, sino como su verdadero comienzo?

Estas preguntas no son, por supuesto, nuevas. Solo somos lo último en una larga lista de personas que han luchado con el significado de la cruz a través de los años. La forma en que abordamos las preguntas y los problemas que nos encontramos al tratar de hacerlo está inevitablemente determinada por estas exposiciones anteriores. Por lo tanto, necesitamos tener al menos una comprensión básica de algunos momentos clave en la historia de la lucha de la iglesia con su evento fundamental y revolucionario.

2 Luchando Con la Cruz, Antes y Ahora La pregunta de por qué la crucifixión de Jesús de Nazaret fue percibida desde el principio por tener tal poder se ve reforzada por uno de los primeros escritos del Nuevo Testamento, que declara que la cruz es un escándalo. O, para ser precisos, es "un escándalo para los judíos y una locura para los gentiles" (1 Co. 1:23). Es cierto que Pablo continúa diciendo que "para aquellos que son llamados" es la revelación del Mesías, la revelación del poder de Dios y la sabiduría de Dios. Pero eso solo intensifica el rompecabezas. ¿Cómo diablos algo tan obviamente loco o escandaloso o tonto se volvió tan central tan rápido? La mera mención de la crucifixión era tabú en los círculos romanos corteses, ya que era la forma más baja de la pena capital, reservada a los esclavos y rebeldes. En cuanto a los judíos, la idea misma de un Mesías crucificado era escandalosa. Un Mesías crucificado fue una horrible parodia de los sueños del reino que muchos querían. Inmediatamente implicó que la esperanza nacional de Israel estaba siendo radicalmente rediseñada hacia abajo. Pero si la crucifixión del Mesías fue escandalosa para los judíos, Fue pura locura para los no judíos. Los primeros cultivadores del cristianismo no tuvieron ningún problema en burlarse de la idea de adorar a un hombre crucificado. Una famosa caricatura del Palatino en Roma, fechada en algún momento durante los primeros tres siglos de la era común, lo demuestra. Lee, "Alexamenos adora a su dios", y presenta una figura crucificada con la cabeza de un burro (abajo). Qué fácil hubiera sido para los primeros cristianos atenuar el hecho de la cruz, para resaltar en cambio la fuerza vivificante de la resurrección y el

poder del Espíritu Santo. Qué "sensato" podría haber sido dibujar un discreto velo sobre la forma de la muerte de Jesús que había precedido a esta nueva vida repentina.

Algunas personas, incluidos algunos que querían considerarse a sí mismos como seguidores de Jesús, tomaron exactamente esa línea. Podemos ver el proceso que tiene lugar en los llamados evangelios gnósticos (libros como el Evangelio de Tomás ). Ellos aerografiaron la cruz fuera de la imagen, redefinieron la resurrección como una transformación no corporal, y redujeron a Jesús a ser un maestro de sabiduría burlona. Esto ha atraído la atención entusiasta de algunos en nuestros días para quienes, por cualquier razón, ciertas presentaciones de la cruz se han convertido en un escándalo.

Pero también en contra de esta minimización o burla, desde los primeros documentos del Nuevo Testamento hasta los primeros cinco o seis siglos de la historia de la iglesia, la afirmación resuelta de la cruz no es un episodio vergonzoso que se deja al margen, pero como la clave misteriosa del significado de la vida, Dios, el mundo y el destino humano. Uno de los grandes escritores cristianos de mediados del segundo siglo, Justin Martyr, escribió con entusiasmo sobre la forma en que la cruz es la clave de todo. Es la característica central del mundo, dijo: si quieres navegar en un barco, el mástil tendrá la forma de una cruz; Si quieres cavar una zanja, tu pala necesitará un mango en forma de cruz. Eso nos da una buena indicación de la forma en que incluso aquellos que intentaban explicar la fe cristiana de manera atractiva a los forasteros no se alejaron de la cruz, sino que la celebraron. Podrían decir que se revolcaron en él, aunque sabían cuál sería la 1

reacción. Sin embargo, no lo definieron. La iglesia mundial tampoco lo ha hecho en ningún momento desde entonces, aunque algunos grupos y movimientos han insistido en varias formulaciones. Hay sabiduría en eso: la definición doctrinal solo puede ir tan lejos. TaquigrafíaLos eslóganes y el lenguaje técnico son útiles para asegurarse de que no estamos perdiendo de vista algo vital, pero no deben confundirse con lo real. Debemos tener esto en cuenta en lo que sigue. Una vez que comprendemos completamente la historia bíblica y su enfoque en la crucifixión de Jesús, encontraremos como subproducto que muchos de los enigmas que han mantenido despiertos a los teólogos por las noches y han hecho que los no especialistas suspiren con frustración se pueden armar de una manera nueva. La teología, después de todo, fue hecha por el bien de la iglesia, no la iglesia para la teología. Espero que el presente libro ayude a los cristianos comunes a comprender y captar la multifacética gloria de la cruz de Jesús, en lugar de atorarse en problemas complejos y aparentemente irrelevantes. "El Verbo se hizo carne", dijo San Juan (1:14); y Pablo describió la "palabra de la cruz" como "el poder de Dios" (1 Co. 1:18). La carne y el poder son lo que importa al final, en lugar de los bonitos patrones de nuestras palabras. El objetivo de tratar de entender mejor la cruz no es para que podamos felicitarnos por haber resuelto un crucigrama intelectual, sino para que el poder y la sabiduría de Dios puedan obrar en nosotros, a través de nosotros y

en el mundo que aún considera la crucifixión de Jesús. como debilidad y locura. Sí, hay rompecabezas; Me dirigiré a ellos. Pero Jesús murió por nuestros pecados, no para que pudiéramos resolver ideas abstractas, sino para que, una vez resueltos, pudiéramos ser parte del plan de Dios para poner en orden a todo su mundo. Así es como funciona la revolución. Al mismo tiempo, tenemos que seguir intentando comprender. Esto no es un extra opcional. Pablo advirtió a la iglesia en Corinto que eran niños pequeños cuando se trataba del mal, pero que eran adultos en su pensamiento. Para volver al ejemplo de la cocina: todos podemos disfrutar de una comida bien preparada, pero a menos que alguien en la casa sepa cocinar y algo sobre dietas balanceadas, corremos el riesgo de la obesidad o la desnutrición, o incluso de la intoxicación alimentaria. Los equivalentes teológicos de los mismos pueden tardar más en aparecer los síntomas, pero a menos que alguien en la iglesia, en cada cristianoreunirse, en cada generación, está trabajando en una comprensión más profunda de la verdad cristiana fundamental, es peligrosamente fácil para los individuos y las comunidades alejarse del significado del evangelio que da vida. Constantemente necesitamos presionar más allá de los resúmenes de una línea y los eslóganes populares. El poderoso amor de Dios es tan contrario a la intuición que fácilmente lo reducimos en nuestra imaginación y memoria y desarrollamos formas de hacernos inmunes a su desafío último y que cambia la vida. O, peor aún, lo distorsionamos y lo torcemos hasta que nos encontramos diciendo más o menos lo contrario de lo que deberíamos significar. Alguien tiene que preguntar: "¿Por qué?" Esto, por supuesto, debe hacerse con humildad y cuidado, no con arrogancia ni con desprecio. Pero la pregunta debe ser abordada. Los peligros de reducir las cosas, de domesticar o distorsionar la cruz, enfrentan a todos los cristianos algunas veces y a algunos cristianos, especialmente a los maestros y predicadores, la mayoría de las veces. A menos que estemos haciendo el esfuerzo de pensarlo todo y entender lo que significaron los primeros seguidores de Jesús cuando dijeron cosas como: "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", la iglesia en su conjunto será vulnerable a los cambios y giros de diferentes esquemas de interpretación, que pueden conducir a varios tipos de callejones sin salida espirituales y prácticos, o peor. En algunos casos, las personas pueden descender a debates interminables

sobre los pequeños detalles microscópicos de la interpretación de uno o dos pasajes de la Biblia en particular. En otros, pueden generar grandes esquemas abstractos llenos de jerga técnica para luchar contra otros grandes esquemas abstractos. Por supuesto, en el extremo opuesto de ambas posiciones comprometidas, las personas pueden tranquilizarse mutuamente que, mientras sepan que Dios las ama, nada más importa mucho. Bueno, ciertamente es cierto que el poderoso amor de Dios es central en todos los aspectos de la fe cristiana. Pero cuando esa creencia es desafiada ya sea por escépticos o por voces dentro de nosotros, debemos mirar con atención, no solo a los relevantes.Textos bíblicos, pero también en nuestras formulaciones tradicionales de lo que queremos decir precisamente al decir que Jesús "murió por nosotros". Cada generación de cristianos y cada iglesia debe hacerlo a su manera. La tarea es difícil. Hay diferentes maneras de sondear este misterio. En el nivel teológico, ¿cuál de las “teorías” o “modelos” preferimos, y cómo “funciona” todo esto? En el nivel sacramental, el bautismo y la Eucaristía han resultado ser controvertidos; ¿Esto es porque están tan estrechamente relacionados con la muerte de Jesús? En el nivel de la predicación y la enseñanza, ¿cómo podemos articular mejor el mensaje del evangelio central, de modo que su impacto provenga de su significado original más que de ilustraciones poco fiables que puedan distorsionar la verdad fácilmente? Y a nivel pastoral, ¿cómo se puede aplicar la verdad de la cruz a las dificultades del discipulado de la vida real? Cuanto más nos involucramos en cualquiera de estos, por no hablar de los cuatro, más parece que estamos entrando en territorio peligroso y disputado. Suceden cosas que nos distraen, nos desaniman, nos desvían del camino. He observado esto en mi propio trabajo durante muchos años y nuevamente en la redacción de este libro. Entiendo que esto implica que algo realmente importante está en juego. Es vital que mantengamos nuestros nervios, recemos nuestras oraciones y avancemos. El objetivo, como en toda exploración teológica y bíblica, no es reemplazar el amor con el conocimiento. Más bien, es mantener el amor enfocado en su verdadero objeto. No debemos hacer que la abrumadora experiencia del amor de Dios revelada en la cruz de Jesús sea una excusa para el simple embrollo. Como en un matrimonio, el amor no se detiene. Una pareja joven apasionadamente devota necesita aprender las habilidades a largo plazo del entendimiento mutuo, no para reemplazar el amor, sino para

profundizarlo. Por supuesto, es mejor aferrarse al amor (ya sea de Dios o de un cónyuge), incluso cuando estamos confundidos, que dejarlo ir porque no podemos entenderlo. Pero es mucho mejor abordar las confusiones. No solo la fe busca la comprensión. El amor debería hacer lo mismo; no, por supuesto, para dejar de amar, sino para que el amor crezca, madure y dé frutos.

Modelos y Doctrinas. Entonces, ¿cómo se desarrolló la historia, la historia, es decir, las formas en que los seguidores de Jesús han entendido su muerte? Muchos libros se han escrito sobre este tema solo, y aquí debo limitarme a un bosquejo rápido. Las grandes disputas dogmáticas de los siglos tercero, cuarto y quinto se centraron en las preguntas de Dios, Jesús y el Espíritu. Sus participantes elaboraron las doctrinas oficiales de la Trinidad y la encarnación. Para estar seguros, todos creían que Jesús había "muerto por sus pecados", y en sermones y escritos más largos dijeron muchas cosas conmovedoras sobre esa muerte y lo que significaba. Pero nunca se definió como tal, nunca se clavó en una sola teoría. Cuando se llevó a cabo la Reforma del siglo XVI, muchas ramas de las nuevas iglesias articularon sus teorías particulares de expiación en declaraciones oficiales, pero los grandes credos ecuménicos de los primeros siglos no lo hicieron. Simplemente replantearon la fórmula temprana que encontramos en 1 Corintios 15, como, por ejemplo, en el Credo NicenoConstantinopolitano (381): “Para nosotros los humanos y para nuestra salvación, él descendió del cielo y se encarnó. . . y fue crucificado también por nosotros bajo Poncio Pilato; sufrió y fue enterrado ". El Credo más corto de los Apóstoles ni siquiera agrega" para nosotros ". En otras palabras, no hay equivalente en la teología de la expiación de las formulaciones cristológicas cuidadosas que surgieron de las controversias sobre lo que podría y no podría Se puede decir y qué se debe y no se debe decir acerca de la persona de Jesús y el Dios trino. La rica imagen que encontramos, por ejemplo, en la exposición de la cruz del obispo de Alejandría en el siglo IV, Atanasio, es sorprendente. Pero no se convierte en fórmulas oficiales.

Muchos de los padres de la iglesia primitiva parecen asumir dos cosas en particular sobre el significado de la cruz, manteniendo estos dos puntos en una combinación más fluida que los teóricos posteriores. imagina. Por un lado, muchos explican alguna versión de la idea de que en la cruz Dios en Cristo obtuvo una gran victoria, tal vez deberíamos decir la gran victoria, sobre los poderes del mal. Este es el tema que muchos ahora se refieren como Christus Victor, el Mesías conquistador. Por otro lado, muchos de los primeros teólogos hablaban regularmente de la muerte de Jesús como "en nuestro lugar": él murió, por lo tanto nosotros no. En retrospectiva, es posible que queramos describir esto como una combinación de dos motivos, junto con un tercero, el uso regular de imágenes sacrificiales; pero la visión bíblica de la expiación es más que la mera acumulación de motivos o incluso modelos. Estos son momentos en una historia; y lo que importa es la historia en sí misma, una historia histórica real de entonces y ahora. Para esto creo que los padres de la iglesia proveen mucho alimento para el pensamiento. Pero, como ellos mismos insistirían, la Biblia sigue siendo central y determinativa. El desarrollo detallado de las teorías sobre lo que logró la cruz y cómo se logró se inició después de la división entre el cristianismo oriental y occidental (ortodoxo oriental y católico romano) hace mil años. Para decirlo crudamente, las iglesias ortodoxas orientales nunca tuvieron "un Anselm". Eso solo debería alertarnos sobre la posibilidad de que algunas de nuestras grandes controversias tengan más que ver con nuevos esquemas interpretativos presentados en una fecha posterior que con el significado original de La biblia. Anselmo, arzobispo de Canterbury en el siglo XI, fue el primero en desarrollar en detalle lo que se conoce como la teoría de la "satisfacción" de la expiación: el honor de Dios ha sido impugnado por el pecado humano y debe ser satisfecho. (La idea de que el honor de alguien debía satisfacerse tenía el sentido que tenía dentro de los complejos códigos de comportamiento en la Alta Edad Media). La famosa alternativa en ese momento estaba asociada con Abelardo, quien fue pionero en la teoría del "ejemplo moral": la cruz. nos muestra cuánto nos ama Dios y, por lo tanto, nos da una razón sólida para amarle a él y a los demás a cambio. Una investigación detallada ha demostrado que Anselm no enseñó una teoría tan rígida como algunos de sus seguidores, y que Abelardo, aunque puso el "ejemplo moral" en el centro,quería conservar la "satisfacción" también; pero

los dos nombres se han utilizado como etiquetas abreviadas para las versiones más simplistas de sus posiciones. Mientras tanto, las iglesias orientales nunca parecen haber considerado necesario hacer el tipo de preguntas que Anselm y Abelard estaban abordando. En la única ocasión en que tuve la temeridad de preguntarle a un arzobispo ortodoxo griego qué enseñaba su iglesia sobre la cruz, todo lo que diría (con una sonrisa radiante) en respuesta a mis repetidos intentos de plantear el tema desde diferentes ángulos fue que la cruz Fue el "preludio de la resurrección". Este énfasis en la resurrección, en oposición a la cruz, es más o menos exactamente lo contrario de la teología que está implícita en los escenarios gloriosos de Johann Sebastian Bach de las narraciones de crucifixión de San Mateo y San Juan. Bach afirmó la resurrección, por supuesto, y la puso en música, aunque mucho menos memorable que la Pasión. Pero en su trabajo nunca pareció jugar un papel importante en la cuestión de cómo se salvan las personas. Al final de la Pasión de San Mateo o la Pasión de San Juan, sentimos que la historia está completa tal como está: el adorador se ha identificado con Jesús en su sufrimiento y de alguna manera está atrapado en su significado más profundo. Para los ortodoxos orientales, por el contrario, el momento real está a punto de comenzar. Este no es el lugar para explorar una historia de dos mil años de diferentes puntos de vista. Los menciono aquí para indicar el rango de creencias acerca de la crucifixión a medida que se desarrollaron varias tradiciones. Martin Luther y John Calvin, dos de los más grandes reformadores del siglo XVI, recurrieron a muchas fuentes de la Biblia y de los padres de la iglesia para desarrollar nuevas formas de hablar sobre la muerte de Jesús que, en retrospectiva, tienen algo en común con la de Anselmo. Calvin, en particular, sin embargo, estaba ansioso por distinguir su punto de vista de la teoría de la "satisfacción" de Anselmo, enfatizando en cambio la combinación de la justicia de Dios, la santidad y el amor. Pero con esto nos encontramos firmemente en el siglo XVI y con su recuperación en el pensamiento y la predicación popular más reciente.

¿Jesús castigado, de una vez por todas?

Los debates occidentales de hoy sobre la cruz tienen lugar, para bien o para mal, dentro de la influencia actual de la Reforma del siglo XVI. Pero, como señaló el teólogo suizo Karl Barth, los reformadores del siglo XVI nunca resolvieron qué decir sobre el futuro final (para el cual el término técnico es "escatología"); y, como vimos, lo que sea que entendemos por "expiación" está directamente relacionado con lo que pensamos sobre el futuro definitivo de Dios, particularmente sobre lo que sucede después de la muerte. La forma en que somos salvos está estrechamente relacionada con la cuestión de para qué somos salvos . Esto tuvo un enfoque particularmente marcado en el momento de la Reforma. En la Europa del siglo XVI, mucha gente se preocupaba mucho por la doctrina del purgatorio, la creencia de que, después de la muerte, los cristianos fieles podían esperar pasar un tiempo en un lugar de castigo y purgación donde los pecados eran finalmente tratados antes de que finalmente pudieran entrar al cielo . La protesta temprana de Lutero se vio impulsada por su enojado rechazo a la práctica corrupta por la cual las personas podían comprar "indulgencias" que les permitirían a los familiares o amigos salir del purgatorio, o al menos hacerlo más rápido. El purgatorio se apoderó de la imaginación de la Europa medieval tardía hasta un grado casi imposible de imaginar hoy en día. Los ricos, y no menos importantes, los reales, a menudo dejaban copiosas sumas de dinero para financiar "capillas" en las que se ofrecían oraciones por sus almas en el purgatorio. Detrás de todo esto estaba el gran esquema del cielo y el infierno de la escatología occidental, que vemos en obras literarias como las de Dante y en arte visual majestuoso como los frescos de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel. La resurrección corporal siguió siendo el dogma oficial, pero el período medieval tardío preveía cada vez más el futuro prometido no como una nueva creación, sino como la imagen del "cielo" común a este día en el cristianismo occidental, tanto católico como protestante. Muchos diccionarios todavía definen la "escatología" usando eltérminos "muerte, juicio, cielo e infierno", a menudo conocidos como "Las cuatro últimas cosas". Es posible combinar esto con una creencia en la creación última, pero la mayoría de las personas a quienes se les ha enseñado el esquema cuádruple tradicional no lo hacen. incluso se dan cuenta de que este esquema alternativo es una opción, y mucho menos que es la opción bíblica . Los reformadores en general rechazaron no solo los abusos relacionados

con el purgatorio (vendiendo indulgencias y cosas por el estilo), sino también la doctrina misma. En parte esto puede haber sido porque vieron que esta enseñanza era utilizada como un arma por la élite clerical para mantener el control social y dogmático. Pero sus objeciones se expresaron en términos teológicos y bíblicos. Insistieron en que el alma cristiana fue inmediatamente al cielo después de la muerte. (Algunos trataron de combinar esto con el sentido de un lapso de tiempo del Nuevo Testamento antes de la última creación, enseñando que el alma podría, en cierto sentido, "dormir" entre la muerte corporal y la resurrección corporal; pero el punto, nuevamente, era "no hay purgatorio". . ”) Estas cuestiones quedaron sin resolver y no son relevantes para nuestra discusión actual, excepto como el contexto para lo verdaderamente importante. Los apologistas católicos de la doctrina del purgatorio habían insistido en que, en el momento de la muerte, el alma aún pecadora necesitaba dos cosas: una mayor purificación y un mayor castigo. (Se otorgó un subsidio a una pequeña cantidad de santos que irían directamente al cielo, pero se suponía que eran la excepción). Los reformadores respondieron que la purificación en cuestión no se realizó después de la muerte, sino por la propia muerte corporal (como en Romanos 6: 7, donde la muerte paga todas las deudas, y por la obra santificadora actual del Espíritu, dando muerte a las obras del cuerpo (como en Romanos 8:13). E insistieron, en particular, en que el castigo postmortem para el creyente aún pecaminoso era impensable, porque el castigo ya había sido infligido a Jesús mismo en lugar del pecador.. “Entonces, por lo tanto, no hay condenación. . . porque . . . justo ahí en elcarne, [Dios] condenó el pecado ”(Rom. 8: 1–4). Ese castigo ya se había aplicado y no podía repetirse. Así, la doctrina conocida como "sustitución penal" (Jesús castigando a su pueblo), aunque en sí misma era una concepción mucho más antigua, incluso bíblica y patrística, recibió un nuevo impulso y un nuevo giro.Del rechazo de los reformadores al purgatorio. Una de las razones por las que se convirtió en un sello distintivo de la teología de la Reforma fue que, por lo tanto, era una parte clave de la polémica contra una doctrina que carecía de apoyo bíblico y tenía la tendencia visible a generar corrupción y abuso. (Cabe destacar que los principales teólogos romanos de hoy, hombres de la talla de Karl Rahner y Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI, han revisado radicalmente la doctrina, de modo

que casi no tiene relación con lo que enseñaron sus antepasados a principios del siglo XVI. ) Sin embargo, los reformadores no desafiaron la primera parte de la doctrina medieval, la pacificación de la ira divina a través de la muerte de Jesús. De hecho, insistieron en ello. (Tuvieron cuidado de exponerlo a través de una teología trinitaria del amor divino, en otras palabras, en contra de cualquier sugerencia de un "Jesús bondadoso" que pacifique a un "Dios enojado"; esto también puede verse como una reacción contra una tendencia en el arte medieval. y presumiblemente teología para tener un padre severo y un Jesús manso y sufriente.) Pero insistieron en esta visión de la muerte de Jesús precisamente como parte de su socavamiento del purgatorio. La ira divina no solo había sido aplacada por la propia acción del Padre al enviar al Hijo; el castigo por el pecado ya se había cumplido. Cuanto más se enfatizaba la muerte de Jesús en el lugar del pecador, La protesta de Lutero de 1517 mantuvo la imagen medieval de la ira de Dios, pero insistió en que esta ira fue apagada por el amor de Dios a través de la muerte de Jesús. Exactamente cien años antes, un monje ambulante llamado Poggio Bracchiolini descubrió un manuscrito previamente perdido de la obra maestra de Lucrecio en el siglo I aC , De Rerum Natura , que forma una exposición elegante y poética deel epicureismo que luego tendría un impacto tan grande en Europa. Bracchiolini también estaba reaccionando contra la visión medieval de un Dios enojado. Pero mientras Lutero mantuvo la ira de Dios y declaró que la ira había caído sobre Jesús, Bracchiolini siguió a los antiguos epicúreos al proponer que Dios, o los dioses, estaban muy lejos y no estaban preocupados por los asuntos humanos y ciertamente no estaban enojados por nada en nuestro mundo. Ambos reaccionaban contra el mismo exceso medieval, Bracchiolini al negarlo por completo y Lutero al interponer a Jesús y su muerte. Ambos han tenido una larga y continua influencia en la cultura occidental. La otra gran protesta de la Reforma fue contra la doctrina medieval católica romana de la misa. En particular, los reformadores se opusieron firmemente a la idea de que el sacerdote en el altar estaba sacrificando a Jesús una vez más, haciendo que el beneficio de su muerte expiatoria estuviera disponible para todos Los que presenciaron el evento. ( Ver la misa celebrada se consideró tan efectivo como recibir la comunión, si no más). Aquí nuevamente, la doctrina de la sustitución penal proporcionó una respuesta

fuerte y clara: Jesús murió en nuestro lugar de una vez por todas, ephapax(como lo pone Pablo en Rom. 6:10); como resultado, el sacerdote no podía estar sacrificando a Jesús nuevamente en la misa. La misa fue así vilipendiada por hacer violencia blasfema a la única y única ofrenda única de Jesús al intentar agregar a la “obra terminada de Cristo” algunos "Obras" adicionales por parte de la congregación, o al menos el celebrante. Esta pregunta se confundió aún más cuando el espectro de la "justificación por las obras" apareció detrás, lo que permitió a los reformadores acusar a sus oponentes romanos de no solo agregar al ya completo sacrificio de Cristo, sino también de poner en juego sus propias "obras". Complementa lo que Jesús ya había logrado. La cuestión de si los católicos medievales realmente enseñaron todo esto no tiene sentido, ya que los reformadores ciertamente pensaron que lo hicieron. Al igual que con el purgatorio, Estos dos objetivos polémicos, el purgatorio y la misa, aseguraron que cuando los reformadores desarrollaban sus propias maneras de explicar lo que logró la muerte de Jesús, comprensiblemente estaban ansiosos por evitar lo que consideraban un abuso eclesial. No soy un especialista en los siglos XVI y XVII, pero me parece que, en términos generales, los reformadores y sus sucesores intentaban dar respuestas bíblicas a las preguntas medievales.. Estaban luchando con la pregunta de cómo el Dios enojado de la época medieval tardía podría ser pacificado, tanto aquí (¿a través de la misa?) Como en el futuro (¿en el purgatorio?). A ambas preguntas, respondieron: no, la ira de Dios ya se había calmado a través de la muerte de Jesús. No solo esto no necesita hacerse de nuevo; Si intentáramos hacerlo de nuevo, estaríamos dando a entender que la muerte de Jesús fue, de alguna manera, inadecuada. (Los ecos de esta controversia aún se pueden ver cuando los exegetas andan de puntillas alrededor de Col. 1:24, en los que Paul parece estar diciendo que sus propios sufrimientos están completando de alguna manera algo que "faltaba" en los propios sufrimientos del Mesías). la idea subyacente de que el evangelio se trataba de pacificar la ira divina. Simplemente se asumió que este era el problema que Pablo estaba abordando en Romanos 1: Si, por supuesto, te enfrentas a las preguntas medievales, es mejor darles respuestas bíblicas que no bíblicas. Pero los textos bíblicos en sí mismos podrían sugerir que había mejores preguntas que formular, que en realidad se

eliminan al concentrarse en las incorrectas. Como he señalado a veces al leer los evangelios, es posible marcar todas las casillas correctas, pero aún así terminar con el resultado incorrecto, como un niño haciendo un rompecabezas de conectar los puntos que no se da cuenta de la importancia de los números. y termina con un elefante en lugar de un burro; O tal vez, escribiendo desde Escocia, debería decir un Saltire en lugar de un Union Jack. También debo agregar que estos últimos dos o tres párrafos, tomados por sí mismos, podrían dar una visión muy parcial de los reformadores. Lutero y sus colegas eran expositores bíblicos enérgicos, entusiasmados con el mensaje del Nuevo Testamento de la gracia y el amor de Dios, que no habían oído enseñar en los días de su juventud. En particular, volvieron una y otra vez a la gracia, el amor, la fe, la esperanza, la libertad y la alegría como las razones principales de todo, y ciertamente las razones últimas de su propia emoción y energía. Eso, para ellos, era de lo que se trataba. Sin embargo, en su insistencia en ciertas formas particulares de entender la enseñanza bíblica sobre la muerte de Jesús, los dos factores que he resaltado, el purgatorio y la misa, siguieron siendo extremadamente influyentes. Incluso cuando miraban con gratitud en la cruz como el signo efectivo del amor de Dios, Al dar así (como me parece) las respuestas correctas a las preguntas equivocadas, los reformadores no desafiaron el marco más amplio del cielo y el infierno (que los teólogos orientales desafían hasta el día de hoy) ni de pensar en qué nueva creación y resurrección en realidad significaría o cómo podrían ocurrir. Por supuesto, los grandes reformadores tenían una agenda fuerte para la reforma de la sociedad y la teología. Gran parte de sus energías se dedicaron a los intentos de crear nuevos tipos de sociedades cristianas dentro de las ciudades europeas, como la Ginebra de Calvin, e incluso países, como la Gran Bretaña de Cromwell. Pero el marco escatológico subyacente se mantuvo en su lugar. A menudo he reflexionado que si los reformadores se hubieran centrado en efesios en lugar de romanos o gálatas, la historia de Europa occidental habría sido diferente. En Efesios 1:10, el propósito divino es resumir, en el Mesías, todas las cosas en el cielo y en la tierra. Romanos 8 hace el mismo punto, pero el pasaje clave, 8: 18–24, ha sido rutinariamente entre corchetes, ya que se ha asumido que la charla de Pablo en ese capítulo acerca de "herencia" y "glorificación" es simplemente una forma indirecta de hablar. de

“ir al cielo”. Esa visión de un “cielo” último no corporal es unaEl legado directo de Platón y de aquellos como el filósofo y biógrafo Plutarco, un contemporáneo más joven de San Pablo, que interpretó a Platón para su propia época. Es Plutarco, no el Nuevo Testamento (¡a pesar de lo que se escucha a veces!), Quien sugirió que los humanos en la vida presente están "exiliados" de su verdadero "hogar" en el "cielo". Esa visión del futuro: una gloria suprema que ha dejado atrás el mundo presente del espacio, el tiempo y la materia, establece el contexto para lo que, como veremos, es una visión básicamente pagana de cómo se puede alcanzar ese futuro: una transacción en la que la ira de Dios se derramó contra su Hijo en lugar de contra los humanos pecadores. En particular, las iglesias de la Reforma, incluida la mía, a menudo no sabían qué hacer con la Pascua. Los conservadores han dicho que Jesús fue criado físicamente, mientras que los liberales lo han negado, pero ninguno de los grupos ha visto la resurrección corporal como el lanzamiento de la nueva creación de Dios dentro del orden mundial actual. Y con ese fracaso también se han perdido muchas otras cosas. He escrito sobre esto en otros lugares, particularmente en Sorprendido por la esperanza.. Una vez que decimos que el objetivo del plan salvífico de Dios es el nuevo cielo y la nueva tierra, con cuerpos de resurrección para su pueblo redimido, entonces también se deben replantear los medios por los cuales somos traídos a esa meta, dejando atrás el pecado y la muerte. La expiación (cómo los humanos son rescatados de su difícil situación y restaurados a su lugar previsto dentro de los propósitos amorosos y creativos de Dios) debe encajar con la escatología (lo que Dios finalmente pretende para el mundo y para los humanos). Y si repensamos nuestra escatología, como he intentado hacer durante la última década o dos, también debemos reconsiderar nuestra visión de la expiación. De hecho, los dos van muy juntos en el Nuevo Testamento: la cruz fue el momento en que sucedió algo.como resultado de lo cual el mundo se convirtió en un lugar diferente, inaugurando el plan futuro de Dios. La revolución comenzó entonces y allí; La resurrección de Jesús fue la primera señal de que efectivamente estaba en marcha. De eso trata el presente libro. Los problemas teológicos no resueltos del siglo xvi empeoraron, en mi opinión, por la colusión de las iglesias occidentales con la Ilustración del siglo xvm. Muchos cristianos en los siglos diecisiete y dieciocho todavía tenían una firme esperanza de resurrección. Eso, de hecho, formó parte de la

"esperanza puritana" posmilenaria, que refleja un estado de ánimo de optimismo cultural y esperanza espiritual. Pero en el siglo XIX, la idea de "ir a casa al cielo" se había apoderado de todo. El epicureismo esencial de la Ilustración insistió en un gran abismo entre la tierra y el cielo. Muchos cristianos devotos aceptaron esa cosmología no bíblica, optando por una espiritualidad desapegada (una mentalidad celestial con un uso terrenal cuestionable) y una escatología escapista (dejar el mundo e ir al cielo). Es cierto que la doctrina del purgatorio no era tan popular fuera de los círculos romanos en el siglo XIX. Pero la "sustitución penal", que se había enfatizado en parte para rechazar esa idea, luego encontró un nuevo hogar en la piedad occidental que se enfocaba no en el reino de Dios que viene a la tierra como en el cielo, sino en mi pecado, mi celestial (que es, no mundana) salvación, y por supuesto miSalvador. Esto, de hecho, nos plantea una pregunta en particular: si muchas de nuestras ideas contemporáneas sobre lo que se logró en la cruz pertenecen a una visión del siglo XIX de que los "pecadores" son "salvos" y "van al cielo", ¿qué podría hacer la cruz? ¿Significa para la visión anterior en la que el evangelio está transformando el mundo entero? Esa es una pregunta para los historiadores, aunque dado que mi propia visión de la cruz como el comienzo de una revolución tiene mucho en común con esas creencias anteriores, daré mi propia respuesta a su debido tiempo. Otro problema surge en el siglo dieciocho y aún hoy está con nosotros poderosamente. He escrito sobre esto en el mal y la justicia de Dios.. Cuando gran parte de la cultura europea en el siglo dieciocho abarcaba el deísmo y luego el epicureismo, surgió una ruptura radical entre el pecado personal, que impidió que las personas se fueran al cielo y el mal real en el mundo, incluida la injusticia humana, la violencia, la guerra, etc., pero también lo que se ha llamado "mal natural", terremotos, tsunamis y el resto. Las "teologías de la expiación" se dirigieron a la primera (¿cómo podemos perdonar nuestros pecados para que podamos ir al cielo?), Mientras que a la segunda se le llamó el "problema del mal", que debe abordarse de manera completamente independiente de cualquier significado que se le dé a la cruz de Jesús. por argumentos filosóficos diseñados para explicar o incluso justificar la providencia de Dios. Los dos se dividieron radicalmente entre sí, y las preguntas sobre el significado de la muerte de Jesús se relacionaron con el primero y no con el segundo.

Un resultado inesperado de esto, por lo tanto, como sugerí en ese libro anterior, es que se ha asumido tácitamente que la cruz no tiene nada que ver con el mal social y político. Dicha "maldad" debía entonces abordarse de manera (aparentemente) no teológica. Después de los terribles acontecimientos del 11 de septiembre de 2001, los líderes occidentales se unieron para declarar que había "mal" en general en el mundo y que ellos y sus aliados iban a lidiar con eso, básicamente lanzando bombas sobre él. Esa propuesta no solo fue políticamente ingenua y desastrosa, no solo filosóficamente superficial; También fue teológicamente ingenuo o incluso, podría decirse, herético. Estaba tratando de "lidiar con el mal" por sí mismo, sin hacer referencia a ninguna creencia de que este podría ser el trabajo de Dios. En la teología cristiana, es Dios quien trata con el mal, y él hace esto en la cruz. Cualquier otro "trato con el mal" debe servisto a la luz de eso. Esto es, por supuesto, muy difícil de trabajar en el suelo. Para eso necesitaríamos un nuevo pensamiento a través del análisis teológico de la política internacional en la era posmoderna del imperio global, por un lado, y el terrorismo, por el otro. No hay soluciones fáciles o simplistas. Pero así como debemos (creo) restaurar la visión bíblica del futuro final de Dios y reconvenir la expiación en relación con eso, la tarea de la Parte Tres del presente libro, también debemos restaurar el análisis bíblico del mal y ver la cruz como una dirección todo, no solo una parte de ello.

Escandaloso: ¿Por las razones equivocadas? Si un recorrido rápido de dos mil años de historia de la iglesia nos deja un poco confundidos sobre el significado de la cruz, no nos sorprenderá que también haya mucha confusión en nuestros días. Cuando, como mencioné anteriormente, la Galería Nacional abrió su exposición de 2000 "Viendo la salvación" y los escépticos se burlaron, la respuesta cristiana estándar podría haber sido: "Bueno, él murió por nuestros pecados". Pero eso, para muchos hoy, simplemente hace peor Los escépticos vuelven con más desprecio. El "pecado" en sí está fuera de fecha, dicen. Es solo una proyección de ansiedades o fobias infantiles. Aterrizar nuestros "pecados" sobre un judío

muerto del primer siglo no solo es ridículo; es asqueroso. Sugerir que un dios proyecta nuestros “pecados” sobre ese hombre es aún peor: es una especie de abuso cósmico infantil, una fantasía de pesadilla que surge de ... ¡o que en realidad podría llevar a! Los verdaderos abusos humanos en el mundo de hoy. Podemos hacer eso sin tonterías. El enojado desprecio de los escépticos se ve extrañado por el hecho de que algunos han encontrado que la señal de la cruz es un símbolo de miedo. La horrible historia oscura de la persecución "cristiana" de personas de otras confesiones, especialmente de personas judías, ha dejado una mancha en lo que debería ser un símbolo de esperanza y bienvenida. Recuerdo que me sorprendió, de joven, leer sobre los judíos que teníanescapó de la persecución en culturas supuestamente "cristianas" en Europa del Este y quienes, al llegar a América, vieron en las esquinas la señal de la cruz, que habían llegado a temer y odiar. Aquellos de nosotros que crecimos con cruces en nuestras iglesias y alrededor de nosotros y sin ideas antijudías en nuestra cabeza, tenemos que enfrentar el hecho de que nuestro símbolo central a menudo ha sido horriblemente abusado. Se ha utilizado como un signo de un poder militar o de una cultura dominante determinada a acabar con todos los rivales. El emperador Constantino, enfrentando una batalla crucial, vio una visión de la cruz en el cielo y se le dijo: “En este signo conquistarás”. El Ku Klux Klan quema cruces, afirmando que lleva la luz del evangelio cristiano a lugares oscuros . No solo los que están fuera de la fe cristiana han encontrado la cruz como un símbolo de miedo. Muchos dentro de la iglesia también se han alejado de una interpretación particular que, de una forma u otra, ha dominado mucho el cristianismo occidental durante el último medio milenio. Un himno reciente lo pone así: Y en la cruz, cuando murió Jesús , La ira de Dios fue satisfecha (Esto hace que parezca un hambre que se satisface con una buena comida). La línea de pensamiento es así, generalmente basada en un arreglo particular de textos bíblicos:

a.

Todos los humanos pecaron, causando que Dios se enojara y quisiera matarlos, quemándolos para siempre en el "infierno".

b.

De alguna manera, Jesús se interpuso y tomó el castigo en su lugar (parecía, al parecer, que era inocente, y que también era el propio hijo de Dios).

c.

Después de todo, estamos en el claro, dirigiéndonos al "cielo" (dado que, claro, lo creemos).

Muchos predicadores y maestros lo expresan mucho más sutilmente que esto, pero esta es todavía la historia que la gente escucha. Esta es la historia que esperan escuchar. En algunas iglesias, si no cuenta esta historia más o menos de esta manera, la gente dirá que no está "predicando el evangelio". La reacción natural a esto de muchos que han crecido escuchando este mensaje y sintiendo que teníanCreerlo (si no lo hicieran, irían al infierno) es que su imagen de Dios es abominable. Este Dios, que tal gente siente instintivamente, es un tirano sediento de sangre. Si hay un Dios, debemos esperar y rezar para que él (o ella, o él) no sea así en absoluto. Así que reaccionan de varias maneras predecibles. Algunas personas rechazan todo esto como una tontería horrible. Otros, desconcertados, regresan a sus Biblias y a los grandes maestros de la iglesia primitiva, y allí encuentran todo tipo de otras cosas que se dicen acerca de la cruz, por ejemplo, que era el medio por el cual el amor de rescate de Dios ganó lo máximo. Victoria sobre todas las fuerzas de la oscuridad. O descubren que los primeros escritores exhortaron a los cristianos a imitar el amor abnegado de Jesús, y se aprovechan de eso como la "respuesta": la cruz, dicen, no se trataba de que Dios castigara el pecado; se trataba de que Jesús nos dio el último ejemplo de amor. Por lo tanto, han surgido muchas interpretaciones diferentes, que afectan las formas en que a las personas se les ha enseñado la Biblia y la fe cristiana. Esta ha sido una receta para la confusión. Esta confusión, como sugeriré, interfiere con lo que podría decirse que es lo más importante. El Nuevo Testamento insiste, libro tras libro, en que cuando Jesús de Nazaret murió en la cruz, algo sucedió como resultado de lo cual el mundo es un lugar diferente . Y los primeros cristianos insistieron en que cuando las personas se encuentran atrapadas en el significado de la cruz,

se convierten en parte de esta diferencia. No necesariamente adivinarías esto por muchos de los debates y reacciones que acabo de esbozar o, tristemente, por la forma en que muchos cristianos y muchas iglesias se han comportado a veces. Pero es lo que los primeros cristianos pensaron, dijeron y enseñaron. La crucifixión de Jesús fue el día en que comenzó la revolución. En particular, parecen haber interpretado la crucifixión de Jesús en una historia mucho más grande, y quizás más peligrosa, que la simple pregunta de si la gente va al "cielo" o al "infierno". Esa pregunta, de hecho, para asombro de muchas personas. —No es de lo que trata el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento, con la historia de la crucifixión de Jesús en su centro, trata sobre el reino de Dios que viene a la tierra como al cielo . Esto es, después de todo, lo que Jesús enseñó a sus seguidores a orar. Esa es una evidencia bastante obvia, aunque la gente la ignora regularmente en la práctica. Sin embargo, nos indica la dirección que seguiré mientras intentamos descubrir qué sucedió exactamente en la cruz y por qué lanzó una revolución que continúa hasta hoy. Las confusiones acerca de la cruz han llegado en muchas formas y formas, pero el que la mayoría de los cristianos occidentales conocen hoy tiene que ver con la violencia. La población global de hoy está más consciente de la violencia, su escala y su naturaleza que cualquier generación anterior. Pero ahora, entre las consecuencias involuntarias de la revolución tecnológica, los siglos XX y principios del XXI han ofrecido dos cosas notables. Primero, los humanos han ideado formas de matarse unos a otros a escala industrial. En segundo lugar, los detalles más desagradables sobre estos horrores se transmiten instantáneamente en todo el mundo a través de las redes sociales. Aparte de los involucrados directamente en la guerra o en la tortura, la mayoría de las personas de generaciones anteriores nunca se enfrentaron a las realidades repugnantes de la violencia violenta. Ahora todos sabemos no solo eso.ha sucedido y está sucediendo, pero cómo se ve y cómo suena. E incluso si no vemos los boletines de noticias relevantes, la industria del cine ha hecho una forma de arte completa, nueva y oscura, a partir de la representación gráfica de todo tipo de violencia. Esto parece haber sido una especie de melodía de firma para el siglo XX, en la que actos de violencia verdaderamente espantosos se convirtieron en momentos definitorios para la cultura global. Los meros nombres "Auschwitz" y "Hiroshima" lo dicen todo. Queda por verse si el 11 de

septiembre de 2001 se convertirá en un momento definitorio de la misma.amable para el siglo XXI o si será superado por otros crímenes aún más terribles. Pero el punto es este. La generación actual ha contemplado, con un rechazo justificado, a toda la cultura moderna tardía de la violencia y la muerte; y ha notado signos preocupantes de la misma cultura en algunas expresiones del cristianismo . Muchos han señalado que las expresiones tradicionales de creencia acerca de la crucifixión de Jesús a veces reflejan un lenguaje demasiado cercano que se ha utilizado para justificar la violencia. Ponerlo así es deliberadamente vago. Las cosas no han sido ayudadas por la tendencia en algunos sectores, primero a considerar la Biblia como un libro de "ejemplos morales" y luego a expresar su conmoción y alarma cuando un número significativo de las historias, particularmente pero no exclusivamente en el Antiguo Testamento, se muestran. Varios personajes se comportan extremadamente mal. El libro de Jueces proporciona varios ejemplos (Jefté y su hija, para empezar), pero hay muchos otros. A menudo, parece que son las mujeres las que salen peor: una hija asesinada, una concubina violada y asesinada, una esclava tratada como una esposa sustituta y luego enviada a empacar con su hijo. De hecho, por supuesto, la Biblia no fue escrita como una colección de "ejemplos morales" en primer lugar. Las historias se cuentan regularmente de una manera bastante sofisticada, Pero esto sirve y no ayuda. La gente naturalmente pregunta: ¿Justifica la Biblia la violencia? Y, en particular: ¿Es la muerte de Jesús un ejemplo supremo del Dios de la Biblia usando la violencia? ¡Violencia, al parecer, contra su propio hijo! ¿Como una forma de lograr sus propósitos? (Una vez escuché ese argumento formulado explícitamente en la década de 1970 por algunos que querían usar la violencia para oponerse al apartheid sudafricano ; decían, en efecto, si Dios podía hacerlo, nosotros también podemos). Incluso suponiendo que esos propósitos son, en última instancia, amorosos. dirigido a rescatar a las personas, ¿es esta una manera apropiada para que el único Dios verdadero se comporte? Estas preguntas llegan a un punto crítico cuando algunos predicadores y maestros presentan el significado de la cruz en relación con el castigo. Aquí hay que tener cuidado. Hay muchas maneras de hablar sobre el "castigo del pecado" y cómo esto podría relacionarse con el evento de la muerte de Jesús. Al menos una de esas formas se enseña claramente en la Biblia, pero significa algo significativamente diferente de lo que muchas personas

suponen: muchas, es decir, de quienes lo enseñan y de quienes se oponen. Pero otra forma en que la cruz se ha interpretado en relación con el "castigo" ha sido muy popular en algunos sectores. Desde este punto de vista, Dios odia tanto a los pecadores que está decidido a castigarlos, pero más o menos sucede que Jesús se interpone en el camino y recibe el golpe mortal en su nombre, por lo que de alguna manera se salvan. Sería (creo) difícil encontrar un trabajo de teología seria en cualquier tradición que ponga el asunto tan calvo como eso. Los teólogos casi siempre dicen: "Pero, por supuesto, esto se debió al amor de Dios por nosotros". Pero a nivel popular, en sermones y charlas a jóvenes, los predicadores entusiastas a menudo lanzan precaución a los vientos y usan ilustraciones o historias explicativas que caer en esta trampa. El día después de que escribí la última oración, recibí un correo electrónico que incluía un enlace a un video corto que decía que resumía el evangelio de una manera que, según me dijeron, me resultaría reconfortante. Construiría mi fe. Intrigado, lo vi. Estaba bien organizado, con secuencias inteligentes y un montón de toques de alta tecnología. Pero en el centro del mensaje había una línea que hacía que mi sangre se enfriara. El video describía cómo todos arruinamos nuestras vidas, cómo todos hacemos cosas que estropean el mundo de Dios, y así sucesivamente. Luego dijo el narrador: "Alguien tiene que morir", y resultó, por supuesto, ser Jesús. Eso resume el problema. ¿Qué tipo de “buenas noticias” es esa? Que clase de dios¿estamos hablando de una vez que decimos ese tipo de cosas? Si Dios quiere perdonarnos, ¿por qué no puede simplemente perdonarnos? (Voltaire famosamente sugirió que Dios ciertamente nos perdonaría, ya que después de todo eso era su trabajo). ¿Por qué “alguien tiene quemorir"? ¿Por qué la muerte? ¿Por qué ayudaría eso? ¿Y podría ser simplemente "alguien", alguien? ¿Tenía que ser el propio hijo de Dios? ¿Cómo lo hace todo el trabajo ? El peligro con este tipo de enseñanza popular, y no es difícil encontrar ejemplos, es que al final terminamos reescribiendo uno de los versos más famosos de la Biblia. Ya cité la versión King James de Juan 3:16: "Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito". Mire los dos verbos: Tanto amó Dios al mundo que le dio a su hijo. El problema con la versión popular que he descrito es que se puede escuchar fácilmente diciendo, en cambio, que Dios odiaba tanto al mundo, que mató.su único hijo Y eso no

suena como una buena noticia. Si llegamos a esa conclusión, sabemos que no solo hemos cometido un error trivial que podría corregirse fácilmente, sino un gran error. Hemos retratado a Dios no como el Creador generoso, el Padre amoroso, sino como un déspota enojado. Esa idea no pertenece al cuadro bíblico de Dios, sino a las creencias paganas. Hay muchas razones, la mayoría de ellas buenas, por las que las personas quieren rechazar la imagen de Dios, el déspota enojado. (Entre las malas razones para querer deshacerse de él está la perezosa idea de que Dios, si tal ser existe, es como un pariente anciano indulgente que no quiere arruinar la diversión de la gente y por eso nunca se enoja por nada. Como se ha señalado a menudo, esto es mero sentimentalismo. Si hay un Dios, y si él no odia la injusticia, la prostitución infantil, el genocidio y muchas otras cosas, entonces no es un Dios bueno. Después de la página del Nuevo Testamento, como ya lo hemos visto, insiste en que lo que sucede en la muerte de Jesús sucede a causa del amor.de Dios. Pero el problema con la imagen del "déspota enojado" de Dios no se resuelve simplemente produciendo algunos textos que dicen lo contrario. La mayoría de los predicadores que, de hecho, ofrecen esta imagen siempre dirán, si se les desafía, que Dios hizo lo que hizo a causa del "amor". Es solo que no se ve así ni suena así a nadie que trate de dar sentido a lo que es justo. ha dicho Es fácil para un predicador negar la imagen de "déspota enojado" enTeoría, pero para reforzarla en la práctica. Habla con las personas que asisten a esas iglesias. Ellos saben. Pero los problemas no se detienen ahí. Mucha gente ha señalado que la idea de una deidad acosadora y enojada que debe ser apaciguada, que se compre, que tenga su ira contra alguien, incluso si no es la persona adecuada, encaja incómodamente bien con la forma en que muchas autoridades humanas Las figuras realmente se comportan: tiranos, gobernantes, jefes, a veces trágicamente también padres, dentro de familias hombres mayores en general. A veces, por supuesto, el clero. Las personas que han crecido en una familia con un padre violento, quizás ebrio, o que han sido maltratadas de una forma u otra por personas con autoridad escuchan a alguien en un púlpito contando la historia del Dios enojado, y piensan: "Sé que carácter, y lo odio ". No sirve de nada decirle a la gente en ese estado mental que este Dios enojado es realmente un Dios amoroso disfrazado. "Si eso es amor ", piensan," entonces no lo quiero ". Un abusador probablemente les ha dicho cuánto los" ama ". No puedes rescatar a alguien de las cicatrices de una

educación abusiva repitiendo la misma narrativa en una escala cósmica y pronunciando la palabra "amor" mientras lo haces. Ahora, como digo, hay muchas maneras de hablar de la muerte de Jesús en relación con el castigo del pecado. Al menos una de esas formas es bíblica. Llegaremos a eso, y cuando lo hagamos, encontraremos que toda la configuración socava cualquier sugerencia del Dios enojado y acosador. Hay una historia diferente, una que tenemos que pensar de forma fresca. Pero incluso mientras lo decimos, debemos enfrentar el otro desafío a cualquier explicación del significado de la cruz. Algunos dirán que una historia en la que Dios usa la violencia para redimir al mundo podría ser una excusa para aquellos que quieren creer, presumiblemente por otros motivos, que la "violencia redentora" es la forma en que el mundo es rescatado de sus diversos males. Hace un momento mencioné un ejemplo de este argumento de la década de 1970, pero continúa hoy. A los críticos les resulta fácil señalar que algunas versiones de la visión de "castigo" de la muerte de Jesús parecenestar atrincherado en las mismas comunidades, en partes de América, donde un régimen penal severo, incluida la pena de muerte, no es solo la norma, sino que se presenta como un buen ejemplo de cómo lidiar con el crimen y la inestabilidad social. En algunas de las mismas comunidades, uno puede encontrar la creencia de que cuando las cosas van mal en el mundo, lo mejor es usar más violencia allí también, lanzando bombas en pueblos y aldeas lejanos o enviando aviones no tripulados para eliminar objetivos designados. . Mi punto aquí no es que algunas formas de abordar el terrorismo global sean más justificadas moralmente o más efectivas que otras. Estos son temas complejos. Las "soluciones" sencillas están destinadas a ser simplificaciones excesivas. Quiero decir simplemente esto: que muchos han observado una conexión aparente entre las formas en que las personas han descrito el significado de la muerte de Jesús y las formas en que otros han considerado oportuno tratar de "resolver" los problemas del mundo. Si Dios necesita castigar, tal vez nosotros también lo hagamos. Si Dios resuelve los problemas usando la violencia, tal vez quiera que nosotros también lo hagamos. Sin embargo, el cambio, si no es hacia el pacifismo, al menos hacia una limitación estricta de las respuestas militares a los problemas globales en ciertos sectores de la opinión pública en el mundo occidental en general durante el último siglo, ha provocado que algunos en las iglesias sugieran

puntos de vista de la muerte de Jesús en los que el castigo divino no desempeña ningún papel en absoluto. Algunos incluso han sugerido que la conexión entre el castigo divino y la muerte de Jesús es un invento comparativamente moderno, aunque en verdad podemos encontrar el mismo tema establecido (en un contexto diferente, como mostraré) en la Biblia misma. También lo encontramos en los primeros padres de la iglesia, y debemos notar que muchos de ellos se oponían firmemente a la pena de muerte en un momento en que se daba por sentado en el mundo violento del Imperio Romano. No debemos asumir demasiado rápidamente que las teorías de la expiación se reflejan directamente o reflejan la práctica social. aunque en verdad podemos encontrar el mismo tema establecido (en un contexto diferente, como mostraré) en la Biblia misma. También lo encontramos en los primeros padres de la iglesia, y debemos notar que muchos de ellos se oponían firmemente a la pena de muerte en un momento en que se daba por sentado en el mundo violento del Imperio Romano. No debemos asumir demasiado rápidamente que las teorías de la expiación se reflejan directamente o reflejan la práctica social. aunque en verdad podemos encontrar el mismo tema establecido (en un contexto diferente, como mostraré) en la Biblia misma. También lo encontramos en los primeros padres de la iglesia, y debemos notar que muchos de ellos se oponían firmemente a la pena de muerte en un momento en que se daba por sentado en el mundo violento del Imperio Romano. No debemos asumir demasiado rápidamente que las teorías de la expiación se reflejan directamente o reflejan la práctica social. Todo esto apunta a la complejidad de los debates recientes sobre el significado de la crucifixión de Jesús, sobre el "¿Por qué?" Que atormenta todo el tema. Si ciertos modelos de castigo de expiación sonpercibido como licencia de comportamiento abusivo o agresivo, ya sea en familias o entre naciones, ¿eso significa que debemos descartarlos, incluso si parecen estar sancionados por algunos pasajes de las Escrituras? O, para mirar las cosas desde el otro extremo del telescopio, si, después de todo, se considera que dichos modelos de expiación son fundamentales para la escritura y para la predicación del evangelio, de modo que al suavizar esas ideas sería renunciar a ellas. en un elemento de poder espiritual vital, ¿deberíamos, en cambio, considerar el tipo de objeciones que he descrito como un truco diabólico para distraer a la iglesia de su mensaje central? Lamentablemente, estas preguntas

a menudo se agrupan con otras, incluidas las relacionadas con problemas culturales, políticos y sociales. En ese momento, se pueden ver lecturas claras de las escrituras en el horizonte. Pero si toma la primera línea, los modelos de "expiación" de la expiación deben ser descartados debido a su visión horrible de Dios o sus consecuencias sociales igualmente horribles, ¿cuáles son las alternativas? Tradicionalmente ha habido dos, ambos con fuertes afirmaciones de algún tipo de base bíblica. Primero, como vimos anteriormente, está la notable y paradójica idea de que en la cruz Jesús ganó una victoria, o al menos Dios ganó una victoria a través de Jesús, sobre los "poderes" sombríos que habían usurpado su gobierno sobre el mundo. Esa idea fue popular en algunos sectores durante los primeros siglos cristianos. Muchos pensadores en la segunda mitad del siglo XX y hasta el día de hoy han defendido alguna versión de esto, en parte como una forma de protegerse de lo que ven como esas ideas peligrosas sobre el castigo. Pero esto simplemente empuja la pregunta alrededor del círculo en lugar de responderla directamente. ¿Qué o quiénes son estos “poderes”? ¿Por qué la muerte de alguien, la muerte de cualquiera, la muerte del Mesías, la muerte del Hijo de Dios mismo, por qué un evento así derrotaría a estos "poderes"? ¿Por qué sería eso una revelación del amor divino ?Y, tal vez la pregunta más apremiante de todas, si estos "poderes" han sido derrotados, ¿por qué el mal todavía parece continuar como antes, para reinar sin control? ¿Realmente sucedió algo? en la cruz eso hizo una diferencia real en el mundo, y si es así, ¿qué cuenta podemos dar de ello? ¿Ha comenzado realmente la revolución, o es una ilusión? Segundo, hay otra idea prominente en la Biblia que muchos han defendido como el "verdadero significado" de la muerte de Jesús. En este punto de vista, en la cruz, Jesús ofreció el ejemplo supremo de amor, la exhibición definitiva de lo que el amor hará. Así transformó el mundo ofreciendo un ejemplo singularmente poderoso, un patrón para que otros imiten. Ahora, por supuesto, el Nuevo Testamento sí insiste en esta línea de pensamiento. La muerte de Jesús es recurrida regularmente como el estándar de oro del "amor". En el evangelio de Juan, Jesús le ordena a sus seguidores que se amen unos a otros y declara: "Nadie tiene un amor más grande que este, para dar su vida por sus amigos" ( 15:13). La Primera Carta de Juan

insiste en el mismo punto, al igual que Pablo y muchos otros primeros escritores. Pero esto también tiene problemas. A menos que haya una razón para que Jesús muera, y tal vez incluso una razón para que él muera en una muerte tan particular y horrible, es difícil ver cómo esta muerte podría ser realmente un ejemplo de amor. Si el amigo más querido de Bill cae en un río que fluye rápidamente y Bill salta para intentar salvarlo, arriesgando su propia vida en el proceso, eso en verdad sería un ejemplo de amor (así como un valor heroico) para cualquiera que sea testigo del evento. o se entera de ello. Pero si Fred, deseando mostrarle a su amigo más querido cuánto lo ama, salta a un río que fluye rápidamente cuando el amigo está a su lado a salvo en la orilla, eso no demostraría ni amor ni valor, sino locura sin sentido. Mi punto es este: a menos que la muerte de Jesús haya logrado algo, algo que se necesita con urgencia y que no se pueda hacer de otra manera, entonces no puede servir como un ejemplo moral. El significado “ejemplar” siempre debe depender de algo anterior. Como dice Juan: “El amor consiste en esto: no es que amamos a Dios, sino que él nos amó y envió a su hijo para que fuera el sacrificio que expiaría nuestros pecados . Amados, si así es como Dios nos amó, nosotrosdeben amarse los unos a los otros de la misma manera ”(1 Juan 4: 10–11). John no espera que sus lectores se ofrezcan como el sacrificio para expiar los pecados del otro. Eso ya se ha hecho. Se espera que copien el amor abnegado a través del cual Jesús hizo algo único, algo que se necesitaba con urgencia. Así que nuestra pregunta presiona: ¿Qué fue ese "algo"? En este punto, otras preguntas han entrado en la discusión contemporánea. Primero, como hemos visto, las guerras y los genocidios del siglo pasado han generado un nuevo tipo de pacifismo cristiano en el que toda la violencia debe ser rechazada de plano, incluida la violencia aparente de algunas teorías de expiación tradicionales (Dios usa la violencia contra Jesús, y pronto). Segundo, al mismo tiempo y tal vez con una motivación similar, muchos han abrazado la idea previamente impensable de que el sufrimiento de la cruz es el sufrimiento no solo del Hijo, sino también del Padre. Otros, una vez más, han reaccionado al proponer nuevas versiones de la vieja idea de que aunque el "humano" Jesús sufrió en la cruz, el "divino" Jesús no lo hizo. Es difícil decir si eso tiene algún sentido. Estas preguntas demuestran bastante claramente algo que siempre va a ser verdad:

Habiendo mencionado anteriormente las formas en que el himno occidental ha luchado para articular el significado de la cruz, observo que al menos un escritor reciente ha expresado este nuevo énfasis memorablemente: Y cuando los corazones humanos se están rompiendo. Bajo la vara de hierro del dolor , Entonces encuentran ese mismo dolor En lo profundo del corazón de Dios. 2

Quizás todo depende de lo que quieras decir con "amor" y, en particular, del amor de Dios. Pero para seguir explorando esto, debemos volver a la evidencia primaria: la imagen notablemente variada de la cruz que encontramos en el Nuevo Testamento. ¿Qué podría pasar si, en lugar de una visión final de las almas salvadas que van al cielo, comenzáramos con la escatología de Efesios 1:10, con el plan de Dios de resumir todas las cosas en el cielo y en la tierra en el Mesías? ¿Qué pasaría si, en lugar de un "cielo" sin cuerpo, tuviéramos que centrarnos en la visión bíblica de "cielos nuevos y tierra nueva", con esa renovación y esa fusión de las dos esferas creadas que tienen lugar en y por medio de Jesús mismo? ¿Qué pasaría si, en lugar de lo desnudo "ir al cielo, ¿Deberíamos abrazar (junto con teólogos como Juan Calvino) la vocación bíblica de ser el "sacerdocio real"? ¿Qué pasaría si pensáramos en las implicaciones en forma de cruz en curso, escritas a gran escala como están en el Nuevo Testamento, del evento de una vez por todas de la muerte de Jesús? ¿Qué diferencia podría hacer eso para nuestra visión de la salvación, incluyendo una vez más sus dimensiones filosóficas y políticas? En otras palabras, ¿cómo encaja la cruz en la narrativa bíblica más amplia de la nueva creación? ¿Qué pasaría si, en lugar de ver la resurrección (tanto de Jesús como de nosotros mismos) como una especie de adición feliz a una visión completa de la salvación, la viéramos como parte de su corazón? del evento de una vez por todas de la muerte de Jesús? ¿Qué diferencia podría hacer eso para nuestra visión de la salvación, incluyendo una vez más sus dimensiones filosóficas y políticas? En otras palabras, ¿cómo encaja la cruz en la narrativa bíblica más amplia de la nueva creación? ¿Qué pasaría si, en lugar de ver la resurrección (tanto de Jesús

como de nosotros mismos) como una especie de adición feliz a una visión completa de la salvación, la viéramos como parte de su corazón? del evento de una vez por todas de la muerte de Jesús? ¿Qué diferencia podría hacer eso para nuestra visión de la salvación, incluyendo una vez más sus dimensiones filosóficas y políticas? En otras palabras, ¿cómo encaja la cruz en la narrativa bíblica más amplia de la nueva creación? ¿Qué pasaría si, en lugar de ver la resurrección (tanto de Jesús como de nosotros mismos) como una especie de adición feliz a una visión completa de la salvación, la viéramos como parte de su corazón?

3 La Cruz En Su Configuración del Primer Siglo Para comprender cualquier evento en la historia, debe incluirlo firmemente en esa historia y no contentarse con lo que las generaciones posteriores han dicho al respecto. Esto es ciertamente cierto con respecto a la crucifixión de Jesús y, a menos que permitamos que los contextos y conocimientos del primer siglo rodeen el evento, podemos estar seguros de que no captaremos su significado original. Hay tres contextos muy diferentes en los que la crucifixión encuentra su significado, o quizás deberíamos decir sus significados, en plural, ya que, como veremos, estos contextos diferentes proporcionan ángulos de visión muy diferentes, y dentro de cada uno hay variaciones adicionales. . Más adelante discutiré que entre los seguidores de Jesús surgió rápidamente un núcleo central de significado complejo pero coherente. Pero no podemos y no debemos acortar la discusión. Antes de llegar al corazón de esto, debemos recorrer el camino más largo. Históricamente hablando, el contexto más amplio de significado es el mundo grecorromano de la antigüedad tardía, el mundo en el que (según Lucas) un decreto de César Augusto envió a José y María a Belén, y el mundo en el que el sucesor de Augusto, Tiberio, envió a Poncio Pilato a gobernar Judea. Fueron los soldados romanos los que clavaron a Jesús en su cruz. ¿Cómo era su mundo? ¿Cómo podría ayudarnos a entender esa crucifixión? ***

La primera y más grande epopeya griega comienza con la palabra "ira": Mēnin aeide, thea, Pēlēiadeō Achilēos , "La ira canta, diosa, del hijo de Peleo, Aquiles". La palabra mēnis , que se encuentra aquí en la primera línea de la Ilíada de Homero , es frecuente de Homero en adelante, designando una ira tanto humana, como aquí, y divina: ira malhumorada, ira vengativa, una ira a veces aplacada por el sacrificio y otras veces meramente superada, como en el caso de Aquiles, por una ira mayor sobre un asunto diferente. Toda la Ilíadase trata de la ira: la venganza de los griegos por el arrebatamiento de Helen por parte de París y las múltiples venganzas secundarias y riñas tanto principescas como mezquinas entre griegos y troyanos, y también entre los dioses y diosas que ven todo el espectáculo desde el monte. Olympus y regularmente bajan para interferir en este lado o el otro. Los celos persistentes, los rencores antiguos, la ofensa se toman fácilmente pero se evitan con menos facilidad: este es el tema constante del primer gran poema del mundo. Si querías "salvación", significaba ser rescatado de ese tipo de cosas. Todo esto seguía siendo cierto varios siglos después, cuando la gente salía del mundo judío al mundo pagano con la noticia de un señor diferente, un imperio diferente, una salvación diferente, y quizás también una ira diferente. Cuando nos dirigimos al equivalente romano de Homero, encontramos un sorprendente paralelo. La gran epopeya de Virgil, la Eneida , comienza no con ira, sino con armas: Arma virumque cano , "Canto de armas y el hombre". Virgil también puede escribir poemas de gran belleza pastoral, tal como Homero nos brinda imágenes naturales maravillosamente ricas. Pero no es casual que los más grandes y conocidos poemas de la antigüedad pagana comiencen con las palabras "ira" y "armas". Ese era el mundo que todos conocían, incluso si reaccionaban contra él: la guerra y la violencia, y lo humano y Rabia divina que ardía o ardía debajo de ellos. Iray los brazos! Con los propios dioses compartiendo la ira e instando a la violencia, ¿qué escape podría haber? Y, no podemos dejar de comentar ya, ¿no está en contra de este mundo de ira y armas y su reflejo demasiado evidente en varias teorías o modelos de “expiación” a los que tanto la teología reciente y la opinión popular han reaccionado? Los lectores del Nuevo Testamento pueden querer decir, y de una manera más matizada, que creemos en un tipo diferente de ira, un tipo diferente de batalla y, de hecho, una visión muy diferente de Dios y de la salvación. Sí, en

efecto. Pero es en el mundo de los griegos y los romanos que Jesús fue crucificado; y fue en ese mismo mundo que el mensaje originalmente judío sobre Jesús recibió su difusión más amplia y, posiblemente, su configuración temprana. El mundo de la ira y las armas ayuda a explicar por qué alguien querría ejecutar a un ser humano de una manera tan brutal. Un breve recordatorio de lo que implicó la crucifixión, necesaria tarde o temprano en este libro, lo dejará en claro, no sea que demos por sentado o pasemos por alto lo que realmente estuvo involucrado en el evento cuyo significado estamos discutiendo. Es probable que pocos lectores de este libro hayan visto, excepto en la pantalla, el tipo de violencia que era común en el primer siglo. Incluso aquellos que ven The Passion of the Christ deMel Gibson pueden ignorar el horror gratuito de todo esto o sentirse tan abrumados por la brutalidad física como para pasar por alto el punto de que tal muerte fue diseñada para degradar y matar. La crucifixión fue una de las formas centrales en que las autoridades en el mundo antiguo se propusieron deliberadamente para mostrar a los súbditos que estaban a cargo y romper el espíritu de cualquier resistencia. La crucifixión era, después de todo, uno de los destinos más horribles que los humanos podían idear. Eso no es una exageración moderna. Era la opinión considerada por el orador romano Cicerón y el historiador judío Josefo, dos hombres que habían visto muchas crucifixiones, y también otro que sabía de qué estaba hablando, el padre de la iglesia, Orígenes. Cicerón se refiere a la crucifixión como crudelissimumSupplicium taeterrimumque , la "pena más cruel y aterradora" ( In Verrem 2.5.165). Josefo habla de una protesta judía contra la "muerte más lamentable", thanatōn ton oiktiston (Jewish War 7.202f.). Orígenes se refiere a él como mors turpissima crucis , la "forma más vergonzosa de muerte, a saber, la cruz" (Comentario sobre Mateo 27.22). El punto a menudo se señala pero conlleva repetición: nosotros, en el Occidente moderno, que usamos cruces de joyas alrededor de nuestros cuellos, las estampamos en las Biblias y los libros de oraciones, y las llevamos en procesiones alegres, necesitamos recordar regularmente que la misma palabra "cruzar" era una palabra que probablemente no pronunciaría en una sociedad educada. Pensarlo no solo te desanime la cena; Te podría dar

noches de insomnio. Y si realmente hubieras visto una o dos crucifixiones, como habrían hecho muchos en el mundo romano, tu propio sueño habría sido invadido por pesadillas cuando los recuerdos se desbordaran espontáneamente, los recuerdos de los seres humanos medio vivos y medio muertos, persistiendo quizás por mucho tiempo. días enteros, cubiertos de sangre y moscas, mordisqueados por ratas, picoteados por cuervos, con parientes llorosos pero parientes indefensos que aún vigilan, y con multitudes hostiles o burlonas añadiendo sus insultos a las terribles lesiones. Todo esto explica la afirmación de Cicerón de que todo tiene que ver con la crucifixión, incluida la palabrael mismo problema debe estar muy alejado, no solo de la persona de un ciudadano romano, sino de sus pensamientos, sus ojos y sus oídos. Porque no es solo la ocurrencia real de estas cosas, o la resistencia de ellas, sino la responsabilidad ante ellas, la expectativa, de hecho, la sola mención de ellas, lo que no es digno de un ciudadano romano y un hombre libre. (En Verrem16) Los horribles aspectos personales y físicos de la crucifixión se combinaron con el significado social, comunitario y político. Esto es importante no solo como el "contexto" para nuestra comprensión de la ejecución de Jesús (como si la práctica bárbara fuera solo una oscuridad).Fondo de una teología producida desde otro lugar), pero como parte de la materia misma de la propia teología. Es posible que ya hayamos averiguado esto por la cuidadosa ubicación de Filipenses 2.8b, que te refiero a staurou, "Incluso la muerte de la cruz", en el centro del poema que algunos piensan que es anterior al mismo Pablo. Como veremos más adelante, la primera mitad de ese poema es un viaje descendente, hasta el lugar más bajo al que un ser humano podría hundirse con respecto al dolor o la vergüenza, el destino personal o la percepción pública. Este fue precisamente el punto. Los que crucificaron a las personas lo hicieron porque era la forma más aguda y desagradable de afirmar su propio poder absoluto y garantizar la degradación absoluta de su víctima. Los primeros cristianos no suponían que, en principio, Jesús podría haber muerto de varias maneras (ser apedreado, asesinado en la batalla, asesinado con una daga en una multitud, o lo que sea). Leyendo hacia

atrás a la luz de los sucesos posteriores, interpretaron la crucifixión como parte de lo extraño, Plan divino oscuro en el que la vergüenza y el horror eran parte del significado pretendido. Creían que Jesús había ido al punto más bajo posible para un ser humano, sin importarle a un judío, ni a uno cuyos seguidores esperaban que él fuera el rey venidero. Entonces, ¿cómo se llegó a usar la crucifixión de esta manera? La historia temprana de la práctica se pierde en las brumas del mundo prerromano. Los primeros historiadores, Heródoto y Tucídides, mencionan la ejecución de personas en postes y árboles, aunque no siempre está claro si esto fue simplemente colgado o empalado, lo que habría resultado en una muerte mucho más rápida. El trabajo académico reciente ha examinado la evidencia de todo el mundo antiguo y ha enfatizado que parte del punto de crucifixión en sí, en lugar de empalar o colgar, era que la víctima a menudo podía ver, hablar, gritar de dolor o Protesta por horas o incluso días. En algunos casos, incluso fue posible rescatar a una víctima, bajarla de la cruz a tiempo para recuperarse. Parte del punto de crucifixión, entonces, fue precisamente el proceso prolongado y prolongado, Lo que sumaba tanto el horror como el dolor. Sénecalo describe como un asunto prolongado, en el que la víctima “se desvanecería de dolor, moriría extremidad por extremidad, dejando que su vida cayera gota a gota. . . atado al árbol maldito, largo enfermizo, ya deformado, hinchado con tumores feos en el pecho y los hombros, y extrayendo el aliento de la vida en medio de una larga agonía " (Epístola 101.12–14). Las personas pueden colocarse en cruces con cuerdas, pero las uñas parecen haber sido más comunes. De hecho, los clavos que podrían recuperarse después de una crucifixión a veces se usaban en pociones mágicas o medicinales, lo que sugiere que algunos podrían haber considerado que todo el evento poseía, en algún nivel prearticulado, una especie de potencia oscura. Esto quizás esté relacionado con las indescriptibles lujurias de quienes dieron la orden de crucificar y, en particular, de quienes lo llevaron a cabo, quienes en ocasiones, como nos dice Josefo, se endurecieron tanto en la práctica que experimentaron para divertirse con diferentes posiciones y modos. . Aquí también tocamos algo que puede ser más relacionado con lo que a veces se imaginó en la búsqueda de un significado más completo de la crucifixión de Jesús. Imagina a los soldados romanos, endurecidos por la batalla pero cansados de la batalla, tratando de vigilar a

una pequeña nación sobrecalentada con creencias y ambiciones ridículas, en las que el terrorismo esporádico insinuaba un insaciable deseo de rebelión e independencia. Nosotros, los que conocemos la Bahía de Guantánamo y Abu Ghraib, no deberíamos imaginarnos la mentalidad de un escuadrón de ejecución en las afueras de Jerusalén. Tampoco nos debe resultar difícil suponer que, en un mundo donde la emoción bruta y la religión bruta se mezclaron horriblemente, se podría dar todo tipo de significados a un evento de este tipo. Los romanos, entonces, no inventaron la crucifixión. (Algunos han sugerido que se practicaba en el antiguo Cartago; ciertamente es anterior al ascenso y la brutalidad imperial de Roma). Pero rápidamente lo hicieron suyo, y se convirtió en la "muerte de elección" para dos categorías de indeseables en particular: esclavos y rebeldes, y por supuesto especialmente esclavos que también eran rebeldes o líderes rebeldes que los romanos querían mostrar como no mejores que esclavos.Habiendo mencionado La pasión de Cristo , de Mel Gibson , podríamos observar otra película histórica espectacular, Espartaco . El espartaco de la vida real, quien dirigió una gran revuelta de esclavos, tuvo su fin unos cien años antes que Jesús. Muchos murieron en la batalla final, pero seis mil de sus seguidores fueron crucificados a lo largo de las aproximadamente 130 millas de la Vía Appia desde Roma a Capua (tierra adentro desde Nápoles), lo que representa aproximadamente una cruz cada cuarenta yardas (Appian, Civil Wars 1.120 ). Por supuesto, las personas crucificantes que se encuentran junto a carreteras concurridas o en la entrada a una ciudad fueron diseñadas para hacer una declaración y emitir una advertencia. Las personas con negocios en esas carreteras caminarían por estos terribles espectáculos todos los días, y podemos suponer que muchos esclavos que podrían haber jugado con la idea de huir o unirse a la revuelta se verían, temblarían y decidirían que incluso su actual y miserable vida era mejor que eso. Sin duda, las autoridades a menudo se decían que este era el único idioma que entendían esas personas. Y, aunque hay evidencia de que amigos o familiares se llevaron un cadáver para el entierro, el resultado más usual fue que los restos permanecerían allí por varios días y noches, convirtiéndose en alimento para buitres y alimañas, hasta que (como sucedió con Jezabel en 2 Reyes 9). : 2137) no había mucho más que enterrar. Es probable que nadie que haya presenciado semejante horror asuma que tal muerte es "noble". El punto fue

enfatizado por el tratamiento físico severo y degradante que precedió a la crucifixión. Los azotes y flagelaciones de rutina fueron diseñados en parte para debilitar a la víctima y prevenir una lucha, pero también como parte de la humillación pública total. Dos detalles particulares sobre las crucifixiones romanas son de especial interés para nosotros en este libro. Primero, no sería exagerado decir que Jesús de Nazaret creció bajo la sombra de la cruz. (La crucifixión, por cierto, no fue un castigo usado por los judíos, excepto el monarca hasmoneano Alexander Janneo, quien en el 88 a. C. tenía ochocientos fariseos por resistir a su gobierno. El incidente se menciona con horror en laComentario de Qumran sobre el libro de Nahum.) Inmediatamente después de la muerte de Herodes el Grande en el 4 AC, hubo un serio intento de revuelta en Galilea liderado por Judas ben Hezekiah. Josefo describe esto como el incidente más grave de su tipo entre la conquista de Palestina por parte de Pompeyo en el 63 aC y la caída del Templo en el año 70 DC (Josefo Apion 1.34; Antigüedades 17.271f .; Guerra 2.56). Varus, el general romano a cargo en la provincia de Siria en ese momento, hizo lo que los romanos hicieron mejor: aplastó brutalmente la rebelión y crucificó a cerca de dos mil rebeldes. La infancia de Galilea de Jesús, entonces, sabía todo acerca de las cruces romanas (Antigüedades 17.286–98;Guerra2.66–79). Cuando estaba creciendo, todas las ciudades y pueblos locales tenían sus propios monumentos de guerra de las Guerras Mundiales I y II. Conocía a muchas familias (incluida la mía) que habían perdido a uno, dos o más miembros en esos conflictos, y los recordábamos solemnemente año tras año. En la antigua Galilea, incluso sin memoriales de piedra para los rebeldes que habían muerto, las ciudades y pueblos en los que Jesús anunció el reino de Dios habrían tenido recuerdos similares de personas conocidas, amadas y perdidas por la brutalidad romana. Cuando le dijo a sus seguidores que levantaran sus propias cruces y lo siguieran, no habrían escuchado esto como una metáfora. La próxima vez que las cruces romanas cubrían el paisaje que Jesús conocía tan bien, llegaron dos generaciones más tarde. El general romano Vespasiano y su hijo Tito se acercaron a Jerusalén al final de la guerra del 6670 dC . Cuando invadieron el campo circundante y asediaron a la ciudad santa, crucificaron a tantos judíos fuera de los muros que se quedaron sin

madera y tuvieron que buscar a algunos de los más lejanos. Josefo dice que pasó junto a estas crucifixiones y, encontrando a tres de sus amigos entre ellos, los hizo descender de sus cruces. Uno sobrevivió los otros murieron, sus cadáveres se pudrieron y proporcionaron alimento para las aves y los perros. La crucifixión de Jesús de Nazaret, muy probablemente en el año 33 dC , se sitúa históricamente entre estas dos crucifixiones a gran escala. Nadie en ese mundo hubiera podido escuchar la palabra"Cruzar" o recordar a alguien que muere de esa manera sin sentir instintivamente el horror y la vergüenza de todo el asunto. Así también, Saulo de Tarso, que viajaba por el mundo romano, debió haber visto muchas cruces en su época: mucha sangre, mucha carne podrida, un montón de carroñones y alimañas que se asomaban sobre cadáveres retorcidos. Debe haber sabido en su instinto, más quizás que nunca, por qué la "palabra de la cruz" fue impactante, escandalosa y tonta más allá de toda medida. Todo esto debe estar en nuestras mentes e imaginaciones si queremos vislumbrar, y mucho menos entender, por qué esa "palabra" fue tan revolucionaria. El segundo punto de especial interés para nosotros es la forma en que los romanos a veces usaban la crucifixión como una forma de burlarse de una víctima con pretensiones sociales o políticas. "¿Quieres ser alto y elevado?", Dijeron en efecto. "De acuerdo, le daremos 'lo alto y lo elevado'". Crucifixión significó no solo matar con tortura lenta, no solo avergonzar, no solo emitir una advertencia, sino también parodiar las ambiciones de los rebeldes superiores. ¿Querían ascender en la escala social? Que se los levante por encima de la manada común, entonces, ¡en una cruz! Cuando el emperador Galba era gobernador de su España natal, un hombre condenado a crucifixión objetó que era un ciudadano romano. La respuesta de Galba fue hacer su cruz más alta que antes y pintarla de blanco, lo que significa su alto estatus social. He dicho suficiente aquí, confío, para recordar la violencia y la pura maldad del mundo gobernado por los romanos. Y también la ironía. Augusto, el primer gran emperador romano, anunció solemnemente que había llevado la paz y la prosperidad a través de los amplios dominios de Roma. Estableció el Ara Pacis ("Altar de la Paz") en Roma, con tallas majestuosas y dignas de sí mismo y de su piadosa familia. Al mismo tiempo, sus lugartenientes a lo largo de su imperio se aseguraban, en su forma sangrienta y brutal, de que los lugareñosSe mantuvo "pacífico" y supo quién estaba a cargo. La visión

proyectada de la paz tranquila de Augusto se encontraba sobre un mundo de horror y violencia. La ira y los brazos continuaron dominando la cultura clásica. Todo esto nos ayuda a comprender los significados simbólicos de una crucifixión en ese mundo. Los primeros cristianos dieron muy rápidamente los significados de la cruz de Jesús que eran profundos, ricos y revolucionarios, pero esto se hizo en los dientes de los significados que la cruz ya poseía. Ya tenía un significado social : "Somos superiores, y usted es muy inferior". Tenía un significado político : "Estamos a cargo aquí, y usted y su nación no cuentan para nada". Por lo tanto, tenía un significado teológico o religioso.es decir, la diosa Roma y César, el hijo de un dios, eran superiores a todos y cada uno de los dioses locales. Como Jesús de Nazaret estuvo muriendo ese viernes por la tarde, todos esos significados habrían sido profundamente intuidos y comprendidos no solo por los soldados romanos, sino también por las mujeres que lloraban al pie de la cruz y los discípulos deshonrados detrás de sus puertas cerradas. A menos que nos aferremos y nos aferremos no solo al horror físico de la cruz, sino también a sus múltiples significados simbólicos en la antigüedad tardía, no entenderemos por qué la predicación temprana de la cruz fue lo que fue. Fallaremos también en comprender las preguntas que deben hacer el historiador y el teólogo: ¿Cómo y por qué la cruz adquirió tan rápidamente un significado simbólico radicalmente diferente? ¿Y qué dijo precisamente ese significado revolucionario acerca de Dios, el mundo, Israel y la raza humana? Todo esto significa que cuando intentamos entender la crucifixión de Jesús, pensar los pensamientos de los primeros cristianos después de ellos, estamos entrando en un área oscura y peligrosa. No debemos esperar poder "capturar" este tema, resumirlo en un eslogan sencillo. Los resúmenes de la taquigrafía de los primeros cristianos apuntan más allá de sí mismos hacia áreas con las que el pensamiento de nuestros días, incluido el pensamiento cristiano contemporáneo, no es tan familiar como debería ser. Del mismo modo que la resurrección de Jesús no puede encajar en ninguna otra cosmovisión, sino que debe ser rechazada por completoo permite reformular las cosmovisiones existentes en torno a sí mismo, por lo que la cruz misma exige el replanteamiento de las categorías. No podemos capturarlo; ser cristiano significa, entre otras cosas, que nos ha capturado. Si lo hacemos nuestro con demasiada facilidad, encajándolo en las teorías y las ilustraciones

de los predicadores que lo explican todo de manera clara, lo habremos reducido, reducido a un tamaño que podamos manejar y quizás manipular. El objetivo del presente libro es hacer lo contrario: señalar nuevas visiones más sólidamente bíblicas y más profundamente revolucionarias de lo que la cruz significó para los primeros cristianos e incluso para el mismo Jesús. Dentro del mundo de Grecia y Roma hay una característica notable que algunos han visto como una ayuda para explicar cómo la cruz de Jesús adquirió tan rápidamente su significado específico, que Jesús murió "por nosotros", "por nuestros pecados", etc. La idea de que alguien muera por alguien más, tan familiar de las declaraciones cristianas del evangelio, es mucho más claramente visible en la literatura pagana antigua que en la literatura judía antigua. (De hecho, casi no existe en el antiguo Israel, aunque las excepciones también son importantes, como veremos). No menos de seis de las obras de Eurípides tienen esto como tema principal. Abundan las leyendas en las que las personas se sacrificaban a sí mismas, a una hija favorita o a un animal especial para obtener el favor divino o para evitar la venganza divina. Este tema llega a una expresión asombrosa en una escritura aproximadamente contemporánea con San Pablo. Lucan está describiendo la guerra civil romana del siglo anterior entre Julio César y Pompeyo. Como muchos historiadores de la época, él pone discursos en la boca de sus personajes, y entre sus personajes hay pocos para igualar la nobleza de Catón. Esto es lo que dice el Cato de Lucan mientras ofrece su propia vida en la lucha por la justicia y la redención: ¿Sería posible para mí, condenado por los poderes del cielo y del infierno, ser el chivo expiatorio de la nación? Como hordas de soldados abatieron a Decio cuando tuvoofreció su vida, para que ambos ejércitos puedan perforar este cuerpo, que los salvajes del Rin me apunten con sus armas; ¡Que cada lanza me paralice, y me interponga para interceptar cada golpe asestado de esta manera! Que mi sangre redima a las naciones, y que mi muerte pague toda la pena incurrida por la corrupción de Roma. . . . Apunta tus espadas a mí solo, a mí, que lucha en una batalla perdida por la ley y la justicia despreciadas. Mi sangre,

solo la mía, traerá paz a la gente de Italia y pondrá fin a su sufrimiento; el aspirante a tirano no necesita librar una guerra, una vez que me haya ido. (Guerra civil 2.306–19) Abundan otros ejemplos. Platón, Aristóteles, los estoicos y muchos otros hablan de morir por la ley, por el país, los amigos, la familia, incluso por el emperador. El conocido Dulce et decorum est pro patria mori de Horace ("Dulce y apropiado es morir por el país"; Odes 3.2.13) simplemente resume lo que muchos habían dicho y creído. Cuando Caifás aconseja al Sanedrín en Juan 11:50 que un hombre muera por la gente en lugar de que la nación entera perezca, los ecos evidentes de este sentimiento se encuentran en la literatura pagana antigua, no en las escrituras hebreas y solo con poca frecuencia en el postbíblico. Escrituras judías. ¿Qué vamos a hacer con esto? ¿Podemos decir, con algunos (como el gran erudito Martin Hengel, en su libro The Atonement , que presenta la evidencia mucho más exhaustivamente de lo que lo hemos hecho) que todo esto funcionó como una especie de preparación para el evangelio en el no Mundo judío? ¿Debemos suponer que los textos macabeos y otros textos judíos (ver a continuación) que prevén que las personas que dan su vida por la nación están tomando prestado de fuentes paganas en lugar de confiar en sus propias escrituras? ¿O que? ¿O hay una diferencia, y si es así, en qué consiste? ¿Debemos sugerir que la objeción a menudo planteada a ciertas teorías cristianas sobre la expiación, que parecen un paganismo sediento de sangre, tiene cierta justificación? Si es así, ¿cómo podemos articular lo que tiene que ser?¿Dijo sin darle ese rehén a la fortuna crítica? Por supuesto, las analogías solo van tan lejos. Las personas que murieron en nombre de otros en los escritos paganos estaban muriendo, lo que se consideraría una "muerte noble". Nadie en el mundo antiguo habría dicho eso acerca de la crucifixión. La idea de que ese tipo de muerte tuviera un significado especial habría sido, como Paul sabía muy bien, pura tontería dentro del mundo pagano. Hay una discrepancia obvia, así como ecos evidentes. Cuando consideramos cómo se escucharía el mensaje sobre Jesús de Nazaret dentro del mundo más amplio de los días de Pablo, ambos elementos son importantes.

Dentro del mundo judío El segundo contexto de significado dentro del cual tenemos que colocar la muerte de Jesús es el del mundo judío primitivo. Entre la caída de Babilonia en 539 aC y el fracaso de la revuelta de Bar-Kochba en 135 hubo muchos movimientos y muchas tendencias, muchos cambios de régimen extranjero y muchos intentos de nuevas expresiones del modo de vida judío. He escrito sobre esto en detalle en otra parte (especialmente en la Parte III del Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios), y no tiene sentido volver sobre ese terreno otra vez. En cualquier caso, veremos el material bíblico real en la Parte Dos, ya que los primeros cristianos insistieron en que la muerte de Jesús debe interpretarse "de acuerdo con la Biblia". Pero antes de llegar a ese punto, hay tres cosas que deben notarse. como de considerable importancia. Primero, los judíos del primer siglo, como muchos judíos en el siglo veintiuno, organizaron sus vidas en torno a los principales festivales y días festivos. Entre los festivales, incomparablemente el más grande fue la Pascua, que conmemoró el momento en que, en el libro de Éxodo, el Dios de Israel actuó dramáticamente para quebrar el poder del faraón de Egipto y para liberar a su pueblo previamente esclavizado. Toda la historia es importante y fue y es ensayada en detalle.cada Pascua: la esclavitud, las penurias, las plagas sobre Faraón y su nación, el juicio sobre el primogénito de Egipto (y la protección de los israelitas a través de la sangre de los corderos de la Pascua), el cruce del Mar Rojo, el viaje en el desierto, el dar de la ley (la Torá) en el monte. Sinaí, y la construcción del tabernáculo. Tenemos todos los motivos para suponer que cuando el pueblo judío celebraba la Pascua año tras año, pensaban que era el festival de la libertad que no solo recordaba el acto original de liberación, sino también otro gran acto de liberación, especialmente cuando la gente alguna vez Se sentían más esclavizados u oprimidos. Y el punto para nuestros propósitos es este: el mismo Jesús eligió la Pascua como el momento para hacer lo que tenía que hacer, En segundo lugar, sin embargo, muchos judíos del primer siglo agudizaron su esperanza de un nuevo acto de liberación divina a la luz del libro de Daniel y escritos similares. Aquí (en Dan. 9) encontraron la seguridad de que el "exilio" no consistió simplemente en los setenta años en Babilonia, sino que continuó hasta su día en una forma diferente, la de la

continua opresión pagana. Todos los grandes profetas del exilio insistieron en que el desastre de Israel (incluida la destrucción del Templo y el consiguiente sentimiento de ser excluido de la Presencia divina) fue el resultado de la propia idolatría y el pecado de Israel. Si y cuando, por lo tanto, un nuevo acto de liberación fuera para deshacer este largo exilio, sería un acto divino de "perdón de los pecados". El gran día sagrado anual en el que se hizo la confesión del pecado y el perdón estaba disponible fue el Día de la expiación. Esto tenía poco en común con la Pascua, excepto que ambos tuvieron lugar en el Templo de Jerusalén (después de lo cual la comida de la Pascua se comía en casas particulares). Pero ya que, en el tiempo de Jesús, muchos judíos estaban buscando un gran evento que seríatanto una "nueva Pascua" como el "perdón de los pecados", es posible ver que los dos podrían combinarse de alguna manera. Jeremías había hablado de un “nuevo pacto” en el cual los pecados serían perdonados (Jer. 31: 31–34).Todo esto genera un marco de significado potencial dentro del cual las acciones de Jesús mismo y las percepciones de sus primeros seguidores podrían encontrar tierra fértil. Tercero, no debemos imaginar que ningún judío del primer siglo fuera del movimiento cristiano llevara en sus cabezas algo parecido a las complejas construcciones que los primeros seguidores de Jesús desarrollaron rápidamente para hablar de su muerte. Algunos esperaban un Mesías o, al menos, un líder profético que pudiera salir de los problemas actuales de Israel, pero nadie, por lo que podemos decir, pensaba que una figura así sufriría. Igualmente, algunos pensaron que vendría un momento de terrible sufrimiento, un momento a través del cual Israel sería liberado, pero nadie conectó esto con un potencial Mesías. Del mismo modo, algunos recogieron los textos que hablaban del mismo Dios de Israel que regresaba de una manera completamente nueva, como lo prometió Isaías 52, para juzgar al mundo y liberar a su pueblo. Pero nadie lo relacionó ni con la posibilidad de un Mesías ni con la probabilidad de un sufrimiento intenso. No había una plantilla de expectativas por la cual, concedida la crucifixión de Jesús, uno podría haber anticipado el rango sofisticado de interpretación que el movimiento cristiano primitivo produjo de hecho, entendiendo la muerte de Jesús como una victoria mesiánica y conectándola con el largo tiempo. esperado retorno divino. Para eso debemos buscar en otro lado. La imagen más amplia de cómo los judíos estaban leyendo sus escrituras

y cómo los seguidores de Jesús vinieron a releerlos a la luz de su muerte y resurrección son temas a los que debemos regresar en la siguiente parte del libro. Por el momento, debemos echar un vistazo, en conclusión, al mundo de los primeros cristianos.

Acercándose al Nuevo Testamento Aquí, tal vez para nuestra sorpresa, encontramos una sorprendente gama de materiales. No siempre nos detenemos a reconocer lo extraordinario.Explosión de nuevas ideas y nuevas comprensiones de las antiguas ocurridas en los primeros cincuenta años de la fe. Pasar las páginas de los primeros escritos cristianos a veces parece girar el tubo de un caleidoscopio: los mismos colores y formas, pero en combinaciones y patrones en constante cambio. Nada en el mundo antiguo, ya sea judío o no judío, nos prepara para la repentina ola de temas e imágenes que caen uno sobre el otro mientras los primeros cristianos intentaban expresar e interpretar lo que acababa de suceder con Jesús, el mundo y ellos mismos. Simplemente para configurar estos uno por uno mostrará lo que quiero decir. Cada uno será explorado más a fondo en la Parte Tres, pero aquí es importante anotarlos, aunque solo sea porque, aunque todos los lectores del Nuevo Testamento se dan cuenta de lo importante que es todo esto, es sorprendentemente difícil dar una explicación coherente de lo que está sucediendo. Creo que esto se debe en parte a que, como vimos en el capítulo anterior, muchos teólogos y predicadores se han concentrado solo en una parte de la pregunta y no han logrado integrar al resto. Tampoco voy a ofrecer un tratamiento integral. Pero espero que mi argumento posterior ayude a revelar una coherencia más profunda entre estos escritos cristianos primitivos de lo que a veces se imagina. El Nuevo Testamento nos encuentra con información compleja y desconcertante acerca de la cruz, tanto en el contorno como en el detalle. Muchos han luchado para encajar lo que los cuatro evangelios presentan (una historia de Jesús que anuncia el reino de Dios y luego van a su muerte) con lo que las letras parecen presentar (una historia de Dios actuando a través de la muerte de Jesús para salvar a los pecadores). Dentro de los

evangelios, a muchos les ha resultado difícil ver cómo el anuncio del reino de Jesús y su muerte que se aproxima de alguna manera pertenecen juntos. Los primeros escritos cristianos se refieren de manera compleja a las escrituras de Israel, y formulan esto en una regla ("El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia"), pero es difícil ver cómo su uso de las escrituras funcionó incluso en su mentes propias, y especialmente en relación con la crucifixión: ¿se trataba de “textos de prueba” individuales?de la escritura, o que? Hay muchos pasajes particulares que han desafiado y desconcertado a los comentaristas, entre ellos el famoso poema de Filipenses 2: 6–11, cuya mención de la crucifixión forma una "bisagra" en el medio. Y hay muchos incidentes en los evangelios (como la Última Cena) y muchos hilos de significado en las letras (como la referencia frecuente al sacrificio) que han desafiado una explicación o se les ha dado una lectura demasiado simple que claramente no incita a la verdad. lo más hondo. Si así es como aparece el contexto de significado del "cristiano primitivo" para entender la muerte de Jesús, estamos en un momento difícil. En particular, ha habido poco acuerdo sobre el significado del sacrificio en el mundo de Jesús. Dado que tanto él como muchos de sus primeros seguidores utilizaron el lenguaje del sacrificio en relación con su muerte (lo bastante notable en sí mismo, en el sentido de que los judíos no creían en el sacrificio humano), será importante aclarar al menos el significado que Parece que se ha vinculado a la matanza ritual de animales en el templo. Esto es más difícil de lo que algunos podrían imaginar. El viejo sentido de que los animales sufrían una especie de pena de muerte transferida para que los adoradores que habían traído a los animales se salvaran, simplemente no lo haría, por razones que se harán evidentes. Solo cuando hayamos llegado al mundo de la teología del Templo judío del primer siglo, comenzaremos a darle sentido a todo esto. El material real en el Nuevo Testamento nos presenta, por lo tanto, una versión más pequeña pero no menos precisa del problema que encontramos en el capítulo anterior. La crucifixión de Jesús parece haber generado una amplia gama de interpretaciones no solo en los últimos dos mil años, sino también en el primer siglo de vida de la iglesia. ¿Qué sentido podemos hacer de todo esto? ¿Y qué utilidad tendrá esto para el mundo, la iglesia o los individuos dentro de la próxima generación? Este libro está escrito para tratar de responder esas preguntas.

Antes de adentrarnos en la segunda parte del libro, en la que voy a esbozar la forma en que creo que los primeros cristianos entendieron y apropiándome de su antigua herencia bíblica, quiero simplemente indicar a dónde va el argumento. Cada parte de esto se completará en el curso de la exposición posterior. Primero, me parece claro que una vez que reemplacemos la visión común de la esperanza cristiana ("ir al cielo") con la visión bíblica de "nuevos cielos y nueva tierra", habrá consecuencias directas sobre cómo entendemos el problema humano. y la solución divina. Segundo, en el modelo habitual, lo que nos impide "ir al cielo" es el pecado, y el pecado es tratado (de alguna manera) en la cruz. En el modelo bíblico, lo que nos impide ser seres humanos genuinos (portando la imagen divina, actuando como el “sacerdocio real”) no es solo pecado, sino la idolatría que lo subyace. Los ídolos han ganado poder, el poder que los humanos deben ejercer en el mundo de Dios; Los humanos idólatras se lo han entregado. Lo que se requiere, para el nuevo mundo de Dios y para los humanos renovados dentro de él, es que se rompa el poder de los ídolos. Dado que el pecado, la consecuencia de la idolatría, Esto es lo que mantiene a los humanos en cautiverio de los no dioses del mundo, tratar con el pecado tiene un efecto más profundo que simplemente liberar a los humanos para que vayan al cielo. Libera a los humanos de las garras de los ídolos, para que puedan adorar al Dios vivo y ser renovados de acuerdo con su imagen. Todo esto es muy abstracto, pero en la Biblia se vuelve sorprendentemente concreto. En la Biblia, el plan de Dios para lidiar con el pecado, y así romper el poder de los ídolos y traer una nueva creación a su mundo, está enfocado en el pueblo de Israel. En el Nuevo Testamento, este enfoque se reduce al representante de Israel, el Mesías. Él está a favor de Israel y así cumple el plan divino para restaurar la creación misma. Esa es la versión muy corta de la historia que contaremos durante el resto de este libro, la historia revolucionaria en la que todos los seguidores de Jesús están atrapados. Hay una nota final de introducción antes de continuar. En el idioma inglés, la obra de lidiar con el pecado se conoce comúnmente como “expiación”. Debido a que esta palabra aparece en muchos pasajes en las traducciones de la Biblia al inglés, es fácil de imaginar.que lleva un significado único y obvio. No es asi. Como muchos términos teológicos, es

taquigrafía. Algunas personas dicen "expiación" cuando quieren decir "lo que Jesús logró en la cruz". Pero en la Biblia se extiende más allá de esto para incluir, por ejemplo, en Romanos 8 o toda la Carta a los Hebreos, la obra de Jesús el Mesías. no solo en su crucifixión, sino también en su resurrección y particularmente en su ascensión, donde (se nos dice) continuamente ofrece intercesión al Padre en nombre de su pueblo. Y si la "expiación" puede ser, por así decirlo, extendida hacia adelante, también puede extenderse hacia atrás. El libro de Apocalipsis habla misteriosamente del Cordero "muerto desde la fundación del mundo" (13: 8, KJV).). Sea lo que sea lo que eso signifique, los cuatro evangelios ciertamente presentan a Jesús a lo largo de su carrera pública y desde las profecías dadas antes de su nacimiento como el que "salvaría a su pueblo de sus pecados". Debido a todo esto, usaré la palabra "expiación" con moderación a medida que avanza mi argumento. Estas preguntas más importantes son extremadamente importantes, pero quiero tratar de mantener el enfoque en la pregunta final, la pregunta que tiene que ver con el lanzamiento de la revolución. A las seis de la tarde del primer Viernes Santo, según los primeros cristianos, el mundo era un lugar diferente. ¿Qué era diferente? ¿Por qué fue diferente? ¿Y cómo podría esa diferencia revolucionaria desafiarnos hoy, convocándonos a nuestra propia vocación como seguidores del vergonzoso y escandaloso crucificado Jesús?

PARTE DOS

“De Acuerdo Con La Biblia” Las Historias de Israel

4 El Pacto de Vocación Hay un viejo cliché del movimiento Boy Scout en el que tres Scouts informan que habían ayudado a una anciana a cruzar la calle. “¿Por qué te tomó tres?” Pregunta el Scoutmaster. "Porque", explican, "ella no quería ir". A veces te encuentras con el problema opuesto: el destino correcto pero el tratamiento incorrecto. Unos días antes de redactar este capítulo, los periódicos publicaron una historia sobre una adolescente que durante algunos años había estado sufriendo una enfermedad extraña y debilitante cuyos síntomas incluían dolores de cabeza frecuentes, visión borrosa y aumento de peso repentino. Su propio médico había ideado varios diagnósticos, incluida la sugerencia de que la niña podría ser alérgica al queso. Finalmente, la madre, frustrada y preocupada, llevó a la niña a una clínica diferente para realizar más pruebas. De repente, el verdadero diagnóstico salió a la luz: ella sufría de un tumor cerebral. De inmediato, con una mezcla de ira y alivio, la niña fue enviada al especialista para comenzar el tratamiento adecuado. Abordar el problema equivocado no estaba llegando a ninguna parte. Muchas teorías sobre lo que logró la cruz, incluidas algunas de las más populares y vocales, han cometido ambos errores. Han insistido, como los Boy Scouts con la anciana, en que losla raza humana realmente necesitaba ayuda para ir al "cielo" cuando todo el Nuevo Testamento insistía en que el plan divino era "resumir". . . Todo en el cielo y en la tierra "en el Mesías. Y han insistido en un diagnóstico particular de la situación humana y han tratado eso en lugar de la enfermedad real. Estos dos errores se han reforzado mutuamente. En la mayoría del cristianismo popular, "el cielo" (y la "comunión con Dios" en el presente) es

la meta, y el "pecado" (mala conducta, que merece un castigo) es el problema. Una meta platonizada y un diagnóstico moralizador, y juntos llevan, como he estado sugiriendo, a una "solución" pagana en la que una divinidad enojada es pacificada por el sacrificio humano. Los entusiastas teólogos Boy Scouts se han equivocado. Los seres humanos no están hechos para el "cielo", sino para los nuevos cielos y la nueva tierra. Y los médicos teológicos igualmente celosos han producido un diagnóstico equivocado. El problema humano no es tanto el "pecado" visto como la ruptura de los códigos morales, aunque eso, sin duda, es parte de él. al igual que los dolores de cabeza y la visión borrosa eran realmente parte del problema médico, sino la idolatría y la distorsión de la humanidad genuina que produce. Estos dos errores van de la mano, reforzando el dualismo básico del cielo y la tierra que sigue atormentando a la teología occidental. Llevan a algunos a suponer que el problema humano tiene que ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro objetivo final es que nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren descanso en una existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. reforzando el dualismo básico del cielo y la tierra que continúa acosando a la teología occidental. Llevan a algunos a suponer que el problema humano tiene que ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro objetivo final es que nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren descanso en una existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. reforzando el dualismo básico del cielo y la tierra que continúa acosando a la teología occidental. Llevan a algunos a suponer que el problema humano tiene que ver, después de todo, con nuestro ser "terrenal" y "corporal" y que nuestro objetivo final es que nuestras "almas" escapen de este cuerpo y encuentren descanso en una existencia fuera del espacio, El tiempo, y la materia en conjunto. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada

dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. He argumentado en otra parte, y continuaré aquí, que esto es altamente engañoso. La "meta" no es "el cielo", sino una vocación humana renovada dentro de la creación renovada de Dios. Esto es a lo que apunta cada libro bíblico de Génesis en adelante. En particular, pensar y predicar mucho acerca de la cruz ha asumido una tradición que, en el siglo XVII, llegó a ser conocida por algunos como el "pacto de las obras". Esta idea, consagrada en la famosa Confesión de Westminster de 1646, es fundamental para mucho creencia popular. Aquí hay que tener cuidado. Hay muchas variedadesdel protestantismo, e incluso muchas variedades de la doctrina "reformada" dentro de esa categoría más amplia. Algunas de las variedades han visto los mismos problemas que he visto aquí y han respondido de manera no muy lejana, aunque aún diferente, de lo que estoy recomendando. Algunos de los que están de acuerdo conmigo en querer evitar esos problemas han usado la frase "alianza de obras" de una manera significativamente diferente de la opinión a la que me opongo. Poner todo eso sería una tarea para otro momento, y trataré de evitar enredarme en todo esto refiriéndome a la opinión a la que me opongo como el "contrato de obras". El "contrato de obras" funciona en la mente popular de esta manera. Dios le dijo a sus criaturas humanas que mantuvieran un código moral; su vida continua en el Jardín del Edén dependía de que mantuvieran ese código perfectamente. El fracaso incurriría en el castigo de la muerte. Esto se repitió entonces en el caso de Israel con un código moral definido, la ley mosaica. El resultado fue el mismo. Los humanos, por lo tanto, se dirigían al infierno en lugar del cielo. Finalmente, sin embargo, Jesús obedeció perfectamente esta ley moral y en su muerte pagó la pena en nombre del resto de la raza humana. El acuerdo general (el "contrato de obras") entre Dios y los seres humanos siguió siendo el mismo, pero Jesús había hecho lo que se requería. Aquellos que se aprovechan de este logro al creer en él y así beneficiarse de su logro, van al cielo, donde disfrutan de la comunión eterna

con Dios; los que no lo hacen, no lo hacen. El "contrato de obras" permanece intacto durante todo el proceso. Este esquema se explica regularmente por referencia a los primeros tres capítulos de la Carta de Pablo a los Romanos. Allí, uno de los términos técnicos clave es “rectitud”, en griego dikaiosynē . Durante muchos siglos en muchas tradiciones, la "justicia" ha sido entendida como el estado moral que tendríamos si solo hubiéramos mantenido el "contrato de obras" perfectamente, y luego (por varias explicaciones) como el estado que podemos tener por fe porque, a pesar de nuestro fracaso moral, Jesús ha tomado el castigo y así ha proporcionado la "justicia" como un regalo ("la justicia de Cristo"). El problema, para decirlo sin rodeos, es que no se trata de Romans. Volveré a este pasaje en el capítulo final de la tercera parte de este libro, pero por el momento permítanme decir esto. Tal visión de la relación entre Dios y los humanos es una farsa. De hecho es no bíblico. Insiste en llevarnos a una meta muy diferente de la que se encuentra en las Escrituras. Ignora, en particular, el significado real de las escrituras de Israel, tanto en sí mismas como en la lectura de los primeros cristianos. E insiste en un diagnóstico de la situación humana que, irónicamente, es trivial en comparación con lo real. Dejándose solo, esta teoría lanzaría una revolución muy diferente de la que el Nuevo Testamento tiene en mente. Lo que la Biblia ofrece no es un "contrato de obras", sino un pacto de vocación. La vocación en cuestión es la de ser un ser humano genuino, con tareas genuinamente humanas para realizar como parte del propósito del Creador para su mundo. La tarea principal de esta vocación es "portar imágenes", reflejando la sabia administración del Creador en el mundo y reflejando las alabanzas de toda la creación a su creador. Los que lo hacen son el "sacerdocio real", el "reino de los sacerdotes", las personas que están llamadas a pararse en el punto peligroso pero emocionante donde se encuentran el cielo y la tierra. Al decir esto, estoy repitiendo lo que muchos teólogos (incluido John Calvin, el fundador de todas las teologías “reformadas”) han dicho antes que yo. Esto no es sorprendente, porque está todo allí en la Biblia. Pero esta no es la historia que normalmente aparece en la predicación y la enseñanza popular. Dentro de esta narrativa, la creación misma se entiende como una especie de Templo, una dualidad del cielo y la tierra, donde los humanos funcionan

como los "portadores de imágenes" en el Templo cósmico, parte de la tierra que refleja la vida y el amor del cielo. Así es como la creación fue diseñada para funcionar y florecer: bajo la administración de los portadores de imágenes. Los seres humanos están llamados no solo a mantener ciertos estándares morales en el presente y a disfrutar de la presencia de Dios aquí y en el futuro, sino a celebrar, adorar, procrear y asumir responsabilidades.Dentro de la vida rica y vívida en desarrollo de la creación. De acuerdo con Génesis, para eso fueron hechos los humanos. Entonces, el diagnóstico de la difícil situación humana no es simplemente que los humanos hayan quebrantado la ley moral de Dios, ofendiendo e insultando al Creador, cuya imagen tienen, aunque eso también es cierto. Esta infracción es un síntoma de una enfermedad mucho más grave. La moralidad es importante, pero no es toda la historia. Llamados a la responsabilidad y la autoridad dentro y sobre la creación, los humanos han invertido su vocación, dando culto y lealtad a las fuerzas y poderes dentro de la creación misma. El nombre para esto es idolatría. El resultado es la esclavitud y finalmente la muerte. No es solo que los humanos hagan cosas incorrectas e incurran en el castigo. Este es un elemento del problema más amplio, que no se trata tanto de un castigo que puede parecer casi arbitrario, incluso draconiano; se trata, más bien, de consecuencias directas. Cuando adoramos y servimos a las fuerzas dentro de la creación (¡la creación de la que se suponía que éramos responsables!), Entregamos nuestro poder a otras fuerzas demasiado felices para usurpar nuestra posición. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego han corrido desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la bella creación, y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer escapar). Como indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego han corrido desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la bella creación, y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer escapar). Como

indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto. Así, los humanos, al abrogar nuestra propia vocación, hemos entregado nuestro poder y autoridad a las fuerzas no humanas y no humanas, que luego han corrido desenfrenadamente, arruinando vidas humanas, devastando la bella creación, y haciendo todo lo posible para convertir al mundo de Dios en un infierno (y Por lo tanto, en un lugar del que la gente podría querer escapar). Como indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto. Como indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto. Como indiqué anteriormente, algunas de estas "fuerzas" son familiares (dinero, sexo, poder). Algunos son menos familiares en la mente popular, y no menos importante el sentido de un "poder" oscuro y acusador detrás de todo el resto.

Llamado al sacerdocio real Estoy sugiriendo que en la Biblia los seres humanos se crean para vivir como administradores de adoración dentro de la realidad del cielo y la tierra de Dios, en lugar de seres que, por perfección moral, califican dejar la "tierra" e ir al "cielo" en su lugar. Esta visión de la vocación humana se enfoca en el libro de Apocalipsis: Gloria al que nos amó, y nos liberó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo un reino, sacerdotes para su Dios y su padre: gloria y poder sean para él para siempre jamás. Amén. (1: 5–6) Eres digno de tomar el pergamino; Eres digno de abrir sus sellos;

Porque fuiste sacrificado y con tu propia sangre. Compraste un pueblo para Dios , De cada tribu y lengua , De cada pueblo y nación . Y los hizo un reino y sacerdotes para nuestro Dios. Y reinarán sobre la tierra. (5: 9-10) ¡Bendito y santo es el que tiene una participación en la primera resurrección! La segunda muerte no tiene poder sobre ellos. Serán sacerdotes para Dios y el Mesías, y reinarán con éldurante mil años. (20: 6) El tercer pasaje repite la vocación ("sacerdocio real"), pero no los medios por los cuales se logra (la muerte del Mesías); Pero los dos primeros son bastante claros. La muerte de Jesús, “liberándonos de nuestros pecados” y “comprando un pueblo para Dios”, no estaba simplemente destinada a rescatar a los humanos del “infierno”, para que pudieran ir al “cielo” en su lugar, que es la imagen que la mayoría de los cristianos Tienen cuando piensan en la muerte de Jesús. La gran escena al final del libro es la unión de los "nuevos cielos y la nueva tierra". Estar allí en la presencia de Dios y el Cordero devolverá a los redimidos el papel marcado para ellos desde el principio en Génesis. y reafirmó como vocación de Israel en el libro de Éxodo. Allí, Dios le promete a las personas recién rescatadas que serán su "posesión atesorada", "un reino sacerdotal y una nación santa" (19: 5– 6).consiste en resumir las alabanzas de la creación ante el Creador; la vocación real, a su vez, significa reflejar la sabiduría y la justicia de Dios en el mundo. Este es un trabajo directo de Génesis 1: 26–28, donde los humanos son creados a imagen divina. El libro de Apocalipsis retoma este tema exactamente donde las escrituras de Israel lo dejaron. Dice, sorprendentemente, por supuesto, que la antigua vocación se había renovado de una manera nueva y revolucionaria a través de la muerte del Mesías. Una vez que conseguimos la meta correcta (la nueva creación, no solo el "cielo") y el problema humano correctamente diagnosticado (idolatría y corrupción de la vocación, no solo el "pecado"), la visión bíblica más amplia de la muerte de Jesús comienza a aparecer. .

Un pequeño apartado puede ser necesario en este punto. Algunos lectores pueden sentirse ansiosos por los dos elementos de la vocación que estoy describiendo, el bit "real" y el bit "sacerdotal". Déjame decir una palabra acerca de cada uno. Para muchas personas, y no solo para los que se libraron de las monarcas en el siglo XVIII, la idea misma de reyes o reinas parece anticuada, anticuada, innecesaria y, posiblemente, abusiva. La gente a menudo me pregunta por qué sigo hablando sobre el "reino de Dios" cuando los reinos en general han sido un desastre, haciendo que algunas personas sean ricas y orgullosas y muchas personas pobres y descarriadas. Mi respuesta habitual es que las cosas eran así en el primer siglo también, si es que eran peores (¡piensa en Herodes, piensa en César!), Pero Jesús siguió hablando de que Dios se haría rey de todos modos. ¿Por qué hizo eso? Respuesta: Porque la perversión del gobierno humano es solo eso, una perversión. No debemos permitir que la perversión nos robe las buenas nuevas; y la buena noticia es que no solo Dios está clasificando al mundo, sino que su gobierno es un tipo de regla diferente de aquellos que dan mala fama a los monarcas. Los pasajes proféticos como Isaías 11 y los salmos como el Salmo 72 demuestran que cuando Dios se enfrenta a la corrupción de la monarquía, promete no abolir la monarquía, sino enviar a un verdadero rey para que gobierne completamente.Justicia, haciendo de los pobres y necesitados su prioridad constante. La vocación humana de compartir ese rol, esa tarea, está enmarcada dentro de la verdadera justicia y misericordia de Dios mismo. Lo mismo ocurre con "sacerdocio". Esta palabra hace que muchas personas piensen en jerarquías corruptas, organizando "religión" para sus propios propósitos y amenazando con penas extremas y, de hecho, "divinas" para cualquiera que salga de la línea. Una vez más, el abuso no invalida el uso adecuado. La noción de sacerdocio, que ahora se reconoce a menudo como un manto para la maldad egoísta, es otra parte vital del ser humano. Nosotros, los humanos, estamos llamados a pararnos en la intersección del cielo y la tierra, sosteniendo juntos en nuestros corazones, nuestras alabanzas y nuestras urgentes intercesiones, la sabiduría amorosa del Dios creador y los terribles tormentos de su mundo golpeado. La Biblia sabe perfectamente que esta vocación sacerdotal puede corromperse y, con frecuencia, lo ha sido. Pero una vez más propone no la abolición, sino la

limpieza total y completa. El que viene "purificará a los descendientes de Leví y los refinará como oro y plata, hasta que presenten ofrendas a YHWH en justicia" (Mal. 3: 3). Esta antigua promesa judía apunta hacia el último “sacerdocio” de Jesús mismo. No debemos sorprendernos, entonces, de que los abusos horribles hayan arruinado nuestro sentido de las vocaciones real y sacerdotal. Eso es lo que deberíamos esperar. Lo sorprendente es que el Creador, habiendo hecho que el mundo funcione de esta manera, con los humanos funcionando como la "imagen" en un templo, parado entre el cielo y la tierra y actuando en nombre de cada uno en relación con el otro, no ha abandonado el proyecto. Sí, se distorsiona una y otra vez. Pero sigue siendo la forma en que se suponía que debía funcionar el mundo, y la forma en que, a través del Evangelio, funcionará una vez más. Los poderes que han robado los corazones de adoración del mundo y que, en consecuencia, han usurpado el gobierno humano sobre el mundo, no desearían nada mejor que los humanos piensen solo en escapar del mundo en lugar de recuperar sus vocaciones sacerdotales y reales.

Comunidades de adoradores reconciliados Esos pasajes del libro de Apocalipsis no son los únicos lugares en el Nuevo Testamento donde el resultado de la muerte de Jesús se describe como una renovación de la vocación. Dos famosos pasajes paulinos apuntan de la misma manera. En el primero, 2 Corintios 5:21, la lectura natural ha sido oscurecida y superpuesta por generaciones que han visto en ella la idea habitual del "contrato de obras". Pero el contexto más amplio de 2 Corintios 5–6, en el que Pablo explica la naturaleza del ministerio apostólico y lo ubica en su nueva lectura de Isaías 49 (uno de sus pasajes favoritos), indica que su línea de pensamiento es la misma que de la Revelación: la muerte de Jesús, reconciliando a las personas con Dios, genera la renovación de su vocación humana. En este pasaje cuidadosamente construido, Pablo dice lo mismo tres veces, desarrollándolo a un clímax. En cada caso, primero dice algo sobre la

muerte de Jesús y luego algo sobre el "ministerio de reconciliación" al que se llama a la gente como resultado: Dios nos reconcilió consigo mismo a través del Mesías, y él nos dio el ministerio de reconciliación. (5:18) Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en el Mesías, sin contar sus transgresiones contra ellos, y confiándonos el mensaje de reconciliación. (5:19) El Mesías no conoció el pecado, pero Dios lo hizo ser pecado por nosotros, para que en él podamos encarnar la fidelidad de Dios al pacto . (5:21) La traducción de la última cláusula es controvertida. La palabra que he traducido con la frase "fidelidad al pacto" es la palabra que a menudo se traduce como "justicia", la palabra que se usa regularmente en el tipo de "contrato de obras" que he descrito (Cristo toma nuestros pecados, nosotros tomamos su "justicia, ”En el sentido de sulogros morales). Pero, como yo y otros hemos discutido extensamente en otra parte, esto es engañoso. Lo que Pablo está hablando es lo mismo que lo ocupa desde el final del capítulo 2 de 2 Corintios hasta el final del capítulo 7: la naturaleza de su ministerio apostólico. V. 21 es una declaración adicional, exactamente en línea con las otras dos inmediatamente arriba, de la manera en que la muerte reconciliadora del Mesías da como resultado una nueva vocación humana . Aquí Pablo está hablando específicamente de su vocación "apostólica". El punto también se aplicaría fácilmente a todos aquellos que están "en Cristo", pero ese no es su tema principal aquí. Está explicando por qué hace lo que hace y por qué su sufrimiento, del cual se avergonzaban los corintios, es una parte necesaria del trato. Pablo se ve a sí mismo a la vanguardia de la revolución. La muerte de Jesús ha abierto un mundo completamente nuevo, y él es parte del equipo que lidera el camino hacia un territorio inexplorado. No es solo anunciar , sino también encarnar.La fidelidad del Dios creador a su pacto y su mundo. Piensa en la visión de Isaías de la vocación de "siervo" de Israel y cita uno de sus capítulos favoritos, Isaías 49: “Te escuché cuando era el

momento adecuado; Vine en tu ayuda el día de la salvación "(2 Co. 6: 2, citando Isa. 49: 8). El resto de ese versículo en Isaías continúa: “Te he guardado y te he dado como un pacto con el pueblo”. Pablo no está resumiendo el “contrato de obras” (Jesús toma nuestro pecado y nosotros tomamos su “justicia”). Él está haciendo lo que está haciendo Apocalipsis: celebrar el hecho de que la muerte reconciliadora de Jesús hace que las personas tengan libertad para asumir su verdadera vocación. La muerte del Mesías le da a él, y por extensión a todos los que siguen a Jesús, la vocación de ser parte del plan divino en curso, el propósito del pacto para todo el mundo. Algo similar es visible en Gálatas 3:13. "El Mesías nos redimió de la maldición de la ley", escribe Pablo, "convirtiéndose en una maldición en nuestro nombre". Esta no es una afirmación de una teología de la expiación basada en obras abstractas, aunque a menudo se la saca de contexto y se la hace. para desempeñar ese papel. Muchos sermones han sidopredicó acerca de cómo la “maldición de la ley” (vista como el código moral amenazante) es eliminada por la muerte de Jesús. Algunos incluso supusieron que Pablo consideraba la ley de Israel como algo malo que no tenía sentido pronunciar esta "maldición" y que la muerte de Jesús había aparecido. Pero esto no tiene nada que ver con el significado de Pablo. Él no continúa, como lo hacen dichos sermones con regularidad, para decir: "El Mesías se convirtió en una maldición para nosotros para que podamos ser liberados del pecado e ir al cielo", o algo así. Él dice en el v. 14 que el Mesías llevó la maldición de la ley, "para que la bendición de Abraham pueda fluir a través de las naciones en el Rey Jesús, y para que podamos recibir la promesa del espíritu, a través de la fe". Pablo no está diciendo que la muerte del Mesías rescata a la gente del infierno. Tampoco está diciendo que hace que los humanos vuelvan a tener comunión con Dios. Estos son importantes, pero no son el punto que él está haciendo. Gálatas 3 en su conjunto trata sobre cómo las promesas de Dios a Abraham siempre previeron una familia mundial y cómo los eventos del Evangelio lo han hecho realidad. La muerte de Jesús lanzó la revolución; se libró del obstáculo entre las promesas divinas y las naciones a las que estaban destinadas. Y abrió el camino para que el Espíritu fuera derramado para equipar al pueblo de Dios para sus tareas. Una vez más, la visión bíblica de lo que se logró a través de la muerte de Jesús tiene que ver con la restauración

de la vocación humana, de la vocación de Israel, del propósito divino más grande para el mundo. También sucede algo similar, aunque el pasaje es uno de los más densos de Pablo, en Romanos 5:17. En una gran barrida de la historia bíblica, él compara los efectos de la transgresión de Adán con los efectos del trabajo del Mesías. Aquí, en cualquier lugar, podríamos suponer, estaríamos lidiando con un "contrato de obras" en el que el desempeño de Jesús de los deberes que Adán no cumplió se acreditaría a su gente. Pero no. La "obediencia" de Jesús es importante en este pasaje, pero no por esa razón. Lo que Pablo tiene en mente es, una vez más, un pacto de vocación: Porque si, por la transgresión de la persona, la muerte reinó a través de esa, cuánto más aquellos que reciben la abundancia de la gracia y el don de la membresía del pacto, de "estar en lo correcto", reinarán en la vida a través de la única hombre jesus el mesias ¡ Reinarán en la vida ! La palabra "reinado" es una palabra real, de la raíz griega basileus (como en "rey" o "reino"). Las lecturas tradicionales podrían habernos llevado a esperar la conclusión de que, a través de la obra del Mesías, aquellos que reciban su regalo escaparán de la muerte, encontrarán la "salvación". Eso es cierto (siempre que entendamos la "salvación" de la manera que lo hace Pablo), pero No es la verdad particular que está enfatizando, ni aquí ni en el capítulo 8, donde expande el punto. Lo que Pablo está diciendo es que el evangelio, a través del cual las personas reciben el don divino, las reconstituye como seres humanos genuinos, como aquellos que comparten el "reinado" del Mesías. Una vez que comprendemos esto, vuelve a comprender nuestra parte anterior del versículo y, con ello, el análisis del "problema" en Romanos 5. Aquí está el punto. Cuando los humanos pecaron, abandonaron su vocación de "gobernar" de la manera en que se suponía que ellos, como portadores de imágenes, debían hacerlo. Ellos entregaron su autoridad a los poderes del mundo, lo que en última instancia significó la muerte misma. Así, en la conclusión culminante en el v. 21, Pablo declara que "el pecado reinó en la muerte". El pecado es el fracaso humano de la vocación., con todo lo que

esto conlleva. Cuando pecamos, abusamos de nuestro llamamiento, nuestros privilegios y nuestras posibilidades. Nuestros pensamientos, palabras y acciones tienen consecuencias. Ellos estaban destinados a De eso se trata ser portadores de imágenes. El pecado corre el riesgo de reemplazar las buenas consecuencias con las dañinas. Alejándonos de la fuente de la vida, invitamos a la muerte a llenar el vacío. Ambos elementos, el pecado y la muerte, deben ser tratados en la cruz . Todo el Nuevo Testamento y Pablo en particular declaran que esto es lo que se logró. Por eso la cruz lanza la revolución. La mayoría de la gente supone que cuando Pablo explica lo que está mal con la raza humana, él se enfoca en el "pecado". Esto está mal. Lo que dice sobre el "pecado" en Romanos 1–2 es secundario a lo que dice sobre la idolatría. El fracaso humano primario es un fracaso de la adoración . En Romanos 1: 18–25, la "impiedad" precede a la "injusticia": aquellos que adoran lo que no es Dios inevitablemente producirán distorsiones en el mundo. El punto de "injusticia" no es solo que signifique "comportamiento incorrecto" (por lo que el autor sería culpable), sino que significa introducir poderosos elementos deshonestos en el mundo de Dios . Como un hombre de negocios tonto que nombra a los amigos de la junta directiva sin los mejores intereses de la compañía, hemos entregado el control a las fuerzas que nos destruirán y frustrarán nuestro propósito original. Considera cómo funciona esto. Dios es conocido, explica Pablo, a través de las cosas que hizo. El llamamiento sacerdotal de todos los humanos era honrar a Dios, agradecerle y alabarlo. Sin embargo, en cambio, los humanos "intercambiaron la gloria del Dios inmortal por la imagen de los humanos mortales, y de las aves, los animales y los reptiles" (Rom. 1:23). Esto resulta de un "intercambio" aún más fundamental: "Ellos intercambiaron la verdad de Dios por una mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar de al creador, quien es bendecido por siempre" (1:25). Aquí, Pablo hace eco de la insistencia de los antiguos israelitas en adorar al verdadero Dios en lugar de a los ídolos. Eso es primario. El pecado tiene consecuencias terribles: "Las personas que hacen cosas así merecen la muerte" (1:32). Pero su punto es mucho más amplio que el destino de los seres humanos en cuestión, aunque es importante (como lo deja claro 2: 1–16).darle culto solamente . Solo a través de esa adoración serán sostenidos y fructíferos en su vocación de cuidar su mundo. La "idolatría", por supuesto, cubre mucho más que la simple fabricación y

adoración de imágenes físicas reales. Sucede cada vez que colocamos algo en el orden creado por encima del propio Creador. Cuando los humanos adoran partes de la creación o fuerzas dentro de la creación, entregan su poder a aquellos aspectos de lo creado.Orden, que luego vendrá a gobernar sobre ellos. "Pecado", para Paul, no es, por lo tanto, simplemente la ruptura de los códigos morales, aunque puede reconocerse de esa manera. Es, mucho más profundamente, la falta de la marca de la humanidad genuina a través del fracaso de la adoración o más bien a través de los ídolos de adoración en lugar del verdadero Dios. Esa acción, por decirlo de nuevo, entrega "fuerzas" sin vida o "potencia" a la autoridad que debería haber pertenecido a los humanos en primer lugar. El problema no es solo que los humanos se hayan portado mal y necesiten ser castigados. El problema es que su idolatría, que se expresa en el pecado, ha resultado en esclavitud para ellos mismos y para toda la creación. La Biblia, entonces, ofrece un análisis de la situación humana diferente de la que normalmente se imagina. El "pecado" no es solo malo en sí mismo. Es el síntoma revelador de un problema más profundo, y la historia bíblica aborda ese problema más profundo; Incluye el problema del "pecado" pero va mucho más lejos. El problema es que los humanos fueron creados para una vocación particular, que han rechazado; que este rechazo implica un alejamiento del Dios vivo para adorar ídolos; que esto se traduce en dar a los ídolos, "fuerzas" dentro de la creación, un poder sobre los humanos y el mundo que legítimamente era el de los humanos genuinos; y que esto conduce a una esclavitud., que es, en última instancia, la regla de la muerte misma, la corrupción y la destrucción del mundo bueno creado por el Creador. De todo esto debe quedar claro que la razón por la que el "pecado" conduce a la "muerte" no es en absoluto (como se suele suponer) que la "muerte" es un castigo arbitrario y algo draconiano por varios defectos morales. El enlace es más profundo que eso. La distinción que estoy haciendo es como la distinción entre el boleto que recibirás si te pillan conduciendo demasiado rápido y el choque que ocurrirá si conduces demasiado rápido en una curva pronunciada en una carretera mojada. El boleto es arbitrario, una imposición sin vínculo orgánico con el delito. El choque es intrínseco, la consecuencia directa del comportamiento. De la misma manera, la muerte es el resultado intrínseco del pecado, no simplemente un castigo

arbitrario. Cuando los humanos fallan en su vocación portadora de imágenes,El problema no es solo que se enfrenten al castigo. El problema es que los "poderes" toman el control, y el plan del Creador para su creación no puede seguir adelante como se esperaba. Todo esto se enfoca mucho más cuando lo vemos en la historia bíblica de Israel. Esta es la historia a la que se refiere Pablo cuando, citando la fórmula anterior, les recuerda a los corintios que "el Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia". Esta historia es lo que Lucas tiene en mente cuando (en 24:27) ) comienza con Moisés y los profetas y expone la manera en que todas las Escrituras apuntan hacia las "cosas de sí mismo" que acaban de ocurrir. La gran historia de las escrituras de Israel es más compleja y variada de lo que cualquier resumen breve puede indicar, y estas complejidades son importantes. El Nuevo Testamento reafirma la antigua narrativa bíblica de la vocación —la vocación de Israel, la vocación humana misma— e insiste en que esto se ha cumplido en Jesús y, a través de Jesús, en su pueblo. Los primeros cristianos, por lo tanto, están recurriendo a las escrituras de Israel para formar sus declaraciones densas y compactas sobre el significado de la muerte de Jesús. Por lo tanto, debemos exponer esta historia bíblica con algo más de extensión.

5 “En todas las Escrituras” Hemos visto cómo los escritores del Nuevo Testamento afirman que a través de la muerte de Jesús, la vocación humana original se ha restablecido, por lo que los humanos redimidos ahora son vistos como el "sacerdocio real" o "un reino de sacerdotes". Cuando los primeros cristianos dicen esto En cierto modo, no solo están recuperando el significado interno de Génesis 1–2, afirmando que el proyecto original de la creación está ahora por fin en marcha. También están recuperando, desde un punto de vista específico, la vocación de Israel: Has visto lo que hice con los egipcios y cómo te llevé en las alas de las águilas y te llevé conmigo mismo. Ahora, por lo tanto, si obedeces mi voz y guardas mi pacto, serás mi tesoro de todos los pueblos. De hecho, toda la tierra es mía, pero tú serás para mí un reino sacerdotal y una nación santa. (Éxodo 19: 4–6) Esta vocación genera la notable visión encontrada en varias secciones de Isaías: Es una cosa demasiado ligera para que seas mi sirviente. para levantar las tribus de jacob y para restaurar a los sobrevivientes de Israel; Te daré por luz a las naciones , para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra. . . . Los reyes verán y se levantarán . príncipes, y se postrarán ,

Por causa de YHWH, quien es fiel , El Santo de Israel, que te ha elegido. (49: 6–7) Levántate, brilla; porque ha venido tu luz , y la gloria de YHWH se ha levantado sobre ti. Porque la oscuridad cubrirá la tierra , y densa oscuridad los pueblos; Pero YHWH se levantará sobre ti , y su gloria aparecerá sobre ti. Las naciones vendrán a tu luz , y reyes al resplandor de tu aurora. (60: 1–3) Pasajes como estos, aunque sorprendentes, no están solos. Son signos reveladores de un conjunto de temas mucho más profundo. Y este conjunto de temas, a veces despertados por referencia a estos pasajes, son fundamentales para lo que dice el Nuevo Testamento acerca de la muerte de Jesús y sus efectos. Si lees rápidamente las Escrituras de Israel, lo que los cristianos llamaron el "Antiguo Pacto" o el "Antiguo Testamento", descubrirás que, al contrario de algunas suposiciones populares, cuentan una gran historia. Pero esta historia es extrañamente concluyente. Parece estar apuntando hacia, pero no encontrando, un final apropiado. La Biblia hebrea está dispuesta de modo que los libros de Crónicas sean los últimos. En las tradiciones que dieron forma a la mayoría de las traducciones modernas, incluidas las Biblias en inglés, Crónicas viene después de Reyes, y la colección termina con los profetas, el último de los cuales es Malaquías. Pero ya sea en Crónicas o en Malaquías, una lectura rápida nos deja esforzándonos, preguntándonos qué sucederá a continuación. En realidad, obtienes el mismo efecto si lees rápidamente a través del Pentateuco, los "Cinco Libros", que están a la cabeza de las Escrituras de Israel. Deuteronomio, el quinto de los Cinco Libros, no concluye con una visión del futuro "felizmente eternamente", sino con una perspectiva desafiante, una mezcla de advertencia y esperanza. Sin embargo, la gran secuencia de apertura de la Biblia: la creación del cielo y la tierra y el hombre y la mujer; el llamado de abraham; la esclavitud en Egipto y el éxodo posterior; El viaje a la tierra prometida: todo esto parece indicar que el

antiguo Israel, al menos a la vista de los que compilaron y editaron las Escrituras, jugaba un papel crítico en un gran drama, el drama del Creador mismo y su creación. . Pero el drama aún no había terminado. Al final del Deuteronomio, a Israel se le advierte sobre la rebelión, el exilio y la muerte. Al final de las crónicas, el exilio continuaba. Al final de Malaquías, Dios prometía regresar y arreglar todo, pero aún no había sucedido. Uno no puede imaginar a Shakespeare jugando este truco, abriéndose camino a través de las etapas de una trama y luego deteniéndose en el medio sin unir las líneas narrativas y alcanzar una resolución.

Israel y adan En particular, las escrituras cuentan la historia de cómo Israel se exilió . En cierto sentido, toda la historia trata de poco más. La historia más grande, en la que hay un gran "exilio" único en Babilonia, se filtra punto tras punto con otros "exiliados", que llevan el ojo hacia el eventual. Abraham desciende a Egipto y casi se mete en grandes problemas. También lo hace su hijo Isaac. El hijo menor de Isaac, Jacob, escapando de la ira de su hermano, huye y se queda en la tierra de sus ancestros catorce años antes de regresar al territorio que Dios le había prometido a Abraham. La familia de Jacob va a Egipto para escapar de una hambruna, y los israelitas permanecen allí durante cuatro siglos, terminando como esclavos, antes de los dramáticos eventos deLa Pascua y el Éxodo a través de los cuales son liberados y conducidos finalmente a su tierra prometida. Una vez allí, luchan por la supervivencia y la independencia. Incluso cuando eso se logra brevemente bajo el reinado de David, una rebelión interna obliga al propio David a huir al exilio antes de volver a retomar su trono. Luego, después de que el reino se divide en "norte" (con sus propios reyes no davídicos) y "sur" (todavía bajo el dominio davídico), las tribus del norte son capturadas por los asirios y retiradas para no volver jamás. Quedan las tribus del sur, Benjamín, Judá y los levitas que viven entre ellas. Pero también ellos eventualmente sucumben al poder de Babilonia, y la mayoría de ellos son llevados allí como cautivos. El templo está destruido. Según Ezequiel, esto es posible porque el propio YHWH lo ha abandonado a su

suerte, siguiendo el comportamiento impactante de sacerdotes y personas por igual. El cautiverio babilónico es lo que normalmente se conoce como"El exilio". Lo que sigue es, en cierto modo, el momento más desconcertante de todos. Después de dos generaciones, algunos de los exiliados en Babilonia regresan a su tierra. Ellos reconstruyen el templo. Pero no recuperan su independencia, excepto por unos breves períodos. Continúan contando y volviendo a contar su propia historia como una continua “esclavitud”. Existe un fuerte sentido generalizado de que las grandes profecías sobre un regreso glorioso (Isaías y Ezequiel en particular) no se han cumplido. Los profetas de lo que pensamos como el período postexílico (Hageo, Zacarías, Malaquías) advierten que no todo está bien. En particular, sugieren que, aunque los exiliados mismos (o algunos de ellos) habían regresado, YHWH no lo había hecho, a pesar de las promesas de Isaías 52, Ezequiel 43 y otros lugares. Malachi promete que lo haráRegresa, pero parece que aún no lo ha hecho. Se necesitaría una nueva acción divina para deshacer la esclavitud actual, para completar la historia, para poner por fin todas las cosas en orden. En esta desconcertante situación, el libro de Daniel (ahora generalmente se considera que ha alcanzado su forma definitiva en el siglo II aC ) introduce una nueva nota. Jeremías había dicho que el exilio duraría.por setenta años; pero ahora parece que el "exilio" real y más profundo de la continua esclavitud a potencias extranjeras duraría por un período mucho más largo: setenta semanas de años , es decir, setenta veces siete (9:24). ¡Casi quinientos años de exilio! Bueno, la esclavitud en Egipto había sido casi tan larga; Quizás esto también estaría dentro del gran plan divino. . . Pero la historia aún estaba inacabada. Todavía estaba en busca de un final. Es por eso que, a lo largo de este período, uno de los grandes temas del pensamiento, la escritura y la vida judíos fue la esperanza: una esperanza nacida de la fe de que debido a que el Dios de Israel fue el creador de todo el mundo, ¡él debe! Tarde o temprano para poner todo bien. Cualquiera que esté acostumbrado a leer libros sobre la "expiación" bien podría preguntar en este punto: "¿Qué tiene esta historia antigua, con todos sus giros y misterios oscuros, tiene que ver con la muerte de Jesús y el significado que tuvo para sus primeros seguidores?" ? ”Incluso cuando los escritores judíos contemporáneos del Nuevo Testamento invocan temas y pasajes de las Escrituras de Israel, normalmente no los ven en esta narrativa

más amplia. Pero desde el punto de vista del Nuevo Testamento, la historia era lo que importaba, y la historia había adquirido un enfoque repentino, explosivo y revolucionario a través de la muerte y resurrección del mismo Jesús. Como en muchas historias y dramas, el impactante final de repente hizo que todo lo que había sucedido antes tuviera sentido. El final significó lo que significó a la luz de la historia anterior, pero no habrías contado la historia de esta manera si no supieras el final. Uno de mis principales argumentos en el presente libro es que solo cuando vemos la muerte de Jesús en su conexión correcta con toda esta narrativa, podemos comenzar a resolver las preguntas que queremos hacer sobre lo que realmente significaron los primeros cristianos. Cuando los primeros cristianos escribieron sobre la muerte de Jesús, usaron lo que a menudo se ven como diferentes modelos o metáforas. Estos incluyen la "redención", una metáfora del mercado de esclavos; “Justificación”, una metáfora del tribunal de justicia; y el "sacrificio", una metáfora bien conocida del Templo. La gente a menudo sugiereque estos realmente no encajan entre sí; son simplemente formas pictóricas diferentes de llegar a la verdad central. Creo que esto representa una falla en ver lo que significa que la muerte de Jesús fue de acuerdo con la Biblia. Lo que a nosotros nos parecen imágenes separadas significa en realidad lo que significan entre sí en esta historia.. Sácalos de esta historia, y los pondrás en una diferente, muy probablemente alguna versión del "contrato de obras" abstracto en el que los seres humanos pecaminosos se dirigen al infierno o al cielo. Solo cuando le demos un peso cristiano primitivo a la frase "de acuerdo con la Biblia", descubriremos el significado cristiano primitivo de la frase "por nuestros pecados". Y esto significa renunciar a los puntos de vista platonizados de la salvación, la reducción moralizadora del la difícil situación humana y, en última instancia, las opiniones paganas de cómo se lleva a cabo la salvación. El primero embota el primer plano de la revolución. El segundo trata una parte del problema como si se tratara de todo. El tercero produce una parodia distorsionada de la verdadera imagen bíblica. La clave para una solución viene, como muy a menudo, desde el principio. La historia de Israel y su tierra se desarrolla paralelamente a la historia de Adán y Eva en el jardín . Por supuesto, bien podemos suponer que fue concebido y escrito al revés; es decir, quien haya reunido los primeros

capítulos de Génesis de la manera en que ahora los leemos, presumiblemente tenía en mente la historia más larga de Israel. Las historias están diseñadas para interpretarse unas a otras. Lea la historia de Adán y Eva y verá, de cerca, el significado de la historia mucho más larga de Israel. Lea la historia completa de Israel y verá, resuelto con gran y trágico detalle, lo que realmente significó la situación de la raza humana. Sin embargo, las historias no están diseñadas simplemente para ser paralelas, una como mero "ejemplo" de la otra. Génesis presenta la historia de Abraham y su familia en términos que dejan en claro que se supone que esta familia es el medio por el cual se resolvería el problema de la raza humana . Así es como la historia de Génesis.1-12 trabajos. Dios llamó a Abraham y Sara para revertir y deshacer el problema de Adán y Eva. Así era como el propósito original volvería a encarrilarse. La tierra prometida iba a ser el nuevo Edén. Esto se puede mostrar claramente tanto en los textos originales como en la forma en que se recuperó la historia en muchos escritos judíos y cristianos posteriores. Tres cosas siguen a la vez. Primero, la tierra prometida sería el lugar de la vida , a diferencia de la muerte. Esto sale con un gran énfasis hacia el final de Deuteronomio (30: 15–20), que se remonta hasta Génesis 3: 22–24, donde Adán y Eva son expulsados del jardín y se les impide tener acceso al Árbol de Vida. La vida dada y luego perdida al principio debe ser restaurada al final. La "vida" en la tierra será la respuesta a la "muerte" de la expulsión del jardín. Segundo, la tierra eventualmente se convertiría en el lugar de la Presencia divina.. La creación original del cielo y la tierra estaba destinada a funcionar como una vivienda no solo para los humanos, sino también para el creador Dios mismo. La creación en su conjunto era una especie de templo, con los humanos, la "imagen" divina, colocada en su corazón. El tabernáculo en el desierto y luego, finalmente, el Templo en Jerusalén debían ser una creación en miniatura, un "microcosmos", un lugar donde Dios moraría en medio de su pueblo como un signo de su intención final de renovar y Restaura la creación misma, inundándola con su poderosa Presencia. (Este propósito final se da por sentado en muchos textos bíblicos, pero aparece a la vista en pasajes como Núm. 14:21; Sal. 72:19; Isa. 11: 9; y Hab. 2:14.) Cuando leemos Génesis y Éxodo juntos, La construcción del tabernáculo hacia el final del Éxodo y el papel de Aarón, el sumo sacerdote en su interior,

puede verse como una renovación o restauración de la creación original. En el "pequeño mundo" de la tienda sagrada, de cerca y divinamente personal, la historia se hace eco de la creación original. El cielo y la tierra pertenecen juntos. Dios mismo está misteriosamente presente. Los seres humanos, que llevan la imagen divina, desempeñan su papel sacerdotal en el centro. Tercero, hay señales dentro de las escrituras de Israel de que la tierra en sí fue vista como una señal anticipada para algo mucho más grande. “Pídeme”, dice Dios a su rey ungido, “y haré de las naciones tu herencia, y los fines de la tierra, tu posesión” (Sal. 2: 8). Esta expansión explícita de la "tierra prometida" para incluir al mundo entero se repite, con más detalle, en los Salmos 72 y 89, y pasajes proféticos como Isaías 11 completan el cuadro con un bosquejo visionario de la creación renovado. Otros salmos y otros escritos proféticos insisten en que el propósito divino es eventualmente traer al mundo entero bajo el gobierno de Dios de Israel que rescata y rehumaniza. Una vez más, la visión de las Escrituras no es de las almas humanas "que van al cielo", sino de una nueva creación prometida para la cual la tierra prometida es un signo y un símbolo. Cada elemento en este cuadro (para nosotros) cada vez más complejo es importante si queremos entrar en las mentes de los primeros seguidores de Jesús y entender lo que quisieron decir cuando hablaron de que la muerte de Jesús está "de acuerdo con la Biblia" y "para todos". nuestros pecados ". Si no logramos comprender cómo encaja todo esto, cómo funciona todo el marco como un todo, no es solo que reduciremos nuestra visión de la muerte de Jesús a taquigrafías y lemas inadecuados. Lo pondremos en un marco diferente. Y ese marco alternativo, inventado para llenar el vacío dejado por el original, impartirá a las frases centrales como "para nuestros pecados" un significado sutil pero muy importante del original. De hecho, vamos a desbiblicizar la historia. Lo des-judaizaremos. Nosotros lo paganizaremos. Entonces, ¿qué sucede cuando leemos la historia de Adán y Eva y luego la historia de Israel en paralelo, por un lado, y en secuencia, por el otro? En ambos casos, la promesa de vida se intercambia por la realidad de la muerte y por la misma razón. Los primeros humanos rechazaron el llamado y la orden del Creador; Israel rechazó el llamado y las órdenes muy ampliadas del Dios del pacto. Ante la tragedia y el terror del exilio, los grandes profetas lucharon por su significado. Las hordas paganas habían triunfado sobreIsrael, pisoteó los lugares sagrados y se llevó al pueblo elegido a Babilonia (la "Babel"

donde, en Génesis 11, la arrogancia humana había alcanzado su máxima altura). ¿Qué sentido podría tener eso? La idea central de los profetas, exactamente en línea con el Deuteronomio, era ver al exilio como una especie de muerte en vida. Pero este no podría ser el final de la historia, o el caos habría venido de nuevo. De alguna manera, y el más grande de los profetas luchó en oración y poesía para hacer nacer esta idea, del mismo modo que el Creador eligió a la gente del pacto como el medio para rescatar a la raza humana, así ahora, con la gente elegida que necesita ser rescatada , Dios podría hacer lo mismo otra vez. Él podría actuar de una manera nueva para llamar desde el exilio a Israel un remanente, tal vez incluso un remanente de uno, a través de quien liberaría a Israel. Cómo se lograría esa liberación quedó oscuro. Que tendría que suceder era la convicción nacida de la creencia profética. Si el Dios de Israel era realmente el creador del mundo, tenía la obligación solemne de llevarlo a cabo. Él, a pesar de todo, sería fiel a su pacto, a sus propósitos para la creación misma. Los primeros cristianos creían que esto era lo que acababa de suceder en y a través del Mesías de Israel, Jesús. Entonces, ¿por qué esta historia completa nos lleva a la idea de un próximo momento culminante de "perdón de los pecados"? ¿Por qué Pablo o alguien más sugeriría que cuando Dios trata con los pecados, esto sería "de acuerdo con la Biblia"? Para responder a esas preguntas, necesitamos recuperar y desarrollar nuestra discusión anterior sobre el "pecado" y mostrar lo que significó en esta historia más amplia.

"Pecado" y "Exilio" en un marco bíblico La palabra "pecado" no solo es triste y fea en su forma actual; es muy mal entendido. En la cultura occidental ha llegado a asociarse, con razón o sin ella, con un gozo mortal, un movimiento de los dedos, un moralismo más sagrado que tú, con una concentración minuciosa y delicada en pequeñosfaltas personales que ignoran las injusticias mayores y la opresión. Hablar sobre el "pecado" se asocia regularmente con un rechazo dualista del "mundo", con un pietismo "de otro mundo" engreído, y con una línea de historia severa que envía alegremente a la mayoría de la raza humana

al fuego eterno. Por supuesto, hay muchos predicadores y maestros que han hablado sabia y bíblicamente sobre el "pecado". Sigue siendo un tema de enorme importancia. Pero lo que acabo de describir es cómo una gran cantidad de personas , tanto dentro como fuera de la iglesia, perciben el lenguaje del "pecado". Una de las razones por las que algunos antiguos "internos" ahora son "forasteros" es porque han reaccionado contra tales percepciones enseñando. Hubo un momento en que las personas que se preocupaban por el "pecado" eran malhechores impenitentes. Hoy en día, los malhechores ya no están preocupados. Las personas que hablan de "pecado" son aquellas que piensan que es un problema de otra persona. Por lo tanto, durante la última generación, más o menos, el mundo occidental, incluida la iglesia, ha encontrado que el lenguaje del "pecado" es bastante inadecuado, entre otras cosas porque, como dijo Jesús sobre los fariseos, a menudo limpia las cosas en la superficie mientras esconde una Podredumbre profunda en el interior. Pero todavía no hemos decidido qué poner en su lugar. Algunos críticos han sugerido, con cierta cantidad de justificación, que el punto central de hablar de "pecado" era realmente una forma de controlar a las personas. La charla del pecado es un juego de poder, la gente ha dicho; es el equivalente moral de una cultura de "salud y seguridad" demasiado exigente. Está diseñado para apagar los espíritus libres y para jugar un juego de seguridad con la vida de otras personas. Refleja una negativa obsoleta y probablemente neurótica a abrazar la indeterminación aleatoria de la vida y la libertad radical por la cual nacen los humanos. Algunos en las iglesias, temerosos de la anarquía moral, han tratado de aferrarse a las viejas reglas. Otros han cambiado la atención a temas más nuevos, más de moda, aún golpeando el púlpito, pero ahora advierten sobre los combustibles fósiles en lugar de la fornicación. Los "pecados" más antiguos han sido reemplazados por otros más nuevos; La energía feroz de los moralismos anteriores se ha transferido ahora a temas como la ecología, el feminismo,y la deuda internacional. Otros, de nuevo, han rechazado toda la idea, de modo que la justicia propia, la idea de que "nuestra forma de vida" es superior a "la de ellos", es el único "pecado" que queda. (Esto, por supuesto, produce un retroceso infinito en el que nos felicitamos porque no nos felicitamos). Aquí no podemos abordar la cuestión de cómo llegamos a este

embrollo. Mucho más importante para nuestros propósitos actuales es ver cómo salir de él. Afortunadamente, la respuesta está al alcance de la mano, y ofrece una ruta directa a lo que los primeros cristianos quisieron decir cuando dijeron que el Mesías había muerto "por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia". Como siempre, las palabras significan lo que significan dentro de la historia más grande que se cuenta. En este caso, la palabra "pecado" significa lo que significa dentro de la historia que la Biblia cuenta . Sacarlo de ese contexto genera las dificultades que acabo de describir. En realidad, la Biblia tiene varias palabras diferentes para el pecado: "iniquidad", "transgresión" y otros términos para comportamiento inapropiado o ilegal. Todas estas palabras convergen en la idea que esbozamos en el capítulo anterior: que los humanos fueron creados con un propósito, que Israel fue creado con un propósito, y que los humanos e Israel por igual se desviaron de ese propósito, distorsionaron la visión y abusaron de sus ideas. vocación. La palabra griega normal para "pecado", a saber , hamartia , significa "falta la marca": disparar a un objetivo y no golpearlo. Esto es sutil pero muy diferente de recibir una lista larga y delicada de cosas que debe y no debe hacer y de no observarlas todas. En la historia que la Biblia cuenta, los humanos fueron creados con un propósito, e Israel fue llamado con un propósito, y el propósito no era simplemente "mantener las reglas", "estar con Dios" o "ir al cielo". ”Como podría suponerse de innumerables libros, sermones, himnos y oraciones. Los seres humanos fueron hechos para ser "portadores de imágenes", para reflejar las alabanzas de la creación al Creador y para reflejar la sabia y amorosa administración del Creador en el mundo. Israel fue llamado a ser el sacerdocio real, a adorar a Dios y reflejar su sabiduría de rescate en el mundo. En la Biblia, “pecado”, para el cual hay varias palabras en hebreo, es el resultado de una enfermedad previa, una desobediencia previa: un fracaso de la adoración . Los seres humanos están obligados a adorar al Dios que los creó a su imagen y, por lo tanto, a ser sostenidos y renovados en esa capacidad de portar imágenes. Como muchos eruditos de hoy, entiendo la idea de la "imagen", como en Génesis 1: 26–28, significa que los humanos están diseñados para funcionar como espejos en ángulo. Somos creados para reflejar la adoración de toda la creación al Creador y por ese mismo medio, para reflejar la soberanía sabia del Creador en el mundo. Los seres humanos,

adorando a su Creador, fueron la clave para el florecimiento adecuado del mundo.. "Adorar" era y es una cuestión de mirar con deleite, gratitud y amor al Dios creador y expresar su alabanza en un discurso sabio y articulado. Aquellos que hacen esto están formados por esta actividad para convertirse en los administradores generosos y humildes a través de los cuales el amor creativo y sustentador de Dios se libera en el mundo. Así era como debían ser las cosas. El propósito de la cruz es llevarnos de regreso, desde donde estamos actualmente, a la meta prevista. Porque, por supuesto, todos hemos fracasado en esta vocación. Cuando los humanos pasan de adorar al único Dios a adorar cualquier otra cosa, cualquier cosa dentro del orden creado, el problema no es solo que "hagan cosas malas", distorsionando sus mentes humanas, cuerpos, corazones y todo lo demás, aunque por supuesto eso es verdad también Además, y esto es vital para comprender el significado de la crucifixión de Jesús, le dan a cualquier ídolo que adoran el poder y la autoridad que se suponía que ellos, los humanos, estaban ejerciendo en primer lugar. Adorar cosas que no sean el único Dios verdadero y distorsionar nuestro comportamiento humano en consecuencia es la esencia misma del "pecado": la palabra griega para "pecado" en el Nuevo Testamento significa, como vimos, no solo "hacer cosas malas", sino "Perdiendo el objetivo". El objetivo es un sabio, Vida humana completa de adoración y mayordomía. La idolatría y el pecado son, en última instancia, un fracaso deresponsabilidad . Son una forma de rechazar el llamado divino para reflejar la imagen de Dios. ConstituyenUn insulto, una afrenta al mismo Creador amoroso y sabio. The Great Playwright ha compuesto un drama y ha escrito una parte maravillosa especialmente para que la interpretemos; y, como un niño mimado y tonto, hemos desgarrado el guión y sonreímos a través de una trama propia, pero en última instancia, autodestructiva. Como sabemos en otros aspectos de la vida, cuando las personas eluden sus responsabilidades asignadas, alguien más se hará cargo de ellas, y de eso no saldrá nada bueno. Cuando los humanos pecan, entregan a fuerzas no divinas un poder y una autoridad que esas fuerzas nunca debieron tener . Y es por eso que, si el plan de Dios es rescatar y restaurar toda su creación, con los humanos como agentes activos en medio de esto, los “pecados” deben ser tratados. Esa es la única forma en que las fuerzas no divinas que usurpan el papel humano en el mundo perderán su poder. Estarán privados del oxígeno

que los mantiene vivos, que los convierte de partes comunes de la creación de Dios en monstruos distorsionados y peligrosos. Puedes ver esto en los ejemplos obvios: dinero, sexo y poder en sí mismo. Como el fuego, estas "fuerzas" son buenos sirvientes pero malos maestros. No en vano, fueron tratados como dioses y diosas en el mundo antiguo, como ciertamente muchas personas los tratan hoy (aunque sin usar ese lenguaje), sacrificándose y obedeciendo cada uno de sus mandatos. Estos “poderes” deben superarse no para que podamos vivir vidas sin cuerpo en las que no desempeñan ningún papel, sino para que podamos vivir vidas completamente humanas en las que hagan su contribución cuando sea apropiado. Dejan de ser demonios cuando dejan de ser dioses. Pero detrás de todos los "poderes" o "fuerzas" específicas, muchos pensadores judíos y cristianos han reconocido un poder más oscuro y nebuloso que impulsa a la gente común a hacer cosas horribles. No es sorprendente que muchos pensadores occidentales de mentalidad liberal que habían dejado de creer en las antiguas caricaturas medievales del "diablo" se encontraran con un lenguaje muy similar a finales del siglo XX. Los horrores de ese siglo, no importa el nuestro hasta ahora, son difíciles de explicar simplemente como la suma total del comportamiento humano tonto. A veces, la Biblia se refiere a esta fuerza oscura simplemente como "pecado" (singular) en oposición a los "pecados" (plural) que los humanos cometen cuando se comportan de una manera menos que completamente humana. A veces usa el lenguaje semipersonal de "satanás" (un término hebreo que significa "acusador", el que engaña a la gente para cometer errores y luego la culpa por ello). Pero el punto es este. La razón por la que cometemos "pecados" es porque, al menos hasta cierto punto, no estamos adorando al único Dios verdadero y estamos adorando, en cambio, alguna característica o fuerza dentro del orden creado. Cuando hacemos eso, estamos renunciando a nuestras responsabilidades, entregando a los "poderes" en cuestión la autoridad humana genuina que debería ser nuestra. Y ese es un escenario algo más complejo, pero totalmente coherente, que debe abordarse si la nueva creación de Dios, el prometido "nuevos cielos y nueva tierra, "Va a llegar por fin. Los primeros escritos cristianos no nos dejan ninguna duda: si reducimos el problema a "nuestro mal comportamiento" y tratamos de explicar la cruz simplemente como la respuesta divina a eso, nunca

llegaremos al fondo del asunto. De hecho, tampoco entenderemos completamente cómo la cruz trató con el pecado mismo. Para resumir, entonces, los humanos fueron hechos para ser "vicegerentes". Es decir, debían actuar en nombre de Dios dentro de su mundo. Pero eso solo es posible y solo puede escapar de distorsiones serias y peligrosas cuando la adoración precede a la acción. Solo aquellos que adoran al Creador serán lo suficientemente humildes para que se les confíe su administración. Ese es el "pacto de vocación". (La palabra "pacto" no se usa explícitamente en ese punto, pero resume claramente el sentido del propósito divino en el que las criaturas humanas son convocadas para desempeñar su papel.) Eso es lo que se pierde. cuando los humanos deciden rebelarse y recibir órdenes en lugar del propio mundo. Por eso, en la visión desarrollada dentro de las tradiciones de Israel, el "pecado" básico es en realidad la idolatría, adorar y servir a cualquier cosa en lugar del único Dios verdadero. Y, dado que los humanos están hechos para la vida que viene de Dios y solo de Dios, adorar lo que no es Dios es enamorarse de la muerte. Aquí está la verdad fundamental que genera la lógica interna de 1 Corintios 15 y muchos otros pasajes en los que Pablo y otros cristianos primitivos están explicando el significado de la muerte y resurrección de Jesús. Con demasiada frecuencia, hemos imaginado "pecado" como la ruptura de mandamientos arbitrarios y "muerte" como la severa pena infligida por una Justicia divina sin parpadear a todos los que fallan en la línea. Luego, tratamos de insertar a Jesús y su muerte en esta imagen, de modo que una Justicia divina que no parpadea lo mata. Esto no se ve bien. Más importante aún, no parece bíblico . No está "de acuerdo con la Biblia". Puede invocar algunos textos de prueba extraños, pero los arrebata al contexto mucho más amplio de las escrituras de Israel en general. Significan algo diferente como resultado. Entonces, ¿qué sucede si entendemos la vocación humana como portadora de la imagen de Dios, de reflejar la sabia autoridad de Dios en el mundo y las alegres alabanzas de la creación a Dios? ¿Qué pasa si vemos "pecado" en ese contexto? Dentro de esa historia, el "pecado" se convierte en la negativa de los humanos a desempeñar su papel en los propósitos de Dios para la creación en su conjunto. Es tanto un fracaso vocacionalcomo lo que llamamos una moral.fracaso. Este fracaso vocacional, al elegir adorar a la criatura en

lugar del Creador, es la elección de la muerte sobre la vida. Es por esto que "pecado" y "muerte" están tan inextricablemente entrelazados en el pensamiento bíblico. Lo primero no es la ruptura de reglas arbitrarias; este último no es la imposición de un castigo arbitrario. Para estar seguros, a menudo se puede hablar de ellos, sobre todo en los profetas, como un código legal al que se aplican las sanciones correspondientes. Esa es una forma natural, en la superficie, para referirse a todo el lamentable estado de cosas. Pero en el fondo, no hay nada arbitrario sobre el pecado o la muerte. Elige una, y tú eliges la otra. Adora a los ídolos, y te irás al exilio. Obedece la voz de la serpiente y perderás el derecho al Árbol de la Vida. No puedes tenerlo de ambas maneras. Por lo tanto, cuando los escritores bíblicos ven la historia de Israel mientras Adán y Eva escriben a lo grande, están enfatizando el mismo punto. Una gran escala histórica. A pesar de las repetidas advertencias, Israel en su conjunto comete apostasía, adora ídolos y copia los estilos de vida de las naciones no israelitas por todas partes. El resultado, predicho en Levítico 26 y Deuteronomio 28, es el exilio. Génesis 3 está inscrito en las páginas de la historia. Una y otra vez, Isaías, Jeremías y Ezequiel insisten en este punto: el exilio se ha producido debido al pecado , el pecado que consiste fundamentalmente en y luego surge de la idolatría. Los pecados de la gente se han ido acumulando cada vez más, y finalmente han pagado el precio. Por lo tanto, el exilio debe entenderse como una especie de muerte nacional corporativa.. Dejando la tierra está saliendo del jardín; dejar el Templo en ruinas significa ser excluido del Árbol de la Vida. Israel no es, después de todo, mejor que las naciones paganas. Esto se hace abundantemente, vergonzosamente claro en Deuteronomio 32, el gran "Canto de Moisés", que predice las formas en que Israel rechazaría al pacto de Dios y se comportaría como las naciones de todo el mundo. (Es significativo para comprender el primer siglo que tanto el apóstol Pablo como el historiador Josefo parecen haber pensado que Deuteronomio 32 se estaba haciendo realidad en sus propios días). Si, por lo tanto, el exilio finalmente se deshace, sea lo que sea lo que signifique, esto será tanto un “perdón de pecados” como una nueva vida al otro lado de la muerte, y la restauración de la Presencia divina que da vida. Una resurrección, de hecho. Ezequiel 37 señala exactamente este punto, utilizando la resurrección

como una imagen gloriosa, aunque algo escabrosa, para el rescate de Israel de Babilonia. Tampoco es simplemente una metáfora o un tipo que apuntaría hacia adelante, como un poste indicador, a algo muy diferente. (Un poste indicador puede ofrecer un símbolo de un edificio en particular, tal vez un hospital o un restaurante. El símbolo no tiene por qué parecerse a lo que verá cuando llegue al destino. Por sí solo, el poste indicador no le dará ninguna medicación ni comida, pero le indicará la dirección correcta. Así es como muchos cristianos han visto la historia bíblica del exilio y la promesa de restauración: un poste indicador veraz, pero una señal de algo esencialmente diferente.La cultura ha estado tan ligada a la idea platónica de que el propósito de Dios para los seres humanos es dejar este mundo e ir al "cielo" para estar con él, en oposición a la idea bíblica de que el propósito de Dios para los seres humanos es reflejar las alabanzas de la creación. él y reflejar su imagen en el mundo, de modo que, en última instancia, el cielo y la tierra sean uno: muchos de los que escuchen y entiendan el punto que he señalado tratarán de verlo como una "ilustración" en lugar de como parte de la historia. en el que vivían todavía Jesús y sus seguidores. Dichas personas, tal vez el interlocutor más frustrante del diálogo, insistirán de inmediato en "traducir" el contexto histórico y bíblico específico de Israel en una idea abstracta, como si el propio Israel fuera simplemente un ejemplo de algo más que la gente a través de la cual El proyecto divino de restauración debía ser llevado adelante. Dichos lectores tendrán que crear un nuevo contexto para Jesús y su muerte. Solo estará "de acuerdo con la Biblia" en un sentido delgado y retorcido. El nuevo contexto distorsionará lo que realmente dice la Biblia misma, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. Esto ha sucedido una y otra vez. Pero si mantenemos nuestro valor, tal vez podamos aclarar las cosas por fin. Si el exilio es el resultado del pecado de Israel, y si este exilio debe entenderse como muerte, no es simplemente que Israel haya hecho a gran escala lo que la raza humana, simbolizada en Adán y Eva, había hecho todo el tiempo. . Israel, el pueblo llamado por Dios para el papel único en sus propósitos, nunca podría ser simplemente un ejemplo, incluso un ejemplo a gran escala, de otra cosa . La idolatría y el exilio de Israel, el pecado y la muerte de Israel se ven en las propias escrituras de Israel, no solo como la quintaesencia, sino también como la profundización radical de la difícil

situación humana. Es como si el bote salvavidas enviado para rescatar a los marineros ahogados de una nave afectada se hubiera sumergido bajo una ola gigante antes de que alcanzara a los que lo necesitaban. Pero el proyecto continúa sin embargo. Cuando la fórmula cristiana primitiva dice que la muerte de Jesús sucedió "de acuerdo con la Biblia", realmente significa, como lo indicó el mismo Jesús en Lucas.24, que la única gran narrativa había llegado ahora a su meta tan esperada. De alguna manera, los pecados de Israel deben ser tratados para que el proyecto de restauración global, incluido el manejo de los pecados del mundo en general, pueda seguir adelante . La narrativa bíblica más amplia indicaba que el destino de la humanidad en su conjunto dependía de la operación de rescate que se había lanzado en la familia de Abraham, pero que ahora era en sí misma, al parecer, en peligro. Lo que entonces se requería, tanto en el sentido personal enfocado como en el sentido nacional y cósmico, era el "perdón de los pecados". Esto tomaría la forma del verdadero retorno del exilio, que tendría su efecto completo no solo en Israel, sino En todo el mundo. Este es más o menos exactamente el punto de Isaías 40–55. Pero cuando llegamos a esos capítulos, encontramos otro tema vital que nos espera. El exilio se deshará, los pecados se perdonarán y se ofrecerá nueva vida al mundo, a través de la Presencia personal y la poderosa acción de rescate del mismo Dios de Israel. Esta creencia se encuentra en el corazón de la comprensión cristiana primitiva de la muerte de Jesús. Para explorar este tema y mostrar cómo pertenece a esta idea del perdón de los pecados, necesitaremos otro capítulo.

6 La Divina Presencia y el Perdón de los Pecados. En la Biblia, la idea de la presencia personal de Dios se convierte en una historia. La forma corta de la historia es la siguiente. El Creador está presente con sus criaturas humanas en la creación original, “caminando en el jardín a la hora de la brisa del atardecer” (Gen. 3: 8). Algunos textos posteriores hablan de Dios escondiéndose de la humanidad pecadora, pero en la fatídica escena de apertura fueron los humanos quienes intentaron, sin éxito, esconderse. En consecuencia, Dios parece ser un curioso espectador, afligido por la maldad de las criaturas humanas, ahogando al mundo en una inundación de la cual una familia es rescatada para reiniciar el proyecto y finalmente interrumpiendo el arrogante edificio de la Torre de Babel. Luego, en Génesis 12, Dios llama a Abraham y se le aparece en varias ocasiones. Abraham construye santuarios y adora a Dios allí. Ya hay un sentido, El tema continúa. Jacob, huyendo hacia el exilio, tiene una visión de una escalera entre el cielo y la tierra, con Dios en la cima; Jacob nombra el lugar Betel, la "casa de Dios"y eventualmente se convierte en otro santuario semejante. Pero el Dios que llamó a Abraham se dio a conocer a sí mismo de una manera nueva a través del Éxodo, revelando el nombre divino (el misterioso "YO SOY EL QUE YO SOY " de Éxodo 3: 13-15 y 6: 2), declarando la ley (Éxodo 20), y sobre todo, a pesar de la idolatría impactante de la gente con el becerro de oro, que vienen a vivir con ellos en el tabernáculo en el desierto, y los llevan a la tierra prometida. Como vimos, el tabernáculo fue diseñado como un cielo y una tierra en miniatura, un "pequeño mundo" en el que Dios y su pueblo se encontrarían. Sería un edén en miniatura. Ahora, sin embargo, se pondría bajo condiciones estrictas, debido al peligro de que los

humanos rebeldes pongan sus vidas contaminadas en contacto directo con el santo Dios mismo.

Presencia y gloria Un elemento del mobiliario en el tabernáculo se vuelve importante en el Nuevo Testamento, y debemos echarle un vistazo aquí brevemente. El "arca del pacto" era una caja especial que contenía, entre otras cosas, las tablas de la ley que constituían el pacto entre Dios e Israel. Así como un nuevo padre de familia puede colocar la escritura de propiedad, los certificados de seguro y otros documentos vitales en una caja fuerte a prueba de incendios o los gobernantes y ancianos de una ciudad pueden mantener su fundación fundadora y de guía en un cofre oficial, por lo que el pueblo de Dios debía guardar esto. Recuadro de aquellas cosas que hablaron y simbolizaron la unión de Dios e Israel y de ahí los propósitos que Dios tenía para Israel. Este fue sobre todo el lugar de reunión: según Éxodo 25: 17–22, la tapa del arca era donde Dios se reuniría con su pueblo. Esta tapa ( kappōreth; en griego hilastērion ), con sus ángeles tallados en cada extremo, jugó un papel importante en una línea de la interpretación cristiana primitiva de la cruz. La intención de Dios de reunirse de esta manera con su pueblo proporcionó el contexto para todo el sistema de sacrificios. Las ofrendas alegres de adoración, las ofrendas necesarias para la purificación (ya que nada impuro podría acercarsela Presencia divina), y las ofrendas igualmente necesarias para los pecados, hacen este punto. Cuando este mueble y estos sacrificios se mencionan en el Nuevo Testamento, deben verse dentro de la historia más amplia de Dios y el tabernáculo (o Templo), que es parte de la historia más amplia de Dios, Israel y el mundo. Cuando los israelitas finalmente entraron a la tierra prometida, la conquistaron y la ocuparon, el tabernáculo se colocó en un santuario en Silo hasta que fue capturado por los filisteos (otro "exilio" de algún tipo). David lo trajo de vuelta, con la intención de construir un santuario permanente en su nueva capital, Jerusalén. Esto se convirtió en el tema de una de las conversaciones breves más significativas en el Antiguo Testamento. El profeta Natán, respondiendo a la propuesta de David de construir una "casa"

para Dios, declaró que Dios en cambio construiría una "casa" para David. Este fue un pasaje importante para algunos judíos en la época de Jesús, y fue extremadamente importante para los primeros tiempos. Cristianos como ellos reflexionaron sobre el significado de la vida, muerte y resurrección de Jesús: YHWH te declara que YHWH te construirá una casa. Cuando tus días se hayan cumplido y te acuestes con tus antepasados, levantaré tu simiente después de ti, que saldrá de tu cuerpo y estableceré su reino. Construirá una casa a mi nombre, y estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré un padre para él, y él será un hijo para mí. (2 Sam. 7: 11–14, ligeramente alterado) El punto es, por supuesto, un juego de palabras con "casa". David pide permiso para construir un edificio , pero Dios le promete una familia . ¿Dios, hablando a través de Natán, ha cambiado de tema? ¿Es sólo un truco verbal? No. Primero, porque el hijo de David, Salomón, será responsable de construir el Templo en Jerusalén; y, segundo, porque el hijo supremo de David será, en un sentido tentadoramente especial pero no específico, el propio hijo de Dios. En las relucientes posibilidades de lecturas posteriores, particularmente las primeras lecturas cristianas generadaspor la resurrección de Jesús (donde "Levantaré tu simiente" de repente adquirió un significado que nunca se había imaginado), el edificio que Salomón construiría era solo un indicador de la respuesta divina definitiva a la solicitud de David. Si va a haber un lugar donde el Dios viviente morará por siempre entre su pueblo, no será en un edificio de ladrillos y cemento. estará en y como ser humano, el último hijo de David . De alguna manera, todo lo que pudiera pensarse y celebrarse sobre el Templo y sobre la intención de Dios de vivir con su gente entraría en un nuevo mundo de significado cuando la proyectada "casa" de David resultara ser un ser humano. Los grandes salmos reales, como los Salmos 2, 72 y 132, celebran esta promesa. El salmo 89, intrigantemente, también celebra la promesa, pero cuestiona bastante por qué no se cumple como se esperaba. Podemos imaginar a los judíos devotos hasta el día de Jesús y más allá del canto y la oración de esas antiguas oraciones con la esperanza de que algún día venga la

liberación, un día vendrá un verdadero rey, un día el Dios vivo llamará a todo el mundo para rendir cuentas y volver. Vivir para siempre con su pueblo. La forma en que haría esto, cuándo y dónde ya través de quién lo haría permaneció frustrantemente indistinta. Que él lo haría era la promesa de las escrituras. Cuando Salomón construyó el Templo y lo dedicó con gran pompa, esplendor y el sacrificio de miles de animales, la Gloria divina ciertamente vino a habitar en él. La magnífica escena se describe en 1 Reyes 8, que comenta que los sacerdotes no pudieron presentarse ante la gloriosa Presencia divina (v. 11). Esta descripción resuena con lo que había sucedido cuando se construyó y dedicó el tabernáculo en el desierto (Ex. 40). El creador del mundo se había dignado a residir en este edificio en cumplimiento de las promesas hechas a esta casa real. Aquí estaba el lugar donde el cielo tocaba la tierra, donde surgió un "pequeño mundo" como un signo de la intención última de que la Gloria divina llenaría toda la tierra (Sal. 72:19). De hecho, enEn la visión posterior del profeta Isaías, los ángeles que rodean la Presencia divina cantaron que toda la tierra ya estaba llena de su gloria (6: 3). No se nos dice de otras ocasiones en que la Gloria divina era tan claramente visible en el Templo de Salomón. Pero el edificio siguió siendo el foco de la oración, el sacrificio y la peregrinación de los grandes festivales hasta el momento en que los babilonios lo destruyeron en 587 a . Incluso después de eso, los judíos devotos podrían rezar hacia su ubicación. Eso, según Daniel 6:10, es lo que hizo Daniel en su habitación en Babilonia, quizás reflejando la oración de Salomón en 1 Reyes 8: 46–53. La destrucción del Templo solo era posible, según Ezequiel, porque la gloriosa Presencia divina finalmente la había abandonado a su destino. Ezequiel proporciona una descripción gráfica, en los capítulos 10 y 11, de la Gloria divina (ruedas giratorias y todo), dejando el Templo, descansando brevemente en el Monte de los Olivos y luego despegando hacia un destino desconocido. La Gloria se había ido. Era solo una cuestión de tiempo antes de que el Templo fuera destruido. Pero es hacia Ezequiel, hacia el final de su libro en el capítulo 43, que debemos una de las descripciones más completas de la Gloria divina que regresa a un Templo reconstruido, una vez que Dios limpió y purificó completamente a su pueblo. Aquí es donde encaja la promesa de "resurrección", la restauración prometida después de la "muerte" del exilio. Y

eso nos lleva de nuevo a Isaías 40–55, donde el profeta declara que la Gloria de YHWH se revelará una vez. más y toda carne lo verá, porque los pecados han sido perdonados, la gente ha sido perdonada; el exilio habrá terminado, Babilonia será destruida, el antiguo pacto se renovará y la creación misma florecerá como siempre se pretendió. Una vez más notamos que este es el pasaje en el que encontramos, en los capítulos 52 y 53, la más sorprendente de todas las imágenes bíblicas sobre una persona que sufre y muere en nombre de las muchas. Todo esto, la rica combinación de historia y promesa, de Gloria y Templo, de exilio y restauración, estaría en la mente de la gente durante elSegundo período del Templo, es decir, entre finales del siglo V aC y finales del siglo I d . C. A lo largo de ese período, aunque el Templo fue reconstruido y los sacrificios se ofrecieron regularmente hasta el año 70 DC , cuando los romanos lo destruyeron de una vez por todas, nadie sugirió que la Presencia divina había regresado con poder y gloria. Como todos los lugares sagrados, el Templo, sin duda, retuvo un fuerte sentido de la memoria, de la "presencia" en ese sentido. Hasta el día de hoy, por eso los judíos devotos rezan fervientemente en el Muro Occidental, a menudo garabateando oraciones, plegándolas y empujándolas hacia las grietas entre las enormes y antiguas piedras. Pero no suponen que la Gloria divina, a la que los rabinos posteriores se refieren como la ShekinahLa "Presencia tabernaclera" de Dios, está allí de la misma manera que en Éxodo 40, 1 Reyes 8, la visión de Isaías, o las promesas de Ezequiel 43 o Isaías 40 y 52. Isaías habló, después de todo, de los centinelas en Jerusalén. Las paredes alzan sus voces y cantan de alegría, porque "a simple vista ven el regreso de YHWH a Sión" (52: 8). Eso nunca ocurrió. Los profetas postexílicos (Hageo, Zacarías y Malaquías) insistieron en que sucedería, pero aún no había sucedido. Siglos más tarde, los rabinos miraron hacia atrás en este período y produjeron una lista, con un sentido de resignación sombría, de todas las formas en que el Segundo Templo era deficiente en comparación con el Primer Templo. Notable en la lista de lo que faltaba en el Segundo Templo estaba la Shekinah , la gloriosa Presencia divina. En los días de Jesús, la esperanza estaba viva de que la Gloria volvería por fin. Pero nadie sabía exactamente qué significaría eso, cómo sucedería o qué aspecto tendría. A estas preguntas, los escritores del Nuevo Testamento ofrecen una respuesta tan explosiva, tan inesperada, tan revolucionaria, que se ha

mantenido completamente fuera del radar para la mayoría de los lectores modernos, incluidos los lectores cristianos modernos. Para tomar el ejemplo más obvio, el Evangelio de Juan dice: “El Verbo se hizo carne y vivió entre nosotros. Contemplamos su gloria, gloria como la del único hijo del padre, llena de gracia y verdad ”(1:14). La palabra para "vivido" aquí eseskēnosen, “Tabernacled”, “lanzó su tienda”. Juan está diciendo que en Jesús se ha construido el nuevo tabernáculo, el nuevo Templo, y la Gloria divina ha regresado por fin. El "Verbo" que fue y es Dios se ha hecho carne. El vehículo de esta gloria es el "único hijo del padre": al recoger 2 Samuel 7 y los salmos relacionados, el evangelista declara que las antiguas promesas y las esperanzas esperadas se han cumplido en este Mesías, este Jesús, este hijo davídico. de Dios. A través de este Jesús, vislumbramos que la misma frase "hijo de Dios", como el tabernáculo mismo, era un edificio diseñado para que Dios mismo habitase en él. Se invita a los lectores a ver la Palabra creativa a través de la cual todas las cosas se hicieron venir como un ser humano y, como Isaías había prometido, dar a conocer la Gloria divina ante todas las naciones. Una vez que entendemos el propósito de la imagen de los seres humanos, Esto quizás no sea tan difícil de imaginar como algunos han supuesto. A medida que avanza el evangelio de Juan, nos damos cuenta de que el momento en que la Gloria se revela por completo es el momento en que Jesús es crucificado. Esto es parte de la dramática y revolucionaria teología de la cruz de Juan. Debemos tener en cuenta lo que todo esto significa. Los cristianos modernos necesitan que se les recuerde regularmente que los judíos en este período no se percibían a sí mismos viviendo dentro de una historia de un Dios moralista enojado que amenazaba a las personas con que los enviaría al infierno si lo disgustaban. Tampoco esperaban que, si de alguna manera podían hacer las cosas bien, irían a un lugar llamado "cielo" y estarían con Dios para siempre. Algunos paganos antiguos pensaron así; La mayoría de los judíos antiguos no lo hicieron. Esperaban, anhelaban y rezaban por lo que los profetas habían bosquejado, lo que los Salmos habían cantado, lo que las antiguas promesas a los patriarcas habían ofrecido en perspectiva: no rescatar del mundo actual, sino rescatar y renovar dentro del mundo presente. La fortuna de Israel se hundiría a un nivel bajo, y luego bajaría, hasta las profundidades; pero llegaría un momento en que Dios volvería en persona para hacer algo

nuevo. A través de esta nueva cosa no solo Israel sería rescatado de laLa "muerte" del exilio, el resultado inevitable de la idolatría y el pecado, pero las naciones del mundo de alguna manera serían llevadas a la nueva creación que el creador Dios estaba planeando. Y una de las formas centrales y vitales de expresar toda esta esperanza, el rescate del exilio, la reconstrucción del Templo, el regreso de YHWH mismo, fue hablar del "perdón de los pecados". El exilio fue el resultado del pecado. Como insistieron muchos escritores bíblicos (uno piensa, para empezar, en Deuteronomio, Isaías, Jeremías, Daniel y los Salmos), si el exilio se iba a deshacer, el pecado tendría que ser perdonado. Esto se puede ver en muchos lugares, pero un ejemplo sorprendente se encuentra en Lamentaciones, la quintaesencia poética del tema del exilio como resultado del pecado. Línea tras línea indica la conexión directa: el pecado de Israel es la causa del exilio. Luego, por fin, después de la breve nota de consuelo en el capítulo 3, encontramos la repentina promesa hacia el final del capítulo 4: El castigo de tu iniquidad, oh hija Sion, se cumple . Ya no te mantendrá en el exilio. (4:22) Esto está exactamente en línea con la promesa de Isaías 40: 1–2: Confort, oh consuela a mi pueblo, dice tu Dios. Habla tiernamente a Jerusalén , y llora a ella que ha cumplido su mandato , que su pena sea pagada , que ha recibido de la mano de YHWH Doble por todos sus pecados. El Dios de Israel viene como un rey guerrero que derrotará a los ídolos de Babilonia y liberará a su pueblo, y también como el amable pastor que guiará a su rebaño y prestará especial atención a las ovejas madres con sus corderos (40: 3–11). Todas estas promesas finalmente se cumplen en las Canciones de

siervos, particularmente la cuarta y última (52: 13–53: 12). Aquí es donde los pecados de Israel son finalmente tratados. Lo mismo se aplica a Jeremías 31, una colección de oráculos que predicen el gozoso regreso de los exiliados. Ola sobre ola de poesía declara y celebra el poderoso amor de YHWH, como resultado de lo cual los pecados serán perdonados, el exilio será deshecho, Jerusalén será reconstruida, y así sucesivamente. En el corazón de esto habrá un "nuevo pacto": Seguramente vendrán días, dice YHWH, cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel y la casa de Judá. No será como el pacto que hice con sus antepasados cuando los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, un pacto que rompieron, aunque yo era su esposo, dice YHWH. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de esos días, dice YHWH: Pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Ya no se enseñarán unos a otros, ni se dirán unos a otros, "Conoce a YHWH", porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande, dice YHWH; porque perdonaré su maldad, y no volveré a recordar su pecado . (31: 31–34) El "perdón de los pecados" era una realidad enorme, que cambia la vida, que cambia el mundo, prometida y esperada desde hace mucho tiempo. Fue el cumplimiento de las esperanzas de Israel de restauración, junto con la sensación de que cuando Israel fuera restaurado, esto generaría un nuevo día para toda la raza humana. Es sorprendente reflexionar sobre cuán disminuida se ha convertido la visión cristiana occidental moderna promedio de "esperanza", de "herencia", o incluso de "perdón". Hemos intercambiado la gloria de Dios por un lío de potaje espiritualizado, individualista y moralista. Y en medio de esto, hemos distorsionado radicalmente el significado del mensaje del evangelio central: que, de acuerdo con la Biblia, los pecados son perdonados a través de la muerte del Mesías. Hemos domesticado la revolución. Tres elementos adicionales en este cuadro exigen nuestra atención. Primero, Isaías declaró que cuando el Dios de Israel regresara, él

volvería como rey. Con esto concluirá el presente capítulo, dejando el segundo y el tercero para el siguiente, que se resumen aquí. El segundo tema es la creencia de que la redención final podría lograrse no solo en un contexto de intensos sufrimientos para las personas, sino en realidad mediante ese sufrimiento. Pero a lo largo de todo esto, en tercer lugar, el tema abrumador sería que el "perdón de los pecados", el "fin del exilio" y todo lo que los acompañaba sería la expresión dramática del amor del pacto divino . Cada uno de estos tres elementos se encuentra dentro de las variadas expresiones pre-cristianas de la esperanza judía. Cada uno de ellos jugó un papel importante en la comprensión cristiana primitiva de lo que realmente sucedió en la cruz. Juntos forman el corazón de ese evento extraordinario y de sus efectos continuos hasta hoy y más allá.

reino de Dios El famoso oráculo en Isaías 52: 7 muestra a los mensajeros de las buenas nuevas que se apresuran a Jerusalén con la noticia de que Babilonia fue derrotada y que la gloriosa Presencia divina regresaba por fin. Su mensaje puede resumirse en un veloz lema: “¡Tu Dios reina!” Esta idea del Dios de Israel como el rey legítimo del mundo se hace eco en gran parte de las escrituras de Israel, invocadas particularmente en los Salmos. El Dios de Israel, el creador del mundo, gobierna al mundo con justicia, y al final actuará para poner en práctica esa justicia de una vez por todas. Esto fue, por supuesto, una declaración de fe, dicha o cantada tan a menudo como no en los dientes de la evidencia aparente de lo contrario. Imagínese cantando el Salmo 98, celebrando el poderoso reinado de justicia de YHWH, o el Salmo 46, celebrando la fuerte defensa de YHWH de Jerusalén, cuando los ejércitos extranjeros invadían e Israel parecíaimpotente para resistir. Como muchas generaciones descubrieron, invocar el poder real del único Dios verdadero era en sí mismo un acto de resistencia, quizás en algunos entornos el acto de resistencia más importante disponible. A lo largo de su historia, el pueblo de Israel tuvo que aprender que Dios era capaz de actuar en los asuntos humanos de diversas maneras, algunas de

las cuales involucrarían a su gente como agentes activos dentro de sus propósitos y otras no. Pero lo importante era la fe en el derecho y poder soberanos de Dios, una fe que se expresaba regularmente como esperanza frente a la adversidad: la fe de que el Dios de Israel ya era, por derecho, el único rey verdadero del mundo y que un día esta realeza se establecería para siempre. En Isaías 52, el punto está claro: Babilonia, la superpotencia más grande del día, iba a caer repentinamente, y los que estuvieran cautivos bajo su poder serían liberados. El poder oscuro sería derrocado, los pecados de la gente perdonados, el exilio deshecho y la gloriosa Presencia descubierta. Todo esto es lenguaje del reino de Dios. Este evento sería, sobre todo, un "nuevo éxodo". Hasta el día de hoy, los judíos celebran el festival de la Pascua, al igual que sus antepasados en el tiempo de Jesús. La Pascua mira hacia atrás en la historia y el festival al gran acto de liberación que cumplió su promesa en el que Dios derrocó al Faraón y sus ejércitos, liberó a su pueblo y vino a vivir en medio de ellos. Ese evento, como el nuevo que prometió Isaías, se celebró como un signo de la realeza universal de Dios (Éxodo 15:18). Sin embargo, existe una diferencia entre el éxodo original y el nuevo prometido por los profetas. El Éxodo original no tuvo nada que ver con el perdón de los pecados; La esclavitud en Egipto nunca fue vista como resultado de los pecados de Israel. El exilio babilónico, sin embargo, fue visto exactamente de esa manera. Así, dos temas combinados en una nueva realidad compleja. El "nuevo éxodo", que libera a Israel de la opresión extranjera, también sería el "perdón de los pecados", el verdadero retorno del exilio. Esto prepara el escenario exactamente para las afirmaciones hechas por los primeros cristianos sobre lo que la muerte de Jesús había logrado. El perdón de los pecados y el derrocamiento deEl poder de la esclavitud pertenecería exactamente juntos. Ambos formarían parte del significado central de la venida del reino de Dios en la tierra como en el cielo. El mismo punto complejo pero coherente surge de esa otra gran fuente de temas del reino de desafío político y resistencia: el libro de Daniel. El libro en su conjunto, a pesar de los cambios notables en el género y el tono, tiene un tema constante: el Dios de Israel es soberano sobre las naciones del mundo, y un día liberará a su pueblo para siempre de la opresión pagana. Este tema se expresa de varias maneras, pero entre los pasajes que parecen haber sido

importantes en el primer siglo y que Jesús y sus primeros seguidores dieron una nueva lectura, son los capítulos 2, 7 y 9. En el capítulo 2, Daniel interpreta el sueño del rey Nabucodonosor en el cual una estatua hecha de diferentes metales es destrozada por una piedra. La estatua es un símbolo de una sucesión de imperios mundiales; la piedra representa el reino mesiánico venidero establecido por Dios. Este tema se repite en la visión de los monstruos en el capítulo 7, en el que "uno como un hijo del hombre" se exalta para sentarse junto al "Anciano de los Días" y se le otorga el reino, el poder y la autoridad. Nuevamente, los monstruos son obviamente los imperios paganos, y el "uno como un hijo del hombre", al menos en la forma completa del libro, es el reino mesiánico. (Esto creó un rompecabezas para los pensadores judíos posteriores. ¿Qué podría significar tener al Mesías sentado junto a Dios y compartiendo su autoridad?) Luego, en el capítulo 9, un pasaje que ya hemos notado, a Daniel se le da una visión de un "exilio" muy extendido y su eventual conclusión. Después de las "setenta semanas de años", los pecados se tratarán de una vez por todas. Este será el momento "para terminar con la transgresión, para poner fin al pecado y para expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna, para sellar tanto la visión como el profeta, y para ungir al más santo" (9:24) . El pasaje continúa, alarmantemente, para advertir que, dentro de la misma secuencia de eventos, la ciudad santa será destruida y el Templo profanado con una "abominación desoladora". Los lectores en el siglo II a . De C. no habrían tenido dificultades para identificar los últimos eventos con el momento en que los sirios habían profanado el Templo en 167 a . Los lectores en el primer siglo dC , incluidos los primeros cristianos, verían naturalmente a Roma en lugar de a Siria como el imperio invasor. Y todo esto tiene que ver con la realidad multifacética que viene del fin del exilio, el perdón de los pecados, la renovación del pacto, la victoria sobre el poder pagano, el descubrimiento de la Gloria divina y, especialmente, la puesta en práctica de La divina realeza. La realeza o el "reino" de Dios fue, por supuesto, un tema principal de la propia proclamación pública de Jesús. Lo relacionó directamente con su propio trabajo. Tanto él como los que más tarde contaron su historia la vincularon directa y dinámicamente con su propia muerte. Esto solo justificaría prestar mucha atención al tema del reino de Dios en un libro sobre el significado de la cruz, y volveremos sobre esto en la siguiente parte del

libro. Pero también es importante notar que la idea de que Dios sea rey jugó un papel importante en los movimientos revolucionarios del primer siglo, movimientos ya activos en el momento del nacimiento de Jesús y aún más en los años previos a la época judío-romana. Guerra de finales de los 60. La idea de Jesús mismo como el rey, el rey que alcanzó su último estatus real al ser asesinado, pertenece exactamente en el mapa de los movimientos de resistencia del primer siglo, dibujando como lo hicieron en los temas de las escrituras, y particularmente en Daniel, para una teología revolucionaria en la cual el Dios de Israel debía "terminar la transgresión, poner fin al pecado, expiar la iniquidad". y de ese modo ganar la victoria final sobre los poderes del mal. Si estamos buscando el contexto histórico en el que los primeros cristianos debían decir que el Mesías "murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", este no sería un mal lugar para comenzar. Para desarrollar esto más lejos, se exigirá que examinemos los otros dos temas mencionados hace un momento: la relación del sufrimiento de Israel con el reino venidero y la revelación del amor divino, la fidelidad del pacto, debajo de todo el cuadro. Para ello necesitamos un nuevo capítulo.

7 Sufrimiento, redención y amor. El libro de Daniel es testigo de un tema recurrente encontrado en algunas partes de las Escrituras y luego en algunas publicaciones judías postbíblicas. Cuando el Dios de Israel finalmente actuó para lograr el tan esperado fin del exilio, que, como vimos, significaba el perdón de los pecados que habían causado el exilio en primer lugar, esto sucedería en un momento de intenso sufrimiento, ya sea para las personas en su conjunto o para un grupo particular dentro de las personas. Albert Schweitzer destacó este tema hace más de un siglo como parte de lo que llamó una comprensión "apocalíptica" de la visión de Jesús sobre el reino venidero. Las becas posteriores modificaron drásticamente algunas de las propuestas de Schweitzer, pero estoy convencido de que esta parte de su tema aún debe considerarse central e importante. Sin embargo, debemos notar desde el principio que no encontramos en la literatura judía pre-cristiana ninguna sugerencia de un Mesías venidero que moriría por los pecados de la nación o del mundo. Algunos judíos (no todos) esperaban un rey venidero, pero tal figura seguiría a su antepasado David para ganar victorias militaresEso liberaría a Israel. Algunos judíos (no todos) creían que la liberación vendría a través del sufrimiento, pero ese sufrimiento no sería sufrido por el mismo Mesías. Sería difícil para un judío del Segundo Templo leer pasajes clave como el Salmo 2 o el Salmo 110 sin considerar al Mesías como un conquistador militar. Esto es aún más sorprendente, ya que los primeros cristianos continuaron invocando solo esos pasajes, desprovistos de su violencia explícita, en su interpretación de Jesús y lo que él había logrado.

Es importante, entonces, separar la noción judía precristiana de un Mesías venidero de la noción de sufrimiento. Albert Schweitzer, como mencioné hace un momento, popularizó la idea de que la nueva era tan esperada surgiría a través de un período de intenso sufrimiento, que se denominaría "aflicciones mesiánicas". La frase "aflicciones mesiánicas" en sí misma, Sin embargo, es impreciso y potencialmente engañoso. Schweitzer se refería a una realidad visible: desde muy temprano en la escritura de los libros que se convirtieron en las escrituras de Israel, algunos profetas y salmistas parecían volver regularmente a esta idea de gran sufrimiento como el preludio de la próxima liberación. Sin embargo, este sufrimiento solo sería "mesiánico" en el sentido de que podría preceder inmediatamente a la "era mesiánica". "A veces las escrituras de Israel se refieren al sufrimiento que resulta de la idolatría y el pecado de Israel. Sin embargo, a veces, como en muchos de los salmos, se inflige sobre el pueblo de Dios, o quizás sobre un individuo, a pesar de su inocencia. La noche se vuelve más oscura, el dolor aún más intenso, y entonces el nuevo día amanecerá. Todo esto viene a la cabeza en pasajes como Daniel 12: 1: “Habrá un tiempo de angustia, como nunca ha ocurrido desde que las naciones llegaron a existir por primera vez. Pero en ese momento tu pueblo será entregado. “Habrá un tiempo de angustia, como nunca ha ocurrido desde que las naciones se crearon por primera vez. Pero en ese momento tu pueblo será entregado. “Habrá un tiempo de angustia, como nunca ha ocurrido desde que las naciones se crearon por primera vez. Pero en ese momento tu pueblo será entregado. Esto se ve en algunos de los salmos clásicos del "sufrimiento", como el Salmo 22, que comienza con la experiencia de desolación, vergüenza y sufrimiento: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado? ¿Por qué estás tan lejos de ayudarme, de las palabras de mi gemido? Oh Dios mío, lloro de día, pero tú no respondes; Y por la noche, pero no encuentran descanso. . . . Pero yo soy un gusano, y no humano; despreciado por los demás, y despreciado por el pueblo. Todos los que me ven se burlan de mí;

Me hacen bocas, menean la cabeza. . . . Porque los perros están a mi alrededor; una compañía de malhechores me rodea. Mis manos y pies se han marchitado; Puedo contar todos mis huesos. Me miran y se regodean; dividen mi ropa entre ellos , Y para mi vestimenta echaron lotes. . . . (22: 1–2, 6–7, 16–18) Y luego, en un cambio dramático, el ambiente de repente da paso a un grito de triunfo: Contaré tu nombre a mis hermanos y hermanas; en medio de la congregación te alabaré; Tú que temes a YHWH, ¡alábalo! Glorificadle, descendiente de Jacob, toda la descendencia de Jacob. ¡Quédate asombrado de él, toda la descendencia de Israel! . . . Todos los confines de la tierra se acordarán. y vuélvete a YHWH; Y todas las familias de las naciones. adorará delante de él. Por dominio [ malkuth, "reino"] pertenece a YHWH , Y él gobierna sobre las naciones. (22: 22–23, 27–28) Este tema recibe una expresión completa, detallada y altamente personal en las canciones del Siervo en Isaías: El soberano YHWH me ha abierto el oído . y no fui rebelde , No me volví hacia atrás. Di mi espalda a los que me golpearon , y mis mejillas a los que sacaron la barba; No escondí mi cara de insultos y escupir. (50: 5–6)

Fue despreciado y rechazado por otros; un hombre de sufrimiento y familiarizado con la enfermedad; y como alguien de quien otros esconden sus rostros. fue despreciado, y no le hicimos caso. Seguro que ha soportado nuestras debilidades. y llevamos nuestras enfermedades; sin embargo, le contamos herido , derribados por Dios, y afligidos. . . . Fue oprimido, y afligido . sin embargo, no abrió la boca; como un cordero que es conducido a la matanza , Y como una oveja que ante sus esquiladores calla , por lo que no abrió la boca. Por una perversión de la justicia fue quitado. ¿Quién podría haber imaginado su futuro? Porque fue cortado de la tierra de los vivos , herido por la transgresión de mi pueblo. Hicieron su tumba con los impíos. y su tumba con los ricos , aunque no había hecho violencia , Y no hubo engaño en su boca. (53: 3–4, 7–9) Y el "siervo" continúa para "dividir el botín con el fuerte" (v. 12): esto es claramente una victoria , así como el perdón de los pecados, y después de 52: 7–12 no debemos tener dificultades para ver el La última como la clave de la primera. En cualquier caso, por lo que puedo decir, dentro de las escrituras de Israel es solo en Isaías 53 que el sufrimiento intenso eslos medios , y no simplemente el contexto , de la liberación esperada, del perdón de los pecados. Esto es tanto más sorprendente en vista de lo que vimos anteriormente, que tal idea, una persona que sufre para redimir a muchos, estaba muy extendida en el antiguo mundo no judío, apareciendo en Homero, Eurípides y muchos otros famosos no judíos. Escritores, así como en discursos reportados de héroes en la batalla. ¿El gran poeta que escribió Isaías 53 intentó aludir a esa tradición pagana? No parece probable.

Cuando leemos Isaías 40–55 en su totalidad, encontramos que el motivo del sufrimiento redentor en el capítulo 53 es nuevo. Hasta este punto en el poema está la promesa de redención delsufrimiento, por un lado, y la extraña vocación de sufrimiento por el "siervo", por el otro. Pero solo en el poema final (52: 13–53: 12) se juntan los dos. Cuando esto sucede, como en muchos grandes poemas y, de hecho, en otras formas de arte, nos damos cuenta de que lo nuevo ha crecido orgánicamente a partir de los diversos elementos del poema en su conjunto, de modo que su significado no está aislado, una idea nueva y extraña. en sí, sino que se mantiene en su lugar por los temas principales de los capítulos que lo rodean. Esta observación será aún más importante cuando consideremos las formas sorprendentes en que el Nuevo Testamento usa Isaías 53, por encima de todos los demás pasajes, como la clave bíblica del significado de la muerte de Jesús. No es un texto de prueba sacado del contexto de Isaías 40–55 en su totalidad (o de 40 a 66 en su totalidad) o de toda la narrativa más amplia de Israel que hemos estado considerando. Es, al mismo tiempo, un resumen por excelencia de la difícil situación de Israel y la promesa de liberación, por una parte, y, por otra parte, una declaración nueva y única de la esperanza de que esta situación y esta promesa de alguna manera coincidan. El "siervo" representa la situación de Israel ("Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré glorificado"; Isa. 49: 3); pero luego el "siervo" se convierte no solo en una personificación del pueblo en su conjunto, sino en una figura diferente,aquellos que "temen a YHWH" son aquellos que "obedecen la voz de su siervo"). Al igual que muchos poemas desconcertantes, este mantiene muchos de sus secretos ocultos, provocando a las generaciones posteriores a descubrirlos. Y eso, por supuesto, es lo que muchos de los primeros cristianos pensaron que podían hacer con este pasaje en relación con Jesús. El problema surge, creo, cuando el impulso central de Isaías 53 es que este sufrimiento fue el medio , no solo la ocasión.Del perdón de los pecados y todo lo que acompañó, se saca del contexto, tanto literario como histórico, en el que se encuentra y se hace para servir a una narrativa diferente. En ese momento, sugiero, y este es uno de los argumentos principales del presente libro, aquellos que leen el texto de esta nueva manera están en peligro inminente de intercambiar el contexto pactado de los antiguos israelitas de la noción de sufrimiento redentor por un concepto muy diferente. contexto, es decir, uno pagano. Y por mucho que una lectura

generosa del antiguo mundo no judío pueda discernir en él varias señales verdaderas que apuntan hacia lo que en retrospectiva resulta ser cierta, no es una excusa para intercambiar la verdad bíblica completa por la señal dañada. Este dilema surge en los dos contextos de la literatura judía postbíblica, donde se invoca el tema de Isaías 53: el sufrimiento como medio, no solo la ocasión, del perdón y la restauración. Estos reflejan el momento de intenso sufrimiento en la década de 160 aC , cuando la pequeña nación judía y luchadora fue invadida por los sirios enérgicamente paganos. Aquellos que murieron en esa lucha fueron aclamados como mártires, y en el relato de sus historias encontramos pasajes que podrían ser el eco de Isaías 53 o las historias paganas de la muerte vicaria. Aquí está el séptimo de los siete hermanos que enfrentan a Antiochus Epiphanes no solo con advertencias de castigo divino, sino también con una afirmación sobre el valor redentor de los sufrimientos de los mártires: Estamos sufriendo por nuestros propios pecados. Y si nuestro Señor viviente está enojado por un momento, para reprender ydisciplinanos, se reconciliará de nuevo con sus propios sirvientes. . . . Yo, como mis hermanos, abandono el cuerpo y la vida por las leyes de nuestros antepasados, apelando a Dios para que muestre misericordia pronto a nuestra nación y mediante pruebas y plagas para hacerte confesar que solo Él es Dios, y por medio de mí y mis hermanos poner fin a la ira del Todopoderoso que ha caído justamente sobre toda nuestra nación. (2 Macc. 7: 32–33, 37–38) El eco implícito de Isaías 53 no es la única alusión bíblica aquí. Las "pruebas y plagas" que este joven mártir invoca sobre el tirano pagano nos remite a la historia de Moisés y Faraón, en la que Dios infligió "plagas" a los egipcios como preludio al dramático rescate de Israel de la esclavitud. Eso, presumiblemente, es parte del punto. Cuando Israel está esclavizado y sufriendo, lo que se requiere es un nuevoÉxodo. Los mártires macabeos recuerdan el primer éxodo para sugerir que es hora de un segundo. Pero este nuevo Exodus tendrá que hacer algo extra, algo que el primero no tuvo. Tendrá que lidiar con los pecados (v. 32) por los cuales el pueblo judío

está sufriendo. La nueva Pascua, si llega y cuando llegue, también tendrá que ser el último y final del exilio "tratar con los pecados". Este mártir, al menos, afirma que su propio sufrimiento será parte de eso. Tal vez, sugiere, completará ese proceso. La forma en que se construye el libro de 2 Macabeos sugiere que esto era lo que el escritor pretendía decir. Justo después de esta horrible escena de tortura y muerte, Judas Maccabeus y sus seguidores comienzan su sorprendente revuelta contra Antiochus Epiphanes. Esto lleva al establecimiento de la familia macabea (o "Hasmonean") como gobernantes del reino independiente de Judea para el próximo siglo y más. Esto fue lo más notable en cuanto a que, aunque eran una familia sacerdotal (1 Macc. 2: 1), hay poca evidencia de que fueran zadokitas, es decir, de la misma familia de sumos sacerdotes; Y, naturalmente, si como sacerdotes.descendían de Aarón, no podían pretender ser descendientes de David. Sin embargo, funcionaron como reyes sacerdotes, de hecho, como un “sacerdocio real”. Nuestra discusión anterior sobre la renovada vocación humana, como en Apocalipsis 1, 5 y 20 y en otras partes del Nuevo Testamento, aparece repentinamente en un nuevo enfoque como una cuestión de historia, no simplemente de imaginación literaria: aquí, a través del sufrimiento de los mártires, la derrota de los paganos y la limpieza del Templo es un reino de sacerdotes. El reclamo del séptimo hermano en 2 Macabeos 7 enfatiza el primer punto. La victoria y la purificación vinieron porque el sufrimiento de los mártires de alguna manera puso fin a los sufrimientos del pueblo en general, que habían sido causados por sus pecados . Ahora podría comenzar la victoria sobre los paganos. No creo que el autor de Apocalipsis estuviera aludiendo conscientemente a los reyes-sacerdotes hasmoneanos. Tampoco me imagino que 1 Pedro 2: 9, que también invoca Éxodo 19: 6, tenía en mente las afirmaciones de esa dinastía, que a mediados del siglo I dC había pasado a una historia ignominiosa, al no haber evitado la invasión romana. , el ascenso de Herodes, y muchos otros males. Pero el paralelo indica las formas en que la historia implícita de Israel, anclada en las escrituras antiguas, podría volver a la vida no solo en teoría sino también en la práctica concreta. El reinado de cien años de los reyes sacerdotes macabeos puede verse como un primo lejano del reinado de mil años del pueblo del Mesías, el "sacerdocio reinante", en Apocalipsis 20: 6.

La base teórica de las afirmaciones hechas por 2 Macabeos sobre el efecto de los sufrimientos de los mártires se explica en un pasaje revelador que tiene algunas similitudes adicionales con la reflexión cristiana primitiva. Los terribles sufrimientos que sufrieron los judíos durante el período de dominación siria, dice el escritor, tenían un propósito particular. Fueron diseñados para permitir que el pueblo judío experimente su castigo necesario por adelantado, en el momento presente, en lugar de tener que esperar, junto con las otras naciones, el último día del juicio: Insto a los que lean este libro a no sentirse deprimidos por tales calamidades, sino a reconocer que estos castigos no fueron diseñados para destruir sino para disciplinar a nuestra gente. De hecho, es un signo de gran bondad no dejar solo a los impíos por mucho tiempo, sino castigarlos de inmediato. Porque en el caso de las otras naciones, el Señor espera pacientemente para castigarlos hasta que hayan alcanzado la medida plena de sus pecados; pero no trata de esta manera con nosotros, para que no pueda vengarse de nosotros cuando nuestros pecados hayan alcanzado su altura. Por eso nunca nos quita su misericordia. Aunque nos disciplina con calamidades, no abandona a su propia gente. (6: 12-16) El escritor no muy decirlo de la manera uno podría haber esperado, lo que otorgó el séptimo hermano dice más adelante. Podríamos, mirando hacia atrás después del discurso de este último en el capítulo 7, haber esperado que el escritor dijera en el capítulo 6 que los pecados de los judíos habían alcanzado su apogeo y que los mártires estaban agotando de alguna manera la venganza resultante. Se retira de esa idea, pero el pensamiento no está muy lejos. Como veremos, esto está cerca de lo que Pablo dice en Romanos 5–8. El sufrimiento y la muerte de los mártires macabeos y su potencial redentor potencial se discuten con más detalle en 4 Macabeos , donde el lenguaje del rescate y el sacrificio se hace prominente. El libro se basa en las ideas filosóficas de las tradiciones de Israel de otros lugares y, de hecho, se enmarca en un tratado filosófico que ensalza las virtudes ejemplares de los mártires. Esto puede significar que el autor sí tiene en mente las famosas

tradiciones no judías sobre “morir por los demás”. Al configurar estos héroes judíos, él está diciendo que los judíos también pueden mostrar evidencia del tipo de comportamiento noble que se ve en el mundo no judío. Sin embargo, el lenguaje utilizado aquí todavía lleva los matices del culto judío, a través de los cuales se purifica la tierra: En este momento me conviene alabar por sus virtudes a aquellos que, con su madre, murieron por el bien de la nobleza y la bondad, pero también los llamaría bienaventurados por el honor en que se encuentran. Todas las personas, incluso sus torturadores, se maravillaron de su valor y resistencia, y se convirtieron en la causa de la caída de la tiranía sobre su nación. Por su resistencia conquistaron al tirano, y así su tierra nativa se purificó a través de ellos. (1: 10-11) Esto se desarrolla luego en la historia de Eleazar. Habiendo exhortado a los "hijos de Abraham" a "morir noble por [su] religión" (6:22), entonces se dirige a Dios en una oración explícita de autosacrificio: Tú sabes, oh Dios, que aunque podría haberme salvado a mí mismo, estoy muriendo en tormentos por la ley. Sé misericordioso con tu pueblo y deja que nuestro castigo sea suficiente para ellos. Haz de mi sangre su purificación, y toma mi vida a cambio de la de ellos. (6: 27–29) Cuando se trata de los siete hermanos, el relato sigue que en 2 Macabeos en resumen, aunque el discurso final del séptimo hermano no es tan explícitamente redentor como la versión anterior; simplemente pide a Dios que sea misericordioso con la nación, mientras advierte al tirano que Dios se vengará de él aquí y en el futuro (12:17). Pero cuando el escritor resume lo que significa el martirio, la nota redentora emerge de nuevo, y esta vez de manera más completa: Estos, entonces, quienes han sido consagrados por Dios, son honrados, no solo con este honor, sino también por el hecho de

que por ellos nuestros enemigos no gobernaron nuestra nación, el tirano fue castigado y la patria purificada. Se han convertido, por así decirlo, en un rescate por el pecado de nuestra nación. Y a través de la sangre de aquellos devotos y su muerte como un sacrificio expiatorio [hilastērion ], la divina Providencia preservó a Israel que previamente había sido maltratado. (17: 20–22) Este es quizás el pasaje más claro en el que las tradiciones de redención y sacrificio de Israel se unen con la antigua idea pagana de la muerte noble a través de la cual otros se salvan. No necesitamos evaluar en qué proporción están presentes aquí estas tradiciones tan diferentes. Basta con señalar que, precisamente en el punto en que un escritor judío recurre explícitamente a las tradiciones filosóficas paganas y hace todo lo posible para presentar una historia del martirio judío como una historia de la virtud humana, especialmente el valor y la nobleza, estos temas cobran protagonismo repentinamente. ¿Podría ser esa la razón, uno podría preguntarse, por qué algunos de los primeros cristianos dijeron que algunas cosas sobre la muerte de Jesús que nos sorprenden, al menos a primera vista, son muy similares? ¿O estaban siguiendo una línea interpretativa sutilmente diferente? En cualquier caso, el punto es claro. Dentro de la esperanza judía más grande, hay señales de que al menos algunas personas, bajo la presión del intenso sufrimiento y la persecución, buscaron formas de interpretar esa experiencia no solo como algo a través del cual el pueblo de Dios podría pasar a la liberación, sino como algo por el cualesa liberación se produciría Se puede debatir en qué medida se basaban conscientemente en Isaías 53 o estaban imitando conscientemente las fuentes antiguas no judías. El punto para nuestros propósitos actuales es que la idea del sufrimiento redentor, aunque ciertamente no se asoció con la expectativa mesiánica, estaba claramente disponible en el mundo judío de los días de Jesús. He dado los dos ejemplos conocidos, de los libros de los Macabeos. Uno también podría aducir una o dos líneas de los escritos encontrados en Qumran. Pero el asunto no está en disputa.

Fidelidad divina y amor de alianza Un tema que se enfatiza constantemente en Isaías 40–66 pero que carece notablemente en los escritos macabeos es el último hilo de significado que se debe considerar aquí. Cuando el Dios creador redima a su pueblo del pacto, este será el resultado de su amor fiel. La objeción normal a las teorías de expiación y redención que se centran en la ira divina.Es que esto parece ir en contra de los temas más profundos del Nuevo Testamento. Ahora, por supuesto, la ira divina por la rebelión humana y particularmente por la rebelión del pueblo elegido ocupa un lugar destacado en todas las escrituras de Israel. Notas similares son golpeadas en el Nuevo Testamento, no menos importante en la enseñanza del mismo Jesús. Y la sugerencia de que el "pecado" no hace enojar a Dios (una idea frecuente en el pensamiento moderno como una reacción contra las caricaturas de una deidad de mal genio) debe tratarse con desdén. Cuando Dios mira el pecado, lo que ve es lo que un fabricante de violines vería si el jugador usara su encantadora creación como una raqueta de tenis. Pero aquí está la diferencia. En muchas expresiones de la religión pagana, los humanos tienen que tratar de pacificar a la deidad enojada. Pero no es así como sucede en las escrituras de Israel. Este tema se ejecuta como un hilo escarlata a través de las Escrituras, y se remonta al menos a Deuteronomio: Tú eres un pueblo santo para YHWH tu Dios; YHWH tu Dios te ha elegido entre todos los pueblos de la tierra para ser su pueblo, su posesión preciada. No fue porque eras más numeroso que cualquier otra persona que YHWH puso su corazón en ti y te eligió, porque eras el menor de todos los pueblos. Fue porque YHWH te amó y guardó el juramento que juró a tus antepasados, que YHWH te sacó con mano todopoderosa y te redimió de la casa de la esclavitud, de la mano de Faraón, el rey de Egipto. Sepa, por lo tanto, que YHWH su Dios es Dios, el Dios fiel que mantiene la lealtad del pacto con aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos, por mil generaciones. (Deut. 7: 6–9)

Aunque el cielo y el cielo de los cielos pertenecen a YHWH tu Dios, la tierra con todo lo que hay en ella, YHWH puso su corazón en amor solo a tus ancestros y te eligió a ti, sus descendientes después de ellos, de todas las personas, ya que es hoy. . . . Él es tu alabanza; Él es tu Dios, que ha hecho por ti estas cosas grandes y asombrosas que tus propios ojos han visto. (Deut. 10: 14-15, 21; cf. 4:37) No temas, porque yo te he redimido; Te he llamado por tu nombre, eres mía. . . . Porque yo soy tu Dios , El Santo de Israel, tu Salvador. Doy a Egipto como tu rescate , Etiopía y Seba a cambio de ti. Porque eres precioso a mis ojos , y honrado, y te amo , Doy gente a cambio por ti , Naciones a cambio de tu vida. (Isaías 43: 1, 3–4) Porque él dijo: "Seguramente ellos son mi pueblo , niños que no tratarán falsamente ”; Y se convirtió en su salvador. en toda su angustia. No era mensajero ni ángel . pero su presencia que los salvó; en su amor y en su compasión los redimió; los levantó y los llevó todos los días de antaño. (Isa. 63: 8–9) Te he amado con un amor eterno; por eso te he continuado mi fidelidad. (Jer. 31: 3) El amor constante de YHWH nunca cesa , Sus misericordias nunca llegan a su fin; Son nuevos cada mañana; grande es tu fidelidad (Lam. 3: 22-23) Cuando Israel era niño, yo lo amaba .

y de Egipto llamé a mi hijo. (Hos. 11: 1) Estos textos son solo una pequeña muestra, generada tanto por la concordancia como cualquier otra cosa, de un tema que se encuentra en todas las Escrituras. Igualmente importante, si no más, son las exposiciones sostenidas de la forma en que el nuevo y poderoso trabajo de rescatar a Israel del exilio, del nuevo Éxodo y todo lo que acompañaría, son el resultado directo del compromiso inquebrantable del pacto de YHWH. a su gente Ya sea que ocurran palabras como "amor", pasajes como estos transmiten la realidad con poder poético: Mira, el soberano YHWH viene con poder , y su brazo gobierna por él; su recompensa es con él , y su recompensa ante él. Él alimentará a su rebaño como un pastor; Él reunirá a los corderos en sus brazos , y llevalos en su seno , y suavemente guíe a la oveja madre. (Isaías 40: 10–11) Mas tú, Israel, mi siervo , Jacob, a quien yo he escogido , la descendencia de Abraham, mi amigo; tú, que tomé de los confines de la tierra , y llamado desde sus rincones más lejanos , diciendo a ti: Tú eres mi siervo , Te he escogido y no te he echado ”; no temas, porque yo estoy contigo , no temas, porque yo soy tu Dios; Te fortaleceré, te ayudaré , Yo te sostendré con mi victoriosa mano derecha. (Isaías 41: 8-10) Es fuera de este contexto que emerge una nueva promesa: el amor del pacto que YHWH tiene para Israel debe extenderse a las naciones.

Yo soy YHWH, te he llamado en justicia , Te he tomado de la mano y te he guardado; Te he dado por pacto con el pueblo , una luz para las naciones , para abrir los ojos que son ciegos , para sacar a los prisioneros del calabozo , de la prisión los que se sientan en tinieblas. (Isaías 42: 6–7) En otras palabras, ¡los pueblos no judíos también deben tener su propio éxodo! Esto es revolucionario y transforma la nota exclusiva de los pasajes anteriores sobre el amor divino. Ahora parece que este amor no es solo el amor divino para Israel, sino el amor divino a través de Israel, que resulta en el atractivo mundial de Isaías 55: Ho, todos los que tienen sed , ven a las aguas; y tú que no tienes dinero , Ven, compra y come! Ven, compra vino y leche. Sin dinero y sin precio. . . . Inclina tu oído, y ven a mí; Escucha, para que vivas. Haré contigo un pacto eterno , Mi amor firme y seguro por David. (55: 1–3) En el camino hacia esa conclusión, el mensaje viene de un ángulo tras otro y siempre con la seguridad del poderoso y inquebrantable amor divino: Cantad de júbilo, oh cielos, y exultad, oh tierra; ¡Salta, oh montañas, a cantar! Porque YHWH ha consolado a su pueblo , y tendrá compasión de los que sufren. Pero Sión dijo: "YHWH me ha abandonado , mi señor me ha olvidado.

¿Puede una mujer olvidar a su hijo lactante , ¿O no muestra compasión por el hijo de su vientre? Incluso estos pueden olvidar , sin embargo no te olvidaré. Mira, te he inscrito en las palmas de mis manos; Tus muros están continuamente delante de mí. (49: 13-16) Porque YHWH consolará a Sión; él consolará todos sus lugares desolados , y hará su desierto como Edén , su desierto como el jardín de YHWH; Alegría y alegría se encontrarán en ella , Acción de gracias y la voz de la canción. (51: 3) Este mensaje de consuelo divino, que se extiende desde la apertura del poema en 40: 1 a 52: 9 ("Porque YHWH ha consolado a su pueblo, ha redimido a Jerusalén"), crescendos al pasaje donde el "siervo" es "despreciado y rechazados por otros ”(53: 3). Es totalmente imposible, leer este pasaje en su contexto más amplio, verlo como cualquier otra cosa que no sea la extraña e impactante obra del poderoso amor del pacto divino. Por lo tanto, inmediatamente después del capítulo 53, donde se ve la muerte del "siervo" como el castigo final de los pecados de Israel, encontramos el pacto reafirmado gloriosamente: los pecados ahora son perdonados, el exilio ha terminado, y YHWH y su pueblo están unidos. Siempre: Porque tu Creador es tu marido . YHWH de los ejércitos es su nombre; El Santo de Israel es tu Redentor . Al Dios de toda la tierra se le llama. Porque YHWH te ha llamado como una esposa abandonada y afligida en espíritu , como la esposa de la juventud de un hombre cuando ella es abandonada , dice tu dios Por un breve momento te abandoné , Pero con gran compasión los reuniré.

En ira desbordante por un momento. Escondí mi rostro de ti , Pero con amor eterno tendré compasión de ti . dice YHWH, tu Redentor. . . . Porque las montañas pueden partir. y los cerros sean removidos , Mas mi amor inquebrantable no se apartará de ti . y mi pacto de paz no será removido , Dice YHWH, que tiene compasión de ti. (54: 5–10) No debemos perder el contraste con las antiguas fuentes no judías que hablaron de la muerte noble en nombre de otros. En esos casos, siempre fueron los seres humanos involucrados quienes lograron rechazar la ira, el peligro, la malevolencia o la pura mala fortuna. En Isaías, y, podríamos agregar, Deuteronomio, los Salmos, Jeremías y muchos otros lugares, el rescate fue realizado por el mismo Dios de Israel. Fue su iniciativa, su realización. Fue su amor.

Redención y perdón de los pecados. ¿Es posible ver todos estos temas como encajando en un todo? Probablemente no, al menos dentro de las limitaciones de las escrituras de Israel. Ningún libro o escritor reúne todas las ideas que he esbozado en este breve resumen. Isaías y algunos de los Salmos están tan cerca como cualquiera. Pero mi punto ha sido rastrear brevemente los ricos materiales a través de los cuales los judíos del período del Segundo Templo pudieron reflexionar, ya veces lo hicieron, sobre los enigmas de su continuo exilio, sobre el desafío de su historia en curso pero sin terminar, y sobre la cuestión de cómo. y cuando aparezca la resolución prometida. De todo esto, surgen tres temas que son de particular relevancia para nuestro estudio general. Primero, estos escritos antiguos insisten constantemente en que lo que necesitaba el pueblo de Dios en el período del Segundo Templo era, desde un punto de vista, el "fin del exilio", y desde otro punto de vista, el "perdón de los pecados". Los pecados de Israel eran responsables para el exilio, el

perdón y el "retorno" serían el interior y el exterior de la misma cosa. Cuando, en el Nuevo Testamento, nos encontramos con el resumen del evangelio en el que el Mesías "murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", esta es la base natural de este lenguaje. Algo ha sucedido a través del cual se ha deshecho el exilio. Los pecados que causaron el exilio en primer lugar han sido tratados de una vez por todas, para siempre. Esto es parte de la clave de la visión revolucionaria de lo que sucedió en la cruz. En segundo lugar, este gran y tan esperado evento sería el nuevo y último éxodo, la gran Pascua final. La victoria sobre Babilonia recapitula la victoria sobre Egipto. Las imágenes de Éxodo se amontonan en un pasaje tras otro, de manera que aunque en un texto podemos estar tratando con Babilonia, en otro Siria, o en otro último con Roma, los recuerdos de la antigua esclavitud en Egipto nunca están muy lejos. Cuando juntamos estos temas: el perdón de los pecados y el fin del exilio, por un lado, y la Pascua y el Éxodo, por el otro, encontramos una noción compuesta de redención completa que trasciende todo lo que la Pascua había significado antes, y que también trasciende todo lo que pudiera Ser transmitido por el Día de la Expiación por sí mismo. Cuando, en el Nuevo Testamento, Tercero, el contexto de la Pascua contribuye, a través de su tema dramático de la Presencia de YHWH que rescata y guía, la sensación de que la redención, cuando llegue, vendrá a través de la obra personal y poderosa del mismo Dios de Israel. La literatura macabea puede realmente coquetear con la posibilidad, tomada de los temas no judíos de la "muerte noble" en nombre deotros, que los mártires pueden de alguna manera haber tomado sobre sí mismos la ira divina. Pero el único pasaje bíblico que puede leerse de esa manera, Isaías 53, forma el clímax de un poema incomparable cuyo tema general es el amor poderoso e inmutable del único Dios. Cuando encontramos, en el Nuevo Testamento, un énfasis repetido en el amor de Dios como agente impulsor de este gran acto de perdón y nuevo Éxodo, cuando los primeros cristianos dijeron cosas como: "Dios amó tanto al mundo que dio a su hijo". , "O" El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí ", o" Nada en toda la creación podrá separarnos del amor de Dios en el Mesías ", entonces no debemos tener ninguna duda de que tenían la intención de hacerlo. Para aprovechar toda esta narrativa, se centró especialmente en Isaías y Daniel. Esto pone de relieve más claramente que antes algunas preguntas

teológicas clave. ¿Cómo, en Isaías, la muerte vergonzosa, cruel e injusta del "siervo" puede ser una revelación del amor divino por Israel? ¿Y quién es este "siervo"? Esta última pregunta ha mantenido a los eruditos en la noche durante muchas generaciones. Esa indeterminación me parece bastante deliberada. Como dije antes, como muchos poetas y otros escritores, quienquiera que escribió Isaías 40–55 no quiso facilitar las cosas, no quiso excluir las opciones. Este no es el lugar para reabrir una pregunta antigua, molesta y polifacética. Pero se pueden hacer dos breves puntos para concluir este ya extenso capítulo. En primer lugar, realmente parece que la secuencia de Canciones de siervos (42: 1–9; 49: 1–7 [o posiblemente 1–12]; 50: 4–9; 52: 13–53: 12) lleva a la armónicos mínimos de los pasajes “reales” en la primera parte del libro (9: 2–7; 11: 1–10) y los pasajes similares, presumiblemente mesiánicos, en las partes posteriores (61: 1–4; 63: 1 –6). Existe una fluidez conocida entre la nación y su representante real: el rey tiene la llave del destino del pueblo. (Esa también es una pregunta antigua y difícil, pero algún tipo de "representación real" tiene mucho sentido en los textos y en el mundo de la época.) El "siervo", entonces, es una especie de figura "ungida" a través de cuyosobra YHWH traerá justicia a Israel y las naciones, recordándonos los Salmos como 2 y 72. El impacto de descubrir que este "siervo" real fue llamado, como parte de su vocación obediente, a morir una muerte injusta y vergonzosa es casi demasiado, y tal vez fue para el profeta también, o al menos para sus lectores anticipados. Pero aquí es donde el poema parece apuntar. Los temas del reino divino, la victoria divina y el perdón divino de los pecados convergen en este punto. Por lo tanto, si el "siervo" es el rey venidero a través del cual se cumplirán los propósitos redentores de Dios, uno puede al menos imaginar la posibilidad de que su horrible muerte pueda verse, con ayuda, tal vez, de algunos de los Salmos, como una necesidad vocacional. . David, ya ungido pero aún no reconocido como el rey venidero, tuvo que ir a la batalla contra Goliat; Él era un hombre que representaba a todo el pueblo. De manera similar, este "siervo" tiene que asumir las consecuencias de los pecados antiguos de las personas. ¡Pero al menos David derrotó a Goliat y lo mató! ¿Cómo puede la muerte de un sirviente hipotéticamente real ser parte de los propósitos amorosos y abrumadores del Dios de Israel? Aquí entra el segundo punto. La

acción poderosa de YHWH se menciona en este poema como el "brazo" divino: Mira, el soberano YHWH viene con poder , y su brazo gobierna por él. (40:10) Despierta, despierta, ponte fuerte , Oh brazo de YHWH: Despierto, como en los días de antaño , Las generaciones de hace mucho tiempo! ¿No fuiste tú quien cortó a Rahab en pedazos , ¿Quién perforó el dragón? No eres tú el que secó el mar , las aguas del gran abismo; quien hizo de las profundidades del mar un camino para que los redimidos crucen? (51: 9-10) YHWH ha desnudado su santo brazo. ante los ojos de todas las naciones; y verán todos los confines de la tierra. La salvación de nuestro Dios. (52:10) Finalmente, parece que el “brazo” de YHWH se revela, en la persona y en el destino del “siervo”: ¿Quién ha creído lo que hemos oído? ¿Y a quién ha sido revelado el brazo de YHWH? Porque creció delante de él como una planta joven , Y como una raíz de tierra seca. (53: 1–2) La única forma en que esto parece tener sentido es que de alguna manera, habiendo sido ungido con el propio espíritu de YHWH (42: 1), el "siervo" ahora está de alguna manera encarnandoel poderoso y redentor del Dios mismo de Israel. Como muchas otras preguntas lanzadas por el turbulento océano de este poderoso poema, esto no es algo sobre lo que podamos ser dogmáticos. Es como si el profeta estuviera apuntando a la oscuridad, sin

poder creer lo que se está diciendo. Pero él dice saber tres cosas: primero, que la redención vendrá a través de la obra de los ungidos de YHWH; segundo, que implicará un intenso sufrimiento y muerte, a través de los cuales se tratarán los pecados de Israel que causan el exilio por fin; y tercero, que este logro será el trabajo de YHWH mismo. Como dicen los pasajes posteriores: YHWH lo vio, y le disgustó. Que no había justicia. Vio que no había nadie , y se horrorizó de que no hubiera nadie para intervenir; así que su propio brazo le trajo la victoria , y su justicia lo sostuvo. (59: 15–16) Miré, pero no hubo ayudante; Me quedé mirando, pero no había nadie para sostenerme; así que mi propio brazo me trajo la victoria , y mi ira me sostuvo. . . . No era mensajero ni angel pero su presencia que los salvó; en su amor y en su compasión los redimió; los levantó y los llevó todos los días de antaño. (63: 5, 9) Sería imposible recoger todos los pasajes que hemos visto en esta parte del libro y convertirlos por alguna alquimia en la teología del Nuevo Testamento. Nada en el mundo del Segundo Templo nos alienta a suponer que los judíos antes del tiempo de Jesús estaban componiendo el tipo de construcción nueva que descubrimos entre los primeros cristianos. Pero cuando encontramos a los primeros cristianos que dicen que "el Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" y que cuenta la historia de la muerte de Jesús en la Pascua, tanto para expresar ese punto como para sostener el mundo recién narrado en el que ellos mismos Si viviéramos, no deberíamos tener ninguna duda de que estos fueron los temas que intentaron evocar. Estas fueron las narraciones que vieron precipitándose juntas en un nuevo, decisivo y revolucionario desenlace. Este es el contexto en el que vislumbraron el objetivo no platonico de la salvación y declararon, en términos judíos en lugar de paganos, que este objetivo había sido ganado. La

noche del primer Viernes Santo, los pecados habían sido tratados y los poderes derrotados en cumplimiento de la antigua promesa divina. El Mesías había muerto por los pecados de acuerdo con la Biblia. Por lo tanto, pasamos ahora a los textos cristianos primitivos clave en los que se explicó este mensaje revolucionario.

PARTE TRES

El Rescate Revolucionario

8 Nueva meta, nueva humanidad Los dos discípulos que se encontraron con Jesús resucitado, sin reconocerlo, en el camino a Emaús, se quejaron: "Esperábamos que él fuera a redimir a Israel" (Lucas 24:21). Cuando Jesús, aún de incógnito, comenzó a explicarles lo que estaba pasando, no estaba diciendo, en efecto, "Lo has entendido mal". Olvídate de todas esas cosas sobre redimir a Israel. He tenido una mejor idea ". No. De hecho, dijo:" Esto es lo que había¡para que suceda: el Mesías tuvo que sufrir y luego llegar a su gloria! "Después de eso," comenzó con Moisés y con todos los profetas, y les explicó las cosas acerca de él en toda la Biblia "(24: 26– 27). Su respuesta fue, sin duda, una redefinición radical de la "redención de Israel". Llevó toda la expectativa a un nuevo enfoque, a saber, su propio papel único. La historia de la Biblia en su conjunto, insistió, había estado precipitándose hacia los acontecimientos de su propia muerte y resurrección. Los acontecimientos recientes se verían como un cumplimiento, no simplemente como un giro sorprendente de los acontecimientos. Pero redefinir no es abandonar. Muchos judíos de los días de Jesús habían estado orando y reflexionando sobre lo que podría significar para Dios cumplir sus antiguas promesas por fin. No había una sola plantilla. Muchos grupos, muchos maestros, muchos profetas aspirantes ofrecidosDiferentes interpretaciones. La redefinición particular de Jesús (y la demostración de Lucas de esa redefinición) pertenece a ese mapa, aunque la transforma más allá de lo que se haya imaginado previamente. La esperanza de Israel, expresada de diversas maneras en la Torá, los Profetas y los Salmos, no era para una operación de rescate que arrebataría a Israel (o los humanos o los fieles) del mundo, sino para una operación de rescate que sería paraEl mundo, una operación a través de la cual los humanos redimidos jugarían una

vez más el papel para el cual fueron diseñados. Era la esperanza de un mundo renovado en el que la justicia y la misericordia reinaran para siempre. Jesús no estaba explicando que esta esperanza había sido abandonada en favor de "las almas salvadas que van al cielo", sino que esta esperanza para la nueva creación se había cumplido de una manera sorprendentemente inesperada. La revolución ya había tenido lugar. Al anochecer de ese viernes, si lo hubieran sabido, el mundo había cambiado. Desde nuestro punto de vista, mientras leemos esta historia, todo implica una doble redefinición. Primero, de hecho, existe una redefinición radical de la esperanza judía de rescate de la opresión pagana, de una nueva justicia y paz para el mundo, del retorno final de YHWH a su Templo. Una vez que coloca la crucifixión y la resurrección del Mesías de Israel en medio de esa historia y lo convierte en el nuevo enfoque, todo se ve diferente. Segundo, el mundo cristiano se ha aferrado y enseñado durante tanto tiempo a un significado de "redención" que implica "almas salvadas que van al cielo", que requiere un gran esfuerzo de la imaginación para aceptar el mensaje del Nuevo Testamento, que lo que nosotros Se prometen en el evangelio que el reino de Dios viene "en la tierra como en el cielo"; o, dicho de otra manera, para que todas las cosas en el cielo y en la tierra sean resumidas en el Mesías; o, Para decirlo de otra manera, “nuevos cielos y una nueva tierra, en la que la justicia estará en casa” (2 Pedro 3:13). Una vez que aprendamos, con los desconcertados discípulos en esa noche extraordinaria, a comprender la forma en que se redefinió la antigua esperanza bíblica en torno al propio Jesús, entonces estamos obligados a abrazar la revisión mucho más radical de nuestras propias expectativas culturales "cristianas" con respecto a"El cielo". Y una vez que lo hacemos, nos vemos obligados a hacer dos preguntas más importantes que se ciernen sobre la parte actual del libro. Las dos preguntas son las siguientes. Primero, ¿cuál es el llamado de los humanos en este nuevo mundo prometido? Segundo, otorgado el fracaso humano ("pecado"), ¿cómo se rescatará a los humanos para que puedan cumplir ese llamado? La opinión común ha sido que el estado final ("cielo") es un lugar donde las personas "buenas" terminan, por lo que la vida humana se mide en relación con el logro moral o la falta de ella. Esto establece un "contrato de obras" en el sentido que describimos anteriormente. Entonces, esta opinión habitual continúa, todos los humanos no pasan la prueba moral y, por lo

tanto, necesitan ser rescatados, y este es el efecto de la muerte de Jesús. Esto lleva, en algunos esquemas de pensamiento muy populares, a una visión de "salvación" en la que el "castigo" por el fracaso moral se imparte en otros lugares, mientras que el "logro moral" que faltaba en todos los demás es suministrado por el mismo Jesús. He sugerido que algunas versiones de esto están más cerca de la idea pagana de una deidad enojada que está siendo pacificada por una muerte humana que de cualquier cosa, ya sea en las escrituras de Israel o en el Nuevo Testamento. En otras palabras, en el pensamiento cristiano moderno más popular hemos cometido un error de tres capas. Hemos Platonizado nuestra escatología (sustituyendo a "las almas que van al cielo" por la nueva creación prometida) y, por lo tanto, hemos moralizado nuestra antropología (sustituyendo un examen calificado de desempeño moral por la noción bíblica de la vocación humana), con el resultado de que hemos paganizado. nuestra soteriología, nuestra comprensión de la "salvación" (sustituyendo la idea de "Dios matando a Jesús para satisfacer su ira" por las nociones genuinamente bíblicas que estamos a punto de explorar). Este es un conjunto de cargos bastante drástico. Sin duda, algunos me acusarán de caricatura, pero la larga experiencia de lo que la gente en las iglesias cree que se les ha enseñado sugiere lo contrario. Quizás otros me acusen de tirar la casa encima de mí, negando cosas que son básicas para la fe. Sin embargo, me parece, y espero que el resto del libro demuestre esto, que, una vez quese capta una nueva forma de ver las cosas, se conservará todo lo que era mejor en la forma antigua, pero en un nuevo marco a través del cual pierde sus elementos francamente no bíblicos. La nueva creación será ciertamente “celestial”, ya que, en completa medida, el cielo / la tierra se superponen, lo sentimos de manera apropiada en la oración, en el estudio de las Escrituras, en los sacramentos y en trabajar por el reino de Dios en el mundo. La vocación humana sin duda incluye un elemento moral fuerte y no negociable, que se mejora en lugar de eliminarse cuando se coloca dentro de la categoría más amplia de la vocación de "portadora de imágenes" . Y los medios de salvación, como veremos a lo largo de esta parte del libro, sí implican la muerte de Jesús como representante y luego como sustituto.para su gente, aunque no en el sentido de que muchos han entendido esas categorías bastante abstractas. En el fondo de todo está el logro de Jesús como el verdadero ser humano

que, como la "imagen", es la encarnación máxima (o "encarnación") del Dios creador. Su muerte, el clímax de su trabajo de inaugurar el reino de Dios en la tierra como en el cielo, fue la victoria sobre los poderes destructivos que se liberaron en el mundo no solo a través de la injusticia humana, la ruptura de códigos morales, sino a través del fracaso humano para ser imagen. -los portadores, para adorar al Creador y reflejar su sabia mayordomía en el mundo (y, sin duda, romper cualquier código moral que pueda existir, pero este no es el objetivo). Y la razón por la que su muerte tuvo este efecto fue que, como representante y sustituto en los sentidos que exploraremos a su debido tiempo, logró el "perdón de los pecados" en el sentido prometido por los profetas de Israel. Una vez que nos alejamos de Platonizar, Con eso, estamos listos para volver a la historia de Luke. Cuando lo dejamos hace un momento, los dos discípulos estaban en el camino a Emaús con el Jesús resucitado, que estaba ofreciendo una redefinición radical.de la esperanza de Israel y explicando que esta esperanza, de hecho, se había logrado a través de su muerte y resurrección. Pero cuando observamos todo el barrido de los dos libros de Lucas, el evangelio y los Hechos, vemos el mismo tipo de redefinición que ocurre en todo momento. La esperanza de Israel no se abandona: se afirma, pero, como ocurre con muchos otros grupos judíos de la época, los primeros cristianos consideraron que esta afirmación implicaba una redefinición en torno a personas reales, en particular, por supuesto, el mismo Jesús. La redefinición comienza, sin embargo, no con Jesús, sino con Juan el Bautista. Zacarías, el padre de Juan, produce un himno de alabanza al Dios de Israel. No podemos suponer que Lucas haya expuesto esto tan gráficamente con el propósito de decir que Zacarías estaba equivocado, que Israel había esperado algo incorrecto. Por el contrario, el anciano ha vislumbrado un extraño cumplimiento: ¡Bendito sea el Señor, el Dios de Israel! Ha venido a su gente y les ha comprado su libertad. Él levantó un cuerno de salvación para nosotros. En la casa de David, la casa de su siervo , Tal como lo prometió, por boca de sus profetas , Los santos, hablando desde las edades de antaño:

Salvación de nuestros enemigos, rescate del odio . Misericordia a nuestros antepasados, guardando su santo pacto. Juró a nuestro padre Abraham , Para librarnos del miedo y de los enemigos , Para que podamos adorarlo, santos y justos , Ante su rostro hasta el final de nuestros días. (1: 68-75) Esta visión a gran escala de la redención nacional se enfoca específicamente en la vocación del bebé John: Tú, niño, serás llamado el profeta del Altísimo. Id delante del Señor, preparando su camino . Haciendo saber a su pueblo de la salvación , A través del perdón de todos sus pecados. (1: 76-77) Ahí lo tenemos de nuevo: el "perdón de los pecados" es una de las formas clave de referirse al cumplimiento de las antiguas promesas, promesas cuyo trabajo práctico no sería "ir al cielo", sino la gran liberación nacional tan esperada. . Ese es el objetivo hacia el cual se señala la noción de "perdón de los pecados" y "de acuerdo con la Biblia" . Y en el Nuevo Testamento, exactamente como en algunas líneas de las escrituras de Israel, este objetivo se extenderá no solo a los judíos, sino también a todo el mundo. El poema más corto que Lucas le atribuye a Simeón, saludando al niño Jesús en el Templo, lo deja claro: Estos ojos míos han visto tu salvación , Que habéis preparado en presencia de todos los pueblos: Una luz para la revelación a las naciones , Y gloria para tu pueblo Israel. (2: 30–32) Para regresar del comienzo del evangelio de Lucas a su fin, somos testigos de exactamente esta transición que está sucediendo cuando Jesús se dirige a los discípulos. Como los Salmos y los profetas habían dejado claro todo el tiempo, el cumplimiento de las esperanzas de Israel es el medio por el

cual las naciones del mundo deben ser bienvenidas en la gente del único Dios verdadero: Luego les dijo: “Esto es de lo que te estaba hablando cuando aún estaba contigo. Todo lo escrito sobre mí en la ley de Moisés, y en los profetas y los Salmos, tenía que cumplirse ”. Entonces abrió sus mentes para entender la Biblia. "Esto es lo que está escrito", dijo. “El Mesías debe sufrir y resucitar de entre los muertos al tercer día, y en su nombre, el arrepentimiento, por el perdón de los pecados, debe ser anunciado a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Ustedes son los testigos de todo esto. Ahora mira: te estoy enviando lo que mi padre ha prometido. Pero quédate en la ciudad hasta que estés vestido con el poder de lo alto. ”(24: 44– 49) “El perdón de los pecados”, en otras palabras, debe ser visto tanto como el resumen de las bendiciones de redención prometida a Israel ycomo la bendición clave que permitirá a los no judíos ser bienvenidos en una sola familia. Como Deuteronomio 30, Jeremías 31, Daniel 9, y muchos otros pasajes habían indicado, "el perdón de los pecados" era la clave que Israel necesitaba para que los largos años de desolación terminaran por fin. Y si las naciones no judías escaparan de su esclavitud a la idolatría y todo lo que acompañara, el "perdón de los pecados" resumiría lo que significaba para ellos dejar atrás ese pasado, porque, en palabras del Salmo, “Príncipes del pueblo” para “reunirse como el pueblo del Dios de Abraham” (47: 9). Esto se convertiría en uno de los fundamentos principales del argumento de Pablo para la igualdad de estatus, en la familia del Mesías, de creyentes gentiles junto con judíos creyentes. Este último, regresando como Deuteronomio había indicado a su verdadero Dios, Es notable cómo, en la predicación temprana que se reporta en el libro de Hechos, esta noción de "perdón de los pecados" se destaca como la cosa clave que resultará de creer las buenas nuevas sobre Jesús. Pedro instó a las multitudes en el día de Pentecostés: "Regrese [" Regresar ", en otras palabras," Arrepentirse ", como en Deut. 30: 2]! Ser bautizado . . en el

nombre de Jesús el Mesías, para que tus pecados sean perdonados y recibas el don del espíritu santo "(2:38). El bautismo de Juan había estado dirigido a las mismas cosas, el arrepentimiento y el "perdón de los pecados" (Lucas 3: 3). Ahora, el bautismo en el nombre de Jesús el Mesías tenía el objetivo de otorgar la bendición de la renovación del pacto. El mensaje se refuerza en el siguiente capítulo de Hechos, con evocación explícita de las promesas en Deuteronomio y los profetas y de la esperanza más grande de renovar todas las cosas: Así es como Dios cumplió lo que prometió por boca de todos los profetas, que su Mesías sufriría. Así que ahora, arrepiéntete y vuelve atrás, para que tus pecados sean borrados, para que los tiempos de refrigerio puedan venir de la presencia del Señor, y para que Él te envíe a Jesús, el que él eligió y designó para que fuera su Mesías. . Debes recibirlo en el cielo, verás, hasta el momento que Dios habló a través de la boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos, el momento en que Dios restaurará todas las cosas. Moisés dijo: “Jehová tu Dios levantará para ti un profeta como yo, uno de entre tus propios hermanos; Lo que sea que te diga, debes prestarle atención. Y todos los que no escuchen a ese profeta serán separados de la gente ”. Todos los profetas que hablaron, de Samuel y sus sucesores, hablaron sobre estos días también. Esa última frase debería disipar cualquier sospecha desconcertada que pudiera haber surgido en la última página o dos, la sospecha de que la frase "perdón de los pecados" ahora se usaba en un sentido puramente técnico (para significar simplemente "fin del exilio") sin ninguna Referencia a los hechos perversos reales. Lejos de ahi. Esto no es un o / o. Mi punto es más bien que en la predicación temprana, y es muy interesante que Luke, al escribir (suponemos) al menos una generación o más después de los eventos, no intente inyectar más "teología de la expiación" desarrollada en la imagen. Encontramos la meta de la operación de rescate de Dios firmemente y explícitamente anclada en la narrativa bíblica y las profecías. Esto es lo que “por nuestros pecados.de acuerdo con la Biblia "en realidad significaba: que

la narrativa bíblica de la restauración de Israel y luego la acogida de los no judíos a este pueblo restaurado (aunque esto aún no está a la vista en Hechos 2–3) se lanzó a través de la la muerte y la resurrección de Jesús, y que el resumen de una sola frase de todo esto, operando tanto a gran escala nacional como a nivel pequeño y personal, fue el "perdón de los pecados". Por supuesto, hubo un “pecado” en particular por el cual, en los primeros capítulos de Hechos, se requeriría el arrepentimiento: el rechazo de los líderes judíos de Jesús como Mesías. Esa, presumiblemente, es la razón por la cual los principales sacerdotes y saduceos acusaron a los apóstoles de "tratar de traer la sangre de este hombre sobre [ellos]" (5:28). La respuesta de Peter es repetir, brevemente, el punto mencionado anteriormente. El impulso subyacente de lo que dice no es simplemente: "Sabemos de Jesús, así que debemos seguir hablando de él", sino que "Lo que ha sucedido a través de Jesús y el Espíritu es el cumplimiento de las profecías de Israel"; en otras palabras, el tribunal no puede acusar a los discípulos de ser desleales con las tradiciones ancestrales de Israel: El Dios de nuestros antepasados resucitó a Jesús, después de que pusiste manos violentas sobre él y lo colgaras en un árbol. Dios lo exaltó a su diestra como líder y salvador, para dar arrepentimiento a Israel y perdón de los pecados. Somos testigos de estas cosas, y también lo es el espíritu santo, que Dios dio a los que lo obedecen. (5: 30–32) Una vez más, por lo tanto, tenemos la declaración de la meta del evangelio: el nuevo mundo en el que el "perdón de los pecados" ha liberado a Israel de su esclavitud. Aquí, como a lo largo de Hechos, comenzamos a ver la forma en que este tema envuelve en sí mismo la idea de la renovada vocación humana. "Somos testigos", equipados con el Espíritu Santo para desempeñar un papel activo en los nuevos propósitos divinos. La próxima vez que se menciona "perdón" en Hechos, se presenta en el contexto más amplio de la acogida de los no judíos. Cuando Pedro va a la casa de Cornelio en Hechos 10, el resumen de su evangelioEl anuncio, que de otra manera se mantiene muy cerca de los pasajes que acabamos de ver, agrega la nota del juicio final. Lucas parece ver esto como una parte

importante del mensaje para los no judíos. Y ahora el "todos" claramente toma en estos no judíos también: Él nos ordenó anunciar al pueblo y dar testimonio de que él es el designado por Dios para ser juez de vivos y muertos. Todos los profetas dan su testimonio: ¡él es el único! Todos los que creen en él reciben el perdón de los pecados a través de su nombre. (10: 41–42; véase también 17:31) La mención final de este tema en Hechos se encuentra en el sermón de Pablo en Pisidian Antioquía: Que ustedes, hermanos y hermanas, sepan que el perdón de los pecados se anuncia a través de él, y que todo lo que no pudo ser reparado por la ley de Moisés, por él, todo el que cree, está arreglado. (13: 38-39) Esto lleva directamente al punto en el que el evangelio se abre explícitamente, aún exactamente en cumplimiento de las Escrituras, para incluir al mundo entero (13: 46–47). Pablo y Bernabé, ante el enojado rechazo de su mensaje por parte de muchos de los judíos, declaran que negar estas buenas nuevas es juzgarse a sí mismo "indigno de la vida de la nueva era de Dios". Por lo tanto, se dirigen a los gentiles y citan Isaías 49: 6: “Te he puesto como luz para las naciones, para que puedas ser el portador de la salvación hasta el fin de la tierra”. ¿A dónde nos lleva todo esto? A una nueva comprensión de lo que he llamado la “meta” del evangelio a través de una nueva comprensión del uso cristiano primitivo de la frase “perdón de los pecados” (que obviamente se relaciona directamente con la fórmula del evangelio primitivo “El Mesías murió por nuestros pecados ” ). El objetivo no es que las personas “vayan al cielo cuando mueren”. Eso nunca se menciona enHechos. Todo el libro de Hechos supone, primero, que el reino de Dios ya se ha lanzado bien y verdaderamente a través de la muerte y resurrección de Jesús (1: 6; 8:12; 19: 8; 20:25; 28:23, 31); segundo, que este reino se establecerá completa y finalmente cuando Jesús regrese (1:11; 3:21); y tercero, que en este nuevo

mundo final todo el pueblo de Dios será elevado a una nueva vida corporal (4: 2; 24:15, 21; 26:23). El libro no tiene una sola palabra que decir acerca de la gente que “va al cielo”; excepto, por supuesto, para el mismo Jesús en 1: 9–11, y su “ascensión” no tiene nada que ver con la imagen popular de la gente que “muere y se va”. al cielo "y todo lo relacionado con su entronización y el comienzo de su reinado mundial (como en 1 Cor. 15:25). El "perdón de los pecados" pertenece, en Hechos, a una narrativa diferente de la que la mayoría de la gente imagina hoy. El propósito de perdonar el pecado, El corazón del evangelio tampoco se describe en Hechos como el mensaje de que el pecado separa a las personas de Dios y la gracia restaura esa relación, aunque sin duda Pedro y el resto habrían estado de acuerdo en que eso también era cierto. Ellos sabían Isaías 59: 2 ("Sus iniquidades han sido barreras entre usted y su Dios, y sus pecados han ocultado su rostro de usted para que no escuche") tan bien como nosotros, pero los primeros cristianos no explicaron la Mensaje del evangelio en esos términos. No propusieron que Dios había establecido, a través de Jesús, una especie de mecanismo espiritual por el cual cualquier persona en cualquier momento podía arrepentirse, tener la seguridad del perdón de Dios y experimentar la presencia amorosa de Dios de una manera nueva. Una vez más, no creo que ningún cristiano primitivo hubiera negado que esto fuera cierto, pero es interesante que no lo hayan dicho así. Estos son todos los significados que pertenecen al mundo mucho posterior de la piedad occidental moderna. Son importantes, pero no nos dan la imagen bíblica original y más grande. No. Si debemos ser fieles a los matices bíblicos de "perdón de los pecados", debemos insistir en que se incluyan todos esos significados. Dentro de algo mucho más grande , algo mucho más revolucionario. Es esta realidad más grande que realmente importa. La realidad más pequeña, que yo, como pecador, necesito conocer el amor perdonador de Dios en mi propia vida, es vital para cada persona, una por una. Pero, como muestra la historia, esa realidad puede entenderse con demasiada facilidad dentro de la versión platonizada del evangelio, en la que todo el énfasis recae en una espiritualidad desapegada en el presente y una futura salvación desapegada en la que se abandona por completo el orden creado. Una vez más, así es como domesticar la revolución. La realidad más amplia es que algo ha sucedido dentro del mundo real del espacio, el tiempo

y la materia, como resultado de lo cual todo es diferente . A las seis de la tarde del viernes, Jesús murió, algo había cambiado, y cambió radicalmente. El cielo y la tierra se unieron, creando el "nuevo templo" cósmico: "Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo en el Mesías" (2 Co. 5:19). Esto fue totalmente inesperado. Ningún judío antes de Jesús estaba caminando con este tipo de narrativa mesiánica en sus cabezas. Pero cuando la resurrección obligó a los discípulos a repensar su reacción original y natural a la muerte de Jesús, una reacción que vemos retratada gráficamente en la imagen de Lucas de los dos en el camino a Emaús, los encontramos lidiando con la nueva creencia de que estos eventos fueron visto como el cumplimiento dramático, inesperado, pero no obstante apropiado de las profecías antiguas y, por lo tanto, como los eventos a través de los cuales se inició la esperada nueva era por fin. No se trataba de inventar un nuevo tipo de religión. No tenía nada que ver con deshacerse de las esperanzas terrenales de los antiguos judíos y abrazar una realidad "espiritual" en su lugar. Fue mucho más revolucionario. Era sobre el reino de Dios que viene "en la tierra como en el cielo". Dentro de esa nueva realidad, el "perdón de los pecados" no era simplemente una experiencia personal ni un mandato moral, aunque, por supuesto, se sentía como el primero y obedecía como el último. Era el nombre para un nuevo estado de ser, un nuevo mundo, el mundo de la resurrección, la resurrección misma es el perdón arquetípico.momento de los pecados, el momento en que se abre la puerta de la prisión, lo que indica que el carcelero ya ha sido vencido. Como dijo Pablo, si el Mesías no es resucitado, “tu fe no tiene sentido y aún estás en tus pecados” (1 Cor. 15:17). El "perdón de los pecados", para los primeros discípulos, ahora debe verse como un hecho sobre la forma en que el mundo era , un hecho arraigado en el logro único de la muerte de Jesús, luego se revela en su resurrección y luego se pone a trabajar. a través del Espíritu en las vidas transformadas de sus seguidores. El perdón de los pecados se convirtió en otra forma de decir “Pascua” o “nuevo éxodo”. O, como en Isaías 54–55, siguiendo el anuncio del capítulo 52 y la obra de los “siervos” en el capítulo 53, sería difícil. significa "nuevo pacto" y "nueva creación". El evangelio fue el anuncio de esta nueva realidad. Esta nueva realidad, difícil de percibir excepto por la fe en la resurrección

de Jesús que derrotó a la muerte, como todos los cristianos primitivos sabían bien, fue diseñada para llegar a su máxima fructificación en la eventual nueva creación, los "nuevos cielos y la nueva tierra". He escrito acerca de esto extensamente en otro lugar (especialmente en Sorprendido por la esperanza) , y no necesitamos repetir o trabajar el punto. Efesios 1:10 lo dice todo: el plan de Dios era unir todas las cosas en el Mesías, las cosas en el cielo y en la tierra. La escena final en Apocalipsis (capítulos 21-22) lo explica: los nuevos cielos y la nueva tierra funcionan como el Templo supremo, el nuevo mundo en el que Dios limpiará todas las lágrimas de todos los ojos. En 1 Corintios 15 se describe el logro de esta realidad final bajo la imagen de la batalla mesiánica: Jesús, habiendo vencido ya el pecado y la muerte, reinará hasta que estos y todos los demás enemigos queden totalmente destruidos. Romanos 8 lo describe como el nacimiento de la nueva creación desde el vientre de la antigua, tejiendo en esa gran metáfora una poderosa alusión a los eventos del Éxodo, de modo que la creación misma tendrá su propio "Éxodo" por fin, siendo liberada. de su esclavitud a la corrupción y compartir la libertad que viene cuando los hijos de Dios son glorificados. Esa es la última esperanza. Todo esto es el "objetivo" de la operación de rescate de Dios realizada a través de Jesús. Todo esto está en cumplimiento directo de las antiguas esperanzas de Israel: todo es "según la Biblia", aunque fue bastante inesperado. Nadie había leído las escrituras de Israel de esta manera antes, pero los eventos relacionados con Jesús dejaron a sus seguidores sin otra opción. Lo que había sucedido no podía tener otro significado. Y todo esto se puede resumir en la frase “perdón de los pecados”. Nada de eso tiene que ver con las almas redimidas que abandonan el mundo del espacio, el tiempo y la materia para algo mejor. Todo esto tiene que ver con el extraño e imprevisto cumplimiento de la esperanza de Israel. "El perdón de los pecados", entonces, es una realidad mucho más grande de lo que hemos imaginado. Es (usar el lenguaje de moda) "cósmico". Cuando los individuos comparten, experimentando por sí mismos el glorioso alivio de saber que se les perdona, lo son, ya sea que se den cuenta o no, aprendiendo a cantar uno de los "adentro". partes ”dentro del coro sinfónico mucho más grande de la nueva creación. La línea del alto (si eso es lo que es nuestra parte) importa. La armonía lo necesita. Pero si solo tuvieras a los

altos cantando su línea, no tendrías mucha idea de lo que se suponía que significaba la música en su conjunto. Ese es el tipo de problema que hemos enfrentado en la iglesia occidental mientras trabajamos bajo la visión Platonizada de la meta de la salvación. Como vimos brevemente más arriba, uno de los problemas clave sobre la idea de un “cielo sin cuerpo” platónico es que genera una visión errónea de lo que la vida humana debería ser en el tiempo presente como una anticipación, o incluso una calificación, para eso. destino. La idea de "cielo" lleva consigo en la mente popular e incluso en muchas mentes cristianas bien enseñadas la noción de que es donde van las "personas buenas", mientras que las "personas malas" van a otra parte. Esto, por supuesto, se modifica rápidamente por las enseñanzas estándar del evangelio: todos somos "personas malas", de modo que si alguien "va al cielo", debe ser porque nuestra maldad ha sido tratada de alguna manera y, en algunas tradiciones, porque la "bondad" de otra persona de alguna manera ha sido "incluida en nuestra cuenta". Pero el problema con toda esta forma de ver las cosas es que la idea de comportamiento moral como la calificación para el "cielo" es en sí misma una distorsión . Como vimos anteriormente, hemos platonizado nuestra escatología, nuestra visión del fin último, y, para igualar, hemos “moralizado” nuestra antropología, nuestro sentido de lo que son los humanos y lo que deben ser. Esto se ha abierto camino en las tradiciones de la ética cristiana, y he argumentado en otra parte (en mi libro Virtue Reborn , cuyo título estadounidense es Después de que crees) que necesitamos reemplazar esto con la vocación bíblica de los seres humanos, que es ser una imagen. - portadores, el “sacerdocio real” de Dios. Ser sacerdotes incluyeEl "comportamiento moral" como componente central. Pero, al igual que con el "perdón", apunta a una realidad mucho más grande: una vocación humana a un papel activo e involucrado dentro del mundo futuro de Dios, anticipado por un papel equivalente activo e involucrado dentro de la creación presente de Dios. Por supuesto, una vez que esto esté en su lugar, necesitamos hacer los mismos movimientos que antes. Todos fallamos en esta vocación; Jesús cumple la vocación de Israel como el Sacerdote Real que rescata; Su muerte (como se dice en Apocalipsis 5: 9-10) nos rescata para que podamos ser "un reino y sacerdotes" como siempre hemos querido. Y una vez que tengamos esto en claro, descubriremos que lo que creemos acerca del objetivo final y lo que creemos

acerca de la vocación humana aquí y en el futuro tendrá un gran efecto en lo que creemos acerca de la manera en que la muerte de Jesús rescata a los humanos y El mundo desde el desastre. Nuestra visión de la "salvación", después de todo, está estrechamente vinculado a nuestra visión de la posibilidad humana y la difícil situación, y eso a su vez está estrechamente vinculado a nuestra visión de nuestro destino final. Ajusta uno, y debemos ajustarlos todos. Aquí nuevamente el libro de Hechos viene en nuestra ayuda. No utiliza la frase “sacerdocio real”, pero describe la realidad a la que apunta esa frase. Hechos describe lo que les sucede a los seres humanos que están aprendiendo a vivir dentro del nuevo mundo de Dios: adoran y dan testimonio . El primero corresponde al tema del "sacerdocio", el segundo al tema "real". Ambos, como mostraremos ahora, están estrechamente relacionados con la esperanza y la vocación de Israel. Así es como comienza: Entonces cuando los apóstoles se juntaron, le hicieron esta pregunta a Jesús. "Maestro", dijeron, "¿es este el momento en que vas a restaurar el reino a Israel?" "No es asunto tuyo saber sobre horarios y fechas", respondió. “El padre ha puesto todo eso bajo su propia autoridad directa. Sin embargo, lo que sucederá es que recibirás poder cuando el espíritu santo venga sobre ti. Entonces seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y en Samaria, y hasta los confines de la tierra ". (1: 6–8) Aquí vemos, concentrados en un punto, tanto la continuidad de la misión de la iglesia con la antigua esperanza de Israel como la forma en que ahora se transforma esa esperanza. (Todo esto está exactamente en línea, por supuesto, con los pasajes en Lucas 24 que vimos anteriormente). ¿Qué aspecto tendría el "reino" para ser "restaurado a Israel"?

El reino en forma de cruz

Muchos judíos de la época, enfrentados a esa pregunta, habrían dicho tres cosas por lo menos. Primero , Israel debe ser liberado de la dominación de los señores paganos. Segundo , el Dios de Israel, tal vez a través de la agencia de su Mesías, se convertiría en el gobernante de todo el mundo, dando a luz un nuevo reino de justicia y paz. Tercero , la Presencia de Dios vendría a morar con su pueblo, permitiéndoles adorarlo plena y verdaderamente. Puede haber mucho más, por supuesto: muchas profecías por explorar, muchas promesas por orar para que se cumplan. Pero estas tres cosas serían un comienzo. Y el libro de los Hechos es la historia de cómo estas tres cosas en particular surgieron. Hechos describe cómo se veía cuando, "de acuerdo con la Biblia," una gente cuya consigna era el "perdón de los pecados" Salió a todo el mundo para anunciar el reino de Dios y la soberanía de Jesús, que es lo que, al final del libro, Pablo estaba haciendo en Roma (28:31). Pero la forma en que se hizo esto tenía poca relación con los sueños judíos pre-cristianos de cómo Israel debía ser liberado, los poderes debían ser derrotados y la verdadera adoración de Dios debía ser reinstalada. Hechos insiste en que la esperada liberación había sucedido a través de Jesús y el Espíritu, que los poderes habían sido derrocados por el poder de la cruz y la palabra de Dios, y que la poderosa Presencia del Dios vivo no había sido revelada en la ciudad de Jerusalén. Templo, pero en la comunidad de creyentes. Qué fácil ha sido para la iglesia posterior, sobre todo la iglesia occidental de los últimos trescientos o cuatrocientos años, imaginar que esta redefinición de la esperanza del reino fue una "espiritualización", un alejamiento de la realidad "mundana" hacia una dimensión “celestial”. Qué fácil ha sido para algunos suponer que Luke tiene en mente un aplazamiento.del reino, por lo que la respuesta de Jesús a sus seguidores no es, como he sugerido, un tipo de "Sí, pero de una manera diferente de lo que pensabas", sino más bien un "No, todavía no, pero tienes un trabajo por hacer mientras tanto ”. Por supuesto, el reino definitivo aún está por llegar. Lucas lo deja muy claro: Jesús regresará para juzgar y restaurar todas las cosas (Hechos 1:11; 3:31; 17:31). Pero, tal como Jesús había dicho en la última cena, los eventos de su muerte y resurrección realmente iban a marcar el comienzo del nuevo día, la realidad del reino (Lucas 22:18). Si las lecturas comparativamente modernas de Lucas y Hechos han reducido el significado del "reino" simplemente al regreso final de Jesús, ese es nuestro problema moderno, no el de Lucas.

Tome los tres símbolos del reino en orden inverso. Primero , la restauración del verdadero culto. Hechos describe la realidad del nuevo templo de la unión del cielo y la tierra, tal como lo dice Efesios 1:10: Jesús, el ser humano resucitado, es llevado al cielo, reuniendo así en su propia persona las dos esferas del bien de Dios. creación. (Un problema importante debe ser enfrentado en estepunto, que he abordado en el capítulo 7 de Sorprendido por la esperanza. A menudo hemos asumido con cariño que en el mundo antiguo la gente imaginaba "el cielo" como un lugar dentro de la cosmología ordinaria, en algún lugar "allá arriba", y proyectamos sobre esa suposición la gran división entre las habitaciones divinas y humanas que proponen los antiguos epicúreos y sus modernos sucesores Una vez que nos damos cuenta de que "cielo" significa "espacio de Dios", que "tierra" significa "nuestro espacio", y que estos dos, creados desde el principio para superponerse y entrelazarse, lo hicieron de manera plena y finalmente en Jesús, los problemas desaparecen. Como siempre en la teología cristiana, tenemos que comenzar con Jesús y reconfigurar nuestras ideas a su alrededor, en lugar de tratar de adaptarlo a nuestras cosmovisiones existentes.) Pero si el cielo y la tierra ya están unidos en la ascensión, con parte de la "tierra": El cuerpo humano de Jesús, ahora completamente y completamente en casa en el "cielo,Este es uno de los equivalentes del Nuevo Testamento de llenar el tabernáculo con la nube y el fuego o del Templo de Salomón con la gloriosa Presencia divina. Aquí está el fundamento de la creencia de que con Jesús y el Espíritu se ha creado una nueva creación. En lugar del "microcosmos" del Templo de Jerusalén, Jesús mismo y su gente llena del Espíritu constituyen el nuevo Templo, el comienzo del nuevo mundo. Solo al vivir y vivir fuera de esta nueva realidad podría tener sentido para los primeros discípulos hablar como lo hicieron de las formas en que el reino estaba en el sentido más importante ya presente, aunque en otro sentido, con Herodes y César todavía en sus tronos, obviamente también era futuro. Los primeros seguidores de Jesús se constituyeron así como personas del Nuevo Templo, razón por la cual, por supuesto, la mayoría de las controversias en el libro de Hechos se centran en los templos: los cargos contra Esteban (y su respuesta a ellos) en los capítulos 6–7 y la obra de Pablo. choques con el culto local (Hechos 14),Y la nueva vida de esta nueva comunidad estaba en sí misma anclada en la adoración, declarando "las cosas poderosas que Dios ha hecho" (2:11), estableciendo un

nuevo patrón de vida centrado en "la enseñanza de los apóstoles y la vida común", " el partimiento del pan y las oraciones "(2:42), una vida que, al menos al menos, trató de mantener unido el antiguo Templo y la esfera doméstica ordinaria: Día tras día todos estaban juntos asistiendo al Templo. Partieron el pan en sus diversas casas y comieron su comida con corazones alegres y sinceros, alabando a Dios y defendiendo a todas las personas. (2: 46–47) Muchas de las escenas subsiguientes en Hechos se centran en la nueva vida de adoración y en las formas en que, a través de este nuevo patrón de vida, los apóstoles se encontraron de pie, como sacerdotes, en la incómoda intersección del cielo y la tierra, reuniéndose ambos en las escrituras. Culto basado e intercesión y, de hecho, en peligro y martirio. Escenas como Hechos 4: 24–31 hacen el punto lo suficientemente bien. Otro ejemplo gráfico lo proporciona el testimonio de Stephen de que Jesús estaba a la diestra de Dios y luego se unió a la propia intercesión de Jesús orando por sus asesinos (7: 56–60). Estas son esencialmente escenas sacerdotales . Hechos cuenta la historia de la iglesia primitiva como la historia de la poderosa Presencia personal y la adoración reconstituida del Dios de Israel, el creador del mundo. Segundo , entonces, hay una esperanza para el gobierno mundial de este Dios. De la adoración y la oración crece el testimonio; y el "testigo" no se trata simplemente de personas que dicen: "He tenido esta experiencia; quizás también te guste ", pero sobre la gente que anuncia que ha surgido un nuevo estado de cosas. Esto también comienza desde el día de Pentecostés, como hemos visto, cuando los discípulos anunciaron a las multitudes sobresaltadas que las antiguas profecías se habían cumplido, que el "perdón de los pecados" había ocurrido como un evento en el espacio y el tiempo reales , y que el El mundo entero ahora fue llamado al orden en nombre de su creador y restaurador. Anunciar a Jesús como el Mesías de Israel es decir que esto está sucediendo ahora y que el "perdón"de los pecados "es la clave de todo. Este testimonio continúa a través de las muchas escenas diferentes del anuncio del evangelio: Felipe al eunuco etíope en Hechos 8, Pedro a Cornelio en Hechos

10, y así sucesivamente. Alcanza un primer clímax decisivo en el capítulo 12, cuando Herodes Agripa I comienza un ataque serio a la iglesia, pero se ve impedido, primero por la liberación angelical de la prisión de Pedro y luego por su propia muerte repentina. El comentario de Lucas aclara la posición: Herodes murió, "pero la palabra de Dios creció y se multiplicó" (Hechos 12:24). Aquí está la nota vital del reino:Los reinos del mundo resultan ser, en última instancia, impotentes contra el reino de Dios. Pueden perseguir y matar a los seguidores de Jesús, pero esto, como lo hicieron otros escritores del Nuevo Testamento, siguiendo a Jesús mismo, solo fortaleció el reino de Dios, ya que ese reino se logró precisamente a través de la muerte de Jesús y luego se implementó a través del sufrimiento de sus seguidores. . Por lo tanto, a lo largo de la carrera de Paul, lo encontramos viviendo con valentía en la fe de que Jesús es el Señor y que los gobernantes y magistrados locales e internacionales están finalmente bajo su mando. Esto, de hecho, es parte del fundamento de la misión de Pablo a los gentiles: los "poderes" que habían gobernado el mundo pagano habían sido derrocados, derrotados en la cruz, como sugiere en 1 Corintios 2: 8 y se afirma claramente en Colosenses 2. : 13–15, así que ahora las personas que antes habían sido esclavizadas podrían ser convocadas a la lealtad al nuevo y liberador gobierno del Mesías de Israel. Eso no evitó que Paul fuera golpeado, expulsado de la ciudad, encarcelado o incluso apedreado. Así no es como funciona el reino, como Jesús mismo advirtió repetidamente (¡o prometió!). La última gran secuencia narrativa en Hechos, las pruebas de Pablo, su viaje a Roma y el naufragio, y su llegada final, se cuenta de tal manera que resalta la naturaleza paradójica del reino: los poderes del mundo, ya sean corruptos. Los magistrados, los soldados casualmente brutales, los marineros incompetentes, las tormentas en el mar o incluso las serpientes mortales, no pueden impedir que Pablo llegue a Roma y, aunque están bajo arresto domiciliario, anuncian el reino de Dios yenseñando acerca de Jesús como Señor "con toda audacia y sin que nadie lo detenga" (28:31). Todo esto, sugiero, es la manera en que Lucas dice que con la muerte, la resurrección y la exaltación del Mesías de Israel y con el poderoso don del Espíritu, el mundo de Dios se ha renovado, el reino se ha inaugurado y los que creen en Jesús y quienes están habitados por el Espíritu ahora se forman como un sacerdocio real, que en su adoración y su testimonio están llevando

adelante la obra del reino. La victoria decisiva contra los poderes ya se ha ganado. La revolución ya ha comenzado. TerceroPor lo tanto, después de la adoración (aclamando al Dios de Israel que ha regresado y reinando) y del testimonio (anunciando al mundo su Señor legítimo y rescatador), existe la esperanza de que Israel sea rescatado del gobierno pagano. Uno podría imaginar que esto se había quedado atrás en la ráfaga de eventos que tienen lugar en un plano diferente, pero es importante ver que esto no es así. Cuando Jesús mismo, el Mesías de Israel, resucitó de entre los muertos, Israel en persona fue liberado de la muerte y, con eso, del arma suprema de todo tirano, el exilio supremo impuesto por toda Babilonia. En la emoción de la misión gentil, el reflejo del antiguo Israel no se olvida. La muerte de Jesús, adelantándose a Israel en la boca del león pagano, ha creado un espacio de respiración en el que Pedro puede instar a sus oyentes, “Deja que Dios te rescate de esta generación malvada” (Hechos 2:40). “Toda la casa de Israel debe saber esto a ciencia cierta: Dios lo ha hecho Señor y Mesías” (2:36). Miles de judíos, incluidos muchos sacerdotes, creyeron este mensaje y se convirtieron en parte de la comunidad renovada (2:41, 47; 4: 4; 5:14; 6: 7; 11:24; 21:21). No debemos dudar de que Lucas, como la mayoría de los otros escritores cristianos primitivos, vio a la comunidad mesiánica centrada en Jesús como las personas liberadas y redimidas, aquellos en quienes se había cumplido la tan esperada promesa de rescate de los señores paganos. Lucas ha inscrito así en la historia la verdad mencionada en las fórmulas de Apocalipsis 1, 5 y 20, que estudiamos en el Capítulo 4. Los otros escritores del Nuevo Testamento hacen el mismo punto de diferentes maneras. ¿Qué ha pasado con los seguidores de Jesús? No solo tienen ideas nuevas y emocionantes para compartir con personas interesadas en tales cosas. No le están diciendo a la gente que han descubierto una manera en la que cualquiera puede escapar del mundo malvado y "ir al cielo" en su lugar. Funcionan como los que adoran, son testigos del pueblo de Dios: como el "reino sacerdotal" de Éxodo 19, como el "siervo" de Isaías 49, como las personas que, en un salmo tras otro, adoran al Dios de Israel y lo descubren en haciendo que él también sea el Dios de toda la tierra. ¿Cómo ha pasado esto? Toda la iglesia primitiva responde: a través de la muerte, la resurrección y la ascensión del Mesías de Israel y por medio del poder del Espíritu. Pero cuando observamos esta secuencia narrativa,

descubrimos, una y otra vez, que aunque la resurrección, la ascensión y el Espíritu son vitales para que todo funcione de la manera en que debe hacerlo, ninguno de estos es siquiera pensable, a menos que se le dé un significado. La muerte de Jesús, un significado mucho mayor que simplemente que es el preludio de estos otros eventos. "Con tu propia sangre, compraste un pueblo para Dios", cantó el grupo alrededor del trono en Apocalipsis 5, "y los convirtió en un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y reinarán sobre la tierra" (vv. 9-10) . Este fue siempre el objetivo del gran acto de redención. Los primeros cristianos se aferraron firmemente al monoteísmo creacional del antiguo Israel, a las narraciones bíblicas de la esclavitud y el Éxodo, del exilio y la restauración, de la destrucción y reconstrucción del Templo y de la última renovación de la creación misma. Creían que todas estas cosas habían sucedido, aunque de una manera que nunca habían imaginado. Se creían viviendo en el nuevo mundo prometido durante mucho tiempo en el que Dios era soberano de una manera nueva, en la que Jesús ya había sido entronizado como Señor. Se encontraron llamados a vivir y actuar como adoradores y testigos, como el sacerdocio real. Y creyeron que todo esto había sucedido, se había hecho posible no solo posible sino real, debido a lo que sucedió cuando Jesús de NazaretMurió en º

la cruz. A las seis de la tarde en el 14 de Nisán AD 33 que se llevó a cabo, a pesar de que ese logro no reconocido permanecería-inimaginable! -Para tres días, y aunque se tardaría mucho más tiempo que eso para comenzar a tomar efecto visible. Solo si tenemos en cuenta esta narrativa más amplia, la triple esperanza de Israel y la nueva vocación de los sacerdotes reales, podemos estar seguros de que estamos interpretando la muerte de Jesús de la misma manera que lo hicieron los primeros cristianos. Solo de esta manera podemos mantener nuestros dedos en el pulso real de la revolución original. Con eso, estamos listos para sumergirnos en los primeros textos que describen e interpretan el evento central.

9 La Pascua especial de Jesús Entonces, ¿cómo interpretaron los primeros cristianos la muerte de Jesús? ¿Qué dijeron al respecto, qué significaron y cómo llegaron a esa opinión? Esto nos lleva por fin al corazón de nuestra investigación. He insistido en que no podemos saltar directamente a las suposiciones occidentales normales acerca de lo que realmente significa "morir por nuestros pecados" o incluso "de acuerdo con la Biblia". Necesitamos regresar, como lo hemos hecho ahora, e investigar, primero, el conjunto de suposiciones judías del primer siglo dentro del cual esas frases significaban lo que significaban y, segundo, cómo los primeros cristianos se pusieron a trabajar para poner en práctica esta nueva visión. . Pero, habiendo hecho todo eso, debemos volver a la pregunta subyacente. Ya en la época de Pablo, los primeros cristianos creían que algo había sucedido en la cruz misma, algo de significado e implicación devastadores, algo como resultado de lo cual el mundo era ahora un lugar diferente. Se había lanzado una revolución. Debemos recordarnos que para un relato completo de la "expiación", como hemos visto, más de una palabra compleja de lo que recordamos a menudo, necesitamos hablar de resurrección, ascensión, el Espíritu, la vida de fe, la resurrección final de Los muertos, y la renovación de todas las cosas. Pero aún debemos insistir en que es correcto,necesario y vital preguntar: a las seis de la tarde del primer Viernes Santo, ¿qué había cambiado y cómo había sucedido? Esa es la tarea a la que ahora debemos prestar atención. De inmediato nos encontramos con algo muy peculiar. Podrías suponer que si los teólogos cristianos fueran a rastrear el significado de la muerte de Jesús, comenzarían con el mismo Jesús. En su mayoría, no lo hacen. Poseo

muchos libros sobre la "expiación". Pocos prestan mucha atención a los evangelios. Ninguna, que yo recuerde, comienza con el mismo Jesús. Es posible que tarde o temprano resalten un famoso dicho, Marcos 10:45 ("El hijo del hombre ... vino a ser el siervo, para dar su vida 'como rescate por muchos'"), pero normalmente no van mucho. Más allá de eso. Raras veces, si alguna vez, relacionan el significado de la muerte de Jesús con el anuncio de Jesús de que el reino de Dios vendrá "en la tierra como en el cielo". Rara vez destacan el hecho de que Jesús eligió ir a Jerusalén y (por lo que parece) forzar algún tipo de enfrentamiento con las autoridades no en el día de la expiación, Las discusiones sobre la última Pascua de Jesús han tendido a centrarse estrechamente en las palabras que, según se informa, dijo en la Última Cena. Estos son importantes, y volveremos a ellos. Pero es el contexto más amplio que hace toda la diferencia. Y ese contexto se ignora rutinariamente en los tratamientos de la teología de la "expiación" temprana. Considero que todo esto es muy extraño. En lo que sigue no solo trataré de remediar esta notable deficiencia. Haré la elección de Jesús de la Pascua y todo lo que significó central para todo mi caso. Es mejor que digamos algo al principio sobre la amplia confiabilidad de los evangelios. Presupondré aquí los argumentos más largos y complicados que he expuesto en otra parte a favor de tomar los relatos del evangelio de la carrera pública de Jesús como sustancialmente históricos. Este ha sido un importante centro de tormentas en el estudio del cristianismo primitivo, y ahora no es el momento de abrir los problemas una vez más. Afortunadamente, nada importante dependerá de esto, ya quecasi todos los eruditos, aunque escépticos, estarán de acuerdo en que Jesús ciertamente fue a Jerusalén y murió en el tiempo de la Pascua; que en el curso de su carrera pública, efectivamente declaró que a través de su obra, el Dios de Israel se estaba convirtiendo en rey de una manera nueva; que este tema, señalado por el cartel en la cruz, formó parte de la primera percepción pública de cualquier "significado" que podría tener su muerte; y que Jesús indudablemente dijo varias cosas sobre el reino que viene a través del sufrimiento. Sin duda, algunos de esos refranes eran crípticos en ese momento, y nosotros también podemos encontrarlos opacos. Pero estos puntos, ampliamente acordados, forman una plataforma sólida. Si es verdad que la propia opinión de Jesús sobre su próxima muerte ha

sido ignorada en gran medida en los estudios de expiación, uno podría, sin embargo, suponer que los teólogos estarían ansiosos por aprender sobre los primeros puntos de vista cristianos sobre cómo “funcionó” su muerte leyendo Mateo, Marcos, Lucas. y john. Pero esto tampoco ha sido un aspecto importante en los estudios de la "expiación". Los teólogos y predicadores podrían referirse no solo a Marcos 10:45, sino también a Juan 3:16 ("Dios amó al mundo ...") y a algunos otros textos Pero, por lo general, no se involucran en una reflexión profunda o detallada sobre cómo la historia real contada por los cuatro evangelistas en sus diferentes formas podría contribuir a comprender el significado teológico de la crucifixión de Jesús. A veces, de hecho, se sugiere que algunos de los evangelistas no hayan tenido una opinión particular sobre el tema. El problema, creo, es una vez más que si asumimos el "objetivo" platonizado regular de la operación de rescate divino, la idea de que lo que importa es cómo las almas pecaminosas se salvan y van al "cielo"; Los evangelistas e incluso el mismo Jesús tuvieron comparativamente poco que decir sobre el tema. Uno podría haber pensado que esto ya habría causado que los teólogos y otros en la iglesia cuestionaran algunas suposiciones básicas. Tal vez, podrían haber pensado, es nuestra visión de la salvación la que está equivocada.Esto, en general, no ha sucedido. Naturalmente, hay muchas excepciones, pero la mayoría de las personas que estudian y escriben sobre la "expiación" han tratado los cuatro evangelios simplemente como la "historia de fondo". Es cierto que los evangelios inyectan material bíblico en la narrativa de la crucifixión en sí, pero aparte de que dicen (por lo que se ha pensado) muy poco acerca de cómo esta muerte en particular debía entenderse como el evento a través del cual la salvación vino al mundo. Una vez más, propongo abordar el asunto de manera diferente y discernir en los cuatro evangelistas, en sus diferentes formas, temas vitales que contribuyen a la construcción en general. Otro aparte es apropiado aquí. Ha estado de moda en algunos sectores colocar otros relatos tempranos de la vida de Jesús junto con los cuatro que encontramos en el Nuevo Testamento. Así el llamado Evangelio de Tomás.y otros documentos similares han sido comparados y, a veces, privilegiados sobre Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Esto, sin duda, es parte de una reacción natural contra la forma en que una iglesia insegura ha tratado de defender su posición asediada al insistir en las escrituras canónicas. Pero el cambio a

"otros evangelios" es más que simplemente reactivo. Surge, no menos importante, de la filosofía de la Ilustración; a menudo se ha señalado que el gnosticismo, la antigua filosofía expresada en algunos, al menos, de estos "otros evangelios", tiene claros ecos tanto en la idea de la "iluminación" como en algunas de las formas específicas en que el proyecto cultural se ha abierto camino. El mundo occidental de los últimos dos o tres siglos. Y aquí está el punto: desde Thomas y la mayoría de los otros documentos en ese grupo no mencionan la crucifixión de Jesús, y dado que aquellos que lo mencionan le dan una interpretación muy diferente, se ha planteado la cuestión de si esas interpretaciones representan puntos de vista anteriores y los evangelios canónicos, uno posterior. Algunas veces, el material comúnmente conocido como Q (tradiciones paralelas en Mateo y Lucas, pero no en Marcos) también se ha citado aquí. Q, por definición, no tiene una narrativa de la Pasión, ya que en ese momento Matthew, Mark y Luke se superponen, y algunospor lo tanto, han sugerido que Q podría ser un documento que refleje una versión de la fe de Jesús en la cual la muerte de Jesús fue irrelevante. Tal sugerencia representa un fracaso de la lógica, así como la historia. El hecho de que Marcos se superponga con Mateo y Lucas en la historia de la muerte de Jesús difícilmente se puede usar para decir que, por lo tanto, un documento hipotético que consiste solo en las superposiciones de Mateo y Lucas no sabía o le importaba nada acerca de la muerte de Jesús. Cuando se trata de la historia, debemos tomar muy en serio lo que Pablo dice en 1 Corintios 15:11, que la tradición que comienza diciendo: "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", fue el anuncio universal de todos los comienzos. Los cristianos Los corintios sabían de otros maestros además de Pablo, quizás en algunos aspectos opuestos a Pablo. Pablo no podría haber dicho lo que dijo si hubiera esperado que los corintios regresaran y dijeran: “Pero, Pablo, ¿qué hay de los cristianos de Tomás? ¿Qué hay de esos q cristianos? Parece que no se preocupan por la muerte de Jesús ". No, Paul está diciendo:" Ya sea de mí o de ellos, esa fue la forma en que lo anunciamos, y esa fue la forma en que creíste ".

Resurrección

Entonces, ¿dónde debemos comenzar al mirar los evangelios para interpretar la muerte de Jesús? Lo primero que hay que darse cuenta es que la crucifixión, por sí sola, no tuvo ningún "significado" que no sea el deprimente normal. La “justicia” romana estaba una vez más haciendo lo que mejor hacía, eliminando cualquier señal de disidencia. Los romanos (nos recordamos) crucificaron a decenas de miles de jóvenes judíos en el transcurso del primer siglo. Fue un evento horriblemente familiar. Nadie, ni los seguidores de Jesús, ni su madre, ni Poncio Pilato, ni las muchedumbres burlonas, se decían a sí mismos a medida que avanzaba la noche y el cuerpo de Jesús fue bajado de la cruz para ser enterrado. "¡Así que murió por nuestros pecados!" Nadie estaba diciendo: "¡Todo esto ha sucedido de acuerdo con la Biblia!" Nadie, en lo que respecta a nuestraevidencia va, había estado esperando que el Mesías de Israel muriera por los pecados del mundo. Nadie, en la noche de la crucifixión de Jesús, tuvo idea de que un evento revolucionario acababa de ocurrir. Es cierto que Mateo y Marcos registran que el centurión a cargo de la ejecución murmuró algo acerca de que Jesús realmente era "hijo de Dios". (En Lucas, él declara que Jesús estaba "en lo correcto", inocente, por lo que está de acuerdo con lo que Los bandidos junto a Jesús habían dicho momentos antes; 23:47, 41.) En el mundo del centurión, la frase "hijo de Dios" se refería, por supuesto, a Tiberio César. Los niveles de ironía detectados por los escritores de los evangelios, y tal vez previstos por el propio centurión, son profundos, pero no se acercan en nada a la confesión de fe de los primeros cristianos. No. A pesar de los repetidos intentos de Jesús de advertir a sus seguidores de lo que iba a suceder e incluso de explicarles algo de lo que significaría, su repentino arresto, juicio y ejecución fue un shock horrible que, por sí solo, no dio ninguna explicación. Significado oculto y quizás consolador. Como hemos visto, algunas personas en el antiguo mundo judío esperaban y oraban por un Mesías. Los seguidores de Jesús incluso habían llegado a la conclusión de que él era el único, a pesar de que no había estado haciendo lo que muchos esperaban que un Mesías haría (liderando la lucha contra las fuerzas paganas ocupantes, para empezar). Pero nadie pensó que un Mesías, incluso si apareciera, moriría una muerte horrible a manos de esas mismas fuerzas paganas. De la misma manera, como señalamos en la parte anterior del libro,

algunas personas en el antiguo mundo judío habían reflexionado sobre el destino de los mártires de las generaciones anteriores. Tal vez, algunos se habían atrevido a sugerir, sus sufrimientos, torturas y muertes horribles funcionarían dentro de un extraño y oscuro plan divino según el cual los sufrimientos de unos pocos serían el medio de rescate para muchos. Pero no hay evidencia de que alguien suponga que una figura tan sufrida podría ser el Mesías. Los elementos de la interpretación cristiana posterior estaban a la mano, pero requerían un nuevo ímpetu para precipitarse juntos hacia una nueva configuración. En la tarde de la primera.El Viernes Santo, a nadie se le ocurrió nada que se pareciera a los primeros cambios de una "teología de la expiación". El primer ímpetu para tal cosa vino, por todas las cuentas, el tercer día después de la ejecución de Jesús. Al igual que sus seguidores no habían esperado en absoluto que lo crucificaran, así, después de su crucifixión, ciertamente no estaban anticipando que sería resucitado físicamente de entre los muertos. La conmoción, la incomprensión inicial, las dudas persistentes y la emoción sin aliento de las historias al final de los cuatro evangelios transmiten perfectamente lo que parece haber sucedido y el hecho de que nadie lo esperaba. En los idiomas del día, "resurrección" no significa "ir al cielo"; no significaba que Jesús, o tal vez su "alma", hubiera "sobrevivido" en algún sentido no corporal. Eso era precisamente lo que no significaba. Hubo palabras para denotar ese tipo de supervivencia post mortem no corporal. Muchas personas en muchas culturas habrían encontrado bastante normal prever tal supervivencia para alguien recientemente fallecido. La palabra 'resurrección' era diferente. Significó una nueva vida corporal después de un período de muerte corporal. Muchos judíos del primer siglo creían en "la resurrección del cuerpo" en este sentido. Pero para ellos fue un gran evento final en el que todo el pueblo de Dios resucitaría de entre los muertos al final. Sería el punto de lanzamiento del nuevo mundo de Dios, su nueva creación, la "era por venir". Le sucedería a todos.El pueblo de Dios al final , no para una persona, inconvenientemente y fuera de secuencia (como si fuera) en medio de la historia, con todo el embrollo y el desorden del mundo que todavía existe a su alrededor. Como ya otros hemos discutido en detalle en otra parte, la única forma en que podemos entender el primer siglo es decir que los primeros seguidores de Jesús realmente creyeron que

había sido resucitado de la muerte y que esto significaba que la "nueva era" de Dios de alguna manera comenzado La única forma en que podemos dar sentido a esa creencia es decir que no fueron engañados ni engañados, sino que decían la verdad, aunque era una verdad para la que el mundo no estaba preparado: que Jesús realmente estaba vivo y plenamente vivo de nuevo, de hecho más plenamente y más Con vida corporal que antes. Había pasado por la muerte y por el otro lado, y su propio cuerpo era el comienzo de la nueva creación. Esto no era una cuestión de "resucitación", sino de un nuevo tipo de cuerpo transformado. Y, aunque esto requiere más explicación, a la que aludí en el capítulo anterior, este nuevo cuerpo parecía estar igualmente en casa en las dos dimensiones interconectadas de la realidad creada, lo que la Biblia llama "cielo" y "tierra", es decir, El espacio de Dios y nuestro espacio. Todo esto y mucho más se da con el evento extraordinario y totalmente inesperado de la resurrección de Jesús. Y con la resurrección encontramos los inicios de la interpretación de la crucifixión . La cruz significó lo que significó a la luz de lo que sucedió después. Todos en ese mundo, al igual que todos en nuestro mundo, sabían que los muertos no solo vuelven a la vida, y mucho menos que vuelven a aparecer en un cuerpo nuevo y transformado. Algo debe haber sucedido para hacer eso posible. Si la puerta de la prisión está abierta, alguien debe haberla desbloqueado, quizás superando a los guardias en el proceso. Algo sobre la muerte de Jesús parece haber tenido ese efecto. Según Lucas, el mismo Jesús comenzó este proceso de interpretación cuando explicó a los desconcertados discípulos en el camino a Emaús que su muerte no había sido simplemente un accidente horrible, un error trágico, sino el extraño cumplimiento de la larga narración de Israel. Escrituras . Y dentro de esa narrativa encontramos, como descubriremos paso a paso, el profundo significado de la afirmación de que su muerte fue "por nuestros pecados".La fórmula en la que los primeros cristianos resumieron su creencia básica ("El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia") está arraigada en la historia de lo que realmente sucedió. La resurrección de Jesús no generó inmediatamente nada como una "teología de la expiación". Las historias de la resurrección en los cuatro evangelios y el pasaje similar al comienzo de los Hechos están llenos de una

interpretación densa y fascinante de lo que acaba de suceder, pero ninguno de ellos. comienza a ofrecer cualquier interpretación de la muerte de Jesús, con la excepción importante, como vimos en el artículo anterior. en parte, que el Jesús de Lucas explica que era necesario que el Mesías sufriera como parte del plan divino (24:26). Pero ni el Jesús de Lucas ni nadie más explica por qué esto pudo haber sido así. Tampoco, como hemos visto, ninguna explicación de ese tipo se publicará en el libro de Hechos. Esto es aún más sorprendente, no solo porque Hechos ciertamente se produjo después de que Pablo escribió todas sus cartas (imagina la tentación de incluir una o dos escenas en las que Pablo o alguien más expone algo de la teología de las cartas), sino también porque como veremos, el mismo Luke creía en una comprensión bastante sofisticada de la cruz, que ha entretejido en la narrativa en lugar de dejar que aparezca como una fórmula. Se ve a todo el mundo como si la creencia específica de que "el Mesías murió por nuestros pecados", aunque fue la pieza central de la fórmula comúnmente acordada a principios de los 50, no se dedujo inmediatamente del hecho de que después de su muerte, Jesús había sido Levantado a una nueva vida. Solo una vez que hayamos investigado los significados explícitos que se dieron, muy pronto, aunque no inmediatamente, podemos adivinar las etapas por las cuales surgieron esos significados explícitos. Ciertamente, la resurrección convenció a los discípulos de Jesús de que realmente era el Mesías de Israel, a pesar de su muerte vergonzosa. Rápidamente se dieron cuenta de que cualquier nuevo significado que se encontraría se encontraría en las Escrituras. Pero cómo comenzaron esa búsqueda es otro asunto. Tampoco, cuando llegó, la interpretación de la muerte de Jesús se centró únicamente en las horas oscuras de ese primer viernes. La ráfaga de eventos desde la resurrección hasta e incluyendo el don del Espíritu, significaba lo que significaban entre sí. En particular, como lo deja claro la Carta a los hebreos, si la muerte de Jesús se entendiera como un "sacrificio" en cierto sentido, entonces su significado no estaría completo con su muerte por sí misma. Como vimos anteriormente, en las antiguas escrituras hebreas la muerte del animal del sacrificio no era el corazón del ritual; Solo fue el evento preliminar. Lo que importaba era que la sangre, que simbolizaba la vida que "cubriría" todas las impurezas de cualquier tipo, se presentaría en el altar. Para los hebreos, eso sucedió.no en la muerte de Jesús, sino después de

su resurrección y ascensión. E incluso cuando, como en Pablo y de hecho en los evangelios, se pone mucho énfasis en lo que realmente sucedió teológicamente e históricamente cuando Jesús fue ejecutado, el significado completo solo puede entenderse en relación con lo que sucedería entonces en el mundo. La vida y la obra de sus seguidores. Las vidas humanas transformadas y transformadoras que debían llevar en el poder del Espíritu eran en sí mismas parte del "significado" del evento. Pero todavía tiene sentido, para volver al tema una vez más, para averiguar cómo la primera generación de cristianos entendió la muerte en sí misma.

¿Por qué escogió Jesús la Pascua? Hay ciertas cosas que sabemos sobre la muerte de Jesús más allá de cualquier duda histórica razonable. Primero, fue ejecutado por los romanos en la forma normalmente reservada para los rebeldes, esclavos y otros a quienes los romanos no solo querían enviar, sino también a la desgracia. En segundo lugar, los verdugos romanos mostraron un aviso sobre la cabeza de Jesús en la cruz. La práctica normal era establecer, de tal manera, el delito por el cual se ejecutaba a la víctima. En el caso de Jesús lo escribieron en los tres idiomas relevantes; No querían dejar ninguna duda. El aviso multilingüe decía "Jesús de Nazaret, rey de los judíos". ¿Qué prueba esto? Quizás fue solo un caso de identidad equivocada. Tal vez, algunos han pensado, Jesús era un maestro inofensivo que estaba en el lugar equivocado en el momento equivocado cuando los soldados romanos buscaban un punto. Tal vez nunca se vio a sí mismo como un "rey". Tal vez todo fue una trampa. Esa sugerencia no incluye otro dato histórico seguro: que durante su breve carrera pública, Jesús de Nazaret había hablado continuamente sobre el "reino de Dios" y había vinculado ese tema poderoso e implícitamente revolucionario con su propio trabajo y enseñanza. Aunque a los expositores modernos tanto dentro como fuera de la iglesia les ha resultado muy difícil relacionar lo que Jesús quiso decir con "el reino de Dios" con las antiguas expectativas judías, por un lado, o con su muerte inminente, por el otro, me parece que Las conexiones funcionan extremadamente bien en ambas direcciones. Jesús ciertamente estaba

declarando que este era el momento para que el Dios de Israel se "convirtiera en rey" de manera tal que las antiguas profecías en los Salmos, Isaías, Daniel y otros lugares serían las señales obvias. Esto inevitablemente aparecería (y podría ser fácilmente representado como) revolucionario y estaba destinado a atraer la atención de las fuerzas imperiales nerviosas. Por mucho que Jesús estaba rediseñando las expectativas del "reino" en torno a su propia lectura innovadora y vocacional de esas escrituras, por lo que fue más a menudo el objetivo de la hostilidad de los grupos con agendas judías rivales que de los gobernantes oficiales como Herodes y el gobernador romano, todavía eran estas expectativas las que invocaba. De una forma u otra, tiene sentido histórico decir que "Jesús anunció el reino de Dios y murió como un posible Mesías". Todo lo que sabemos sobre Jesús me inclina a decir que él estaba tan consciente de este vínculo como nosotros.y que lo entendió vocacionalmente dentro de su propia red de reflexiones escriturales orantes. Por supuesto, es difícil entrar en el sentido de la vocación de cualquiera. Los corazones humanos y sus capacidades imaginativas son profundos y misteriosos. Pero cuando una persona adquiere el hábito de decir ciertas cosas y luego, en un momento ideal y oportuno, toma medidas decisivas que, aunque son peligrosas, representan exactamente el punto al que se refería, estamos en un terreno razonablemente seguro. Y en el corazón de lo que sabemos con seguridad acerca de la muerte de Jesús está la época del año en que tuvo lugar. Ocurrió en el tiempo de la Pascua, y parece claro que esto fue deliberado por parte de Jesús. Eligió, para su confrontación simbólica final y fatídica con Jerusalén y sus autoridades, el momento en que todos sus compañeros judíos estaban ocupados celebrando el éxodo de Egipto y orando para que Dios hiciera de nuevo, solo en una escala mayor, lo que había hecho a todos aquellos hace años que. Que tiene sentido. Anunciar el reino de Dios es anunciar que Dios por fin está derrocando los poderes oscuros que esclavizan a su pueblo. Anunciar el reino de Dios es decir que este es el momento para que Dios reconstituya a su gente, la rescate y la reagrupe para una nueva vida y nuevas tareas. Anunciar el reino de Dios es decir que, como en Isaías 52: 7–12, Dios mismo está regresando para mostrar su Gloria en persona y en poder. Se puede demostrar que cada uno de estos tres temas es característico de la enseñanza y actividad pública de Jesús, sus curaciones (en particular, los exorcismos), sus celebraciones con parias y "pecadores", su llamado a los Doce (como un

signo obvio de reconstitución del pueblo Israel). alrededor de sí mismo), y su relato de historias que parecían tener una referencia obvia a lo que Dios estaba haciendo para explicar lo que él mismo estaba haciendo. Para estar seguro, Mucho de esto era oblicuo, y necesariamente así. No debemos intentar abreviar la investigación histórica, pasar por el contexto judío y los matices mesiánicos, y saltar directamente a una imagen de Jesús "afirmando ser Dios". Muchos teólogos y predicadores lo han intentado; deja preguntas vitales sin responder, y mucho menos sin respuesta, y se colapsa con demasiada facilidad en una narrativa diferente por completo. Sin embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de Israel después de los largos años de exilio. pase por el contexto judío y los matices mesiánicos, y salte directamente a una imagen de Jesús "que dice ser Dios". Muchos teólogos y predicadores lo han intentado; deja preguntas vitales sin responder, y mucho menos sin respuesta, y se colapsa con demasiada facilidad en una narrativa diferente por completo. Sin embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de Israel después de los largos años de exilio. pase por el contexto judío y los matices mesiánicos, y salte directamente a una imagen de Jesús "que dice ser Dios". Muchos teólogos y predicadores lo han intentado; deja preguntas vitales sin responder, y mucho menos sin respuesta, y se colapsa con demasiada facilidad en una narrativa diferente por completo. Sin embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de Israel después de los largos años de exilio. y todo se colapsa fácilmente en una narrativa diferente. Sin embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el maestro que regresa, una alusión

obvia a el tan esperado regreso del Dios de Israel después de los largos años de exilio. y todo se colapsa fácilmente en una narrativa diferente. Sin embargo, cuando volvemos a juntar los pedazos del rompecabezas, los armónicos de Isaías 52 son claros en numerosos puntos, especialmente cuando Jesús mismo está haciendo su último viaje a Jerusalén y contando historias sobre el maestro que regresa, una alusión obvia a el tan esperado regreso del Dios de Israel después de los largos años de exilio. En cualquier caso, lo que importa para nuestros propósitos es que Jesús eligió la Pascua para hacer lo que debía hacerse y, de hecho, sufrir lo que debía sufrir. Esto solo ya nos dice que tenía en mente un clímax muy dramático y lleno de historias para su carrera pública: esto, al parecer, era cómo creía que el Dios de Israel se convertiría en rey. Con la Pascua como contexto y sus repetidos choques con fuerzas hostiles tanto humanas como no humanas durante su carrera pública, hay razones para suponer que vio la tarea como paralela a la liberación de Israel de Egipto, un evento precedido por enfrentamientos con el Faraón y su séquito y por las "plagas" visitadas en Egipto. No necesitamos proponer coincidencias tipológicas exactas para elementos en la narrativa del Éxodo y elementos en el trabajo y la enseñanza de Jesús. De hecho, hacerlo podría ser perder el punto. Lo que importa es que todo el contexto de la Pascua dio sentido a todo el evento que Jesús previó al subir a Jerusalén para esa última visita. La Pascua decía: "¡Libertad, ahora!" Y "Reino - ¡ahora!" Esto parece ser exactamente lo que Jesús quería transmitir o, mejor, lo que Jesús creyó que sucedería . Después de todo, no estaba ofreciendo una nueva teoría para que la gente se entere. Estaba anunciando que algo estaba sucediendo y que sucedería de inmediato, un evento a través del cual la libertad y el reino se convertirían en realidades de una manera completamente nueva. Estaba lanzando una revolución. Lo que hizo en Jerusalén hace que todo esto se vea claramente enfocado. Por sí misma, su acción dramática en el Templo podría tener varias interpretaciones, como lo ha hecho en muchas discusiones posteriores. Donde la gente ha tratado de convertir el movimiento del reino de Jesús en una "religión", se ha visto como un intento de limpiar el establecimiento "religioso", de oponerse al comercialismo, etc. Todo esto es muy valioso y

sin duda necesario de vez en cuando; pero no tiene casi nada que ver con una nueva Pascua única, un momento único del Éxodo. Sin embargo, cuando colocamos la acción del Templo de Jesús (Marcos 11: 12–18) en el contexto de la Pascua, de repente, lleva la memoria de la confrontación de Moisés con el Faraón. Este eco aumenta cuando agregamos material (Marcos 13: 1–31 y en otros lugares) en el que el lenguaje sobre la inminente caída del Templo despierta los ecos bíblicos de la caída de Babilonia. Más particularmente, lo que Jesús hizo en el Templo, interpretado (como parece más probable) como una predicción simbólica similar a Jeremías de su próxima destrucción, debe haber tenido que hacer de alguna manera con su objetivo de declarar que el Dios de Israel regresa a su pueblo. por fin, había encontrado el Templo tristemente deseando y estaba estableciendo algo diferente en su lugar. Esto a su vez apunta una vez más al éxodo. Moisés le había dicho a Faraón todo el tiempo que el punto de los israelitas que abandonaban Egipto era finalmente para adorar a su Dios (Éxodo 3:12, 18; 4:23; 5: 1–3; 7:16; 8: 1, 20 ; 9: 1, 13; 10: 3, 24–26). El punto culminante del libro de Éxodo no es dar la ley en el capítulo 20, sino la construcción del tabernáculo, el "microcosmos" o "pequeño mundo" que simboliza la nueva creación, el lugar donde el cielo y la tierra se unen siempre destinado Si Jesús hizo y dijo cosas que apuntaban a un "nuevo éxodo", muchos en su día habrían entendido que esto significaría algún tipo de renovación o incluso reemplazo del actual Templo. Los que escribieron los Rollos del Mar Muerto, por ejemplo, creían que la jerarquía actual del Templo era irremisiblemente corrupta y que ellos mismos constituían el verdadero Templo. el lugar donde el Dios de Israel estaba ahora en casa y era para ser adorado y servido. Tales cosas eran realmente pensables en ese momento, incluso si era extremadamente peligroso intentar ponerlas en práctica. ¿Creía Jesús algo así? Todas las señales son que lo hizo, y que también conectó esto con la Pascua. La otra acción clave de esa semana fue organizar y celebrar una cena extraña con sus seguidores por parte de Jesús, y esto parece ser fundamental para su propia interpretación de los eventos que se estaban desarrollando rápidamente. Lo he señalado en otra parte, pero vale la pena repetirlo: cuando Jesús quiso explicar a sus seguidores de qué se trataba su próxima muerte, no les dio una teoría, un modelo, una metáfora ni ninguna otra cosa similar; les

dio una comida, una comida de Pascua, o al menos lo que parecen haber pensado que era una comida de Pascua, aunque resultó ser significativamente diferente. En lugar de mirar hacia atrás mil quinientos años más o menos para el gran acontecimiento de la salida de Egipto, sin embargo, que, inevitablemente, se mantuvo en la vanguardia de la mente de todos en ese día, se volvió la comida alrededor de modo que su significado primario se veía hacia adelante a lo que iba a suceder al dia siguiente Y ya, antes de que intentemos entender cualquiera de las palabras que se dice que Jesús dijo en esa ocasión,Sabemos, más allá de cualquier duda histórica razonable, que Jesús vio su muerte inminente en relación con la venida del reino. Parece haber creído, de alguna manera, que lo que iba a suceder enfrentaría y derrotaría a los poderes oscuros con los que había estado librando una batalla en los últimos años. Así como el Dios de Israel venció el poder de Egipto e incluso el poder cargado de mitos del Mar Rojo, Jesús creyó que usaría el próximo evento para derrocar a todos los poderes oscuros que habían mantenido a Israel, pero también a toda la raza humana. en cautiverio. Este sería el último momento de libertad. "Déjenme decirles", dijo a sus amigos mientras compartían la copa en la comida, "a partir de ahora no beberé del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios" (Lucas 22:18; Matt 26:29 tiene una versión ligeramente más larga del mismo dicho). Los evangelistas, escribiendo mucho más tarde, creyeron claramente que esta predicción se había hecho realidad. La victoria había sido ganada. Por lo tanto, considero como un punto fijo para comprender la muerte de Jesús que Jesús mismo entendió lo que iba a sucederle en relación con la antigua tradición de la Pascua de Israel y que esto estaba directamente relacionado con sus creencias sobre el lanzamiento del reino de Dios. El poder real de Dios ya había sido mostrado, de cerca y dramáticamente, en su carrera pública. Pero Jesús creyó que a través de su muerte, este poder real obtendría la victoria decisiva a través de la cual no solo Israel sino también el mundo entero sería liberado: rescatado, sanado, restaurado, perdonado. Los temas de la Pascua y el Éxodo se agrupan de una manera casi desconcertante y sobredeterminada: el cumplimiento de las promesas antiguas, la liberación de la esclavitud, el cruce del Mar Rojo, la venida del propio Dios en la columna de la nube y el fuego, la promesa de la herencia. . Todo esto, en parábolas, curaciones, promesas y advertencias, formó parte

de la proclamación pública y la enseñanza privada de Jesús. Ahora se reunieron a una grandeza. Hasta este punto, podría parecer que el significado teológico con el que Jesús estaba invirtiendo su muerte era simplemente acerca de una gran victoria que traía la libertad. De hecho, ese es el significado general de la evidencia, desde su anuncio inicial del reino después de su bautismo hasta sus oscuras palabras sobre el reino inminente en la comida final. ¿Pero cómo se ganaría esta victoria? ¿Qué tenía que pasar para que los poderes oscuros fueran derrotados? Aquí nos acercamos un paso más al corazón no solo de la visión vocacional de Jesús, sino de la imagen del Nuevo Testamento de lo que realmente sucedió, teológicamente hablando, en el primer Viernes Santo. Hice hincapié en que Jesús eligió la Pascua como el momento para sus últimas acciones simbólicas dramáticas, incluida la muerte que él creía que sufriría. No eligió uno de los otros festivales. En particular, no eligió el gran y sombrío Día de la Expiación. Sin embargo, como vimos en la Parte Dos, en el momento de Jesús, la larga historia de Israel había llegado a un punto en el que dos cosas funcionaban juntas, al menos potencialmente. La victoria sobre los poderes sería ganada por Jesús al tratar con los pecados de la gente. Recuerda cómo funcionaba ahora la narrativa. Israel había estado en "continuo exilio", según Daniel 9 y muchos textos posteriores, desde la destrucción de Babilonia. La renovación, la reforma e incluso la revolución habían tenido lugar, pero la difícil situación todavía era una realidad, claramente subrayada en el tiempo de la Pascua en Jerusalén por la presencia de soldados romanos y el propio gobernador romano, desde su residencia habitual en la ciudad portuaria de Cesarea para Mantenga un ojo personal en las cosas durante el festival de libertad notoriamente peligroso. Pero el análisis de esa situación extendida fue que Israel todavía estaba "en sus pecados". Esa había sido la opinión de Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel, por no decir nada de Esdras y Nehemías, quienes continuaron después del supuesto "regreso". desde el exilio ”para lamentar los pecados de Israel y su consiguiente estado esclavizado, no redimido. Por lo tanto, mientras Israel todavía estuviera esclavizado a poderes hostiles, lo que se necesitaba era un nuevo éxodo; pero, debido a que la causa de esa esclavitud fueron los pecados de Israel, lo que tenía que suceder era que esos pecados fueran tratados. EstaLa combinación de temas: la victoria de la Pascua, por

una parte, y el “perdón de los pecados” que termina en el exilio, por otra, se convertiría en característica de muchas líneas del Nuevo Testamento. Mi argumento en este libro es que la combinación se remonta a la última cena, la cuadrícula interpretativa que Jesús mismo eligió y estructuró. Y sobre esta base, sugeriré que podamos ver por fin cómo rescatar los elementos centrales de la teología cristiana temprana de la "expiación" de su propio cautiverio pagano. En el centro de toda la imagen no encontramos un Dios iracundo empeñado en matar a alguien, exigiendo sangre. En lugar de eso, encontramos la imagen, yo uso la palabra de manera deliberada, del Dios que guarda el pacto y toma toda la fuerza del pecado sobre sí mismo. Esto, sugiero, va de alguna manera hacia la explicación del notable poder que, como vimos al comienzo de este libro, la historia aún se mantiene. Y lo conserva como una historia más que como una teoría, especialmente cuando las diversas teorías se desprenden de esta historia, en especial la antigua historia judía a la que pertenece, y se reubican en diferentes historias, imágenes, ilustraciones y similares, donde Los temas centrales pueden transformarse sutilmente para tener significados significativamente diferentes. Conserva su poder, particularmente como historia actuada , ya que los seguidores de Jesús hasta el día de hoy "hacen esto en memoria de él". Pero eso nos lleva a las "palabras de la institución". Aquí es donde el tema del "fin del exilio" se anida dentro y interpreta el tema más amplio de la Pascua que trae el reino. Las palabras sobre el pan resuenan en varias direcciones. "Este es mi cuerpo, que se da por ti" (Lucas 22:19; Mateo 26:26 y Marcos 14:22 no tiene "lo que se da por ti"; 1 Cor. 11:24 dice "lo que es para ti" ). No tiene sentido preguntar si Jesús se está identificando con el pan cruda sin levadura de la comida tradicional o con el propio cordero pascual, o ambos, o algo más. El simbolismo promulgado tampoco funciona de esa manera. El punto es que una comida de Pascua se centró en todos los eventos de la ocasión original; que la comida consumida año tras año vinculó a los fieles a ese evento original; y que, en particular, laEl pan que simbolizaba la salida apresurada de Egipto y el cordero cuya sangre estaba embadurnada en los postes de las casas hablaban de las acciones complejas, apresuradas, pero cargadas de símbolos, mediante las cuales los israelitas debían comprender que su Dios los estaba entregando en persona, rescatando. ellos de la esclavitud y enviarlos fuera en el viaje a su herencia prometida. Comiendo la

Pascua dijo: sucedió, de una vez por todas, y somos parte de las personas a las que sucedió. Las palabras de Jesús sobre el pan transformaron esto, de modo que ahora decía: la nueva Pascua está a punto de suceder , y aquellos que compartan esta comida a partir de entonces se constituirán como las personas por las cuales sucedió y por las cuales ocurrirá en el mundo más amplio. . Así también con la copa. "Esta copa", dijo Jesús, "es el nuevo pacto, en mi sangre que se derramó por ti". Esa, al menos, es la versión de Lucas del dicho (22:20). La versión de Mateo dice: "Esta es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los pecados" (26:28). Marcos simplemente tiene "Esta es mi sangre del pacto, que es derramada por muchos" (14:24). Pablo, al discutir problemas con la Eucaristía en Corinto, cita a Jesús diciendo: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Cada vez que lo bebas, haz esto como un recuerdo de mí ”(1 Cor. 11:25). Existen numerosas formas de interpretar las variaciones sutiles entre las cuentas. Estos se complican aún más por el hecho de que muchos buenos manuscritos tempranos dan una redacción ligeramente diferente aquí y allá. Esto se explica fácilmente: los escribas que podían recordar no solo lo que habían dicho los otros evangelios, sino también las formas en que el dicho se repetía en la adoración regular naturalmente se deslizaría o tal vez omitiría esta o esa palabra o frase. Afortunadamente para nuestros propósitos esto no afecta el punto. Quizás el mejor comentario es que, dados los eventos subsiguientes de esa misma noche (sin mencionar la cantidad de comida y bebida que ya se había consumido), no es sorprendente encontrar varias versiones ligeramente diferentes ya actuales entre los primeros seguidores de Jesús. Estas fueron palabras extrañas y sorprendentes, surgidas enSin previo aviso en un momento de tensión y emoción. Lo que importa es que dentro del tema general de la Pascua, la cena, toda la ocasión y los eventos que se producirían al día siguiente, Jesús insistió en que esta nueva Pascua llevaría a cabo su victoria de la libertad mediante la tan esperada finalización de la exilio. "El perdón de los pecados" sería el medio por el cual se produciría la última Pascua. A continuación explicaremos este enlace: tiene que ver con el análisis que ya hemos ofrecido sobre el "pecado" en relación con la vocación humana. ¿Cómo, entonces, se produciría el “perdón de los pecados”? La mención de "sangre" indica una interpretación sacrificial de la muerte de Jesús. Esto,

por supuesto, sería escandaloso, ya que ningún judío bueno soñaría con beber sangre. Uno podría recordar la historia temprana de que el rey David se negó a "beber la sangre" de sus tres colegas poderosos que fueron a buscarle una bebida del pozo en Belén (2 Sam. 23:17): ahí está claramente una metáfora que indica que Si hubiera bebido el agua del pozo, David se habría beneficiado del hecho de que los tres habían arriesgado sus vidas para conseguirlo para él. Pero la mención de "sangre" al lado de "pacto" sugiere fuertemente que el significado principal tiene que ver con la renovación del pacto mencionada en Jeremías 31, que se refiere a la ceremonia del pacto original en Éxodo 24: 3–8. Allí, se ofrecen los sacrificios y se pone la sangre en las cuencas. La mitad se tira sobre el altar; la otra mitad se arroja sobre la gente, con las palabras: “Mira la sangre del pacto que YHWH ha hecho contigo de acuerdo con todas estas palabras”: las “palabras” en cuestión son, por supuesto, las palabras de la Torá. . Una vez más, no necesitamos aquí para investigar más a fondo. El significado central debe ser claro. Jesús había hablado y actuado a lo largo de su carrera pública como si creyera que era su vocación ser el agente de la gran renovación, el gran momento del nuevo pacto que se había prometido desde el Deuteronomio 30 y se refería a una u otra forma en muchas profecías. y salmos. No debería sorprender que, al ver que su carrera estaba llegando a su sorprendente final, hablaría explícitamente.Sobre este momento de renovación del pacto. Lo sorprendente es que lo asociaría tan directamente con su propia muerte, que se referiría a su propia sangre como si fuera como la sangre de sacrificio de los animales en Éxodo 24. (Una vez más, observamos que esta referencia al sacrificio conlleva no hay ninguna sugerencia de que los animales estuvieran de alguna manera "castigados" en lugar de los israelitas. Por lo tanto, la referencia de Jesús a la "sangre" en este punto no tiene ese significado. No debemos buscar la respuesta correcta en el lugar equivocado. Para hacerlo será la respuesta incorrecta.) Hasta aquí, somos sólidos fundamentos históricos. Jesús eligió la Pascua para su último momento del reino, porque la Pascua siempre fue un momento del reino, y este iba a ser el último, la verdadera victoria sobre los poderes del mal. Y Jesús, a través de sus palabras con la copa, interpretó esta nueva Pascua, esto pretendía un nuevo Éxodo, como la renovación del pacto que produciría el verdadero "regreso del exilio", el "perdón de los pecados" definitivo. Los dos van juntos. Liberar a la gente de sus pecados y de los

efectos de esos pecados sería el medio por el cual se ganaría la victoria. Pero esto nos lleva a la última pregunta en esta cadena. ¿En qué sentido y por qué medio afectaría la muerte de Jesús al "perdón de los pecados"? La respuesta debe mentir, solo puede mentir, en la propia reinterpretación creativa de Jesús de las Escrituras de Israel. Aquí el terreno histórico es menos certero. Sabemos con certeza que la iglesia primitiva interpretó que la muerte de Jesús fue "de acuerdo con la Biblia", así que, por supuesto, es probable que al volver a contar la historia de su muerte sus primeros seguidores se hicieran eco de las escrituras que, creían, habían sido así. cumplido Pero esto no significa que no nos queden rastros que seguir para la intención del mismo Jesús. Hay líneas que convergen y producen un escenario altamente probable. Para empezar, están los pasajes que examinamos anteriormente que, tomados en conjunto, contribuyen a la línea de pensamiento resumida por Albert Schweitzer como "males mesiánicos". Textos que van desde el profeta Osea hasta el siglo VIII aC hasta los escritos que se encuentran en Qumran atestigua la creencia de que la redención final seríaVen a través de un tiempo de sufrimiento. Algunos textos, como vimos, imaginaron que esto podría estar enfocado en un grupo pequeño. Un texto, Isaías 52: 13–53: 12, declaró muy específicamente que estaría enfocado en una persona, el “siervo” que haría por Israel lo que Israel no podía hacer por sí mismo y, por lo tanto, haría por el mundo qué (como en 49: 6, tal vez se hizo eco en 52:13) Israel había sido llamado a hacer por el mundo. Una generación anterior de eruditos, al ver el daño causado por las nociones descontextualizadas de sufrimiento indirecto (nociones paganas, como sugiero), trató de eliminar a Isaías 53 de la consideración de la vocación de Jesús. Yo y muchos otros, sin embargo, seguimos convencidos (y hemos argumentado con bastante detalle) que este pasaje de Isaías,visto en su contexto completo y apropiado de la venida del reino, el regreso de YHWH y la renovación tanto del pacto como de la creación , estaba en el corazón mismo de la comprensión de Jesús de cómo se cumpliría su vocación. Iría por delante de su pueblo y tomaría sobre sí el sufrimiento que de otra manera caería sobre ellos. Como veremos en el siguiente capítulo, este tema lo dibuja Lucas en particular, a pesar de la impresión popular de que no tiene teología expiatoria. Pero podemos rastrearlo hasta el mismo Jesús a través de una serie de incidentes y refranes que, hasta donde sabemos, no tienen precedentes en

el mundo judío antes de Jesús y que la iglesia primitiva, aparte de los evangelistas que los reportan, no desarrolló más. . Hay un dicho acerca de la gallina y los polluelos (Lucas 13:34): Jesús está deseando reunir a los polluelos debajo de sus alas, para protegerlos como a una madre gallina, pero se están negando. Hay un dicho sobre el árbol verde y el seco (Lucas 23:31): Jesús es el árbol verde, inocente de los violentos sueños revolucionarios debido a los cuales la ira de Roma caerá sobre el pueblo judío, pero todos los que lo rodean son los jóvenes firebrands, Celo por la revuelta y así como palos secos para la conflagración venidera. No es así como la iglesia de Pablo discute, describe o teoriza sobre el significado de la muerte de Jesús. Estas pistas parecen haberse mantenido en la tradición.A pesar de, o tal vez debido a, no tener precedentes y sin un desarrollo posterior. Luego está el incidente en el jardín en el momento del arresto de Jesús. Jesús quería que tres de sus amigos en particular lo vigilaran y oraran con él, en caso de que “vinieran al juicio” (Lucas 22:40). Aquí estamos cerca del tema de Schweitzer, que el "juicio" o la "tribulación" venía sobre Israel, un momento de intenso sufrimiento que se estrellaba como una marea, y que Jesús estaba decidido a que sus seguidores no lo sufrieran con él. Esto podría haber ocurrido fácilmente: los asociados cercanos de alguien considerado como un líder revolucionario esperarán ser redondeados y tratados en el primer siglo, al igual que en el siglo veintiuno. De alguna manera, en la oscuridad y el caos de esa noche terrible, se recordó el tema de la "tribulación", como lo dijo Juan (18: 8) en el cual Jesús insiste en que si es a él, han venido a arrestarlo. Por supuesto, los escépticos pueden objetar sobre cualquier elemento en una reconstrucción de este tipo (como se puede decir sobre cualquier reconstrucción de motivos para cualquier figura de la historia). Pero una vez que otorgamos la evidencia sólida en medio de la imagen de la elección de la Pascua de Jesús, fragmentos como estos pueden verse como una imagen coherente e incluso plausible de la forma en que Jesús había interpretado su propia vocación, quizás desde su bautismo de Juan, cuando la voz del cielo ("Este es mi hijo, mi amado; estoy encantado con él", Mateo 3:17) reunió la vocación real del Salmo 2: 7 ("Tú eres mi hijo "Hoy te he engendrado") y la vocación de "siervo" de Isaías 42: 1 ("Aquí está mi siervo, a quien yo sostengo, mi elegido, en quien mi alma se deleita"). Incluso si eso también se considerara una idea posterior leída en los textos,

Detrás de todo esto, hay una característica del retrato del evangelio de Jesús que se nota a menudo, pero no tan a menudo se incluye en esta descripción específica.discusión. La impresión hecha por Jesús en una persona tras otra, una aldea tras otra, una comunidad tras otra, parece haber sido constante. Dondequiera que iba, celebraba la llegada del reino de Dios, tan a menudo como no celebrando fiestas con personas que normalmente serían excluidas debido a su fondo moral aparentemente sombrío. Dondequiera que iba, curaba a personas de todo tipo de enfermedades, incluida la extraña corrupción interna asociada con la presencia de fuerzas oscuras no humanas. (Sin embargo, queremos interpretar esto, no debería haber ninguna duda de que Jesús fue un exorcista eficaz, si solo así podemos explicarle los cargos que se le arrojaron de que él mismo estaba aliado con los poderes oscuros [por ejemplo, Mateo 12:24] —Algo que la iglesia primitiva ciertamente no inventó.) Y, dondequiera que iba, Jesús estaba ofreciendoperdón de los pecados , que ahora hemos aprendido a reconocer ambos como algo que normalmente se puede obtener de manera individual yendo al Templo y como una forma abreviada de la bendición más amplia de la renovación del pacto, el regreso del exilio, etc. En todo esto y mucho, mucho más, Jesús se encuentra: el retrato es notablemente coherente incluso a través de cuatro presentaciones muy diferentes, como un hombre de poderosa compasión o, como podríamos decir, un poder compasivo. La palabra "amor" se usa excesivamente en inglés contemporáneo y puede colapsarse fácilmente en el sentimentalismo, especialmente en los retratos piadosos de Jesús. Pero cuando leemos un capítulo complejo en el que Jesús elude una cuestión política delicada, reprende a sus seguidores por impedir que los niños se acerquen a él y los reprende de nuevo por discutir quién sería el mejor entre ellos; luego encuentre a Jesús dando la bienvenida a los niños, abrazándolos y bendiciéndolos; y luego verlo en diálogo con un indagador sincero pero equivocado, mirando al hombre con atención y amándolo (Marcos 10:16, 21), encontramos el retrato absolutamente convincente. Cuando Jesús luego dice, al final de la reprimenda a los ambiciosos discípulos, “el hijo del hombre no vino a ser atendido; llegó a ser el sirviente, para dar su vida 'como rescate por muchos' ", el sentido que tiene es el sentido ya presente en la narrativa en su conjunto,Tanto en Marcos 10 como a lo largo de los evangelios. Este no era simplemente un principio teológico

superpuesto a un escenario histórico que podría o no haberlo sostenido. Fue la clave de todo lo que Jesús fue, hizo y dijo. Cuando Juan dice, al comienzo del largo pasaje que conduce a la muerte de Jesús, que ahora, habiendo amado siempre a su gente, Jesús "los amó hasta el final" (13: 1), Juan está resumiendo uno de sus mayores temas Pero nadie que lea los retratos del evangelio siente que este resumen es discordante, que choca con lo que hemos visto de Jesús en los cuatro relatos. Que tiene sentido. Suena cierto Lo traemos de vuelta a la frenética lucha de la narrativa que conduce desde la habitación superior a Getsemaní, a la casa del sumo sacerdote, al tribunal de Pilato y a la horrible colina llamada Gólgota, y nos encontramos diciendo, con Pablo: “El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gál. 2:20), o, junto a Juan, “siempre había amado a su propia gente en el mundo; ahora los amó hasta el fin ”(13: 1). Esto, entonces, es lo que encontramos sobre el mismo Jesús. Él anuncia que el reino de Dios viene en la tierra como en el cielo. El símbolo obvio para esto es la Pascua, y Jesús elige la Pascua como el momento para indicar en símbolo y palabra que el Dios de Israel ahora está por fin rescatando a su pueblo de los poderes oscuros que los habían oprimido, poderes para los cuales la fuerza militar de ocupación era solo un señal de salida. La "sangre del pacto", como en Éxodo 24: 8, parece ser una reinterpretación de la sangre del cordero pascual, en línea con la afirmación de Jesús de que estaba lanzando el nuevopacto de Jeremías 31:31. La razón por la que esta nueva Pascua se puede ver como la derrota de los poderes, sin embargo, a pesar del hecho obvio de que tuvo lugar a través de la muerte de Jesús a manos de las fuerzas de ocupación, ¡no es el signo de una victoria dramática! La muerte de Jesús debía verse como la inauguración del nuevo pacto de Jeremías, el pacto por el cual los pecados serían perdonados y, por lo tanto, el exilio se desharía por fin. La renovación del pacto en sí se explica por el principio del sustituto representativo , a saber, que el "siervo", el agente por excelenciaIsraelita, toma sobre sí el destino de la nación, del mundo, de "los muchos". Y este principio en sí no es algo más que el amor fiel que, como ser humano, Jesús mostró una y otra vez cuando tocó al leproso. , o la mujer inmunda, o el cadáver en el palet. Cuando, nuevamente en Juan, Jesús dice: “Nadie tiene mayor amor que este, que dar tu vida por tus amigos” (15:13), esto no parece ser un punto nuevo. Simplemente resume la forma en que había estado todo

el tiempo. Las teorías de la expiación no necesitan superponerse en una narrativa abstracta sobre Jesús, como se ha intentado con frecuencia. Crecen de las historias de la vida real de Jesús que ya tenemos. Es sorprendente que los cuatro evangelios hayan estado tan infrautilizados en la "teología de la expiación". Solo en retrospectiva, los primeros seguidores de Jesús se dieron cuenta de lo que había estado pasando en la última semana dramática, en la Última Cena y en la cruz. En particular, fue solo en retrospectiva que llegaron a reconocer que el elemento central de la Pascua, el hecho central del anuncio del reino en Isaías 52: 7 (“¡Tu Dios reina!”), Fue la presencia personal y gloriosa del Dios de Israel. y que todos ellos sin saberlo han sido testigos de esto mismo. Juan dice esto de manera bastante explícita (la Gloria divina se revela a lo largo de la carrera de Jesús, pero especialmente en la cruz), pero los otros tres escritores de evangelios también lo dicen a su manera, como lo hace, por supuesto, Pablo. Y es este elemento, finalmente, el que une los fines y otorga a todo el evento el único sentido que puede tener en última instancia. Quita esto Esa era la imagen de Schweitzer. Es poderoso y tiene su propio punto de vista. Pero puede muy fácilmente sugerir que un Jesús meramente humano haga lo mejor que pueda, a través de un malentendido heroico, para forzar la mano del Dios de Israel. Podemos sospechar que los primeros cristianos no tenían un lenguaje particularmente bueno para decir lo que querían decir en este momento, y ciertamente tampoco tenemos un buen lenguaje para eso. Pero si estamos hablando de la Pascua ynuevo éxodo; si estamos hablando de la renovación del pacto y el perdón de los pecados, que en Isaías acompaña al regreso de la gloriosa Presencia divina; si estamos hablando del "siervo" Isaiano que parece, extrañamente, la encarnación del "brazo de YHWH"; Si, a nivel de la calle, estamos hablando de alguien que era conocido por una combinación extraordinaria pero muy familiar de poder, sabiduría y sobre todo compasión, entonces tiene sentido mirar a Paul una vez más para obtener un resumen de lo que la historia es todo. acerca de. Quita este elemento y, al igual que con la imagen de Schweitzer, todo puede colapsar en otro tipo de paganismo. Devuélvalo, y la respuesta a la pregunta, "¿Qué sucedió el Viernes Santo?" Es simple, aunque no tiene en cuenta sus implicaciones: "Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo en el Mesías" (2 Cor. 5:19).

Hay mucho más que decir, por supuesto. ¿Entonces estamos hablando de un Dios que sufre? ¿Qué pasa con el grito de negligencia, que indica la sensación de Jesús de que Dios lo había abandonado en la cruz? Volveremos a esos. Pero la abrumadora impresión histórica de los evangelios en su conjunto es la de un ser humano haciendo lo que Dios de Israel había dicho queharía, de un ser humano encarnado, encarnando lo que el Dios de Israel había dicho que cruzaría página tras página en las escrituras de Israel. La nueva Pascua sucedió porque la columna de nube y fuego, aunque ahora en una forma extraña e inquietante, la imagen de un ser humano maltratado y aplastado, había regresado para liberar a la gente. El pacto se renovó debido a la sangre que simbolizaba el compromiso total de Dios con su pueblo, la sangre vital que hablaba de la protección divina, del amor entregado por Dios. Pablo, en Hechos 20:28, habla de "la iglesia de Dios, que compró con su propia sangre". El perdón sucedió porque el "brazo de YHWH" fue "herido por nuestras transgresiones, aplastado por nuestras iniquidades" (Isa. 53: 5). La cruz se convirtió en el símbolo codificado, así como en el desarrollo real de los moribundos y, por lo tanto, del amor eterno del Dios de Israel.

10 La historia del rescate Los británicos son conocidos por su sentido de la ironía, a menudo aplicados particularmente a ellos mismos. El humor autocrítico es, al menos en teoría, nuestra acción en el comercio. Un ejemplo actual es una comedia de la BBC brillante y con razón popular llamada W1A, que es el código postal de la sede de la propia BBC. La sátira, creada por personas que trabajan para la organización a la que envían, suele ser muy divertida. En un episodio ahora famoso, mientras un ejecutivo de radiodifusión de mediana edad está tratando de descubrir cómo resolver un problema en particular sobre un programa, un joven, descarado y ansioso castor de un agente de relaciones públicas tiene sus propias agendas. El hombre sigue intentando explicarle que no entiende la pregunta, y ella sigue explicándole cómo sus propuestas van a resolver todo y hacer que el programa sea un éxito rotundo. Finalmente, exasperado, se vuelve hacia ella. "Simplemente no estás escuchando!" Atrás viene la respuesta, perfecta para el personaje: "¡Estoy totalmente escuchando! Lo que es, ¡ustedes no están diciendo lo correcto! Me acordé de ese momento al reflexionar sobre las formas en que los cuatro evangelios han sido rutinariamente ignorados por personas que intentan construir una visión de la expiación, tratando de entender el significado de la muerte de Jesús. La larga tradición de las discusiones de la iglesia sobre tales cosas, intercambiando teorías y esquemas sobre cómo entender exactamente lo que sucedió el Viernes Santo, ha surgido, especialmente en la cultura popular, de un mundo donde se asumió, como vimos anteriormente, que El objetivo del cristianismo era cómo ir al cielo,

dado que todos somos pecadores que merecemos el infierno. Esa es la agenda: ¿Cómo llegamos a ese objetivo? Los cuatro evangelios tienen muy poco que decir sobre este tema. Casi nadie habla de "ir al cielo". Cuando Jesús habla del "reino de los cielos", no quiere decir un lugar llamado "cielo", sino la regla de "cielo", es decir, el reino de Dios, que nace. en la tierra . Casi nadie en los evangelios advierte sobre "ir al infierno". Las advertencias de los cuatro evangelios se dirigen principalmente hacia un inminente presente.El desastre mundial, a saber, la caída de Jerusalén y otros eventos relacionados con eso. Hay refranes ocasionales que van más allá de eso, como Mateo 10:28 y su paralelo en Lucas 12: 4–5, pero esta dimensión parece darse por sentada en lugar de ser central. Y a pesar de la gran cantidad de detalles en la preparación de la muerte de Jesús, tantos detalles de hecho que los evangelios a veces se han descrito como "narraciones de la pasión con introducciones extensas", los cuatro escritores no parecen particularmente interesados en incorporar en sus cuentas ningún tipo de responde a la pregunta esperada de cómo esta muerte de alguna manera permite que los pecadores sean perdonados y que vayan al cielo después de todo. Uno puede imaginar una conversación entre los cuatro evangelistas que escribieron los evangelios y un grupo de "evangelistas" en nuestro sentido moderno que están acostumbrados a predicar sermones semana tras semana que explican exactamente cómo la cruz trata los problemas del "pecado" y el "infierno". . "Los cuatro escritores antiguos están sacudiendo la cabeza y tratando de volver a contar la historia que todos escribieron: de cómo lanzó Jesús El reino de Dios en la tierra como en el cielo y cómo su ejecución fue en realidad el momento clave y decisivo en ese logro. Los evangelistas modernos regresan con sus teorías, diagramas e ilustraciones hogareñas. Los escritores antiguos eventualmente explotan: "¡No estás escuchando!" "Sí, lo estamos", responden los predicadores modernos (quienes, después de todo, están comprometidos a "creer en la Biblia"), "pero ustedes simplemente no lo están" ¡No estoy diciendo lo correcto! Por supuesto, los lectores y predicadores modernos han inventado formas de hacer que digan las "cosas correctas" a pesar de lo que realmente está en la página. Nos hemos vuelto expertos en escoger un verso aquí y una frase que encajará en nuestros esquemas, incluso si eso significa ignorar el contexto. Por lo tanto, como hemos visto, Marcos 10:45 ("El hijo del hombre

... vino ... a dar su vida 'como rescate por muchos'") se toma como garantía para invocar a Isaías 53, que es entonces el mismo. leído en la forma descontextualizada que describí anteriormente. Juan 19:30, el último grito de Jesús desde la cruz, a veces se traduce como "está terminado" o "¡todo está hecho!" Esto se convierte en un estado de cuenta sobre el pago de una factura o la liquidación de una cuenta para adaptarse a una teología de la expiación particular en lugar de que se le permita expresar el punto de Juan, que es la terminación de la vocación de Jesús en paralelo con la realización de la creación misma en Génesis 2: 2 (ver también Juan 17: 4). Uno escucha con menos frecuencia la cita de las palabras de Jesús sobre la copa en la Última Cena, aunque la idea de que la sangre de Jesús se derramó "para el perdón de los pecados" podría considerarse relevante para la historia "normal". Quizás el problema es que los predicadores en la tradición evangélica o protestante a veces han estado ansiosos por centrarse en la Última Cena, para que no se vean atraídos a un mundo de significado más sacramental del que habían pensado. En cualquier caso, cuando las personas predican o enseñan sobre el “significado de la cruz” en las iglesias occidentales modernas, rara vez, si alguna vez, consideran tomar en serio las historias más importantes que cuentan los cuatro evangelistas: historias sobre el reino, el Templo (incluida la Iglesia de Jesús). supuesta amenaza de destruirlo), Poncio Pilato, los seguidores de Jesús, o la multitud burlona al pie de la cruz. Parte de mi propósito en este libro es persuadir a las personas que normalmente hablan sobre los evangelistas porque no parecen estar "diciendo las cosas correctas" para que se callen un momento y escuchen la historia (y las historias, en plural) En realidad están diciendo. El presente capítulo no trata de proporcionar una explicación exhaustiva de todo eso, como si fuera posible dentro de un solo volumen, sino de ofrecer algunas pistas sobre la dirección que estos cuatro grandes libros nos están llevando a medida que avanzan hacia sus propias respuestas. la pregunta, "¿Qué sucedió exactamente el primer Viernes Santo?" La pregunta, "¿Qué sucedió exactamente?" Es, por supuesto, ambigua. En un nivel, la respuesta es relativamente clara: traición, arresto, audiencias nocturnas, justicia áspera romana, violencia, golpizas, llanto, muerte, entierro. Pero la pregunta subyacente a eso (como en casi todas las narraciones, siempre deberíamos estar atentos a la parte "inferior", a la

exploración de motivos y significados) es: ¿Qué estaba sucediendo con respecto a Dios y al mundo? ¿Qué significó esto para el cumplimiento (o el fracaso) de las esperanzas de Jesús, del anuncio de su reino? ¿Cómo este evento completa su trabajo o lo destruye? ¿Acaso Jesús había tenido la intención de continuar predicando, sanando y enseñando durante varios años más, solo para encontrarse atrapado en el lugar equivocado en el momento equivocado, o este horrible final estaba previsto de alguna manera dentro de su propia conciencia vocacional? Y, cualquier respuesta que le demos a eso, Este es el mismo conjunto doble de preguntas y respuestas que encontramos si preguntamos: "¿Por qué murió Jesús?" Usted puede dar razones históricas: los principales sacerdotes estaban enojados por lo que hizo en el Templo; los romanos sospechaban que podría ser algún tipo de líder rebelde; los fariseos lo odiaban porque su visión del reino se enfrentó en varios puntos con la suya. O, aún dentro de razones históricas, se podría decir que Jesús murió porque sus seguidoresno lo defendió, y uno de ellos lo traicionó a las autoridades. La pregunta "Por qué", incluso a nivel histórico, puede complicarse bastante. Pero también podemos preguntar el teológico "¿Por qué?" ¿Cuál fue la razón divina ? Ya en Hechos encontramos la extraña combinación: Dios lo dijo en serio, pero ustedes (los líderes judíos) fueron perversos en llevarlo a cabo al entregar a Jesús a los paganos (2:23; 4: 27– 28). Y aquí está el punto: la iglesia occidental, en busca de la respuesta "teológica" a la pregunta "¿Por qué?" ("¿Cómo quiso decir la muerte de Jesús que los pecados podrían ser perdonados para que podamos ir al cielo?"), Ha ignorado en gran medida el Respuesta histórica, y de hecho las cuestiones históricas. Han sido considerados como detalles circunstanciales irrelevantes. Pero son ellos? La respuesta, claramente, es no. Las preguntas y respuestas históricas son el lugar para ir si queremos encontrar la respuesta teológica. Si no podemos verlo allí, eso podría indicar que estamos tratando de responder la pregunta incorrecta. Si los evangelios no parecen estar "diciendo lo correcto", tal vez sea nuestra idea de lo "correcto" lo que necesita ser ajustado. El tema principal que señala este punto gráficamente es la relación, que ya hemos notado en relación con la comprensión de Jesús de su vocación, entre la proclamación del reino, por un lado, y la crucifixión, por el otro. En gran parte de la lectura, la enseñanza, la predicación y, de hecho, la erudición, estos parecen ser casi contradictorios: el mensaje positivo y el momento del

programa del reino seguidos por el momento negativo y desastroso de la cruz. Alternativamente, si a la cruz se le otorga un valor positivo ("Él murió por nuestros pecados para que podamos ir al cielo"), ¿de qué se trata el tema del "reino"? Pero en los cuatro evangelios, los dos temas pertenecen claramente juntos. Se explican unos a otros. El reino viene a través de toda la obra de Jesús, que encuentra su cumplimiento previsto en su muerte vergonzosa.

Escuchando a los evangelistas En particular, los cuatro evangelios cuentan la historia de Jesús como uno de los dioses de Israel que regresa por fin. Este tema, tan a menudo ignorado en el pasado, ha salido a la luz en un reciente análisis académico. Cuando Marcos abre su evangelio alineando a Juan el Bautista con los mensajeros proféticos de Malaquías 3 e Isaías 40, el punto es que esos mensajeros están preparando el camino no solo para un Mesías venidero, sino para el propio YHWH. Cuando Juan abre su evangelio con múltiples ecos de Génesis y Éxodo, lleva el prólogo a su clímax en el v. 14 con la Palabra hecha carne y revelando la Gloria divina y en el v. 18 con la revelación del Padre por lo demás invisible a través del Hijo divino. , está preparando el escenario para que sus lectores entiendan que Jesús no es simplemente "hijo de Dios" en el sentido del rey davídico del Salmo 2, 2 Samuel 7, y así sucesivamente. El Jesús de Juan es la encarnación viva del único Dios creador, el Dios del pacto de Israel. El lenguaje mesiánico del divino "Hijo" se discierne como el vehículo perfecto (retrocediendo, podemos suponer, al mismo Jesús) para expresar esto. Cuando Mateo haga que el ángel le diga a José que el niño que nacerá será "Emmanuel", "Dios con nosotros", y luego termina su evangelio con el mismo Jesús diciéndole a sus seguidores queél estará "con ellos siempre", los lectores de alerta saben que toda la historia debe leerse con esto en mente. Las narraciones del nacimiento de Lucas son aún más explícitas, y designan al niño en el vientre de María como el "Santo" que será el "hijo de Dios" (Lucas 1:35). Cuando el evangelio de Lucas se acerca a su clímax, la venida de Jesús a Jerusalén debe verse claramente como el momento en que, finalmente, el Dios de Israel está "visitando a su pueblo", es decir, regresando

en persona para juzgar y rescatar (19: 44). Hay mucho más que podría decirse para completar esta imagen. Pero esto será suficiente para nuestros propósitos presentes. Entonces, no debemos sorprendernos cuando los cuatro evangelios cuentan la historia de Jesús de manera tal que, en repetidas ocasiones, expresan su sentido de compasión y amor, que ya hemos señalado como sorprendente. característica. Este no fue de ninguna manera necesariamente el caso de figuras proféticas o aspirantes a mesiánicas en el mundo judío del Segundo Templo. No sabemos todo lo que nos gustaría sobre los líderes, incluidos los aspirantes a Mesías, a los que nos encontramos brevemente en las páginas de Josefo o incluso sobre Simon bar-Kochba, quien dirigió la última revuelta fallida casi exactamente cien años. Después de la carrera pública de Jesús. Pero no nos da la impresión de un personaje como el que encontramos en las historias sobre Jesús. Tampoco, en este caso, viene Juan el Bautista como el tipo de persona que puede afirmar que tiene un corazón que era "amable, no arrogante" o que ofrece a sus seguidores "el resto que necesitan profundamente" (Mat. 11:29). ). Este es un lugar donde las largas tradiciones de mostrar una figura romántica o sentimental de Jesús nos han decepcionado. Estamos tan acostumbrados a la imagen soppy de "Jesús gentil, manso y suave" ya la reacción que provoca tal imagen, enfatizando la ocasional severidad y advertencias de Jesús contra los fariseos y otros, que tal vez no hemos notado lo extraño que es tener una figura pública importante que pise una línea peligrosa entre afirmar las tradiciones antiguas y criticar los abusos actuales y que se sepa al mismo tiempo que se trata de un enfoque profundamente afectuoso para las personas de todo tipo, especialmente las personas en peligro. La razón para resaltar esto aquí no es simplemente que es una característica importante y fácilmente ignorada de los evangelios,personificando el amor de Dios mismo , actuando como la expresión personal de ese amor hasta su muerte. Si se hubiera prestado más atención a esta característica, que está incorporada a la narrativa en lugar de estar pegada desde el costado mediante una o dos citas o alusiones de las escrituras o el extraño autorial "aparte", algunas de las características más perturbadoras y no bíblicas de la teología de la "expiación", y los beneficios sociales y culturales que algunas veces los acompañaron, podrían Se han evitado. Juan, como vimos, abre su relato de

los eventos que llevaron a la muerte de Jesús, enfatizando que esto fue la culminación del amor constante de Jesús (13: 1). Pero esto no está solo. Para Juan, se extrae y hace explícito lo que ha sido implícito en un pasaje tras otro a medida que Jesús transforma las vidas de personas de todo tipo; Las imágenes bíblicas, como la del "buen pastor", también hacen el mismo punto. El elemento de equilibrio en el retrato de Jesús en todos los evangelios es la acumulación constante de hostilidad hacia él, su mensaje y sus logros. He argumentado en otra parte (en contra de algunas tendencias preocupantes en el pensamiento contemporáneo que quieren hacer que la historia de Jesús se mantenga por sí sola sin contexto histórico) que los cuatro evangelios canónicos tienen cuidado de vincular la historia de Jesús a la historia más amplia de Israel. a las tradiciones proféticas (Marcos 1; Lucas 1-2), Abraham (Mateo 1), Adán (Lucas 3) y la creación misma (Juan 1). Pero esto no significa en absoluto, como algunos han imaginado absurdamente, que los evangelistas simplemente están imaginando la historia de Israel como una especie de "revelación progresiva", un crescendo suave, un desarrollo constante, al final del cual Jesús simplemente emerge como El cumplimiento final. La historia de Israel nunca se vio así, ni siquiera en las recuentos completamente positivos como, por ejemplo, el Salmo 105 (y, en cualquier caso, eso va acompañado a la vez por el Salmo 106, que resalta el lado oscuro con toda claridad). Combinar la historia de la gente elegida paso a paso y, a veces de hecho, abrumar esa historia en la oscuridad y la miseria es la larga historia del mal. El mal viene en muchas formas en las escrituras de Israel. Se ve gráficamente en la maldad total de las generaciones anteriores y posteriores al diluvio y luego en la loca arrogancia de Babel. Pero, después del llamado de Abraham, nunca se nos da la impresión de que el "mal" solo existe fuera de la familia de Abraham. El mismo Abraham parece profundamente defectuoso, al igual que todos sus sucesores, entre ellos Jacob, cuyo nuevo nombre, "Israel", se convierte en la designación de su familia para siempre. Moisés comienza su vida pública con un asesinato premeditado. losLos libros de Josué y los jueces no perdonan la reputación de la nueva nación. Incluso los reyes más grandes, como David, Salomón, Ezequías y Josías, todos tienen defectos graves y dañinos. El sacerdocio no es mejor. En cuanto a los profetas, bueno, para cada profeta que parece genuinamente querer escuchar y luego anunciar la verdadera palabra de YHWH, parece que hay cientos que

dirán lo que las personas, especialmente los gobernantes, quieren escuchar. El exilio en sí, como hemos visto, indica el fracaso final de Israel y sus resultados. El "mal" no es un problema ocasional en el radar o un problema que se puede hacer a un lado o que se puede culpar a otras naciones. Es universal De acuerdo con las propias escrituras de Israel, el mal es tan evidente en Israel como en cualquier otro lugar. Los cuatro evangelios ven esta misma enfermedad convergiendo en un punto. La secuencia inicial de Mateo incluye el plan de Herodes para matar a Jesús cuando aún era un bebé y la consiguiente huida a Egipto. Marcos tiene fariseos y herodianos conspirando contra Jesús desde el principio; Lucas tiene a los conciudadanos de Jesús en Nazaret que quieren tirarlo por un precipicio. El Jesús de Juan es un hombre marcado desde el incidente del Templo en el capítulo 2 y la curación del sábado en el capítulo 5. No existe una "primavera de Galilea" que corresponda a la fantasía del siglo XIX de un ministerio temprano y feliz para Jesús antes. Las nubes de tormenta se reunieron. Las nubes de tormenta estuvieron allí desde el principio. Todo esto es parte del "por qué" a lo que los evangelios están dando su respuesta. El anuncio de Jesús del reino de Dios no marcó las casillas que esperaban sus compañeros judíos. Su nacimiento fue percibido como una amenaza para la élite gobernante (insegura). Sus acciones relacionadas con el lugar santo (el Templo), la ley santa (la Torá) y el día santo (el sábado) fueron percibidas como peligrosas y subversivas, por la muy buena razón que fueron. Tampoco se limitó la oposición a los gobernantes y cuerpos oficiales. Desde el principio, los fariseos, un grupo de presión populista que apuntaba a aplicar rigurosamente las tradiciones ancestrales como parte de sus propias esperanzas para la nueva era tan esperada, se opusieron al anuncio del reino de Jesús. Esto no es sorprendente. Tampoco se limitó la oposición a los gobernantes y cuerpos oficiales. Desde el principio, los fariseos, un grupo de presión populista que apuntaba a aplicar rigurosamente las tradiciones ancestrales como parte de sus propias esperanzas para la nueva era tan esperada, se opusieron al anuncio del reino de Jesús. Esto no es sorprendente. Tampoco se limitó la oposición a los gobernantes y cuerpos oficiales. Desde el principio, los fariseos, un grupo de presión populista que apuntaba a aplicar rigurosamente las tradiciones ancestrales como parte de sus propias esperanzas para la nueva era tan esperada, se opusieron al anuncio del reino de Jesús. Esto no es sorprendente.

Aquí una analogía puede ayudar. Los que vivimos en Escocia nos estamos acostumbrando a los políticos que hacen campaña por la independencia. Ahora supongamos que pertenecía a un partido político que agitaba ese objetivo, pero luego surgió otro partido que decía que estaban lanzando su propio movimiento de independencia, pero no consideraron la vestimenta nacional (la falda escocesa), la comida y bebida simbólica nacional (haggis y whisky), o el instrumento musical nacional (las gaitas) para ser de alguna importancia. Supongamos que una nueva fiesta parece estar ganando un amplio apoyo. Tu reacción sería una combinación de celos e indignación justa ("¿Quiénes creen que son?"). Eso es lo que sucedió en el caso de Jesús. Él estaba hablando del reino de Dios, ¡pero parecía ignorar todas las cosas que marcaban a los judíos como el pueblo de Dios! Detrás de esto podemos sentir, como en la reacción de la congregación de la sinagoga en Nazaret y en otros lugares, una resistencia estable a la enseñanza de este nuevo reino y una determinación de no ser admitido con las palabras de Jesús sobre paz, reconciliación, poner la otra mejilla, avanzar la segunda milla, etc. . Eso no era lo que querían o esperaban. Cuando Jesús advirtió a Jerusalén de las cosas que vendrían sobre la ciudad porque habían rechazado el camino de la paz (Lucas 19:42), tenemos la sensación de que la implacable hostilidad a su nueva forma propuesta de ser el pueblo de Dios había alcanzado su punto más alto. último. Ese es, de hecho, el punto que están haciendo todos los evangelistas, no agregando un eslogan o incluso una referencia bíblica a su narrativa, sino por la sustancia de la narrativa en sí. Así era como el mal se estaba reuniendo, elevándose a su altura máxima, de modo que la muerte de Jesús, Todo esto se enfoca particularmente en lo que solo podemos describir como la larga batalla de Jesús con las fuerzas invisibles (aunque a veces muy vocales) del mal. Llama la atención que, aparte de uno o dos incidentes en Hechos, la mayoría de las primeras referencias cristianas a los exorcismos y el problema que abordaban se encuentran en Mateo, Marcos y Lucas. Tampoco fueron las fuerzas hostiles a quienes Jesúspor lo tanto, se les encontró simplemente corrompiendo y destruyendo a los desafortunados humanos en los que parecían haber establecido su residencia. Al parecer, estaban empeñados en desenmascarar a Jesús y, por lo tanto, poner a él y su misión en el reino en grave peligro; uno de ellos dice: "Sé quién eres: ¡eres el Santo de Dios!" (Marcos 1:24). En el retrato de Jesús de los evangelistas

cuando él se enfrenta a este tipo de oposición, tenemos la sensación de que toda la maldad variada en el mundo se está acercando de alguna manera. Y así como una y otra vez, Jesús expulsa al demonio y cura a la persona afligida, así que los evangelistas dicen que cuando el mal se acerque, literalmente, para la matanza, Jesús realizará un gran acto final de liberación en el que finalmente se revelará su verdadera identidad. Esta vez el "exorcismo" desplazará para siempre el agarre de hierro que el invisible y nebuloso, pero muy poderoso,En otras palabras, así es como los evangelistas explican que Jesús ha ganado la victoria única sobre los poderes del mal: no superponiendo la noción de victoria sobre la narrativa, sino permitiéndole que emerja y alcance su clímax desde la narrativa misma. . Una vez que reconocemos que los cuatro evangelios están contando no solo la historia del reino de Dios que se está inaugurando, sino también la historia de cómo el mal se eleva a sí mismo hasta su altura para que luego pueda ser derrotado por el Mesías, reconocemos que esto no solo surge. en los cuatro evangelios mismos (y también en Pablo, como veremos), pero también en los Hechos de los Apóstoles. En Hechos 4, Pedro y Juan son arrastrados frente a los principales sacerdotes y ancianos debido al cojo que habían sanado y la predicación sobre Jesús que había seguido. Los encargados dan una conferencia a los apóstoles y les advierten que no sigan hablando en el nombre de Jesús, lo que, por supuesto, tiene poco o ningún impacto en Pedro y Juan. Regresan a su propia gente e informan lo que ha sucedido, y toda la compañía reza junta, invocando el Salmo 2: ¿Por qué las naciones se enfurecieron? ¿Y por qué los pueblos pensaron pensamientos vacíos? Surgieron los reyes de la tierra. Y los gobernantes se reunieron contra el Señor y contra su Mesías ungido. (4:26, citando Sal. 2: 1-2) El salmo continúa declarando que Dios ha establecido a su Mesías, quien luego juzgará al mundo y pedirá cuentas a todos los gobernantes, un pasaje bien conocido y frecuentemente explicado en varias otras tradiciones judías del período. El salmo entero está claramente en mente en este punto. Y aquí ha adquirido un particular significado. El mal, en las personas de Herodes y

Pilato, se ha reunido, como el salmo siempre dijo que lo haría, y Dios, en respuesta, levantó a su verdadero rey, quien llevará la justicia a todo el mundo. Esto sucederá, no menos importante, a través del extraño ministerio de sanidad que viene con el poderoso nombre de Jesús: Así que ahora, Maestro, mira sus amenazas; y concédenos que nosotros, tus siervos, podamos decir tu palabra con toda audacia, mientras extiendes tu mano para la sanación, de modo que las señales y maravillas puedan surgir a través del nombre de tu santo niño Jesús. (4: 29-30) El mismo punto, de que el mal se reúne y luego se derroca, se manifiesta claramente en el sorprendente paralelismo entre los desafíos y las afirmaciones hechas por el satanás en las narraciones de tentación en Mateo 4 y Lucas 4 y la burla de Jesús en la cruz: " Si eres el hijo de Dios. . . ”(Mateo, 27:40; 4: 3, 6; Lucas 4: 3, 9). Claramente estamos destinados a escuchar, en la escena de la crucifixión, la voz susurrada anterior en la cabeza de Jesús que ahora se convierte en una burla pública de los principales sacerdotes y otros transeúntes. Jesús había hablado de una victoria inicial sobre el "hombre fuerte", debido a lo cual ahora estaba capacitado para saquear su casa, refiriéndose probablemente a una victoria inicial en la batalla con Satanás, lo que resultó en los exorcismos en su carrera pública posterior (Matt . 12:29). Ahora la batalla se reanuda y llega a un punto crítico. "Esta es tu hora", dice.A los soldados que vienen a arrestarlo. “Por fin ha llegado tu momento, y también el poder de las tinieblas” (Lucas 22:53). Directamente vinculado a esto está el reclamo de satanás de poseer toda autoridad sobre los reinos del mundo, implícito en Mateo 4: 9 y explícito en Lucas 4: 6, y luego invertido explícitamente en Mateo 28:18, donde toda autoridad en el cielo y en la tierra es reclamado por el mismo Jesús. Algo ha sucedido para destronar a Satanás y para entronizar a Jesús en su lugar . La historia que los evangelios creen que están contando es la historia de cómo sucedió eso. Curiosamente, John no tiene historias de exorcismos, al igual que no menciona otras características bien conocidas de la vida de Jesús, como el bautismo de Jesús (aunque menciona el comentario de Juan el Bautista sobre

el Espíritu que desciende sobre Jesús) o la Última Cena (donde Destaca el lavado de pies, pero no menciona el pan ni la taza). Pero, como muchos comentaristas han visto el significado del bautismo y la Última Cena difundidos a lo largo de todo el evangelio, seríamos correctos al ver que el significado de los exorcismos de Jesús se difundió a través de la narrativa de Juan y luego llegó a un enfoque nuevo y particular como Jesús. va a la cruz Desde el capítulo 12 hasta el capítulo 19, se vuelve cada vez más explícito: el "gobernante de este mundo" (sombras de Satanás en Lucas 4: 6) está siendo expulsado, de modo que ahora las personas de todos los orígenes étnicos serán bienvenidas a venir a Jesús (12: 31–32). Pero a medida que la historia avanza, se vuelve cada vez más claro que el "gobernante de este mundo" es una figura más complicada de lo que podríamos haber imaginado. Cuando Jesús se prepara para salir de la habitación superior, sabe que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. se vuelve cada vez más claro que el "gobernante de este mundo" es una figura más complicada de lo que podríamos haber imaginado. Cuando Jesús se prepara para salir de la habitación superior, sabe que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. se vuelve cada vez más claro que el "gobernante de este mundo" es una figura más complicada de lo que podríamos haber imaginado. Cuando Jesús se prepara para salir de la habitación superior, sabe que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como

resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. él sabe que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. él sabe que el "gobernante del mundo viene" para atraparlo (14:30). Después de todo, el satanás ha entrado en Judas (13: 2), lo que lo convierte en el "acusador" por excelencia, el único a través del cual se presentará la gran acusación que surge en horribles gritos de toda la historia humana contra Jesús. . Y, como resultado de las acciones de Judas, las fuerzas del imperio se enfrentarán a Jesús, lo que llevará al enfrentamiento en los capítulos 18–19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. que lleva al enfrentamiento en los capítulos 18-19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. que lleva al enfrentamiento en los capítulos 18-19. Eso es parte de la dinámica interna de la historia que Juan está contando. Luego, Jesús asegura a sus seguidores que el Espíritu que les enviará les permitirá no solo resistir la presión que enfrentarán, sino también pedirle cuentas al mundo (16: 8–11). Pero los llamados Discursos de Despedida (capítulos 13–17) también están llenos de la confrontación venidera, y, por lo tanto, también del significado que esa confrontación llevará. Así como (en el argumento que presenté en el capítulo anterior) Jesús dio a sus discípulos su propia interpretación de su próxima muerte en forma de comida, también Juan da su propia interpretación en forma de los discursos que presenta en esa misma comida. . Y cuando, finalmente, los soldados se acercan y Jesús se apresura a la casa del sumo sacerdote y luego a Poncio Pilato, los lectores de Juan ya saben, al menos en líneas generales, qué significa todo esto. Este no es simplemente el "trasfondo narrativo" de una muerte cuyo significado está determinado por un esquema abstracto creado en otra parte, en supuestas lecturas de Pablo en el primer siglo o de los teólogos posteriores en las tradiciones de la iglesia. Para John, esta historia esEl "significado",

porque el punto principal sobre la muerte de Jesús, en el clímax de un libro que comenzó explícitamente con la historia de la creación del mundo bueno y de la forma en que la oscuridad no puede vencer la luz, es que aquí por fin Jesús se enfrenta al "gobernante del mundo" en la persona de Poncio Pilato. La luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad no puede apagarla, aunque se verá por un tiempo como si hubiera hecho eso. Y a medida que John permite que se desarrolle la narrativa, tejiendo todo tipo de hebras adicionales a medida que lo hace, se invita a los lectores a comprender la muerte de Jesús en términos de la victoria que había predicho en el capítulo 12 y también en términos del amor que John había destacado en el comienzo del capítulo 13. “Nadie tiene un amor más grande que este, para dar tu vida por tus amigos” (15:13); y esto, Juan ha señalado en mil claves narrativas diferentes, es lo que Jesús está haciendo. Victoria y amor, ambos creciendo a partir de la propia historia: esa es la interpretación de Juan de la cruz. Los cuatro evangelios, por supuesto, llevan la historia a su clímax en la Pascua.Ya he explorado las formas en que Jesús mismo parece haber elegido ese momento como el momento apropiado y cargado de sentido para hacer lo que debía hacerse. Es Juan quien hace la conexión más explícita cuando identifica a Jesús como el cordero pascual (1:29, 36; 19:36). Pero aquí vemos la transición de la Pascua como la victoria a la Pascua como tratar con el pecado: el cordero es "el que quita el pecado del mundo" (1:29). Como en la palabra introductoria en Mateo 1:21, donde el niño debe llamarse "Jesús" ("YHWH salva") porque, explica el ángel, "él es el que salvará a su gente de sus pecados", así que aquí el tema de "exilio deshecho al fin", unido como siempre con el tema de "YHWH regresando por fin", se encuentra dentro del tema más amplio de la verdadera Pascua. Haciendo eco de la combinación de temas que el mismo Jesús reunió, Esta misma combinación, de la gran victoria sobre los poderes de la oscuridad, ganada por la superación del pecado y, por lo tanto, del exilio, está en el corazón de las frecuentes alusiones en los evangelios a Jesús como el "hijo del hombre". Este no es el lugar para cualquier exposición detallada de esta frase tan discutida. Se hace eco, a menudo de manera explícita y, a veces implícita, del escenario en Daniel 7, en el que una secuencia de cuatro monstruos culmina en el "cuerno pequeño" que surge del cuarto y último; después de lo cual la escena cambia a la sala del trono divino, en la que se pronuncia el juicio y se lleva ante el Anciano "uno como un hijo de

hombre" y se sienta a su lado en el juicio. A esta figura se le otorga "dominio, gloria y reinado, para que todos los pueblos, naciones e idiomas le sirvan" (7:14). El cuerno es silenciado, los monstruos son condenados y el reino de Dios. Josefo nos dice que, en el primer siglo, un oráculo en las escrituras de Israel impulsó a los judíos a luchar contra los romanos: parece claro que tiene en mente el libro de Daniel. Daniel 2 contieneLa profecía mesiánica de la "piedra" que aplastará la estatua idólatra y se convertirá, a su vez, en una gran montaña. Daniel 9 contiene la profecía sobre el exilio extendido, al final de la cual "un ungido será cortado" (v. 26), aunque este será el momento "para terminar la transgresión, para poner fin al pecado, y expiar la iniquidad ”(v. 24). Póngalos junto con Daniel 7, y la imagen compuesta parece claramente ser la que ofrecen los cuatro evangelistas. Jesús es el verdadero Mesías, cuyo gobierno inaugurado derrocará el gobierno de los poderes del mundo. En otras palabras, será la nueva Pascua, aunque ahora se ve en los colores escabrosos de la metáfora mitológica. Pero logrará esto poniendo fin al pecado, que como hemos visto frecuentemente significa el fin del exilio y el regreso de YHWH. Hemos dicho lo suficiente como para dejar en claro que para los cuatro evangelistas, el significado de la muerte de Jesús se encuentra en el panorama general de la narrativa que están contando, moviéndose como lo hace desde el trabajo de inauguración del reino de Jesús hasta su crucifixión, con "Rey de los Judios ”escrito sobre su cabeza. Son todos, en sus diferentes formas, destacando esta combinación de reino y cruz. Lucas dice varias veces, de una manera u otra, que Jesús ha sido el único a través del cual la liberación de Israel de Dios ha tenido lugar, incluso si no es en la forma que la gente en ese momento esperaba o necesariamente deseaba. Y he sugerido que dentro de este tema general de la cruz como la victoria que trae el reino, vemos el tema secundario pero vital del "perdón de los pecados", un capítulo destacado por el mismo Jesús en ocasiones regulares.

Sustitución representativa

Lo que ahora quiero sugerir es que, dentro de este panorama más amplio, los evangelistas también han explicado cómo se produce este "perdón de los pecados", este "regreso del exilio". Se produce porque eluno se hará cargo de los muchos. Se produce porque Jesús muere, inocentemente, soportando el castigo que él mismo había marcado para todos los demás judíos. Ocurre porque, desde el principio, Jesús estaba redefiniendo la naturaleza del reino con respecto a la entrega radical y la abnegación, y parece que eso nunca fue simplemente una demanda ética sino, en el fondo, una vocación personal. Ocurre porque a lo largo de su carrera pública, Jesús estaba redefiniendo el poder en sí mismo, y su muerte violenta fue la máxima demostración en la práctica de esa redefinición. Estas últimas cuatro oraciones han resumido algunas líneas de John, Luke, Matthew y Mark, y debemos exponer cada una un poco más completamente. (Cada uno, por supuesto, podría expandirse al menos en un capítulo completo. Mi objetivo aquí es dibujar, no completar todos los detalles). Para Juan, el sumo sacerdote Caifás declara la verdad, aunque para él no era más que una táctica política. "Que un hombre muera por la gente, en lugar de que toda la nación sea eliminada" (11:50). John comenta que Caifás, que era sumo sacerdote ese año, se inspiró para profetizar, aunque él mismo no lo hubiera visto así. Esto significaba, dijo Juan, que Jesús moriría por la nación; y no solo para la nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios dispersos ”(11: 51–52). Esto sugiere la verdad que luego se articuló desde otro ángulo en el capítulo 12. Cuando algunos griegos vienen a buscar a Jesús, Jesús comenta que cuando ha sido "levantado de la tierra", "atraerá a todas las personas" a sí mismo (12:32 ). Una vez que el "gobernante del mundo" haya sido "expulsado", los que permanecen cautivos bajo su reinado serán libres. Esta línea de pensamiento tiene sentido en el supuesto, enraizado en las escrituras de Israel, de que lo que Dios hace por fin para Israel tendrá repercusiones mundiales. Esta es la raíz teológica profunda de la misión gentil, hasta ahora imposible, pero ahora, con la derrota del poder oscuro, una posibilidad abierta. El siervo morirá por la nación, pero por lo tanto hará por el mundo lo que Israel fue llamado a hacer pero no pudo hacer, estableciendo las naciones.libres de su antigua esclavitud para que ahora puedan unirse al único Pueblo de Dios. El mismo tren de pensamiento es visible en la Primera Carta de Juan: “El Justo, Jesús el Mesías. . . es el sacrificio que expía

nuestros pecados, y no solo el nuestro, sino los de todo el mundo ”(2: 12). Está detrás de un pasaje tras otro en Pablo. Volviendo de la carta de Juan a su evangelio, hay indicios y señales en varios puntos de que Jesús está asumiendo el destino de los demás. Juan ha tejido este intercambio personal en la narrativa más amplia de la victoria de Jesús sobre el "gobernante del mundo". Así, al comienzo del capítulo 8, la multitud está lista para apedrear a la mujer adúltera; Al final del capítulo 8, es el mismo Jesús a quien quieren apedrear. Cuando los soldados arrestan a Jesús, él insiste en que dejaron ir a sus compañeros (18: 8; Juan explica esto con una referencia a lo que Jesús había dicho en 17:12 acerca de no perder a ninguna de las personas que el Padre le había dado). Y todo esto tiene lugar bajo el tema más amplio expresado en una sorprendente imagen bíblica: Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, de la misma manera que el hijo del hombre debe ser elevado, para que todos los que creen en él puedan compartir la vida de la nueva era de Dios. (3: 14-15) La referencia es a Números 21: 4–9, donde las serpientes ardientes abaten a los israelitas en respuesta a sus persistentes quejas contra Moisés. A Moisés se le ordena hacer una serpiente de bronce y ponerla en un palo; Cualquiera que fuera mordido por las serpientes podía mirarlo y así vivir. La serpiente de bronce se convirtió así en el signo tanto del problema como de la solución de Dios al problema. Las suposiciones y los ecos mitológicos que rodean tanto la historia antigua como la forma en que Juan alude a Jesús no son nuestra preocupación. Lo que importa es que aquí también debemos ver el problema subyacente que se está tratando. El pecado y la muerte que han afligido a la humanidad en general deben reunirse hasta un punto en el que Jesús vaya a la cruz, para que todos puedan contemplar.ese evento y darse cuenta de que sus mordeduras de serpientes, su pecado y su muerte, han sido tratados. Y esto nos lleva directamente a la más conocida declaración juanina del significado de toda la historia: "Esto, ya ves, es lo mucho que Dios amó al mundo: lo suficiente para dar a su único hijo especial, para que todos los que creen en él deben no estar perdido, sino que debe compartir la vida de la nueva era de Dios ”(3:16). De este modo, para Juan, la victoria más grande se

logra mediante el intercambio íntimo y personal en el cual el que muere en nombre de los muchos. En el evangelio de Lucas esto se expresa en varias escenas claramente personales que también explican los medios a través de los cuales se realiza la meta del reino. Se acusa a Jesús de los crímenes que los lectores de Lucas saben que no ha cometido, pero que son característicos de los muchos grupos revolucionarios de la época (23: 2). Por lo tanto, debe morir la muerte del bandolero, el revolucionario, en lugar del rebelde Israel en su conjunto . Esto se refleja en la forma en que Lucas, de alguna manera, critica su explicación del "intercambio" de Barrabás por Jesús: "¡Llévenlo!", Gritaron todos juntos. “¡Libéranos a Barrabás por nosotros!” (Barrabás había sido encarcelado por un levantamiento que había ocurrido en la ciudad y por asesinato). . . Pilato dio su veredicto de que su petición debía ser concedida. Él liberó al hombre que pedían, el que había sido encarcelado por rebelión y asesinato, y entregó a Jesús a sus demandas. (23: 18–19, 24–25) En caso de que no entendiéramos el punto, Lucas lo repite, esta vez a través de la extraña conversación entre los dos bandidos crucificados junto a Jesús: Uno de los malos personajes que estaban colgados allí comenzó a insultarlo. “¿No eres tú el Mesías?” Dijo. "¡Rescate, y a nosotros también!" Pero el otro lo despidió. "¿No temes a Dios?", Dijo. “¡Estás compartiendo el mismo destino que él! En nuestro caso es bastante justo; estamos recibiendo exactamente lo que pedimos. Pero este tipo no ha hecho nada fuera de orden ". (23: 39–41) Esta vez Luke toma toda la pregunta un paso gigante hacia adelante. Jesús está muriendo la muerte que otros merecían y no lo hizo. El hombre que ha visto esa extraña pero poderosa verdad, entonces se dirige al mismo Jesús:

"Jesús", continuó, "acuérdate de mí cuando finalmente te conviertas en rey". (23:42) Esto a su vez provoca la famosa respuesta de Jesús, prometiéndole, como había prometido a los discípulos en la última cena, que el reino llegaría antes de lo que nadie hubiera esperado, porque la muerte de Jesús lo provocaría. "Paraíso" aquí no es, por supuesto, el lugar de descanso final de Jesús o del hombre que hace la pregunta. Tampoco el "reino" de Jesús consiste en que las personas "vayan al cielo después de que mueran", aunque este pasaje a menudo se ha leído erróneamente de esa manera. Lucas es muy enfático, en su evangelio y luego una y otra vez en Hechos, que el destino final del pueblo de Dios es la resurrección. Pero "el paraíso", el estado interino, el jardín maravilloso de refresco antes de ese destino final, se ganará ese mismo día para todos los que confían en Jesús, porque a través de su muerte, el inocente muere la muerte del culpable, "Te digo la verdad", respondió Jesús, "estarás conmigo en el paraíso, este mismo día". (23: 42–43) Esta secuencia de pensamiento llega a su conclusión cuando el centurión al pie de la cruz, viendo morir a Jesús, insiste como los otros que Jesús era inocente, estaban "en lo correcto" (23:47). Contra aquellos que han insistido en que Lucas no tiene una interpretación teológica de la cruz, porque no incluye una declaración “formulada” o “dogmática” como Marcos 10: 45!, Debemos insistir en que para la cruz de Lucas hace dos cosas en particular. Primero, es el medio por el cual los poderes de las tinieblas (nota 22:53) son derrotados, para que el reino de Dios, su nuevo gobierno soberano sobre el mundo, pueda comenzar por fin. Segundo, esto se logra porque el inocente Jesús está muriendo la muerte del culpable. De hecho, aunque Lucas no tiene el "rescate" que dice, sí incluye, en los labios de Jesús, una clara referencia a Isaías 53: Déjame decirte esto: cuando la Biblia dice: "Él fue considerado con los que no tienen ley", debe encontrar su cumplimiento en

mí. Sí: todo sobre mí debe alcanzar su objetivo. (22:37, citando a Isa. 53:12) A la luz de esto, uno solo puede asombrarse de las agendas reales detrás de los intentos de negarle a Lucas una comprensión teológica de la crucifixión. La idea de que Jesús se estaba identificando con sus compañeros judíos cuando se enfrentaban a un juicio inminente está, de hecho, inscrita en la narrativa más amplia del evangelio de Lucas en su totalidad. Particularmente a partir del capítulo 9, Jesús está constantemente advirtiendo a su gente del gran desastre que se cierne sobre sus cabezas. Su mensaje sobre el reino de Dios está ofreciendo un camino diferente, pero su determinación de resistir el camino de la paz que él defiende no llevará más que a la ruina. Sí, dice, Pilato había instigado una masacre de peregrinos galileos en el Templo, pero ese evento no fue único: "A menos que se arrepientan, todos serán destruidos de la misma manera". De hecho, dieciocho personas murieron cuando la torre de Siloam se derrumbó: "A menos que te arrepientas, todos serán destruidos de la misma manera" (13: 1–5). De la misma manera . ¿Qué significa esto? Jesús no está hablando aquí de personas que terminan en el "infierno" (¿Gehenna?) Después de su muerte. Eso también es una realidad para no olvidar.aunque Jesús no habla a menudo de eso (una excepción, como vimos, es 12: 5). Habla, más bien, de tropas romanas y edificios que caen dentro de Jerusalén, como lo está nuevamente en las advertencias climáticas en 19: 42– 4, en su acción simbólica en el Templo (19: 45–46), y en su interpretación de Esa acción en los siguientes dos capítulos. El juicio viene sobre el pueblo de Dios como sobre los inquilinos en la viña por su negativa a prestar atención no solo a una cadena de mensajeros proféticos, sino al hijo del propietario (20: 9–19). Pero el clímax de esa parábola cuenta su propia historia. El hijo del dueño, Jesús mismo. serán asesinados, y Lucas ha contado la historia de tal manera que en este escenario a gran escala, así como en los más pequeños con Barrabás y el bandolero moribundo, Jesús asumirá la muerte que había profetizado para los impenitentes. nación. De alguna manera, como en los resúmenes densos y paradójicos en el libro de Hechos, la maldad del rechazo de las personas a su mensaje convergerá con el plan de salvación general del Dios de Israel, de modo que la muerte de Jesús será la muerte que él había predicho. .

Esa convergencia en sí misma dice mucho para la teología de la cruz de Lucas. De repente, al reflexionar sobre esto, nos encontramos al final de Romanos 5: el mal se ha enfocado en un solo lugar, pero donde el pecado abundó, la gracia abundó. Jesús sería como la gallina madre, tratando de proteger a los polluelos a costa de su propia vida (13:34). Sería el árbol verde, no preparado para el fuego, pero si sigue adelante para enfrentar el destino que era demasiado apropiado para las ramas secas que lo rodeaban (23:31). Lo que Lucas está diciendo, a través de toda la narrativa en lugar de a través de cualquier dogma impuesto desde afuera, es que en la realidad histórica, así como en la interpretación teológica, el uno llevó los pecados de los muchos. Podemos, si nos gusta, usar las fórmulas antiguas, siempre que nos demos cuenta de que son simplemente una forma abreviada de este tipo de narrativa. Jesús representa a su pueblo, como el Mesías de Israel, y así él y él solo pueden ser su sustituto de manera apropiada . Y es a través de esa sustitución, tanto nacional (como en el evangelio en su conjunto) y personal (como en elintercambios en el cap. 23), que la realidad más grande se produce. Jesús, al asumir sobre sí mismo el peso de los pecados de Israel y, por lo tanto, de los pecados del mundo, muere bajo la fuerza acumulada del mal, de modo que ahora, por fin, el reino puede venir en su plenitud . Había anticipado esto en su carrera pública. Ahora, a través de su muerte real, representativa y sustitutiva, "entra en su gloria" (24:26), es decir, su reinado recientemente inaugurado sobre el mundo entero. Creo que Matthew no disentiría de ninguno de los anteriores, aunque no haya hecho este tema tan prominente. Pero lo que vemos en Mateo, nuevamente no es totalmente diferente de lo que encontramos en Lucas, excepto quizás en énfasis, es la forma en que la agenda original del reino ya anunciaba el significado de la cruz. Mateo, al igual que los demás, comprende la totalidad de la carrera de Jesús, incluida su muerte real, en relación con la venida del reino de Dios "en la tierra como en el cielo". Pero quizás es Mateo quien resume más explícitamente cómo se ve ese reino, cómo es que Dios ahora intenta establecer lo que podríamos llamar "teocracia" en Israel y en el mundo. ¿Qué aspecto tendrá cuando el Dios de Israel (a diferencia de cualquier otro dios) se convierta en rey? No se tratará de soldados y policías que

impongan la voluntad divina a las personas por la fuerza bruta. Será a través de un tipo de poder completamente diferente: ¡Bendiciones sobre los pobres de espíritu! El reino de los cielos es tuyo. ¡Bendiciones sobre los dolientes! Te vas a consolar. ¡Bendiciones sobre los mansos! Vas a heredar la tierra. ¡Bendiciones para las personas que tienen hambre y sed de la justicia de Dios! Vas a estar satisfecho. ¡Bendiciones sobre los misericordiosos! Ustedes recibirán misericordia ustedes mismos. ¡Bendiciones en el corazón puro! Verás a Dios. ¡Bendiciones sobre los pacificadores! Serás llamado los hijos de Dios. ¡Bendiciones sobre las personas que son perseguidas por el camino de Dios! El reino de los cielos te pertenece. Bendiciones en ti, cuando la gente te calumnia y te persigue, y dice falsamente todo tipo de cosas malas sobre ti por mi culpa. Celebra y regocíjate: hay una gran recompensa para ti en el cielo. Así es como persiguieron a los profetas que fueron antes que ustedes. (5: 3–12) Este famoso pasaje (las Bienaventuranzas, o "Bendiciones") se suele leer como si fuera simplemente una promesa de bendición para las personas así descritas. Pero un momento de reflexión revelará que aunque esto es obviamente cierto, en realidad es la verdad de segundo orden. Lo que importa es que estas son las personas a través de las cuales se lanzará el reino. También deberíamos tener cuidado con la trampa habitual de la incomprensión del "cielo". El "reino de los cielos" es la manera de Mateo de decir "reino de Dios", y como el mismo Mateo aclara tanto en la oración del Señor (6:10) como en la afirmación final de Jesús resucitado (28:18) el reino de Dios no es un lugar llamado "cielo", separado de la "tierra", pero la regla del cielo que nace en la tierra. Por lo tanto, la "gran recompensa en el cielo" prometida en el v. 12 no significa que las personas obtendrán esa recompensa cuando "vayan al cielo". Significa que una gran recompensa se guarda de

manera segura en la Presencia de Dios hasta el momento de su revelación. tierra. En cualquier caso, la clave de muchas de estas “bendiciones” es que demuestran la manera en que el reino de Dios realmente se pondrá en funcionamiento: a través de los pobres de espíritu, los afligidos, los mansos, los que padecen justicia, los misericordiosos, los puros de corazón, los pacificadores, las personas que están preparadas para enfrentar la persecución y la calumnia debido a su compromiso con la forma en que Jesús es pionero. Algunas de estas características son más obviamente "activas": las personas hambrientas de justicia, las misericordiosas, las pacificadoras, pero lo que importa es el paquete completo. El soberano de diosLa regla nacerá a través de personas como esta. Aprenderán a ser la sal de la tierra, la luz del mundo (5: 13–16). Aprenderán el camino del perdón y la reconciliación (5: 21–26), el camino de la pureza (5: 27–32), el camino de la verdad (5: 33– 27). Y, en particular, a medida que el capítulo 5 llega a su clímax, aprenderán el camino de la no violencia, el camino del amor a los enemigos y la oración de los perseguidores (5: 38–48). Van a poner la otra mejilla; irán la segunda milla; Permitirán que alguien les quite la camisa y la capa. Y así demostrarán que realmente son hijos de su Padre en el cielo (5:39, 41, 40, 45). Entre las docenas de otras cosas que Mateo está diciendo en su evangelio, parece más allá de toda duda que está destacando el punto de que la agenda del reino establecida en el capítulo 5 no es simplemente un esbozo de una ética arriesgada para que los seguidores de Jesús lo intenten; Es el esbozo dramático de la propia vocación de Jesús. Se quedaría allí sin resistencia mientras las personas lo abofeteaban y se burlaban de él. Los soldados romanos lo obligarían a llevar su carga hasta Gólgota. Encontraría su ropa despojada de él y dividida. Y, al morir, uno de esos mismos soldados declararía que realmente era el hijo de Dios (26:67; 27: 30–32, 35, 54). Estos ecos no pueden ser accidentales. Expresan parte al menos de lo que Mateo quiere decir sobre el reino y la cruz. El sufrimiento y la muerte de Jesús son ciertamente, para Mateo, los medios a través de los cuales Dios se está convirtiendo en rey, a través de los cuales “toda autoridad” se otorga al mismo Jesús. Esto establecerá el patrón no solo para una "nueva ética", sino que lo será, sino para un nuevo tipo de comportamiento, un nuevo estilo de vida, a través del cual el gobierno salvador de Dios se aplicará al mundo . Y se logrará a través de la vocación

del reino único de Jesús, a través de su desprecio, la maldad y el odio del mundo, para hacer lo que, en el último análisis, solo el propio Emmanuel puede hacer. La larga historia de Israel, esbozada por Mateo en términos deLa genealogía de Abraham a David, a través del exilio, al Mesías, ha llegado a su cumplimiento. Así es como el plan de salvación del Dios de Israel se ha puesto en práctica. Israel ha llevado el destino del mundo; el Mesías ha llevado el destino de Israel; A través de su muerte, los Herodes y Pilates del mundo son llamados a rendir cuentas; y el reino de Dios, caracterizado todavía por esas Bienaventuranzas cuando se viven en la vida de los seguidores de Jesús, ha nacido. Marcos, finalmente, es el único evangelista normalmente acreditado con una "teología de la expiación" explícita, principalmente en base a un versículo, a menudo sacado de contexto. Cuando lo volvemos a colocar en su lugar, sí ofrece una sorprendente interpretación de la muerte que Jesús va a sufrir en Jerusalén. Pero lo hace como parte de un todo mucho más grande. Una vez más, el patrón de ese todo más grande y el enfoque específico del versículo en cuestión apoyan el argumento que estoy formulando. La muerte de Jesús se ve en todo el Nuevo Testamento, no como un rescate de personas del mundo para que puedan evitar el "infierno" e ir al "cielo", sino como una revolución poderosa, es decir, una revolución llena de un nuevo tipo de Poder, dentro del mundo mismo. Aquí está el pasaje en cuestión. James y John presentaron su solicitud (en el paralelo en Matthew, consiguen que su madre lo haga por ellos). Quieren sentarse a ambos lados de Jesús, uno a su derecha y el otro a su izquierda, cuando Jesús está "allí en toda su [gloria]" (Marcos 10:37); en otras palabras, cuando Jesús se convierte en rey en Jerusalén. , habiendo derrocado todos los poderes terrenales que se interponen en su camino. Todavía viven dentro de una imagen judía directa del primer "siglo" del próximo "reino de Dios", que las redefiniciones de Jesús a lo largo de la historia no han hecho nada para cambiar. Esperan que se instale a Jesús como rey (¿quizás después de una gran batalla?), Momento en el que necesitará no solo un "hombre de la mano derecha", sino también un "hombre de la mano izquierda". Necesitará un leal y confiable colegas que compartirán una medida de su autoridad, Podemos sospechar que esto fue (entre otras cosas) algo así como un juego de poder. Pedro, presentado en todos los evangelios como el socio más cercano de Jesús, tenía un hermano, Andrés, y se supone que ellos son las

personas naturales para ocupar los puestos de mayor responsabilidad en cualquier reino venidero. James y John están entrando primero. Pero toda esta maniobra por la posición pierde el punto por completo. Primero, el reino no va a venir como ellos esperan. Jesús tiene un bautismo con el cual ser bautizado (10:38), una alusión que parece al sufrimiento que experimentará, por el cual su bautismo al comienzo de la historia del evangelio fue una señal avanzada. También tiene una “copa” para beber, una alusión a la vocación, que se enfoca en la escena posterior en el Jardín de Getsemaní (14:36); debe drenar a la escoria la "copa de la ira de Dios" para que su pueblo no tenga que beberla (ver particularmente Jer. 25: 15–17; 49:12; 5: 7; Lam. 4:21 ). Llama la atención que aunque el “bautismo” está asociado con la muerte de Jesús en uno o dos pasajes del Nuevo Testamento (Romanos 8 y Colosenses 2 vienen a la mente), En cualquier caso, James y John parecen interpretar que estas advertencias crípticas se aplican a una gran batalla o lucha venidera, y le aseguran que también pueden compartir eso. Jesús admite que ellos mismos pueden enfrentar grandes sufrimientos (10:39). Pero, a medida que la ironía en el pasaje se eleva más y más, Jesús les advierte que sentarse a su derecha y su izquierda "en su gloria" no es algo que le conceda. Esos puestos ya han sido asignados (10:40). Solo cuando la historia de Mark llega a su final espantoso, los lectores se dan cuenta de lo que significa. Santiago y Juan han estado pidiendo los lugares a la derecha y la izquierda de Jesús para acompañarlo mientras completa la obra gloriosa de traer el reino de Dios, derrotando a todos los poderes que han mantenido cautiva a la raza humana. Pero esos lugares están reservados para los dos que son crucificados junto a él mientras cuelga allí con "Rey de los judíos" sobre su cabeza. ¿Puede esto realmente ser el significado de Mark? Enfáticamente, sí. Aquí es cómo funciona. La muerte de Jesús cumple el reino de Dios, porqueÉl está dando su vida en lugar de los pecadores, como "un rescate para muchos". Jesús explica esto al describir dos tipos de poder radicalmente diferentes: Ya sabes cómo es en las naciones paganas. Piensa cómo actúan sus supuestos gobernantes. Ellos lo dominan sobre sus súbditos. Los altos y poderosos se encargan del resto. Pero no es

así como va a estar contigo. Cualquiera que quiera ser grande entre ustedes debe convertirse en su servidor. Cualquiera que quiera ser el primero debe ser esclavo de todos. No lo ves El hijo del hombre no vino a ser atendido. Él vino para ser el sirviente, para dar su vida "como rescate por muchos" (10: 42–45). Aquí vemos la plena integración de lo que a las generaciones siguientes les parecieron dos elementos clave del significado de la crucifixión de Jesús. Un nuevo tipo de poder se soltará sobre el mundo, y será el poder del amor de entrega. Este es el corazón de la revolución que se lanzó el Viernes Santo. No puedes vencer el tipo de poder habitual por el tipo de medio habitual. Si una fuerza supera a otra, sigue siendo la "fuerza" la que gana. Más bien, en el corazón de la victoria de Dios sobre todos los poderes del mundo, se encuentra el amor que se entrega a sí mismo, el cual, en obediencia a la antigua vocación profética, dará su vida "como un rescate para muchos". Exactamente como en Isaías. 53, a la que alude esa frase, la muerte de uno en nombre de muchos será la clave por la cual los poderes son derrocados, Marcos 10: 35–45 contiene en sí misma más o menos la visión compleja pero coherente del Nuevo Testamento de cómo la muerte de Jesús, completando su vocación como el Mesías de Israel, derrocó los poderes oscuros que habían esclavizado al mundo al venir a tomar el lugar de pecadores La nueva Pascua se llevó a cabo con el nuevo "perdón de los pecados" que termina en el exilio, y la última se llevó a cabopor el que toma el lugar de los muchos. Si tuviéramos que resumir lo que Marcos nos ha dicho ahora, tanto en este pasaje (aunque no hayamos tenido tiempo de seguirlo) como en su evangelio en su conjunto, podríamos decir que "el Mesías murió por nuestros pecados". conforme a la biblia ". Esto, por supuesto, nos señala a Paul, donde encontramos ese resumen tanto enunciado como expuesto. Pero, antes de que lleguemos, algunas reflexiones finales están en orden sobre la muerte de Jesús en los evangelios. Primero, es vital ver que Matthew, Mark, Luke y John no nos están simplemente diciendo en lenguaje descriptivo algo que "realmente" pertenece como una fórmula dogmática. Es al revés. La fórmula es una narrativa portátil, una historia doblada. La historia es la realidad, porque es la

historia de la realidad, la realidad histórica, la realidad de la carne y la sangre, la realidad de Israel, la realidad de la vida y la muerte. La tendencia platonizante en la teología cristiana, por la cual el objetivo de la "expiación" no ha sido visto como el reino de Dios que viene en la tierra como en el cielo, sino como el pueblo de Dios que es rescatado de la tierra y llevado al cielo, también nos ha enseñado por implicación. para reducir el significado de las narraciones del evangelio para que se conviertan en meros vehículos para mostrar otra cosa,Ilustraciones de la "verdad" en lugar de exposiciones de la misma, de la forma en que, en la versión de Juan, "el Verbo se hizo carne". En lo que respecta a los cuatro evangelistas, entonces, el significado de la muerte de Jesús no es un tema teológico que deba resumirse de esta narrativa o superponerse a ella. El significado de la muerte de Jesús no es una verdad "celestial" para la cual esta historia "terrenal" es simplemente una analogía o "tipo" lejano. La historia histórica real no es simplemente el telón de fondo en el que se representa un drama "sobrenatural" o no histórico. . La marginación de los cuatro evangelios dentro de la teología normal de la "expiación" no es simplemente un accidente. Es el resultado directo a largo plazo de la forma en que se ha considerado a la "expiación" como una transacción que se lleva a cabo, por así decirlo, en el aire, con resultados que también están relacionados tangencialmente con la vida humana real, con la vida humana en curso. historia. La "meta" ha sido vista como la distante de "ir al cielo", y dado que los evangelios no hablan básicamente de eso (aunque, por supuesto, son conscientes del futuro postmortem definitivo), sino del reino de Dios que se avecina. Se han dejado de lado, tanto en el cielo como en el cielo, y solo se extraen de vez en cuando por el extraño dicho que, tomado de contexto, parece servir al objetivo que la teología posterior tuvo a la vista. El resultado, como hemos visto, ha sido la moralización de la vocación humana y la paganización de la teología de la expiación. Una oración como Marcos 10:45, con su alusión a Isaías 53, se ha sacado de contexto y se ha hecho para cumplir el "contrato de obras" en lugar del "pacto de vocación", en el cual, en toda la Biblia, se tratan los pecados. con el fin de que los humanos puedan ser liberados para convertirse en portadores de imágenes, parte de los propósitos más grandes del dios creador. La visión de la cruz en los cuatro evangelios no nos permite contentarnos con una comprensión distante y ahistórica del reino o de la expiación.

Segundo, por lo tanto, incluso antes de que lleguemos a Pablo, encontramos el desafío de que la cruz nos alcance de maneras bastante nuevas. De hecho es revolucionario. Nada se pierde No tenemos (¡por supuesto!) Que renunciar a la idea de que Jesús “muere por nuestros pecados”. De hecho, eso sigue siendo el centro. Pero esa idea es reenfocada, recontextualizada, colocada dentro de una narrativa no de petulancia divina, sino de amor inquebrantable del pacto divino, encarnada en la persona real, la vida, las acciones y la enseñanza del mismo Jesús. Esto significa que para apropiarnos de esto, para beneficiarnos de esta historia, no es simplemente una cuestión de creer una doctrina abstracta particular, esta o aquella teoría de cómo podría pensarse que la "expiación" funciona ". No cabe duda de que Puede ayudar, aunque con las abstracciones pueden venir distorsiones, como hemos visto. No, los evangelios nos invitan a hacer nuestra historia propia , a vivir dentro de la narrativa en todos sus giros y vueltas, a vernos entre la multitud que sigue a Jesús y presenciar su obra de traer el reino, a vernos a nosotros mismos también a largo plazo. continuación de esa narrativa que llamamos, con temor y temblor (porque sabemos que esprofundas ambigüedades), la vida de la iglesia. En particular, como lo han sabido los seguidores de Jesús desde el principio, debemos hacer nuestra la historia con las comidas repetidas en las que la Última Cena vuelve a la vida. Si así era como Jesús quería que sus seguidores no solo entendieran, sino que también se apropiaran del significado de la muerte que tenía que morir, hay razones para tomárselo en serio como el signo y anticipo del reino final, que lleva dentro. la seguridad de que nosotros también somos los que compartimos el "perdón de los pecados". Y, con eso, los evangelios les dan a los que los leen la energía y el sentido de la dirección de ser gente de la Beatitud para el mundo, sabiendo que la victoria fue de hecho, ganó en la cruz, que Jesús ya está instalado como el gobernante legítimo del mundo. Hay un momento particular en las historias de los evangelios contados por Mateo y Marcos a los que debemos regresar, porque solo a la luz de una imagen más completa podemos comenzar a abordarlos en toda su complejidad. Este es el llamado grito de negligencia en Mateo 27:46 y Marcos 15:34: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me abandonaste?”. Hice hincapié en que los cuatro evangelistas vieron a Jesús como la encarnación viva de YHWH. , El Dios de Israel, y que vieron su logro de traer reino, hasta

el punto de culminar su muerte en la cruz, como el logro del único Dios. No se trataba de un ser humano que intenta torcer el brazo de Dios, como en la famosa ilustración (utilizada por Albert Schweitzer) de que Jesús se lanzó al volante de la historia y lo hizo girar en la dirección opuesta. Se trata de que el Señor de la historia venga en persona, en la persona que representaba a la gente portadora de la promesa, para hacer lo que debía hacerse. Entonces, ¿cómo puede este Dios encarnado clamar a “mi Dios” que ha sido abandonado? Cuando volvamos a esta pregunta, creo, podremos no solo responderla, sino también mostrar cómo esa respuesta se abre camino en la vida y obra de los seguidores de Jesús en las realidades y desafíos a menudo oscuros del mundo.

11 Pablo y la cruz (aparte de los romanos) Cuando las personas se preguntan sobre el significado de la muerte de Jesús y acuden al Nuevo Testamento en busca de pistas, normalmente recurren a Pablo. Y Paul tiene mucho que ofrecerles, demasiado, se podría pensar. Apenas una página pasa en Pablo sin alguna referencia a la muerte de Jesús. Una rápida ojeada a través de sus cartas produce una asombrosa variedad de imágenes: el Mesías como el cordero pascual; como la ofrenda por el pecado; como el portador de la maldición como quien “me amó y se entregó por mí”; como el que fue "hecho pecado por nosotros"; como el que "era rico, pero a causa de [nosotros]. . . se hizo pobre ”; como el glorioso vencedor de los "gobernantes y autoridades"; como el “lugar de misericordia” (si esa es la traducción correcta de hilastērionen rom. 3:25); y mucho más. Si solo, suspiramos, lo dijo solo una vez y lo dijo claramente. O si solo lo hubiera dicho varias veces y siempre de la misma manera. Por supuesto, es posible poner a Paul en forma, nuestra forma, con demasiada frecuencia. Podemos establecer un solo esquema, tan a menudo como no sea el gran esquema de sustitución penal amado por aquellos que aceptan el "contrato de obras". Justo el otro día recibí un largo correo electrónico deun hombre previamente desconocido para mí, exponiendo con gran detalle todo un esquema teológico basado en la idea de "imputación", en el cual nuestro pecado es "imputado" a Jesús y su justicia es "imputada" a nosotros. La teoría se presentó con abundantes referencias a escritores eruditos de los siglos XIX y principios del XX y también a uno o dos de sus exponentes más recientes. Dentro de tal esquema, más o menos se puede hacer que todo funcione, como en el discurso de un político, donde todas las pruebas incómodas que no respaldan la línea partidaria se pueden retorcer o

arrastrar silenciosamente hacia un lado. Por lo tanto, el lenguaje de sacrificio (generalmente se supone) puede referirse a la "sustitución penal", ya que, se cree, el animal se mataría como castigo por los pecados del adorador. La victoria sobre los poderes puede ser una forma dramática de decir que estamos liberados del poder, así como de la culpa y la pena de nuestros pecados. Y así. Pero, como una audiencia inteligente en un mitin político, los lectores cuidadosos de Paul pueden llegar a la conclusión de que en este esquema solo nos han contado una historia y que esta historia, aunque puede contener una verdad poderosa, se distorsiona al no mostrarse en relación con todas las otras historias a las que pertenece y en relación con las cuales adquiere su verdadero significado. Lo que quiero hacer en este capítulo no es, por supuesto, exponer cada una de las docenas de referencias a la cruz de Pablo. Eso llevaría un libro entero en sí mismo. Debatir con interpretaciones rivales de tales pasajes tomaría al menos otro después de eso. Intentaré, en cambio, mostrar en algunos pasajes centrales que Pablo, como el mismo Jesús, como los evangelios mismos, estaba diciendo desde varios ángulos diferentes y en una variedad de contextos diferentes, las dos cosas que juntas forman el cuadro más grande al principio Los cristianos se habían aferrado. Primero, Pablo compartió la visión cristiana primitiva del objetivo de la redención. Los seres humanos no debían ser salvados para el "cielo" (Pablo nunca menciona eso como la meta) o simplemente "estar con Dios para siempre" (que, aunque sin duda es cierto, no era el punto), sino para la nueva creación. Debían compartir el trabajo humano real y sacerdotal.tanto dentro del mundo presente como del mundo que iba a ser. Gran ira vendría sobre el mundo presente; aquellos que pertenecían a Jesús serían rescatados de ella para la nueva creación que nacería (Rom. 5: 9; 1 Tes. 1:10). Segundo, esa meta se lograría por medio de la muerte de Jesús, a través de la cual los poderes del pecado y la muerte fueron derrotados. Esa derrota se logró a través de la muerte "por los pecados" de Jesús, el Mesías de Israel: Jesús, representando a Israel y al mundo, asumió toda la fuerza de la condenación divina del pecado mismo, para que todos aquellos "en él" no sufrieran ellos mismos Estos dos puntos son, creo, completamente seguros. Y, como cualquier exposición de Pablo, ésta fracasará a menos que se vea más allá de la “meta” normal (“escapar del infierno” o “ir al cielo”) a la meta que el mismo Pablo

tenía en mente: la del “pacto de vocación”. Los humanos que encontraron la salvación en Jesús el Mesías se convertirían en participantes activos, libres del atractivo y la resistencia de las fuerzas oscuras que previamente lo habían impedido, dentro del trabajo de la nueva creación aquí y ahora. Para Pablo, la muerte de Jesús tuvo un pasado enfático.consecuencias, pero aquellos que se dieron cuenta de eso y lo celebraron como la máxima revelación del amor divino se encontrarían renovados y convocados a la vida de santidad y unidad, sufrimiento y misión, que estaba en el corazón de la vocación de la vida. Iglesia en el primer siglo como es hoy. Sin embargo, comenzamos con las diversas fórmulas paulinas que unen la narrativa más amplia en su versión de bolsillo. Hemos repetido varias veces 1 Corintios 15: 3 y hemos señalado que cuando se pone ese eslogan en su contexto del primer siglo, aparece con una luz bastante diferente de la forma en que se lee comúnmente hoy: "El Mesías murió por nuestra culpa". pecados de acuerdo con la Biblia ”. El primer paso natural para entender esta frase es el relato bíblico de los“ pecados ”de Israel a través del cual la nación, supuestamente con las promesas y los propósitos del Dios creador para toda su creación, tuvo entró en el exilio, un exilio que había continuado, en el sentido en que los profetas lo habían articulado, a la primerasiglo. El contexto más amplio de 1 Corintios 15 deja en claro que el logro de la cruz, "morir por los pecados de acuerdo con la Biblia", se vería entonces como el evento que establece el reino, ganando la victoria decisiva inicial, que sería completa en la resurrección. Y este resumen se refleja en otras declaraciones de una línea dentro de argumentos más largos: uno piensa en 1 Tesalonicenses 5:10 ("Él murió por nosotros, de modo que si permanecemos despiertos o dormimos debemos vivir juntos con él") o Romanos 14: 8–9 ("Ya sea que vivamos o muramos, pertenecemos al Señor. Es por eso que el Mesías murió y volvió a la vida, para que él sea el Señor de los muertos y los vivos"). Pablo puede apelar al mismo punto dentro de un argumento complejo: “Y así, ya ves, la persona débil, ¡un hermano o hermana por quien murió el Mesías! "Entonces es destruido por tu 'conocimiento'" (1 Cor. 8:11). Pablo puede dar por sentado que todas las personas a las que escribe tienen la creencia en la muerte del Mesías "para ellos" como parte de su identidad cristiana básica. Hay otras formulaciones breves que explican un poco más el punto básico. Los resúmenes iniciales de las cartas a menudo brindan una fuerte pista sobre el argumento que se presentará, y Gálatas no es una excepción. En

Gálatas 1: 4, Pablo declara que Jesús, el Mesías, nuestro Señor, “se dio a sí mismo por nuestros pecados, para rescatarnos de la era del mal presente, según la voluntad de Dios nuestro padre”. O, para ponerlo en el idioma De la narrativa bíblica a la que Pablo recurrirá con frecuencia en Gálatas, la nueva Pascua (liberación de los poderes esclavizantes) se lleva a cabo mediante el rescate del exilio ("por nuestros pecados"), y todo se ha realizado en cumplimiento de la antigüedad. propósito divino (“según la voluntad de Dios”). Regresaremos a Gálatas en breve. Antes de hacerlo, vale la pena señalar en la misma conexión las referencias repetidas a la muerte de Jesús en los pasajes iniciales de 1 Corintios. En ninguna parte aquí, Pablo explica por qué o cómo la cruz del Mesías tiene el poder que tiene, pero parece capaz de asumir eso e incorporar esta suposición en un atractivo retóricamente poderoso: La palabra de la cruz, usted ve, es una locura para las personas que están siendo destruidas. Pero para nosotros, aquellos que están siendo salvados, es el poder de Dios. . . . Los judíos buscan señales, verás, y los griegos buscan sabiduría; pero anunciamos el Mesías crucificado, un escándalo para los judíos y la insensatez para los gentiles, pero para aquellos que son llamados, judíos y griegos por igual, el Mesías: el poder de Dios y la sabiduría de Dios. La locura de Dios es más sabia que los humanos, y la debilidad de Dios es más fuerte que los humanos. (1:18, 22–25) Esto luego refuerza la referencia curiosa y casi inexplicable, en el siguiente capítulo, a la victoria asumida de la cruz sobre los poderes del mundo: Sin embargo, sí hablamos sabiduría entre los maduros. Pero esto no es una sabiduría de este mundo presente, o de los gobernantes de este mundo presente, esos mismos gobernantes que están siendo eliminados. No: hablamos la sabiduría oculta de Dios en un misterio. Esta es la sabiduría que Dios preparó antes de tiempo, antes de que el mundo comience, para nuestra gloria.

Ninguno de los gobernantes de la presente era sabía acerca de esta sabiduría. Si lo hubieran hecho, verán, no habrían crucificado al Señor de la gloria. (2: 6–8) La implicación de Pablo aquí, aunque no lo explica, es que la crucifixión de Jesús de Nazaret de alguna manera derrocó el poder de los "gobernantes", haciéndose eco quizás de la segunda etapa de Gálatas 1: 4 ("para rescatarnos de la actual era maligna" ) y ciertamente anticipando la densa declaración de Colosenses 2:15 ("Dios ... despojó a los gobernantes y autoridades de su armadura, y los mostró con desprecio a la vista pública, celebrando su triunfo sobre ellos en [Jesús]"). El punto principal a destacar de estas breves referencias es que Paul puede asumir que todos aquellos a quienes escribe están familiarizados con las tradiciones muy tempranas en las que tales ideas se han cristalizado y que presumiblemente él o ellasus colegas han explicado a los primeros conversos, al menos en cierta medida. En particular, debemos suponer que para Paul no era una cuestión de saquear su memoria almacenada bíblicamente o su mente consciente de la cultura de imágenes, metáforas y modelos misceláneos a los que podía referirse más o menos al azar. Sin duda, era consciente de los significados no judíos de alguien que "moría por" otra persona o por alguna causa, y sin duda era consciente de los peligros de decir lo que se debía decir de tal manera que diera crédito a la idea de una divinidad desapegada, caprichosa o malévola que exige sangre, anhelando matar a alguien y pasando a la luz sobre una víctima inocente conveniente. Sin embargo, el hecho de que pueda seguir diciendo que "el Mesías murió por nuestros pecados" tiene mucho que ver con la frase calificativa "de acuerdo con la Biblia", y como expusimos los posibles significados e implicaciones de esto anteriormente, No necesitamos decir más sobre esto aquí. Pero para Paul fue crucial. La naturaleza vital de este trasfondo bíblico también se destacó en la reiterada insistencia de Pablo de que el que murió fue el Mesías de Israel. El Mesías de Jesús no ha sido un tema importante en los estudios paulinos durante el último siglo o dos, y este estado de cosas ha significado una falla en comprender una característica central. Tal omisión se debe a la minimización de la forma general en que la mente de Paul y la orientación bíblica funcionaron, la forma en que vio la historia más amplia de Adán y

Abraham, de Moisés y la monarquía y el exilio extendido. Por supuesto, dentro de las expectativas occidentales modernas, tales cosas son en gran medida irrelevantes, simplemente tantos "ruidos apagados" que podrían distraernos de la supuesta tarea central de explicar cómo el castigo de nuestros pecados se aplicó a la víctima inocente, Si rehusamos ver al Jesús de Pablo como el Mesías de Israel, nunca entenderemos lo que Pablo entiende que tuvo lugar en su muerte. Pero una vez que comprendemos este punto, todo tipo de cosas que de otra manera se juntan y se mezclan entre sí pueden unirse en un todo nuevo y coherente, y pueden desafiarnos, incluso ahora, con las implicaciones a gran escala y mundiales de lo que en realidad era Paul. hablando, a diferencia de lo que la iglesia ha imaginado tantas veces que hablaba. Esta es la teología revolucionaria de hecho. Pablo no estaba simplemente ofreciendo una mezcla de metáforas como una manera de decir que Jesús realmente murió por nuestros pecados. Él estaba ofreciendo la resolución dramática e impactante de la narrativa bíblica, generando un nuevo mundo en el que aquellos que están atrapados por la muerte de Jesús tienen todo un nuevo conjunto de tareas por delante. Entre esas tareas, para citar la última de las fórmulas cortas que quiero poner sobre la mesa desde el principio, está el desconcertante desafío de la unidad de todos los que siguen a Jesús. Es notable que donde, en los últimos cuatrocientos años más o menos, los cristianos han reducido el significado de la muerte de Jesús al nivel de una fórmula de cómo los pecadores pueden ir al cielo, se ha puesto cada vez menos peso en lo que para Pablo importaba vitalmente. : El Mesías se convirtió en un servidor del pueblo circuncidado para demostrar la veracidad de Dios, es decir, para confirmar las promesas a los patriarcas y para que las naciones alaben a Dios por su misericordia. Como dice la Biblia, “por eso te alabaré entre las naciones y cantaré tu nombre” (Rom. 15: 8–9) Eso introduce de nuevo otros temas. El Mesías como "siervo" sigue siendo la clave. Él ha traído a su meta establecida el destino de la gente de Abraham no para que puedan escapar del mundo e ir al cielo, sino para que

puedan ser parte de un pueblo mundial de alabanza. La adoración unida aquí y ahora, en lugar de la vida de iglesia desunida en el presente y un "cielo" lejano después de la muerte, fue siempre, en lo que a Pablo se refería, el objetivo divinamente pretendido de la muerte del Mesías.

Gálatas El tema de la unidad en ninguna parte se muestra más claramente que en la muy mal entendida Carta a los Gálatas. A pesar de las repetidas suposiciones de estudiantes, profesores y personas de la iglesia por igual, Gálatas no se trata de "salvación": ni esa palabra, ni "salvar", ni "salvador" se encuentran en la carta. La idea de "salvación" es, por supuesto, asumida, como vemos a través de los muchos paralelismos con Romanos, donde "salvación" es un tema importante y las palabras para esto ocurren regularmente. Pero el argumento central de Gálatas no tiene nada que ver con "cómo ser salvado". Asumir que sí, y mucho menos suponer que el "contrato de trabajo normal" es el marco adecuado para responder a esa pregunta, es perder todo el punto. de la carta, para forzar el lenguaje de Paul a decir lo que no dice y por lo tanto (igualmente importante) evitar que diga lo que dice.no decir. La carta trata sobre la unidad: el hecho de que en el Mesías, particularmente a través de su muerte, el único Dios ha hecho lo que le prometió a Abraham todo el tiempo. Él le ha dado una sola familia en la que los judíos creyentes y los gentiles creyentes forman un cuerpo. Lo que Pablo dice acerca de la cruz en Gálatas está orientado hacia este fin: gracias a la cruz, todos los creyentes están en la misma situación. Y si esa es la "meta" de la cruz en Gálatas, obtendremos una idea mucho mejor de los "medios". Como en otras partes de este libro, nuestra tarea es rescatar la "meta" de Platonizar las interpretaciones de "ir al cielo". y los "medios" de paganizar las interpretaciones del "Dios enojado castigando a Jesús", y así transformar la percepción normal de lo que podría ser la "teología de la expiación" desde un misterio oscuro y posiblemente desagradable hasta una revelación energizante y altamente relevante de la verdad. "La revelación de la verdad" es, de hecho, de lo que se trata Gálatas. Para Pablo, los eventos mesiánicos de la muerte y resurrección de Jesús (aunque,

como "salvación", la resurrección apenas se mencionaaquí se trata de revelar la victoria que el único Dios ganó, a través de Jesús, sobre los "poderes" que habían mantenido a las naciones no judías esclavizadas a sus propias pseudodivinidades y también había mantenido a los judíos esclavizados bajo el poder del pecado . Como siempre, cuando Pablo y otros escritores bíblicos hablan acerca de personas liberadas de la esclavitud, se hacen eco de la historia de la Pascua, la narrativa del Éxodo. Esto no es una excepción. Pero antes de llegar a ese punto, que de hecho es el centro de la carta, debemos mirar brevemente el principio y el final. Está claro que la muerte del Mesías está impulsando el argumento a lo largo. Primero, para repetir, tenemos la declaración de apertura: Gracia a ti y paz de parte de Dios nuestro padre y de Jesús el Mesías, nuestro Señor, quien se entregó por nuestros pecados, para rescatarnos de la actual era del mal, según la voluntad de Dios nuestro padre. (1: 3–4) Esto, como se señala a menudo, reúne las dos líneas de significado disponibles en las grandes narraciones judías como las exponemos anteriormente. "Por nuestros pecados" se corresponde con el perdón y el regreso de la hebra del exilio, que luego conduce a la "nueva Pascua". Y la "nueva Pascua" tiene que ver con liberarse no de la esclavitud política bajo los imperios paganos, como en el Éxodo original, sino de la esclavitud final bajo la fuerza del Pecado como un poder; El pecado aquí es, tal vez (como en Romanos 7), el enemigo final, el satanás, el acusador. En cualquier caso, lo que Pablo dice en esta breve apertura pertenece al mapa de la escatología judía estándar, en el que el tiempo se dividió en la "era actual", en la que el mundo aún estaba fuera de lugar, y la "era venidera". Al equilibrar esto, al final de la carta tenemos otra declaración que, como la de apertura, une lo profundamente personal significado y el significado mundial (que algunos han llamado "cósmico") de la cruz. Toda la carta los ha mantenido juntos, y ahora Paul los resume a los dos: En cuanto a mí, Dios prohíbe que me gloríe, excepto en la cruz de nuestro Señor Jesús el Mesías, a través de quien el mundo me

ha sido crucificado a mí y yo al mundo. La circuncisión, usted ve, no es nada; ¡Tampoco lo es la incircuncisión! Lo que importa es la nueva creación. Paz y misericordia para todos los que se alinean según esa norma, sí, en el Israel de Dios. (6: 14-16) Todo esto solo tiene sentido, por supuesto, si en la resurrección la nueva era claramente ha nacido. La crucifixión de Jesús por sí sola nunca podría haber tenido significados como este, como lo explica Pablo en 1 Corintios 15:17: a menos que el Mesías haya sido resucitado, "todavía estás en tus pecados", no solo porque "tú personalmente" no haya experimentado el perdón , pero porque el mundo en su conjunto no había doblado su tan esperado rincón. Este es el punto subyacente a estas declaraciones de apertura y cierre: que el nuevo mundo ha nacido; que la muerte de Jesús, como el Mesías de Israel, fue el medio para abolir el poder del viejo mundo; y que aquellos que pertenecen a Jesús son ahora parte de la "nueva creación", "el Israel de Dios". (Esta última frase es controversial, ya que muchos lectores se han resistido a la implicación de que Pablo usaría la palabra "Israel" para referirse a todo el pueblo del Mesías de Israel, ya fueran judíos o no judíos. Pero la interpretación que he dado parece estar claramente en línea con el pensamiento de la carta en su conjunto. Todo el argumento de la carta, que los creyentes gentiles de Jesús ya son miembros de pleno derecho de la familia única prometida a Abraham y que, por lo tanto, en ningún caso deberían pensar en circuncidarse, se mantienen juntos en estos sujetalibros. Pablo claramente tiene en mente un esquema temporal en el que la ley mosaica fue diseñada para cumplir su propósito dado por Dios para un propósito deliberado.tiempo limitado, una especie de corchete largo entre la promesa original a Abraham y el cumplimiento de esa promesa en la creación mesiánica de la familia única. Este período temporal, como la permanencia de Israel en Egipto, fue una forma de esclavitud compartida por Israel y las naciones no israelitas por igual. Pero el centro de la carta es una narrativa de Pascua comprimida diseñada exactamente para tratar con esta situación de esclavitud humana total. La iniciativa divina de enviar tanto a Jesús como al Espíritu fue la acción que dobló la esquina, llevando al mundo en su conjunto y al pueblo del Mesías en particular al nuevo mundo en el que el poder del mal había recibido un golpe fatal:

Cuando éramos niños, éramos "esclavizados" bajo los "elementos del mundo". Pero cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para que él pudiera redimir. Los que están bajo la ley, para que podamos recibir la adopción como hijos. Y, debido a que son hijos, Dios envió el espíritu de su hijo a nuestros corazones, gritando "¡Abba, Padre!" ¡Así que ya no eres un esclavo, sino un hijo! Y, si eres un hijo, eres un heredero, a través de Dios. (4: 3–7) La cruz no se menciona específicamente en este pasaje. Pero las estrechas analogías con otros pasajes similares dejan claro que cuando Pablo habla del "hijo de Dios" que "redime" a los que están bajo la ley, tenemos razón al escuchar esto como una referencia a la crucifixión. Este es el meollo del asunto: que en un "nuevo Éxodo" (el pasaje está lleno de matices de Éxodo), Dios ha llevado su plan a su fructificación prometida por mucho tiempo (la "plenitud del tiempo"), de modo que ahora todos aquellos quienes fueron esclavizados, judíos y gentiles por igual, pueden ser recibidos como "hijos" (Israel como "hijo de Dios" es otra alusión al éxodo). Una nota más del Éxodo: esta acción implica la revelación fresca de Dios mismo, ahora para ser visto como el Dios que envía al Hijo y al Espíritu del Hijo. Por lo tanto, Pablo pregunta: “Ahora que has llegado a conocer a Dios, o, mejor, a ser conocido por Dios, cómo¿Puede volver a esa línea de elementos débiles y pobres de la pobreza que quiere servir de nuevo? ”(4: 9). En otras palabras, aquellos que han llegado a creer en el Mesías de Jesús han llegado a conocer plenamente al único Dios verdadero al ver su revelación en acción en su Hijo y en su Espíritu. Pero si luego se circuncidan, negarán que esta nueva revelación haya sucedido; pretenderán que la nueva era no ha sido inaugurada, y simplemente querrán encontrar una forma ligeramente diferente de continuar viviendo en la misma edad que tenían antes. Y el punto para nuestros propósitos es que la cruz del Mesías ha hecho toda la diferencia. Así es como la “vejez” ha sido “crucificada”, y ellos lo hacen, como dice Pablo de sí mismo en 6: 14, y, como veremos, en 2: 19–20. Pero, ¿cómo se ha producido esta "nueva Pascua"? La respuesta, como podríamos haber esperado de alguien empapado en las narraciones de las

escrituras, es "a través del trato de Dios con el problema del exilio en curso". Como hemos visto en el presente libro, estas dos cadenas se unen en los eventos mesiánicos relacionados con Jesús. La Pascua tiene prioridad, después de todo, fue la última operación de rescate divino y la revelación final de Dios en acción, pero, concedido al estado exílico de Israel, el "perdón de los pecados" tenía que suceder para que esta nueva Pascua tuviera efecto. Y eso es exactamente lo que ha pasado: ¡Aquellos que pertenecen al campo de "obras de la ley" están bajo una maldición! Sí, eso es lo que dice la Biblia: "Malditos son todos los que no se apegan a todo lo que está escrito en el libro de la ley, para cumplirlo". . . El Mesías nos redimió de la maldición de la ley, convirtiéndose en una maldición en nuestro nombre, como dice la Biblia: "Malditos son todos los que cuelgan de un árbol". Esto fue así para que la bendición de Abraham pudiera fluir a través de las naciones en Rey Jesús, y para que podamos recibir la promesa del espíritu, por medio de la fe. ”(3:10, 13–14) La exposición de Paul aquí es densa y alusiva (y lo sería aún más si incluyéramos los vv. 11-12), pero la clave se encuentra en las citas citadas aquí. Vienen del Deuteronomio 27. Ese es el pasaje en el que Moisés establece las estipulaciones del pacto antes de que el pueblo de Israel entre a la tierra prometida, y las estipulaciones se conviertan en advertencias, que se convierten en profecías. Deuteronomio no está pensando simplemente en individuos que hacen cosas malas y por lo tanto incurren en el castigo. El libro tampoco propone un ciclo regular que vaya de un lado a otro desde la maldición al perdón y la bendición y vuelva a maldecir nuevamente, aunque sin duda tales ciclos son visibles en las Escrituras, por ejemplo, en el libro de los Jueces. Deuteronomio, por el contrario, prevé una sola narrativa, y el libro fue leído de esa manera en el primer siglo. Israel en su conjuntose rebelará, desobedecerá, adorará ídolos; e Israel en general incurrirá, por lo tanto, en la última maldición: el exilio de la tierra, el equivalente bíblico de largo alcance a la expulsión de Adán y Eva del jardín. Entonces, eventualmente, habrá restauración. Pero, ¿cómo se producirá y cómo se verá?

El problema que esto genera no es simplemente un problema para el propio Israel. Ya era suficientemente malo para los israelitas, mientras los salmistas se quejaban: "¿Cómo podríamos cantar la canción de YHWH en una tierra extranjera?" (Sal. 137: 4). Pero, por supuesto, el Deuteronomio llegó al cierre del Pentateuco, la fundación de la fundación para Israel; y la apertura de la historia de Israel, el llamado de Abraham, siempre había previsto un futuro glorioso no solo para Israel, sino para todo el mundo. ¿Qué pasaría entonces con la bendición ofrecida a todas las naciones desde el Génesis en adelante? Es como si la furgoneta de reparto, encargada de llevar un mensaje urgente a una ciudad lejana, se hubiera quedado atrapada en un montón de nieve debido a la negligencia culposa del propio conductor. El punto no es solo que la furgoneta esté atascada y el conductor aislado e indefenso; El problema es que el mensaje no está llegando. Esto explica lo que Pablo quiere decir cuando dice que la razón por la que la "maldición" cayó sobre Jesús y por lo tanto se agotó fue "para que la bendición de Abraham pudiera fluir a través de las naciones". en el Rey Jesús ”. Él no dice, como muchos han dicho al exponer este pasaje, que la ley estaba equivocada al pronunciar la“ maldición ”o que el propósito de Jesús de la“ maldición ”era que la gente en general podía ser Perdonó su pecado individual. Eso, él habría dicho, es, por supuesto, importante, pero no es el punto que se señala en este argumento, que se trata de la familia única que Dios prometió a Abraham y la forma en que esa familia ahora ha sido creada. El pasaje, entonces, declara que el "exilio" ha terminado, porque la "maldición" ha caído sobre el Mesías mismo, el único representante de Israel, y por lo tanto se ha agotado. Para usar el lenguaje tradicional por un momento, esto es indudablemente "penal" (no se puede obtener más "penal" que la maldición deuteronómica), y es sin duda "sustitutivo" (la maldita muerte del Mesías significa que otros ya no están bajo el control). maldición). Pero esta forma de "sustitución penal" tiene poco o nada que ver con la narrativa en la que normalmente se encuentra esa teoría. Eserelato dice la lengua oblicua de los pasajes de las Escrituras que se citan es sólo una manera indirecta de decir: “Hemos pecado, Dios castigó a Jesús, y estamos bien otra vez.” Quela narrativa dice que en Deuteronomio, Israel es un mero ejemplo de que a los humanos se les da un desafío moral, les falla y necesitan ser rescatados. Esos son solo intentos de contrabandear un "contrato de obras" en este pasaje, y al hacerlo se distorsiona cada línea. Este pasaje trata

sobre el “pacto de vocación”, aquí específicamente la vocación de Israel, la vocación de la semilla de Abraham, para ser el medio de bendición para el mundo. La maldición ha sido llevada; la bendición ahora puede fluir a las naciones; y los judíos mismos, el "nosotros" al final del versículo, ahora pueden recibir la señal segura de renovación del pacto, el pago inicial de la "herencia" completa, es decir, el Espíritu. Gálatas 3: 1-14 por tanto, se centra en el logro de la cruz en deshacer el deuteronómico Este pasaje deja claro que esto sucede a través de la “maldición de exilio.” Representativa obra de Cristo, el cual, debido a que es el representante de Israel, por lo tanto, puedeactuar apropiadamente como sustituto . De nuevo, uso el lenguaje tradicional en caso de que el punto no esté claro; pero lo que importa mucho más, creo, es la forma en que este pasaje, en el que la muerte de Jesús resuelve el problema del "exilio", se relaciona directamente con el tema más amplio de la nueva Pascua en 4: 1– 11. Es exactamente como se indica en el resumen de 1: 4: el Mesías “se dio a sí mismo por nuestros pecados” (correspondiente a 3: 10–14) “para librarnos de la presente era del mal” (correspondiente a 4: 1–11) . Los dos van precisamente juntos. El uno es el medio para el otro. La meta , en contra de las distorsiones platonizantes, es el cumplimiento de la promesa a Abraham de otorgarle la herencia mundial (ver Rom. 4:13) a toda su familia. El problema no es el problema general del pecado humano o de la muerte en que incurre. El problema es que Dios hizo promesas no solo a Abraham, sino a través de Abraham al mundo, y si las personas que llevan la promesa caen bajo la maldición deuteronómica, como el propio Deuteronomio insiste en que lo harán, las promesas no pueden llegar al mundo en general. Los mediosEs entonces que Jesús, como el Mesías de Israel, soporta la maldición de Israel para deshacer las consecuencias del pecado y el "exilio" y así romper el poder de la "era actual del mal" de una vez por todas. Cuando los pecados son perdonados, los "poderes" son despojados de su poder. Una vez que entendemos cómo funciona realmente la narrativa bíblica, para ver la fuerza total de decir que "el Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia", se puede ver que el pasaje ciertamente complejo es totalmente coherente. Paul ya resumió todo esto en una de sus declaraciones más memorables sobre el efecto de la muerte de Jesús en el capítulo 2. La larga apertura autobiográfica de la letra (gran parte de los capítulos. 1–2 es la propia historia

de Paul, destacando los puntos de especial relevancia El problema urgente en Galacia alcanza su clímax con la confrontación en Antioquía, donde Pablo se opuso a Pedro por su comportamiento divisor de la iglesia. Peter, ansioso por la impresión que les causó a los visitantes de Jerusalén cuando lo vieron comer junto a los no judíos creyentes del Mesías pero no circuncidados, se había separadoél mismo de los gentiles. Parece que debemos suponer que esto resultó en que los creyentes judíos comieran en una mesa (o quizás en una habitación) y que los creyentes no judíos comieran en otra parte. Dado que la unidad de la iglesia no ha sido hasta hace relativamente poco tiempo un tema de aparente urgencia en el cristianismo occidental moderno, este pasaje se ha leído como si se tratara de otra cosa, quizás sobre el mecanismo de "salvación". Pero el énfasis de Pablo está en el El hecho de que el Mesías tenga una familia, no dos, y que negarlo es negar el evangelio mismo, sugiere que el Mesías no necesitaba ser crucificado. Para hacer este punto, Pablo se toma a sí mismo como el ejemplo de lo que sucede cuando alguien llega a estar "en el Mesías". No está describiendo "su propia experiencia" como si fuera especial o como si estableciera un estándar de "experiencia espiritual". Que otros deberían imitar. Él está describiendo lo que es verdadero de sí mismo, como un judío que ha llegado a creer que Jesús es el Mesías de Israel, para dejar claro a Pedro y a cualquier otra persona que escucha, y ahora también a los Gálatas cuando escuchan esta carta, que La muerte y resurrección del Mesías tienen el efecto de dar muerte a todas las identidades anteriores como pertenecientes a la "era actual del mal" y de crear una nueva identidad en la que se dejan atrás todas las identidades anteriores: Por medio de la ley, morí a la ley, para poder vivir para Dios. He sido crucificado con el Mesías. Sin embargo, estoy vivo, pero ya no soy yo; Es el Mesías quien vive en mí. Y la vida que sigo viviendo en la carne, vivo en la fidelidad del hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí. (2: 19-20) No debemos perder la fuerte resonancia en la frase final decisiva y culminante de la primera frase de Gálatas 1: 4: "quien se entregó por nuestros pecados". Tampoco debemos perder la continuación igualmente enfática: si

uno pudiera pertenecer al pueblo de Dios simplemente observando la ley judía, como lo estaba implicando Peter por su comportamiento y como lo harían los gálatas si quisieran obtener circuncidado: entonces el Mesías no habría necesitado morir (2:21). Toda la lógica de Paul está trabajando hacia afuera desde los eventos mesiánicos centrales. Si Jesús ha resucitado de entre los muertos, entonces realmente es el Mesías de Dios (Rom. 1: 3–4); pero si realmente fue y es el Mesías de Dios, entonces su muerte no fue simplemente una tragedia vergonzosa, sino más bien un triunfo salvador, o más bien el triunfo supremo salvador. Y si, con esa muerte, el exilio había terminado, el "perdón de los pecados" era una nueva realidad grabada en el cosmos, y los antiguos "poderes" esclavizantes habían sido derrotados de una vez por todas en la "nueva Pascua", por qué , lo importante era vivir en el interior y celebrar ese nuevo mundo, no regresar al viejo donde el pecado y la muerte todavía dominaban y donde judíos y gentiles comían en mesas separadas. Aquí vemos, en particular, cómo para la muerte de Pablo, el Mesías estaba íntimamente relacionado con el objetivo principal de la carta, a saber, la inclusión de no judíos en la familia prometida a Abraham sin su necesidad de ser circuncidados. Podemos notar los tres puntos principales una vez más. Primero, el evento por el cual Dios ha declarado nula y sin valor la "edad del mal actual" y ha lanzado la "edad por venir", de modo que los poderes de la "edad del mal actual", que son los poderes que anteriormente tenían. Las personas cautivas , ya no tienen ningún derecho de mantenerlos prisioneros. La nueva Pascua significa que a todos los esclavos ahora se les ofrece libertad. Segundo, el medio por el cual se alcanza esta meta es precisamente el "perdón de los pecados". Si, como lo indica Pablo en 2:15, la objeción de los judíos (o creyentes judíos del Mesías) a la inclusión de los gentiles es que son "gentiles". pecadores ", entonces esta objeción se anula precisamente porque el Mesías" se entregó a sí mismo por nuestros pecados ". Cualquier persona, judía o no judía, que esté" en el Mesías ", ya no puede ser categorizada como" pecadora ", y las objeciones a su inclusión en la familia por tales motivos debe ser anulada. Tercero, para un judío (y el mismo Pablo es el judío arquetípico devoto y celoso, como dice en 1: 13–14) reconocer a Jesús como el Mesías de Israel y entrar en la familia del Mesías es declarar que “el El hijo de Dios me amó y

se entregó por mí "; y con eso también se le da al judío una identidad radicalmente nueva, la identidad suprema de Israel, la identidad mesiánica:" Ya no soy yo; es el Mesías quien vive en mí ". Así, en cada punto de la crucifixión del Mesías, interpretada a través de la posición representativa del Mesías con respecto a Israel y los propósitos divinos para la familia de Abraham, significa la creación y el mantenimiento de una familia de un solo pacto, la única Gente de Dios perdonada por el pecado, la gente que ya celebra la vida de la "era venidera". Ese es el principal argumento de Gálatas. Pero hay más. Las lecturas más antiguas, en las que Paul se opone a algo llamado “legalismo” o al intento humano de ganar “justicia” mediante “buenas obras”, siempre tuvieron problemas con Gálatas 5, en las que Paul se da la vuelta repentinamente y le dice a su audiencia que deje de luchar y Peleando y comportarse. ¿Son entonces para hacer "buenas obras" después de todo? Pero cada movimiento que hace esta lectura revela cuánto ha perdido el punto que Paul está haciendo. Una vez que recordamos los dos pasos principales en su visión de la cruz, todo queda claro. Primero, la nueva Pascua ha ocurrido; por lo tanto, ahora estás viviendo en la "era venidera" impulsada por el Espíritu y, por supuesto, debes comportarte adecuadamente. Las "obras de la carne" pertenecen a la "actual era del mal", por lo que deben quedar atrás. El esfuerzo moral inspirado por el Espíritu requerido para hacer esto no tiene nada que ver con el argumento anterior acerca de las “obras de la ley”. (Este problema solo surge cuando tales “obras” y su eliminación por el evangelio se interpretan como la visión moralizadora normal de la vocación humana y la visión de salvación del "contrato de obras" que fomenta.) El esfuerzo moral al que se refiere Pablo tiene todo que ver con reconocer lo que realmente sucedió al pertenecer a la familia del Mesías. Como dijo Pablo en 2: 19–20, significaba ser cocrucificado con Jesús: “Los que pertenecen al Mesías. . . Crucificó la carne con sus pasiones y deseos ”(5:24). Una santidad impulsada por el evangelio es obligatoria para los crucificados y resucitados.La gente del Mesías. El mundo les ha sido crucificado, y ellos al mundo. Debido a la cruz, son parte de la nueva creación. Esto es lo que sucede una vez que dejamos atrás el viejo "contrato de obras" y, como personas de nueva Pascua, abrazamos el "pacto de vocación" bíblico. Segundo, como en Gálatas 1: 4, esta nueva Pascua, la victoria sobre los

poderes de las tinieblas y de la "era actual del mal", se ha logrado porque el Mesías "se entregó por nuestros pecados". La victoria sobre los poderes ha sido Ganado porque su dominio de hierro sobre la raza humana, y por lo tanto sobre el mundo, debió su fuerza a la idolatría y al pecado por el cual los humanos en general, y en la lectura de Pablo de las Escrituras sobre Israel, en particular, habían otorgado a los poderes la autoridad que era propiamente dicha. . La muerte del Mesías "por los pecados" bajo la correcta y correcta maldición de la ley fue, por lo tanto, el medio necesario para ganar la victoria. Estos dos pasos: la Pascua como la victoria divina, la muerte del Mesías por los pecados como el medio de esa victoria, sostienen todo lo que está en la letra. Así es como el significado de la cruz, expuesta en una breve carta a un grupo pequeño en el centro-sur de Turquía hace casi dos milenios, puede saltar las barreras del tiempo y el espacio y plantear un conjunto equivalente de urgencias. De hecho, revolucionario, desafía a las iglesias de hoy. Nosotros también somos fácilmente engañados para permitir que las distinciones de origen étnico determinen los límites de nuestra comunión en el Mesías. Fácilmente somos engañados para suponer que porque creemos en la fe, no en las obras, en la gracia, no en la ley, el desafío moral absoluto del evangelio se puede dejar de lado silenciosamente. El mensaje de la cruz de Pablo no nos deja otra opción. La unidad, la santidad y el sufrimiento que los acompañará están arraigados en la muerte del Mesías. Considerarlos como algo no esencial es pretender que el Mesías no tuvo que morir.amor (como en 2:20) - no ha sucedido. Es negar el evangelio.

Corintios Hay muchos pasajes en la correspondencia de Pablo con Corinto en los que él recurre al significado de la cruz de Jesús para fundamentar los puntos básicos que está haciendo. En ningún momento ofrece algo como una exposición completa de lo que logró la cruz o por qué o cómo la logró. Ya hemos notado la forma en que, en 1 Corintios 1-2, parece que se deleita con el hecho de que el mensaje de un Mesías crucificado es escandaloso para los judíos y una locura para los no judíos, y que cuando los "gobernantes de este La "edad"

siguió adelante y "crucificaron al Señor de la gloria", ellos estaban, por implicación, firmando su propia sentencia de muerte. Aquí y en muchos otros lugares, deseamos que Paul hubiera tomado un par de líneas más para explicar exactamente lo que quería decir y, no menos importante, por qué y cómo esta muerte tuvo esto.efecto. En varios puntos, recurre a imágenes de la Pascua, particularmente la necesidad de deshacerse de la “levadura” y la idea de ser “redimidos” a un precio, para insistir en que se requiere que el pueblo del Mesías deje atrás los patrones de vida que pertenecen a su antiguo esclavitud. Esto implica que su audiencia ya estaba razonablemente familiarizada con la historia de Exodus y pudo establecer las conexiones: Es tiempo de la Pascua, ya ves, y el cordero de la Pascua, el Mesías, quiero decir, ¡ya ha sido sacrificado! Lo que ahora tenemos que hacer es mantener el festival adecuadamente: ninguna de las levaduras de la vida antigua, y ninguna de las levaduras de la depravación y la maldad, tampoco. Lo que necesitamos es pan sin levadura, y eso significa sinceridad y verdad. . . . ¿No sabes que tu cuerpo es un templo del espíritu santo dentro de ti, el espíritu que Dios te dio, para que no te pertenezcas a ti mismo? ¡Fuiste una compra bastante cara! Glorifica a Dios en tu cuerpo. (5: 7–8; 6: 19–20). Vuelve al tema de la Pascua nuevamente en el capítulo 10 para señalar que la narrativa original del Éxodo estaba llena. veces cuando la gente se rebelaba, se portaba mal y era castigada. Él advierte a los corintios que no sean así, diciendo: "Estas cosas les sucedieron como un patrón, y fueron escritas para nuestra instrucción, ya que es sobre nosotros que el fin de los siglos ha llegado" (10:11). En otras palabras, somos el último pueblo de la Pascua y debemos entender los desafíos que enfrentamos a la luz de la generación original. La Pascua también es, por supuesto, el contexto de la Cena del Señor, y al igual que en la Pascua original, la cena se ve hacia atrás y hacia adelante: "Cada vez que comes este pan y bebes la copa, estás anunciando la muerte del Señor hasta que él venga" (11:26 ). En otras

palabras, reclaman la muerte de una vez por todas del Mesías como su identidad básica y, por lo tanto, deben vivir apropiadamente. Todo esto, al parecer, está una vez más al servicio de lo que a menudo consideramos imperativos "éticos", pero tal vez se vean mejor como instrucciones "escatológicas". Ahora que los "fines de las edades" han convergido sobre ellos, ahora (en otras palabras) que la "edad actual del mal" ha sido condenada y la "edad por venir" ha sido inaugurada, deben aprender lo que significa vivir en el último en lugar del primero. Mi punto aquí no es rastrear todas las implicaciones de esto para el comportamiento detallado, los nuevos patrones sociales y culturales que los creyentes en Corinto y en otros lugares deben discernir y poner en práctica. Mi punto es hasta qué punto, en una carta que cubre varios temas muy diferentes y está escrita para una iglesia, la mayoría de los cuales, podemos decir con seguridad, no eran judíos de nacimiento. La Pascua nunca está lejos de la mente de Pablo y entra naturalmente en sus argumentos una y otra vez. En ninguna parte aquí, Pablo dice explícitamente lo que elEl objetivo de la muerte del Mesías realmente fue o por qué medios la muerte logró ese objetivo. Pero en todas partes asume que la Pascua es el contexto dentro del cual esa muerte encontraría su significado último. Ese punto le da color y profundidad al gran argumento final en 1 Corintios, la discusión de la resurrección en el capítulo 15. Aquí el tema subyacente es la victoria: “¡Pero gracias a Dios! El nos dala victoria, a través de nuestro Señor Jesús el Mesías ”(15:57). Pablo asume que Jesús ya está gobernando el mundo: "Él tiene que seguir gobernando, verás, hasta que 'haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies'" (15:25, citando el Sal. 110: 1). Para defender la futura resurrección de los creyentes, Pablo explica así el significado de la resurrección única de Jesús por delante de todos los demás. Esta fue la victoria, el triunfo "cósmico", que resultará en el final de la abolición total de la muerte (esto, por supuesto, es de lo que trata la "resurrección"). Y la razón por la cual la muerte puede ser derrotada, y fue derrotada en principio cuando Jesús resucitó, es que en la cruz Jesús trató con los pecados. La esencia del capítulo es sobre la victoria final, pero el comienzo del capítulo, repitiendo el resumen del evangelio temprano, explica cómo se produce esto: "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia". He tenido ocasión de citar antes: "Si el Mesías no fue resucitado, tu

fe no tiene sentido y aún estás en tus pecados" (15:17). Los corintios estarían "todavía en sus pecados" no porque no estuvieran realmente convertidos, no porque su fe no fuera lo suficientemente fuerte, no porque no mostraran evidencia de un cambio en la vida, sino porque ese sería el caso si el Mesías no lo hubiera hecho. se ha planteado. Cuando el Mesías fue resucitado, la muerte fue conquistada, lo que significaba que el pecado había sido tratado. Ese es el enlace. Por eso, de acuerdo con la Biblia, el mensaje de libertad de todos los "poderes" (el mensaje de la Pascua) está directamente relacionado con el mensaje de "perdón de los pecados" (el mensaje del fin del exilio). La Segunda Carta a los Corintios es completamente diferente de la primera, no solo de humor, sino también de estilo literario. Esto parece ser porque, como él dice en el primer capítulo, Pablo había sido completamente aplastado por los acontecimientos en Éfeso. No dice lo que sucedió, pero parece haber sido una gran amenaza para la vida y las extremidades e igualmente importante para el equilibrio de su mente y corazón. Además de todo, sea lo que sea, claramente ha recibido un mensaje o mensajes de la iglesia en Corinto en los que el tono es igual aasí como el contenido lo ha perturbado enormemente. Parece que ahora hay un grupo de maestros rivales, y han despreciado a Pablo y su ministerio, su estilo, sus métodos y, en particular, su sufrimiento. Si solo él fuera un verdadero apóstol, como lo es, ¡nada de esto le hubiera pasado! Solo vemos esto, por supuesto, a través de la respuesta de Paul, pero parece que por lo que dice y por cómo lo dice, lo estaban socavando en particular porque estaba avergonzando a la iglesia. ¿Cómo podían admirar a alguien que había sido maltratado de la forma en que él lo había sido? La respuesta de Pablo es explicarles la forma en que su propio ministerio está moldeado por el mensaje del Mesías y su cruz. La carta tiene muchos giros y vueltas; hay pasajes desiguales que parecen como si Pablo los dictara en partes, tal vez en el camino alrededor del norte de Grecia, pero en su corazón encontramos este mensaje: que las verdaderas señales del ministerio apostólico son: se encuentra en las cosas que muestran que el apóstol está formado por el Mesías mismo, el Mesías cuya muerte derrocó todas las expectativas culturales, así como todas las formas de poder. Aquí vemos, por así decirlo, la exposición a gran escala de Gálatas 2: 19–20. Pablo ha sido crucificado con el Mesías, y la vida que ahora vive es la vida crucificada y

resucitada del Mesías, sufriente y gloriosa. Una cosa es decir: "No nos proclamamos a nosotros mismos, sino a Jesús el Mesías como Señor, y nosotros como tus siervos por causa de Jesús ”(4: 5). Cualquiera podría estar de acuerdo con eso en teoría, pero otra cosa es encontrar el significado de esa afirmación grabada dolorosamente en la vida real: Tenemos este tesoro en vasijas de barro, para que la extraordinaria calidad del poder pueda pertenecer a Dios, no a nosotros. Estamos bajo todo tipo de presión, pero no estamos completamente aplastados; estamos en una pérdida, pero no en el final de nuestro ingenio; Somos perseguidos, pero no abandonados; Somos derribados, pero no destruidos. Siempre llevamos la muerte.de Jesús en el cuerpo, para que la vida de Jesús se revele en nuestro cuerpo. Aunque todavía estamos vivos, ya ves, siempre estamos entregados a la muerte por causa de Jesús, para que la vida de Jesús se revele en nuestra humanidad mortal. Así es como es: la muerte está obrando en nosotros, ¡pero la vida en ti! (4: 7–12) Y con un énfasis aún más retórico, expone la verdadera vida apostólica del sufrimiento y la vergüenza como lo que debería recomendarse a sí mismo, no como algo de lo que avergonzarse: Nos recomendamos a nosotros mismos como siervos de Dios: con mucha paciencia, con sufrimientos, dificultades, dificultades, palizas, encarcelamientos, disturbios, trabajo duro, noches sin dormir, sin comida, con pureza, conocimiento, gran corazón, amabilidad, espíritu santo, genuino. amor, al decir la verdad, por el poder de Dios, con armas para la obra fiel de Dios en la mano izquierda y derecha por igual, a través de la gloria y la vergüenza, a través de la calumnia y la alabanza; como engañadores, y sin embargo verdaderos; como desconocido, pero muy conocido; como muriendo, y mira, estamos vivos; como castigado, mas no matado; como triste, pero siempre

celebrando; como pobres, pero trayendo riquezas a muchos; como no teniendo nada, pero poseyendo todo. (6: 4–10) Luego, aún más dramáticamente, y ahora burlándose deliberadamente de su audiencia, enumera todos sus "logros": solo que son cosas que están mal, las cosas que muestran su debilidad (11: 21–12: 7). El mismo Señor le había dicho: “Mi gracia es suficiente para ti; mi poder llega a la perfección en la debilidad ”(12: 9). Entonces él dice: Me complaceré aún más al alardear de mis debilidades, para que el poder del Mesías pueda descansar sobre mí. Así que estoy encantado cuando estoy débil, insultado, en dificultades, perseguido y enfrentando desastres, por el bien del Mesías. Cuando estoy débil, ya ves, entonces soy fuerte. (12: 910) El punto es que la crucifixión del Mesías no es solo un evento en el pasado que cambió el mundo de una vez por todas, aunque ciertamente es eso. No es solo el "mecanismo" de la salvación, aunque si debemos usar ese lenguaje podemos hacerlo sin inexactitud. La crucifixión del Mesías no fue un acuerdo extraño y único a través del cual Dios jugó una mala pasada al pecado y la muerte, después de lo cual se reanudaron las operaciones normales, el poder volvió a ser lo que siempre fue, y el estilo de vida humano normal de honor y vergüenza. La jactancia y el prestigio, la escalada social y la pretensión se podían retomar donde los habían dejado. Precisamente porque la crucifixión del Mesías reveló la naturaleza misma de Dios mismo trabajando en un amor generoso y abnegado para derrocar todas las estructuras de poder al lidiar con el pecado que les había dado su poder, Ese es el argumento central de Pablo en 2 Corintios. Aunque en su mayor parte no habla del efecto de la cruz con respecto a su trato único con el pecado y la liberación del mundo, ha descubierto y discernido que la victoria que se obtuvo a través de la cruz debe ser implementado a través de la cruz, en particular, a través de la vida cruciforme y el ministerio de los apóstoles. Aunque sin duda Pablo diría lo mismo de todos los cristianos en sus variados llamamientos, gran parte de la carta es explícitamente una

explicación y defensa de la naturaleza del verdadero apostolado, y es a esa luz que creo que debemos leer el pasaje central alrededor del cual Todo lo demás gira. Aquí vemos, una y otra vez, la aplicación específica del "pacto de vocación". El propósito de la cruz no es simplemente "para que podamos ir al cielo" (aunque el gran futuro postmortem está muy presente para Pablo, especialmente en el comienzo del capítulo 5) o para que podamos "estar con Dios para siempre", aunque sin duda Paul también lo cree. Más bien, como en Apocalipsis 1, 5 y 20, elEl resultado de la muerte del Mesías es que los humanos, en este caso los que ejercen el ministerio apostólico, son llamados y equipados para ese trabajo. Miramos este pasaje antes, pero vale la pena repetirlo aquí, tan central es para Paul la comprensión de la cruz y la vocación que resulta de ella: El amor del Mesías nos hace seguir adelante. Hemos llegado a la convicción de que uno murió por todos, y por lo tanto todos murieron. Y murió por todos para que los que viven ya no vivan para sí mismos, sino para el que murió y fue criado en su nombre. . . . Todo viene de Dios. Él nos reconcilió consigo mismo a través del Mesías, y nos dio el ministerio de reconciliación. Así sucedió: Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo en el Mesías, sin contar sus transgresiones contra ellos, y confiándonos el mensaje de reconciliación. Así que somos embajadores, hablando en nombre del Mesías, como si Dios estuviera haciendo su llamado a través de nosotros. Imploramos a las personas en nombre del Mesías que se reconcilien con Dios. El Mesías no conoció el pecado, pero Dios lo hizo ser pecado por nosotros, para que en él podamos encarnar la fidelidad de Dios al pacto. Así que, mientras trabajamos junto con Dios, le apelamos en particular: cuando acepta la gracia de Dios, ¡no deje que se desperdicie! Esto es lo que dice: “Te escuché cuando era el momento adecuado; Vine en tu ayuda el día de la salvación ”.

¡Mira! ¡El momento adecuado es ahora! ¡Mira! ¡El día de la salvación está aquí! (5: 14–6: 2) Lo dice una y otra vez, desarrollando el pensamiento cada vez. El Mesías murió (para reconciliarnos y al mundo con Dios); y Dios nos dio este ministerio (el ministerio de reconciliación). El pasaje completo, como la mayoría de la carta, trata sobre este ministerio, este ministerio en forma de Mesías, cruciforme, que cumple con el pacto. Muchas tradiciones, confundidas por la traducción normal de 5: 21b como "para que en él podamos llegar a ser 'la justicia de Dios'", han imaginado que en este versículo tenemos una declaración de lo que se llama "doble imputación": nuestros pecados son "Imputado" a Jesús y su justicia es "imputado" a nosotros. Pero eso no es específicamente lo que dice Pablo. De hecho, toda esta forma de abordar las cosas a menudo se debe más al "contrato de obras" normal, al menos a nivel popular, que a cualquier cosa que se encuentre en lo profundo del Nuevo Testamento. Implica que la teología de Pablo gira en torno a la "rectitud" moralista que consiste en una "buena conducta" en una forma o forma, y que los méritos de la buena conducta de Jesús pueden ser acreditados a nuestra cuenta a pesar de nuestra mala conducta. Esa es una versión simplificada y distorsionada de lo que Pablo realmente dice. Su punto es que la cruz ha liberado a las personas del pecado, de modo que puedan ser modelos de la fe del pacto divino en acción, que reflejan a Dios, portan imágenes y trabajan. De eso se trata en realidad 2 Corintios en su conjunto. La primera mitad de 5:21 sí deja claro, sin embargo, que en el corazón del evangelio está el inocente Jesús muriendo la muerte del culpable. Aquí profundizamos hasta la roca de fondo una vez más. "El Mesías no conoció el pecado, pero Dios lo hizo pecado por nosotros" (5: 21a). En este punto estamos muy cerca de Gálatas 3:13 y, de hecho, del tema completo que observamos en la narrativa de Lucas. Jesús era inocente, pero murió la muerte del culpable. Pero note lo que la narrativa general enmarca esta afirmación. No es la narrativa cuasi pagana de una divinidad enojada o caprichosa y una víctima accidental. Es la historia del amor, el amor del pacto, el amor fiel, el amor reconciliador. El amor mesiánico. Es la historia de la victoria de ese amor.

Pero aquí, por fin, comenzamos a descubrir por qué tiene ese poder conquistador de todo. Si los poderes de la esclavitud han de ser derrocados,deben ser robados de su base de poder; y su base de poder es, como vimos, el hecho de que los humanos les entregan el poder adorándolos en lugar de adorar al Creador, por la idolatría y la consiguiente distorsión de la vida que se pueden agrupar como "pecado". tratado, se rompe el poder de los ídolos; una vez que el Mesías ha sido "hecho pecado por nosotros", el camino está abierto para que el ministerio de reconciliación se extienda en todas direcciones. Dentro de la victoria de la Pascua sobre los poderes está el fin del exilio que trata con el pecado; y la forma en que se trata el pecado es mediante la sustituciónapropiada de quien solo es el verdadero representante. El uno llevó el pecado de los muchos. El inocente murió en el lugar del culpable. Esto solo tiene sentido dentro de la narrativa del amor, del nuevo éxodo, del fin del exilio, de Jesús. Ponlo en otra narrativa, y se convierte en un horror oscuro y pagano. Ponlo de nuevo donde pertenece, y habla de un amor convincente. "El amor del Mesías nos hace seguir adelante". Esa es la aplicación radical de la cruz a la vida apostólica.

filipenses Un pasaje de una de las cartas que Pablo escribió desde la prisión, Filipenses, puede traerse en este punto. El famoso poema en Filipenses 2 gira en torno a la crucifixión: cada una de las dos mitades del poema consta de tres estrofas de tres líneas, y la línea en el medio, por así decirlo, sostiene sus brazos en ambas direcciones, lo que la hace impactante y revolucionaria sentido: Quien, aunque en la forma de Dios, no lo hizo. Considera su igualdad con Dios. Como algo que debería explotar. En cambio, se vació a sí mismo , Y recibió la forma de un esclavo , Nacer a semejanza de los humanos.

Y luego, teniendo aspecto humano , Se humilló a sí mismo, y se convirtió en Obediente hasta la muerte , Sí, incluso la muerte de la cruz. Y así Dios lo ha exaltado grandemente , Y a él en su favor le ha dado. El nombre que está sobre todos los nombres: Que ahora en el nombre de Jesús. Toda rodilla en el cielo se doblará. En la tierra, también, y debajo de la tierra: Y toda lengua confesará. Que Jesús, el Mesías, es el Señor . A la gloria de Dios, el padre. (2: 6–11) Se han escrito libros enteros sobre este pasaje. Mi único propósito aquí es llamar la atención sobre tres cosas de especial relevancia para los temas de este libro. Primero, el poema está contando claramente la historia de Jesús con la cruz en su centro. Solo por eso vale la pena comentar. Pero en sus múltiples resonancias con varios pasajes bíblicos, como Génesis e Isaías, el poema también cuenta la historia tanto de la raza humana como de Israel, con ambos enfocados ahora en Jesús como el Mesías, el representante de Israel, que también es el ser humano por excelencia La cruz se encuentra en el centro de la historia de Jesús, Israel, la raza humana, el Dios creador y su mundo. Aquí es donde la narrativa bíblica encuentra su corazón. Segundo, la cruz aquí es el medio de victoria sobre todos los poderes del mundo. En el nombre de Jesús, declara el poema, toda rodilla se doblará. El poema no explica por qué esto es así, al menos no en términos tradicionales (como "murió por nuestros pecados"). Pero, de hecho, la totalidad de la primera mitad del poema se ofrece como una explicación que encaja notablemente bien con los temas que hemos visto en otras partes del Nuevo Testamento, por ejemplo, en Marcos.10. La primera mitad del poema describe la negativa de Jesús a hacer lo que el poder mundano normal haría, a

saber, explotar un estado para beneficio propio. En los días de Pablo, y en el mundo bien conocido en Filipos (una colonia romana), el contraste es claro: todos sabían cómo se comportaban los emperadores mundanos, y Jesús hizo lo contrario. Su vaciamiento personal, su humildad, su obediencia al plan divino, aunque significara su propia muerte cruel y vergonzosa, todo esto es todo lo contrario del comportamiento humano normal, el comportamiento imperial normal. El resultado es que la cruz establece el reino de Dios a través de la agencia de Jesús . Eso es lo que celebran las tres últimas estrofas del poema. Estamos aquí exactamente en la misma página que los cuatro evangelios. Tercero, el poema en su contexto actual es establecer el patrón de vida que es tanto el fundamento como el modelo de la forma en que los seguidores de Jesús deben comportarse en relación con los demás. Los primeros cuatro versículos del capítulo enfatizan la vida compartida de la comunidad, el amor mutuo y la asociación en el espíritu, el afecto sincero y la simpatía. Sobre esta base, Pablo instruye a la iglesia: Aférrate al mismo amor; trae tus vidas más íntimas en armonía; arregla tu mente en el mismo objeto Nunca actúes por ambición egoísta o vanidad; en cambio, considera a todos los demás como tu superior. Cuida los mejores intereses del otro, no los tuyos. (2: 2–4) El poema luego expone la historia del mismo Jesús no solo como el ejemplo de cómo hacer esto sino también, por así decirlo, el lugar donde se encuentra este tipo de vida. El "lugar" es el Mesías mismo, "en quién" su pueblo encuentra su identidad: "Así es como deberían pensar entre ustedes, con la mente que tienen porque pertenecen al Mesías, Jesús" (2: 5). Ya le pertenecen y así es como funcionaba su "mente", por lo que la suya debería funcionar de la misma manera no solo porque lo están copiando, sino porque su "mente" está trabajando en la suya. Pero esto proporciona una pista de cómo Paul al menos ve la lógica de La cruz debajo de la superficie del poema. El Mesías era el señor de todos, pero se convirtió en esclavo. Él era todopoderoso, pero se debilitó. Él era igual al Padre, pero se negó a tomar ventaja de este estado. Agregue a esto los ecos a

lo largo de este pasaje de Isaías 40–55, particularmente los poemas del "siervo", y podemos ir un paso más allá: era inocente, pero murió la muerte del culpable. Así es como la cruz establece el reino de Dios: al soportar y así quitar el peso del pecado y la muerte . El reino de Dios se establece destruyendo el poder de la idolatría, y los ídolos obtienen su poder porque los humanos, al pecar, se los dan. Trata con el pecado, y los ídolos se reducen a un montón de escombros. Trata con el pecado, y el mundo glorificará a Dios. Hay muchas cosas notables sobre este poema, pero debemos tener en cuenta una en particular. Pablo escribió esta carta a mediados de los años 50 del primer siglo, es decir, menos de treinta años después de la ejecución de Jesús. O bien escribió este poema para usarlo en esta carta, que es bastante posible, o estaba citando un poema que él o alguien más ya había escrito. El poema es una obra maestra de la teología bíblica comprimida. Uno solo puede asombrarse ante la combinación de intuición y expresión que podría encapsular tanto en tan solo setenta y seis palabras griegas. Lo que esto me dice es que ya en la iglesia primitiva era una moneda común, primero, que la muerte de Jesús estableció el reino de Dios; segundo, que esto sucedió debido a su identificación en forma de sirviente con la humanidad pecadora, compartiendo su muerte y soportando así su pecado; y tercero,a pesar del hecho de que estaba "en la forma de Dios" e "igual a Dios", sino más bien algo que hizo porque era esas cosas. De cualquier manera que el Nuevo Testamento cuenta la historia de la cruz, es siempre la historia del amor divino que se entrega a sí mismo. Por eso he dicho que el verdadero peligro al exponer el significado de la muerte de Jesús es derrumbarlo en una especie de escenario pagano en el que un Dios enojado es pacificado al eliminar su ira sobre Jesús. Los primeros cristianos no usaron el lenguaje de"Trinidad", pero en el corazón de lo que creían acerca de Jesús y su muerte, afirmaron, explicaron, insistieron y convirtieron en poesía brillante la idea de que lo que sucedió en la cruz fue la autoexpresión del amor que hizo la mundo.

Colosenses

Un pasaje de otra "carta de prisión" que es vital para nuestros propósitos es Colosenses 2: 13–15: De la misma manera, aunque estabas muerto en ofensas legales y en la incircuncisión de tu carne, Dios te hizo vivo junto con Jesús, perdonándonos todas nuestras ofensas. Él borró la escritura que estaba en contra de nosotros, oponiéndose a nosotros con sus demandas legales. Lo sacó del camino, clavándolo en la cruz. Despojó a los gobernantes y autoridades de su armadura, y los mostró con desprecio a la vista del público, celebrando su triunfo sobre ellos en él. Esto es, por supuesto, deliberadamente irónico. Lo que parecía estar sucediendo cuando Jesús de Nazaret colgaba en agonía en la cruz era que los "gobernantes y autoridades" celebraban su triunfo sobre él , lo habían despojado de sus ropas y lo habían sometido a desprecio público. No, insiste Pablo, una vez que aprendas el significado del evangelio, tienes que ver todo al revés. Ya escuchamos el indicio críptico en 1 Corintios 2: 8, donde los "gobernantes" no habrían ejecutado a Jesús si hubieran entendido quién era él y cuál sería el resultado. Aquí el punto se explica mucho más gráficamente. Si le preguntamos a Pablo qué había pasado cuando murió Jesús, si le traemos nuestra pregunta de qué había cambiado esa noche a las seis de la tarde, qué había de diferente en el mundo, qué era verdad ahora que no había sido verdad. cuatro horas antes, creo que esta es una de las principales cosas que haríaHan dicho, que los gobernantes, los poderes, habían sido derrotados. Cuando Pablo habla de los "gobernantes y autoridades", se refiere tanto a los gobernantes visibles, a los Herodes, a los césares, a los gobernantes y los sacerdotes, como a los gobernantes "invisibles", a los poderes oscuros que están detrás de ellos y operan a través de ellos. Cuando el cuerpo de Jesús fue bajado de la cruz, creía Pablo, estos "gobernantes y autoridades" habían sido despojados, avergonzados y derrotados. Incluso en ese momento, ¡especialmente en ese momento!, Esto debe haber sonado completamente loco. (Bueno, Pablo dijo que la "palabra de la

cruz" parecía una locura). Uno de los Césares todavía estaba en el trono. Sus funcionarios locales en todo el mundo todavía estaban ejecutando el espectáculo con brutal eficiencia. Los principales sacerdotes todavía estaban a cargo del templo en Jerusalén. Pablo mismo estaba en la cárcel! Entonces, ¿esta declaración sobre el derrocamiento de los gobernantes y las autoridades de la cruz de Jesús por parte de Dios simplemente es un poco de bravuconada, silbando en el viento, agitando un puño apostólico en el cosmos? Sin duda, la retórica está diseñada deliberadamente para que suene un poco así, pero debajo hay una lógica que es cristalina en su claridad y convincente en su convicción. El poder de los gobernantes se ha roto: la nueva Pascua, para usar nuestro lenguaje anterior, Paul agrega una nota sobre Dios "borrando la escritura que estaba en contra de nosotros", refiriéndose oblicuamente a la ley judía, que había mantenido a los no judíos fuera de los cálculos y había condenado la condena por desobediencia a los mismos judíos. Eso ha sido eliminado. Ha sido clavado a la cruz. (¿Recuerdas Gálatas 2:19: "Por la ley morí a la ley, para poder vivir para Dios"? Este es un punto muy similar.) Una vez más, es debido a esta victoria que la misión gentil fue uniforme. que puede pensar. Los "poderes" que habían cautivo a las naciones habían sido derrotados. Los esclavos ahora podían caminar libres. Entonces, ¿cómo el "perdón" da como resultado la "victoria sobre los poderes"? Aquí volvemos a nuestro análisis anterior del pecado y la idolatría. Los ídolos, y eso incluye a los gobernantes humanos cuando están idolatrados, ya sea formalmente (como en el Imperio Romano) o de manera informal, ganan su poder porque los humanos se los dan. Los seres humanos están diseñados para adorar a Dios y ejercer la responsabilidad en su mundo. Pero cuando los humanos adoran a los ídolos en su lugar, de modo que su humanidad con imágenes se corrompe a sí misma en pecado, perdiendo la marca de la vocación humana, entregan su poder a esos mismos ídolos. Los ídolos luego usan este poder para tiranizar y finalmente destruir a sus devotos y al mundo en general. Pero cuando los pecados son perdonados, los ídolos pierden su poder. La razón por la que Pablo puede estar tan triunfantemente seguro de que a las seis en punto del Viernes Santo los "gobernantes y autoridades" habían perdido su poder era porque sabía, debido a la resurrección de Jesús, que el pecado mismo había sido derrotado. Y una de las formas en que sabía en la

práctica que esto había sucedido era porque, cuando anunció a Jesús como el Señor en todo el mundo no judío, la gente lo creía y se alegraba de su lealtad a este nuevo Maestro. El poder liberador del evangelio era en sí mismo una demostración de la verdad que proclamaba. Al igual que con la poesía de Filipenses 2, así como con el argumento denso y polémico de Colosenses 2: el hecho de que su mensaje se puede comprimir en unas pocas oraciones, completas con florituras retóricas, debe significar que esta línea de pensamiento ya era un tema frecuente en la iglesia primitiva Cuando Jesús fue crucificado, los "poderes" perdieron su poder, porque el pecado mismo había sido derrotado y los pecadores perdonados. Una vez que Jesús eligió hacer lo que hizo en el tiempo de la Pascua, se unió a la idea de un "Éxodo" nuevo o definitivo, junto con la idea de que este era el momento para el verdadero "regreso del exilio", el perdón de los pecados, y unirlos. juntos a través de pasajes como Isaías 52 y 53, el escenario estaba listo. El nuevo Éxodo se logró a través del perdón de los pecados, y el perdón de los pecados fue logrado por el Mesías como el ser vivo y moribundo.encarnación del único Dios verdadero, de pie en el lugar de los pecadores y asumiendo todo el peso de su difícil situación. Pablo ya lo ha dicho en el poema anterior en la carta: En él toda la plenitud se alegró de habitar. Y a través de él reconciliarse consigo mismo , Haciendo la paz por la sangre de su cruz. (1: 19-20) Repite el punto en 2: 9: “En él. . . toda la medida de la divinidad ha tomado residencia corporal ". De hecho, este es el lenguaje del Templo, pero el punto para nuestros propósitos actuales es que todo lo que Pablo atribuye a Jesús y su muerte en 2: 13–15 debe verse como el Obra del único Dios mismo. Aquí, de nuevo, la estructura trinitaria implícita del pensamiento cristiano primitivo es de suma importancia. Quita eso, y el deslizamiento de vuelta hacia algún tipo de formulación pagana ha comenzado. *** Hay muchas otras cosas que uno podría decir acerca de la muerte de Jesús en las cartas de Pablo. He argumentado en otra parte, por ejemplo, que la

pequeña Carta a Filemón, aunque no menciona específicamente la muerte de Jesús, ejemplifica su significado, que para Pablo se centró en el "ministerio de reconciliación". Pablo extiende un brazo a Filemón y al otro a Onésimo y los reúne en su propio amor por ambos, insistiendo a Filemón en que si Onésimo lo ha ofendido de alguna manera, él, Paul, lo resolverá. Eso me parece una aplicación práctica de la cruz. Filemón funciona como un pequeño indicador de la carta más grande e importante de Pablo, una que siempre ha destacado en cualquier discusión sobre el significado de la muerte de Jesús: la Carta a los Romanos. Esto exige una respiración profunda y un nuevo comienzo.

12 La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos El nuevo éxodo En un momento de The Voyage of the Dawn Treader , una de las historias de CS Lewis sobre Narnia, Lucy, la menor de las dos heroínas, se encuentra en la casa de un mago. Allí hojea un extraordinario libro lleno de hechizos mágicos y descubre una historia maravillosa. Lucy lo lee con entusiasmo y placer, pero luego descubre que no puede recordarlo todo, y cuando intenta retroceder la página para refrescar su memoria, encuentra que es imposible. A medida que la memoria se desvanece, todo lo que puede aferrarse es que "se trataba de una taza y una espada y un árbol y una colina verde"; y siempre después lo que Lucy entendió por "una buena historia" era una historia que le recordaba a la que había leído en el libro de magia. Sospecho, por las conversaciones con muchos lectores a lo largo de los años, que muchas personas que leen la Biblia tienen ese tipo de sentimiento acerca de la Carta de Pablo a los romanos. Se trata de la justicia y la fe y el amor y la ira y Dios y Jesús y el SantoEspíritu y Adán y Abraham y Moisés e Israel. A veces te arrastra en una marea de extraordinaria escritura y gloriosa esperanza, mientras que otras veces no solo te sumerge en la tristeza, sino también en serios rompecabezas, problemas intelectuales y argumentos que te harán preguntarte si San Pablo está perdiendo. su balance o si, quizás, usted es el que está perdiendo su balance, lo cual difícilmente sorprendería con toda esa complejidad. Y, sin embargo, en el fondo, particularmente en los capítulos 5–8, Romanos resume en unas pocas frases lo que los primeros cristianos querían decir sobre la muerte de Jesús:

Jesús nuestro Señor. . . fue entregado debido a nuestras transgresiones y resucitado debido a nuestra justificación. (4: 24– 25) Así es como Dios demuestra su propio amor por nosotros: el Mesías murió por nosotros cuando aún éramos pecadores. (5: 8) Tú también moriste a la ley a través del cuerpo del Mesías, para que pudieras pertenecer a otra persona, de hecho, a la que resucitó de entre los muertos, para que pudiéramos dar fruto para Dios. (7: 4) Y luego con más detalle: Dios envió a su propio hijo a semejanza de carne pecaminosa, y como ofrenda por el pecado; y allí mismo, en la carne, condenó el pecado. Esto fue para que el veredicto correcto y correcto de la ley pudiera cumplirse en nosotros, ya que no vivimos según la carne, sino según el espíritu. (8: 3–4) Y en un clímax glorioso: Si Dios está por nosotros, ¿quién contra nosotros? Dios, después de todo, no perdonó a su propio hijo; ¡Él lo entregó por todos nosotros! Entonces, ¿cómo no nos dará todas las cosas con él? . . . Estoy convencido. . . que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los gobernantes, ni el presente, ni el futuro, ni los poderes,ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios en el Rey Jesús nuestro Señor. (8: 31–32, 38–39) Por supuesto, hay otro pasaje que ha sido citado miles, probablemente millones, de veces como la declaración central de Pablo sobre la muerte de Jesús, pero es más complejo de nuevo, y el contexto es a menudo mal

entendido. En el capítulo 3, Pablo describe la "redención que se encuentra en el Mesías, Jesús" diciendo: Dios puso a Jesús como el lugar de misericordia, a través de la fidelidad, por medio de su sangre. Hizo esto para demostrar su justicia de pacto, debido a la omisión (en divina tolerancia) de los pecados cometidos de antemano. Esto era para demostrar su justicia de pacto en el tiempo presente; es decir, que él mismo está en lo correcto, y que declara estar en lo correcto todo el que confía en la fidelidad de Jesús. (3: 25-26) Casi cada palabra en esta declaración densa ha recibido diferentes interpretaciones en diferentes momentos de la historia de la iglesia, especialmente en las últimas dos o tres generaciones. Hay una razón particular para esto, que debemos enfrentar de inmediato, porque se relaciona con la preocupación central de este libro. Los primeros cuatro capítulos de Romanos se han leído durante muchos años como si fuesen una declaración de nuestro viejo amigo sobre el "contrato de obras". Se suponía que los humanos se comportaban a sí mismos; no lo hicieron Dios tuvo que castigarlos, pero Jesús se interpuso en el camino, así que Dios los perdonó después de todo (siempre que ellos creyeran en Jesús). En lugar de ir al infierno, ahora pueden ir al cielo. Eso, con pequeñas variaciones, es cómo se ha leído Romanos 1–4. Con frecuencia se lo conoce como el "camino de los romanos". Cuando las personas en las iglesias predican y enseñan el tipo de visión contra la que he estado advirtiendo a lo largo de este libro, es a los romanos que van a "probar" lo que dicen. Y estoy convencido de que esto es un error. Es por eso que necesitamos, en este capítulo y en el siguiente, mirar a los romanos con mucho más detalle. En este punto no podemos evitar ensuciarnos las manos con una lectura detallada del texto. He sugerido en los capítulos anteriores que los cuatro evangelios son mucho más importantes de lo que generalmente se supone para comprender la visión cristiana primitiva de lo que logró la muerte de Jesús. Pero tarde o temprano debemos volver a los romanos. Los

debates sobre el significado de la muerte de Jesús en el Nuevo Testamento tienden a mantenerse o caer aquí.

Los rompecabezas de los romanos Tres puntos iniciales establecen la escena para lo que se necesita decir. Primero, Romanos es una composición extremadamente sutil y cuidadosa en la que las cuatro secciones (capítulos 1–4, 5–8, 9–11 y 12–16) trabajan juntas como los movimientos de una sinfonía. Cada una de las secciones tiene su propia coherencia interna, estilo, estado de ánimo y sabor. Son, en todo tipo de formas, muy diferentes entre sí. Pero al mismo tiempo hay una mayor coherencia temática, un flujo general, un número significativo de hilos que recorren todas las secciones y unen toda la letra a pesar de las evidentes interrupciones y cambios de ritmo. Cada sección es lo que es debido a su ubicación en la imagen general. Eso significa, entre muchas otras cosas, que debemos tener cuidado de aislar cualquier sección y tratarla como una declaración del "evangelio". Segundo, la lectura de Romanos ha sufrido por ser considerada como la versión bíblica de un manual de teología sistemática. Esto no quiere decir que fue solo un tratado “ocasional”, se precipitó apresuradamente para un propósito en particular y, por lo tanto, no es adecuado para una formación teológica más amplia. Lejos de ahi. Pero el peligro ha sido que los temas que la gente quería discutir en ciertos puntos de la iglesiaLa historia, en particular, la doctrina de la "justificación" en el siglo xvi y en adelante, se ha superpuesto a la carta. El resultado ha sido que las ideas que los esquemas dogmáticos posteriores consideraron "debían" ser discutidas en ciertos puntos se suponía que estaban presentes incluso cuando la evidencia sugiere lo contrario. Es como si un niño, que deseaba visitar el zoológico para ver elefantes, llegara un día en que la casa de elefantes estuviera cerrada para reparar y, desesperada por evitar la decepción, se convenció a sí misma de que el rinoceronte era un extraño tipo de elefante después de todo. A la inversa, las ideas de que la letra es de hecho explicativa, pero que no tienen lugar en el marco dogmático simplemente se ignoran. Un rinoceronte vale la pena mirar por su propio bien.

Un ejemplo del punto anterior se refiere a las etiquetas que a menudo se han colocado en las diferentes secciones de Romanos. Durante muchos años se asumió que Romanos 1–4 era una exposición de “justificación” y que Romanos 5–8 se refería, por lo tanto, a la “santificación”. Hay algunas pruebas superficiales para esto en el capítulo 6, pero para los capítulos 5–8 a El tratado sobre "cómo vivir la vida cristiana", aunque sea útil en algunos aspectos, es perder su punto principal. Nuestra determinación de ver elefantes está arruinando nuestra capacidad para ver otros animales que también son grandes, también grises, y también peligrosos, pero significativamente diferentes. Un ejemplo de este último punto es la forma en que una gran cantidad de exégesis ha ignorado rutinariamente el clímax de Romanos 5–8, que es la renovación de toda la creación en 8: 18–25. Vinimos a buscar elefantes (en este caso, la pregunta de "cómo los cristianos terminan en el cielo") y, por lo tanto, no pudimos ver al rinoceronte que estaba justo frente a nosotros. Tercero, recogiendo de ese tema de la renovación de la creación, la Carta a los Romanos de hecho ofrece una visión notable de lo que en el presente libro he llamado la meta de la operación de rescate de Dios. Pablo no dice que Jesús muera "para que podamos ir al cielo". "El cielo" se menciona dos veces en Romanos: en 1:18, donde se revela la ira divina "del cielo" y en 10: 6, donde Pablocita a Deuteronomio para decir que no necesitamos "subir al cielo" para derribar al Mesías. Para Pablo, exactamente en línea con la Revelación y otros escritos tempranos, el resultado del logro de Jesús es una nueva creación , un nuevo mundo del cielo y la tierra en el que los humanos pueden retomar su vocación genuinamente humana como el "reino de los sacerdotes", el " sacerdocio real ". Esto necesita una explicación un poco más. El principal problema humano que Pablo señala en Romanos 1:18 no es el "pecado", sino la "impiedad". Es un fracaso no principalmente del comportamiento (aunque sigue), sino de la adoración . Adora la divinidad equivocada y, en lugar de reflejar el sabio orden de Dios en el mundo, reflejarás y luego producirás una distorsión: algo fuera de lugar, algo "injusto". Ese es el problema, dice Paul: "la impiedad" produce "fuera de lugar". -Uniedad "," injusticia ". Ya que esta falta de unión choca con la forma en que realmente son las cosas, los humanos también suprimen la verdad, incluyendo finalmente la verdad acerca de Dios mismo, y así

continúa el círculo vicioso; las personas continúan adorando lo que no es divino e intercambian la verdad por una mentira (1: 18-26). Por supuesto, se pueden resumir todas las distorsiones y fracturas consecuentes de la vida humana con la palabra "pecado". Pero saltar directamente allí sin reconocer el análisis cuidadoso que Pablo ha ofrecido es, en sí mismo, "perder la marca" al entender lo que está diciendo. "Pecar" no es simplemente "hacer las cosas que Dios ha prohibido". Es, como vimos, el hecho de no estar funcionando plenamente, los seres humanos que reflejan a Dios. Eso es lo que Pablo resume en 3:23: todos pecaron y no alcanzaron la gloria de Dios. Se refiere a la gloria que, como verdaderos humanos, deberían haber poseído. Esta es la "gloria" de la que se habla en el Salmo 8: el estado y la responsabilidad de cuidar el mundo de Dios en su nombre. Este estado y esta actividad son sostenidos por la verdadera adoración del verdadero Dios. Esta es la vocación real, respaldada por la vocación sacerdotal. Esa adoración verdadera, en contraste con el fracaso que se ve en 1: 18– 26, es lo que Pablo ve que Abraham ofrece en 4: 18–22. El resultado, paraaquellos que comparten la fe de Abraham, se expresan en términos de culto: “Se nos ha permitido acercarnos, por fe, a esta gracia en la que estamos; y celebramos la esperanza de la gloria de Dios ”(5: 2), la“ esperanza de la gloria de Dios ”, en el mundo judío de la época, la esperanza de que la Gloria divina regrese al Templo por fin. Eso es parte del significado de Romanos 8, donde el Espíritu residente significa que el pueblo del Mesías no solo comparte su "gobierno" sobre la nueva creación (8: 18–25, que recoge desde 5:17), sino que también comparte su sacerdote. intercesión por el mundo (8: 26-27, esperando a las 8:34). Esto luego prepara a Paul para el tema de la oración, que reúne los capítulos 9–11, comenzando con el lamento (9: 1–5), continuando con la intercesión (10: 1) y terminando en alabanza (11: 33–36). Este marco significa que Pablo está ejemplificando y encarnando la idea de un sacerdocio renovado entre Dios y su pueblo. No debería sorprender que el capítulo 12 comience con un tema igualmente "sacerdotal": Entonces, mi querida familia, este es mi llamado a ti por la misericordia de Dios: ofrece tus cuerpos como un sacrificio vivo,

santo y agradable a Dios. Adorar de esta manera alinea tu mente con la de Dios. (12: 1) Aquí nuevamente, la sección que se presenta con este llamado "culto" concluye con un llamado similar a la adoración: el objetivo de todo el evangelio es cumplir las promesas a los patriarcas y llevar a las naciones a alabar a Dios por su misericordia (15: 8 –9). Tampoco deberíamos sorprendernos (aunque algunos lectores lo hayan estado) cuando Pablo entra en la sección final de la carta al describir cómo ha sido llamado a trabajar "en el servicio sacerdotal de las buenas nuevas de Dios, para que la ofrenda de las naciones pueda Sean aceptables, santificados en el espíritu santo ”(15:16). Todo esto podría ser ampliado considerablemente. Este resumen puede ser suficiente para alertarnos sobre el hecho de que, en la presentación de la salvación de Pablo, el objetivoes que los humanos compartan el ministerio “real” y “sacerdotal” del mismo Mesías. Si esa es la meta, ¿cómo se alcanza esa meta? Este es el rompecabezas particular que Romanos presenta a nuestro tema actual. Con todo este marco, ¿qué dice Pablo sobre la forma en que la muerte de Jesús ha tratado este problema (idolatría y pecado) y ha producido este resultado?

Romanos 5–8 y el nuevo éxodo Romanos 5: La muerte de Jesús y la venida del reino En este punto, la ruta normal sería decir: “Mira a Romanos 3: 21–26; Lo encontrarás todo allí ”. Pero en realidad Romanos 3, por muy importante que sea, es parte de un argumento diferente. Este es el corazón del argumento de Pablo sobre la "justicia" de Dios, es decir, su fidelidad al pacto. El pacto en cuestión es el pacto hecho con Abraham, que Pablo expone en Romanos 4. En lo que respecta a Pablo al leer los textos antiguos, este pacto no es solo con Abraham, sino que es la promesa de que a través de Abraham y su familia, Dios lo haría. Bendice a todas las naciones. En caso de que haya alguna duda sobre este punto (que a menudo hay), podemos citar una vez más el resumen final de Paul del mensaje completo en 15: 8–9:

El Mesías se convirtió en un servidor del pueblo circuncidado para demostrar la veracidad de Dios, es decir, para confirmar las promesas a los patriarcas y para que las naciones alaben a Dios por su misericordia. Ese es el propio resumen de Pablo de su propio mensaje. Debemos tener cuidado de tratar de resumirlo en otros términos que ignoren la mayoría de los elementos que ha expuesto tan cuidadosamente. Sin embargo, eso es lo que ha sucedido con la interpretación tradicional de Romanos 1–4, que se ha basado en una lectura del texto del “contrato de obras”. En esta lectura, puedes verlo enUn comentario tras otro y escucharlo en un sermón tras otro: las promesas a Abraham siempre serán negadas. El patriarca será visto simplemente como un ejemplo anticipado de alguien que fue "justificado por la fe". Pero esto no hace justicia a lo que Pablo realmente dice o, de hecho, al significado bíblico de la frase que a menudo representa la "justicia de Dios" en 1: 17; 3: 5; 3:21; y 3: 25-26. Romanos 3: 21-26 es, de hecho, una declaración comprimida sobre la "redención que se encuentra en el Mesías, Jesús", y esta declaración comprimida no está diseñada como una declaración completa de "teología de la expiación", sino más bien como un resumen, con referencia particular a la fidelidad del pacto de Dios, del "nuevo éxodo" que se logró en la cruz. (La palabra "redención" es casi un término técnico para "Éxodo"; por supuesto, despierta ecos de los mercados de esclavos, pero el principal mercado de esclavos bíblico fue el Egipto desde donde Dios liberó a los descendientes de Abraham.) A través de este "nuevo Éxodo", a pesar del fracaso de Israel (2: 17–3: 9), Dios ha traído su tan esperado plan para fruición. Este será el tema de nuestro próximo capítulo. Por el momento, sin embargo, miramos hacia el pasaje donde Paul explica este "nuevo Éxodo" con más detalle, y se toma su tiempo para explicar cómo "funciona" todo. El pasaje en cuestión es la siguiente sección de la carta: Romanos 5– 8. Es posible que no adivines esto por los muchos tratamientos, tanto de Paul como de teología sistemática, que suponen que la letra se divide en este punto, con los primeros cuatro capítulos explicando el "problema del pecado" y "cómo Dios lo ha tratado" y los siguientes cuatro continúan con otros temas que siguen de esto, pero no constituyen el corazón de lo que Pablo piensa acerca de la obra salvadora de Jesús. De hecho, como

lo indica la selección de citas anteriores, hay más referencias a la muerte de Jesús y su significado en los capítulos 5–8 que en cualquier otro lugar en Romanos (y de hecho que en cualquier otro lugar en Pablo). Hacemos bien en notar de qué se tratan estos capítulos. Todas las señales son que Pablo ve esto como una exposición a gran escala del "nuevo éxodo": el rescate de los humanos de la esclavitud no de Egipto, sino del "pecado"y su viaje a la tierra prometida no de Canaán, sino de la creación renovada. Tenemos que acercarnos a este paso a paso. Si Romanos en su conjunto es una pieza cuidadosamente compuesta, los capítulos 5–8 lo son aún más. Eso no significa (como algunos han sugerido) que esta sección se escribió originalmente para un propósito diferente. Significa, más bien, que podemos ver varias señales de que Paul estaba diseñando su argumento general con cuidado estructural y temático. Los capítulos 5 a 8 pertenecen exactamente aquí en el argumento de la carta en su totalidad. Varias líneas de pensamiento fluyen de los capítulos 1–4 a 5–8, y varias otras fluyen de 5–8 a 9–11. De estas cosas no podemos hablar ahora en detalle. En particular, los capítulos 6–8 forman una exposición extendida de la nueva Pascua y el Éxodo dentro de los cuales Pablo ha tejido una discusión sostenida de la larga y problemática historia de Israel bajo la ley mosaica. Como hemos visto a lo largo de nuestras discusiones, en el período del Segundo Templo, la expectativa de un "nuevo éxodo" se fusionó con el anhelo de un verdadero "regreso del exilio", un rescate de la "maldición de la ley deuteronómica". Y este rescate implicaría, centralmente, el "perdón de los pecados", que, como vimos en Gálatas, liberaría a Israel de la esclavitud y también permitiría a los "pecadores gentiles" entrar en el pueblo de Dios. Esto es más o menos exactamente lo que Pablo expone en estos capítulos. Primero, sin embargo, el marco exterior. El párrafo de apertura (5: 1–5) anuncia el tema general: los que están “justificados por la fe” (resumiendo 3: 21–4: 25) tienen esperanza: esperanza de la “gloria de Dios”, debido a la don del espiritu La línea de la justificación a la esperanza se explica con más detalle en 5: 6–11, que anticipa la celebración final de 8: 31–39: si el Mesías murió por nosotros cuando éramos pecadores débiles e impíos, entonces debe seguir esto hasta el final. A él nos salvaremos al final. Esa es la lógica de la esperanza. Y también la lógica del amor: el amor divino que se muestra en 5: 6–11 se celebra gloriosamente en 8: 31–39.

Según los argumentos de Pablo, este es relativamente sencillo. Aquí, tan a menudo, simplemente declara que el Mesías "murió por nosotros", que su muerte "nos reconcilió con Dios" (5:10); no está explicando cómo estas declaraciones engañosamente simples "funcionan". Sin embargo, en la mitad de la secuencia, Pablo dice algo que a menudo se ignora, pero puede ofrecer una nueva pista sobre cómo leer 3: 21-26, por un lado , y 8: 1–4, en el otro: ¡Cuánto más, en ese caso, ya que hemos sido declarados estar en lo correcto por su sangre, vamos a ser salvos por él de la ira de la venida de Dios! (5: 9) Pablo mencionó la "ira venidera" (o "ira") de Dios como la principal amenaza que se cierne sobre la raza humana en 1:18. Esto se reafirmó en 2: 5 ("Usted está acumulando una reserva de ira para sí mismo en el día de la ira, el día en que se desvelará el justo juicio de Dios"). La mayoría de las personas, leyendo 3: 24–26, han asumido y luego han tratado de demostrar que Pablo está diciendo que esta "ira" cae sobre Jesús en lugar de sobre su pueblo, que Dios presentó a Jesús como una "propiciación", un medio para volverse lejos de la ira. Ese es el puesto que he tomado en comentarios y libros. Pero hay un problema con esta lectura. Aquí, en Romanos 5: 9, Pablo se refiere de nuevo a “justificados por su sangre”, que es un resumen claro de 3: 21-26 y, a continuación, dice que como resultado de esta creyentes “justificación” sesé salvo por Jesús de la ira o la ira que aún está por venir . Esto no parece encajar. Si la ira se resolvió en 3: 24–26, es decir, a través de la muerte de Jesús, se apropió de la “justificación” actual, ¿por qué Pablo hablaría de ella en el capítulo 5 como todavía en el futuro? Creo que la respuesta se da en 8: 1–4, a la que pronto llegaremos. En cualquier caso, con la esperanza asegurada debido a la muerte del Mesías, Pablo puede retroceder y examinar toda la narrativa bíblica desde Adán hasta el Mesías (5: 12–21). Si el llamado de Dios a Abraham y el pacto que hizo con él fueron diseñados para rescatar al mundo de su difícil situación, este propósito ahora se ha cumplido.en el Mesías, solo que más: el Mesías ha inaugurado la nueva creación, no simplemente un retorno a la original. De ahí el "cuánto más" de vv. 15 y 17. De ahí también la promesa de que aquellos que reciben la abundancia de la gracia divina "reinarán en la

vida" (v. 17). Aquí está de nuevo el objetivo de la salvación, la restauración del destino verdaderamente humano, del pacto de vocación en el que los humanos son llamados como el sacerdocio real. El pasaje es denso, pero cuando lo tomamos lentamente, todo tiene sentido, dentro de este marco. El proyecto de Adán, para que los humanos compartan el gobierno de Dios sobre la creación, está de nuevo en marcha. En y a través de todo esto, se hace referencia a la muerte de Jesús de varias maneras superpuestas. Es "el don en gracia a través de la persona Jesús el Mesías" (v. 15), "el don gratuito" (v. 16), "la abundancia de la gracia" (v. 17), el "acto recto" ( v. 18), y la "obediencia" (v. 19), la última de estas palabras que hacen eco de "obediencia hasta la muerte" en Filipenses 2: 8. Todo esto es visto como la obra de "fiel justicia de pacto de Dios", una frase en inglés que lucha por traducir y desentrañar el lenguaje denso que Pablo usa en el v. 21. Y todo, en particular, se trata de la inauguración del reino de Dios. o de “gracia” (5:21). La idea del "reino de la gracia" es una abreviatura del reino de Dios , es decir, el reino de Dios, visto como el reino de la gracia divina. Esto es todo, en otras palabras, el lenguaje del reino de Dios. Así es como Dios ha inaugurado su gobierno soberano en la tierra como en el cielo. Así es como ha rescatado a los seres humanos para ser parte de esa nueva realidad, para ser participantes activos, no simplemente beneficiarios. Una vez liberados del pecado, pueden volver a desempeñar su papel apropiado, un punto de considerable importancia cuando consideramos cómo funciona esta "revolución" en y a través de los seguidores de Jesús en nuestros días. Todo esto, sin embargo, declara que Dios ha rescatado a la humanidad a través de la muerte de Jesús, visto desde varios ángulos diferentes pero complementarios. Todavía no explica cómo se hace eso. Vislumbramos el objetivo pero no los medios . Eso está por venir. Pablo ha incorporado en esta narrativa de Adán y el Mesías el tema más oscuro de la ley judía: "La ley entró al lado, por lo que para que la transgresión se complete en toda su extensión ”(5:20). Que hace eso¿media? Las teologías más antiguas, incluido el "contrato de obras" como se entiende a menudo, veían la ley judía como el equivalente de los mandatos originales dados a Adán y Eva. Era, pensaba la gente, la norma moral que se esperaba que Israel mantuviera para ser el pueblo de Dios. Era la barra moral alta que las personas en general, e Israel en particular, tenían

que limpiar para ser gobernados "bien" a los ojos de Dios. Luego, en este mismo análisis de contrato de trabajo, quedó claro que Israel no podía cumplir con la ley. La "ley" se vio entonces como un poder negativo, peligroso, quizás incluso demoníaco. Según algunos, Dios dio la ley para aterrorizar a las personas con la perspectiva del juicio, para que corrieran al evangelio en busca de alivio. Eso parece tener algún sentido, siempre que se acerque a todo desde el punto de vista del contrato de obras. Pero esto no es, sin embargo, Lo que Pablo tiene en mente es una historia más larga y compleja, que se desarrollará en el capítulo 7. Esta historia trata sobre el extraño e inesperado propósito divino al dar la ley, y esto es lo que él ha tejido, como anticipo, en el La historia de Adán y el Mesías del capítulo 5. "La ley", dice, "apareció al lado, para que la transgresión se complete en toda su extensión". La frase "para que", en cursiva, sea vital. Pablo está insinuando que la historia a menudo oscura y triste de Israel, el largo descenso a la "maldición" del Deuteronomio, no estaba fuera del propósito divino. Ese descenso bajo la ley debía ser el medio por el cual vendría la redención . Incluso el exilio en sí, la larga estadía bajo la maldición de la ley, fue parte del eventual propósito de salvación. El "para que" indica que esto fueLa intención de dios No fue un accidente. Tampoco fue una intrusión demoníaca en el propósito divino. Notamos en particular al final de Romanos 5 que Pablo en su forma distintiva ha hecho exactamente lo que vimos en los cuatro evangelios. Él ha contado la historia de "cómo Dios se convirtió en rey" de tal manera que demuestra que la muerte de Jesús fue la clave de ese resultado. En este punto parece que estamos muy cerca de una central y más oLa percepción cristiana menos universal de lo que se trataba el evangelio y cómo se desató su poder. Si eso es así, no deberíamos sorprendernos más de que Pablo, como los evangelios al describir los últimos días de Jesús, discierna el significado de esos días como la nueva Pascua, el nuevo Éxodo. Romanos 6–8: El nuevo éxodo Cuando leemos Romanos 6–8, lo primero que debemos aclarar es que esta no es la “descripción de la vida cristiana” de Pablo. Sí, a menudo se siente así. Comenzamos con el emocionante momento del bautismo (cap. 6),

que resulta en el desafío de no dejar que el pecado reine en nuestros cuerpos mortales. Continuamos desconcertando la descripción, en el capítulo 7, de la lucha con el pecado ("No hago lo bueno que quiero hacer, pero termino haciendo lo malo que no quiero hacer", 7 : 19). Aprendemos a confiar en Dios y a seguirlo en la santidad, a través del sufrimiento y la gloria (cap. 8). Así es como a muchos cristianos se les ha enseñado a leer estos capítulos, con variaciones locales en el bit confuso en el medio. (¿Romanos 7 describe la "vida cristiana normal", la vida precristiana o qué?) Y, en gran medida, esta lectura "funciona". Podemos aprender mucho y fortalecernos en nuestra fe al abordar los capítulos de esa manera. Incluso podemos aprender algo de teología importante, así como se puede aprender bastante gramática inglesa escuchando las canciones de Bob Dylan, aunque no es por eso que las canciones fueron escritas, y hay muchas líneas que no funcionan si lo intentas. usarlos de esa manera. Es lo mismo con Romanos 6– 8. Estos tres capítulos, de hecho, son la exposición completa de lo que Pablo quiso decir en Romanos 3:24 cuando describió la revelación del propósito salvífico de Dios como "la redención". que se encuentra en el Mesías, Jesús ". Romanos 3: 24-26, que se analizará en nuestro próximo capítulo, parece ser un resumen resumido de esta" redención ". Pablo ha esperado hasta este punto para proporcionar su explicación mucho más completa de Lo que allí resumió de antemano. "Redención", como vimos, es un término del Éxodo. Estos tres capítulos, como Gálatas 4: 1–11 solo mucho más plenamente, constituyen una narrativa del Éxodo. ¿Por qué querría Pablo escribir una narrativa de Éxodo en este momento? Porque Jesús eligió la Pascua.Como escenario explicativo de lo que tenía que hacer. La iglesia primitiva a partir de entonces, como hemos visto, usaba la Pascua como el camino básico para comprender por qué murió. Pablo recoge esto y lo celebra. La Pascua, como hemos visto, tenía que ver con el derrocamiento de los poderes del mal, el rescate del pueblo de Dios cuando pasaban por las aguas del Mar Rojo, la entrega de la ley y, sobre todo, la extraña y peligrosa Presencia de Dios mismo, cumpliendo sus promesas, vino a morar en el tabernáculo y guiando a la gente en el largo y difícil viaje a través del desierto hasta su herencia prometida. Todos estos temas encuentran su hogar en Romanos 6–8 dentro de la narrativa de Mesías y Espíritu. En su corazón, una y otra vez, está la muerte del Mesías. Romanos 6: 2–11 tiene que ver con la muerte del Mesías y con el hecho

de que aquellos que se bautizan en él deben "considerar" que ellos también han muerto. Esta muerte fue como el paso de los israelitas a través del Mar Rojo: a los que pasan por las aguas del bautismo se les recuerda que han dejado atrás el viejo mundo de la esclavitud ("Egipto") y están en el camino a casa a su herencia. Al igual que Israel en el desierto (Pablo saca esta implicación también en 1 Corintios 10), deben aprender a vivir en el nuevo mundo de Dios, no deslizarse de nuevo en sus viejos caminos. Pero esto todavía solo declara que la muerte de Jesús ha efectuado la "nueva Pascua", no cómoasí lo hizo, aunque cuando Pablo dice en 6:10: “Murió la muerte. . . murió al pecado, una vez y solo una vez ", podemos verlo reuniendo las dos hebras de la narrativa judía, la hebra de la Pascua y la hebra del fin del exilio / trato con el pecado. El resultado es que el "pecado" —sin con mayúscula S— se personifica, basándose en la misma característica en 5: 12–21. "Pecado" en este sentido es más que simplemente "pecados" individuales. Es el amo de esclavos, el carcelero, el faraón de quien se libera al atravesar el agua. Eso es lo que ha logrado la muerte de Jesús. Romanos 7: 4 luego resume y enfatiza el punto al comienzo de la siguiente etapa del argumento. Cuando el Mesías murió, "usted", cualquier persona que pertenezca al Mesías, cualquiera que sea miembro de su "cuerpo", murió al mismo tiempo. Esto mira hacia adelante a través del argumento en desarrollo, y Romanos 8: 3–4 proporciona la declaración culminante: cuando el Mesías murió, Dios estaba condenando el pecado en su carne. Y la muerte del Mesías sigue siendo el ancla de la seguridad cristiana, hasta el último párrafo glorioso (8: 31–39). Claramente, Romanos 7 y 8 son cruciales para la comprensión de Pablo de la muerte de Jesús. Pero, ¿qué significa todo esto? ¿Como funciona? ¿De qué manera la muerte de Jesús, vista de esta manera, resulta ser el instrumento por el cual Dios está logrando esos fines a largo plazo? ¿Cómo explican estos pasajes lo que sucedió cuando murió Jesús? ¿Cómo nos ayudan a responder nuestra pregunta sobre qué era diferente a las seis de la tarde del primer Viernes Santo? Y, no menos importante, ¿cómo nos ayudan a comprender cómo la revolución que comenzó ese día puede despojarnos de nosotros mismos dos mil años después y luego alistarnos en su movimiento hacia adelante? Cuando leemos Romanos 6 con cuidado, descubrimos que Pablo está desempacando constantemente la densa declaración de apertura de 5: 12– 21. Ese pasaje, como vimos, tenía que ver con el gobierno soberano y de

rescate de Dios; en otras palabras, el "reino de Dios". Al igual que en Filipenses 2: 6–11, la muerte obediente de Jesús es la forma en que Se lanza al mundo un nuevo tipo de poder, el poder del amor redentor soberano. Ha surgido una nueva realidad, tal como sucedió cuando Dios derrocó a los opresores en Egipto y rescató a su pueblo de la esclavitud. Acabamos de ver que Paul podía usar el cruce del Mar Rojo como una imagen obvia para el bautismo. Es muy probable que Juan el Bautista haya tenido lo mismo en mente cuando lanzó su propio movimiento. El movimiento del reino había sido todo un nuevo movimiento del Éxodo. Y todo esto "funciona" porque Jesús es el Mesías de Israel, representando a su gente, para que lo que es verdad de él sea verdad para ellos. Él murió, por lo tanto murieron, inclusoSi eso parece contradictorio. La nueva vida del Mesías, resucitada de entre los muertos, es de hecho la inauguración de la "era venidera", que irrumpe en la "era actual del mal". Los que le pertenecen deben creer y vivir por la creencia de que murieron y Se levantó de nuevo con él, de modo que ya no tienen ninguna obligación servil de obedecer al viejo maestro. Esto, entonces, es en última instancia el lenguaje del reino de Dios; es el lenguaje de la Pascua; tiene que ver con la derrota de los poderes de la "actual era del mal" que ha mantenido cautivos a las personas, como el faraón había mantenido cautivo al antiguo Israel en Egipto. El tema de la derrota de los "poderes" sigue siendo vital en todos los capítulos 5–8, y Pablo vuelve a él al final, declarando que "ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los gobernantes, ni el presente, ni el futuro, ni los poderes" , ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios en el Rey Jesús nuestro Señor ”(8: 38–39). La victoria sobre los poderes hostiles y el rescate de las personas de sus garras mortales es claramente la "imagen general": la imagen de la Pascua, la imagen del reino de Dios. Entonces, ¿cómo se logra esto? En otro lugar del Nuevo Testamento, como hemos visto, se dice que este logro a gran escala tuvo lugar a través de la muerte de Jesús "por nuestros pecados". En Gálatas 1: 4, él "se entregó por nuestros pecados, para rescatarnos de la presente la era del mal, según la voluntad de Dios ”: los tres elementos que Pablo y los otros escritores primitivos mantienen en un cuidadoso equilibrio. Como hemos visto, el elemento "morir por los pecados" representa una recuperación de la otra gran narrativa del antiguo Israel: los pecados de Israel habían resultado en el exilio, el exilio había sido

prolongado, el resultado era una nueva "esclavitud", de modo que la nueva La Pascua debería ser efectuada a través de los pecados siendo perdonados. Y los pecados son perdonados, como hemos visto en los evangelios y en otras cartas de Pablo, a través de la muerte representativa y sustitutiva de Jesús. Pero en Romanos, Pablo va un paso más dramático y decisivo, único y vital. En Romanos 5, Pablo deja de hablar de "pecados", en plural, a "Pecar", singular. En 5:12 él habla de "pecado" entrando al mundo,trayendo la muerte en su tren. "Pecado" se trata como un poder activo, más que simplemente la suma total de todas las faltas humanas. Por supuesto, esto concuerda con el análisis que he dado anteriormente de cómo el "pecado" es en realidad el resultado de la idolatría, en la cual los humanos entregan sus poderes dados por Dios a otras "fuerzas", que luego los esclavizan. Por lo tanto, no hay conflicto (como algunos han supuesto) entre su lenguaje sobre el "pecado" y su lenguaje sobre el "pecado". Los dos van juntos. De hecho, Romanos 5:12 ("El pecado vino al mundo a través de un ser humano, y la muerte a través del pecado, y de ese modo la muerte se extendió a todos los humanos, en cuanto pecó") funciona como un breve resumen de toda la sección 1: 18-2: 16. Pero en Romanos 5: 12–8: 4, la secuencia se detiene abruptamente a las 8: 4, por razones que descubriremos: Pablo habla del pecado, el poder esclavizante. Nada de esto, por supuesto, se reduce muy ordenadamente a fórmulas dogmáticas fáciles. Como de costumbre, es mejor considerar los resúmenes abreviados, como Gálatas 1: 4, solo eso, resúmenes abreviados, que obtienen su propio significado de las narraciones más completas que están resumiendo. Y lo que ahora encontramos en Romanos 7: 1–8: 11 es una narración más completa. De hecho, este pasaje central es una posible expansión de la fórmula oficial a la que a menudo hemos aludido: "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" (1 Cor. 15: 3). Como hemos visto, la frase "de acuerdo con la Biblia" tiene poco que ver con textos de prueba aislados y mucho que ver con el significado de la larga, oscura y desconcertante narrativa de Israel que termina con el signo de interrogación al final de la Libros de Malaquías y Crónicas. "Exile" todavía estaba en funcionamiento. Los primeros cristianos vieron el mensaje y el logro de Jesús como la esperada llegada del reino de Dios, el trato final con el pecado que desharía los poderes de las tinieblas y atravesaría la "era venidera".El punto

central, como en Gálatas 3, era que la larga y triste historia de Israel no era solo un embrollo confuso, una acumulación de errores irrelevantes pero dañinos de generaciones que más o menos habían perdido la trama. Pablo nunca vio la historia pasada de Israel de esa manera, aunque muchos lectores de Pablo han asumido que lo hizo. Más bien, como muchos otros judíos del Segundo Templo, Pablo vio la historia de Israel de pie bajo la rúbrica del Deuteronomio 26–32. El pacto siempre contemplaba bendiciones y maldiciones, y las maldiciones, resultado de la desobediencia, terminaban en el exilio. Una de las palabras habituales para ese "exilio" o "cautiverio" cuando las escrituras de Israel fueron traducidas al griego fue la palabra que Pablo usa en su dramático resumen de la difícil situación de Israel bajo la ley en Romanos 7:23: aichmalōtizonta , "tomando cautivo". Solo después de eso vendría el gran acto divino de liberación y transformación a través del cual el pacto sería renovado. Solo entonces el plan divino para toda la creación, el plan del pacto a través deIsrael por el mundo, ponte en práctica. Paul, como vemos en muchos puntos, ha luchado largo y duro con esta historia, y aquí vemos cuál es posiblemente el resultado más importante de esa lucha. Durante la mayor parte de la historia cristiana se ha asumido silenciosamente que la larga y compleja secuencia profética contemplada en el Deuteronomio, tan bien conocida por los judíos de la época de Jesús, tan poco conocida por los seguidores de Jesús después de las primeras generaciones, era básicamente irrelevante para el cristiano. historia. Uno podría saltar directamente de Isaías 53 y Daniel 7 a los evangelios y proceder como si todo estuviera bien. Pero a cada paso de la narrativa judía, en este caso la narrativa judía, que llega a su punto focal en el Mesías de Israel, es un paso hacia el paganismo. Así que ha demostrado a largo plazo, ya que la historia desjudaizada tuvo que encontrar otro marco narrativo y, finalmente, llegó a un "contrato de obras", en el que la historia de Israel era simplemente un ejemplo de personas que se equivocaban. Entonces, ¿cuál fue el propósito divino escondido en esa larga historia de Israel bajo la ley mosaica? En Romanos 7, Pablo presenta una respuesta sorprendente, que conduce directamente a su declaración más completa y clara de los medios por los cuales se logró la meta . La ley fue dada, argumenta audazmente, para atraer "Pecado" a un punto, para que pueda ser condenado allí de una vez por todas.. La historia de "Israel bajo la Torá" fue

diseñada, dice, para acumular el pecado, acumularlo en un solo lugar y, simultáneamente, conducir al representante de Israel, el Mesías. La doble narración que vemos en pasajes "gemelos" como los Salmos 105 y 106, la historia resonante y esperanzadora de la elección, el rescate y la promesa, y la historia oscura y arrepentida de la rebelión, el fracaso y el exilio, se unirían por fin, como la El Mesías, el punto focal de la esperanza y la promesa, encontró el pecado de que la ley se había amontonado. Su muerte sería entonces el medio por el cual el "Pecado", acumulado precisamente a través de la Torá, sería finalmente tratado. Si queremos entender a qué se referían los primeros cristianos con "murió por nuestros pecados", este pasaje nos ofrecerá la explicación más completa. Muchos cristianos que están acostumbrados a contar la historia de la manera normal encontrarán que esto es una distracción compleja. ¿No es suficiente, dirán, saber "que murió por nuestros pecados"? ¿Por qué tenemos que arrastrar la larga y tortuosa historia de Israel a la imagen? Ha sido muy fácil saltear esa larga historia, marginar el punto real de las escrituras de Israel y apresurarse en el pasado, deteniéndose solo para recoger uno o dos textos de prueba para futuras referencias. Pero el "punto principal", el fin y la meta de la carrera pública de Jesús, significa lo que significa debido a toda la historia . El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia , no de acuerdo con algún otro esquema en el que se puedan hacer que algunos fragmentos de la Biblia encajen. Todo esto viene a la expresión clara en Romanos 7:13. Todo el capítulo se expande extensamente en la pista que Pablo dio en 5:20: "La ley entró al lado" (junto, es decir, la secuencia de Adán-Mesías), " para que la transgresión se complete en toda su extensión. Pero donde el pecado aumentó, la gracia aumentó aún más ". Como nosotrosseñalado anteriormente, el "para que" fue deliberado e importante. Esto, dice Pablo, era el propósito divino al dar la ley. Pero, ¿por qué querría Dios hacer algo que aumentaría la transgresión? ¿No suena extraño? Romanos 7 explica. El "para que" (o "para que") de 5:20 se repite dos veces en 7:13: ¿Fue esa cosa buena [la ley], entonces, lo que me trajo la muerte? ¡Ciertamente no! Por el contrario, era el pecado, para que pudiera aparecer como pecado, trabajando a través de lo

bueno y produciendo la muerte en mí. Esto fue para que el pecado pudiera llegar a ser muy pecaminoso, a través del mandamiento. ¿Quién es el "yo" aquí? El "yo" y el "yo" de Romanos 7 es un recurso literario a través del cual Pablo está contando la historia de la vida de Israel bajo la Torá . No quiere hablar de Israel como "ellos", como si estuviera tratando con "otros", personas distantes de sí mismo. Esta es su propia historia, no en el sentido de una autobiografía directa, sino en el sentido de que él, Paul, un judío leal, es parte de ese mismo Israel "según la carne". (Eso, por supuesto, aumenta la tensión en Romanos 9, pero eso es para otro día.) Su análisis aquí es el reflejo subsiguiente de alguien que ha llegado a creer que el Jesús crucificado es el Mesías de Israel . Solo a la luz de Jesús se puede contar la historia de Israel de esta manera. Solo a la luz de Jesús puede mirar hacia atrás y ver no solo que la Torá dada por Diostuvo el efecto de aumentar el "pecado", pero que esta fue la intención divina todo el tiempo . De ahí el "para que" en 5:20 y el doble "para que" en 7:13. Entonces, ¿cuál fue el propósito divino oculto en esta historia aparentemente extraña? Como vimos, en Romanos 5:12, Pablo se refirió al "Pecado" en singular, "Pecado" como una fuerza o poder que se suelta en el mundo y que finalmente gobierna el mundo ("El pecado reinó en la muerte"). 5:21). "Pecado" aquí parece ser la acumulación no solo de los errores humanos, sino de los poderes desatados por la idolatría y la maldad, los poderes que los humanos debían tener, sino que, a través de la idolatría, se habían entregado a los no genios. Pabloluego usa la palabra “pecado” como personificación de todo esto. A veces parece que, al menos en 7: 7–12, Pablo dice "Pecado" donde podría haber dicho "satanás", o al menos la serpiente en Génesis 3. En cualquier caso, en Romanos 7, Pablo está diciendo dos las historias, la historia de Adán y la historia de Israel, tejiéndolas juntas para mostrar, como en gran parte de la tradición judía, lo cerca que resonaron entre sí. Su punto principal es que, a través de la Torá, Israel recapituló el pecado de Adán. Paul no estaba al tanto del buen motivo de Mark Twain."La historia nunca se repite, pero a veces rima", pero lo que dice aquí lo explica muy bien. (Como vimos en la Parte Dos, esta recopilación de Génesis 1-3 y la

historia posterior de Israel fue un movimiento bastante obvio dentro del mundo judío antiguo). Cuando la Torá llegó a Israel, Israel actuó a gran escala. El pecado de Adán y Eva en el jardín. Tal vez esa "gran escala" contribuya a la razón por la cual, en 5: 12-8: 4, Pablo se refiere al "pecado" como un poder: es el pecado en los esteroides, el "pecado" se convirtió en una fuerza, el pecado creció y lo hizo. es lo peor El mandamiento fue dado: en el jardín estaba: "No comerás del árbol"; en la Torá fue: "No codiciarás". En cada caso, el pecado aprovechó el mandamiento como su oportunidad de oro. "Me engañó", dice Paul en 7:11, "y, a través de eso, me mató". Esto lleva al movimiento crucial en 7:13. Como en 5:20, el "propósito" aquí es el propósito divino. Si tuviéramos que decir: "Dios dio la ley para tratar con el pecado", podríamos asumir que esto significaba, "Dios dio la ley para enseñar a la gente qué era el pecado y cómo evitarlo". Pero Pablo tiene una Un significado muy diferente en mente. Dios dio la ley para que así sea. . . Entonces, ¿qué? ¿Cuál fue el punto de mostrar el pecado por lo que era y permitir que se convierta en "muy pecaminoso"? La respuesta, como en 5:20, es por lo que Dios iba a hacer a continuación. Pero primero, Pablo explica la extraña doble vida que resulta para aquellos que, como su propio yo, viven “bajo la ley”, se deleitan como la ley de Dios, pero al encontrar que los acusa: Sabemos, ya ves, que la ley es espiritual. Sin embargo, yo soy de carne, vendido como esclavo bajo la autoridad de Sin. No entiendo lo que hago. No hago lo que quiero, ya ves, pero hago lo que odio. Entonces, si hago lo que no quiero hacer, estoy de acuerdo en que la ley es buena. Pero ahora ya no soy yo quien lo hace; Es el pecado, viviendo dentro de mí. Sé, ya ves, que nada bueno vive en mí, es decir, en mi carne humana. Pues puedo querer lo bueno, pero no puedo realizarlo. Porque no hago lo bueno que quiero hacer, pero termino haciendo lo malo que no quiero hacer. Entonces, si hago lo que no quiero hacer, ya no es "yo" haciéndolo; Es el pecado, viviendo dentro de mí. (7: 14-20)

Sin duda, este pasaje tiene múltiples resonancias en la experiencia de cualquiera que haya intentado mantener un código moral serio. Sin duda, también está enmarcado de tal manera que resuena con la tradición moralista no judía. Pero el propósito principal del pasaje no está en ninguna de esas áreas. Pablo no está tratando de describir ni la vida cristiana normal ni la vida pre-cristiana normal. No está diciendo de ninguna etapa particular de la experiencia espiritual, "Esto es lo que se siente en ese momento", por cierto que podría ser. Él está destacando el desarrollo del propósito divino en la naturaleza profundamente ambigua de Israel bajo la Torá.. Israel aceptó correctamente la ley como la carta divina del pacto, pero descubrió que lo único que podía hacer la ley era mostrar el "pecado" y hacer que se hinchara en toda su extensión. A primera vista puede parecer sorprendente. Pero Pablo está afirmando que esto era lo que Dios había pretendido todo el tiempo cuando dio la ley a un pueblo que, como las propias escrituras de Israel testificaron repetidamente, eran ellos mismos rebeldes, idólatras y pecaminosos. ¿Por qué? ¿Cuál fue el punto? Cuando leemos este pasaje a la luz de nuestras otras investigaciones sobre los primeros entendimientos cristianos del "fin del exilio" y el "perdón de los pecados", obtenemos una pista de lo que Pablo está diciendo. La larga “esclavitud” de Israel, el “continuo exilio” de Daniel 9 y muchos otros textos, no fue solo un largo y triste proceso de espera. Fue el momento en que el extraño poder llamado "Pecado", la fuerza oscura desatada por la idolatría humana, estaba haciendo su peor esfuerzo precisamente en el pueblo de Dios. El pueblo de Dios estaba cautivo, esclavizado, a Babilonia y sus sucesores y a los oscuros poderes que estaban detrás de ellos. Lo que Dios estaba haciendo a través de la Torá, en Israel, era juntar “Pecado” en un solo lugar, para que luego pudiera ser condenado.. Si en algún lugar del Nuevo Testamento se enseña una doctrina explícita de "sustitución penal", esto es todo, pero cae dentro de la narrativa, no de un "contrato de obras", no de un Dios enojado determinado a castigar a alguien, no de "ir a El cielo, "pero del pacto vocacional de Dios con Israel y a través de Israel, la vocación que se centró en el Mesías mismo y luego se abrió por fin a una existencia genuinamente humana:

Entonces, por lo tanto, ¡no hay condenación para aquellos en el Mesías, Jesús! Por qué no? Debido a que la ley del espíritu de vida en el Mesías, Jesús, te liberó de la ley del pecado y la muerte. Porque Dios ha hecho lo que la ley (ser débil por causa de la carne humana) era incapaz de hacer. Dios envió a su propio hijo a semejanza de carne pecaminosa, y como ofrenda por el pecado; y allí mismo, en la carne, condenó al pecado. Esto fue para que el veredicto correcto y correcto de la ley pudiera cumplirse en nosotros, ya que no vivimos según la carne, sino según el espíritu. (8: 1–4) Esta declaración mira por fin a Romanos 2: 1–11, donde Pablo había advertido acerca de la "condena" que caería sobre los malhechores. Ya ha dicho que aquellos "en el Mesías" tienen el veredicto pronunciado sobre ellos: el veredicto, es decir, de "justo" o "en la derecha". Ya ha prometido que aquellos que son así "declarados están en la justo por su sangre ”(5: 9) será rescatado de la ira que aún está por venir. Ahora vemos lo que quiere decir.“No hay condenación para los que están en el Mesías. . . porque dios . . El pecado condenado allí mismo en la carne ". El castigo ha sido impuesto. Pero el castigo está en el pecado mismo, la fuerza combinada, acumulada y personificada que ha causado tales estragos en el mundo y en las vidas humanas. Aquí hay un punto que debe ser observado con más cuidado. Pablo no dice que Dios castigó a Jesús. Él declara que Dios castigó el pecado en la carne de Jesús. Ahora, sin duda, la crucifixión no fue un evento menos terrible porque, en retrospectiva teológica, el apóstol pudo ver que lo que estaba siendo castigado era el pecado en lugar del propio Jesús. La agonía física, mental y espiritual que Jesús sufrió en ese terrible día no se alivió de ninguna manera. Pero teológicamente hablando, y con respecto a las implicaciones que se presentan en muchos aspectos de la vida de la iglesia, la enseñanza y la práctica, hace toda la diferencia. La muerte de Jesús, vista de esta manera, es ciertamente penal . Tiene que ver con el castigo sobre el pecado, no, por decirlo de nuevo, sobre Jesús, pero es un castigo, no obstante. Igualmente, es ciertamente sustitutivo: Dios

condenó el pecado (en la carne del Mesías) y, por lo tanto, los pecadores que están "en el Mesías" no son condenados. El uno muere, y los muchos no. Todos esos fragmentos narrativos que vimos en Lucas y Juan entran en su cuenta. "Este hombre no ha hecho nada malo". "Que un hombre muera por la gente, en lugar de que se destruya a toda la nación". Pero esta sustitución encuentra su verdadero significado no dentro del "contrato de obras" normal, sino dentro de Dios y -Israel narrativa, la narrativa vocacional, la historia de acuerdo con la Biblia.. Una vez que rescatemos esta sustitución de su cautiverio pagano, puede retomar el lugar que le corresponde en el corazón de la narración judía y luego la mesiánica, la historia a través de la cual, en 8: 4 como en otros lugares, los humanos no son rescatados para que puedan "ir a El cielo ", pero para que" el veredicto correcto y correcto de la ley se cumpla en nosotros, ya que no vivimos según la carne, sino según el espíritu ". Los seres humanos son rescatados para ser" glorificados ", es decir, para que puedan retomar el genuinoLa existencia humana, que lleva la imagen divina, refleja la sabiduría y el amor de Dios en el mundo. Lo que Pablo ha hecho es ubicar la relación con el pecado dentro de la narrativa más grande del reino de Dios, tal como lo hicieron, a su manera, los evangelios. La nueva Pascua (rescate del poder esclavizante) se realiza al tratar con los pecados; solo ahora, con los "pecados" creciendo en toda su extensión como "Pecado", las dos historias finalmente se fusionan en una sola. Para decirlo de otra manera, Pablo contó la larga y triste historia de Israel y finalmente llegó a la “esclavitud” de “exilio” como en Deuteronomio 28. Israel necesitaba un nuevo comienzo, como se describe en Deuteronomio 30, que Pablo cita exactamente este sentido en Romanos 10. Pero para eso, como insistieron los profetas, los pecados de Israel debían ser tratados para que el "exilio" pudiera ser deshecho. Paul ahora ha mostrado, a través de la narrativa compleja pero cuidadosamente consistente que él ha contado, cómo esto se une a la mayor expectativa del "nuevo éxodo". En el corazón de esta doble historia conjunta, él ha contado la historia del Mesías, el que representa a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el "lugar" donde el pecado hace su peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la que, como vimos, todo tipo de maldad se estaba acumulando como una tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la

historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. el que representa a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el "lugar" donde el pecado hace lo peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la que, como vimos, todo tipo de maldad se estaba acumulando como una tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. el que representa a Israel y que, por lo tanto, se convierte en el "lugar" donde el pecado hace lo peor. De nuevo, esto resuena con la narrativa de los cuatro evangelios, en la que, como vimos, todo tipo de maldad se estaba acumulando como una tormenta eléctrica cuando Jesús anunció el reino. Se reunió y finalmente desató toda su furia sobre él. Esa es la historia que los evangelios estaban contando. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. Es la historia detrás del uso del Salmo 2 en Hechos 4: 23–31. Es la historia que Pablo ahora ha resumido en esta poderosa y crucial declaración. Al contar la historia de esta manera, Pablo ha localizado resueltamente el significado más profundo de la cruz dentro de la narrativa de Israel. Ahí es donde debe permanecer. Sáquelo de esa historia, como ya he argumentado, y contaremos en cambio una historia casi pagana, que separa la muerte de Jesús del amor del Dios creador. Eso ha sucedido con bastante frecuencia, a pesar de que aquí Pablo lo descarta explícitamente. Fue, insiste, el propósito de Dios de permitir que la Torá acumule el pecado de esta manera; fue el hijo de Dios , su segundo yo, quien fue enviado a semejanza de carne pecaminosa. Fue el amor de dioseso se demostró en acción, como Pablo insistió en 5: 8 y reafirma en 8: 31–39. Después de todo, no es una demostración de amor si envío a alguien más para que haga la tarea necesaria pero horrible en mi lugar. Eso demostraría, en todo caso, una manipulación insensible o incluso cínica. Para que la muerte de Jesús sea una expresión, la máxima expresión, del amor divino, ese pacto de amor que, como vimos, se encuentra en el corazón de tantas antiguas expresiones israelíes de esperanza para el rescate y la renovación del pacto, tendríamos que decir: y Pablo dice,

que en el envío del hijo, el creador y el pacto, Dios se está enviando a sí mismo. En última instancia, tenemos que elegir entre un marco proto-trinitario para comprender el punto de vista de Pablo sobre la muerte de Jesús y uno casi pagano. La iglesia a menudo se ha encontrado cayendo en este último. Los romanos nos devuelven bruscamente a la primera. Incluso cuando los teólogos y los predicadores han visto este peligro y han insistido en que lo que se logró en la cruz fue el resultado directo del amor del Padre, cuando la meta está platonizada ("ir al cielo") y el rol humano es moralizado ("bueno y bueno". mal comportamiento ”), la estructura de la historia implícita seguirá corriendo en la dirección equivocada. Otros dos elementos de este pasaje hacen sus contribuciones distintivas. Primero, Pablo describe la muerte de Jesús como "una ofrenda por el pecado". Esto puede parecer extraño. ¿Por qué mencionar este sacrificio en particular, uno de los muchos sacrificios diferentes en Levítico y Números, en este momento? Sería un error, como insinué antes, pensar que el animal presentado como una ofrenda por el pecado estaba siendo castigado por los pecados del adorador. Ese no es el punto. El punto es que en la Biblia la "ofrenda por el pecado" es, una y otra vez, el sacrificio particular que tiene que ver con los pecados que el israelita realizó de forma involuntaria (sin intención de hacerlo) o involuntariamente (con la intención de hacerlo pero sin darse cuenta) que eran pecaminosos). Y Pablo ha analizado las acciones del "yo" en 7: 13-20 de tal manera que coloca a Israel debajo de la Torá exactamente en esa posición.obra"; esto es pecado inconsciente , el pecado de la ignorancia. "Termino haciendo lo malo que no quiero hacer" (v. 20); Este es el pecado involuntario . El remedio se adapta exactamente al problema. El perdón de los pecados, el principal tema del regreso del exilio en Isaías, Jeremías y Ezequiel, ya está disponible. El exilio ha terminado. El poder del amo esclavo está roto. El pacto se renueva en ya través del Mesías de Israel. Con eso, existe la seguridad de que los poderes mismos son derrotados, porque el pecado, la base misma de su poder, ha sido condenado. Por eso, en segundo lugar, el resultado no es que los pecadores sean libres de "ir al cielo", sino que son libres para la verdadera vocación humana, el sacerdocio real en todas sus variaciones. Es cuando los humanos toman su vocación apropiada, redimida por el Mesías y habitada por el Espíritu, que los "poderes" descubren que están privados de oxígeno. De eso trata gran

parte del resto de Romanos 8, comenzando con el final del v. 4: "como vivimos no según la carne, sino según el espíritu". Esto apunta a la resurrección en sí (8: 9– 11), a la vida de tomar responsabilidad por el propio cuerpo y sus acciones (8: 12–16), y por la vocación de sufrir y así compartir la “gloria” del Mesías (8: 17–25), que Es, su extraño, sufrimiento, pero poderoso dominio sobre el mundo. Esto conduce a la última creación, cuando la creación actual, gimiendo en el trabajo, será liberado de su esclavitud a la corrupción y la decadencia, "para disfrutar de la libertad que viene cuando los hijos de Dios son glorificados" (8:23). Esa es la máxima "gloria", el papel "real" para el cual los humanos fueron creados y para el cual, como en 5:17, son redimidos. Están “justificados” para ser “portadores de justicia”. Este es el resultado de la revolución lograda en la cruz. El trabajo de la cruz no está diseñado para rescatar a los humanos.De la creación, pero para rescatarlos para la creación. Si contáramos la historia de esa manera, todo tipo de problemas se resolverían o, al menos, aparecerían bajo una nueva perspectiva. El punto luego se extiende también a la obra "sacerdotal" de intercesión. Los humanos que son redimidos a través del Mesías y habitados por el Espíritu descubren que, en el dolor de la ignorancia acerca depor qué rezar, "ese mismo espíritu aboga por nosotros, con gemidos demasiado profundos para expresar palabras" (8:26). Pero Dios, el "Buscador de corazones", sabe lo que el Espíritu está pensando, porque el Espíritu está suplicando al pueblo de Dios según la voluntad de Dios (8:27). Y así continúa, hasta la declaración final de seguridad: nada puede separarnos del amor de Dios revelado en la muerte del Mesías. He enfatizado que aquí, como en otros lugares, la imagen solo tiene sentido si consideramos que todos los primeros cristianos compartieron, que el Dios vivo de Israel estuvo presente personalmente en y como el mismo Jesús. Esto plantea a los pensadores posteriores un problema obvio: ¿cómo podría Dios, por así decirlo, dividirse en dos? Los primeros cristianos no parecen haberlo visto así. Tampoco se preocuparon particularmente por cómo decir lo que tenía que decir. Se basaron en varios modelos judíos que ya estaban en uso para hablar de cómo el único Dios, completamente más allá y por encima del mundo que había creado, estaba presente y activo dentro de él. Esto, después de todo, es cómo las escrituras de Israel hablan del Dios de Israel.

Para Israel, por supuesto, esta forma de pensar acerca de Dios se centró en el Templo en particular y también en la Torá misma. Las discusiones sobre Jesús y su identidad han regresado en nuestros días a la antigua teología del Templo judío para descubrir todo tipo de posibilidades que se habían mantenido opacas cuando la discusión se atascó en categorías no judías. El Templo era, después de todo, el lugar donde se reunían el cielo y la tierra. ¿Por qué no decir que una persona en particular podría ser el último ejemplo del mismo fenómeno, una persona igualmente en casa en ambas dimensiones? La Torá fue la voluntad revelada del Dios trascendente para su pueblo del pacto. ¿Por qué no decir que una persona en particular podría finalmente encarnar la voluntad divina? En algún pensamiento judío, estas creencias ya estaban combinadas en la idea de "sabiduría", el plan divino para la humanidad, de los cuales el hijo de David, Salomón, fue visto como el principal exponente. Cuando Pablo habla de Dios "enviando" al Hijo (8: 3; también Gál. 4: 4), está reuniendo dos líneas del pensamiento judío en particular: primero, la idea de Dios "enviando" la "sabiduría" divinaen el mundo, y específicamente en el templo; segundo, la idea del "Padre" y el "Hijo", que se remonta al lenguaje utilizado por el Mesías Davídico en 2 Samuel 7, Salmo 2, y en otros lugares. A medida que se desarrolla el argumento de Romanos 8, todos estos conceptos están firmemente en juego. Es la identidad mesiánica y la "gloria" de Jesús que se comparte con sus seguidores en 8: 17–25. Cuando Pablo habla de que el Espíritu está presente con la gente de Jesús, los mora en ellos y los guía a su herencia prometida (8: 12-16), el lenguaje que usa y la historia implícita que está contando nos recuerdan el pilar de la nube y el fuego. en el exodo original. Aquí hay un profundo pensamiento trinitario incipiente, firmemente enraizado en las tradiciones de Israel. Esa concepción más amplia del Dios de Israel proporciona el contexto en el que todo lo que Pablo quiere decir sobre la muerte de Jesús se puede decir claramente y sin distorsión pagana. Esto abre una posibilidad, para mirar hacia atrás a los evangelios por un momento, para comprender uno de los momentos más desconcertantes en todo el retrato del Nuevo Testamento de la muerte de Jesús: el grito de abandono en la cruz. Cuanto más firmemente afirmamos la doctrina de la Trinidad (tanto Marcos como Mateo, que informan el grito, creen claramente que Jesús es la encarnación viva del Dios de Israel), más difícil parece

ser. Pero la imagen de Dios que surge de Romanos 8 sugiere otra forma de ver las cosas. La notable descripción de la oración de Pablo en Romanos 8: 26–27 indica que hay momentos en que “no sabemos por qué orar como debemos; pero ese mismo espíritu suplica en nuestro nombre, con gemidos demasiado profundos para las palabras ”. En ese momento, como notamos hace un momento, Pablo declara que Dios, el“ Buscador de corazones ”, sabe lo que el Espíritu está pensando. El Espíritu, como acabamos de ver, está tomando el papel en este pasaje que en la narrativa del Éxodo pertenece a la gloriosa Presencia divina. En otras palabras, no hay duda de que para Pablo el Espíritu es (en un lenguaje posterior) completamente divino. Así tenemos aquí una conversación entre el Espíritu,gimiendo con suspiros demasiado profundos para las palabras, y el Buscador del Corazón mismo; los dos están profundamente en sintonía entre sí, pero el Espíritu está gimiendo como una mujer en labor de parto. ¿Esto significa una división dentro de la Trinidad? Ciertamente no. Y si Pablo puede decir eso sobre el Padre y el Espíritu, a través de cuyo diálogo la iglesia se conforma a la imagen del Hijo (8:29), ¿por qué Mateo y Marcos no dicen algo muy similar sobre el Padre y el Hijo? Sospecho, de hecho, que hemos sido engañados por la fácil suposición de que mientras el Hijo y quizás el Espíritu están cumpliendo con sus diversas tareas, el Padre, por así decirlo, está esperando en la oficina, tranquilamente a cargo de el mundo. En cierto sentido eso puede ser cierto. Pero si la cristología del Nuevo Testamento significa algo, significa que solo aprendemos las verdades más profundas acerca de Dios mismo al mirar a Jesús. En Filipenses 2 descubrimos que la vida de abandono y humildad a la que el Hijo se dedicó no se llevó a cabo a pesar del hecho de que estaba "en la forma de Dios", sino precisamente porqueÉl estaba en la forma de Dios. En Colosenses 1:15, el Mesías es la “imagen del Dios invisible”; en Juan 1:18 él es el que da a conocer al Dios que no puede ser visto de otra manera. En Marcos 10, Jesús insiste en que el poder que vence a los poderes es el poder del amor de entrega. Todos estos, al parecer, convergen en los eventos reales. ¿Y qué si fuera verdad después de todo? ¿Qué pasaría si el Creador, desde el principio, hubiera hecho que el mundo fuera de un amor desbordante y generoso, de modo que el amor desbordante y abnegado del Hijo que iba a

la cruz fuera, de hecho, la autoexpresión precisa y precisa del amor de Dios para ¿Un mundo radicalmente fuera de conjunto? ¿No tendría sentido entonces decir que, al igual que los gemidos sin palabras del Espíritu en Romanos 8: 26–27 son parte de lo que significa ser Dios, estar presentes en las profundidades del dolor del mundo y trascender en él? pero buscando en todos los corazones, ¿entonces el grito de abandono era en sí mismo parte de lo que significaba ser Dios, ser el Dios del amor generoso? ¿Podría no permitirnos dar una cuenta de la Trinidad como desbordante,amor creativo? Sin duda, esto, como todos los intentos de hablar sabia y verdaderamente acerca de Dios, no alcanzará la realidad. Pero una vez que permitimos que la visión de Pablo de la Presencia divina y la acción en el mundo nos ayuden a dar forma a nuestra visión más amplia, creo que la posibilidad está al menos abierta. Si la lectura de los evangelios para lo que valen puede ayudarnos con nuestra lectura de Pablo (y esto es lo que he tratado de hacer que suceda en este libro), quizás en este punto al menos Pablo pueda ayudarnos con nuestra lectura de uno de Los dichos más duros en los evangelios. Pero todo esto señala, dentro de los romanos, al pasaje que para muchos intérpretes es el centro de una visión cristiana de la muerte de Jesús. ¿Qué está diciendo Pablo en Romanos 3?

13 La muerte de Jesús en la carta de Pablo a los romanos Pascua y expiación Ahora debemos retroceder por fin al pasaje donde la mayoría de los intérpretes de Pablo han tratado de discernir una teología de la "expiación" y donde se ha centrado mucho el debate. El pequeño párrafo denso que conocemos como Romanos 3: 21–26 es posiblemente el corazón que late de Romanos 1–4 en su conjunto. Pida a cualquier predicador o maestro bíblico que explique el significado de la cruz, y tarde o temprano llegarán a este pasaje. Es un pasaje difícil, en parte porque Paul se ha abarrotado tanto en un espacio corto y en parte porque cada frase, casi cada palabra, ha sido controvertida a lo largo de los años. Pero no hay escapatoria: debemos mantener nuestros nervios y trabajar constantemente. Como mi propia traducción se verá inevitablemente como sesgada, aquí cito la Nueva Versión Estándar Revisada. (Muchas otras traducciones están disponibles, por supuesto, pero en este punto el NRSV se encuentra entre los menos problemáticos). Resalto vv. 24-26, en el que aparecen las frases cruciales: Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios ha sido revelada, y está confirmada por la ley y los profetas, la justicia de Dios a través de la fe en Jesucristo para todos los que creen. Porque no hay distinción, ya que todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios; ahora están justificados por su gracia como un don, a través de la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios presentó como un sacrificio de expiación por su sangre,

efectivo a través de la fe. Hizo esto para mostrar su justicia, porque en su divina tolerancia había pasado por los pecados cometidos previamente; Era para probar en el momento presente que él mismo es justo y que justifica a quien tiene fe en Jesús. A pesar de las dificultades que presenta este pasaje, creo que estamos en una buena posición, hasta ahora, con el argumento de este libro, para obtener algo de claridad sobre lo que Pablo está diciendo aquí. Dos cosas en particular me animan a pensar esto. Primero, el caso que he presentado hasta ahora se alimenta directamente en este pasaje presente. He argumentado que la visión cristiana primitiva de la muerte de Jesús se centró en la Pascua y, por lo tanto, en la historia del Éxodo, que ahora se experimentará como el nuevo evento liberador que también fue el gran evento de "perdón del pecado". Aunque el lenguaje aquí es exclusivo de este pasaje, el significado del bosquejo (Pascua y expiación, en cumplimiento del pacto y para perdonar los pecados y limpiar de la impureza) es el mismo. Esto nos ayuda a entender no solo lo que Pablo está diciendo aquí tan densamente, sino también cómo una formulación de este tipo ya podría existir tan temprano en el movimiento cristiano. El pasaje puede ser único, pero resume de una manera particular una interpretación de la muerte de Jesús que fue ampliamente característica de la primera generación. En segundo lugar, hay formas nuevas y convincentes de leer Romanos 1– 4 en su conjunto que pueden proporcionar una ayuda real para controlar este pasaje, que desde un punto de vista estructural parece ser el corazón denso de todo el argumento. El pasose ha leído con regularidad como el movimiento vital en la historia equivocada: la historia, una vez más, de un "contrato de obras" en el que, para decirlo con crudeza, los humanos pecan, Dios castiga a Jesús y los humanos son abandonados. Esto omite elementos que fueron vitales para Pablo y que se exponen en detalle en 1: 18–3: 20 y en el capítulo 4, los grandes pasajes que flanquean este breve. Una vez que entendemos la historia general más amplia que Pablo está contando en lugar de la historia que algunas partes de la tradición cristiana han esperado que él contara, estos versos vitales saltan a una nueva vida.

Para empezar, está el elemento del pacto . La vocación de Israel, por un lado (2: 17–20), y las promesas divinas a Abraham, por el otro (capítulo 4), se unen para lograr el Mesías de Israel. El Mesías es, por lo tanto, el medio tanto de la fidelidad de Dios a Israel como de la fidelidad de respuesta de Israel a Dios. Un término bíblico central para referirse tanto a la fidelidad del pacto divino como al estado del miembro del pacto es tsedaqah , en griego dikaiosynē, regularmente (si es potencialmente engañoso) traducido al inglés como "rectitud" o "justicia". Esta palabra, de una forma u otra, aparece no menos de siete veces en Romanos 3: 21–26, más que cualquier otra palabra (incluyendo " Dios "y" Jesús ") excepto por el artículo definido. Además, está el elemento cultico . El fracaso primario de la raza humana fue la idolatría , un fracaso de la adoración. Esto se enfatiza en 1: 18–23, antes de cualquier mención del pecado real. Los humanos en general "intercambiaron la gloria del Dios inmortal por la imagen de los seres humanos mortales, y de las aves, los animales y los reptiles" (1:23). Israel, en particular, hizo esto al hacer y adorar al becerro de oro cuando deberían haberse estado preparando para recibir la gloriosa Presencia divina en el tabernáculo; Aquí Pablo se hace eco del Salmo 106: 20, que recuerda ese incidente. Abraham, en contraste, le dio a Dios la gloria, creyendo sus promesas aparentemente imposibles (4: 20-21). Este fracaso, así como el pecado culpable que produce, se abordan directamente en el corazón del pasaje. Estos dos, pacto y culto, van naturalmente juntos. El pacto de Dios con Abraham y su familia, entrando en una operación vívidaen la Pascua y el Éxodo, condujo directamente a la construcción del tabernáculo y, finalmente, al Templo que lo reemplazó. El objeto central del culto era el "arca del pacto", en cuyo techo Dios se reuniría con su pueblo, habiendo provisto, a través de la "sangre del pacto", la limpieza apropiada, para que su Presencia sagrada pudiera habitar con su pueblo y su representante, el sumo sacerdote, en realidad podría entrar en su santa presencia. Esto debía repetirse en cada Día de la Expiación. La palabra griega para la tapa del arca es hilastērion , que es quizás la palabra central en todo este pasaje, estrechamente asociada con "sangre", en este caso la de Jesús. Todo esto lo vamos a explorar con más detalle en la actualidad. A partir de esto, debe quedar claro que la cuestión del pecado y el perdón, que generalmente se enfoca en este pasaje, no se deja de lado como la gente a

veces se imagina, sino que en realidad se resalta en esta lectura de "pacto". El pacto de Dios con Abraham y por medio de Israel para el mundo estaba allí precisamente para tratar con el pecado, como "el judío" en 2: 17-20 sabe y reclama. El culto estaba allí para que, a pesar de la idolatría y el pecado persistentes, Israel pudiera seguir siendo el pueblo del pacto de Dios; Él podría habitar en medio de ellos, y ellos con él. Todo esto, como vimos en la Parte Dos, adquirió un nuevo enfoque y urgencia en el período del Segundo Templo, cuando muchos judíos anhelaban una nueva Pascua que, al liberar a Israel de los enemigos paganos, constituiría el "perdón de los pecados", el verdadero " regreso del exilio. De hecho, todos estos temas vienen apresurados en Romanos 3: 21–26, así como un millón de conversaciones telefónicas y descargas de Internet pueden estar contenidas en un cable del ancho de su dedo meñique. No es de extrañar que el pasaje sea tan denso. Pero, para cambiar la metáfora, si escuchamos atentamente podremosEscucha, uno por uno y luego en una rica armonía, todos los instrumentos de la orquesta paulina que tocan su propia línea dentro de la música igual del evangelio. Esto no es, sin embargo, cómo Romanos 3 ha sido generalmente entendido.

La lectura habitual de Romanos 3 y sus problemas La forma habitual de leer Romanos 1–4, a veces (como hemos visto) llamada "camino de los romanos", es el simple "contrato de obras". Dios requiere obediencia perfecta; todos fallan, y el pecado; todos deben morir Jesús muere en nuestro lugar; Estamos perdonados y seguros de ir al cielo. En esta lectura, se asume que la palabra "justicia" en este pasaje se refiere a "bondad" o "buena posición moral". No tenemos bondad ("justicia") propia, pero Dios transmite, reconoce, o de otra manera otorga a los creyentes tienen una "justicia" diferente, un estado que proviene de Dios mismo ("una justicia de Dios"), quizás incluso consiste en el estado moral de Dios (la "justicia de Dios" en ese sentido), o incluso, aunque Pablo nunca dice esto, la "justicia de Cristo". Las teorías difieren en este punto, pero de una manera u otra, esta "justicia" consiste en el estado moral, la bondad o el valor que pertenece a

Dios o a Cristo, enfocado en la muerte de Jesús en lugar de los pecadores. Él toma su pecado; ellos toman su "justicia". En algunas versiones de la teoría, la "justicia de Cristo" también incluye su perfecta obediencia, su observancia de la ley, que luego se "considera" a los creyentes. Algunas traducciones, en particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y 3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere decir. Enfocado en la muerte de Jesús en lugar de los pecadores. Él toma su pecado; ellos toman su "justicia". En algunas versiones de la teoría, la "justicia de Cristo" también incluye su perfecta obediencia, su observancia de la ley, que luego se "considera" a los creyentes. Algunas traducciones, en particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y 3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere decir. Enfocado en la muerte de Jesús en lugar de los pecadores. Él toma su pecado; ellos toman su "justicia". En algunas versiones de la teoría, la "justicia de Cristo" también incluye su perfecta obediencia, su observancia de la ley, que luego se "considera" a los creyentes. Algunas traducciones, en particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y 3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere decir. que luego es "contado" a los creyentes. Algunas traducciones, en particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y 3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere decir. que luego es "contado" a los creyentes. Algunas traducciones, en particular la Nueva Versión Internacional, han traducido Romanos 1: 16–17 y 3: 21–26 de tal manera que obligan a los lectores a entender este tipo de

sentido y hacen que sea difícil escuchar algo más. También es así como se lee normalmente 2 Corintios 5:21, aunque he argumentado en el Capítulo 11 de este libro y más ampliamente en otra parte que esto no es lo que Pablo quiere decir. En el corazón de esta lectura habitual de Romanos 3 se encuentra una interpretación particular de la palabra rara hilastērion en el v. 25, a saber, el "lugar o medio de 'propiciación'". Esto significaría que la "ira de Dios" mencionada en 1: 18–2: 16 se ha aplicado a Jesús, para que aquellos que confían en él puedan escapar de esa ira; de modo que, con la justicia divina "satisfecha" por la muerte de Jesús, Dios puede justificar a las personas con justicia, como en el v. 26. (En algunas versiones, se considera que la "justicia" de Dios incluye la justicia punitiva de Dios, de modo que la frase también apunta a una interpretación en la que Dios castiga los pecados en la cruz. Esta forma de entender el hilastērion a veces reclama el apoyo del uso del término en una escritura judía más o menos contemporánea con la de Paul, el libro titulado 4 Maccabees. Hacia el final de ese libro, que resume el efecto de los martirios sufridos durante la persecución siria en el siglo II a . C. , el escritor dice que los mártires se convirtieron, "por así decirlo, en un rescate por el pecado de nuestra nación", ya que " a través de la sangre de estos devotos y su muerte como un sacrificio expiatorio, la divina Providencia preservó a Israel que previamente había sido maltratado ”(17: 21–22). La palabra para "sacrificio expiatorio" aquí es hilastēriony, aunque el pasaje no está del todo claro, a menudo se ha considerado que la muerte de los mártires de alguna manera propició la ira divina que de otro modo estaba colgando sobre la nación. Volveremos a esto más tarde. Volviendo a Romanos 3, la lectura habitual es que a través de esta "propiciación" los que confían en lo que Jesús hizo en la cruz pueden ser declarados "en lo correcto". Este evento de "reconocimiento de la justicia" se llama "justificación" (Confusamente, las palabras en inglés “justas” y “solo” traducen la misma raíz griega, dikaios ). El presente pasaje es normalmente visto como central en esta doctrina. En esta narrativa habitual de "justificación", los humanos comienzan sin ningún crédito moral, nada que los califique para escapar del infierno e ir al cielo; pero la acción de Dios en Cristo les da el crédito, la "justicia" que necesitan. Por lo tanto son "justificados".

Hay varias maneras diferentes de explicar esta lectura de Romanos 3 en teoría y de defenderla de forma exegética. He dado aquí la versión de sótano rebajado. Cualquiera que sea la sofisticación que puedan introducir los teólogos, expositores y predicadores, esto es lo que las personas normalmente "escuchan" cuando se expone el "camino de los romanos". Pero, como argumentaré ahora, no es lo que Pablo está diciendo. Los problemas en esta lectura habitual nos encuentran a cada paso. Esto puede parecer un poco técnico. Pero como los que exponen a los romanos de la manera tradicional generalmente se comprometen a considerar las escrituras, incluidas las cartas de Pablo, como revelación divina, debe ser permisible, de hecho, ¡obligatorio! Para investigar y ver qué sucede realmente con el texto en su totalidad cuando toma esta linea Para empezar, esta comprensión de 3: 21–26 deja vv. 27–31 varados. Parece cambiar el tema, de "cómo adquieres esta" justicia "a" cómo los judíos y los gentiles se unen en una sola familia de fe ". Eso, de hecho, es lo que muchos escritores y predicadores han imaginado. Así también el capítulo 4 se subestima seriamente. Muchos de los que exponen a los romanos consideran a Abraham en este capítulo simplemente como un "ejemplo" de "alguien en las Escrituras que fue justificado por la fe". A veces, el capítulo es simplemente etiquetado como una "prueba de las Escrituras" de la "doctrina" de que Pablo supuestamente ha sido Explicación en el capítulo 3. Pero esto se pierde todo el punto. Esta lectura también ignora el significado simple de 2: 17-20. Aplasta la cuidadosa declaración de Pablo de la vocación del "judío" (para ser la luz del mundo) en simplemente otro aspecto de la verdad general de que "todos han pecado". Esto, a su vez, deja 3: 1–9 alto y seco. , o al menos muy difícil. Este breve pasaje consiste en una serie de preguntas y respuestas de gran velocidad que tienen mucho sentido si leemos 2: 17–29 en la forma en que estoy sugiriendo, pero muy poco sentido de otra manera. Nuevamente, muchos comentaristas y predicadores han notado esto; algunos expositores muy cuidadosos y "conservadores" declaran que el pasaje es demasiado complejo y desconcertante para ser demasiadoayuda. Esto, a su vez, resulta en una falla en ver lo que Pablo está tratando en 3: 21-26. Finalmente, se asume que el "problema" que Pablo está abordando es simplemente un error humano ("pecado"). Sin embargo, en Romanos 1: 18– 23 y en el resumen de ese pasaje en 3:23 también encontramos un elemento

más profundo. El "pecado" está arraigado en la idolatría, el intercambio de la Gloria divina por imágenes. Aquí Pablo está exactamente en el mapa de los escritos judíos del Segundo Templo. Pero muchos hoy, ansiosos por hablar sobre el "pecado", han olvidado que es el problema de segundo orden. La causa raíz del problema es la adoración de ídolos. Estos problemas exegéticos apuntan a las dificultades teológicas subyacentes con la lectura habitual. Esta lectura habitual tiene que ver con cómo nos “arreglamos con Dios” para “ir al cielo”; pero Pablo nunca menciona "ir al cielo", aquí o en cualquier otro lugar de Romanos, y la idea de estar "bien con Dios", aunque relacionada con el tema de Pablo, por lo general se saca del contexto específico que pretende. Irónicamente, la lectura habitual da por sentado "ir al cielo" (o algo casi equivalente) y luego se queja si, en cambio, alguien intenta reintroducir en estos capítulos los temas que Paul, demostrablemente, está exponiendo. Todo se vuelve tan complicado, la gente se queja, cuando lo que realmente quieren decir es: "Estoy tan acostumbrada a leer este pasaje de una manera que me resulta difícil cambiar y considerar otras opciones". Además, la lectura habitual asume que el problema que enfrenta Pablo es la ira divina y que en 3: 24–26, y en particular con el término clave hilastērion , él está explicando cómo se trata esta ira de alguna manera. Esto es léxicamente posible, pero existen cuatro problemas. Primero, como veremos en un momento, es mucho más probable que la palabra en contexto se refiera al “asiento de la misericordia”, el lugar en el tabernáculo o templo donde Dios promete, como el centro de su alianza, reunirse con su pueblo. y con ese fin proporciona limpieza tanto para la gente como para el santuario para que la reunión pueda tener lugar. Segundo, es simplemente un error suponer, como lo ha hecho la lectura "usual", que una referencia a la BibliaEl sistema de sacrificio indica que un animal de sacrificio está siendo sacrificado en el lugar del adorador. En tercer lugar, cuando Pablo resume el efecto de la presente pasaje en 5: 9, dice que si hemos sido “justificados por su sangre”, que deberáSe salvará de la ira futura. Por lo tanto, no puede pretender que la frase “justificado por su sangre” —el resumen de 3: 24–26— signifique “ser salvado de la ira”, o 5: 9 sería una tautología (“ser salvos de la ira, seremos salvos de la ira ”). Cuarto, en el corazón de este pasaje, Pablo dice que Dios ha pasado por los pecados anteriores en su tolerancia. Esto es lo opuesto al "castigo". Podría ser, por supuesto (y muchos lo han sugerido)

que Dios previamente había "pasado" los pecados para salvar el castigo hasta que pudiera ventilar a Jesús. Pero no hay indicios de que esto sea lo que Pablo tiene en mente. Estos problemas son suficientemente malos. Pero hay más. Sobre todas estas dificultades, la frase "la justicia de Dios", que domina el pasaje actual, no significa "un estado de justicia que Dios transmite a las personas". Está claro al final del pasaje, en vv. 25-26, que se refiere a la propia "justicia" de Dios. Dios muestra su "justicia" en el sentido de que él mismo es "justo"; Cuando él "justifica" a la gente, lo hace con justicia. Si esa es la conclusión del argumento, declarado con un énfasis inusual, es muy probable que la apertura del párrafo, la revelación de la "justicia de Dios", se refiera al mismo punto. ¿Pero entonces, qué es esta “justicia de Dios”? En las escrituras de Israel, a las que Pablo apela explícitamente en 3: 21b ("la ley y los profetas dieron testimonio de ello"), la "justicia" de Dios no es simplemente el estado de Dios de ser moralmente recto. Es, más específicamente, la fidelidad de Dios al pacto , el pacto no solo con Abraham e Israel, sino a través de Israel al mundo en general. La frase real "la justicia de Dios" en sí misma es rara en el Antiguo Testamento, pero hay muchas apariciones de "mi justicia", "su justicia" o "su justicia" y declaraciones acerca de que Dios está haciendo lo correcto o está en lo correcto. ,que señalan de esta manera, por mucho que a veces estén ocultas por diferentes traducciones, un problema para el que no hay espacio aquí. Una lectura cuidadosa a través de los Salmos e Isaías 40–55 hará el punto. Una y otra vez, el significado de “justicia” no es simplemente que Dios hace lo correcto (aunque eso también es cierto), sino que, como ejemplo enfocado en esto, es fiel a sus promesas convenidas., completamente confiable en el seguimiento de lo que dijo que haría, específicamente en relación con el pacto que hizo con Israel y por medio de Israel para el mundo. Por supuesto, en Deuteronomio y los profetas esta "fidelidad" puede significar, y con frecuencia lo hace, que Dios castigará a su pueblo si cometen idolatría: el pacto estipulaba que esto sucedería, y cuando lo haga (particularmente en el exilio, visto en Deut. 28–29 como la consecuencia última de la idolatría, es un signo no de la infidelidad de Dios, sino de su fidelidad. Quizás el ejemplo más obvio de todo esto es Daniel 9, donde se ve la justicia divina en acción tanto en el castigo del pacto de los pecados de Israel por el exilio (vv. 4–14) y luego la restauración del pacto prometida y rezada (vv. 15–19).

Esta idea de que Dios es fiel al pacto claramente parece ser el significado de Pablo aquí en Romanos 3. Dentro de la unidad más grande de los capítulos 1-4 en su totalidad, 3: 21-26 se enmarca más particularmente entre el argumento que comienza en 2: 17 y la exposición de Génesis 15 en el capítulo 4. Una mirada preliminar a ambos (completaremos los detalles en este momento) hará el punto. Romanos 2: 17–3: 9 se refiere, primero, al propósito mundial de la vocación divina de Israel (2: 17–20); segundo, con el fracaso del pacto de Israel (2: 21–24; 3: 2–4); y tercero, con el problema que esto plantea para la dikaiosynē de Dios , su "justicia" (3: 5). ¿Cómo es Dios para ser fiel al pacto, para rescatar y bendecir al mundo a través de los judíos, si Israel no tiene fe? Romanos 4 es todo acerca del pacto de Dios con Abraham, su propósito mundial y la manera en que, a través del evangelio, Dios ha sido fiel a ese pacto. Estos dos (la vocación de Israel de rescatar al mundo;El pacto de Dios le promete a Abraham que le dé una familia mundial) obviamente vayan juntos. El propósito divino a través de Israel para el mundo es el tema de los pasajes antes y después de 3: 21–26. Hay todas las razones, por lo tanto, para tomar "la justicia de Dios" en 3:21 en su sentido bíblico normal de "fidelidad de pacto". También hay todas las razones para entender el despliegue de esa "justicia" en relación con el rescate de Dios del mundo. desde la idolatría y el pecado, a través de Israel , para crear una sola familia mundial para Abraham. Los argumentos reales que Pablo avanza a cada lado de nuestro pasaje, en otras palabras, apoyan firmemente una lectura de dikaiosynē theou y las ideas afines en 3: 21–26 como "fidelidad de pacto". Esto concuerda con lo que acabamos de ver sobre el pasaje en sí, que termina con una referencia enfática a que Dios mismo es "justo", en lugar de "justicia de Dios" como un Estado moral o cualidad que Dios atribuye a los demás. Pablo, entonces, no está hablando de la rectitud moral de Dios en general. Se está refiriendo más particularmente a su fidelidad a los propósitos de su pacto, promulgado a través del fiel Mesías, Jesús, a través del cual lleva sus propósitos de imposición de derechos (su "justicia") al mundo. Es por eso que, en mi propia traducción, he interpretado las frases relevantes como la “justicia de pacto” de Dios, aunque es imposible, sin descender a la barbarie, hacer que cada uso de la raíz dikaios se realice de la misma manera:

Pero ahora, aparte de la ley (aunque la ley y los profetas fueron testigos de ello), se ha mostrado la justicia del pacto de Dios [dikaiosyn displayed]. La justicia del pacto de Dios entra en funcionamiento a través de la fidelidad de Jesús el Mesías, en beneficio de todos los que tienen fe. Porque no hay distinción: todos pecaron, y no alcanzaron la gloria de Dios, y por la gracia de Dios se declara libremente que tienen derecho [dikaioumenoi ], a ser miembros del pacto, a través de la redención que se encuentra en el Mesías, Jesús. Dios puso a Jesús como el lugar de misericordia, a través de la fidelidad, por medio de su sangre. Hizo esto para demostrar su pacto de justicia [dikaiosynē] , debido a la omisión (en la tolerancia divina) de los pecados cometidos de antemano. Esto fue para demostrar su pacto de justicia [ dikaiosynē] en el tiempo presente: es decir, que él mismo está en lo correcto [dikaios] , y que declara estar en lo correcto [ dikaioutai] todos los que confían en la fidelidad de Jesús. Incluso aquellos que siguen la línea tradicional a través de este pasaje, de hecho, generalmente estarán de acuerdo en que vv. 25–26 realmente parecen estar hablando de la fidelidad de Dios al pacto. Esto debe tomarse como un punto fijo sólido. Algunos que reconocen esto han tratado de evitar las implicaciones para el pasaje más amplio al proponer que tal vez Pablo está citando aquí y modificando radicalmente una fórmula pre-paulina de un círculo anterior de “cristianos judíos” para el cual esta noción de “fidelidad de pacto” aún era importante: mientras que para Paul, estos intérpretes asumen, tal noción era irrelevante. Ese es otro signo revelador de lo que está sucediendo en tales reconstrucciones. Una tradición occidental de lectura se ha separado de las raíces judías del evangelio y, por lo tanto, ha dado un paso significativo hacia un entendimiento completamente diferente, de modo que, al igual que los críticos del siglo XVIII a quienes no les gustó la rica densidad de Shakespeare, puede solo vea una mera "fórmula cristiana judía pre-paulina" donde Pablo está diciendo algo central a todo su argumento.

Tales lecturas sugieren que Pablo ha tomado esta fórmula taquigráfica original sobre la fidelidad de Dios a su pacto con Israel, aún visible en vv. 2426, y lo ha modificado para que ahora habla, en cambio , sobre algo diferente , a saber, la muerte de Jesús como el remedio para los pecados humanos. Esto puede encajar en una versión u otra del habitual "contrato de obras", como si el pecado, el castigo y el perdón fueran las únicas cosas que a Paul realmente le interesaban.en este punto (Cualquier intento de sugerir que el "pacto" es de alguna manera el tema principal de Pablo en este momento se considera con sospecha, como si significara tomar el pecado, el castigo y la salvación con menos seriedad, una sugerencia cuyo absurdo no ha impedido su repetición frecuente). Pero esta no es una forma inteligente de leer cualquier escrito. Particularmente cuando un escritor produce un pequeño pasaje denso como este, es muy preferible suponer que las palabras están ahí porque dicen lo que el autor pretende. Las tradiciones de lectura contra las que estoy argumentando han hecho todo lo posible por excluir la idea del pacto con Israel del pensamiento de Pablo en este punto clave. No se puede hacer En particular, no se puede hacer porque Romanos 3: 21-26 (y todo el pasaje hasta el final del capítulo 4) está diseñado, como es de esperar, para ser la respuesta a las preguntas planteadas en la sección anterior. Aquí es donde necesitamos retirar un poco la cámara y observar con más detalle los pasajes que vimos antes, a cada lado de la central. La lectura habitual de la carta en el "camino de los romanos" asume que el único punto que Pablo está haciendo entre 1:18 y 3:20 es que "todos los humanos somos pecadores". Esto nos lleva al "contrato de obras": somos fracasos morales ; necesitamos estar "bien con Dios" si vamos a llegar al cielo; Jesús muere en nuestro lugar; el trabajo está hecho Y en un nivel esto es mejor que nada. El vaso puede estar un tercio lleno. Pero algo vital se ha dejado de lado, como un cóctel sin la importante toma de bourbon. Todavía puedes beberlo. Algunos sabores importantes están realmente allí. Pero falta el significado pretendido, la verdadera "patada" al argumento de Paul. En realidad, hay dos significados que faltan. Primero, la lectura usual ignora el tema implícito del Templo, evidente en la segunda mitad de Romanos 3:23: "Todos pecaron, y no alcanzaron la gloria de Dios". Esta no es una manera codificada de decir "no lograron calificar para el ' gloria 'del "cielo". Se refiere, de nuevo, a 1: 21-23: "Conocían a Dios, pero no lo

honraban como a Dios" (literalmente, "No lo glorificaron como a Dios"), y " Ellos intercambiaron la gloria del Dios inmortal porla semejanza de la imagen de los seres humanos mortales. ”Este eco (a través de Sal. 106: 20) de la historia del becerro de oro indica que, como vemos en 1: 18–32 en conjunto, detrás del“ pecado ”en sí mismo se encuentra idolatría . Los humanos se han alejado del Dios creador y han adorado y servido las cosas creadas en su lugar. Incluso han creado para sí mismas imágenes de segundo orden de las cosas creadas, por lo que adoran los objetos que han sido removidos dos veces del Dios creador y, por lo tanto, abusan de sus propios poderes humanos dados por Dios con un propósito que revierte y socava su verdadera vocación humana. La habilidad humana y el ingenio fueron diseñados para trabajar para los propósitos de Dios en el mundo, no para generar dioses alternativos para que las personas adoren. "Pecado", entonces, no es simplemente romper las reglas de Dios. Es la salida de la idolatría. Ese es el problema principal de Romanos 1. Es el problema al que se refiere Pablo en la segunda mitad de 3:23. Y es el problema que se aborda directamente en 3: 24–26, donde el Dios creador expone a Jesús mismo como el lugar y el medio de la nueva reunión entre el verdadero Dios y sus criaturas humanas. Por eso, al describir la fe de Abraham, Pablo indica que el patriarca invirtió la idolatría: "Se fortaleció en la fe y dio gloria a Dios" (4:20). Y es por eso que, inmediatamente después del final de todo el argumento, Pablo resume el punto al que llegó en el lenguaje culto de 5: 1-2, donde aquellos que están justificados tienen "acceso" a la gracia divina y celebran la "Esperanza de la gloria de Dios". Lo primero que falta en la línea de pensamiento habitual, entonces, Lo segundo que falta en el relato habitual es cualquier intento de mostrar cómo 3: 21–26 encaja con la línea de pensamiento que Pablo introdujo en 2: 17–24. (Aquí desarrollo más allá del punto que mencioné brevemente hace un momento). Este pasaje también ha quedado fuera de forma, en este caso, los lectores suponen que Paul está aquí simplemente hablando de "el judío" como un caso especial dentro de los "trabajos".contrato ”. En esta lectura“ usual ”, Paul simplemente está frotando el punto de que todos los humanos son pecaminosos. Los judíos pueden pensar que son moralmente superiores a los gentiles, pero en realidad no lo son. Por supuesto, es cierto que en 3: 19– 20, Pablo concluye que nadie, ya sea judío o gentil, puede estar "en lo correcto ante Dios". La Torá misma lo deja en claro. Luego, Pablo vuelve a

enfatizar el mismo punto en el hogar en 3:23: "Todos pecaron y no alcanzaron la gloria de Dios". Pero este argumento general (que todos los seres humanos son pecaminosos y que los judíos no son una excepción) no puede permitirse anular la Punto específico y diferente que 2: 17–3: 9 está haciendo realmente. Esto también es vital si queremos comprender la dinámica interna de 3: 21–26. Aquí, una vez más, vemos la diferencia entre el "contrato de obras" y el "pacto de vocación". Se ha asumido que Pablo, dirigiéndose a "el judío" en 2:17, está hablando de un contrato de obras; pero en realidad está hablando claramente del pacto vocacional de Israel. El judío contra el que Pablo está discutiendo —su propio yo, podemos suponer— no está diciendo: "Soy una excepción a la regla del pecado universal". El judío contra quien está discutiendo está diciendo: "Sí, el mundo es de hecho en un lío; pero nosotros, los judíos, armados con la Torá, somos la solución elegida por Dios para este problema. Se nos ha dado la vocación divina de solucionar este lío, de arreglar el mundo ”. Y Pablo básicamente está de acuerdo con esto. Esto ha sido tan inesperado en muchas tradiciones de lectura que las palabras claras de Paul han sido pasadas por alto. Él no niega que "el judío" realmente tenga un estado y equipo particular: Pero supongamos que te llamas a ti mismo un "judío". Suponiendo que descanses tu esperanza en la ley. Supongamos que celebras el hecho de que Dios es tu Dios, y que sabes lo que quiere, y que, según las instrucciones de la ley, puedes hacer las distinciones morales apropiadas. (2: 17–18) Está de acuerdo (de hecho, insistiría en el punto) de que estos privilegios se otorgan para que Israel pueda ser la luz para las naciones: Suponiendo que usted cree que es un guía para los ciegos, una luz para las personas en la oscuridad, un maestro de los necios, un instructor para niños, todo porque, en la ley, posee el perfil del conocimiento y la verdad. (2: 19-20)

Esta es una declaración clásica de la conocida creencia judía, expresada de diversas maneras, pero común en muchas tradiciones, de que el llamado de Dios a Abraham y su familia fue diseñado para corregir lo que estaba mal en el mundo . Pablo no está diciendo, como algunos comentaristas han imaginado: "Usted es un fanático, imaginándose que es moralmente superior". Está diciendo: "Usted cree que Dios lo ha llamado, ha llamado a Israel como un todo, para ser la luz de Dios. El mundo ”. Y Pablo afirma esa creencia. "El judío" a quien se dirige es bastante correcto. Esto es precisamente lo que dicen las escrituras. Esta es la vocación de Israel. El problema, sin embargo, fue señalado mucho antes por las propias escrituras de Israel, página tras página. Los profetas lo dijeron repetidamente: la vocación de Israel no funcionó como podría haberlo hecho, porque Israel se equivocó. Este no es un cargo nuevo. Pablo no lo está inventando todo sobre la base de su nueva creencia en Jesús. No está "rechazando el judaísmo" porque ha encontrado algo diferente, algo que considera "mejor". (Cuando Pablo se enfrenta a su propio yo anterior como un judío que no creía que Jesús era el Mesías, no está participando en lo que hoy conocemos). podría pensarse como una "religión comparativa", que establece un "sistema" frente a otro y contrasta sus méritos y desventajas relativas. Su posición más amplia es lo que podríamos llamar escatología mesiánica:Si Jesús es el Mesías de Israel, entonces el Dios de Israel está reagrupando a su gente alrededor de Jesús, al igual que otros movimientos mesiánicos del primer siglo intentaron acorralar a judíos leales alrededor de su figura central. Pero él no basa 2: 21–24 en esto. Simplemente repite las acusaciones de las Escrituras.) Como han insistido muchos judíos en nuestros días, Israel tiene una larga y noble tradición de crítica desde dentro que se remonta a las escrituras en sí, y Pablo simplemente escontinuando la practica. Las oraciones de penitencia en Esdras 9, Nehemías 9 y Daniel 9 lo dijeron todo. La "maldición" del Deuteronomio había entrado en vigor: Israel había sido exiliado. En 2:24, Pablo cita Isaías 52: 5, que también se hace eco de Ezequiel 36:20: "Por tu culpa, el nombre de Dios es blasfemado entre las naciones". Se suponía que las naciones no judías miraban a Israel y alababan al Dios de Israel. En cambio, miraron a Israel y blasfemaron su nombre. La vocación se había agriado. Luego, Pablo agudiza la crítica al suponer por un momento (2: 25–29) que Dios puede y que convocará a los gentiles en su familia, convirtiéndolos

en personas que realmente cumplen con la ley. Lo que él quiere decir con esto no es nuestra preocupación actual. Pero resalta la pregunta que ya está en la mesa de 2: 17-24: Si este fue el plan divino, ¿qué ha pasado con eso? Si Dios llamó y encargó a Israel que fuera la luz para las naciones, ¿cómo avanzará ese plan ahora? Si Dios estableció su pacto a través de Abraham como el medio por el cual el mundo sería correcto, pero si la gente del pacto lo ha defraudado, ¿Dios va a abandonar el pacto, olvidarse de Israel y hacer las cosas por un camino diferente? En este punto, la lectura habitual de los romanos, que refleja la visión tradicional de la iglesia, ha respondido: ¡sí! Dios ha estacionado su auto averiado en un camino lateral en alguna parte y ha completado el viaje a pie. Él ha descartado el pacto con Israel y, en cambio, ha intervenido en persona, en Jesús. Así es como el “evangelio” es presentado por muchos cristianos hoy, incluyendo a aquellos que usan el “camino de los romanos”. Como hemos visto, esa explicación simplemente dice así: pecamos, Dios envió a Jesús a morir por nosotros, somos salvos . No hay mención de Israel. Pero cuando dejas fuera a Israel, tu historia abreviada se caerá fácilmente en una forma de pensar no judía, en, como hemos visto, una visión platónica de la meta final ("cielo"), una visión moralista de la vocación humana. ("buen comportamiento"), Y, en algún momento, esta historia no judía con demasiada frecuencia se convierte en una historia antijudía. Eso también era un riesgo en los días de Pablo. Es por eso que escribió Romanos 9–11, que fue solo parcialmente exitoso, como podemos ver por el ascenso de la maestra antijudía Marcion en la Roma del segundo siglo. Pero mi punto aquí es simplemente que si imaginamos que Pablo está haciendo a un lado la vocación de Israel y la reemplaza por otra cosa, nunca podremos entender los detalles intrincados de Romanos 3. La lectura habitual significa que, en el lenguaje teológico, "encarnación" toma el lugar de "elección". Este error es más fácil de cometer porque Pablo realmente cree en la encarnación, y de hecho es uno de los elementos vitales de este conjunto. argumento. Pero para él, el Hijo encarnado es también el Mesías de Israel.. La encarnación no cancela la elección; lo lleva a su clímax. El Dios vivo viene a su mundo en la persona del representante de Israel, para hacer por Israel y por el mundo lo que no podían hacer por sí mismos, por ser el lugar de reunión entre el Creador y sus criaturas

humanas. Esa fusión explosiva de roles forma el corazón de la visión teológica de Pablo, aquí y en otros lugares. Pero esto es adelantarse a nosotros mismos. La lectura habitual de Romanos, que incorpora alguna versión del "contrato de obras", imagina que, para Pablo, Dios ha puesto de lado el pacto con Israel y ha logrado la salvación por un camino diferente. Pero la respuesta de Pablo a la pregunta contradice directa y precisamente este movimiento. No, él dice, Dios no ha abandonado el pacto: "¡Que Dios sea verdadero, y que todo ser humano sea falso!" (3: 4). O, con más detalle: A los judíos se les confiaban los oráculos de Dios. ¿Qué se sigue de eso? Si algunos de ellos fueron infieles a su comisión, ¿anula su infidelidad la fidelidad de Dios? ¡Ciertamente no! (3: 2b-4a) Dios no ha abandonado su plan para traer luz al mundo a través de Israel . Además, la "fidelidad" de Dios a ese plan (en oposición a otro plan) es exactamente lo que se entiende por "justicia de Dios", como3: 5 deja claro. Traducido literalmente, el principio de ese versículo dice: “Pero si nuestra injusticia establece la justicia de Dios. . . "Esto establece el tono. Así, Pablo llega a la conclusión de la primera sección principal de Romanos (1: 18–3: 20) con un conjunto complejo de problemas para resolver. Si Dios tiene que revelar su "justicia", estos problemas deben abordarse directamente. Primero, está el tema subyacente de la idolatría, la injusticia y el antiguo "pecado". Eso está claro. No se ha ido. No ha sido, como algunos suponen, desplazado por toda esta conversación sobre el pacto, la vocación de Israel. Sin embargo, tampoco debemos olvidar que el problema con el "pecado" no fue solo el quebrantamiento de las leyes morales, sino la idolatría y el consiguiente fracaso para captar la verdadera vocación humana y reflejar la gloria de Dios en el mundo: "Todos pecaron y se quedaron cortos. de la gloria de Dios ” (3:23). El pecado importa Así, detrás de esto, hace la idolatría. Todo esto debe ser tratado si Dios quiere poner el mundo en orden. Pero, segundo, está el problema de la fidelidad de Dios al pacto. Ante el problema de la idolatría y el pecado (1: 18–2: 16), Dios llamó a Israel a ser la luz del mundo (2: 17–24), habiendo establecido mediante su pacto con

Abraham que le daría una visión mundial. familia (4: 1–25). Sería muy extraño que Dios hiciera promesas solemnes de rescatar al mundo a través de Israel, a través de la familia de Abraham, y luego respondiera a la infidelidad de Israel por ser infiel a esas promesas. Romanos 4 tiene que ver con el pacto que Dios hizo con Abraham en Génesis 15. No es una afirmación independiente acerca de alguien en las antiguas escrituras que fue "justificado por la fe". No es simplemente una "prueba de las escrituras" de la "doctrina". ”Que Pablo ha declarado en Romanos 3. Cuando Pablo cita Génesis 15: 6 en Romanos 4: 3 ("Abraham creyó a Dios, y se calculó a su favor, poniéndolo en la derecha"), invoca todo el capítulo, como lo demuestran sus frecuentes referencias y citas. Para estar seguros, Pablo insiste en que la fe de Abraham (en el Dios que resucita a los muertos) es, en esencia, la mismaComo fe cristiana (que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos). Pero esto tiene lugar dentro del contexto del pacto más grande. Génesis 15, después de todo, es donde Dios establece con Abraham el pacto: él le dará una familia de muchas naciones, que involucra no solo a la “tierra prometida”, sino a todo el mundo.. Eso es lo que Pablo dice en Romanos 4:13, lo que implica que está leyendo Génesis a la luz de salmos como los Salmos 2 y 72, donde la "herencia" se extiende bajo el gobierno del Mesías desde una sola parte del territorio hasta toda la creación. . Y esto, a su vez, depende, como dice en 4: 5, de que la promesa abrahámica signifique que Dios "justificará a los impíos", en otras palabras, que Dios tomará a "pecadores" de todo el mundo y los traerá, perdonados , en su familia. (La nota vital del perdón de los pecados se destaca en la cita del Sal. 32 en 4: 6–8.) La familia en cuestión, deja claro en 4: 17–22, es la familia que comparte con Abraham la verdadera adoración. de Dios (es decir, “fe [plenitud]”). Abraham, a diferencia de lo que se menciona en 1: 18–23, "se fortaleció en la fe y dio gloria a Dios, La pregunta que Pablo enfrenta en 3: 21-26 es, entonces, el doble problema del pecado humano y la idolatría, por un lado, y la fidelidad divina, por el otro . Este pasaje central está flanqueado a cada lado por pasajes que hablan de la fidelidad divina al pacto con Abraham y su familia como el medio por el cual se resolverá esta difícil situación humana. Todo esto significa un cambio vital de la lectura habitual de Romanos a una verdaderamente paulina. Pablo no está diciendo: "Dios justificará a los pecadores por fe para que puedan ir al cielo, y Abraham es un ejemplo

avanzado de esto". Él está diciendo: "Dios pactó con Abraham para darle una familia mundial de pecadores perdonados que se volvieron fieles". adoradores, y la muerte de Jesús es el medio por el cual esto sucede ”. Esto se une con la clara implicación de 2: 17-20: Dios llamó a Israel a ser la luz del mundo, la respuesta al problema de la idolatría humana y pecado. La lectura usual de Romanos 3: 21-26 es, por lo tanto, superada. Es una reducción superficial de lo que Pablo realmente está diciendo. El pecado y el trato de Dios con el pecado en la muerte de Jesús son, sin duda, centrales, pero se enmarcan dentro de las cuestiones más importantes de la idolatría (y, por lo tanto, de la verdadera adoración) y el compromiso de Dios de rescatar al mundo a través de la familia de Abraham, Israel . Ni Romanos 1: 18–3: 20 ni Romanos 4 están simplemente preocupados por el "pecado" y la "justificación", como en la lectura normal. De hecho, están preocupados por ambos, pero se enmarcan tanto en la cuestión del culto como en la cuestión del pacto . Si hay señales de que Romanos 3: 21–26 también tiene que ver con el culto y el pacto, debemos asumir que esto es de lo que Pablo piensa que está hablando. Podemos acercarnos aún más. Romanos 3: 27–31, el puente entre nuestro pasaje clave y el capítulo 4, tiene que ver con la unión de judíos y gentiles, circuncidados y no circuncidados, sobre la base de la "fe" pistis , que parece un cumplimiento adicional de la insinuaciones Pablo cayó en 2: 25–29. Y el corazón de Romanos 3: 27–31 es la firme declaración de que el Dios en quien tanto los judíos como los gentiles deben creer es el único Dios de Israel: el monoteísmo al estilo judío está en el corazón de la justificación por la cual tanto los gentiles como los judíos están declarado ser dentro de la familia perdonada por el pecado.El pasaje completo, de 2:17 a 4:25, trata sobre el pacto de Dios con Israel y por medio de Israel para el mundo y sobre la verdadera adoración en el corazón de este pacto, la adoración del único Dios verdadero, que reemplaza la idolatría. de 1: 18–23 y así deshace el pecado de 1: 24–32. Por lo tanto, antes de indagar en detalles específicos del pasaje, está claro que la lectura habitual de 3: 21-26 ha eliminado estos contextos de significado más amplios. Por supuesto, siempre es posible que Paul haya saltado de un tema a otro y luego haya regresado. Algunos han tratado de leer el texto de esa manera. Pero en una redacción estrecha y entretejida como esta, lo más probable es que el autor intente que el bit opaco en el medio

(opaco para nosotros, ¡probablemente no para él!) Sea el puente explícito entre lo que fue antes y lo que viene después. Que ha pasado en ella lectura habitual, en cambio, es que se ha asumido un significado particular para 3: 21-26 y los pasajes a cada lado se han leído a la luz de este significado asumido, distorsionando ambos. Por lo tanto, cuando notamos que 3: 25–26, al menos, parece estar hablando de la fidelidad del pacto divino, la dikaiosynē theou , no debemos suponer que Pablo está citando formulaciones anteriores "judías cristianas", que entonces es Modificando ansiosamente, pero ese es precisamente su tema central. La fidelidad de Dios al pacto con Israel, aun cuando se le otorgó el fracaso a gran escala de Israel en su conjunto, resultará en el rescate de todo el mundo pecador . Esto es de lo que debemos asumir que se tratará el pasaje. Del mismo modo, cuando notamos que la declaración central del pasaje, que Dios "presenta a Jesús como el lugar de misericordia", usa la palabra hilastērion , que en las Escrituras se refiere a la cobertura del "arca del pacto", el lugar donde Dios limpia a Israel de los pecados para que él y su pueblo puedan reunirse, debemos asumir que está hablando de la manera en que se está restaurando la verdadera adoración en lugar de la idolatría. Paul no está invocando simplemente una "metáfora de culto" junto con una metáfora de "tribunal de justicia", por un lado, y una metáfora de "mercado de esclavos", por el otro. Él está pensando en la restauración del verdadero culto, la verdadera adoración: el único Dios que limpia a las personas de la contaminación para que la verdadera reunión, el corazón del pacto, pueda tener lugar por fin. Estas suposiciones no nos defraudarán. El pacto es ciertamente el contexto; la restauración de la verdadera adoración es ciertamente la meta. El pasaje es en verdad acerca de que Dios trata con el pecado. Pero la forma en que Dios hace esto es, primero, cumpliendo sus promesas del antiguo pacto y, segundo, al abordar así la idolatría, el problema subyacente de toda infidelidad humana. En otras palabras, Dios está revelando su "justicia" a través de la fidelidad a la muerte del Mesías de Israel, Jesús. Tratar de entender el trato de Dios con el pecado en este pasaje sin colocar el pacto y el culto en el centro es optar por una comprensión superficial y, en última instancia, engañosa. Debemos volver a unir el pensamiento de PaulSi

queremos entender su punto central, la muerte de Jesús como medio para tratar con el pecado. Todo esto se refuerza si observamos el pasaje que sigue inmediatamente al gran argumento único de 1: 18–4: 25. En 5: 1-2, Pablo declara el resultado de la fidelidad de Dios como la restauración del "acceso" a la "gracia" y de la esperanza de la "gloria". Y, como 5: 6-11 deja en claro, todo lo que Pablo ha dicho ahora se basa en el inquebrantable amor del pacto de un solo Dios: "Dios demuestra su propio amor por nosotros" en 5: 8 es la dimensión adicional, aún en lenguaje del pacto, de "la alianza del pacto de Dios se ha mostrado" en 3:21. Esto espera la escena final en Romanos 1–8, donde en 8: 31–39 encontramos la justificación arraigada en la muerte de Jesús como la expresión efectiva del amor divino. En ese pasaje, el culto renovado se enfoca en el mismo Jesús, a la diestra de Dios, intercediendo en nombre de su pueblo: el rey, en otras palabras, actuando como el sacerdote (8:34). No hay espacio aquí para desarrollar esto aún más, pero aumenta la fuerte sensación de que en 3: 21-26, que a juicio de cualquiera debe considerarse como el giro vital en el argumento, no estamos tratando simplemente con un "contrato de obras" como se imaginó en el habitual "camino de los romanos", pero con el pacto y el culto como las formas en que el único Dios trata con los pecados y crea un pueblo perdonado y adorador en todo el mundo. Con esta introducción, entonces, respiramos hondo y nos sumergimos en los difíciles detalles del pasaje.

Redención reinventado La fidelidad del pacto de Dios Romanos 3: 21–26 establece su propio tema con tanto énfasis que no podemos perderlo: la dikaiosynē theou , la “justicia de Dios”. Pablo destaca esto en vv. 21–22 y luego otra vez en vv. 25-26: Pero ahora, aparte de la ley (aunque la ley y los profetas fueron testigos de ello), se ha mostrado la justicia del pacto de Dios [dikaiosyn displayed]. La justicia del pacto de

Dios [ dikaiosynē ] entra en operación a través de la fidelidad de Jesús el Mesías, para el beneficio de todos los que tienen fe. (3: 21–22) Hizo esto para demostrar su pacto de justicia [dikaiosynēe] , debido a la omisión (en divina tolerancia) de los pecados cometidos de antemano. Esto fue para demostrar su pacto de justicia [dikaiosynē ] en el tiempo presente: es decir, que él mismo está en lo correcto [dikaios] , y que declara estar en lo correcto [dikaioutai] todos los que confían en la fidelidad de Jesús. (3: 25b – 26) Normalmente uno no acusa a Pablo de repetición con mano dura. Por lo general, tenemos el problema opuesto: él va tan rápido que sus argumentos se saltan pasos que son obvios para él, pero que tenemos que rellenar por nosotros mismos, jadeando detrás de él y tratando de mantener el ritmo. Cuando él trata el punto de esta manera, entonces, debemos sentarnos y tomar nota adicional. Desde las apariciones de la terminología clave en vv. 25–26 se refieren claramente a la propia “justicia” de Dios, y dado que el contexto más amplio de 2: 17–3: 9 y el capítulo 4 exigen una referencia a la fidelidad de Dios a las promesas y propósitos de su pacto, existe un caso abrumador para tomar la vv. 21–22 en el mismo sentido. Lo principal que Pablo quiere decir en este párrafo es que Dios ha hecho, en ya través de Jesús, lo que prometió y propuso todo el tiempo.. De acuerdo con el capítulo 4, Dios prometió darle a Abraham una familia mundial, lidiando con el pecado para que esta gran familia "impía" pueda ser "justificada". Según el capítulo 2, lo que Dios propuso fue que Israel sería la luz del mundo, Los medios para tratar el problema de 1: 18–2: 16. La declaración de que en los eventos del Evangelio que Dios ha desvelado y mostrado su dikaiosyn most se debe tomar como la declaración de que la promesa se ha cumplido y el propósitoconsumado. (Pablo resume su argumento en términos similares en Romanos 15: 8–9.) Pablo se esfuerza por subrayar que esta revelación de la justicia del pacto de Dios es un acto de gracia gratuita: aquellos que creen son "por la gracia de Dios". . . libremente declarado en la derecha ”(3: 24a). Dios no tiene ninguna obligación de hacer esto. Dios no está en deuda con nadie. Este también es el

lenguaje del pacto: la "gracia" de Dios en Pablo se remite a un lenguaje similar en las Escrituras, lo que indica que Dios ha hecho promesas por su propio propósito amoroso, no por restricciones, y que cuando las cumple, está fuera. de pura misericordia, un punto que Pablo enfatiza cuando resume todo el argumento en 12: 1. Y esta misericordia implica que Dios es fiel a sí mismo, a su propio carácter, propósitos y promesas. Pero a lo largo del período del Segundo Templo, la fidelidad del pacto divino se vio bajo una doble luz. Esto se resumió en Daniel 9, pero se remonta, a través de muchas generaciones, textos y tradiciones, a Deuteronomio 27–32, un pasaje al que Pablo regresa, no menos importante, en la exposición posterior de la fidelidad divina en Romanos 9–11. Frente a la idolatría de Israel, la fidelidad del pacto de Dios le exigiría que dejara que Israel cosechara las consecuencias, lo que significaría el exilio. Pero esa misma fidelidad divina significaría entonces la restauración. Y esta próxima restauración, la liberación de los poderes paganos opresivos, sería el nuevo éxodo. El Éxodo original fue el cumplimiento de las promesas de Dios a Abraham (Gn. 15: 13-16), por lo que la renovación del pacto significaría el Éxodo más nuevo y más grande, esta vez con el perdón de los pecados. Eso, famoso Por lo tanto, se establece el marco para estos seis versos cruciales. Los eventos relacionados con Jesús revelan y muestran la fidelidad del pacto del Dios de Israel. Las escrituras mismas y el contexto circundante en Romanos indican que esto significará que Dios está tratando con la idolatría y el pecado y cumpliendo su propósito en forma de Israel parael mundo. Esto, en resumen, es lo que Pablo cree que está diciendo en este pasaje. La fidelidad del Mesías al propósito de Dios para Israel El propósito en forma de Israel, al cual el propio Israel había sido infiel, se ha cumplido en el Mesías mismo. Ese es el punto de Romanos 3:22, y es por eso que tomo la frase disputada pistis Christou aquí (y con frecuencia en otros lugares) en el sentido de la "fidelidad del Mesías". Así leí el v. 22 diciendo: "La justicia del pacto de Dios". entra en funcionamiento a través de la fidelidad de Jesús el Mesías para el beneficio de todos los que tienen fe ". Esto responde exactamente a la secuencia de pensamiento en 3: 1–5. El

privilegio de Israel debía ser confiado con los oráculos divinos; esa es una manera de resumir la vocación enunciada en 2: 19–20. Pero Israel había sido "infiel" a esa comisión., poniendo en tela de juicio la divina “fidelidad” (3: 3) y la divina “veracidad” (3: 4); pero se verá a Dios como dikaios , fiel a su justicia de pacto, a pesar de todo (3: 4b-5). Dios no cambiará su plan. El Mesías, el representante de Israel, completará el papel de Israel. Esta es una razón, quizás la más importante, por la cual la insignia de membresía en la familia del nuevo pacto es pistis , "fe" o "fidelidad": es la señal del pueblo del Mesías. (Debemos tener en cuenta que en el mundo de Paul la palabra pistis incluía asociaciones de "fidelidad", "lealtad" e ideas similares. Para él, claramente incluía "creencia" en el sentido de confiar en Dios y creer queDios resucitó a Jesús de entre los muertos [4: 24–25; 10: 9]. Pero no debemos dejar que ese enfoque nítido elimine los significados más amplios. El punto sobre la muerte del Mesías, entonces, es que demuestra en acción la fidelidad de Dios al plan de su pacto: el plan para rescatar al mundo a través de Israel, para renovar al mundo entero al darle a Abraham una familia vasta e incontable de perdonada por el pecado. No se trataba de que Jesús persuadiera a Dios para que hiciera algo que de otra manera no podría haber hecho. La muerte del Mesías logra lo queDios mismo planeó hacerlo y dijo que lo haría. De alguna manera, la muerte fiel del Mesías constituye el cumplimiento del plan en forma de Israel. O, para decirlo de otra manera (ya que Pablo, como todos los cristianos primitivos, había pensado todo de nuevo a la luz de la resurrección), cuando Dios llamó a Abraham, siempre tuvo en mente la cruz del Mesías. Un lugar en las escrituras de Israel donde el plan divino se enfoca claramente en Isaías 53. Cuando Pablo resume todo su tren de pensamiento en 4: 24–25, alude a ese capítulo. Por lo tanto, tendríamos razón al suponer que esta declaración de fidelidad de Israel, de fidelidad de siervo, de fidelidad del Mesías crucificado también está presente en todo el capítulo 3, y ahora exploraremos el efecto que esto tiene en nuestra interpretación. Cuando Pablo describe la muerte de Jesús en 3: 24–25, entonces, debemos ver esto como el logro del propósito en forma de Israel: una idea extraña, sin duda, pero para la cual Isaías 40–55 proporciona una visión oscura pero importante. señalización anticipada. A medida que avanzamos con cautela hacia el corazón de este pequeño pasaje, varias cosas se están enfocando. Dios es fiel al pacto; y, dado que el

pacto se centró en el propósito y la promesa de rescatar al mundo a través de Israel, esto es lo que sucedió en y a través del Mesías, quien ofreció a Dios la obediencia en forma de Israel, la "fidelidad", que anteriormente faltaba. Justificado por la fe Antes de llegar a nuestro propósito principal al ver este pasaje, para comprender lo que Pablo está diciendo acerca de la muerte de Jesús, debemos observar brevemente el resultado de esta muestra de fidelidad del pacto divino. Todos los que creen, declara Paul, están "justificados". El doble contexto que hemos observado todo el tiempo (como en "la justicia del pacto de Dios")proporciona el doble significado estrechamente entrelazado de esta famosa y difícil noción. Por un lado, todos los que creen son declarados miembros de la familia de Abraham, como, por ejemplo, enGálatas 3:29. "Justificación" es la declaración del pacto , que establece en una sola familia a todos los que comparten la pistis mesiánica . Igualmente, por otra parte, la justificación significa que esta familia creyente está declarada en lo correcto.. La primera de estas respuestas es particularmente para Romanos 2: 17–29, que termina con la nota burlona de que Dios redefine a su pueblo. Las segundas respuestas al problema más amplio de 2: 1–16: el juicio final está llegando, y las personas serán “condenadas” o “justificadas”. El último significado, de hecho, está destinado a estar cerca de la superficie de los lectores alertas. 'mentes debido a las imágenes evidentes y repetidas de la corte de la ley de 3: 19-20: se detendrá toda boca y el mundo entero será responsable ante Dios; La Torá misma no podrá rescatar a nadie y solo puede señalar el pecado. El punto que debemos comprender es que estos dos contextos de significado no deben ser enfrentados entre sí. Ellos encajan juntos. Dios escogió a Abraham para revertir el pecado de Adán; Dios le dio a Israel la tarea de traer luz al mundo. La promesa del pacto y el propósito del pacto siempre tuvieron la intención de tratar con el pecado. Dios no trataría con el pecado de ninguna otra manera; eso es parte del punto de 3: 1–5. Y Dios no sería fiel al pacto si él no tratara con el pecado; Toda la narrativa de Génesis se rebela contra la idea. Es por eso que, al exponer Génesis 15 en Romanos 4, Pablo destaca la nota de perdón (4: 6-8). Como de costumbre, no debemos

separar lo que Pablo (siguiendo las Escrituras) ha mantenido firmemente unido. Esta "justificación" tiene lugar en el momento presente , como dice Pablo al frente ("pero ahora", 3:21) y luego se explica (en el v. 26). El veredicto del futuro , como en 2: 1–16 y 8: 31–39, ya se ha anunciado en el presente . Esto proporciona la dinámica particular de la famosa teología de la justificación de Pablo y es el resultado directo de lo que ha sucedido en el Mesías. Cuando Dios resucitó a Jesús de entre los muertos, no solo declaró que Jesús realmente era su “hijo” (1: 3–4), el que “envió” al mundo para emprender su propósito (8: 3–4); También lo reivindicó contra los cargos de ser un falso.Mesías, declarando que está en la derecha. Esto podría ser visto como un veredicto legal, con los mismos dos significados (pacto y forense) que antes: Jesús realmente era el representante de Israel, el Mesías, cumpliendo los propósitos del pacto de Dios; y Jesús estaba "en lo correcto", a pesar del veredicto de la corte que lo había enviado a su muerte. Y con ese veredicto, anunciado en la resurrección de Jesús, Dios también declaró el mismo veredicto sobre aquellos que estarían “en el Mesías”: “Se declara libremente que tienen derecho a ser miembros del pacto, a través de la redención que es encontrado en el Mesías, Jesús ”(3:24). La justificación tiene lugar "en el Mesías". Lo que Dios dijo acerca de Jesús en su resurrección Dios dice de todos los que están "en él". Las personas a veces interpretan el lenguaje de "justificación" contra el lenguaje de "incorporación", pero esto es claramente un error. Vemos el mismo punto (siendo justificado en el Mesías) en Gálatas 2:17, o al respecto, Filipenses 3: 9. Esta es la razón por la que, resumiendo el argumento en 4: 24–25, dice que Jesús fue "entregado por nuestros delitos y resucitado por nuestra justificación". No es que la resurrección de Jesús cause esa "justificación". Más bien, es el signo de que esta justificación, en principio, tuvo lugar en la cruz . Como dice Pablo en Romanos 5: 9, somos justificados "por su sangre"; y, como declara en 1 Corintios 15:17, "Si el Mesías no fue resucitado,. . . todavía estás en tus pecados ": un comentario desechable, y mucho más importante por eso. Aquí estamos cerca del corazón de la teología de Pablo, y de hecho de este libro presente: en la cruz tuvo lugar la verdadera revolución., y la resurrección es la primera señal de que ha sucedido. Entre los muchos resultados de esta revolución, la justificación

ocupa su lugar vital, en parte debido a la seguridad de los pecados perdonados, pero también debido a la seguridad de ser miembro de la familia de Abraham (de nuevo, como en Gálatas 3). Detrás de estos dos, hay para Paul la sensación de que con la victoria de la cruz los poderes que han gobernado el mundo, los ídolos que han mantenido a la raza humana en sus garras, han sido derrocados. Como en Juan 12: 30–32, este es el paso necesario antes de laLos pueblos del mundo pueden ser liberados de sus "gobernantes" actuales y atraídos al Mesías de Israel. En cualquier caso, el punto de justificación "en el momento presente" es que anticipa el veredicto que se anunciará el último día. Este veredicto final, ya sea de “condena” o de “justificación”, se describió en 2: 1–16, y Paul mira hacia adelante a ese momento en 8: 31–39, pero con el conocimiento de que “no hay condenación para aquellos en el Mesías, Jesús ”(8: 1), porque Dios ya ha condenado el pecado mismo (8: 3). El punto que Pablo está haciendo en Romanos 3 es que este veredicto ya es conocido.cuando alguien “cree en el que resucitó de entre los muertos, Jesús nuestro Señor” (4:24). Uno de los temas de Romanos 5–8 es la explicación de cómo el veredicto emitido en el presente corresponde al veredicto que se emitirá en el futuro (en la forma, como en el caso de Jesús mismo, de personas resucitadas de entre los muertos). Pero esta no es nuestra preocupación actual. Hasta ahora, hemos visto que 3: 21–26 anuncia la revelación en acción de la justicia de pacto de Dios, cumpliendo las promesas a Abraham y el propósito de Israel. Hemos visto que esto se ha efectuado a través de Jesús, el Mesías de Israel, asumiendo la vocación a la cual Israel en su totalidad había sido infiel. Hemos visto que esto resulta en la declaración de pacto de "justificación", en el tiempo presente, para todos los que creen. Ahora debemos movernos con cautela hacia adentro, para ver lo que dice Pablo acerca de cómo ha tenido lugar esta compleja revelación del pacto. Nueva Pascua, Nuevo Éxodo Concedido el contexto de pacto de todo el pasaje, tanto en su marco más amplio en Romanos 2 y 4 como en el énfasis central que acabamos de estudiar, no debería sorprendernos que el corazón del pasaje también tenga un enfoque de pacto. Esto tiene que ver con lo que Dios ha hecho en Jesús el

Mesías. Aquí las palabras clave son apolytrósis , "redención", y hilastērion , "lugar de misericordia": Todos pecaron, y no alcanzaron la gloria de Dios, y por la gracia de Dios, se les declara libremente que están en lo correcto, que son miembros del pacto, a través de la redención (apolytrósis) que se encuentra en el Mesías, Jesús. Dios puso a Jesús como el lugar de la misericordia [hilastērion ], a través de la fidelidad, por medio de su sangre. (3: 23–25a) Cuando Pablo dice que la justicia del pacto de Dios ha sido revelada "a través de la redención que se encuentra en el Mesías", usa la palabra apolytrōsis , la palabra que podrías usar para "redimir" a un esclavo de un mercado de esclavos: le pagas al dueño de esclavos, y liberas al esclavo. Pero esto no es una metáfora miscelánea, más que la referencia al "lugar de la misericordia" es simplemente una metáfora al azar tomada del culto del sacrificio, o "justificación" simplemente una idea extraída de un entorno de la ley que no está relacionado. La palabra usualmente llevaba un conjunto particular de significados para los judíos de los días de Pablo. Israel había sido esclavizado en Egipto; El gran acto de liberación de Dios, vencer a Faraón y los dioses egipcios y rescatar a su pueblo, fue la apolisis., la gran "redención" en el corazón de la historia del pacto de Israel. Como muchos otros cristianos primitivos y en línea con el mismo Jesús, Pablo interpreta la cruz en relación con la Pascua: una nueva Pascua, un nuevo Éxodo. Como recordará cualquiera que haya asistido a una celebración de la Pascua, y como los judíos, tanto antiguos como modernos, saben en sus huesos, la Pascua es un evento complejo. Su narrativa contiene cerdas positivas con diferentes elementos: ladrillos sin paja, el llamado de Moisés, la revelación del nombre divino, las plagas en Egipto, la cena de Pascua, la matanza del primogénito, el cruce del Mar Rojo, el pilar de Nube y fuego, los gruñidos de la gente, la llegada al monte. Sinaí, la construcción del tabernáculo. Cada uno se subdivide, de modo que, para los no iniciados, los escritos de los judíos de los días de Pablo parecen estar salpicados de referencias inconexas a plagas, panes sin levadura, ángeles que dan la Torá o elementos del mobiliario del tabernáculo. Estos, sin embargo, no son, de

hecho, inconexos.Los vínculos están allí en la gran narrativa tan ampliamente conocida, tan fácilmente recordada, en ese mundo, si no en el nuestro. Y no tenemos que ir muy lejos en la historia para ver que cuando Paul dice apolytrōsis , tiene muy presente esta imagen. El Éxodo original fue el momento en que Dios cumplió sus promesas a los patriarcas (Éxodo 2:24) y estableció su pacto con todo el pueblo (19: 5; 24: 3–8). Cuando Jeremías habló de un "nuevo pacto" (31: 31-34), estaba mirando hacia atrás a este momento original para mirar hacia adelante a la liberación aún mayor que Dios cumpliría un día, y esto era fundamental para los cristianos primitivos. La percepción de lo que se había logrado en Jesús. La nueva Pascua fue modelada sobre la antigua. Esta vez, sin embargo, no significaría simplemente la liberación de un poder humano esclavizador. Significaría la liberación del pecado, el pecado que había causado la esclavitud del exilio. Por eso, como hemos visto, la renovación de la Pascua en el período del Segundo Templo necesitaba incluir la idea de expiación o perdón. Pero la liberación de la esclavitud, de cualquier tipo, fue solo el lado negativo de la Pascua. El propósito positivo del Éxodo era liberar a Israel para adorar al Dios del pacto (Éxodo 3:12, 18; 4:23; 5: 1; 8: 1, 20, 27; 9: 1, 13; 10: 3 , 7–11, 24–26). Por qué esto era imposible en Egipto no está claro, pero puede haber una sensación de que, con los dioses egipcios locales dominando, adorar a YHWH, al menos en la forma prevista, hubiera sido imposible. (Algo similar puede decirse del "nuevo éxodo" de Isaías en el capítulo 52: los exiliados tienen que abandonar Babilonia y volver a su hogar en Sion, donde la Gloria divina volverá a vivir con ellos una vez más). sacado y dada la Torá como la carta del pacto, el pacto se ratifica con la sangre del sacrificio rociada sobre la gente (la "sangre del pacto", como en Exod. 24: 8). Ahora son el pueblo de Dios. Y luego debían construir el tabernáculo como el lugar donde Dios se reuniría con su pueblo, donde el pacto, como una especie de matrimonio, podría ser solemnizado (una idea familiar de los profetas Jer 2: 2 es una posible referencia entre muchas). El evento del pacto (el rescate de Egipto) fue diseñado para llevar a la reunión del pacto (YHWH e Israel se juntaron en una relación mutua solemne). Si encontramos este evento y esta reunión juntos de esta manera en una secuencia narrativa que pretende explicar cómo Dios ha sido fiel al pacto, estamos en una base sólida al decir que la narrativa

del Éxodo está detrás de todo esto y, por el contrario, que lo difícil y las partes densas de la declaración de Pablo deben interpretarse de esa manera. Mercy Seat y lugar de encuentro El lugar específico de esta reunión, en el lugar más sagrado dentro del tabernáculo, fue en el "arca del pacto". Esta era la caja de madera de acacia, cubierta con oro, que contenía las tablas de la Torá, la documentación del pacto ( Éxodo 25: 10–16). Más precisamente, el lugar para esta reunión fue la tapa del arca, el kappōreth (25: 10–22). Aquí fue donde, al final del libro de Éxodo, la Gloria divina apareció en la nube para encontrarse con la gente (40: 20–21, 34–35). Precisamente lo que se entendió por este término sigue siendo una cuestión de debate. Las interpretaciones anteriores sugirieron "cubrir". Pero las investigaciones recientes han desafiado esto, conectando la palabra hebrea con la raíz kippēr , que significa "limpiar" o "purgar". El kappōrethfue donde se haría la purificación, para que Dios y su pueblo pudieran reunirse con seguridad; La sangre de la ofrenda por el pecado era actuar como un detergente ritual para purificar el santuario, de modo que el lugar en la tierra donde habitaba la Gloria divina, como en Éxodo 40, pudiera mantenerse puro, manteniendo no solo el vínculo del pacto entre Dios. e Israel, pero también el tejido mismo del cosmos, la unión del cielo y la tierra. Aquí es donde se dirigía el evento de la Pascua: el establecimiento del vínculo inquebrantable entre Dios y su pueblo y la recreación simbólica del Edén, donde el cielo y la tierra habían sido fáciles de intercambiar unos con otros. El evento llevó a la reunión;El pacto de Dios con Abraham resultó en el establecimiento del pacto con la familia de Abraham. Pablo en Romanos 3 está siguiendo exactamente con esta secuencia de pensamiento. La palabra hebrea kappōreth fue traducida en las traducciones griegas de las escrituras como hilastērion . Esto planteaba un gran problema cuando las traducciones de las escrituras al inglés estaban siendo producidas. Difícilmente se podría decir que Dios presentó a Jesús como una "tapa" o incluso como una "cubierta". Es por eso que algunas traducciones hicieron la innovación de traducir la palabra como "propiciatorio", aunque la tapa del arca no era una " asiento "en el sentido moderno, excepto quizás en el sentido que usamos cuando describimos el corazón como el" asiento de las

emociones "(por lo tanto, tal vez, la representación de Tyndale como" asiento de la misericordia ", el lugar desde donde fluye la misericordia, donde está para ser encontrado). Estrictamente hablando, la "tapa" no era el lugar de "misericordia" como tal, sino el lugar de "reunión" y "limpieza". Aquí era donde Dios se encontrabacon su pueblo; y, para que esto suceda, fue donde el sacerdote limpió el santuario de los efectos de la contaminación de los pecados pasados de Israel con la sangre rociada del sacrificio. Estas no son categorías que provienen naturalmente de los lectores occidentales modernos de Paul, pero si queremos entenderlo, debemos entrar en su mundo, donde tales cosas eran de segunda naturaleza, en lugar de arrastrarlo hacia adelante en nuestro propio (recogiendo, quizás , algunos significados medievales en ruta!). Él acaba de decir en 3:23 que el pecado humano significaba quedarse corto de la gloria de Dios, haciéndose eco de la declaración más completa de cómo los humanos se apartaron de la Gloria divina en 1: 21–23. Esta es la lengua de culto; Tiene que ver con la adoración humana y particularmente con la adoración judía. Ese fue el punto principal donde los humanos habían fallado, adorando a los ídolos en su lugar; La respuesta principal a este problema se da aquí, en 3: 24-26. Sin sorpresas, entonces, que Pablo se basa en esta combinación de la Pascua y el Día de la Expiación, se centró en la guerra., como el punto central de su declaración acerca de la fidelidad del pacto divino manifestada en la muerte del Mesías de Israel. Pero parece que hay menos y más en esto de lo que normalmente ha visto el ojo. Primero, hay menos, porque este contexto, en sí mismo, no dice nada sobre el castigo , que ha sido una interpretación muy común del pasaje. Como vimos anteriormente, la matanza de los animales de sacrificio no era, en el antiguo Israel, la parte importante del ritual. El asesinato no tuvo lugar en el altar (una diferencia importante con respecto a gran parte del ritual pagano). Cortar la garganta del animal fue simplemente el preludio de la liberación de sangre, simbolizando la vida del animal, que luego se usó como el agente más importante para purgar o limpiar a los adoradores y también al lugar sagrado y sus muebles, permitiendo así a los santos. Dios para reunirse con su pueblo sin resultados desastrosos. Y esa reunión tuvo lugar precisamente en el kappōreth., el lugar de la limpieza o purgación. No hay nada aquí sobre el castigo. Ni el antiguo significado de "cubrir" ni el reciente consenso académico sobre "purgación" conllevan esa implicación.

La única vez en Levítico cuando un animal tiene pecados confesados sobre su cabeza, el animal en cuestión, el "chivo expiatorio", no es sacrificado precisamente . Después de todo, es impuro y no sería adecuado como ofrenda. Es expulsado al desierto. Aunque las tradiciones posteriores indican que la persona que conduce a la cabra al desierto lo mataría empujándolo por un precipicio (probablemente para que no encuentre su camino de regreso y así contamine a la gente o al santuario de nuevo), tal asesinato, incluso suponiendo que se llevó a cabo. Lugar, tenía que ver con remover simbólicamente los pecados, no con castigar a la cabra en nombre de la gente. Además, la cabra que fue asesinada en ese día y los otros animales utilizados como ofrendas por el pecado hechos regularmente durante todo el año tampoco fueron “castigados” en lugar de la gente. Las ofrendas por el pecado eran una señal de penitencia por los pecados accidentales: los actos que usted sabía que eran pecaminosos pero que no tenía la intención de cometer o los actos que cometió sin darse cuenta de que eran pecaminosos. (De acuerdo con la legislación, si usted sabía y tenía la intención de hacerlos, no se podía ofrecer ningún sacrificio. Tal ofensa de alto rango debía ser castigada, no perdonada.) Entonces, cuando Pablo escribe en Romanos 3:25,Dios expuso a Jesús como un pueblo religioso , no quiere decir que Dios estaba castigando a Jesús por los pecados de Israel o del mundo. Si hubiera querido decir eso, no se habría hecho eco del lenguaje del Día de la Expiación. De eso no se trataba. Esta conclusión es confirmada por dos consideraciones adicionales. Primero, ya hemos notado, en base a Romanos 5: 9, que Pablo no pretende este pasaje como una declaración de cómo el castigo merecido por los pecadores, la "ira" de 1: 18-2: 16, se impuso. en Jesús en su lugar. En 5: 9, como en 1 Tesalonicenses 1:10 y 5: 9, la “ira” todavía está en el futuro, y los que están en el Mesías serán rescatados; pero lo que sucede en 3: 21-26 es "en el tiempo presente" (note "pero ahora" en el v. 21 y "en el tiempo presente" en el v. 26). Cuando Pablo habla en 5: 9 de que "su sangre lo declara como justo", está indicando el requisito previo para "ser salvado de la ira", no la idea de que tal rescate ya haya tenido lugar. Cuando mira hacia el futuro.el día en 8: 3–4, él habla del pecado condenatorio de Dios en la carne del Mesías, para que no haya “ninguna condenación”. Eso es lo que se refiere al último día del juicio. Esta sustitución penal, enmarcada

cuidadosamente como vimos por Pablo por la larga historia de Israel y la extraña obra de la ley, es la verdad hacia la cual, creo, las lecturas de "propiciación" de 3: 24-26 son tensas. Pero leerlo nuevamente en el presente pasaje distorsiona tanto el pasaje como la doctrina. Hay otra indicación en 3: 25–26 de que Pablo no cree que él está hablando aquí de que Dios castigó a Jesús en nombre de los pecados de las personas. Él declara que Dios había "pasado por alto" los pecados anteriores, en su anochē , su "tolerancia". (Si hay una referencia aquí a "Pascua" es muy oblicua. "Pasar por encima" y "Pascua" están cerca en inglés, pero no hay tal vínculo en griego.) En el enfoque normal del "contrato de obras", los intérpretes han mirado este pasaje para tener una idea de cómo se castigaron los pecados . Pero el punto central de anochē es que los pecados no son castigados. En Romanos 2: 4, Pablo le pregunta a su interlocutor imaginario si, en su arrogancia, está despreciando las “riquezas de la bondad de Dios, la tolerancia (anochē). y paciencia," que se suponía que llevaban a uno al arrepentimiento. El castigo es lo que sucedería más adelante, si se desaprovechara esta oportunidad: "Con tu corazón duro e impenitente, estás acumulando una reserva de ira para ti el día de la ira" (2: 5). Sin embargo, lo que tenemos en el presente pasaje no es una declaración de cómo ese castigo cayó sobre Jesús, sino más bien una declaración de cómo los pecados que se estaban acumulando fueron "pasados por alto". Dios ha sacado un velo sobre el pasado, como dijo Pablo en Atenas (Hechos 17:30). Pablo no está aquí diciendo, entonces, que Dios ha castigado los pecados anteriores, ya sea de Israel o de los gentiles, ciertamente no es que los haya castigado en Jesús. No se menciona aquí tal castigo que agote la ira divina. Eso, como vimos, dejaría 5: 9 con un aspecto muy extraño. Pablo dice, más bien, que Dios ha optado por pasar por alto los "pecados anteriores". Tampoco se podría decir, aunque esta es una línea de interpretación frecuente, a la que yo mismo he sido arrastrado en el pasado, que la "tolerancia" de Dios significa ese castigo por los pecados anteriores se ha retrasado meramente y luego se imparte a Jesús. El supuesto aquí debe ser, creo, que Pablo se está refiriendo a los pecados anteriores de Israel. Dios es fiel en el Mesías al pacto a través de Israel para el mundo., y con ese fin él ha empujado los "pecados anteriores" a un lado. En segundo lugar, si hay menos aquí de lo que normalmente hemos imaginado, el hilastērionno denota un "sacrificio propiciatorio", en el cual

Jesús es castigado por los pecados de otros; también hay más. Una vez que hemos puesto esa sugerencia anterior a un lado, aparece un conjunto de significados muy diferente. Pablo, quien está aquí después de todo, refiriéndose al antiguo ritual sacrificial israelita, está usando el lenguaje de la teología del templo judío. Para nosotros esto parece un salto a un mundo diferente; Para él era una segunda naturaleza. Aunque comúnmente pensamos que la Carta a los Hebreos es el lugar central en el Nuevo Testamento donde se exploró el Templo (o, en ese caso, el tabernáculo del desierto) en busca de significado cristiano, hay más teología del Templo en Romanos de lo que generalmente se reconoce, y Piensa que este pasaje es parte de eso. En su mundo el Templo (y antes de eso,se suponía que el tabernáculo estaba donde el cielo y la tierra se superponían; El problema era que tal superposición era extremadamente peligrosa. La idea de kappōreth , hilastērion , como lugar de reunión y lugar de limpieza, responde exactamente a este propósito y a este problema. Lo que Pablo dice acerca de este hilasterion en 3:25 es que Dios ha suministrado ella, tiene “poner a luz” o más bien, se ha puesto a él a otro, ya que el hilasterionEs, por supuesto, el mismo Jesús. Esto corresponde estrechamente a las declaraciones posteriores acerca de que Dios demostró su amor a través de la muerte del Mesías (5: 8), acerca de que Dios envió a su propio hijo a semejanza de carne pecaminosa y como ofrenda por el pecado (8: 3), y sobre que Dios no escatima. su propio hijo, pero entregándolo por todos nosotros (8:32). El restablecimiento de un lugar de reunión entre Dios y los seres humanos es el resultado de la iniciativa divina, “por la gracia de Dios. . . libremente ”(3:24). Y esto, como veremos más adelante, es el corazón sorprendente, generalmente desapercibido del pasaje. La respuesta a la idolatría humana, la raíz del pecado, es la revelación fresca del único Dios verdadero. Dios ha suplantado a los ídolos adorados por Israel y las naciones por igual con una nueva revelación de sí mismo. Esta nueva revelación en acción del único Dios llamará a todos los pueblos a abandonar sus ídolos y adorarlo. Así es como Pablo resume la idea principal de su evangelio en 1 Tesalonicenses 1: 9. Eso, creo, está en el corazón también de esta densa declaración del mismo evangelio. Por el momento, sin embargo, debemos volver a la pregunta de cómo lo que dice Pablo en Romanos 3: 24–26 aborda el problema del pecado humano. Como hemos visto, en el período del Segundo Templo, la esperanza

de un gran acto final de liberación divina, una nueva Pascua, incluía la esperanza del "perdón de los pecados" definitivo. La Pascua no era en sí misma un festival "expiatorio". A la inversa, el Día de la Expiación, por sí solo, no tenía que ver con el rescate de la esclavitud, el derrocamiento de poderes hostiles. Pero la situación particular de Israel, desde Babilonia hasta la época de Jesús y, desde luego, más allá, exigía que la esperanza de Israel de alguna manera los uniera. El camino a la liberación nacional sería a través del perdón de los pecados:Como hemos visto repetidamente en este libro, el pecado es el control que los "poderes", trabajando a través de los ídolos, han sujetado a quienes los adoran, de modo que tratar con el pecado y romper el poder de los "poderes" son dos lados de la misma moneda Y aquí es donde ha llegado la narrativa de Israel. Ya no se trata simplemente de salir de Egipto y construir el tabernáculo como el lugar de reunión, el nuevo Edén donde el cielo y la tierra pueden unirse. Se trata de un lugar mucho más oscuro: Israel ha cometido idolatría, ha pecado y finalmente se ha ido al exilio. En el corazón de la nueva Pascua, por lo tanto, habría una nueva clase de expiación: Dios purifica a su pueblo en ya través de la sangre derramada de Jesús, para que el pacto sea renovado, y no solo renovado, sino que ahora sea efectivo para el todo el mundo.apolytrōsis soportaría el nuevo hilastērion . Y esto mostraría la fidelidad de pacto del Dios de Israel, llamando al mundo entero a adorar. El hilastērionPor lo tanto sería el lugar de la limpieza. Cuando los humanos mortales llegan a la Presencia del Dios viviente, traen consigo la contaminación, particularmente la contaminación final de la muerte y todo lo que tenga que ver con eso. El pecado importa porque es el síntoma revelador de la idolatría. (¿Cómo puedes entrar al Templo de Dios si has estado adorando subrepticiamente a otros dioses?) La idolatría, alejarse de la fuente de la vida, resulta en pecado, que ya respira el aire mohoso de la muerte. Y la muerte es la negación suprema de la bondad de la creación de Dios, lo mismo que se suponía que el Templo, sosteniendo el cielo y la tierra, debía afirmar. ¿Cómo, entonces, se puede limpiar el Templo para que los humanos, con el olor contaminante de la muerte en ellos, Sin embargo, ¿puede venir a la Presencia de Dios? La respuesta provista por los rituales levíticos es que la sangre del sacrificio es el signo de la vida dada por Dios, una vida más poderosa que la muerte, una vida que, por lo tanto, purifica tanto al santuario como a la adoradora. La limpieza permite así la

reunión. loshilastērion apunta a ambos. Es por eso que Pablo puede resumir el efecto.de Romanos 1–4 diciendo al comienzo del capítulo 5 que tenemos “paz con Dios” y “acceso” por fe a su Presencia. Esta es la lengua del templo. Paul cree que resulta directamente de lo que dijo en el capítulo 3. La vocación de siervo Nuestra exposición de Romanos 3: 21–26 nos ha introducido en una combinación de temas que golpean un acorde complejo con lo que es, sin duda, la mayor parte del libro profético más grande de Israel. Isaías 40–55, en conjunto, se trata de descubrir la fidelidad del pacto divino al derrocar a los dioses de Babilonia y liberar al pueblo de Dios del enemigo pagano. Anticipa, en otras palabras, un nuevo éxodo. Pero este poema también trata, de principio a fin, sobre la forma en que este acto involucrará el perdón final de los pecados de Israel y cómo se hará esto a través de la obediencia fiel de una figura extraña que en un nivel esIsrael ("Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré glorificado", Isaías 49: 3) y en otro nivel está en contra de Israel, representando a la gente y haciendo por ellos lo que no pueden hacer por sí mismos. Dentro del drama sostenido del poema, todas estas líneas de pensamiento se unen en el anuncio del reino de YHWH en 52: 7–12 y en la cuarta y última Canción del siervo, 52: 13–53: 12. Si el exilio es el "castigo" por el pecado de Israel, ese castigo ahora recae solo en el "siervo". Él representa a Israel; Su obediencia fiel es ofrecida en lugar de la desobediencia infiel de Israel. Y si el exilio es el resultado de la idolatría de Israel, el "siervo" revela, en acción, el "brazo de YHWH", revelando al Dios de Israel ante las naciones, para que todos puedan ser llamados a adorar: YHWH ha desnudado su santo brazo. ante los ojos de todas las naciones; y verán todos los confines de la tierra. La salvación de nuestro Dios. . . . Así asustará a muchas naciones; los reyes cerrarán sus bocas por causa de él; por lo que no se les había dicho, verán , y lo que no habían oído, lo contemplarán.

¿Quién ha creído lo que hemos oído? ¿Y a quién ha sido revelado el Brazo de YHWH? (Isaías 52:10, 15; 53: 1) Todos estos temas resuenan tan fuertemente con lo que Pablo escribe en Romanos 3: 21-26 que no nos sorprende, ya que el argumento más amplio llega a su fin al final del capítulo 4, que Pablo se hace eco de este pasaje en Isaías. En 4: 24–25, reuniendo los hilos de su argumento con un fuerte tirón, alinea la historia de Abraham con la historia del "siervo" y se enfoca en Jesús. Aquí es donde la vocación de Israel, descrita en 2: 19–20, había estado yendo todo el tiempo. Esta es la vocación a la cual Israel en su totalidad había sido infiel (3: 2), pero a la cual Jesús, como el Mesías representativo de Israel, ha sido fiel (3:22). Pablo acaba de citar Génesis 15: 6 por última vez: Abraham creyó a Dios, "y se le calculó en términos de justicia del pacto". Pero, dice: No fue escrito para él solo que "fue calculado para él". ¡Fue escrito para nosotros también! También nos será calculado, ya que creemos en el que resucitó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor, quien fue entregado a causa de nuestros delitos y resucitado a causa de nuestra justificación. (4: 23–25) Esta no es, sin duda, una cita directa de Isaías 53, aunque hay varios ecos verbales. Nadie que conociera Isaías 53, especialmente en la versión griega, se perdería la resonancia. Aunque Pablo ha expresado el punto de una manera nueva, esta conclusión logra resumir el argumento más amplio y reclamar de manera poderosa y evocadora que lo que ha sucedido en Jesús cumple no solo con la Torá, como lo atestigua la exposición de Génesis.15 en Romanos 4 en su totalidad, pero también los profetas. Eso es lo que Pablo afirmó en 3:21, y ahora lo ha demostrado. Pero esta resolución del problema final, este "castigo que nos hizo completos" (Isa. 53: 5), significa lo que significa y tiene el sentido que tiene no dentro del contrato de obras moralistas, un esquema abstracto de pecado y castigo, sino dentro del pacto de la vocación, el pacto portador de la imagen, el compartir la gloria. La vocación humana, la vocación de Israel, la vocación

de Jesús. Gallinerovocación. La encarnación está de hecho en el corazón de Romanos 3. Pero la encarnación aquí no es la alternativa a la elección, a los propósitos de Dios para el pueblo de Abraham. Jesús en sí mismo, y en su muerte, es el lugar donde el único Dios se encuentra con su mundo, uniendo por fin el cielo y la tierra, eliminando con su sangre sacrificial las contaminaciones del pecado y la muerte que habrían hecho imposible tal encuentro. "Mientras éramos enemigos", escribe Pablo en Romanos 5:10, resumiendo el argumento actual una vez más, "nos reconciliamos con Dios a través de la muerte de su hijo". No se trata de "obras", ya sea hecho o no hecho. Y no se trata solo del "castigo". Se trata de la vocación y del templo. Y sobre el amor. El amor (otro gran tema de Isaianic) es, después de todo, el significado más profundo detrás del lenguaje de Pablo de "justicia de pacto". El pacto es después de todo el matrimoniode dios e israel. Pablo recoge ese lenguaje en muchos pasajes en los que habla sobre el Mesías y su gente, una señal segura de que ve en Jesús la personificación humana del Dios de Israel. (A veces me desconfían de usar la palabra "encarnación" en este contexto, como si no quisiera decir "encarnación". No lo soy, como lo indican los párrafos anteriores. Es solo que prefiero los términos del inglés al latín— particularmente cuando los términos en latín se han desgastado tan suavemente con el uso que no son visibles todas sus características apropiadas.) Es a ese matrimonio y a su propósito que Dios ha sido fiel. Esta es la razón por la que en Romanos 5–8, al extraer el significado más completo de lo que se ha dicho en los capítulos 3–4, Pablo puede hablar inequívocamente del amor divino, agapē , y también del amor del Mesías.(8: 31–39). El Capítulo 8 en su conjunto es la gloriosa celebración del cielo y la tierra, repleta del lenguaje del Templo, que se desprende precisamente de la "reunión" del cielo y la tierra en el "desarrollo" de Jesús que cumple con el pacto en el capítulo 3. Entonces, ¿qué dice esto cuando miramos a Romanos 3: 21–26? Insiste en que leemos lo que Pablo dice aquí acerca de la muerte de Jesús a la luz de la narrativa del pacto más grande de Abraham a través de la historia del Éxodo y hasta el exilio y la cuestión del “perdón” final que deshacería ese exilio y así se cumpliría. Los propósitos del pacto original. Y en el fondo de eso no encontramos un "castigo" arbitrario y abstracto impuesto sobre una víctima inocente, sino el mismo Dios viviente que viene de incógnito ("¿A

quién se ha revelado el brazo de YHWH?"). habría pensado que él era YHWH en persona, en el poder? "), viniendo a tomar sobre sí la consecuenciade la idolatría, el pecado y el exilio de Israel, que a su vez puso de relieve la idolatría, el pecado y el exilio de toda la raza humana. Expulsada del Edén, la raza humana terminó con Babel. Expulsado de Canaán, Israel terminó en Babilonia. Después de Babel, Dios llamó a Abraham y le hizo promesas de alianza; después de Babilonia, esas promesas fueron cumplidas. Aquí vemos una pista para una distinción importante. El exilio no era un castigo arbitrario. Si Israel adoraba a otros dioses además de YHWH, era imposible permanecer en la tierra, y era imposible que la presencia gloriosa de YHWH permaneciera allí. Al adorar a otros dioses, el pueblo de Dios se vendió efectivamente como esclavos. La esclavitud del exilio fue así la consecuencia.De lo que Israel había hecho. Por supuesto, puede verse como un "castigo", y esa es la imagen que Isaías 53 usa una y otra vez ("Fue herido por nuestras transgresiones, ... sobre él estaba el castigo que nos hizo completos, ... YHWH ha impuesto sobre él, la iniquidad de todos nosotros ”, 53: 5–6). Pero Isaías ha enmarcado esta descripción aguda de la muerte del "siervo" dentro del largo poema sobre la fidelidad de Dios al pacto, su victoria sobre los ídolos, sutratar con el exilio, renovar el pacto (cap. 54) y renovar así la creación misma (cap. 55). Nuestro estudio de Romanos indica que Pablo tiene en mente exactamente esta narrativa más amplia que el contrato de obras truncado en el que el tema central es el "castigo". Esto significa que el lenguaje de “castigo” debe ser usado con mucho cuidado.. Sería fácil en este punto perder el equilibrio, volver al "contrato de obras". "Oh, bueno", podría decir alguien, "entonces Paul realmente se refería a Isaías 53, por lo que creía en la sustitución penal. expiación, para que podamos seguir contando la historia como siempre lo hemos hecho ”. No tan rápido, Pablo respondería. El lenguaje de Isaías y el lenguaje de Pablo significan lo que significan dentro de la historia más amplia de Dios e Israel, de los propósitos del pacto de Dios a través de Israel para el mundo. No puedes sacar el lenguaje de ese contexto sin hacer que signifique algo diferente. (Piense lo que sucedió cuando el lenguaje de "rescate" se sacó de su contexto bíblico y se hizo de manera independiente, generando preguntas erróneas sobre a quién se pagaría el precio del rescate). La idea de "castigo" es en realidad una metáfora aguda de

la consecuencia que se escribe a lo largo de la historia de Israel. Así como, cuando Pablo está hablando sobre el pecado y sus resultados en Romanos 1, repite tres veces que "Dios les dio arriba ”. Los estilos de vida corruptos y corrosivos que describe no son arbitrarios, sino el resultado , la consecuencia , de la idolatría original. Esto no significa que Dios no esté involucrado en esas consecuencias. Dios, como Creador, odia la idolatría y la deshumanización que desfiguran y dañan su hermoso mundo y sus criaturas portadoras de imágenes. A menos que sea así, Dios no es un Dios bueno, sino un burócrata sin rostro y sin rostro. Pero si tomamos la metáfora del "castigo" y la hacemos central, surge una narrativa muy diferente, como si tomáramos una frase como la "justicia de Dios" y la convirtiéramos en una fórmula medieval sobre la posición moral que necesitamos, que Dios posee, y que Dios otorga a su pueblo, transformamos el significado del primer siglo en algo que, como hemos visto, distorsiona la totalidad deRomanos 1–4 y hace que se pierda gran parte de los matices sutiles de Pablo. La lectura normal de Romanos 3 como el "contrato de obras" y el "castigo" que cae sobre Jesús para que no caiga sobre nosotros es una distorsión de este tipo. Toma la metáfora de Isaías y reconstruye una narrativa diferente a su alrededor. Es como si uno tomara la vívida metáfora de Paul sobre toda la creación que gime en el trabajo y se convierta en el rasgo central de Romanos 8, insistiendo entonces en leer el resto de ese capítulo con referencia a una mujer real que está de parto. Uno solo haría eso, por supuesto, si el significado del resto del capítulo se hubiera perdido de vista; y eso es precisamente lo que ha sucedido en la tradición cristiana, ya que la historia de Israel se ha dejado de lado y otros temas han llegado a ocupar su lugar. Si Pablo está insinuando "castigo" en este pasaje, solo puede significar lo que significa en Isaías, que tiene que ver con que el "siervo" cumpla con la vocación de Israel, y simultáneamente con el "siervo" que encarna a YHWH mismo, el poderoso "brazo". de YHWH, "para tomar sobre sí la consecuencia de la rebelión, la idolatría y el pecado de Israel, para que Israel y el mundo puedan ser rescatados. Utilizará los resultados reales del pecado de Israel, la hostilidad pagana contra el pueblo de Dios, para agotarlo y así abrirse paso. Pero si el "siervo" es de hecho el "brazo de YHWH" bajo el disfraz de un israelita doliente, magullado e irreconocible, entonces surge una nueva posibilidad en el corazón de Romanos 3: 21-26. La falla primaria de la raza

humana, según Romanos 1, es la idolatría. La respuesta primaria, del único Dios mismo, es "exponer" al Mesías como el lugar de reunión, la revelación final de la justicia divina y el amor. La fresca revelación de Dios En la narrativa original del Éxodo, el Dios de Israel revela su nombre a Moisés y luego, hacia el final de la historia, su Gloria (Éxodo 3: 13–15; 33: 17–34: 9). Esta gloria divina, que finalmente llega.habitar en el tabernáculo (40: 34–38), descansar (suponemos) en el kappōreth , es para lo que se creó el tabernáculo, la realidad para la cual el becerro de oro de Éxodo 32 fue un horrible sustituto. También en la narrativa revisada de Éxodo de Pablo, sugiero que estamos destinados a ver a Jesús, “presentado” por Dios como la religión , como la revelación de la presencia personal de Dios. Esto constituye la respuesta divina al problema de que, con el pecado universal, la raza humana no había alcanzado la gloria de Dios. El aspecto del carácter de Dios que se destaca en el presente pasaje es, por supuesto, su dikaiosynē , su pacto de justicia; Pero esto se ve precisamente en Jesús., no como una verdad general que pueda inferirse de su muerte. Él es el lugar donde el cielo y la tierra se encuentran. Este es el punto en el que el misterio de la encarnación, la iniciativa divina y personal, se encuentra con el misterio de la elección, el propósito vocacional de Israel. Este es el contexto en el que el pueblo significa lo que significa: el lugar donde Dios y su pueblo se unen. Ese lugar es el mismo Jesús. Y el mismo Jesús, el foco de la creencia, invocado en la oración, amado en respuesta a su propio amor, es la respuesta definitiva al problema de la idolatría. "Él es la imagen de Dios, el invisible" (Col. 1:15), la realidad de la cual todas las demás "imágenes" son, en el mejor de los casos, parodias distorsionadas. La vocación de Israel resulta ser, desde el principio, un plan diseñado para el uso personal de Dios. Dios expuso a Jesús , Pablo parece estar diciendo:como el lugar donde el cielo y la tierra se superponían, el lugar donde la Presencia amorosa del único Dios y la obediencia fiel del verdadero ser humano se encontrarían y fusionarían y se realizarían en el espacio, el tiempo y la materia . Jesús, como el Mesías de Israel, representó a Israel; Israel, llamado a ser la luz del mundo, representó a ese mundo más

amplio. En Jesús, la vocación de Israel y de todos los seres humanos se resumió en obediencia fiel. Muchos lectores de Paul se han imaginado que no articuló una cristología totalmente "encarnada". Si tengo razón, este pasaje muestra que lo hizo; pero estaba arraigado en las opiniones judías del Templo y ya se había tejido de manera segura en fórmulas ajustadas como el presente pasaje. Así, Pablo abordó el problema más grande que había destacado en Romanos 1: 18–23: la causa subyacente del "pecado" en sí era la idolatría. Ahora el único Dios se ha revelado, ha manifestado su justicia de pacto, para atraer a todos los pueblos a su Presencia. Esto apunta de inmediato a 3: 27–31, en el que Pablo demuestra que a través del evangelio, los judíos y los gentiles son considerados, sobre la base de la fe, miembros de la familia única que adora al único Dios verdadero. Esto se pone de relieve nuevamente cuando Pablo, habiendo insistido en el argumento principal del capítulo 4 de que la familia de Abraham siempre tuvo la intención de incluir tanto a los gentiles como a los judíos, describe la fe de Abraham como una de glorificar a Dios y confiar en su poder (4: 20-21) . Y el argumento entonces naturalmente emerge en el resumen en 5: 1–2, donde aquellos que son justificados por la fe tienen "paz con Dios" y "acceso a esta gracia en la que estamos", celebrando la "esperanza de la gloria de Dios". El nuevo Templo ha sido construido; La "reunión" ha tenido lugar. Por lo tanto, cuando seguimos el tema de la elección de Israel en lugar de desecharla para concentrarnos en Jesús, encontramos que destaca el papel y la persona de Jesús de una manera que generalmente se ignora. “Dios lo expuso como un hilastērion ”; no se puede obtener una visión "superior" de Jesús que al verlo, de esta manera, como el lugar y el medio por el cual el único Dios viene a morar con su pueblo. Uno casi podría haber pensado que Pablo había estado leyendo a Juan: “El Verbo se hizo carne, y se convirtió en tabernáculo entre nosotros. Contemplamos su gloria ”(1:14). Para Juan, la cruz revela la gloria de Dios; para Pablo, la “justicia” de Dios; para ambos, el amor de dios. Ecos de los mártires

Ahora, por fin, creo que podemos ver lo que sucedió con el uso de un lenguaje similar al de Paul en 4 Maccabees 17, un pasaje que se cita a menudo con la esperanza de demostrar la lectura más habitual, la narrativa truncada del pecado, el castigo y salvación. Cuarto Maccabees a su vez parece depender de 2 Maccabees, cuyosEl capítulo 7 también incluye frases que algunos han visto como indicadores del significado de Pablo. (Las fechas de estos dos libros son bastante inciertas; pero incluso si, como algunos piensan, 4 Macabeos se escribió más tarde que Pablo, esto no descarta la posibilidad de que el tipo de cosa que dice ya se conociera en el mundo judío de Pablo). Es imposible estar seguro de estas cosas; los datos son demasiado limitados, y la autoría es desconocida. Pero se puede proponer una posible línea de pensamiento. En primer lugar, 2 Macabeos 7 cuenta la espeluznante historia de los siete hermanos y su madre que, siguiendo el ejemplo de los ancianos Eleazar, se dejan torturar y matar en lugar de someterse a la viciosa política de de judaización de Antíoco Epifanes, el rey sirio. quien estaba haciendo su mejor esfuerzo, en los años 160 aC, para borrar la identidad judía y así facilitar su toma del país. El pasaje contiene algunas de las afirmaciones precristianas más sorprendentes de la resurrección corporal. Los mártires, en medio de sus torturas, celebran su lealtad al único Dios, el Creador, y confían en él para devolverles sus cuerpos nuevamente. Pero hay más. Dos veces los mártires reconocen que Israel en su totalidad está siendo castigado por los pecados de la nación (7:18, 38). Pero, declara el séptimo hermano, el sufrimiento que están soportando actualmente debería llevar el castigo de la nación a su fin: Yo, como mis hermanos, abandono el cuerpo y la vida por las leyes de nuestros antepasados, apelando a Dios para que muestre misericordia pronto a nuestra nación y mediante pruebas y plagas para hacerte confesar que solo Él es Dios, y por medio de mí y mis hermanos poner fin a la ira del Todopoderoso que ha caído justamente sobre toda nuestra nación. (7: 37–38) Las "pruebas y plagas" pueden ser una alusión al éxodo de Egipto. Y el foco entonces está en el propósito de los martirios. En este momento, la nación judía está sufriendo a causa de sus propios pecados, y la hostilidad

feroz de los sirios se interpreta como la manifestación de la ira del propio Dios de Israel, como en Jeremías.Y relatos similares del exilio. Pero la afirmación aquí es que el sufrimiento de los mártires de alguna manera atraerá esta "ira" a un lugar, para que pueda agotarse. El autor del libro no tiene ninguna duda: el proyecto (si podemos llamarlo así) tuvo éxito. Inmediatamente después de estos martirios, Judas Maccabeus comienza su revolución contra Antiochus Epiphanes; y "los gentiles no pudieron soportarlo, porque la ira del Señor se había convertido en misericordia" (2 Macc. 8: 5). Para el escritor, al menos, se había hecho una expiación muy práctica. Esto no fue en absoluto acerca del pecado, salvo el camino a un eterno "cielo". Se trataba del pecado que trajo sobre sí la ira de Siria, que se interpretó (según la forma en que los profetas exílicos interpretan la conquista babilónica) como la ira de Israel. Dios; Si buscamos una explicación de esta línea de pensamiento, el lugar obvio para comenzar sería Isaías 40–55, y en particular el cuarto Siervo Song, que vimos hace un momento. No tenemos forma de saber si este tipo de interpretación fue generalizada, o si fue una idea momentánea de los mártires mismos o de su hagiógrafo. Pero podemos tener una idea de lo que sucedió en la tradición posterior. El libro llamado 4 Macabeos cuenta algunas de las mismas historias. Pero han sido cuidadosamente sacados del contexto específico del monoteísmo judío al estilo feroz, completo con la promesa de la resurrección corporal, y convertidos en cuentos morales sobre héroes judíos cuyas almas son llevadas al cielo. El libro está escrito, por lo que parece, para una audiencia no judía. Nos recuerda la forma en que Josefo, Al explicar las fiestas judías a su audiencia romana, las hace parecer muy parecidas a las escuelas de filosofía pagana. Como resultado, los martirios se convierten en ejemplos de “muerte noble”, una categoría bien conocida en el mundo pagano. Y donde 2 Macabeos parecían apoyarse en Isaías 53 para sugerir que los mártires podrían,por su muerte, han agotado la ira divina que estaba operando a través de la opresión siria, este escritor vuelve el pensamiento en una dirección más pagana: Debido a que [los mártires] nuestros enemigos no gobernaban nuestra nación, el tirano fue castigado y la patria purificada, habiéndose convertido, por así decirlo, en un rescate por el

pecado de nuestra nación. Y a través de la sangre de aquellos devotos y su muerte como un sacrificio expiatorio [ hilastērion ], la divina Providencia preservó a Israel que previamente había sido maltratado. (4 Macc. 17: 20-22) Queda poco sentido en este libro de la historia del pacto más grande de Dios, Israel y el mundo. Los temas fuertes y fuertemente judíos de la buena creación de Dios y de la promesa de la resurrección son empujados hacia un lado. Así son los temas en Isaías que contextualizan la cuarta canción del Siervo, evitando que caiga en este tipo de narrativa cuasi pagana; y también lo son los temas en Romanos que flanquean lo que Pablo dice en el capítulo 3. La certeza sobre un punto como este es imposible. Pero lo que creo que pudo haber ocurrido es que el autor de 4 Macabeos estaba ansioso por presentar a los mártires judíos a una audiencia pagana que está muriendo por una muerte noble en nombre de su país, mientras aún se hace eco de algunos elementos de la herencia bíblica de Israel. Por lo tanto, ha combinado esas dos hebras, produciendo una mezcla ni completamente escritural ni completamente pagana. Pero he argumentado a lo largo de este libro que algo similar al error de 4 Macabeos, solo que más, ha ocurrido en la tradición cristiana occidental más reciente. Nosotros también hemos intercambiado la antigua visión israelita de Dios y del mundo (enfocados en el Templo y de allí la nueva creación y expresados).en la Pascua y en las otras grandes reuniones, como el Día de la Expiación, para el supuesto "objetivo" de un "cielo" platonizado, la supuesta vocación humana de la virtud o el buen comportamiento, y la visión peligrosamente pagana de cómo los humanos que han fallado Sin embargo, alcanzar esa vocación podría alcanzar ese objetivo. Romanos 1–4 se ha leído prestando poca o ninguna atención al tema del pacto divino con Israel y, a través de Israel, con el mundo. Otras ideas, en particular la imagen popular de "Dios castigando a Jesús", contemplada como una transacción abstracta separada y sin pacto, han venido a ocupar el lugar de ese tema tan importante. Muchas distorsiones han resultado no solo a través de esa enseñanza, sino también, irónicamente, a través de enseñanzas que, en reacción contra la visión distorsionada, han propuesto alternativas igualmente insatisfactorias.

El Nuevo Pacto en la Sangre de Jesús Cuando miramos hacia atrás al análisis que se ofrece aquí en Romanos 3: 21– 26, hay un punto que exige más comentarios. A pesar de que este pasaje es único entre los primeros escritos cristianos, después de todo aparece repentinamente familiar. Lo hemos abordado por razones exegéticas estrictas, entrando cautelosamente en el pasaje de cada extremo, donde el énfasis, desde 2:17 en adelante y luego nuevamente en el capítulo 4, ha estado en el pacto divino, las promesas y los propósitos divinos a través de Abraham. y su familia. Al llegar al pasaje de esta manera, hemos trabajado hacia adentro, para encontrar las nociones de una nueva Pascua combinada con un nuevo acto de perdonar el pecado realizado a través de la sangre de Jesús. Aunque el énfasis de todo el pasaje concuerda, por supuesto, con el argumento específico de los romanos, Este no es el lugar para reflexionar sobre la forma en que estas diversas tradiciones llegaron a ser como son. Eso sería en cualquier caso una cuestión de especulación. Pero me parece sorprendente que al resumirEn el sentido de la muerte de Jesús para los propósitos de su propio argumento actual, Pablo se encuentra en el mismo territorio que los escritores de los evangelios, y en la misma combinación de temas que él mismo desplegó al escribir 1 Corintios 11: 23–26. Parece que estamos aquí en contacto con algunas de las primeras reflexiones cristianas sobre la cruz, enraizadas en las intenciones, la enseñanza y las acciones dramáticas del mismo Jesús. Y aquí, como allá, volvemos una vez más al punto. En este caso, todos los cristianos primitivos nos dicen que el Dios vivo se reveló en forma humana, en un amor totalmente abnegado, para ser el foco de adoración agradecida, una adoración que reemplazaría a los ídolos y, por lo tanto, generaría una nueva, verdaderamente humana. existencia en la cual la garra mortal del pecado se había roto para siempre.

Conclusión: Redención cumplida, revolución lanzada Ahora, por fin, vemos cómo el difícil detalle de Romanos 3: 24–26 señala exactamente el punto que se necesita, dado el argumento que va del 2:17 al capítulo 4 . Israel había sido infiel a la vocación divina para traer bendiciones

a las naciones; pero el fracaso de Israel se resuelve de la manera apropiada, por la realidad a la que el Día de la Expiación siempre había señalado. El Mesías, en su muerte fiel, había cumplido muy específicamente el propósito por el cual Israel había sido llamado. Los propósitos del pacto de Dios para Israel, y por medio de Israel para el mundo, fueron finalmente establecidos, con la propia sangre de Jesús como la sangre del nuevo pacto. En otras palabras,Jesús, como el Mesías de Israel, es el lugar y medio por el cual los propósitos del pacto de Dios y la fidelidad del pacto de Israel se unen, se fusionan y logran su objetivo original. Y con eso, el verdadero Dios se reveló sorprendentemente al mundo como el verdadero enfoque de la adoración, desplazando las idolatrías que se encontraban en el corazón del pecado. Los pecados pasados de Israel, la infidelidad queaparentemente había puesto en peligro el pacto, se había pasado por alto, mientras que el propósito del pacto se cumplió gloriosamente en la creación de un pueblo justificado en todo el mundo. El “pacto de vocación”, la vocación de Israel de ser la luz del mundo, se cumplió. Como resultado, Dios e Israel se "encontraron" en Jesús. En Jesús, como representante de Israel, Dios e Israel, Dios y la raza humana, Dios y el mundo se encontraron y se reconciliaron. "Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo en el Mesías" (2 Cor. 5:19). El Mesías es, en la mente de Pablo, el lugar único donde el Dios de Israel realmente se encuentra con su pueblo. Él encarna a Israel como el rey que resume a su pueblo en sí mismo y cuya fidelidad respalda su infidelidad. Él encarna al Dios de Israel mismo que viene a rescatar a su pueblo. Los propósitos divinos de rescate y la vocación de Israel vienen corriendo en el mismo ser humano, el mismo evento. Eso es lo que Pablo está diciendo aquí. Este pasaje no se enfoca, entonces, en el punto que la mayoría de nosotros, incluyéndome a mí mismo en escritos anteriores, hemos asumido. Pablo no está simplemente ofreciendo una manera indirecta de decir: “Pecamos; Dios castigó a Jesús; somos perdonados ”. Está diciendo:“ Todos cometimos idolatría y pecamos; Dios le prometió a Abraham salvar al mundo a través de Israel; Israel fue infiel a esa comisión; pero Dios ha presentado al fiel Mesías, su propia revelación, cuya muerte ha sido nuestro éxodo de la esclavitud ". Ese contexto más amplio es vital y no negociable. Si parece repentinamente complejo para los lectores de hoy, ese es nuestro problema; al menos sus complejidades son complejidades bíblicas en lugar de

las ramificaciones interminables de la teoría que parecen requerirse con cada paso que diferentes tradiciones quitan de esa base bíblica. Si sacamos lo que Pablo dice de su contexto judío y, en última instancia, fuera de su contexto escatológico judío, reemplazando eso con una visión platonizada de la "meta", entonces terminaremos con una visión moralizada de la vocación humana y una visión pagana. De los medios de redención. Eso ha pasado una y otra vez. Es hora de devolver las cosas como deberían ser. Entonces, ¿a la luz de todo esto, diría Paul que realmente había ocurrido a las seis en punto el primer viernes santo de la tarde? Si Romanos 3: 21–26 era todo lo que teníamos que seguir, ¿qué podríamos concluir? Primero, diría que el antiguo plan de alianza del Creador, para rescatar a la humanidad y al mundo del pecado y la muerte, se había cumplido. La nueva Pascua había tenido lugar, en cumplimiento de las promesas de Dios a Abraham. Segundo, él diría que esto lo había logrado Dios mismo, en su acto de fidelidad de pacto (para el cual la taquigrafía es "amor", aunque Pablo no usa esa palabra hasta los capítulos 5 y 8), reuniendo la vocación de Israel y su Propios más profundos en la muerte fiel del Mesías. Tercero, como corresponde a un momento de “Pascua”, diría que personas de todo tipo, judíos y gentiles por igual, ahora están libres, libres de los pecados pasados, libres de ingresar en la familia del pacto único. Fueron "declarados libremente de estar en lo correcto", de estar dentro del pueblo justificado de Dios, capaces de mirar hacia el último día sin temor a ser condenados (5: 9; 8: 1; 8: 31–39). Cuarto, como hemos visto en todas las otras líneas del pensamiento cristiano que hemos estudiado, Pablo vio la nueva Pascua también como el "trato con los pecados" a través del cual se deshizo el exilio. Aquí es donde la Pascua y el "Día de la Expiación" se encuentran y se fusionan. Quinto, y en el fondo de todo esto, Pablo vio al representante del Mesías de Israel "entregado debido a nuestras ofensas", en el sentido previsto en Isaías 53. Tratar los pecados roba a los "poderes" de su poder; y esta, como hemos visto, es la llave que abre todas las demás puertas. Pablo vio al representante del Mesías de Israel "entregado debido a nuestras transgresiones", en el sentido previsto en Isaías 53. Tratar con los pecados roba a los "poderes" de su poder; y esta, como hemos visto, es la llave que abre todas las demás puertas. Pablo vio al representante del Mesías de Israel "entregado debido a nuestras transgresiones", en el sentido previsto en Isaías

53. Tratar con los pecados roba a los "poderes" de su poder; y esta, como hemos visto, es la llave que abre todas las demás puertas. La muerte de Jesús, en este pasaje, no debe reducirse a la pequeña escala de la fórmula usual de: “Pecamos; Dios castigó a Jesús; estamos bien otra vez ". No, la historia importa; Israel era el lugar donde pesaba el peso del pecado del mundo, donde las aguas de Babilonia representaban el exilio de Adán y Eva del jardín. La historia importa entonces, porque la salvación en el Nuevo Testamento no se ve como un escape del mundo del espacio, el tiempo y la materia, sino más bien como su redención. La muerte de jesusFue el momento en que la gran puerta de la historia humana, atornillada con barras de hierro y cubierta de maleza tóxica, se abrió de golpe para que el proyecto de reconciliación entre el cielo y la tierra del Creador pudiera finalmente ponerse en movimiento. El mirto reemplazará por fin el brier, y el ciprés la espina. Nada vital en los entendimientos occidentales tradicionales se ha perdido a través de este enfoque. Lo que se ha perdido es la visión pagana de un Dios enojado que se cierne sobre el mundo y se inclina sobre la sangre. Lo que Pablo nos da en cambio, aquí y a lo largo de sus escritos, es la visión judía del Dios creador, amoroso y generoso, que se entrega a sí mismo por la vida del mundo. Mucha teología tradicional, por supuesto, ha insistido en este punto. Pero los marcos dentro de los cuales se ha establecido esta verdad central a menudo han permitido "escuchar" un significado subyacente muy diferente. Sin duda, esto se debe en parte a los duros corazones de los oyentes. Pero creo que también se debe a que la historia bíblica completa se ha dejado a un lado en favor de una narración truncada. "El Mesías murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia" y su propia gran narrativa. No tenemos la libertad de reemplazar esto con narraciones propias. Como siempre, debemos recordarnos que Romanos no es una "teología sistemática" en la que todos los temas teológicos básicos se presentan en forma de resumen. Romanos 3: 24–26 tampoco es un intento de decir todo lo que uno podría querer decir, incluso todo lo que Pablopodría querer decir acerca de la "expiación". Como en cualquier otro momento en que Pablo menciona la muerte de Jesús, estos versículos hacen el trabajo que él quiere que hagan dentro de su contexto más amplio. El contexto más amplio aquí es la fidelidad de Dios a su pacto con Abraham e Israel. Esa fidelidad, a través de la cual se cumple el propósito de Israel y se cumple el propósito de salvar

el mundo, ahora se ha revelado en la acción. Una vez que liberamos Romanos 3: 21–26 de la carga de tratar de decir "todo sobre la cruz", también experimenta su Éxodo. Es libre de expresar su propio punto a su manera y, por lo tanto, contribuir de manera vital al argumento más amplio de la carta en su conjunto.

Más allá de los evangelios y Pablo No he intentado, en este libro, proporcionar un relato completo de lo que dice el Nuevo Testamento acerca de la muerte de Jesús. He mirado principalmente a los cuatro evangelios, Hechos y Pablo con una o dos miradas al libro de Apocalipsis. Para un informe completo, naturalmente me gustaría agregar el material relevante de otras dos primeras cartas cristianas, la Carta a los Hebreos y la Primera Carta de Pedro. Ofrecen otros ángulos de visión, aunque por lo que valga la pena, creo que complementan la imagen que he estado dibujando. Hebreos, en particular, explora lo que significa pensar que Jesús es simultáneamente el sumo sacerdote y el sacrificio final. Primero, Peter aborda una situación en la que los seguidores de Jesús se enfrentan a una feroz persecución e interpreta la cruz como el logro de Jesús de una vez por todas y como el modelo establecido para sus seguidores por ese logro. Sería interesante continuar con esto en relación con la forma en que nos hemos acercado a los escritos centrales del Nuevo Testamento, pero esa debe ser una tarea para otro momento, y quizás otra pluma. Lo que podemos decir sin lugar a dudas es que dentro de la primera generación de la iglesia hubo una explosión de creencias revolucionarias acerca de lo que se había logrado el día que murió Jesús, pero que la revolución tenía una forma definida que se mantuvo constante a través de diferentes tradiciones y ampliamente Diferentes estilos de expresión. El primer resumen "oficial" siguió siendo el estándar de oro: el Mesías "murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia". Los que expusieron esta creencia lo hicieron con una comprensión sólida de cada elemento. Se suponía que las grandes narrativas de las Escrituras habían llegado finalmente a su objetivo divinamente previsto. Esto fue naturalmente controversial entonces, y ha sido controversial desde entonces, al igual que cada afirmación

mesiánica fue controvertida en el judaísmo temprano, por el contrario, se dejaron de lado otras afirmaciones sobre a dónde podría ir la historia de Israel. Los primeros cristianos atrapadosa la creencia básica. Jesús había resucitado de entre los muertos; por lo tanto, él realmente era el Mesías de Israel; por lo tanto, su muerte fue realmente la nueva Pascua; su muerte realmente había tratado con los pecados que habían causado el "exilio" en primer lugar; y esto se había logrado mediante el hecho de que Jesús compartiera y soportara todo el peso del mal, y que lo hiciera solo. En su sufrimiento y muerte, el pecado fue condenado. El más oscuro de los poderes oscuros fue derrotado, y sus cautivos fueron liberados. A pesar de sus repetidos indicios, ninguno de los seguidores de Jesús inicialmente consideró su muerte como algo más que un completo desastre. Nadie supo, en la tarde del primer Viernes Santo, que cualquiera de esta secuencia de pensamientos, desde la victoria sobre los "poderes" hasta el manejo de los pecados, podría ser pensable. Pero una vez que Jesús había resucitado de la muerte, y una vez que sus seguidores habían pensado en el camino a través de las grandes historias de las escrituras que solo podían dar sentido a tal cosa, sabían que la revolución realmente había comenzado. Y, sabiendo eso, sabían que la misma revolución los había atrapado en su estela. Lo que Jesús había lanzado de manera decisiva debe continuar con determinación. Y eso nos lleva, en conclusión, a nosotros mismos. ¿Dónde encajamos en esta historia?

PARTE CUATRO

La Revolución Continúa

14 Gente de Pascua He argumentado en este libro que, según los primeros cristianos, cuando Jesús murió, algo sucedió como resultado de lo cual el mundo era un lugar diferente . A las seis de la tarde del primer Viernes Santo, el mundo había cambiado. Una revolución había comenzado. El primer signo de la diferencia llegó el tercer día, cuando Jesús fue resucitado de entre los muertos. Sin eso, sus seguidores habrían concluido con vergüenza y tristeza que solo era otro Mesías fracasado. Pero su resurrección no fue simplemente un final feliz sorpresa para la historia. Era, y estaba destinado a ser visto, como un comienzo glorioso . Significaba que el poder más oscuro y fuerte del mundo, el poder de la muerte en sí, había sido derrotado. Si eso era cierto, entonces un nuevo poder, un tipo diferente de poder de todos los demás, se había desatado en el mundo. ¿Cómo había sucedido esto? Cuando los primeros cristianos miraron hacia atrás con ojos de Pascua a la carrera pública de lanzamiento del reino de Jesús y su extraña muerte "real" (con "Rey de los judíos" por encima de su cabeza), pronto llegaron a la conclusión de que su propia muerte había sido la victoria definitiva. . Eso es lo que hemos estado explorando en este libro. Pero esa victoria parecía haber sido ganada no en elMuy al final de la "era presente", pero justo en medio de ella, con el sufrimiento y la maldad aún por todas partes. Esto solo podía significar que la victoria estaba llegando en dos etapas. A los seguidores de Jesús se les daría una nueva clase de tarea. El Gran Carcelero había sido vencido; ahora alguien tenía que ir y abrir las puertas de la prisión. El perdón de los pecados se había logrado, robando a los ídolos de su poder; alguien tenía que ir y anunciar la amnistía a los "pecadores" por

todas partes. Y esto tenía que hacerse por medio de la nueva clase de poder: la clase de poder de cruz-resurrección-Espíritu. El poder del sufrimiento del amor. Fue una gran lucha para los primeros cristianos aprender lo que eso significaba: trabajar por el reino de Dios en un mundo que ni quería ni esperaba tal cosa. Es ese trabajo, el trabajo que a veces llamamos "misión", que ahora debemos considerar. Si la muerte de Jesús realmente lanzó una revolución, ¿cómo se ve y cómo nos unimos? Aquí nos encontramos con un problema. He estado discutiendo en este libro en contra de una manera particular de mirar la cruz de Jesús. Millones de cristianos en muchas partes del mundo aún piensan que la cruz significa "Jesús murió por mis pecados para que pueda ir al cielo". La "misión" de la iglesia, entonces, se convierte en una cuestión de explicar a más y más personas que él también murió por ellos e instándolos a creer esto, para que ellos también puedan ir al cielo. He participado en muchos eventos que han tenido ese objetivo, algunos de los cuales se llamaron explícitamente "misiones". Es cierto que en los últimos años varios pensadores han hecho una distinción entre "misión" (la visión más amplia de la tarea de la iglesia en la mundo) y "evangelismo" (la tarea más específica de contarle a la gente acerca de la muerte y resurrección de Jesús y lo que significa para ellos); Parte de mi objetivo en este libro ha sido ampliar el alcance de la "misión" basada en lo que Jesús hizo en la cruz sin perder su enfoque central y personal. Espero que quede claro, de hecho, que esta tareade contarle a la gente acerca de Jesús sigue siendo vital. Pero también he estado argumentando que el mensaje cristiano primitivo no se resume bien diciendo que Jesús murió para que podamos ir al cielo. Esa forma de ver el evangelio y la misión reduce y distorsiona lo que la Biblia realmente enseña. Ignora la afirmación de Jesús de lanzar el reino de Dios "en la tierra como en el cielo" y llevar esa obra a su clímax precisamente en la cruz. Ignora el énfasis del Nuevo Testamento en la verdadera vocación humana, para ser "portadores de imágenes", reflejando la gloria de Dios en el mundo y las alabanzas de la creación de regreso a Dios. Afortunadamente, muchos cristianos están a la altura de todo esto en la práctica a pesar de que solo pueden creer en la teoría reducida. Pero ese no es un buen lugar para estar. Es mucho más probable que la práctica se mantenga con el tiempo si los que participan en ella y los líderes y maestros de sus iglesias entienden las bases bíblicas y teológicas de lo que

están haciendo. Muchos otros cristianos, convencidos de la teoría de "ir al cielo", han llegado a considerar cualquier conversación sobre trabajar por el reino de Dios en el mundo presente como una distracción peligrosa. Deberíamos (así lo piensan) vernos a nosotros mismos como "ciudadanos del cielo" y, por lo tanto, no tenemos mucho que ver con la "tierra". A veces, esta opinión está respaldada por la creencia de que Dios destruirá realmente el mundo presente. ¿Por qué, entonces, nos molestaríamos con eso? ¿Por qué plantar un árbol si el jardín va a ser desenterrado mañana? He argumentado en contra de este punto de vista en otras partes, particularmente en Sorprendido por la esperanza y Sorprendido por las Escrituras . De hecho, la razón de esa doble "sorpresa" es en parte que la visión del Nuevo Testamento de la nueva creación de Dios todavía es un shock para muchos en nuestro mundo, tanto cristianos como no cristianos. Pero en el presente libro quiero profundizar más que antes en la diferencia entre la visión "habitual" de la "misión" que he mencionado, la idea de "misión" como "salvar almas para el cielo", y la "misión" que yo creer fluye de la visión extraordinaria, incluso revolucionaria, del logro de Jesús en su muerte. Misión cristiana significa implementar la victoria que Jesús ganó en la cruz . Todo lo demás se sigue de esto. El punto es que esta victoria, la victoria sobre todos los poderes, en última instancia sobre la muerte misma, se ganó a través de la muerte representativa y sustitutiva de Jesús, como el Mesías de Israel, quien murió para que los pecados pudieran ser perdonados. Sugerir, como muchos lo han hecho, que tenemos que elegir entre "victoria" y "sustitución" es perder el punto, cualquiera que sea el que escojamos. El Nuevo Testamento afirma tanto como indica, como hemos tratado de trazar, la relación entre ellos.. Los "poderes" ganaron su poder porque los humanos idólatras pecaron; Cuando Dios trata con los pecados en la cruz, él retira de los poderes su autoridad usurpada. La pregunta ahora es: ¿Cómo se ve cuando esta visión integrada de la muerte de Jesús se convierte en misión? Responder a esa pregunta, o al menos comenzar a responderla, es el propósito de esta parte final del libro. ***

En aras de la claridad, he hablado aquí de dos versiones de "misión", aunque soy naturalmente consciente de que las cosas son más complicadas que eso, tanto en la historia de la iglesia como en la práctica actual. Puede ser útil, sin embargo, explicar brevemente, a riesgo de una simplificación excesiva considerable, cómo llegamos a nuestra posición actual. La reciente "historia de fondo" de estas dos versiones se ve así. Para muchos cristianos protestantes en Europa y América en los siglos XVII y XVIII, el ambiente era de optimismo. Estaban sucediendo cosas nuevas, y el evangelio avanzaba, cambiando vidas y comunidades. A medida que los europeos viajaban por el mundo, tenían la sensación de difundir lo que consideraban una civilización cristiana en áreas que hasta ahora eran desconocidas. Creían que así era como el reino de Dios vendría en la tierra como en el cielo. Esta fue una salida del sólido enfoque de este mundo de alguna teología de la Reforma. Condujo a lo que se ha llamado la "esperanza puritana": la visión que los reinos deEl mundo se convertiría en el reino de Dios, como se dice en Apocalipsis 11:15. Cuando Georg Frideric Handel puso música a los pasajes de las Escrituras en su oratorio Mesías , este texto del Apocalipsis se usó en su "Coro de Aleluya", una poderosa celebración del reino de Dios en la tierra como en el cielo. Pero mi punto no es solo este coro. Lo que importa aún más es cuando el coro entra en la obra en su conjunto. La selección y disposición de los textos no fue aleatoria. El oratorio se divide en tres partes: primero, la esperanza para el Mesías y su nacimiento y carrera pública; segundo, su muerte y resurrección y la predicación mundial del evangelio; tercero, la resurrección de los muertos y la alegría de la nueva creación. El "Coro de Aleluya" celebra el hecho de que el verdadero Dios ahora reina sobre todo el mundo, de modo que sus reinos se han convertido en suyos; y se coloca no al final de la tercera y última parte, sino al final de la segunda parte. Esto refleja de cerca la visión de la misión sostenida por muchos en los siglos XVII y XVIII (la primera representación del Mesías fue en 1742). Primero vendría el reino mundial, logrado a través de la predicación del evangelio; entonces, y sólo entonces, la resurrección final. El objetivo de la "misión" era, entonces, llevar a las naciones a someterse a Dios el Creador y a su Hijo, Jesús el Mesías. Eso es, después de todo, lo que el Salmo 2 había indicado como el propósito divino. Y el Salmo 2, que habla de la dramática victoria divina sobre todos los enemigos, fue el texto establecido

inmediatamente antes del "Coro de Aleluya". Estaba bastante claro qué visión de la "misión" se defendía. A finales del siglo XVIII, sin embargo, un estado de ánimo muy diferente comenzó a prevalecer. Muchos cristianos en Europa y América continuaron vertiendo energía en la reforma social y cultural. Pero muchos otros vieron esto como una distracción de "predicar el evangelio", lo que significaba "salvar almas para el cielo". Si los textos del Mesías hubieran sido seleccionados cien años después, en la década de 1840, uno podría imaginar que el "Coro de Aleluya" " tendríase colocó al final, celebrando la adoración al cielo, aunque el texto de Apocalipsis sobre los reinos del mundo que ahora pertenecen al único Dios y su Mesías podría haber parecido extraño, ya que el nuevo estado de ánimo insistió en que los reinos del mundo eran irrelevantes. ¿No había dicho Jesús: “Mi reino no es de este mundo”? (No, en realidad. Lo que dijo en Juan 18:36 fue que su reino no era de este mundo, sino que el texto, en su engañosa versión de King James, fue citado sin cesar para mostrar la locura de cualquier tipo de política social, cultural o política. "Misión".) Nuevo estado de ánimo, nueva misión: ahora la misión trataría de arrebatar almas del mundo, no traer el reino de Dios al mundo. Este segundo estado de ánimo contribuyó al movimiento cultural que se llamó a sí mismo la "Ilustración". Con muchos cristianos empeñados en escapar del mundo actual, dejándolo a sus propios dispositivos y deseos, el mundo canalizó la energía optimista de la misión cristiana anterior hacia el "secularismo, El desarrollo del mundo y la sociedad como si Dios fuera remoto o inexistente. Habiendo desterrado a Dios a un "cielo" distante, la tierra era libre de moverse bajo su propio vapor y en su propia dirección elegida. Este mundo de dos niveles, una versión moderna de la antigua filosofía llamada epicureanismo, todavía es ampliamente asumido como la norma. La Ilustración, en efecto, estaba tratando de obtener los frutos de la cultura cristiana más antigua mientras ignoraba las raíces. La mayoría de los países occidentales modernos enfatizan la educación, la medicina y el cuidado de los pobres; Estas fueron todas las preocupaciones de la iglesia desde los primeros tiempos. Es una pregunta abierta si tales preocupaciones pueden sostenerse en una sociedad justa y pacífica en un mundo del cual Dios ha sido desterrado. Por supuesto, parte de la retórica de la Ilustración es señalar que muchas guerras e injusticias fueron cometidas por las propias iglesias o por personas que dicen actuar en nombre de

Dios. Esto no puede ser negado. La acusación debe ser enfrentada con penitencia y vergüenza. Pero sigue siendo el caso que la preocupación social más allá de la propia familia, la fe,o nación, más o menos desconocida en el mundo antiguo, fue parte de la vida de la iglesia desde sus primeros días. El segundo estado de ánimo que he estado describiendo a menudo ha sido tan rápido para rechazar esa tradición como el mundo secular ha sido descartarla. Dividir la historia en "períodos" o "movimientos" siempre es complicado, pero estos dos se destacan. En parte, el segundo fue una reacción contra el exceso de optimismo del primero. También generó una reacción, ya que surgieron nuevos movimientos de "evangelio social" a principios del siglo veinte, insistiendo en que el énfasis en "ir al cielo" no era lo importante y que seguir al Jesús de los evangelios significaba trabajar para ayudar a los pobres y Los enfermos aquí y ahora. Muchas iglesias hoy en día se configuran a través de tradiciones que se remontan a uno u otro de estos movimientos, y muchos debates en concilios, sínodos y similares de la iglesia reflejan los problemas no resueltos en cuestión. Muchos cristianos crecieron leyendo la Biblia a la luz de esta o aquella versión, a menudo sin darse cuenta de que estas tradiciones de lectura de las escrituras fueron moldeadas por fuerzas culturales que distorsionaron algunos elementos de la enseñanza bíblica y eliminaron otros por completo. Ninguno de nosotros puede escapar de ese problema. Pero lo que he tratado de hacer en este libro es delinear una manera de entender la visión de la muerte de Jesús en el Nuevo Testamento, particularmente la de los evangelios y Pablo, una visión que, al prestar atención a varias líneas a menudo ignoradas y al bosquejar una forma de combinar cosas que a menudo se han jugado unas contra otras, se relanzará algo más parecido al primer movimiento que al segundo. Dicha visión misionera necesitará una reforma seria. Hubo problemas (por decirlo suavemente) con ese optimismo anterior. Pero creo que podemos y debemos hacer el intento. Esto ya está sucediendo, de hecho. Muchas organizaciones misioneras contemporáneas son muy conscientes de la necesidad de avanzar en una misión integral sin perder la vanguardia del evangelismo personal. Mi esperanza es que una nueva evaluación de lo que logró la cruz sustentará esta nueva visión y le dará profundidad y estabilidad bíblica y teológica.

Repensando la misión El caso que he expuesto en este libro no es solo un acertijo de pensadores para que los teólogos discutan en salas de seminarios polvorientas. Es inmediata y urgentemente práctica. La “victoria” se logra porqueJesús se “dio a sí mismo por nuestros pecados”, rescatando y perdonando a los humanos y rompiendo así el control mortal de los poderes que habían estado adorando. Una misión basada en una supuesta "victoria" que no tiene el "perdón de los pecados" en su corazón irá gravemente equivocada en una dirección. Ese fue el peligro de la primera visión que describí: triunfalismo sin perdón en su núcleo. Una misión basada en el "perdón de los pecados" donde vemos las cosas solo en términos de "salvar almas para el cielo" irá mal en la otra dirección. Ese era el peligro de la segunda visión: un mensaje de perdón que dejó a los poderes para gobernar el mundo sin oposición. El Nuevo Testamento insiste en ambos y en su relación apropiada. Ese ha sido mi caso. Cuando entendemos esto, la verdadera vocación de la iglesia emerge una vez más. Fíjate en lo que pasa. Cuando vemos la victoria de Jesús en relación con la tradición de la Pascua bíblica, remodelada a través del anhelo judío del "perdón de los pecados" como un evento liberador dentro de la historia , vemos el movimiento cristiano primitivo no como una "religión" en el sentido moderno. en absoluto, pero como una nueva forma de ser humano en el mundo y para el mundo. La gente habla de manera sencilla sobre el "surgimiento del cristianismo" o incluso de Jesús como el "fundador del cristianismo" sin darse cuenta de que darle al movimiento de Jesús un nombre como ese (una "-ity" junto a todos los "-ismos") es a la vez disminúyalo, para que sea un ejemplo de una categoría, una especie dentro de un género. No es así como se parecía a los contemporáneos de Jesús. Pensar de esta manera en su movimiento revolucionario es, al mismo tiempo, distorsionar su sentido de misión. Por supuesto, muchos ahora escuchan la palabra "cristianismo" dentro de la cámara de eco de un modernismo occidental cansado y cínico, para La “iglesia” es simplemente una gran organización llena de rituales arcanos y lugares blandos, con los dedos en los pasteles de otras personas, actuando como una fuerza triunfal e imperial en el mundo y proporcionando viajes de

culpa y el miedo al infierno para cualquiera que entre en su camino. Una caricatura, por supuesto, pero la iglesia debe asumir su parte de culpa por ello. Es por eso que una nueva visión de la cruz debe desafiar las visiones estándar de lo que los seguidores de Jesús están llamados a hacer y ser, si han de ser fieles a la revolución original. Según esa revolución original, los humanos rescatados son liberados para ser lo que fueron creados para ser. El "perdón", logrado a través del Hijo de Dios "entregándose por nuestros pecados", es la clave de la victoria liberadora. El pecado importa, y el perdón de los pecados importa, pero importan porque el pecado, que se deriva de la idolatría, corrompe, distorsiona y deshabilita la vocación portadora de imágenes, que es mucho más que simplemente "prepararse para el cielo". Un exceso de concentración en el "pecado" y cómo lo trata Dios significa que solo vemos las cosas con respecto a las "obras", incluso si confesamos que no tenemos "obras" propias y que tenemos que confiar en que Jesús nos las proporcione. (Igualmente, un énfasis insuficiente en el "pecado" y cómo Dios lo trata es un intento de reclamar algún tipo de victoria sin ver el corazón del problema.) La visión bíblica de lo que significa ser humano. La vocación del “sacerdocio real” es más multidimensional que cualquiera de las alternativas regulares. Reflejar la imagen divina significa estar entre el cielo y la tierra, incluso en el tiempo presente, adorar al Creador y hacer realidad sus propósitos en la tierra, antes de que Dios complete la tarea y haga todas las cosas nuevas. El "sacerdocio real" es la compañía de humanos rescatados que, siendo parte de "la tierra", adoran al Dios del cielo y, por lo tanto, están equipados con el aliento del cielo en sus pulmones renovados, para trabajar por su reino en la tierra. La revolución de la cruz nos libera para ser personas intermedias, atrapados en el ritmo de la adoración y la misión. adorar al Creador y hacer realidad sus propósitos en la tierra, antes de que Dios complete la tarea y haga todas las cosas nuevas. El "sacerdocio real" es la compañía de humanos rescatados que, siendo parte de "la tierra", adoran al Dios del cielo y, por lo tanto, están equipados con el aliento del cielo en sus pulmones renovados, para trabajar por su reino en la tierra. La revolución de la cruz nos libera para ser personas intermedias, atrapados en el ritmo de la adoración y la misión. adorar al Creador y hacer realidad sus propósitos en la tierra, antes de que Dios complete la tarea y haga todas las cosas nuevas. El "sacerdocio real" es la compañía de humanos rescatados que, siendo parte de "la tierra", adoran al

Dios del cielo y, por lo tanto, están equipados con el aliento del cielo en sus pulmones renovados, para trabajar por su reino en la tierra. La revolución de la cruz nos libera para ser personas intermedias, atrapados en el ritmo de la adoración y la misión. Expresar la vocación misional de esta manera y basarla así en la victoria revolucionaria de la cruz nos ayuda a evitarAlgunos peligros obvios. Sin la sensación de que la victoria ya está ganada, podríamos saltar fácilmente de la arrogancia (pensando que tuvimos que ganar esa victoria nosotros mismos) al miedo (pensar que el mundo era demasiado poderoso y que deberíamos escapar o, al menos, agacharnos y esperar) para que Jesús regrese y arregle todo él mismo). La victoria inicial nos da la plataforma para un trabajo que es seguro y humilde. Sin embargo, sin la sensación de que la victoria se gana a través del perdón de los pecados, la "misión" podría fácilmente desvincularse del llamado a ser personas que han sido rescatadas de las garras de los poderes, personas que saben lo que significa vivir. Como agradecidos perdonan los pecadores. Sin duda, hay controles y equilibrios aquí dentro de la iglesia en general y dentro de las vidas individuales. Nos necesitamos unos a otros, y necesitamos cuidado y dirección pastoral dentro de la iglesia. A veces necesitamos, por nuestro propio bien y por el trabajo en el que estamos comprometidos, sentir de nuevo cuán oscuro y profundo es realmente el poder del pecado y saber de nuevo qué significa ser liberado de él. En otras ocasiones, concentrarse en el pecado todo el tiempo podría volverse neurótico o incluso autoindulgente, cuando deberíamos estar mirando hacia afuera, trabajando para traer sanidad y esperanza al mundo. Toda peregrinación cristiana es una cuestión de ritmo y equilibrio. Esto variará según las diferentes personalidades, diferentes iglesias y diferentes situaciones sociales y culturales. Nos necesitamos la ayuda del otro para alcanzar ese ritmo y equilibrio y mantenerlos frescos. Lo que importa es que constantemente volvemos a estar en contacto con el centro de la fe: que Jesús "se dio a sí mismo por nuestros pecados, para rescatarnos de la época actual del mal, según la voluntad de Dios nuestro padre" (Gálatas 1: 4). Cada elemento de eso es vital; Cada uno informa y apoya a los demás. El propósito amoroso de Dios, obrando a través de la muerte de Jesús que perdona el pecado, nos libera deel poder de la "actual era del mal", para que podamos ser parte de la nueva era de Dios, su nueva creación, lanzada ya cuando Jesús resucitó de entre los muertos, esperando su

finalización cuando regrese, pero activo ahora a través de la obra de la rescatistas rescatados , los seres humanos redimidos llamados a traer amor redentor al mundo: los justificadores de la justicia justificados, los reconciliadores reconciliados, el pueblo de la Pascua. Muchos cristianos occidentales han descubierto que si tratamos de actuar sobre esta base, llevando a Dios a la plaza pública, trabajando como cristianos explícitos por la justicia y la paz en el mundo, nos encontramos con problemas. En parte, esto se debe a que el mundo occidental no cristiano, agudo en su ferviente secularismo, querría ver que la iglesia se encogiera, se acurrucara en un rincón y finalmente desapareciera por completo. Las estadísticas que parecen apuntar en esta dirección se aprovechan con entusiasmo. Del mismo modo, cualquier signo de una misión renovada se enfrentará a protestas y acusaciones de "triunfalismo" o algo peor. En parte esto está bastante justificado. Todos podemos recitar la letanía de las locuras y fallas de la iglesia: cruzadas, inquisiciones, etc. El mundo moderno, no menos que el de hace varios siglos, ha visto grandes errores cometidos en nombre del evangelio. Muy a menudo, cuando los cristianos se han propuesto "hacer del mundo un lugar mejor", tristemente han dejado al mundo en un lugar peor. Sus motivos enredados y esquemas defectuosos se han convertido simplemente en otra variación de los juegos de poder normales del mundo. Esto no debería desanimarnos. Un mundo lleno de personas que leen y rezan el Sermón del Monte, o incluso un mundo con solo unas pocas personas así, siempre será un lugar mejor que un mundo sin esas personas. La historia de la iglesia nos recuerda la diferencia radical que se puede hacer, que se ha hecho, y que por favor se hará Dios. Pero el punto es que una vez que se lanzó la revolución el Viernes Santo, el trabajo vital ya estaba hecho. No tenemos que ganar esa victoria esencial de nuevo. Lo que tenemos que hacer es responder al amor derramado en la cruz con amor propio: amor por el que murió, sí, pero también amor porLos que nos rodean, especialmente los que más lo necesitan. Y parte del desafío de poner eso en práctica es que los poderes, en cualquier forma, estarán enojados. Quieren mantener al mundo en sus propias garras. Ellos van a luchar. El Nuevo Testamento muestra una y otra vez lo que esto significa en la práctica. El libro de Hechos, en particular, muestra a la iglesia enfrentando el peligro a cada paso. Una vez vi un comentario sobre el libro de Hechos que se titulaba "La Iglesia entra en marcha". Esa es una forma arriesgada de

verlo, lo que implica una invasión militar fácil de ganar. La misión de la iglesia desde el principio no fue fácil ni militar. Tampoco fue una "invasión", para el caso. El punto principal era que el creador del mundo estaba reclamando su posesión legítima de los poderes usurpadores. Acts es un libro de confusión (y, a veces, no tan alegre) y confusión, cuando los primeros seguidores de Jesús cometen un error al tratar de averiguar qué se supone que deben hacer, empujados de esta manera y empujados de esa manera por el Espíritu. enfrentando un agudo desacuerdo y una posible división dentro del movimiento e incluso una hostilidad más aguda desde el exterior. Hechos tiene muchos mártires, disturbios y fracasos frustrantes. Los poderes están contraatacando. Y sin embargo, Hechos termina con Pablo en Roma, bajo la nariz de César, anunciando a Dios como Rey y a Jesús como Señor. La propia interpretación de este extraño fenómeno de Pablo vale la pena citarse en su totalidad, porque abre el punto que debe hacerse en el centro de cualquier explicación de la misión cristiana: la victoria de la cruz se implementará a través de los medios de la cruz.. Uno de los peligros de decir con demasiada facilidad que "el Mesías murió por nuestros pecados" es imaginar que a partir de ese momento ya no habrá más ganas de morir, ni más sufrimiento que sufrir. El mismo problema surge cuando celebramos con entusiasmo la victoria única como si no hubiera más victorias de seguimiento que ganar. Lo contrario es el caso, como Jesús mismo siempre había advertido. La victoria fue ganada, la revolución fue lanzada, a través del sufrimiento de Jesús; ahora está implementado, puesto en operación efectiva, por el sufrimiento de su gente. Es por esto que Pablo pudo escribir: Nos recomendamos a nosotros mismos como siervos de Dios: con mucha paciencia, con sufrimiento, dificultades, dificultades, palizas, encarcelamientos, disturbios, trabajo duro, noches sin dormir, sin comida, con pureza, conocimiento, gran corazón, amabilidad, espíritu santo, genuino. amor, al decir la verdad, por el poder de Dios, con armas para la obra fiel de Dios en la mano izquierda y derecha por igual, a través de la gloria y la vergüenza, a través de la calumnia y la alabanza; como engañadores, y sin embargo verdaderos; como desconocido, pero muy conocido; como muriendo, y mira, estamos vivos; como

castigado, mas no matado; como decía, pero siempre celebrando; como pobres, pero trayendo riquezas a muchos; como no teniendo nada, pero poseyendo todo. (2 Cor. 6: 4–10) Fue difícil para la audiencia de Paul entender esto. Vivían, como nosotros, en una sociedad competitiva donde todos estaban ansiosos por verse bien, tener éxito, impresionar a los vecinos. La golpeada y desaliñada figura de Paul no era la de un líder del que uno pudiera estar orgulloso. Sin embargo, Pablo se frota la nariz en el sentido de que este es el patrón del Mesías, el patrón cruzado. Así es como se ganó la victoria. Jesús mismo fue al lugar de vergüenza y degradación. Así se lanzó la revolución; Así es como se abre camino en el mundo. Y es por esto que, por cada persona que hoy lee Séneca, Plutarco o Epicteto (entre los más grandes filósofos de los días de Pablo), hay miles que leen a Pablo y encuentran su mensaje que da vida. Esta es la razón por la cual también todos los teólogos que analizan definiciones abstractas de "expiación, Sospecho que este mensaje sobre la necesidad de sufrimiento no se ha entendido completamente en la iglesia de hoy, especialmente en las iglesias occidentales cómodas a las que pertenecemos yo y muchos de mis lectores. Todos sabemos en teoría que la vida cristiana.implicará sufrimiento. Sin embargo, aquellos que están ansiosos por “traer el reino”, por la renovación social y cultural en nuestros días, pueden olvidar fácilmente que la revolución que comenzó en la cruz solo funciona a través de la cruz. Y aquellos que están ansiosos por "salvar almas para el cielo" probablemente considerarán el sufrimiento simplemente como algo a través del cual la mayoría de nosotros, parte del tiempo y algunos de nosotros, la mayoría del tiempo, tendremos que pasar, en lugar de algo por medio del cual El amor salvador de Dios es derramado en el mundo. Este último está más cerca de la marca. "La sangre de los mártires es la semilla de la iglesia". Esta conocida cita del teólogo africano Tertuliano, escribe alrededor de AD200, refleja la temprana percepción cristiana de que sufrir o morir por la fe no es simplemente un mal necesario, el inevitable acompañante de seguir una manera que el mundo ve como peligrosamente subversiva. Sufrir y

morir es la forma en que el mundo cambia . Así es como continúa la revolución. Esto está grabado en el Nuevo Testamento punto tras punto. Regresamos una vez más a Hechos, esta vez al capítulo 12. El hecho de que la victoria ya había sido obtenida cuando murió Jesús no significaba que Herodes no mataría a Jacobo, sino que significaba que Pedro fue rescatado maravillosamente de la cárcel. Hechos no ofrece una interpretación explícita de esta extraña combinación de eventos. Si hubiera sido la madre o la esposa de James, creo que me habría irritado la extraña providencia que produjo sus victorias de una manera tan aparentemente aleatoria, y solo en parte me habría consolado al reflejar cómo la propia madre de Jesús se había sentido al pie de la cruz. . O tome Hechos 16. El hecho de que la victoria ya se hubiera ganado no significaba que las autoridades de Filipos derrotaran a Paul y Silas (ilegalmente, como sucede). pero sí significaba que cuando luego cantaban himnos a medianoche, las puertas de la prisión se abrieron por un terremoto y se encontraron convirtiendo al carcelero y exigiendo, y recibiendo, una disculpa pública de los magistrados. O vaya a Hechos 27-28. La victoria lograda por Jesús no impidió que Pablo naufragara,pero sí significaba que cuando llegara a Roma para anunciar a Dios como rey y a Jesús como Señor, sabría que ya había llegado con el aroma de la victoria en sus narices. El Dios que venció a la muerte a través de Jesús y rescató a Pablo de las profundidades del mar le permitiría mirar a la cara a los emperadores mundanos sin inmutarse. En cada punto tenemos la sensación de que estas cosas no son una coincidencia. Los que siguen a Jesús precisamente no deben suponer que no habrá sufrimiento en el camino o que, si lo hay, significa que deben haber pecado o haberse rebelado para haber merecido tal cosa. (Pueden, por supuesto, pero ese no es el punto, como lo enfatiza Paul en 2 Corintios). Al contrario. El sufrimiento de los seguidores de Jesús, de todo el Cuerpo de Cristo, ahora en un miembro, ahora en otro, lleva la victoria de la cruz a una nueva realidad, para que puedan surgir nuevas salidas de esa victoria. Eso parece ser lo que Pablo tiene en mente cuando dice en Colosenses 1:24 que está celebrando sus sufrimientos, que son para el beneficio de la iglesia joven. Él está completando en su propia carne, dice, "lo que actualmente carece de las aflicciones del rey en nombre de su cuerpo, que es la iglesia". Esta es una afirmación sorprendente. Parece significar que parte

de la vocación apostólica de Pablo es ir por delante de las iglesias jóvenes dispersas por el mundo mediterráneo, como un valiente comandante en el campo de batalla que aleja al enemigo de los más vulnerables, para que se encargue del sufrimiento que de otra manera ven en su camino Aquí no tiene sentido que Pablo trate de aumentar el logro de una vez por todas de Jesús. Él en otra parte enfatiza que, por ejemplo, en Romanos 6:10. Pero su afirmación aquí va de cerca con lo que dice en un modo más discursivo en Romanos 5: 3–5 y luego en 8: 17–25. Vale la pena mirar brevemente a ambos. En el primero de estos pasajes, Pablo explora la dinámica interna del sufrimiento. Así es como funciona, por así decirlo, dentro de la persona interesada: También celebramos en nuestros sufrimientos, porque sabemos que el sufrimiento produce paciencia, la paciencia produce un carácter bien formado y un personaje como ese produce esperanza. La esperanza, a su vez, no nos avergüenza, porque el amor de Dios se ha derramado en nuestros corazones a través del espíritu santo que nos ha sido dado. (5: 3–5) Pero luego, en el otro pasaje, explica que compartir los sufrimientos del Mesías es el medio por el cual, ya en el presente y, finalmente, en el futuro, los que le pertenecen compartirán su gobierno en la nueva creación: Si somos hijos, también somos herederos: herederos de Dios y compañeros herederos del Mesías, siempre que suframos con él para que también podamos ser glorificados con él. Así es como lo resuelvo. Los sufrimientos que atravesamos en el momento presente no valen la pena en la escala junto con la gloria que nos será revelada. Sí: la creación misma está de puntillas con expectativa, esperando con impaciencia el momento en que los hijos de Dios sean revelados. La creación, como puede ver, estuvo sujeta a una inutilidad sin sentido, no por su propia voluntad, sino por la que la colocó en este sometimiento, con la esperanza de que la creación misma fuera liberada de su

esclavitud a la decadencia, para disfrutar de la libertad que viene. cuando los hijos de dios son glorificados Dejame explicar. Sabemos que toda la creación está gimiendo juntos, y pasando por dolores de parto juntos, hasta el momento presente. No solo así: nosotros también, quienes tenemos los primeros frutos de la vida del espíritu dentro de nosotros, estamos gimiendo dentro de nosotros mismos, mientras esperamos con impaciencia nuestra adopción, la redención de nuestro cuerpo. Fuimos salvados, ya ves, en la esperanza. ¡Pero la esperanza no es esperanza si puedes verla! ¿Quién espera lo que pueden ver? Pero si esperamos lo que no vemos, lo esperamos con entusiasmo, pero también con paciencia. (8: 17– 25) Esta descripción rica y vívida del tiempo presente, con la creación gimiendo en expectativa como una mujer embarazada a punto de dar a luz, y con el pueblo del Mesías gimiendo dentro de sí mismos mientras anhelan sus nuevos cuerpos de resurrección, es quizás la mejor descripción en el Nuevo Testamento. no solo de lo que significa compartir los sufrimientos del Mesías, sino también de por qué es necesario. Cuando Pablo habla de que el Mesías está siendo glorificado y de su gobierno sobre toda la creación, tiene en mente varios salmos, especialmente el Salmo 2, que habla del gobierno mundial del Mesías, y el Salmo 8, que habla de la "gloria y honor" propiamente dicho. a los seres humanos que están llamados a ejercer autoridad delegada sobre el mundo de Dios. Lo que tenemos aquí, como resultado, es una fusión dinámica de esperanza mesiánica y vocación humana, remodelado alrededor del sufrimiento de Jesús y enfocado en el sufrimiento de sus seguidores. Paul ha llenado así la "dinámica interna" descrita en el capítulo 5 con una visión del propósito más amplio de este sufrimiento. Así es como funciona. El Mesías sufrió y ganó la victoria sobre los poderes del mal. La iglesia, el pueblo del Mesías, debe sufrir en el presente, porque comparten la vida del Mesías, su vida resucitada de los muertos, y esta es la manera de implementar la victoria del Mesías. Esto es parte de lo que significa compartir su "gloria", su espléndido dominio sobre el mundo,

que en la actualidad se ejerce a través del trabajo dirigido por el Espíritu y el sufrimiento de su pueblo. Y a través de su oración. Pablo une todos estos temas en un pasaje único, Romanos 8: 26–27, que reúne la dinámica personal interna del sufrimiento con el propósito más amplio de redención mundial. Esta vez está aludiendo al Salmo 44, que habla de Dios escudriñando los corazones de su pueblo (v. 21) y cuyo próximo versículo, que Pablo cita un poco más tarde, se refiere a que el pueblo de Dios "es como ovejas destinadas a la matanza". La tarea del pueblo de Dios que cambia el mundo en el presente, arraigada en el sufrimiento victorioso del Mesías, tiene su máxima profundidad en la oración, particularmente la oración que proviene de las profundidades indescriptibles de un corazón cargado de tristeza: De la misma manera, también, el espíritu se une y nos ayuda en nuestra debilidad. No sabemos por qué orar como debemos hacerlo; pero ese mismo espíritu aboga por nosotros, con gemidos demasiado profundos para las palabras. Y el Buscador de Corazones sabe lo que el espíritu está pensando, porque el espíritu aboga por el pueblo de Dios de acuerdo con la voluntad de Dios. (8: 26-27) No debemos olvidar, mientras contemplamos la profundidad del dolor en este pasaje, que diez versos más tarde, Pablo declara, en un grito de alabanza, que el pueblo del Mesías es "completamente victorioso". Como en los Salmos mismos, estas cosas van juntas. . Como vimos en un capítulo anterior, Romanos 8: 26–27 es el pasaje que proporciona una pista vital para la pregunta, por lo demás impactante, de cómo Jesús, la encarnación viva del Dios de Israel, podría clamar: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué?" ¿Me abandonaste? ”Aquí tenemos al Espíritu Santo, que en Romanos 8 es claramente la presencia poderosa del mismo Dios de Israel, que gime inarticuladamente desde el corazón de la creación. Y el Padre, el Buscador de Corazones, está escuchando. Esta es la extraordinaria "conversación" en la que la iglesia sufriente está atrapada. Y porque siempre fue la voluntad del Creador trabajar en su mundo a través deLos seres humanos, este papel humano de intercesión, de intercesión paciente,

desconcertada, agonizante, dolor de trabajo, se convierte en uno de los puntos focales clave en el plan divino, no solo para poner en práctica esta o aquella meta más pequeña, sino para rescatar la totalidad. La creación de su esclavitud a la corrupción, para traer al fin la nueva creación. Paul tiene mucho que decir sobre el sufrimiento en otras partes de sus escritos, pero creo que este pasaje va al corazón de todo. Nos aclara la manera en que se desarrolla la revolución de la cruz en el tiempo presente. El sufrimiento era el medio de la victoria. El sufrimiento es también el medio de su implementación. Se requiere una advertencia en este punto. Cuando era muy joven, un funcionario superior de la iglesia responsable de la capacitación de los candidatos a la ordenación me dijo que era bueno para nosotros, juniorLa gente tiene dificultades en la universidad: vivir en un departamento húmedo, ser constantemente alejada de nuestras familias jóvenes, etc. Este sufrimiento nos fortalecería y nos prepararía para la vida real en un ministerio activo. Ahora, aunque no hay duda de que hay algo de verdad en eso, especialmente en que en el ministerio activo, las personas mayores a veces pueden imponer cargas pesadas a sus subordinados mientras no los levantan a sí mismos. La iglesia tiene un historial pobre en la forma en que se ha acercado a tales cosas. La idea de que “el sufrimiento es bueno para usted, por lo tanto, debe soportar las condiciones que estamos imponiendo” es, en el mejor de los casos, insensible y condescendiente. En el peor de los casos es imperdonable y abusivo. Jesús mismo, advirtiendo que el sufrimiento estaba obligado a venir, pronunció un solemne dolor en la persona a través de la cual vino (Mateo 18: 7). La vida nos arrojará bastantes problemas sin que la iglesia agregue más y nos diga con sorna que es bueno para nosotros. Si no hubiéramos reconocido este problema ya, nos habrían recordado las protestas plenamente justificadas de muchos movimientos feministas, que han señalado acertadamente que el mensaje sobre el sufrimiento necesario a menudo ha sido predicado por hombres a mujeres, lo que indica que Las mujeres tienen que soportar lo que la vida les arroja, mientras que los hombres organizan las cosas para su propio beneficio. Pero el sufrimiento, sin embargo, sigue siendo el medio por el cual el trabajo avanza. Primero, Peter explica esto con considerable detalle, tal vez porque la audiencia de esa chispeante letra había imaginado de alguna manera que el Mesías había hecho todo el sufrimiento, de modo que no

tenían más que enfrentar. El libro de Apocalipsis enfatiza el mismo punto en sus propios caminos. En un nivel, todo esto continúa siendo desconcertante, especialmente cuando nos enfrentamos a ese sufrimiento (en otras palabras, cuando el problema deja de ser meramente teórico y se vuelve urgente y personal). Pero cuando hacemos una pausa por un momento podemos, creo, vislumbrar algo de por qué todo esto debería ser necesario. Tiene que ver con el propio sentido de la vocación de Jesús y con la redefinición del poder mismo que él modeló, encarnó y ejemplificó. Jesús no era el tipo de revolucionario que llamaría a doce legiones de ángeles, eliminaría a todos sus enemigos en un momento y no dejaría nada para hacer después. Como hemos visto a lo largo de este libro, la revolución que logró fue la victoria de un nuevo poder extraño, el poder del amor de alianza, un amor de alianza que ganó su victoria no sobre el sufrimiento, sino a través del sufrimiento. Esto significaba, inevitablemente, que la victoria tendría que implementarse de la misma manera, procediendo por el lento camino del amor en lugar del rápido camino de la conquista repentina. Eso es parte de lo que fue el Sermón del Monte. ¿Realmente imaginamos que, mientras Jesús ganaría su victoria por medio del sufrimiento y el amor abnegado, implementaríamos esa misma victoria con una fuerza de armas arrogante y autoengrandeciente? (Tal vez lo hicimos. Después de todo, Santiago y Juan, tan cerca de Jesús como cualquiera, cometieron exactamente este error en Lucas 9:54 y nuevamente en Marcos 10: 35–40. Tal vez incluso la madre de Jesús pensaba lo mismo, su gran Magnificat , en Lucas 1: 46–55, suena como un himno de batalla.) Una vez que comprendes el tipo de revolución que Jesús estaba logrando, comprendes por qué seguiría siendo necesario para que se implementara paso a paso, no todo en un solo barrido, y por qué esos pasos tienen que ser, cada uno de ellos, pasos del mismo amor generoso que llevó a Jesús a la cruz. El amor siempre sufrirá. Si la iglesia intenta ganar victorias, ya sea todo apresuradamente o con los pasos tomados con algún otro espíritu, puede parecer que tiene éxito por un tiempo. Piense en la pompa y la "gloria" de la iglesia medieval tardía. Pero la "victoria" será hueca y dejará todo tipo de problemas a su paso. Creo que muchos, si no la mayoría, los cristianos entienden esto instintivamente, sin necesidad de ver los fundamentos teológicos o bíblicos. Estas personas no necesitan un libro como este para explicárselo

todo. Uno podría también darle a alguien una linterna para que vaya a ver si el sol ha salido. Después de todo, el amor generoso, el amor en forma de Jesús, es lo que atrae a las personas a la familia cristiana en primer lugar, no los complejos crucigramas de teólogos sutiles.Pero lo que un libro como este puede hacer es explicar a esas personas y a los espectadores confundidos cómo encaja el panorama general, para evitar el riesgo de que el amor mismo pueda ser subvertido por otras influencias. En particular, puede explicar cómo la misión de la iglesia se relaciona orgánica e íntimamente con los grandes eventos en el corazón de la fe. La verdad de todo esto fue recordada por muchos en mi generación cuando aprendimos sobre Dietrich Bonhoeffer. Fue uno de los jóvenes más brillantes de su generación y una de las mejores mentes teológicas del siglo. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial, se encontró en la seguridad comparativa de los Estados Unidos, pero creía firmemente que Dios lo estaba llamando a regresar a su Alemania natal. Trabajando como pastor y maestro en un momento de terribles ambigüedades e incertidumbres, con muchos amigos que lo consideraban "un poco extremo", pero con su conciencia incitándolo, se unió a la campaña contra Hitler, sabiendo bien a dónde podría conducir. Sus cartas y papeles de prisióncuenta su propia historia de profunda reflexión y oración cuando se enfrentó a la soga del ahorcado no mucho antes del final de la guerra. ¿Quién puede decir qué obras maravillosas podría haber escrito si hubiera sobrevivido? Pero, ¿quién puede decir qué impacto ha tenido su vida y testimonio fiel precisamente a través de su martirio? Esto apunta a ejemplos anteriores de victorias similares. En el año 177 dC, una mafia pagana en la ciudad de Lyon, en el sur de Francia, mató a varios de los principales cristianos de la zona. El resultado fue que Ireneo llegó a Lyon como el nuevo obispo (el obispo anterior fue uno de los mártires) y pudo, desde ese puesto, enseñar y escribir vigorosamente sobre las verdades subversivas de la encarnación y la resurrección que cambian a nivel mundial, como los primeros gnósticos, que querían conformarse con una vida más tranquila con los bordes afilados del evangelio suavizados. La sangre de los mártires fue, en este caso, la semilla de alguna enseñanza teológica que cambia la vida y mejora el evangelio, que ha servido bien a la iglesia desde entonces. Adelante desde allí un siglo o más. La victoria inicial de Jesús en la cruz

no salvó a la iglesia de finales del siglo III de una persecución violenta y cruel bajo el emperador Diocleciano. Pero la victoria se mostró de una manera diferente. Lejos de ser eliminados, la iglesia continuó creciendo a tal ritmo, no solo por el testimonio de aquellos que se enfrentaron a la muerte por su fe, que el Imperio Romano se vio obligado a admitir la derrota. Nadie sabía que las personas pudieran vivir así o enfrentar la muerte así. Esto era algo nuevo. Reconocieron a los seguidores de Jesús como una presencia nueva y extraña entre ellos, ni una "religión" ni un "poder político", sino un tipo de vida completamente nuevo , una nueva forma de ser humano. Eso, por supuesto, trajo nuevos retos. Las victorias siempre lo hacen. Ese momento cuando la iglesia fue permitida por primera vez y luego autorizada como la religión oficial del estado fue realmente difícil, y llevó a la iglesia a una situación potencialmente comprometida. Nadie sugirió que la iglesia no enfrentaría ningún desafío a su integridad, o que los seguidores de Jesús nunca tendrían dificultades para determinar qué significaría seguirlo en nuevas situaciones. Pero sí significó que muchos maestros y líderes valientes y sabios navegaron y negociaron su camino a través de los nuevos desafíos, y que lo que en ese momento eran claramente "valores cristianos": un énfasis en la educación, la medicina y el cuidado de los pobres, así como en evitar la idolatría y la inmoralidad, dejó de ser lo extraño, A veces las cosas no son tan claras. En nuestros días, la desgarradora novela Silence del escritor japonés Shusaku Endo habla de la persecución sostenida y viciosa de la pequeña iglesia japonesa hace unos pocos cientos de años y de los terribles dilemas que enfrentaron aquellos que querían mantenerse fieles a su fe. Mientras escribo, la novela se está convirtiendo en una película del director Martin Scorsese. El artista cristiano japonés Mako Fujimura (con Philip Yancey) tieneescrito al respecto en un libro conmovedor titulado Silencio y belleza . Como resalta Fujimura, incluso cuando Dios parece callado, como en la novela, todavía hay un mensaje para ser escuchado. La luz está presente en la oscuridad. A veces incluso el silencio puede hablar con la belleza oculta y la verdad. Estos son mensajes incómodos para que los cristianos occidentales se sientan cómodos y son más importantes para eso. Pero no tenemos que mirar las novelas o la historia lejana. Mientras trabajaba en este libro, los cristianos fueron decapitados en público en una playa del norte de África. Otros han sido fusilados, violados y torturados. El

día que estoy revisando este capítulo, un mensaje proviene de la comunidad cristiana que lucha en Etiopía, que se enfrenta a una crisis masiva de refugiados y con ello aumenta las tensiones entre los grupos tribales y religiosos. Aquellos de nosotros para los cuales una visita al dentista es tan doloroso como normalmente experimentamos en un mes y que confiadamente esperan adorar y estudiar las Escrituras sin ninguna amenaza por parte de las autoridades o grupos locales hostiles, resulta casi imposible imaginar estar en tal posición Pero estas son nuestras hermanas y hermanos. Son, literalmente, “mártires”; la palabra significa "testigos. "Algunos de los que fueron decapitados en esa playa gritaron" ¡Jesús! "En sus últimos momentos. Lo conocían, lo amaban y estaban listos para morir por él, como él había muerto por ellos. No podemos decir qué efecto tendrá su testigo en los próximos días, pero la historia sugiere que será poderoso. Por cada historia que hace titulares de noticias, hay un millón más. Una y otra vez, los seguidores de Jesús encuentran que cuando son débiles, entonces son fuertes; que los monstruos que se asoman tan grandes y que pueden causar daños serios de vez en cuando son huecos por dentro. La idolatría y el pecado que les dio su energía y los hinchó con orgullo se han cortado en la raíz con el perdón de los pecados. Como se hizo evidente con la caída del comunismo de Europa del Este, muchas sociedades habían estado en las garras de lo que parecían fuerzas masivas, poderosas e invencibles. Perouna vez que llamaron a su farol, se derrumbaron como un montón de globos pinchados. Sin duda, hay una cierta sabiduría pragmática en el consejo de que uno no debe "golpear al dragón". Pero en la Biblia los dragones ya han sido conquistados, y aunque pueden azotar sus colas con rabia, de hecho son un derrotado. , mangy viejo manojo. Creer esto y vivir sobre esta base puede ser emocionante y peligroso. Parte de la habilidad reside en el discernimiento, en saber qué dragones desafiar, cuándo y en qué se basa. Pero cuando hay fuerzas en el trabajo en nuestro mundo que tratan con la muerte y la destrucción, propagan ideologías peligrosas sin tener en cuenta a los que están en el camino, o fuerzas que aplastan a los pobres en el suelo y permiten que un número pequeño acumule riqueza y poder, lo sabemos. Estamos tratando con Faraón una vez más. Los ídolos están siendo adorados, y están exigiendo sacrificios humanos. Pero sabemos que en la cruz el último Faraón fue derrotado. Y así

nos dirigimos a nuestro trabajo, no con un tipo de agenda social impulsada por lemas para mantener felices a las clases que charlan, ni con la arrogancia que espera “construir el reino” por nuestro propio esfuerzo, sino en oración y fe. con el ministerio sacramental y la oración de la iglesia alrededor y detrás de nosotros y con el conocimiento de que la victoria obtenida en la cruz algún día tendrá su pleno efecto. Esperamos sufrir, pero ya sabemos que somos victoriosos. La vida sacramental, en particular, puede tener un poder que a veces es pasado por alto por aquellos que, temerosos del mal uso del bautismo o la Eucaristía, los han minimizado en su enseñanza central. Esa no era la línea de Paul. En lo que a él se refería, como explica en Romanos 6, alguien que había sido bautizado en el Mesías ya había muerto, había sido enterrado y había sido resucitado a una nueva vida. Eso le había sucedido a Jesús, y lo que era verdad de él era verdad de su pueblo. Es por eso que (por ejemplo) Martín Lutero, el gran reformador alemán, podría decir: ¡Suma Baptizatus , “¡He sido bautizado!” Como su máxima protección contra el poder del mal. Él había sido llevado a la protección de la victoria de Jesús. Eso no significa, por supuesto, que ningún daño puede llegar a las personas bautizadas o que ya no pueden caer en un pecado grave. Parte del punto de Pablo en ese mismo capítulo, Romanos 6, es que aquellos que han venido a la familia del Mesías deben hacerlo realidad constantemente, en pensamiento y acción: "Calcúlense como muertos al pecado, y vivos para Dios en el Mesías. Jesús "y" No permitas que el pecado gobierne en tu cuerpo mortal "(6:11, 12). Una advertencia similar se da en 1 Corintios 10:12: “¡Cualquiera que piense que está de pie debe cuidarse en caso de que se caiga”! Al igual que los israelitas que se están yendo de Egipto, solo porque has escapado de la vida de la esclavitud total, eso no significa que no tendrás que trabajar duro para traducir tu nueva libertad a la vida real. Esto nos lleva al otro sacramento principal, el “partimiento del pan”, la Cena del Señor, la Eucaristía o la misa. (El hecho de que la iglesia haya desarrollado diferentes nombres para este evento es una indicación de que todos sabemos que es importante y están ansiosos por interpretarlo apropiadamente, pero eso, como todo lo relacionado con la muerte de Jesús, sigue siendo un territorio en disputa.) Pablo parece estar consciente del punto que mencionamos anteriormente, que Jesús usó su comida final con sus seguidores no solo como una manera de explicar lo que significaría su

próxima muerte, pero como una forma de permitirles compartir esa muerte, convirtiéndola literalmente en parte de su vida comiendo el pan y bebiendo el vino. Pablo aborda la situación en Corinto, donde, como dice en 1 Corintios 8: 5, había “muchos dioses y muchos señores, "Todos haciendo todo lo posible para atraer a los jóvenes cristianos a Jesús. “Cada vez que comes este pan y bebes esta copa”, dice, “estás anunciando la muerte del Señor hasta que él venga” (11:26). No quiere decir que la ceremonia de la Cena del Señor sea una buena ocasión para un sermón sobre el significado de la muerte de Jesús, aunque sin duda eso a veces también será cierto. Quiere decir quehaciendo eso lo declara. Piensa cómo funciona esto. El evento real: el partimiento del pan, el vertido de vino y el compartir ambos en el nombre de Jesús, que recuerda su última comida antes de su muerte, efectivamentehace un anuncio público. Esto puede haber parecido extraño para los corintios, que estaban acostumbrados a compartir el pan y el vino en privado, no frente a sus vecinos paganos o el mundo en general. Pero la palabra que Pablo usa para "anunciar" (katangellō ) es una palabra que se usa regularmente en su cultura para describir el anuncio de un decreto público. Si llegara un mensaje de Roma con un nuevo decreto imperial para ser leído en el foro público en Corinto con todos los ciudadanos prestando atención, katangellō podría ser la palabra que usaría para describir lo que estaba sucediendo. Entonces, ¿qué quiere decir Pablo aquí? Al hacerlo, lo declara: partiendo el pan y compartiendo la copa en el nombre de Jesús, declara.Su victoria a los principados y poderes. Establece el nuevo hecho autorizado sobre el mundo. Se enfrenta a las fuerzas sombrías que usurpan el control sobre la buena creación de Dios y sobre las vidas humanas con la noticia de su derrota. Se avergüenza de los poderes oscuros que están en las alas, esperando que la gente les dé incluso un poco de adoración para que puedan usar ese poder, chupándolo de los humanos que deberían haber estado ejercitándolo ellos mismos, para esclavizar a las personas y hacerlos impotentes para resistir las tentaciones que los poderes tienen dentro de su repertorio. La comida para romper el pan, la fiesta de Jesús, anuncia a las fuerzas del mal como un decreto público leído por un heraldo en el mercado que Jesús es el Señor, que ha enfrentado los poderes del pecado y la muerte y los ha golpeado, Sé que para algunos lectores este tipo de conversación parece

peligrosa. ¿No estoy alentando una clase de magia en la que los sacerdotes con túnica intentan manipular los elementos creados para producir efectos especiales? ¿No es ese el tipo de cosas contra las que protestaron los reformadores protestantes? Sí, los reformadores protestaron contra lo que vieron como una especie de magia, pero eso no les impidió desarrollar su propia teología sacramental rica y seria. El abuso no quita el uso adecuado. La magia es, de hecho, una parodia de la verdadera vocación humana. Los seres humanos portadores de imágenes, obedientes al Creador, están destinados aejercer autoridad delegada en el mundo para que la vida pueda florecer. La magia es el intento de ganar poder sobre el mundo del Creador sin tener que pagar el precio de la obediencia entregada a sí mismo al Creador. Pero los sacramentos son todo lo contrario de esto. Ellos son la celebración que Jesúsha pagado el precio y que él tiene todo el poder en la tierra y en el cielo. Son el anuncio poderoso de su victoria. Pueden y deben ser utilizados, como parte de una sabia espiritualidad cristiana, para anunciar a los poderes amenazadores que en la cruz Jesús ya ha ganado la victoria. Toda esta charla de "victoria" significa lo que significa porque, como hemos visto, en la cruz Jesús murió por nuestros pecados; La sangre del nuevo pacto fue derramada por el perdón de los pecados . Los pecados, por decirlo una vez más, eran las cadenas por las cuales los poderes oscuros habían esclavizado a los humanos que los habían adorado. Una vez que los pecados fueron perdonados en la cruz, las cadenas se rompieron; la victoria fue ganada Esto abre varias perspectivas sobre la misión de la iglesia. Para ello necesitamos un último capítulo.

15 Los Poderes y el Poder del Amor Cuando Jesús resucitado se encontró con los discípulos asustados en el aposento alto de Jerusalén, los encargó para una misión mundial. En el evangelio de Juan esto sale con simplicidad lapidaria: "Como el Padre me envió, también yo os envío" (20:21). Esto significará, dice, "si perdonas los pecados de alguien, son perdonados", y "si retienes los pecados de alguien, se retienen" (20:23). Para esta tarea impresionante se les da el don del Espíritu Santo. En el siguiente capítulo, como esta comisión se enfoca por un momento en la rehabilitación de Peter, viene con una advertencia explícita: esto significará sufrimiento. “Cuando seas viejo, estirarás las manos y alguien más te vestirá y te llevará a donde no quieras ir” (21:18), una referencia, según parece, a la próxima crucifixión de Peter. . Entonces Jesús dice palabras familiares, En el evangelio de Lucas, las cosas se ponen de manera ligeramente diferente, pero con el mismo efecto general: "Esto es lo que está escrito", dijo. “El Mesías debe sufrir y resucitar de entre los muertos al tercer día, y en su nombre, el arrepentimiento, por el perdón de los pecados, debe ser anunciado a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Ustedes son los testigos de todo esto. Ahora mira: te estoy enviando lo que mi padre ha prometido. Pero quédate en la ciudad hasta que estés vestido con el poder de lo alto ”(24: 46– 49)

Es muy fácil para nosotros, en nuestro mundo occidental individualizado, saltar de inmediato al significado "personal" de esto e ignorar el todo más grande. "Arrepentimiento" y "perdón": sí, pensamos, me arrepentí de mis pecados y me concedieron el perdón. Eso, por cierto, es vital. Pero si vamos demasiado pronto, podemos perder la barrida impresionante de lo que se está diciendo. Los seguidores de Jesús deben salir al mundo equipado con el poder de su propio Espíritu para anunciar que ha nacido una nueva realidad , que su nombre es "perdón", y que debe obtenerse alejándose de la idolatría (" arrepentimiento"). Algo ha sucedido, claramente, que ha desatado este nuevo tipo de poder en el mundo. Ese algo es el poder que rompe cadenas, rompe ídolos, abandona el pecado y se llama "perdón", se llama "amor absoluto y lleno de gracia", se llama Jesús . No es que primero tengas que arrepentirte y luego, como resultado, Dios puede decidir no presentar cargos en esta ocasión. No es que de alguna manera usted gane el "perdón" como una especie de transacción privada no relacionada con la verdad sobre el mundo en general. Es, más bien, que el perdón es la nueva realidad. Es la forma en que realmente es la nueva creación. Todo lo que se requiere para pertenecer a esa nueva creación, con esa pancarta sobre su puerta, es que debes apartarte de los ídolos cuyo poder (ya lo sabías, pero ya lo conoces) se ha roto y unirte a la celebración de la victoria de Jesús. Esta es la razón por la que, por cierto, "creer en la resurrección de Jesús" no es simplemente cuestión de reconocer que el tercer día resucitó de entre los muertos, aunque por supuesto incluyeese. Decir sí a la resurrección de Jesús es, por ese mismo pensamiento y hecho, decir sí al nuevo mundo de perdón que se ganó en la cruz, el mundo que luego se lanzó a la realidad del cielo y la tierra en la mañana de Pascua. No se trata primero de convencerse a sí mismo de que, después de todo, tal vez se produzcan “milagros”, de que la resurrección de Jesús sea uno de ellos y de que la evidencia realmente parece apuntar de esta manera. La resurrección y el perdón no son cosas extrañas que quizás puedan suceder en la vieja creación. Son las señas de identidad, los signos reveladores, las marcas características de la nueva creación. Creer en ellos es una cuestión de vislumbrar y aferrarse a la realidad de esa nueva creación en sí. Creer en la resurrección de Jesús es difícil, no solo porque es difícil entender nuestra idea de que una persona está pasando por la muerte y se

adentra en un nuevo tipo de existencia corporal en el otro lado, aunque eso realmente desafía nuestra imaginación en el nivel más profundo. Es difícil porque se nos pide comprender o comprender el hecho de que se ha introducido al mundo una nueva realidad, un nuevo modo de existencia. Esto está en el corazón de la revolución en curso: que una nueva forma de ser humanoha sido lanzado, una manera que comienza con el perdón (el perdón de Dios para aquellos que se apartan de sus ídolos ahora derrotados) y continúa con el perdón (el perdón ofrecido por los seguidores de Jesús en su nombre y por su Espíritu a todos los que los han ofendido). Esta es la razón por la cual el perdón, en ambos sentidos, ocupa un lugar central en la oración que Jesús enseñó a sus seguidores. Esto es lo que parece, suena y se siente cuando el cielo viene a la tierra, cuando el reino de Dios viene y su voluntad se hace en el mundo de los humanos como en el mundo de los ángeles. El perdón es la nueva realidad. Es el poder de la revolución. Rezar la oración del Señor y creer en la resurrección de Jesús en última instancia, se trata de la misma cosa. Podemos ver esto en algunos ejemplos gráficos recientes. En muchas culturas y países del mundo, el "perdón" es visto como un signo de debilidad. Si alguien te ha hecho mal, deberías igualar! ¡No se ha hecho justicia! ¡Te han robado tus derechos!He visto gente devorada por esa filosofía. Se impregna en todos los aspectos de sus vidas. Cada pensamiento se convierte en un rencor, y cada rencor clama venganza. Y he visto personas que han abandonado esa filosofía y han descubierto el poder curativo del perdón. Puede y sucede. Esto siempre nos atrapa por sorpresa, tal vez porque es el signo verdadero y seguro del mundo que aún está esperando ser completamente nacido. Cuando, en junio de 2015, familiares de las víctimas del asesinato en Charleston, Carolina del Sur, se encontraron cara a cara con el asesino, varios de ellos le dijeron de inmediato que lo perdonaban. Algo similar ocurrió después del tiroteo en la escuela Amish en octubre de 2006. Estos incidentes, ampliamente denunciados, hacen que los periodistas seculares y sus lectores sean extraños hasta el punto de ser casi increíbles. ¿Estas personas realmente lo dicen? Está claro que lo hacen. El perdón fue no forzado. No se dijo con los dientes apretados, en conformidad externa a una norma moral, mientras que el corazón permaneció amargo. El perdón ya era una forma de vida en

estas comunidades. Simplemente estaban ejemplificando y extendiendo, en circunstancias horribles, el carácter que ya habían aprendido y practicado. De hecho, una vez más, la incredulidad de muchos que escucharon esas historias coincide con la incredulidad de las personas en el primer siglo, así como en la nuestra, cuando escuchamos la historia de la resurrección de Jesús. Y por la misma razón. En ambos casos estamos presenciando el nacimiento de un nuevo mundo. Resurrección y perdón pertenecen juntos. Ambos son el resultado directo de la victoria ganada en la cruz, porque la victoria ganada en la cruz se ganó al tratar con el pecado y, por lo tanto, con la muerte. La resurrección es el resultado de la derrota de la muerte; El perdón, el resultado de la derrota del pecado. Los que aprenden a perdonar descubren que no solo están ofreciendo sanidad a los demás. Lo están recibiendo en sí mismos. La resurrección está sucediendo dentro de ellos. No se permite que el mal que se les haga torcer su vida fuera de forma. El perdón no es debilidad. Fue y es una gran fortaleza. La resurrección y el perdón juntos son vitales para comprender el resultado extraordinario y en gran escala de la victoria obtenida en la Cruz. Las naciones del mundo ahora fueron liberadas para adorar al único Dios verdadero.

Libertad Uno de los mayores logros de la cruz es que los cristianos modernos pasan por alto de manera rutinaria. Tendemos a pensar que la primera misión al mundo no judío más amplio es simplemente una buena noticia para compartir lo más ampliamente posible: "¡Jesús murió para que puedas ir al cielo, aprovecha la oportunidad mientras puedas!" Pero incluso cuando hemos revisado esa formulación para enfocarnos en la nueva creación en lugar de "el cielo", nos falta algo profundo que está detrás y debajo de ella. Debido a la cruz, el mundo en su conjunto es libre de dar lealtad al Dios que lo hizo. Hasta la época de Jesús, las personas de los países y culturas que rodeaban a Israel habían seguido sus propios caminos. Habían adorado a los ídolos y los habían servido. Esa, al menos, era la percepción judía normal, y los registros, tanto escritos como arqueológicos, lo respaldan. Sin duda, en

muchas naciones y muchas veces la gente había reaccionado contra los sistemas paganos que los rodeaban. Los buenos moralistas y los pensadores sutiles soñaban con un mundo mejor. Como Pablo señaló en Atenas, los poetas paganos mismos señalaron una verdad más grande. Pero las naciones en su conjunto estaban atrapadas por sistemas oscuros e implacables de pensamiento y práctica. Y la victoria de Jesús en la cruz significó que, por fin, ese poder se rompió. Esto lo vimos anteriormente en nuestro breve estudio del evangelio de Juan. Algunos griegos habían venido a Jerusalén para la Pascua, y querían ver a Jesús. Sin embargo, en lugar de reunirse con ellos (tal vez lo hizo, pero Juan no lo dice), Jesús hizo un comentario que implicaba que veía su petición como una señal de que era hora de que se ganara la gran victoria, la victoria a través de los no judíos serían liberados del poder oscuro que hasta entonces los había esclavizado, libres para adorar al único Dios verdadero. "Este es el momento", dice, "paraEl hijo del hombre será glorificado. . . . A menos que un grano de trigo caiga en la tierra y muera, permanece solo. Sin embargo, si muere, producirá muchos frutos ”(12: 23–24). Y luego, tras otra interrupción, explica el punto: ¡Ahora viene el juicio de este mundo! ¡Ahora el gobernante de este mundo será expulsado! Y cuando me hayan levantado de la tierra, atraeré a todas las personas hacia mí. (12: 31–32) En otras palabras, Jesús morirá en la cruz; esta será la forma en que su gloria se revele por completo (un tema importante en el evangelio); y también será la victoria sobre "el gobernante de este mundo", el poder oscuro que ha mantenido cautivas a las naciones. Esta es la respuesta de Jesús a la llegada de los griegos. Una vez que él haya muerto en la cruz, "todas las personas" serán libres de venir a él y descubrir al Dios vivo y verdadero. Este es el secreto de la "misión gentil", que comenzó con la visita de Pedro a Cornelio en Hechos 10 y continuó de manera espectacular, en la práctica y también en teoría, en la obra de Pablo. La gente a menudo ha imaginado que la misión de Paul al mundo no judío fue emprendida simplemente porque, encontrando a sus contemporáneos judíos que no estaban dispuestos a soportar un mensaje tan extraño, estaba desesperado por

ganar unos pocos seguidores, por lo que fue a los no judíos y les ofreció Un mensaje menos exigente. Ese análisis degradante pierde el punto. La misión gentil no fue una reacción pragmática a la supuesta intransigencia judía ni un mero intento oportunista de impulsar el reclutamiento de una nueva secta extraña. Desde los primeros escritos que tenemos, fue visto como el resultado directo y necesario del Dios creador que derrocó en la cruz los poderes que habían mantenido cautivas a las naciones. Hasta ahora las naciones habían sido esclavizadas; La cruz había abierto las puertas a la libertad. Esto es lo que Pablo dice en su discurso ante Herodes Agripa II, bisnieto de Herodes el Grande. Él habla de encontrarse con Jesús en el camino a Damasco y de la comisión muy específica que Jesús le dio: Te estableceré como sirviente, como testigo de las cosas que ya has visto y de las ocasiones en que te apareceré en el futuro. Te rescataré de la gente y de las naciones a las que te enviaré para que puedas abrir sus ojos para que puedan pasar de la oscuridad a la luz y del poder de Satanás a Dios, para que ellos puedan puede tener perdón de los pecados, y una herencia entre aquellos que son santificados por su fe en mí. (Hechos 26: 16-18) ¡Ahora por fin se ha roto el poder de Satanás, de modo que el perdón de los pecados y la pertenencia a una nueva familia están abiertos a todos! Esto encaja exactamente con lo que dice Pablo cuando les recuerda a los tesalonicenses el mensaje que les había proclamado desde el principio. La gente de toda Grecia, dice, está contando cómo los tesalonicenses se volvió de Dios a los ídolos, para servir a un Dios vivo y verdadero, y para esperar a su hijo del cielo, a quien resucitó de entre los muertos: Jesús, que nos libra de la furia venidera. (1 Tes. 1: 9-10) Este es el mensaje que escuchamos también en dos de los discursos más conocidos de Pablo en Hechos, primero a la multitud desconcertada en Listra, instándoles a que se alejen de los ídolos necios al Dios vivo (14: 15–17) y luego a La corte del Areópago en Atenas (17: 22–31). En este último Pablo

habla del único Dios verdadero creador. El mundo pagano dio muchas indicaciones, incluidos poemas y la insólita inscripción "A un dios desconocido", de que las personas estaban conscientes de este verdadero Dios. Pero la verdad estaba muy distorsionada por los templos normales y lo que sucedía dentro de ellos. El Creador, sin embargo, ahora estaba introduciendo una nueva dispensación. Había arrastrado un velo sobre el pasado y estaba ordenando a todos, en todas partes, que se apartaran de estas locuras, advirtiendo de un próximo día de cuentas en el que el hombre que había resucitado de la muerte sería el juez de todos. Este mensaje fue, por supuesto, una tontería para los griegos. Pablo lo dice en otra parte (1 Co. 1:23). Pero el mensaje retuvo el poder: el poder del perdón, de un mundo nuevo, una nueva creación, un nuevo comienzo. Un nuevo dios Quizás nuevos para ellos, pero de hecho este era el Dios que había hecho el mundo y lo había cuidado todo el tiempo, pero de quien la mayoría de los pueblos había sido ignorante. Y aunque Pablo no menciona la crucifixión de Jesús en los dos discursos que acabamos de describir, cuando estudiamos su reflexión madura en las cartas, podemos ver lo que está sucediendo. Como vimos anteriormente, su visión de la muerte de Jesús incluía el hecho de que todas las divinidades paganas habían sido derrotadas. Pablo, como la mayoría de los judíos de su época y muchos posteriores, creía que, en los buenos propósitos de Dios, la historia mundial estaba dividida en la "edad presente" (el momento en que los poderes aún reinaban) y la "edad por venir". Cuando Dios asumiera su poder legítimo al fin. Los poderes oscuros invocados en el paganismo mantuvieron al mundo cautivo en la "actual era del mal", pero ahora algo nuevo había sucedido: El Mesías . . . Se dio a sí mismo por nuestros pecados, para rescatarnos de la actual era del mal. . . . Nos mantuvieron en "esclavitud" bajo los "elementos del mundo". Pero cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para que pudiera redimir a los que están bajo la ley, para que podamos recibir la adopción como hijos. . . . Sin embargo, en esa etapa no conocías a Dios, y por eso fuiste esclavizado a seres que, en la naturaleza apropiada, no son

dioses. Pero ahora que ha llegado a conocer a Dios, o, mejor, a ser conocido por Dios, ¿cómo puede volver a esa línea de elementos débiles y pobres que desea servir de nuevo? (Gal. 1: 3–4; 4: 3–5, 8–9) Hablamos sabiduría entre los maduros. Pero esto no es una sabiduría de este mundo presente o de los gobernantes de este mundo presente, esos mismos gobernantes que están siendo eliminados. No, hablamos de diosLa sabiduría oculta en un misterio. Esta es la sabiduría que Dios preparó antes de tiempo, antes de que el mundo comience, para nuestra gloria. Ninguno de los gobernantes de la presente era sabía acerca de esta sabiduría. Si lo hubieran hecho, verán, no habrían crucificado al Señor de la gloria. (1 Cor. 2: 8) Dios borró la escritura que estaba en contra de nosotros, oponiéndose a nosotros con sus demandas legales. Lo sacó del camino, clavándolo en la cruz. Despojó a los gobernantes y autoridades de su armadura, y los mostró con desprecio a la vista del público, celebrando su triunfo sobre ellos en él. (Col. 2: 1415) Debe quedar claro por la manera casual en que Pablo presenta la mayoría de estos puntos que esta es una característica regular y vital de su pensamiento. Él no está explorando o exponiendo una nueva idea. Es básico. Cuando Jesús murió, los "poderes" perdieron su poder. Todavía pueden enojarse y gritar, pero el poder de Jesús es más fuerte. Y es el poder, por decirlo de nuevo, del perdón . El pasado está borrado. Un nuevo mundo ha comenzado. Una revolucionha comenzado, en el cual el poder mismo se redefine como el poder del amor. Pablo había descubierto en pueblos y ciudades, en casas privadas y calles públicas, en entornos formales e informales, que las noticias de Jesús, crucificado, resucitado y reinante, eran "el poder de Dios, que lleva la salvación a todos los que creen" (Rom. 1 :dieciséis). El reinado del Jesús crucificado solo tenía que ser anunciado para que fuera efectivo. Los poderes que habían cautivo a las personas eran

impotentes para impedirles creer, para evitar que se convirtieran en parte de la nueva creación de Dios. El evangelio fue, y es, el anuncio poderoso de que el mundo tiene un nuevo señor y la convocatoria para darle lealtad creyente. La razón por la que el evangelio lleva este poder es que es verdad: en la cruz, Jesús realmente derrotó a los poderes que habían mantenido a las personas cautivas. Para los primeros cristianos, la revolución.Habia ocurrido el primer Viernes Santo. Los "gobernantes y autoridades" realmente habían sido tratadossu golpe de muerte. Esto no significaba: "Para que podamos escapar de este mundo e ir al cielo", sino que "Jesús es ahora el Señor de este mundo, y debemos vivir bajo su señoría y anunciar su reino". La revolución había comenzado. Tenía que continuar. Los seguidores de Jesús no eran simplemente sus beneficiarios. Eran sus agentes. ¿Qué podría significar para la iglesia de hoy vivir con la misma creencia? Significaría reconocer, para empezar, que los "poderes", aunque derrotados en la cruz, todavía son capaces de esclavizar a millones. Cuando nosotros en el mundo occidental pensamos en fuerzas que esclavizan a millones, tendemos a pensar en las ideologías del siglo XX, y no menos en el comunismo, que hasta 1989 tenía la mitad del mundo en sus garras y aún controla las vidas de millones. Muchos en el sur de África recuerdan los terribles días del apartheidy recuerde con un estremecimiento cómo la segregación racial y la negación de las libertades básicas a gran parte de la población no blanca recibieron una aparente justificación cristiana. Reflexiones similares siguen siendo apropiadas en partes de los Estados Unidos, donde las victorias logradas por el movimiento de derechos civiles en la década de 1960 todavía parecen a veces más precarias de lo que la gente había pensado. Vale la pena señalar que en cada caso la iglesia cristiana tuvo un papel clave que desempeñar en la caída de estos diferentes sistemas. Las protestas polacas a principios de la década de 1980, dirigidas por devotos católicos, comenzaron lenta pero seguramente el proceso de sacudir la casa de naipes de Europa del Este. El viejo apartheidEl sistema se rompió no solo a través de protestas y boicots de los moralistas seculares en el resto del mundo, sino a través del incansable y costoso trabajo y la oración de Desmond Tutu y muchos otros cristianos, algunos trabajando públicamente y muchos bajo el radar. Aquellos de nosotros que recordamos la década de 1970 recordaremos que los comentaristas predijeron, como cuestión de certeza, una importante

guerra civil en Sudáfrica. Que esto no sucedió se debió en gran parte a esa lucha paciente y orante. Se podrían decir cosas similares sobre el trabajo de Martin Luther King, Jr., y muchos otros en América, hablando con una poderosa voz cristiana que se negó a ser ahogada por el Ku Klux.Klan, por un lado, o los activistas militantes del Poder Negro, por el otro. Estas cosas han sucedido en mi vida y no deben descartarse ni explicarse como el progreso inevitable de los valores liberales ilustrados en el mundo moderno. Como deberíamos saber, no hay nada inevitable en tales cosas. Lo que vimos fue el poder de la cruz para arrebatar el poder a los ídolos esclavizados. Es comparativamente fácil nombrar los sistemas idólatras de ayer. Es mucho más difícil señalar los equivalentes en el mundo de hoy y de mañana. Aquí la iglesia necesita la sabiduría de la serpiente, así como la inocencia de la paloma, y ambos a menudo parecen escasear. Pero cuando los cristianos en los países no occidentales miran a Europa y América, ven, detrás de nuestras muy aclamadas "libertades", otro conjunto de idolatrías y esclavitud. El trío familiar de dinero, sexo y poder está entronizado de forma tan segura como siempre. Un letrero en mi tienda de caridad local me dice que una cuarta parte de la riqueza del mundo es propiedad de tan poca gente que todos pueden entrar en un autobús ordinario, mientras que millones de personas desesperadamente pobres ahorran lo poco que tienen que pagar a las personas que trafican con los contrabandistas Peligrosamente a través del Mediterráneo, donde, si lo hacen a través del mar, No tiene que tener un doctorado en economía global para saber que algo está radicalmente mal con cualquier "sistema" que tengamos o no tengamos. Los políticos occidentales claramente no tienen respuestas listas, inclinadas como están para resolver los problemas de ayer con soluciones pragmáticas a corto plazo. No tenemos una narrativa que pueda dar sentido al problema, y mucho menos una que pueda resolverlo. Y con una nueva rama militante del Islam (desestimada, por supuesto, por la gran mayoría de los musulmanes del mundo) lista para promover su propia causa mediante la explotación de la difícil situación de los demás, todos somos conscientes de que las cosas podrían empeorar. Ante esta situación, las iglesias de todo tipo en todos los países necesitan el don del discernimiento para ver dónde ha resultado la idolatría. la esclavitud y entender lo que significaría anunciar, en esos lugares, el perdón de los pecados y la consiguiente ruptura de los poderes esclavizantes. Esto

será complicado, controvertido y controvertido. Estas cosas siempre son. Pero el intento debe hacerse. Claramente, el dinero es un factor importante, y las naciones que durante siglos se han beneficiado de su estatus cultural, tecnológico y económico "ilustrado" deben mirarse en el espejo y plantearse el tipo de preguntas que los sudafricanos blancos tuvieron que enfrentar en la década de 1980. . Claramente, también la forma en que la Ilustración había definido la "religión" para separarla del resto de la vida real ha resultado ser un lujo aparente cuyo precio solo ahora se está revelando. Los principados y poderes han sido bastante felices de tener ese discreto velo sobre su avance constante, La victoria de la cruz debe anunciarse sobre ese poder usurpado, de modo que los millones de personas que han perdido su forma pueden volver a tener esperanza, esperanza real, no simplemente la "esperanza" de llegar a un norte de Europa cada vez más poco acogedor. Cómo hacer que esa victoria sea conocida es aún más difícil en vista del hecho de que tantas iglesias se han unido con la privatización y espiritualización de la "salvación" en el modelo que describí anteriormente. Pero hay que intentarlo, no simplemente para volver al optimismo del siglo xvn, que, como vimos, podría conducir fácilmente a alguna forma de triunfalismo, sino mantener unido al conjunto.La verdad del evangelio, el perdón de los pecados a través del cual se rompe el poder oscuro, y para encontrar todos los medios posibles, a través del símbolo y la acción, así como a través de las palabras y la razón, mediante los cuales puede ser anunciado y aplicado. La tarea puede parecer imposible, pero eso es lo que dijeron sobre la resurrección. Si el dinero es un problema obvio, otro es el sexo. Ahora todos somos conscientes de la forma en que las personas vulnerables han sido y están siendo explotadas sexualmente a gran escala. Lo que hasta hace poco estaba detrás de una pantalla, cada vez sale más a la luz. Nos retorcemos las manos y nos preguntamos qué podemos hacer, como nuestros hijos y nietosestán expuestos a la pornografía gráfica, engañados para "sexting" y se los alienta a considerar como "normales" varias prácticas de las que la mayoría de mi generación ni siquiera habían oído hablar. Pero el problema, creo, se remonta más allá y ha salido a la luz en mi país al menos a través de las revelaciones de alto perfil de la negligencia sexual por parte de figuras públicas conocidas. Pudieron salirse con la suya en los años sesenta y setenta, al parecer, porque el clima de la época era todo a favor de la "liberación" y todo

contra cualquier forma de "represión". Estaba de moda, y todavía a menudo lo es. burlarse del matrimonio, la virginidad, la abstinencia y el autocontrol. Cualquiera que quisiera discutir, y mucho menos practicar, la ética sexual que hasta hace poco había sido asumida por judíos, cristianos y musulmanes por igual se burlaron de la corte, se burlaron de ser "reprimidos" o "alegres de la muerte". Los frutos de esto están por todas partes. Las celebridades han podido satisfacer sus apetitos sexuales cada vez más abiertamente, confiando en el estado de ánimo popular, especialmente en los medios de comunicación, no para ser "críticos", sino para ser "tolerantes" e incluso "solidarios". muchos clérigos se han unido, citándose a sí mismos y muy a menudo a otros las advertencias bíblicas acerca de no juzgar "para que no sean juzgados" y de vivir no por la ley, sino por el amor. Se olvidó silenciosamente el hecho de que estas enseñanzas bíblicas estaban juntas en las escrituras con una ética sexual sólida y sensata. La iglesia ha enfrentado, y aún enfrenta, una demanda tras otra presentada por las víctimas inocentes cuya salud mental fue, una y otra vez, irreparablemente dañada en el proceso. Sabemos todo esto, pero aún en el discurso público, al mundo occidental le resulta impensable decirle a cualquier adulto que sus deseos sexuales deben ser resistidos. La excepción a esto es, por supuesto, la pedofilia, y por ese tabú restante podemos estar agradecidos. Pero la agudeza de la denuncia allí muestra la ausencia de pensamiento sabio en la mayoría de los otros temas relacionados. ¿Qué podría significar para el evangelio confrontar el poder de Afrodita, la diosa del amor erótico, en nuestros días? Significará, para empezar, ir más allá del freudismo de tercera mano de bajo grado.En el que diferentes grupos se acusan mutuamente de inestabilidad psicológica. Significará una clara reafirmación de la enseñanza cristiana primitiva, especialmente para aquellos que ocupan cargos dentro de la iglesia. Los malentendidos aquí están tan extendidos y los confusos pensamientos tan confundidos que uno podría sentirse tentado a desesperarse. Pero si creemos que en la cruz Jesús ganó la victoria sobre todos los poderes que mantienen cautivas a las personas, debemos tener coraje y proceder. En particular, debemos reafirmar que el corazón de esa victoria es el perdón de los pecados. Esto también puede ser mal entendido. “¿No crees en el perdón?” Las personas preguntarán cuándo alguien se ve afectado por una mala conducta, como si “perdón” significara

“tolerancia” o la declaración de un general “todo vale” como una amnistía. No es asi. En el Nuevo Testamento, el "perdón" va de cerca con el "arrepentimiento"; y "arrepentimiento" no significa solo sentir pena (tal vez porque uno ha sido atrapado!), sino que es un alejamiento activo de los ídolos que uno había estado adorando. Al igual que en el mundo de los negocios y las altas finanzas, y también en el mundo de las loterías y los juegos de azar, Mammon está disponible para el culto en cada esquina y en cada pantalla de computadora, así en el mundo de las relaciones humanas, Afrodita se puede convocar en el iPad. , el iPhone, o cualquiera de una serie de otros dispositivos inteligentes. La otra deidad falsa que se ve regularmente en nuestro mundo contemporáneo es, por supuesto, el "poder" en sí mismo, particularmente el poder en el sentido de poder y fuerza militar. Aquí, junto a Mammon y Afrodita, nos enfrentamos a Marte, el antiguo dios de la guerra. Muchos en los últimos años, conscientes de los centenarios relacionados con la Primera Guerra Mundial, han estado reflexionando sobre las causas de ese terrible conflicto. Entre otras reflexiones, ha sido fascinante ver cómo, una vez que varios preparativos iniciales se pusieron en posición "por si acaso", fue casi imposible evitar el estallido de la guerra: una acumulación masiva de tropas aquí, una ruptura total de confianza allí. Al igual que con Mammon y Afrodita, una vez que las personas entregan su responsabilidad humana a las fuerzas oscuras de la violencia militar, algo parece controlar cuyas consecuencias no pueden preverse, y mucho menos controlarse. La advertencia de Shakespeare, "Cry'¡Estragos!' y dejar escapar a los perros de la guerra ", se hace realidad una y otra vez, como los deseos y los impulsos previamente ocultos, sueltan la correa moral normalmente restrictiva, causan todo tipo de maldad violenta, produciendo un caos que solo el agotamiento, humano o financiero, puede detener. . Mientras las sociedades hagan con Marte lo que parece que hemos hecho con Mammon y Afrodita, dándoles adoración y obediencia incuestionables, este patrón continuará, y el desastre humano que resulta (millones de refugiados, huérfanos, ciudades en ruinas) se verá simplemente como otro "problema" que deben resolver los políticos más que como los signos reveladores de una idolatría de la que deberíamos arrepentirnos. Parte de creer en la victoria de Jesús en la cruz es creer que él superó esos ídolos, de modo que ahora es posible, a pesar de lo que muchos dicen y la mayoría cree, resistirlos y encontrar formas radicalmente diferentes

de abordar las dificultades globales. No en vano, Jesús invocó la bendición de Dios sobre los pacificadores. Estas idolatrías no se evitarán y su poder no se romperá solo por el esfuerzo moral. En el Nuevo Testamento, el esfuerzo moral, que se impone a todos los seguidores de Jesús, tiene lugar en el contexto de la victoria inicial obtenida en la cruz. El esfuerzo moral necesita esfuerzo mental, y el esfuerzo mental debe centrarse en esa victoria y convertirse en oración para que la victoria se aplique hoy y mañana. Los sacramentos ayudarán aquí, pero la guía espiritual y el consejo también serán de gran ayuda. Así que también hay que ver el fracaso moral por lo que es. ¡Nadie se imaginó que los cristianos serían perfectos, así de simple! Cuando un cristiano peca, en esta o en cualquier área de la vida, lo que ocurre es una inconsistencia radical, como un músico que toca música de la sinfonía equivocada o un anfitrión en una cena que sirve vinagre en lugar de vino. Esto se relaciona con el problema que resalté anteriormente: si vemos la vocación humana simplemente como el "contrato de trabajo", entonces es probable que consideremos los fracasos morales simplemente como la ruptura de reglas particulares. Son mucho más que eso. Se niegan a seguir el guión del gran nuevo drama en el que hemos recibido nuestras partes para aprender. Un cristiano pecador es como alguien.Caminando por el escenario y recitando las líneas que pertenecían en la obra de ayer. Se nos han dado nuevas líneas para la nueva obra, el gran drama en el que el sacerdocio real asume sus nuevos deberes, incluida, por supuesto, la visión renovada de la santidad, pero que va mucho más allá de la vida de adoración y testimonio donde las "reglas" Es un elemento pequeño, aunque vital, en una vocación mucho más grande. Y parte de esa vocación es precisamente celebrar a Jesús como Señor en el territorio donde otros dioses han sido adorados. Cuando se trata de Mammon, necesitamos saber cómo usar el dinero, particularmente cómo regalarlo. Cuando se trata de Afrodita, necesitamos saber cómo celebrar y mantener el matrimonio, cómo celebrar y mantener el celibato, y cómo aconsejar y consolar a quienes, en cualquiera de los dos estados, se encuentran abrumados por deseos contradictorios y contrarios. Después de todo, no estamos definidos por los anhelos y aspiraciones que surgen de nuestros corazones, a pesar de la notable retórica de nuestros tiempos. En el área del bienestar humano, ese es el camino hacia la inestabilidad radical; en el área de las creencias teológicas, conduce al

gnosticismo (donde tratas de discernir la chispa divina oculta dentro de ti y luego ser fiel a ella). El mismo Jesús fue bastante claro, siguiendo la tradición profética: el corazón humano es engañoso, y de ello se desprenden todo tipo de cosas que contaminan a las personas, es decir, que los hace incapaces de funcionar como seres humanos genuinos, como el sacerdocio real que fueron llamados a ser. El evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en contacto con tus sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo cuando lo has hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria obtenida a través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la mayoría de los cuales continuarán preocupados por la tentación en relación con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. El evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en contacto con tus sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo cuando lo has hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria obtenida a través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la mayoría de los cuales continuarán preocupados por la tentación en relación con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. El evangelio que Jesús anunció no se trata de ponerse en contacto con tus sentimientos más profundos o de aceptarte como realmente eres. Se trataba de tomar tu cruz y seguirlo. Eso es difícil, y no deja de serlo cuando lo has hecho durante un año, una década o toda una vida. La victoria obtenida a través del sufrimiento en la cruz se implementa, aquí como en cualquier otro lugar, a través del sufrimiento de los seguidores de Jesús, la mayoría de los cuales continuarán preocupados por la tentación en relación con el dinero y el sexo y muchas otras cosas. Incluyendo, por supuesto, el poder. En el corazón del evangelio hay una redefinición del poder. Esa es una de las formas centrales en que elLos primeros cristianos interpretaron la muerte de Jesús. La razón por la que la cruz llevó tal poder de cambio de vida, y aún lo lleva, es porque encarna, expresa y simboliza el verdadero poder del cual todo poder terrenal es una imitación o una parodia corrupta. No es el caso que el poder tal como lo conocemos en el mundo "real" sea la "norma" y su subversión cristiana es una especie de giro extraño que podría funcionar aunque no veamos cómo. El

evangelio de Jesús nos convoca a creer que el poder del amor que se da a sí mismo en la cruz es lo real, el poder que hizo al mundo en primer lugar y ahora está en el negocio de rehacerlo; y que las otras formas de "poder", las formas corruptas y egoístas en que el mundo se maneja con tanta frecuencia, desde los imperios globales y las empresas multimillonarias hasta las aulas, las familias y las pandillas, Tenga en cuenta que no estoy sugiriendo (como algunos lo han hecho) que el poder en sí mismo es algo malo. Como he insistido en este libro y en otras partes, el Dios creador quiere que su mundo florezca y sea fructífero bajo la dirección humana, y esto se aplica tanto a las comunidades y organizaciones humanas como a las granjas, los campos y los jardines. La Biblia no sabe nada de anarquía, excepto el estado que resulta cuando la tiranía se derrumba bajo su propio peso, dejando un peligroso vacío detrás. Parte del problema con el poder en el mundo occidental de hoy es que debido a que muchos países occidentales se libraron de los tiranos hace uno o dos siglos, o pensamos que lo hicimos, ya no estamos en una buena posición para nombrar a la tiranía cuando nos miramos a la cara. . El triunfo de la democracia liberal ha significado que todos asumamos dos cosas como básicas (dado que podemos modificarlas aquí y allá en la práctica). Primero, asumimos que ser elegido le da a los funcionarios el mandato de administrar las cosas de la manera que quieran durante los próximos años. Segundo, asumimos que la manera de detener a un mal gobierno es votar por un gobierno mejor la próxima vez. Unos pocos momentos de reflexión, y mucho menos unos minutos de recordar lo que han hecho los gobiernos occidentales electos en las últimas generaciones, deberían hacernos darnos cuenta de que esto (por decir lo menos) no es suficiente. En las antiguas democracias.De Grecia y Roma, tal como eran, los funcionarios electos fueron juzgados con frecuencia por mala gestión y corrupción después de su mandato, algo que nos parece extrañamente reacio a imaginar. Y en cualquier caso, los primeros judíos y cristianos no estaban particularmente interesados en cómo alguien llegaba a la oficina, pero estaban muy interesados en lo que hacían una vez que estaban allí . Aquí es donde viene la vocación de profecía junto con la del sacerdocio real. Otra palabra sobre esto puede ayudar. El poder, después de todo, con frecuencia es sostenido y ejercido no por funcionarios electos y políticos, sino por grupos de presión bien posicionados, por un lado, y los medios de comunicación, por el otro. Dirán

en su defensa que su mandato, a veces con una justificación teórica, que a menudo se asume en silencio, es hacer que los funcionarios electos rindan cuentas (los medios de comunicación) y recordarles las necesidades e intereses reales de sus electores (los grupos de presión) . No hay duda de que hay algo de verdad en eso, pero está casi completamente oculto bajo una tonelada de agendas no escrutadas. Las oposiciones oficiales a veces proporcionan una crítica genuina, pero a menudo no lo hacen. Los periodistas a veces lo hacen, pero a menudo simplemente reflejan sus propias agendas igualmente distorsionadas. No debemos asumir que nuestros sistemas son automáticamente lo mejor que podemos tener. Aquí es donde los que creen en la victoria de la cruz tienen algo que decir, literalmente. Como cristianos, nuestro papel en la sociedad no es retorcer nuestras manos ante la corrupción del poder o simplemente elegir un candidato que apoye una u otra política supuestamente cristiana. El rol cristiano, como parte de nombrar el nombre de Jesús crucificado y resucitado en el territorio actualmente ocupado por ídolos, esDi la verdad al poder y, especialmente, a los que no tienen ningún poder. He visto esto una y otra vez, principalmente en casos que nunca llegaron a los periódicos pero que transformaron significativamente las comunidades reales. Lo vi cuando amigos que trabajaban en el sistema penitenciario, algunos de ellos como capellanes, pudieron ir a los gobernadores de la prisión y señalar las formas en que el sistema no estaba protegiendo a muchos jóvenes altamente vulnerables a su cuidado. Lo vi cuando un pequeño grupo.logró protestar con éxito en nombre de un hombre que había huido por su vida de otro país en un momento en que el gobierno estaba dispuesto a aumentar sus estadísticas para mantener alejadas a esas personas. Lo vi cuando los jóvenes de una iglesia fueron a una calle secundaria en un barrio pobre donde los narcotraficantes y otros habían estado ejerciendo abiertamente su oficio. Los jóvenes barrieron la calle, pintaron las partes posteriores de las casas y plantaron flores todo el camino, lo que alentó a los residentes a tomar control de su propio entorno en lugar de entregarlo a los matones. Y lo he visto en la alegre campaña de grandes grupos de iglesias para eliminar la deuda impagable en África y en otros lugares; nadie más estaba haciendo ruido al respecto, y los banqueros (¡pronto se enfrentarán a sus propias deudas impagables, que luego fueron canceladas! estaban ansiosos por sofocar una protesta semejante. Pero las iglesias persistieron,

señalando las realidades de la situación actual y los resultados altamente beneficiosos de la remisión de la deuda. En algunos casos, no todos, las deudas fueron remitidas. Todo esto puede suceder y muchas veces sucede. A veces la iglesia se mete en problemas. “¡Mantente fuera de las cosas que no entiendes!”, Nos dicen. “¡Enseña a las personas a orar y no te metas en los asuntos públicos!” Pero los seguidores de Jesús no tienen otra opción. Una parte central de nuestra vocación es, con oración y consideración, recordar a las personas con poder, tanto oficiales (ministros del gobierno) como no oficiales (matones callejeros), que hay una forma diferente de ser humano. Un camino verdadero. El camino de Jesús. Esto no significa "elegir en el cargo a alguien que comparte nuestra agenda particular"; eso podría o no ser apropiado. Significa estar preparado, quienquiera que sean los funcionarios actuales, para hacer lo que Jesús hizo con Poncio Pilato: confrontarlos con una visión diferente del reino, la verdad y el poder. El camino de Jesús, lanzado en su carrera pública, ganado a través de su muerte en la cruz que perdona el pecado y que irrumpe en el mundo en su resurrección, resuena con las antiguas profecías de las escrituras, incluida la visión gloriosa de cómo se debía ejercer el poder. . Esta es una expresión entre muchas de las normas que nunca debemos cansarnos de repetir: Dale al rey tu justicia, oh Dios , y tu justicia al hijo de un rey. Que él juzgue a tu pueblo con justicia , y tus pobres con justicia. . . . Que defienda la causa de los pobres del pueblo , dar liberación a los necesitados , y aplastar al opresor. . . . Que todos los reyes caigan delante de él . Todas las naciones le dan servicio. Porque él libra al necesitado cuando llaman , Los pobres y los que no tienen ayuda. Él tiene piedad de los débiles y necesitados , y salva las vidas de los necesitados. De la opresión y la violencia redime su vida;

y preciosa es su sangre a su vista. (Sal. 72: 1–2, 4, 11–14) No tenemos la libertad de eliminar textos como estos de la Biblia, aunque a algunos les gustaría hacerlo, ya sea porque esta antigua visión de justicia restaurativa parece demasiado izquierdista para los que están en el poder o porque "los cristianos debemos enfocarnos" sobre asuntos espirituales, no sobre los terrenales ”. Tampoco nos servirá pensar que trataremos de practicar la justicia y la misericordia en nuestras vidas privadas, mientras dejamos que el resto del mundo haga lo suyo sin control. Al igual que muchos de los grandes reformadores sociales cristianos de un día anterior, debemos ser audaces en la temporada y fuera de la misma para hablar de las necesidades de los pobres. (Hay una parodia popular de esto en este momento, en la que todo el mundo quiere ser una "víctima" para reclamar simpatía y tal vez "derechos". De esto no saldrá nada bueno, y mucho menos para las muchas víctimas genuinas). El evangelio no nos permitirá retirarnos al espacio privado "cristiano" imaginado por aquellos por quienes la muerte de Jesús hace poco excepto perdonar nuestros pecados para que podamos ir al cielo. El perdón de los pecados, como hemos visto, rompe las garras de los "poderes", y los seguidores de Jesús deben señalar ese punto una y otra vez.Y trabajar para llevarlo a la realidad. Ha ocurrido antes, literalmente, con el fin del comercio de esclavos y la posterior liberación de los esclavos, y tiene que suceder nuevamente. Y sucederá, porque la victoria de la cruz es real y el poder del Espíritu para implementar esa victoria también es real. Pero aquellos que están llamados a este ministerio real y sacerdotal en particular, a adorar al Jesús que reafirmó el poder del amor y a traer ese amor poderoso al mundo esclavizado, sufrirán de una u otra manera al hacerlo. Eso, como hemos visto, es la norma. Y aquellos que están detrás de ellos, orando por su trabajo en el espíritu de Romanos 8: 26–27, gemirán en el Espíritu cuando se encuentren frente a desafíos aparentemente insuperables. Pero la victoria ya está ganada. Nada en toda la creación puede detener este amor todopoderoso. He hablado de los lugares más obvios donde los ídolos son adorados en nuestro tiempo y donde el perdón y la libertad de la esclavitud deben ser anunciados e implementados por los seguidores de Jesús. Pero precisamente porque nuestra vocación como seguidores de Jesús es ser seres humanos

renovados, el "sacerdocio real" que adoran al verdadero Dios y trabajan por su reino en el mundo, nuestras propias vidas deben estar sujetas a la misma crítica, a la misma vocación. No hay lugar para las personas que quieren irse cargando para implementar una agenda social, cultural o política, pero que piensan que esto los exime del desafío a la santidad personal. Siempre existe el peligro de usar grandes temas públicos para detener nuestros oídos contra los molestos problemas internos, así como existe un peligro opuesto. de estar tan obsesionados con nuestras propias luchas por la santidad que no nos damos cuenta de la difícil situación de los pobres. La santidad es multidimensional. Y la santidad siempre será formada por la cruz. Pablo habla de "dar muerte" a los impulsos y hechos que brotan de nosotros y distorsionan nuestra verdadera vocación humana. Sus cartas están llenas de consejos prácticos de este tipo. La corrupción financiera, la inmoralidad sexual, el hablar malvado y malicioso, todos deben ser eliminados (ver, por ejemplo, Col. 3: 1-11). Es más fácil decirlo que hacerlo, por supuesto, pero una vez más la victoria de la cruz es fundamental. Y notacon cuidado: no se trata de decir: "Ahora que eres cristiano, debes seguir las reglas". Las reglas son importantes, pero son importantes porque son una de las barandillas de la vocación mucho más grande, para adorar al verdadero Dios. y trabajar por su reino. Cada vez que se siente tentado a pecar, se le pide que transfiera a una fuerza extraña un poco de su propio poder divino, que se supone que se ejerce sobre usted, su vida y las partes del mundo que toca. . Estás siendo arrastrado a la esfera en la que actúa algo de "poder", bajo el control de Satanás. En ese momento, también se te llama (lo sabías pero sí) para ejercer tu verdadero poder como ser humano genuino, para practicar tu vocación como parte del sacerdocio real. El pecado es una distracción de nuestras verdaderas tareas, una distorsión (en el mejor de los casos) de nuestra verdadera vocación. Mantiene los poderes en el poder. Resistirlo, especialmente cuando permitimos que el hábito nos lleve sin esfuerzo en esa dirección, será difícil, a veces doloroso, a veces profundamente deprimente. Eso es parte de tomar la cruz. Cuando usted o yo, ante un error grave de justicia o misericordia en nuestro mundo o una crisis importante en la política global o en la vida de nuestra propia comunidad, podemos alabar al Dios que conocemos en Jesús como el que ya ha ganado la victoria. Sobre todos los poderes del mal,

podemos ir a nuestro trabajo, en cualquier esfera que sea, con un espíritu totalmente diferente del lleno de miedo y frustración que de otra manera podría acompañarnos. El ministerio combinado de intercesión y "gloria", del cual habla Pablo en Romanos 8, es nuestro para ser tomado, dado en el don del Espíritu, aunque siempre (Pablo nos advierte explícitamente) en el contexto del sufrimiento. No podemos asumir (aunque lamentablemente algunos cristianos occidentales lo han hecho) que ahora tenemos el mandato de vivir la versión cristiana de una "buena vida" occidental moderna. Las cosas no debían ser así: no buscamos sufrimiento, sino que Si actuamos como portadores de imágenes, como el sacerdocio real, habrá muchas ocasiones en las que ejercemos este ministerio, celebrando la victoria de Jesús con lágrimas y cansancio, con la pena y el gemido del Espíritu. Este trabajo deLa intercesión y la administración se extienden hacia afuera en todas las áreas de la vida. Llama a algunos a una vida de contemplación e intercesión silenciosa, a otros a mudarse a un complejo de viviendas en bruto para trabajar con niños sin hogar y adictos a las drogas, a otros para estudiar (ya sea la Biblia o los libros de texto modernos de economía, gestión de tierras, etc.) y para trabajar en los niveles más altos para traer nueva sabiduría al mundo de Dios. La revolución de la cruz nos hace libres para ser el sacerdocio real, y lo único que nos detiene es nuestra falta de visión y nuestro hecho de no darnos cuenta de que por eso murió el Mesías en primer lugar. Por esta razón, no solo debemos reafirmar la enseñanza tradicional sobre el impacto de la cruz en nuestras vidas personales. Debemos ir más lejos. No es solo que "ahora que estamos perdonados, no debemos volver a los pecados de los que nos hemos arrepentido anteriormente", aunque eso es cierto y se reafirma muchas veces en las Escrituras (véase, por ejemplo, 2 Cor. 12). : 1921). Es, más bien, que tenemos una vocación de perseguir un llamado que es mucho más rico que simplemente decirle a otras personas que se arrepientan y crean en Jesús, para que puedan ir al cielo y tratar de comportarnos mientras lo hacemos. Decirle a la gente que crea en Jesús es siempre bueno, por supuesto, independientemente de las deficiencias en la forma en que lo hacemos, Por eso argumenté en Sorprendido por la esperanza que el evangelismo debe estar acompañado de un trabajo de creación nueva en los ámbitos de la justicia y la belleza. Si estamos hablando de la victoria sobre el mal y el lanzamiento de una nueva creación, no tendrá mucho sentido a menos que

trabajemos por esas mismas cosas en las vidas de los más pobres entre los pobres. Si estamos hablando de que Jesús obtuvo la victoria sobre los poderes oscuros y, por lo tanto, de comenzar la tan esperada revolución, será mucho más fácil para la gente creerlo si estamos trabajando para mostrar lo que queremos decir en arte y música, en canciones e historias. . El gran filósofo Ludwig Wittgenstein dijo: "Es el amor el que cree en la resurrección".y los corazones pueden ser seducidos por música, arte, danza o drama glorioso o conmovedor para creer por un momento que, después de todo, un mundo diferente podría ser posible, un mundo en el que abundan la resurrección, el perdón, la curación y la esperanza. Los regalos que agitan la imaginación pueden con frecuencia desbloquear canales de comprensión que habían permanecido obstinadamente obstruidos cuando se los aborda con palabras razonadas. Y aquellos que trabajan por la justicia y la belleza, al igual que los que trabajan para traer una nueva y fresca articulación de las buenas nuevas para que la gente pueda creer, deben tener las mismas cosas grabadas, tal vez clavadas, en sus propias vidas. Será doloroso. Eso es parte del punto, no que buscamos el dolor, sino que buscamos seguir a Jesús. La santidad y la misión son dos caras de la misma moneda. Ambos implican llevar el reinado de Jesús a lugares donde hasta ahora los poderes han tenido dominio. Los poderes no cederán sin luchar. Pero, exactamente igual que con el mismo Jesús y exactamente como lo dijo a sus primeros seguidores, la lucha en sí misma y el sufrimiento que implica (de cualquier tipo) no son incidentales. La idea central de la vocación de Jesús era que el sufrimiento no sería simplemente el túnel oscuro a través del cual Israel pasaría al futuro de Dios. De alguna manera serían los medios por los cuales se lograría ese futuro. La mayoría de los cristianos de hoy no ven cosas como esta. Una vez que nos damos cuenta de que somos parte del movimiento revolucionario que comenzó en la cruz, puede quedar claro una vez más, como lo fue para la primera generación de seguidores de Jesús.

Misión cruciforme

El mensaje de la cruz, como lo describí en este libro, desafía las ideas normales de la escatología . Si comenzamos con la idea simplemente de "ir al cielo", lo que dice el Nuevo Testamento sobre la cruz no encajará, pero si comenzamos con la nueva creación, todo tiene sentido. Lo mismo ocurre con la visión de la humanidad . Si empezamos, como lo han hecho millones de cristianos, con laLa idea de que los humanos están destinados a comportarse, a ajustarse a los estándares de Dios, para que puedan ser lo suficientemente buenos como para tener comunión con él aquí y en el futuro, una vez más, lo que dice el Nuevo Testamento acerca de la cruz no funcionará. Pero si comenzamos con la idea de reflejar la imagen divina, de adorar al verdadero Dios y servirle en su mundo (el "sacerdocio real"), entonces el mensaje de la cruz (con el mismo Jesús como el "sacerdote real"). ) tendrá pleno sentido. Y lo mismo es cierto acerca de la visión de la cruz misma . Si imaginamos que podemos tener la mitad de Gálatas 1: 4 (el Mesías "se dio a sí mismo por nuestros pecados para rescatarnos de la actual era del mal") sin el otro, reduciremos y distorsionaremos el significado completo. Y, finalmente, este mensaje desafía las opiniones habituales demisión . La misión, como se ve desde la perspectiva del Nuevo Testamento, no se trata de "salvar almas para el cielo" ni de "construir el reino en la tierra". Es la obra de los seguidores de Jesús, impulsada por el Espíritu y en forma de cruz, cuando adoran al verdadero Dios y Al confrontar a los ídolos con la noticia de la victoria de Jesús, trabaje por las señales de su reino en vidas e instituciones humanas. Tenga en cuenta que, en todos estos casos, el desacuerdo entre la visión del Nuevo Testamento que expongo y el rango de opiniones "habitual" es indirecto. Tampoco estoy sugiriendo que nadie haya dicho todo esto antes, solo que el punto de vista que he expuesto, arraigado en el Nuevo Testamento, está muy lejos de lo que la mayoría de los cristianos occidentales y occidentales no cristianos consideran. Ser el significado de la cruz. No estoy diciendo, el Nuevo Testamento no está diciendo, que "la vida después de la muerte" no importa o que el comportamiento humano no importa. Tampoco estoy diciendo que la cruz no tenga nada que ver con Jesús "muriendo por mis pecados" o que la misión cristiana no se trata de explicar esto a las personas para que puedan llegar a creer. Lejos de ahi. Lo que estoy diciendo, basado en el significado revolucionario de la crucifixión de Jesús,después de "vida después de la muerte", en otras palabras, la vida de la resurreccióny la nueva creación última; que el "comportamiento humano"

desde un punto de vista bíblico es algo muy diferente de la visión normal de los códigos de moralidad o autodescubrimiento, porque lo que importa no es "obras" (ya sean nuestras o las de Jesús), sino la vocación , el ser humano. llamando a adorar a Dios y reflejarlo en su mundo. Y por eso estoy diciendo, en el presente capítulo, que a través de la cruz Jesús ganó la victoria de la Pascua sobre los "poderes", que hizo esto precisamente muriendo bajo el peso del pecado del mundo, y que la misión cristiana consiste en poner esta victoria. en la práctica utilizando los mismos medios. Todo esto nos lleva nuevamente al corazón y al centro de todo discipulado cristiano. La nueva pascua es la gran realidad general. Jesús ha derrotado a todos los poderes anti-dios, anticreación. Los ha despojado de sus ropas prestadas y les ha robado sus coronas huecas. Y lo ha hecho al lidiar con los pecados, las idolatrías e injusticias humanas, que entregaron a los "poderes" la autoridad y la responsabilidad que se les dio a los humanos en primer lugar. Pero la forma en que Jesús ha hecho estas dos cosas, anidando una dentro de la otra como lo hacen, es venir como el Mesías de Israel, como el "Hijo de Dios" mesiánico (que lleva ese título por la doble razón de que es el heredero legítimo de David y el único "único Hijo del Padre"), para que él pudiera "amar a su propia gente en el mundo y amarla hasta el final" (Juan 13: 1), Demostrando en acción ese "amor mayor" que daría su vida por sus amigos. Su amorLa identificación con los idólatras, los injustos, los pecadores, los débiles, los insensatos, vistos en esas interminables fiestas en los evangelios y luego en compartir el destino de los bandidos en Gólgota, es el contexto en el que puede ser su sustituto . el que lleva los pecados de los muchos. Y eso significa lo que significa no por un "contrato de obras", un mecanismo celestial para transferir los pecados a Jesús para que pueda ser castigado y podamos escapar, sino por el "pacto de vocación": la vocación de Israel, la vocación humana. , La propia vocación de Jesús, en la que el amor desbordante, el amor que hizo el sol y las estrellas, desbordó en amor.aún más en la venida para ser del verdadero ser humano, la Palabra se hizo carne, y luego se desbordó finalmente "hasta lo sumo" cuando fue elevado en la cruz para atraer a todas las personas hacia sí mismo. Aunque podemos decir y escribir palabras así, las palabras que obviamente apuntan más allá de ellas mismas hacia la brillante sombra de la realidad, que, como la nube en el Monte de la Transfiguración, a veces nos pueden encerrar mientras contemplamos su verdad, sabemos que la realidad

en sí misma va mucho más allá incluso de eso. Mientras contamos la historia de nuevo, cuando escuchamos los escenarios musicales, contemplamos algunas de las grandes obras de arte que nos ayudan a vislumbrar la forma en que el horror y el dolor del mundo y el poderoso amor del creador Dios vinieron. corriendo juntos en un solo lugar; a medida que nos encontramos luchando contra un magistrado intransigente en nombre de alguien que sufre una injusticia u ora en un lecho de muerte y siente un apretón suave en el nombre de Jesús; mientras nos encontramos cantando "Cuando examino la maravillosa cruz"; Cuando nos encontramos detenidos en nuestro camino una vez más por el amor perdonador que no nos permitirá volver a escabullirnos al lugar de la esclavitud, en estas ocasiones y en miles más, sabemos que estamos en presencia del Amante. La devoción cristiana de hoy tiene mucho que ganar y nada que perder al explorar a qué se referían los primeros cristianos cuando dijeron que el Mesías murió por sus pecados "de acuerdo con la Biblia", al comprender mejor cómo encaja la gran historia y cómo se desarrolla todo. sentido. La teología cristiana, que sustenta esa devoción, tiene todo que ganar y nada que perder al abandonar su escatología platonizada, su antropología moralizada. Sí, significará tomar nuestra propia cruz. Jesús nos advirtió exactamente de eso (Marcos 8: 34–38). Significará negarnos a nosotros mismos, una frase que solíamos escuchar en himnos y sermones, pero por alguna razón no escuchamos tanto hoy. Que notable esque la iglesia occidental abraza tan fácilmente el autodescubrimiento, la autorrealización y la autorrealización como si fueran el corazón del "evangelio", ¡aunque la Marcos 8 no existía! Sí, seguir a Jesús significará desilusión, fracaso, frustración, confusión, malentendidos, dolor y tristeza, y esos son solo los "problemas del primer mundo". Como ya he dicho, algunos cristianos, incluso mientras he estado trabajando en esto libro, han sido decapitados por su fe; otros han visto cómo bombardeaban sus casas, les quitaban los medios de vida y arruinaban su salud. Su testimonio es extraordinario, y nosotros, en el cómodo Oeste, solo podemos reflexionar sobre las formas en que nuestros compromisos ocultos, tal vez debido a nuestra escatología platónica, nos han protegido de las peores cosas que le están sucediendo a nuestra verdadera familia a solo un corto trayecto en avión. . Pero las primeras generaciones de cristianos, con los escritores del Nuevo Testamento a la cabeza, nos recuerdan que estas no son simplemente cosas

horribles que nos pueden suceder a pesar de nuestra creencia en la victoria de Jesús. Son cosas que pueden venir, de diferentes maneras y en diferentes momentos, porque así es como viene el reino. Siempre estamos tentados a convertir el reino de Dios en el instrumento de nuestro propio “éxito” o “consuelo” mundano. Algunos en nuestros días han olvidado las advertencias de 1 Timoteo 6: 5–10, advertencias contra los intentos de usar el Evangelio. como una forma de hacerse rico. Muchos han ignorado el hecho de que por cada palabra de Jesús contra los pecados del cuerpo hay una docena contra los pecados del libro de banco. Sí, también hay promesas de grandes bendiciones. Habrá temporadas de aparente "éxito" y tiempos de gran "comodidad". "Pero ambas palabras son redefinidas por el evangelio, redefinidas de acuerdo con la victoria revolucionaria ganada en la cruz. Y esto se aplica tanto al ministerio en la iglesia como a las vidas individuales. Es muy fácil equiparar el "éxito" con el aumento de las congregaciones y los crecientes presupuestos. La historia de la iglesia enseña lo contrario. La revolución, de hecho, está avanzando, y nosotros con ella. Las estadísticas nos dicen que la asistencia a la iglesia en realidad está disminuyendo en el mundo occidental; Algunos de los países donde estaba la iglesia primitiva.los más firmemente establecidos (Turquía, África del Norte) ahora casi no tienen presencia cristiana, aunque muchos creyentes devotos en países no imaginados por Chrystostom o Tertullian todavía aprenden de esos grandes maestros tempranos. Sin embargo, a medida que el cínico mundo occidental se burla, millones en otros lugares y muchos en Occidente están descubriendo la alegría de la fe y la esperanza y el amor que no los dejará ir. La victoria revolucionaria en la cruz se abre paso en la revolución de las comunidades, incluso de países enteros, y no menos importante de las vidas individuales. No creo que el mensaje individual sea más importante que el mensaje más amplio, mundial o cósmico. Pero tampoco es menos importante. La revolución ha sucedido a través de Jesús y ahora es un hecho acerca del mundo; Pero es un hecho que hay que implementar.a través de sus seguidores, y para que así sea, también debe ser una verdad que suceda en ellos. La revolución tiene forma de cruz en cada punto. De eso se trata el bautismo; a veces se hacen intentos de pervertirlo en la idea de que "Dios me acepta como soy", pero el bautismo siempre significó morir, y aún lo hace. Cuando Jesús "aceptó" a Zaqueo "tal como era" yendo a almorzar

con él, Zaqueo fue completamente transformado por ese encuentro. La revolución siempre está formada por la cruz, que la lanzó en primer lugar. Todo esto se resume y se enfoca en el enfoque bíblico en la dramática historia de Juan sobre cómo Jesús lavó los pies de los discípulos (13: 138). Esta es una escena viva y conmovedora que, como la mayoría de las historias bíblicas, tiene más dimensiones de las que podrían aparecer a primera vista. John coloca la escena al comienzo de la larga acumulación hacia la cruz. Jesús ha venido a Jerusalén por última vez. La forma en que Juan ha contado toda la historia hasta ahora indica que este es el momento de confrontación, de victoria, de la finalización de la obra del reino de Jesús. Pero Jesús, en lugar de marchar al Templo y enfrentarse a los agentes de poder (ya lo había hecho en el capítulo 2), lleva a sus seguidores a la sala superior y comparte con ellos el secreto de lo que está a punto de suceder. Solo que él no simplemente lo explica con palabras. Las palabras apuntan a la realidad, y la realidad se trata decarne y sangre; así que Jesús explica su significado en la acción simbólica y en las parábolas, advertencias, consuelo e instrucción que genera. El evangelio de Juan nos ha traído una y otra vez al Templo. Pero ahora, aunque Jesús y sus seguidores no están en el Templo sino en una habitación privada, Juan quiere que entendamos que estamos viendo el verdadero Templo. Jesús y sus seguidores están parados por un momento en la peligrosa intersección entre el cielo y la tierra. Y sobre todo, y todo lo que está por venir, Juan habla de amor: amor de alianza, el amor divino que llega hasta el final (13: 1). No había nada que el amor pudiera hacer por ellos que el amor no hiciera por ellos. Y así es como funciona. Jesús les está permitiendo estar allí, en este nuevo espacio sagrado, purificándolos para la Presencia de Dios. Necesitan ser lavados para tener una participación en su vida. La historia del lavado de pies sigue el patrón del famoso poema en Filipenses 2, que dice que Jesús no considera su igualdad con Dios como algo para explotar, sino que se vacía a sí mismo, muere la muerte del esclavo en la cruz y luego es exaltado. En esta escena, Jesús se quita la ropa exterior y actúa como parte del esclavo para limpiar a los discípulos. Luego, después de vestirse de nuevo, les dice que les ha dado un ejemplo a seguir. El lavado de pies es una parábola actuada de lo que Jesús está a punto de lograr a través de su encarnación y muerte. Él ha dejado a un

lado las vestimentas del cielo para revelar su gloria en la cruz, limpiando a sus seguidores para que puedan ser parte del nuevo Templo de Dios. Pero dentro de la historia del lavado de pies escuchamos una nota oscura y peligrosa. Satanás, el acusador, ya lo ha puesto en el corazón de Judas para traicionar a Jesús (13: 2). Judas será el portavoz del acusador, encarnando y ejecutando la gran acusación, el anti-Dios, la anticreación, la fuerza antihumana en general en el mundo. Recordamos cómo, al comienzo del evangelio de Marcos, tan pronto como Jesús comienza a anunciar el reino de Dios, hay demonios que le gritan en la sinagoga (1: 23–24). Así que aquí, como Jesús se prepara para lo quees venir en este momento de profunda intimidad, el satanás está trabajando. Los poderes del mal se están reuniendo para un último intento desesperado de frustrar la operación de rescate divino. Esta es la manera en que Juan dice lo que Lucas le dice a Jesús en 22:53: esta es su hora, el momento en que el poder de la oscuridad está haciendo lo peor. Todo esto es parte del tema más amplio que se extiende a lo largo de la segunda mitad del evangelio de Juan. Como notamos antes, en Juan 12, Jesús se enfrenta a los griegos en la fiesta, y mira más allá de ellos al nuevo momento en el plan divino, cuando se va a obtener la gran victoria que permitirá a las naciones del mundo ser Liberados de su esclavitud y para adorar al verdadero Dios. Este sentido de confrontación final, del reino de Dios contra el reino de satanás, aumenta a través de los Discursos de despedida (Juan 13–17), hasta que vemos a Jesús confrontando a Poncio Pilato (el reino de Dios contra el reino de César) y discutiendo Con él sobre el reino, la verdad y el poder, antes, en la ironía de la coronación del evangelio, Pilato pierde el argumento al enviar a Jesús a ser crucificado. Como dijo Pablo, si los gobernantes de esta era hubieran sabido lo que estaban haciendo, no habrían crucificado al Señor de la Gloria (1 Co. 2: 8). Estaban firmando su propia sentencia de muerte. El reino de Jesús es de otra clase, y tiene la última palabra. Después de lavarse los pies y después de que Judas haya salido a la oscuridad (13:30), Jesús les dice a los discípulos con un sentimiento de emoción que Dios por fin va a ser glorificado y que deben amarse unos a otros como él los ha amado ( 13: 31–35). Gloria y amor: dos grandes temas juaninos (y ciertamente paulinos). ¿Cómo es glorificado Dios? A través de la obra de su Hijo, la verdadera imagen divina, la genuina humana. El Verbo se

había hecho carne; en medio de nosotros apareció como la nueva morada de Dios, el verdadero tabernáculo de Dios; y contemplamos su gloria. Eso es lo que Juan nos dijo al comienzo de su evangelio (1:14). Esto, entonces, dice Juan, es lo que parece cuando la gloriosa Presencia divina regresa finalmente a Jerusalén, cuando los vigilantes gritan de alegría porque Dios se está convirtiendo en rey. Esto es lo que parece cuando Babilonia es derrocada,cuando las huestes de Faraón son derrotadas, y los esclavos son liberados. Así es como se ve cuando el Siervo es exaltado y elevado para que los reyes cierren la boca por causa de él. Esto es lo que parece cuando las escrituras se cumplen. Y esta es la razón por la que, cuando Juan cuenta la historia del nuevo Edén, la nueva creación, el día de la resurrección (capítulos 20 y 21), no hay serpiente para ser vista. María llora, pero Jesús le dice que seque las lágrimas. Los discípulos tienen miedo, pero Jesús entra por la puerta cerrada y les dice que no tengan miedo. Tomás duda y pregunta, y Jesús le responde y acepta su nueva fe y adoración. Nueva creación puede suceder porque el poder de satanás, de Babilonia, de Faraón se ha roto . Así es como funciona la historia. Eso es lo que es diferente a las seis de la tarde del Viernes Santo, aunque los seguidores de Jesús no se dan cuenta hasta el tercer día, que es el primer día de la nueva semana, el comienzo del nuevo mundo. Todo esto está enmarcado, como gran parte del Nuevo Testamento, dentro de la historia de la Pascua (Juan 13: 1). Como hemos visto a lo largo de este libro, los primeros cristianos sabían que Jesús había elegido la Pascua como el marco dentro del cual su muerte significaría lo que significaba. Judas, energizado por satanás, es como un faraón de corazón duro, que no dejará ir a Israel, de modo que cuando llegue la victoria será decisivo y definitivo. Y el amor, el amor "más profundo" que Jesús derrama es el amor del pacto divino fuertemente enfocado, que había hecho promesas a Abraham, promete que sus descendientes serían liberados de la esclavitud y se les daría su herencia, promesas que se cumplieron cuando este amor Bajé a Egipto para rescatarlos. Juan está contando la historia del nuevo Éxodo, el nuevo tabernáculo y, por supuesto, la nueva Torá: "Te estoy dando un nuevo mandamiento", dice Jesús. “Amaos los unos a los otros. . . tal como yo te he amado ”(13:34). Las personas que son rescatadas por la cruz y el amor que revela serán moldeadas por la cruz y el amor que revelará al mundo a través de ellas: "Así es como todos sabrán que ustedes son mis discípulos, si tienen

amor por ellos". unos a otros ”(13:35). Así es como aprendemos no solo adecirle alHistoria de Jesús, pero también para vivir la historia de Jesús. Hay una línea recta desde aquí hasta la comisión de los discípulos por parte de Jesús en Juan 20 y particularmente a su recomendación de Pedro en Juan 21. Esta es la fuente y la forma de toda misión cristiana. Hay un pasaje final conmovedor en Juan 13. Pedro se da cuenta de que Jesús va a un lugar de gran peligro, y declara que lo seguirá y dará su vida por él (13:37). La respuesta está llena de gentil y triste ironía. ¿ Pondrá Pedro su vida por Jesús? En realidad, en una o dos horas, Peter descubrirá que todavía es parte del problema, no parte de la solución. Las complejas líneas musicales de la historia se unen en un solo gran acorde, oscuro y glorioso, que anuncia la revelación del amor absoluto. Entonces, aquí, en un pasaje que es narrativo y no dogma, tenemos todos los elementos de una comprensión cristiana de la cruz. Tenemos la limpieza del pecado que permite el acceso a la Presencia divina. Tenemos la última derrota del mal: el satanás ha hecho lo peor y ha sido derrocado. Tenemos el ejemplo de amor entregado a seguir, para que el mundo pueda creer. Y tenemos el reto fuertemente personal: ¿Va usted hacer esto por mí ? Mírate a ti mismo y agradece que lo haré por ti . Y con todo esto levantamos nuestros ojos y nos damos cuenta de que cuando el Nuevo Testamento nos dice el significado de la cruz, no nos da un sistema, sino una historia; no una teoría, sino una comida y un acto de servicio humilde; no es un mecanismo celestial para castigar el pecado y llevar a la gente al cielo, sino una historia terrenal de un Mesías humano que encarna y encarna al Dios de Israel y que revela su gloria al traer su reino a la tierra como en el cielo. La iglesia occidental, y todos hemos estado de acuerdo con esto, ha estado tan preocupada por llegar al cielo, con el pecado como el problema que bloquea el camino y, por lo tanto, con cómo eliminar el pecado y su castigo, que ha saltado directamente a los pasajes. en Pablo eso puede hacerse para servir a ese propósito. Se ha olvidado que los evangelios están repletos de teología de la expiación,Narrativa extensa, multifacética y ricamente reveladora en la que nos invitan a encontrarnos, o más bien a perdernos y a encontrarnos de nuevo en el otro lado. Nos hemos adentrado en las aguas poco profundas y estancadas de las preguntas y respuestas medievales, cuidando de ponernos el calzado adecuado y de no perder el equilibrio, cuando, a pocos metros de distancia, se encuentra el

vasto y peligroso océano de la historia del Evangelio, que nos invita a Sumérgete y deja que las olas salvajes de la gloria oscura nos bañen, nos bañen, nos bañen y nos lleven a las orillas de la nueva creación de Dios. En resumen, la cruz misma se encuentra en el centro del mensaje cristiano, la historia cristiana y la vida y misión cristianas. No ha perdido nada de su poder revolucionario y transformador a través de los siglos. La cruz es donde la gran historia de Dios y la creación, enfocada en la extraña historia de Dios e Israel y luego enfocada aún más en la historia personal de Dios y Jesús, entró en una claridad terrible pero vivificante. La crucifixión de Jesús de Nazaret fue un evento único, el de los muchos, el momento de la historia. en nombre de todos los demás a través de los cuales los pecados serían perdonados, los poderes les fueron robados de su poder, y los humanos redimidos para tomar su lugar como adoradores y administradores, celebrando la poderosa victoria de Dios en su Mesías y ganando así el poder del Espíritu para hacer que su reino Eficaz en el mundo. El mensaje para nosotros, entonces, es claro. Olvide el "contrato de obras" con su divinidad enojada y legalista. Olvídese de lo falso, ya sea / o que toque diferentes "teorías de expiación" una contra la otra. Abrazar el "pacto de la vocación" o, más bien, ser abrazado por él como el Creador te llama a una verdadera humanidad por fin, te llama y te equipa para soportar y reflejar su imagen. Celebre la revolución que sucedió de una vez por todas cuando el poder del amor venció al amor del poder. Y, en el poder de ese mismo amor, únete a la revolución aquí y ahora.

EXPRESIONES DE GRATITUD

He estado escribiendo sobre la cruz de vez en cuando y en varios lugares durante muchos años. Eso es inevitable, dado que el enfoque de mi trabajo académico ha sido el Nuevo Testamento y que el enfoque de mi trabajo como sacerdote, predicador y obispo ha sido la vida bíblica, sacramental y litúrgica de la iglesia, lo que nos lleva de nuevo a La cruz todos los días, o al menos todas las semanas. Pero esta es la primera vez que trato de dar un paso atrás y exponer todo el panorama de lo que los primeros cristianos dijeron sobre la muerte de Jesús. Al hacerlo, me sorprendió ver nuevos elementos emergentes y nuevas conexiones entre ellos. El argumento general presentado aquí es bastante reciente; Me he sorprendido con las líneas de pensamiento e interpretación que me he encontrado siguiendo, Espero que este libro anime a los seguidores de Jesús a reflexionar sobre los eventos centrales de su fe. Pero también espero que explique a los espectadores desconcertados algo de por qué los cristianos consideramos la brutal liquidación de un joven judío hace dos mil años en la forma en que lo hacemos. También espero que, aunque carezca de los fragmentos de un estudio “académico”, aliente a los teólogos, predicadores y maestros de las iglesias a regresar a sus textos fundamentales y a ver si hay algo más que decir sobre lo que hemos llamado la "expiación" de lo que nos habíamos dado cuenta anteriormente. Los primeros cristianos creían que la muerte de Jesús habíaLanzó la revolución. Había cambiado el mundo. Creo que tenían razón. Este libro es mi intento de explicar por qué. Este es, por supuesto, un libro "popular" en el sentido de que no he proporcionado el aparato académico detallado con el que podría apoyarse un argumento como este. Una gran cantidad de eso está contenido en mis trabajos anteriores, particularmente en la gran serie titulada Christian Origins and the Question of God , publicada en Londres por SPCK y en Minneapolis por Fortress Press. Dentro de esto, la escena está ambientada en El Nuevo

Testamento y el Pueblo de Dios (1992); el material sobre Jesús y los evangelios se explora en Jesús y la victoria de Dios (1996); y el material sobre Pablo se expone en Pablo y la fidelidad de Dios (2013), junto con los artículos reproducidos en Perspectivas paulinas.(mismos editores, 2013), en particular las piezas más recientes sobre Romanos. Otras obras más populares flanquean el presente libro, por ejemplo, Evil and the Justice of God (Londres: SPCK; Downers Grove: InterVarsity, 2003), Justificación(mismos editores, 2009) y Surprised by Hope (Londres: SPCK; San Francisco: HarperOne, 2007). El corazón del presente libro es, sin embargo, sustancialmente nuevo, y representa un desarrollo y, en algunos casos, una revisión significativa de las posiciones que he tomado anteriormente, por ejemplo, en mi comentario sobre Romanos (en la New Interpreters Bible , vol. 10 [ Nashville: Abingdon, 2002]). El presente libro comenzó como una serie de conferencias extraescolares en St. Mary's College, St. Andrews, organizadas por el Dr. Andrew Torrance. Le agradezco a él y al público de colegas y estudiantes que vinieron con regularidad, hicieron preguntas agudas y difíciles y continuaron luchando con los problemas. Aquí menciono especialmente a un estudiante, el Dr. Norio Yamaguchi, de Japón, cuyo propio sondeo de los significados del primer siglo de la Pascua, por un lado, y el Día de la Expiación, por el otro, puso en marcha algunos de los trenes. Del pensamiento que he tratado de seguir aquí. El Dr. Yamaguchi no es, por supuesto, responsable de lo que he hecho con estas ideas, pero probablemente no hubiera empezado a hacer algunas de las preguntas clave si él no me hubiera empujado a hacerlo. También agradezco al obispo Robert Forsyth, de Sydney, Australia, por su ayuda en la lluvia de ideas inicial para las conferencias y también lo absolvió alegremente de toda responsabilidad por la forma en que mis ideas se han desarrollado. Lo mismo se aplica también a mi colega, el Dr. David Moffitt, cuyo propio trabajo sobre la Carta a los Hebreos y sobre la comprensión del sacrificio en el mundo judío antiguo y en el Nuevo Testamento ha sido extremadamente estimulante. Aunque provienen de ángulos muy diferentes, el Dr. Michael Horton, el Dr. William Lane Craig y el Dr. Jack Levison me han brindado el beneficio de su experiencia y conocimiento, y aunque aún estamos en desacuerdo sobre muchas cosas, espero que aún podamos seguir aprendiendo unos de otros El Reverendo Peter Rodgers, continuando una amistad académica de casi medio siglo, Ha

sido un alentador constante y un crítico exigente. Se debe hacer una mención especial al Dr. Jamie Davies y Max Botner, mis asistentes de investigación al inicio y al final de este proyecto, que han ayudado de muchas maneras, entre otras cosas al pensar en las preguntas complejas y entrelazadas con las que estoy tratando. El libro fue la base de las conferencias y seminarios que di en la Pepperdine University en Malibu, California, durante una semana memorable en mayo de 2016, y estoy especialmente agradecido a Mike Cope y sus colegas, que organizaron esa semana, y al presidente de la universidad. , Dr. Andy Benton y sus colegas por su cálida bienvenida y hospitalidad. En junio de 2016 se impartió una serie de conferencias similares en Wycliffe Hall, Oxford, y estoy muy agradecido al director, el Reverendo Dr. Michael Lloyd y sus colegas por su hospitalidad y aliento. También debo agradecer a una compañía mucho más grande de todo el mundo que ha apoyado este trabajo en oración, en mensajes de correo electrónico y, a veces, en reuniones personales y discusiones cruciales. Pensar y escribir sobre la cruz es difícil en varios niveles, y quienes me han apoyado a través del proceso se han ganado mi profunda gratitud. Gracias, como siempre, a Mickey Maudlin en HarperOne y a Simon Kingston de SPCK porsu sabio y cuidadoso consejo editorial y a sus respectivos colegas por ver otro de mis libros a través de la prensa. Mi familia, y particularmente mi querida esposa, me han sostenido como siempre durante este trabajo. Hablando de familia, Leo Valentine Wright nació el 1 de mayo de 2016, cuando su abuelo llegaba a California para dar las Conferencias de Pepperdine. Este libro está dedicado a él con la esperanza y la oración de que pueda venir a conocer la verdad y el amor que he tratado de escribir. NT Wright San Andrés Julio 2016

ÍNDICE DE ESCRITURA

La paginación de esta edición electrónica no coincide con la edición a partir de la cual se creó. Para localizar un pasaje específico, utilice las herramientas de búsqueda de su lector de libros electrónicos. ANTIGUO TESTAMENTO Génesis 1–2, 89 1–12, 95 1: 26–28, 79 2: 2, 197 3, 104, 284 3: 8, 107 3: 22–24, 95 11, 97 12, 107 15, 304, 313, 314, 322, 335–36 15: 6, 313, 335 15: 13–16, 319 éxodo 2:24, 326 3:12, 18, 182, 326 3: 13–15, 108, 339 4:23, 182, 326 5: 1, 326 5: 1–3, 182 6: 2, 108 7:16, 182 8: 1, 20, 27, 182, 326 9: 1, 13, 182, 326 10: 3, 7–11, 24–26, 182, 326 15:18, 117 19, 166

19: 4–6, 89 19: 5, 326 19: 5–6, 78 19: 6, 128 20, 108, 182 24, 188 24: 3–8, 187, 326 24: 8, 192, 326. 25: 10–16, 327 25: 10–22, 327 25: 17–22, 108 31: 31–34, 326 32, 340 33: 17–34: 9, 339 40, 110, 112 40: 20–21, 34–35, 327 40: 34–38, 340 Levíticio 26, 104 Números 14:21, 95 21: 4–9, 212 Deuteronomio 4:37, 133 7: 6–7, 132 10: 14–15, 21, 133 26–32, 281 27, 239 27–32, 319 28, 104, 288 28–29, 304 30, 151, 187, 288 30: 2, 151 30: 15–20, 95 32, 104 2 Samuel 7, 113, 200, 292 7: 11–14, 109 23:17, 187

1 reyes 8, 110, 112 8:11, 110 8: 46–53, 111 2 reyes 9: 21–37, 57 Ezra 9, 311 Nehemias 9, 311 1 macabeos 2: 1, 127 2 macabeos 6: 12–16, 129 7, 128, 129, 341–42 7:18, 38, 342 7: 32–33, 37–38, 126–27 7: 37–38, 342 8: 5, 343 Salmos 2, 110, 122, 200, 288, 292, 314, 359, 371 2: 1–2, 205–6 2: 7, 190 2: 8, 96 8, 268, 371 22, 122–23 44:21, 371 46, 116 47: 9, 151 72, 79, 96, 110, 314 72: 1–2, 4, 11–14, 402 72:19, 95, 110 89, 96, 110 98, 116 105, 202, 282 106, 202, 282 106: 20, 297, 308

110, 122 110: 1, 248 132, 110 137: 4, 239 Isaias 2, 81 6: 3, 111 9: 2–7, 139 11, 78, 96 11: 1–10, 139 11: 9, 95 40–55, 106, 111, 112, 200, 257, 298, 304, 319, 321, 334, 343 40: 1–2, 114 40: 3–11, 114 40: 10–11, 134, 140 41: 8–10, 134 42: 1, 141, 190 42: 1–9, 139 42: 6–7, 135 43: 1, 3–4, 133 49, 82, 166 49: 1–7, 139 49: 3, 125, 334 49: 6, 154, 189 49: 8, 82 49: 13–16, 135–36 50: 4–9, 139 50:10, 125–26 51: 3, 136 51: 9–10, 140 52, 65, 92, 111, 112, 117, 157, 260, 326 52: 5, 311 52: 7, 116, 193 52: 7–12, 180, 334 52: 8, 112 52:10, 141 52:10, 15, 334–35 52: 13–53: 12, 114, 125, 139, 189, 334 53, 111, 124–25, 126, 127, 131, 157, 189, 197, 215, 222, 224, 260, 281, 321, 335, 337, 338, 343, 348 53: 1, 335 53: 1–2, 141

53: 5, 194, 336 53: 5–6, 337 53:12, 215 54–55, 157, 338 54: 5–10, 136–37 55: 1–3, 135 59: 2, 155 59: 15–16, 141 60: 1–3, 90 61: 1–4, 139 63: 1–6, 139 63: 5, 9, 141–42 63: 8–9, 133 Jeremias 2: 2, 327 5: 7, 221 25: 15–17, 221 31, 151 31: 3, 133 31:31, 192 31: 31–34, 64–65, 115, 319 49 : 12, 221 Lamentaciones 3: 22–23, 133 4:21, 221 4:22, 114 Ezequiel 10–11, 111 36:20, 311 37, 104 43, 92, 111, 112, 298 Daniel 2, 118, 209-10 6:10, 111 7, 209, 210, 281 7:14, 209 9, 64, 151, 184, 210, 286, 304, 311, 319 9: 4–14, 304 9: 15–19, 304

9:24, 93, 118, 210 9:26, 210 12: 1, 122 Oseas 11: 1, 134 Habacuc 2:14, 95 Malaquías 3, 200, 298 3: 3, 80

NUEVO TESTAMENTO Mateo 1, 202 1:21, 209 3:17, 190 4: 3, 6, 206 4: 9, 207 5: 3–12, 217–18 5: 13–16, 219 5: 21–26, 219 5: 27–32, 219 5: 33–37, 219 5: 38–48, 219 5:39, 40, 41, 45, 219 6:10, 218 10:28, 196 11:29, 201 12:24, 191 12:29, 206 18: 7, 372 26:26, 185 26:28, 186 26:29, 183 26:67, 219 27: 30–32, 35, 54, 219 27:40, 206 27:46, 225

28:18, 207, 218 marca 1, 202 1: 23–24, 412 1:24, 205 8: 34–38, 409–10 10, 192, 255–56, 293 10:16, 21, 191 10: 35–40, 374 10: 35–45, 222 10:37, 220 10:38, 221 10:39, 221 10:40, 221 10: 42–45, 222 10:45, 170, 171, 197, 215, 224 11: 12–18, 181 13: 1–31, 181 14:22, 185 14:24, 186 14:36, 221 15:34, 225 Lucas 1-2, 202 1:35, 200 1: 46–55, 374 1: 68–75, 149 1: 76–77, 149 2: 30–32, 150 3, 202 3: 3, 151 4: 3, 9, 206 4: 6, 207 9:54, 374 12: 4–5, 196 12: 5, 216 13: 1–5, 215 13:34, 189, 216 19:42, 204 19: 42–44, 216 19:44, 200

19: 45–46, 216 20: 9–19, 216 22:18, 161, 183 22:19, 185 22:20, 186 22:37, 215 22:40, 190 22:53, 207, 215, 413 23: 2, 213 23: 18–19, 24–25, 213 23:31, 189, 216 23: 39–41, 213–14 23:41, 47, 174 23:42, 214 23: 42–43, 214 23:47, 214–15 24:21, 145 24: 26–27, 87, 145, 217 24: 44–49, 150 24: 46–49, 384 Juan 1, 202 1:14, 22, 112, 200, 341, 413 1:18, 200, 293 1:29, 36, 209 3: 14–15, 212 3:16, 5, 13, 43, 171, 213 8, 212 11:50, 211 11: 51–52, 211 12, 413 12: 23–24, 387–88 12: 30–32, 323 12: 31–32, 207, 388 12:32, 211 13–17, 208, 413 13: 1, 192, 202, 408, 412, 414 13: 1–38, 411–12 13: 2, 207, 412 13:30, 413 13: 31–35, 413 13:34, 414

13:35, 414 13:37, 415 14:30, 207 15:13, 47, 193, 208 16: 8–11, 208 17: 4, 197 17:12, 212 18–19, 207 18: 8, 212 18:18, 190 18:36, 360 19:30, 197 19:36, 209 20–21, 414 20:21, 383 20:23, 383 21:18, 383 Hechos 1: 6, 155 1: 6–8, 160 1: 9–11, 155 1:11, 161 2, 162 2:11, 163 2:23, 199 2:36, 165 2:38, 151 2:40, 165 2:41, 165 2:42, 163 2: 46–47, 163, 165 3: 18–26, 152 3:21, 155 3:31, 161 4: 2, 155 4: 4, 165 4: 23–31, 288 4: 24–31, 163 4:26, 205–6 4: 27–28, 199 4: 29–30, 206 5:14, 165

5:28, 153 5: 30–32, 153 6-7, 162, 165 7: 56–60, 163 8, 164 8:12, 155 10, 164, 388 10: 41–42, 154 11:24, 165 12, 164, 368 13: 38–39, 154 13: 46–47, 154 14, 162 14: 15–17, 389 16, 368 17–19, 162 17: 22–31, 389 17:30, 331 17:31, 154, 161 19: 8, 155 20:25, 155 20:28, 194 21:21, 165 21: 28–29, 162 24: 6, 162 24:15, 21, 155 25: 8, 162 26: 16–18, 389 26:23, 155 27–28, 368 28:23, 155 28:31, 161, 165 31, 155 Romanos 1–2, 85 1: 3–4, 243, 322 1:16, 391 1: 16–17, 299 1:17, 271 1:18, 267, 268, 273, 307 1: 18–23, 297, 302, 314, 315, 341 1: 18–25, 85

1: 18–26, 268 1: 18–32, 32, 308 1: 18–2: 16, 280, 300, 313, 318, 330 1: 18–3: 20, 297, 313, 315 1: 18–4: 25, 317 1: 21–23, 307, 328 1:23, 85, 297 1: 24–32, 315 1:25, 85 1:32, 85 2: 1–11, 286 2: 1–16, 85, 322, 324 2: 4, 330 2: 5, 273, 331 2:17, 304, 309, 315, 345, 346 2: 17–18, 309 2: 17–19, 322 2: 17–20, 297, 298, 301, 304, 314 2: 17–24, 308, 311, 313 2: 17–29, 301 2: 17–3: 9, 271, 304, 309, 318 2: 19–20, 310, 320, 335 2: 21–24, 304, 310 2:24, 311 2: 25–29, 311, 315 3: 1–5, 320, 322 3: 1–9, 301 3: 2, 335 3: 2–4, 304 3: 2b – 4a, 312 3: 3, 320 3: 4, 312 3: 4b – 5, 320 3: 5, 271, 304, 313 3: 19–20, 309, 322 3:20, 307 3:21, 271, 305, 317, 322, 330, 336 3: 21–22, 318 3: 21b, 303 3: 21-26, 270, 271, 273, 295, 297, 298, 299, 301, 302, 304, 305, 307, 308, 309, 314, 315, 316, 317, 324, 330, 334, 335, 337, 339, 345, 348, 349 3: 21–4: 24, 272 3:22, 320, 335

3:23, 268, 302, 307, 308, 309, 313, 328 3: 23–25a, 324–25 3:24, 276 3: 24–25, 321, 323, 328, 332 3: 24–26, 273, 276, 295–96, 302, 303, 306, 308, 316, 330, 332, 346, 349 3: 24a, 319 3:25, 227, 300, 329, 332 3: 25–26, 265, 271, 303, 306, 318, 330 3: 25b – 26, 318 3:26, 300, 322, 330 3: 27–31, 301, 315, 341 4: 1–25, 313 4: 3, 313 4: 5, 314 4: 6–8, 314, 322 4:13, 241, 314 4: 17–22, 314 4: 18–22, 268 4:20, 308 4: 20–21, 297, 314, 341 4: 23–25, 335 4:24, 324 4: 24–25, 264, 320, 323, 335 4:25, 315 5, 216 5: 1–2, 308, 317, 341 5: 1–5, 272 5: 2, 269 5: 3–5, 369, 370 5: 6–11, 272, 317 5: 8, 13, 129, 264, 289, 332 5: 9, 229, 273, 286, 303, 323, 330, 331, 348 5:10, 273, 336 5:12, 279, 280, 283 5: 12–21, 273–74, 276, 277, 278 5: 12–8: 4, 280, 284 5:17, 83–84, 269, 290 5:20, 275, 282, 283, 284 5:21, 84, 274, 283 6: 2–11, 276, 277 6: 7, 29 6:10, 31, 277, 369 6:11, 12, 379

7, 235 7: 1–8: 11, 280 7: 4, 264, 278 7: 7–12, 284 7:13, 282, 283, 284 7: 13–20, 289–90 7: 14-20, 285 7:19, 276 7:23, 281 8, 33, 69, 157, 221 8: 1, 348 8: 1–4, 273, 286 8: 3, 291, 324, 332 8: 3–4, 264, 278, 322, 330 8: 3–39, 289 8: 4, 280, 287, 290 8: 9–11, 290 8: 12–16, 290, 292 8:13, 29 8: 17–25, 290, 292, 369, 370 8: 18–24, 33 8: 18–25, 267, 269 8:23, 290 8:26, 291 8: 26–27, 269, 292, 293, 371, 372, 403 8:27, 291 8:29, 293 8: 31–32, 38–39, 264–65 8: 31–39, 272, 278, 317, 322, 324, 336–37, 348 8:32, 332 8:34, 269, 317 8: 38–39, 13, 279 9–11, 319 9: 1–5, 269 10, 288 10: 1, 269 10: 6, 267 10: 9, 320 11: 33–36, 269 12: 1, 269, 319 14: 8–9, 230 15: 8–9, 233, 269, 270, 319 15:16, 269

1 Corintios 1-2, 246 1:15, 103 1:18, 22, 231 1: 22–25, 231 1:23, 390 2: 6–8, 231 2: 8, 164, 258, 391, 413 5: 7–8, 246 6: 19–20, 246 8: 5, 379 8:11, 230 10, 246, 277 10:11, 247 10:12, 379 11: 23–26, 346 11:24, 185 11:25, 186 11:26, 247, 379 15, 25, 230, 247 15: 3, 5, 229, 280 15:11, 173 15:17, 157, 236, 248, 323 15:25, 155, 248 15:57, 248 2 Corintios 4: 5, 249 4: 7–12, 249–50 5: 14–6: 2, 252 5:18, 81 5:19, 81, 156, 194, 347 5:21, 81, 82, 253, 299 5: 21a, 253 5: 21b, 253 6: 2, 82 6: 4–10, 250, 367 11: 21–12: 7, 250 12: 9-10, 250 12: 19–21, 405 Gálatas 1: 3–4, 235, 390

1: 4, 230, 231, 241, 242, 245, 279, 280, 361, 407 1: 13–14, 243 2:15, 243 2:17, 323 2:19, 259 2: 19–20, 238, 242, 244, 249 2:20, 5, 13, 192, 245 2:21, 243 3, 323 3: 1–14, 240 3:10, 13–14, 238 3: 10–14, 241 3:13, 82, 253 3:14, 83 3:29, 322 4: 1–11, 241, 241, 276, 277 4: 3–5, 8–9, 390 4: 3–7, 237 4: 4, 291 4: 9, 238 5, 244 5:24, 244 6:14, 15, 238 6: 14–16, 236 Efesios 1:10, 33, 49, 157, 161 Filipenses 2, 412 2: 2–4, 256 2: 5, 256 2: 6–11, 67, 254–55, 278 2: 8, 274 2.8b, 55 3: 9, 323 Colosenses 1:15, 293, 340 1:24, 32, 369 2, 221, 260 2: 9, 261 2: 13–15, 258, 261

2: 13–16, 164 2: 14–15, 391 2:15, 231 3: 1–11, 403 1 Tesalonicenses 1: 9, 332 1: 9-10, 389 1:10, 32, 330 5: 9, 32, 330 5:10, 230 1 Pedro 2: 9, 128 2 Pedro 3:13, 146 1 Juan (Primera Carta de Juan) 2: 1–2, 212 2: 2, 333 4: 10–11, 47–48 Apocalipsis 1, 128, 165, 251 1: 5–6, 78 5, 128, 165, 166, 251 5: 9–10, 78, 159, 166 11:15, 359 13: 8, 69 20, 128, 165, 251 20: 6, 78, 128 21–22, 157

BIBLIA GRIEGA 4 macabeos 1: 10–11, 129–20 6:22, 130 12:17, 130 17, 341 17: 20–22, 130, 344 17: 21–22, 300

ÍNDICE DE SUJETOS

La paginación de esta edición electrónica no coincide con la edición a partir de la cual se creó. Para localizar un pasaje específico, utilice las herramientas de búsqueda de su lector de libros electrónicos. Aaron, 95, 128 Abelardo, 26-27 Abraham, 83, 91, 134, 202, 220, 232, 233, 238, 239, 264, 268–69, 322; pacto con / promesas divinas a, 94–95, 106, 107, 149, 152, 234, 236, 237, 240, 241, 243, 244, 270, 271, 273, 297–98, 303, 304–5, 310 , 311, 313-14, 318, 319, 320-21, 328, 414; en los escritos paulinos, 268–69, 273, 297, 301, 304–5, 308, 311, 313–14, 318, 320–21, 335, 345 Hechos de los apóstoles, 149, 151–55, 159–65, 331, 205; Misión cristiana, 366–67; Misión gentil, 388; Los discursos de Pablo, 389–90; sufrimiento y, 368-69; cuando está escrito, 177 Adán y Eva, 91, 94, 95, 96, 103, 105, 239, 275, 284, 322, 348 Eneida (Virgilio), 52 Alexander, Cecil Francis, 14, 14n Alexander Janaeus, 58 Andrew, santo, 221 Anglicanismo (Iglesia de Inglaterra), 13-16 Anselmo, santo, 26, 27, 29 Antiochus Epiphanes, 126–27 Apion (Josefo), 58 Credo de los apóstoles, 25 ascensión, 69, 155, 162, 166, 169, 178 Atanasio de Alejandría, 25 expiación, 26, 34, 36, 37, 45, 46, 82, 132, 169, 170, 367; Evangelios y, 172, 196– 225; significado de, 68–69; Teoría del ejemplo moral, 26; nueva Pascua y, 326, 333; Antiguo Testamento y, 93; paganismo y, 62, 148, 185, 224; en los escritos paulinos, 295, 296, 349; modelos de castigo, 45-46, 48, 62; sustitución representativa y, 210-25; teoría de la satisfacción, 26-27; Teologías de 53, 152, 170, 171, 175, 176, 185, 193, 201, 223, 224, 263, 295, 415, 416. Ver también Día de la Expiación. Expiación, El (Hengel), 62

Bach, John Sebastian, 9, 27 bautismo, 151, 221, 276, 278, 378–79, 411 Barrabás, 213, 216 bar-Kochba, Simon, 201 Bernabé, 154 Barth, Karl, 28 Biblia: análisis de la situación humana en, 86; Versión autorizada (King James), 13, 360; Nueva Versión Internacional, 299; Nueva versión estándar revisada, 295– 96. Véase también el Nuevo Testamento; Viejo Testamento; libros específicos Cuerpo de Cristo, 364, 369 Bonhoeffer, Dietrich, 375 Bracchiolini, Poggio, 30 Museo Británico, 8 Bunyan, John, 11, 11n César, Julio, 4, 61–62. César Augusto, Emperador, 51–52, 59–60 Caifás, 211 Calvin, John, 27, 33, 49, 76 Cato, 61–62 Cristianismo: centro de la fe, 364; expectativas culturales sobre el cielo, 146–47; Cultura de violencia y muerte y, 41; lidiando con el mal y, 36–37; desarrollo de la idea de “murió por nuestros pecados” de Jesús, 24, 25–27; disminución del mensaje del evangelio central, 115; caída de los sistemas opresivos y, 392, 399; Semana Santa y, 34; Iglesia oriental, 26, 27, 33; Locuras y fallas, 365; verdad fundamental, 23; buenas noticias de, 42, 43, 151; El cielo como meta, 74, 199, 415; idea de morir por alguien más en, 61; en la cultura moderna, 8; esfuerzo moral y, 397; paganismo y, 62, 74, 147; paganismo y salvación, 94, 113, 142, 147, 345, 347, 409; El paganismo y la crucifixión, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224, 234, 253, 254, 257, 261, 287, 288, 289, 292, 349; persecuciones, 37–38, 376, 377; Platonización de, 148, 158, 223, 224; Reforma y doctrina, 28–37; como movimiento revolucionario, 362; encogimiento de, 410-11; el pecado como problema, 74; justicia social y, 400–402, 404–5; el sufrimiento y el Vida cristiana, 368–73, 404; teologías de la expiación, 25, 53, 152, 170, 171, 175, 176, 185, 193, 201, 223, 224, 263, 295, 415, 416; Iglesia occidental, 158, 161, 199; El modernismo occidental y, 362–63. Cristianismo (iglesia primitiva): creencias de, 166; críticas de, 20; Dios presente en Jesús, 291; Buenas noticias de, 17, 18; significado de crucifixión para, 5, 18, 20–21, 25–26, 39–40, 60–61, 65, 93–94, 96, 99, 102, 117–18, 166–67, 169, 178, 189 , 264, 277, 296, 350–51; significado de la resurrección, 346, 351; herencia escritural de, 68; mundo de, 65–66 Misión cristiana, 356; retos de, 409-10; comisionando a los discípulos y, 383–84, 415; organizaciones contemporáneas, 361; “Misión cruciforme”, 406-16; evangelismo

vs., 356; perdón del pecado y, 362; para liberar a las personas del pecado (poderes oscuros), 387–406; historia de, 358-61; santidad y, 406; Lanzando el reino de Dios y, 357, 360; amor y, 365–66; La gente de la Pascua y, 365; Esperanza puritana, 358– 59; repensando, 362–81; Salvando almas para el cielo, 356, 357, 359, 360, 361, 362, 368, 407; movimientos del evangelio social, 361; sufriendo y, 368, 373; lo que es, 358 Crónicas, 91, 280 Chrystostom, 411 Cicerón, 53–54 Guerra civil (Lucan), 61–62 Guerras Civiles (Appian), 57 Colosenses, 231, 258–61, 293, 369 Comentario sobre Mateo (Orígenes), 54 El comunismo, 377-78, 392. Constantino, santo emperador romano, 38 1 Corintios, 173, 246–48, 277, 323, 346, 379; “Anuncia” (katangellō ) y la Eucaristía en, 379–80; Apertura de pasajes, 230–31, 248. 2 Corintios, 81–82, 87, 248–54, 299, 366–67, 369; argumento central, 251 Cornelio, 164, 388 pacto: "sangre del pacto", 192; Deuteronomio 27 y, 239; fidelidad de Dios y, 119, 131–37, 185, 194,297–98, 303, 304, 312–13, 314, 316, 333, 349; de Dios e Israel, 64, 126, 134, 149, 152, 270, 271, 273, 286, 289, 297–98, 309, 311, 312, 325, 328; en los escritos paulinos, 297–98, 301–7, 310–27, 345–49; renovación de 119, 151, 157, 186, 188, 191, 192-93, 194, 222, 281, 304, 333, 381; de vocación, 76-87, 102, 224, 229, 245, 251, 274, 286, 309, 336, 347, 408, 416; de obras (contrato de obras), 74–76, 82, 83, 94, 147, 224, 227, 232, 234, 245, 253, 265, 270, 275, 281, 312, 317, 338 amor del pacto, 374, 414 Cranmer, Thomas, 16 creación, 76–77, 102, 107; Proyecto Adam, 274; en Génesis, 91; El plan de Dios para rescatar y restaurar, 101, 197–225; distorsión humana de 80, 100; Vocación humana y humana. 68, 76, 77, 79, 80, 84, 86, 95, 99, 100-101, 103, 105, 113, 148, 155, 159, 224; La vocación de Israel y, 89–91, 159; nuevo, 102, 148, 157, 162, 176, 229, 268, 274, 290, 333, 365, 370, 385, 414, 416; renovado en la tierra prometida, 9596; sacerdocio real y, 77–80; como Templo, con divina “imagen” en el corazón de, 95 Cromwell, Oliver, 33 Cruz: consejo de Justin Martyr, 21, 21n; Orden de Jesús a los seguidores y, 58; hecho de fragmentos de naufragio, 8-9; La realidad de la crucifixión y la imagen, 54; como símbolo del miedo, 37–38; meditación u oración y, 12; usado por los cristianos, 7. Ver también la crucifixión de Jesús Crossman, Samuel, 14n Crucifixión: historia temprana de, 55-56; de los seguidores de Espartaco, 57; horror de, 54, 59; como muerte innoble, 59, 63; burlándose de una víctima, 59; uñas utilizadas, 56; propósito de, 55-57; Uso del Imperio Romano de, 7, 10, 53–58, 173; para esclavos y rebeldes, 19, 55, 56–57, 58, 59, 178; significado social, comunitario y político, 54–

55, 60; simbolismo, 60; significado teológico o religioso, 60; azotes, flagelación y humillación pública con, 57 crucifixión de Jesús (la cruz), 5, 6, 12, 19, 28–37, 287; como acto de amor, 16, 43, 47, 194, 222, 251, 253, 257, 293, 346, 399, 415; en arte, música y literatura, 8–11, 15, 17; como centro del cristianismo, 21; centurión a, 174; en el contexto del mundo grecorromano, 51–63; en el contexto del mundo judío, 63–65; grito de abandono, 225, 292, 372; fecha de, 58; representado en himnos, 13-16, 38, 48; representado en el Nuevo Testamento, 13, 17, 27, 49, 67, 172–73, 174, 184; como acto divino, 16, 194, 198, 199, 289; propósito divino para el mundo y, 83; en doctrina, 21–22, 25–27, 33; exposición de Atanasio, 25; ajuste del primer siglo de, 51-69; en los evangelios gnósticos, 21; Autenticidad histórica de, 178; elementos humanos de la historia, 10; “Instrumentos de la Pasión”, 10; Las últimas palabras de Jesús, 197; Aviso de "Rey de los judíos", 178, 210, 221, 355; burlándose por las multitudes, 198, 206; burlándose de Pilato, 59; paganización de, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224, 234, 253, 254, 257, 261, 281, 287, 288, 289, 292, 349; Pascua y, 64, 178–94; potencia de 5–13, 18, 19, 185, 398–99; como comienzo de la revolución, 3–4, 5, 12, 18, 34, 35, 36, 40, 46–47, 69, 83, 84, 138, 146, 148, 169, 170, 174, 197, 278, 323, 349, 355, 365, 367, 391, 414; Soldados romanos y, 52; como escandaloso, 19–20, 37, 59; sufriendo el Mesías y, 174, 177, 180; Significado teológico / estudio de, 170–71; teorías sobre lo que logró, 73–74; Dos ladrones fueron crucificados y, 213–14, 216; Como cambio de mundo, 3, 69, 146, 156, 170, 251, 258, 278, 355, 368, 418. como comienzo de la revolución, 3–4, 5, 12, 18, 34, 35, 36, 40, 46–47, 69, 83, 84, 138, 146, 148, 169, 170, 174, 197, 278, 323, 349, 355, 365, 367, 391, 414; Soldados romanos y, 52; como escandaloso, 19–20, 37, 59; sufriendo el Mesías y, 174, 177, 180; Significado teológico / estudio de, 170– 71; teorías sobre lo que logró, 73–74; Dos ladrones fueron crucificados y, 213–14, 216; Como cambio de mundo, 3, 69, 146, 156, 170, 251, 258, 278, 355, 368, 418. como comienzo de la revolución, 3–4, 5, 12, 18, 34, 35, 36, 40, 46–47, 69, 83, 84, 138, 146, 148, 169, 170, 174, 197, 278, 323, 349, 355, 365, 367, 391, 414; Soldados romanos y, 52; como escandaloso, 19–20, 37, 59; sufriendo el Mesías y, 174, 177, 180; Significado teológico / estudio de, 170–71; teorías sobre lo que logró, 73–74; Dos ladrones fueron crucificados y, 213–14, 216; Como cambio de mundo, 3, 69, 146, 156, 170, 251, 258, 278, 355, 368, 418. crucifixión de Jesús (significado de): según los primeros cristianos, 5, 18, 20–21, 25–26, 39–40, 60–61, 65, 93–94, 96, 99, 102, 117–18, 166 –67, 169, 178, 189, 264, 277, 296, 350–51; según los evangelios, 196-225; según Jesús, 170, 171, 174, 183, 189; Ideas contemporáneas, 233; ira divina satisfecha por, 28–37, 42–47, 147, 185, 221, 234, 257, 263, 267, 273, 286, 300, 303, 330, 331; como muriendo por nuestros pecados, 22, 192– 93, 211–25, 229, 240–41, 245, 248, 287, 356, 358, 362, 363, 367, 381, 408, 409 ( véase tambiénsustitución representativa); perdón del pecado como propósito de, 7, 12, 64, 97, 106–19, 142, 149–58, 160, 163–64, 169, 211–25, 251, 260, 277, 279, 296, 337, 356 , 362, 364, 381, 416; para cumplir con las Escrituras, “de acuerdo con la Biblia”, 5, 13, 17, 22, 23, 66, 87, 94, 96, 97, 103, 105, 119, 138, 142, 145, 148, 150, 152–53, 154, 158, 160, 163, 169, 173, 176, 177, 188, 223, 229, 230, 232, 241, 248, 255, 264, 273,

280, 282, 287, 349, 350, 366, 381; Como restauración global y, 106; El cielo y la tierra se unen y, 49, 78–79, 156; como un evento del reino, 230; Vista del Nuevo Testamento, 415; Ideas paulinas, 227–61, 263–349; como sustitución penal, 29–30, 31, 35, 38–39, 227–28, 240, 330; para redimir a todas las naciones, 150, 151, 153; para renovar la vocación, 79, 81–87, 89–91, 100, 148, 153; como sacrificio, 67, 177, 186–87, 188, 197, 273, 289, 300, 330, 331; como victoria sobre el mal(Christus Victor) , 26, 39, 46, 119, 142, 148, 161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 221, 222, 228–31, 235, 241, 243 , 245, 248, 253–55, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 332, 351, 355–56, 358, 362, 363, 364, 369, 381, 384, 386 –87, 397, 403, 405, 408 Daniel, 64, 92–93, 111, 114, 118, 119, 151, 179, 184, 210, 304, 319 Dante, 28 David, 92, 109, 128, 140, 187, 203 Día de la Expiación, 64, 138, 184, 298, 328, 330, 332, 346, 348 muerte: derrota de, 248, 355, 358, 386; exilio y, 97, 103, 104, 105, 111; expulsión del jardín y, 95, 96, 103; idolatría y, 102; muerte noble pagana, 61, 62, 63, 131, 137, 138– 39, 343; pecado y, 103, 283 Deísmo, 36 ministerio de liberación, 12–13 De Rerum Natura (Lucrecio), 30–31 Deuteronomy, 91, 95, 97, 114, 151, 239, 304; “Maldición de la ley”, 272, 275, 281, 311; en los escritos paulinos, 268, 281, 319; "Canción de Moisés", 104 diablo / Satanás, 101, 102, 207, 284, 389, 404, 412–13, 414 Diocleciano, emperador, 376 “Doble imputación”, 253 Sueño de Gerontius, El (Elgar), 15 Eleazar, 130, 342 elección, 282, 312, 336, 340, 341 Elgar, Edward, 15 Endo, Shusaku, 376 Ilustración, 35, 172, 360 Efesios, 33, 49 Epicteto, 367 Epicureísmo, 31, 35, 36, 162, 360 Epístola (Séneca), 55–56 escatología, 28-29, 33, 34, 35; de Efesios, 33, 49; "Cuatro cosas pasadas", 29; El reino de Dios en la tierra, 35, 49; marco del cielo y el infierno, 33, 35, 49, 74, 406; Judía, 235, 347; mesiánico, 310; paganizado, 34, 147, 409; Platonizado, 158–59, 347, 409, 410; resurrección del cuerpo, 175 Eucaristía, 13, 185–87, 379–80 Euripedes, 61, 125

mal (poderes oscuros), 13, 46, 101, 180, 191, 192, 222, 259, 286, 351, 380, 381, 392– 406; derrotado por el Mesías, 205, 206; representado en Lucas, 216; en las escrituras de Israel, 202-3; “Natural”, 36; oposición a Jesús y, 203-7; pecado personal vs. 36; Político y social, 36. Ver también pecado. El mal y la justicia de Dios (Wright), 36 Exodus, 63, 78, 89, 91, 92, 95, 108, 180–81, 326, 339–40; kappōreth en, 327; narrativa de, 182; nuevo, en Romanos, 263–94, 319, 324–27; nuevo, de Isaías, 326; nuevo, de Jesús, 117, 127, 134, 138, 157, 182, 184, 188, 194, 237, 260, 347, 414; redención y, 271 Ezequiel, 92, 104, 106, 111, 112, 184, 290 Ezra, 184 sentencia definitiva, 128–29, 154, 322, 330 perdón, 5, 36, 42, 104; ejemplos contemporáneos, 385–86; crucifixión de Jesús y, 7, 12, 64, 97, 106–19, 142, 149–58, 160, 163–64, 169, 211–25, 251, 260, 277, 279, 296, 337, 356, 362 , 364, 381, 416; Los pecados de Israel y, 138, 151; en la Oración del Señor, 385; “Nuevo pacto” para, 64–65; nueva Pascua y, 326; potencia de, 384, 391, 402; Revolución de la cruz y, 385. Ver también pecado. Francis, papa, 8 Fujimura, Mako, 376–77 Gálatas, 82–83, 231, 234–45, 259, 280, 281, 322, 323; Narrativa del éxodo, 277; argumento principal, 244; nueva Pascua, 230, 235, 237, 238, 241, 243, 245, 246– 47; apertura, 230, 235; “El hijo de Dios me amó y se entregó a sí mismo por mí” (2: 1920), 139, 192, 227, 242, 243–44, 367; tema de la unidad, 234–35, 241, 243, 272 Galba, emperador, 59 Galilea, 58 Genesis, 78, 79, 89, 94–95, 255, 335–36 Gibson, Mel, 53, 57 gloria / gloria de Dios, 180, 268, 269, 272, 287, 290, 317, 327, 339–40, 341, 404, 413 Gnosticismo, 21, 172, 375, 398 Dios: Abraham y, 94–95, 106, 107, 149, 152, 234, 236, 237, 240, 241, 244, 270, 271, 273, 297–98, 303, 304–5, 310, 311 , 313–14, 318, 319, 320–21, 328, 414; “Dios enojado”, 30–31, 32, 38–39, 43–44, 74, 132, 147, 234, 273, 311; fidelidad de pacto, 119, 131–37, 185, 194, 297–98, 303, 304–6, 312–13, 314, 316, 317–20, 333, 349; as Creator, 76, 77, 79, 80, 82, 86, 91, 93, 95, 97, 100, 110, 308, 338; amor divino, 16, 17, 23, 24, 30, 46, 47, 119, 135; nombre divino, 108, 339-40; Presencia divina, 95, 107–19, 160, 161, 162, 163, 222, 277, 333–34, 413, 415; como rey, 79–80; conociendo a su gente en la tapa del arca, 108; "Nuevos cielos y nueva tierra" de, 34, 49, 68, 74, 78, 102, 105, 146, 157, 268, 409; plan de rescate de 4, 5, 22, 34, 82, 101, 104, 111, 137, 152, 157, 158, 171, 180, 192, 267, 271, 287–88, 290, 320, 347, 372; El amor abnegado de 194,Véase también la crucifixión de Jesús; encarnación Evangelio de Tomás , 21, 172, 173 grace, 155, 216, 274, 282, 296, 317, 319, 332

Hageo, 92, 112 Handel, Georg Frideric, 359 Harry Potter (Rowling), 10 cielos, 28, 29, 33–34, 35, 38, 49, 94; vista común, 146–47, 162; definido, 162; “Ir al cielo” como meta, 36, 49, 68, 74, 78, 105, 146, 154–55, 166,171, 196, 199, 214, 223–24, 234, 251, 287, 290, 302, 345, 347, 356, 357, 361, 415; comportamiento moral y, 158–59; en los escritos paulinos, 267–68; Vista platonizada, 113, 158, 171, 234, 289, 311, 345, 347; “Camino de los romanos” y, 265, 299, 345; Salvando almas para, 356, 357, 359, 360, 361, 362, 368, 407 Hebreos, 69, 331, 350. infierno, 38, 39, 78, 94, 113; Gehenna, 215 Hengel, Martin, 62 Herodes Agripa I, 164 Herodes Agripa II, 388 Herodoto, 55 Herodes el Grande, 58, 203, 206, 368 Ezequías, Judas ben, 58, 203 Homer, 52, 125 Horace, 62 Oseas, 188 “Qué grande eres” (himno), 17, 17n idolatría, 68, 74, 77, 85-86, 245; crucifixión como derrocamiento de, 26, 46, 119, 142, 148, 161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 220, 221, 222, 228–31, 235, 241, 243 , 245, 248, 253–55, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 332, 351; elemento cultico en Romanos, 297, 308, 313, 315, 316, 317, 334, 337–39, 341; definido, 77; exilio y, 103, 105, 114, 319, 333; El castigo de dios para, 304; de Israel, 103, 105, 108, 114, 122, 308, 334; dinero, sexo, poder como, 77, 101, 378, 393–400; como el pecado, 100, 101, 102, 105, 257, 260, 270, 283, 286, 302, 308, 313, 333 Ilíada (Homero), 52 encarnación, 13, 18, 46, 113, 139, 174, 192, 200, 219, 237, 242, 244, 289, 312, 322, 332, 339–41, 346, 367, 408, 415; en Juan 1:14, 22, 112, 200, 341, 413 intercesión, 372, 404, 405 En Verrem (Cicero), 54 Ireneo, 375 Isaac, 91 Isaiah, 89–90, 92, 104, 111, 112, 114, 116, 137, 139, 157, 179, 184, 255, 260, 290, 304, 319, 321; tema de amor fiel, 131, 134–37, 336; nuevo éxodo de 326; Referencias del Nuevo Testamento, 125-26; pasaje real, 139; Servant Songs, 114, 123–24, 139–40, 194, 257, 343, 344; Vocación de servicio, 333–39. Israel y los judíos: cautiverio babilónico, 91, 92, 97, 104, 111, 117, 138, 184; concepto de cielo e infierno y, 113; pacto de 64, 126, 134, 149, 152, 270, 271, 273, 286, 289, 297– 98, 303, 325; Crucifixión por los romanos y, 55, 58; crucifixión de Jesús en el contexto de, 63–65; en Egipto, 91–92, 93, 127, 138, 180, 182; exilio y, 91–97, 104–6, 113, 117,

118, 121, 137, 138, 184, 222, 229–30, 241, 277, 281–83, 286, 311, 333, 334; Primer siglo, fiestas y días festivos, 63–64; perdón de los pecados, 138; El propósito de Dios para, 99, 108; Reyes-sacerdotes hasmoneanos, 57–58, 127–28; idea de morir por otra persona, 61, 62; idea de sufrir por otra persona, 125, 128, 129; idolatría y, 103, 105, 108, 114, 122, 297, 308, 334, 340; el Mesías y, 65, 68, 97, 116, 117, 119, 121–22, 174, 281, 282, 283, 290, 312, 346; Ley mosaica y, 272, 274-75, 289; "Nuevo pacto, ”64; Pascua y, 63–64, 92, 117, 157; persecución de, 37–38; Los profetas del período postexílico, 92, 112; redefiniendo la esperanza de rescate, 146–60; redención y, 145; restauración, 106, 111, 113-14, 115, 116, 117, 119, 122, 137, 160, 161, 165, 239, 272; revuelta en Galilea,58; sacrificio ritual, 67, 177–78, 187, 289; Conquista romana, 58, 184; escándalo de un Mesías crucificado, 19; Segundo período del Templo, 112, 122, 137, 142, 201, 272, 281, 302, 319, 332; pecados de, 184, 229, 331, 333, 334; sufrimiento de, 122–24, 126–27, 128; Invasión siria, 126-27, 128; doce tribus, 180; vocación de 89-91, 105, 159, 304, 309, 310, 311, 312, 322, 324, 335, 340, 347; Muro occidental, 112. Ver también tabernáculo; Templo; Torá (santa ley) Jacob, 91, 107–8, 202 Santiago el apóstol, 220, 221, 368, 374 Jefté, 41 Jeremías, 64, 92–93, 104, 114, 151, 181, 184, 192–93, 290, 319, 326 Ejército de Jesús, 6–7, 7n, 12 Jesús de Nazaret: acción en el templo, 181; conciencia de la crucifixión como castigo, 58; compasión y amor, 47, 191–92, 193, 201, 202; muerte en la cruz ( vercrucifixión de jesús); como exorcista, 191, 205, 207; seguidores de, 13, 21, 23, 25, 26, 47, 51, 55, 58, 65, 67, 68, 93, 96, 105, 118, 156–57, 158, 161, 162, 164, 166, 173 , 174, 175, 178, 182, 185, 186, 188, 190, 191, 193, 198–99, 200, 201, 208, 219, 220, 225, 256, 274, 281, 292, 350, 351, 355 , 356, 363, 366, 369, 371, 376, 377, 379, 384, 385, 392, 397, 398, 402, 403, 406, 407, 411–12, 414; relatos del evangelio, 170–71; retrato del evangelio, 190–92, 201, 202; Fuerzas hostiles y, 203–7; como el Dios de Israel regresando, 200– 210; como rey, 55, 119, 178, 199, 201, 256; reino de Dios y, 119, 170, 171, 178–79, 183, 191, 192, 199, 204, 211, 214, 256, 288, 355, 412–13; Liberación de Israel y, 161; significado de la cruz para, 61, 170, 171, 174, 182, 183, 189; como el Mesías, 163, 177, 210, 222, 232–33, 243, 255, 283, 312, 346, 408; nuevo éxodo de, 117, 127, 134, 138, 157, 182, 188; como el nuevo tabernáculo, 113; Pascua, uso de por, 64, 169– 94; sacerdocio de, 80; resucitado, apariciones, 145, 383; como hijo de Dios, 13, 18, 38, 46, 110, 113, 139, 192, 200, 219, 237, 242, 244, 289, 312, 322, 332, 339–41, 346, 367, 408 , 415; sufrimiento de, 48; doce discípulos, 180; vocación de 179, 184, 189, 190, 194, 197, 199, 211, 219, 222, 324, 335, 373–74. Antigüedades judías (Josefo), 58 Guerra judía (Josefo), 54, 58 Jezabel, reina, 57 Joffe, Roland, 10 1 Juan (Primera Carta de Juan), 47, 212, 333

John, Evangelio de, 13, 113, 172, 193, 203, 287, 293, 323–24, 387; llegada de los griegos, 387-88; comisionando a los discípulos, 383, 415; Discursos de despedida, 208, 413; Gloria y temas de amor, 413; idea de morir por otra persona, 62; Encarnación y, 22, 112, 200, 341, 413; interpretación de la crucifixión, 208, 341; Jesús como regreso del Dios de Israel, 200; Jesús como la lámpara de la Pascua, 209; Jesús reclama autoridad en el cielo y la tierra, 207; El amor de Jesús representado en, 192; Jesús contra Satanás en 412-13; Jesús lavando los pies de los discípulos, 411–12; Reino de Dios y, 360; nuevo éxodo de 414; narrativa de pasión, 27, 189; La Pascua y, 414; la representación de Jesús por, 202; sustitución representativa y, 211-13; el Cristo resucitado en 414; Teología de la cruz y, 113 Juan el apóstol, 5, 47–48, 205, 220, 221, 374 Juan el Bautista, 149, 200, 201, 278 Josefo, 53, 54, 56, 58, 104, 201, 209, 343 Joshua, 203 Josías, rey de Judá, 203. Judas, 10, 207, 412, 414 Jueces, 41, 203. justificación, 267, 272, 273, 300, 301, 315, 321–24 Justin mártir, 21, 21n Rey, Martin Luther, Jr., 392 movimiento del reino, 278 reino de Dios, 18, 116–19, 155, 160–67, 171, 209; logro por amor, 374; Misión cristiana y, 357, 359, 360; inicio de la crucifixión, 222, 230; distorsión de, 410; como el cielo en la tierra, 196, 197, 223–24; La muerte de Jesús y, 183, 257, 280; El ministerio de Jesús y, 119, 170, 171, 178–79, 191, 192, 199, 204, 205, 214, 256, 288, 412–13; La redefinición de Jesús, 211; en Mateo, 217–19; en los escritos paulinos, 164–65, 270–76, 278, 288; reino de gracia, 274 Lamentaciones, 114 Última cena, 67, 161, 170, 182, 183, 185–87, 197, 225, 247, 345 Cartas y papeles de prisión (Bonhoeffer), 375 Levítico, 289, 329 Lewis, CS, 263 Oración del Señor, 218, 385 La cena del señor Ver eucaristía Lucan, 61–62. Lucrecio, 30–31 Lucas, Evangelio de, 13, 51, 145–46, 148–50, 154, 160, 172, 287; teología de la expiación, 189; narrativas de nacimiento, 200; libros de, 149; sobre la crucifixión, 171, 177; árbol verde y seco / una gallina y pollitos, 189; incidente en el jardín, 190; interpretación de la crucifixión, 215, 216; Jesús como regreso del Dios de Israel, 200; Jesús reclama autoridad en el cielo y la tierra, 207; Jesús está señalando las Escrituras en 87, 105–

6; en el reino de Dios, 161, 164, 165–66; encuentro en el camino a Emaús, 145, 148, 156, 176; parábola de la viña, 216; narrativa de pasión, 172–74; lanzamiento de Barrabás, 213; sustitución representativa y, 213-17; amenazas contra Jesús, 203; Dos ladrones crucificados, 213-14, 216; El sufrimiento vicario y, 189; cuando está escrito, 152 Lutero, Martin, 27, 28, 30, 33, 378 Escrituras macabeas, 125-27, 129-31, 138, 300, 341-44 magia, 380–81 Magnificat, 374 Malachi, 91, 92, 112, 280 Marcion, 312 Marcos, Evangelio de, 13, 172, 293; teología y expiación, 220; grito de abandono, 225, 292; interpretación de la crucifixión en, 215; Jesús como regreso del Dios de Israel, 200; narrativa de pasión, 172–73, 174; reprensión de los discípulos, 191–92; sustitución representativa en, 220-25; amenazas contra jesus, 203 María, Madre de Dios, 374, 414. Mateo, Evangelio de, 13, 172; Las Bienaventuranzas, 217–18, 220; grito de abandono, 225, 292; genealogía de Israel, 219-20; interpretación de la crucifixión en, 217; Jesús como regreso del Dios de Israel, 200; Jesús reclama autoridad en el cielo y la tierra, 207; Reino de Dios y, 217–19; Oración del Señor, 218; narrativa de pasión, 27, 172–73, 174; sustitución representativa y, 217-20 McGregor, Neil, 8 Mesías: Viernes Santo y 194; Jesús como, 65, 68, 97, 116, 117, 119, 121–22,174, 281, 282, 283, 290, 312, 346, 408; profecías de 210; redención y, 290; como sirviente, 233; aspirante, 201 Mesías (Handel), 359; "Coro de Aleluya", 359 Miguel Ángel, 28 ministerio de reconciliacion, 252 Misión, la (película), 10 Teoría del "ejemplo moral", 26 Ley mosaica, 75, 236, 272, 282 Moisés, 181, 182, 202, 212, 239 “My Song Is Love Unknown” (himno), 13–14, 14n Nahum, 58 Nathan, 109 Galería Nacional, Londres, exposición “Seeing Salvation”, 8, 37 Nehemías, 184 Newman, John Henry, 15, 15n Nuevo Testamento: relatos de la crucifixión, 13, 17, 27, 49, 172–73, 174, 184 (véase también la crucifixión de Jesús); relatos de la última cena, 186; relatos de la resurrección, 175, 176; Misión cristiana y, 358, 366; Cristología de, 293; La crucifixión

como final de las escrituras de Israel, 93; primeros cincuenta años del cristianismo y, 65–69; narraciones del evangelio, 66, 69, 196-225; Jesús murió por nuestros pecados de acuerdo con la Biblia como regla para, 66; cartas de, 66; Escritos paulinos, 226– 350; redefiniendo la esperanza de rescate de Israel, 146–60; Reformadores y, 32– 33; uso de las escrituras de Israel en, 66, 125–26, 151–52, 154, 155, 202; De qué se trata, 40. Ver también libros específicos; conceptos específicos; eventos específicos El Nuevo Testamento y el pueblo de Dios, The (Wright), 63 Credo niceno-constantinopolitano, 25 Números 289 Odas (Horace), 62 Antiguo Testamento, 87; arreglo de, 90; como libro de ejemplos morales, 41; el Mesías venidero como rey y conquistador, 122; pacto en, 76; enojo divino en, 132; mal en, 202-3; expulsión del jardín, 95; tema del amor fiel, 131–37; el cielo y la tierra juntos 95; narrativa de la Presencia divina, 107–19; narrativa de vocación, 87, 8991; Pentateuco, 91, 239; tierra prometida, 95–96; profecías de, 179; referencias a los primeros escritos cristianos, 66–67; la justicia en 303–4; "Ofrenda por el pecado" de, 289; sufrimiento, 122–31. Ver también libros específicos; personas especificas Onésimo, 261 Origen, 54 pacifismo, 45, 48 paganismo: expiación y, 62, 148, 185, 224; derrota de las divinidades, 390; en 4 macabeos, 344; interpretación de la crucifixión y, 34, 74, 96, 126, 131, 132, 189, 193, 194, 224, 234, 253, 254, 257, 261, 287, 288, 289, 292, 349; Noble muerte de, 63, 131, 137, 138, 343, 344; poetas, 387; la salvación y, 94, 113, 142, 147, 311, 345, 347, 409; sufrimiento, 125, 126, 129, 131, 189, 194 Pasión de Cristo, El (película), 53, 57 Pesaj, 63–64, 92, 117, 157, 209, 277; El uso de Jesús de 64, 178–94, 208–9, 277, 414; como momento del reino, 188, 193; comida, 185–86, 187 ( ver también Última cena); narrativa de, 325-26; nuevo, de Jesús, 186, 187, 188, 194, 222, 230, 235, 237, 238, 241, 245, 246–47, 259, 288, 326, 332, 351, 362, 408; en los escritos paulinos, 272, 276, 278–79, 288, 296, 324–27, 345, 348; como victoria sobre los poderes del mal, 183, 188 La gente de la Pascua, 365 Pablo de Tarso, santo, 177, 193; “De acuerdo con la Biblia” y, 280; para alcanzar la santidad, 403; en Atenas, 387, 389; teología expiatoria y, 295, 296; en el bautismo, 378, 379; Choques con templos, 162; pacto de vocación y, 83–84, 245, 251–52; La cruz como escándalo, 19, 59, 246; en la crucifixión, 5, 173, 227–61, 263–94, 295– 349; “Maldición de la ley” y, 82–83; Deuteronomio 32 y, 104; ephapax, 26; en Efeso, 248; familiaridad con la crucifixión, 59, 63; Gentiles y, 151, 154, 164, 236, 241–42, 243, 272, 309, 311, 348, 388–89; meta de redención, 228-29; el cielo y, 33– 34; encarcelamientos, 368; Encarnación y, 312; influencia de, 367; Jesús como Mesías,

232–33, 243; El mandamiento de Jesús de amar y, 47; Pensamiento judío y, 291–92; en Listra, 389; significado de la muerte y resurrección de Jesús, 103, 157, 194, 227–61, 263–94; el Mesías muriendo por nuestros pecados y, 87, 229, 232, 233, 235–36, 241, 242, 243, 245, 248; ministerio de intercesión y "gloria", 404; naturaleza del ministerio apostólico y, 81–83; Estudios paulinos, 232, 233; sustitución representativa y, 223, 240–41, 254 ;; Teología revolucionaria de 233; camino a Damasco y, 388–89; en Roma, 161, 369; salvación y, 84; como Second Temple Jew, 281, 283, 302, 306, 347, 390; sermón en Pisidian Antioquía, 154; discursos en Hechos, 389–90; historia de, en Hechos, 164–65; sufrimiento y, 32, 368-70; visión teológica de 312, 323; tema de la unidad, 233, 234; advertencia a la iglesia en corinto, 22; lo que está mal con la raza humana y, 84–85.Ver también escritos específicos. sustitución penal, 29–30, 31, 35, 38–39, 227–28, 234, 240, 286, 287, 330 Pentecostés, 163 Pedro el apóstol, 10, 151, 153–54, 155, 164, 165, 205, 221, 241–42, 368, 373, 388, 415 Fariseos, 203 Filemon, 261 Philip, 164 Filipenses, 55, 67, 254–58, 274, 293, 323, 412 Pilato, Poncio, 18, 52, 59, 198, 206, 208, 215, 401, 413 El progreso del peregrino (Bunyan), 11, 11n Platón, 34 Plutarco, 34, 367 Pompeyo, Cneo, 58, 61–62 Potok, Chaim, 9-10 “Alabanza al Santísimo en la Altura” (himno), 15, 15n sacerdocio, 80. Ver también “sacerdocio real” Conciertos de paseo, actuación de la Pasión de San Mateo de Bach , 9 tierra prometida (Nuevo Edén), 92, 95–96, 108, 109, 239, 272, 314 Protestantismo, 75 Salmos, 109, 114, 116–17, 122–23, 137, 140, 151, 179, 304, 359, 371 purgatorio, 28, 29, 30, 35 Esperanza puritana, 358–59. Q Evangelio, 172–73, 188 Rahner, Karl, 30 Sonajero, Sir Simon, 9 Ratzinger, Joseph, 30 redención, 132, 137–42, 145; para todas las naciones, 150, 151, 153–54; como apolytrōsis , 324-26, 333; completa, 138; Los escritos de Pauline y, 228–29, 265, 271, 276–77, 290– 91, 323–27, 333, 348–49; como “almas salvadas que van al cielo”, 146, 229, 347; a través del sufrimiento, 116, 119, 125, 131, 188–89 Rees, Timoteo, 48n

Reforma, 25, 27, 28-37; teología, 358 sustitución representativa, 192–93, 211–25, 240–41, 254, 287, 358, 367, 381 resurrección, 4, 7, 20, 27, 60–61, 69, 104, 110, 146, 156, 157, 161, 169, 175–78, 230; Momento arquetípico de perdón de los pecados, 156–57; creencia en, 384-85; del cuerpo, 28–29, 34, 175–76; reuniéndose del cielo y de la tierra, 161; primeros cristianos y, 351; perdón con, 386; La “nueva era” de Dios y, 175; como corazón de salvación, 49; interna, 386; en Lucas, 214; Escritos paulinos y, 234–35, 236, 247–48, 260, 323; "Esperanza puritana" y, 35; como signo de revolución, 4, 34, 36, 323, 355; último, de los muertos, 169, 359 Revelation, 5, 69, 79, 82, 157, 165–66, 373; El Mesías de Handel y, 359, 360. revolución (de la cruz): continuación de, 410-11; crucifixión como comienzo de, 3–4, 5, 12, 18, 22, 34, 35, 36, 40-46-47, 69, 83, 138, 146, 169, 170, 278, 323, 349, 365 , 367, 391, 414; perdón y, 391; El reino de Dios viniendo a la tierra, 40, 161, 359; Jesús basado, 18, 68; Los seguidores de Jesús como agentes de, 392; significado de, para los primeros cristianos, 4–5; mandamiento nuevo para, 414; nueva realidad de, 157; como nueva forma de ser humano, 385; derrocamiento de la idolatría (poderes) y 26, 46, 119, 142, 148, 161, 165, 180, 183, 184, 192, 205, 209, 210, 215, 220, 221, 222, 228–31, 235, 241, 243, 245, 248, 253–54, 255, 259–60, 277, 279, 280, 290, 293, 319, 323, 391– 92; Paul y, 82; como se retrata en los evangelios, 220; poder del amor y, 222, 391, 398– 99, 403, 408–9, 414; como reconciliación entre el cielo y la tierra, 78, 82, 146, 157, 349; rescatando humanos para la creación, 290; resurrección como signo de 4, 34, 36, 323; lo que es, 356, 363.Ver también el reino de Dios. justicia, 75, 81–82; dikaiosynē (justicia del pacto), 297, 304, 305–6, 318, 340; en el Antiguo Testamento, 303–4; en Romanos, 263, 270, 271, 296, 299, 301, 303, 305, 312– 13, 316, 317–20, 338 Catolicismo romano, 29, 30, 31, 35 Imperio romano (mundo grecorromano), 6–7, 45, 51–63; conquista de Palestina, 58; crucifixiones en, 7, 10, 19, 53–58, 63, 173, 178; idea de morir por otra persona en la literatura, 61–62; Persecuciones por, 376; Movimientos revolucionarios en contra, 119, 201, 213; Soldados de, y abuso de prisioneros, 56; ira y brazos adentro, 52–53, 60 Guerra romano-judía, 119. Romans, 83–84, 157, 227–61, 263–94, 295–350; Historia de Adán y el Mesías, 274–75, 282; dirigiéndose a "El judío" en 308-10; aichmalōtizonta , palabra usada en, 281; como anti-judío, 312; teología de la expiación, 271, 349; bautismo, 276, 278, 378; capítulo 3, declaración central, 265, 270, 294, 295–349; capítulo 3, la justicia de Dios, 317-20; capítulo 3, lectura habitual de, 299–317, 339; resumen del capítulo 5, 341; resumen de cierre, 270; elemento del pacto, 297–98, 301–7, 310–27, 345–49; la renovación de la creación, 267; elemento culto, 297, 302, 308, 313, 315–17, 328, 334, 337–39, 341, 346; descripción de la oración, 292; dikaiosynē (justicia del pacto) en, 297, 304, 305–6, 318, 340; amor divino (agapē) , 336; plan divino en el Mesías, 32021; ira divina y, 257, 263, 267, 273, 286,300, 302, 303, 330, 331; ecos de los mártires en, 341–45; exilio y, 337; fidelidad de Dios y, 304, 312, 314-20; gracia en, 317; en el cielo, 267–68; hilasteriōon, 300, 302, 316, 324-27, 331, 332, 333, 340,

341; encarnación, 339–41, 346; Inclusión de gentiles y, 315; interpretación de la crucifixión, resumen, 348–49l La muerte de Jesús y la venida del Reino, 270–76; Tema de la ley judía, 272, 274–75, 281; Raíces judías de 306; teología de la justificación, 267, 272, 273, 300, 301, 315, 321–24; Reino de Dios y, 278, 280, 288; El lenguaje del castigo, 333–39; imágenes del tribunal de justicia, 322–24; significado de la muerte de Jesús en, 261, 263–94, 321; asiento de misericordia y lugar de reunión, 302, 327–34; el Mesías "murió por nosotros", 273, 282; escatología mesiánica, 310; Ley mosaica y, 281–83; narrativa de Mesías y Espíritu, 277; nueva Pascua, nuevo Éxodo, 271, 272, 276–94, 324–27, 345, 348; tema general, 272; Alusiones de la Pascua, 272, 276, 278– 79, 288; pistis Christou, 320–22; tema de oración, 269; rompecabezas de, 266-70; la redención (apolytrōsis) , 276–77, 323–27, 333; reino de gracia, 274; tema del regreso del exilio, 290; la justicia en, 263, 270, 271, 297, 299, 301, 303–6, 312–13, 316–20, 338; “Romans road”, 265, 299, 307, 311, 317; salvación, 269; santificación y, 267; secciones de, 266; vocación de servicio, 333–39; pecado y perdón del pecado, 268, 276–94, 298, 309, 313, 314, 315, 322, 330–31, 341, 379; Tema del templo, 307–8, 333–34, 336, 337, 344; Teología del templo, 331–32; la impiedad y el fracaso de la adoración, 268; tema de la unidad, 348; vocación del sacerdocio real, 268, 269; contrato de obras y, 75, 76, 265, 270, 281, 297, 299, 306, 307–9, 312, 317, 338; culto y, 268–69, 315, 316, 328, 333, 346 sacerdocio real, 49, 68, 76, 77–80, 89, 99, 128, 159, 165, 166–67, 268, 269, 290, 363, 403, 404, 405, 407 vida sacramental, 378–80 Teología sacramental, 380–81. sacrificio: muerte de Jesús como, 67, 177, 186–87, 188, 197, 289, 330; propiciatorio, 273, 300, 330, 331; ritual de, 67, 177–78, 187–88, 289, 302–3, 329, 331 San Juan Pasión (Bach), 27 San Mateo Pasión (Bach), 9, 27 salvación, 5, 49, 84, 159, 171–72, 229, 234, 251; gol de, 274; Exposición de la Galería Nacional, 8, 37; en el Nuevo Testamento, 348; vista pagana, 94, 113, 142, 147, 311, 345, 347, 409; en los escritos paulinos, 269; Vista platonizada, 94, 142, 156, 158, 234; resurrección y, 49; Soteriología y misiología, 35, 147, 409. Sarah, 95 Teoría de la "satisfacción", 26-27. Schweitzer, Albert, 121, 188, 190, 193, 194, 225 Scorsese, Martin, 376 Sellars, Peter, 9 Séneca, 55–56, 367 Sermón en el monte, 365, 374 Shakespeare, William, 396–97 Silas, 368 Silencio (Endo), 376 Silencio y Belleza (Fujimura), 377.

pecado, 94, 245; de Adán y Eva, 284, 322, 348; en un marco bíblico, 97-103; Palabras bíblicas para, 99, 100; Misión cristiana y, 387-406; Iglesia hoy y, 392; concepto de, como "fuera de fecha", 37, 98-99; poderes oscuros y, 102, 117, 180, 222, 351,380, 381, 392–406; muerte y, 86, 103; “Doble imputación” y, 253; exilio y, 104–6, 114, 117, 118, 121, 138, 151, 184, 209, 222, 333, 334; perdón de, 104, 106, 107–19, 121, 137–42, 149–58, 160, 163–64, 187, 225, 272, 319, 362, 363, 364, 381, 386, 402–3; el perdón de, ultimate, 119, 127, 188, 222–23, 280, 332, 334, 337, 356; idolatría y, 85–86, 100–101, 102, 105, 257, 260, 270, 283, 286, 302, 308, 313, 333; de Israel, 184; Jesús muriendo por nuestros pecados, 22, 37, 42, 94, 115, 119, 154, 173, 199, 229, 232, 233, 240–41, 245, 248, 255, 282, 351, 366, 381; Lamentaciones y, 114; fallas morales y, 397-98; en los escritos paulinos, 85, 86, 227–30, 232, 233, 235, 236, 238, 240–45, 248, 251–55, 257, 259–61, 268, 276–94, 313–15, 322, 330–31, 379; poder de, 364; como impidiendo entrar al cielo, 36, 68; castigo de, 42, 44; rechazando al Mesías como, 153; rescate de y nuevo éxodo, 271–72; sacrificio ritual y, 329–30; visto como el problema, 74; separando a la gente de Dios, 155; como síntoma, 86; deidades falsas de hoy (dinero, sexo y poder), 393–400; la Torá y la ley y, 284–86; como fracaso profesional, 84, 103, 105; por qué los humanos pecan, 101-2; "Contrato de obras" y, 75; Dios iracundo y, 38–39, 43–44, 132.Véase también expiación movimientos del evangelio social, 361 Salomón, 109-10, 111, 203, 291 alma, 29, 74; Salvando almas para el cielo, 356, 357, 359, 360, 361, 362, 368, 407 Apartheid sudafricano , 41, 392. Espartaco (película), 57 Espíritu / Espíritu Santo, 20, 157, 161, 162, 169, 290, 291, 292–93, 404–5 Esteban, el mártir, santo, 162, 163 sufrimiento, 116, 119, 121–31, 171; Vida apostólica y, 164, 229, 250, 276, 398; Vida cristiana y, 368-73, 404; idea de sufrir por otra persona, 125, 128, 189; amor y, 374; 2 macabeos y, 342–43; de los mártires, 126, 127, 128, 343, 368, 375, 377; del Mesías, 141, 174, 177, 180, 194, 219, 221, 245, 249, 290, 351, 356, 370, 371, 398; "Problemas mesiánicos", 122, 188, 190; en el Antiguo Testamento, 122–31; Tradición pagana y, 125, 126, 129, 131, 189, 194; Escritos paulinos y, 368–72; redemptive, 116, 119, 124, 125–27, 131, 145, 188–89, 368–71; Schweitzer, 121, 122, 188, 193, 194 Sorprendido por la esperanza (Wright), 34, 157, 357, 405 Sorprendido por la Escritura (Wright), 357 tabernáculo, 64, 95, 108-10, 162, 182, 277, 297, 298, 325-27, 332, 340, 413; Arca del pacto, 108–9, 298, 327; Jesús como nuevo tabernáculo, 113; tapa del arca (Gr., hilasteriōn; Heb. kappōreth) , 298, 316, 327–29, 330, 332, 340 Templo: limpieza de, 333; como creación en miniatura, 95; El cielo y la tierra se reúnen, 291, 412; Templo de Jerusalén, 161, 162; La acción de Jesús en, 216; La amenaza de Jesús de destruir, 197–98; Teología del templo judío, 67, 291–92, 331; Evangelio de Juan y, 412; “Templo nuevo”, 156, 157, 412; Destrucción romana de, 58,

112; Salomón, 109, 110, 111, 119, 162; tema en los escritos paulinos, 307–8, 331, 333– 34, 336, 337, 340, 344 Tertuliano, 368, 411 “Hay una colina verde muy lejos” (himno), 14, 14n Tesalonicenses, 332 Tomás el apóstol, 414 Tucídides, 55 Tiberio, emperador, 52, 174 Tito, emperador, 58 Torá (santa ley), 64, 146, 187, 203, 282, 283, 284, 285, 286, 288, 289, 291, 309, 322, 325, 326, 327, 335, 344; Jesús cumple, 335–36; nuevo, de jesus, 414 Torre de Babel, 107, 202. Árbol de la vida, 95, 103, 104 Trinity, 25, 48, 257–58, 261, 289, 293–94 Tuccio, Francesco, 8–9 Tutu, Desmond, 392 Twain, Mark, 284 "Amor lleno de gracia", 384 Varus, gobernador de siria, 58 Vespasiano, Emperador, 58 Virgil, 52 Virtud Reborn o After You Believe (Wright), 159 vocación: pacto de, 76-87, 102, 224, 229, 245, 251, 274, 286, 309, 336, 347, 408, 416; Imágenes de “taza”, 221; humano, 187, 224, 268, 311; humano, como "portadores de imágenes", 68, 76, 77, 79, 80, 84, 86, 95, 99, 100-101, 103, 105, 113, 148, 155, 159, 224, 288, 357, 380 –81, 404, 407; de Israel, 89–91, 105, 159, 304, 309, 310, 311, 312, 322, 324, 335, 340, 347; de Jesús, 179, 184, 189, 190, 194, 197, 199, 211, 219, 324, 335, 373–74; real, del salmo 2, 190; "Sacerdocio real" como, 268, 269, 290, 363; vocación de servicio, 333–39; de obras (contrato de obras), 297, 306, 307, 308–9, 416 Voltaire, 42 Viaje del Viajero del Alba, The (Lewis), 263 W1A (serie de televisión), 195 guerras, 45, 48, 52–53, 396–97 Watt, Isaac, 15, 16n Confesión de Westminster, 74 “Cuando examino la cruz maravillosa” (himno) 15–16, 16n sabiduría, 291, 390–91 Wittgenstein, Ludwig, 405–6 Contrato de obras. Ver pacto de obras

adoración, 161–63, 166; vida de fe, 169; nueva comunidad y, 163; en los escritos paulinos, 268–69, 297, 315, 328, 333, 346; oraciones de penitencia, 311; la impiedad y el fracaso de la adoración, 268, 297 Wright, NT, la experiencia de la infancia, 13 Yancey, Philip, 376 Zaqueo, 411 Zacarías, 92, 112, 149P

SOBRE EL AUTOR

N.T. WRIGHT, es uno de los eruditos bíblicos más importantes del mundo, preside el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo en la Escuela de la Divinidad en la Universidad de St. Andrews, un obispo anglicano y un autor de gran éxito de ventas. Presentado en ABC News, The Colbert Report, Dateline y Fresh Air , Wright es el galardonado autor de Simply Good News, Simply Jesus, Surprised by Hope , y Simply Christian , así como muchos otros libros.

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TAMBIÉN POR N. T. WRIGHT

HarperOne Títulos por N. T. Wright Simply Good News Surprised by Scripture The Case for the Psalms How God Became King Simply Jesus Scripture and the Authority of God The Kingdom New Testament After You Believe Surprised by Hope Simply Christian The Meaning of Jesus (with Marcus Borg)

Otros �Títulos por N. T. Wright Christian Origins and the Question of God series: The New Testament and the People of God Jesus and the Victory of God The Resurrection of the Son of God Paul and the Faithfulness of God

CREDITS

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DERECHOS DE AUTOR

Las citas de las Escrituras del Antiguo Testamento se tomaron de la Nueva Versión Revisada de la Biblia Estándar ( NRSV ). Copyright © 1989 Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos de América. Utilizado con permiso. Todos los derechos reservados. Todas las citas de las Escrituras del Nuevo Testamento, a menos que se indique lo contrario, son del Nuevo Testamento del Reino , traducidas por el autor, © 2011 Nicholas Thomas Wright. . Copyright © 2016 por NT Wright. Todos los derechos reservados bajo las Convenciones Internacionales y Panamericanas de Derecho de Autor. Al pagar las tarifas requeridas, se le ha otorgado el derecho no exclusivo e intransferible de acceder y leer el texto de este libro electrónico en pantalla. Ninguna parte de este texto puede reproducirse, transmitirse, descargarse, descompilarse, diseñarse mediante ingeniería inversa o almacenarse o introducirse en ningún sistema de almacenamiento y recuperación de información, de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea electrónico o mecánico, ahora conocido o inventado a continuación. , sin el permiso expreso por escrito de los libros electrónicos de HarperCollins. El día en que comenzó la revolución

PRIMERA EDICIÓN

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso Nombres: Wright, NT (Nicholas Thomas), autor. Título: El día en que comenzó la revolución: reconsiderando el significado de la crucifixión de Jesús / NT Wright. Descripción: PRIMERA EDICIÓN. | San Francisco: HarperOne, 2016. | Incluye índice. Identificadores: LCCN 2016028318 (imprimir) | LCCN 2016032503 (libro electrónico) | ISBN 9780062334381 (tapa dura) | ISBN 9780062564160 (audio) | ISBN 9780062334404 (libro electrónico) Edición EPub Septiembre 2016 ISBN 9780062334404 Temas: LCSH: Teología de la cruz. | Jesucristo, la crucifixión. | La salvación, el cristianismo.

Clasificación: LCC BT453 .W754 2016 (imprimir) | LCC BT453 (libro electrónico) | DDC 232.96 — dc23 Registro de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2016028318 16 17 18 19 20

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SOBRE LA EDITORIAL

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1. http://jesus.org.uk/blog/streetpaper/cross-my-heart-and-hope.

2. John Bunyan, Pilgrim’s Progress, ed. J. M. Dent (London, 1898), 38.

3. Lyrics by Samuel Crossman (1624–83), AMNS 63.

4. Note: “without” in the second line means “outside.”

5. Lyrics by Cecil Frances Alexander (1818–95), AMNS 137.

6. Lyrics by John Henry Newman (1801–90), AMNS 117.

7. Lyrics by Isaac Watts (1674–1748), AMNS 67.

8. Lyrics: verses 1–2, Carl Boberg (1859–1940); verses 3–4, Stuart K. Hine (1899–1989).

1. Justin Martyr, First Apology. See the discussion in The New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress, 1992), 266f.

2. Timothy Rees, “God Is Love, Let Heaven Adore Him.”