Williams Y El Prejuicio Humano.docx

I. Preguntas sobre “El prejuicio humano”

Había leído "El prejuicio humano" dos o tres veces antes de leer la breve discusión de Jeff McMahan sobre esto en su "Bernard Williams: una Reminiscencia" .3 Me sorprendió algo que McMahan dijo al respecto, a saber, que Williams estaba discutiendo contra vegetarianos y otros opositores de prácticas que involucran el daño y la matanza de animales.4 No había notado ningún argumento semejante. Entonces, si hubo tal argumento en “El prejuicio humano”, fue sorprendente que no lo hubiera notado. Cuando volví y releí el ensayo de Williams, todavía no podía averiguar qué era lo que McMahan había tenido en mente. La primera pregunta, entonces, es: ¿Qué fue exactamente lo que McMahan consideró como un argumento o argumentos en contra del vegetarianismo? Y también habría una pregunta acerca de a qué se refería: ¿debería leerse como él lo leyó? Tendré que decir algo sobre los objetivos de Williams en el ensayo antes de explicar mis otras preguntas. "El prejuicio humano" está dirigido contra la idea de que tomar a los seres humanos y lo que les sucede tiene un significado especial en la ética es un mero prejuicio, comparable al racismo y el sexismo. Hay un contraste central en el ensayo entre algo que puede considerarse apropiadamente como una razón en el pensamiento moral, y algo que es un mero prejuicio, un prejuicio en un sentido peyorativo. Williams escribió: Una idea central en el supuesto prejuicio humano es que hay ciertos aspectos en los cuales las criaturas son tratadas de una manera en lugar de otra simplemente porque pertenecen a cierta categoría, la especie humana. Nosotros, en este nivel inicial básico, no necesitamos saber más sobre ellos. Al decir que hay seres humanos atrapados en un edificio en llamas, solo por la fuerza de ese hecho movilizamos tantos recursos como podamos para rescatarlos. (HP, 142) (Williams no niega que existan circunstancias en las cuales, por buenas razones, decidiríamos no movilizar recursos para rescatar a seres humanos en una situación desesperada. Un buen ejemplo sería el caso de un barco de tropas en un convoy en la Segunda Guerra Mundial. La nave ha sido alcanzada y se está hundiendo. Hay muchos hombres en el agua que necesitan ser rescatados desesperadamente, pero el mejor camino puede ser que uno de los barcos coloque una cortina de humo y luego el convoy para continuar sin hacer un intento de rescate. El rechazo de Williams del consecuencialismo como un enfoque general de la ética no es una negación de que las consecuencias a veces determinan cuál es la razón para hacerlo). Williams rechaza la idea de que el prejuicio humano es de hecho un prejuicio (en el sentido en que ese término indica una mala forma de pensar); también rechaza la idea de que el mero hecho de que una criatura sea un ser humano no es en sí mismo una razón para tratarlo con ningún respeto especial. Williams usa los puntos de vista de Peter Singer para ilustrar el tipo de pensamiento al que se opone.5 Así, por ejemplo, Singer sostuvo que la noción de persona puede funcionar en el razonamiento moral como una justificación para el tratamiento especial

de las criaturas a las que La noción se aplica, mientras que la noción de ser humano no puede hacerlo. La posición general de Williams también se puede expresar en términos de la noción de "moralmente relevante". La opinión que Singer ataca y que Williams defiende es que "ser humano" es una noción moralmente relevante, es decir, una noción que puede ser apropiada. utilizado (en el pensamiento moral) para dar una razón por la cual una criatura debe ser tratada de tal manera, como en el ejemplo citado anteriormente.6 En ese caso, como lo describe Williams, consideramos que hemos recibido una razón para movilizar recursos para rescatar a la gente, simplemente porque se les ha dicho que hay personas atrapadas en el edificio. Esa razón no necesita (en opinión de Williams) estar respaldada por una justificación adicional, alguna razón supuestamente más relevante (HP, 140). Y se dice que Singer sostiene que la propiedad de ser un ser humano no es "moralmente relevante" a la pregunta de cómo se debe tratar algo (HP, 144). El tema aquí es complicado. No es el caso de que Williams y aquellos contra quienes está argumentando tengan una concepción común de relevancia moral y simplemente estén en desacuerdo sobre qué consideraciones son moralmente relevantes. Por el contrario, no están de acuerdo con lo que implica que una consideración sea moralmente relevante. Para Williams, si algo es una consideración moralmente relevante, esto no significa que deba tener al menos algún peso moral para cualquier agente moral (incluidos los no humanos, si hubiera alguno). Basta con que una consideración de algún tipo sea moralmente relevante para que proporcione un peso moral en el pensamiento de los seres humanos. Esto luego difiere de lo que cuenta como relevancia moral desde el punto de vista de muchos teóricos morales contemporáneos, quienes consideran que la relevancia moral es independiente de las particularidades del tipo de ser a quien se dirige el argumento moral y que le dan importancia a cualquier agente moral. , no solo los seres humanos, para estar en el corazón de la moral imparcial como ellos la entienden. El punto de vista de Williams sobre este tema implica un rechazo del enfoque de Peter Singer, y también de una variedad de otros puntos de vista, incluyendo, por ejemplo, el punto de vista de que, en la medida en que la categoría de seres humanos tiene alguna relevancia moral, depende de la verdadera Las propiedades moralmente relevantes que la mayoría de los seres humanos tienen, donde esas propiedades en sí mismas serían el tipo de propiedad que debería proporcionar peso moral en el razonamiento de cualquier tipo de ser, no solo el de los seres humanos. También debe señalarse que Williams rechaza implícitamente la idea abstracta de lo que es "arbitrario" y lo que no es "arbitrario" en el pensamiento moral, que es empleado por muchos de aquellos con quienes está discutiendo. Tomarían (por ejemplo) que tratar al "ser un ser humano" como una característica moralmente significativa de una criatura es arbitrario de la misma manera que tratar el color del pelaje de un animal como moralmente significativo sería arbitrario. Las ideas de verdadera relevancia moral y de lo que es meramente arbitrario son características distintivas de muchas de las opiniones morales que está atacando. Williams tiene una descripción de la posición única de los seres humanos entre los tipos de seres que existen en el mundo (HP 140–141); pero es importante para comprender la estructura de su argumento que esa explicación no pretende ser una justificación del tratamiento especial que le damos a los seres humanos. Peter Singer aparentemente ha

malinterpretado esto. Considera que existe, implícitamente, una especie de discriminación injusta en el hecho de que Williams no haya calificado a qué seres se les debe dar una consideración especial en el pensamiento moral.8 Ya que, como señala Singer, Williams ha establecido qué distingue a los seres humanos de otros animales, hay (argumenta) una pregunta de por qué a los seres humanos que carecen de las capacidades que distinguen a los seres humanos de otros animales se les debe dar una consideración especial en nuestro pensamiento moral. Singer considera que hay una discriminación inevitable al incluir, entre las criaturas que reciben el tratamiento especial, a los seres humanos que carecen de las capacidades que distinguen a la mayoría de los seres humanos de otros animales, mientras que niegan dicho tratamiento a otros animales, lo cual, de la manera que toma su teoría para ser moralmente significativos, semejantes a los seres humanos o tener mayores capacidades que los seres humanos en los aspectos que Singer considera relevantes para su tratamiento por nosotros. Pero el argumento de Singer depende de una suposición que influye en su lectura de Williams. Parece que la descripción de Williams de las capacidades humanas distintivas debe entenderse como parte de una justificación del "prejuicio humano" .9 Pero es solo a partir de una cierta concepción de cómo debe ir la teoría moral que parece haber una necesidad de tal justificación; y Williams rechaza esa concepción. Esta es la razón por la que también es un error leer a Williams al presentar una teoría moral que da una explicación "relacionalista" de lo que justifica el tipo de atención a los seres humanos que necesitan ser rescatados que describe Williams. Una cuenta "relacionalista" es aquella que proporciona una justificación para tal tratamiento de los seres humanos, en parte o en su totalidad, en términos de su relación con algo u otro (por ejemplo, con la comunidad moral humana). El "relacionalismo" llena un espacio en una teoría moral que tiene un espacio para la justificación de considerar que un ser humano tiene relevancia moral. Williams no está proponiendo semejante teoría. Hacia el final de su ensayo, Williams identifica el concepto ético que toma para estar en el trabajo cuando tratamos el hecho de ser un ser humano como una característica moralmente significativa de una criatura. El concepto, dice, es "lealtad a, o identidad con, la especie de uno" (HP, 150). Usamos implícitamente este concepto todo el tiempo, dice Williams; y el hecho de que lo hagamos explica por qué no tenemos algunos criterios alternativos para tratar a las criaturas individuales con el tipo de respeto que damos a los seres humanos en general. Williams nos presenta un caso ficticio, en el que hay alienígenas inteligentes que pueden ver mejor que nosotros cómo se debe llevar la vida en este planeta. En la versión final de la historia, los extraterrestres reconocen que, desde el punto de vista imparcial de la moralidad, los seres humanos son una mancha que debe eliminarse (HP, 152). En esta situación, los teóricos morales a quienes Williams critica ("los moralistas universales") no necesariamente tienen que estar de acuerdo con los alienígenas (ibid.). Pero, dice él, podrían; y si no lo hicieron, ¿cómo podrían estar seguros de que no estaban enredados exactamente en el tipo de prejuicio que han criticado? Aquí, Williams dice, "parece que solo queda una pregunta por hacer: ¿De qué lado estás?" Ahora puedo formular las dos preguntas adicionales que me han intrigado sobre el ensayo de Williams. La primera es la pregunta de cuáles serán las implicaciones del escenario que

Williams expone al final del ensayo. Tenemos allí una concepción de lo que sería, en esas circunstancias, ser un "colaborador" con los extraterrestres que piensan que sería mejor, considerando todo, que seamos "eliminados", una concepción de deslealtad para la humanidad. ¿Cuáles son las implicaciones entonces, sobre la lealtad y la deslealtad, para nuestras circunstancias más ordinarias? ¿Debemos ver aquí un argumento contra el vegetarianismo? ¿Hay alguna implicación de que un argumento a favor del vegetariano sería una forma de deslealtad para la humanidad? Una pregunta adicional surge de la caginess de Williams. Me refiero a la locura que aparece en frases como "el prejuicio humano, si uno quiere llamarlo así" y "nuestros prejuicios, si eso es lo que son". Williams mantiene que la forma en que tomamos el ser humano proporcionar una razón (en nuestro pensamiento moral) no constituye un prejuicio del tipo ejemplificado por el sexismo y el racismo (HP, 148). Pero sus argumentos para que exista una diferencia significativa aquí son muy breves, y parece que prestan algo de fuerza a la queja que hace Singer, que Williams no presta la atención adecuada a la categoría de seres humanos que carecen de las características que la mayoría de los humanos. los seres tienen (donde esta categoría incluiría a los seres humanos que no pueden participar en la discusión de cómo deben ser tratados). Williams dice que la única pregunta para nosotros sobre los animales es cómo deben tratarse; y agrega que el punto correspondiente no puede hacerse sobre nuestras relaciones con otros seres humanos. Esto puede parecer demasiado rápido, ya que aparentemente se puede hacer una observación sobre muchos seres humanos. La pregunta aquí es: ¿Eso tiene alguna importancia para el argumento de Williams? ¿Cómo exactamente, al final, Williams piensa que debemos distinguir entre el prejuicio humano, si eso es lo que es, y las formas de prejuicio que él condena inequívocamente? Si la explicación de Williams de la diferencia entre el prejuicio humano y prejuicios como el racismo y el sexismo depende de la distinción entre aquellas criaturas sobre las cuales la única pregunta es cómo deben ser tratadas y aquellas criaturas que pueden objetar cómo se tratan, y quién puede argumentar atrás (HP, 148), ¿introduciría eso una especie de jerarquía de respeto entre los seres humanos? ¿No estaría entonces en conflicto con un punto esencial del argumento general de Williams, que el prejuicio humano no implica un tipo de jerarquía de respeto y dignidad basada en los criterios que los seres humanos individuales pueden o no satisfacer?

II. Lealtad y deslealtad a la humanidad

Mi discusión comienza con la pregunta sobre lealtad y deslealtad, sobre cómo funciona la distinción cuando pasamos del caso de los extraterrestres a nuestra propia situación. Hay un párrafo en el ensayo de Williams que puede leerse como respuesta a esa pregunta; y conducirá a las respuestas a las otras preguntas también. Este es el párrafo (HP, 150–51) que sigue inmediatamente a la introducción de Williams de la idea de que existe un concepto ético

significativo de lealtad o identificación con la especie humana. Williams señala que puede haber argumentos éticos sobre el valor de cualquier concepto de este tipo general, incluyendo (por ejemplo) la crítica del papel que tales conceptos tienen en el pensamiento y las actitudes de los grupos dominantes. Menciona también que, incluso si uno respeta tales concepciones, sin embargo, uno puede ser profundamente crítico con la retórica, las mentiras, la violencia, etc., que pueden estar asociadas con ellas. Y lo más importante para el tema de qué constituye lealtad y qué constituye deslealtad para la humanidad, Williams señala que tales objeciones se pueden hacer a las formas en que se puede expresar la lealtad a la humanidad. Aquí, dice, los "opositores del especismo" a menudo tienen un punto sobre las formas particulares en que tratamos a los animales. Pero, agrega, "están equivocados acerca del marco de ideas dentro del cual tales cosas deberían ser condenadas". No considera las objeciones a las formas en que se expresa la lealtad a la humanidad como, en general, los casos de falta de lealtad a humanidad. Para ver el significado del argumento de Williams, será útil analizar un caso que involucre los conceptos de lealtad y deslealtad a un grupo, pero de una manera algo diferente. Para muchos judíos, el concepto de lealtad hacia el pueblo judío y de identificación con ser judío es de gran importancia. Hay muchos judíos que consideran que cualquier judío que habla por justicia a los palestinos expresa su deslealtad al pueblo judío o el odio a sí mismo o el antisemitismo interiorizado. Pero también hay judíos que han insistido, en contra de esto, en que su lealtad a su propia gente no disminuye en sus críticas a las políticas israelíes, que consideran políticas de dominación y represión. Estoy pensando en aquellos que hacen tales argumentos específicamente a partir de su comprensión de la tradición judía. El marco de ideas dentro del cual consideran las políticas israelíes hacia los palestinos (y que creen que hace posible un reconocimiento de que esas políticas deben ser condenadas) es el del judaísmo rabínico; y, de hecho, pueden acusar a sus críticos judíos de ignorancia burda de lo que exige la tradición y la moralidad judías. Y, además, pueden afirmar que su insistencia en la importancia de la justicia para los palestinos no es una cuestión de tomar partido contra el pueblo judío, en absoluto, y que el tipo de fanatismo nacionalista que ven en algunas defensas de Israel. La política ha cobrado un precio terrible en el pueblo judío desde la época de los Zelotes originales.10 El ensayo de Williams deja espacio para el tipo de disputa que he descrito entre aquellos que argumentan que criticar las políticas israelíes como injustas no es desleal para los judíos. Las personas y aquellos que tratan a tales judíos como traidores. La línea de argumentación general en el ensayo de Williams esencialmente deja ese tipo de disputa a los contendientes, y no se alía con ninguna de las partes. La situación de los judíos que argumentan desde un marco judío de ideas de que las políticas israelíes son injustas para los palestinos es, en algunos aspectos, como la de los críticos de nuestro trato a los animales que argumentan dentro de un marco ampliamente humanista de ideas morales, y quienes podrían sostener eso. Hay injusticia en la forma en que tratamos a los animales. Para entender el argumento de Williams, debemos notar el contraste entre dos tipos de condena de nuestro trato a los animales: la condena desde dentro de un marco humanista y la condena de los opositores del especismo, cuyos argumentos dependen de un marco de ideas morales dentro de las cuales el humano El prejuicio es rechazado. Deja a este último a un lado por un momento. Del mismo modo que puede haber una disputa entre los judíos, donde ambas partes pueden afirmar que

están discutiendo sobre la base de la tradición y la moralidad judías, sobre si alguna crítica de la política israelí expresa deslealtad al pueblo judío, puede haber una disputa entre aquellos. que razonan dentro de un marco humanista, sobre si una crítica particular de cómo tratamos a los animales (por ejemplo, una crítica de la experimentación con animales) es una amenaza profunda para nuestra forma de vida y expresa una especie de deslealtad a la humanidad. Williams no invita más a sus lectores a tomar partido en ninguna de esas disputas que en las disputas entre los judíos sobre qué es y qué no es desleal para el pueblo judío. En ambos casos, hay un marco de ideas asociadas con el grupo en particular, dentro del cual puede continuar la disputa sobre lo que constituye una deslealtad para ese grupo. (En mi argumento aquí me he centrado en el caso de los judíos que argumentan sobre la base de la moralidad y la tradición judía. Otros críticos judíos pueden optar por no argumentar sobre esa base, sino sobre la base de lo que consideran ideas más compartidas. , como las ideas generales sobre los derechos humanos. Esta complicación no afecta mi uso de la analogía, que depende solo de la posibilidad de que la disputa sobre la lealtad judía se desarrolle dentro del marco de las ideas de la tradición y la moralidad judías. articulado de varias maneras, pero de caso en caso, generalmente quedará claro si alguien quiere rechazar o ignorar el marco y argumentar sobre alguna otra base.) Debemos notar que la situación de los judíos que critican el trato israelí a los palestinos dentro de un el marco específicamente judío es muy diferente del de los críticos humanistas en general de nuestro tratamiento de los animales. No hay, en nuestro medio, seres extraños que piensen que los seres humanos deberían ser "eliminados"; hay, en nuestro medio, personas que albergan formas más o menos virulentas de antisemitismo. Por lo tanto, la pregunta de Williams, "¿De qué lado estás?" Tiene algo que ver con la disputa entre los judíos sobre lo que constituye una deslealtad para el pueblo judío. La disputa entre judíos solo puede entenderse junto con su contexto, en el que llamar críticos a la política israelí de la política israelí contra el pueblo judío es inseparable de la idea de que tales críticas de Israel proporcionan municiones a los enemigos de los judíos, un número considerable de quien estaría muy contento de ver a los judíos desaparecer. En su escenario, Williams usa la expresión "moralistas universales" para hablar de los posibles colaboradores. Estas son personas que consideran que "los principios morales correctos son los que podrían compartirse con cualquier agente racional y reflexivo" (HP, 151-2). Dije que no hay, en nuestro medio, seres extraños que piensen que los seres humanos deberían ser "eliminados", pero hay en nuestro medio algunos "moralistas universales", incluido Singer, que sostienen que las cosas serían mejores desde un punto de vista. punto de vista independiente de "el prejuicio humano" si algunos de nosotros, de todos modos, habíamos sido vistos como "removibles" en el momento de nuestro nacimiento, una vez que se reconoció que teníamos discapacidades físicas graves. Singer y los que están de acuerdo con él no creen que esas personas, si han crecido y viven con sus discapacidades, deberían ser eliminadas; pero habría sido (por ejemplo) mejor si no hubieran sido concebidos, y algún otro niño concebido en su lugar. Y si, por casualidad, tal persona necesitara ser rescatada al mismo tiempo que otra persona sin discapacidad también necesita ser rescatada, los recursos para el rescate deben dirigirse preferentemente a la persona no discapacitada.11 Muchos moralistas universales argumentarían incluso más fuertemente acerca de las personas con discapacidades cognitivas severas, que tienen un menor reclamo de cuidado o rescate que

otras personas, o que los bebés con tales discapacidades pueden ser eliminados (y esto es de hecho la opinión de Singer). Aquí, es importante señalar que el rechazo del prejuicio humano (un rechazo que comparten los moralistas universales) no implica por sí solo ninguno de los puntos de vista particulares que este o ese moralista universal pueda tener sobre quién, de preferencia, no debería tener. existía, o quién podría eliminarse en una etapa temprana de la vida, o quién no debería ser rescatado si hay alguien sin discapacidades a su alrededor que podría ser rescatado, y así sucesivamente. Así, por ejemplo, las opiniones distintivas de Singer sobre las personas con discapacidad, que lo han convertido en un blanco para el movimiento de derechos de las personas con discapacidad, no son una consecuencia del rechazo del prejuicio humano por sí solo, sino que dependen en parte de las premisas derivadas de su Tipo de utilitarismo. Los moralistas universales entre nosotros no están colaborando con extraterrestres que quieran expulsarnos; no son desleales a la humanidad en la forma en que lo son esos colaboradores. Pero Williams quiere que veamos a nuestros moralistas universales a la luz del caso imaginado de los colaboradores. La pregunta de Williams, "¿De qué lado estás?" Pone de relieve las profundas diferencias entre los moralistas universales y aquellos que aceptan alguna versión del prejuicio humano. Al rechazar la importancia de ser un ser humano en el pensamiento moral, los moralistas universales se muestran abiertos a las preguntas sobre a quién desprenderse del grupo de seres sobre los que es apropiado preocuparse, a quién desprenderse en nuestras circunstancias reales ( de personas que necesitan rescate, por ejemplo) ya quién despegar, o evitar que exista, en las circunstancias cercanas posibles. Para nuestros moralistas universales, la conveniencia de este o aquel interés por un ser se considera determinada por criterios o estándares reconocibles desde el punto de vista de cualquier agente moral; y esto significa que, en principio, están abiertos a las líneas de pensamiento que llevan a los colaboradores a su colaboración, en el ejemplo de Williams. Y, no solo en principio, algunos de nuestros moralistas universales rechazan expresamente algunas formas de preocupación por algunos seres humanos, como, por ejemplo, su disposición a argumentar que esas personas no deberían ser rescatadas si alguien sin alguna discapacidad o lesión pudiera ser rescatada. , y que esto sería mejor desde un punto de vista imparcial. Y Williams se había centrado anteriormente en la "propuesta atractiva" de Michael Tooley de que revisáramos nuestro pensamiento sobre el infanticidio.

En sus otros escritos, Williams ha enfatizado la importancia de las formas en que las personas no están de acuerdo en qué conceptos usan; y ese punto se aplica a su discusión sobre la lealtad a la humanidad. La lealtad a la humanidad puede no ser nada para alguien, y Williams no está ofreciendo un argumento de que debería ser importante para todos. Pero él cree que no hay buenos argumentos filosóficos (y algunos bastante malos) que nos obligen a renunciar al prejuicio humano. Esto se refleja en su discusión de los tipos de crítica que podemos hacer de las formas en que los seres humanos tratan a los animales. Cité antes su observación de

que nuestros antiespecistas contemporáneos están equivocados al pensar que tales críticas deberían hacerse adecuadamente dentro de su marco de ideas (HP, 151). Su pregunta "¿De qué lado estás?" Está destinada a colocar a los oponentes del especismo en el otro lado del de la humanidad. Además, nos invita a ver sus argumentos como articulando qué es ese lado, qué tipo de actitudes hacia los seres humanos y qué les sucede se expresan en sus argumentos. Aunque muchos opositores del especismo critican a los seres humanos por la forma en que tratamos a los animales, la pregunta de Williams: "¿De qué lado estás?" No es la cuestión de si estás del lado de los animales que son víctimas de tal trato o del de los seres humanos. quien lo impone Las dos partes, en su pregunta, no son la de los seres humanos y la de los animales, sino la del reconocimiento de la lealtad a los seres humanos y la del repudio de tal lealtad. He presentado aquí una manera de entender las implicaciones del escenario de Williams para nuestra propia situación. En la cuenta que he dado, Williams no está discutiendo contra los vegetarianos u otros oponentes de las formas en que las personas tratan a los animales. Así que sigue siendo la pregunta que hice al principio, qué fue exactamente, en el ensayo de Williams, la que podría parecer la base de la afirmación de McMahan de que Williams estaba discutiendo contra los vegetarianos y otros oponentes sobre las formas en que se trata a los animales. Paso a esa pregunta en la sección III.

III. ¿Un argumento contra el vegetarianismo?

McMahan analiza el ensayo de Williams en dos párrafos de una pieza más larga que pretende ser una reminiscencia de Williams.12 No es un ensayo filosófico; y si hubiera estado discutiendo en tal contexto, McMahan podría haber expresado sus puntos de manera diferente. McMahan describe a Williams como un argumento en contra de los vegetarianos y otros oponentes de las prácticas que involucran dañar o matar animales al apelar a conceptos éticos "gruesos" como la lealtad y la identificación con otros miembros de un grupo, en este caso, los demás seres humanos; pero, afirma McMahan, "estos conceptos no pueden justificar de manera plausible el rango de prácticas que Williams presumiblemente deseaba defender" .13 Aquí, ciertamente hay un punto que McMahan podría haber elaborado en una discusión más completa. En la formulación de McMahan de su objeción a Williams, queda claro que considera que existe una presunción razonable acerca de las prácticas que pretendía defender el ensayo de Williams. Cuando McMahan lo lee, Williams no está defendiendo explícitamente tales prácticas en el ensayo, sino que proporciona argumentos que pretendían ser útiles para defender esas prácticas, que incluirían la práctica de comer carne. (Si McMahan pensara que Williams los estaba defendiendo explícitamente, sería extraño hablar sobre qué presunción se puede hacer sobre lo que quería defender).

En la sección II, discutí el párrafo en "El prejuicio humano", en el que Williams parece muy claro que no quiere que su relato de lealtad lo ponga de un lado a otro en cualquier disputa sobre prácticas particulares relacionadas con dañar o Matanza de animales, como la práctica de comer carne. Quería que su defensa del prejuicio humano, y su lealtad a la humanidad, permitiera tanto la crítica como la defensa de tales prácticas: tales disputas pueden continuar dentro del marco de las ideas proporcionadas por el humanismo en sus diversas formas. Este es el punto en el que la analogía parcial con la disputa entre los judíos es significativa: los judíos pueden discutir entre sí sobre la justicia o la injusticia de las políticas israelíes hacia los palestinos, en el marco de las ideas proporcionadas por la tradición judía. Cada parte puede acusar a la otra de deslealtad al pueblo judío, y defender esa conclusión, dentro de ese marco. Del mismo modo, según la visión general de Williams, aquellos que hacen uso del marco de ideas humanista pueden diferir entre sí acerca de si otros, argumentando dentro del mismo marco, son o no son "desleales para la humanidad". (Esto no quiere decir que, en cualquier caso, lo que constituye el "marco" sea acordado por todos los participantes en tales disputas). Curiosamente, aunque McMahan describe el relato de Williams como si involucrara los conceptos éticos "gruesos" de lealtad e identificación con los miembros de un grupo, el propio Williams no habla de conceptos de lealtad como "gruesos". No vincula explícitamente estos conceptos a su discusión original de conceptos como coraje, mentira, brutalidad y gratitud (ELP, 129–130, 140–145). Una característica de los conceptos gruesos, en la cuenta original de Williams, fue que puede haber un desacuerdo irresoluble sobre su aplicación en el margen, pero existe un acuerdo característico en casos cercanos al centro del rango de aplicación posible del concepto (ELP, 141). . El hecho de que Williams no trate explícitamente la “lealtad a la humanidad” como un concepto grueso puede reflejar el reconocimiento de que el desacuerdo sobre la aplicación de Los conceptos de lealtad no se limitan en general a los casos en los márgenes; y también reconoció, en respuesta a Samuel Scheffler, que existen conceptos que "se encuentran entre lo grueso y lo delgado" .14 Si bien hay claramente algunos casos claros para la aplicación de conceptos como la deslealtad en relación con los grupos humanos. Seres, los casos en que se discute la aplicación de estos conceptos no son marginales. Esto se debe a que las disputas sobre qué tipo de acciones o políticas constituyen lealtad o deslealtad a un grupo dependen de cómo se entienden los intereses del grupo, de cómo se toman las acciones y políticas para afectar esos intereses y de cómo se sopesan esos intereses. entre sí cuando aparentemente entran en conflicto. Todas esas cuestiones están sujetas a nuevas disputas. Y aún más importante, tales disputas pueden referirse a los ideales, valores y memorias históricas del grupo, y cómo deben entenderse en relación con las políticas o acciones que podrían tomarse para reflejar lealtad o deslealtad al grupo. El desacuerdo sobre tales asuntos es profundo y no se encontraría simplemente en casos marginales. En el contexto de este tipo de disputa, es obvio que hablar de un "marco" de ideas dentro de las cuales se desarrolla la disputa implica una simplificación de lo que realmente puede estar involucrado. Pero la posibilidad de diferentes relatos de lo que pertenece al marco de ideas humanista, o de lo que pertenece a un marco de ideas antiespecista, no hace nada para eliminar el contraste importante para Williams, entre las comprensiones humanistas de la ética y las comprensiones. Los que repudian el humanismo. Creo que fueron los comentarios de Williams sobre la lealtad a la humanidad que McMahan interpretó como un argumento

contra los vegetarianos. Pero Williams no estaba discutiendo contra los vegetarianos y otros críticos de nuestras prácticas con animales, sino contra los críticos del especismo. ¿No podría, sin embargo, argumentarse que las prácticas de comer carne y de experimentar con animales, y similares, pueden ser efectivamente criticadas solo dentro de un marco de ideas moldeadas por el rechazo del especismo? Si eso fuera correcto, entonces el argumento de Williams (en contra de los opositores del especismo) bloquearía, si fuera acertado, toda crítica efectiva de tales prácticas. Pero uno difícilmente puede asumir que eso es correcto; y el ensayo de Williams refleja su opinión de que la crítica de tales prácticas no No depende del marco de ideas de los opositores del especismo.

IV. El prejuicio humano y otros prejuicios

En esta sección me centraré en algunos casos particulares de prejuicios, que serán útiles para explicar los puntos de vista de Williams. Los ejemplos que utilizo son no pretende representar casos "típicos" de prejuicio. Existe una enorme variedad de tipos de prejuicios contra grupos de personas, y en la forma en que estos prejuicios pueden expresarse. Cuando Williams discute la distinción entre el prejuicio humano y los prejuicios como el sexismo y el racismo, enfatiza que en nuestras relaciones con los animales, la única pregunta para nosotros es cómo deben ser tratados; y él dice que eso no es verdad de nuestras relaciones con otros seres humanos. Él continúa: Algunos hombres blancos que piensan que la única pregunta acerca de las relaciones entre "nosotros" como él lo expresa, y otros seres humanos como mujeres o personas de color es cómo "nosotros" debemos tratarlos "ya" está prejuiciado, pero en El caso de otros animales es la única pregunta que podría haber. (HP, 148) Considere cuatro casos en los que "nosotros" nos tomamos para poder decidir cómo deben ser tratados "ellos".

(1) Thomas Babington Macaulay, miembro del consejo ejecutivo que gobierna la India, presentó un minuto al Gobernador General en 1835 sobre qué tipo de educación secundaria debería ponerse a disposición de "ellos", a quienes consideraba bárbaros y supersticiosos. . En ese momento había en la India instituciones de educación secundaria, que habían sido apoyadas por otros administradores coloniales y que, hasta cierto punto, reflejaban los entendimientos tradicionales. Macaulay quería deshacer y reemplazar ese enfoque.

(2) En 1900, Paul Barringer, un hombre del sur blanco que tuvo una carrera distinguida en la educación superior, pronunció un discurso sobre la pregunta "¿Cómo debemos educar al negro y evitar problemas políticos?". Esto fue más de 30 años después de que los esclavos liberados del Sur tomaron medidas para establecer escuelas para sus hijos y se involucraron en la creación de instituciones que brindan educación superior. Pero, como Barringer presentó los problemas, lo que importaba era lo que los miembros de la raza superior consideraban apropiado. (3) Stephen Leacock, algo más tarde en el siglo veinte, expuso las razones por las cuales las mujeres no deberían recibir una educación superior que se asemejara a la educación brindada a los hombres. Tomó su inadecuación para que las mujeres sean claras. La existencia de las prácticas e instituciones que estaba atacando reflejaba lo que al menos algunas mujeres querían para sí mismas y lo que algunos hombres y mujeres querían estar disponibles para las mujeres futuras. Pero su tono es el de alguien que sabe mejor. (4) Volviendo a los años anteriores a la Revolución Francesa, los filósofos se encargaron de considerar si las clases más bajas deberían ser educadas. Los campesinos cuyas necesidades e intereses estaban siendo debatidos por los filósofos podrían haber tenido sus propios puntos de vista sobre el asunto, como evidentemente lo hicieron los campesinos irlandeses, quienes (aproximadamente al mismo tiempo) pagaban sus pocos chelines al año para que se enseñara a sus hijos. Escuelas de cobertura ilegal. En el segundo y tercer caso, los "ellos" en cuestión, cuya educación apropiada se está discutiendo, habían establecido, en gran medida a través de su propia agencia, las formas de educación que tomaron para satisfacer sus necesidades. Se puede hacer una observación relacionada con el caso de los indios, pero se complica por el papel de los administradores coloniales anteriores y su comprensión de las tradiciones indígenas. En el cuarto caso, personas en una situación similar a la del campesinado francés habían hecho algo para posibilitar una educación del tipo que querían para sus hijos. En cada uno de los cuatro casos, "nosotros" estamos diciendo cómo deben ser tratados "ellos"; y lo que se está negando de una u otra manera por "nosotros" es la existencia o relevancia de sus capacidades para considerar qué tipo de escuelas o qué tipo de educación podría satisfacer sus necesidades e intereses. Consideramos que estamos ubicados adecuadamente para decidir tales cosas por ellos. Las personas pueden actuar como fideicomisarios, o presumir que actúan como fideicomisarios, para aquellos a quienes consideran pertenecer a algún grupo con el que ellos mismos no se identifican. En estos casos, hay una distinción entre actuar como fideicomiso para aquellos que no pueden actuar por sí mismos de la manera relevante, y presumir de actuar como fideicomisario para personas que han sido infantilizadas de alguna manera, pero que son capaces de actuar por sí mismas. . Se puede ver a Williams aludiendo a algo como esto, cuando habla sobre cómo los grupos oprimidos alcanzan la mayoría de edad cuando se niegan a permitir que otros hablen por ellos. La presunción de infantilización está presente en las observaciones de Barringer: él habla como una especie de fideicomisario de un grupo al que no pertenece, una raza de personas a las que considera niños. (Su discurso ilustra la falsa

conciencia que Williams tomó para caracterizar formas de racismo que proporcionan lo que se supone son razones para las políticas que "nosotros" deseamos imponer a "ellos".) El caso de Leacock ilustra algo diferente de los casos de "fideicomiso". 16 Leacock no dice "Nosotros, los hombres, pensamos que las mujeres irán mejor con una educación diferente a la que es adecuada para nosotros". El grupo de personas con quienes se identifica es blanco. Pueblos de habla inglesa; y él se dirige a los hombres y mujeres sensibles entre ellos, a quienes él toma para formar la mayoría. Pero entre nosotros también hay personas que son manchadas o excéntricas o bielas, cuyos puntos de vista debemos ignorar adecuadamente o simplemente ser objeto de burla. El mismo Williams piensa que los términos de crítica como "dotty" tienen un uso importante; pero tiene el tipo de Leacock con mucha precisión cuando describe los intentos de los pensadores conservadores de retratar a los reformadores como maniáticos. Intentan, por ejemplo, que veamos a las defensoras de los derechos de las mujeres como "damas excéntricas en pantalones". técnica. Los escritos de Leacock sobre educación reflejan una idea de administración fiduciaria, en el sentido de que nosotros, en la generación actual, confiamos en las instituciones que serán necesarias para servir a las generaciones futuras y que deben protegerse de los reformadores que no reconocen su valor. Mientras que tanto Barringer como Leacock pensaron que la raza superior debería decidir cómo deberían manejarse las cosas, Barringer anima a los miembros del grupo al que no pertenece, mientras que Leacock ridiculiza a los miembros de su propio grupo a los que toma para poner en peligro su modo de vida. a través de sus creencias y políticas. En ambos casos, existe la presunción de saber mejor que aquellos que han actuado para dar forma a una educación del tipo que desean, y la presunción adicional de que uno está mejor preparado para pensar y decidir sobre tales cosas. . En la sección V, me referiré a las preguntas que formulé en la sección I sobre la distinción de Williams entre el prejuicio humano y los prejuicios que él condena. El tipo de "prejuicios" de los prejuicios que mencioné tiene conexiones con un tema importante en el trabajo de Williams sobre ética, su crítica de lo que él denominó "Casa de gobierno, utilitarismo". Las formas de pensamiento características de esos usuarios. Los tarianos se parecían, pensaba, a las actitudes de la clase administrativa colonial; y la idoneidad de la etiqueta reflejaba la importancia del colonialismo en los orígenes del utilitarismo.

V. Más sobre los prejuicios

Desde el punto de vista de Leacock, y de aquellos a quienes él considera que trata, sus puntos de vista sobre cómo se debe educar a las mujeres no aparecen, por supuesto, como prejuicios, como tampoco lo fueron los puntos de vista de Aristóteles sobre las mujeres. O las opiniones de Barringer sobre las capacidades de los afroamericanos y su incapacidad para beneficiarse de algo más que el tipo más mínimo de educación. Las opiniones que expresan prejuicios

pueden parecer (para aquellos que sostienen esas opiniones) salir de un entendimiento al que no hay una alternativa genuina. Esta es la razón por la que Williams otorga importancia al hecho de que aquellos que son discriminados por los Leacocks o los Barringers y Macaulays (y aquellos por quienes hablan) pueden responder. Si parece "nosotros" que no hay alternativa a nuestra comprensión, esto refleja nuestra sintonía con las voces que dicen algo más. Si bien los Leacocks y los Barringers y Macaulays pueden considerar que la única pregunta es cómo "debemos" tratarlos "a ellos", consideran que esa es la única pregunta que refleja su comprensión ya prejuiciada de la situación. Esto es algo que Williams hace hincapié tanto en “El prejuicio humano” como en su tratamiento anterior del prejuicio, en Ética y los límites de la filosofía. La importancia de la posibilidad de que las personas respondan no es que se demuestre que las personas que pueden responder son más dignas de respeto que los animales, que no pueden responder. Aquellos que responden son significativos en el argumento de Williams porque hablan desde una comprensión que se encuentra fuera de la comprensión de los conocedores de conocimientos, y que los expertos que se han mostrado dispuestos a tratar están por debajo de la consideración, siendo esta una de las formas en el que tratan a aquellas personas cuyo entendimiento es como bajo consideración. Esto, sin embargo, es solo una parte del argumento de Williams. Otra parte importante es su respuesta a lo que podría parecer una objeción a la línea de argumentación que acabo de esbozar. La objeción sería que, al igual que hay un punto de vista externo al de Barringer o Leacock o Macaulay, desde el cual su comprensión puede verse como una expresión de sus prejuicios, su racismo o sexismo, también existe una comprensión. Externa a la de los humanistas, desde donde se puede ver su comprensión como una expresión de su prejuicio, su especismo. Este punto de vista externo es el de la teoría ética. Aquí resumiré algunas de las líneas principales de la respuesta de Williams. El atractivo de la objeción depende, sostiene Williams, de una suposición falsa: la suposición de que "la única alternativa a la teoría ética es rechazar la reflexión y permanecer en un prejuicio irreflexivo", pero "la teoría y el prejuicio no son las únicas posibilidades". para un agente inteligente, o para la filosofía ”(ELP, 112). Las críticas a los prejuicios como los involucrados en el racismo y el sexismo pueden hacer uso de todo tipo de material ético (ELP, 117), y no están ayudadas por los tipos de consideraciones generales esquemáticas disponibles en la teoría filosófica (ELP, 116). Williams enfatizó el papel de tratamientos significativamente más detallados de tales prejuicios, y de entendimientos teóricos de un tipo no filosófico, que podrían sacar a la luz la irracionalidad y el engaño social que subyacen a varias formas de prejuicio (ibid.). La reflexión sobre la vida moral puede llevarnos a criticar cosas que hemos dado por sentado; y ciertamente podemos llegar a ver que los prejuicios que no habíamos reconocido habían distorsionado nuestra comprensión. Pero tales consideraciones también pueden al mismo tiempo poner de relieve el contraste entre tales prejuicios y "el prejuicio humano". Otro punto importante de Williams es que las teorías morales no tienen credenciales especiales que requieran que alguien les dé más respeto que cualquier otra forma de ideas morales. La reclamación de cualquier autoridad especial es espuria. La teorización moral en la tradición sidwickiana es una forma que toma el pensamiento moral; Está en sí misma como históricamente incrustada, como reflejo de

intereses particulares y modos de pensamiento, como cualquiera de las formas de pensamiento moral que critican tales teorías. Si bien estas teorías pueden presentarse como atractivas solo para los principios racionales disponibles para cualquier agente moral, la concepción de racionalidad sobre la cual se basan se desarrolló en circunstancias históricas particulares y respondió a necesidades particulares en esas circunstancias, las necesidades de las instituciones burocráticas . Si bien las teorías morales reconocen de manera característica las ideas morales centrales como la de tratar casos similares por igual, pueden reclamar un tipo de autoridad que Williams cuestiona, acerca de si los casos que vemos como "similares" deben tomarse dentro del pensamiento moral. significativamente igual. Williams no considera que los conceptos y las preocupaciones que son importantes en nuestro pensamiento moral estén más allá del criticismo. A lo que se opone, en los puntos de vista filosóficos que critica, es la idea de que esos conceptos y preocupaciones requieren una reivindicación de la teoría moral. Que no está argumentando que debemos apegarnos a los conceptos y preocupaciones que tenemos en sus comentarios sobre la posibilidad de adoptar y trabajar con una concepción teleológica de nosotros mismos y de los animales como compañeros terrícolas (ELP, 216).

VI. Conclusiones

(1) Aquí, brevemente, hay un resumen de mis respuestas a mis preguntas originales. “El prejuicio humano” no contiene ningún argumento en contra del vegetariano; y Williams no argumenta que la oposición a comer carne, o la oposición a otras prácticas dañinas para los animales, es una manifestación o evidencia de deslealtad a la humanidad. La pregunta de Williams "¿De qué lado estás?" Nos invita a tomar los dos "lados" para ser el de la humanidad y el de los "moralistas universales" que, en principio, no están del "lado" de la humanidad. La teoría moral contemporánea tiende a funcionar con una noción generalizada y altamente esquemática de prejuicio, que no es útil para entender los prejuicios, y que subyace a la idea del especismo como un prejuicio del mismo tipo que el sexismo y el racismo. (2) En Ética y los límites de la filosofía, Williams analiza un ejemplo, Michael Tooley, de un teórico moral que busca reemplazar las categorías que nos importan en el pensamiento moral con categorías que supuestamente tienen mejores credenciales teóricas. En el caso de Tooley, la idea era reemplazar el concepto de ser humano en nuestro pensamiento moral con el de una persona. Williams argumenta que las fallas de la propuesta en particular "ilustran fallas en la empresa teórica más generalmente" (ELP, 114-115). Esa conexión, entre las fallas de tales propuestas y las fallas más generales de la empresa teórica, sigue siendo central para el propio enfoque de la ética de Williams. Cualquiera que quiera criticar a Williams sobre la importancia moral del concepto de ser humano debe reconocer que no se puede hacer

apelando a la teoría moral y las formas de pensamiento moral que dicha teoría hace y aquellas que supuestamente no autoriza, como lo es. esa misma autoridad de licencias que Williams considera un fraude. (3) En la sección IV, saqué la importancia, en algunas formas de prejuicio, de la idea de que uno sabe mejor que aquellos cuyas vidas está organizando, organizando o jugando. La aversión de Williams a las teorías morales en la tradición sidwickiana se relaciona con su aversión más general por el saber mejorismo. La confianza de aquellos que organizaron o intentaron organizar las vidas de otras personas, y que se tomaron a sí mismos, miembros de la raza superior, para estar en condiciones de hacerlo, se asemejan de alguna manera a la confianza que los teóricos morales pueden tener en su comprensión de lo que , en nuestras vidas, se toman para ser reivindicados por la teoría moral, y de lo que consideran que no deben ser, lo que consideran necesario mejorar. Mientras que la historia d La teoría moral lo relaciona con formas de saber mejor, hay algo más que está en juego en la defensa de Williams de "los prejuicios humanos" contra sus críticos. Los escritos de Williams sobre ética se entienden como respuestas a “distorsiones o malentendidos” involucrados en nuestra experiencia20; y tomó la teoría ética para expresar estas distorsiones de manera articulada. Uno de los objetivos entonces de la filosofía tal como lo practicaba era revelar estas distorsiones como distorsiones, para permitirnos ver claramente por qué nos atraen y cómo pueden ser resistidas. Esa es una manera negativa de expresar lo que está buscando; pero también puso el objetivo del pensamiento ético de esta manera: "construir un mundo que será nuestro mundo". Esto deja mucho espacio, en el pensamiento ético, para criticar las formas en que tratamos a los animales o para criticar otras fallas de nuestros hábitos de pensamiento y conceptos y preocupaciones familiares. Williams escribió que los valores humanos "son valores que expresan nuestra humanidad"; y aquí pretendía incluir el significado que atribuimos a los seres humanos. La idea de que este es un prejuicio análogo al sexismo y el racismo refleja un profundo malentendido de la experiencia.