1
ﺩﺭ ﮔﺮﮒ ﻭ ﻣﻴﺶ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء ﻧﻮﺷﺘﻪ ھﺎی دﮐﺘﺮ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻧﻮری ﻋﻼ
ﺟﻠﺪ اول
ﭘﻴﺪﺍﻳﺶ ﻭ ﻧﻘﺶ ﺩﻳﻨﮑﺎﺭﺍﻥ ﺍﻣﺎﻣﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ )ﺑﯿﺴﺖ ﻣﻘﺎﻟﻪ(
2006
1
ﻓﮫﺮﺳﺖ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﭘﯿﺸﮕﻔﺘﺎر )(3 ﺑﺨﺶ اول ـ دﻳﻨﮑﺎران و اﻳﺮان ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮی ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ )(6 ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان ﭘﯿﺶ از ﺻﻔﻮﻳﻪ )(8 راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن )(15 ﻧﮕﺎھﯽ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ )(20 ﺗﻮﺿﯿﺢ ﺑﺮﺧﯽ ﻧﺎراﺳﺘﯽ ھﺎی ﺗﺎرﻳﺨﯽ )(29 دروﻧﻤﺎﻳﻪء ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ و اﻳﺮان اﻣﺮوز )(36 دﻳﻨﮑﺎران و اﻣﺎم زﻣﺎن )(44 ﺑﺨﺶ دوم ـ دﻳﻨﮑﺎران و ﺧﺮاﻓﺎت دﻳﻨﮑﺎران ،ﺳﻨﺠﻪ ھﺎی رﺷﺪ ﻓﺮھﻨﮕﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ )(50 ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺰار ﺧﺮاﻓﻪ و ﻳﮏ ﺧﺮد )(56 ﺧﺮاﻓﻪ و ﻣﺎ )(62 ﺑﺨﺶ ﺳﻮم ـ دﻳﻨﮑﺎران و ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ دﻳﻨﮑﺎران و ﺗﺼﺮف ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ )(64 ﻣﻔﮫﻮم ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ )(68 ﻣﻔﮫﻮم وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ )(76 دﻳﻨﮑﺎران و ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ )(81 دﻳﻨﮑﺎران و آزادی )(85 دﻳﻨﮑﺎران و ﺧﺪا )(89 ﭘﯿﻮﺳﺖ اول :داﺳﺘﺎن ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ )(93 ﭘﯿﻮﺳﺖ دوم :ﺗﺠﺮﺑﻪء ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺘﻈﺎر )(95 ﭘﯿﻮﺳﺖ ﺳﻮم :ﺗﻌﺬﻳﺮ و ﺗﮑﻔﯿﺮ )(98 ﭘﯿﻮﺳﺖ ﭼﮫﺎرم :رﻳﺸﻪ ھﺎی ﺗﺤﻮﻟﯽ ﻧﯿﺎﻳﺶ )(102
2
ﭘﻴﺸﮕﻔﺘﺎﺭ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﺣﺎویِ ﺑﯿﺴﺖ ﻣﻘﺎﻟﻪء ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﺷﺪه از ﻣﯿﺎن ﻣﻘﺎﻻﺗﯽ ھﻔﺘﮕﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در دو ﺳﺎﻟﻪء اﺧﯿﺮ آﻧﮫﺎ را ﺑﺮای ﻧﺸﺮﻳﻪ »اﻳﺮاﻧﯿﺎن«ِ ﭼﺎپ واﺷﻨﮕﺘﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ام و ﺳﭙﺲ ،ﺟﻤﻌﻪ ھﺎ و ھﻤﺰﻣﺎن ﺑﺎ »اﻳﺮاﻧﯿﺎن« ،ﭘﺎﻳﮕﺎه اﻳﻨﺘﺮﻧﺘﯽ »ﮔﻮﻳﺎ ﻧﯿﻮز« آﻧﮫﺎ را ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﺟﻤﻌﻪ ﮔﺮدی ھﺎی اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻧﻮری ﻋﻼ« ﻣﻨﺘﺸﺮ ﮐﺮده اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﮐﺘﺎب را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭼﯿﺰی ﺟﺰ »ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از ﻣﻘﺎﻻت« داﻧﺴﺖ و ﻧﻤﯽ ﺗﻮان از آن ﺗﻮﻗﻊ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻳﮏ ﮐﺘﺎب ﻣﻨﺴﺠﻢ را داﺷﺖ .اﮔﺮ ھﻢ ﮐﺘﺎب ﺣﺎوی »ﻣﻀﻤﻮن« ﻣﺸﺘﺮﮐﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ آن را در ﻧﮕﺎه ﮐﻠﯽ اش ﺑﻪ ﻧﻘﺶ و ﮐﺎرﮐﺮد دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯿﻪ )دﺳﺘﻤﺰدﺑﮕﯿﺮاﻧﯽ ﻣﺬھﺒﯽ ﮐﻪ در زﺑﺎن راﻳﺞ ﻓﺎرﺳﯽ از آﻧﮫﺎ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »آﺧﻮﻧﺪ« و »ﻓﻘﯿﻪ« و »ﻣﻼ« و »روﺣﺎﻧﯽ« و »ﺣﺠﻪ اﻻﺳﻼم« و »آﻳﺖ اﷲ« ھﻢ ﻳﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ( ﺟﺴﺘﺠﻮ ﮐﺮد. درﮔﯿﺮی ﻣﻦ ﺑﺎ اﻳﻦ »ﭘﺪﻳﺪه« از اواﺧﺮ دھﻪء 1340آﻏﺎز ﺷﺪ ،ﮐﺎرم را ﺑﻪ ﻣﺠﺎﻟﺲ اﺳﻼم ﺷﻨﺎﺳﯽ و ﺣﻮزه ھﺎی ﻋﻠﻤﯿﻪ ﮐﺸﺎﻧﺪ و ﻋﺎﻗﺒﺖ ھﻢ ﻣﺮا ﺑﺮ ﺳﺮ ﮐﻼس ھﺎی درس ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ داﻧﺸﮕﺎه ﻟﻨﺪن ﻧﺸﺎﻧﺪ .در اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﺑﻮد ﮐﻪ دﻳﺪم ﭘﺪﻳﺪهء »آﺧﻮﻧﺪ« در اﻳﺮان ،و ﺑﺨﺼﻮص آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪء دوازده اﻣﺎﻣﯽ ،ھﯿﭽﮕﺎه ﭼﻨﺪان ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ھﻤﻮﻃﻨﺎﻧﻢ ﻧﺒﻮده و ﺣﻀﻮر او ـ آﻧﭽﻨﺎن ﮐﻪ ھﺴﺖ ـ اﻣﺮی ﻃﺒﯿﻌﯽ و ﺑﺪﻳﮫﯽ اﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﻣﺸﺪه اﺳﺖ؛ ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﺷﺎﻳﺪ ھﯿﭻ ﻳﮏ از ﻣﺬاھﺐ ﻋﺎﻟﻢ ،در دوران ﻣﻌﺎﺻﺮ ،آﺧﻮﻧﺪی ﭘﺮ ﻧﻔﻮذﺗﺮ و ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،ﻗﺪرت ﻃﻠﺐ ﺗﺮ از آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪء اﻳﺮاﻧﯽ ﺑﺨﻮد ﻧﺪﻳﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،در ﻃﯽ ﺳﺎﻟﯿﺎن ﻣﺘﻤﺎدی ،ﺗﺤﻘﯿﻖ ﭘﯿﺮاﻣﻮن ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﺬھﺒﯽ ﺷﯿﻌﻪ در اﻳﺮان ﺑﻪ دﺳﺖ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﻣﺬھﺐ اﻣﺎﻣﯿﻪ ﺻﻮرت ﻳﮏ ﻣﺸﻐﻠﻪ را ﺑﺨﻮد ﮔﺮﻓﺖ و وﻗﻮع اﻧﻘﻼﺑﯽ ﮐﻪ »ﻣﻼﺧﻮر« ﺷﺪ ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﺷﻌﻠﻪ ھﺎی اﻳﻦ ﻣﺸﻐﻠﻪ داﻣﻦ زد .ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ،از ﭘﯿﺶ از اﻧﻘﻼب ﺗﺎﮐﻨﻮن ،اﻳﻨﺠﺎ و آﻧﺠﺎ در ﻣﻮرد آﻧﭽﻪ ﺧﻮاﻧﺪه و اﻧﺪﻳﺸﯿﺪه ام ﻣﻄﺎﻟﺐ ﭘﺮاﮐﻨﺪه ای را ﺑﻪ دﺳﺖ ﭼﺎپ ﺳﭙﺮده ام ﮐﻪ ﺳﺮﮔﺬﺷﺘﯽ ﭘﺮ ﭘﯿﭻ و ﺧﻢ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ. در ﺳﺎل ،1356ﺑﻪ دﻋﻮت دوﺳﺖ ﺟﺎودان ﻳﺎدم ،ﺷﺎھﺮخ ﻣﺴﮑﻮب ،ﮐﻪ آن زﻣﺎن ﻣﺴﺌﻮل ﻣﻮاد ﻓﻮق ِ درﺳﯽِ داﻧﺸﮕﺎه آزاد اﻳﺮان ﺑﻮد ،ﭘﺎﻳﺎن ﻧﺎﻣﻪ ﺗﺤﺼﯿﻠﯽِ ﺧﻮد را در ﭼﯿﺰی ﺣﺪود ھﻔﺘﺼﺪ ﺻﻔﺤﻪ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪه و ،ﻃﺒﻖ ﻗﺮاردادی رﺳﻤﯽ ،ﺑﻪ دﺳﺖ او ﺳﭙﺮدم ﺗﺎ در دو ﺟﻠﺪ و ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی در اﻳﺮان« ﭼﺎپ ﺷﻮد .در ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن 1357 ﮐﺘﺎب ﺣﺮوﻓﭽﯿﻨﯽ ﺷﺪه ﺑﻮد و وﻳﺮاﺳﺘﺎران ﻣﺸﻐﻮل ﻏﻠﻂ ﮔﯿﺮی آن ﺑﻮدﻧﺪ. در ھﻤﺎن ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن ﮐﻪ ،ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﺗﻌﻄﯿﻼت ﻓﺼﻠﯽِ داﻧﺸﮕﺎه ﻟﻨﺪن ،ﺑﻪ ﺗﮫﺮان رﻓﺘﻪ ﺑﻮدم و ﮐﺸﻮرم را در ﺣﺎل ﺗﺠﺮﺑﻪء ﻳﮑﯽ از آزادﺗﺮﻳﻦ اﻳﺎم ﻋﻤﺮم ﻣﯽ دﻳﺪم ،اﻧﺘﺸﺎرات ﻗﻘﻨﻮس از ﻣﻦ ﺧﻮاﺳﺖ ﮐﻪ ،ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺗﺤﻘﯿﻘﺎﺗﯽ ﮐﻪ در زﻣﯿﻨﻪء ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽِ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی اﻧﺠﺎم داده ﺑﻮدم ،ﮐﺘﺎب ﮐﻮﭼﮑﯽ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﻓﺮاھﻢ آورم ﺗﺎ آﻧﺎن ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ،ﺗﺎ اوﺿﺎع زﻣﺎﻧﻪ ﻗﻤﺮ در ﻋﻘﺮب ﻧﺸﺪه ،آن را ﺑﻪ ﭼﺎپ رﺳﺎﻧﻨﺪ .ﻣﻦ ھﻢ ،در ﺑﺮاﺑﺮ ﺧﻮاﺳﺖ اﻧﺘﺸﺎرات ﻗﻘﻨﻮس، ﮐﻪ ﭼﮫﺎر ﮐﺘﺎب دﻳﮕﺮ از ﻣﻦ را ھﻢ زﻳﺮ ﭼﺎپ داﺷﺖ ،ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺘﻢ ﻋﺼﺎره ای ﮐﻤﺘﺮ از ﺻﺪ ﺻﻔﺤﻪ از ﻣﻄﺎﻟﺐ ھﻤﺎن ﮐﺘﺎب دو ﺟﻠﺪی را ،ﺑﺎ زﺑﺎﻧﯽ ﺳﺎده و ﻏﯿﺮ داﻧﺸﮕﺎھﯽ و ﺑﺪون ﻣﺮاﺟﻌﺎت ﻣﻄﻮل و ﻣﮑﺮر ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ،ﺟﻤﻊ و ﺟﻮر ﮐﺮده و ﺑﻪ دﺳﺖ اﻧﺘﺸﺎرات ﻗﻘﻨﻮس ﺑﺴﭙﺎرم. آن روزھﺎ ھﻨﻮز ﮐﺎﻣﭙﯿﻮﺗﺮ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ و ﻣﺎ ھﻢ ﻋﺎدت ﻧﮑﺮده ﺑﻮدﻳﻢ ،ﺑﻪ ﺳﺒﮏ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﻓﺮﻧﮓ ،دارای ﻣﺎﺷﯿﻦ ﺗﺤﺮﻳﺮ ﺷﺨﺼﯽ ﺑﺎﺷﯿﻢ .ﭘﺲ ﻣﻄﺎﻟﺐ را ﺑﺎ دﺳﺖ ﻣﯽ ﻧﻮﺷﺘﯿﻢ و ﺑﻪ ﭼﺎﭘﺨﺎﻧﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﺳﺘﺎدﻳﻢ و ،ﺑﻪ ﺧﯿﺎل اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺰودی ﭼﺎپ ﺷﺪه ﺷﺎن را ﺧﻮاھﯿﻢ دﻳﺪ ،ﻧﺴﺨﻪء دﻳﮕﺮی از آن ﺑﺮ ﻧﻤﯽ داﺷﺘﯿﻢ .ﺑﺎری ،ﻧﺎﺷﺮ ،ﮐﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﺑﻮد اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﻣﻦ ﻣﻘﺪم ﺑﺮ دﻳﮕﺮ ﮐﺘﺎب ھﺎ )ﮐﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺷﻌﺮ و ﺷﺎﻋﺮی ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ( ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه و داغ داغ ﺑﻪ ﺑﺎزار ﺑﯿﺎﻳﺪ ،ﻗﺒﻞ از اﻳﻨﮑﻪ در آﺳﺘﺎﻧﻪء ﺧﺰان آن ﺳﺎل ﺑﻪ ﻟﻨﺪن ﺑﺮﮔﺮدم ،ﭼﻨﺪ ﻧﺴﺨﻪ از ﮐﺘﺎب »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی« را از ﺻﺤﺎﻓﯽ ﺑﻪ دﺳﺘﻢ رﺳﺎﻧﺪ.
3
اﻣﺎ ﺑﺎزﮔﺸﺘﻢ ﺑﻪ ﻟﻨﺪن ﻣﺼﺎدف ﺷﺪ ﺑﺎ ورود آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﯿﻨﯽ ﺑﻪ ﭘﺎرﻳﺲ و آﻏﺎز ﺷﻮرش ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﺎه ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﺳﻘﻮط ﻧﻈﺎم ﻧﯿﻤﻪ ﺟﺎن ﺷﺪهء ﻣﺸﺮوﻃﻪ در اﻳﺮان اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ .ﺑﺰودی ﺧﺒﺮ رﺳﯿﺪ ﮐﻪ ﭼﺎﭘﺨﺎﻧﻪ ای ﮐﻪ ﮐﺘﺎب ھﺎی اﻧﺘﺸﺎرات ﻗﻘﻨﻮس در آن ﭼﺎپ ﻣﯽ ﺷﺪه ﻣﻮرد ﺣﻤﻠﻪ ﺣﺰب اﷲ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ و آﻧﭽﻪ در آن ﺑﻮده ﺳﻮزاﻧﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن ﻣﻦ ﻧﺴﺨﻪ ھﺎی ﺧﻄﯽ ﭼﮫﺎر ﮐﺘﺎﺑﻢ را ـ ﮐﻪ ﺧﯿﻠﯽ ھﻢ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎن زﺣﻤﺖ ﮐﺸﯿﺪه ﺑﻮدم ـ از دﺳﺖ دادم. در ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن ،1358ھﻤﺰﻣﺎن ﺑﺎ ﭘﺎﻳﺎن ﺑﺨﺸﯽ از ﺗﺤﺼﯿﻼﺗﻢ ،ﺑﻪ اﻳﺮان ﺑﺮﮔﺸﺘﻢ و ﭘﺲ از ﭼﻨﺪ ﺳﺎل اﺳﺘﻔﺎده از ﻣﺮﺧﺼﯽ ﺑﺪون ﺣﻘﻮق ،ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻣﺤﻞ ﺧﺪﻣﺘﻢ ـ ﮐﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﺑﻮدﺟﻪ ﺑﻮد ـ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدم .در ﻳﮑﯽ از روزھﺎی آن ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن ﺑﻮد ﮐﻪ دوﺳﺖ ﻗﺪﻳﻤﯽ ام، دارﻳﻮش آﺷﻮری ،ﮐﻪ او ھﻢ ﮐﺎرﻣﻨﺪ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺑﻮد ،ﺑﻪ اﻃﺎﻗﻢ آﻣﺪ و روزﻧﺎﻣﻪء ﺷﺐ ﻗﺒﻞ را ﻧﺸﺎﻧﻢ داد ﮐﻪ در آن ﮔﻔﺘﮕﻮﺋﯽ ﺑﭽﺎپ رﺳﯿﺪه ﺑﻮد ﺑﺎ ﺣﺎج آﻗﺎﺋﯽ ﮐﻪ اﻧﺘﺸﺎرات داﻧﺸﮕﺎه آزاد را ﺑﺪﺳﺖ داﺷﺖ و ،در واﻗﻊ ،ﺑﻪ ﺟﺎی ﻣﺴﮑﻮب ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﻮد .ﺣﺎج آﻗﺎ از ﻓﺴﺎدی ﮐﻪ در دوران ﻗﺒﻞ از اﻧﻘﻼب در اﻳﻦ دﺳﺘﮕﺎه ﺟﺎری و ﺳﺎری ﺑﻮد ﺑﺴﯿﺎر ﮔﻔﺘﻪ و آﻧﺠﺎ را »ﻻﻧﻪء ﺟﺎﺳﻮﺳﯽ« ﺧﻮاﻧﺪه ﺑﻮد ـ اﺻﻄﻼﺣﯽ ﮐﻪ ﺑﻌﺪاً ﺑﻪ ﺳﻔﺎرت آﻣﺮﻳﮑﺎ اﻃﻼق ﺷﺪ .او ،از ﺟﻤﻠﻪ ،ﺑﻪ وﺟﻮد ﮐﺘﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی در اﻳﺮان« اﺷﺎره داﺷﺖ ﮐﻪ در دو ﺟﻠﺪ ﺣﺮوﻓﭽﯿﻨﯽ ﺷﺪه و آﻣﺎدهء ﭼﺎپ ﺑﻮد .ﺣﺎج آﻗﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﺑﻪ دﺳﺘﻮر ﻣﺴﺘﻘﯿﻢ ﻣﻮﺳﺎد و زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﻳﮑﯽ از اﺳﺘﺎدان ﻳﮫﻮدی داﻧﺸﮕﺎه ﻟﻨﺪن ﺑﻮﺳﯿﻠﻪء ﻳﮑﯽ از دﺷﻤﻨﺎن اﺳﻼم ﺑﻪ ﻧﺎم اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻧﻮری ﻋﻼ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه ،ﮐﻪ اﻧﻘﻼب ﺑﻤﻮﻗﻊ از راه رﺳﯿﺪه و ﺟﻠﻮی اﻧﺘﺸﺎر اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﻇﺎﻟﻪ را ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن آن ﮐﺘﺎب ھﻢ از ﺑﯿﻦ رﻓﺖ ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ﻣﻦ ﻧﺴﺨﻪ ای از دﺳﺖ ﻧﻮﻳﺲ آن را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺗﻨﮫﺎ ﻣﺘﻨﯽ ﮐﻪ ﺑﺮای ﻳﮑﯽ دو ﻣﺎه در وﻳﺘﺮﻳﻦ ﮐﺘﺎﺑﻔﺮوﺷﯽ ھﺎ ﺟﻠﻮه ای ﮐﺮد ھﻤﺎن ﮐﺘﺎب »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی« ﺑﻮد ﮐﻪ اﻧﺪﮐﯽ ﺑﻌﺪ از اﻧﻘﻼب ﺟﻤﻊ ﺷﺪ و دﻳﮕﺮ ھﻢ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﭼﺎپ ﻧﺸﺪ .اﻣﺎ دﻳﺪه ام ﮐﻪ ﻣﺤﻘﻘﯿﻦ ﺑﻌﺪی در ﮐﺘﺎب ھﺎی ﺧﻮد از آن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ﻣﺮﺟﻊ ﻳﺎد ﮐﺮده اﻧﺪ. و آﺧﺮﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﮐﻪ ﻗﺒﻞ از ﺧﺮوج اﺿﻄﺮاری از اﻳﺮان ﻣﻨﺘﺸﺮ ﮐﺮدم در ﻧﺎﻣﻪء ﮐﺎﻧﻮن ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن اﻳﺮان ﭼﺎپ ﺷﺪ ﺑﺎ ﻧﺎم »اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻋﻪ« ﮐﻪ ﺗﺼﻮر ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻢ رﺧﺼﺖ ﭼﺎپ ھﺎی ﺑﻌﺪی را ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻟﻨﺪن ﺑﺎز رﺳﺎﻧﻢ ،ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﻣﺤﻞ اﻗﺎﻣﺘﻢ ﺷﮫﺮ ﭘﺎرﻳﺲ ﺑﻮد ﮐﻪ در آن ﺑﺎ ﺟﻤﻌﯽ از اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﻓﻌﺎل ﺳﯿﺎﺳﯽ آﺷﻨﺎ ﺷﺪم .ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ ﻧﻮآﺷﻨﺎﻳﺎن ﺑﮫﺮوز ﻣﻨﺘﻈﻤﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺷﻨﯿﺪم ﻳﮏ ﻣﺎه ﭘﯿﺶ در ھﻤﺎن ﺷﮫﺮ دﻳﺪه از ﺟﮫﺎن ﻓﺮو ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .او ﮐﻪ ﮔﺎھﻨﺎﻣﻪ ای ﺑﻪ زﺑﺎن ھﺎی ﻓﺮاﻧﺴﻪ و اﻧﮕﻠﯿﺴﯽ ﭼﺎپ ﻣﯽ ﮐﺮد ﺑﻪ ﻧﺎم »زﻣﺎن« ،از ﻣﻦ ﺧﻮاﺳﺖ ﺗﺎ ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﺑﺮای ﻧﺸﺮﻳﻪء او ﺑﻪ اﻧﮕﻠﯿﺴﯽ ﺑﻨﻮﻳﺴﻢ و ﻣﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﻧﻮﺷﺘﻢ ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺑﺮﺧﯽ ﻣﻼﺣﻈﺎت درﺑﺎرهء ﺿﺮورت وﺟﻮد ﻳﮏ ﺗﺤﻠﯿﻞ "ذات ﻧﯿﻨﺪﻳﺶ" درﺑﺎرهء ﺗﺤﻮﻻت ﻣﺬھﺒﯽ اﻳﺮان«. اﻳﻦ ھﺎ را ﻧﻮﺷﺘﻢ ﺗﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﮐﻪ ،ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ،ﺟﺎی آن ﮐﺘﺎب ﻣﺨﺘﺼﺮ و اﻳﻦ دو ﻣﻘﺎﻟﻪء اﺧﯿﺮ در ﮐﺘﺎب ﺣﺎﺿﺮ ﺧﺎﻟﯽ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﺗﻮان ﺗﺎﻳﭗ ﻣﺠﺪدﺷﺎن را داﺷﺘﻢ آﻧﮫﺎ را ھﻢ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﯽ آوردم .ﺑﮫﺮ ﺣﺎل ھﺮ ﺳﻪء آﻧﮫﺎ ﺑﺼﻮرت ﭘﺮوﻧﺪه ھﺎی »ﭘﯽ دی اف« ﺑﺮ روی ﺳﺎﻳﺖ ﺷﺨﺼﯽ ﻣﻦ وﺟﻮد دارﻧﺪ و ﺧﻮاﻧﻨﺪهء ﻋﻼﻗﻤﻨﺪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ آﻧﺠﺎ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﻨﺪ. از 1360ﺗﺎ دو ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ،دﻳﮕﺮ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﺑﺮای ﻧﻮﺷﺘﻦ درﺑﺎره اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع را ﻧﯿﺎﻓﺘﻢ ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮاﻧﺪن ﺧﺒﺮ درﮔﺬﺷﺖ ﺷﺎھﺮخ ﻣﺴﮑﻮب ،ﻳﮑﺒﺎره ھﻤﭽﻮن ﻧﯿﺸﺘﺮی ﺑﺮ ﺟﺎﻧﻢ ﺧﻠﯿﺪ و ﮐﻠﯿﺪ دورهء ﺗﺎزه ای از ﻧﻮﺷﺘﻦ را در زﻧﺪﮔﯽ ﻣﻦ آﻏﺎز ﮐﺮد ﮐﻪ ﺣﺎﺻﻞ آن ﻣﺮﺗﺐ در ﺳﺎﻳﺖ »اﻳﺮان اﻣﺮوز« ﻣﻨﺘﺸﺮ ﻣﯽ ﺷﺪ .ﺳﭙﺲ ،ﻳﮏ ﺳﺎل و ﻧﯿﻢ ﭘﯿﺶ ،رﻓﯿﻖ ﻗﺪﻳﻤﯽ دﻳﮕﺮم ،ﺗﻘﯽ ﻣﺨﺘﺎر، ﮐﻪ ﺳﺮدﺑﯿﺮ ﻧﺸﺮﻳﻪء اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﭼﺎپ واﺷﻨﮕﺘﻦ ﺑﻮد و ھﺴﺖ ،از ﻣﻦ ﺧﻮاﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﻄﻮر ھﻔﺘﮕﯽ ﺑﺮای ﻧﺸﺮﻳﻪ اش ﻣﻄﻠﺒﯽ ﺑﻨﻮﻳﺴﻢ ﮐﻪ ﺷﺮح آن در اﺑﺘﺪای اﻳﻦ ﭘﯿﺸﮕﻔﺘﺎر آﻣﺪ. آﻧﮕﺎه ،ﺑﺎ ﮔﺮوﮔﺎن ﮔﺮﻓﺘﻦ دو ﺳﺮﺑﺎز اﺳﺮاﺋﯿﻠﯽ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪء ﺣﺰب اﷲ ﻟﺒﻨﺎن و ﺳﭙﺲ ﺣﻤﻠﻪء وﻳﺮاﻧﮕﺮ اﺳﺮاﺋﯿﻞ ﺑﻪ ﺟﻨﻮب آن ﮐﺸﻮر ،ﺑﻪ ﻗﺼﺪ رﻳﺸﻪ ﮐﻦ ﮐﺮدن »ﺣﺰب اﷲ ﻟﺒﻨﺎن«،
4
ﻳﮑﺒﺎره ﻣﺴﺌﻠﻪء راﺑﻄﻪء ﺣﺰب اﷲ ﺑﺎ اﻳﺮان را در ﺳﻄﺤﯽ وﺳﯿﻊ ﻣﻄﺮح ﺳﺎﺧﺖ و ﺑﺨﺼﻮص ﻧﺎم ﻣﺤﻞ اﺳﺘﻘﺮار آن ـ ﮐﻪ »ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻞ« ﻟﺒﻨﺎن ﺑﺎﺷﺪ ـ ﺑﺮ ﺳﺮ زﺑﺎن ھﺎ اﻓﺘﺎد .و ﻣﻦ ھﻢ ـ از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ دﻳﺪم ﺑﺮای ﺑﺴﯿﺎری از ﺧﻮاﻧﻨﺪﮔﺎﻧﻢ دﻻﻳﻞ ارﺗﺒﺎط اﻳﺮان ﺑﺎ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن روﺷﻦ ﻧﯿﺴﺖ ـ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺘﻢ رﻳﺸﻪ ھﺎی اﻳﻦ راﺑﻄﻪ را ﺗﻮﺿﯿﺢ دھﻢ. ﻣﻘﺎﻻت ﺷﺸﮕﺎﻧﻪء ﻣﻦ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺳﺨﺖ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﺧﻮاﻧﻨﺪﮔﺎن ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ و ﺣﺘﯽ »ﺟﻤﻌﻪ ﮔﺮدی ھﺎ« ی ﻗﺒﻞ از اﻳﻦ ﺷﺶ ﻣﻘﺎﻟﻪ ھﻢ ،ﮐﻪ در ﻣﻮرد ﺟﻨﺒﻪ ھﺎی دﻳﮕﺮ ﭘﺪﻳﺪهء دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺧﻮاﻧﻨﺪهء ﺑﯿﺸﺘﺮی ﭘﯿﺪا ﮐﺮدﻧﺪ و ﮐﺎر ﺑﺪاﻧﺠﺎ ﮐﺸﯿﺪ ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﺧﻮاﻧﻨﺪﮔﺎن ﻋﻼﻗﻤﻨﺪم ﻣﺼﺮاً از ﻣﻦ ﺧﻮاﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء ﻣﻘﺎﻻﺗﻢ را در ﭼﻨﺪ ﻣﺠﻠﺪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﭼﺎپ ﺑﺴﭙﺎرم و ﺧﻮد ﻣﺘﻘﺒﻞ ﭘﺮداﺧﺖ ھﺰﻳﻨﻪ ھﺎی آن ﺷﺪ ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ رﺧﺼﺖ داده ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ،ﻣﻦ ﺑﺎب ﺗﺸﮑﺮ ،ﻧﺎﻣﺶ را در اﻳﻦ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺑﯿﺎورم .ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺧﻮاﺳﺖ اﻳﻦ دوﺳﺖ ﺧﻮاﻧﻨﺪه ،ﻗﺮار اﺳﺖ ﻣﻘﺎﻻت دﻳﮕﺮ ﻣﻦ در ﻣﻮرد ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﯽ دﻳﻨﯽ ،ﺗﺸﯿﻊ و ﺟﮫﺎﻧﯽ ﺳﺎزی، ﻓﺮھﻨﮓ و ادﺑﯿﺎت و زﺑﺎن ،و ﺷﻌﺮ و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻧﯿﺰ رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ در ﻣﺠﻠﺪاﺗﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ ،اﻣﺎ در زﻳﺮ ھﻤﯿﻦ ﻧﺎم واﺣﺪِ »در ﮔﺮگ و ﻣﯿﺶ اﻧﺪﻳﺸﻪ« ،ﺑﺼﻮرت ﮐﺘﺎب ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﻮﻧﺪ. ﺑﺎ ﺗﺸﮑﺮ از اﻳﻦ دوﺳﺖ ﮐﻤﯿﺎب و ﻧﯿﺰ ھﻤﻪء ﻓﺮھﯿﺨﺘﮕﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺮا و ﻣﻘﺎﻻﺗﻢ را ﻣﻮرد ﻟﻄﻒ و ﻋﻨﺎﻳﺖ ﺧﻮد ﻗﺮار داده اﻧﺪ ،اﻣﯿﺪوارم ﮐﻪ ﺷﻤﺎی ﺧﻮاﻧﻨﺪه ﻧﯿﺰ ،ھﻤﭽﻮن آﻧﺎن ،ﻣﺮا از ﻧﻈﺮات و اﻧﺘﻘﺎدات ﺧﻮد ﺑﯽ ﺧﺒﺮ ﻧﮕﺬارﻳﺪ. اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻧﻮری ﻋﻼ دﻧﻮر ـ ﮐﻠﺮادو ـ ﻧﻮاﻣﺒﺮ 2006 www.puyeshgaraan.com
5
ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮی ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در ﺗﺎرﻳﺦ دراز ﺧﻮد از ﻣﺴﯿﺮ ﺳﻪ ﺣﺎدﺛﻪء اﺳﺎﺳﯽ رد ﺷﺪه و در ﺟﺮﻳﺎن ھﺮ ﺣﺎدﺛﻪ ﺷﮑﻞ و رﻧﮓ و ﻣﺎھﯿﺘﯽ ﺗﺎزه ﺑﻪ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎ ﻣﺮگ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم اﮐﺜﺮﻳﺖ ﭘﯿﺮوان او ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ درھﺎی آﺳﻤﺎن ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪه و ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﮔﺸﺘﻪ اﺳﺖ .ﭘﺲ ،در ﺣﻮزهء ﻓﺮھﻨﮕﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ دﻳﻨﮑﺎران اﺳﻼم از دل اﻳﻦ ﭘﺬﻳﺮش اﮐﺜﺮﻳﺘﯽ ﺑﯿﺮون آﻣﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﯿﺮاث ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ،ﮐﻪ »ﺳﻨﺖ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪ ،ﺗﮑﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ »اھﻞ ﺳﻨﺖ« ،و ﺑﺼﻮرت اﺧﺘﺼﺎری »ﺳﻨﯽ« ،ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻧﺪ. اﻗﻠﯿﺘﯽ ھﻢ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ﻣﺮده اﺳﺖ و ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ )ھﻤﭽﻮن ﻣﻮرد ﻋﯿﺴﺎی ﻣﺴﯿﺢ( دوران اﻧﺘﻈﺎر ﺑﺎزﮔﺸﺖ او را آﻏﺎز ﮐﻨﻨﺪ ،اﻣﺎ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﻋﻤﺮ ﮐﺎرﺷﺎن ﭼﻨﺪان ﻧﮕﺮﻓﺖ و در اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺣﻞ ﺷﺪﻧﺪ .اﻣﺎ ﮔﺮوه ﺳﻮم ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺪﻧﺒﺎل ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﺑﺮای ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ رﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺑﺎﺷﺪ و ﮔﺰﻳﻨﻪ آﻧﺎن »ﻋﻠﯽ اﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ« ﺷﺪ ﮐﻪ ھﻢ ﭘﺴﺮﻋﻤﻮ و داﻣﺎد ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﻮد )ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ( و ھﻢ ،در واﻗﻌﻪء ﻏﺪﻳﺮ ﺧﻢ، ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﭘﯿﺮواﻧﺶ را ﺑﻪ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ او ﺳﻔﺎرش ﮐﺮده ﺑﻮد .اﻳﻦ ھﺎ ھﻤﯿﻦ ﺳﻔﺎرش را ﺑﻌﻨﻮان ﺗﻌﯿﯿﻦ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و ﺧﻮد را »ﺷﯿﻌﻪ ﻋﻠﯽ« )ﻣﻌﺎدل ﻋﺮﺑﯽ واژهء »ﭘﯿﺮو«( داﻧﺴﺘﻨﺪ و در رﮐﺎب او ﺑﺎ دﺷﻤﻨﺎﻧﺶ ﺟﻨﮕﯿﺪﻧﺪ .آﻧﭽﻪ از دل اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن ﭘﯿﺶ آﻣﺪ ﺗﺸﯿﻌﯽ ﻧﻈﺎﻣﯽ و ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﺟﻨﮕﻨﺪه ﺑﻮد. اﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﺧﻮد ﻋﻠﯽ ﺧﻠﯿﻔﻪء ﭼﮫﺎرم اھﻞ ﺳﻨﺖ ﺑﻮد و ادﻋﺎی اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ را ھﻢ ﻧﺪاﺷﺖ و ،ﺑﮫﺮﺣﺎل ،در ﺑﺮاﺑﺮ ھﺠﻮم دﺷﻤﻨﺎن ﺧﻮدی و ﺑﺨﺼﻮص ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﻌﺎوﻳﻪ، ﺳﺮﺳﻠﺴﻠﻪء ﺧﻠﻔﺎی ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ ،ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻮرد و اﻳﻦ ﺷﮑﺴﺖ ﺳﺮآﻏﺎز ﺷﮑﺴﺖ ھﺎی ﺑﻌﺪی و ﻣﮑﺮر ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺷﺪ .در واﻗﻊ ،ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪن ﻋﻠﯽ اﺑﯽ ﻃﺎﻟﺐ ﺑﺤﺮاﻧﯽ ﺧﺎص را ﺑﺮای ﺗﺸﯿﻊ ﺑﮫﻤﺮاه آورد .در اﻳﻦ ﺑﺤﺮان ،ﻋﻼﻗﻤﻨﺪان ﺑﻪ اﺳﺘﻤﺮار »رھﺒﺮی ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ« ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﭘﺴﺮ ﺑﺰرگ ﻋﻠﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ،ﺗﻮاﻓﻖ ﮐﺮدﻧﺪ .اﻣﺎ او ،در ﺷﺮاﻳﻂ ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻮردﮔﯽ ،ﭼﺎره ای ﺟﺰ ﭘﺬﻳﺮش ﺻﻠﺢ ﺑﺎ ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﻧﺪاﺷﺖ و در ﺑﺮاﺑﺮ او ﺧﻮد را ﮐﻨﺎر ﮐﺸﯿﺪ .ﭘﯿﺮوان او ﻧﯿﺰ ،ھﻢ از ﺳﺮ ﻧﺎﭼﺎری و ھﻢ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ھﺪاﻳﺖ رھﺒﺮی ،ﺳﮑﻮت ﮐﺮدﻧﺪ و ﻣﺪارا ﭘﯿﺸﻪ ﻧﻤﻮدﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻳﺎد ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ھﺮﭼﻨﺪ رھﺒﺮﺷﺎن )ﮐﻪ »اﻣﺎم« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪ( زﻧﺪه اﺳﺖ و ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ھﻢ ارﺗﺒﺎط دارد اﻣﺎ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان درﺑﺎرهء اﻳﻦ ﺑﺎورھﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ آﺷﮑﺎر دم زد .واﻗﻌﯿﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺰرﮔﺘﺮ از ﻋﻘﯿﺪه و اﻳﻤﺎن ﺑﻮد ،آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻣﺮگ ﺣﺴﻦ و ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﺑﺮادرش ،ﺣﺴﯿﻦ اﺑﻦ ﻋﻠﯽ ،ﻧﯿﺰ در اﻳﻦ وﺿﻌﯿﺖ ﺗﻐﯿﯿﺮی ﻧﺪاد .ﻣﺪارا و ﺳﮑﻮت ،ﻳﺎ ﺧﻮن ﺧﻮردن و دم ﺑﺮﻧﯿﺎوردن ،ﻃﺒﯿﻌﺖ اﻳﻦ ﭘﯿﺮوان ﺷﺪ. آﻧﮕﺎه ﻣﺮگ ﻣﻌﺎوﻳﻪ و ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﭘﺴﺮش ،ﻳﺰﻳﺪ ،اﮔﺮﭼﻪ ﺑﺼﻮرت ﻓﺮﺻﺘﯽ ﺑﺮای ﻋﺮض اﻧﺪام ﭘﯿﺮوان ﺣﺴﯿﻦ ﻣﻮرد ارزﻳﺎﺑﯽ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ اﻣﺎ اﺷﺘﺒﺎه ﻣﺤﺎﺳﺒﻪء ﺣﺴﯿﻦ و ﻳﺎراﻧﺶ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﺗﺎ ﻧﻮهء ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ،ھﻤﺮاه ﺑﺎ ﺧﺎﻧﺪان و ﭘﯿﺮواﻧﺶ ،آن ھﻢ ﺑﻪ ﻓﺘﻮای دﻳﻨﮑﺎران اﺳﻼم ﮐﻪ ﻗﯿﺎم آﻧﺎن را »ﺧﺮوج از دﻳﻦ« ﺗﺸﺨﯿﺺ دادﻧﺪ ،ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﺷﻮﻧﺪ و ،در ﭘﯽِ ﻣﺮگ اﻳﻦ ﺳﻮﻣﯿﻦ اﻣﺎم ،آن دﺳﺘﻪ از ﭘﯿﺮواﻧﺶ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪ او ،ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﺣﺴﯿﻦ ،ﮔﺮاﻳﺶ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ﺑﯿﺶ از ھﻤﯿﺸﻪ ﺳﺮ در ﻻک ﺧﻮد ﻓﺮو ﮐﺮده و آرام ﮔﺮدﻧﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺗﺸﯿﻊ ﺟﻨﮕﻨﺪه ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ،ﻻاﻗﻞ در اﻳﻦ ﺷﺎﺧﻪء ﺧﻮد» ،ﺷﻤﺸﯿﺮ« را ﮐﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ »ﺗﺒﻠﯿﻎ« روی آورد. اﻣﺎ آﻧﭽﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻐﯿﯿﺮ راﺳﺘﺎی ﻧﮫﺎﺋﯽ ﺗﺌﻮرﻳﮏ ﺑﺨﺸﯿﺪ و در ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻣﺎھﯿﺖ ﺟﻨﺒﺶ ﺷﯿﻌﯽ ﻧﻘﺶ اﺳﺎﺳﯽ ﺑﺎزی ﮐﺮد ،ﭘﯿﺮوزی ﺧﺎﻧﺪان ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺑﺮ ﺧﺎﻧﺪان اﻣﻮی ﺑﻮد .ﺧﻠﻔﺎی ﺗﺎزه از راه رﺳﯿﺪه ﻋﺒﺎﺳﯽ ـ ﮐﻪ ﺧﻮد ھﻤﺨﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﻮدﻧﺪ و ﺑﻨﺎم ﺑﻨﯽ ھﺎﺷﻢ ﻗﯿﺎم ﮐﺮده و رھﺒﺮی اﺳﻼم را ﺣﻖ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ـ ﺳﺮﮐﻮب رﻗﺒﺎی ﺗﺌﻮرﻳﮏ ﺧﻮد ،ﻓﺮزﻧﺪان ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ ،را در اوﻟﻮﻳﺖ ﮐﺎر ﺧﻮد ﻗﺮار دادﻧﺪ و ﺑﺨﺼﻮص اﻣﺎم ﺷﺸﻢ ﺷﯿﻌﻪ ،ﺟﻌﻔﺮ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﻌﺮوف ﺑﻪ »ﺻﺎدق« ،را وادار ﮐﺮدﻧﺪ ﺗﺎ رﺳﻤﺎً ارﺗﺒﺎط ﺧﻮد ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ را ﻣﻨﮑﺮ ﺷﻮد و »ﻓﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی« را ﺑﻨﯿﺎد ﻧﮫﺪ .در ھﻤﯿﻦ ﻣﻘﻄﻊ ھﻢ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻓﺮﻣﺎن »ﺗﻘﯿﻪ« ،ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ راھﮑﺎر ﻧﺠﺎت
6
ﺑﺨﺶ ،از ﺟﺎﻧﺐ اﻣﺎم »ﺻﺎدق« ﺻﺎدر ﺷﺪ و ﭘﯿﺮوان او ،ھﻤﭽﻮن اﻣﺎم ﺧﻮد ،ﻣﺠﺎز ﺷﺪﻧﺪ ﺗﺎ ،در ﺷﺮاﻳﻂ دﺷﻤﻦ ﺧﻮ ،ﮔﺮاﻳﺶ ﻣﺬھﺒﯽ ﺧﻮد را ﭘﻮﺷﯿﺪه ﻧﮕﺎه دارﻧﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،دروغ ﮔﻔﺘﻦ در ﻣﻮرد ﻣﺬھﺐ اﻣﺮی ﻣﺒﺎح اﻋﻼم ﺷﺪ .و از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ »ﺗﻘﯿﻪ« ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی »اﻧﺼﺮاف« ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻔﮫﻮم »در اﻧﺘﻈﺎر ﻓﺮﺻﺖ ﻧﺸﺴﺘﻦ« ﺑﻮد ،ﺧﻮد ﺑﻪ زاده ﺷﺪن راھﮑﺎری دﻳﮕﺮ ﻧﯿﺰ اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ: »اﺳﺘﻔﺎده از ھﺮ وﺳﯿﻠﻪ ای ﺑﺮای رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ھﺪف«. در ﻃﯽ دوﻳﺴﺖ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ،داﻳﺮه ﺗﻨﮓ ﺗﺮ و ﺗﻨﮓ ﺗﺮ ﺷﺪ ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﭼﻮن ﻧﻮﺑﺖ ﺑﻪ ﻣﺮگ ﻳﺎزدھﻤﯿﻦ اﻣﺎم رﺳﯿﺪ اﻋﻼم ﺷﺪ ﮐﻪ اﻣﺎم دوازدھﻢ ﺷﯿﻌﻪ )ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯿﺎن اﻃﻼع از وﺣﻮد او اﻧﮕﺸﺖ ﺷﻤﺎرﻧﺪ( ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ و روزﮔﺎر اﻧﺘﻈﺎر آﻏﺎز ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺷﯿﻌﻪء اﻣﺎﻣﯽ ،ﮐﻪ ﺗﺎ آن زﻣﺎن در ﺧﻔﺎ ﻣﺪﻋﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ و ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﻮد ،ﺑﺎ از دﺳﺖ دادن رھﺒﺮ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺧﻮد و آﻏﺎز روزﮔﺎر اﻧﺘﻈﺎر ،ﺑﺼﻮرت ﻧﯿﺮوﺋﯽ ﻏﯿﺮﺳﯿﺎﺳﯽ در آﻣﺪ. از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﮐﻪ ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﻢ ،در ھﺰار ﺳﺎل ﮔﺬﺷﺘﻪء ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ،ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﻏﯿﺮﺳﯿﺎﺳﯽ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﺬاھﺐ ﺷﯿﻌﯽ ﺑﻮده و ﻓﺮﻗﻪ ای ﺑﺸﻤﺎر ﻣﯽ رﻓﺘﻪ ﮐﻪ ﺧﻮد را از ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ ھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ دور ﻧﮕﻪ داﺷﺘﻪ و ،از ﻳﮑﺴﻮ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻧﻈﺮﻳﻪ »ﺗﻘﯿﻪ« ﮐﻮﺷﯿﺪه اﺳﺖ زﻧﺪه ﺑﻤﺎﻧﺪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻧﻈﺮﻳﻪ »ھﺪف وﺳﯿﻠﻪ را ﺗﻮﺟﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ« ھﺮﮐﺠﺎ ﮐﻪ »ﻓﺮﺻﺖ« ﭘﯿﺶ آﻣﺪه ،ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺧﺮوج از ﺗﻨﮕﻨﺎی در اﻗﻠﯿﺖ ﻗﺮار داﺷﺘﻦ ،ﺑﺎ ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ دﺷﻤﻨﺎن ﺧﻮد ﻧﯿﺰ ﮐﻨﺎر آﻣﺪه ،ﺳﺎزش و ھﻤﮑﺎری ﻧﻤﺎﻳﺪ. ھﻤﮑﺎری دﻳﻨﮑﺎران ﺷﯿﻌﻲ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺑﺎ ھﻼﮐﻮی ﻣﻐﻮل و ﺳﭙﺲ ﺑﺎ ﺳﻠﻄﺎن ﺧﺪاﺑﻨﺪه و ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺑﺎ ﺻﻔﻮﻳﺎن ﺧﺎﻧﻘﺎھﯽ ـ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ دروغ ﺳﯿﺪ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ ـ ﻧﺸﺎﻧﻪء اﻳﻦ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺒﺎﻧﻪ اﺳﺖ .در ﻃﻮل دوران ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻧﯿﺰ ھﻤﯿﻦ ﺳﺎزﺷﮑﺎری از ﻳﮑﺴﻮ و ﺗﺤﮑﯿﻢ ﭘﺎﻳﮕﺎه ھﺎی اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ دﻳﻨﮑﺎران ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،اداﻣﻪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ؛ آﻧﺴﺎن ﮐﻪ ﭼﻮن ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی ﺑﺮ ﺑﺎد ﻣﯽ رود و ﮐﻮﺷﺶ ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ﻧﺎدرﺷﺎھﯽ ﻧﯿﺰ ﭼﻨﺪان ﻧﻤﯽ ﭘﺎﻳﺪ، دﻳﻨﮑﺎران دوازده اﻣﺎﻣﯽ ،ھﻤﭽﻮن ﺷﺮﮐﺎی اﺻﻠﯽ در ﻗﺪرت زﻣﺎﻧﻪ ،ﺗﺎج ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﻓﺘﺤﻌﻠﯿﺸﺎه ﻗﺎﺟﺎر را ﺑﺮ ﺳﺮش ﻣﯽ ﮔﺬارﻧﺪ و ﺗﺎ دم اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺑﺎ ﺷﺎھﺎن ﻗﺎﺟﺎر دو ﺗﺮﮐﻪ ﺳﻮار ﻣﺮﮐﺐ ﻗﺪرت ھﺴﺘﻨﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،در ﻃﯽ ھﺰار ﺳﺎل ،ﻣﻔﮫﻮم »اﻧﺘﻈﺎر« ﺑﻪ دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ ﮐﻤﮏ ﮐﺮده اﺳﺖ ﺗﺎ در دل ﺧﻮﻳﺶ ھﻤﻮاره ﺣﮑﻮﻣﺖ را از آن اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﺧﻮد ﺑﺪاﻧﻨﺪ و در ﻏﯿﺎب او ﺧﻮد را ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺑﺮ ﺣﻘﺶ ﺑﺸﻤﺎرﻧﺪ و ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،ﺑﺎ ﮐﻤﮏ »ﺗﻘﯿﻪ« در درﺑﺎرھﺎی ﻏﯿﺮ ﺷﯿﻌﯽ ﻧﻔﻮذ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺎ ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺮ ﻧﻈﺮﻳﻪء »ﺗﻮﺟﯿﻪ وﺳﯿﻠﻪ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ھﺪف« ،ﺗﺎ رﺳﯿﺪن ﻓﺮﺻﺖ ،ﺑﺎ ھﺮ ﮔﺮدن ﮐﻠﻔﺘﯽ ﮐﻨﺎر ﺑﯿﺎﻳﻨﺪ و ﻣﻤﺎﺷﺎت ﮐﻨﻨﺪ. و ﭼﻨﯿﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻼﺋﯽ ﻋﺎﻗﺒﺖ در ﺳﺎل 1357از راه رﺳﯿﺪه و ﻓﻘﯿﮫﯽ از دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯿﻪ را ﺑﻪ ﺳﻠﻄﻨﺘﯽ ﮐﻪ »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪه رﺳﺎﻧﺪه اﺳﺖ .از آن ﭘﺲ اﮔﺮﭼﻪ دﻳﮕﺮ ﻧﯿﺎزی ﺑﻪ رﻋﺎﻳﺖ ﺗﻘﯿﻪ ﻧﺒﻮده ،اﻣﺎ اﺻﻞ »ﺗﻮﺟﯿﻪ وﺳﯿﻠﻪ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ھﺪف« ھﻤﻮاره در رگ و رﻳﺸﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺎ ﺧﻮش ﮐﺮده و در 27ﺳﺎﻟﻪ اﺧﯿﺮ رﻓﺘﺎرھﺎی آن را ﺷﮑﻞ داده اﺳﺖ .ﻣﺜﻼً ،دﻟﯿﻞ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﺷﻮرای ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﻈﺎم و اﻳﻦ ﻧﻈﺮ را ﮐﻪ ،ﺑﻘﻮل ﺧﻤﯿﻨﯽ» ،اﮔﺮ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﻈﺎم اﻗﺘﻀﺎ ﮐﻨﺪ اﺻﻞ ﺗﻮﺣﯿﺪ را ھﻢ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺗﻌﻄﯿﻞ ﮐﺮد« ،ﻳﺎ ﻣﻌﻨﺎی ﺟﺎم زھﺮی را ﮐﻪ ﺧﻤﯿﻨﯽ ﻧﻮﺷﯿﺪ ،ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﺳﺮﻳﻊ زﻧﺪاﻧﯿﺎن ﺳﯿﺎﺳﯽ را در آﺳﺘﺎﻧﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﺟﻨﮓ ﻣﯽ ﺗﻮان از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ھﻢ ﺑﺮرﺳﯽ ﮐﺮد. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﻧﮕﺎھﯽ رﻳﺸﻪ ﻳﺎب ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﺳﺮﮔﺬﺷﺖ اﻳﻦ »ﻣﺬھﺐ« )ﻣﺬھﺐ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ »ﺷﯿﻮهء رﻓﺘﺎر«( ﻣﺸﺤﻮن از ﺗﻘﯿﻪ ،ﺟﻌﻞ ،ﺳﺎزﺷﮑﺎری و ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺒﯽ ﺑﻮده اﺳﺖ.
7
ﺗﺸﯿﻊ در اﻳﺮانِ ﭘﯿﺶ از ﺻﻔﻮﻳﻪ اﻳﺮان ،ﺑﻪ ﻣﺪت ھﺰار ﺳﺎل ،ﮐﺸﻮری ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺑﻮد ـ از زﻣﺎن ﺷﮑﺴﺖ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎن و ﻓﺮو ﺑﻠﻌﯿﺪه ﺷﺪن ﮐﺸﻮرﻣﺎن ﺑﻪ وﺳﯿﻠﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺟﻨﮕﻨﺪه و وﺣﺸﯽ اﻋﺮاﺑﯽ ﮐﻪ ﺧﻮد را ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﯽ ﻧﺎﻣﯿﺪﻧﺪ ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ھﻨﻮز ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدن ﻣﺸﺨﺺ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ )ﭼﺮا ﮐﻪ در آن زﻣﺎن ھﻨﻮز ﻧﻪ ﻗﺮآن ﮔﺮدآوری و وﻳﺮاﺳﺘﺎری ﺷﺪه ﺑﻮد و ﻧﻪ ﺷﺮﻳﻌﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد( ﺗﺎ 500ﺳﺎل ﭘﯿﺶ. در واﻗﻊ ﻣﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﮐﻪ »ﺗﺴﻨﻦ« ﻧﺎم ﮔﺮﻓﺖ اﺧﺘﺮاﻋﯽ ﻏﯿﺮ ﻋﺮب اﺳﺖ و در آن ﻣﯿﺎن ﺳﮫﻢ ﻋﻤﺪه ﺑﻪ ﺑﺨﺸﯽ از دﻳﻨﮑﺎران ﺧﻮد ﻓﺮوﺧﺘﻪ زرﺗﺸﺘﯽ ﺗﻌﻠﻖ دارد ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت دﻳﻨﮑﺎران اﺳﻼﻣﯽ رﻧﮓ ﻋﻮض ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﻪ ﺗﺪوﻳﻦ ﺷﺮﻳﻌﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺮ ﻣﻮازﻳﻦ ﺧﺮاﻓﺎت زرﺗﺸﺘﯽ )ﮐﻪ ﺧﻮد ھﯿﭻ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ آﻣﻮزه ھﺎی زرﺗﺸﺖ دو ھﺰار ﺳﺎل ﭘﯿﺶ از ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎن ﻧﺪاﺷﺖ( ﭘﺮداﺧﺘﻨﺪ .اﻏﻠﺐ ﺑﺰرﮔﺎن ﻓﻘﻪ ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ ﺗﺴﻨﻦ ،اﻳﺮاﻧﯽ )و روﺣﺎﻧﯽ زرﺗﺸﺘﯽ زاده!( ﺑﻮدﻧﺪ؛ ﺗﺴﻨﻦ در اﻳﺮان ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺖ ،رﺷﺪ ﮐﺮد و ﭘﺲ از ﭼﮫﺎر ﺻﺪ ﺳﺎل ﺑﻪ ھﻤﻪ ﻣﻘﺎوﻣﺖ ھﺎ ﻧﻘﻄﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﮔﺬاﺷﺖ. اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ھﻤﻪ ﺑﺰرﮔﺎن ادب و ﻋﻠﻢ ھﺰار ﺳﺎل اﺧﯿﺮ ﺗﺎرﻳﺦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﺎ ھﻢ از دل اﺳﻼم ﺳﻨﯽ ﺑﯿﺮون آﻣﺪه اﻧﺪ :ﻣﻮﻻﻧﺎ ،ﺣﺎﻓﻆ ،ﺳﻌﺪی ،رازی ،اﺑﻦ ﺳﯿﻨﺎ ،ﺧﯿﺎم )اﮔﺮ دﻳﻨﯽ داﺷﺖ( ،ﻋﻄﺎر ،ﻣﻨﻮﭼﮫﺮی ،ﻓﺮﺧﯽ ،ﻧﻈﺎﻣﯽ ،ﺟﺎﻣﯽ ...ھﻤﻪ ﺳﻨﯽ ﺑﻮدﻧﺪ) .ﻓﺮدوﺳﯽ را از اﻳﻦ ﻓﮫﺮﺳﺖ ﻣﻌﺎف ﮐﺮده ام ﭼﺮا ﮐﻪ ﻳﻘﯿﻦ دارم او ھﺮﮔﺰ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﺸﺪ(. ﺗﺸﯿﻊ ،ﺑﺮﺧﻼف دروﻏﯽ ﮐﻪ اﻣﺮوز ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد و آن را ﻣﺤﺼﻮل »ﻧﺒﻮغ اﻳﺮاﻧﯽ« و وﺳﯿﻠﻪ ای ﺑﺮای اداﻣﻪ »ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﺧﻮﻧﯽ و ﻣﯿﺮاﺛﯽ« ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،در آن ھﺰار ﺳﺎل ھﯿﭽﮕﺎه ﺟﺎﺋﯽ ﮔﺴﺘﺮده در اﻳﺮان ﻧﺪاﺷﺖ .ﻳﮑﺒﺎر ﺗﺸﯿﻊ زﻳﺪی )ﮐﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﯿﺮی ﭼﮫﺎر و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﯿﺮی دﻳﮕﺮ ﭘﻨﭻ اﻣﺎﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد و ھﯿﭻ رﺑﻄﯽ ﺑﺎ ﺗﺸﯿﻌﯽ ﮐﻪ ﺑﻌﺪاً دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و در واﻗﻊ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺑﯽ ﻋﻤﻠﯽ اﻣﺎم آﻧﺎن ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد( در ﻇﻞ ﺷﻤﺸﯿﺮ آل ﺑﻮﻳﻪ ﭼﻨﺪ ﺻﺒﺎﺣﯽ در ﻏﺮب اﻳﺮان و ﻋﺮاق ﻓﻌﻠﯽ ﺟﻮﻻﻧﯽ داده ﺑﻮد و ﺗﻤﺎم ﺷﺪه ﺑﻮد .ﮐﺎر ﺗﺸﯿﻊ ھﻔﺖ اﻣﺎﻣﯽ اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯽ ھﻢ ﺑﯿﺸﺘﺮ در ﻣﺼﺮ و ﺷﻤﺎل اﻓﺮﻳﻘﺎ و ﮐﺮاﻧﻪ ﺟﻨﻮﺑﯽ ﺧﻠﯿﺞ ﻓﺎرس ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﺗﺎ ﺧﺎک اﺻﻠﯽ اﻳﺮان .ﺣﮑﺎﻳﺖ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺮ ﺗﻌﺐ ﻧﺎﺻﺮﺧﺴﺮو ،از ﻳﮑﺴﻮ ،و ﻗﻠﻌﻪ ﻧﺸﯿﻨﯽ ھﺎی ﺻﺒﺎﺣﯿﻮن در اﻟﻤﻮت ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺧﻮد ﮔﻮاه ﻧﺎﭼﯿﺰ ﺑﻮدن ﮔﺴﺘﺮه ﮐﻞ ﺗﺸﯿﻊ در اﻳﺮان اﺳﺖ؛ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺟﺰ ﭼﮫﺎر ﺗﺎ و ﻧﺼﻔﯽ ﻣﺜﻼً ﻓﻘﯿﻪ اھﻞ ﻗﻢ، ﮐﺴﯽ و ﺟﺎﺋﯽ در اﻳﺮان ﻧﺪاﺷﺖ. ھﻤﯿﻦ ﮐﻪ از ﻳﮑﺴﻮ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻓﺮدوﺳﯽ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ و ﺑﺪﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﻓﻘﯿﻪ ﺳﻨﯽ ﺷﮫﺮ ﺗﻮس اﺟﺎزه ﻧﺪاده ﮐﻪ ﺟﻨﺎزه او در »ﻗﺒﺮﺳﺘﺎن ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ« دﻓﻦ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﻧﺎﭼﺎر آن را در ﺑﺎغ ﺷﺨﺼﯽ ﺧﻮد او در ﺗﻮس ﺑﺨﺎک ﺳﭙﺮده اﻧﺪ ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺣﻀﻮر دو ﻗﺮﻧﯽ ﻣﺰار اﻣﺎم ھﺸﺘﻢ ﺷﯿﻌﯿﺎن در ھﻤﺎن ﺷﮫﺮ ،از ﻳﮑﺴﻮ ﻧﺸﺎن از ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﺒﻮدن ﻓﺮدوﺳﯽ دارد و از ﺳﻮﺋﯽ دﻳﮕﺮ از ﺑﯽ اھﻤﯿﺖ ﺑﻮدن ﻣﺰار اﻣﺎم ھﺸﺘﻢ در ﺧﺮاﺳﺎن دوران ﻓﺮدوﺳﯽ ﺧﺒﺮ ﻣﯽ دھﺪ .اﮔﺮ ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان ﺟﺎﺋﯽ داﺷﺘﻨﺪ ﻗﺒﺮ اﻣﺎم ھﺸﺘﻢ ﺷﺎن ﻧﻪ ﺗﺎ دوره ﻓﺮدوﺳﯽ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺳﻪ ﻗﺮن ﭘﺲ از او ھﻢ ﻣﺘﺮوک و ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪه ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ. آﻣﺪن ﻣﻐﻮل ھﺎ و ﺑﮫﻤﺮﻳﺨﺘﻦ اﺳﺎس زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ در اﻳﺮان ﻧﯿﺰ ـ ﻋﻠﯿﺮﻏﻢ ﺗﻼش ﺑﺮﺧﯽ از ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪ ـ ﺟﺎی ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﺑﺮای رﺷﺪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان ﺑﺎز ﻧﮑﺮد اﻣﺎ اﺳﺎﺳﺎً ﭘﺎﻳﻪ ھﺎی ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ را در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺳﺴﺖ ﮐﺮد و ﺑﻪ رﺷﺪ ﺧﺎﻧﻘﺎه ھﺎ و دروﻳﺶ ﺑﺎزی ھﺎ داﻣﻦ زد .ﮐﻮﺷﺶ ﻧﺎﮐﺎم ﺳﺮﺑﺪاران ﺧﺮاﺳﺎن ھﻢ ﺧﻮد ﺧﺒﺮ از ﺑﯽ ﻣﻘﺪاری ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان دارد. در واﻗﻊ ،ﺑﺮﺧﻼف آﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﭼﮫﺎر ﻗﺮن اﺧﯿﺮ ﺑﺮای ھﻢ ھﻮﻳﺖ ﮐﺮدن اﻳﺮاﻧﯿﺖ و ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﺗﺒﻠﯿﻎ ﺷﺪه ،اﻳﻦ ﺗﺸﯿﻊ ﺟﻨﺒﺸﯽ ﮐﻼً ﻋﺮﺑﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ در ﮐﻮﻓﻪ ﭘﺎ ﮔﺮﻓﺖ وﻟﯽ ھﺮﮔﺰ ﺟﺎﺋﯽ در ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﻗﺪرت ﺧﻼﻓﺖ و ﺳﻠﻄﻨﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﭘﯿﺪا ﻧﮑﺮد .اﮔﺮ ﺗﺸﯿﻊ ﻋﺎم را ﺟﻨﺒﺶ
8
رھﺎﺋﯽ ﺟﻮﺋﯽ و رھﺎﺋﯽ ﺧﻮاھﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺳﻠﻄﻪ اﻣﻮﻳﺎن و ﻋﺒﺎﺳﯿﺎن ﺑﺪاﻧﯿﻢ ،و ھﺮ ﭼﻘﺪر ﮐﻪ ﺗﺸﯿﻊ زﻳﺪی و اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯽ ﺑﺴﺘﺮ ﻗﯿﺎم و ﻣﺒﺎرزه ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ،ﺑﺨﺼﻮص ﭘﺲ از ﺗﺤﻤﻞ دو ﺿﺮﺑﻪ ﺑﺰرگ ﺻﺪور ﻓﺮﻣﺎن ﺗﻘﯿﻪ و ﭘﺎﻳﺎن ﻋﺼﺮ ﺣﻀﻮر اﻣﺎم و آﻏﺎز ﻏﯿﺒﺖ ھﺎی ﺻﻐﺮی و ﮐﺒﺮای او ،ﺑﮑﻠﯽ ﺑﻪ ﺣﺎﺷﯿﻪ ھﺎی زﻧﺪﮔﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ راﻧﺪه ﺷﺪ .ﺟﺪا از ﻣﺸﺮق ﺳﺮاﭘﺎ ﺳﻨﯽ اﻳﺮان ،از دوران ﺧﻼﻓﺖ اﻣﻮی و ﻋﺒﺎﺳﯽ و ﺟﻨﮓ ھﺎی ﺻﻠﯿﺒﯽ ﺗﺎ ﭘﯿﺪاﻳﺶ اﻣﭙﺮاﺗﻮری ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﻣﺮزھﺎی ﻏﺮﺑﯽ اﻳﺮان ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻧﯿﺰ آﻧﭽﻪ در ھﻤﻪ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﻼم ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﯽ ﮐﺮد اﺳﻼم ﺳﻨﯽ ﺑﻮد .و اﻳﻦ اﺳﻼم ﺳﻨﯽ ،در ﻗﺎﻟﺐ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ادﻋﺎی ﺑﺎزﺳﺎزی ﺧﻼﻓﺖ اﺳﻼﻣﯽ را ھﻢ داﺷﺖ و ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺮای اﺳﻼﻣﯽ ﮐﺮدن رﺑﻊ ﻣﺴﮑﻮن ﺗﺎ ﺑﻪ »دار اﻟﮑﻔﺮ« ﺑﺘﺎزد ،از روم ﺷﺮﻗﯽ و ﮐﻠﯿﺴﺎی ارﺗﺪوﮐﺲ اش ﺑﮕﺬرد ،و ﭘﺎ ﺑﻪ اروﭘﺎی ﻏﺮﺑﯽ و ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﮐﻠﯿﺴﺎی ﮐﺎﺗﻮﻟﯿﮏ ﺑﮕﺬارد .ھﻨﻮز ﮐﻠﯿﺴﺎی ﻣﺴﺠﺪ ﺷﺪه اﻳﺎﺻﻮﻓﯿﻪ در اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل )ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ اﻣﭙﺮاﺗﻮری روم ﺷﺮﻗﯽ( ﻳﺎد آور ﺗﮫﺪﻳﺪی اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮای اروﭘﺎی ﻏﺮﺑﯽ ﺑﻮﺟﻮد آورده ﺑﻮد. اﻣﺎ ﻧﮑﺘﻪ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻣﺎﻣﺖ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ و ﻓﺮزﻧﺪاﻧﺶ ـ ھﻤﺮاه ﺑﺎ درﺟﺎت ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ از ﻏﻠﻮ در ﺣﻖ آﻧﺎن ـ در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﺎ اﻣﺮی ﺑﻮده اﺳﺖ ﺷﺎﻳﻊ در ﻣﯿﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اﻏﻠﺐ از ﻟﺤﺎظ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻓﺮودﺳﺖ ﺑﻮده اﻧﺪ و ﻧﯿﺰ ﺑﺴﯿﺎری از ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻣﺬھﺒﺎن. اﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ھﺎی اﻋﺘﻘﺎدی اﮔﺮﭼﻪ ﺑﮑﺎر دﺳﺘﻪ ﺑﺮاه اﻧﺪاﺧﺘﻦ و ﺟﻨﮕﯿﺪن و ـ در ﺻﻮرت اﻣﮑﺎن ـ ﺑﻘﺪرت رﺳﯿﺪن ﻣﯽ ﺧﻮرﻧﺪ اﻣﺎ ،ﺗﻨﮫﺎ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ آب ھﺎ از آﺳﯿﺎب اﻓﺘﺎد و ﻗﺮار ﺑﺮ رﺗﻖ و ﻓﺘﻖ اﻣﻮر و ﻗﺎﻧﻮﻧﻤﻨﺪ ﮐﺮدن ﻣﻤﻠﮑﺘﺪاری ﺷﻮد ،دﻳﮕﺮ ﮐﺎری از آﻧﺎن ﺑﺮ ﻧﻤﯽ آﻳﺪ و ﺗﻨﮫﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان از آﻧﮫﺎ ﺑﻌﻨﻮان زﻳﺮﺑﻨﺎﺋﯽ ﺑﺮای اﻳﺠﺎد ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺗﻮ در ﺗﻮ و دﻳﻮاﻧﺴﺎﻻراﻧﻪء ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺰاری اﺳﺘﻔﺎده ﮐﺮد ،ﭼﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن ﺻﻔﺖ اﻟﮫﯽ را ﺑﺎ ﺧﻮد ﻳﺪک ﺑﮑﺸﺪ و ﭼﻪ ﻧﮑﺸﺪ .ﺑﮫﺮﺣﺎل ﻗﻮاﻧﯿﻦ اﻟﮫﯽ ھﻢ ﻣﺤﺘﺎج ﮐﺴﺎﻧﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ آﻧﮫﺎ را از ﻻﺑﻼی ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺑﻪ اﺻﻄﻼح »اﻟﮫﯽ« ﺑﯿﺮون ﮐﺸﻨﺪ و ﻣﻨﻈﻢ ﮐﻨﻨﺪ .در اﺳﻼم اﻳﻦ ﮐﺎر ﺑﺎ ﻓﻘﯿﮫﺎن ﺑﻮده اﺳﺖ .و ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ﺗﺎ ده ﺳﺎﻟﯽ ﭘﺲ از ﺑﻪ ﺳﻠﻄﻨﺖ رﺳﯿﺪن ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ھﻨﻮز در اﻳﺮان ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮐﺎر ﻓﻘﺎھﺖ ﺷﯿﻌﯽ را ﺑﺮ ﻋﮫﺪه ﮔﯿﺮﻧﺪ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ. ﺟﺎی ﺧﺎﻟﯽ دﻳﻨﮑﺎران ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان را ﺻﻮﻓﯿﻪ ،ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻏﻠﻮﮐﻨﻨﺪه ،و رھﺒﺮان ﻣﺪﻋﯽ ﻣﻌﺠﺰات و ﮐﺮاﻣﺎت ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﭘﺮ ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ)ﺣﺎﻓﻆ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ :ﺻﻮﻓﯽ ﻧﮫﺎد دام و ﺳﺮ ﺣﻘﻪ ﺑﺎز ﮐﺮد( .اﻳﻨﺎن ھﺮﻳﮏ در ﮔﻮﺷﻪ ای دﮐﺎﻧﯽ ﺑﺮﭘﺎ ﮐﺮده و ﻋﻮام اﻟﻨﺎﺳﯽ را ﮐﻪ در ﭘﯽ ﺣﻤﻼت اﻋﺮاب و ﻣﻐﻮل ھﺎ و ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن ھﻤﻪ ﺗﻮان و داراﺋﯽ ﻣﺎﻟﯽ و ﻓﮑﺮی ﺧﻮد را از دﺳﺖ داده ﺑﻮدﻧﺪ در ﺧﺎﻧﻘﺎه ھﺎی ﺧﻮﻳﺶ آرام و ﺳﺮﮔﺮم ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .دﻧﯿﺎ ﮐﻪ ﺧﺮاب ﺷﻮد و ﻧﻌﻤﺎﺗﺶ در دﺳﺘﺮس ﻣﺮدﻣﺎن ﻧﺒﺎﺷﺪ اﻟﺒﺘﻪ ﮐﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎﺋﯽ ھﻢ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻧﻔﺲ دروﻳﺶ دﻧﯿﺎﮔﺮﻳﺰ و ھﻮﺣﻖ ﮐﺶ ﺑﺮ دل ھﺎی دردﻣﻨﺪ ﺑﯽ ﻧﻮﺷﺪارو اﺛﺮ ﻣﯽ ﮔﺬارد .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﭘﺮ روﻧﻖ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﮫﺎد ﻋﺼﺮ ﻣﻐﻮﻻن و اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن و ﺳﭙﺲ ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن و ﺗﺮﮐﻤﺎﻧﺎن ،ﺧﺎﻧﻘﺎه دراوﻳﺶ ﺑﻮده اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎرﺷﺎن ،ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻗﺪرﺗﺸﺎن در ﺗﺒﻠﯿﻎ و اﺷﺎﻋﻪ دﻧﯿﺎ ﮔﺮﻳﺰی و دﻋﻮت ﺑﻪ ﻓﻘﺮ و اﻋﺘﮑﺎف ،ﻣﻮرد ﭘﺴﻨﺪ ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪان ﺑﻮده اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ اﮔﺮ ﮐﺎرل ﻣﺎرﮐﺲ ﮐﻤﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮ از اﺣﻮاﻻت ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻓﻠﮏ زده ﻣﺎ اﻃﻼع داﺷﺖ »ﺗﺮﻳﺎک ﺗﻮده ھﺎ« را در ﺧﺎﻧﻘﺎه داراوﻳﺶ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ. ﺑﺎری ،رﻳﺎﺳﺖ رﻳﺎﺳﺖ اﺳﺖ و آﻧﮑﻪ ﻣﺰه آن را ﭼﺸﯿﺪ و ﺑﺮ ﺧﺮ ﻣﺮاد ﺳﻮار ﺷﺪ ﻧﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ راﺣﺘﯽ ھﺎ ﭘﺎﺋﯿﻦ ﻧﻤﯽ آﻳﺪ ﮐﻪ ،ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ،ﻣﯽ ﺗﺎزد و ﺑﺮ ﮔﺴﺘﺮه ﻗﻠﻤﺮوی ﺧﻮﻳﺶ ﻣﯽ اﻓﺰاﻳﺪ .ﺑﺰودی در ﻋﺼﺮ ﻣﻐﻮل ھﺎ و ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن ﭘﯿﺮان ﺧﺎﻧﻘﺎه ھﺎ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻗﺪرت ھﺎﺋﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ﺷﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺷﺎﻧﻪ آﺧﻮﻧﺪھﺎی و دﻳﻨﮑﺎران ﮔﺮدن ﮐﻠﻔﺖ ﺳﻨﯽ ﺳﺎﺋﯿﺪﻧﺪ .ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ اردﺑﯿﻠﯽ ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ ﭘﯿﺮان ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺑﻮد ﮐﻪ در ﺳﺎل 650ھﺠﺮی در ﻗﺮﻳﻪ »ﻛﻠﺨﻮران« )در 3ﻛﯿﻠﻮﻣﺘﺮی ﺷﻤﺎل ﻏﺮﺑﯽ اردﺑﯿﻞ ،ﮐﻪ از ﻣﺮاﮐﺰ ﻋﻤﺪه ﺗﺴﻨﻦ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪه( در ﺧﺎﻧﻮاده ای اﺻﻼً ﮐﺮد ﺑﻪ دﻧﯿﺎ آﻣﺪه ﺑﻮد ،در 5ﺳﺎﻟﮕﯽ اش ھﻼﮐﻮﺧﺎن ﺧﻼﻓﺖ ﺑﻨﯽ ﻋﺒﺎس و ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺷﯿﻌﯿﺎن اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯽ اﻟﻤﻮت را ﺑﺮاﻧﺪاﺧﺘﻪ و ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻣﻠﻐﻤﻪ ای ﻏﺮﻳﺐ از ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻏﻠﻮآﻣﯿﺰ را ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ .ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ ﺟﮫﺎن ﮐﻮﭼﮏ اﻃﺮاﻓﺶ را ﮔﺸﺘﯽ زده ﺑﻮد ،ﺳﻔﺮی
9
ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺑﻪ ﺷﯿﺮاز داﺷﺖ و از آﻧﺠﺎ ﮔﺬارش ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺷﯿﺦ زاھﺪ ﮔﯿﻼﻧﯽ اﻓﺘﺎده ﺑﻮد ،در ﻧﺰدﻳﮑﯽ ﻻھﯿﺠﺎن ،ھﻤﺎﻧﺠﺎ ﮐﻪ اﻣﺮوزه ﻣﺰار ﺷﯿﺦ زاھﺪ اﺳﺖ و ﺑﻪ »ﺷﯿﺨﺎن ور« ﺷﮫﺮت دارد. ﻣﻦ در ﻣﻮرد اﻳﻦ ﺷﯿﺦ زاھﺪ ھﻢ اﻃﻼﻋﺎت ﻣﻮﺛﻖ و ﻣﻔﺼﻞ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﺑﺪﺳﺖ ﻧﯿﺎورده ام، اﻣﺎ ﻣﺴﻠﻢ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎھﺶ در آن ﺧﻄﻪ ﭘﺮ روﻧﻖ و ﻣﻘﺘﺪر ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻋﻼﻣﻪ ﻗﺰوﻳﻨﯽ ،در ﺣﻮاﺷﯽ »ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﺎﻧﯽ« ﺑﻪ دﻗﺖ ﻧﺸﺎن داده اﺳﺖ ﮐﻪ ھﻢ او و ھﻢ ﺷﺎﮔﺮدش ،ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ اردﺑﯿﻠﯽ ،ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ و ﭘﯿﺮو آﺋﯿﻦ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﺑﻮده اﻧﺪ .ﺣﻤﺪاﷲ ﻣﺴﺘﻮﻓﯽ ھﻢ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ »ﻣﺮدم اردﺑﯿﻞ اﮐﺜﺮ ﺑﺮ ﻣﺬھﺐ اﻣﺎم ﺷﺎﻓﻌﯽ و ﻣﺮﻳﺪ ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﻠﯿﻪ اﻟﺮﺣﻤﻪ ھﺴﺘﻨﺪ« .ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﯽ داﻧﻢ ،ھﯿﭻ ﻣﺪرﮐﯽ دال ﺑﺮ اﻳﻨﮑﻪ در اﻳﻦ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻧﺴﯿﻤﯽ از ﺷﯿﻌﯽ ﮔﺮی )ﺑﮫﺮ ﻧﻮﻋﺶ( وزﻳﺪه ﺑﺎﺷﺪ وﺟﻮد ﻧﺪارد .اﺣﻤﺪ ﮐﺴﺮوی اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ را ﮐﻪ ﺷﯿﻮخ ﻣﺰﺑﻮر ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮده اﻧﺪ اﻣﺎ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ »ﺗﻘﯿﻪ« ﺗﺸﯿﻊ ﺧﻮد را ﭘﻨﮫﺎن ﻣﯽ داﺷﺘﻨﺪ رد ﮐﺮده و ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ آﻧﺎن در ﻋﮫﺪ ﺗﺴﺎھﻞ ﻣﺬھﺒﯽ اﻟﺠﺎﻳﺘﻮی ﻣﻐﻮل ﻣﯽ زﻳﺴﺘﻨﺪ و ﻧﯿﺎزی ﺑﻪ ﺗﻘﯿﻪ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ .ﻣﻦ ھﻔﺘﻪ ﭘﯿﺶ ﻧﺸﺎن دادم ﮐﻪ »در ﻣﺮاﺳﻢ اﻓﺘﺘﺎح ﻣﺴﺠﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ و ﺷﯿﻌﻪ ﺷﺪن ﻣﻮﻗﺖ اﻟﺠﺎﻳﺘﻮ ،ﻋﻼء اﻟﺪوﻟﻪ اﺷﻌﺮی ﻣﺬھﺐ ،و ﻋﻼﻣﻪ ﺣﻠﯽ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ،و ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ اردﺑﯿﻠﯽ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻣﺬھﺐ ،در ﮐﻨﺎر ھﻢ ﺣﺎﺿﺮ و ﻧﺎﻇﺮ ﺻﺤﻨﻪ ﺑﻮدﻧﺪ« )ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﮐﻤﺒﺮﻳﺞ ـ ﺟﻠﺪ ﺷﺸﻢ ـ ص .(616در ﺟﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻋﻼﻣﻪ ﺣﻠﯽ رﺳﻤﺎً ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ ﺷﯿﻌﻪ ﺣﻀﻮر ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ را ﭼﻪ ﺣﺎﺟﺘﯽ ﺑﻪ ﻣﺸﺎﻃﻪء ﺗﻘﯿﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ؟ ﺑﺎری ،ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ ﺑﻪ زودی از ﻃﺮﻳﻖ ازدواج ﺑﺎ ﺑﻲ ﺑﻲ ﻓﺎﻃﻤﻪ ،دﺧﺘﺮ ﺷﯿﺦ زاھﺪ، داﻣﺎد ﺷﯿﺦ ﻣﯽ ﺷﻮد و ،ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺑﯿﻦ ﻻھﯿﺠﺎن و اردﺑﯿﻞ ﭘﯿﻮﻧﺪی ﺑﻮﺟﻮد ﻣﯽ آﻳﺪ ﮐﻪ از ﻃﺮﻳﻖ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ﺑﻌﺪی دﻳﮕﺮی ـ ﮐﻪ ﺑﻪ آن ھﻢ ﺧﻮاھﯿﻢ ﭘﺮداﺧﺖ ـ ﺗﺤﻮﻻت ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﺎ از ﻗﺮن ھﻔﺘﻢ ھﺠﺮی ﺗﺎ ھﻤﯿﻦ اﻣﺮوز از آﺑﺸﺨﻮر آن ﻧﻮﺷﯿﺪه و ﺗﮑﻮﻳﻦ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻧﺪ .در ﻣﻮرد ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﺳﻮداھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺷﯿﺦ زاھﺪ و ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ ﻧﯿﺰ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ آﻧﮫﺎ ﺑﺎ درﺑﺎر اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن ﻣﺮاودهء دوﺳﺘﺎﻧﻪ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ اﻣﺎ ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل) ،ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻧﻘﻞ ﻗﻮل »ﭘﯿﮕﻮﻟﻮﺳﮑﺎﻳﺎ« از اﺑﻦ ﺑﺰاز ،در »ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﺑﺎﺳﺘﺎن« ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮﻳﻢ ﮐﺸﺎورز ،ص ـ (471ﺣﺎﮐﻢ وﻗﺖ ﺷﯿﺮوان »ﺷﯿﺦ زاھﺪ ﮔﯿﻼﻧﯽ را ﻣﺘﮫﻢ ﺳﺎﺧﺖ ﮐﻪ روﺳﺘﺎﺋﯿﺎن را ﻋﺎﺻﯽ ﮐﺮده و از اﻣﻮر زراﻋﺖ ﺑﺎز ﻣﯽ دارد« .ﻧﯿﺰ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ھﺮ ﺳﺎﻟﻪ در روز ﺗﻮﻟﺪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم از درﺑﺎر اﻳﻠﺨﺎﻧﻲ ﻣﻘﺪاري دوﺷﺎب ،روﻏﻦ ،ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ،ﻗﻨﺪ ،ﻋﺴﻞ و ﻣﺤﺼﻮﻻت دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎه او ﻓﺮﺳﺘﺎده ﻣﯽ ﺷﺪه و درﺑﺎر ﻋﺜﻤﺎﻧﻲ ھﻢ ھﺮ ﺳﺎﻟﻪ ﭘﻮل ﻓﺮاوان و ھﺪاﻳﺎي ﮔﺮاﻧﺒﮫﺎ ﺑﻪ اردﺑﯿﻞ ﻣﯽ ﻓﺮﺳﺘﺎده .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻗﻠﺖ اﻃﻼﻋﺎت در ﻣﻮرد اﻳﻦ دوران اوﻟﯿﻪ ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮی ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮﻳﻪ ،ﻳﻘﯿﻦ دارم ﮐﻪ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ داﻣﻦ ھﻤﺖ ﺑﻪ ﮐﻤﺮ ﺑﻨﺪد و در ﻣﻮرد اﺣﻮاﻻت و روزﮔﺎر ﺷﯿﺦ زاھﺪ ﮔﯿﻼﻧﯽ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﺷﮕﺮﻓﯽ ﺧﻮاھﺪ رﺳﯿﺪ. ﺑﺎ ﻣﺮگ ﺷﯿﺦ زاھﺪ ،ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ ﭘﯿﺮ دو ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻻھﯿﺠﺎن و اردﺑﯿﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد و داﻣﻨﻪ ﻧﻔﻮذ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺧﻮﻳﺶ را از ﻳﮑﺴﻮ ﺗﺎ ﺷﯿﺮاز و اﺻﻔﮫﺎن و از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ﺗﺎ اﻋﻤﺎق آﺳﯿﺎی ﺻﻐﯿﺮ )ﺗﺮﮐﯿﻪ ﮐﻨﻮﻧﯽ( ﺑﺴﻂ ﻣﯽ دھﺪ .او در دم ﻣﺮگ ﻣﺴﻨﺪ ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﻪ ﭘﺴﺮش ﺷﯿﺦ ﺻﺪراﻟﺪﻳﻦ ﻣﻮﺳﯽ ﻣﯽ ﺳﭙﺎرد و ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺳﻤﺖ ﭘﯿﺮ ﺧﺎﻧﻘﺎه از آن ﭘﺲ ﻣﻮروﺛﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﭘﺲ از ﺷﯿﺦ ﺻﺪراﻟﺪﻳﻦ ،رﻳﺎﺳﺖ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺑﻪ ﭘﺴﺮ او ﺧﻮاﺟﻪ ﺳﻠﻄﺎن ﻋﻠﯽ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﻧﺪ ـ در ﻣﻘﺎم ﺻﺎﺣﺐ ﻧﻔﻮذی ﮔﺴﺘﺮده در ﻏﺮب اﻳﺮان ـ ﺑﺎ ﺗﯿﻤﻮر ﻟﻨﮓ ﻣﻼﻗﺎت داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﻧﯿﺰ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ھﻢ او ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ )ﭼﻪ ﺗﺸﯿﻌﯽ؟ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﯿﺴﺖ( ﺗﻮﺟﻪ ﭘﯿﺪا ﮐﺮده اﺳﺖ .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ،در ﻓﻘﺪان ھﺮﮔﻮﻧﻪ ﺳﻨﺪ ﻣﻌﺘﺒﺮی ،اﻳﻦ ﺳﺨﻦ دارای ﮔﻮھﺮی ﺣﻘﯿﻘﯽ ﻧﯿﺴﺖ .ﭘﺲ از او ﻣﺴﻨﺪ رﻳﺎﺳﺖ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺑﻪ ﺷﯿﺦ ﺳﻠﻄﺎن اﺑﺮاھﯿﻢ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﮐﻨﺠﮑﺎوی ﺑﺮاﻧﮕﯿﺰی »ﺷﯿﺦ ﺷﺎه« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪه و از ﺻﺎﺣﺒﺎن و زﻣﯿﺪاران ﻋﻤﺪه ﺷﻤﺎل اﻳﺮان )از ﻻھﯿﺠﺎن ﺗﺎ اردﺑﯿﻞ( ﺑﺸﻤﺎر ﻣﯽ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ .در واﻗﻊ در زﻣﺎن اوﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮﮐﺰﻳﺖ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻓﺮزﻧﺪان ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ )ﺻﻔﻮﻳﻪ( ﮐﻼً از ﻻھﯿﺠﺎن ﺑﻪ اردﺑﯿﻞ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻻھﯿﺠﺎن ﺑﺼﻮرت ﻳﮏ ﻣﮑﺎن ﻣﻘﺪس ،اﻣﺎ دﺳﺖ دوم ،در ﻣﯽ آﻳﺪ.
10
اﮔﺮﭼﻪ ﻟﻘﺐ »ﺷﯿﺦ ﺷﺎه« ﺑﺼﻮرﺗﯽ آﺷﮑﺎر ﺗﻤﺎﻳﻼت ﻗﺪرت ﻃﻠﺒﺎﻧﻪ اﻳﻦ ﭘﯿﺮ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮی را ﺑﯿﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،اﻣﺎ آن ﮐﺲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ از ﺣﻖ ﺧﻮد ﺑﺮای ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ دم ﻣﯽ زﻧﺪ ﻓﺮزﻧﺪ و ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ او ،ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ ﺻﻔﻮی ،اﺳﺖ .اﻣﺎ ھﻤﯿﻦ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﮔﺮاﺋﯽ ﭘﯿﺮ ﺳﻨﯽ اردﺑﯿﻞ ﻣﻮﺟﺐ ﺧﺸﻢ ﺟﮫﺎﻧﺸﺎه ﻗﺮه ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮی ﺷﯿﻌﻪ ﻣﺰاج )اﻟﺒﺘﻪ ،ﺑﺎز ھﻢ ،ﻧﻪ ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ( ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ اردﺑﯿﻞ در ﺣﻮزه ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ او ﻗﺮار داﺷﺘﻪ اﺳﺖ؛ و ،ﺑﺮ اﺳﺎس ﻧﻮﺷﺘﻪ »ﻋﺎﻟﻢ آرای ﻋﺒﺎﺳﯽ« ،ﺑﻪ ﺟﻨﯿﺪ ﻧﺎﻣﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ و دﺳﺘﻮر ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ »ﺑﺮﺧﯿﺰ و از ﻗﻠﻤﺮو ﻣﻦ ﺑﯿﺮون رو؛ واﻻ آﻣﺪه اردﺑﯿﻞ را ﺧﺮاب ﮐﺮده ،ﺑﻠﮑﻪ ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﺧﻮاھﻢ ﮐﺮد) «.ص .(29 آﻳﺎ ھﻤﯿﻦ ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﻪ ﻧﺸﺎن دھﺪ ھﻨﻮز ـ ﺣﺪود ﺳﺎل 850ـ ﺻﻔﻮﻳﺎن ﺑﻪ ھﯿﭻ ﻧﻮع ﺗﺸﯿﻌﯽ ﮔﺮاﻳﺶ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و ،در واﻗﻊ ،ﻣﻄﺮود ﺷﯿﻌﻪ ﻣﺰاﺟﺎن ﺑﻮدﻧﺪ ،ﮐﺎﻓﯽ ﻧﯿﺴﺖ؟ ﺑﺎری ،ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ و ھﻤﺮاھﺎﻧﺶ آواره ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ؛ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﭘﻨﺎه ﻣﯽ ﺑﺮد اﻣﺎ او ھﻢ ﭘﯿﺮﺧﺎﻧﻘﺎھﯽ را ﮐﻪ ھﻮس ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻧﯿﻮی ﺑﻪ ﺳﺮش زده و ﻗﺪر ﻧﻌﻤﺖ ﮐﺮﺳﯽ اش را ﻧﺪاﻧﺴﺘﻪ ﺑﺨﻮد راه ﻧﻤﯽ دھﺪ .ﺷﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﮐﯿﻨﻪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯿﺎن ﻣﺪﻋﯽ ﺧﻼﻓﺖ اﺳﻼم از ھﻤﯿﻨﺠﺎ در دل ﺟﻨﯿﺪ ﺷﻌﻠﻪ ور ﺷﺪه و ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪاﻧﺶ رﺳﯿﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﺟﻨﯿﺪ زﻣﺎﻧﯽ را در ﻗﻮﻧﯿﻪ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﺳﻮرﻳﻪ ﻣﯽ رود .در ھﺮﮐﺠﺎ از ﻣﺮﻳﺪان ﺳﺎﺑﻖ ﺧﻮد ﺧﺒﺮ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد و ﺷﺒﮑﻪ ارﺗﺒﺎﻃﯽ اش را اﺳﺘﺤﮑﺎم ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ .ﺣﺘﯽ ﮐﺎرش ﺑﻪ ﺟﺎﺋﯽ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ،ﺑﺎ ﺷﻌﺎر ﺟﮫﺎد ﺑﺎ ﮐﻔﺎر ،در ﺗﺼﺮف ﻃﺮاﺑﻮزان ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ اﻣﺎ ﺑﺎ ھﻤﻪ ﭘﯿﺮوزی ھﺎی اوﻟﯿﻪ ﻋﺎﻗﺒﺖ ﻧﺎﻣﺮاد ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ .و ھﻤﯿﻦ اﻗﺪاﻣﺎت او را ﺑﻌﻨﻮان ﺳﺮﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺘﺪر ﺧﺎﻧﻘﺎھﯽ ﮐﻪ ﺧﻮاﺳﺘﺎر ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ ھﻢ ھﺴﺖ ﺗﺜﺒﯿﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .در واﻗﻊ ﺑﺎ ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎه زاده ی »وﻻﻳﺖ ﺷﯿﺦ« ﭘﺮورده ﺷﺪه و رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺻﻮرت ﻋﻤﻠﯽ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﯽ ﮔﯿﺮد. ﺗﺎرﻳﺦ ﺟﮫﺎن در ﺳﺎل 857ﺑﻪ ﺳﺮﻓﺼﻞ ﺑﺴﯿﺎر ﻋﻤﺪه ای ﻣﯽ رﺳﺪ؛ ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺤﻤﺪ ﻏﺎزی ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻗﺪم ﺑﻪ ﺳﻮی دﻳﮕﺮ درﻳﺎ ﻣﯽ ﮔﺬارد و ﻗﺴﻄﻨﻄﻨﯿﻪ )اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل اﻣﺮوز( ،ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ اﻣﭙﺮاﻃﻮری ﺑﯿﺰاﻧﺲ را ﺗﺼﺮف ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .از آن ﭘﺲ ،اﻣﭙﺮاﻃﻮری ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ رو ﺑﻪ ﻏﺮب دارد و اﺷﺘﮫﺎی آن را ﻳﺎﻓﺘﻪ ﮐﻪ ﺗﺎ اﻳﺘﺎﻟﯿﺎ ﺑﺘﺎزد و وﻧﯿﺰ و ﻧﺎﭘﻞ و واﺗﯿﮑﺎن را ھﻢ ﺑﻪ ﭼﻨﮓ آورده و ﭘﺮﭼﻢ ﻻاﻟﻪ اﻻ اﷲ را در ﺳﺮاﺳﺮ اروﭘﺎ ﺑﻪ اھﺘﺰاز در آورد .راه اﺗﺼﺎل ﺷﺮق و ﻏﺮب ﻗﻄﻊ ﻣﯽ ﺷﻮد، اروﭘﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮی راھﯽ دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺳﻮی ھﻨﺪوﺳﺘﺎن و ﭼﯿﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺸﻒ »دﻣﺎﻏﻪ اﻣﯿﺪ« در ﻧﻮک ﺟﻨﻮﺑﯽ ﻗﺎره اﻓﺮﻳﻘﺎ ﻧﺎﻳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ) .(895ﻓﺮﺳﺘﺎدﮔﺎن درﺑﺎر اﺳﭙﺎﻧﯿﺎ ﺑﻪ ﺳﻮدای رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ھﻨﺪوﺳﺘﺎن ﺳﺮ از آﻣﺮﻳﮑﺎ در ﻣﯽ آوردﻧﺪ و »ﻗﺎره ﻧﻮ« ﮐﺸﻒ ﻣﯽ ﺷﻮد ) (898و ـ ﺧﻼﺻﻪ ﮐﻨﻢ ـ اروﭘﺎ ﺑﺮ روی ﻏﻠﻄﮏ ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﯽ و اﻧﺴﺎن ﻣﺪاری و ﻋﻠﻢ ﮔﺮاﺋﯽ ﻣﯽ اﻓﺘﺪ .ﻟﻮﺗﺮ، ﻧﻮاﻧﺪﻳﺶ ﮐﻠﯿﺴﺎﺋﯽ ،در 888ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪه و در اﻳﻦ ﺳﺎل ھﺎ ﭘﺎ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﻠﻮغ ﻣﯽ ﮔﺬارد. از ﻟﺤﺎظ ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎﺋﯽ ،در ﭘﺸﺖ ﺳﺮ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ،دﻳﺎر ﺑﮑﺮ ﻗﺮار داﺷﺖ و ﺣﮑﻮﻣﺖ آن در دﺳﺖ ﻗﺒﺎﻳﻞ ﺗﺮﮐﻤﻦ »آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ« ﺑﻮد ﮐﻪ ﺣﺎﮐﻤﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم»اوزون ﺣﺴﻦ« داﺷﺘﻨﺪ ،ﻣﺮدی ﮐﻪ ﺳﺎل ھﺎ ﺑﻮد ﺧﻮاب آن ﻣﯽ دﻳﺪ ﺗﺎ در ﺷﺮق ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮای ﺧﻮد ﮐﺸﻮری ﺑﺰرگ ﺑﭙﺎ ﮐﻨﺪ. در ﺳﻮی ﺷﺮﻗﯽ ﻗﻠﻤﺮوی آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎ ،ﻗﺒﺎﻳﻞ ﺗﺮﮐﻤﺎن دﻳﮕﺮی ﺑﻪ ﻧﺎم ﻗﺮه ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎی ﺷﯿﻌﻪ ﻣﺰاج )اﻟﺒﺘﻪ ﻧﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ!( ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ و ﺷﻤﺎل ﻣﻨﻄﻘﻪ ﻧﯿﺰ در دﺳﺖ ﺷﺮواﻧﺸﺎھﯿﺎن ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺑﻮد. در ﭘﯽ ﺳﻘﻮط اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل ،در درﺑﺎر دﻳﺎر ﺑﮑﺮ ﻏﻮﻏﺎﺋﯽ ﺑﺮﭘﺎ ﺑﻮد؛ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ھﺮاﺳﯿﺪهء »ﺷﮫﺮ ـ دوﻟﺖ« ھﺎی اﻳﺘﺎﻟﯿﺎ ﻳﮑﯽ ﭘﺲ از دﻳﮕﺮی از راه ﻣﯽ رﺳﯿﺪﻧﺪ .ﺑﻪ زودی ـ ﺳﺎل 862 ھﺠﺮي ـ ﺧﺒﺮ ازدواج اوزون ﺣﺴﻦ ﺑﺎ دﺧﺘﺮ ﻛﺎﻟﯿﻮآﻧﺲ ،اﻣﭙﺮاﺗﻮر ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻮرده روم ﺷﺮﻗﯽ، ﮐﻪ ﻧﺎم ﮐﺎﺗﺮﻳﻨﺎ ﻧﺎم داﺷﺖ اﻣﺎ ﺑﺎ ﻧﺎم دﺳﭙﯿﻨﺎ ﺧﺎﺗﻮن ﻣﻌﺮوف ﺷﺪ ،در ھﻤﻪ ﺟﺎ ـ و ﺑﺨﺼﻮص در ﻗﻠﻤﺮوی ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ـ ﭘﯿﭽﯿﺪ .اﮔﺮﭼﻪ در ﻣﻮرد ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﻓﺮاھﻢ ﺷﺪن اﺳﺒﺎب اﻳﻦ ازدواج و ﻧﻘﺶ آﻓﺮﻳﻨﺎن آن ھﻨﻮز ﺗﺤﻘﯿﻖ ﻣﺸﺒﻌﯽ ﺻﻮرت ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﮐﺎﻣﻼ آﺷﮑﺎر اﺳﺖ ﮐﻪ ازدواج اوزون ﺣﺴﻦ ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺑﺎ ﮐﺎﺗﺮﻳﻨﺎی ﻣﺴﯿﺤﯽ )ﮐﻪ ﺷﺮط ﮐﺮده ﺑﻮد ﺑﻪ ﻣﺬھﺐ ﺧﻮد ﺑﺎﻗﯽ ﺑﻤﺎﻧﺪ و ﻓﺮزﻧﺪاﻧﺶ را ھﻢ ﻣﺴﯿﺤﯽ ﺑﺎر آورد( در راﺳﺘﺎی اﻳﺠﺎد دوﻟﺘﯽ ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪ در ﺷﺮق ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ و ﮔﺸﻮدن ﺟﺒﮫﻪء ﺟﻨﮕﯽ ﺗﺎزه در اﻳﻨﺴﻮ اﻧﺠﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﺗﺎ ،ﺑﺪان وﺳﯿﻠﻪ،
11
ﺳﺮﻋﺖ ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ ﺳﭙﺎه اﺳﻼم ﻧﺸﺎن ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در اروﭘﺎ ﮐﻨﺪ و ،اﮔﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﺷﺪ، ﻣﺘﻮﻗﻒ ﮔﺮدد .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺗﻮﻟﺪ ﻣﺎرﺗﺎی ﻣﺴﯿﺤﯽ ـ دﺧﺘﺮ اوزون ﺣﺴﻦ و دﺳﭙﯿﻨﺎ ﺧﺎﺗﻮن ـ ﭘﯿﻮﻧﺪ دو ﺟﺒﮫﻪء ﺷﺮﻗﯽ و ﻏﺮﺑﯽ ﺿﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ را ﺗﺠﺴﺪ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﯿﺪ .اﻣﺎ ﺣﺴﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ازدواج ﺑﺴﻨﺪه ﻧﮑﺮد و ﺑﺎ ﭘﯿﻮﻧﺪی دﻳﮕﺮ ﺑﻪ اﺗﺤﺎدی ﺗﺎزه ﻧﯿﺰ دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻣﻨﻄﻘﻪ را ﺻﻮرﺗﯽ آﺷﮑﺎرﺗﺮ ﺑﺨﺸﯿﺪ. ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ ﺻﻔﻮی ،در ﭼﻨﺎن ﺣﺎل و ھﻮاﺋﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻧﺎﻣﺮاد در ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﻃﺮاﺑﻮزان ﺑﻪ ﺳﻮی ﻣﺸﺮق ﭘﺲ ﮐﺸﯿﺪ و ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو »اوزون ﺣﺴﻦ« آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ وارد ﺷﺪ .آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎ در ﻣﺬھﺐ ﺗﺴﻨﻦ ﻣﺘﻌﺼﺐ ﺑﻮدﻧﺪ و ھﻤﯿﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﮐﻪ اوزون ﺣﺴﻦ ،ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ را ﺑﻪ ﺧﻮد راه داد و ﺑﻪ زودی ﺧﻮاھﺮ ﺧﻮد ،ﺧﺪﻳﺠﻪ ،را ﺑﻪ زﻧﯽ او در آورد ﻧﺸﺎﻧﮕﺮ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ ﻻاﻗﻞ ﺗﻈﺎھﺮی ﺑﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮدن ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ اوزون ﺣﺴﻦ ،ﺑﺎ ﺑﺮﻗﺮار ﮐﺮدن ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ ﺑﺎ ﺷﯿﺦ ﺧﺎﻧﻘﺎه اردﺑﯿﻞ )ﮐﻪ در ﻗﻠﻤﺮو رﻗﯿﺐ او ﺟﮫﺎﻧﺸﺎه ﻗﺮه ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ ﻗﺮار داﺷﺖ( ﮐﻮﺷﯿﺪه اﺳﺖ ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺧﻮد ﺟﻨﺒﻪ ای روﺣﺎﻧﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﯿﺎﻓﺰاﻳﺪ .ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺧﻮد در اردﺑﯿﻞ ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺮدد و از ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺟﻨﯿﺪ ﺻﻔﻮی و ﺧﺪﻳﺠﻪء آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ ﻓﺮزﻧﺪ ﭘﺴﺮی زاده ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ـ ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺣﯿﺪر« ـ ﺑﯿﺸﺘﺮﻳﻦ ﺗﺄﺛﯿﺮ را ﺑﺮ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻣﺎ اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﻣﯽ ﮔﺬارد. ﺣﯿﺪر 9ﺳﺎﻟﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺪرش ﺑﻪ ﻃﻤﻊ ﮔﺴﺘﺮش ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮد ﺑﻪ ﺷﺮوان ﺣﻤﻠﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و در ﺟﻨﮓ ﺑﺎ اﻣﯿﺮ آن ﮐﺸﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﺣﯿﺪر ـ ﺑﺮ ﻃﺒﻖ ﻣﯿﺮاث ﺧﺎﻧﻘﺎه اردﺑﯿﻞ ـ رﺋﯿﺲ اﻳﻦ ﺧﺎﻧﻘﺎه ،ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ﺑﻪ درﺑﺎری ﻧﻈﺎﻣﯽ ﺑﯽ ﺷﺒﺎھﺖ ﻧﯿﺴﺖ ،ﻣﯽ ﺷﻮد .در ھﻤﯿﻦ ﺣﺎل ،ﻣﺮگ ﺷﻮھﺮ ﺧﻮاھﺮ ﭼﻨﺎن اوزون ﺣﺴﻦ را ﺑﺮ ﺳﺮ ﺧﺸﻢ ﻣﯽ آورد ﮐﻪ ﺑﺨﻮﻧﺨﻮاھﯽ ﺟﻨﯿﺪ ﺑﺮ ﺷﺮواﻧﺸﺎه ﻣﯽ ﺗﺎزد و او را ھﻤﺮاه ﺑﺎ ﻗﺮه ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎی ﺷﯿﻌﻪ در ھﻢ ﻣﯽ ﺷﮑﻨﺪ و ﺗﺒﺮﻳﺰ را از ﭼﻨﮓ آﻧﺎن ﺑﺪر ﻣﯽ آورد .از آن ﭘﺲ ،ﺗﺒﺮﻳﺰ ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﭼﻨﺎن ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﺗﺎ ﺳﯽ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ﭘﺴﺮ ﮐﻮﭼﮏ ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر ﺻﻔﻮی ﭘﺎ در آن ﮔﺬارد ،ﺗﺎج ﺷﺎھﯽ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻧﮫﺪ، ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ را ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ ﻣﺎ اﻳﺮاﻧﯿﺎن اﻋﻼم ﮐﻨﺪ ،و ﺧﻮد را ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺑﺮﺣﻖ اوزون ﺣﺴﻦ ﺑﺨﻮاﻧﺪ .در اﻳﻦ ﺳﯽ ﺳﺎﻟﻪ آﻳﻨﺪه اﻣﺎ ھﺰار اﺗﻔﺎق ﻋﻤﺪه در راه ﺑﻮده اﺳﺖ. ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر ،ﺑﺎ ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺮ ﻗﺪرت اوزون ﺣﺴﻦ و اﻟﮫﺎم از ﻣﻨﻮﻳﺎت ﺗﺤﻘﻖ ﻧﯿﺎﻓﺘﻪء ﭘﺪر ،و ﻧﯿﺰ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻧﻔﻮذ ﻣﻌﻨﻮی ﺧﻮد ﺑﻌﻨﻮان ﭘﯿﺮ ﺧﺎﻧﻘﺎه اردﺑﯿﻞ ،دﺳﺖ ﺑﻪ اﻳﺠﺎد ﮔﺮوه ھﺎی ﺷﺒﻪ ﻧﻈﺎﻣﯽ زد ﮐﻪ »ﻗﺰﻟﺒﺎش« )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ »ﮐﻼه ﺳﺮخ«( ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻣﺘﺤﺪ اﻟﻤﺂل ،ﮐﻼه ﻧﻤﺪﻳﻦ ﺳﺮخ رﻧﮕﯽ ﺑﺮ ﺳﺮ داﺷﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻮک ﺑﻠﻨﺪ ﻗﻄﻮرى داﺷﺖ .اﯾﻦ ﻗﺴﻤﺖ از ﮐﻼه دارای دوازده ﭼﯿﻦ ﮐﻮﭼﮏ ،ﯾﺎ دوازده ﺗﺮک ﺑﻮد .ﺑﻪ دور ﮐﻼه ،دﺳﺘﺎرى ﺳﭙﯿﺪ ﯾﺎ ﺳﺒﺰ از اﺑﺮﯾﺸﻢ ﭘﯿﭽﯿﺪه ﻣﯽ ﺷﺪ و ﻧﻮک ﺳﺮخ و دوازده ﺗﺮک ﮐﻼه از ﻣﯿﺎن آن ﺳﺮ ﻣﯽ زد .اﻏﻠﺐ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ،در ﺗﻮﺟﯿﻪ وﺟﻮد اﻳﻦ دوازده ﺗﺮک در ﮐﻼه ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ،ﺑﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺣﺎل اﻳﻨﮑﻪ ﺗﻤﺎم اﻓﺴﺎﻧﻪ ھﺎی ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﭘﯿﺪاﻳﺶ آن )ﻣﺜﻞ داﺳﺘﺎن ﺧﻮاﺑﺪﻳﺪن ﺣﯿﺪر و دﻳﮕﺮان ﻋﻠﯽ اﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ را( از ﺟﻌﻠﯿﺎت ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺑﻌﺪی ﺻﻔﻮی اﺳﺖ و ﺗﺎ آن ﺗﺎرﻳﺦ ھﯿﭻ دﻟﯿﻠﯽ ﺑﺮای ﮔﺮاﻳﺶ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻣﺸﺎھﺪه ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .در واﻗﻊ ،ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻋﺪد دوازده از دﻳﺮﺑﺎز در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﺣﻮزه ﺷﺮق ﻣﺪﻳﺘﺮاﻧﻪ ﺑﺎ رﻳﺸﻪ ھﺎﺋﯽ در آﺋﯿﻦ ھﺎی ﻣﮫﺮی و ﻣﺴﯿﺤﯽ ﻣﻄﺮح ﺑﻮده اﺳﺖ ،و ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﮔﺴﺘﺮش ﻧﻔﻮذ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮی در ﺗﺮﮐﯿﻪ ﮐﻨﻮﻧﯽ ،و ﻧﯿﺰ ﻓﻘﺪان ھﺮ ﮔﻮﻧﻪ دﻟﯿﻞ ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﯽ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ دوازده ﺗﺮک ﮐﻼه ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن را ﺑﻪ دوازده اﻣﺎم ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﻧﺴﺒﺖ دھﺪ ،آﻣﺒﺮﺗﯽ )در ﺟﻠﺪ ﺷﺶ ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﮐﻤﺒﺮﻳﺞ ـ ص (283اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ را ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﺮا دوازده ﺗﺮک اﻳﻦ ﮐﻼه را ﻣﻠﮫﻢ از دوازده ﺣﻮاری ﻣﺴﯿﺢ ﻧﺪاﻧﯿﻢ؟ ﺑﮫﺮﺣﺎل ،ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ـ ﮐﻪ از ﻣﯿﺎن ﻗﺒﺎﻳﻞ ﺗﺮﮐﻤﻦ و ﺗﺮک زﺑﺎن ﻣﺘﻌﺪدی ﻣﯽ آﻣﺪﻧﺪ ـ در ﺳﺮاﺳﺮ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﺼﻮرت ارﺗﺶ ﻣﻨﻈﻢ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮی ﺳﺎﮐﻦ ﺑﻮدﻧﺪ. ﺑﺎری ،اوزون ﺣﺴﻦ ﮐﻪ ،ﺑﺎ ﺑﺮﻗﺮاری ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺑﯿﻦ ﺧﻮاھﺮ ﺧﻮد و ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ ،در ﻣﺘﺤﺪ ﺳﺎﺧﺘﻦ دوﻟﺘﺶ ﺑﺎ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮی اﻗﺪام ﮐﺮده ﺑﻮد ،ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺟﻨﯿﺪ و ھﻨﻮز ﭼﻨﺪان از ﺑﻠﻮغ
12
دﺧﺘﺮ ﻣﺴﯿﺤﯽ اش ﻣﺎرﺗﺎ )ﮐﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﯿﮓ ھﻢ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪ( ﻧﮕﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ او را ﺑﻪ ھﻤﺴﺮی ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر ﺻﻔﻮی در آورد و ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ اﺗﺤﺎد ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ او ﭼﮫﺎر ﻣﯿﺨﻪ ﺷﺪ. ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر ،اﺣﺘﻤﺎﻻ ﭘﺲ از ازدواج ﺑﺎ ﻣﺎرﺗﺎ و آﺷﻨﺎ ﺷﺪن ﺑﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﻣﺴﯿﺤﯽ ،ﺑﻪ ﺟﻨﺒﻪ ھﺎی ﺑﺎﻃﻨﯽ ﻣﻘﺎم ﺧﻮد ﺗﻮﺟﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮی ﮐﺮد .دﮐﺘﺮ ذﺑﯿﺢ اﷲ ﺻﻔﺎ ،در ﺟﻠﺪ ﭘﻨﺠﻢ ﺗﺎرﻳﺦ ادﺑﯿﺎت ﺧﻮد از ﻋﺎﻟﻢ آرای ﺷﯿﺦ ﻓﻀﻞ اﷲ ﺑﻦ روزﺑﮫﺎن ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ )ص (146ﮐﻪ ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ﭘﯿﺮ ﻗﺒﻠﯽ ﺧﺎﻧﻘﺎه ،ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ ،را ﺧﺪا ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ و ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر را »ﭘﺴﺮ ﺧﺪا« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ )ﻧﺴﺒﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن ﺑﺮای ﻋﯿﺴﺎی ﻧﺎﺻﺮی ﻗﺎﺋﻠﻨﺪ( .در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل آﺷﮑﺎر اﺳﺖ ﮐﻪ رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ روﺳﺘﺎﺋﯿﺎن ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ ﻏﺎﻟﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎه اردﺑﯿﻞ راه ﭘﯿﺪا ﮐﺮده و آن را ﺑﻨﻮﻋﯽ ﻣﺮﮐﺰ ﺑﺮای اﻓﮑﺎر ﺿﺪ ﺗﺴﻨﻦ و ﺷﻮرﺷﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ. ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر از دﺧﺘﺮ اورون ﺣﺴﻦ ـ ﻣﺎرﺗﺎ ﮐﻪ ﻣﺴﯿﺤﯽ ﻣﺎﻧﺪه ﺑﻮد ـ ﺻﺎﺣﺐ ﺳﻪ ﭘﺴﺮ ﺷﺪ :ﺳﻠﻄﺎﻧﻌﻠﯽ ،اﺑﺮاھﯿﻢ و اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ؛ و ھﻨﻮز 18ﺳﺎﻟﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ـ در ﺳﺎل 882ـ اوزون ﺣﺴﻦ آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ دﻳﺪه از ﺟﮫﺎن ﻓﺮو ﺑﺴﺖ .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر ﺻﻔﻮی ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ﺧﻮد را در ﺳﺮاﺳﺮ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﺮای ﭼﻨﯿﻦ روزی آﻣﺎده ﮐﺮده ﺑﻮد ﺗﺎ ﺑﺎ ﻣﺮگ ﭘﺪر ھﻤﺴﺮ ﺧﻮد ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻗﺪرت را ﺑﺪﺳﺖ ﮔﯿﺮد. اﻣﺎ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺳﻨﺘﯽ اوزون ﺣﺴﻦ ،ﭘﺴﺮش ﻳﻌﻘﻮب )ﺑﺮادر زن ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر( ھﻤﯿﺸﻪ از ﺣﯿﺪر ﻧﻔﺮت داﺷﺖ و در ﭘﯽ آن ﺑﻮد ﺗﺎ او را از ﻣﯿﺎن ﺑﺮدارد .اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺣﯿﺪر در 20 ﺳﺎﻟﮕﯽ ،ﺑﻪ دﺳﺖ ﺳﭙﺎه ﻳﻌﻘﻮب ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪ و ﺟﺴﺪش را در ﻣﺸﮕﯿﻦ ﺷﮫﺮ ﺑﺨﺎک ﺳﭙﺮدﻧﺪ و ﭘﺴﺮاﻧﺶ را در ﻗﻠﻌﻪ اﺳﺘﺨﺮ ﻣﺤﺒﻮس ﮐﺮدﻧﺪ. ﻣﺮگ ﻳﻌﻘﻮب آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ در ﺳﺎل 896اﺗﻔﺎق ﻣﯽ اﻓﺘﺪ .ﺑﯿﻦ ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪﮔﺎن اوزون ﺣﺴﻦ رﻗﺎﺑﺖ و ﮐﺸﺘﺎر ﻏﻮﻏﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،آﻧﺴﺎن ﮐﻪ ﻳﮏ رﻗﯿﺐ ﻓﺮزﻧﺪان ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر را آزاد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و رﻗﯿﺒﯽ دﻳﮕﺮ ﭘﺴﺮ اول او )ﺳﻠﻄﺎﻧﻌﻠﯽ( را ﻣﯽ ﮐﺸﺪ .ﺳﻠﻄﺎﻧﻌﻠﯽ در آﺧﺮﻳﻦ ﻟﺤﻈﺎت ﺣﯿﺎت ،و ﺑﻪ دﻻﻳﻠﯽ ﮐﻪ روﺷﻦ ﻧﯿﺴﺖ ،ﺑﺮای ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﺧﻮد ـ ﺑﻪ ﺟﺎی ﺑﺮادر ﺑﻌﺪی ،اﺑﺮاھﯿﻢ ـ دﺳﺖ ﺑﻪ اﻧﺘﺨﺎب اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺧﺮدﺳﺎل ﻣﯽ زﻧﺪ و از ﻣﺮﻳﺪاﻧﺶ ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ ﺗﺎ ﺟﺎن اﻳﻦ دو ﺑﺮادر را ﻧﺠﺎت دھﻨﺪ و آﻧﺎن را ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻘﺎه اﻣﻦ ﻻھﯿﺠﺎن ﺑﺮﺳﺎﻧﻨﺪ .ﻣﺮﻳﺪان ﻣﻌﺪود ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪه ھﻢ ﻣﺮﺷﺪ ﺧﺮدﺳﺎل ﺧﺎﻧﻘﺎه ،اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،را در ﺳﺎل ھﺎی آﺧﺮ ﻗﺮن ﻧﮫﻢ ھﺠﺮی ﺑﻪ ﻻھﯿﺠﺎن ﻣﯽ رﺳﺎﻧﻨﺪ. ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ در ﺳﺎل 905ھﺠﺮی از ﻻھﯿﺠﺎن ﺑﯿﺮون آﻣﺪه و دو ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ) 1501ﻣﯿﻼدی( ،ﭘﺲ از ﮐﺸﺘﺎر وﺳﯿﻊ آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎ )ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪان ﻣﺎدری ﺧﻮﻳﺶ( در ﺗﺒﺮﻳﺰ ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﺧﻮد و رﺳﻤﯿﺖ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ را اﻋﻼم ﮐﺮده اﺳﺖ .او در آن زﻣﺎن ﻏﻠﻮآﻣﯿﺰﺗﺮﻳﻦ ﺻﻔﺎت را ﺑﺨﻮد ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ داده و ـ ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ـ ﮐﻪ ﺧﻮد و ﻗﺰﻟﺒﺎش ھﺎﻳﺶ ﺳﺨﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﻮر اﻋﺘﻘﺎد داﺷﺘﻨﺪ .ھﻤﭽﻨﺎن وﺟﻮد ﻋﻨﺎﺻﺮ ﻣﺴﯿﺤﯽ در اﻳﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪ )ﮐﻪ ﮐﻼً ﻣﺮدود دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ اﺳﺖ( ﮐﺎﻣﻼً ﻣﺸﮫﻮد اﺳﺖ .آﻣﻮرﺗﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ »اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺧﻮد را ھﻢ ﻋﻠﯽ و ھﻢ ﺧﺪا و ھﻢ ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮد ﻣﯽ داﻧﺴﺖ« .او ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺰﻟﺒﺎش ھﺎ ﻣﻮﻇﻒ ﺑﻮدﻧﺪ ﻧﺰد ﮐﺴﯽ ﮐﻪ »دده« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻣﺮﺗﺐ و ﺑﻪ ﺳﺒﮏ ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن ﮐﺎﺗﻮﻟﯿﮏ ﺑﻪ ﮔﻨﺎھﺎن ﺧﻮﻳﺶ اﻗﺮار ﮐﻨﻨﺪ )ﺻﺺ ـ .(633/4روﻣﺮ ھﻢ ﮔﺰارش ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﻗﺰﻟﺒﺎش ھﺎ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ را ﺧﺪا ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ )ص ـ .(238 ﺑﮫﺮﺣﺎل ،ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﭘﺮﺳﺶ اﺻﻠﯽ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ آن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﮐﻤﺘﺮ از ده ﺳﺎل ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر و ﭘﻨﺎه ﺟﻮﺋﯽ ﻓﺮزﻧﺪاﻧﺶ در ﻻھﯿﺠﺎن ،ﭼﻪ اﺗﻔﺎﻗﯽ اﻓﺘﺎده اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮار ﺷﺪه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ در ﺻﺒﺢ ﻧﺨﺴﺖ ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﺧﻮد ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ را رﺳﻤﯽ اﻋﻼم ﮐﻨﺪ ،ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ﺧﻮد ﺑﺪاﻧﺪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻋﻘﯿﺪﺗﯽ و ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ اﻳﻦ ﻣﺬھﺐ ﭼﯿﺴﺖ؟ ﻣﻦ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ھﻨﻮز ﭘﺎﺳﺦ ﻗﺎﻧﻊ ﮐﻨﻨﺪه ای ﻧﯿﺎﻓﺘﻪ ام .ﺷﺮاﻳﻂ اﻣﻨﯿﺘﯽ ﺷﺪﻳﺪ ﺑﺮای ﺣﻔﻆ ﺟﺎن ﻓﺮزﻧﺪان ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر و ﺣﻔﻆ اﻟﻐﯿﺐ ﺳﺨﺖ ﭘﻮﺷﺎﻧﻨﺪهء ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮی از اﻓﺸﺎ ھﺮﮔﻮﻧﻪ اﻃﻼﻋﯽ در اﻳﻦ ﻣﻮارد ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی ﮐﺮده اﺳﺖ .آﻳﺎ ﻓﺮزﻧﺪان ﻣﺎرﺗﺎ ﺑﺎ ﻣﺎدر ﺧﻮد ﭼﻪ ﮐﺮده اﻧﺪ؟ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ اﻋﺘﻘﺎدات ﻣﺎرﺗﺎ در روﺣﯿﻪ و ﻓﮑﺮ آﻧﮫﺎ اﺛﺮ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ؟ آﻳﺎ ﺑﯿﻦ »ﺷﮫﺮ ـ دوﻟﺖ« ھﺎی اﻳﺘﺎﻟﯿﺎ و ﺧﺎﻧﻘﺎه ﻻھﯿﺠﺎن ارﺗﺒﺎط ھﺎﺋﯽ ﺑﺮﻗﺮار ﺑﻮده اﺳﺖ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺟﻮاﻧﺴﺎل در 905ﺑﺎ ﻓﻘﻂ ھﻔﺖ
13
ﺻﻮﻓﯽ ﻣﺮﻳﺪ از ﻻھﯿﺠﺎن ﺑﯿﺮون ﻣﯽ زﻧﺪ و ﺗﺎ ﺑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰ ﺑﺮﺳﺪ ھﺰاران ھﺰار ﺗﻦ ﻗﺰﻟﺒﺎش ﺑﻪ ارﺗﺶ او ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ اﻧﺪ؟ ﺳﺎﺧﺘﻦ و ﻧﮕﺎھﺪاﺷﺘﻦ اﻳﻦ ﺷﺒﮑﻪ وﺳﯿﻊ ﮐﻪ ﺗﺎ اﻋﻤﺎق ﺧﺎک ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﻧﻔﻮذ داﺷﺖ و در روز ﻣﻮﻋﻮد رو ﺷﺪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ اداره ﻣﯽ ﺷﺪ؟ آﻣﻮرﺗﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﮫﻀﺖ ﻣﺨﻔﯽ ﻗﺰﻟﺒﺎش ھﺎ از دﻳﺎر ﺑﮑﺮ ﺗﺎ ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻞ ﻟﺒﻨﺎن ﮔﺴﺘﺮده ﺑﻮده اﺳﺖ) .ص ـ (630 ﺑﺮاﺳﺘﯽ ﮐﯽ و ﮐﺠﺎ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻋﻼم رﺳﻤﯿﺖ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺗﻮاﻓﻖ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺖ؟ ﭼﺮا اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع ﺗﺎ ﺑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰ ﻧﺮﺳﯿﺪﻧﺪ ﻓﺎش ﻧﺸﺪ؟ ﻣﻦ ﻳﻘﯿﻦ دارم ﮐﻪ روزی دﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ اﺳﻨﺎدی ﮐﻪ در ﮔﻮﺷﻪ ھﺎی ﻣﻐﻔﻮل زﻣﯿﻦ ﺧﺎک ﻣﯽ ﺧﻮرﻧﺪ ھﻤﻪ اﻳﻦ رازھﺎ را ﺧﻮاھﺪ ﮔﺸﻮد. ﺑﺎری ,اﻣﺮوزه از واﻗﻌﻪ اﻋﻼم رﺳﻤﯿﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی )ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﯿﺪاﻳﺶ دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ( ﺑﺎ ﻋﻨﻮان آﻏﺎز دوران ﻧﻮزاﺋﯽ اﻳﺮان و ﻋﺼﺮ اﺳﺘﻘﻼل و ﺷﮑﻮھﻤﻨﺪی دﻳﮕﺮﺑﺎره آن ﻧﺎم ﺑﺮده ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﯽ ﺷﮏ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان اﻧﮑﺎر ﮐﺮد ﮐﻪ اﺳﺘﻘﻼل و ﻳﮑﭙﺎرﭼﮕﯽ ﮐﻨﻮﻧﯽ اﻳﺮان ﻣﺤﺼﻮل اﻗﺪام ﺻﻔﻮﻳﺎن اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺑﻨﻈﺮ ﻧﻤﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻮﺳﺴﯿﻦ دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی )ﻻاﻗﻞ در ﺳﺮآﻏﺎر ﮐﺎر ﺧﻮد و ﺗﺎ ﻣﺮگ ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﭘﺎدﺷﺎه اﻳﻦ ﺧﺎﻧﺪان( ﺗﺠﺪﻳﺪ ﺧﻮدﻓﺮﻣﺎﻧﯽ و اﺳﺘﻘﻼل و ﺑﺰرﮔﯽ اﻳﺮان ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .آﻧﺎن ﺧﻮاﺳﺘﺎر ﻗﺪرﺗﯽ ﺟﺪا از ﻧﻔﻮذ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮدﻧﺪ و ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﺎر ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ از آﻧﭽﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺟﮫﺎن اﺳﻼم را ﻳﮑﭙﺎرﭼﻪ ﮐﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺗﺴﻨﻦ ،ﺧﺎرج ﺷﻮﻧﺪ و ﻣﺬھﺒﯽ دﻳﮕﺮ ﺑﺮای ﻗﻠﻤﺮو ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮد ﺑﺮﮔﺰﻳﻨﻨﺪ. ھﻨﻮز ﺗﺎرﻳﺦ ھﺎی ﻣﺪون در ﻣﻮرد اﻳﻨﮑﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺻﻔﻮﻳﺎن ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﺬھﺐ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ را روی آورﻧﺪ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﻣﺸﺒﻌﯽ اراﺋﻪ ﻧﺪاده اﻧﺪ .اﻣﺎ ﺟﺴﺘﻪ و ﮔﺮﻳﺨﺘﻪ از ﺣﻀﻮر ﻣﺴﺎﻓﺮان وﻧﯿﺰی در ﻣﻨﻄﻘﻪ و ارﺗﺒﺎط ﺗﻨﮕﺎﺗﻨﮓ آﻧﺎن ﺑﺎ ﺧﺎﻧﺪان اوزون ﺣﺴﻦ و ﺳﭙﺲ ازدواج او ﺑﺎ درﺑﺎر اﻣﭙﺮاﻃﻮری در ﺧﻄﺮ اﻓﺘﺎده روم ﺷﺮﻗﯽ و ﻧﯿﺰ ارﺗﺒﺎط ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ دﻳﮕﺮ او ﺑﺎ ﺧﺎﻧﺪان ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ اردﺑﯿﻠﯽ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ دﻳﺪﻳﻢ ،ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰار دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی ،از ﻧﻮادﮔﺎن ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ اردﺑﯿﻠﯽ و اﻣﭙﺮاﻃﻮر روم ﺷﺮﻗﯽ اﺳﺖ .ﻧﯿﺰ در ﻣﻮرد اﻳﻨﮑﻪ وﻧﯿﺰﻳﺎن و ﮐﻠﯿﺴﺎی ﻣﺴﯿﺤﯽ ﺑﺸﺪت ﻣﯽ ﮐﻮﺷﯿﺪﻧﺪ در ﺷﺮق ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺟﺒﮫﻪ ﺟﻨﮕﯽ ﮔﺸﻮده ﺷﺪه ﺗﺎ ﻧﯿﺮوی ﻣﮫﺎﺟﻢ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در دو ﺟﺒﮫﻪ ﻣﺸﻐﻮل ﮐﺎرزار ﮔﺮدﻳﺪه و ﺗﻀﻌﯿﻒ ﺷﻮد ﺗﺮدﻳﺪی وﺟﻮد ﻧﺪارد. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻲّ ،ﭘﺎﻧﺼﺪ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ،ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺧﺮدﺳﺎل ﺻﻔﻮی ،در ﻣﯿﺎن اﻣﻮاج ﺟﺎﻧﺒﺎزان ﻗﺰﻟﺒﺎش ،ﺑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰ وارد ﻣﯽ ﺷﻮد و آﻏﺎز دوران ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮد را اﻋﻼم ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻧﯿﺰ اﻋﻼم ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ از آن ﭘﺲ ﻣﺬھﺐ ﻣﺮدم ﺗﺤﺖ ﻓﺮﻣﺎن او ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ اﺳﺖ و ھﺮﮐﺲ اﺻﻮل اﻳﻦ ﻣﺬھﺐ ﺟﺪﻳﺪ را ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ از دم ﺗﯿﻎ ﺧﻮاھﺪ ﮔﺬﺷﺖ .و اﻳﻦ در زﻣﺎﻧﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ھﯿﭻ دﻟﯿﻠﯽ ﻗﺎﺑﻞ اﺗﮑﺎﺋﯽ ﻣﺒﻨﯽ ﺑﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ در اران و آذرﺑﺎﻳﺠﺎن و ﮔﯿﻼن رﻳﺸﻪ ای ﻋﻤﯿﻖ داﺷﺘﻪ ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ در دﺳﺖ ﻧﯿﺴﺖ. ﻃﺮﻓﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮد ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﮕﺎران ﺻﻔﻮی ﻧﯿﺰ ﺑﺮ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ اذﻋﺎن دارﻧﺪ ﮐﻪ در آن روز ﮐﺴﯽ ھﻨﻮز دﻗﯿﻘﺎً ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺖ ﮐﻪ اﺻﻮل ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﭼﯿﺴﺖ و ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﻪ آن »ﻣﺸﺮف ﺷﺪ« .در ﺳﺮاﺳﺮ ﺗﺒﺮﻳﺰ ﻳﮏ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ ﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ و ﻣﺪت ھﺎ ﻃﻮل ﮐﺸﯿﺪ ﺗﺎ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﭼﯿﺰھﺎﺋﯽ ھﻤﭽﻮن ﺟﻤﻠﻪ »اﺷﮫﺪ ان ﻋﻠﯽ وﻟﯽ اﷲ« را ﺑﻪ اذان اﺻﺎﻓﻪ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﯿﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮد و ﺗﺴﻨﻦ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ـ از ﻳﮑﺴﻮ ـ و ﺗﺴﻨﻦ ﻣﺴﻠﻂ ﺑﺮ ﺷﺮق اﻳﺮان از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ﺗﻔﺎوت ﺑﮕﺬارﻧﺪ .ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،در ﻟﻮای ﻣﺬھﺐ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻪ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﻣﻨﺪرس و ﭘﺎره ﭘﺎره ﺳﻨﯽ ﻧﺸﯿﻦ ﺷﺮق ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮد ھﺠﻮم ﻣﯽ آورد و ﺑﺎ ﺧﻮﻧﺮﻳﺰی ھﺎﺋﯽ ھﻮﻟﻨﺎک اﻳﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎ را ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﻨﻈﻢ و ﺑﻪ ﻣﺬھﺐ ﺧﻮد »ﻣﺸﺮف« ﻣﯽ ﮐﺮد. ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺧﻮاھﻢ ﭘﺮداﺧﺖ. ﺗﺤﻮل ﺑﻌﺪی زﻣﺎﻧﯽ ﭘﯿﺶ آﻣﺪ ﮐﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ در ﺳﺎل 920ھﺠﺮی در ﻣﻨﻄﻘﻪء »ﭼﺎﻟﺪران« از ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻮرد .از آن ﭘﺲ ،ﺷﺎه ﻧﺨﺴﺖ ﺻﻔﻮی ﻓﻘﻂ ده ﺳﺎل وﻗﺖ داﺷﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺟﻤﻊ و ﺟﻮر ﮐﺮدن ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪه ھﺎی آﻧﭽﻪ از ﻧﻈﺮ ﻣﺎدی و ﻣﻌﻨﻮی داﺷﺘﻪ و ﭘﺮﻳﺸﺎن ﮐﺮده ﺑﭙﺮدازد .و در ھﻤﯿﻦ ده ﺳﺎل ﺑﻮد ﮐﻪ ﺣﺎدﺛﻪ ای ﺷﮕﻔﺖ ﺗﺮ از ھﻤﯿﺸﻪ رخ ﻣﯽ دھﺪ :ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ﮐﻪ ﭘﺪراﻧﺶ ﺳﻨﯽ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﺑﻮدﻧﺪ و ﺧﻮد ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ از آب در
14
آﻣﺪ ،در ﺣﺎﻟﯿﮑﻪ ﭘﺪراﻧﺶ ،ﻧﺴﻞ اﻧﺪر ﻧﺴﻞ» ،ﺷﯿﺦ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ھﯿﭻ ﮐﺪام ادﻋﺎی »ﺳﯿﺪ« ﺑﻮدن ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ ،ﻳﮑﺒﺎره ﮐﺸﻒ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ از ﺳﺎدات ﺻﺤﯿﺢ ﻧﺴﺐ اﺳﺖ و ﺟﺪ ھﻔﺘﻢ ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ ،ﮐﻪ »ﺳﻠﻄﺎن ﻓﯿﺮوز ﺷﺎه زرﻳﻦ ﮐﻼه« ﻧﺎم داﺷﺘﻪ )ﺑﻪ وﺟﻮد واژﮔﺎن ﺳﻠﻄﺎن و ﺷﺎه و ﮐﻼه زرﻳﻦ در اﻳﻦ ﻧﺎم دﻗﺖ ﮐﻨﯿﺪ( ﺧﻮد ﺑﺎ ﭼﻨﺪ ﭘﺸﺖ ﺑﻪ اﻣﺎم ﻣﻮﺳﯽ ﮐﺎﻇﻢ ﻣﯽ رﺳﯿﺪه اﺳﺖ! آﻳﺎ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﭼﮕﻮﻧﻪ و ﭼﺮا ﺑﻪ اﻳﻦ ﻓﮑﺮ اﻓﺘﺎد؟ آﻳﺎ ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮاﺳﺖ ﺗﺎ ،از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻘﺪس ﺑﺨﺸﯿﺪن ﺑﻪ »ﺳﯿﺎدت« ،ﺷﮑﺴﺘﯽ را ﮐﻪ ﺑﺮ ﺗﺼﻮر ﺷﮑﺴﺖ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮی ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮد اﻓﺘﺎده ﺑﻮد ﺟﺒﺮان ﮐﻨﺪ؟ )ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﺪ ﺑﻪ آﻣﻮرﺗﯽ ،ص ـ .(638ﻣﮕﺮ او ﻧﺒﻮد ﮐﻪ در 917دﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺸﺘﺎر ﺳﺎدات ﺧﺮاﺳﺎن زده ﺑﻮد؟ ﻣﮕﺮ ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ در آن روز او ﺳﯿﺪ ﺑﻮدن را ﻣﺎدون ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮدن ﻣﯽ داﻧﺴﺖ؟ در اﻳﻦ ده ﺳﺎل ﭘﺲ از ﺷﮑﺴﺖ ﭼﺎﻟﺪران ،ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ دﺳﺖ از ﻟﺸﮕﺮﮐﺸﯽ و ﮐﺸﺘﺎر ﺑﺮداﺷﺘﻪ و ﺑﻪ ﻓﮑﺮ دور ﺷﺪن از ﺑﯽ ﻧﻈﻤﯽ ھﺎی اﻧﻘﻼﺑﯽ و ھﺮج و ﻣﺮج ھﺎی ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﯽ اﻓﺘﺎده ﺑﻮد و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﺗﺎ ﮐﺲ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ و ﻧﺎﻣﻪ ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ و ﺑﮑﻮﺷﺪ ﺗﺎ از آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺮای آﻣﺪن ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮوی ﺣﮑﻮﻣﺘﺶ دﻋﻮت ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ آﻣﺪن آﻧﺎن ﭼﻨﺪان ﺑﻪ ﻋﻤﺮ او ﮐﻔﺎف ﻧﮑﺮد .اﻟﺒﺘﻪ او ده ﺳﺎل ﭘﯿﺸﺘﺮ اﺷﺘﯿﺎق آﻣﺪن آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ اﻳﺮان را دﻳﺪه ﺑﻮد .در ﺳﺎل ،910ﭘﯿﺶ از در ﮔﯿﺮ ﺷﺪن در ﺟﻨﮓ ﭼﺎﻟﺪران و ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ در اﺻﻔﮫﺎن ﺑﻮد ،ﺷﯿﺦ ﻋﻠﻰ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﻟﻌﺎﻟﻰ ﻛﺮﻛﻰ )ﮐﺮک از ﻗﺮاء ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺖ( ،ﻣﺸﮫﻮر ﺑﻪ ﻣﺤﻘﻖ ﻛﺮﻛﻰ ﻳﺎ ﻣﺤﻘﻖ ﺛﺎﻧﻰ ،از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ دﻳﺪار او آﻣﺪ ،اﻣﺎ ﺷﺎه را ھﻨﻮز ﺣﻮﺻﻠﻪ ﻣﯿﺪان دادن ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﻧﺒﻮد .او ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮدی ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺸﺮﻳﺖ در ﺣﻀﻮرش از آﺧﻮﻧﺪ ﺑﯽ ﻧﯿﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺣﺎل آﻧﮑﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﻣﺮد ﻣﯿﺪان ﭘﺎﻳﺎن ﻋﺼﺮ ﻣﮫﺪوﻳﺖ اﺳﺖ. اﻣﺎ ﺳﺪی ﮐﻪ ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن در ﺑﺮاﺑﺮ آﻣﺪن آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﺷﯿﻌﯽ ﺑﻪ اﻳﺮان ﮐﺸﯿﺪه ﺷﺪه ﺑﻮد ﻋﺎﻗﺒﺖ وﻗﺘﯽ ﺷﮑﺴﺖ ﮐﻪ در 930ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ دﻳﺪه از ﺟﮫﺎن ﻓﺮو ﺑﺴﺖ و ﭘﺴﺮ ده ﺳﺎﻟﻪ اش ،ﻃﮫﻤﺎﺳﺐ ﻣﯿﺮزا ،ﺑﻪ ﺟﺎی او ﻧﺸﺴﺖ ﺗﺎ 54ﺳﺎل ﺗﻤﺎم ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﮐﻨﺪ و اﻳﺮان را ﻳﮑﺠﺎ در اﺧﺘﯿﺎر آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﺑﮕﺬارد.
15
راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن داﺳﺘﺎن راﺑﻄﻪء اﻳﺮان ﺑﺎ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن داﺳﺘﺎﻧﯽ ـ ﺑﻘﻮل ﻓﺮدوﺳﯽ ـ »ﭘﺮ آب ﭼﺸﻢ« اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﻨﺞ ﻗﺮﻧﯽ ﭘﯿﺶ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮدد .در دل ﻗﻠﻤﺮو ﮔﺴﺘﺮده دوﻟﺖ ﻣﻘﺘﺪر ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺷﯿﻌﯿﺎن اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی )ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎد ﻣﺬھﺒﺸﺎن ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪ ﻓﺮض ﻧﺎﻣﺸﺮوع و ﻏﺼﺒﯽ ﺑﻮدن ﻣﺴﻨﺪ ﺳﻪ ﺧﻠﯿﻔﻪ راﺷﺪﻳﻦ ﻣﻮرد اﺣﺘﺮام ﺳﻨﯽ ھﺎ و ﻟﻌﻨﺖ ﮐﺮدن آﻧﺎن ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد( ﺗﻨﮫﺎ ﺑﻪ ﻣﺪد ﺗﻘﯿﻪ ﮐﺮدن و ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻋﻤﻞ ﻧﮑﺮدن ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ زﻧﺪه ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ،ﺑﻌﻠﺖ راه ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﺑﺎﻻی زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺟﺰء ﻓﻘﯿﺮﺗﺮﻳﻦ و ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪه ﺗﺮﻳﻦ اﻗﺸﺎر اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ .و اﮔﺮ در ﺟﺎھﺎی دﻳﮕﺮ دﻧﯿﺎ در اﻗﻠﯿﺖ ﺑﻮدن ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮای ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺮدﻣﺎن ﺑﻪ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺷﺪن راه ھﺎﺋﯽ در راﺳﺘﺎی دﺳﺘﯿﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﺛﺮوت و ﻣﻨﺰﻟﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﻨﺠﺮ ﮔﺮدد ،در ﻣﻮرد ﺷﯿﻌﯿﺎن اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی ﺳﺎﮐﻦ در ﻗﻠﻤﺮو ﺳﻠﻄﻨﺖ اﺳﻼﻣﯽ اﻳﻦ اﻣﺮ ﭼﯿﺰی ﺟﺰ ﺗﺴﻠﻂ ﻓﻘﺮ و ﻏﻮﻃﻪ ور ﺷﺪن در ﺧﺮاﻓﺎت ﺑﺎ ﺧﻮد ﻧﺪاﺷﺖ و ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ھﺮ روز ﺑﯿﺸﺘﺮ از روز ﭘﯿﺶ ﺑﻪ دﻋﺎﻧﻮﻳﺴﯽ و دﻋﺎﺧﻮاری و ﺗﻮﺳﻞ و اﺷﮓ و زاری و ﻧﺬر و ﺗﻮﺑﻪ و ﺳﯿﻨﻪ زﻧﯽ و ﻗﻤﻪ زﻧﯽ و زﻧﺠﯿﺮ زﻧﯽ آﻏﺸﺘﻪ ﺷﺪ .اﻳﻦ اﻗﻠﯿﺖ در دو ﺳﻪ ﻧﺎﺣﯿﻪ ﮐﻮﭼﮏ ﺳﺎﮐﻦ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﺨﺸﯽ در »ﻋﺘﺒﺎت ﻋﺎﻟﯿﺎت« )ﻳﻌﻨﯽ ﻧﺠﻒ و ﮐﺮﺑﻼ و ﺳﺎﻣﺮه و ﮐﻮﻓﻪ ،و در ﺟﻤﻌﯿﺘﯽ ﮐﻮچ ﺗﺮ در ﻗﻢ و ﮐﺎﺷﺎن ،واﻗﻊ در داﺧﻞ ﻓﻼت اﻳﺮان (...و ﺑﺨﺸﯽ ھﻢ در ﻧﻮاﺣﯽ ﺑﻌﻠﺒﮏ و ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن. ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺗﻤﺎس از داﺧﻞ اﻳﺮان ﺑﺎ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ داﺳﺘﺎن »ﺳﺮﺑﺪارن« ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮدد .ﭘﺘﺮوﺷﻔﺴﮑﯽ ،در ﮐﺘﺎب ﺧﻮد ـ »ﻧﮫﻀﺖ ﺳﺮﺑﺪاران« ـ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ آﻧﺎن دروﻳﺸﺎﻧﯽ ﺷﯿﻌﻪ ﮔﺮا در ﺷﮫﺮ ﺳﺒﺰوار ﺧﺮاﺳﺎن ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺼﻮرت ﻋﯿﺎران و ﺟﻮاﻧﻤﺮدان و »ﻓﺘﯿﺎن« ،ﻳﺎ ﺟﻮاﻧﻤﺮدان ،روزﮔﺎر ﻣﯽ ﮔﺬراﻧﺪﻧﺪ و ﻋﻠﯿﻪ اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن ﻣﻐﻮل ﺧﺮاﺳﺎن ﺑﭙﺎ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ .زﻣﺎﻧﻪء آﻧﺎن ﺳﺮﺷﺎر از ﻧﺎرﺿﺎﻳﺘﯽ و اﻋﺘﺮاض ﺑﻮد و آﻧﺎن ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﺳﻮار ﺑﺮ ﻣﻮج اﻳﻦ ﻧﺎرﺿﺎﻳﺘﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮﻳﺶ را در ﺳﺒﺰوار ﺑﺮﻗﺮار ﮐﻨﻨﺪ .اﻳﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ 40ﺳﺎﻟﯽ ﻋﻤﺮ ﮐﺮد و ﺣﮑﻤﺮاﻧﺎﻧﺶ ﺑﻪ زودی درﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ از ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ ﺗﺴﻨﻦ ﺑﺮای ﻧﻈﻢ اﻣﻮر اﺳﺘﻔﺎده ﮐﻨﻨﺪ و ﻳﺎ از دﻳﻨﮑﺎران ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﺷﯿﻌﻪ ﻧﺸﯿﻦ ﮐﻤﮏ ﺑﻄﻠﺒﻨﺪ .اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﺮای ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺑﺎر در ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﻧﺎم آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ را ﻣﯽ ﺷﻨﻮﻳﻢ. ﻣﻦ در ﻣﻮرد اﻳﻨﮑﻪ ﭼﺮا در آن ﺑﺎرﻳﮑﻪ ی ﺑﯿﻦ ﺳﻮرﻳﻪ و ﻟﺒﻨﺎن و ﻓﻠﺴﻄﯿﻦ )ﮐﻪ اﻳﻦ آﺧﺮی اﮐﻨﻮن اﺳﺮاﺋﯿﻞ ﻧﺎم دارد( ﻋﺪه ای ﺷﯿﻌﻪء ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ دوازده اﻣﺎم و ﻧﯿﺰ ﻏﯿﺒﺖ دوازدھﻤﯿﻦ آﻧﺎن ﺳﮑﻨﯽ ﮔﺰﻳﺪه ﺑﻮدﻧﺪ اﻃﻼع ﭼﻨﺪاﻧﯽ در دﺳﺖ ﻧﺪارم و در ﻣﻨﺎﺑﻌﯽ ھﻢ ﮐﻪ در اﺧﺘﯿﺎرم ﺑﻮده اﻧﺪ ﺟﺰ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺑﯽ ﭘﺎﻳﻪ ﭼﯿﺰ دﻧﺪان ﮔﯿﺮی ﻧﯿﺎﻓﺘﻪ ام .اﮔﺮﭼﻪ در »داﻳﺮه اﻟﻤﻌﺎرف ﺗﺸﯿﻊ« )ص (404 ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﻢ ﮐﻪ »ﮔﺮاﻳﺶ ﻣﺮدم اﻳﻦ ﻧﺎﺣﯿﻪ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ از ھﻨﮕﺎم ﺗﺒﻌﯿﺪ اﺑﻮذر ﻏﻔﺎرى )ﻣﺘﻮﻟﺪ 31 ھﺠﺮی( ،ﺻﺤﺎﺑﻰ ﻣﻌﺮوف ،ﺗﻮﺳﻂ ﻋﺜﻤﺎن ﺑﻪ ﺷﺎم و ﻧﯿﺰ ﺑﻪ وﺳـﯿـﻠـﻪ ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﺑﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ آﻏﺎز ﺷﺪه اﺳﺖ ...و اﺑﻮذر ﻏﻔﺎرى در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ ذﻛﺮ ﻣﻨﺎﻗﺐ و ﻓﻀﺎﺋﻞ اھﻞ ﺑﯿﺖ و ﻧﻘﻞ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻰ ﭘﺮداﺧﺖ ،وﻟﻰ ﻣﺘﺎﺳﻔﺎﻧﻪ ﻋﺪم ﺗﻮﺟﻪ ﭘﯿﺸﯿﻨﯿﺎن ﺑﻪ ﺿﺒﻂ روﻳﺪادھﺎى ﺗﺎرﻳﺨﻰ ... ﻓﻌﻼ ﺗﺎرﻳﺦ روﺷﻦ و ﮔﻮﻳﺎﻳﻰ از ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺣﻮزه ﺷﯿﻌﻰ اﻳﻦ ﻧﻮاﺣﻰ در دﺳﺖ ﻧﯿﺴﺖ« ،اﻣﺎ روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ھﻢ ﻣﻐﺸﻮش اﺳﺖ و ھﻢ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﭼﮫﺎر ﻗﺮن ﺑﻌﺪ ﻧﺪارد. ﺑﮫﺮ ﺣﺎل ،روﻻ ﺟﻮردی از ﻣﺤﺴﻦ اﻻﻣﯿﻦ )ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه اﻋﯿﺎن اﻟﺸﯿﻌﺔ ،ج ،10ص (59ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در ھﺸﺘﻤﯿﻦ دھﻪ ﻗﺮن ھﺸﺘﻢ ﻣﯿﻼدی ﺣﺎﻛﻢ ﺳﺮﺑﺪاران ﺳﺒﺰوار ،ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ﻣﺆﻳﺪ )ﻣﺘﻮﻓﺎي 788ق1386/.م (.ﻳﮑﯽ از آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺷﻤﺲ اﻟﺪﻳﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻜﻲ ﻋﺎﻣﻠﻲ را )ﮐﻪ در ﺳﺎل 861ﺑﺪﺳﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪه و در ﺑﯿﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺷﯿﻌﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺷﮫﯿﺪ اول« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد( ﺑﺮاي ﺑﺪﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ اﻣﻮر ﻓﻘﺎھﺘﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﯿﻌﻲ ﺧﺮاﺳﺎن دﻋﻮت ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول رﻏﺒﺘﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﻔﺮ ـ از اﻗﺼﺎی ﻏﺮب ﺧﺎورﻣﯿﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﺮاﺳﺎن ـ ﻧﺸﺎن ﻧﻤﯽ دھﺪ اﻣﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ او ﻛﺘﺎب »ﻟﻤﻌﻪ
16
دﻣﺸﻘﯿﻪ« را ﺑﺮای آﻧﺎن ﻧﻮﺷﺖ و ﻓﺮﺳﺘﺎد ﻛﻪ »اوﻟﯿﻦ ﭘﺎﻳﻪ ﮐﺘﺐ ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد«. ھﻤﯿﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﯽ )ﮐﻪ ھﻤﯿﺸﻪ ﺑﺎ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﺻﻨﻒ دﻳﻨﮑﺎر آﺧﻮﻧﺪ ھﻤﺮاه اﺳﺖ( در اواﺳﻂ ﻗﺮن ھﺸﺘﻢ ھﺠﺮی ﺳﺎﻣﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﭘﯿﺶ از آن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻨﺎم »ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪ« ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﻮرخ و ﻣﺤﺪث و ﮔﺮدآوردن ﺳﯿﺮه ھﺎ و ﺷﺮح اﺣﻮاﻻت اﻣﺎﻣﺎن دوازده ﮔﺎﻧﻪ ﺑﻮده اﻧﺪ و ﻧﻪ ﻓﻘﯿﻪ ﺷﺮﻳﻌﺘﻤﺪار .ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ 150ﺳﺎل ﭘﺲ از ﺳﺮﺑﺪاران ،ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم ﺗﺎﺟﮕﺰاری اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی در ﺗﺒﺮﻳﺰ ،ھﻨﻮز آﺧﻮﻧﺪ ﻓﻘﯿﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﺗﻤﺎم دﻳﻨﮑﺎران اﺻﻠﯽ اﺳﻼم در اﻳﺮان ﺑﻪ ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ اھﻞ ﺗﺴﻨﻦ ﺗﻌﻠﻖ داﺷﺘﻨﺪ و ﺑﺨﺶ ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻳﺮان ﺑﺮ اﺳﺎس ﺗﺸﺮﻳﻊ آﻧﺎن اداره ﻣﯽ ﺷﺪ. در اﻳﻦ ﻣﯿﺎن ،ﺳﺎل ھﺎی ﺳﺎل ﭘﯿﺶ از زﻣﺎن ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ، ﺑﻌﻨﻮان ﭘﺮﭼﻤﺪار اﺳﻼم ﺳﻨﯽ ،رو ﺑﻪ ﻏﺮب داﺷﺖ و ﺑﻪ ﻣﺸﺮق ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮد )ﮐﻪ اﻳﺮان ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ( ﭼﻨﺪان ﺗﻮﺟﮫﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﺮد .و در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﻢ ھﺮﭼﻪ ﻗﺪرت اﻳﻦ دوﻟﺖ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﯽ ﺷﺪ روزﮔﺎر ﺑﺮ ﺷﯿﻌﯿﺎن دوازده اﻣﺎﻣﯽ )ﮐﻪ ﺑﺎ ﻓﻘﺪان ﺷﯿﻌﯿﺎن زﻳﺪی و اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯽ اﮐﻨﻮن ﻣﯽ ﺷﺪ از آﻧﮫﺎ ﺑﻌﻨﻮان ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎﻣﯽ ﻧﺎم ﺑﺮد( ﺗﻨﮓ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن دو ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ در دو ﺳﺮزﻣﯿﻦ دﺳﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ھﻢ دادﻧﺪ و وﺿﻌﯿﺖ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﺸﺘﺮﮐﯽ را آﻓﺮﻳﺪﻧﺪ .دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ در ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن ﺑﻪ زﺣﻤﺖ اﻓﺘﺪه ﺑﻮدﻧﺪ و در اﻳﺮان دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی ،در ﭘﯽ ﺟﻨﮓ ﭼﺎﻟﺪران و ﻓﺮو رﻳﺨﺘﻦ ﻋﻈﻤﺖ ﻣﻌﻨﻮی ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻧﯿﺎزﻣﻨﺪ ﺑﻪ دﻳﻨﮑﺎراﻧﯽ ﺑﺮای ﻋﺎدی ﺳﺎﺧﺘﻦ اوﺿﺎع داﺷﺖ اﻣﺎ ھﻨﻮز ازاﻳﻦ ﻟﺤﺎظ دﭼﺎر ﮐﻤﺒﻮد ﺑﻮد و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺑﻪ ﻓﮑﺮ اﻳﻦ اﻓﺘﺎد ﮐﻪ ،ﺑﺮای ارﺷﺎد رﻋﯿﺖ و ﺗﺒﻠﯿﻎ ﻣﺬھﺐ ﺗﺎزه ،ﺗﻌﺪادی آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ را ﺑﻪ اﻳﺮان »وارد ﮐﻨﺪ« .آﻧﮕﺎه ،ﺗﺤﺖ ﺷﺮاﻳﻄﯽ ﮐﻪ ھﻨﻮز ﭼﻨﺪ و ﭼﻮﻧﺶ ﺑﺮ ﻣﺎ روﺷﻦ ﻧﯿﺴﺖ ،دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی ﺗﺼﻤﯿﻢ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد ﮐﻪ اﻳﻦ »ﻋﻠﻤﺎء« را ﺑﺠﺎی ﻋﺘﺒﺎت ﻋﺎﻟﯿﺎت از ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن ﺑﻪ اﻳﺮان ﺑﯿﺎورد .آﻳﺎ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ در ﻗﻠﻤﺮو روم ﺷﺮﻗﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺳﺮ ﻧﺨﯽ ﺑﺎﺷﺪ؟ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﮐﺮد. ﺑﺎ ﺑﺎﻻ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺟﻨﮓ ﺑﯿﻦ ﺻﻔﻮﻳﺎن و ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ،و در ﭘﯽ ﺷﮑﺴﺖ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ در ﭼﺎﻟﺪران ،و ﺑﻪ ﭘﺎدﺷﺎھﯽ رﺳﯿﺪن ﺷﺎه ﻃﮫﻤﺎﺳﺐ ،ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ اﻳﻦ ﺧﺎﻧﺪان ﺑﻪ ﻗﺰوﻳﻦ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻞ )ھﻤﭽﻮن ﻧﻮراﻟﺪﻳﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﻟﻌﻠﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ـ ﻣﺸﮫﻮر ﺑﻪ »ﻣﺤﻘﻖ ﺛﺎﻧﯽ«( در اﻳﻦ ﺷﮫﺮ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﺷﺎه ﺻﻔﻮی ﻣﯽ رﺳﻨﺪ. از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،دوﻟﺖ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ،در ﭘﯽ ﭘﯿﺪاﻳﺶ دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی و ادﻋﺎی ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮدﻧﺶ، ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻗﻠﻤﺮو ﺧﻮد ﺣﺴﺎﺳﯿﺖ ﺷﺪﻳﺪ ﻧﺸﺎن ﭘﯿﺪا ﮐﺮده و ﺑﻪ آﻧﺎن ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺟﺎﺳﻮﺳﺎن ﺻﻔﻮی ﻣﯽ ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ .ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪن ﺷﯿﺦ زﻳﻦ اﻟﺪﻳﻦ ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻠﯽ )ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺷﮫﯿﺪ ﺛﺎﻧﯽ« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد( ﺧﻮد ﻧﺸﺎﻧﻪ ای از اﻳﻦ ﺣﺴﺎﺳﯿﺖ اﺳﺖ .از آن ﭘﺲ ﺑﻮد اﻳﺮاﻧﯿﺎن رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺑﺎ ﻣﺬھﺐ ﺟﺪﻳﺪ ﺧﻮدﺷﺎن آﺷﻨﺎ ﺷﺪﻧﺪ و آن دﺳﺘﻪ از آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻞ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو ﺻﻔﻮی ﺑﺮﺳﺎﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﺸﺎﻏﻞ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ )از ﺟﻤﻠﻪ ﻧﻈﺎرت ﺑﺮ ﺑﻘﺎع روﻧﻖ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ در ﻣﺸﮫﺪ و ﻗﻢ و ﺷﯿﺮاز و ﻗﺰوﻳﻦ( ﮔﻤﺎرده ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ. ﺗﺎرﻳﺦ ھﺎی ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻳﮏ ﻧﺴﻞ ﺑﻌﺪ ،ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﺗﻠﻮﻳﺤﯽ ،از وﺟﻮد ﺗﻨﺸﯽ داﺋﻤﯽ ﺑﯿﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯽ ﺷﺪه اﻳﺮاﻧﯽ و ﻧﺴﻞ دوﻣﯽ ھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺧﺒﺮ ﻣﯽ دھﻨﺪ؛ ﺗﻨﺸﯽ ﮐﻪ ـ ﻋﻠﯿﺮﻏﻢ ﻋﺮب زﺑﺎن ﺑﻮدن ﻧﺴﻞ اول آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ـ ﺑﻪ ﺳﻮد آﻧﮫﺎ و ﺿﺮر اﻳﺮاﻧﯽ ھﺎ ﺗﻤﺎم ﻣﯽ ﺷﻮد و اوج اﻳﻦ روﻧﺪ در ﺑﻪ ﻗﺪرت رﺳﯿﺪن ﺷﯿﺦ ﺑﮫﺎﺋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﮐﻮدﮐﯽ ھﻤﺮاه ﭘﺪرش )ﺷﯿﺦ ﺣﺴﯿﻦ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ( ﺑﻪ ﺑﺤﺮﻳﻦ اﻳﺮان ﻣﯽ آﻳﺪ ،ﻓﺎرﺳﯽ ﻳﺎد ﻣﯽ ﮔﯿﺮد، ﺷﻌﺮھﺎﺋﯽ ﭼﻨﺪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ و در دوران ﺷﺎه ﻋﺒﺎس ﺻﻔﻮی ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺷﺨﺺ دوم ﻣﻤﻠﮑﺖ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻏﻠﻮی ﮐﻪ از ﺟﺎﻧﺐ دﻳﮕﺮ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ در ﻣﻮرد ﮐﺮاﻣﺎت او ﺷﺪه اﺳﺖ ﺧﻮد ﻧﺸﺎﻧﻪ
17
وﺟﻮد »ﻣﺎﻓﯿﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ در دل دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی اﺳﺖ .از آن ﭘﺲ ،آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﻣﮫﻢ ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی اﻏﻠﺐ »آﻗﺎ زاده« ھﺎی ھﻤﯿﻦ ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻠﯽ ھﺎ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ اﻳﺮان ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮده اﻧﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،اﮔﺮﭼﻪ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﺟﺪاﺋﯽ اﻳﺮان از ﻋﺎﻟﻢ اﺳﻼم ﺷﺪ و ﺑﻪ اﺳﺘﻘﻼل دﻳﮕﺮﺑﺎره اﻳﺮان ﮐﻤﮏ ﮐﺮد اﻣﺎ ﻧﻔﻮذ ﻋﻠﻤﺎی ﻋﺮب ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ در دﺳﺘﮕﺎه ﺻﻔﻮی ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﮐﻪ روﻧﺪ اﺳﺘﻘﻼل )و اﺣﺘﻤﺎﻻً ﻧﻮزاﺋﯽ( اﻳﺮان ﺑﮑﻠﯽ از ارزش ھﺎی ﻓﺮھﻨﮕﯽ اﻳﺮاﻧﯽ و ﺣﺲ وﻃﻦ دوﺳﺘﯽ ـ ﻣﺜﻞ آﻧﭽﻪ ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻓﺮدوﺳﯽ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل آن ﺑﻮد ـ ﺑﻪ دور ﺑﯿﺎﻓﺘﺪ و ﺗﻌﺼﺐ و ﺧﺮاﻓﻪ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﺑﺮ ﻣﺮدم اﻳﻦ ﮐﺸﻮر ﻣﺴﺘﻮﻟﯽ ﺷﻮد ،ﺷﻌﺮ ﺑﻠﻨﺪ ﺑﺎﻻی ﻓﺎرﺳﯽ ﺟﺎی ﺧﻮد را ﺑﻪ »روﺿﻪ« ﻧﻮﻳﺴﯽ و روﺿﻪ ﺧﻮاﻧﯽ و ﺗﻌﺰﻳﻪ و ﺳﯿﻨﻪ زﻧﯽ دھﺪ ،ﻏﻠﻮ درﺑﺎره اﻣﺎﻣﺎن ﺷﯿﻌﻪ ﺳﺨﺖ ﺑﺎﻻ ﺑﮕﯿﺮد و ﻣﻘﺎﺑﺮ ھﺮ دم ﮐﺸﻒ ﺷﻮﻧﺪه )!( ﻣﺘﺒﺮﮐﻪ ﺷﯿﻌﻪ در ﻣﺸﮫﺪ و ﻗﻢ و ﺷﯿﺮاز و ھﺰار ﺟﺎی دﻳﮕﺮ اﻳﺮان ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺷﻔﺎﺧﺎﻧﻪ و ﻣﻌﺠﺰه ﺧﺎﻧﻪ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺗﻌﻘﻞ اﺻﻮﻟﯽ در ﻓﻘﻪ ﺟﺎی ﺧﻮد را ﺑﻪ اﺧﺒﺎري ﮔﺮی ﺑﯽ ﺗﻌﻘﻞ دھﺪ ،و ﮐﺸﻮر ﻣﺎ در ﻣﺴﯿﺮی ﺑﯿﺎﻓﺘﺪ ﮐﻪ ھﺮ روز ﻧﺎﺗﻮان ﺗﺮ و ﻣﺎﻟﯿﺨﻮﻟﯿﺎﺋﯽ ﺗﺮ ﮔﺮدد. ﻗﯿﺎم ﻣﺮدم ھﺮات )ﮐﻪ ﺑﺨﺸﯽ از اﻳﺮان ﺑﻮد( در ﻋﮫﺪ »ﺷﺎه /ﺳﻠﻄﺎن /ﻣﻼ ﺣﺴﯿﻦ ﺻﻔﻮی« ،و ﺗﺎﺧﺘﻦ اﺷﺮف و ﻣﺤﻤﻮد اﻓﻐﺎن ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺑﺴﻮی ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ ﺻﻔﻮی دﻗﯿﻘﺎً ﺑﻪ دﻟﯿﻞ ﺟﻮری ﺑﻮد ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺷﯿﻌﻪ ﺑﺮ آﻧﺎن روا ﻣﯽ داﺷﺘﻨﺪ .ﻣﺤﻤﻮد اﻓﻐﺎن ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺮای دادﺧﻮاھﯽ ﺑﻪ اﺻﻔﮫﺎن آﻣﺪ و درﺑﺎر ﺻﻔﻮی را ﻻﻧﻪ ﻓﺴﺎد و ﺟﻮر و ﺟﮫﻞ ﻳﺎﻓﺖ .و ﭼﻮن ﺑﻪ ھﺮات ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺧﺒﺮ داد ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﯽ ﻣﺤﺎﺑﺎ ﺗﺎ اﺻﻔﮫﺎن ﺗﺎﺧﺖ و ﺗﺎج ﺻﻔﻮی را آﺳﺎن ﺑﻪ ﭼﻨﮓ آورد .آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﻋﺮب اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ در واﻗﻊ ﺑﺎ ﮐﺮدار ﻧﺎﺑﺨﺮداﻧﻪ ﺧﻮد اﻳﺮان را در ﺳﺮاﺷﯿﺐ ﺳﻘﻮﻃﯽ ھﻮﻟﻨﺎک و ﻃﻮﻻﻧﯽ اﻓﮑﻨﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﻪ ﺗﺠﺰﻳﻪ اﻳﺮان ﻣﻨﺠﺮ ﺷﻮد .و وﻗﺘﯽ »ﺷﺎه /ﺳﻠﻄﺎن /ﻣﻼ« ﺣﺴﯿﻦ ﺗﺎج ﺧﻮد را در ﺳﯿﻨﯽ ﻧﮫﺎد و ﮔﺮﻳﺎن ﮔﺮﻳﺎن آن را ﺗﻘﺪﻳﻢ ﻣﺤﻤﻮد اﻓﻐﺎن ﮐﺮد ،ﻟﺸﮕﺮﻳﺎن ﻣﺤﻤﻮد در ﺳﺮاﺳﺮ اﺻﻔﮫﺎن ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل »ﻋﻠﻤﺎء« ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ ﻣﯽ ﮔﺸﺘﻨﺪ ﺗﺎ اﻧﺘﻘﺎم ﺳﺨﺖ ﮔﯿﺮی ھﺎ و ﺧﺸﮏ ﻣﺬھﺒﯽ ھﺎی آﻧﺎن را ﺑﮕﯿﺮﻧﺪ .و ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﮔﺮوھﯽ ﻧﯿﺰ ﮐﻪ از ﭘﯿﺶ و ﭘﺲ ﺳﻘﻮط اﺻﻔﮫﺎن اﻳﻦ ﺷﮫﺮ را ﺗﺮک ﮐﺮده و ﺑﻪ راه ﻋﺘﺒﺎت )و اﺣﺘﻤﺎﻻً ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ( ﭘﺎی ﮔﺮﻳﺰ ﻧﮫﺎدﻧﺪ ھﻤﯿﻦ »ﻋﻠﻤﺎء« ﺑﻮدﻧﺪ. ﭘﺮاﮐﻨﺪه ﺷﺪن آﺣﻮﻧﺪھﺎ از اﺻﻔﮫﺎن در دو ﻣﻮج اﻧﺠﺎم ﮔﺮﻓﺖ :ﻳﮑﯽ در دوران ﻣﺤﺎﺻﺮه اﺻﻔﮫﺎن ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ اﻓﻐﺎن ھﺎ و ﻳﮑﯽ ھﻢ در دوران ﻧﺎدرﺷﺎه اﻓﺸﺎر و اﺻﻼﺣﺎت ﻣﺬھﺒﯽ ﺿﺪ آﺧﻮﻧﺪ ﻧﺎﺗﻤﺎم او .ﻣﻮج اول ﻣﻘﺼﺪی داﺷﺖ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻋﺘﺒﺎت ﻋﺎﻟﯿﺎت اﻣﺎ روﻧﺪ ﻣﻮج دوم ﻣﻮﺟﺐ ﭘﺮاﮐﻨﺪﮔﯽ ﻋﻠﻤﺎی اواﺧﺮ ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی در ﺳﺮاﺳﺮ اﻳﺮان ﺷﺪ. در راﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻣﻮج اول ھﺠﺮت ھﺎ ،ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺟﺎﻟﺐ اﺷﺎره ﮐﺮد ﮐﻪ ﻋﻠﻤﺎی اﻣﺎﻣﯽ ﻋﮫﺪ ﻗﺎﺟﺎرﻳﻪ و ﭘﮫﻠﻮی اﻏﻠﺐ ﻳﺎ ﻧﺎم ھﺎﺋﯽ ھﻤﭽﻮن ﺑﺮوﺟﺮدی ،ﮔﻠﭙﺎﻳﮕﺎﻧﯽ ،آﺷﺘﯿﺎﻧﯽ، ﻣﺤﻼﺗﯽ ،ﺧﻮاﻧﺴﺎری ،ﺧﻤﯿﻨﯽ و ...دارﻧﺪ و ﻳﺎ ﺷﺠﺮه ﺣﺎﻧﻮادﮔﯽ ﺷﺎن را ﻣﯽ ﺗﻮان ﺗﺎ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺷﮫﺮھﺎ ﺑﻪ ﻋﻘﺐ ﺑﺮد .ﭘﺮﺳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا ﻳﮑﺒﺎره در ﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی و آﻏﺎز ﻋﮫﺪ ﻗﺎﺟﺎر اﻳﻦ ﺷﮫﺮ ھﺎی ﮐﻮھﭙﺎﻳﻪ ای ﻏﺮب اﻳﺮان از ﻟﺤﺎظ ﺗﻮﻟﯿﺪ »ﻋﻠﻤﺎ« ی اﻣﺎﻣﯽ اﻳﻨﻘﺪر ﻓﻌﺎل ﺑﻮده اﻧﺪ؟ و واﻗﻌﯿﺖ آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﺎم ھﺎی ﭘﯿﻮﻧﺪ دھﻨﺪه اﻓﺮاد ﺑﻪ ﺷﮫﺮھﺎ ھﻤﯿﺸﻪ ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﮫﻢ را از دﻳﺪ ھﺎ ﭘﻨﮫﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻋﻠﻤﺎﺋﯽ ﮐﻪ در آن دوران ﮔﺬار در اﻳﻦ ﺷﮫﺮھﺎ ﺳﺎﮐﻦ ﺑﻮدﻧﺪ ھﯿﭽﮑﺪام اﺻﻠﯿﺖ ﻣﺤﻠﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و در واﻗﻊ ﺟﺰو آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﻓﺮاری از اﺻﻔﮫﺎﻧﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﮐﻮه ھﺎی ﻏﺮب اﻳﺮان )ﮐﻪ ﺟﮫﺎن ﺻﻔﻮی ﺷﯿﻌﻪ را از ﺟﮫﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺷﯿﻌﻪ ﮐﺶ ﺟﺪا ﻣﯽ ﮐﺮد( ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ﺑﻪ ﭘﯿﺸﺮوی ﺧﻮد ﺑﻪ ﺳﻮی ﻋﺘﺒﺎت اداﻣﻪ دھﻨﺪ و ،ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،در ﺷﮫﺮھﺎی داﻣﻨﻪ ھﺎی ﺷﺮﻗﯽ ﮐﻮه ھﺎ ﮔﯿﺮ ﮐﺮده و ﺳﺎﮐﻦ ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ. ﻓﺮزﻧﺪان آﻧﺎن ﺑﻪ زودی اﺳﻢ ھﺎی ﭘﯿﻮﻧﺪ دھﻨﺪه ﺑﻪ اﻳﻦ ﺷﮫﺮھﺎ را ﺑﺨﻮد ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و ﺑﻪ آن ﻧﺎم ھﺎ ﻣﺸﮫﻮر ﮔﺸﺘﻨﺪ .ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﺗﺎ ﺷﺠﺮه ﻧﺎﻣﻪ ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ ﻳﮑﯽ از ﻋﻠﻤﺎی ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ از ﮔﻠﭙﺎﻳﮕﺎن و ﺧﻮاﻧﺴﺎر و ﺑﺮوﺟﺮد و ﻣﺤﻼت را ﺑﮕﺸﺎﺋﯿﻢ و ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﺴﻞ ﻗﺒﻞ ﺷﺎن از ﮐﺠﺎ ﺑﻮده اﻧﺪ. ﺑﺎری ،ﻣﮫﻢ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪاﻧﯿﻢ ﻣﺎ وﺿﻌﯿﺖ ﻣﺬھﺒﯽ اﻣﺮوز ﮐﺸﻮر ﺧﻮد را دﻗﯿﻘﺎً ﺑﻪ ﮐﺎرﮐﺮد ﻣﺠﺪاﻧﻪ و زﻳﺮﮐﺎﻧﻪ ﻋﻠﻤﺎی آﻣﺪه از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﺗﮑﺜﯿﺮ ﺷﺪه در درﺑﺎر ﺻﻔﻮی ﻣﺪﻳﻮﻧﯿﻢ!
18
آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ـ ﺑﻪ ﻣﺪد ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺧﻮﻧﺮﻳﺰ ﺻﻔﻮﻳﻪ ـ ﻣﺎ را ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ ،روﺿﻪ ﺧﻮان، اھﻞ زﻳﺎرت ﻗﺒﻮر ﻣﺘﺒﺮﮐﻪ ،اھﻞ ﺟﻦ ﮔﯿﺮی و دﻋﺎﻧﻮﻳﺴﯽ ،اھﻞ دﻋﺎی ﻧﺪﺑﻪ و ﮐﻤﯿﻞ ،اھﻞ ﻋﺰاداری ھﺎی ﭘﺎﻳﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ و اھﻞ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﻳﺰی و ﻗﻼده ﺗﻘﻠﯿﺪ ﺑﻪ ﮔﺮدن اﻓﮑﻨﺪن ﮐﺮدﻧﺪ و اﻋﻘﺎﺑﺸﺎن ـ ﭼﻪ در اﻳﺮان و ﭼﻪ در ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن ـ ھﻤﻮاره ﮐﺸﻮر ﻣﺎ را ﻳﮑﯽ از »دﺳﺖ آوردھﺎ« ی ﺧﻮد داﻧﺴﺘﻪ و ﺑﻪ آن ﭼﺸﻢ داﺷﺘﻪ و ﮐﻮﺷﯿﺪه اﻧﺪ از آن ﺑﮫﺮه ﺑﺮداری ﮐﻨﻨﺪ.
19
ﻧﮕﺎھﯽ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ ﺷﺎﻳﺪ ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ آﻣﺪن دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﻪ اﻳﺮان ،ﮐﻪ از ﻃﺮﻳﻖ آن ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ دﻳﮕﺮ راھﻨﻤﺎﺋﯽ ﺷﺪ ﺟﻠﺪ ﺷﺸﻢ ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﮐﻤﺒﺮﻳﺞ ،ﺑﻪ وﻳﺮاﺳﺘﺎری ﺟﮑﺴﻮن و ﻻﮐﮫﺎرت ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ در آن ﺑﺨﺼﻮص دو ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺑﻠﻨﺪ »روﻣﺮ« ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺧﺎﻧﺪان ھﺎی ﺗﺮک« و »دوران ﺻﻔﻮﻳﻪ« و ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻣﮫﻢ ﺧﻮد ﻻﮐﮫﺎرت ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺗﻤﺎس ھﺎی اروﭘﺎﺋﯿﺎن ﺑﺎ اﻳﺮان« و ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺳﯿﻮری ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻧﻈﺎم اداری ﺻﻔﻮی« ـ ﺑﺨﺼﻮص از ﻟﺤﺎظ اﻃﻼﻋﺎت ﻣﻔﺼﻞ آن ـ ﺣﺎﺋﮋ اھﻤﯿﺖ ﺑﺴﯿﺎرﻧﺪ ،ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت اﻳﻦ ﻧﻔﺮ آﺧﺮ ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ درﺳﺖ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ. ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﮐﺘﺎب ارزﺷﻤﻨﺪ ﺳﻌﯿﺪ اﻣﯿﺮ ارﺟﻤﻨﺪ »ﺳﺎﻳﻪ ﺧﺪا و اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ: ﻣﺬھﺐ ،ﻧﻈﺎم ﺳﯿﺎﺳﻲ و ﺗﺤﻮل اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ در اﻳﺮان ﺷﯿﻌﻲ از آﻏﺎز ﺗﺎ ﺳﺎل «1890ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮد ،ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه در 1984در ﺷﯿﮑﺎﮔﻮ؛ ﮔﯿﺮم ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﺎ ﺑﺮﺧﯽ از اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت او ﻧﯿﺰ، ﺑﺨﺼﻮص در زﻣﯿﻨﻪ دﻻﻳﻞ ﺗﻔﺎوت ھﺎی ﻋﻘﯿﺪﺗﯽ آﺧﻮﻧﺪ ھﺎی اﺧﺒﺎری ﺑﺎ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﺻﻮﻟﯽ، ﻣﻮاﻓﻖ ﻧﯿﺴﺘﻢ و در ﻳﮑﯽ از ﻳﺎدداﺷﺖ ھﺎی ﮔﺬﺷﺘﻪ ھﻢ ﮐﻮﺷﯿﺪه ام ﻧﺸﺎن دھﻢ ﮐﻪ ﭼﺮا ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻋﻠﻞ اﺧﺘﻼﻓﺎت اﻳﻦ دو ﻣﮑﺘﺐ ﺑﯿﺸﺘﺮ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺤﻠﯿﻞ ھﺎی ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﯿﺴﺮ اﺳﺖ. اﺧﯿﺮاً ﻧﯿﺰ ﮐﺘﺎب ﻣﮫﻢ دﻳﮕﺮی در اﻳﻦ زﻣﯿﻨﻪ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺗﺒﺪﻳﻞ اﻳﺮان :ﻣﺬھﺐ و ﻗﺪرت در اﻣﭙﺮاﻃﻮری ﺻﻔﻮی« ﺑﻪ ﻗﻠﻢ روﻻ ﺟﻮردی اﺑﯽ ﺳﻌﺪ Rula ،Jurdi Abisaabاﺳﺘﺎد داﻧﺸﮕﺎه ﻣﮏ ﮔﯿﻞ ،ﮐﻪ ﺳﺨﺖ ﺧﻮاﻧﺪی و ﭘﺮ ﻣﺤﺘﻮاﺳﺖ. ﮐﻠﯿﻪ ﻣﻘﺎﻻت ﺧﺎﻧﻢ »ﻟﻤﺒﺘﻮن« درﺑﺎره آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺷﯿﻌﯽ ،ھﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﮐﺘﺎب ارزﺷﻤﻨﺪ اﻳﺸﺎن درﺑﺎره رواﺑﻂ زﻣﯿﻨﺪاری در اﻳﺮان ،ﻧﯿﺰ ھﻨﻮز ﺧﻮاﻧﺪﻧﯽ و ﻣﮫﻢ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ھﻤﭽﻨﯿﻦ ،از ﻣﯿﺎن ﻣﻘﺎﻻت ﻗﺎﺑﻞ دﺳﺘﺮس ﻣﯽ ﺗﻮان ،ھﻢ ﺑﺮای ﺧﻮاﻧﺪن ﻳﮏ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﻓﺸﺮده و ﺟﺎﻟﺐ ،و ھﻢ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺘﻌﺪد دﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ ای از »رﻳﻮ ﻻﺟﻮردی« ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮد ،ﺑﺎ ﻧﺎم »ﻋﻠﻤﺎي ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ در دوﻟﺖ ﺻﻔﻮﻳﻪ« .اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ در ﺟﻠﺪ ﺑﯿﺴﺖ و ھﻔﺘﻢ ،ﺷﻤﺎره ھﺎي - 1 ،4ﻣﺠﻠﻪ ،Iranian Studiesدر ﺳﺎل 1994ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه و ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻧﺴﺒﺘﺎً ﺧﻮﺑﯽ از آن، ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﻣﺼﻄﻔﯽ ﻓﻀﺎﺋﻠﯽ ،اﻧﺠﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ ﮐﻪ در روی ﭘﺎﻳﮕﺎه اﻳﻨﺘﺮﻧﺘﯽ »ﻧﻈﺎم دات ارگ« وﺟﻮد دارد. *** در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﺑﺪ ﻧﯿﺴﺖ ،ﺑﺮای روﺷﻦ ﺗﺮ ﺷﺪن ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻓﺼﻞ ﭘﯿﺶ ،اﺧﺘﺼﺎر ﺑﻪ ﻳﮑﯽ دوﺗﺎ از ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه در ﻇﻞ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ اﺷﺎره ﮐﻨﻢ: .1زﻳﺮﺑﻨﺎی ﺣﺮف و ﺳﺨﻦ ﻣﻦ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺳﺮآﻏﺎر ﻗﺮن دھﻢ ھﺠﺮی )ﺷﺎﻧﺰدھﻢ ﻣﯿﻼدی( اﻳﺮان ﻳﮏ ﮐﺸﻮر ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺑﻮد و ﺗﺸﯿﻊ )ﺑﺨﺼﻮص ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ( در آن ﺟﺎی ﻋﻤﺪه و ﻧﺎﻓﺬی ﻧﺪاﺷﺖ .ﻟﺬا ﻧﻪ ﻋﺰاداری ﻋﺎﺷﻮرا داﺷﺘﻪ اﻳﻢ ،ﻧﻪ روﺿﻪ ﺧﻮاﻧﯽ؛ ﻧﻪ زﻳﺎرت ﻗﺒﻮر ﻣﺘﺒﺮﮐﻪ ،ﻧﻪ ﺟﻦ ﮔﯿﺮی و دﻋﺎﻧﻮﻳﺴﯽ ،ﻧﻪ دﻋﺎی ﻧﺪﺑﻪ و ﮐﻤﯿﻞ و ﻧﻪ ﺳﺎﻟﻤﺮگ ھﺎی ﭘﺎﻳﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ھﻤﺮاه ﺑﺎ ﺳﯿﻨﻪ زﻧﯽ و ﻗﻤﻪ ﮐﺸﯽ و ﻋﻠﻢ و ﮐﺘﻞ ﺑﺮاه اﻧﺪاﺧﺘﻦ ،و ﻧﻪ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﻳﺰی در ﺣﺪ ﺟﻨﻮن و ﻧﻪ ﻗﻼده ﺗﻘﻠﯿﺪ ﺑﻪ ﮔﺮدن اﻓﮑﻨﺪن ،ﻧﻪ اﻧﺘﻈﺎر ﻇﮫﻮر ﻣﮫﺪی ﻏﺎﻳﺐ و ﻋﺎﻗﺒﺖ ﻧﻪ ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان .ﻗﺒﺮ اﻣﺎم ھﺸﺘﻢ ﺷﯿﻌﯿﺎن دوازده اﻣﺎﻣﯽ )ﮐﻪ ﺗﻨﮫﺎ اﻣﺎم ﺑﻪ اﻳﺮان آﻣﺪه ـ ﺑﺮای وﻟﯿﻌﮫﺪی ﻣﺄﻣﻮن ـ و ﻣﺪﻓﻮن در ﺧﺮاﺳﺎن اﺳﺖ( ﻻاﻗﻞ ﺑﻪ ﻣﺪت 500ﺳﺎل ﭘﺲ از ﻣﺮگ او ﺑﺎﺑﯽ ﺗﻮﺟﮫﯽ و ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪﮔﯽ در ﺗﻮس ﺧﺮاﺳﺎن اﻓﺘﺎده ﺑﻮد و ـ در ﻧﺘﯿﺠﻪ ـ از ﺑﻘﺎع ﻣﺸﮫﺪ و ﻗﻢ و ﺷﯿﺮاز ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ اﻣﺎﻣﺰاده ھﺎی ﺑﯽ ﺷﻤﺎر اﮐﻨﻮن ﭘﺮاﮐﻨﺪه در ﺳﺮزﻣﯿﻦ اﻳﺮان ﺧﺒﺮی ﻧﺒﻮد .در ﺳﺮاﺳﺮ اﻳﺮان اﮔﺮ آدﻣﯽ ﺑﺎ ﻣﺰاج ﻣﺘﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ )آن ھﻢ ﻧﻪ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ( ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﺷﺪ اﻳﻦ آدم آﺧﻮﻧﺪ و ﻓﻘﯿﻪ ﻧﺒﻮد و ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﺣﮑﻤﺖ ﺗﻤﺎﻳﻞ داﺷﺖ .ﮔﺮوه ھﺎی ﺷﯿﻌﯽ )در ﺻﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺧﻮد( ﺻﺮﻓﺎً در ﻏﺮب اﻳﺮان )ﻣﺜﻼً ،در ﻗﻢ و ری و ﮐﺎﺷﺎن ،آن ھﻢ ﺑﺮای دوره ای ﮔﺬرا در ﻃﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ آل ﺑﻮﻳﻪ ﮐﻪ ﺷﯿﻌﯽ ﺑﻮدﻧﺪ اﻣﺎ ﺷﯿﻌﻪ زﻳﺪی ـ ﭘﻨﺞ
20
اﻣﺎﻣﯽ ـ و ﻧﻪ ﺷﯿﻌﻪ دوازدھﯽ(؛ و در ﻋﺮاق اﻣﺮوز :ﻧﺠﻒ ،ﮐﺮﺑﻼ ،ﺑﻐﺪاد ،و ﺣﻠﻪ؛ و ﺳﻮرﻳﻪ اﻣﺮوز ـ ﺷﺎﻣﺎت ـ :دﻣﺸﻖ و ﺣﻠﺐ؛ و ﻟﺒﻨﺎن اﻣﺮوز :ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﺑﻌﻠﺒﮏ ـ و ھﻤﮕﯽ ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻗﻠﯿﺖ ھﺎﺋﯽ ﮐﻮﭼﮏ ـ ﭘﺮاﮐﻨﺪه ﺑﻮدﻧﺪ. در ﮐﻠﯿﻪء اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻧﯿﺎزی ﺑﻪ آوردن دﻟﯿﻞ و ﻣﺪرک ﻧﯿﺴﺖ ﭼﺮا ﮐﻪ ھﻨﻮز ـ ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﯽ داﻧﻢ ـ ادﻋﺎﺋﯽ ﺑﺮﺧﻼف اﻳﻦ ﻧﻈﺮ در ﺟﺎﺋﯽ ﻣﻄﺮح ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .ﻣﮕﺮ اﻳﻨﮑﻪ داﻧﺸﻤﻨﺪان ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﮐﺸﻒ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﺮاﻧﯿﺎن از ھﻤﺎن ﻟﺤﻈﻪ اول ورود اﻋﺮاب ﺑﻪ ﮐﺸﻮرﺷﺎن ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺷﺪه اﻧﺪ. ﺣﺘﯽ ﺳﺨﻨﺎن آﻟﻮده ﺑﻪ ﻋﺼﺒﯿﺖ ﺧﺎﻧﻢ ﻋﺼﻤﺖ رﻣﻀﺎﻧﻲ ﻣﺸﮑﺎﻧﻲ ،ﻋﻀﻮ ھﯿﺌﺖ ﻋﻠﻤﻲ داﻧﺸﮕﺎه آزاد در ﮔﺮوه ﻓﻘﻪ و ﻣﺒﺎﻧﻲ ﺣﻘﻮق اﺳﻼﻣﻲ ،در ﻣﻘﺎﻟﻪء »ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻋﻠﻤﺎي ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺮ ﻓﺮھﻨﮓ و اﻧﺪﻳﺸﻪ دﻳﻨﻲ اﻳﺮاﻧﯿﺎن« )ﻧﺸﺮﻳﻪ ﻣﺮﮐﺰ ﺗﺤﻘﯿﻘﺎت داﻧﺸﮕﺎه اﻣﺎم ﺻﺎدق ـ ﺷﻤﺎره 16اﻟﻲ 19ـ ﭘﺎﻳﯿﺰ 83اﻟﻲ ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن ،(84ﻣﺆﻳﺪ آﻧﭽﻪ ھﺎﺋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻢ » :از ﺳﺪه ﺳﻮم ﺗﺎ ﻗﺮن ﺷﺸﻢ ﻗﻤﺮي اﺑﺘﺪا ري و ﻗﻢ و ﺳﭙﺲ ﺑﻐﺪاد و ﻧﺠﻒ اﺷﺮف ﺟﺎﻳﮕﺎه ﺣﻮزهھﺎي ﻋﻠﻤﯿﻪ ،ﻣﺮﻛﺰ ﻧﺸﺮ و اﺷﺎﻋﻪ ﻣﻌﺎرف ﺷﯿﻌﻲ ﺑﻮدﻧﺪ .اﻣﺎ ﭘﺲ از آﻧﻜﻪ ﺗﺮﻛﺎن ﺳﻠﺠﻮﻗﻲ ﺑﺮ اﻳﺮان و ﻋﺮاق ﺗﺴﻠﻂ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ،ﺑﺎ ﺗﻌﺼﺐ ﺧﺸﻚ و ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻣﺪﻋﻲ دﻓﺎع از ﻣﺬھﺐ اھﻞ ﺳﻨﺖ و ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯿﺎن ﮔﺮدﻳﺪﻧﺪ .ﮔﺮوھﻲ از ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺑﺮاي رھﺎﻳﻲ از ﻓﺸﺎر و ﺗﻌﺪي ﺳﻼﺟﻘﻪ ﻣﺘﻌﺼﺐ و ﺑﻲ ﻓﺮھﻨﮓ ،ﺑﻪ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎي ﺑﺎﺗﻼﻗﻲ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﮫﺮﻳﻦ ﺣﺮﻛﺖ ﻛﺮدﻧﺪ ﺗﺎ در ﭘﻨﺎه ﻧﯿﺰارھﺎي آن ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺳﻜﻨﻲ ﮔﺰﻳﻨﻨﺪ .اﻳﻦ ﮔﺮوه ﺗﺤﺖ زﻋﺎﻣﺖ اﻓﺮادي از ﻗﺒﯿﻠﻪ ﺑﻨﻲ ﻣﺰﻳﺪ ﺷﮫﺮ "ﺣﻠﻪ" را ﺑﺮ ﺳﺎﺣﻞ ﻓﺮات ﻣﯿﺎن ﺑﻐﺪاد و ﻛﻮﻓﻪ ﺑﻨﺎ ﻧﮫﺎده و ﺣﯿﺎت ﺳﯿﺎﺳﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ دﻳﻨﻲ ﺧﻮد را ﭘﻲ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .در ﺳﺎﻳﻪ آراﻣﺶ و اﻣﻨﯿﺘﻲ ﻛﻪ در ﺣﻠﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪ اﺑﻦ ادرﻳﺲ، ﺣﻠﻲ ﻓﻘﯿﻪ و ﻣﺤﻘﻖ ﺑﺰرگ ﺷﯿﻌﻲ ﻣﺬھﺐ ،ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯿﻪ آﻧﺠﺎ را ﺑﻨﺎ ﻧﮫﺎده و اداره آن را ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺖ و ﭘﺲ از او ﺷﺨﺼﯿﺖھﺎي ﺑﺮﺟﺴﺘﻪاي ھﻤﭽﻮن ﻣﺤﻘﻖ ﺣﻠﻲ زﻋﺎﻣﺖ و رھﺒﺮي ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯿﻪ را ﺑﺮ ﻋﮫﺪه ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ...ﺷﻜﻮﻓﺎﻳﻲ ،روﻧﻖ و دوران ﻃﻼﻳﻲ ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯿﻪ ﺣﻠﻪ ﺗﺎ اواﻳﻞ ﺳﺪه دھﻢ ھﺠﺮي ﺑﻄﻮل اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ و اﻛﺜﺮﻳﺖ ﻓﻘﮫﺎي ﻧﺎﻣﻮر ﺷﯿﻌﻪ ـ در اﻳﻦ ﻓﺎﺻﻠﻪ زﻣﺎﻧﻲ ـ داﻧﺶ آﻣﻮﺧﺘﻪ و ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻳﻦ ﺣﻮزه ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯿﻪ ﻧﺠﻒ اﺷﺮف در اﻳﻦ ﻣﺪت ﺑﻪ ﻛﻠﻲ ﺗﻌﻄﯿﻞ ﻧﺸﺪ اﻣﺎ ﻓﺮوغ آن ﺑﺴﯿﺎر ﻛﻢ ﺑﻮد .در ﻟﺒﻨﺎن ،ﺧﺼﻮﺻﺎً در ﻣﻨﻄﻘﻪ ﻛﻮھﺴﺘﺎﻧﻲ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ،ﻧﯿﺰ ﻣﺪارس و ﺣﻮزه ھﺎي ﻋﻠﻤﻲ ﻛﻮﭼﻚ و ﺑﺰرﮔﻲ وﺟﻮد داﺷﺖ ﻛﻪ در زﻣﺎن ﺷﮫﯿﺪ اول روﻧﻖ و ﺑﺎﻟﻨﺪﮔﻲ ﺑﯿﺸﺘﺮي ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد و در اﺑﺘﺪاي ﻗﺮن دھﻢ ھﺠﺮي ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯿﻪ "ﻛﺮك ﻧﻮح" ،ﺑﺎ زﻋﺎﻣﺖ ﺷﯿﺦ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ ھﻼل ﺟﺰاﻳﺮي )ﺷﺎﮔﺮد اﺑﻦ ﻓﮫﺪ ﺣﻠﻲ( ،ﺷﻜﻮﻓﺎﻳﻲ ﺧﺎﺻﻲ ﭘﯿﺪا ﻛﺮد و ﺷﺎﮔﺮداﻧﻲ ﭼﻮن ﻣﺤﻘﻖ ﻛﺮﻛﻲ ،اﺑﻦ اﺑﻲ ﺟﻤﮫﻮر اﺣﺴﺎﺋﻲ و ﻋﺰاﻟﺪﻳﻦ ﻋﺎﻣﻠﻲ در ﻣﺤﻀﺮ وي ﺑﻪ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﭘﺮداﺧﺘﻨﺪ «...در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل اﻳﺸﺎن ،ﺑﻪ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ » :ﮔﺮوه ﻣﻌﺪودی از ﻋﻠﻤﺎي اﻳﺮاﻧﻲ ﻛﻪ در آﻏﺎز ﻗﺮن دھﻢ ھﺠﺮي ﺑﻪ ﻋﻠﻮم ﺷﺮﻋﻲ ،ﻣﺜﻞ ﺣﺪﻳﺚ و ﻓﻘﻪ و ﺗﻔﺴﯿﺮ، روي آوردﻧﺪ و ﺑﻌﻀﺎً ادﻋﺎي ﻓﻘﺎھﺖ ھﻢ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ اﻏﻠﺐ ﺣﻜﻤﺎي ﺗﻌﻠﯿﻢ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻣﻜﺘﺐ ﻓﻠﺴﻔﻲ اﻳﺮان ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺗﻔﻘﻪ اﻳﻦ ﻋﺪه ﺑﺼﻮرت ﻣﻨﻔﺮد و ﭘﺮاﻛﻨﺪه )ﺑﻮد( ﺑﺪون آﻧﻜﻪ ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ آﻧﺎن ﺷﻜﻞ ﻣﻨﺴﺠﻢ و ﻣﻨﻈﻤﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ«... ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﻧﮕﺎھﯽ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻋﻠﯿﻨﻘﯽ ﻧﻘﻮی ﺑﺎ ﻧﺎم »ﻣﺮاﮐﺰ ﻣﮫﻢ ﺷﯿﻌﻪ در ادوار ﻣﺨﺘﻠﻒ« ﮐﻪ در ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ »ھﺰاره ﺷﯿﺦ ﻃﻮﺳﯽ« ﺑﻪ ﮐﻮﺷﺶ ﻋﻠﯽ دواﻧﯽ آﻣﺪه ،از اﻳﻦ ﺑﺎﺑﺖ ﺧﺎﻟﯽ از ﻓﺎﻳﺪه ﻧﯿﺴﺖ. .2اﻏﻠﺐ اﻃﻼﻋﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ رواﺑﻂ ﺿﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮی ﺑﺎ اﻣﭙﺮاﻃﻮری روم ﺷﺮﻗﯽ از ﻃﺮﻳﻖ درﺑﺎر اوزون ﺣﺴﻦ آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ ،ﮐﻪ ﺑﻪ ﮔﺰﻳﻨﺶ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻌﻨﻮان ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ ﻗﻠﻤﺮو ﺻﻔﻮی اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ ،در ھﻤﻪ اﺳﻨﺎد و ﻣﺮاﺟﻊ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ آﻏﺎز ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮی وﺟﻮد دارد .ﮐﺘﺎب »ﺳﻔﺮﻧﺎﻣﻪ وﻧﯿﺰﯾﺎن ﺑﻪ اﻳﺮان« ھﻨﻮز از ﮐﺘﺎب ھﺎی ﺧﻮاﻧﺪﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪه .ﻣﻘﺎﻟﻪ ھﺎی »روﻣﺮ« درﺑﺎره ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﺎﻧﺪان ھﺎی ﺗﺮک در آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ و ﻏﺮب اﻳﺮان ،و ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺳﯿﻮری درﺑﺎره ﻧﻈﺎم اداری دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی ،و ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻻﮐﮫﺎرت ،در ﺑﺮرﺳﯽ ارﺗﺒﺎط اروﭘﺎﺋﯿﺎن ﺑﺎ اﻳﺮان ،ﺣﺎوی اﺷﺎرات ﻣﺘﻌﺪدی ﺑﻪ ﮐﻮﺷﺶ ﻣﻮﻓﻖ ﭘﺎپ ،وﻧﯿﺰﻳﺎن و ﻧﺎﭘﻠﯿﺎن
21
ﺑﺮای اﻳﺠﺎد ﻣﺘﺤﺪی در ﻣﺮزھﺎی ﺷﺮﻗﯽ اﻣﭙﺰاﺗﻮری ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮده و داﺳﺘﺎن وﺻﻠﺖ اوزون ﺣﺴﻦ ﺑﺎ ﮐﺎﺗﺮﻳﻨﺎ ـ دﺧﺘﺮ اﻣﭙﺮاﻃﻮر روم ﺷﺮﻗﯽ ،ﮐﻪ در اﻳﺮان ﺑﻪ ﻧﺎم دﺳﭙﯿﻨﺎ ﺧﺎﺗﻮن ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪ ـ را ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ .ﻣﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ ھﻨﻮز اﺳﻨﺎد دﺳﺖ ﻧﺨﻮرده ﺑﺴﯿﺎری در آرﺷﯿﻮھﺎی اﻳﺘﺎﻟﯿﺎ و واﺗﯿﮑﺎن وﺟﻮد دارﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮرﺳﯽ آﻧﮫﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ زاوﻳﻪ ﺗﺎرﻳﮏ از ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﻧﻮری ﺑﺘﺎﺑﺎﻧﺪ. .3در ﻓﺼﻞ ﭘﯿﺶ ﺗﻮﺿﯿﺢ دادم ﮐﻪ ﺻﻮﻓﯿﺎن ﺻﻔﻮی ﻗﺰﻟﺒﺎش ﻧﻪ ﺳﯿﺪ ﺑﻮدﻧﺪ و ﻧﻪ ﺷﯿﻌﻪ )آن ھﻢ ﺷﯿﻌﻪ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی( .در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﮐﺸﻔﯿﺎت ﻣﮫﻢ اﺣﻤﺪ ﮐﺴﺮوی در ﮐﺘﺎب »ﻧﮋاد و ﺗﺒﺎر ﺻﻔﻮﻳﻪ« )ﮐﻪ ھﺸﺘﺎد ﺳﺎل ﭘﯿﺶ در ﻣﺠﻠﻪ »آﻳﻨﺪه« ﺑﻪ ﭼﺎپ رﺳﯿﺪ( ھﻨﻮز ھﻢ از اﻋﺘﺒﺎر ﺧﺎﺻﯽ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ .در واﻗﻊ ﻳﮑﯽ از ﻣﺸﮑﻼت ﭘﯿﺶ ﭘﺎی ﻋﻠﻤﺎی ﻣﮫﺎﺟﺮ اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان ﺗﻐﯿﯿﺮ دادن »اﻋﺘﻘﺎدات ﻏﯿﺮ اﻣﺎﻣﯽ« ﺧﻮد ﺻﻔﻮﻳﺎن ﺑﻮده اﺳﺖ .ﺑﺎز ﺑﻘﻮل ھﻤﺎن ﺧﺎﻧﻢ ﻣﺪرس ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻘﻪ» :اﻋﻼم ﻣﺬھﺐ اﻣﺎﻣﯿﻪ اﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮي ﺑﻌﻨﻮان ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﻲ اﻣﭙﺮاﻃﻮري ﺻﻔﻮي ﺗﻮﺳﻂ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ اﺣﯿﺎﻧﺎً ﺑﻪ ﻗﺼﺪ آن ﺑﻮد ﻛﻪ راه ﻣﯿﺎﻧﻪاي در ﺑﯿﻦ اﻓﺮاط و ﺗﻔﺮﻳﻂ ﺑﮕﺸﺎﻳﺪ )و( ﺟﻠﻮي زﻳﺎده روي ھﺎي ﭘﯿﺮوان ﺧﻮد را ﺑﮕﯿﺮد «.ﻣﺤﻤﺪ واﻋﻆ زاده ﺧﺮاﺳﺎﻧﯽ ﻧﯿﺰ در ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﺑﻨﺎم »ﮔﺰارﺷﯽ از ﻟﺒﻨﺎن« ﮐﻪ در ﺷﻤﺎره 14ﻧﺸﺮﻳﻪ داﻧﺸﮑﺪه اﻟﮫﯿﺎت و ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺸﮫﺪ در ﺑﮫﺎر 1354ﺑﻪ ﭼﺎپ رﺳﯿﺪه ،از ﻣﻮرخ ﻣﻌﺎﺻﺮ و ﺷﯿﻌﻪ ﺷﻨﺎس ﻟﺒﻨﺎﻧﻲ، ﺳﯿﺪ ﺣﺴﻦ اﻻﻣﯿﻦ ،ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ» :اﮔﺮ ﻋﻠﻤﺎي ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ داد ﭘﺎدﺷﺎھﺎن ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻧﺮﺳﯿﺪه ﺑﻮدﻧﺪ ﮔﺮاﻳﺶ اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺑﻪ ﻣﺴﻠﻚ ﻋﻠﻲ اﻟﻠﮫﻲ و ﻏﻼة ﺷﯿﻌﻪ ﺣﺘﻤﻲ ﺑﻮد و در آﻧﺼﻮرت ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ اﻳﺮان اﻣﺮوز از ﻟﺤﺎظ ﻣﺬھﺒﻲ ﺟﺰ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ھﺴﺖ«. .4ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ ﻓﻘﺪان آﺧﻮﻧﺪ اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان از ﻣﻮﺟﺒﺎت ﺗﺼﻤﯿﻢ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺑﻪ وارد ﮐﺮدن آﺧﻮﻧﺪ ﺑﻮده اﺳﺖ .از دﻳﺪ ﺳﺘﺎﻳﺸﮕﺮ ﺧﺎﻧﻢ رﻣﻀﺎﻧﯽ» :اﮔﺮ ﻗﺮار ﺑﻮد ﻛﻪ ﺗﺸﯿﻊ ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﻲ اﻳﻦ اﻣﭙﺮاﻃﻮري ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ﺑﺮاي اﺑﻼغ و ﺗﺒﻠﯿﻎ اﻳﻦ ﻣﺬھﺐ و ﻓﻘﮫﺎﻳﻲ ﺑﺮاي ﺗﻌﯿﯿﻦ و اﺟﺮاي اﺣﻜﺎم آن وﺟﻮد ﻣﻲداﺷﺘﻨﺪ و در آن اﻳﺎم ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻌﻠﻤﺎن و ﻓﻘﮫﺎﻳﻲ ﺑﻨﺪرت در ﺧﻮد اﻳﺮان ﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲﺷﺪﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﮔﺮوه ھﺎي ﻛﻮﭼﻚ ﺷﯿﻌﯽ در ﺧﺮاﺳﺎن ،ﻋﺮاق و ﺟﺎھﺎي دﻳﮕﺮ ﺑﻮدﻧﺪ وﻟﻲ رﺟﺎل و ﺑﺰرﮔﺎن ﺷﮫﺮھﺎي ﺑﺰرﮔﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﺻﻔﻮﻳﻪ درآﻣﺪه ﺑﻮدﻧﺪ... ﻋﻤﺪﺗﺎً ﺷﯿﻌﻲ ﻣﺬھﺐ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ...رﺳﻤﯿﺖ ﻣﺬھﺐ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮي و اﺗﺤﺎد ﺳﯿﺎﺳﯽ اﻳﺮان ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎي ﻳﻜﭙﺎرﭼﮕﻲ ﻣﺬھﺐ ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯿﻪ اﻗﺘﻀﺎء ﻣﻲﻛﺮد ﺗﺎ ﺟﻨﺒﺸﻲ ﻧﯿﺰ در ﺣﻮزه ﻓﺮھﻨﮓ ﺗﺸﯿﯿﻊ ﺻﻮرت ﮔﯿﺮد و ﺣﺮﻛﺖ ﺗﺄﻟﯿﻒ و ﺗﺮﺟﻤﻪ را ﺗﺴﺮﻳﻊ و ﺗﻘﻮﻳﺖ ﺑﺨﺸﺪ ﺗﺎ زﻳﺮ ﺑﻨﺎي اﻋﺘﻘﺎدي و ﻓﻜﺮي و ﻓﻘﮫﻲ ﺗﺸﯿﻊ را در ﭼﺎرﭼﻮب ﻣﻜﺘﺒﻲ ﺑﺎ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ ﻛﻼﻣﻲ و ﻓﻘﮫﻲ ﻗﻮي در اﻳﺮان ﻋﺮﺿﻪ ﻛﻨﺪ و آﻣﻮزهھﺎي ﻋﻘﯿﺪﺗﻲ ﻣﺬھﺐ ﺟﺪﻳﺪ ،ﺑﺮاي ﺗﺜﺒﯿﺖ و اﺳﺘﺤﻜﺎم ﻧﻮﻣﺬھﺒﺎن ،ﺗﺒﯿﯿﻦ و ﺗﻔﮫﯿﻢ ﮔﺮدد و ﻗﻮاﻋﺪ و ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻓﻘﮫﻲ ﺟﮫﺖ راھﻨﻤﺎﺋﻲ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ اﺣﻜﺎم ﺷﺮﻋﻲ اراﺋﻪ ﺷﻮد .از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﺘﻮن و ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺬھﺒﻲ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻪ زﺑﺎن ﻋﺮﺑﻲ ﺑﻮد و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻓﺮھﻨﮓ ﺷﯿﻌﻲ ﻗﺒﻞ از ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻋﻤﺪﺗﺎً ﻋﺮب ﺑﻮدﻧﺪ و ﻳﺎ آﺛﺎر ﺧﻮد را ﺑﻪ زﺑﺎن ﻋﺮﺑﻲ ﺑﻪ ﻧﮕﺎرش در ﻣﻲآوردﻧﺪ در آﻏﺎز ﺗﺸﻜﯿﻞ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮي ﺗﺮﺟﻤﻪ و ﺷﺮح ﻛﺘﺐ دﻳﻨﻲ در اوﻟﻮﻳﺖ اﺳﺎﺳﻲ ﻗﺮار داﺷﺖ«. .5ﺻﺮف ﻧﻈﺮ از اﻳﻨﮑﻪ ﭼﺮا ﺑﺮای ﺟﺪاﺋﯽ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ اﻳﺮان از ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪ ،ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ ﺷﺎھﺎن ﺻﻔﻮی ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ را از ﻧﺠﻒ و ﮐﺮﺑﻼ و ﺣﻠﻪ و ﺣﺘﯽ ﺑﺤﺮﻳﻦ »وارد ﮐﻨﻨﺪ« اﻣﺎ آﻧﮫﺎ ﺗﺮﺟﯿﺢ دادﻧﺪ ﮐﻪ از آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ دﻋﻮت ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ .ﺑﻪ ﭼﺮاﺋﯽ اﻳﻦ ﺗﺼﻤﯿﻢ و ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ آن در ﻳﺎدداﺷﺖ ھﺎی ﺑﻌﺪی ﺧﻮاھﻢ ﭘﺮداﺧﺖ. .6ﻋﻠﻤﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ دﻻﻳﻞ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن از اﻳﻦ ﻣﮫﺎﺟﺮت اﺳﺘﻘﺒﺎل ﮐﺮدﻧﺪ .ﻣﺜﻼً ،رﻳﻮ ﻻﺟﻮردی ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :در آن زﻣﺎن ،ﻋﺎﻟﻤﺎن دﻳﻨﻲ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ در اﻳﺮان وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ و از اﻳﻦ رو ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ وارد ﻣﻲ ﺷﺪﻧﺪ .از ھﻤﯿﻦ رو ﺑﯿﺶ ﺗﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ھﺎي اﺧﯿﺮ ﻛﻪ از ﻟﺒﻨﺎن ﺻﺎدر ﻣﻲ ﺷﻮد ﺑﺎ اﻧﺪﻛﻲ دﻗﺖ ﺣﺎﻛﻲ از ﭘﺬﻳﺮش اﻳﻦ ﻧﻈﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺳﺎﻛﻦ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ﺗﺮك ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﺧﻮد ﺑﻮدﻧﺪ .آﻧﺎن ﮔﺮوه ﮔﺮوه از ﺧﺸﻢ ﻋﺜﻤﺎﻧﻲ ھﺎ
22
ﻓﺮار ﻛﺮده و از دﻋﻮت ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ و ﺷﺎه ﻃﮫﻤﺎﺳﺐ ﺑﺮاي ﻣﮫﺎﺟﺮت ﺑﻪ اﻳﺮان ﻣﺸﺘﺎﻗﺎﻧﻪ اﺳﺘﻘﺒﺎل ﻣﻲ ﻛﺮدﻧﺪ«. در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﻣﺴﻠﻤﺎً ﻓﻘﺮزدﮔﯽ ﻣﻔﺮط ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ھﻢ از دﻻﻳﻞ دﻳﮕﺮ ﻣﮫﺎﺟﺮت آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﻪ اﻳﺮان ﺻﻔﻮی ﺑﻮده اﺳﺖ .ﺧﺎﻧﻢ رﻣﻀﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ: »ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯽ دﻳﻨﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺮ ﺧﻼف ﺣﻮزهھﺎی ﻋﻠﻤﯽ ﻋﺮاق و اﻳﺮان ﮐﻪ از ﺣﻤﺎﻳﺖھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖھﺎ و ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ ﻣﺎدی ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻣﺘﻤﮑﻦ ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﻮدﻧﺪ ﻧﻪ ﺣﺎﻣﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ داﺷﺖ وﻧﻪ ﻗﺪرت ﻣﺎﻟﯽ و ﺑﺮ ﻋﮑﺲ ﻃﻼب و ﻣﺪرﺳﯿﻦ آﻧﺠﺎ در ﻓﺸﺎر ﺣﮑﻮﻣﺖھﺎی ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ و در ﻓﻘﺮ و ﺗﻨﮕﺪﺳﺘﯽ روزﮔﺎر ﻣﯽﮔﺬراﻧﺪﻧﺪ .وﺟﻮد دو ﻓﻘﯿﻪ ﺷﮫﯿﺪ )ﻳﻌﻨﯽ "ﺷﮫﯿﺪ اول" و "ﺷﮫﯿﺪ دوم"( ﻣﯿﺎن ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪ ،ﮐﻪ ھﺮ دو از اﻳﻦ ﻣﺮز و ﺑﻮﻣﻨﺪ ،دﻟﯿﻞ روﺷﻨﯽ ﺑﺮ ﺗﺤﺖ ﻓﺸﺎر ﺑﻮدن ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺖ«. ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻦ دﻻﻳﻞ ،ﻣﺸﮑﻼت دﻳﮕﺮی ھﻤﭽﻮن دو دﺳﺘﮕﯽ ھﺎی ﺑﯿﻦ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ـ در ﻣﻮرد ھﻤﮑﺎری ﺑﺎ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ـ ﻧﯿﺰ وﺟﻮد دارﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻮن در رﺑﻂ ﺑﺎ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ از آن ﻣﯽ ﮔﺬرم .ﻧﯿﺰ ،در ﻣﯿﺎن ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻗﺎﺑﻞ دﺳﺘﺮس ﻋﻤﻮم ،ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﮔﺰارش ﮐﻮﺗﺎه ﺧﺎﻧﻢ دﻛﺘﺮ ﻓﺎﻃﻤﻪ ﺳﻤﺎواﺗﻲ ،ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﮔﺴﺘﺮش ﻓﺮھﻨﮓ اھﻞ ﺑﯿﺖ« ﻧﮕﺎه ﮐﺮد ﮐﻪ اﺧﯿﺮا در روزﻧﺎﻣﻪ ﮐﯿﮫﺎن ﻣﻮرخ ھﺸﺘﻢ ﺗﯿﺮﻣﺎه 85ﺑﭽﺎپ رﺳﯿﺪه اﺳﺖ .ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﻣﯽ ﺗﻮان در اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﻌﻤﻖ ﮐﺮد ﮐﻪ ﺑﺴﯿﺎری از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎی ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻧﮑﺮده ﺑﻪ اﻳﺮان ﻧﯿﺰ در ﻗﻠﻤﺮو ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ )ﮐﻪ ﺗﺎ ﻣﮑﻪ و ﻣﺪﻳﻨﻪ ھﻢ ﮐﺸﯿﺪه ﺷﺪه ﺑﻮد( در ﻣﻈﺎن اﺗﮫﺎم ﺟﺎﺳﻮﺳﯽ ﺑﺮای ﺻﻔﻮﻳﺎن ﺑﻮدﻧﺪ )ﻣﺜﻼً ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ »ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺸﯿﻊ در ﻣﻜﻪ ،ﻣﺪﻳﻨﻪ، ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﺣﻠﺐ در ﻗﺮن ﺷﺎﻧﺰدھﻢ و ھﻔﺪھﻢ« در ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ اﻳﻨﺘﺮﻧﺘﯽ »ﺗﺒﯿﺎن«(. .7ﻧﯿﺰ ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ ﻋﻠﻤﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ـ در ﭘﯽ ﻣﮫﺎﺟﺮت ﺑﻪ اﻳﺮان ـ ﮐﻮﺷﯿﺪﻧﺪ و ﻣﻮﻓﻖ ھﻢ ﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ اﻏﻠﺐ ﻣﻨﺎﺻﺐ ﻣﮫﻢ دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی را ﻗﺒﻀﻪ ﮐﻨﻨﺪ .ﻋﺒﺪاﻟﺮﺣﯿﻢ اﺑﻮﺣﺴﯿﻦ ،در ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﺑﻪ اﻧﮕﻠﯿﺴﯽ ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺗﺸﯿﻊ در ﻟﺒﻨﺎن و ﻋﺜﻤﺎﻧﻲ در ﻗﺮون ﺷﺎﻧﺰدھﻢ و ھﻔﺪھﻢ« ﮐﻪ در ﺳﺎل 1991در ﻧﺸﺮﻳﻪ Accademia Nazionale Dei Linceiﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ: »ﻋﺎﻣﻞ ﻗﻄﻌﻲ در ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻋﺎﻣﻠﻲ ھﺎ ﺑﻪ اﻳﺮان ،ﺗﻼش ھﻮش ﻣﻨﺪاﻧﻪ آﻧﺎن ﺑﺮاي ﺟﺴﺖ وﺟﻮي ﭘﺴﺖ ھﺎي ﻣﮫﻢ ﻣﺬھﺒﻲ و ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﻲ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ آﻧﺎن ﺗﻮﺳﻂ ﻳﻚ ﻗﺪرت دوﻟﺘﻲ ﺑﻮده اﺳﺖ«. ﺧﺎﻧﻢ رﻣﻀﺎﻧﯽ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :اﻏﻠﺐ ﻋﻠﻤﺎي ﻣﮫﺎﺟﺮ ﺑﻪ ﻣﻨﺼﺐ ﺷﯿﺦ اﻻﺳﻼﻣﻲ در ﺷﮫﺮھﺎي ﺑﺰرگ وﻋﻆ و ﺗﺒﻠﯿﻎ در ﻣﺴﺎﺟﺪ و ﺗﺪرﻳﺲ در ﻣﺪارس ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﻣﻲﺷﺪﻧﺪ و ﺑﻪ ھﺮ ﺣﺎل ﻣﻲﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﻧﻘﺶ ﻣﮫﻤﻲ در اﺷﺎﻋﻪ آﻣﻮزه و آﻳﯿﻦ ﻣﻌﺘﺪل و ﻣﺴﺌﻮل ﺷﯿﻌﻲ در ﻣﯿﺎن ﻣﺮدم اﻳﺮان اﻳﻔﺎ ﻛﻨﻨﺪ .اﻋﻘﺎب و واﺑﺴﺘﮕﺎن ﻛﺮﻛﻲ ﺗﺎ ﺳﺎل ھﺎ ھﻤﭽﻨﺎن ﻧﻘﺶ و ﻧﻔﻮذ ﺑﺴﯿﺎر در ﺣﯿﺎت ﻣﺬھﺒﻲ و ﺳﯿﺎﺳﻲ اﻳﺮان داﺷﺘﻨﺪ«. و رﻳﻮ ﻻﺟﻮردی در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺑﯿﺸﺘﺮی دارد» :وﻳﮋﮔﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﮫﺎﺟﺮ وﺟﻮد ﻳﻚ ﺷﺒﻜﻪ ﺧﺎﻧﻮادﮔﻲ ﻣﺸﺨﺺ و ﭘﯿﻮﻧﺪ ھﺎي ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪي آﺷﻜﺎر ﻣﯿﺎن ﻋﺎﻟﻤﺎﻧﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ در آﻏﺎز ﻣﺸﺎﻏﻞ ﻣﺬھﺒﻲ ﺷﺎن ﻣﺎﻳﻞ ﺑﻪ اﻗﺎﻣﺖ در ﻣﺤﻞ ھﺎي ﺳﻜﻮﻧﺖ ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪﺷﺎن در اﻳﺮان ﺑﻮدﻧﺪ. در ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﻌﺪي ﭘﯿﻮﻧﺪھﺎي زﻧﺎﺷﻮﻳﻲ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه ﻣﯿﺎن ﺷﻤﺎري از اﻳﻦ ﺧﺎﻧﻮاده ھﺎ ﻋﻮاﻣﻞ دﻳﮕﺮي ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ اﻟﮕﻮھﺎي ﻣﮫﺎﺟﺮت را ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻗﺮار ﻣﻲ دادﻧﺪ .از ﻣﯿﺎن ﺧﺎﻧﻮاده ھﺎي ﻣﮫﺎﺟﺮ ﺗﻨﮫﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻮرد اﺷﺎره ﻣﻲ ﻛﻨﯿﻢ :ﺧﺎﻧﻮاده ﻋﺒﺪاﻟﻌﻠﻲ ھﺎ از روﺳﺘﺎي "ﻛﺮك ﻧِﻪ" ،ﺧﺎﻧﻮاده ﻋﺒﺪاﻟﺼﻤﺪھﺎ از "ﺟُﺒﺎ" ،ﺷﮫﯿﺪي ھﺎ )ﻧﻮادﮔﺎن ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﺷﮫﯿﺪ ﺛﺎﻧﻲ( از "ﺟُﺒﺎ" و ﺧﺎﻧﻮاده ﺣُﺮّ از "ﻣﺸﻘﺮه" .ﻣﮫﺎﺟﺮت اﻳﻦ ﺧﺎﻧﻮاده ھﺎ اﻟﮕﻮﻳﻲ را ﻧﺸﺎن ﻣﻲ دھﺪ ﻛﻪ در آن ﻣﮫﺎﺟﺮت ھﺴﺘﻪ ﺧﺎﻧﻮاده ﻣﮫﺎﺟﺮت ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪان ﭘﺪري و ﻣﺎدري را ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻛﺮده اﺳﺖ .ﻛﻨﺘﺮل ادارات دﻳﻨﻲ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻛﻪ ﺣﺎﻣﻞ ارزش ﺳﯿﺎﺳﻲ ﻣﮫﻢ ﺑﺮاي ﻋﻠﻤﺎ ﺑﻮد ﺑﻪ ﻃﻮر ﻋﻤﺪه ﺑﻪ وﺳﯿﻠﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﺷﺒﻜﻪ ھﺎي ﺧﺎﻧﻮادﮔﻲ در ھﻢ ﺗﻨﯿﺪه ،ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻣﻲ ﺷﺪ؛ ﺑﺮاي ﻣﺜﺎل ،ﺗﻮﻓﯿﻖ ﻣﺤﻘﻖ ﻛﺮﻛﻲ در درﺑﺎر ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺑﻪ ﭘﯿﺸﺮﻓﺖ دو ﻓﺮزﻧﺪش ﻋﺒﺪاﻟﻌﻠﻲ و ﺣﺴﻦ ﻛﻤﻚ ﻛﺮد ...دو ﺗﻦ از دﺧﺘﺮاﻧﺶ ﺑﺎ ﻣﯿﺮﺷﻤﺲ اﻟﺪﻳﻦ اﺳﺘﺮآﺑﺎدي ،ﭘﺪر ﻣﯿﺮداﻣﺎد ،ازدواج ﻛﺮدﻧﺪ و ﺳﻮﻣﻲ ﺑﺎ ﻳﻚ "ﻋﺎﻣﻠﻲ" و ﭼﮫﺎرﻣﻲ ﺑﺎ ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪ ﻣﺎدري اش )ﺑﺪراﻟﺪﻳﻦ ﺣﺴﯿﻨﻲ ﻣﻮﺳﻮي( وﺻﻠﺖ ﻛﺮد.
23
ﺳﻪ ﻧﻮه ﻣﺤﻘﻖ ﻛﺮﻛﻲ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺴﯿﻦ اﻟﻤﻔﺘﻲ ،ﺣﺴﯿﻦ اﻟﻤﺠﺘﮫﺪ و ﻣﯿﺮداﻣﺎد ھﺮ ﻛﺪام ﭘﺮآوازه ﺷﺪﻧﺪ و ﭘﺴﺖ ھﺎي ﻣﺬھﺒﻲ ﻣﮫﻤﻲ را در ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮي ھﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ آوردﻧﺪ .اﺣﻤﺪ ﺑﻦ زﻳﻦ اﻟﺪﻳﻦ ،ﻧﻮه دﻳﮕﺮ ﻛﺮﻛﻲ و ﺑﺮادر زن ﻣﯿﺮداﻣﺎد ،ﻧﯿﺰ ﻋﺎﻟﻢ و دﻳﻦ ﺷﻨﺎس ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ اي ﺑﻮد. ﭼﻨﺪ ﺗﻦ از ﻧﻮادﮔﺎن ﺣﺴﯿﻦ اﻟﻤﻔﺘﻲ ﻧﯿﺰ ﻗﺎﺑﻞ ذﻛﺮ ھﺴﺘﻨﺪ .ﻣﯿﺮزا ﻛﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ ،ﻣﯿﺮزا ﺑﮫﺎءاﻟﺪﻳﻦ و ﻣﯿﺮزا ﺷﻔﯿﻊ ھﺮ ﻛﺪام در ﻗﺰوﻳﻦ ﺷﯿﺦ اﻻﺳﻼم ﺷﺪﻧﺪ .ﺣﺴﯿﻦ اﻟﻤﻔﺘﻲ در اﺻﻔﮫﺎن ﻣﻔﺘﻲ و ﻗﺎﺿﻲ ﺷﺪ و ﭘﺴﺮش ﻣﯿﺮزا ﺣﺒﯿﺐ اﷲ ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﺻﺪري رﺳﯿﺪ .ﻳﻜﻲ از ﭘﺴﺮاﻧﺶ در اﺻﻔﮫﺎن اﺑﺘﺪا ﺻﺪر و ﺳﭙﺲ وزﻳﺮ ﺷﺪ .ﺧﻮاھﺮزاده )ﻳﺎ ﺑﺮادرزاده( ﻣﯿﺮزا ﺣﺒﯿﺐ اﷲ ،ﺑﻪ ﻧﺎم ﻣﯿﺮزا اﺑﺮاھﯿﻢ، در ﺗﮫﺮان ﻗﺎﺿﻲ ﺷﺪ و ﺑﺮادر ﻛﻮﭼﻚ ﺗﺮش ،ﺟﻌﻔﺮ ،در ھﻤﺎن ﺷﮫﺮ ﺷﯿﺦ اﻻﺳﻼم ﺑﻮد .ﻣﯿﺮزا ﻣﺤﻤﺪ ﻣﻌﺼﻮم ﻧﻮه ﻣﯿﺮزا ﺣﺒﯿﺐ اﷲ ﻧﯿﺰ در اﺻﻔﮫﺎن ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﺷﯿﺦ اﻻﺳﻼﻣﻲ رﺳﯿﺪ«. .8در ﻣﻮرد ﺣﻤﻠﻪ اﻓﻐﺎن ھﺎ ﺑﻪ اﺻﻔﮫﺎن و در ﻋﺴﺮت اﻓﺘﺎدن آﺧﻮﻧﺪھﺎ ،و ﺳﭙﺲ ﺳﯿﺎﺳﺖ ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ﻧﺎدرﺷﺎه ،ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ اﮐﺜﺮ ﮐﺘﺐ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮی ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮد .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ھﻨﻮز ھﻢ ﮐﺘﺎب ﻻﮐﮫﺎرت ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻧﺎدر ﺷﺎه« ﮐﻪ در 1938در ﻟﻨﺪن ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪ ﻣﺮﺟﻊ ﻣﮫﻤﯽ ﺑﺮای ﺑﺮرﺳﯽ اوﺿﺎع زﻣﺎن اوﺳﺖ .ھﻤﭽﻨﯿﻦ وﻗﺎﻳﻊ ﻣﻨﺪرج در »ﻳﺎداﺷﺖ ھﺎی ﮐﺸﯿﺸﺎن ﮐﺎرﻣﻠﯿﺖ در اﻳﺮان« ﺣﺎﺋﺰ اھﻤﯿﺖ ﺑﺴﯿﺎر اﺳﺖ .ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﮐﺘﺎب »دوﻟﺖ ﻧﺎدرﺷﺎه« ﺑﻪ ﻗﻠﻢ آرو ﻧﻮا و اﺷﺮﻓﯿﺎن ،ﮐﻪ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺣﻤﯿﺪ ﻣﻮﻣﻨﯽ در ﺳﺎل 1352از زﺑﺎن روﺳﯽ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪه ﺷﺪه ،در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﮫﻢ اﺳﺖ. .9در ﻣﻮرد ﺷﺠﺮه ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ ﻋﻠﻤﺎی اﻣﺎﻣﯽ ﻗﺒﻞ و ﺑﻌﺪ از دوران ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺘﻌﺪدی ،ھﻤﭽﻮن »رﻳﺤﺎﻧﻪ اﻻدب« ﺑﮑﻮﺷﺶ ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ ﻣﺪرﺳﯽ و ﻳﺎ »ﻗﺼﺺ اﻟﻌﻠﻤﺎء« ﺗﻨﮑﺎﺑﻨﯽ و ﻧﻈﺎﻳﺮ آﻧﮫﺎ وﺟﻮد دارد .ﻣﺎ در زﻣﯿﻨﻪ ﮐﺘﺎب ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ در ﻣﻮرد ﺷﺨﺼﯿﺖ و ﮐﺮاﻣﺎت و اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ و ﻣﺸﺮف ﺷﺪن »ﻋﻠﻤﺎء« اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻪ ﻣﺤﻀﺮ اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﭼﯿﺰی ﮐﻢ ﻧﺪارﻳﻢ .و در اﻳﻦ ﻗﻠﻤﺮو ،ﻣﯿﺎن ھﻤﮫﻤﻪ ای از ﻏﻠﻮ و دروغ و ﻋﻮام ﻓﺮﻳﺒﯽ ،ﻣﯽ ﺗﻮان اﻳﻨﺠﺎ و آﻧﺠﺎ ﺑﻪ رواﺑﻂ ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪی ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺑﺮﺧﻮرد ﮐﻪ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺷﮕﺮف »ﻣﺎﻓﯿﺎی آﺧﻮﻧﺪی ﺑﺎ رﻳﺸﻪ ھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ« را ﺑﺮ ﻣﺎ روﺷﻦ ﻣﯽ ﺳﺎزﻧﺪ .ﺑﺴﯿﺎری از اﻳﻦ ﺷﺠﺮه ھﺎ را ﻣﯽ ﺗﻮان ﺣﺘﯽ در ﻓﺮھﻨﮓ ھﺎی دھﺨﺪا و ﻓﮫﺮﺳﺖ اﻋﻼم ﻣﻌﯿﻦ ھﻢ ﻳﺎﻓﺖ .ﻣﮫﻢ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﻨﺸﯿﻨﺪ و اﻳﻦ ﺷﺠﺮه ھﺎ را اﺳﺘﺨﺮاج ﻧﻤﻮده و ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ ﺑﯿﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﭘﺲ از ﺻﻔﻮﻳﻪ را )ﮐﻪ اﻏﻠﺐ ﻧﺎم ﺷﮫﺮھﺎی ﮐﻮھﭙﺎﻳﻪ ھﺎی ﻏﺮب اﻳﺮان را ﺑﺮ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ( ﻣﺸﺨﺺ ﮐﻨﺪ .ﻣﻦ ﻳﮑﺒﺎر ﺳﺎﻟﯽ را ﺑﻪ اﻳﻦ ﮐﻮﺷﺶ ﮔﺬراﻧﺪم و ﻧﺘﺎﻳﺞ آن را ﺑﺼﻮرت ﺟﺪوﻟﯽ ﻣﻔﺼﻞ درآوردم ،اﻣﺎ ﻣﮫﺎﺟﺮت ھﺎ و ﺟﺎﺑﺠﺎﺋﯽ ھﺎی ﻣﮑﺮر ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ﻧﺪاﻧﻢ آن را در ﮐﺪام ﻗﺴﻤﺖ از اﻳﻦ ﺳﺘﻮن ھﺎی ﮐﺎﻏﺬی ﮐﻪ اﻃﺮاﻓﻢ را ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ ﺑﻮدﻳﻌﻪ ﻧﮫﺎده ام. *** در ھﻤﯿﻦ راﺳﺘﺎی ﺑﺮرﺳﯽ ﻣﻨﺎﺑﻊ ،ﺑﯽ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﻣﯽ داﻧﻢ ﺑﻪ ﮐﺘﺎﺑﯽ اﺷﺎره ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﻗﺒﻼً از وﺟﻮد آن اﻃﻼع ﻧﺪاﺷﺘﻢ .در واﻗﻊ ،ﭘﺲ از اﻧﺘﺸﺎر ﻓﺼﻮل ﭘﯿﺸﯿﻦ ،ﭘﺴﺘﭽﯽ ﭘﺎﮐﺘﯽ را ﺑﺮاﻳﻢ آورد ﮐﻪ از ﺗﮫﺮان ﭘﺴﺖ ﺷﺪه ﺑﻮد و در ﺟﻮف آن ﮐﺘﺎﺑﯽ ﺑﻮد ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪ از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ اﻳﺮان ،در ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮی« ﺑﻪ ﻗﻠﻢ آﻗﺎی ﻣﮫﺪی ﻓﺮھﺎﻧﯽ ﻣﻨﻔﺮد ،ﭼﺎپ ﻣﺆﺳﺴﻪء اﻧﺘﺸﺎرات اﻣﯿﺮﮐﺒﯿﺮ ﺗﮫﺮان1377 ،؛ ھﻤﺮاه ﺑﺎ ﻳﺎدداﺷﺘﯽ از دوﺳﺘﯽ در داﺧﻞ ﮐﺘﺎب ﮐﻪ »ﻓﻼﻧﯽ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب را از ﻗﻠﻢ اﻧﺪاﺧﺘﻪ ای؟« ﻧﺎم ﮐﺘﺎب ﭼﻨﺎن ﺑﺮاﻳﻢ ﺟﺎﻟﺐ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺶ را آﻏﺎز ﮐﺮدم و ﻓﺮو ﻧﮕﺬاﺷﺘﻤﺶ ﺗﺎ ھﻔﺖ ھﺸﺖ ﺳﺎﻋﺖ ﺑﻌﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺑﻪ ﺻﻔﺤﻪ آﺧﺮش رﺳﯿﺪم .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﮐﺘﺎب ،ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ﭼﻨﺪان از ﺧﻮد و ﺳﻮاﺑﻖ و ﻣﺪارج ﺧﻮد ﺳﺤﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ اﺷﺎره دارد ﮐﻪ در ﺳﺎل 1367زﻣﯿﻨﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ را »ﺑﮑﺮ« دﻳﺪه و در ﻣﺸﮫﺪ ،ﺑﺎ ﺗﺸﻮﻳﻖ و ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺮ زﻧﺪه ﻳﺎد دﮐﺘﺮ ﻋﺒﺪاﻟﮫﺎدی ﺣﺎﺋﺮی ،آن را آﻏﺎز ﮐﺮده و ،ﭘﺲ از ﻓﻘﺪان اﻳﻦ اﺳﺘﺎد ،ﺑﺎ ﮐﻤﮏ دﮐﺘﺮ ﻣﺴﻌﻮد ﻓﺮﻧﻮد آن را ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن رﺳﺎﻧﺪه اﺳﺖ.
24
ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺑﺮﺟﺴﺘﮕﯽ ﮐﺘﺎب وﻓﻮر ﻣﻨﺎﺑﻌﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺑﻪ آﻧﮫﺎ رﺟﻮع ﮐﺮده و از آﻧﮫﺎ اﻃﻼﻋﺎت ﻻزم را ﺑﺮای ﻣﺴﺘﻨﺪ ﮐﺮدن ﮐﺎر ﺧﻮد ﺑﻪ دﺳﺖ آورده اﺳﺖ .در واﻗﻊ ،اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻋﻼﻗﻤﻨﺪ آن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺪاﻧﺪ ﻣﻨﺎﺑﻊ اﺻﻠﯽ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪء رواﺑﻂ اﻳﺮان و ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻞ ﻟﺒﻨﺎن ﮐﺪام ھﺴﺘﻨﺪ ،رﺟﻮع ﺑﻪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ـ ﻻاﻗﻞ ﺗﺎ ﻣﺮز ﺳﺎل 1377ـ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ دﺳﺘﻪ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﺷﺪه اﻧﺪ :ﻣﺂﺧﺬ دﺳﺖ ﻧﻮﺷﺘﻪء ﻓﺎرﺳﯽ و ﻋﺮﺑﯽ )ﮐﻪ در ﮐﺘﺎﺑﺨﺎﻧﻪ ھﺎی ﺷﺤﺺ و ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻧﮕﺎھﺪاری ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ﺗﺎﮐﻨﻮن ﮐﻤﺘﺮ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ( ،ﻣﺂﺧﺬ ﭼﺎﭘﯽ ﻓﺎرﺳﯽ و ﻋﺮﺑﯽ ،و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻣﺂﺧﺪ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ زﺑﺎن اﻧﮕﻠﯿﺴﯽ .اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ھﻢ آﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺟﺎی ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﺮاﻧﺴﻪ و ﺑﺨﺼﻮص زﺑﺎن اﻳﺘﺎﻟﯿﺎﺋﯽ در اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺳﺨﺖ ﺧﺎﻟﯽ اﺳﺖ .ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ اﺳﺎﺳﺎً ﮐﺘﺎب ھﯿﭽﮕﻮﻧﻪ ﻋﻨﺎﻳﺘﯽ ﺑﻪ ﻧﻘﺶ ﻣﮫﻢ و اﺳﺎﺳﯽ اﻳﺘﺎﻟﯿﺎﺋﯽ ھﺎ در ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﺳﻠﺴﻠﻪء ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻧﮑﺮده اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﻣﯿﺎن ،ﺑﺮاﻳﻢ ﺟﺎﻟﺐ ﺑﻮد ﮐﻪ در دو ﺟﺎی ﮐﺘﺎب ﺑﻪ »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی« ،ﮐﺘﺎﺑﯽ ﮐﻪ آن رادر ﺳﺎل ) 1357ﭼﻨﺪ ﻣﺎھﯽ ﻣﺎﻧﺪه ﺑﻪ اﻧﻘﻼب( در ﺗﮫﺮان ﺑﻪ زﻳﺮ ﭼﺎپ ﺑﺮدم و ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب آن را از ﺑﺴﺎط ﮐﺘﺎﺑﻔﺮوش ھﺎ ﺟﻤﻊ آوری ﮐﺮدﻧﺪ ﻧﯿﺰ اﺷﺎره ﺷﺪه اﺳﺖ. اﻳﻦ اﺷﺎره ھﺎ ﺑﻪ ﻳﮏ ﮐﺘﺎب ﺧﻤﯿﺮ ﺷﺪه ﻧﺸﺎﻧﻪ ﮐﻮﺷﺶ واﻓﺮ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺑﺮای ﮔﺮدآوری ھﺮﭼﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﺑﺸﻤﺎر ﻣﯽ آﻳﻨﺪ .ﻣﺘﻦ آن ﮐﺘﺎب را ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﺪ در ﺳﺎﻳﺖ ﻣﻦ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﮐﻨﯿﺪ. ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﮐﺘﺎب دارای ﺑﺮﺧﯽ آﮔﺎھﯽ ھﺎی دﺳﺖ اول اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ از آﻧﮫﺎ اﻃﻼع ﻧﺪاﺷﺘﻢ اﻣﺎ دﻳﺪم ﮐﻪ ھﻤﻪ آﻧﮫﺎ ﺷﺎھﺪاﻧﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﮔﻮﺋﯽ ﺑﺮای ﺗﻘﻮﻳﺖ و ﺗﺤﮑﯿﻢ آﻧﭽﻪ ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ در ﻃﯽ ﻣﻘﺎﻻت ﭘﻨﺞ ﻗﺴﻤﺘﯽ اﺧﯿﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ ام »از ﻏﯿﺐ« رﺳﯿﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ .و اﻳﻦ ﻏﯿﺐ در واﻗﻊ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻏﻔﻠﺖ ﻧﺎﺷﯽ از دوراﻓﺘﺎدﮔﯽ از وﻃﻦ ﻣﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ زداﻳﺶ آن ﺑﺎﻳﺪ ھﻢ از ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﮐﺘﺎب و ھﻢ از ارﺳﺎل ﮐﻨﻨﺪه آن ﺗﺸﮑﺮ ﮐﻨﻢ. ﺑﮕﺬارﻳﺪ ﻳﮏ ﭘﺎراﮔﺮاف از »دﻳﺒﺎﭼﻪ« ﮐﺘﺎب را ﻧﻘﻞ ﮐﻨﻢ ﺗﺎ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ھﺎ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻢ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺷﻮﻧﺪ» :ﺑﺎ ﺑﻪ ﻗﺪرت رﺳﯿﺪن ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﺑﺴﯿﺎری از ﻋﻠﻤﺎی اﻳﺮان ﺗﻮﺳﻂ او ﮐﺸﺘﻪ و ﻳﺎ از ﮐﺸﻮر راﻧﺪه ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ و ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺮ روﺣﺎﻧﯿﻮن اﻳﺮاﻧﯽ ﻣﻮﺟﻮد و ﻗﺪرت ﺑﺨﺸﯿﺪن ﺑﻪ آﻧﺎن ،در ﮐﺸﺎﮐﺶ ﻋﻨﺎﺻﺮ ﺗﺮک و ﺗﺎﺟﯿﮏ در ﺣﮑﻮﻣﺖ ،ﭼﻨﺪان ﺑﻪ ﺳﻮد ﺻﻔﻮﻳﺎن ﻧﺒﻮد؛ از اﻳﻦ رو ،دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺖ ھﻤﺎن ﺷﯿﻮه ای را در ﭘﯿﺶ ﺑﮕﯿﺮد ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺳﺮﺑﺪاران ﺑﺮای دﻋﻮت از ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﻪ اﻳﺮان و ﺗﺮوﻳﺞ و ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺗﺸﯿﻊ ،ﺑﻪ ﮐﺎرﺑﺮده ﺑﻮد و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺗﺮﺑﯿﺖ ﻳﺎﻓﺘﮕﺎن ﻣﮑﺘﺐ ﻋﻠﻤﯽ ﺷﮫﯿﺪ اول را از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ اﻳﺮان ﻓﺮاﺧﻮاﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪ از ﻋﺮاق و ﺑﺤﺮﻳﻦ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ اﻳﺮان ﮐﻮچ ﮐﺮدﻧﺪ ،وﻟﯽ ،ھﻢ از ﻧﻈﺮ ﮔﺴﺘﺮدﮔﯽ داﻣﻨﻪء ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻋﻠﻤﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ھﻢ از ﻧﻈﺮ ﻧﻘﺶ و ﺟﺎﻳﮕﺎھﯽ ﮐﻪ در ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ،ﻣﯽ ﺗﻮان ﻣﮫﺎﺟﺮت از ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ را ﻃﯿﻒ و ﺟﺮﻳﺎن اﺻﻠﯽ ﻣﮫﺎﺟﺮت ﺑﻪ اﻳﺮان داﻧﺴﺖ ...ﻣﮑﺘﺐ ﻓﻘﮫﯽ ﮐﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷﺮاﻳﻂ ﺳﯿﺎﺳﯽ ،ﻓﺮھﻨﮕﯽ ،و اﻗﺘﺼﺎدی ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﺧﻮد ﺑﻨﯿﺎد ﻧﮫﺎد ،ﺑﻪ ﺟﻨﺒﻪ ھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ و ﺑﻪ ﻓﻘﯿﮫﺎن ﺷﯿﻌﻪ در اﻣﻮر ﺳﯿﺎﺳﯽ اﺧﺘﯿﺎرات وﻳﮋه ای ﻣﯽ داد ...در ﻣﺮﺣﻠﻪ اول ﺗﻌﺪاد اﻧﺪﮐﯽ از ﻋﺎﻣﻠﯿﺎن ﺑﻪ اﻳﺮان آﻣﺪﻧﺪ و در ﻣﺮﺣﻠﻪ دوم ﻣﮫﺎﺟﺮت اوج و ﮔﺴﺘﺮدﮔﯽ ﭼﺸﻤﮕﯿﺮ ﻳﺎﻓﺖ ...ﻣﮫﺎﺟﺮاﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی ﺳﺎزﮔﺎری و ھﻤﮕﺎﻣﯽ ﻧﺸﺎن دادﻧﺪ ،ﮔﺬﺷﺘﻪ از ﻋﮫﺪه دار ﺷﺪن ﻣﻘﺎم ﺧﺎﺗﻢ اﻟﻤﺠﺘﮫﺪﻳﻦ و رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ھﺎی ﺷﯿﺦ اﻻﺳﻼﻣﯽ ،ﺻﺪارت ،ﻗﻀﺎوت و ﺣﺘﯽ وزارت در اﻳﻦ ﺣﮑﻮﻣﺖ ،ﮐﻮﺷﯿﺪﻧﺪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻧﻈﺮی و ﺑﻪ ﺷﯿﻮه ھﺎی ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ،ﺣﮑﻮﻣﺖ را در ﭼﺸﻢ رﻋﺎﻳﺎﻳﺶ ﻣﺸﺮوع ﺟﻠﻮه دھﻨﺪ .آﻧﺎن ،ﻏﯿﺮ از ﻣﺸﺮوع داﻧﺴﺘﻦ ﺧﺮاج و ﺑﺮﭘﺎﺋﯽ ﻧﻤﺎز ﺟﻤﻌﻪ و ﻧﮕﺎرش رﺳﺎﻟﻪ ھﺎﺋﯽ در اﻳﻦ زﻣﯿﻨﻪ ھﺎ ،ﭼﻨﯿﻦ ﻧﻤﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی ﺑﺎ دوﻟﺖ اﻣﺎم ﻋﺼﺮ )ع( ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮاھﺪ ﺧﻮرد .آﻧﺎن ﺣﺘﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﺋﻤﻪ ﺷﯿﻌﻪ دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی را ﭘﯿﺶ ﺑﯿﻨﯽ ﮐﺮده اﻧﺪ!« ﺑﺎری ،ﺣﺎل ﮐﻪ ﺳﺨﻦ از اﻳﻦ ﮐﺘﺎب رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﯽ ﻣﻨﺎﺳﺒﺖ ﻧﻤﯽ ﺑﯿﻨﻢ ﮐﻪ ،ﺑﺎ ﺗﻔﺮﺟﯽ در ﮐﻮﭼﻪ ﭘﺴﮑﻮﭼﻪ ھﺎی آن ،ھﻢ ﺷﻤﺎ را ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺑﺎ اﻳﻦ ﮐﺎر ﭘﺎﻳﻪ ای آﺷﻨﺎ ﺳﺎزم و ھﻢ ﻧﮑﺘﻪ ھﺎﺋﯽ را درﺑﺎره ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻮﻳﺴﯽ از ﻳﮑﺴﻮ و ﺗﺤﻘﯿﻖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﻣﻄﺮح ﮐﻨﻢ و،
25
ﺑﺎ اﻏﺘﻨﺎم ﻓﺮﺻﺖ از ﺑﺮرﺳﯽ ﮐﺘﺎب ،ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﮐﻤﺒﻮدھﺎی ﻋﻤﻮﻣﯽ و ﻧﺎرﺳﺎﺋﯽ ھﺎی ﺗﺤﻘﯿﻘﯽ در ﮐﺎرھﺎی ﺧﻮدﻣﺎن اﺷﺎره ای داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ. ﻓﺼﻞ اول ﮐﺘﺎب ،ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﻧﻈﺮی ﺑﻪ دروﻧﻤﺎﻳﻪ ھﺎ و روﻧﺪ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻧﮫﻀﺖ ﺻﻔﻮی« ،ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪء ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ ﺳﯿﺮ ﺗﺤﻮﻻت ﺗﺸﯿﻊ در اﻳﺮان ﻣﯽ ﭘﺮدازد و ،از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ،دارای اﻃﻼﻋﺎت ﺑﺎ اھﻤﯿﺘﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت ﺗﺎرﻳﺨﯽ را از ﭼﻪ ﻣﻨﻈﺮی دﻳﺪه ،و در ﭼﺎرﭼﻮب ﮐﺪام ﻧﻈﺮﻳﻪء ﻋﻠﻤﯽ ﺗﺤﻠﯿﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،روﺷﻦ ﻧﮑﺮده اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﻧﻪ در درازا و ﻧﻪ در ﭘﮫﻨﺎی ﺧﻮد دارای روﻧﺪی ﺗﺤﻠﯿﻠﯽ و ﺟﺎﻣﻊ ﻧﯿﺴﺖ. اﻳﻦ اﻟﺒﺘﻪ ﻳﮑﯽ از ﻧﻘﺎﻳﺺ اﻏﻠﺐ ﺗﺤﻘﯿﻘﺎت ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺎ اﺳﺖ .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺑﯿﻦ ﻧﻘﺶ راوی و ﺗﺤﻠﯿﻞ ﮔﺮ ﺳﺮﮔﺮدان ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ،ﮔﺎھﯽ آن و ﮔﮫﯽ اﻳﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد و در ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺧﻮاﻧﻨﺪه ﻧﻪ رواﻳﺖ ﮐﺎﻣﻞ را ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ و ﻧﻪ ﺑﺎ ﺗﺤﻠﯿﻠﯽ ﻳﮑﭙﺎرﭼﻪ روﺑﺮو ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺷﺎﻳﺪ اﮔﺮ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﮔﺮاﻧﻘﺪر و زﺣﻤﺘﮑﺶ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﮐﻢ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه )ﻣﺸﮑﻞ ھﻤﻪء آﻧﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﮔﻮﺷﻪ و ﮐﻨﺎر اﻳﺮان زﺣﻤﺖ ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ اﻣﺎ ﺻﺪاﻳﺸﺎن در ﻣﺤﺎﻓﻞ ﻋﻠﻤﯽ و داﻧﺸﮕﺎھﯽ دﻧﯿﺎ ﭘﮋواﮐﯽ ﻧﺪارد( در اﺑﺘﺪای ﮐﺘﺎب ﺧﻮد ﭼﻨﺪ ﭘﺮﺳﺶ را ﻣﻄﺮح ﮐﺮده و ﺟﺴﺘﺠﻮ و ﮐﻨﺪ و ﮐﺎو ﺧﻮد در ﺗﺎرﻳﺦ را در راﺳﺘﺎی ﺟﺴﺘﻦ ﭘﺎﺳﺦ ھﺎﺋﯽ در ﺧﻮرد آن ﭘﺮﺳﺶ ھﺎ اﻧﺠﺎم ﻣﯽ داد ﺣﺎﺻﻞ ﮐﺎر از اﺳﺘﺤﮑﺎم ﻧﻈﺮی و ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻣﻨﻄﻘﯽ ﺑﮫﺘﺮی ﺑﺮﺧﻮردار ﺑﻮد .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ،اﺳﺎﺳﺎً ﻣﺎ در اﻳﺮان ھﻨﻮز )ﺟﺰ در دو ﻣﻮرد آﺛﺎر ﻓﺮﻳﺪون آدﻣﯿﺖ و ھﻤﺎ ﻧﺎﻃﻖ( ﺻﺎﺣﺐ ﺗﺎرﻳﺨﻨﮕﺎری روﺷﻤﻨﺪ و ﺗﺤﻠﯿﻠﯽ ﻧﺸﺪه اﻳﻢ. ﺳﻨﺖ ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻮﻳﺴﯽ ﻣﺎ ﮔﺮدآوری ﺷﺮح وﻗﺎﻳﻊ اﺳﺖ ﺗﺎ ﻣﻌﻨﺎدار ﮐﺮدن آﻧﮫﺎ و در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﺗﺤﻠﯿﻞ ھﺎی ﭘﺮاﮐﻨﺪه و در ھﺮ زﻣﺎن ﮐﻪ ﻓﺮﺻﺘﯽ دﺳﺖ داد ،ھﻤﺎن ﺳﻨﺖ ﮔﺮدآوری ﺷﺮح وﻗﺎﻳﻊ را ﻧﯿﺰ ﻧﺎﮐﺎرآﻣﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺷﺎﻳﺪ آوردن ﻣﺜﺎﻟﯽ ﻣﻨﻈﻮرم را روﺷﻦ ﺗﺮ ﮐﻨﺪ .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه در ھﻤﯿﻦ ﻓﺼﻞ ﻧﺨﺴﺖ )ﺻﻔﺤﻪ (43ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﻣﺎﺟﺮای دﻳﺪار ﺗﯿﻤﻮر ﺑﺎ ﺧﻮاﺟﻪ ﻋﻠﯽ )ﺟﺪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی( ﭘﺲ از ﭘﯿﺮوزی ﺗﯿﻤﻮر ﺑﺮ ﺳﻠﻄﺎن ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ در ﺟﻨﮓ اﻧﻘﺮه ) 804ﻗﻤﺮی( و ﺑﺨﺸﯿﺪن اﺳﯿﺮان آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ ﺑﻪ ﺧﻮاﺟﻪ ﻋﻠﯽ ،اﮔﺮ از ﻧﻈﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ھﻢ ﻣﻮرد ﺗﺮدﻳﺪ ﻗﺮار ﮔﯿﺮد ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﺷﺎره ای ﺑﻪ اﻓﺰاﻳﺶ ﺟﺪی ﻧﻔﻮذ ﺻﻔﻮﻳﺎن در آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ ﺑﺎﺷﺪ «.در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻧﻤﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﻣﺮی ﮐﻪ ﻣﻮرد ﺗﺮدﻳﺪ اﺳﺖ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻮﺿﻮع ﻳﮏ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻗﺮار ﮔﯿﺮد .اﻣﺎ اﮔﺮ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ »ﻣﺎﺟﺮای دﻳﺪار ﺗﯿﻤﻮر ﺑﺎ ﺧﻮاﺟﻪ ﻋﻠﯽ ...اﮔﺮ از ﻧﻈﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ھﻢ ﻣﻮرد ﺗﺮدﻳﺪ ﻗﺮار ﮔﯿﺮد ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﺷﺎره ای ﺑﻪ ﺗﻼش ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﺑﻌﺪی ﺗﺎرﻳﺦ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺑﺮای ﻧﺸﺎن دادن ﻧﻔﻮذ ﺻﻔﻮﻳﺎن در آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ ﺑﺎﺷﺪ« ،آﻧﮕﺎه ﻣﯽ ﺷﺪ از اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ اﺳﺘﺒﺎط ﻗﺎﺑﻞ ﻓﮫﻢ ﺗﺎرﻳﺦ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻧﺎم ﺑﺮد. ﻓﺼﻞ دوم ﮐﺘﺎب ،ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﻧﮫﻀﺖ ﻋﻠﻤﯽ ﺗﺸﯿﻊ در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ« ﺣﺎوی اﻃﻼﻋﺎت دﺳﺖ اول و ﻣﮫﻤﯽ اﺳﺖ ،ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺑﻪ اﻳﻦ اﻃﻼﻋﺎت ﺑﺮﺧﻮرد ﺗﺤﻠﯿﻠﯽ ﺧﺎﺻﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و اﻏﻠﺐ ﺑﻪ ﺗﮑﺮار ﮔﻔﺘﻪ ھﺎی دﻳﮕﺮان ﺑﺴﻨﺪه ﮐﺮده اﺳﺖ .در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،ﮔﺎه ﻟﺤﻦ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﺗﺄﻳﯿﺪ ﮐﻨﻨﺪهء ﻣﻄﺎﻟﺒﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ھﯿﭽﮕﻮﻧﻪ ﻣﻌﻨﺎی درﺳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﺪارﻧﺪ .ﻣﺜﻞ ﻣﻮرد ﺣﻀﻮر اﺑﺎذر ﻏﻔﺎری )از ﻳﺎران ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ( در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه در ﻣﻮرد آن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ﺗﺸﯿﻊ از آن زﻣﺎن ...رﺷﺪ ﮐﺮده و ﺑﻪ ﺟﺎھﺎی دﻳﮕﺮ راه ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ« .اﻣﺎ ﻣﻦ ﺧﻮاﻧﻨﺪه ﻧﻤﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه اﻳﻦ »ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ« را از ﮐﺠﺎ آورده و ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﮔﺴﺘﺮش ﺗﺸﯿﻊ را )ﮐﻪ ﺳﺎل ھﺎ ﭘﺲ از دوران اﺑﻮذر ﻏﻔﺎری ﺷﮑﻞ و ﺷﻤﺎﻳﻠﯽ ﺑﺨﻮد ﮔﺮﻓﺖ( در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ؟ و اﺳﺎﺳﺎً اﻳﻦ ﺗﺸﯿﻊ اوﻟﯿﻪ ﭼﻪ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ ﻓﻘﮫﯽ و ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ ﻋﮫﺪ ﺷﮫﯿﺪ اول دارد؟ ﻣﺸﮑﻞ دﻳﮕﺮ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه از اﻳﻨﺠﺎی ﮐﺘﺎب ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺑﻪ اﺳﺘﻔﺎده واﻓﺮ او از واژﮔﺎن آﺧﻮﻧﺪی ﮐﻪ ،ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺳﺮﺷﺎر ﺑﻮدن از ﺑﺎرھﺎی اﻋﺘﻘﺎدی و ﻓﺮﻗﻪ ای ،ﻣﺴﯿﺮ ﻳﮏ ﺑﺮرﺳﯽ ﻋﻠﻤﯽ را ﻣﻨﺤﺮف ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﻮد .اﺳﺘﻔﺎده از واژه »ﻋﻠﻢ« در ﻣﻮرد ﺗﻔﻘﻪ ،و »ﻧﮫﻀﺖ ﺷﮕﺮف« در ﻣﻮرد ﺗﺸﯿﻊ ،از اﻳﻦ دﺳﺖ اﻧﺪ .ﺟﻤﻠﻪ ای اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ »در اﻳﻦ زﻣﺎن در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ اﻓﻖ ﻋﻠﻤﯽ روﺷﻨﯽ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪ« )ص (65اﮔﺮ در ﻳﮏ
26
ﻣﺘﻦ آﺧﻮﻧﺪی ﺑﮑﺎر رود ﻣﯽ ﺗﻮان از آن ﮔﺬﺷﺖ اﻣﺎ ﺟﺎی آن در ﻳﮏ رواﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻋﻠﻤﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ. اﻃﻼﻋﺎت اﻳﻦ ﻓﺼﻞ در ﻣﻮرد ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﺴﯿﺎر ﺟﺎﻟﺐ و ﺧﻮاﻧﺪﻧﯽ اﻧﺪ و رﻳﺸﻪ ھﺎی ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻣﻔﮫﻮم »ﻧﯿﺎﺑﺖ ﻣﮫﺪی« و »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« را در ﻓﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﻨﺪ .در واﻗﻊ ھﺮﮐﺠﺎ ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه دﺳﺖ ﺑﻪ اراﺋﻪ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﺷﺨﺼﯽ ﻧﺰده و وﻗﺎﻳﻊ را در ﮐﻨﺎر ھﻢ آورده ،ﮐﺘﺎب رواﻧﯽ و ﻋﻤﻖ ﺑﯿﺸﺘﺮی ﭘﯿﺪا ﮐﺮده اﺳﺖ. ﻓﺼﻞ ﺳﻮم ﮐﺘﺎب ﺑﻪ »ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻤﻮﻣﯽ و ﻋﻠﻞ ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪء ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ اﻳﺮان« ﻣﯽ ﭘﺮدازد ﮐﻪ ،ﺑﺨﺼﻮص در زﻣﯿﻨﻪ ھﻮﻳﺖ ﺧﺎرﺟﯽ و اﻳﺮاﻧﯽ ﻧﺸﺪﻧﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ، دارای اﻃﻼﻋﺎت ﻣﮫﻤﯽ اﺳﺖ .ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻧﻘﺶ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ در ﻓﺮوﻧﺸﺎﻧﺪن ﺷﻮر اﻧﻘﻼﺑﯿﻮن ﺻﻔﻮی و ﺑﺮاﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻣﺮﻳﺪ و ﻣﺮادی ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺻﻔﻮﻳﻪ از ﻗﺴﻤﺖ ھﺎی ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﮐﺘﺎب ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد. ﻓﺼﻞ ﭼﮫﺎرم ،ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﻣﮫﺎﺟﺮان و ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی« ھﺴﺘﻪ اﺻﻠﯽ و ﺑﺨﺶ ﻣﮫﻢ ﮐﺘﺎب را ﺑﻮﺟﻮد ﻣﯽ آورد .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه در اﻳﻦ ﻓﺼﻞ اﺑﺘﺪا ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ اﻗﺪاﻣﺎت آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ را در ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺑﺨﺸﯿﺪن )ﻳﺎ درﺳﺖ ﺗﺮ ﺑﮕﻮﻳﻢ :ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺑﺨﺸﯿﺪن( ﺑﻪ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺻﻔﻮی ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻋﻤﻖ ﻓﺴﺎدی را ﮐﻪ در ﺗﻔﻘﻪ آﻧﺎن ﺑﺮای ﭘﺎﻳﺪار ﮐﺮدن دﺳﺘﮕﺎھﯽ ﮐﻪ زاﻟﻮ وار ﺑﻪ آن واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ آﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺳﺎزد .ﻧﯿﺰ ﺑﺎ ﺑﺮرﺳﯽ ﻣﺴﺎﺋﻠﯽ ھﻤﭽﻮن ﺑﺮﻗﺮاری ﻣﺠﺪد ﺧﺮاج و ﻧﻤﺎز ﺟﻤﻌﻪ )ﮐﻪ ،در ﭘﯽ آﻏﺎز دوران ﻏﯿﺒﺖ اﻣﺎم ،ﺑﯿﻦ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻣﻨﺴﻮخ ﺷﺪه و ﻧﭙﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ آن ﻧﻮﻋﯽ اﺷﺎره ﺑﻪ ﻧﺎﻣﺸﺮوع ﺑﻮدن ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﺼﺮ ﺑﻮده اﺳﺖ( ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺤﺚ »ﻣﺸﺮوع ﺳﺎزی« ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی ﺑﺎ آﮔﺎھﯽ و ﻋﻤﺪ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ و آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﻮده اﺳﺖ. ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮐﻪ ﺗﺎ ﮐﻨﻮن ﺷﺮح ﻣﺸﺒﻌﯽ در ﻣﻮرد اﻗﺪاﻣﺎت ﻓﻘﮫﯽ و ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ در دﺳﺖ ﻧﺒﻮد و اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﻧﻘﯿﺼﻪء ﻣﺰﺑﻮر را ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﺮﻃﺮف ﮐﺮده اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﻧﯿﺰ از ﮐﺎرﺑﺮد واژﮔﺎن ﻣﺤﺒﻮب ﻣﺘﻮن آﺧﻮﻧﺪی ﻣﺼﻮن ﻧﯿﺴﺖ .ﻣﺜﻼً ﺑﻪ اﻳﻦ ﺟﻤﻼت ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﺪ» :ﺑﺪون ﺗﺮدﻳﺪ ﺧﺪﻣﺎت ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﮑﺎر ﻋﻼﻣﻪ ﻣﺠﻠﺴﯽ در ﮔﺮدآوری اﺣﺎدﻳﺚ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﺮ ھﯿﭻ ﮐﺲ ﭘﻮﺷﯿﺪه ﻧﯿﺴﺖ و ﺗﮑﺎﭘﻮھﺎی ﻋﻠﻤﯽ و ﻓﺮھﻨﮕﯽ وی در راه ﮔﺴﺘﺮش ﻋﻠﻮم اﺳﻼﻣﯽ و ﻧﺸﺮ ﻣﻌﺎرف اﺋﻤﻪ اﻃﮫﺎر ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ« .اﻟﺒﺘﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﭼﻨﯿﻦ ﺗﺼﻮر ﮐﺮد ﮐﻪ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﮐﺘﺎﺑﯽ ﮐﻪ در اﺛﺮ ﺧﻮد ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ھﻤﯿﻦ ﻋﻼﻣﻪء ﻣﺠﻠﺴﯽ ﭼﮕﻮﻧﻪ رﻃﺐ و ﻳﺎﺑﺲ و ﺣﺪﻳﺚ ﻗﻮی و ﺿﻌﯿﻒ را در ھﻢ آﻣﯿﺨﺘﻪ و در راﺳﺘﺎی ﺟﺎه ﻃﻠﺒﯽ ھﺎی ﺧﻮد ﺑﻪ ﺗﻘﻮﻳﺖ ﻓﺎﺳﺪﺗﺮﻳﻦ دوران ھﺎی ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی اﻗﺪام ﮐﺮده اﺳﺖ ،ﻻﺑﺪ اﻳﻦ ﻧﻮع ﺟﻤﻼت را ﺑﺮای ﻧﺠﺎت اﺛﺮﺧﻮد از دﺳﺖ ﺳﺎﻧﺴﻮر در ﺟﺎی ﺟﺎی ﮐﺘﺎب ﮐﺎﺷﺘﻪ اﺳﺖ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﭼﯿﺰی را در اﺻﻞ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺣﻞ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ و ﺑﺸﺪت از ارزش ﻋﻠﻤﯽ ﮐﺘﺎب ﻣﯽ ﮐﺎھﺪ. ﺿﺮر ﻣﮫﻢ ﺗﺮ اﻳﻦ ﻧﻮع ﮐﺎرھﺎ آن اﺳﺖ ﮐﻪ زﺑﺎن اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪه ،ﺗﻨﮫﺎ ﻣﺄﻣﻮران ﺳﺎﻧﺴﻮر را ﻣﻨﺤﺮف ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ و ﺧﻮاﻧﻨﺪهء ﻋﺎدی ﻳﺎ رھﮕﺬر را ھﻢ ﻣﯽ ﻓﺮﻳﺒﺪ و ﺑﻪ او اﺟﺎزه ﻧﻤﯽ دھﺪ ﮐﻪ ،در ﮐﻨﺎر اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺟﻤﻼت ارزﺷﯽ ﺳﺘﺎﻳﺶ آﻣﯿﺰ ،ﺑﻪ ﺗﻨﺪی و ﺗﯿﺰی ﻣﻄﺎﻟﺐ دﻳﮕﺮ ﮐﺘﺎب ﻧﯿﺰ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﺪ. ﻓﺼﻞ ﭘﻨﺠﻢ ﮐﺘﺎب ﺑﻪ »ﭘﯿﺂﻣﺪھﺎی ﻣﮫﺎﺟﺮت ﻋﻠﻤﺎی ﺷﯿﻌﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ اﻳﺮان« اﺧﺘﺼﺎص دارد و ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه در آن ﺑﻪ ﺑﺮرﺳﯽ اﺛﺮات ﺳﯿﺎﺳﯽ ،ﻣﺬھﺒﯽ ،ﻋﻠﻤﯽ و ادﺑﯽ ﮐﺎر ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ دﺳﺖ ﻣﯽ زﻧﺪ .اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﺨﺶ ﻣﮫﻤﯽ از ﮐﺘﺎب ﺑﺎﺷﺪ اﻣﺎ ﺑﻮاﺳﻄﻪ ﻧﺎﺗﻮاﻧﯽ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه از اراﺋﻪء ﺗﺤﻠﯿﻞ ھﺎ و ﺑﺴﻨﺪه ﮐﺮدن ﺑﻪ ﮔﻔﺘﺂوردھﺎی ﻓﺘﻮاوار اﻳﻦ و آن ،ﭼﻨﺪان ﭘﺨﺘﻪ از آب در ﻧﯿﺂﻣﺪه اﺳﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ ھﻤﻪ در اﻳﻦ ﻓﺼﻞ ﻧﯿﺰ ﻣﻮاد ﺧﺎم ﺑﺴﯿﺎری ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺗﺤﻘﯿﻘﺎت آﻳﻨﺪه ﺑﯿﺎﻳﻨﺪ وﺟﻮد دارﻧﺪ. ﺑﺤﺚ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه در ﻣﻮرد دو ﻣﮑﺘﺐ »اﺻﻮﻟﯽ« و »اﺧﺒﺎری« در ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﻣﮫﺎﺟﺮ ﺑﻪ اﻳﺮان ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ،از ﻳﮑﺴﻮ ﺧﺎرج از ﺣﻮﺻﻠﻪء ﮐﺘﺎب اﺳﺖ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﻧﺎﻗﺺ ﺗﺮﻳﻦ ﺗﺤﻠﯿﻞ ھﺎ و اﺳﺘﻨﺒﺎط ھﺎی ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه را در ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد ﮐﻪ از ﺗﻔﺼﯿﻞ در ﻣﻮرد آن ﺻﺮﻓﻨﻈﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ.
27
ﻧﮑﺘﻪء ﻣﻐﻔﻮل دﻳﮕﺮ ﻧﭙﺮداﺧﺘﻦ ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ ﺑﻪ زﻳﺮ و ﺑﻢ ﻳﮑﯽ از ﻣﺒﮫﻢ ﺗﺮﻳﻦ و در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﺑﺎ ﻣﻌﻨﺎﺗﺮﻳﻦ ﺣﻮادث ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﮐﻮﺗﺎه ﻣﺪت و ﻧﺎﻣﻮﻓﻖ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ دوم و اﻗﺪاﻣﺎت او ﺑﺮای ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪن ﺗﺴﻨﻦ و ﮐﻮﺗﺎه ﮐﺮدن دﺳﺖ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮدد. اﻣﯿﺪوارم ﮐﻪ ﻣﺤﻘﻖ دﻳﮕﺮی ﺑﻪ اﻳﻦ زﻣﯿﻨﻪ »ﺑﮑﺮ« دﻳﮕﺮ ھﻢ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮده و ﮐﺘﺎﺑﯽ روﺷﻨﮕﺮ اﻳﻦ ﻣﺎﺟﺮا ﻓﺮاھﻢ آورد. ﺑﮫﺮ ﺣﺎل ،و در ﻣﺠﻤﻮع ،اﻳﻦ ﮐﺘﺎب اﺛﺮ ﺟﺎﻟﺒﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺎر داﻧﺸﺠﻮﻳﺎن ﺗﺎرﻳﺦ و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ دﻳﻨﯽ و ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﯽ آﻳﺪ و ﺑﺎﻳﺪ از ﺑﺎﺑﺖ اﻳﻦ ﺧﺪﻣﺖ ﻣﮫﻢ از ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه آن ﺗﺸﮑﺮ ﮐﺮد.
28
ﺗﻮﺿﯿﺢ ﺑﺮﺧﯽ ﻧﺎراﺳﺘﯽ ھﺎی ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﺮرﺳﯽ ﺗﺎرﻳﺦ رواﺑﻂ ﮐﺸﻮرﻣﺎن ﺑﺎ ﻣﺜﻠﺚ ﮐﻮﭼﮏ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﻟﺒﻨﺎن ﮐﻪ ﺑﯿﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺳﻨﯽ و ﻳﮫﻮدﻳﺎن اﺳﺮاﺋﯿﻠﯽ و ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن ﻟﺒﻨﺎﻧﯽ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ ﺟﺰ آﻧﮑﻪ ﻧﺸﺎن دھﯿﻢ ﮐﻪ ،ﭘﻨﺞ ﻗﺮن ﭘﯿﺶ ،ﮐﺸﻮر ﻣﺎ ﺑﺎ ﻣﻮج ﺑﺰرﮔﯽ از ﻣﮫﺎﺟﺮان آﻣﺪه از ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن، ﮐﻪ اﻏﻠﺒﺸﺎن آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ،روﺑﺮو ﺷﺪ )آﻣﺒﺮﺗﯽ ،اﺳﺘﺎد داﻧﺸﮕﺎه روم ،در ﻣﻘﺎﻟﻪ »ﻣﺬھﺐ ﻋﮫﺪ ﺗﯿﻤﻮری و ﺻﻔﻮی« ،در ﺟﻠﺪ ﺷﺸﻢ ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﮐﻤﺒﺮﻳﺞ ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ ھﻨﮕﺎم ﻣﺮگ ﺷﺎه ﻃﮫﻤﺎﺳﺐ ﺻﻔﻮی ﺑﯿﺶ از ده ھﺰار ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺗﻨﮫﺎ در ﻗﺰوﻳﻦ ﺳﺎﮐﻦ ﺑﻮده اﻧﺪ ـ ص (642و آﻧﺎن ،در ﭘﯽ ﺗﺴﻠﻂ ﺑﺮ دﺳﺘﮕﺎه ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺻﻔﻮی ،ﺷﺎﻟﻮده ﺳﺎزﻣﺎﻧﯽ دﻳﻨﯽ و ﻧﮕﺮﺷﯽ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ را رﻳﺨﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺻﺪ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎً در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﻣﺸﺮوﻃﯿﺖ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ اﻳﺮان« ﺑﺎ ھﻮﻳﺖ ﻣﻠﯽ ﻣﺎ ﻳﮑﯽ ﺷﺪ و 28 ﺳﺎل ﭘﯿﺶ در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺠﺎی ھﺮ ﻗﺎﻧﻮن و ﻗﺎﻧﻮن ﮔﺰاری ﻧﺸﺴﺖ. در ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺧﺎﺳﺘﮕﺎه و ﮐﻌﺒﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ اﻳﺮان را ﺑﺎﻳﺪ در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺟﺴﺖ و در ﻇﻞ اﻳﻦ ادراک ﺑﻪ درﻳﺎﻓﺖ ﻧﻮع ارﺗﺒﺎط آﺧﻮﻧﺪﻳﺴﻢ ﻣﺴﻠﻂ ﺑﺮ اﻳﺮان ﺑﺎ اﻳﻦ ﺧﺎک ﮐﻮﭼﮏ ﺑﻼﺧﯿﺰ ﭘﺮداﺧﺖ. در ﺟﺮﻳﺎن ﺟﻨﮓ اﺧﯿﺮ اﺳﺮاﺋﯿﻞ ﺑﺎ ﺣﺰب اﷲ ﻟﺒﻨﺎن ،آﻗﺎی ﻣﺤﻤﺪ ﻗﻮﭼﺎﻧﯽ ،ﺳﺮدﺑﯿﺮ ﻧﺸﺮﻳﻪ ﺷﺮق ﭼﺎپ ﺗﮫﺮان ،ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﻧﻮﺷﺖ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﮔﺰارش ﺗﺤﻠﯿﻠﻰ ﺷﺮق از ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎى ﺗﺎرﻳﺨﻰ ﺷﯿﻌﯿﺎن« ﮐﻪ ﻣﻄﻠﺒﯽ ﺑﻮد ﭘﺮ از ﺗﻘﯿﻪ و ﮔﺎه ﺗﺤﺮﻳﻒ اﻣﺎ ﺳﺮﺷﺎر از ارﺟﺎع و ﺧﻄﻮط ﺳﭙﯿﺪ ﺧﻮاﻧﺪﻧﯽ در ﻣﯿﺎن ﺧﻄﻮط ﺳﯿﺎه اﻏﻮاﮔﺮ .در آن ﻣﯿﺎن ﺑﻪ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﺂورد ﺟﺎﻟﺒﯽ از ﻣﺼﻄﻔﯽ ﭼﻤﺮان ،وزﻳﺮ دﻓﺎع دوﻟﺖ ﺑﺎزرﮔﺎن ،ﮐﻪ ﻣﺸﮫﻮر اﺳﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ھﻤﺮزﻣﺎن ﺧﻮد »ﺷﮫﯿﺪ« ﺷﺪه، ﺑﺮ ﺧﻮردم ﮐﻪ ﮔﻮھﺮ آﻧﭽﻪ را ﻣﯽ ﺧﻮاھﻢ ﻧﺸﺎن دھﻢ ﻳﮑﺠﺎ اراﺋﻪ ﻣﯽ دھﺪ» :ﻣﻘﺪس ﺗﺮﻳﻦ ﭘﺎﻳﮕﺎه ﺗﺸﯿﻊ در ﻋﺎﻟﻢ ،ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺖ ...ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻣﺮﻛﺰى ﺑﺮاى ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ داﻧﺸﻤﻨﺪان ﻋﺎﻟﻢ ﺗﺸﯿﻊ ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻛﺸﻮر ﻣﺎ ﺷﯿﻌﻪ اﺳﺖ اﻣﺎ رﻳﺸﻪ ﺗﺸﯿﻊ در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﻰ اﮔﺮ ﺧﺪاى ﻧﺎﻛﺮده رﻳﺸﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ را ﻗﻄﻊ ﻛﻨﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ آن اﺳﺖ ﻛﻪ رﻳﺸﻪ ﺗﺸﯿﻊ را از ﻋﺎﻟﻢ ﻗﻄﻊ ﻛﺮده اﻧﺪ«... ﺑﺎری ،ﺣﺎل ،ﺑﻤﻨﻈﻮر ﻧﺸﺎن دادن ﻣﺎھﯿﺖ و ﻗﺪرت ﺳﻤﯽ ﮐﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ ﺑﻪ اﻧﺪام ﻓﺮھﻨﮓ ﻣﺎ اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﺗﺰرﻳﻖ ﮐﺮده اﻧﺪ ،ﻗﺼﺪ دارم ﺑﻪ دو ﻧﺎراﺳﺘﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،ﮐﻪ ﺗﺒﻠﯿﻐﺎت دﺳﺘﮕﺎه آﻧﺎن در ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی ﻣﻮﺟﺪ آن اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﺗﻔﺼﯿﻞ ﺑﯿﺸﺘﺮی ﺑﭙﺮدازم. در واﻗﻊ ،ﻳﮑﯽ از ﻣﺸﮑﻼت ﻣﺎ در اﻣﺮوز ﺗﺎرﻳﺨﻤﺎن آن اﺳﺖ ﮐﻪ ،ﺑﻌﻠﺖ ﺗﺎرﻳﺨﭙﺮدازی دروغ آﻣﯿﺰ و ﺗﺤﺮﻳﻒ ھﺎی آﻣﻮزﺷﯽ و ﭘﺮورش ھﺎی ﮔﻤﺮاه ﮐﻨﻨﺪه ﻣﺴﺠﺪی و آﺧﻮﻧﺪی ،ﭼﻪ در دوران ﺻﻔﻮﻳﻪ و ﻗﺎﺟﺎرﻳﻪ و ﭘﮫﻠﻮی و ﭼﻪ در ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻓﻌﻠﯽ ،اﻏﻠﺐ ﻣﺎ ﭼﻨﯿﻦ ھﺪاﻳﺖ ﺷﺪه اﻳﻢ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﮔﺬﺷﺘﻪ را ﺑﺎ ﻋﯿﻨﮑﯽ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﭼﺸﻤﻤﺎن زده اﺳﺖ ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﻢ. اﻏﻠﺐ ﻣﺎ ﺧﯿﺎل ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ اﻳﺮاﻧﯿﺎن از اﺑﺘﺪا ﺷﯿﻔﺘﻪ ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ ﺑﻮده و ﺗﺸﯿﻊ را ﺧﻮد ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺎﺑﻪ ازاﺋﯽ ﺑﺮای ﺗﺴﻨﻦ اﺧﺘﺮاع ﮐﺮده اﻧﺪ و آن را ﺑﺮ اﺳﺎس اﻟﮕﻮی ﺷﺎھﻨﺸﺎھﯽ ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ و وراﺛﺖ ﺧﻮﻧﯽ و ﻓﺮه اﻳﺰدی اﻳﺮان ﺑﺎﺳﺘﺎن ﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ و ﭘﯿﺮوزی ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﭼﯿﺰی ﻧﺒﻮده اﺳﺖ ﺟﺰ ﭘﯿﺮوزی آﻧﭽﻪ اﻳﺮاﻧﯿﺎن در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﻧﺪ. اﻳﻦ ﺧﯿﺎﻻت را ﮐﺴﺎﻧﯽ ھﻤﭽﻮن ھﺎﻧﺮی ﮐﺮﺑﻦ و ﺳﯿﺪ ﺣﺴﯿﻦ ﻧﺼﺮ ـ ﺑﻪ ﺳﻮداھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﮐﻪ ﺟﺎی ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ آﻧﮫﺎ اﻳﻨﺠﺎ ﻧﯿﺴﺖ ـ داﻣﻦ زده اﻧﺪ و ھﯿﭻ ﮐﺲ ھﻢ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻧﻤﯽ دھﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﺳﺮاﭘﺎ ﺷﯿﻌﻪ و ﻣﺠﺬوب اھﻞ ﺑﯿﺖ را ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ زور ﺑﺮای ھﺰار ﺳﺎل ﺳﻨﯽ ﻧﮕﺎه داﺷﺘﻪ ﺑﻮد .ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﺪ اﻋﺮاب؟ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻢ ﺳﺎﻣﺎﻧﯿﺎن اﻳﺮاﻧﯽ و ﻏﺰﻧﻮﻳﺎن و ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﺎن ﺗﺮک را ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺳﻨﯽ و ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﺮدم اﻳﺮان ﺳﻮار ﮐﺮد؟ ﭼﻨﮕﯿﺰ و اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن و ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن و ﺗﺮﮐﻤﺎﻧﺎن ھﻤﻪ از ﻣﺸﺮق ﺑﻪ اﻳﺮان آﻣﺪﻧﺪ ،اﻳﺮان را ﺷﺨﻢ زدﻧﺪ ،اﻋﺘﻨﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﻣﺰار اﻣﺎم ھﺸﺘﻢ در ﺧﺮاﺳﺎن ﻧﮑﺮدﻧﺪ ،اﻣﺎ ھﻤﮕﯽ در ھﻤﯿﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ اﻳﺮان ﺳﻨﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ﺑﻪ ﺳﻮی ﺑﻐﺪاد ﺗﺎﺧﺘﻨﺪ. آن زﻣﺎن ﮐﻪ دﻳﮕﺮ اﻋﺮاب ﺑﺮ اﻳﺮان ﻣﺴﻠﻂ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ،ﭘﺲ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ آﻧﮫﺎ را ﺑﻪ ﻣﺬھﺐ اھﻞ ﺳﻨﺖ
29
در ﻣﯽ آورد؟ ﭘﺲ ،ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ دروغ ﺑﺰرگ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﺋﯿﻢ اﻳﺮاﻧﯿﺎن از اﺑﺘﺪا ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ اﻋﺘﻘﺎد داﺷﺘﻨﺪ. ﻣﺎﺟﺮای ﺑﻘﺪرت رﺳﯿﺪن ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺧﻮد ﺑﮫﺘﺮﻳﻦ ﮔﻮاه ﺻﺤﺖ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ اﺳﺖ .ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ اول ﺻﻔﻮی ،ﮐﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ را ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮد اﻋﻼم داﺷﺖ ،ﻧﺎﭼﺎر ﺑﻮد ﺑﺮای رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﻣﻘﺼﻮد ﺧﻮد ،در ﺳﺮاﺳﺮ اﻳﺮان ﺧﻮن ﺑﺮﻳﺰد ﺗﺎ ﻣﺮدﻣﺎن را وا دارد ﺗﺎ اﻋﻼم ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﯿﻌﻪ ھﺴﺘﻨﺪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺳﻪ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﻧﺨﺴﺖ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم را ـ ﺑﻌﻨﻮان ﻏﺎﺻﺒﺎن ﺣﻖ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ و ﻇﻠﻢ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن ﺑﺮ اھﻞ ﺑﯿﺖ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ـ ﻟﻌﻦ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﮐﺎری ﮐﻪ »ﺗﺒﺮا ﮐﺮدن« ﻧﺎم داﺷﺖ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ »ﺑﺮی ﺷﺪن ،دوری ﮔﺰﻳﺪن و اﺣﺘﺮاز از ﻧﺎﭘﺎﮐﯽ و ﻧﺠﺎﺳﺖ«. ﺑﮕﺬارﻳﺪ از ﺷﺮح وﻗﺎﻳﻊ ﺷﮫﺮ ﺗﺒﺮﻳﺰ )ﮐﻪ ﺑﻪ دﻻﻳﻞ اﻧﺘﺨﺎﺑﺶ ﺑﺠﺎی اردﺑﯿﻞ ﺑﺮای ﭘﺎﻳﺘﺤﺖ ﺷﺪن ،ﺑﻌﺪاً ﺧﻮاھﻢ ﭘﺮداﺧﺖ( در آن ﺷﺐ ﺟﻤﻌﻪء ﺑﮫﺎری ﺳﺎل 908ھﺠﺮی ) 1501ﻣﯿﻼدی( ﮐﻪ ﻗﺮار ﺑﻮد ﻓﺮداﻳﺶ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ﺧﻮد را ﺷﺎه ﺑﺨﻮاﻧﺪ و اﻋﻼم ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﺸﯿﻊ ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ ﻗﻠﻤﺮوی ﺻﻔﻮی اﺳﺖ آﻏﺎز ﮐﻨﻢ .در ﺗﺎرﻳﺦ »ﻋﺎﻟﻢ آرای ﺻﻔﻮی« ،ﮐﻪ ﻣﻮﻟﻒ آن ﻧﺎﺷﻨﺎس ﻣﺎﻧﺪه اﺳﺖ ،ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﻢ ﮐﻪ در آن ﺷﺐ اﻣﺮاء ﻗﺰﻟﺒﺎش )ﮐﻼه ﺳﺮﺧﺎن ،از ﻗﺒﺎﻳﻞ ﺗﺮﮐﻤﻦ ﺳﺎﮐﻦ در آذرﺑﺎﻳﺠﺎن و اران و دﻳﺎر ﺑﮑﺮ ﮐﻪ ﺣﺎﻣﯿﺎن اﺻﻠﯽ و ﻓﺮﻣﺎﻧﺪھﺎن ﺳﭙﺎه ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺑﻮدﻧﺪ( ھﻨﻮز از اﻋﻼم اﻳﻦ ﺗﺼﻤﯿﻢ و ﺧﻮاﻧﺪن ﺧﻄﺒﻪ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮ )ﮐﻪ در آن دو ﺟﻤﻠﻪ »اﺷﮫﺪ ان ﻋﻠﯿﺎً وﻟﯽ اﷲ« و »ﺣﯽ ﻋﻠﯽ ﺧﯿﺮ اﻟﻌﻤﻞ« اھﻤﯿﺖ ﻣﺮﮐﺰی داﺷﺖ( ھﺮاس داﺷﺘﻨﺪ ،ﭘﺲ ﺑﻪ ﻧﺰد اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ آﻣﺪﻧﺪ ﮐﻪ» :ﻓﮑﺮی ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺮد در ﺧﻮاﻧﺪن ﺧﻄﺒﻪ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ دوﻳﺴﺖ ﺳﯿﺼﺪ ھﺰار ﮐﺲ در ﺗﺒﺮﻳﺰﻧﺪ و از زﻣﺎن ﺣﻀﺮت }ﻳﻌﻨﯽ ،ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ{ ﺗﺎ ﺣﺎل اﻳﻦ ﺧﻄﺒﻪ را ﮐﺴﯽ ﺑﺮ ﻣﻼ ﻧﺨﻮاﻧﺪه و ﻣﯽ ﺗﺮﺳﯿﻢ ﮐﻪ ﻣﺮدم ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ ﭘﺎدﺷﺎه ﺷﯿﻌﻪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاھﯿﻢ) «.ص 64ﻋﺎﻟﻢ آرا( .اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮد و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻣﻦ از ھﯿﭽﮑﺲ ﺑﺎک ﻧﺪارم و ﺑﻪ ﺗﻮﻓﯿﻖ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽ اﮔﺮ رﻋﯿﺖ ھﻢ ﺣﺮﻓﯽ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،ﺷﻤﺸﯿﺮ از ﻏﻼف ﻣﯽ ﮐﺸﻢ و ﺑﻪ ﻋﻮن ﺧﺪا ﻳﮑﯽ را زﻧﺪه ﻧﻤﯽ ﮔﺬارم.«. ﺻﺒﺢ ﺟﻤﻌﻪ ﻓﺮا ﻣﯽ رﺳﺪ .او ﻋﺎزم ﻣﺴﺠﺪ ﺟﺎﻣﻊ ﺗﺒﺮﻳﺰ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺳﭙﺎه ھﺮاس آﻓﺮﻳﻦ ﻗﺰﻟﺒﺎش ،ﺑﺎ ﺳﺒﯿﻞ ھﺎی ﭼﺨﻤﺎﻗﯽ و ﮐﻼه ھﺎی ﺳﺮخ و رداھﺎی ﺑﻠﻨﺪ ،در ﺑﯿﻦ ﺟﻤﻌﯿﺖ ﭘﺮاﮐﻨﺪه اﻧﺪ )ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه »ﻋﺎﻟﻢ آرای ﺻﻔﻮی« ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ در ﺑﯿﻦ ھﺮ دو ﻧﻔﺮ ﻳﮏ ﺗﻦ ﻗﺰﻟﺒﺎش اﻳﺴﺘﺎده ﺑﻮد( ،اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺑﻪ ﻃﺮف ﻣﻨﺒﺮ ﻣﺴﺠﺪ ﻣﯽ رود ،ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺧﻮد را از ﻏﻼف ﺑﯿﺮون ﻣﯽ ﮐﺸﺪ، ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪی ﺑﻨﺎم ﻣﻮﻻﻧﺎ اﺣﻤﺪ اردﺑﯿﻠﯽ )ﮐﻪ ﻣﯽ داﻧﺴﺖ ﻣﺒﺎﻧﯽ ﮐﻠﯽ ﺗﺸﯿﻊ ﭼﯿﺴﺖ و ﭘﺲ از ﻣﺪت ھﺎ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪش( اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺑﺎﻻی ﻣﻨﺒﺮ ﺑﺮود .ﺧﻮد روی ﻳﮑﯽ از ﭘﻠﻪ ھﺎی ﻣﻨﺒﺮ ﻣﯽ اﻳﺴﺘﺪ و اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﻻﻧﺎ دﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺷﻮد .ﺧﻄﺒﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﻋﺎﻟﻢ آرای ﺻﻔﻮی ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ﭼﻮن ﺧﻄﺒﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪ ،ﻏﻠﻐﻠﻪ از ﻣﺮدم ﺑﺮﺧﺎﺳﺖ .دو داﻧﮓ }ﻳﮏ ﺳﻮم{ ﻣﺮدم آن ﺷﮫﺮ ﮔﻔﺘﻨﺪ "ﻗﺮﺑﺎن ﻟﺐ و دھﺎن ﺗﻮ ﮔﺮدﻳﻢ ای ﺣﻀﺮت ﻣﻮﻻﻧﺎ" ،اﻣﺎ ﭼﮫﺎر داﻧﮓ دﻳﮕﺮ رﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ از ﺟﺎ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ از دو ﻃﺮف ﺟﻮاﻧﺎن ﻗﺰﻟﺒﺎش آﻧﮫﺎ را ﻓﺮو ﮐﺸﯿﺪﻧﺪ .ﺣﻀﺮت ﺷﺎه ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺑﻠﻨﺪ ﮐﺮده و ﮔﻔﺖ "ﺗﺒﺮا ﮐﻨﯿﺪ!" آن دو داﻧﮓ ﺑﻪ آوار ﺑﻠﻨﺪ "ﺑﯿﺶ ﺑﺎد و ﮐﻢ ﻣﺒﺎد" ﮔﻔﺘﻨﺪ و آن ﭼﮫﺎر داﻧﮓ دﻳﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺟﻮاﻧﺎن ﻗﺰﻟﺒﺎش ﺧﻨﺠﺮھﺎ و ﺷﻤﺸﯿﺮھﺎ در دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ "ھﺮ ﮐﺪام ﻧﻤﯽ ﮔﻮﺋﯿﺪ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﻮﻳﺪ". ﺗﻤﺎم از ﺗﺮس ﮔﻔﺘﻨﺪ«. اﻣﺎ ﻗﻀﯿﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﺗﻤﺎم ﻧﺸﺪ .ﻟﺮد اﺳﺘﺎﻧﻠﯽ ،در ﮐﺘﺎب »ﺳﻔﺮﻧﺎﻣﻪ وﻧﯿﺰﻳﺎن در اﻳﺮان« ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ﺑﺎ آﻧﮑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰﻳﺎن ھﯿﭻ ﻣﻘﺎوﻣﺘﯽ ﻧﮑﺮدﻧﺪ ،ﺑﺴﯿﺎری از ﻣﺮدم ﺷﮫﺮ را ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﮐﺮد. ﺣﺘﯽ ﺳﺮﺑﺎزان زﻧﺎن آﺑﺴﺘﻦ را ﺑﺎ ﺟﻨﯿﻦ ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ در ﺷﮑﻢ داﺷﺘﻨﺪ ﮐﺸﺘﻨﺪ .ﮔﻮر ﺳﻠﻄﺎن ﻳﻌﻘﻮب )ﺷﺎه ﻗﺒﻠﯽ آق ﻗﻮﯾﻮﻧﻠﻮ( و ﺑﺴﯿﺎری از اﻣﯿﺮاﻧﯽ ﮐﻪ در ﻧﺒﺮد درﺑﻨﺪ )ﻋﻠﯿﻪ ﺷﯿﺦ ﺣﯿﺪر، ﭘﺪر اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ( ﺷﺮﮐﺖ ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ،ﻧﺒﺶ ﮐﺮدﻧﺪ و اﺳﺘﺨﻮان ھﺎﺷﺎن را ﺳﻮﺧﺘﻨﺪ } اﻳﻦ ﻳﮑﯽ از ﻣﺠﺎزات ھﺎی راﻳﺞ ﻋﺼﺮ ﺗﺮﮐﻤﺎﻧﺎن و ﺻﻔﻮﻳﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ اﺻﻄﻼح »ﭘﺪر ﺳﻮﺧﺘﻪ« از آن ﺑﯿﺎدﮔﺎر ﻣﺎﻧﺪه { .ﺳﯿﺼﺪ ﺗﻦ از زﻧﺎن روﺳﭙﯽ را ﺑﻪ ﺻﻒ در آوردﻧﺪ و ھﺮ ﻳﮏ را دو ﻧﯿﻤﻪ ﮐﺮدﻧﺪ .ﺳﭙﺲ
30
ھﺸﺘﺼﺪ ﺗﻦ را ،ﮐﻪ در دﺳﺘﮕﺎه اﻟﻮﻧﺪ )ﺷﺎه ﻣﻌﺎﺻﺮ آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ( ﭘﺮورش ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ﺳﺮ ﺑﺮﻳﺪﻧﺪ؛ ﺣﺘﯽ ﺳﮕﺎن ﺗﺒﺮﻳﺰ را ﮐﺸﺘﺎر ﮐﺮدﻧﺪ و ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻓﺠﺎﻳﻊ دﻳﮕﺮ ﺷﺪﻧﺪ« )ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﻨﻮﭼﮫﺮ اﻣﯿﺮی ـ ص .(408 ﭘﺮوﻓﺴﻮر آﻣﺒﺮﺗﯽ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ھﻤﻪ ،ﻣﺮدم ﺗﺒﺮﻳﺰ ﺗﺎ ﭘﺎﻳﺎن ﻋﻤﺮ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ھﻢ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ ﮔﺮاﻳﺶ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﭘﯿﺪا ﻧﮑﺮدﻧﺪ و ،ﭘﺲ از ﻣﺮگ او ﻧﯿﺰ ،ﻳﮑﯽ از دﻻﻳﻞ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ از ﺗﺒﺮﻳﺰ ﺑﻪ ﻗﺰوﻳﻦ اﺣﺴﺎﺳﺎت ﺿﺪ ﺻﻔﻮی ﻣﺮدم اﻳﻦ ﺷﮫﺮ ﺑﻮد ﮐﻪ ،در ﭘﯽ ﺷﮑﺴﺖ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ در ﺟﻨﮓ ﭼﺎﻟﺪران ،از ورود ﻟﺸﮕﺮ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺷﮫﺮ ﺧﻮد اﺳﺘﻘﺒﺎل ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ )ص .(247در واﻗﻊ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﻓﮫﺮﺳﺘﯽ از ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ھﺎی ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯽ در ﺳﺮاﺳﺮ اﻳﺮان اﺷﺎره ﮐﺮد: در ﻏﺮب اﻳﺮان ،ﺗﺎ رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰ و اﻋﻼم ﺷﺎھﯽ :ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﺳﻨﯿﺎن ﺷﮫﺮ »ﺷﮑﯽ« )ﺑﻪ ﻗﻮل »اﺣﺴﻦ اﻟﺘﻮارﻳﺦ« ﺣﺴﻦ ﺑﯿﮓ روﻣﻠﻮ» :ﻏﺎزﻳﺎن ﺑﻪ ﺗﯿﻎ آﺗﺶ ﺻﻔﺎت ،ﺧﺮﻣﻦ ﺣﯿﺎت اﻳﺸﺎن را ﺑﺴﻮزاﻧﺪﻧﺪ!« ص ،(63ﮐﺸﺘﻦ ﺷﯿﺮواﻧﯿﺎن ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ،ﺳﻮزاﻧﺪن ﺟﺴﺪ ﻓﺮخ ﻳﺴﺎر ،رﺋﯿﺲ ﺷﯿﺮواﻧﯿﺎن ،و درﺳﺖ ﮐﺮدن ﻣﻨﺎره از ﺳﺮھﺎی ﮐﺸﺘﮕﺎن؛ ﺟﻨﮓ ﺑﺎ ﺳﻠﻄﺎن ﺣﺴﯿﻦ ﺑﺎراﻧﯽ آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ و ﮐﺸﺘﺎر ﻟﺸﮕﺮ او )ﺑﻘﻮل ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه »ﻋﺎﻟﻢ آرای ﺻﻔﻮی«: »ﺷﮑﺴﺖ ﺑﺮ ﻣﺮدم او اﻓﺘﺎده ﺑﻮد و ﭼﮫﺎر ھﺰار ﺳﺮ ﺑﺮﻳﺪه ﺑﻮدﻧﺪ«(؛ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ ﻗﻠﻌﻪ ﺑﺎﮐﻮ و ﮐﺸﺘﺎر وﺳﯿﻊ اھﻞ ﻗﻠﻌﻪ و ﺑﯿﺮون ﮐﺸﯿﺪن ﻣﺮدﮔﺎن از ﮔﻮرھﺎ و ﺳﻮزاﻧﺪن آﻧﮫﺎ؛ ﮐﺸﺘﺎر ھﺠﺪه ھﺰار ﻧﻔﺮ از ﻟﺸﮕﺮﻳﺎن ﻋﺜﻤﺎن ،ﺷﺎھﺰاده آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮ. در ﻏﺮب اﻳﺮان ،ﭘﺲ از اﻋﻼم ﺷﺎھﯽ و اﻗﺪام ﺑﻪ ﻟﺸﮕﺮﮐﺸﯽ ﺑﻪ اﻃﺮف و اﮐﻨﺎف :ﺳﺎل 913ـ ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﮐﺮدان ﻳﺰﻳﺪی در ﺑﯿﻦ اﻟﻨﮫﺮﻳﻦ و ﻏﺮب اﻳﺮان؛ ﺳﺎل 914ـ ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﻣﺸﻌﺸﻌﯿﺎن در ﻏﺮب اﻳﺮان ـ ورود ﺑﻪ ﺑﻐﺪاد و ﺑﯿﺮون ﮐﺸﯿﺪن اﺳﺘﺨﻮان ھﺎی اﺑﻮﺣﻨﯿﻔﻪ )ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰار ﻳﮑﯽ از ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ اھﻞ ﺗﺴﻨﻦ( و ﺳﻮزاﻧﺪن آﻧﮫﺎ؛ ﮐﺸﺘﺎر ده ھﺰار ﺗﻦ از آق ﻗﻮﻳﻮﻧﻠﻮھﺎ. در ﻣﺮﮐﺰ و ﺷﺮق اﻳﺮان :ﺳﺎل 914ـ ﮐﺸﺘﺎر دﺳﺘﻪ ﺟﻤﻌﯽ ﺳﻨﯿﺎن ﺷﯿﺮاز ـ ﮐﺸﺘﺎر ﺑﯿﺶ از ده ھﺰار ﻧﻔﺮ در ﻣﺎزﻧﺪران؛ ﺳﺎل 915ـ ﻗﺘﻞ ھﻔﺖ ھﺰار ﻧﻔﺮ از ﻣﺮدم ﻳﺰد ـ ﮐﺸﺘﺎر ﺑﺴﯿﺎر ﮔﺴﺘﺮده ﻣﺮدم اﺻﻔﮫﺎن و اﻋﻤﺎل ﻏﺎرت و ﺗﺠﺎوز؛ ﺳﺎل 916ـ ﺟﻨﮓ ﭘﯿﺮوزﻣﻨﺪاﻧﻪ ﺑﺎ ﺷﯿﺒﮏ ﺧﺎن ﺳﻨﯽ در ﻣﺮو و ﮐﺸﺘﺎر ﺑﯿﺶ از ﻳﺎزده ھﺰار ﻧﻔﺮ از ﻣﺮدم ﺷﮫﺮ ـ ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ﺟﺴﺪ ﺷﯿﺒﮏ ﺧﺎن را ﺗﮑﻪ ﭘﺎره ﮐﺮده و ﻣﯽ ﺧﻮرﻧﺪ؛ ﺳﺎل 917ـ ﻗﺘﻞ ﭘﺎﻧﺰده ھﺰار ﻧﻔﺮ از ﺳﺎﮐﻨﺎن ﻗﻠﻌﻪ ﻗﺮﺷﯽ ھﻤﺮاه ﺑﺎ ﮐﺸﺘﻦ زﻧﺎن ،ﮐﻮدﮐﺎن و ﺳﮓ ھﺎ و ﮔﺮﺑﻪ ھﺎ ـ ﻓﺘﺢ ھﺮات و ﮐﺸﺘﺎر رھﺒﺮان ﻣﺬھﺒﯽ ﺷﮫﺮ؛ ﻓﺘﺢ ﺑﺎدﻏﯿﺲ و ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﻣﺮدان و ﺑﻪ اﺳﺎرت ﮔﺮﻓﺘﻦ زﻧﺎن؛ و... ﻧﺼﺮاﷲ ﻓﻠﺴﻔﯽ ،در ﺟﻠﺪ دوم ﮐﺘﺎب زﻧﺪﮔﺎﻧﯽ ﺷﺎه ﻋﺒﺎس ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎً ﺣﺪود 250ھﺰار ﻧﻔﺮ را در راه ﺗﺜﺒﯿﺖ ﺗﺸﯿﻊ در اﻳﺮان ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﮐﺸﺘﻪ اﺳﺖ )ص .(125ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺑﺨﺼﻮص ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻓﻀﻼ و ھﻨﺮﻣﻨﺪان دﮔﺮاﻧﺪﻳﺶ ﺣﺴﺎﺳﯿﺖ ﻓﻮق اﻟﻌﺎده ﻧﺸﺎن ﻣﯽ داد .روﺷﯽ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻣﻮرد اﻧﺠﺎم ﻣﯽ ﺷﺪ ھﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺳﺎل 1367در زﻧﺪان ھﺎی ﺧﻤﯿﻨﯽ دﻳﮕﺮﺑﺎره آزﻣﻮده ﺷﺪ .دﮐﺘﺮ ذﺑﯿﺢ اﷲ ﺻﻔﺎ در »ﺗﺎرﻳﺦ ادﺑﯿﺎت اﻳﺮان« ،ﺟﻠﺪ ﭼﮫﺎرم ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :در آن اﻳﺎم رﺳﻢ ﭼﻨﺎن ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ اﺳﯿﺮان اﺑﻼغ ﺗﺸﯿﻊ ﻣﯽ ﻧﻤﻮدﻧﺪ و ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﺻﻄﻼح ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن از آﻧﺎن ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﺗﺎ "ﻋﻠﯽ وﻟﯽ اﷲ" ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ .اﮔﺮ ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ رﺳﺘﮕﺎر ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ و اﮔﺮﻧﻪ ،ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﻣﯽ رﺳﯿﺪﻧﺪ و ﻳﺎ در آﺗﺶ ﻣﯽ ﺳﻮﺧﺘﻨﺪ« )ص .(159در ﺷﯿﺮاز ،ﻣﺜﻼً ،ﮔﺮوه ﺑﺰرﮔﯽ از اھﻞ ﻋﻠﻢ و ھﻨﺮ )ھﻤﭽﻮن ﻗﺎﺿﯽ ﻣﯿﺮ ﺣﺴﯿﻦ ﻣﯿﺒﺪی و اﻣﯿﺮ ﻏﯿﺎث اﻟﺪﻳﻦ ﻣﺤﻤﺪ اﺻﻔﮫﺎﻧﯽ( ﺗﻦ ﺑﻪ دﺷﻨﺎم دادن ﺑﻪ ﺧﻠﻔﺎی ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ ﻧﺪادﻧﺪ و ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﯿﺪﻧﺪ .و ﺗﺎزه ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﺿﯽ ﻣﯿﺒﺪی ﺧﻮد را از ارادﺗﻤﻨﺪان ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ داﻧﺴﺘﻪ و ﺑﺮ دﻳﻮان ﻣﻨﺘﺴﺐ ﺑﻪ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ ﺷﺮح ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺑﻮد اﻣﺎ اﻳﻦ ھﻤﻪ را دﻟﯿﻞ ﺑﺮ ﻟﻌﻦ ﺧﻠﻔﺎی راﺷﺪﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺖ.
31
در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،ﮐﺸﺘﺎر وﺣﺸﯿﺎﻧﻪ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ﺑﺮای ﺷﯿﻌﻪ ﮐﺮدن ﻣﺮدم اﻳﺮاﻧﺰﻣﯿﻦ ﻣﻮﺟﺐ ھﺠﺮت ﻋﺪه زﻳﺎدی از داﻧﺸﻤﻨﺪان و ھﻨﺮﻣﻨﺪان اﻳﺮاﻧﯽ ﺑﻪ ﺧﺎک ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ از ﻳﮑﺴﻮ و ﺑﻪ ھﻨﺪوﺳﺘﺎن ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺷﺪ. ﺑﺮای درک روی دﻳﮕﺮ ﺳﮑﻪ ،ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ھﻢ از »روﺿﺎت اﻟﺠﻨﺎت« )ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از دﮐﺘﺮ ﺻﻔﺎ( در ﻣﻮرد داﺳﺘﺎن ﺷﻤﺲ اﻟﺪﻳﻦ ﺧﻔﺮی ﺑﯿﺎورم» :ﺷﺎه او را ﺑﺨﻮاﻧﺪ و ﻓﺮﻣﺎن داد ﺗﺎ ﺧﻠﯿﻔﮕﺎن را ﻟﻌﻦ ﮐﻨﺪ .ﺧﻔﺮی ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺮد و ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ دﺷﻨﺎم ھﺎ را ﻧﺜﺎر آﻧﺎن ﻧﻤﻮد و از ﻣﺮگ رﺳﺖ .ﭼﻮن از ﺧﺪﻣﺖ ﺷﺎه ﺑﯿﺮون آﻣﺪ ﻳﺎران او را ﭘﺬﻳﺮه ﺷﺪﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻨﺪ "ﭼﮕﻮﻧﻪ از ﻣﺬھﺐ ﺧﻮد ﺑﺮﮔﺸﺘﯽ و ﭘﯿﺸﻮاﻳﺎن ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ را دﺷﻨﺎم دادی؟" وی در ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ" :ﻳﻌﻨﯽ از ﺑﺮای دو ﺳﻪ ﻋﺮب ،ﻣﺮد ﻓﺎﺿﻠﯽ ھﻤﭽﻮن ﻣﻦ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﻮد؟"« از اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﮐﻪ ﺑﮕﺬرﻳﻢ ،ﻧﺎراﺳﺘﯽ دﻳﮕﺮی ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪان ﺑﭙﺮدازم ﺑﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺗﺸﯿﻌﯽ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺎ زور ﺷﻤﺸﯿﺮ و ﺳﻮزش آﺗﺶ و ﺗﺠﺎوز ﺑﻪ ﺟﺎن و ﻣﺎل و ﻧﺎﻣﻮس ﻣﺮدﻣﺎن ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ اﻳﺮان ﺑﺮ اﻳﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﺴﻠﻂ ﮐﻨﺪ )درﺳﺖ ھﻤﺎن ﮐﺎری ﮐﻪ اﻋﺮاب ھﺰار ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ﺗﺮ از او ﺑﺎ »ﮐﺎﻓﺮان ﻣﺠﻮس اﻳﺮاﻧﯽ« ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ( .ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻮرد از آن رو اھﻤﯿﺖ دارد ﮐﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﺑﺎ ﺷﻨﺎﺧﺖ آن ﻣﯽ ﺗﻮان درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻓﻀﺎﺋﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺧﻮﻧﺮﻳﺰی ھﺎ در اﻳﺮان اﻳﺠﺎد ﮐﺮده ﺑﻮد، ﺑﻪ ﮐﺸﻮرﻣﺎن ھﺠﻮم آورﻧﺪ و ﻣﺬھﺐ ﺗﺸﯿﻊ را ،ﺑﻪ اﺻﻄﻼح اﻣﺮوزﻳﺎن ،ﺑﺎ ﻗﺮاﺋﺖ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺧﻮد در اﻳﺮان ﺟﺎ ﺑﯿﺎﻧﺪازﻧﺪ ،ﭼﺮا ﮐﻪ آﻧﭽﻪ آﻧﺎن ﺑﺎ ﺧﻮد ﺑﮫﻤﺮاه آورده ﺑﻮدﻧﺪ ﺣﺘﯽ ﺑﺎ ھﻤﯿﻦ ﺗﺸﯿﻊ ﺳﺒﻊ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﺟﺰ در ﻳﮏ ﻣﻮرد ،ھﯿﭻ ﻧﺴﺒﺘﯽ ﻧﺪاﺷﺖ و آن را ﻧﺎﮐﺎﻓﯽ ﻣﯽ داﻧﺴﺖ .و آن ﻣﻮرد ھﻢ ﻋﺒﺎرت ﺑﻮد از اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻣﺎﻣﺖ دوازده ﺗﻦ از ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم .اﻟﺒﺘﻪ ﻋﺪه ای ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ »ﻣﮫﺪوﻳﺖ« ھﻢ ﻳﮑﯽ دﻳﮕﺮ از ﻧﮑﺎت ﻣﺸﺘﺮک ﺑﯿﻦ اﻳﻦ دو ﻧﻮع ﺗﺸﯿﻊ ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻣﻦ اﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪارم ﭼﺮا ﮐﻪ ﺷﻮاھﺪ ﻣﺘﻌﺪد ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﺑﺠﺎی اﻣﺎم دوازدھﻢ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎ ،ﺧﻮد را »اﻣﺎم« و »ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮد« ﻣﯽ داﻧﺴﺖ )ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﺪ ﺑﻪ ھﻤﺎن ﻣﻘﺎﻟﻪ آﻣﺒﺮﺗﯽ ـ ص .(634 ﺑﺎری ،در اﻳﻦ ارﺗﺒﺎط ﻻزم ﻣﯽ داﻧﻢ ﺗﻮﺟﻪ ﺧﻮاﻧﻨﺪه را ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﮫﻢ ﺟﻠﺐ ﮐﻨﻢ: اﻟﻒ ـ ﺗﺸﯿﻊ در ﺳﺮاﺳﺮ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﻼم ھﯿﭽﮕﺎه اﺻﻼً و ﻋﻤﻮﻣﺎً و اﺧﺘﺼﺎﺻﺎً ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .در واﻗﻊ ﺑﺪﻳﮫﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ »ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ« ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﭘﯿﺶ از اﻣﺎﻣﺖ دوازدھﻤﯿﻦ اﻣﺎم اﻳﻦ ﻓﺮﻗﻪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺣﺪود ﺳﺎل 329ھﺠﺮی )940 ﻣﯿﻼدی( ،وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺗﺎ آن زﻣﺎن ﻣﺎ ده ھﺎ ﻓﺮﻗﻪ ﺷﯿﻌﻪ داﺷﺘﻪ اﻳﻢ ﮐﻪ ھﯿﭻ ﮐﺪام رﺑﻄﯽ ﺑﻪ ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ـ آن ھﻢ از ﻧﻮع ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اش ـ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ .ﻟﺤﻈﻪ ای از ﺧﻮد ﺑﭙﺮﺳﯿﻢ ﮐﻪ آﻳﺎ ﻣﺨﺘﺎر ﺛﻘﻔﯽ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮﻧﺨﻮاھﯽ ﺷﮫﺪای ﮐﺮﺑﻼ ﻗﯿﺎم ﮐﺮد ﻣﯽ ﺗﻮان ﺷﯿﻌﻪ داﻧﺴﺖ؟ آﻳﺎ ﭘﯿﺮوان ﻣﺤﻤﺪ ﺣﻨﻔﯿﻪ )ﭘﺴﺮ ﭼﮫﺎرم ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ( را ،ﮐﻪ ﺷﯿﻌﻪ ی ﺧﻮد را داﺷﺖ ،ﭼﻄﻮر؟ ﻳﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﭘﻨﺞ اﻣﺎﻣﯽ )زﻳﺪی( ﮐﻪ آل ﺑﻮﻳﻪ در ﮔﯿﻼن از ﻣﯿﺎن آﻧﮫﺎ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ و ﺗﺎ ﺑﻐﺪاد ﺗﺎﺧﺘﻨﺪ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی در ﮐﺸﺘﺎر ﺧﻮد در ﻣﺎزﻧﺪران ﻣﺠﺒﻮر ﺷﺪ ﻋﺪه زﻳﺎدی از زﻳﺪﻳﺎن ﺷﯿﻌﻪ را ھﻢ از دم ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺑﮕﺬراﻧﺪ؟ ﻳﺎ ﻣﻮرد ﻏﻼت )ﻳﻌﻨﯽ ﻏﻠﻮ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن( ﺷﯿﻌﻪ ﭼﻪ؟ ﻋﻠﯽ اﻟﻠﮫﯽ ھﺎ؟ اھﻞ ﺣﻖ ،ﻣﺸﻌﺸﻌﯿﻪ؟ ﺣﺮوﻓﯿﻪ؟ ﻧﻘﻄﻮﻳﻪ؟ ﻳﺎ ھﻔﺖ اﻣﺎﻣﯽ ھﺎ )اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯿﻪ( در ﺧﺮاﺳﺎن و اﻟﻤﻮت؟ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﻦ ھﻤﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن رﻧﮕﺎرﻧﮓ را )ﮐﻪ اﻏﻠﺐ دﺷﻤﻦ ھﻢ ﺑﻮدﻧﺪ( ﻳﮑﺠﺎ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﺧﻮد وارﻳﺰ ﮐﻨﺪ و دم از وﺟﻮد ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ھﺰار ﺳﺎﻟﻪ ﭘﯿﺶ از ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺑﺰﻧﺪ. ب ـ ﻣﺤﺒﺖ ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﺣﺘﯽ ﻓﺮزﻧﺪان ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ را در دل داﺷﺘﻦ ھﻢ اﺧﺘﺼﺎﺻﯽ ﺑﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن و ﺑﺨﺼﻮص ﻓﺮﻗﻪ اﻣﺎﻣﯿﻪ ﻧﺪارد .ھﻤﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺳﻨﯽ ﻋﻠﯽ را ﺧﻠﯿﻔﻪ ﭼﮫﺎرم اﺳﻼم و ﻳﮑﯽ از ﺧﻠﻔﺎی راﺷﺪﻳﻦ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ و ﺑﻪ او ﺑﻪ ھﻤﺎن ﺻﻮرﺗﯽ ارادت ﻣﯽ ورزﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ اﺑﻮﺑﮑﺮ و ﻋﻤﺮ و ﻋﺜﻤﺎن؛ و در ﻣﺴﺎﺟﺪ اھﻞ ﺳﻨﺖ ﻧﺎم ﻋﻠﯽ ھﻢ در ﮐﻨﺎر ﻧﺎم آن ﺳﻪ ﺗﻦ دﻳﮕﺮ ﺑﺮ ﮐﺎﺷﯽ ھﺎ ﻧﻘﺶ ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﭘﺲ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ ﻋﻠﯽ دﻟﯿﻞ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮدن ﻧﯿﺴﺖ و
32
ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ﺑﻪ ﺻﺮف اﺑﺮاز ارادت ﮐﺴﺎﻧﯽ ھﻤﭽﻮن ﻣﻮﻻﻧﺎی روﻣﯽ ﺑﻪ ﻋﻠﯽ او را ﺷﯿﻌﻪ داﻧﺴﺖ .ھﻤﯿﻦ ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺖ ارادت و ﻋﻼﻗﻪ ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪان ﻋﻠﯽ و ﻓﺎﻃﻤﻪ .ھﻤﺎن ﻗﺎﺿﯽ ﻣﯿﺒﺪی، ﮐﻪ در وﻗﺖ ورود ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺑﻪ ﺷﯿﺮاز ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﻣﺘﻨﺎع از ﻟﻌﻦ ﺳﻪ ﺧﻠﯿﻔﻪ اول ﺳﺮ ﺧﻮد را از دﺳﺖ داد ،ﮐﺘﺎﺑﯽ در ﻣﻨﻘﺒﺖ اﻣﺎم ﺣﺴﻦ ﻋﺴﮕﺮی دارد! ج ـ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ در ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺷﮫﺮھﺎی اﻳﺮان اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺑﺎ ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺒﺎن ﺑﻮده اﺳﺖ. اﻳﻦ اﻣﺮ در ﻣﻮرد ﺷﮫﺮھﺎﺋﯽ ھﻤﭽﻮن ﮐﺎﺷﺎن و ری ھﻢ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﻣﺄوای ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺑﻮده اﻧﺪ ﺻﺪق ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ ﮐﻞ ﺳﺎﺧﺘﺎر اداری و ﻣﺎﻟﯽ اﻳﺮان ،دوﻟﺘﻤﺮدان، ﻟﺸﮕﺮﻳﺎن ،ﺑﺎزرﮔﺎﻧﺎن ﻋﻤﺪه ،ﺑﺰرگ ﻣﺎﻟﮑﺎن ،آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﮔﺮدن ﮐﻠﻔﺖ و ﺷﮫﺮﻧﺸﯿﻨﺎن ﻣﺮﻓﻪ اﻟﺤﺎل ﮐﺸﻮر ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺑﻮده اﻧﺪ .اﻣﺎ ﻓﻘﺮای ﺷﮫﺮی و روﺳﺘﺎﺋﯿﺎن ﻓﻠﮏ زده ﮐﺸﻮر اﻏﻠﺐ ﮔﺮاﻳﺶ ھﺎی اﻓﺮاﻃﯽ ﺿﺪ ﺗﺴﻨﻦ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ و اﻳﻦ ﮔﺮاﻳﺶ ھﺎ ﻣﻠﻐﻤﻪ اﺳﺘﻮره ای ،ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ،ﺧﺮاﻓﯽ و ﺟﺎھﻼﻧﻪ ﺑﻮده ﮐﻪ در ﺑﺎورﻣﻨﺪی ھﺎی ﭼﻨﺪﻳﻦ ھﺰار ﺳﺎﻟﻪ ﻋﻮام در ﺳﺮاﺳﺮ ﺳﺮزﻣﯿﻦ اﻳﺮان رﻳﺸﻪ داﺷﺘﻪ و در اﻏﻠﺐ آﻧﮫﺎ ،ﻣﺮدی ﺑﺎ ﺧﺎﻧﻮاده ﺧﻮد ،ﺻﺎﺣﺐ ﮐﺮاﻣﺖ و ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﺖ و ﻗﺪرت و ﻣﻈﻠﻮﻣﯿﺖ ـ ﺑﻪ ﻳﮑﺠﺎ ـ ﺑﻮده اﺳﺖ .ﺑﺎ ﺷﺮوع ﻧﮫﻀﺖ زﻳﺮ زﻣﯿﻨﯽ ﻋﺒﺎﺳﯿﺎن اﻳﻦ ﻧﻘﺶ اﺻﻠﯽ و اﺳﺘﻮره ای رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ از اﻋﺮاب ﻧﯿﺰ ﻧﺴﺒﺖ داده ﺷﺪ .ﻣﺎ ،ﺑﻪ ﻣﺪد »اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ ﻧﺎﻣﻪ« ھﺎی ﻓﺮاواﻧﯽ ﮐﻪ وﺟﻮد دارﻧﺪ ،ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ اﻳﺮاﻧﯽ ﮐﺶ و ﻋﺮب ﺧﻮاه ﻧﯿﺰ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻧﺎﺟﻮاﻧﻤﺮداﻧﻪ اش ﺑﺪﺳﺖ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻋﺒﺎﺳﯽ در ﻣﯿﺎن ﻋﻮام رﻧﺞ ﮐﺸﯿﺪه اﻳﺮان ﺑﺼﻮرت ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ ﻗﮫﺮﻣﺎﻧﺎن اﺳﺘﻮره ای در آﻣﺪه ﺑﻮد .ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ و ﺧﺎﻧﺪان او ﻧﯿﺰ ﺑﻤﺮور زﻣﺎن ﭼﻨﯿﻦ ﻧﻘﺸﯽ را در ﺑﺎورﻣﻨﺪی ھﺎی ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ﭘﯿﺪا ﮐﺮد و ﺟﺎی ﻗﮫﺮﻣﺎﻧﺎن اﺳﺘﻮره ای ﮐﮫﻦ را ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ .اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ھﯿﭻ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و اﺗﻔﺎﻗﺎً ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﻧﺸﺎن ﺧﻮاھﻢ داد ،در ﺗﻀﺎد ﺑﺎ آن ﺑﻮده اﺳﺖ. چ ـ در ﺑﯿﻦ اﻳﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻏﻠﻮ آﻣﯿﺰ ﻳﮏ ﻣﻔﮫﻮم رﻳﺸﻪ دار اﻳﺮاﻧﯽ ﻧﻘﺶ اﺻﻠﯽ را ﺑﺎزی ﻣﯽ ﮐﺮده اﺳﺖ و آن اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ وﺟﻮد »رﺳﺘﮕﺎرﮔﺮ« و »ﻧﺠﺎت دھﻨﺪه« ای اﺳﺖ ﮐﻪ روزی ﻇﮫﻮر ﮐﺮده و زﻣﯿﻦ را ﭘﺮ از ﻋﺪل و داد ﺧﻮاھﺪ ﮐﺮد .اﻳﻦ ﻣﻔﮫﻮم ﻣﺴﻠﻤﺎً ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺑﺎر از اﻧﺪﻳﺸﻪ زرﺗﺸﺖ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ و در ﺣﺎﻓﻈﻪ اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﻧﻘﺶ ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﻧﺎم اﻳﻦ ﻧﺠﺎت دھﻨﺪه در ﻗﺎﻣﻮس زرﺗﺸﺖ »ﺳﻮﺷﯿﺎﻧﺲ« اﺳﺖ .اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﭘﺲ از زرﺗﺸﺖ ،در ھﺮ ﻋﺴﺮت و ﮔﺮﻓﺘﺎری ،ﺑﻪ آﻣﺪن اﻳﻦ ﻧﺠﺎت دھﻨﺪه دل ﻣﯽ ﺑﺴﺘﻨﺪ .ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺑﺎر در دوران ﮐﻮرش ﺑﺰرگ و ﻓﺘﺢ اﻣﭙﺮاﻃﻮری ﺑﺎﺑﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﻢ ﮐﻮرش ھﻤﺎن ﻧﺠﺎت دھﻨﺪه ﻣﻮﻋﻮد اﺳﺖ .در ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ﻳﮫﻮدﻳﺎن از او ﺑﻌﻨﻮان ﻣﺴﯿﺢ ﻣﻮﻋﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺎم ﺑﺮده اﻧﺪ .در ﭘﯽ ﺣﻤﻠﻪ اﺳﮑﻨﺪر و اﺿﻤﺤﻼل ﺷﺎھﻨﺸﺎھﯽ ھﺨﺎﻣﻨﺸﯽ ﻧﯿﺰ ھﻤﯿﻦ اﻋﺘﻘﺎد دﻳﮕﺮﺑﺎره در ﺧﺮاﺳﺎن ﺳﺮ ﺑﺮﮐﺸﯿﺪ و ﺑﻪ اﻳﺠﺎد ﻣﺬھﺐ ﻣﮫﺮ ـ ﮔﻮﻳﺎ ﺑﺮ ﮔﺮد ﻧﺠﺎت دھﻨﺪه ای دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻣﮫﺮ ﺳﻮﺷﯿﺎﻧﺲ« ـ و ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﺳﻠﺴﻠﻪ اﺷﮑﺎﻧﯿﺎن اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ .وﺟﻮد ﻋﻨﺎﺻﺮ ﮔﺴﺘﺮده ای از آﺋﯿﻦ ﻣﮫﺮ در داﺳﺘﺎن ﻇﮫﻮر ﻋﯿﺴﺎی ﻧﺎﺻﺮی در دوران ﺗﺴﻠﻂ و ﻇﻠﻢ روم ﺑﺮ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﺷﺮق ﻣﺪﻳﺘﺮاﻧﻪ و ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻦ آﺋﯿﻦ ﻣﺴﯿﺤﯿﺖ اﻧﮑﺎر ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ .ﭘﺲ از اﺳﻼم ﻧﯿﺰ ،ﻻاﻗﻞ ﺑﻪ ﻣﺪت ﭼﮫﺎر ﻗﺮن ،از ھﺮ ﮔﻮﺷﻪ اﻳﺮان ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮدی ﺳﺮ ﺑﺮﮐﺸﯿﺪ و ﻣﺮدم را ﺑﻪ دور ﺧﻮد ﺟﻤﻊ ﮐﺮد .در ﺧﻮد اﺳﻼم ﻧﯿﺰ ھﺮﺑﺎر ﮐﻪ رھﺒﺮی ﻣﯽ ﻣﺮد اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ او ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ و روزی ﺑﺎز ﺧﻮاھﺪ ﮔﺸﺖ در ﺑﯿﻦ ﮔﺮوھﯽ از ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﭘﯿﺮوان ﻣﺤﻤﺪ ﺣﻨﻔﯿﻪ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﻇﮫﻮر او ﺑﻮده اﻧﺪ. ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ اﻣﺎم دوازدھﻢ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻣﺬھﺐ اﻣﺎﻣﯿﻪ آﺧﺮﻳﻦ ﮐﺴﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ در ﻗﺮن ﭼﮫﺎرم ھﺠﺮی ﺑﻪ ﻏﯿﺐ ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ و ﭘﯿﺮواﻧﺶ را ﺗﺎ ﺑﻪ اﻣﺮوز در اﻧﺘﻈﺎر ﺑﺎﻗﯽ ﻧﮫﺎده اﺳﺖ. ﺑﻄﻮر ﮐﻠﯽ ،از ﻧﻈﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺑﯿﻦ ﮔﺴﺘﺮده ﺷﺪن ﻓﻘﺮ و ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ و ﮐﺸﺘﺎر و ﭼﭙﺎول و ﺗﺠﺎوز از ﻳﮑﺴﻮ ،و ﺑﺎﻻ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺷﻌﻠﻪ اﻧﺘﻈﺎر ﺑﺮای ﻇﮫﻮر ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮد ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ، ھﻤﻮاره ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺗﻨﮕﺎﺗﻨﮓ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺣﻤﻠﻪ ﻣﻐﻮﻻن ﺑﻪ اﻳﺮان و ﻇﻠﻢ ﮔﺴﺘﺮده اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن ﻣﻐﻮل و ﺳﭙﺲ ﮐﺸﺘﺎرھﺎی ﺗﯿﻤﻮر ،ھﻤﺮاه ﺑﺎ وﻳﺮان ﮐﺮدن دھﺎت و ﺗﺨﺮﻳﺐ ﮐﺸﺎورزی و ﺑﺴﺘﻦ ﻣﺎﻟﯿﺎت ھﺎی ﮐﻤﺮﺷﮑﻦ ﺑﺮای ﺗﺄﻣﯿﻦ ﻣﻌﯿﺸﺖ ﻟﺸﮕﺮﻳﺎن ﻣﻔﺘﺨﻮر و ھﺮزه آﻧﺎن ،ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﮐﻪ درد و رﻧﺞ ﻣﺮدم ﻋﺎدی از ﺣﺪ ﺑﮕﺬرد و ،در ﻏﯿﺎب ﭘﻨﺎھﯽ زﻣﯿﻨﯽ ،دل ھﺎ و ﭼﺸﻢ ھﺎ ﺑﻪ
33
راه آﻣﺪن ﻧﺠﺎت ﮔﺮی ﻧﻮ در اﻧﺘﻈﺎر ﺑﻤﺎﻧﺪ .ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ ﻧﺠﺎت دھﻨﺪﮔﺎن ھﻢ ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮدی ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ او را اﻣﺎم دوازدھﻢ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ و ھﻤﭽﻮن ﺳﺮﺑﺪاران ﺧﺮاﺳﺎن و ﺷﯿﻌﯿﺎن ﮐﺎﺷﺎن ھﺮ روز ﺟﻤﻌﻪ اﺳﺒﯽ را زﻳﻦ ﮐﺮده در ﺑﯿﺮون ﺷﮫﺮ وا ﻣﯽ داﺷﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺣﻀﺮﺗﺶ ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم ﻇﮫﻮر ﺑﺮ آن ﺳﻮار ﺷﻮد .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ،و اﻧﺘﻈﺎر ﺑﺮای ،ﻇﮫﻮر ﻣﮫﺪی ﻧﯿﺰ ﺧﺎص ﺷﯿﻌﯿﺎن دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﻧﺒﻮده و ﻧﯿﺴﺖ. ح ـ اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن در ﭘﯽ ﺟﺎ اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺗﺴﻠﻂ ﺧﻮد و ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﻮاﺿﻊ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ از دﺳﺖ اﺷﺮاف و دﻳﻮاﻧﺴﺎﻻران و زﻣﯿﻨﺪاراﻧﯽ ﮐﻪ ﭘﯿﺶ از آﻣﺪن آﻧﮫﺎ در اﻳﺮان ﺟﺎ ﺧﻮش ﮐﺮده و ﺗﺴﻨﻦ را ﺑﻌﻨﻮان ﻣﻼط ﻗﺪرت اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮد ﺑﮑﺎر ﺑﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﻔﮑﺮ ﺗﺨﻔﯿﻒ اھﻤﯿﺖ ﺗﺴﻨﻦ اﻓﺘﺎدﻧﺪ و در ﻏﯿﺎب ھﺮ ﻧﻮع ﻣﺬھﺐ ﭘﺮداﺧﺘﻪ در ﻣﯿﺎن ﺧﻮد ـ ﻃﺒﻌﺎً ـ ﻧﻈﺮﺷﺎن ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ ﺟﻠﺐ ﺷﺪ .اﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ آﻧﺎن اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﻤﻠﮑﺘﺪاری ﻧﯿﺎز ﺑﻪ ﻗﺎﻧﻮن و ﻣﻘﺮرات داﺷﺖ و ھﻤﻪ ﻗﻮاﻧﯿﻦ و ﻣﻘﺮرات را دﻳﻨﮑﺎران ﺳﻨﯽ ﺗﺪوﻳﻦ ﮐﺮده و ﺑﺮ ﺳﺮزﻣﯿﻦ اﻳﺮان ﻣﺴﻠﻂ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ؛ ﺧﺎل آﻧﮑﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن ھﻨﻮز ﻓﺮﺻﺖ ﻧﮑﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ در اﻳﺮان ﺟﺎ ﺧﻮش ﮐﻨﻨﺪ و ﻗﺮاﺋﺖ ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ و ﻓﻘﮫﯽ ﺧﻮد از ﻣﺬھﺐ ﺧﻮﻳﺶ را اراﺋﻪ داده و ﺗﺒﻠﯿﻎ ﮐﻨﻨﺪ .ﻟﺬا ،ﺳﯿﺎﺳﺖ اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن و ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن اﻳﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ دﺳﺖ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﺗﺴﺎھﻞ ﻣﺬھﺒﯽ زﻧﻨﺪ ﺗﺎ ﺗﺴﻨﻦ اھﻤﯿﺖ ﻣﺮﮐﺰی ﺧﻮد را از دﺳﺖ ﺑﺪھﺪ. ﻣﺜﻼً ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ اﻳﺠﺎد »ﺷﻮرای ﺳﻨﯿﺎن و ﺷﯿﻌﯿﺎن« در ﻋﮫﺪ ﺧﺪاﺑﻨﺪه اﻟﺠﺎﻳﺘﻮ اﺷﺎره ﮐﺮد ﮐﻪ رﻳﺎﺳﺖ اش ﺑﺎ ﻋﻼء اﻟﻮﻟﻪ ﺳﻤﻨﺎﻧﯽ اﺷﻌﺮی ﻣﺬھﺐ و ﻋﻀﻮﻳﺘﺶ از ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺎ ﻋﻼﻣﻪ ﺣﻠﯽ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻮد .در ﻣﺮاﺳﻢ اﻓﺘﺘﺎح ﻣﺴﺠﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ و ﺷﯿﻌﻪ ﺷﺪن ﻣﻮﻗﺖ اﻟﺠﺎﻳﺘﻮ ھﻢ ،ﻋﻼء اﻟﺪوﻟﻪ اﺷﻌﺮی و ﻋﻼﻣﻪ ﺣﻠﯽ دوازده اﻣﺎﻣﯽ و ﺷﯿﺦ ﺻﻔﯽ اﻟﺪﻳﻦ اردﺑﯿﻠﯽ ﺷﺎﻓﻌﯽ ﻣﺬھﺐ را در ﮐﻨﺎر ھﻢ ﺣﺎﺿﺮ و ﻧﺎﻇﺮ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ )ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺮان ﮐﻤﺒﺮﻳﺞ ـ ﺟﻠﺪ ﺷﺸﻢ ـ ص .(616 در ﺷﺮق اﻳﺮان ﻧﯿﺰ ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن ﮔﻮرﮐﺎﻧﯽ ھﻤﯿﻦ ﺳﯿﺎﺳﺖ را دﻧﺒﺎل ﮐﺮدﻧﺪ و ،ﺑﺎ آﻧﮑﻪ ﺧﻮد ﺷﯿﻌﻪ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ،ﺻﺪ ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از ورود ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰ ،از ﻳﮑﺴﻮ ﻣﺰار اﻣﺎم ھﺸﺘﻢ ﺷﯿﻌﯿﺎن را روﻧﻖ ﺑﺨﺸﯿﺪﻧﺪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ» ،ﮐﺸﻒ ﮐﺮدﻧﺪ« ﮐﻪ ﺟﺎﺋﯽ در ھﺮات ﮐﻪ اﻣﺮوز »ﻣﺰار ﺷﺮﻳﻒ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد و زﻳﺎرﺗﮕﺎه ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن )و اﻳﺮان اﻟﺒﺘﻪ( اﺳﺖ ھﻤﺎﻧﺎ ﻣﺰار »ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ« اﺳﺖ! ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﯿﺰ ﺗﺴﻨﻦ ﺑﺎ ﻋﻼﻗﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﻨﺎﻓﺎﺗﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ. اﻣﺎ ﺷﻮاھﺪ ﺑﺴﯿﺎری ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﻨﺪ ﮐﻪ در ھﻤﺎن ﻋﮫﺪ ﺗﺴﺎھﻞ ﻣﺬھﺒﯽ اﻳﻠﺨﺎﻧﺎن و ﺗﯿﻤﻮرﻳﺎن ھﻢ )ﺣﺘﯽ در دوران ﺷﺎھﺮخ و ھﻤﺴﺮش ﮔﻮھﺮﺷﺎد ،ﮐﻪ ﻣﺴﺠﺪ ﮔﻮھﺮﺷﺎد ﻣﺸﮫﺪ از ﻳﺎدﮔﺎرھﺎی اوﺳﺖ( ﺗﺸﯿﻊ ـ در اﺷﮑﺎل ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺧﻮد ـ ﺑﺼﻮرت اﻣﺮی ﺷﺎﻳﻊ و ﻏﺎﻟﺐ در ﻧﯿﺎﻣﺪه ﺑﻮد .دﻳﺪﻳﻢ ﮐﻪ اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﺠﺒﻮر ﺷﺪ ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم ورود ﺑﻪ ﺧﺮاﺳﺎن ﺑﺰرگ ﺑﺎ ﻗﺘﻞ ﻋﺎم ﻣﺮدم ھﺮات و ﻣﺸﮫﺪ و ﻣﺮو و ﺑﺎدﻏﯿﺲ آن ﻣﻨﻄﻘﻪ را ﻣﻮﻗﺘﺎً ﺗﺤﺖ ﺳﻠﻄﻪ ﺧﻮد و ﺗﺸﯿﻊ دﻟﺨﻮاھﺶ در آورد. ﺑﺎری ،ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ـ ﺑﺎ ھﻤﻪء آن ﺗﻌﺼﺐ ﺟﻨﻮن آﻣﯿﺰ ﮐﻪ داﺷﺖ ـ در ﺑﻠﻨﺪای ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﻘﻂ ﺟﺎده ﺻﺎف ﮐﻨﯽ ﺷﺪ ﺑﺮای آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ،ﮐﻪ ﭘﺲ از رﺳﻤﯽ ﺷﺪن ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ در اﻳﺮان و دﻋﻮت از آﻧﺎن ﺑﺮای آﻣﺪن و ﺗﺄﺳﯿﺲ »ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺟﺪﻳﺪ« ،ﺑﻪ زودی ﮐﻮﺷﯿﺪﻧﺪ ﺗﺎ ﺧﺎﻃﺮه او را در ﭘﺮده ﻋﺒﻮس زﻧﺪﮔﯽ ﺳﻮز ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﻮﻳﺶ ﭘﻨﮫﺎن ﮐﻨﻨﺪ .ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﻣﺮدی اھﻞ ﻧﻘﺎﺷﯽ و ﺷﺮاﺑﺨﻮاری و ﺷﮑﺎر ﺑﻮد ،رﻳﺸﺶ را ﺑﻪ دﻗﺖ ﻣﯽ ﺗﺮاﺷﯿﺪ، ﺑﺰم و رﻗﺺ زﻧﺎن را ﺑﺴﯿﺎر دوﺳﺖ ﻣﯽ داﺷﺖ ،ﭘﯿﺶ از رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ھﺮات ﭘﯿﻐﺎم داده ﺑﻮد ﮐﻪ زﻧﺎن ھﺮات ﺑﻪ ﭘﯿﺸﻮازش ﺟﺎﻣﻪ رﻧﮕﯿﻦ ﺑﭙﻮﺷﻨﺪ و در ﻣﺴﯿﺮش ﺑﺮﻗﺼﻨﺪ .ﺷﺎه ﺑﻌﺪی، ﻃﮫﻤﺎﺳﺐ ﺻﻔﻮی ،در ﻧﺎﻣﻪ ای ﺑﻪ ﺳﻠﻄﺎن ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ،در ﻣﻮرد ﭘﺪر ﺧﻮد ،ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﭘﺪر ﻣﻦ در آن روز ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﺪر ﺷﻤﺎ ﺟﻨﮓ ﮐﺮد) ،ھﻤﺮاه ﺑﺎ( دورﻣﯿﺶ ﺧﺎن و ﺳﺎﻳﺮ اﻣﺮا، ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻟﺸﮕﺮ او ،ﻣﺴﺖ ﺑﻮده اﻧﺪ .ﺷﺐ ﺗﺎ ﺻﺒﺢ ﺷﺮاب ﺧﻮرده ،و )آﻧﮕﺎه( آھﻨﮓ ﺟﻨﮓ ﻧﻤﻮده ﺑﻮدﻧﺪ«... و اﻳﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮ را ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﮐﻨﯿﺪ ﺑﺎ ﺑﺨﺸﻨﺎﻣﻪ ای ﮐﻪ ﻋﻠﻤﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ در ﺳﺎل 1105 )ﺻﺪ ﺳﺎﻟﯽ ﮐﻤﺘﺮ ﮔﺬﺷﺘﻪ از ورود ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺑﻪ ﺗﺒﺮﻳﺰ( ،در آﻏﺎز ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺷﺎه
34
ﺳﻠﻄﺎﻧﺤﺴﯿﻦ ﺻﻔﻮی ،ﺻﺎدر ﮐﺮده و دﺳﺘﻮر دادﻧﺪ ﮐﻪ ـ ﺑﺮ اﺳﺎس ﮔﺰارش ﺧﺎﻧﻢ ﮐﺎﺗﺮﻳﻦ ﺑﺎﺑﺎﻳﺎن )در ﮐﺘﺎب »ﺻﻮﻓﯽ ھﺎ و ﺷﺎھﺎن و ﻣﮫﺪی ھﺎ« ـ از اﻧﺘﺸﺎرات داﻧﺸﮕﺎه ھﺎروارد ـ ﺳﺎل (2003ـ در ﻣﺴﺎﺟﺪ ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﻮد .در اﻳﻦ ﺑﺨﺸﻨﺎﻣﻪ ﺑﻪ ھﻤﻪ ﺣﮑﺎم ﻣﺤﻠﯽ ،ﻗﻀﺎت و ﻋﻤﺎل ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ دﺳﺘﻮر داده ﺷﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﯿﺨﺎﻧﻪ ھﺎ را ﺑﺒﻨﺪﻧﺪ ،ﺧﻢ ھﺎی ﺷﺮاب را در ﺷﺎرع ﻋﺎم ﺑﺸﮑﻨﻨﺪ ،از ﺣﻀﻮر زن و ﻣﺮد در ﮐﻨﺎر ھﻢ ﻣﻤﺎﻧﻌﺖ ﮐﻨﻨﺪ ،و ﻗﻤﺎر را ﻣﻤﻨﻮع ﺳﺎزﻧﺪ .ﺣﺘﯽ ﻗﮫﻮه ﺧﺎﻧﻪ ھﺎ را ﺑﺴﺘﻨﺪ و اﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮوف و ﻧﮫﯽ از ﻣﻨﮑﺮ ﻗﺎﻋﺪه روز ﺷﺪ.
35
دروﻧﻤﺎﻳﻪء ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ و اﻳﺮان اﻣﺮوز در ﻓﺼﻮل ﭘﯿﺸﯿﻦ ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ در ھﺮ ﻣﺬھﺐ ﺑﯿﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ اﺻﻮل ﻋﻘﺎﻳﺪ ،ﺣﮑﻤﺖ اﻟﮫﯽ ،و اﺣﺘﺠﺎﺟﺎت ﻓﻠﺴﻔﯽ از ﻳﮑﺴﻮ و ﺷﺮﻳﻌﺖ و ﻓﻘﺎھﺖ ـ از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ـ ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﻋﻤﺪه وﺟﻮد دارد ﮐﻪ در زﻳﺮ دو ﻋﻨﻮان »دﻳﻦ« و »ﻣﺬھﺐ« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .دﻳﻦ ﺑﺎ اﻳﺠﺎد ﭘﯿﻮﻧﺪ )ﮐﻪ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ و ﭼﻮن آن ﻧﻤﯽ ﭘﺮدازم( ﺑﯿﻦ ﻳﮏ ﺗﻦ از آدﻣﯿﺎن ﺑﺎ آﻧﭽﻪ ﮐﻪ »ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد و ﭘﺬﻳﺮش اﻳﻦ ﭘﯿﻮﻧﺪ از ﺟﺎﻧﺐ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از آدم ھﺎ ،آﻏﺎز ﺷﺪه و ﺑﺎ ﻣﺮگ آن ﻳﮏ ﺗﻦ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﺷﻤﺎ در ﺳﺮاﺳﺮ ﻗﺮآن ﺑﻪ ﭼﯿﺰی ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻣﺬھﺐ اﺳﻼم« ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﺧﻮرﻳﺪ .ﺣﺘﯽ در آﻳﺎت آﺧﺮﻳﻦ ﻗﺮآن ﺑﻪ اﻳﻦ ادﻋﺎ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺧﻮرﻳﻢ ﮐﻪ »اﻟﯿﻮم اﮐﻤﻠﺖ ﻟﮑﻢ دﻳﻨﮑﻢ« ،ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮐﻪ »اﻣﺮوز دﻳﻦ را ﺗﻮ را ﺑﺮ ﺗﻮ ﮐﺎﻣﻞ ﮐﺮدﻳﻢ .ﺑﻪ ﮐﻼم دﻳﮕﺮ ،از دﻳﺪ ﻗﺮآﻧﯽ ،اﺳﻼم ﻳﮏ دﻳﻦ اﺳﺖ .ﻣﺬھﺐ اﻣﺎ در ﭘﯽ ﻣﺮگ ﺷﺨﺺ ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ آﻳﺪ و ﺑﺎ ﺧﻮد آﺧﻮﻧﺪ و دﺳﺘﮕﺎه دﻳﻨﮑﺎران )ﺷﺎﻏﻼن ﺷﻐﻞ اﺳﺘﺨﺮاج اﺣﮑﺎم از درون ﻣﯿﺮاث ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ( را ﻳﺪک ﻣﯽ ﮐﺸﺪ .ھﺮ آﺧﻮﻧﺪ ﻗﺪرﺗﻤﻨﺪی ﺳﺎزﻧﺪه ﻳﮏ »ﻣﺬھﺐ« ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺳﻨﯿﺎن ﭼﮫﺎر ﻣﺬھﺐ دارﻧﺪ و ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ھﻢ ﭘﻨﺠﻤﯿﻦ ﻣﺬھﺐ را ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﻼم ﺗﻘﺪﻳﻢ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﻣﺮ ﻣﺨﺘﺺ ﺑﻪ اﺳﻼم ھﻢ ﻧﯿﺴﺖ اﻣﺎ ﻣﻦ در اﻳﻨﺠﺎ وارد ﺑﺤﺚ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع در ﻣﻮرد دﻳﮕﺮ ادﻳﺎن ﻧﻤﯽ ﺷﻮم. ﻣﮫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ .ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﻢ ﺷﺮط ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻣﺬھﺐ ﺗﻨﮫﺎ ﻣﺮگ ﻣﺪﻋﯽ اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻧﯿﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﻧﯿﺎز ﺑﻪ اﺣﮑﺎم ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ زﻧﺪﮔﯽ روزﻣﺮه ـ و ﺳﭙﺲ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ـ ھﻢ ﺑﺎﻳﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ آﺧﻮﻧﺪ ﺑﺮای ﭘﺎﺳﺨﮕﻮﺋﯽ ﺑﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﯿﺎزھﺎی ﻣﻮﻣﻨﯿﻦ دﺳﺖ ﺑﻪ دﻳﻨﮑﺎری ﺑﺰﻧﺪ .اﻳﻦ ﻧﯿﺎز ﺧﻮد دو ﺳﻮ و وﺟﻪ دارد .ﻳﮑﯽ ﻧﯿﺎز ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﻨﺪ ﺑﺮ اﺳﺎس دﻳﻦ ﺷﺎن رواﺑﻂ ﻣﺎﺑﯿﻦ »رﻋﯿﺖ« و »ﺧﻮد« را ﺗﻨﻈﯿﻢ ﮐﻨﻨﺪ و ﻳﮑﯽ ھﻢ ﻧﯿﺎز اﻋﻀﺎء ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ ﺑﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺪاﻧﻨﺪ ﺣﺮام و ﺣﻼل دﻳﻨﺸﺎن ﭼﯿﺴﺖ و ﺧﺪاوﻧﺪﺷﺎن در ﺳﺮای آﺧﺮت ﺑﺎﺑﺖ ﭼﻪ ﮐﺎری آﻧﺎن را ﻣﺠﺎزات ﻳﺎ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. در اﺳﻼم ،ﺗﺴﻨﻦ )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی »ﺳﻨﺖ ﮔﺮاﺋﯽ«( ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻇﮫﻮر ﮐﺮد و ،در ﭘﯽ ﭘﺴﺖ و ﺑﻠﻨﺪھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ـ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺴﯿﺎری ﮐﻪ ﺷﺮﺣﺸﺎن در ﺣﻮﺻﻠﻪ اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻧﻤﯽ ﮔﻨﺠﻨﺪ ،ﺑﻪ ﭼﮫﺎر ﻣﺬھﺐ اﺻﻠﯽ ﺣﻨﻔﯽ ،ﻣﺎﻟﮑﯽ ،ﺷﺎﻓﻌﯽ و ﺣﻨﺒﻠﯽ ﻣﺤﺪود ﺷﺪ. دﻳﻨﮑﺎران اﻳﻦ ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ ﻣﻮرد ﺣﻤﺎﻳﺖ ﺧﻠﻔﺎ و ﺳﭙﺲ ﺳﻼﻃﯿﻦ و ﺷﺎھﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدﻧﺪ و در ﻣﻘﺎم ﺣﻘﻮﻗﺪان و ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻣﺪار و ﻗﺎﺿﯽ ،در واﻗﻊ در ﮐﻨﺎر دﻳﻮاﻧﺴﺎﻻری و ﻟﺸﮕﺮ، ﻗﻮه ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ھﺎی ﺟﻮاﻣﻊ اﺳﻼﻣﯽ را ﺷﮑﻞ ﻣﯽ دادﻧﺪ .ﻧﯿﺎز دوﻟﺖ و ﻣﻠﺖ ھﺮ دو وﺟﻮد داﺷﺖ و آﻧﺎن ﺑﺮای اﻳﻦ ﻧﯿﺎزھﺎی ھﺮ دم اﻓﺰاﻳﻨﺪه ﭘﺎﺳﺦ ھﺎی ﻻزم و ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﺷﺮاﻳﻂ ﻓﺮاھﻢ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ. ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎ ـ ﮐﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﻗﻄﻊ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻧﺒﻮد و اﻋﺘﻘﺎد داﺷﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ارﺗﺒﺎط از ﻃﺮﻳﻖ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ و دو ﭘﺴﺮش و ﻋﻘﺒﻪ ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ھﻤﭽﻨﺎن ﺑﺮﻗﺮار ﺑﻮده اﺳﺖ ـ ﺗﺎ زﻣﺎن اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق دارای ﻣﺬھﺐ ﺧﺎﺻﯽ ﻧﺒﻮد و دﻋﻮاﻳﺶ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﺑﺮ ﺳﺮ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﺳﯿﺎﺳﯽ از ﺧﻮد دﻳﻦ ﺑﻮد و ﻧﻪ ﻣﺬھﺐ؛ اﻣﺎﻣﺖ را ﭘﺎﻳﻪ ای از دﻳﻦ ﻣﯽ داﻧﺴﺖ و ﺧﻼﻓﺖ را ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ .و ﭼﻨﯿﻦ ﺑﻮد ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻼﻓﺖ از اﻣﻮﻳﺎن ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺳﯿﺎن ﻣﻨﺘﻘﻞ ﺷﺪ و آﻧﺎن ﻋﺰم ﺟﺰم ﮐﺮدﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻏﺎﺋﻠﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﭘﺎﻳﺎن دھﻨﺪ .ﺗﺤﺖ ﻓﺸﺎر آﻧﺎن ﺑﻮد ﮐﻪ اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ﻣﻨﮑﺮ اﻣﺎﻣﺖ ﺧﻮد و اﺗﺼﺎﻟﺶ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺷﺪ و ﻣﺪﻋﯽ ﮔﺸﺖ ﮐﻪ او ھﻢ ﻓﻘﯿﮫﯽ اﺳﺖ ھﻤﭽﻮن آن ﭼﮫﺎر ﻓﻘﯿﻪ ﺑﻨﯿﺎن ﮔﺰار ﻣﺬاھﺐ ارﺑﻌﻪ اھﻞ ﺗﺴﻨﻦ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﻇﺎھﺮاً و ﺗﺤﺖ ﺿﺮورت ﺗﻘﯿﻪ ،ﻳﮏ ﻣﺬھﺐ ﭘﻨﺠﻢ ھﻢ در اﺳﻼم ﭘﺪﻳﺪار ﺷﺪ ﮐﻪ »ﻣﺬھﺐ ﺟﻌﻔﺮی« ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ .اﻣﺎم ﺻﺎدق ﺑﻪ ﻓﺎﺻﻠﻪ دو ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از اﺑﻮﺣﻨﯿﻔﻪ در ﮔﺬﺷﺖ ) 148ھﺠﺮی( و از آن ﺳﺎل ﺗﺎ 180 ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ،ﮐﻪ ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮای دوازدھﻤﯿﻦ اﻣﺎم آﻏﺎز ﺷﺪ ،دو ﺟﺮﻳﺎن ﻣﻮازی ﺑﺎ ھﻢ در ﮐﺎر ﺑﻮده اﻧﺪ ،ﻳﮑﯽ ﺟﺮﻳﺎن ﺑﺎﻃﻨﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﺖ اﻣﺎم و اﺗﺼﺎل او ﺑﻪ ﻏﯿﺐ )ﮐﻪ ﻃﺒﻌﺎً
36
ﺟﻠﻮﮔﯿﺮ ﻇﮫﻮر آﺧﻮﻧﺪ اﺳﺖ( و ﻳﮑﯽ ھﻢ ﺟﺮﻳﺎن ﻇﺎھﺮی ﺗﻔﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی ﮐﻪ ﺟﺰ در زﻣﯿﻨﻪ ﺟﻤﻊ آوری اﺣﺎدﻳﺖ و داﺳﺘﺎن ھﺎ دارای ﭼﻨﺪان ﻧﻤﻮد ﺣﻘﻮﻗﯽ ﺧﺎص ﻧﺒﻮد. ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻮﻳﺴﺎن ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﯿﮫﻮده ﻣﯽ ﮐﻮﺷﻨﺪ ﺑﺮای ﭘﯿﺪاﻳﺶ اﻳﻦ ﻣﺬھﺐ ﭘﻨﺠﻢ رﻳﺸﻪ ھﺎی ﮐﮫﻦ ﺗﺮی ﭘﯿﺪا ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﺎران ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ ـ و از ﺟﻤﻠﻪ اﺑﻮذر ﻏﻔﺎری ـ را ﻓﻘﯿﻪ ھﻢ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﺮف ﺑﯽ رﺑﻄﯽ اﺳﺖ .آﻏﺎزﮔﺎھﺎن ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﻪ و ﭘﯿﺪاﻳﺶ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ را ﺑﺎﻳﺪ در دوران ﭘﺲ از ﺷﺮوع ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮی ﺟﺴﺘﺠﻮ ﮐﺮد .ﺣﺘﯽ ھﯿﭽﮑﺪام از ﺑﺰرﮔﺎن ﺷﯿﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻌﺪی را ھﻢ ـ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻘﻪ و ﻓﻘﯿﻪ و آﺧﻮﻧﺪ ﻣﺘﺸﺮع ـ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻓﻘﯿﻪ داﻧﺴﺖ .آﻧﺎن ﻣﺤﺪث و ﺣﮑﯿﻢ و ﻣﺘﺄﻟﻪ اﻧﺪ ﺗﺎ ﻓﻘﯿﻪ. در واﻗﻊ دﻟﯿﻠﯽ ھﻢ ﺑﺮای ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻓﻘﯿﻪ دوازده اﻣﺎﻣﯽ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎی اﺳﻼﻣﯽ ھﻤﻪ ﺳﻨﯽ ﺑﻮدﻧﺪ و دﻳﻨﮑﺎران ﺧﻮدﺷﺎن را داﺷﺘﻨﺪ و زﻧﺪﮔﯽ ﺷﮫﺮﻳﺎن ﻧﯿﺰ ﭼﻨﺪان ﺑﺎ اﻓﮑﺎر اﻓﺮاﻃﯽ ﺷﯿﻌﻪ ﻣﯿﺎﻧﻪ ای ﻧﺪاﺷﺖ .وﻗﺘﯽ ھﻢ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎی ﺷﯿﻌﻪ ای ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ ،ﺑﺎز ﺟﺎﺋﯽ ﺑﺮای ﻓﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی ـ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﺷﺮوع ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮی ﺑﻪ »ﻓﻘﻪ اﻣﺎﻣﯽ« اﺷﺘﮫﺎر ﻳﺎﻓﺘﻪ ـ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ .ﻣﺜﻼً آل ﺑﻮﻳﻪ ﭘﯿﺮو اﻣﺎم ﭘﻨﺠﻢ )زﻳﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ،ﭘﺴﺮ اﻣﺎم ﭘﻨﺠﻢ اﻣﺎﻣﯿﻪ( ﺑﻮدﻧﺪ و اﻣﺎم ﭘﻨﺠﻢ اﻣﺎﻣﯿﻪ ـ اﻣﺎم ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ ـ را اﺻﻼً ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ. اﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯿﻪ ھﻢ ،ﮐﻪ در ﻣﻮاﻗﻊ و ﻣﻮاردی ﺻﺎﺣﺐ ﻗﺪرت ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ ،ھﻤﭽﻮن ﻓﺎﻃﻤﯿﺎن ﻣﺼﺮ و ﺻﺒﺎﺣﯿﺎن اﻟﻤﻮت ،ﭘﯿﺮو اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ،ﭘﺴﺮ ﺑﺰرگ اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺳﺎزﺷﮑﺎری ﭘﺪر ﺑﺮ او ﺷﻮرﻳﺪه ﺑﻮد و اﻣﺎم ﻣﻮﺳﺎی ﮐﺎﻇﻢ اﻣﺎﻣﯿﻪ را ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ اﺋﻤﻪ ھﺸﺘﻢ ﺗﺎ دوازدھﻢ آﻧﺎن را. دﻳﻨﮑﺎران ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ ﺳﻨﯽ ﭼﮫﺎرﺻﺪ ﺳﺎل وﻗﺖ داﺷﺘﻨﺪ ﺗﺎ روش ﺗﺤﻘﯿﻖ و ﺗﻔﻘﻪ را در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﻣﺮﮐﺰی اﺳﻼم ،و ﺑﺨﺼﻮص در اﻳﺮان ،ﺑﻮﺟﻮد آورده و ﺗﺜﺒﯿﺖ ﮐﻨﻨﺪ و در اﻳﻦ راه ﮐﺎرﺷﺎن ﭼﻨﺪان ﮔﺴﺘﺮده و ﻋﻘﻞ ﭘﺬﻳﺮ ﺷﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﺬاھﺐ دﻳﮕﺮ ﻧﻮرﺳﺘﻪ ﭼﺎره ای ﺟﺰ دﻧﺒﺎﻟﻪ روی از آﻧﺎن را ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و ﻧﺪارﻧﺪ و اﻏﻠﺐ ﭘﯿﺶ از آﻧﮑﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ھﻮﻳﺖ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﺑﺮای ﺧﻮد دﺳﺖ و ﭘﺎ ﮐﻨﻨﺪ )ﮐﺎری ﮐﻪ در اﺻﻄﻼح ﻓﻘﮫﺎ »اﺑﺘﻌﺎد« ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ »دوری ﮔﺰﻳﻨﯽ«، ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد( ﻳﺎ از ﺑﯿﻦ ﻣﯽ رﻓﺘﻨﺪ و ﻣﯽ روﻧﺪ و ﻳﺎ در آن ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ ﺣﻞ ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ) .ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﺪ ﺑﻪ رﺳﺎﻟﻪ دﻛﺘﺮي دﻳﻮاﻳﻦ اﺳﺘﻮارت" ،ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﻪ اﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮي و ﺗﻌﺎرﺿﺶ ﺑﺎ اﺟﻤﺎع ﺳﻨﻲ" ﺑﻪ زﺑﺎن اﻧﮕﻠﯿﺴﻲ ، ،داﻧﺸﮕﺎه ﭘﻨﺴﯿﻠﻮاﻧﯿﺎ،1991 ، ص.(199 – 198 درﺳﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻋﺼﺮ ﺗﺴﺎھﻞ ﻣﺬھﺒﯽ ،و در ﺳﺎﻳﻪ ﺳﻼﻃﯿﻦ و ﺷﺎھﺎن ﺳﻨﯽ ﺟﮫﺎن اﺳﻼم ،آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯿﻪ اﺟﺎزه داﺷﺘﻨﺪ ﺗﺎ در ﻧﺠﻒ و ﮐﺮﺑﻼ و ﺣﻠﻪ و ری و ﻗﻢ »ﺣﻮزه ﻋﻠﻤﯿﻪ« داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻣﺎ ھﯿﭽﮑﺪام از اﻳﻦ ﺣﻮزه ھﺎ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺗﻮﻟﯿﺪ ﻓﻘﻪ واﻗﻌﯽ ﻧﺒﻮدﻧﺪ ﭼﺮا ﮐﻪ ﻓﻘﻪ ﮐﺎرﮐﺮدی در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﺬﻳﺮای آن و ﺗﺤﺖ ﺣﻤﺎﻳﺖ اﺑﺘﺪاﺋﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎی ﻣﺘﻤﺎﻳﻞ ﺑﻪ آن ﺑﻮﺟﻮد ﻣﯽ آﻳﺪ و ﻣﯽ ﺑﺎﻟﺪ .آﺧﻮﻧﺪھﺎ و دﻳﻨﮑﺎران ﺷﯿﻌﻪ از اﻳﻦ ھﺮ دو ﻣﺤﺮوم ﺑﻮدﻧﺪ. در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،ﺷﯿﻌﯿﺎن ـ در ﮔﺮوه ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ و ﻣﺬاھﺐ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺧﻮد ـ ھﻤﻮاره از ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی اﻳﺮان و اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن و ﺷﻤﺎل اﻳﻦ ﻣﻨﻄﻘﻪ دور ﺑﻮده و ﺑﻪ ﺳﻮی ﻏﺮب ﻋﺎﻟﻢ اﺳﻼم راﻧﺪه ﺷﺪه و ﺣﺮﮐﺖ ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ و ﻣﯽ ﺷﻮد آﻣﺪن ﺑﺨﺸﯽ از ﺷﯿﻌﯿﺎن ﭘﻨﺞ اﻣﺎﻣﯽ )زﻳﺪی( ﺑﻪ ﻣﺎزﻧﺪران و ﮔﯿﻼن و ﺗﺄﺳﯿﺲ ﺑﺮﺧﯽ از دوﻟﺖ ھﺎی ﮐﻮﭼﮏ ﻣﺤﻠﯽ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ آﻧﺎن را ﻧﻮﻋﯽ اﺳﺘﺜﻨﺎء داﻧﺴﺖ .ﺷﯿﻌﯿﺎن در ﻣﺼﺮ دوﻟﺖ ﻓﺎﻃﻤﯽ را ﺑﻨﯿﺎن ﻧﮫﺎدﻧﺪ و ﺧﺎﻧﺪان ﺳﻠﻄﻨﺘﯽ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻣﺮاﮐﺶ )ﻣﻐﺮب( ﺧﻮد را از اوﻻد اﻣﺎم دوم ﺷﯿﻌﯿﺎن ﻣﯽ داﻧﻨﺪ .ﺷﯿﻌﯿﺎن در ﻧﻘﺎط دﻳﮕﺮ ﺷﻤﺎل آﻓﺮﻳﻘﺎ ،ﻣﺜﻞ ﺗﻮﻧﺲ و ﻟﯿﺒﯽ ھﻢ ﭘﺮاﮐﻨﺪه ﺑﻮده اﻧﺪ و ﺑﺨﺸﯽ از آﻧﺎن ﻧﯿﺰ در ﻟﺒﻨﺎن ﮐﻨﻮﻧﯽ )ﮐﻪ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺟﺰﺋﯽ از ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﺷﺎم ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪ( ﻣﺴﺘﻘﺮ ﺑﻮدﻧﺪ. دﮐﺘﺮ ﻓﺎﻃﻤﻪ ﺳﻤﺎواﺗﯽ )ﺻﺎﺣﺐ اﻣﺘﯿﺎز و ﻣﺪﯾﺮ ﻣﺴﻮول ﻓﺼﻠﻨﺎﻣﻪ »ﻓﻜﺮ و ﻧﻈﺮ« ،در ﻣﻘﺎﻟﻪ »ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ وﮔﺴﺘﺮش ﻓﺮھﻨﮓ اھﻞ ﺑﯿﺖ« ،ﻧﻘﻞ ﺷﺪه در روزﻧﺎﻣﻪ ﮐﯿﮫﺎن ﭼﺎپ ﺗﮫﺮان، ﻣﻮرخ 8ﻣﺮداد (1385ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :از ﻗﺮن ﺳﻮم ھﺠﺮي ،ﺟﻮاﻣﻊ ﺷﯿﻌﻪ در ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺑﯿﻦ رود ﻋﻠﻮي در ﺷﻤﺎل و ﻧﺎﺣﯿﻪ ﺟﻠﯿﻠﻪ در ﺟﻨﻮب ،ﻣﻌﺮوف ﺑﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ،ﺳﻜﻮﻧﺖ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ.
37
ﺷﯿﻌﯿﺎن دﻳﮕﺮي ﻧﯿﺰ در ﺑﺨﺶ ﺷﻤﺎﻟﻲ دره ﺑﻘﺎع و ھﻢ ﭼﻨﯿﻦ در ﻃﺮاﺑﻠﺲ و ﻛﺴﺮوان واﻗﻊ در ﻟﺒﻨﺎن ﺷﻤﺎﻟﻲ ﺳﻜﻮﻧﺖ اﺧﺘﯿﺎر ﻛﺮدﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﻓﺘﺢ ﺳﻮرﻳﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺻﻼح اﻟﺪﻳﻦ اﻳﻮﺑﻲ } 1150ﻣﯿﻼدی ـ 560ھـ{ و ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺣﻜﺎم اﻳﻮﺑﻲ ،و ﺑﻌﺪ از اﻳﺸﺎن ﺳﻠﻄﻪ ﻣﻤﺎﻟﯿﻚ ،ﺷﯿﻌﯿﺎن از ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺷﻤﺎﻟﻲ ﻟﺒﻨﺎن ﺑﯿﺮون راﻧﺪه ﺷﺪﻧﺪ .از اﻳﻦ اﻳﺎم ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺷﯿﻌﯿﺎن در ھﻤﺎن ﻣﻨﺎﻃﻘﻲ ﻛﻪ اﻣﺮوزه ﻧﯿﺰ ھﻢ ﭼﻨﺎن در آن ﺳﺎﻛﻦ اﻧﺪ ،ﺗﻤﺮﻛﺰ و اﺳﻜﺎن ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻧﺪ .ﺑﻪ ھﺮ ﺣﺎل ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ اﻗﻠﯿﺖ ﻣﺬھﺒﻲ در ﻣﻨﺎﻃﻖ اﻣﻦ و در ﻣﻨﺎﻃﻖ اﻃﺮاف ﻛﻪ از دﺳﺘﺮس ﺣﻜﻤﺮاﻧﺎن ﻣﺮﻛﺰي ﺑﻪ دور ﺑﻮده ﺳﻜﻨﻲ ﮔﺰﻳﺪﻧﺪ«. در واﻗﻊ »ﻓﻘﻪ اﻣﺎﻣﯽ« ـ آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ اﻣﺮوز آن را ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﯿﻢ ـ در اﻳﻦ »ﻣﻨﻄﻘﻪ اﻣﻦ« ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺳﻤﺎواﺗﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :درﺑﺎره ﻋﻠﻤﺎ و ﻣﺪارس ﺷﯿﻌﻲ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﭘﯿﺶ از ﻗﺮن ﺷﺸﻢ ھﺠﺮي ﭼﻨﺪان اﻃﻼﻋﺎت ﻣﺘﻤﺮﻛﺰي در دﺳﺖ ﻧﯿﺴﺖ .ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ،ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ و ﺣﯿﺎت ﻋﻠﻤﻲ در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ ﺳﻪ دوره ﺗﻘﺴﯿﻢ ﻣﻲ ﺷﻮد ﮐﻪ دوره اول آن از ﺗﺄﺳﯿﺲ "ﻣﺪرﺳﻪ ﺟﺰﻳﻦ" ﺗﻮﺳﻂ ﺷﮫﯿﺪ اول آﻏﺎز ﻣﻲ ﺷﻮد و ﺗﺎ ﺳﺎل 1780م ) 1194ﻗـ( اداﻣﻪ دارد«. ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﮑﻲ ،ﻣﻌﺮوف ﺑﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول ،اھﻞ دھﮑﺪه ﺟﺰﻳﻦ در ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺳﺎل 734ھﺠﺮی ﻗﻤﺮی را ﻣﯽ ﺗﻮان ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﻓﻘﯿﻪ واﻗﻌﯽ اﻣﺎﻣﯽ داﻧﺴﺖ .ﺣﺴﯿﻦ ﻋﺰﻳﺰي، )در ﮐﺘﺎب »ﻣﺒﺎﻧﻰ و ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺤﻮل اﺟﺘﮫﺎد« ،ص ،(327-326ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول از ﻓﻘﮫﺎى »دوره اﺑﺘﻌﺎد« )ﺟﺪا ﺷﺪن ،دوری ﮔﺰﻳﻨﯽ( اﺟﺘﮫﺎد ﺷﯿﻌﻪ از ﻓﻘﻪ ﺳﻨﻰ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﻰآﻳﺪ .ﺷﮫﯿﺪ اول ،ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﮐﺴﻰ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﯿﺪان دار اﺑﺘﮑﺎرات و ﻧﻮآورىھﺎﻳﻰ در ﻣﻘﺎم اﺳﺘﺪﻻل ،ﺗﻔﺼﯿﻞ و ﺗﺒﻮﻳﺐ ﻣﺴﺎﻳﻞ روز و ﻓﺮوﻋﺎت ﻓﻘﮫﻰ ﺷﺪ .وﺟﻮد اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻰھﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ ﺗﺎ ﻣﮑﺘﺐ ﻓﻘﮫﻰ او از دﻳﮕﺮ ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻓﻘﮫﻰ ﻣﻤﺘﺎز ﮔﺮدد و وى ﻓﻘﯿﻪﺗﺮﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺷﯿﻌﻰ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﻮد و ﻓﻘﻪ او ﺗﺎﺑﯿﺶ از ﻳﮏ ﻗﺮن ﺗﺪاوم ﻳﺎﺑﺪ .در اﻳﻦ ﻣﺪت ،ھﺮﭼﻨﺪ دﻳﮕﺮ ﻓﻘﮫﺎ ﻧﯿﺰ اﺑﺘﮑﺎراﺗﻰ داﺷﺘﻨﺪ اﻣﺎ اﺳﺎس ﮐﺎر و ھﻤﺖ آﻧﺎن از ﺷﺮح وﺑﯿﺎن اﻓﮑﺎر و روش ﻓﻘﮫﻰ ﺷﮫﯿﺪ ﻓﺮاﺗﺮ ﻧﺮﻓﺖ .او در »ﺣﻮزه ﺟﺰﻳﻦ« ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺗﻔﻘﻪ و ﺗﺪرﻳﺲ ﻣﺸﻐﻮل ﺑﻮد و ھﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﺑﺪاران ﺧﺮاﺳﺎن از او دﻋﻮت ﮐﺮدﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو اﻳﺸﺎن ﺳﻔﺮ ﮐﻨﺪ اﻣﺎ او از رﻓﺘﻦ اﻣﺘﻨﺎع ﮐﺮد. اﻳﻦ ﻓﻘﯿﻪ اﻣﺎﻣﯽ را از آن رو »ﺷﮫﯿﺪ اول« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ ﮐﻪ ـ در ﮐﻼم روﻻ ﺟﻮردی» :ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲ رﺳﺪ ﻣﺒﺎرزه اي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ در ﻳﻚ ﺳﻄﺢ ﻣﺤﻠﻲ ﻣﯿﺎن ﺗﻌﺪادي از ﮔﺮوه ھﺎي رﻗﯿﺐ، ﻛﻪ اﺣﺘﻤﺎﻻً دارای ﮔﺮاﻳﺶ ھﺎي ﺷﯿﻌﻲ ﻣﺘﻔﺎوت و ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ از ﻣﻨﺎﻓﻊ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻣﺘﻨﻮع ﺑﻮدﻧﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .و ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﺮاي رھﺒﺮي دﻳﻨﻲ ﻣﯿﺎن ﻣﺮدم ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺎ ﺷﻤﺎري رﻗﯿﺐ ﻣﻮاﺟﻪ ﺑﻮده و ﻣﻲ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺮاي ﺣﻔﻆ ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﺗﺨﺼﺼﻲ ﺧﻮد ﺗﻼش ﻛﻨﺪ .اﻣﺎ از ﻧﻈﺮ "ﻗﺎﺿﻲ ﺳﯿﺪون" )ﻗﺎﺿﯽ اﺳﯿﺪﮔﯽ ﮐﻨﻨﺪه ﺑﻪ ﺷﮑﺎﻳﺎت در ﻣﻮرد او( ﮔﺰارش ھﺎي رﺳﯿﺪه ﻋﻠﯿﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﻪ دﺧﺎﻟﺖ آﺷﻜﺎر او در ﮔﺴﺘﺮش ﺗﻌﺎﻟﯿﻢ ﺷﯿﻌﻲ ﻣﻐﺎﻳﺮ ﺑﺎ ﺗﺴﻨّﻦ راﺳﺘﯿﻦ اﺷﺎره داﺷﺖ .ﻓﮫﺮﺳﺖ اﺗﮫﺎم ھﺎ ﻋﻠﯿﻪ ﺷﮫﯿﺪ درﻧﻈﺮ ﺳﻨّﻲ ھﺎ ﺷﺎﻣﻞ "رﻓﺾ" )ﺗﺮک ﮐﺮدن دﻳﻦ راﺳﺘﯿﻦ( ،ھﺘﻚ ﺣﺮﻣﺖ ﺑﻪ ﻋﺎﻳﺸﻪ و دو ﺧﻠﯿﻔﻪ اول ،ﭘﯿﺮوي از ﻋﻘﯿﺪه "ﻧُﺼﯿﺮي" )از ﻏﻠﻮ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن ﺷﯿﻌﻪ( و اﻋﻼم ﺟﻮاز ﺷﺮاب ﺧﻮاري )؟!( ﺑﻮد .ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﻣﺤﺎﻛﻤﻪ ،ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﺎ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﯿﺪ ،ﺳﭙﺲ ﺑﻪ دار آوﻳﺨﺘﻪ ،ﺳﻨﮓ ﺑﺎران ﺷﺪ و آن ﮔﺎه ﺳﻮزاﻧﺪه ﺷﺪ«. )ﺷﺮح ﮐﺎﻣﻞ در ﮐﺘﺎب ﺣﺮ ﻋﺎﻣﻠﻲ ،ﺑﺎ ﻧﺎم »أﻣﻞ اﻵﻣﻞ ﻓﯽ ،«...ج ،1ص 183آﻣﺪه اﺳﺖ(. در واﻗﻊ ﺷﮫﯿﺪ اول را ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰار »ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ« داﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺷﺎﮔﺮداﻧﺶ ﺑﻪ اﻳﺮان آﻣﺪ و ﺳﻨﺖ ﺣﻮزه و ﻣﺪرﺳﻪ و درس ﻓﻘﻪ اﻣﺎﻣﯽ را ﺑﻮﺟﻮد آورد و از دل آن ﻣﺠﺘﮫﺪان ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮی و ﺳﭙﺲ ﻗﺎﺟﺎرﻳﻪ ﺑﯿﺮون آﻣﺪﻧﺪ ،و ﻋﺎﻗﺒﺖ اﻣﮑﺎﻧﺎت ﺧﻮد را در ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﯿﻨﯽ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﺳﺎﺧﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﻣﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ در روزﮔﺎر ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺑﺠﺎی اﻳﻨﮑﻪ در ﺟﺴﺘﺠﻮی ﭘﯿﻮﻧﺪھﺎی ﺧﻮﻧﯽ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻳﺮان ﺑﺎ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﺑﺎﺷﯿﻢ )ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﭘﯿﻮﻧﺪھﺎ وﺟﻮد دارﻧﺪ و ھﻨﻮز ھﻢ در ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻗﺪرت در اﻳﺮان ﻧﻘﺶ ﺑﺎزی ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ﺳﯿﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺎﺗﻤﯽ را »داﻣﺎد ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ ـ ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻟﻪ »ﻧﮕﺮاﻧﯽ ھﺎی داﻣﺎد ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ« از رﺿﺎ ﺧﺠﺴﺘﻪ رﺣﯿﻤﻰ در روزﻧﺎﻣﻪ ﺷﺮق ﻣﻮرخ 5
38
ﻣﺮداد ((85ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ آن روﺣﯿﻪ ای ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول در ﻓﻘﻪ اﻣﺎﻣﯽ دﻣﯿﺪه ﺷﺪ و ﺑﻪ آن رﻧﮓ ﭘﺎﻳﺪار ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﺨﺸﯿﺪ ،روﺣﯿﻪ ای ﮐﻪ ﺗﺎ اﻣﺮوز دﺳﺖ از ﺳﺮ ﻓﺮھﻨﮓ و ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﺎ ﺑﺮﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﺎر ﻻزم ﻣﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ را ﺑﺼﻮرت ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ای ﺑﯿﻦ ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ و ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﭘﯿﺶ ﺑﺒﺮم: .1ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ در ﮐﻨﺎر ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ رﺷﺪ ﮐﺮد و ﭘﺎﺳﺨﮕﻮی ﻧﯿﺎزھﺎی ھﺮ دم ﻣﺘﻐﯿﺮ ھﺮ زﻣﺎﻧﻪ ای ﺷﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،ﭘﺎﻳﻪ ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ )در ھﺮ ﭼﮫﺎر ﻣﺬھﺐ آن( ﺑﺮ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎ واﻗﻌﯿﺎت و ﻧﯿﺎزھﺎی اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ. ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ در دوری از ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﻧﯿﺎزھﺎی ﺟﻮاﻣﻊ ﺷﮫﺮی ﺑﺰرگ ﺑﺎﻟﯿﺪه اﺳﺖ .ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ »رﺳﺎﻟﻪ« ھﺎی آﻳﺖ اﷲ ھﺎی ﺷﯿﻌﯽ را ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﺪ در ﺳﻄﺮ ﺳﻄﺮ آن ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻳﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ روﺳﺘﺎﺋﯽ و ﮐﻮﭼﮏ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺧﻮرﻳﺪ ﮐﻪ ،ﺑﮫﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ، ﭘﺎﺳﺦ ھﺎﺋﯽ روﺳﺘﺎﺋﯽ و ﮐﻮﭼﮏ درﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ دارﻧﺪ .اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻣﺮوز ،در زﻣﺎﻧﻪ ای ﮐﻪ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ در ﮐﺸﻮرﻣﺎن ﺑﻘﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ رﺳﯿﺪه اﺳﺖ ،ﻣﺎ ﺑﯿﺶ از ھﻤﯿﺸﻪ و ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻋﻤﻠﯽ ﺑﻪ اﻧﺪراس ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻳﻦ ﻓﻘﻪ و ﻧﺎھﻤﺎھﻨﮕﯽ اش ﺑﺎ ﻧﯿﺎزھﺎی زﻣﺎﻧﻪ و ﻧﺎﺑﮫﻨﮕﺎﻣﯽ اش در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ رﺷﺪ ﺟﻮاﻣﻊ ﻣﺪرن ﭘﯽ ﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ. .2ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ در دﺳﺘﮕﺎه ﻣﺬھﺒﯽ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎ رﺷﺪ ﮐﺮد و ﮐﺎرا ﺷﺪ .در ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﻧﻮﻋﯽ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن در آن ﻣﻔﺮوض ﮔﺸﺘﻪ اﺳﺖ .ﻓﻘﯿﻪ ﺳﻨﯽ ھﺮﮔﺰ ﻧﻪ ﺑﻪ ﺳﻮدای ﺣﮑﻮﻣﺖ اﻓﺘﺎد و ﻧﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ای دال ﺑﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺷﺮﻋﺎً از آن اوﺳﺖ اراﺋﻪ داد .ﺑﻘﻮل ﻣﺤﻤﺪ اﻣﯿﻨﯽ )در ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺑﺴﯿﺎر رزﺷﻤﻨﺪ » ﺑﻐﺮﻧﺞ ﻗﻮﻣﯽ و ﻣﻠﯽ در اﯾﺮان« ،ﮐﻪ در ﻧﺸﺮﻳﻪ اﻳﺮاﻧﯿﺎن و ﺳﺎﻳﺖ ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﮔﻮﻳﺎ ﻧﯿﻮز ،آﻣﺪه اﺳﺖ(» :اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺳﯿﻔﯽ ھﺮوی در ﺗﺎرﻳﺨﻨﺎﻣﻪ ھﺮات ﮐﻪ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮوا "ﮐﺎرﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن آﻧﭽﻪ ﻣﻌﺎﻣﻠﺘﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻣﺸﻮرت دﻳﻮان ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ و آﻧﭽﻪ ﺷﺮﻋﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻓﺘﻮی اﺋﻤﻪ و ﺣﮑﻢ ﻗﻀﺎء ﺑﮕﺬارد" ،ﺑﯿﺎن ﻓﺸﺮده ای از ﭘﺬﻳﺮش ﺟﺪاﻳﯽ ﺣﻮزه ﻋﺮف از ﺣﻮزه ﺷﺮع اﺳﺖ«. ﻓﻘﯿﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﻣﺎ ،ﮐﻪ ھﻤﻮاره از ﻗﺪرت ﺑﻪ دور اﻓﺘﺎده ﺑﻮد و ﻣﺎﺑﻪ ازای ﺧﺎﺻﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺮای ﻗﺪرت ﺣﺎﮐﻢ ﻧﺪاﺷﺖ ،ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺧﻮد را ﻧﺎﻣﺰد ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﺪ .ﺑﺎز ﺑﻪ ﻗﻮل ﻣﺤﻤﺪ اﻣﯿﻨﯽ ،در ھﻤﺎن ﻣﻘﺎﻟﻪ» :ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻰ ﺷﻮد اوﻟﯿﻦ ﺑﺎر ﻧﻈﺮﻳﻪ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ را ﺷﮫﯿﺪ اول ﻣﻄﺮح ﺳﺎﺧﺖ. ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﺑﺮﺧﻰ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﻧﺪ ﻛﻪ ﺗﻌﺒﯿﺮ "ﻓﻘﯿﻪ ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺸﺮاﻳﻂ" در ﻓﻘﻪ ﺷﯿﻌﻪ از اﺑﺘﻜﺎرات او اﺳﺖ" .ﻓﻘﯿﻪ ﺟﺎﻣﻊ اﻟﺸﺮاﻳﻂ" ﺷﺮط ﺿﺮورى رھﺒﺮى در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻰ ﻓﻌﻠﻰ اﻳﺮان اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﯿﺶ از اﻳﻦ در ھﻤﺎن ﻛﺘﺎب ﻣﺸﮫﻮر ﻟﻤﻌﻪ ﺑﻪ ﻛﺎر رﻓﺘﻪ و اﻛﻨﻮن ﻣﻘﺎﻣﻰ رﺳﻤﻰ در دوﻟﺖ اﻳﺮان ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻣﻰ آﻳﺪ .ﻧﻜﺘﻪ ﺟﺎﻟﺐ ﺗﻮﺟﻪ دﻳﮕﺮ ﭘﯿﻮﻧﺪ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﺎ ﺗﺌﻮرى ﻣﮫﺪوﻳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ھﻢ اﻛﻨﻮن در اﻳﺮان ﻧﻈﺮﻳﻪ اى ﻏﺎﻟﺐ ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻣﻰ آﻳﺪ .ﺷﮫﯿﺪ اول ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎى اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺷﺒﻪ دوﻟﺘﻰ در ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن اﻳﺠﺎد ﻛﺮده ﺑﻮد ﻛﻪ ﺟﺎن ﺧﻮد را ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﺳﺮ آن از دﺳﺖ داد .اوﻟﯿﻦ دوﻟﺖ ﺑﺮاﺳﺎس ﻧﻈﺮﻳﻪ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺑﺪﻳﻞ ﺳﻨﻰ ﺧﻮد ﻳﻌﻨﻰ ﺗﺌﻮرى ﺧﻼﻓﺖ ﻣﺮزﺑﻨﺪى ﺟﺪى داﺷﺖ«. .3ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ ،ﻻاﻗﻞ از زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺳﻠﺠﻮﻗﯽ و ﻧﻈﺎم اﻟﻤﻠﮑﯽ »اﻧﺴﺪاد ﺑﺎب اﺟﺘﮫﺎد« را اﻋﻼم داﺷﺖ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻣﺘﻤﺮﮐﺰ ﻋﻤﻞ ﮐﺮد و در ﮐﻨﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﻨﯿﺎدھﺎی ﻣﺪﻧﯽ ﺷﮫﺮی ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ و از ﭘﯿﺪاﻳﺶ ھﺮج و ﻣﺮج ﻓﻘﮫﯽ )ﮐﻪ در ﺣﻮزه زﻧﺪﮔﯽ ﻣﺪﻧﯽ ﺳﻢ ﻣﮫﻠﮏ اﺳﺖ( اﺟﺘﻨﺎب ﮐﺮد. ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ رو ﺑﻪ »اﺟﺘﮫﺎد« ﻧﮫﺎد .اﮔﺮ ،از ﻣﻨﻈﺮھﺎی دﻳﮕﺮ ﺑﺮرﺳﯽ، »اﺟﺘﮫﺎدی ﮔﺮی« ـ ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺗﻮﻟﯿﺪ ﭘﻠﻮراﻟﯿﺴﻢ ﻓﻘﮫﯽ ،و ﺗﻌﺪاد ﻣﺮاﮐﺰ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﯿﺮی و آزادی ﭘﺬﻳﺮش »ﻋﻘﻞ« ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ رﮐﻦ ﺗﻔﻘﻪ ـ دارای ﻣﺰاﻳﺎﺋﯽ ﺑﺎﺷﺪ اﻣﺎ در ﺣﻮزه ﺳﯿﺎﺳﺖ و ﻣﻤﻠﮑﺘﺪاری ﺑﺪرد ﺗﺄﺳﯿﺲ ﻧﻈﺎم ﻗﻀﺎﺋﯽ ﻣﺘﺤﺪ اﻟﻤﺂل و ﮐﺎرآﻣﺪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮرد و ھﻤﻮاره ﻣﻮﺟﺐ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﺗﻨﺶ و ھﺮج و ﻣﺮج اﺳﺖ؛ ھﻤﯿﻦ اﻣﺮ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﺗﺎ دﻳﻨﮑﺎران ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﻢ در ﭘﯽ آﻣﺪن ﺑﻪ اﻳﺮان و ﺷﺮاﮐﺖ در ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻗﻮه ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮی ،رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ دﺳﺖ از اﺟﺘﮫﺎد ﺑﺮداﺷﺘﻨﺪ و رو ﺑﻪ اﺧﺒﺎرﻳﮕﺮی ﻧﮫﺎدﻧﺪ .اﻣﺎ اﻳﻦ دوری از اﺟﺘﮫﺎد ھﺮﮔﺰ در ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ
39
ﻧﮫﺎدﻳﻨﻪ ﻧﺸﭙﺪ و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ـ ﺑﺨﺼﻮص ﺑﺎ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻦ دوﻟﺖ ﻣﺪرن و ﺣﺪوث اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ـ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﺮ ﺿﺪ ﻓﺮﮔﺸﺖ ﻣﺪرن ﺷﺪن اﻳﺮان ﻋﻤﻞ ﮐﻨﺪ. .4ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ ،ﺑﺨﺎﻃﺮ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ،ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺑﻪ ﻣﻄﺎﺑﻌﺖ از ﻧﯿﺎزھﺎی زﻣﺎﻧﻪ ﺑﻮد و اﻳﻦ اﻣﺮ ﻧﻮﻋﯽ از ﺗﺴﺎھﻞ ﻣﺬھﺒﯽ را در آن ﺗﺰرﻳﻖ ﮐﺮد ،ﺑﻄﻮرﻳﮑﻪ در ﻣﻮارد ﻋﺎدی ﻓﻘﯿﻪ ﺳﻨﯽ ﮐﺎر ﺑﻪ ﮐﺎر ﭘﯿﺮوان دﻳﮕﺮ ﻣﺬاھﺐ ﻧﺪاﺷﺖ. ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﻣﺎ ،ﺑﺨﺎﻃﺮ دوری از واﻗﻌﯿﺖ ،اھﻞ ﺗﺴﺎھﻞ ﻧﺒﻮد و وﺟﻮد »ﻏﯿﺮ ﺧﻮدی« را ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﺎﺑﯿﺪ .ﺟﻮاز ﮐﺸﺘﺎر ﭘﯿﺮوان دﻳﮕﺮ ﻣﺬاھﺐ از ﺟﺎﻧﺐ آﺧﻮﻧﺪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﺴﯿﺎر آﺳﺎن ﺗﺮ از آﺧﻮﻧﺪ ﺳﻨﯽ ﺻﺎدر ﻣﯽ ﺷﺪ. .5ﺑﻨﯿﺎد ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ ﺑﺮ ﻧﻔﯽ اﻓﺮاد ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﻧﺸﺪه ﺑﻮد .آﻧﺎن ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ را ﺟﺰء ﺧﻠﻔﺎی راﺷﺪﻳﻦ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ و ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪان او ﻧﯿﺰ اﺣﺘﺮام ﻣﯽ ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ. ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﻣﺎ ﺑﺮ ﺑﻨﯿﺎد دﺷﻤﻨﯽ ﺑﺎ ﺧﻠﻔﺎی ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ اول ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد، دوری ﺟﺴﺘﻦ از آﻧﮫﺎ )ﺗﺒﺮی( و ﻟﻌﻨﺖ ﮐﺮدﻧﺸﺎن را از واﺟﺒﺎت ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻮدن ﻣﯽ داﻧﺴﺖ و ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،آﺗﺶ ﻧﻔﺎق و ﺗﻔﺮﻗﻪ را در ﻣﯿﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺷﻌﻠﻪ ور ﻣﯽ ﮐﺮد .ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ در ﻣﻮرد ﺗﻔﺎوت اﺣﮑﺎم اﻳﻦ دو ﻓﻘﻪ ﺗﻮﺟﮫﯽ ﺳﻄﺤﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ ﻋﻤﻖ اﺣﺘﻼﻓﯽ ﮐﻪ از ﺟﺎﻧﺐ آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺗﺒﻠﯿﻎ ﻣﯽ ﺷﺪ روﺷﻦ ﮔﺮدد .اﻣﺮوزه آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻳﺮان ﺑﺴﯿﺎری از اﻳﻦ ﻣﻮارد ﻧﻔﺎق اﻧﮕﯿﺰ را ،ﺑﺪون اﻳﻨﮑﻪ رد ﮐﻨﻨﺪ ،در زﻳﺮ ﻓﺮش ﭘﻨﮫﺎن ﮐﺮده اﻧﺪ. .6ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ در ﻣﻮرد اﻣﻮر ﻋﺎدی زﻧﺪﮔﯽ ﻧﯿﺰ اھﻞ ﺗﺴﺎھﻞ ﺑﻮد .ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻤﻪ ادﺑﺎ و ﻋﻠﻤﺎی اﺻﻠﯽ اﻳﺮان ﺳﻨﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ،در آﻓﺮﻳﻨﺶ ھﺎی ﺧﻮد آزادی داﺷﺘﻨﺪ ،ﺷﺎدی ﻣﯽ آﻓﺮﻳﺪﻧﺪ و ﺣﺘﯽ ﮔﺎه ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ـ در ﺣﺪ ﻋﺒﯿﺪ زاﮐﺎﻧﯽ ـ ﺑﻪ اﻧﺘﻘﺎد ﺑﭙﺮدازﻧﺪ. ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﻣﺎ ﺑﺎ ھﻤﻪ اﻳﻦ آﺳﺎن ﮔﯿﺮی ھﺎ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﻮد .از ﺷﻌﺮ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ و ﺷﺎدﺧﻮاراﻧﻪ ﻣﺘﻨﻔﺮ ﺑﻮد ،و ﺑﺠﺎی ادﺑﯿﺎت و ﻧﻤﺎﻳﺶ و ﻣﻮﺳﯿﻘﯽ روﺿﻪ ﺧﻮاﻧﯽ و ﺗﻌﺰﻳﻪ ﺳﺮاﺋﯽ و ﺳﯿﻨﻪ زﻧﯽ و اﻣﺜﺎل آن را ﺗﺒﻠﯿﻎ ﻣﯽ ﮐﺮد. .6ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ در رﻳﺸﻪ ھﺎﻳﺶ ﭘﺪﻳﺪه ای اﻳﺮاﻧﯽ ﺑﻮد .اﻏﻠﺐ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﺻﻠﯽ ﭘﺲ از اﺳﻼم ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎدھﺎی ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ اھﻞ ﺗﺴﻨﻦ را آﻓﺮﻳﺪﻧﺪ اﻳﺮاﻧﯽ و از ﺧﺎﻧﺪان ھﺎی دﻳﻨﮑﺎران زرﺗﺸﺘﯽ ﺑﻮدﻧﺪ و ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺧﻮد را در ﭘﻮﺷﺸﯽ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎز ﺳﺎزی ﮐﻨﻨﺪ. ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﻓﻘﮫﯽ ﻳﮑﺴﺮه ﻋﺮﺑﯽ )آن ھﻢ ﻧﻮع روﺳﺘﺎﺋﯽ آن( ﺑﻮد و اﮔﺮﭼﻪ ـ ﻻاﻗﻞ از ﺷﺎه ﻋﺒﺎس ﺻﻔﻮی ﺑﺒﻌﺪ ـ ﮐﻮﺷﺶ ھﺎﺋﯽ ﺑﺮای »اﻳﺮاﻧﯿﺰه« ﮐﺮدن آن ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺖ اﻣﺎ اﻳﻦ ﮐﺎر ﺑﻪ ﺳﺨﺘﯽ ﭘﯿﺶ رﻓﺖ و ھﺮﮔﺰ ﺷﮑﻠﯽ ﺗﮑﻤﯿﻠﯽ ﺑﺨﻮد ﻧﮕﺮﻓﺖ. .7ﺷﺮاﮐﺖ در ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﻪ ﻓﻘﯿﻪ اھﻞ ﺗﺴﻨﻦ اﻣﮑﺎن ﻣﯽ داد ﺗﺎ در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﺧﻮد ﺻﺎﺣﺐ ﻣﻨﺎﻓﻊ و واﺑﺴﺘﮕﯽ ھﺎﺋﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ در دوران ﻗﺒﻞ از ﭘﯿﺪاﻳﺶ »دوﻟﺖ ھﺎی ﻣﻠﯽ« ﻧﻮﻋﯽ »واﺑﺴﺘﮕﯽ ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ« را در ﺗﻔﮑﺮ اﻳﺸﺎن اﻟﻘﺎء ﻣﯽ ﮐﺮد .ﮔﻔﺘﻪ »ﺣﺐ وﻃﻦ ﻓﺮﻣﻮده ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ اﺳﺖ« را آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺳﻨﯽ اﻳﺮاﻧﯽ راﻳﺞ ﮐﺮده اﻧﺪ. ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﻣﺎ ـ ﺑﺨﺼﻮص وﻗﺘﯽ ﺑﻪ اﻳﺮان آﻣﺪ ـ ﻳﮑﺴﺮه از اﻳﻦ وﻳﮋﮔﯽ ﺧﺎﻟﯽ ﺑﻮد و ﻻاﻗﻞ ﭘﯿﻮﻧﺪی ﺑﺎ اﻳﺮان ﻧﺪاﺷﺖ .ﻣﮫﺎﺟﺮان ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺮﮔﺰ ﺧﻮد را اﻳﺮاﻧﯽ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ و ﺑﻪ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺧﺎص اﻳﻦ ﻣﻠﺖ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .در واﻗﻊ ھﻤﯿﻦ ﺧﺎﺻﯿﺖ آﻧﺎن را ﺑﺮای ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ﺻﻔﻮی )ﮐﻪ ﺧﻮد اﻏﻠﺐ از آﻧﺎﺗﻮﻟﯽ ﻣﯽ آﻣﺪﻧﺪ( ﺟﺬاب ﻣﯽ ﮐﺮد .ﭼﺮا ﮐﻪ اﻳﻦ ﻗﺰﻟﺒﺎﺷﺎن ﺧﻮد ﻧﯿﺮوﺋﯽ ﺗﺤﻤﯿﻠﯽ ﺑﺮ ﻣﺮدم ﺳﺎﮐﻦ در ﻓﻼت اﻳﺮان ﺑﻮدﻧﺪ و ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺑﺮ دﻳﻨﮑﺎران و ﺛﺮوﺗﻤﻨﺪان ﻣﺤﻠﯽ ـ ﮐﻪ ھﻤﻪ ﺳﻨﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ـ ﺗﮑﯿﻪ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻢ ﺑﻮد ﮐﻪ دﻳﻨﮑﺎران ﺟﺒﻞ اﻟﻌﺎﻣﻠﯽ ھﯿﭽﮕﺎه ﺧﻮد را اﻳﺮاﻧﯽ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ .روﻻ ﺟﻮردی در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺗﺒﺎر ﻋﻠﻤﺎي ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻋﺎﻣﻠﻲ ،ﺑﻪ وﻳﮋه آﻧﺎن ﻛﻪ ﺑﻪ درﺑﺎر ﺻﻔﻮي ﻧﺰدﻳﻚ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ اﻧﺪﻛﻲ ﺑﯿﺶ از ده ﻳﺎ ﻳﺎزده دودﻣﺎن ﻋﺎﻣﻠﻲ ﺑﺮﺳﺪ .ﻃﺒﻖ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﻣﻮﺟﻮد ،ﻧﺰدﻳﻚ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮي ،ﺣﺪود 95ﻋﺎﻟﻢ ﻋﺎﻣﻠﻲ را ﻣﻲ ﻳﺎﺑﯿﻢ ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﻧﺴﻞ ھﺎي اول ،دوم، ﺳﻮم ،ﭼﮫﺎرم و ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﮫﺎﺟﺮان ھﺴﺘﻨﺪ .ﺑﺎ ﻣﺮور وﻗﺎﻳﻊ ﮔﺬﺷﺘﻪ روﺷﻦ ﻣﻲ ﺷﻮد ﻛﻪ ﭘﯿﺪاﻳﺶ و
40
ﻛﺎرﺑﺮد واژه "ﻋﺎﻣﻠﻲ" ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺿﺮوري ﻧﺤﻮه درك و ﺗﻠﻘﻲ ﻋﻠﻤﺎ از ﺧﻮد و ﺷﯿﻮه درك و ﺗﻠﻘﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻳﺮاﻧﻲ از آﻧﺎن ﺑﻮده اﺳﺖ .اﻳﻦ واژه ﺣﺘﻲ وﻗﺘﻲ آن ﺗﻮﺟﯿﻪ ﻓﺮھﻨﮕﻲ ﺧﻮد را از دﺳﺖ داد و ﻓﺎﻗﺪ واﻗﻌﯿﺘﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﮔﺮدﻳﺪ ،ھﻢ ﭼﻨﺎن ﻋﻨﻮاﻧﻲ ذاﺗﺎً ﺑﺎ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺮاي ﺳﻠﺴﻠﻪ اي از وﻳﮋﮔﻲ ھﺎي ﻓﺮھﻨﮕﻲ و ﮔﺮاﻳﺶ ھﺎي ﻋﻠﻤﻲ ﻣﺸﺨﺺ ﺑﻮد ...ﺑﻪ ﻃﻮري ﻛﻪ ﻓﺮھﻨﮓ ھﺎي اَﻋﻼم و اﺳﻨﺎد ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺧﺒﺮ ﻣﻲ دھﻨﺪ ،ﻋﺎﻟﻤﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻧﻪ ﺧﻮد را ﻋﺮب ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻛﺮده اﻧﺪ و ﻧﻪ آن ﭼﻨﺎن ﺟﺰء ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻳﺮاﻧﻲ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه اﻧﺪ .ﻧﺰدﻳﻚ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎي ھﻮﻳﺖ ﺑﺮاي آﻧﺎن ھﻤﺎن "ﻋﺎﻣﻠﻲ" ﺑﻮد. .8ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ در اﻳﺮان ﻣﺘﻮﻃﻦ ﺑﻮد و ﻧﯿﺎزی ﺑﻪ ﺟﺪاﺳﺎزی اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ اﻳﺮان از دﻳﮕﺮ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎ ﻧﺪاﺷﺖ .ﻣﺬاھﺐ ﺳﻨﯽ ھﺮﮔﺰ ﻧﻪ ﺗﺴﮫﯿﻞ ﮔﺮ اﻧﺤﻼل ﺑﺨﺶ ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻳﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ در ﻳﮏ ﺗﺸﮑﻞ ﻣﺬھﺒﯽ ﺑﻮدﻧﺪ و ﻧﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺟﺪاﺳﺎزی اﻳﻦ اﺟﺰاء ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،ھﻤﭽﻨﺎن ،ﻣﺬھﺐ را ﮐﺎری ﺑﺎ ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻧﺒﻮد. ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ در اﻳﺮان اﻣﺎ ﺑﺮای اﻳﺠﺎد ﻧﯿﺮوﺋﯽ ﺿﺪ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪه و ﻓﻌﺎل ﺑﻮد و در ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺑﺸﺪت ﺑﺮ ﻋﺪاوت ﺑﯿﻦ ﺷﯿﻌﻪ و ﺳﻨﯽ ﺗﮑﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮد .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی ﺑﺮای دﺷﻤﻨﯽ ﺑﺎ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﺎ ﻧﺎﭼﺎر ﺑﻮدﻧﺪ ﺗﺎرﻳﺦ ﭘﺲ از اﺳﻼم اﻳﺮان را ﺑﺎ ﻣﻀﻤﻮن ﺟﻌﻠﯽ ﺟﻨﮓ ﺷﯿﻌﻪ و ﺳﻨﯽ ﺑﺎز ﻧﻮﻳﺴﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺷﺒﻪ داﻧﺸﻤﻨﺪاﻧﯽ ﮐﻪ اﻣﺮوزه از »اﺑﺘﮑﺎر آﮔﺎھﺎﻧﻪ« ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی در اﻧﺘﺨﺎب ﺗﺸﯿﻊ ﺑﺮای اﻳﺠﺎد اﻳﺮان ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻧﻮ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺟﺎھﻼﻧﻪ ،ﻳﺎ ﮐﻮرﮐﻮراﻧﻪ ،و ﻳﺎ ﻣﻐﺮﺿﺎﻧﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻧﺎﺧﻮاﺳﺘﻪ ﻳﮏ ﻓﺮﮔﺸﺖ را ﺑﻪ ﭘﺎی ﻧﯿﺎت از ﻗﺒﻞ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﺷﺪه ﺑﺎزﻳﮕﺮان آن ﻣﯽ ﺑﯿﻨﻨﺪ .ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﺤﻤﺪ اﻣﯿﻨﯽ ﻧﺸﺎن داده اﺳﺖ، ﺗﺸﯿﻊ اﻧﺘﺨﺎﺑﯽ ﺻﻔﻮﻳﺎن ﻧﻘﺸﯽ در ﭘﯿﺪاﻳﺶ دوﻟﺖ ﻣﻠﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ای ﺑﺴﺎ ﮐﻪ ﻋﻠﯿﻪ آن ﻧﯿﺰ ﻋﻤﻞ ﮐﺮده اﺳﺖ. .9ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ ،ﺑﺨﺎﻃﺮ ﭘﯿﻮﻧﺪھﺎی ﻣﺤﻠﯽ اش ،ﮐﻤﺘﺮ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل اﻳﺠﺎد اﻣﺖ واﺣﺪ »ﻓﺮاﻣﻠﯿﺘﯽ« ﺑﺎﺷﺪ .اﮔﺮ ھﻢ ﺑﯿﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺎی ﻏﺮب اﻳﺮان اﺗﺤﺎدی وﺟﻮد داﺷﺘﻪ اﻳﻦ اﺗﺤﺎد را ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻮﻋﯽ »ﺗﺼﻮر ﻋﺮﺑﯽ« داﻧﺴﺖ ﺗﺎ ﺳﻨﯽ؛ ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ اﮐﺜﺮﻳﺖ اﻋﺮاب ﺳﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ. اﻣﺎ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﺳﺎﺳﺎً ﺑﺎ ھﺮ ﻧﻮع ﻣﻠﯽ ﮔﺮاﺋﯽ ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺖ و ﺑﺨﺎﻃﺮ دوری ﺑﻠﻨﺪ ﻣﺪت از ﻣﯿﺪان ﻋﻤﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺑﻪ اﻣﺮی اﻧﺘﺰاﻋﯽ ھﻤﭽﻮن »اﻣﺖ« ﻣﯽ اﻧﺪﻳﺸﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻠﺖ ھﺎ ﺑﻪ ﭘﺎی آن ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﮐﺮد .ﺟﻠﻮه ﻧﮫﺎﺋﯽ و ﻋﻤﻠﯽ اﻳﻦ اﻣﺮ را ﻣﯽ ﺗﻮان در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ اﻳﺮان دﻳﺪ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﺎً ﺑﺮ اﺳﺎس ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﮕﺬارﻳﺪ ﻣﻘﺎﻟﻪ اﻳﻦ ھﻔﺘﻪ را ﺑﺎ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ ھﻤﯿﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن رﺳﺎﻧﻢ ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﮐﻪ در ﻣﺘﻮن ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ و ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ھﺮﮐﺠﺎ از »اﺳﻼم« ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﻣﻨﻈﻮر »ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ« اﺳﺖ. ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎ ﻣﻔﺎھﯿﻤﯽ ھﻤﭽﻮن »وﻃﻦ«» ،ﻣﻠﺖ« و »ﺗﺎﺑﻌﯿﺖ« ﭼﮕﻮﻧﻪ روﺑﺮو ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﺤﻤﺪ وﻟﯽ ﻣﺤﻤﺪی )در ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻧﮕﺎھﻰ ﺑﻪ ﻣﻔﮫﻮم ﺗﺎﺑﻌﯿﺖ و ﺟﮫﺎﻧﺸﻤﻮﻟﻰ در اﻧﺪﻳﺸﻪ اﺳﻼﻣﻰ« ،روزﻧﺎﻣﻪ اﻳﺮان 7 ،اردﻳﺒﮫﺸﺖ (85 ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ »ﻳﻜﻰ از ﺗﻔﺎوت ھﺎى اﺳﺎﺳﻰ ﻧﻈﺎم ﺳﯿﺎﺳﻰ اﺳﻼم ﺑﺎ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﺳﯿﺎﺳﻰ و ﺣﻘﻮﻗﻰ ﻣﻌﺎﺻﺮ در ﻣﺮزﺑﻨﺪى ﻣﻮﺟﻮد ﻣﯿﺎن "ﻣﻠﺖ" و "اﻣﺖ" اﺳﺖ ...اﺳﻼم از آن ﺟﮫﺖ ﻛﻪ دﻳﻨﻰ ﺟﺎوداﻧﻰ و ﺟﮫﺎﻧﺸﻤﻮل)و اﺿﺎﻓﻪ ﮐﻨﯿﺪ :ﺳﯿﺎﺳﯽ( اﺳﺖ و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺸﺮى را ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﻰ داﻧﺪ ،ﺑﺪون ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﺮزھﺎى ﺳﺮزﻣﯿﻨﻰ و ﺗﻔﺎوت ھﺎى ﻧﮋادى ،زﺑﺎﻧﻰ ،ﻣﻠﻰ و ﻓﺮھﻨﮕﻰ از ﻣﯿﺎن ھﻤﻪ اﻧﺴﺎن ھﺎ ﺳﺮﺑﺎزﮔﯿﺮى ﻣﻰ ﻛﻨﺪ و ﻧﺎم "اﻣﺖ واﺣﺪه" را ﺑﺮ ﭘﯿﺮوان ﺧﻮﻳﺶ ﻣﻰ ﻧﮫﺪ .اﻳﻦ ﻣﻔﮫﻮم ﺑﻪ ﻛﻠﻰ ﺑﺎ ﻣﻔﮫﻮم ﺷﮫﺮوﻧﺪى ﻛﻪ اﻓﺮاد را ﺑﻪ دوﻟﺖ ﺣﺎﻛﻢ در ﻳﻚ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﻌﯿﻦ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﻣﻰ ﺳﺎزد ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ ...آﻧﭽﻪ ﻛﻪ "اﻳﺪه آل اﺳﻼم" و ھﺪف ﻧﮫﺎﻳﻰ آن اﺳﺖ ھﻤﺎﻧﺎ رﺳﯿﺪن ﺑﻪ اﻣﺖ واﺣﺪ اﺳﻼﻣﻰ اﺳﺖ ﻛﻪ ھﻤﻪ ﺑﺸﺮﻳﺖ ﺗﺤﺖ ﻟﻮاى اﺳﻼم ﺧﻮاھﻨﺪ ﺑﻮد؛ و آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻣﻔﮫﻮم ﻛﺎﻣﻼً "واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﻰ" دارد دوﻟﺖ اﺳﻼﻣﻰ در ﺣﺎل
41
ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺷﺮاﻳﻂ اﻣﺮوزى ،ﺧﻮاه ﻧﺎﺧﻮاه ﻣﺤﺪود ﺑﻪ ﻗﻠﻤﺮو ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎﻳﻰ ﺧﺎﺻﻰ )ﺷﺪه( اﺳﺖ«. ﺣﺠﻪ اﻻﺳﻼم ﺣﺴﯿﻦ ﺟﻮان آراﺳﺘﻪ ،از ﺷﺎرﺣﺎن ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ، در ﻣﻘﺎﻟﻪ »اﻣّﺖ و ﻣﻠّﺖ ،ﻧﮕﺎھﻲ دوﺑﺎره« )در ﺳﺎﻳﺖ اﻳﻨﺘﺮﻧﺘﯽ ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن رھﺒﺮی ﻧﻈﺎم ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻧﺎم ﻣﺨﻔﻒ »ﻧﻈﺎم« ﻗﺎﺑﻞ دﺳﺘﺮﺳﯽ اﺳﺖ( ،از ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ )در اﻟﻤﯿﺰان ﻓﻲ ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﻘﺮآن ،ﺟﻠﺪ ،4ص (125 – 126ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ» :اﻧﺸﻌﺎﺑﺎت و ﻣﻠﯿﺖ ھﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس "وﻃﻦ" ﺗﺸﻜﯿﻞ ﻣﻲ ﮔﺮدﻧﺪ ﻣﻠﺖ و ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺳﻮي وﺣﺪت و ﻳﮕﺎﻧﮕﻲ ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲ دھﻨﺪ و در ﻧﺘﯿﺠﻪ اﻳﻦ ﻣﻠﺖ از ﻣﻠﺖ ھﺎي دﻳﮕﺮ ﻛﻪ در وﻃﻦ ھﺎي دﻳﮕﺮ ﻗﺮار دارﻧﺪ روﺣﺎً و ﺟﺴﻤﺎً ﺟﺪا ﻣﻲ ﮔﺮدد و ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،اﻧﺴﺎﻧﯿﺖ از وﺣﺪت و ﺗﺠﻤﻊ دوري ﮔﺰﻳﺪه و ﻣﺒﺘﻼ ﺑﻪ ﺗﻔﺮق ...ﻣﻲ ﮔﺮدد ...اﺳﻼم اﻳﻦ ﻗﺒﯿﻞ اﻧﺸﻌﺎﺑﺎت و ﺗﻤﺎﻳﺰات را ﻣﻠﻐﻲ ﺳﺎﺧﺘﻪ و اﺟﺘﻤﺎع اﻧﺴﺎﻧﻲ را ﺑﺮ اﺳﺎس ﻋﻘﯿﺪه و ﻧﻪ ﻧﮋاد و وﻃﻦ و ﻧﻈﺎﻳﺮ آن ﭘﺎﻳﻪ رﻳﺰي ﻧﻤﻮده اﺳﺖ .ﺣﺘﻲ ﻣﻼك در ﺑﮫﺮه ﺑﺮداري ھﺎي ﺟﻨﺴﻲ )ازدواج( و ارث ،اﺷﺘﺮاك در ﻋﻘﯿﺪه و ﺗﻮﺣﯿﺪ اﺳﺖ ﻧﻪ در ﻣﻨﺰل و وﻃﻦ«. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺗﻀﺎد و ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺑﯿﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ »اﻣﺖ« و »ﻣﻠﺖ« ھﻢ از ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻳﺎﻓﺘﻪ ھﻤﺎن ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ آب ﻣﯽ ﺧﻮرد .ﺣﺴﯿﻦ ﺟﻮان آراﺳﺘﻪ ،در ﺗﻔﺴﯿﺮ ﭘﯿﺶ ﺑﯿﻨﯽ ھﺎی ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ـ در ﺳﺎﻳﺖ رﺳﻤﯽ ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن ـ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :در ﻣﻮارد ھﻤﺴﻮﻳﻲ ﻣﻨﺎﻓﻊ اﻣﺖ و ﻣﻠﺖ ...ھﯿﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺸﻜﻞ و اﺧﺘﻼﻓﻲ وﺟﻮد ﻧﺨﻮاھﺪ داﺷﺖ. ﻣﺸﻜﻞ در ﺟﺎﻳﻲ ﺑﺮوز ﻣﻲ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﯿﺎن ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻠﺖ و اﻣﺖ ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻘﺎﺑﻞ در ﻣﻮرد ﭘﺪﻳﺪه اي وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ) ...در اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ( ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﺻﺎﻟﺖ )اوﻟﻮﻳﺖ( اﻣﺖ در ﻓﺮھﻨﮓ دﻳﻨﻲ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻋﻨﺼﺮ ﻣﻠﺖ ..،ﻋﻠﻲ اﻟﻘﺎﻋﺪه ﺗﺮدﻳﺪي در ﺗﻘﺪﻳﻢ ﺟﺎﻧﺐ اﻣﺖ وﺟﻮد ﻧﺨﻮاھﺪ داﺷﺖ و اﺳﺎﺳﺎً ﺗﻔﺎوت ﻧﻈﺎم اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺎ ﻏﯿﺮ اﺳﻼﻣﻲ در ھﻤﯿﻦ اﻣﺮ ﻇﺎھﺮ ﻣﻲ ﮔﺮدد «.ﻣﻌﻨﺎی اﻳﻦ ﺳﺨﻦ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ھﺮﮔﺎه ﻣﻨﺎﻓﻊ »اﻣﺖ« اﻳﺠﺎب ﮐﻨﺪ دوﻟﺖ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ ﻣﻮﻇﻒ اﺳﺖ ﻣﻨﺎﻓﻊ »ﻣﻠﺖ« را ﺑﻪ ﭘﺎی آن ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﮐﻨﺪ. اﻣﺎ ﻃﺮﻓﻪ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﻋﺪه ﻳﮏ اﺳﺘﺜﻨﺎء ھﻢ دارد ﮐﻪ در آن ﻣﻨﺎﻓﻊ »ﻣﻠﺖ« ﺑﺮ ﻣﻨﺎﻓﻊ »اﻣﺖ« ﻣﯽ ﭼﺮﺑﺪ و در اﻳﻦ ﮐﺎر ﻳﮑﯽ از ﭼﺮﺑﺪﺳﺘﯽ ھﺎی آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯽ ﻇﮫﻮر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺳﺎﻳﺖ رﺳﻤﯽ ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن اﻳﻦ اﺳﺘﺜﻨﺎء را ﭼﻨﯿﻦ ﺷﺮح ﻣﯽ دھﺪ» :در ﻣﻮاردي ﻛﻪ ﺗﻘﺪم ﻣﻨﺎﻓﻊ اﻣّﺖ اﺳﻼم و ﭼﺸﻢ ﭘﻮﺷﻲ از ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻠﻲ ،ﻣﻮﺟﺒﺎت ﺗﺰﻟﺰل در ارﻛﺎن ﺣﺎﻛﻤﯿﺖ و اﺳﺎس ﻧﻈﺎم اﺳﻼﻣﻲ را ﻓﺮاھﻢ آورد ،از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺣﻔﻆ ﻧﻈﺎم از واﺟﺐ واﺟﺒﺎت ،و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﺣﻀﺮت اﻣﺎم )ﻗﺪس ﺳﺮه( ،ﻣﻘﺪّم ﺑﺮ ھﻤﻪ اﺣﻜﺎم ﻓﺮﻋﯿّﻪ اوﻟﯿﻪ اﺳﺖ ،دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲ ﺗﻮان ﻣﻨﺎﻓﻊ "اﻣّﺖ" را ﺑﺮ ﻣﻨﺎﻓﻊ "ﻣﻠّﺖ" ﺗﺮﺟﯿﺢ داد .ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﻮارد آن ﻣﻲ ﺗﻮاﻧﺪ ،ﺑﺎ ارﺟﺎع رھﺒﺮي ،ﺗﻮﺳﻂ ﻣﺠﻤﻊ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﻈﺎم ﺻﻮرت ﭘﺬﻳﺮد و ﻣﺠﻤﻊ ﺑﺎ ﺑﺮرﺳﻲ ﻣﻼك ھﺎ و ارزﻳﺎﺑﻲ ﺗﻮأﻣﺎن ﻣﻨﺎﻓﻊ اﻣﺖ و ﻣﻠﺖ ،ﻣﻨﻔﻌﺖ اھﻢ را ﺑﺮ ﻣﮫﻢ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻗﻮاﻋﺪ ﻋﻠﻢ اﺻﻮل ،ﻣﻘﺪم داﺷﺘﻪ و ﺑﺮ ھﻤﯿﻦ اﺳﺎس ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﯿﺮي ﻧﻤﺎﻳﺪ«. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ھﺎی ﻣﮫﺎﺟﺮ و ﻣﮫﺎﺟﻢ ﺑﻪ اﻳﺮان ،از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻘﻪ ﺑﯽ رﻳﺸﻪ و ﺑﯽ وﻃﻦ ﺧﻮد ﮐﻪ در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﺳﺮ ﺑﺎز ﮐﺮده اﺳﺖ ،ﭘﺎداش ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺧﻮد را ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ و ،ھﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ در ھﻔﺘﻪ ھﺎی اﺧﯿﺮ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ دﻳﺪه اﻳﻢ ،ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻠﺖ اﻳﺮان ﺑﭙﺎی ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺣﺰب اﷲ ﻟﺒﻨﺎن )ﮐﻪ ﺑﺎزوی ﻣﺴﻠﺢ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ اﺳﺖ( رﻳﺨﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﻋﺪه اﺳﺘﺜﻨﺎء ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻢ ،ﺗﻨﮫﺎ اﮔﺮ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺸﺨﯿﺺ دھﺪ ﮐﻪ ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺣﺰب اﷲ ﻣﻮﺟﺐ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ اﻓﺘﺎدن ﺧﻮد رژﻳﻢ ﻣﯽ ﺷﻮد اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮑﺒﺎره ﺑﻪ ﻳﺎد »ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻣﻠﺖ اﻳﺮان« ﻣﯽ اﻓﺘﺪ و ﺑﺮادران ﺣﺰب اﷲ را در دره ھﺎی ﺟﺒﺎ ﻋﺎﻣﻞ ﺳﺮﮔﺮدان رھﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺑﺎری ،از ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ،ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﻤﺐ ﺳﺎﻋﺖ ﺷﻤﺎری اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻨﺞ ﻗﺮن اﺳﺖ ﺑﻪ ﭘﮫﻠﻮی ﻣﺮدم اﻳﺮان ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪه و ﺟﺰ ﺿﺮر و زﻳﺎن ﺑﺮای اﻳﻦ ﻣﺮدم ﭼﯿﺰی ﺑﻪ ھﻤﺮاه ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .و روز ﺳﻌﺎدت اﻳﻦ ﻣﻠﺖ ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﻓﺮا ﺧﻮاھﺪ رﺳﯿﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻓﻘﮫﯽ ﺑﻪ ﻣﺰﺑﻠﻪ
42
ﺗﺎرﻳﺦ اﻓﮑﻨﺪه ﺷﺪه و »دﻳﻦ اﺳﻼم« از ﺟﺎﻳﮕﺎه ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺟﺎﻳﮕﺎه ﺗﺎرﻳﺨﯽ /اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮﻳﺶ ـ ﮐﻪ ﻗﺮار اﺳﺖ ﻗﻠﻮب ﻣﺮدﻣﺎن ﻣﻮﻣﻦ و ﺧﻠﻮت ﺧﺎﻧﻪ ھﺎی آﻧﺎن اﺳﺖ ـ ﺑﺮﮔﺮدد. *** ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ اﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻧﺎﮔﻔﺘﻪ ﺑﻤﺎﻧﺪ .ﺑﺎ اﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ ھﯿﭻ وﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪء ﺗﺴﻨﻦ و ﺗﺸﯿﻊ دﺳﺖ ﻧﺰده و اﻳﻦ دو را ﺗﻨﮫﺎ از ﻧﻈﺮ ﺷﺮاﻳﻂ ﭘﯿﺪاﻳﺶ و ﮔﺴﺘﺮش ﻓﻘﻪ ﺷﺎن ﻣﻮرد ﺑﺮرﺳﯽ ﻗﺮار داده ام اﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﻢ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ای ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﯿﻦ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ )ﮐﻪ ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺎﺻﯽ از ﻓﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی اﺳﺖ( ﺑﺎ ﻓﻘﻪ ﻣﺬاھﺐ ﭼﮫﺎرﮔﺎﻧﻪ ﺳﻨﯽ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ آﻣﺪه ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﻋﺘﺮاﺿﺎﺗﯽ را ﺑﺮاﻧﮕﯿﺰد .ﻟﺬا ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﺨﺘﺼﺮی را ﺿﺮوری ﻣﯽ داﻧﻢ. ﻣﻦ ﮐﻮﺷﯿﺪه ام ﺗﺎ ﻧﺸﺎن دھﻢ ﮐﻪ ﺑﯿﻦ ﺗﺸﯿﻊ ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژی ،و ﺗﺸﯿﻊ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ دﺳﺘﮕﺎه ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ ﻓﻘﮫﯽ ،ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،ﺳﺎﺧﺘﺎری و ﮐﺎرﮐﺮدی ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ .در واﻗﻊ ،ھﻤﻪ ﮐﻮﺷﺶ ﻣﻦ ﺑﺮای آن ﺑﻮده ﮐﻪ ﻧﺸﺎن دھﻢ ﺗﺸﯿﻊ در ھﻮﻳﺖ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ ﺧﻮد در ﺗﻀﺎد ﺑﺎ ﺗﻔﻘﻪ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ آن ،و ﺑﺮآﻣﺪه از آن ،اﺳﺖ و ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻳﮑﯽ را ﺑﻪ ﺟﺎی دﻳﮕﺮی ﮔﺮﻓﺖ. ھﻤﯿﻦ اﻣﺮ در ﻣﻮرد ﺗﺴﻨﻦ ھﻢ ﺻﺪق ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﻦ ﺧﻮاﺳﺘﻪ ام ﻧﺸﺎن دھﻢ ﮐﻪ ﭼﺮا در »ﻓﻘﻪ ﺳﻨﯽ« ﭼﯿﺰی ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪء »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« ﻧﻪ ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪه و ﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﻮﺟﻮد آﻳﺪ .اﻳﻨﮑﻪ ﺗﺴﻨﻦ ھﻢ دارای اﺑﻌﺎد ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺧﺸﻮﻧﺖ آﻣﯿﺰی ﺑﻮده و ھﺴﺖ ھﯿﭽﮕﻮﻧﻪ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻧﺪارد .ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﺜﻼً اﻓﮑﺎر دﮐﺘﺮ ﻋﻠﯽ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ ﻧﻪ ﺗﻨﮫﺎ زﻳﺮ ﺳﻘﻒ ﻓﻘﻪ و ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺷﯿﻌﯽ ﺟﺮﻳﺎن ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﻠﮑﻪ اﻏﻠﺐ در ﺗﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ آن ﺣﺮﮐﺖ ﻣﯽ ﮐﺮده اﺳﺖ. اﮔﺮ ﻗﺸﺮ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ در اﻳﺮان ﻧﻈﺮﻳﻪ »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« را در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﮫﻢ ﻧﺒﺎﻓﺘﻪ و در ﻳﮏ ﻓﺮﺻﺖ ﻣﻐﺘﻨﻢ ﺗﺎرﻳﺨﯽ آن را ﺑﻪ ﻳﮏ ﺳﯿﺴﺘﻢ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻧﮑﺮده ﺑﻮد ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺤﺚ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻣﺎ ھﻢ ـ ﻻاﻗﻞ در ﺧﺎرج از ﻣﺤﺎﻓﻞ آﮐﺎدﻣﯿﮏ ـ اھﻤﯿﺖ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﻓﺖ .ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ،ﺑﺨﺎﻃﺮ ﺳﯿﺎﺳﺖ زدﮔﯽ ﻣﻨﺪرج در آن ،ﺑﻪ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻓﺎﻧﺪاﻣﻨﺘﺎﻟﯿﺴﻢ ﺷﯿﻌﯽ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ، در زﻳﺮ ﺳﻘﻒ ﻓﻘﺎھﺖ اﻳﻦ ﻣﺬھﺐ ،اﻧﺠﺎﻣﯿﺪه اﺳﺖ ،ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﺑﻨﯿﺎدﮔﺮاﺋﯽ ﺳﻨﯽ را دﻳﻨﮑﺎران اﻳﻦ ﻣﺬھﺐ رھﺒﺮی ﻧﮑﺮده اﻧﺪ و ادارهء آن ھﻤﭽﻨﺎن در دﺳﺖ ﺑﻦ ﻻدن ھﺎ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪه اﺳﺖ. در واﻗﻊ ،آﻧﭽﻪ ﮐﻪ اﻣﺮوزه ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺳﯿﺎﺳﯽ ـ ﻓﺮھﻨﮕﯽ را ﺑﻮﺟﻮد آورده و از دل ﮔﺮوه ﺑﻦ ﻻدن و ﻳﺎزدھﻢ ﺳﭙﺘﺎﻣﺒﺮش ﺗﻨﻮره ﮐﺸﯿﺪه اﺳﺖ اﻣﺮی اﺳﺖ آﻓﺮﻳﺪه ﺷﺪه در ﺑﯿﺮون از ﺣﻮزه ﻓﻘﺎھﺖ ﺗﺴﻨﻦ اﻣﺎ ﺟﺎ ﮔﺮﻓﺘﻪ در ﺗﻔﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ .اﻳﻦ اﻣﺮ ﻧﻪ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ ارﺗﺠﺎﻋﯽ ﺑﻮدن ﺟﺮﻳﺎﻧﯽ دارد و ﻧﻪ ﻋﻘﻼﺋﯽ ﻳﺎ ﺿﺪ ﻋﻘﻞ ﺑﻮدن آن. در واﻗﻊ ،اﮔﺮ در ﺟﺴﺘﺠﻮی ﭘﺮﺳﺸﯽ اﺳﺎﺳﯽ ﺑﺎﺷﯿﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺗﻔﺎوت ھﺎی ﺑﻨﯿﺎدﮔﺮاﺋﯽ اﻓﺮاﻃﯽ ﺗﺴﻨﻦ و ﺗﺸﯿﻊ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮده و راﺑﻄﻪء ھﺮﻳﮏ از آﻧﺎن را ﺑﺎ ﻓﻘﺎھﺖ ﺷﺎن از ﻳﮑﺴﻮ و ﺟﺮﻳﺎن ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﯽ دﻳﻨﯽ ﺷﺎن ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﮐﻨﯿﻢ ﺗﺎ ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺟﺮﻳﺎن ﻣﺰﺑﻮر در ﺳﺎﺣﺖ اﻳﻦ دو ﻣﺬھﺐ ،ھﻢ از ﻟﺤﺎظ ﻣﻮاﺿﻊ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ و ھﻢ از ﻟﺤﺎظ ﻣﺎھﯿﺖ ﺑﺎزﻳﮕﺮان و ﺻﺤﻨﻪ ﮔﺮداﻧﺎن ﺷﺎن ،ﮐﺎﻣﻼً ﻋﮑﺲ ھﻢ ﻋﻤﻞ ﮐﺮده اﻧﺪ.
43
درﺑﺎرهء اﻣﺎم زﻣﺎن در اﻳﺮان ،ﺣﺠﻪ اﻻﺳﻼم ﺳﯿﺪ ﺣﺴﻦ اﺑﻄﺤﯽ ،ﭘﺪر آﻗﺎی ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ اﺑﻄﺤﯽ ،دﺳﺖ راﺳﺖ آﻗﺎی ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺎﺗﻤﯽ ،را دﺳﺘﮕﯿﺮ ﮐﺮده اﻧﺪ .ﭼﺮا؟ زﻳﺮا »ﺳﯿﺪ« ،ﮐﻪ ﻋﻤﺮی را در ﻣﺼﺎﺣﺒﺖ ﺑﺎ ﻣﺪﻋﯿﺎن دﻳﺪار اﻣﺎم زﻣﺎن ﮔﺬراﻧﺪه و درﺑﺎره آن »ﺳﻌﺎدﺗﻤﻨﺪان« ﮐﺘﺎب ﻧﻮﺷﺘﻪ ،ﮔﻮﻳﺎ اﺧﯿﺮاً زﻣﺰﻣﻪ ای ھﻢ درﺑﺎره »ﺗﺸﺮف« ﺧﻮدش ﺑﻪ آن »آﺳﺘﺎن ﻗﺪس« ﮐﺮده اﺳﺖ. ﻗﻀﯿﻪ ﭼﯿﺴﺖ؟ در ﮐﺸﻮر اﻣﺎم زﻣﺎن ،در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان ،در ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ ﮐﻪ ﻟﯿﺴﺖ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺠﻠﺴﺶ را ﺑﻪ اﻣﻀﺎء اﻣﺎم زﻣﺎن ﻣﯽ رﺳﺎﻧﻨﺪ ،در ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ ﮐﻪ اﻣﺎم زﻣﺎﻧﺶ از ﺟﻤﮑﺮان ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻧﯿﻮﻳﻮرک ﻣﯽ رﺳﺎﻧﺪ ﺗﺎ رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮر ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﺧﻮد را در ھﺎﻟﻪ ای از ﻧﻮر ﻣﺤﺎﻓﻈﺖ ﮐﻨﺪ ،ﭼﻪ ﻋﯿﺒﯽ دارد ﮐﻪ ﺳﯿﺪ ﺣﺴﻦ اﺑﻄﺤﯽ ﺑﯿﭽﺎره ھﻢ ﺑﺎ ﺣﻀﺮت ﺗﻤﺎﺳﮑﯽ ﺑﺮﻗﺮار ﮐﺮده ﺑﺎﺷﺪ؟ اﻣﺎ ﻧﻪ؛ اﻳﻨﻄﻮر ﻧﻤﯽ ﺷﻮد؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ھﺮﮐﺲ دﻟﺶ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺮود و ،ﻣﺜﻞ ﻗﺼﻪ ھﺎی ﻗﺪﻳﻤﯽ ،دم ﺧﺎﻧﻪ اش را ﭼﮫﻞ روز آب و ﺟﺎرو ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺣﻀﺮت ﺧﻀﺮ ﺑﻪ ﺳﺮاﻏﺶ ﺑﯿﺎﻳﺪ و ﻣﺮاد دﻟﺶ را ﺑﺪھﺪ .در ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ھﺮﮐﺴﯽ ﺣﻖ ﻧﺪارد ﺑﺎ اﻣﺎم زﻣﺎن ﺗﻤﺎس ﺑﮕﯿﺮ و ﻳﺎ اﮔﺮ ،ﺑﺮ ﻓﺮض ﻣﺤﺎل ،ﺣﻀﺮت ﺧﻮدش ﺑﺎ او ﺗﻤﺎس ﮔﺮﻓﺖ ،ﺣﻖ ﻧﺪارد راه ﺑﯿﺎﻓﺘﺪ و اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع را ﺑﺎ دﻳﮕﺮان در ﻣﯿﺎن ﺑﮕﺬارد. و ﭼﺮا ﻧﻤﯽ ﺷﻮد؟ دﻟﯿﻠﺶ را ﺑﺎﻳﺪ در اﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن ﺳﺎده ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﮐﺮد ﮐﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ دﻳﻨﮑﺎران ،در ھﺮ دﻳﻦ و آﺋﯿﻦ و ﻣﺬھﺒﯽ ،وﻗﺘﯽ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﯽ آﻳﺪ ﮐﻪ ﻗﺪﻳﺴﺎن ﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ در آن دﻳﻦ از ﻣﯿﺎن آدﻣﯿﺎن ھﻤﻌﺼﺮﺷﺎن رﺧﺖ ﺑﺮﺑﺴﺘﻪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،رﺷﺘﻪ ارﺗﺒﺎط ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎ آﻧﮫﺎ و ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻗﻄﻊ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،آﺧﻮﻧﺪ ،در ھﺮ ده و ﺷﮫﺮ و ﮐﺸﻮری، وﻗﺘﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ »دام ﺑﻨﮫﺪ و ﺳﺮﺣﻘﻪ ﺑﺎز ﮐﻨﺪ« ﮐﻪ ﮐﺴﯽ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﺪ »ﻣﻦ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ارﺗﺒﺎط دارم« و ﻣﺮدم ھﻢ ادﻋﺎی اﻳﻦ »ﻃﺒﯿﺐ ﻣﺪﻋﯽ« را ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ .ﭼﺮا ﮐﻪ اﻳﻦ ﭘﺬﻳﺮش ﻣﺮدم ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ را ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ،اﻣﺎم را اﻣﺎم ،و ﭘﯿﺮ را ﭘﯿﺮ ﮐﻨﺪ. آﺧﻮﻧﺪ ﻣﯿﺮاث ﺧﻮار ﻣﺪﻋﯿﺎن ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ اﺳﺖ و از ﺣﺎﺷﯿﻪ ﺳﻔﺮه آﻧﮫﺎ ﻧﺎن ﻣﯽ ﺧﻮرد .اﻣﺎ ،درﺳﺖ ﺑﺮای ھﻤﯿﻦ ﮐﺎر ،ﺑﻪ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻦ آﻧﮫﺎ از ﻣﯿﺎﻧﻪ ﻧﯿﺎز دارد ﺗﺎ ﻣﯿﺮاث آﻧﮫﺎ را ـ ﮐﻪ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس و ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺣﺪﻳﺚ و از اﻳﻦ ﻗﺒﯿﻞ ﭼﯿﺰھﺎ اﺳﺖ ـ ﮔﺮد آورده و در اﻧﺤﺼﺎر ﺧﻮد ﮔﯿﺮد و ﺑﻪ ﻣﺮدم ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ آﻧﮫﺎ ﻣﻌﻨﺎی ﺣﺮف آﻣﺪه از ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ را ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ و ﺑﺮای ﻓﮫﻢ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ او »رﺟﻮع« ﮐﻨﻨﺪ .او »ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻘﻠﯿﺪ« اﺳﺖ و ﺑﻘﯿﻪ آدم ھﺎ »ﻣﻘﻠﺪ« او. و ﺑﺴﺎط آﺧﻮﻧﺪ ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ روﻧﻖ دارد ﮐﻪ ﻳﮏ ﻣﺪﻋﯽ ﺗﺎزه ی ﺗﻤﺎس ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ از راه ﻧﺮﺳﯿﺪه و ﻣﺮدم را ﺑﻪ ﺳﻮی ﺧﻮد ﺟﻠﺐ ﻧﮑﺮده ﺑﺎﺷﺪ .ﺗﺎ ﻣﺮدم ﺟﻠﺐ ﻧﺸﺪه اﻧﺪ ﺑﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد ﻣﺴﺌﻠﻪ اﻳﻦ ﻧﻮع ﻣﺪﻋﯽ ھﺎ را ﺑﻨﻮﻋﯽ ﺣﻞ ﮐﺮد و ،ﻣﺜﻼً ،ﻃﺮف را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺠﻨﻮن و ﺑﯿﻤﺎر رواﻧﯽ راھﯽ ﺗﯿﻤﺎرﺳﺘﺎن ﮐﺮد ـ ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ در ھﺮ ﺗﯿﻤﺎرﺳﺘﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﺪ ده ھﺎ ﻣﺪﻋﯽ ﻧﺎﭘﻠﺌﻮن و رﺿﺎ ﺷﺎه ﺑﻮدن و ﺗﻤﺎس ﺑﺎ اﺟﻨﻪ و ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن را ﭘﯿﺪا ﮐﻨﯿﺪ .اﻣﺎ اﮔﺮ ﻣﺮدم ادﻋﺎی ﻃﺮف را ﺟﺪی ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و دﻧﺒﺎﻟﺶ ﺑﻪ راه اﻓﺘﺎدﻧﺪ داﺳﺘﺎن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺳﯿﻠﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ آﻣﺪه اﺳﺖ ﺧﺎﻧﻪ آﺧﻮﻧﺪ را ﺧﺮاب ﮐﻨﺪ. ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﯿﺪ در ﺗﻤﺎم دوران زﻧﺪﮔﯽ ھﻤﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮان ﺣﺘﯽ ﻳﮏ آﺧﻮﻧﺪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻣﮑﺘﺐ آﻧﮫﺎ را ﭘﯿﺪا ﮐﻨﯿﺪ .از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ،ﺑﻪ ﻗﻮل ﺷﺎﻋﺮ» ،ﺗﯿﻤﻢ ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ آب اﺳﺖ« ،وﻗﺘﯽ ﮐﺴﯽ ھﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد از ﻃﺮﻳﻘﺶ ﺑﺎ ﻣﻘﺪﺳﯿﻦ و ﺧﻮد ﺧﺪا ﺗﻤﺎس ﮔﺮﻓﺖ ﭼﺮا ﺑﺎﻳﺪ او را رھﺎ ﻧﻤﻮد و ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮد ﮐﻪ اﺻﻼً ﺑﻨﯿﺎد ﮐﺎرش ﺑﺮ اﻳﻦ ﻓﺮض ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﮐﻪ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ارﺗﺒﺎط ﻧﺪارد و ﺗﻨﮫﺎ از ﻃﺮﻳﻖ داﻧﺶ ﻣﺬھﺒﯽ اش ﻣﺮدم را ھﺪاﻳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟ ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﻗﻄﻊ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ آﻏﺎز روﻧﻖ دﮐﺎن آﺧﻮﻧﺪ اﺳﺖ .ﺣﺎﻻ ﻣﯽ ﺷﻮد از ﻣﯿﺮاث ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و اﻣﺎم »ﻋﻠﻢ« ﺳﺎﺧﺖ و »ﻋﻠﻤﺎ« را ـ ﺑﺎ ﻟﺒﺎس ھﺎی ﻋﺠﯿﺐ و ﻏﺮﻳﺐ ـ ﺑﺮاه اﻧﺪاﺧﺖ ﺗﺎ داد ﺧﻮد از ﮐﮫﺘﺮ و ﻣﮫﺘﺮ ﺑﺴﺘﺎﻧﻨﺪ.
44
اﻣﺎ آﺧﻮﻧﺪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﻳﻦ ﻟﻘﻤﻪ را ﭼﻨﺪان ھﻢ ﺑﻪ راﺣﺘﯽ ﺑﺨﻮرد .ھﻤﯿﺸﻪ آدﻣﯿﺎﻧﯽ ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ادﻋﺎ ﮐﻨﻨﺪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺑﺎ آﻧﮫﺎ ﺗﻤﺎس ﮔﺮﻓﺘﻪ و رﺳﺎﻟﺘﯽ را ﺑﺮ ﻋﮫﺪه ﺷﺎن ﻧﮫﺎده اﺳﺖ .و ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﭘﯿﺪا ﺷﺪ دور ﺗﺎزه ای ھﻢ آﻏﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد .اﻳﻦ ﻣﺪﻋﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻟﺸﮕﺮ ﺟﻤﻊ ﮐﻨﺪ و ﺳﯿﻄﺮه آﺧﻮﻧﺪھﺎ را ﺑﺮاﻧﺪازد و آﺧﻮﻧﺪھﺎ ھﻢ ﺑﺎﻳﺪ ،ﺑﺎ ﺑﺴﯿﺞ ﮐﺮدن ﻣﺮﻳﺪان، اﻳﻦ ﻣﺪﻋﯽ ﺗﺎزه را از ﺧﺮ ﺷﯿﻄﺎن ﭘﺎﺋﯿﻦ آورﻧﺪ. اﻳﻦ داﺳﺘﺎن را اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ھﻢ ﻣﯽ ﺗﻮان ﻧﻮﺷﺖ :ﺑﺪﻳﮫﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ھﻤﯿﺸﻪ ھﺴﺖ و ﻓﺮاوان ھﻢ ھﺴﺖ؛ اﻣﺎ ھﺮ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ﮐﻪ آﻣﺪه ﻗﺮار اﺳﺖ دﻳﻦ و ﻣﺬھﺐ ﭘﯿﺶ از ﺧﻮدش را ـ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﮫﺎﻧﻪ ﮐﻪ از راه راﺳﺖ ﻣﻨﺤﺮف ﺷﺪه ـ ﺑﺮاﻧﺪازد و،درﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺑﺎ اوﻟﯿﻦ ﻣﻌﺎﻧﺪی ﮐﻪ ﺳﺮ و ﮐﺎر ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﺪ آﺧﻮﻧﺪ ﻣﺘﻮﻟﯽ »ﻣﺬھﺐ ﻣﻮﺟﻮد« اﺳﺖ .ﻋﯿﺴﯽ را ﮐﯽ ﺑﺎﻻی دار ﻣﯽ ﮐﺸﺪ؟ آﺧﻮﻧﺪ ﻳﮫﻮدی ـ ھﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺳﺮﺑﺎز روﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺰدک و ﻣﺎﻧﯽ را ﮐﯽ ﺗﯿﺮ ﺧﻼص ﻣﯽ زﻧﺪ؟ ﺣﻀﺮت »ﻣﻮﺑﺪ ﻣﻮﺑﺪان« .اﻳﻦ ﻳﮑﯽ »ﻓﺘﻮا« ﻣﯽ دھﺪ و ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﻢ ـ ﮐﻪ ﻣﺸﺮوﻋﯿﺘﺶ را از ﺗﺄﺋﯿﺪ آﺧﻮﻧﺪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ـ ﻣﺠﺮی ﻓﺘﻮا ﻣﯽ ﺷﻮد. ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ ھﻢ ﺳﯿﺰده ﺳﺎل آزﮔﺎر ﮔﺮﻓﺘﺎر آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺑﺘﺨﺎﻧﻪ ﮐﻌﺒﻪ ﺑﻮد .اول ﺟﺪی اش ﻧﮕﺮﻓﺘﻨﺪ ،ﺑﻌﺪ ﻣﺴﺨﺮه اش ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﭽﻪ ھﺎ را وا داﺷﺘﻨﺪ ﮐﻪ در ﮐﻮﭼﻪ ﺑﻪ دﻧﺒﺎﻟﺶ راه ﺑﯿﺎﻓﺘﻨﺪ و ﺷﮑﻠﮏ در آورﻧﺪ؛ و ﻣﻮﺿﻮع ﮐﻪ ﺟﺪی ﺗﺮ ﺷﺪ ﻗﺼﺪ ﺟﺎﻧﺶ را ﮐﺮدﻧﺪ ،آن ﺳﺎن ﮐﻪ او ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺷﺪ ﺷﺒﺎﻧﻪ از ﻣﮑﻪ ﺑﮕﺮﻳﺰد و ﺑﻪ ﯾﮫﻮدﻳﺎن ﻳﺜﺮب )ﮐﻪ ﺑﻌﺪاً »ﻣﺪﻳﻨﻪ اﻟﻨﺒﯽ« ﻧﺎم ﮔﺮﻓﺖ( ﭘﻨﺎه ﺑﺒﺮد. در اﺳﻼم ھﻢ اﻳﻦ ﺧﻄﺮ ﺑﺎﻟﻘﻮه ﺑﺮای آﺧﻮﻧﺪھﺎ ھﻤﯿﺸﻪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﭘﯿﺪا ﺷﻮد و اﻋﻼم ﺑﺪارد ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ در ﺗﻤﺎس اﺳﺖ؛ و ﮐﺎرش ھﻢ ﻣﯿﺎن ﻣﺮدم ﺑﮕﯿﺮد .ﻣﮕﺮ ﻃﺮﻓﻪ ﺗﺮ از اﻳﻦ ھﻢ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ﺧﻮدش اﻋﻼم ﮐﻨﺪ ﮐﻪ »ﺧﺎﻧﻢ ھﺎ ،آﻗﺎﻳﺎن؛ ﻣﻦ آﺧﺮﻳﻦ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﺪا ھﺴﺘﻢ و ﭘﺲ از ﻣﻦ ﮐﺲ دﻳﮕﺮی ﻧﺨﻮاھﺪ آﻣﺪ«؟ ﻣﮕﺮ ﻣﺤﻤﺪ اﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ ﺧﻮدش را »ﺧﺎﺗﻢ اﻟﻨﺒﯿﻦ« ﻧﺨﻮاﻧﺪ؟ اﻣﺎ آﻳﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺣﺮف ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ ﺧﻮدﺷﺎن را ﻗﺒﻮل ﮐﺮدﻧﺪ و در ﺑﺮاﺑﺮ آﺧﻮﻧﺪ ﻟﻨﮓ اﻧﺪاﺧﺘﻨﺪ؟ اﻟﺒﺘﻪ ﮐﻪ ﻧﻪ .ﻳﮑﯽ ﺷﺎن اﺻﻼً ﻣﺮگ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ را ﻣﻨﮑﺮ ﺷﺪ ،آﻧﺴﺎن ﮐﻪ، ﻓﺮدای ﻣﺮگ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ ،ﻋﻤﺮ ﺑﻦ ﺧﻄﺎب ﻣﺠﺒﻮر ﺷﺪ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺑﮑﺸﺪ و اﻋﻼم ﮐﻨﺪ ﮐﻪ »ھﺮﮐﺲ ﻣﺮگ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ را ﻣﻨﮑﺮ ﺷﻮد ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻦ ﮐﺸﺘﻪ ﺧﻮاھﺪ ﺷﺪ «.اﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺑﺎز ھﻢ ول ﮐﻦ ﻣﻌﺮﮐﻪ ﻧﺒﻮدﻧﺪ .ﺑﻌﻀﯽ ھﺎﺷﺎن ﮐﻪ از ﺷﻤﺸﯿﺮ ﻋﻤﺮ ﺗﺮﺳﯿﺪه ﺑﻮدﻧﺪ ﮔﻔﺘﻨﺪ »دروغ ﭼﺮا؟ ﻣﺤﻤﺪ ﻧﻤﺮده اﻣﺎ ﺑﻪ آﺳﻤﺎن ھﺎ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ!« آﺧﻮﻧﺪ از اﻳﻦ ﺣﺮف ھﻢ ﺑﺪش ﻣﯽ آﻳﺪ .ﭼﺮا ﮐﻪ اﻳﻦ ﺣﺮف دری را ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺬرد ﮐﻪ »ﻣﺘﻮﻓﯽ راﺣﻞ« ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ زﻧﺪﮔﺎن ﺑﺮﮔﺮدد و دﮐﺎن او ﺗﺨﺘﻪ ﺷﻮد .ﭘﺲ اﻳﻦ ادﻋﺎ ھﻢ ﻣﺠﺎزات ﺳﻨﮕﯿﻦ دارد .ﺑﻌﻀﯽ ھﺎ ﮔﻔﺘﻨﺪ »ﻟﻄﻒ ﺧﺪا ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﺷﺪﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ؛ ﺣﺘﻤﺎً ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﺑﺮای ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ھﺴﺖ ﮐﻪ راه و ﭼﺎه آﺳﻤﺎن را ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﺪ و در ﻣﻮاﻗﻊ ﻟﺰوم ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﻤﺎس ﺑﮕﯿﺮد و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺎ را ﺣﻞ و ﻓﺼﻞ ﮐﻨﺪ «.اﻳﻦ دﻳﮕﺮ از آن ﻳﮑﯽ ھﺎ ھﻢ ﺧﻄﺮﻧﺎک ﺗﺮ اﺳﺖ .ﺑﺎﻳﺪ ﺷﮫﺮ را ﮔﺸﺖ و ﭼﻨﯿﻦ ﻣﺪﻋﯽ ﺧﻄﺮﻧﺎﮐﯽ را ﭘﯿﺪا و ﺳﺮ ﺑﻪ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﺮد. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺑﻮد ﮐﻪ در ﺳﺎل ھﺎی ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ آﺧﻮﻧﺪ ﮐﺮراً ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﺮد و رﻓﺖ و رﺷﺘﻪ ارﺗﺒﺎط ھﻢ ﻗﻄﻊ ﺷﺪ و ﺣﺎﻻ ﻧﻮﺑﺖ ﻣﻦ اﺳﺖ؛ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ» :ﻣﮕﺮ ﺧﻮد ﺣﻀﺮﺗﺶ ﻧﮕﻔﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ آﺧﺮﻳﻦ ام؛ ﺧﺎﺗﻢ اﻟﻨﺒﯿﺎء؟« اﻣﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ دﻧﺒﺎل ﺧﻂ اﺗﺼﺎل ﺑﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﺮف ﻣﯽ ﺧﻨﺪﻳﺪ و ﻣﯽ ﮔﻔﺖ» :ﻧﻪ آﻗﺎ ﺟﺎن ،ﻣﻘﺼﻮد اﻳﺸﺎن آن ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﻦ اﻧﮕﺸﺘﺮی ﺧﺎﺗﻤﯽ ھﺴﺘﻢ در دﺳﺖ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮان ﺧﺪا «.آﺧﻮﻧﺪ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ اﻳﻦ ﭘﺮ رو را دﻳﮕﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻔﻪ ﮐﺮد. ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ و آﺧﻮﻧﺪھﺎﺷﺎن ﺳﺎل ھﺎ در ﺳﺮﮐﻮب ﻣﺪﻋﯿﺎن اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺎﻻ ﺗﻮﻓﯿﻖ داﺷﺘﻨﺪ و در ﻋﮫﺪﺷﺎن ﺳﻠﺴﻠﻪ آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﺳﻼﻣﯽ رﺷﺪ ﮐﺮد و دﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺗﻮﻟﯿﺪ »ﻋﻠﻮم« ﻣﺨﺘﻠﻔﻪ زد؛ اول در ﻟﺒﺎس »ﺻﺤﺎﺑﯽ« ﺧﻮدش را از ﺑﻘﯿﻪ ﺧﻠﻖ اﷲ ﺟﺪا ﮐﺮد ،ﺑﻌﺪ »ﻣﺤﺪث« ﺷﺪ و آﻧﮕﺎه »ﻓﻘﯿﻪ«؛ و در ﭘﯽ آن »ﻗﺎﺿﯽ ﺷﺮع« .ﺧﺘﻢ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی آﻏﺎز ﺑﺮه ﮐﺸﺎن آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﺑﻮد.
45
اﻣﺎ ،آﺧﺮ ﻋﮫﺪ ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ ،ﺑﺎ ﺑﻠﻨﺪ ﺷﺪن ﺑﻮی اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻳﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ،ﺑﺎزار رﻗﺎﺑﺖ در ﺑﯿﻦ ﺟﻨﺎح ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ »اﭘﻮزﻳﺴﯿﻮن« ﺑﺎﻻ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﻣﺪﻋﯽ اﻧﺤﺮاف ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ از اﺳﻼم ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺟﺰ آن ﭼﮫﺎر ﺧﻠﯿﻔﻪ اول ﮐﻪ داﻣﺎد و ﭘﺪر زن و ﺟﻠﯿﺲ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﻮدﻧﺪ، ﺧﻼﻓﺖ )ﻳﺎ ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ( ﺑﻪ دﺳﺖ ﻳﮏ ﻣﺸﺖ آدم ﺳﮓ ﺑﺎز و ﻣﺸﺮوﺑﺨﻮر اﻓﺘﺎده اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﺑﺎج ﻣﯽ دھﻨﺪ و از ﻣﺮدم ﺳﻮاری ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ. ھﻤﺰﻣﺎن ﺑﺎ ﺑﺎﻻﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﻮج ﻧﺎرﺿﺎﻳﺘﯽ ،زﻣﺰﻣﻪ ای »ﺗﺌﻮرﻳﮏ« ھﻢ در اﭘﻮزﻳﺴﯿﻮن در ﻣﯽ ﮔﯿﺮد ﮐﻪ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺻﻼً ﺑﺎﻳﺪ از ﻳﮑﺴﻮ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ارﺗﺒﺎط داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺧﻮن ﻗﺪﺳﯽ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ در رگ ھﺎﻳﺶ ﺑﺠﻮﺷﺪ .اﻳﻦ ﺗﺌﻮری ،و ﺟﺎ اﻓﺘﺎدن ﺗﺪرﻳﺠﯽ آن ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ را ﮐﻼً از ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺑﯿﺎﻧﺪازد .در اﻳﻦ اﻓﻖ ﺗﺎزه ،ﭼﻨﺪ ﻧﻔﺮی از ﻗﺮﻳﺶ و ﺑﻨﯽ ھﺎﺷﻢ اﻳﻦ ﻗﺒﺎ را ﺑﻪ اﻧﺪازه ﻗﺎﻣﺖ ﺧﻮد ﻣﯽ ﺑﯿﻨﻨﺪ و ،ﺑﻪ ﺻﻮرت زﻳﺮ زﻣﯿﻨﯽ ،ﺑﺮای رھﺒﺮی اﻋﻼم آﻣﺎدﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﺳﻤﺸﺎن ھﻢ ﻣﯽ ﺷﻮد »اﻣﺎم« ﮐﻪ ﺑﺎ »ﺧﻠﯿﻔﻪ« ﻓﺮق داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﭼﻮن ھﺮ ﻳﮏ ﭘﯿﺮواﻧﯽ ـ ﻻﺑﺪ از ﻣﯿﺎن آﻧﮫﺎ ﮐﻪ از دﺳﺖ اﺗﺤﺎد »ﺧﻠﯿﻔﻪ و آﺧﻮﻧﺪ« ﺑﻪ ﺗﻨﮓ آﻣﺪه اﻧﺪ ـ ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻧﺎم آﻧﮫﺎ ھﻢ ﻣﯽ ﺷﻮد »ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎم« .ﺑﻌﻀﯽ از اﻳﻦ ﺷﯿﻌﯿﺎن ھﻢ اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ دور اﻣﭙﺮاﺗﻮری ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ راه ﺑﯿﺎﻓﺘﻨﺪ و ﻣﺮدم را ﺑﻪ ﺑﯿﻌﺖ ﺑﺎ اﻣﺎﻣﺸﺎن ـ ﮐﻪ از ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ و ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ـ »دﻋﻮت ﮐﻨﻨﺪ« .اﺳﻢ اﻳﻨﮫﺎ را ھﻢ ﻣﯽ ﮔﺬارﻧﺪ »داﻋﯽ« ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ دﻋﻮت ﮐﻨﻨﺪه. دوران داﻋﯽ ھﺎ را ﻣﯽ ﺷﻮد دوران »ﻏﻼت« )ﻳﺎ »ﻏﻠﻮ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن«( ھﻢ داﻧﺴﺖ .اﻳﻨﮫﺎ در اﻗﺼﯽ ﻧﻘﺎط ﻗﻠﻤﺮو اﺳﻼم آﻧﭽﻪ را ﮐﻪ دل ﺗﻨﮕﺸﺎن ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ از ﮐﺮاﻣﺎت اﻣﺎﻣﺸﺎن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ .در ﻣﺬاھﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺷﯿﻌﻪ اﺣﺎدﻳﺚ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﺎﻣﺎن ﻓﺮاوان اﺳﺖ .اﻣﺎم از ﻟﺤﻈﻪ ﺗﻮﻟﺪش ﻗﺮآن را ﺑﮫﺘﺮ از ﻣﻮذن زاده اردﺑﯿﻠﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ ،زﺑﺎن ھﻤﻪ ﺣﯿﻮاﻧﺎت را ﻣﯽ داﻧﺪ ،ﻧﻮﮐﺮ و ﮐﻠﻔﺖ ﺧﺎﻧﻪ اش ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن و اﺟﻨﻪ اﻧﺪ ،از ﻧﻮک ﺛﺮﻳﺎ ﺗﺎ ﮐﻒ درﻳﺎ ھﻤﻪ ﭼﯿﺰ را زﻳﺮ ﻧﻈﺮ دارد، »ﺳﮑﺎن ﻋﺎﻟﻢ اﻣﮑﺎن« در دﺳﺖ اوﺳﺖ و... و ﺗﻨﮫﺎ ﺣﺮﻓﯽ ﮐﻪ داﻋﯽ ھﺎ در ﺑﯿﺎﻧﺶ ﻣﺠﺎز ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ اﻓﺸﺎی ھﻮﻳﺖ اﻣﺎﻣﺸﺎن اﺳﺖ. ﭘﺲ ھﺮﮐﻪ ﺑﻪ ﻳﮑﯽ از داﻋﯿﺎن ﺑﺮ ﻣﯽ ﺧﻮرد و ﺷﯿﻔﺘﻪ ﮐﺮاﻣﺎت اﻣﺎم او ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪون اﻃﻼع از ھﻮﻳﺖ آن اﻣﺎم ﺑﺎ او ﺑﯿﻌﺖ ﮐﻨﺪ .درﺳﺖ ﻣﺜﻞ ﻳﺎرﮔﯿﺮی اﺣﺰاب زﻳﺮزﻣﯿﻨﯽ ﻣﻌﺎﺻﺮ. اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ )ﮐﻪ ﺧﺮاﺳﺎﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ( ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ »داﻋﯽ« ھﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮای دﻋﻮت ﺑﻪ ﺧﺮاﺳﺎن اﻋﺰام ﻣﯽ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ اﻋﺠﺎب آور ﻟﺸﮕﺮی ﺑﺰرگ از اﻋﺮاب ﻧﺎراﺿﯽ ﻣﻨﻄﻘﻪ )ﮐﻪ ﻗﺒﯿﻠﻪ ﻗﺒﯿﻠﻪ از ﻋﺮﺑﺴﺘﺎن ﺑﻪ ﺧﺮاﺳﺎن ﮐﻮچ داده ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ و اﻋﻘﺎﺑﺸﺎن ـ ﻣﺜﻞ ﺧﺰﻳﻤﻪ ھﺎ و ﻋﻠﻢ ھﺎ ـ ھﻨﻮز ھﻢ در ﺧﺮاﺳﺎن ھﺴﺘﻨﺪ( ﻓﺮاھﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﺑﺎ »ﻋﻠﻢ ﺳﯿﺎه« ،ﮐﻪ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ ،ﻣﻨﺰل ﺑﻪ ﻣﻨﺰل ﺑﺎ ﺳﭙﺎھﯿﺎن ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻣﯽ ﺟﻨﮕﺪ و ﺑﻪ ﺳﻮی ﺑﻐﺪاد ﻣﯽ ﺗﺎزد. در ﻃﻮل اﻳﻦ ﺗﺎزش ،ﮐﻪ ھﻤﻪ ﺟﺎ ﺑﺎ ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻠﯿﻔﻪ ھﻤﺮاه اﺳﺖ ،اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﻧﺎراﺿﯽ ھﻢ از ﻓﺮﺻﺖ اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﺳﺮ ﺑﻪ ﺷﻮرش ﺑﺮ ﻣﯽ دارﻧﺪ .اﻣﺎ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﮐﻪ اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ ﺗﻤﺎم اﻳﻦ ﺷﻮرش ھﺎ را ﻧﯿﺰ در ھﻢ ﻣﯽ ﺷﮑﻨﺪ و ﺧﻮن اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﺑﺴﯿﺎری را ﺑﺮ زﻣﯿﻦ ﻣﯽ رﻳﺰد ﺧﻮد ﺑﺎزﮔﻮی اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ او ﮐﺎرﮔﺰار »اﭘﻮزﻳﺴﯿﻮن ﻋﺮب« اﺳﺖ و ﻧﻪ )ﺑﺮ ﺧﻼف ﺗﺼﻮر و ﺗﺒﻠﯿﻎ راﻳﺞ( »ﻧﺎﺟﯽ« اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﺷﮑﺴﺖ ﺧﻮرده و ﺑﻪ زور ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪه. ﻓﮑﺮش را ﺑﮑﻨﯿﺪ ﮐﻪ اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ ﺑﻪ ﺑﻐﺪاد رﺳﯿﺪه اﺳﺖ و دﺳﺘﮕﺎه ﺧﻠﯿﻔﻪ در ھﻢ رﻳﺨﺘﻪ و آﺧﻮﻧﺪھﺎ ھﺮﻳﮏ ﺑﻪ ﮔﻮﺷﻪ ای ﮔﺮﻳﺨﺘﻪ اﻧﺪ و اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ ﻗﺮار اﺳﺖ »اﻣﺎم ﺧﻮﻳﺸﺎوﻧﺪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ« را ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﺪ .ﺧﯿﻠﯽ ھﺎ ﻣﻨﺘﻈﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﻧﺎم »اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق« را ﺑﺸﻨﻮﻧﺪ اﻣﺎ اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ ﻓﺎش ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ او داﻋﯽ ﻓﺮد دﻳﮕﺮی از ﺧﺎﻧﺪان ﻧﺒﻮی اﺳﺖ ،از ﻓﺮزﻧﺪان ﻋﺒﺎس ـ ﻋﻤﻮی ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ .ﻳﮑﺒﺎره ﻏﻮﻏﺎ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻋﺪه ای اﻋﺘﺮاض ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﻋﺪه ای ﺷﻤﺸﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ .ﻟﺸﮕﺮ اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ و ﺑﯿﻌﺖ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن ﺑﺎ آل ﻋﺒﺎس ﺑﻪ ﺟﺎن ﭘﯿﺮوان ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ﻣﯽ اﻓﺘﻨﺪ .ﺧﻮد اﻣﺎم ھﻢ دﺳﺘﮕﯿﺮ و اﺣﺘﻤﺎﻻً ﺷﮑﻨﺠﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد.
46
ﭘﺎﻳﺎن اﻳﻦ ﻣﺎﺟﺮا ھﻤﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ھﺎ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﻧﺪ :اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق در ﻋﻠﻦ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺧﻮد را ﺑﺎ »ﻏﻠﻮ« ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ در ﺣﻖ او ﮐﺮده اﻧﺪ اﻋﻼم ﻣﯽ دارد ،اﻣﺎﻣﺖ و اﺗﺼﺎل ﺧﻮد ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ را ﺗﮑﺬﻳﺐ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ اﻣﺎ ،در ﺧﻔﺎ ،ﻓﺮﻣﺎن »ﺗﻘﯿﻪ« را ﺑﺮای ﭘﯿﺮواﻧﺶ ﺻﺎدر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. آل ﻋﺒﺎس ﺳﺮﻳﻌﺎً آﺧﻮﻧﺪھﺎ را ﺑﻪ ﻣﺴﻨﺪ ﺧﻮد ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮداﻧﻨﺪ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ،از ﭘﺲ ﭘﯿﺮوزی، دﻳﮕﺮ ﻧﻪ ﺑﻪ اﺗﺼﺎل ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ـ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ از آن ﻣﺘﻨﻔﺮ اﺳﺖ ـ ﻧﯿﺎزی دارﻧﺪ و ﻧﻪ در ﮐﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺘﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺣﺮﻳﻒ »ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق« ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺻﺮﻓﻪ ای وﺟﻮد دارد .ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،آل ﻋﺒﺎس از ادﻋﺎی رﺳﻤﯽ اﺗﺼﺎل ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ دﺳﺖ ﺑﺮ ﻣﯽ دارﻧﺪ و آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﻋﺼﺮ اﻣﻮی ھﻢ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ را ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﻨﺪ. ﺟﻨﮓ ﭘﻨﮫﺎن و آﺷﮑﺎر اﻣﺎ در ﻋﺼﺮ ﻋﺒﺎﺳﯽ ـ ﮐﻪ ﺑﺎ وﻋﺪه »اﺗﺼﺎل« ﺑﻪ ﻗﺪرت رﺳﯿﺪﻧﺪ و ﻓﺮاﻣﻮﺷﺶ ﮐﺮدﻧﺪ ـ اداﻣﻪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ و ﺑﯿﺸﺘﺮﻳﻦ ﮐﺸﺘﺎرھﺎ از ﭘﯿﺮوان اﻣﺎﻣﺎن و دﻳﮕﺮ ﻣﺪﻋﯿﺎن اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ در اﻳﻦ دوران ﺻﻮرت ﻣﯽ ﮔﯿﺮد؛ و در ھﻤﻪ اﻳﻦ ﮐﺸﺘﺎرھﺎ آﺧﻮﻧﺪھﺎ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﮑﻔﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﻓﺘﻮای ﻗﺘﻞ ﻣﯽ دھﻨﺪ .ﻣﺸﮫﻮرﺗﺮﻳﻦ واﻗﻌﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺎﺟﺮای ﺣﻼج ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ ادﻋﺎی اﻣﺎﻣﺖ ﻧﺪاﺷﺖ اﻣﺎ اﷲ را »زﻳﺮ ﺟﺒﻪ« ﺧﻮد ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد و »اﻧﺎﻟﺤﻖ« ﻣﯽ زد ﮐﻪ »ﻣﻦ ﻣﺘﺼﻠﻢ!« ﺧﺎﻧﺪان ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق و اﻋﺘﻘﺎد ﭘﯿﺮواﻧﺸﺎن ﺑﻪ اﺗﺼﺎل اﻣﺎم ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ،ﺑﺮای ده ھﺎ ﺳﺎل دﻳﮕﺮ ﻳﮑﯽ از دردﺳﺮ ھﺎی ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ رﻓﺖ و آﻧﮫﺎ ﺑﺮای ﺣﻞ اﻳﻦ »ﻣﺴﺌﻠﻪ« راه ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ را آزﻣﻮدﻧﺪ .ﻣﻮﺳﯽ ﺑﻦ ﺟﻌﻔﺮﺻﺎدق ﻋﻤﺮی را در ﻏﻞ و زﻧﺠﯿﺮ ﮔﺬراﻧﺪ ،اﻣﺎ ﭘﺴﺮش ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﻟﻤﻮﺳﯽ اﻟﺮﺿﺎ ﺗﺎ وﻟﯿﻌﮫﺪی ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺑﺮﮐﺸﯿﺪه و ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪ .ﺳﻪ اﻣﺎم ﺑﻌﺪی ھﻢ ﻋﻤﺮﺷﺎن در ﺣﺒﺲ ﺧﺎﻧﮕﯽ ﮔﺬﺷﺖ .اﻣﺎم ﻳﺎزدھﻢ آﻧﻘﺪر در زﻧﺪان ﺳﺮﺑﺎزﺧﺎﻧﻪ )ﻋﺴﮕﺮ( ﻣﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ »ﺣﺴﻦ ﻋﺴﮕﺮی« ﻣﺸﮫﻮر ﺷﺪ و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻧﻮﺑﺖ ﺑﻪ آن رﺳﯿﺪ ﮐﻪ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺧﻮد را ﮐﻼً از ﺷﺮ اﻣﺎﻣﺖ ﻋﻠﻮی ﺧﻼص ﮐﻨﺪ. ﺣﻮادث ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ﺳﺨﺘﯽ ﮔﻮﻳﺎی ﺗﻔﺼﯿﻼت اﻳﻦ دوراﻧﻨﺪ اﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ،از ﻣﯿﺎن ﮔﺮد و ﺧﺎک ھﺎی ﺑﺴﯿﺎر ،ﻳﮏ ﺧﺒﺮ ﺑﻪ ﺑﯿﺮون درز ﮐﺮده اﺳﺖ» :اﻣﺎم ﻳﺎزدھﻢ ﻓﺮزﻧﺪ ﺧﺮدﺳﺎﻟﯽ داﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻣﺮ اﻟﮫﯽ در ﭘﺮده ﻏﯿﺒﺖ ﻓﺮو رﻓﺘﻪ و از اﻳﻦ ﭘﺲ ﺗﻨﮫﺎ از ﻃﺮﻳﻖ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ "ﻧﺎﻳﺐ اﻣﺎم" ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﺎ ﭘﯿﺮوان ﺧﻮد ﺗﻤﺎس ﺧﻮاھﺪ ﮔﺮﻓﺖ«. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﻋﺼﺮ »ﻏﯿﺒﺖ ﺻﻐﺮی« آﻏﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد .اﻣﺎ آﻧﮫﺎ ﮐﻪ در اردوی ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎﻣﯽ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﺑﺎﻟﻘﻮه ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻋﻠﻢ آﺧﻮﻧﺪی را ﺑﻠﻨﺪ ﮐﻨﻨﺪ ھﻨﻮز ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ از ﺷﺮ اﻳﻦ »ﻧﺎﻳﺐ« راﺣﺖ ﺷﺪ .ﺗﺎ ﻧﺎﻳﺐ وﺟﻮد دارد ﮐﺴﺎﻧﯽ ھﻢ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺪﻋﯽ ﺗﻤﺎس ﺑﺎ اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﺷﻮﻧﺪ و از ﻃﺮﻳﻖ او ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮرﻧﺪ. ﻋﺒﺎﺳﯿﺎن در دﺳﺘﮕﺎه اداری ﺧﻮد ﺑﺮای دوﻣﯿﻦ "ﻧﺎﻳﺐ اﻣﺎم" دﺳﺘﮏ و دﻓﺘﺮی ھﻢ ﻓﺮاھﻢ ﮐﺮدﻧﺪ و ،ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،ﺗﻤﺎس ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺑﻪ اﻣﺎم زﻳﺮ ﻧﻈﺮ »وزارت اﻃﻼﻋﺎت« آن دوره ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ .اﻣﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮه وﻗﺖ آن رﺳﯿﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ »ﻣﻨﺼﺐ« ھﻢ ﮐﻼً ﻣﻨﺤﻞ ﺷﻮد .ﭘﺲ از اﻋﻼم ﻣﺮگ ﭼﮫﺎرﻣﯿﻦ ﻧﺎﻳﺐ اﻣﺎم ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﮐﻪ او ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ ﺑﺮای ﺧﻮد ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻧﮑﺮده و دﻳﮕﺮ اﺗﺼﺎل ﺑﻪ اﻣﺎم ﻣﻤﮑﻦ ﻧﯿﺴﺖ .ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻋﺼﺮ »ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮی« آﻏﺎز ﺷﺪه اﺳﺖ و اﻣﺎم زﻣﺎن ﻣﯽ رود در »ﺟﺰﻳﺮه اﻟﺨﻀﺮا« )ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ﮔﻮﻳﺎ ﻳﮑﯽ از ورودﻳﻪ ھﺎﻳﺶ از ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان ﻗﻢ ﺳﺮ ﺑﺮﮐﺸﯿﺪه اﺳﺖ( ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺑﻨﺸﯿﻨﺪ ﺗﺎ ﻓﺮﻣﺎن اﻟﮫﯽ ﺑﺮای ﺧﺮوج و ﻇﮫﻮرش آﻣﺎده ﺷﻮد ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﭘﺮوﻧﺪه اﻣﺎﻣﺖ ھﻢ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻣﺤﺘﺮﻣﺎﻧﻪ ﺑﺴﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﯽ ﺗﻮان ﺗﺼﻮر ﮐﺮد ﮐﻪ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮه ﮐﺸﺎن آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯿﻪ آﻏﺎز ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ .از ﻓﺮدای آﻏﺎز ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮی از زﻣﯿﻦ و زﻣﺎن آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ ـ در ھﯿﺌﺖ ﻣﺤﺪث و ﻓﻘﯿﻪ و ﺣﺘﯽ ﻗﺎﺿﯽ ﺷﺮع ـ ﻣﯽ ﺟﻮﺷﺪ و ﺑﺎﻻ ﻣﯽ آﻳﺪ .ﺑﻪ ﺷﺮح اﺣﻮاﻻت آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺷﯿﻌﯽ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﺪ :ھﯿﭻ ﮐﺪاﻣﺸﺎن ﺑﻪ ﻣﺎﻗﺒﻞ آﻏﺎز ﻏﯿﺒﺖ ﻧﻤﯽ رﺳﺪ. از اﻳﻦ ﭘﺲ دﻋﻮا ھﻢ اﮔﺮ ﺑﺎﺷﺪ دﻋﻮای ﺑﯿﻦ آﺧﻮﻧﺪ ﺳﻨﯽ ﺑﺎ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ھﺮ دو ﺑﺮ ﺑﺴﺘﺮ اﻧﻘﻄﺎع ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪه اﻧﺪ .ھﺮ ﮐﺪام ھﻢ دﻧﺒﺎل ﮔﺮدن ﮐﻠﻔﺖ ﺷﻤﺸﯿﺮ زﻧﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ آﻧﮫﺎ را در ﻣﻮﻗﻌﯿﺘﺸﺎن ﺗﺜﺒﯿﺖ ﮐﻨﺪ .دوران ھﻢ دوران دﺳﺖ
47
ﺑﻪ دﺳﺖ ﮔﺸﺘﻦ ﻗﺪرت اﺳﺖ؛ از ﻳﮑﺴﻮ ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺤﻤﻮد ﻏﺰﻧﻮی »اﻧﮕﺸﺖ در ﻋﺎﻟﻢ ﮐﺮده اﺳﺖ« ﺗﺎ ﺷﯿﻌﻪ ﻏﺎﻟﯽ ﺑﯿﺎﺑﺪ و ﺧﻮﻧﺶ را ﺑﺮﻳﺰد و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،آل ﺑﻮﻳﻪ ﺷﯿﻌﯽ ﻣﺴﻠﮏ ﺣﺴﺎب آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺳﻨﯽ را ﻣﯽ رﺳﺪ و آﺧﻮﻧﺪھﺎی اﻣﺎﻣﯽ را ﻣﯽ ﻧﻮازد .ﻣﻐﻮل ھﺎ ھﻢ ﮐﻪ ﻣﯽ آﻳﻨﺪ وﺿﻊ ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ ﺻﻮرت اداﻣﻪ ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﯽ ﺑﻪ ﺗﯿﻤﻮر راه و رﺳﻢ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﮐﺸﯽ ﻣﯽ آﻣﻮزد و ﺑﻪ ﺧﺪاﺑﻨﺪه اوﻟﺠﺎﻳﺘﻮ ﺗﻠﻘﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺒﻮر ھﻤﻪ اﻣﺎﻣﺎن را ﻧﺒﺶ ﮐﻨﺪ و ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪه ﭘﯿﮑﺮھﺎﺷﺎن را ﺑﻪ »ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ« ﺑﯿﺎورد؛ و آﺧﻮﻧﺪ ﺳﻨﯽ ھﻢ رأی او را ﻣﯽ زﻧﺪ و ﺑﺮای ﺷﯿﻌﻪ ﭘﺎﭘﻮش درﺳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺗﺎ ﻧﻮﺑﺖ ﻣﯽ رﺳﺪ ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﻇﻔﺮﻧﻤﻮن ﺻﻔﻮﻳﻪ و اﻋﻼم رﺳﻤﯿﺖ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ ﺑﻌﻨﻮان ﻣﺬھﺐ رﺳﻤﯽ اﻳﺮان. ﺑﺎ ﺻﻔﻮﻳﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﯽ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺑﻪ آرزوی ﺷﺸﺼﺪ ﺳﺎﻟﻪ ﺧﻮد ﻣﯽ رﺳﺪ و ﺑﺮ ﺧﺮ ﻣﺮاد ﺳﻮار ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻧﺮخ ﺗﻮرم ﺗﻌﺪاد آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ و ﺳﯿﺪ ﻋﻠﻮی و ﻣﻮﺳﻮی در ﻋﺮض ﺳﯽ ﺳﺎل اول ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺻﻔﻮﻳﺎن ﺣﯿﺮت اﻧﮕﯿﺰ اﺳﺖ. اﻣﺎ دﻏﺪﻏﻪ اﻳﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﭼﯿﺴﺖ؟ از ﻳﮑﺴﻮ ﺑﺮای آﻧﮫﺎ ﭼﺎره ای ﺟﺰ ﭘﺬﻳﺮش وﺟﻮد اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﻧﯿﺴﺖ .اﻳﻦ رﮐﻦ ﻣﮫﻢ ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،اﻳﻦ اﻣﮑﺎن وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﺪﻋﯽ اﺗﺼﺎل ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺷﺪه و ﻣﻮی دﻣﺎغ آﻧﺎن ﺷﻮد .ﭘﺲ ،راه ھﺎی رﺳﯿﺪن ﺑﻪ اﻣﺎم ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺴﺪود ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ آﺧﻮﻧﺪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺮ ﻣﺴﻨﺪ ﺧﻮد ﺑﺎﻗﯽ ﺑﻤﺎﻧﺪ .ھﺮ وﻗﺖ ھﻢ ﮐﻪ ﺷﺮاﻳﻂ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻳﺠﺎب ﮐﺮد ﮐﻪ اﺗﺼﺎﻟﮑﯽ ﺻﻮرت ﮔﯿﺮد ﺧﻮد آﺧﻮﻧﺪ اﻳﻦ ﮐﺎر را ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. اﻣﺎ در ﻋﺼﺮ ﻗﺎﺟﺎرﻳﻪ اﻳﻦ دﻏﺪﻏﻪ ﺑﻪ ﮐﺎﺑﻮس ﺑﺪل ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﻌﻪ اﻣﺎﻣﯽ ـ ﺷﯿﺦ اﺣﻤﺪ اﺣﺴﺎﺋﯽ ـ ﻣﺪﻋﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﮐﺎر دﻳﻦ ﺑﺪون اﺗﺼﺎل ﺑﺎ اﻣﺎم از ﭘﯿﺶ ﻧﻤﯽ رود و ﻳﮑﺒﺎره ﺧﻮد را ﻣﺤﻞ اﻳﻦ اﺗﺼﺎل ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﺑﺎ اﺳﻢ ﺗﺎزه ای ﺑﻪ ﻧﺎم »رﮐﻦ راﺑﻊ« .در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﭘﯿﺶ از او آﺧﻮﻧﺪھﺎی دﻳﮕﺮی ھﻢ داﺷﺘﻪ اﻳﻢ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ در ﺧﻮاب و ﺑﯿﺪاری و ﻣﺮاﻗﺒﻪ و ﻣﺸﺎھﺪه اﻣﺎم را دﻳﺪه اﻧﺪ ،اﻣﺎ اﻳﻦ دﻳﺪارھﺎ ﻣﻮﻗﺘﯽ و ﻏﯿﺮ ارادی ﺗﻮﺻﯿﻒ ﺷﺪه اﻧﺪ .اﻣﺎ ﺷﯿﺦ اﺣﻤﺪ اﺣﺴﺎﺋﯽ آﻣﺪه اﺳﺖ ﺑﻌﻨﻮان »راﺑﻂ« ﮐﺎر را ﻳﮑﺴﺮه ﮐﻨﺪ. اﮔﺮﭼﻪ او ﮐﻢ ﮐﺴﯽ ﻧﯿﺴﺖ اﻣﺎ ﻋﺎﻗﺒﺖ زور ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ آﺧﻮﻧﺪ ھﺎ ﺑﻪ او ھﻢ ﻣﯽ رﺳﺪ. در ﭘﯽ ﺑﺮﮔﺰاری ھﻤﺂﻳﺸﯽ در ﻗﺰوﻳﻦ» ،ﻋﻠﻤﺎ اﻋﻼ« ﺣﮑﻢ ﺗﮑﻔﯿﺮش را ﺻﺎدر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،واروﻧﻪ ﺑﺮ ﺧﺮش ﻣﯽ ﻧﺸﺎﻧﻨﺪ و ﺑﻪ ﻋﺘﺒﺎت ﺗﺒﻌﯿﺪش ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ در ﮔﻤﻨﺎﻣﯽ و ذﻟﺖ ﺑﻤﯿﺮد .ﺑﺎزی اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺗﺜﺒﯿﺖ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ اﻣﺎم در ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮی اﺳﺖ و ھﯿﭽﮑﺲ ھﻢ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺪﻋﯽ اﺗﺼﺎل ﺑﺎ او ﺑﺎﺷﺪ .و ﺑﮫﻢ زدن اﻳﻦ ﺑﺎزی ﻣﺼﺪاق ﮐﻔﺮ و ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﻣﺠﺎزات اﺳﺖ. اﻣﺎ زﻣﺎﻧﻪ ﻧﯿﻤﻪ دوم ﻋﺼﺮ ﻧﺎﺻﺮاﻟﺪﻳﻨﺸﺎھﯽ زﻣﺎﻧﻪ آﺷﻮب و ﮐﻮﺷﺶ ﺑﺮای رھﺎﺋﯽ از ﺗﺮﮐﺘﺎزی آﺧﻮﻧﺪھﺎ اﺳﺖ .ﻣﺪﻋﯽ ﺑﻌﺪی ﺳﯿﺪﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ ﺷﯿﺮازی ،از ﺷﺎﮔﺮدان ﺷﯿﺦ اﺣﺴﺎﺋﯽ ،اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺠﺎی »رﮐﻦ راﺑﻊ« ﺧﻮد را »ﺑﺎب« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ و ﻣﻠﺖ ﺑﻪ ﺟﺎن آﻣﺪه از دﺳﺖ درﺑﺎر ﻗﺎﺟﺎری و آﺧﻮﻧﺪ ﻓﺎﺟﺮ ﻋﮫﺪ را ﺑﻪ دور ﺧﻮد ﺟﻤﻊ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ ﺑﺎز ﻣﺠﻤﻊ آﺧﻮﻧﺪھﺎ ـ اﻳﻦ ﺑﺎر در ﺷﯿﺮاز ـ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﻣﺪﻋﯽ را ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ و آزﻣﻮن ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ و ﺣﮑﻢ ﺗﮑﻔﯿﺮش را ﺻﺎدر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و از ﺷﯿﺮاز ﺗﺎ ﺗﺒﺮﻳﺰ ﻣﻨﺰل ﺑﻪ ﻣﻨﺰل ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪش ﺗﺎ در آﻧﺠﺎ ﺗﯿﺮﺑﺎران ﺷﻮد. ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﻣﺪﻋﯽ ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ »ﺑﺎب« از ﺧﯿﺮ ﺑﺎب ﺷﺪن ﻣﯽ ﮔﺬرد ﺗﺎ در ﺟﺎی دﻳﮕﺮی از ﻋﺎﻟﻢ )ﮐﻪ اﺳﺮاﺋﯿﻞ اﻣﺮوز ﺑﺎﺷﺪ( ﻣﺪﻋﯽ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ﺷﻮد و »ﺑﮫﺎﺋﯿﺖ« را ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ »ﺑﺎﺑﯿﺖ« ﮐﻨﺪ. اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺨﭽﻪ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﻣﺸﮑﻞ آﺧﻮﻧﺪ اﻣﺎﻣﯽ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ـ ﮐﻪ ھﺰار ﺳﺎل اﺳﺖ ھﻢ ھﺴﺖ و ھﻢ ﻧﯿﺴﺖ ـ ﭼﻪ ﮐﻨﺪ .ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺧﻮد را از ﻃﺮﻳﻖ در ﺳﺎﻳﻪ او ﺑﻮدن ﺑﺪﺳﺖ ﻣﯽ آورد اﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﻄﺮ اﺻﻠﯽ ھﻢ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﺑﺎﻟﻘﻮه در اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﺧﻔﺘﻪ اﺳﺖ. و اﮔﺮ ﻧﯿﮏ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ داﺳﺘﺎن اﻣﺮوز ﻣﺎ ھﻢ ھﻤﺎن داﺳﺘﺎن ﺗﮑﺮاری ﻋﮫﺪ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ اﺳﺖ .آﺧﻮﻧﺪ اﻣﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﻋﺒﺎﺳﯽ ﺷﺪه ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ :ﺣﺎل ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد از ﻣﺸﮑﻞ اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﺧﻼص ﺷﺪ ﭘﺲ ﺑﮫﺘﺮ اﺳﺖ ﮐﺎﻧﺎل ھﺎی ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﺎ او را در
48
دﺳﺖ ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﮕﯿﺮﻳﻢ .آﺧﺮ اﮔﺮ ﻗﺮار ﺑﺮ ارﺗﺒﺎط داﺷﺘﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﮫﺘﺮ از ،ﻣﺜﻼً ،ﻣﻘﺎم ﻋﻈﻤﺎی وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﺎر؟ ﺗﻤﺎس ﺑﺎ اﻣﺎم ﮐﻪ ﮐﺎر ھﺮ ﺑﯽ ﺳﺮ و ﭘﺎﺋﯽ ﻧﯿﺴﺖ. و ،در اﻳﻦ ﻣﺴﯿﺮ ،ﻣﯽ رﺳﯿﻢ ﺑﻪ ﺣﮑﺎﻳﺖ روﺣﺎﻧﯽ ﺳﺎده دﻟﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم ﺳﯿﺪﺣﺴﻦ اﺑﻄﺤﯽ ﮐﻪ ﻋﻤﺮی ﺑﺎ ﻓﮑﺮ اﻣﺎم زﻣﺎن ﺧﻮاﺑﯿﺪه و ﺑﯿﺪار ﺷﺪه و ﺷﺮح ﺣﺎل ده ھﺎ ﻧﻔﺮ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ اﻣﺎم رﺳﯿﺪه اﻧﺪ ﻳﺎدداﺷﺖ و ﻣﻨﺘﺸﺮ ﮐﺮده اﺳﺖ و در واﻗﻊ ﻧﻮﻋﯽ »ﻣﺘﺨﺼﺺ ﻧﻈﺮی اﻣﻮر ﺗﻤﺎس« ﺑﺎ اﻣﺎم ﻏﺎﻳﺐ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد. و ﻻﺑﺪ ﻓﮑﺮ ﮐﺮده ﺣﺎﻻ ھﻢ ﮐﻪ ﭘﺴﺮش رﺋﯿﺲ دﻓﺘﺮ رﻳﺎﺳﺖ ﺟﻤﮫﻮر اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻮده و در ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﮐﯿﺎ و ﺑﯿﺎﺋﯽ دارد ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻤﯽ ﭘﺮده را ﺑﺎﻻ زد و ﺑﻪ اﻃﺮاﻓﯿﺎن ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﺪ ﺑﺎری ھﻢ ﻣﻌﺸﻮق »ﻧﯿﻤﻪ ﺷﺐ ﻣﺴﺖ ﺑﻪ ﺑﺎﻟﯿﻦ ﻣﻦ آﻣﺪ ،ﺑﻨﺸﺴﺖ«. ﮔﻔﺖ» :آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻋﻘﺎب ﭘﺮ ﺑﺮﻳﺰد ؟ از ﭘﺸﻪ ﻧﺎزﮐﯽ ﭼﻪ ﺧﯿﺰد؟« ﻧﻤﯽ داﻧﻢ وﻗﺘﯽ اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺳﯿﺪ در ﭼﻪ ﺣﺎل اﺳﺖ .اﻣﯿﺪوارم آﻗﺎی ﻣﺤﻤﺪﻋﻠﯽ اﺑﻄﺤﯽ ﻣﺠﺒﻮر ﻧﺸﻮد در »ﺑﯿﻤﺎرﺳﺘﺎن« ﭼﮫﺮازی ﺑﺮای ﭘﺪرش دﺳﺘﻪ ﮔﻞ ﺑﺒﺮد.
49
دﻳﻨﮑﺎر ،ﺳﻨﺠﻪء رﺷﺪ ﻓﺮھﻨﮕﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ واﻗﻌﯿﺖ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان دﻳﻨﺪاری ﮐﺮد اﻣﺎ از ﭘﯿﺪاﻳﺶ »دﻳﻨﮑﺎران« و »ﻧﯿﺎﻳﺸﮕﺎه ھﺎ« ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی ﻧﻤﻮد .اﻳﻨﮫﺎ ﺗﻨﮫﺎ ﻻزم و ﻣﻠﺰوم ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺟﻠﻮه ھﺎی دو ﮔﺎﻧﻪء ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪه اﻧﺪ .اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻳﮏ واﻗﻌﯿﺖ ﻣﺴﻠﻢ اﻣﺎ ﮐﻮﭼﮏ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ واﻗﻌﯿﺖ ﮔﺴﺘﺮده ﺗﺮ و ﺑﺰرگ ﺗﺮی ﻣﺘﺼﻞ اﺳﺖ؛ و آن اﻳﻨﮑﻪ ھﺮ ﻧﮫﺎد اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ھﻢ ﺣﻀﻮری ذھﻨﯽ دارد و ھﻢ ﻧﻤﻮدی ﻣﺎدی و ﻋﯿﻨﯽ .ﻣﺜﻼً ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﻣﻔﮫﻮم ذھﻨﯽ »دادﮔﺴﺘﺮی« اﻧﺪﻳﺸﯿﺪ اﻣﺎ آن را در ﻗﻮاﻟﺐ ﻋﯿﻨﯽ »دادﮔﺎه« و »ﻗﺎﺿﯽ« )و ،در ﭘﯽ آن ،ﺑﮕﯿﺮﻳﻢ» ،ﻣﺘﮫﻢ« و »زﻧﺪان«( ﻣﺠﺴﻢ ﻧﮑﺮد .اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺮﺧﯽ دﻳﻦ ھﺎ ﻣﺪﻋﯽ اﻧﺪ ﮐﻪ دارای ﻧﮫﺎد ﻣﺴﺠﺪ و آﺧﻮﻧﺪ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ .اﻳﻦ ادﻋﺎ را ﻣﺜﻼً از ﭘﯿﺮوان دﻳﺎﻧﺖ ﺑﮫﺎﺋﯽ ﻣﯽ ﺷﻨﻮﻳﻢ .ﻇﺎھﺮاً ھﻢ ﭼﻨﯿﻦ اﺳﺖ و ﺷﻤﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﯿﺪ ﮐﺴﯽ را ﺑﻌﻨﻮان »دﻳﻨﮑﺎر« ﺑﮫﺎﺋﯽ ،ﺑﺎ ﻟﺒﺎس و ﺟﺎﻳﮕﺎھﯽ ﺑﺨﺼﻮص ،ﻧﺸﺎن داده و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎﻧﯽ ﺑﻌﻨﻮان ﻧﯿﺎﻳﺸﮕﺎه ﺑﮫﺎﺋﯽ اﺷﺎره ﮐﻨﯿﺪ .ﺑﺎ اﻳﻦ ھﻤﻪ ،در ﺑﯿﻦ ﺑﮫﺎﺋﯿﺎن ھﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ از ﺟﺎﻧﺐ ﺑﻘﯿﻪ ،ﺑﻌﻨﻮان ﻣﻄﻠﻌﯿﻦ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﻳﻦ ،ﻣﻮرد ﭘﺬﻳﺮش اﻧﺪ و ﺟﻠﺴﻪء ﻧﯿﺎﻳﺶ ﺷﺎن ھﻢ در ھﺮ ﻣﮑﺎن و ﺣﺘﯽ ﻣﻨﺰﻟﯽ ﺑﺮﮔﺬار ﺷﻮد ﺑﮫﺮﺣﺎل آن ﻣﮑﺎن ،در ﻃﻮل اﻧﺠﺎم ﻧﯿﺎﻳﺶ ،ﺟﻨﺒﻪء ﻧﯿﺎﻳﺸﮕﺎه را ﺑﺨﻮد ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﺷﺎﻳﺪ ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ ﺗﻔﺎوت دﻳﻨﮑﺎران ﺑﮫﺎﺋﯽ ﺑﺎ دﻳﻨﮑﺎران ﻣﺴﻠﻤﺎن آن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ دوﻣﯽ ھﺎ از راه ﮐﺎرﺷﺎن ﻧﺎم ﻣﯽ ﺧﻮرﻧﺪ و ﺷﺎﻏﻞ اﻳﻦ ﺷﻐﻞ اﻧﺪ. ﺑﮫﺮ ﺻﻮرت ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ ﮐﻪ ﺷﻐﻞ ﻳﺎ ﺣﺮﻓﻪ ﻳﺎ ﻣﺸﻐﻠﻪء آﺧﻮﻧﺪی از ﭘﯿﭽﯿﺪه ﺷﺪن ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء دﻳﻦ ،اﺣﺴﺎس ﻋﺠﺰ ﭘﯿﺮوان ﻋﺎدی از درک آن ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ و ﺳﺮﻣﺸﻖ ﻗﺮار دادن آﻣﻮزه ھﺎی آن ،و ﻧﯿﺎز آﻧﺎن ﺑﻪ ﻣﻌﻠﻢ و راھﻨﻤﺎ ،ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﺷﻤﺎ ﺗﺼﻮر ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﻗﺮار ﺷﻮد ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء ﻳﮏ دﻳﻦ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺧﺘﻢ ﺷﻮد ﮐﻪ »ﺧﺪای ﺗﻮ ﻓﻼن اﺳﻢ را دارد و ﺗﻮ ﺑﺮای اﻳﻨﮑﻪ ﭘﯿﺮو او ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺷﻮی ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ او و ﺣﻀﻮر ﻏﺎﻟﺐ او در زﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮد اﻳﻤﺎن داﺷﺘﻪ و روزی ﻓﻼن ﻣﺮﺗﺒﻪ رو ﺑﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻐﺮب اﻳﺴﺘﺎده و ﺑﮕﻮﺋﯽ ﮐﻪ ای ﺧﺪای ﻗﺎدر ﻣﺘﻌﺎل ،ﺗﻮ را دوﺳﺖ دارم و ﺳﺘﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ و ﻣﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ ﺗﻮ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاھﯽ ﻣﻦ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان آزار ﺑﺮﺳﺎﻧﻢ و ﻣﯽ ﺧﻮاھﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ھﻤﻪ ﮐﻤﮏ ﮐﻨﻢ و دﺷﻤﻨﯽ ھﺎ را ﺗﻘﻠﯿﻞ داده و ﺑﺮ دوﺳﺘﯽ ھﺎ ﺑﯿﺎﻓﺰاﻳﻢ؛ ﭘﺲ از ﺗﻮ ﻣﯽ ﺧﻮاھﻢ ﮐﻪ ﻣﺮا در ﮐﺎرھﺎﻳﻢ ﮐﻤﮏ ﮐﻨﯽ ﺗﺎ ﺧﻼف ﻣﯿﻞ ﺗﻮ ﻗﺪﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪارم و اﮔﺮ ﺳﮫﻮاً ﺧﻄﺎﺋﯽ از ﻣﻦ ﺳﺮ زد ﺗﻮ ﻣﺮا ﺑﻪ ﺑﺰرﮔﯽ ﺧﻮدت ﺑﺒﺨﺶ و ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻣﺮا ﺑﺎﺑﺖ آن ﺗﻨﺒﯿﻪ ﻣﮑﻦ «.در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺮای ﭘﯿﺮو ﭼﻨﯿﻦ دﻳﻨﯽ ﺷﺪن ﮐﺴﯽ ﻧﯿﺎزی ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪ و ﻣﺴﺠﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﻣﺴﺌﻠﻪ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ھﯿﭻ دﻳﻨﯽ را ﭘﯿﺪا ﻧﻤﯽ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ ﻣﺨﺘﺼﺮ اﮐﺘﻔﺎ ﮐﻨﺪ. ﺗﺎزه ،اﮔﺮ دﻳﻦ ھﻢ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﻨﺪ ﮐﻨﺠﮑﺎوی ھﺎی ﺧﻮد ﺷﻤﺎ دﺳﺖ از ﺳﺮﺗﺎن ﺑﺮ ﻧﻤﯽ دارد. ﻣﻦ ،ﭘﺲ از اﻳﻤﺎن آوردن ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻳﻦ ﺳﺎده ،از ﮐﺠﺎ ﺑﺪاﻧﻢ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ رو ﺑﻪ ﻣﻐﺮب ﻣﯽ اﻳﺴﺘﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻟﺒﺎس ﭘﺎﮐﯿﺰه ھﻢ ﺑﻪ ﺗﻦ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﻳﺎ ﻧﻪ؟ اﺻﻼً آﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻢ اول دﻣﯽ ﺑﻪ ﺧﻤﺮه ﺑﺰﻧﻢ و ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﻧﯿﺎﻳﺶ ﺑﺮﺧﯿﺰم؟ آﻳﺎ اﻳﻦ ﺑﯽ اﺣﺘﺮاﻣﯽ ﺑﻪ ﺧﺪای ﻗﺎدر ﻣﺘﻌﺎل ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﺮاح ﺧﺎﻧﻪ ام را رو ﺑﻪ ﻣﻐﺮب ﺑﺴﺎزم؟ آﻳﺎ ﺑﮫﺘﺮ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﻗﺒﻞ از ﺷﺮوع ﻧﯿﺎﻳﺶ ﻧﻈﺎﻓﺘﯽ ھﻢ ﺑﮑﻨﻢ و ﻋﻄﺮی ھﻢ ﺑﻪ ﺧﻮدم ﺑﺰﻧﻢ؟ ﺷﻤﺎ ،در اﻳﻦ دﻳﻦ ﺳﺎده ای ﮐﻪ ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﻣﺜﺎل زدم، ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ھﺎ را از ﮐﺠﺎ ﻣﯽ آورﻳﺪ؟ آﻳﺎ ﺟﺎﺋﯽ ھﺴﺖ ﮐﻪ ھﻤﻪء اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﭘﺮﺳﺶ ھﺎ را ﺟﻤﻊ ﮐﺮده و ،ﻣﺜﻞ ﻳﮏ ﻓﺮھﻨﮓ ﻟﻐﺖ ،ﺑﺮای ھﺮ ﻳﮏ ﭘﺎﺳﺨﯽ در ﺧﻮر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺗﮑﻠﯿﻒ آدﻣﯽ ﺑﺎ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺘﻪ اش روﺷﻦ اﺳﺖ .وﻗﺘﯽ اﻓﺮادی از ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﭼﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ زور و ﭼﻪ ﺑﻪ دﻟﯿﻞ ﭘﺬﻳﺮش ھﻤﮕﺎن و ﭼﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﺸﺎﻧﺪادن ﻗﺪرت اﺳﺘﺪﻻل و اﺳﺘﻨﺘﺎج ،ﺑﻪ ﻧﻮﺷﺘﻦ ﻗﻮاﻧﯿﻨﯽ ﺑﺮای زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻗﺪام ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،وﻇﯿﻔﻪ ﺷﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﺣﻘﻮق ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن و ﻣﺴﺌﻮوﻟﯿﺖ ھﺎی رﻧﮕﺎرﻧﮓ را در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺑﺮای ھﺮ ﭘﺮﺳﺸﯽ در اﻳﻦ ﻣﻮارد ﭘﺎﺳﺨﯽ در ﺧﻮر ﺑﯿﺎﺑﻨﺪ .ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ،در ﺣﻮزه ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺰاری ھﺎی ﺑﺸﺮی ھﻤﯿﺸﻪ ﭼﮫﺎرﭼﻮب ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ ﺧﺎﺻﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ در ﺻﻮرت ﻧﯿﺎز ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ آن ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮده و ﭘﺎﺳﺦ ﺳﺌﻮال ﺧﻮد را ﻳﺎﻓﺖ .اﮔﺮ ھﻢ ﻣﻮﻗﻌﯿﺘﯽ ﺟﺪﻳﺪ و
50
ﭘﺮﺳﺸﯽ ﻧﻮ ﭘﯿﺶ آﻳﺪ ﮐﻪ در ﻣﻮرد آن ﭘﯿﺶ ﺑﯿﻨﯽ ھﺎی ﻻزم ﺻﻮرت ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ھﻤﺎن ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺰاران ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻨﺸﯿﻨﻨﺪ و ﺑﻪ راه ﺣﻞ و ﭘﺎﺳﺨﯽ ﮐﺎر آﻣﺪ دﺳﺖ ﻳﺎﺑﻨﺪ و ﻳﺎ اﮔﺮ در ﻋﻤﻞ ﻣﻌﻠﻮﻣﺸﺪ ﮐﻪ ﺑﺨﺸﯽ از ﻗﺎﻧﻮن دارای ﻣﺸﮑﻞ اﺳﺖ و ﻣﺸﮑﻞ آﻓﺮﻳﻨﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ھﻤﺎن ھﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻋﻮﺿﺶ ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ آﻳﺎ اﻳﻦ اﻣﺮ در ﻣﻮرد ادﻳﺎن ھﻢ ـ ﮐﻪ ﺧﻮد ﻧﻮﻋﯽ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء ﻗﻮاﻧﯿﻦ رﻓﺘﺎری اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ـ ﻗﺎﺑﻞ اﻃﻼق اﺳﺖ؟ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﻪ دو دﻟﯿﻞ ﻋﻤﺪه ﻣﻨﻔﯽ اﺳﺖ .ﻧﺨﺴﺖ اﻳﻨﮑﻪ ادﻳﺎن ﺑﻪ ﻧﻈﻢ ﺳﯿﺴﺘﻤﺎﺗﯿﮑﯽ ﮐﻪ ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺰاری ﺑﺸﺮی دارای آن اﺳﺖ ﻣﺠﮫﺰ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ،در ﻃﻮل زﻣﺎن و ﺑﺎ »ﺷﺄن ﻧﺰول« ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻋﻼم ﻣﻮﺿﻊ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﻣﻌﻤﻮﻻً ،ﺑﺎ ﻣﺮگ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ دﻳﻦ را آورده )رﺳﻮل و ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﻧﺒﯽ و ﻏﯿﺮه( ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻗﻄﻊ ﺷﺪه و درﻳﺎﻓﺖ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﺟﺪﻳﺪ ـ ﻻ اﻗﻞ ﺗﺎ اﻃﻼع ﺛﺎﻧﻮی ـ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﯿﺴﺖ .آﻧﭽﻪ ھﺎﺋﯽ ھﻢ ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰار دﻳﻦ ﺑﺎ ﺧﻮدش آورده ،در ﻏﯿﺎب او ،ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻧﻈﺮ و ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ و اﻣﻮری ازﻟﯽ و اﺑﺪی ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ﭘﺲ دﻳﻨﺪاران ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮑﻨﻨﺪ؟ در ﻳﮑﯽ از داﺳﺘﺎن ھﺎی ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم آﻣﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ در زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻗﺮآن ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ »ﻧﺎزل« ﻧﺸﺪه ﺑﻮد ،ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺟﻤﻊ آوری و ﻣﺪون ﺷﻮد ،و ھﻨﻮز ﮐﻞ آداب و ﺗﺮﺗﯿﺐ دﻳﻦ اﺳﻼم در ﺣﺪود ھﻤﺎن ﻣﺜﺎﻟﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ در ﺑﺎﻻ ذﮐﺮ ﮐﺮدم ،ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ از ﺟﺎﻧﺐ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﺳﻔﺮی دور ﻣﯽ رﻓﺖ ،از او ﭘﺮﺳﯿﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ در آن دﻳﺎر ﻏﺮﺑﺖ اﮔﺮ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺸﯽ ﻣﺒﺘﻼ ﺷﺪم ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮑﻨﻢ؟ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﻃﺮف ﭘﺮﺳﺸﯽ ﻣﻨﻄﻘﯽ و در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﺑﺤﺮان زا را ﻣﻄﺮح ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ .ﭘﺎﺳﺦ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ او ﻳﮏ ﮐﻠﻤﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻧﺒﻮد .ﮔﻔﺖ» :ﺗﻔﻘﻪ!« )! (tafaq-qohﻳﻌﻨﯽ »ﻓﮫﻢ ات را ﺑﮑﺎر ﺑﯿﺎﻧﺪاز« .در اﻳﻦ ﻳﮏ ﮐﻠﻤﻪ ،ﮐﻪ ﺑﻌﺪھﺎ از دﻟﺶ ﺗﻤﺎم ﻓﻘﻪ و دﻳﻨﮑﺎران اﺳﻼﻣﯽ ﻳﮑﺠﺎ ﺑﯿﺮون آﻣﺪﻧﺪ ،ﭼﻪ ﻧﮑﺘﻪ ھﺎی ﺑﺎرﻳﮏ ﺗﺮ از ﻣﻮ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﻳﺎﻓﺖ .روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﺳﻔﯿﺮش ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺟﻮر ﻣﻮاﻗﻊ و ﺗﻨﮕﻨﺎھﺎ ـ و در ﻏﯿﺎب ﺗﻠﻔﻦ و ﻓﮑﺲ و ای ﻣﯿﻞ ـ ﺑﻪ رﺳﺎﻟﻪء »ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ«ِ آﻗﺎی ﺧﺎﻣﻨﻪ ای ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﻦ .ﭘﺲ ،ﻃﺒﯿﻌﯽ ﺗﺮﻳﻦ ﺣﺮف و ﺳﺨﻦ را ﺑﻪ او زده اﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻪ »آﻗﺎ ﺟﺎن! ﻣﻐﺰت را ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﯿﺎﻧﺪازد و از ﻋﻘﻠﺖ ﻣﺪد ﺑﺠﻮ .ﺗﻮ ،ﺑﻼ ﻧﺴﺒﺖ ،ﺳﻔﯿﺮ ﻣﺎﺋﯽ و ﺑﺎ ﺣﺎل و ھﻮای ﮐﺎرھﺎ و ﺣﺮف ھﺎی ﻣﺎ آﺷﻨﺎﺋﯽ داری و ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯽ ﺧﻮدت را در ﮐﻔﺶ ھﺎی ﻣﻦ ﺗﺼﻮر ﮐﻨﯽ و ﺑﭙﺮﺳﯽ ﮐﻪ اﮔﺮ رﺳﻮل ﺧﺪا ﺑﺠﺎی ﻣﻦ ﺑﻮد ﭼﻪ ﻣﯽ ﮐﺮد؟« اﻣﺎ ﺷﻤﺎ اﮔﺮ ﺣﺎل و ﺗﻮان »ﺗﻔﻘﻪ« ﮐﺮدن ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﺪ ،ﺧﻮدﺑﺨﻮد ،دﻧﺒﺎل ﮐﺴﯽ ﻣﯽ ﮔﺮدﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺠﺎی ﺷﻤﺎ اﻳﻦ ﮐﺎر را اﻧﺠﺎم داده و ﺑﺮای ﭘﺮﺳﺸﺘﺎن ﭘﺎﺳﺨﯽ ﻓﺮاھﻢ ﮐﻨﺪ. ﻓﮑﺮ ﮐﻨﯿﺪ آن ﺳﻔﯿﺮ اﻋﺰاﻣﯽ ،در آن ﺳﺮ دﻧﯿﺎ ،ﺑﻌﻠﺘﯽ در رﺧﺘﺨﻮاب ﺑﺴﺘﺮی ﺷﻮد و ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم ﻧﯿﺎﻳﺶ رو ﺑﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻐﺮب راﺳﺖ ﺑﺎﻳﺴﺘﺪ ،و ھﺮﭼﻪ ھﻢ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻳﺎدش ﻧﻤﯽ آﻳﺪ ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ را در ﺑﺴﺘﺮ ﺑﯿﻤﺎری دﻳﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ از روی ﻧﺴﺨﻪء ﻋﻤﻠﯽ او ﺗﻘﻠﯿﺪ ﮐﻨﺪ .و ﻣﻌﻠﻮم ھﻢ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﭘﺎی ﺧﻮدت دراز ﮐﻨﯽ و در ھﻤﺎن ﺣﺎل ﺧﻮاﺑﯿﺪه ﺑﺎ ﺧﺪا راز و ﻧﯿﺎز ﻧﻤﺎﺋﯽ او ﻋﺼﺒﺎﻧﯽ ﻧﺸﻮد و ﺗﻮ را ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺑﻪ آﺗﺶ ﺟﮫﻨﻢ ﻧﺴﻮزاﻧﺪ .ﺑﺮاﺳﺘﯽ اﻳﻦ آدم ﭼﻪ ﺧﺎﮐﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﺳﺮش ﺑﺮﻳﺰد؟ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ،ھﺮ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ،ھﻨﻮز ﭼﺸﻤﺶ را ﺧﻮب از ﺟﮫﺎن ﻧﺒﺴﺘﻪ ﮐﻪ ﺳﺮ و ﮐﻠﻪء »ﻓﻘﮫﺎ« ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ در اﺧﺘﯿﺎر ﮔﺮﻓﺘﻦ ﮐﺘﺎب ،ﺳﻨﺖ و ﺣﺪﻳﺚ ،ﻣﺸﻐﻮل »ﺗﻔﻘﻪ« ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .و اﻳﻦ ﮐﺎر را ﻃﻮری ﮐﺶ ﻣﯽ دھﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻮاب و ﺧﻮراک و ﭘﻮﺷﺎک و دﻧﯿﺎ ئ آﺧﺮت اﻳﻤﺎن آورﻧﺪﮔﺎن را ﭘﻮﺷﺶ دھﺪ .ﮐﺎر آﻧﺎن »اﺳﺘﺨﺮاج اﺣﮑﺎم از ﻣﻨﺎﺑﻊ« اﺳﺖ .ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﺎر روش ھﺎ ﺟﻌﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و »ﻋﻠﻮم« ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﯽ آﻓﺮﻳﻨﻨﺪ .وﺿﻌﯿﺖ ھﺎی ﺑﻐﺮﻧﺞ ﺧﯿﺎﻟﯽ را در ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ و ﻣﯽ ﮐﻮﺷﻨﺪ ﺑﺼﻮرﺗﯽ »روﺷﻤﻨﺪ« ﺑﺮای آﻧﮫﺎ راه ﺣﻞ ﭘﯿﺪا ﮐﻨﻨﺪ .اﻳﻤﺎن آورﻧﺪﮔﺎن در ھﺰار ﺗﻮی ﭘﯿﭽﯿﺪهء ﻓﻘﻪ و ﻓﺘﻮا ﺑﻪ ﻋﺠﺰ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺧﻮد ﭘﯽ ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ و ﺑﺮای رﺳﺘﮕﺎری ﺑﻪ داﻣﻦ آﺧﻮﻧﺪ ﻣﯽ آوﻳﺰﻧﺪ. ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ در »ﺣﻮزه ھﺎی ﻋﻠﻤﯿﻪ« ھﺮ ﻃﻠﺒﻪ وﻇﯿﻔﻪ دارد ﮐﻪ ﺑﺮای ھﻤﺪرﺳﺶ ﻣﺴﺌﻠﻪ ای ﻃﺮح ﮐﻨﺪ و ﻃﺮف ﻣﻘﺎﺑﻞ ھﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮑﻮﺷﺪ از ﻃﺮﻳﻖ ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺮدن »اﺻﻮل ﻓﻘﻪ« ﺑﺮای
51
ﻣﺴﺌﻠﻪ ﭘﺎﺳﺦ و راه ﺣﻠﯽ ﺑﯿﺎﺑﺪ .ﺳﯿﺪ ﻧﻌﻤﺖ اﷲ ﺟﺰاﻳﺮی ،از آﺧﻮﻧﺪھﺎی اواﺧﺮ ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮی، ﮐﺘﺎﺑﯽ دارد ﺑﻪ ﻧﺎم »زھﺮاﻟﺮﺑﯿﻊ« ﮐﻪ در آن ﺑﺨﺸﯽ از ﭘﺮﺳﺶ ھﺎی ﺧﻨﺪه آور و ﭘﺎﺳﺦ ھﺎی ﻣﻀﺤﮏ ﻃﻼب را ﮔﺮدآوری ﺷﺪه ﺗﺎ آﻧﮫﺎ آن را در اوﻗﺎت ﻓﺮاﻏﺖ ﺧﻮاﻧﺪه و ﺗﻔﺮج ﺧﺎﻃﺮی ﮐﻨﻨﺪ. ﻣﺮدم ﻋﺎدی اﻣﺎ از اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت ﺑﺮ ﮐﻨﺎر ﺑﻮده و ﭼﯿﺰی از آن ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ .اﻣﺎ ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب ،و ﺑﺨﺼﻮص ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ رادﻳﻮ و ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن ﺑﻪ دﺳﺖ ﻃﻠﺒﻪ ھﺎ ،ﻣﺮدم اﻳﺮان ﻳﮑﺒﺎره ﺑﺎ ﻣﻄﺮح ﺷﺪن »ﻋﻠﻮم ﺣﻮزوی« در اﻳﻦ رﺳﺎﻧﻪ ھﺎ روﺑﺮو ﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ ،از ﻣﯿﺎن ﺷﻨﯿﺪه ھﺎی آن دوران ،ﻣﺴﺌﻠﻪء وﻗﻮع زﻟﺰﻟﻪ و اﻓﺘﺎدن ﻋﻤﻪ ﺟﺎن از ﻃﺒﻖ دوم ﺑﻪ روی ﺑﺮادرزاده ﺗﺎزه ﺑﺎﻟﻎ و ﻧﯿﺰ »ﻣﺒﺤﺚ ﺷﯿﺮﻳﻦ ﻟﻮاط« ھﻨﻮز ﺑﺮ ﺳﺮ زﺑﺎن ھﺎ ﻣﺎﻧﺪه اﺳﺖ .اﻳﻨﮫﺎ دو »ﻣﺴﺌﻠﻪ« ء ﻓﺮﺿﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﻃﻠﺒﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻮاﺑﺸﺎن را ﺑﻪ ﻣﺪد »اﺻﻮل ﻓﻘﻪ« ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﺮد .اﻣﺎ ﻣﺎھﯿﺖ و ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺷﺎن ھﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﮐﻞ »ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ« ھﺎی آﻳﺎت ﻋﻈﺎم را ﻣﯽ ﺳﺎزد. ھﻤﻪء ﻣﺎﺟﺮا اﻳﻦ اﺳﺖ :ھﺮ ﭼﻘﺪر ﻣﻨﺎﺑﻊ دﻳﻨﯽ ﻣﺒﮫﻢ و ﭘﯿﭽﯿﺪه ﺗﺮ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻧﺎن آﺧﻮﻧﺪ ھﻢ ﺑﯿﺸﺘﺮ در روﻏﻦ اﺳﺖ .ھﻤﭽﻨﯿﻦ ،ھﺮ ﭼﻘﺪر ﮐﻪ وﺳﻮاس ھﺎی ﻣﺆﻣﻨﺎﻧﻪء ﻣﺮدﻣﺎن ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺷﻮد دﻧﯿﺎ ﺑﻪ ﮐﺎم آﺧﻮﻧﺪ ﺷﯿﺮﻳﻦ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻳﺎدم اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﯽ و ﭼﻨﺪ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ﺑﻪ زﻳﺎرت ﻣﮑﻪ رﻓﺘﻪ ﺑﻮدم ،ﺑﺎ ﮐﺎرواﻧﯽ ﮐﻪ »روﺣﺎﻧﯽ« آن ﺟﻮان ﮔﺮدن ﮐﻠﻔﺘﯽ از اھﺎﻟﯽ ﮐﺮﻣﺎن ﺑﻮد ﮐﻪ ﻟﮫﺞءه ﻏﻠﯿﻆ و ﺷﯿﺮﻳﻨﯽ داﺷﺖ .ﻳﮑﯽ از ﺧﺪﻣﺎت ﻳﺎ ﮐﺎﺳﺒﯽ ھﺎی ﻣﺸﺮوع او اﻧﺠﺎم ﻣﻨﺎﺳﮏ ﺣﺞ از ﺟﺎﻧﺐ زواری ﺑﻮد ﮐﻪ ﺗﻮان اﻧﺠﺎم اﻳﻦ وﻇﺎﻳﻒ را ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ .ﭘﯿﺮ ﻣﺮدان و ﭘﯿﺮ زﻧﺎن ﭼﺮخ ﻧﺸﯿﻦ ،ﻣﺜﻼً ،ﺑﻪ او ﭘﻮل ﻣﯽ دادﻧﺪ ﺗﺎ از ﺟﺎﻧﺐ آﻧﺎن ﺑﻪ دور ﺣﺮم ﺑﭽﺮﺧﺪ و ﺑﯿﻦ ﺻﻔﺎ و ﻣﺮوه ھﺮوﻟﻪ ﮐﻨﺪ .ﻳﺎ زﻧﺎﻧﯽ ﮐﻪ وﺳﻂ ﮐﺎر ﺑﻪ ﻋﺎدت ﻣﺎھﯿﺎﻧﻪ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ و از اﻧﺠﺎم ﺑﻘﯿﻪء ﮐﺎرھﺎ ﺑﺎز ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ .اﻣﺎ ﻳﮑﯽ از ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ ﻣﻨﺎﺑﻊ درآﻣﺪ آﺧﻮﻧﺪ ﮐﺎروان ﻣﺎ ﺑﻪ آﺧﺮﻳﻦ ﻋﻤﻠﯿﺎت ﺣﺞ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﺪ ،و آن ﮔﺬاﺷﺘﻦ دو رﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎزی اﺳﺖ ﺑﻨﺎم »ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء« ،در ﻣﺤﻠﯽ ﮐﻪ »ﻣﻘﺎم اﺑﺮاھﯿﻢ« ﻧﺎم دارد و ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺟﺰ آﻧﺠﺎ در ﺟﺎی دﻳﮕﺮی اﻳﺴﺘﺎد و آن را ﺧﻮاﻧﺪ .ﺣﺎﺟﯿﺎن ﺑﺎ ﺧﻮاﻧﺪن اﻳﻦ دو رﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎز از ﻣﺮاﺳﻢ ﺣﺞ ﻓﺎرغ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ﻟﺒﺎس اﺣﺮام را در ﻣﯽ آورﻧﺪ و آﻧﭽﻪ در اﺑﺘﺪای اﻳﻦ ﻣﺮاﺳﻢ ﭼﻨﺪ روزه ﺑﺮ آﻧﺎن ﺣﺮام ﺷﺪه )ﻣﺜﻞ ﻣﺎل و ﺛﺮوت و ھﻤﺴﺮ( ﺑﻪ آﻧﮫﺎ ﺣﻼل ﻣﯽ ﺷﻮد. ﺣﺎل ،ﻓﮑﺮ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻓﺮاﻣﻮش ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در ﭘﺎﻳﺎن ﻣﺮاﺳﻢ ،اﻳﻦ دو رﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎز را ﺑﻪ ﺟﺎی آورد .در ﺗﺎرﻳﺦ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪم ﮐﻪ در زﻣﺎن ﺷﺎه ﺻﻔﯽ ﮔﺮوه ﺣﺎﺟﯿﺎن اﺻﻔﮫﺎن ﮐﻪ ﻣﺎه ھﺎ در راه رﻓﺖ ﺑﻪ ﻣﮑﻪ و ﺑﺎزﮔﺸﺖ از آن ﺑﻮدﻧﺪ ،ﭼﻮن ﺑﻪ اﺻﻔﮫﺎن رﺳﯿﺪﻧﺪ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺎن ﺷﺪ ﮐﻪ ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء را ﻧﺨﻮاﻧﺪه اﻧﺪ .وﺣﺸﺘﯽ ﻋﻈﯿﻢ ﺑﺮ ھﻤﻪ ﻣﺴﺘﻮﻟﯽ ﺷﺪ .ﺑﻪ دﺳﺘﻮر »ﻋﻠﻤﺎء« ،در ﺑﯿﺮون از ﺷﮫﺮ اﺻﻔﮫﺎن ﭼﺎدرھﺎ زدﻧﺪ و ﺣﺎﺟﯿﺎن اﺟﺎزه ﻧﯿﺎﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﺎ ﻣﺪﺗﮫﺎ ﺑﻪ ﺳﺮ ﺧﺎﻧﻪ و زﻧﺪﮔﯽ ﺷﺎن ﺑﺮﮔﺮدﻧﺪ؛ ﺗﺎ ﺳﺎل ﮔﺬﺷﺖ و دﻳﮕﺮ ﺑﺎره ﻣﻮﺳﻢ ﺣﺞ ﺷﺪ و آﻧﮫﺎ ﺑﻪ ﻣﮑﻪ ﺑﺮﮔﺸﺘﻨﺪ و در »ﻣﻘﺎم اﺑﺮاھﯿﻢ« ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء ﺷﺎن را ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ .اﻋﺘﻘﺎد »ﻋﻠﻤﺎء« ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ اﮔﺮ آﻧﮫﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ھﺎﺷﺎن رﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ و ﻣﺜﻼً ﺑﺎ ھﻤﺴﺮاﻧﺸﺎن ھﻤﺒﺴﺘﺮ ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ھﻤﺴﺮاﻧﺸﺎن در اﻳﺎﻣﯽ ﮐﻪ آﻧﮫﺎ ﻣﺸﻐﻮل اﻧﺠﺎم ﻓﺮاﺋﺾ ﺣﺞ ﺑﻮدﻧﺪ ﺑﺮ اﻳﺸﺎن ﺣﺮام ﺷﺪه ﺑﻮدﻧﺪ، در واﻗﻊ در اﻳﻨﺠﺎ ﻋﻤﻞ زﻧﺎ اﻧﺠﺎم ﺷﺪه ﺑﻮد .آﻧﮕﺎه ،ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﺠﺎب اﺟﺮای ﻣﺠﺎزات ھﺎی ﺷﺮﻋﯽ ،ﺑﭽﻪ ای ھﻢ اﮔﺮ در اﻳﻦ ﻣﯿﺎﻧﻪ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﯽ آﻣﺪ »ﺣﺮاﻣﺰاده« ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪ. ﺑﺎری ،از روزھﺎ ﻗﺒﻞ ،آﺧﻮﻧﺪ ﮐﺮﻣﺎﻧﯽِ ﮐﺎروان ﻣﺎ ﻣﺮﻳﺪان را ﺑﺮای آن ﻟﺤﻈﻪء ﺧﻄﺮﻧﺎک آﻣﺎده ﻣﯽ ﮐﺮد .او ﺑﻪ ﮐﻠﯿﻪء ﮐﺎرواﻧﯿﺎن ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺧﻮاﻧﺪن اﻳﻦ ﻧﻤﺎز ﮐﺎﻓﯽ ﻧﯿﺴﺖ؛ ﻣﮫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﺎز را درﺳﺖ ﺑﺨﻮاﻧﯿﺪ .ﺑﺨﺼﻮص در اھﻤﯿﺖ ﺗﻠﻔﻆ درﺳﺖ ﮐﻠﻤﺎت ﻧﻤﺎز داد ﺳﺨﻦ ﻣﯽ داد؛ ﮐﻪ ﻏﻠﻂ ﺧﻮاﻧﺪن ﻧﻤﺎز ھﻤﺎن و ﻗﻔﻞ ﺷﺪن در اﺣﺮام )ﺣﺮام ﺷﺪن ھﺎ( ھﻤﺎن .اﻳﻦ اﻣﺮ دﻟﮫﺮه ای ﻋﻈﯿﻢ را در دل ﮐﺎرواﻧﯿﺎن ﺑﻮﺟﻮد آورده ﺑﻮد .ﻟﺬا ﻧﻮد در ﺻﺪ ﮐﺎرواﻧﯿﺎن از او ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﻮﻟﯽ ﺑﮕﯿﺮد و از ﺟﺎﻧﺐ آﻧﮫﺎ اﻳﻦ دو رﮐﻌﺖ ﻧﻤﺎز ﺷﺮ ﺑﺮاﻧﮕﯿﺰ را ﺑﺨﻮاﻧﺪ ﺗﺎ اﮔﺮ ﻧﻤﺎز ﺧﻮدﺷﺎن ﻣﻘﺒﻮل ﻧﺸﺪ ،ﺣﺎج آﻗﺎ ﮔﺮه از ﮐﺎر ﻓﺮو ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺎن ﮔﺸﻮده ﺑﺎﺷﺪ. ﺷﺒﯽ ﮐﻪ ﻓﺮدای آن وﻗﺖ ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء ﺑﻮد ،ھﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ ھﻤﺮاه دﻳﮕﺮ ﮐﺎرواﻧﯿﺎن در ﮐﺎرواﻧﺴﺮای ﻣﺤﻞ اﻗﺎﻣﺖ ﻣﺎن ﺑﺮ ﻣﺨﺪه ﻟﻤﯿﺪه ﺑﻮدﻳﻢ و ﻗﮫﻮه ﭼﯽِ ﻋﺮب ﺑﺮاﻳﻤﺎن ﭼﺎی و ﻗﮫﻮه
52
ﻣﯽ آورد ،ﻣﻦ از ﻗﮫﻮه ﭼﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻢ ﮐﻪ ﺳﻮره اﻟﺮﺣﻤﻦ را ﺑﺨﻮاﻧﺪ .او ھﻢ ﺷﺮوع ﺑﻪ ﺧﻮاﻧﺪن آن ﮐﺮد ،ﺑﺎ آن ﮐﺴﺮه ھﺎی ﮐﺸﯿﺪه و ﻋﯿﻦ ھﺎی از ﺗﻪ ﮔﻠﻮ و ...و ﭼﻮن ﺗﻤﺎم ﺷﺪ ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﮐﺮﻣﺎﻧﯽ ﮔﻔﺘﻢ» :ﺣﻀﺮت آﻗﺎ ،آﻳﺎ ﺷﻤﺎ ھﻢ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﺪ اﻳﻦ ﮐﻠﻤﺎت را آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﺮد ﻋﺮب ﺗﻠﻔﻆ ﮐﺮد ،و ﻻﺑﺪ ﺑﻪ ﺗﻠﻔﻆ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﺰدﻳﮏ اﺳﺖ ،ﺑﺪون ﻟﮫﺠﻪء ﮐﺮﻣﺎﻧﯽ ادا ﮐﻨﯿﺪ؟ ﭼﺮا ﮐﻪ اﮔﺮ ﻧﺘﻮاﻧﯿﺪ ھﻢ ﻧﻤﺎز ﺷﻤﺎ ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ و ھﻢ ﻧﻤﺎز اﻳﻦ ھﻤﻪ آدم ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﺘﻮﺳﻞ ﺷﺪه و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ داده اﻧﺪ و ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،ﻣﻌﺼﯿﺘﯽ ﺑﺰرگ ﮔﺮﻳﺒﺎﻧﺘﺎن را ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﺣﻖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ھﻤﮕﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮد ﻋﺮب ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ ﺑﺪھﯿﻢ ﮐﻪ او ﻧﻤﺎزﻣﺎن را ﺑﺎ ﻗﺮاﺋﺖ ﮐﺎﻣﻼً درﺳﺖ ﺑﺨﻮاﻧﺪ« .ﺣﺎج آﻗﺎ ﺑﺎ ﻣﻦ ﻗﮫﺮ ﮐﺮد؛ و ﺑﺮﺧﯽ از ﮐﺎرواﻧﯿﺎن ھﻢ ،دور از ﭼﺸﻢ او ،ﻣﺸﻐﻮل ﻣﺬاﮐﺮه ﺑﺎ ﻗﮫﻮه ﭼﯽ ﺷﺪﻧﺪ. در ﺑﺎزﮔﺸﺖ از ﺳﻔﺮ ،وﻗﺘﯽ ﺗﺤﻘﯿﻘﮑﯽ در ﻣﻮرد اﻳﻦ ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء ﮐﺮدم ﻣﻌﻠﻮﻣﻢ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻧﻤﺎز ﻣﺰﺑﻮر ﺑﻪ دوران ﭘﯿﺶ از اﺳﻼم ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﺪه و ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اداﻣﻪء آن را ،ﺑﻪ اﺻﻄﻼح آﺧﻮﻧﺪھﺎ» ،اﻣﻀﺎء« ﮐﺮده اﺳﺖ .ﺑﻌﺪ ھﻢ ،ﭼﻮن ﮐﺎر دﺳﺖ و ﭘﺎ ﮔﯿﺮی ﺑﻮده ،ﻋﻤﺮ در زﻣﺎن ﺧﻼﻓﺖ ﺧﻮد آن را ﻣﻠﻐﯽ ﮐﺮده اﺳﺖ ـ ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺻﯿﻐﻪ ﮐﺮدن را ھﻢ ﻟﻐﻮ ﮐﺮده ﺑﻮد ـ اﻣﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎن ،ﮐﻪ ﺑﺎ ھﺮ ﮐﺎر ﻋﻤﺮ ﺳﺮ دﺷﻤﻨﯽ دارﻧﺪ ،ﺑﯿﺸﺘﺮﻳﻦ اھﻤﯿﺖ را ﺑﺮای »ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء« و »ﺻﯿﻐﻪ ﮐﺮدن« ﻗﺎﺋﻠﻨﺪ ،ﮐﻪ ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ ھﺮ دو ھﻢ ﺑﻪ زﻧﺎن ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﻌﺪ ھﻢ از ﻳﮑﯽ از ﻋﻠﻤﺎء ﻗﻢ ﺷﻨﯿﺪم ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ،ﺑﻪ اﺳﺘﻨﺎد ھﻤﯿﻦ ﺗﺮک »ﻧﻤﺎز ﻧﺴﺎء« در ﭘﺎﻳﺎن ﺣﺞ ،ھﻤﻪء ﺳﻨﯽ ھﺎی ﺑﻪ ﺣﺞ رﻓﺘﻪ از آن ﭘﺲ ﮐﺎرھﺎﺷﺎن ﻟﻐﻮ و ﺣﺮام اﺳﺖ. ﻣﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ از »ﻣﻄﻠﺐ« دور اﻓﺘﺎدم اﻣﺎ ،ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ» ،ﻣﻄﻠﺐ« ﺧﻮد را در ھﻤﯿﻦ ﭘﯿﭻ و ﺧﻢ ھﺎی زﻧﺪﮔﯽ روزﻣﺮه ﺑﯿﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻗﺼﺪم ﻧﺘﺎﻳﺞ وﺧﯿﻢ و دﻟﮫﺮه آور اﻳﻤﺎن ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ و ﻧﻘﺶ آﺧﻮﻧﺪ ھﺎ ،از ﻳﮑﺴﻮ در ﻣﺸﺘﻌﻞ ﺳﺎﺧﺘﻦ ھﺮﭼﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ دﻟﮫﺮه ھﺎ ،و از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،در ﻣﻌﺮﻓﯽ ﺧﻮد ﺑﻌﻨﻮان ﻣﻨﺠﯽ و راھﻨﻤﺎ ﺑﺮای ﺑﯿﺮون ﺷﺪن از ﻇﻠﻤﺎت آن دﻟﮫﺮه ھﺎ اﺳﺖ. ﻣﯽ ﺧﻮاھﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮐﻪ دﻳﻦ ،اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ آﺧﺮت و اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻣﯿﺪاﻧﮕﺎھﯽ ﻓﺮاھﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ـ ﺧﻮاﺳﺘﻪ و ﻧﺨﻮاﺳﺘﻪ ـ آﺧﻮﻧﺪ در آن ﻇﮫﻮر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ »ﺗﻔﻘﻪ« ﻣﯽ ﭘﺮدازد ،و در »ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ«ِ ﺧﻮد راه ھﺎ و ﭼﺎه ھﺎی ورود و ﺧﺮوج ﺑﻪ آﺳﻤﺎن را ﭘﯿﺶ ﭘﺎی ﻣﺆﻣﻨﺎن ﻣﯽ ﮔﺬارد .ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب ،وﻗﺘﯽ ھﻨﻮز از اﻳﺮان ﺑﯿﺮون ﻧﯿﺎﻣﺪه ﺑﻮدم و ﮐﺎر ﺟﻨﮓ ﺑﺎ ﻋﺮاق ﺑﺎﻻ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ،ﺷﺒﯽ در ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن دﻳﺪم ﮐﻪ آﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮی ﺑﻪ ﺟﺒﮫﻪ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ و ﻋﺪه ای ﺑﺴﯿﺠﯽ ﻣﻌﺼﻮم را زﻳﺮ درﺧﺘﯽ ﺟﻤﻊ ﮐﺮده و ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﻣﻮﻋﻈﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .در »ﭘﺲ زﻣﯿﻨﻪ« ء ﺗﺼﻮﻳﺮ ھﻢ ﻣﯽ ﺷﺪ ﺻﺪای ﺑﻤﺐ و ﺧﻤﭙﺎره را ﺷﻨﯿﺪ .ﻳﮏ ﻟﺤﻈﻪ ﻓﮑﺮ ﮐﺮدم ﮐﻪ ﺣﻀﺮت آﻳﺖ اﷲ ﺑﺮای آن ﺟﻮاﻧﺎنِ ﺧﺎمِ ﺟﺎن ﺑﺮ ﮐﻒ ﺣﺪﻳﺚ ﮐﺮﺑﻼ و ﻧﺠﺎت ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪء ﻣﺼﺎدﻳﻖ »ﻗﺘﻠﻮ ﻓﯽ ﺳﺒﯿﻞ اﷲ« را ﺑﯿﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ آﺗﺶ ﺷﺠﺎﻋﺘﺸﺎن دﻣﯿﺪه ﺑﺎﺷﺪ ،اﻣﺎ دﻳﺪم ﮐﻪ ﺧﯿﺮ ،اﻣﯿﺪ اﻣﺖ و اﻣﺎم ﻣﺸﻐﻮل آﻣﻮزش »آداب ﺧﻼ رﻓﺘﻦ« ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻋﺖ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ روز دﻳﮕﺮ ﺑﻪ اﺣﺘﻤﺎل ﻗﺮﻳﺐ ﺑﻪ ﻳﻘﯿﻦ ﺑﻪ »ﻟﻘﺎء اﷲ« ﻧﺎﻳﻞ ﻣﯽ ﭘﯿﻮﺳﺘﻨﺪ .ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﺧﻮد »اﻣﺎم« را ھﻢ ﮐﻪ ﺑﺨﻮاﻧﯽ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯽ ﺑﯿﺸﺮش ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺷﺮاﻳﻂ »وﻃﯽ«ِ ﺑﺎ ﺷﺘﺮ و اﻻغ اﺳﺖ و اﻳﻨﮑﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﺎ دﺧﺘﺮ زﻳﺮ ﻧﻪ ﺳﺎل ﻋﺸﻘﺒﺎزی ﮐﺮد .اﻳﻦ »اﺣﮑﺎم« ھﻤﻪ از ﻃﺮﻳﻖ »ﺗﻔﻘﻪ« از دل ﻣﻨﺎﺑﻊ اﺳﺘﺨﺮاج ﺷﺪه و ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺧﺪا اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺷﺪه اﻧﺪ. ﺑﺎری ،ﻧﺘﯿﺠﻪء ﻇﮫﻮر آﺧﻮﻧﺪ آﺳﻮده ﺷﺪن ﻃﺒﯿﻌﯽِ ﺧﯿﺎل ﻣﺆﻣﻨﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ از ﺷﺮ ﻧﺼﯿﺤﺖ »ﺗﻔﻘﻪ!« ﭘﯿﺎﻣﺒﺮﺷﺎن ﺧﻼص ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ﺑﺎ اﻧﺪاﺧﺘﻦ رﻳﺴﻤﺎن ﺗﻘﻠﯿﺪ ﺑﺮ ﮔﺮدن ﺧﻮﻳﺶ »اﻳﻦ ﻣﮫﻢ« را ﺑﻪ دﻳﻨﮑﺎران ﻣﯽ ﺳﭙﺎرﻧﺪ؛ و اﮔﺮ ھﻢ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﮐﻪ از آﻧﮫﺎ ﺑﮕﯿﺮﻧﺪ ﺑﻪ ﮐﺎرﺷﺎن ﻧﺨﻮرد آرام آرام »ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻘﻠﯿﺪ« ﺷﺎن را ﻋﻮض ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ )ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﮐﮫﻨﻪ ﮐﺎر ھﻤﯿﻦ را ھﻢ ﺣﺮام اﻋﻼم ﮐﺮده اﺳﺖ!( و ﻳﺎ ﻳﮏ ﺟﻮری دم آﺧﻮﻧﺪ را ﻣﯽ ﺑﯿﻨﻨﺪ ﺗﺎ در »ﺗﻔﻘﻪ« ﺑﻌﺪی ﺟﻮاب ﺑﮫﺘﺮی ﺑﺮاﻳﺸﺎن از ﮐﯿﺴﻪ ﺷﺎﻣﻮرﺗﯽ ﺧﻮد در آورد .ﻓﺘﻮای آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﯿﻨﯽ در ﺣﻼل ﮐﺮدن ﻣﺎھﯽ ﺧﺎوﻳﺎردار ھﻢ از اﻳﻦ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺑﻮد.
53
اﻣﺎ ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ ﭘﺮده ای ﮐﻪ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ و اﻣﺎﻣﺶ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﺎ اﻳﺮاﻧﯿﺎن ﮔﺸﻮدﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﻮﺿﻮع »ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﺼﻠﺤﺖ« ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮدد ﮐﻪ ﻳﮑﺴﺮه از دل »ﺗﻔﻘﻪ ﻋﻠﻤﺎء ﻓﺮﻗﻪ ﻧﺎﺟﯿﻪء اﻣﺎﻣﯿﻪ« ﺑﯿﺮون آﻣﺪه اﺳﺖ .ﺗﺎ ﭘﯿﺶ از اﻳﻦ واﻗﻌﻪ ﺗﺼﻮر ﻣﯽ ﮐﺮدﻳﻢ ﮐﻪ ﭼﯿﺰی ﺑﺎﻻﺗﺮ از اﺻﻮل دﻳﻦ ،ﻳﻌﻨﯽ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺗﻮﺣﯿﺪ و ﻧﺒﻮت و ﻣﻌﺎد ﻧﯿﺴﺖ )ﮐﻪ اﻟﺒﺘﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن دو اﺻﻞ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ اﻣﺎﻣﺖ و ﻋﺪاﻟﺖ را ھﻢ ،ﺑﻪ زور ،وارد آن ﮐﺮده اﻧﺪ( .ﻳﻌﻨﯽ ،ﺑﺮای ﻳﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻣﻌﺘﻘﺪ ،وﺣﺪاﻧﯿﺖ ﺧﺪا و ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی رﺳﻮل او و ﻣﻌﺎد روز ﻗﯿﺎﻣﺖ اﻣﻮری ﺗﻌﻄﯿﻞ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ .اﻣﺎ آﻗﺎی ﺧﻤﯿﻨﯽ ،ﭘﺲ از ﭼﺸﯿﺪن ﻣﺰهء ﻗﺪرت ،ﮐﻪ از آن ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﻧﻈﺎم« ﻧﺎم ﻣﯽ ﺑﺮد ،در ﺗﻔﻘﮫﺎت ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ رﺳﯿﺪ ﮐﻪ اﮔﺮ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﻈﺎم اﻗﺘﻀﺎ ﮐﻨﺪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺗﻮﺣﯿﺪ اﻟﻠﮫﯽ را ھﻢ ﺗﻌﻄﯿﻞ ﮐﺮد. اﻳﻦ ﻃﺮز ﻓﮑﺮ ،در ادﺑﯿﺎت ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ» ،اﭘﻮرﺗﻮﻧﯿﺴﻢ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ درﺳﺘﯽ ﺑﻪ »ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺒﯽ« ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ و اﻣﺮی اﺳﺖ ھﻢ ﻋﺮضِ »ﻋﻤﻠﮕﺮاﺋﯽ« )ﭘﺮاﮔﻤﺎﺗﯿﺴﻢ( و »ﻣﺎﮐﯿﺎوﻟﯿﺴﻢ« ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد آن را آﺋﯿﻦ واﻗﻌﯽ اھﻞ ﺳﯿﺎﺳﺖ داﻧﺴﺖ اﻣﺎ ھﯿﭽﮑﺲ از ﻣﻌﻠﻤﯿﻦ دﻳﻦ و اﻳﻤﺎن و اﺧﻼق اﻧﺘﻈﺎر اﻋﻤﺎل آن را ﻧﺪارد. ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ و آﻗﺎی ﺧﻤﯿﻨﯽ ،ﺑﺎ ﻣﻄﺮح ﮐﺮدن »ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﺼﻠﺤﺖ« ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ ﭘﯿﺸﮕﺰاره ﻓﻘﮫﯽ ،ﻧﺸﺎن دادﻧﺪ ﮐﻪ اﺳﺎﺳﺎً ﻓﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی )ﮐﻪ ھﻤﺎن ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﺎﺷﺪ( ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ ﺑﻪ ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺒﯽ ،ﻗﺪرت ﮔﺮاﺋﯽ و ﺳﯿﺎﺳﺖ ﺑﺎزی آﻟﻮده اﺳﺖ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺑﺮ ﻓﮑﺮ و ﮐﺮدار دﻳﻨﮑﺎران اﻣﺎﻣﯽ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﺎ را از اﻳﻦ اﻣﺮ ﻏﺎﻓﻞ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ اﺳﺎﺳﺎً دﻳﻨﮑﺎری ﺑﺎ »ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﺼﻠﺤﺖ« و »ﻓﺮﺻﺖ ﻃﻠﺒﯽ« آﻣﯿﺰﺷﯽ ﺗﻨﮕﺎﺗﻨﮓ دارد و ھﺮ آن دﻳﻨﮑﺎری ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻧﺨﻮاھﺪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ اﺳﺖ ﻳﮏ ﺳﺮه ﺟﺎﻣﻪء ﺑﯽ ﺗﻘﻮاﺋﯽ را ﺑﺮ ﺗﻦ ﺧﻮد درﻳﺪه و از ﻣﺴﺠﺪ ﮐﻔﺮ ﺑﯿﺮون آﻳﺪ .ﻣﻦ ﺧﻮد اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ آﺧﻮﻧﺪ را ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻧﺪﻳﺪه ام ،ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ دﻓﺎﺗﺮ ﺧﺎﻧﻘﺎھﯽ ﻣﺎ از داﺳﺘﺎن ھﺎی آﻧﺎن ﭘﺮ اﺳﺖ. در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻧﯿﺰ ﻳﮏ اﻣﺮ ﻣﺴﺎم ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺑﺸﻤﺎر ﻣﯽ رود ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﻣﺤﺼﻮل ﺑﺎزار ﻋﺮﺿﻪ و ﺗﻘﺎﺿﺎ اﺳﺖ و ﺗﻨﮫﺎ ﺑﺎ ﺗﻐﯿﯿﺮات آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮد .ﺧﻮد آﺧﻮﻧﺪھﺎ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ را ﺑﯿﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻳﺎدم اﺳﺖ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ،ﭘﯿﺶ از اﻧﻘﻼب ،در ﻟﻨﺪن داﻧﺸﺠﻮی ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﻮدم ،ﺗﺎﺑﺴﺘﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﺗﮫﺮان ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ و در ﻣﺠﻠﺴﯽ ﺑﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﻓﻘﯿﺮ اﺣﻮاﻟﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻢ ﺑﺮﺧﻮردم .ﭘﺲ از ﺣﺎل و اﺣﻮال و ﺧﻮش آﻣﺪﮔﻮﺋﯽ ھﺎ ،از ﻣﻦ ﭘﺮﺳﯿﺪ ﮐﻪ در ﻟﻨﺪن ﭼﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﺪ؟ ﮔﻔﺘﻢ درس ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻢ .ﭘﺮﺳﯿﺪ :ﭼﻪ درﺳﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﺪ؟ ﮔﻔﺘﻢ »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ« .ﭼﺸﻢ ھﺎﻳﺶ ﮔﺮد ﺷﺪ و ﻟﺒﺨﻨﺪی ﺑﺮ ﻟﺐ و ﺻﻮرﺗﺶ ﻧﻘﺶ ﺑﺴﺖ .ﭘﺮﺳﯿﺪم :ﺣﺎج آﻗﺎ ﭼﺮا ﻣﯽ ﺧﻨﺪﻳﺪ؟ ﮔﻔﺖ» :آﺧﺮ اﮔﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ را ﺑﺮای اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﯿﺪ ﮐﻪ راه ﻋﻮﺿﯽ رﻓﺘﻪ اﻳﺪ؛ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮوﻳﺪ ﻗﻢ ﺗﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪء ﻣﺎ را ﺑﺸﻨﺎﺳﯿﺪ« .ﺧﻮاﺳﺘﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﻋﻠﻤﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎ ﺷﻨﺎﺧﺘﻦ ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻒ آن ﺑﺮای دﺳﺘﮑﺎری در اﻓﮑﺎر و ﺑﮫﺮه ﮐﺸﯽ از ﺟﮫﻞ ﻣﺮدﻣﺎن ﻓﺮق دارد اﻣﺎ دﻳﺪم ﻃﺮف اﺻﻼً ﻣﻌﻨﺎی »ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﻠﻤﯽ« را ﻧﻤﯽ ﻓﮫﻤﺪ و ھﻤﭽﻨﺎن ﺧﯿﺎل ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ »ﻋﻠﻢ« ﻧﺰد »ﻋﻠﻤﺎی ﺣﻮزوی« اﺳﺖ .ﭘﺲ ﺳﮑﻮت ﮐﺮدم و از ھﻢ ﮔﺬﺷﺘﯿﻢ .ﭼﻨﺪ ﻣﺎھﯽ ﭘﺲ از اﻧﻘﻼب ھﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﺮان رﻓﺘﻢ ﺑﺎز او را دﻳﺪم ﮐﻪ اﻳﻦ ﺑﺎر دو ﺗﺎ ﭘﺎﺳﺪار ﺟﻮان اﺳﮑﻮرﺗﺶ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .دﺳﺘﯽ ﺑﺮاﻳﻢ ﺗﮑﺎن داد و ﮔﻔﺖ» :ﺑﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﭼﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﺪ؟« و ﺧﻨﺪﻳﺪ و آﻣﺮاﻧﻪ ﺑﻪ راﻧﻨﺪه اش ﻧﮫﯿﺐ زد ﮐﻪ »ﺣﺮﮐﺖ ﮐﻦ!« ﻳﻌﻨﯽ ،ﺗﺎ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﺑﺮای ﺣﻞ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ وﺟﻮد دارد آﺧﻮﻧﺪ ﺣﻞ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﻧﻮﻳﺲ ھﻢ ھﺴﺖ .ﺗﺎ ﺷﻤﺎ ﺧﯿﺎل ﻣﯽ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﺧﺪای ﺗﺎن ﻧﮕﺮان آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﮐﺪام ﭘﺎﻳﺘﺎن را اول در ﻣﺴﺘﺮاح ﻣﯽ ﮔﺬارﻳﺪ ،آﺧﻮﻧﺪی ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ وﺳﻂ ﺟﻨﮓ اﻳﺮان و ﻋﺮاق ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﺣﻞ اﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﮐﻨﺪ .ﺗﺎ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﻄﯿﻞ ﻋﻘﻞ و ﺗﻔﻘﻪ ﺷﺨﺼﯽ اداﻣﻪ داده و ﮐﺎر را ﺑﺮ ﻋﮫﺪهء دﻳﮕﺮی ﻣﯽ ﮔﺬارﻳﻢ ،اﻳﻦ دﻳﮕﺮی ﻃﺒﻌﺎً ﺳﺮ رﺷﺘﻪء زﻧﺪﮔﯽ ﻣﺎ را در دﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد و ﻣﯽ ﮐﺸﺪ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺧﺎﻃﺮﺧﻮاه اوﺳﺖ. ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ دﻳﮕﺮ ﺑﮕﻮﻳﻢ و ﺗﻤﺎم ﮐﻨﻢ .ﻓﻘﮫﺎ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺸﺎﻏﻞ را »ﻣﮑﺮوه« ﻣﯽ داﻧﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﮐﺎرھﺎ »ﮐﺮاھﺖ« دارﻧﺪ .اﻳﻦ واژه ﻳﮏ ﻣﻌﻨﺎی زﻣﯿﻨﯽ دارد ،ﮐﻪ در
54
ﻓﺮھﻨﮓ ھﺎ ﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ ﺷﻮد ،و ﻳﮏ ﻣﻌﻨﺎی ﻣﺬھﺒﯽ .ﻣﻌﻨﺎی زﻣﯿﻨﯽ اش آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻼن ﮐﺎر ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ و زﺷﺖ اﺳﺖ و ﺧﻮش آﻳﻨﺪ ﻧﯿﺴﺖ ﻳﺎ ﺣﺘﯽ زﺷﺖ و ﻧﻔﺮت ﺑﺮاﻧﮕﯿﺰ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻣﻌﻨﺎی ﻣﺬھﺒﯽ اش آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ ﺧﺪا اﻧﺠﺎﻣﺶ را ﺣﺮام ﻧﮑﺮده )ﭼﺮا ﮐﻪ ﻣﺮدم ﺑﻪ آن اﺣﺘﯿﺎج دارﻧﺪ( اﻣﺎ از ﻧﮑﺮدﻧﺶ ھﻢ ﺑﺪش ﻧﻤﯽ آﻳﺪ .دو ﮐﺎر ﻣﮑﺮوه ﻣﺸﮫﻮر در ﻧﺰد »ﻋﻠﻤﺎء« ﻳﮑﺴﯽ اﻧﻮاع ﺣﺮﻓﻪء ﭘﺰﺷﮑﯽ و ﻳﮑﯽ ھﻢ ﻣﺮده ﺷﻮﺋﯽ اﺳﺖ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ اﻳﻦ دو ﺗﻦ ﺑﺮای ﮔﺬران اﻣﺮ ﺧﻮد ﻧﯿﺎزﻣﻨﺪ ﻣﺮﻳﺾ و ﻣﺮده اﻧﺪ و ھﻤﻮاره ﻧﮕﺮان آﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺒﺎدا ﻣﺮﻳﺾ ﺷﺪن و ﻣﺮدن ﺗﻌﻄﯿﻞ ﺷﻮد! اﻣﺎ ﻣﻦ ﻣﯽ ﺧﻮاھﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮐﻪ ﮐﺮﻳﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﮐﺎری ﮐﻪ ﻣﻦ در زﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮد ﺑﻪ آن ﺑﺮﺧﻮرده ام آﺧﻮﻧﺪ ﺷﺪن اﺳﺖ .ﺑﺮای اﻳﻦ ﻧﻈﺮم ھﻢ از ھﻤﺎن اﺳﺘﺪﻻل ﺧﻮد آﺧﻮﻧﺪھﺎ اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽ ﮐﻨﻢ .آﺧﻮﻧﺪ ﺷﺪن ﻣﮑﺮوه اﺳﺖ ﭼﺮا ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﺑﺮای اداﻣﻪء ﮐﺎر و ﮔﺬران رزق ﺧﻮد ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮑﻮﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺮدم ﺟﺎﻣﻌﻪ اش ﺟﺎھﻞ و ﻧﺎدان و ﺧﺮاﻓﻪ ﭘﺮﺳﺖ و ﺗﺮﺳﺎن از آﺧﺮت و ﻣﻌﻄﻞ در ﮐﺎر ﺧﺪا ﺑﺎﻗﯽ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ﺗﺎ او ھﻤﭽﻮن ﻳﮏ ﻣﮫﺪی ﻣﻮﻋﻮد از اﻓﻖ ﻇﺎھﺮ ﺷﻮد و ﻣﺸﮑﻼﺗﺸﺎت را رﻓﻊ ﮐﻨﺪ .و وﺣﺸﺖ آﺧﻮﻧﺪ از ﺷﯿﻮع ﺗﻌﻘﻞ درﺳﺖ ھﻢ از ھﻤﯿﻦ ﺑﺎﺑﺖ اﺳﺖ. او ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ ﻣﺪرﺳﻪ و داﻧﺸﮕﺎه را ﺗﻌﻄﯿﻞ ﮐﻨﺪ ،روش راه ﺑﺮدن ﻋﻘﻞ را ﻣﺸﻮب و ﻣﮑﺪر ﺳﺎزد ،و ﻣﺮدﻣﺎن را ،ﻣﯿﻤﻮن وار ،در ﻗﻼدهء ﺗﻘﻠﯿﺪ ﻧﮕﺎه دارد. ﭘﺲ ،اﮔﺮﭼﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺗﺄﺳﯿﺲ دﻳﻦ ﮐﺮد و ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،از ﭘﯿﺪاﻳﺶ »دﻳﻨﮑﺎران« و »ﻧﯿﺎﻳﺸﮕﺎه« ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی ﻧﻤﻮد اﻣﺎ ،در ﮐﻨﺎر اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ،اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻓﺮاﻣﻮش ﮐﺮد ﮐﻪ ﻣﺨﺘﺼﺎت و ﮐﺎرﮐﺮدھﺎی آﺧﻮﻧﺪ در ھﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮﻳﻦ اﻃﻼﻋﺎت را از ﭼﻨﺪ و ﭼﻮن ﻣﺮدﻣﯽ ﮐﻪ در آن زﻧﺪﮔﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و اﺧﺘﯿﺎر ﺧﻮد را ﺑﻪ دﺳﺖ او ﺳﭙﺮده اﻧﺪ در اﺧﺘﯿﺎر ﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﺬارد .از ﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮﻳﻢ ﺳﺨﻦ آن روﺣﺎﻧﯽ آﺷﻨﺎی ﻣﺮا ﺗﺼﺪﻳﻖ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﮐﺎر اﺻﻠﯽ آﺧﻮﻧﺪ »ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ« ،اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﮔﺴﺘﺮش ﺟﮫﻞ و ﺧﺮاﻓﻪ و ﺳﻮار ﺷﺪن ﺑﺮ ﮔﺮدهء ﺧﻼﻳﻖ ،اﺳﺖ .در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،از ﻟﺤﺎظ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،اﺣﻮاﻻت و ﮐﺮدارھﺎی او ﻳﮑﯽ از ﺳﻨﺠﻪ ھﺎی اﺻﻠﯽ ﻣﯿﺰان رﺷﺪ ﻓﺮھﻨﮕﯽ ﺟﻮاﻣﻊ اﺳﺖ.
55
ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﺰار ﺧﺮاﻓﻪ و ﻳﮏ ﺧﺮد اﻳﻦ روزھﺎ ،در ﭘﯽ ﻳﮏ ﺳﺎل ﺣﮑﻮﻣﺖِ ﻣﺪرﺳﻪء ﺣﻘﺎﻧﯽ در ﻗﺎﻣﺖ رﻳﺎﺳﺖِ آﻗﺎی اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ،ﺑﺎزار اﺗﮫﺎم زﻧﯽ در زﻣﯿﻨﻪء »اﺷﺎﻋﻪء ﺧﺮاﻓﺎت« ﺑﺴﯿﺎر ﮔﺮم ﺷﺪه اﺳﺖ .از اﻳﻦ ﺳﻮ اﺻﻼح ﻃﻠﺒﺎن ـ ﭼﻪ ﻣﮑﻼ و ﭼﻪ ﻣﻌﻤﻢ ـ ﺑﺎ ﻟﺒﺨﻨﺪھﺎی ﻋﺎﻗﻞ اﻧﺪر ﺳﻔﯿﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ ھﯿﺌﺖ دوﻟﺖ و رﺋﯿﺲ آن ﻣﯽ ﻧﮕﺮﻧﺪ و ﺳﺮ ﻣﯽ ﺟﻨﺒﺎﻧﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺧﺎﻧﻢ ھﺎ و آﻗﺎﻳﺎن ھﻤﻪ ﻋﻘﺐ اﻓﺘﺎده و ﺧﺮاﻓﺎت زده اﻧﺪ .ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان در ﻧﻈﺮ ﻣﻠﯽ ـ ﻣﺬھﺒﯽ ھﺎ ﻧﻤﺎد ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺮاﻓﺎت اﺳﺖ .و از آن ﺳﻮ ﺧﺒﺮ ﭘﺸﺖ ﺧﺒﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ دوﻟﺖ ﺑﻮدﺟﻪء ﮐﺸﯿﺪن ﺟﺎدهء ﺷﺶ ﺧﻄﻪ از ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان ﺑﻪ ﻣﺤﻞ اﻗﺎﻣﺖ »ﻣﻘﺎم ﻣﻌﻈﻢ رھﺒﺮی« را ﺗﺼﻮﻳﺐ ﮐﺮده اﺳﺖ ،ﻳﺎ اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﺳﺮ راه ﺧﻮد ﺑﺮای ﻣﺬاﮐﺮه ﺑﺎ آﻳﺖ اﷲ ﻧﻮری ھﻤﺪاﻧﯽ زﻳﺎرﺗﯽ ھﻢ در ﺟﻤﮑﺮان داﺷﺘﻪ اﻣﺎ اﻧﺘﺸﺎر ﺧﺒﺮ آن را ﻣﻤﻨﻮع ﮐﺮده اﺳﺖ .ﮐﺎرﻳﮑﺎﺗﻮرھﺎی اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﺑﺎ ھﺎﻟﻪء ﻧﻮرش در ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﻠﻞ اﻳﻨﺠﺎ و آﻧﺠﺎ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﯽ ﺧﻮرد .از آن ﺳﻮ ،ﻗﻮهء ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ آﻗﺎی اﺑﻄﺤﯽ ﺑﺰرگ را ﺑﻪ ﺟﺮم ادﻋﺎی ﺗﻤﺎس ﺑﺎ اﻣﺎم زﻣﺎن و »اﺷﺎﻋﻪء ﺧﺮاﻓﺎت« دﺳﺘﮕﯿﺮ ﮐﺮده اﺳﺖ .ﺳﺎﻳﺖ ﺑﺎز ﺗﺎب ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ» :ﺑﺎ ﺑﻲﺗﻮﺟﮫﻲ ﻣﺴﺌﻮﻻن ﻓﺮھﻨﮕﻲ ﺑﻪ اﻗﺪاﻣﺎت ﻣﺤﺎﻓﻞ ﻣﺮوج ﺧﺮاﻓﺎت ،ﻓﻌﺎﻟﯿﺖھﺎي اﻳﻦ ﻣﺤﺎﻓﻞ ،ﮔﺴﺘﺮش ﻳﺎﻓﺘﻪ و ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ رﺳﻤﻲ ﻣﻲﺷﻮد ...ﺑﺮﺧﻲ از اﻓﺮاد ﺳﻮدﺟﻮ ﺑﺎ ﺳﻮءاﺳﺘﻔﺎده از ﺷﺮاﻳﻂ ﺑﻪ وﺟﻮد آﻣﺪه ،ﻛﺴﺐ و ﻛﺎر ﺟﺪﻳﺪي ﺑﺮاي ﺧﻮد دﺳﺖ و ﭘﺎ ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﺑﻪ ﺗﺎزﮔﻲ ﺑﺮاي ﮔﺴﺘﺮش اﺑﻌﺎد ﻓﻌﺎﻟﯿﺖ ﺧﻮد ،ﺑﻪ ﭼﺎپ آﮔﮫﻲھﺎي ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن دﺳﺖ زده و ﺑﺎ ﺗﻮزﻳﻊ آن در ﺧﺎﻧﻪھﺎي ﻣﺮدم ،آﻧﺎن را ﺑﻪ ﺑﮫﺮهﺑﺮداري از ﺧﺪﻣﺎت ارزﺷﻤﻨﺪ! ﺧﻮد ﻓﺮا ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ. از ﺟﻤﻠﻪ اﻳﻦ ﺧﺪﻣﺎت ،ﮔﺸﺎﻳﺶ رزق و روزي ،ﮔﺸﺎﻳﺶ ﺑﺨﺖ دﺧﺘﺮان ،ﻓﺎﻟﻨﺎﻣﻪ ،ﺳﺮﻛﺘﺎب و ﺳﺘﺎره ﺑﯿﻨﻲ اﺳﺖ! ﻋﻮاﻣﻞ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﺆﺳﺴﺎت ،ﺑﺎ ﺳﻮءاﺳﺘﻔﺎده از ﺑﺮﺧﻲ اﻋﺘﻘﺎدات ﻣﺮدم، ﺿﻤﻦ ﺗﺮوﻳﺞ ﺧﺮاﻓﺎت ،ﻣﺒﺎﻟﻎ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﮫﻲ ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺧﻮد اﺧﺘﺼﺎص داده اﻧﺪ«... ﺑﺮاﺳﺘﯽ »ﺧﺮاﻓﻪ« ﭼﯿﺴﺖ و از ﮐﺠﺎ ﻣﯽ آﻳﺪ و ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺗﮫﺎم ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺮاﻓﺎت ﻧﻪ از ﺟﺎﻧﺐ ﺑﯽ دﻳﻨﺎن ﺑﻪ دﻳﻨﺪاران ﮐﻪ از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﻮد ﮔﺮوه ھﺎ و ﺷﺨﺼﯿﺖ ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ وارد ﻣﯽ ﺷﻮد؟ ﺑﮕﺬارﻳﺪ اﻳﻦ ھﻔﺘﻪ ﮐﻤﯽ در ﻣﻮرد ﻣﻔﮫﻮم »ﺧﺮاﻓﻪ« ﺗﺄﻣﻞ ﮐﻨﯿﻢ .ﮐﺘﺎب ﻟﻐﺖ را ﮐﻪ ﺑﺎز ﮐﻨﯿﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ واژهء »ﺧﺮاﻓﻪ« )ﻳﺎ »ﺧﺮاﻓﺖ«( ﻧﻮﺷﺘﻪ اﻧﺪ» :ﺳﺨﻦ ﺑﯿﮫﻮده ،ﺣﺪﻳﺚ ﺑﺎﻃﻞ ،اﻓﺴﺎﻧﻪ ،اﺳﻄﻮره« .آﺷﮑﺎرا ،ﻣﻌﻨﺎیِ ﮐﻠﯽِ اﻳﻦ ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﮫﺎده ھﺎ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ھﺮ ﺳﺨﻦِ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت ،ھﺮ ﺣﺮف ﺑﯽ ﭘﺎﻳﻪ و اﺳﺎس ،ھﺮ ﮔﻔﺘﻪء ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺤﻘﯿﻖ را ﻣﯽ ﺗﻮان »ﺧﺮاﻓﻪ« داﻧﺴﺖ .ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ ،ﻣﻨﻈﻮر ﺳﺎﻳﺖ ﺑﺎزﺗﺎب از ﺳﮫﻞ اﻧﮕﺎری ﻣﻘﺎﻣﺎت در ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی از اﺷﺎﻋﻪء ﺧﺮاﻓﺎت ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻗﺪام ﻣﻮﺳﺴﺎت »ﺑﺮای ﮔﺸﺎﻳﺶ رزق و روزي ﮐﺴﺎن ،ﮔﺸﺎﻳﺶ ﺑﺨﺖ دﺧﺘﺮان ،ﻓﺎﻟﻨﺎﻣﻪ ﮔﺮﻓﺘﻦ ،ﺳﺮﻛﺘﺎب ﺑﺎز ﮐﺮدن و ﺳﺘﺎره ﺑﯿﻨﻲ« ،ھﻤﻪ ،اﻣﻮری ﺑﯿﮫﻮده و ﺑﺎﻃﻞ و اﻓﺴﺎﻧﻪ ای و ﺟﻌﻠﯽ اﻧﺪ .ﺑﺎزﺗﺎب اﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ اﮔﺮ اﻳﻦ ھﺎ ﺧﺮاﻓﻪ اﻧﺪ ﭼﺮا اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻣﻌﺮاج و ﺷﻖ اﻟﻘﻤﺮ و ﻃﯿﺮان اﻻرض ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﺮاﻓﻪ ﻧﯿﺴﺖ. ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ در ﻏﺮب ،از دﻳﺮﺑﺎز ،و از دﻳﺪ ﻣﻌﻨﺎﺷﻨﺎﺳﯽ ،واژﮔﺎن زﺑﺎن را ﺑﻪ ﺧﻮﺷﻪ ھﺎ ﻳﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ھﺮﻳﮏ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺎ را در درک اﺑﻌﺎد ﭼﻨﺪ ﻻﻳﻪء ﻣﻔﮫﻮﻣﯽ ﻳﮏ واژه ﮐﻤﮏ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺜﻼً ،وﻗﺘﯽ در »ﮔﻨﺠﯿﻨﻪ ھﺎی واژﮔﺎﻧﯽ«ِ زﺑﺎن ھﺎی ﻓﺮﻧﮕﯽ ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮی ﻳﮏ واژه ﻣﯽ ﭘﺮدازﻳﻢ ،آﻧﭽﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﯽ آورﻳﻢ ﻓﮫﺮﺳﺘﯽ از ﺧﻮﺷﻪ ھﺎی واژﮔﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ واژهء ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﺧﻮﺷﻪ ﻣﻔﮫﻮﻣﯽ واﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .اﮔﺮ در اﻳﻦ ﮔﻨﺠﯿﻨﻪ ھﺎ ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮی واژهء »ﺧﺮاﻓﻪ« ﺑﺮآﺋﯿﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﻔﮫﻮم ﺑﻪ ﺳﻪ ﺧﻮﺷﻪء واژﮔﺎﻧﯽِ »ﺟﻌﻞ«» ،ﻧﺎداﻧﯽ« و »ﺳﺎده ﻟﻮﺣﯽ« واﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻔﮫﻮم »ﺧﺮاﻓﻪ« در داﺧﻞ ﻣﺜﻠﺜﯽ ﻗﺮار دارد ﮐﻪ ﺳﻪ آن را آن ﺳﻪ ﺧﻮﺷﻪء ﻣﻔﮫﻮﻣﯽ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ دھﻨﺪ. ﺿﻠﻊ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ ﺗﻮﻟﯿﺪ ﮐﻨﻨﺪهء ﺧﺮاﻓﻪ ای ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺧﻮد ﻣﯽ داﻧﺪ ﺳﺨﻨﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﭘﺮاﮐﻨﺪ ﺑﺎﻃﻞ و ﺟﻌﻠﯽ و ﺑﯿﮫﻮده اﺳﺖ و ﭼﻨﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت او آدﻣﯽ
56
ﺷﯿﺎد اﺳﺖ و ﺣﻘﻪ ﺑﺎز و ﭘﺸﺖ ھﻢ اﻧﺪاز و دروﻏﺰن و ﻣﺮدم ﻓﺮﻳﺐ .ﺿﻠﻊ دوم ﻣﺜﻠﺚ ھﻢ از آن ﺳﺎزﻧﺪه و ﻣﺒﻠﻐﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮد ﺑﻪ آﻧﭽﻪ ﺗﺒﻠﯿﻎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺑﺎور دارد ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﮐﺎر او را ﻣﯽ ﺗﻮان ﻧﺎﺷﯽ از ﺟﮫﻞ داﻧﺴﺖ و ﻧﺎداﻧﯽ ،ﺗﺮک اﺳﺘﺪﻻل ،ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰی ،ﺑﯽ ﺧﺒﺮی ،ﺑﯽ اﻃﻼﻋﯽ ،اﺑﮫﺎم زدﮔﯽ ،آﻣﻮزش ﻧﯿﺎﻓﺘﮕﯽ ،ﺑﻪ ﻣﮑﺘﺐ ﻧﺮﻓﺘﮕﯽ ،ﺧﺎﻣﯽ ،ﺗﺎرﻳﮏ اﻧﺪﻳﺸﯽ ،ﺑﯽ ﺳﻮادی ،ﮐﻢ ﻋﻘﻠﯽ ،ﮐﻢ داﻧﺸﯽ ،و ﮐﺞ ﻓﮫﻤﯽ) .در اﻳﻨﺠﺎ وارد ﺑﺤﺚ رواﻧﺸﻨﺎﺳﯿﮏِ ﺑﯿﻤﺎری ھﺎﺋﯽ ھﻤﭽﻮن »اﺳﮑﯿﺰوﻓﺮﻧﯽ« ،روان ﭘﺮﻳﺸﯽ ،و ﭼﻨﺪ ﺷﺨﺼﯿﺘﯽ ﺷﺪﮔﯽ ﻧﻤﯽ ﺷﻮم و ﺣﻮزهء ﮐﺎر را ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ ﻧﻈﺮ ﻣﻌﻨﺎﺷﻨﺎﺳﯽ در ﮔﻨﺠﯿﻨﻪ ھﺎی واژﮔﺎﻧﯽ ﻣﺤﺪود ﻣﯽ ﮐﻨﻢ( .و در ﺿﻠﻊ ﺳﻮم ﻣﺜﻠﺚِ »ﺧﺮاﻓﻪ ﮔﺴﺘﺮی« ھﻢ ﮐﺴﯽ اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺮاﻓﻪ ای را ﮐﻪ ﻣﯽ ﺷﻨﻮد و ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ ﺑﺎور ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .در ﻣﻮرد ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺴﯽ ،ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺻﻔﺎت ذﮐﺮ ﺷﺪهء ﺑﺎﻻ ﻣﯽ ﺗﻮان ﻣﻔﺎھﯿﻤﯽ ھﻤﭽﻮن ﺳﺎدﮔﯽ ،ﺳﺎده ﻟﻮﺣﯽ ،زودﺑﺎوری ،ﮐﻮرﮐﻮراﻧﻪ ﺑﺎوری ،ﺑﯽ ﭼﻮن و ﭼﺮا ﭘﺬﻳﺮی ،ﺗﻠﻘﯿﻦ ﭘﺬﻳﺮی ،ﺧﻮدﻓﺮﻳﺒﯽ ،آرزوﭘﻨﺪاری ،و ﮐﮋ داوری ﮐﺮدن را ﻧﯿﺰ اﻓﺰود. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺧﺮاﻓﻪ ﭘﺮوری و ﺧﺮاﻓﻪ ﮔﺴﺘﺮی در ﺣﻮزه ای اﺗﻔﺎق ﻣﯽ اﻓﺘﺪ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺳﺮش در ﺳﺮزﻣﯿﻦ دروﻏﺰﻧﯽ و ﺷﯿﺎدی ﻗﺮار دارد و ﺳﺮ دﻳﮕﺮش در ﮐﺸﻮر ﻧﺎداﻧﯽ و ﺟﮫﻞ و ﺳﺎده ﻟﻮﺣﯽ .در آن ﺳﺮ ﮐﻪ ﺗﺰوﻳﺮ و رﻳﺎ ﺧﺎﻧﻪ دارد ﺧﻮد ﺑﺨﻮد اﻧﮑﺎر ﻋﻤﺪی ﻋﻘﻞ و ﺗﺤﻘﯿﺮ ﺧﺮد ﻧﯿﺰ ﺟﺎی ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،و در آن ﺳﺮ ﮐﻪ ﺟﮫﻞ و ﺳﺎده ﻟﻮﺣﯽ ﺣﺎﮐﻢ اﺳﺖ ،ﮐﺴﯽ ھﻨﻮز ﺑﻪ ﺿﺮورت ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺧﺮد در اﺳﺘﻨﺘﺎج ھﺎ و ﻗﻀﺎوت ھﺎ ﭘﯽ ﻧﺒﺮده و راه اﺳﺘﻔﺎده از آن را ﻧﯿﺎﻣﻮﺧﺘﻪ اﺳﺖ. راﺳﺘﯽ اﻳﻨﮑﻪ ﺟﮫﺎن ﺧﺮاﻓﻪ ،ﺟﮫﺎن ﺗﺎرﻳﮏ ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰی و ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﺑﻮدﮔﯽ و ﭼﺮا ﮐﺮدن در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﺑﯽ ﭼﺮاﺋﯽ ھﺎﺳﺖ. در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ھﻤﻮاره ﺧﺮاﻓﻪ ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮای آدﻣﯽ ﭘﺮﺳﺸﯽ ﭘﯿﺶ آﻣﺪه و او ،ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﺑﯽ اﻃﻼﻋﯽ و ﻣﺠﮫﺰ ﻧﺒﻮدن ﺑﻪ روش ھﺎی راه ﺑﺮدن ﻋﻘﻞ ،ﺑﺮای ﭘﺮﺳﺶ ﻣﺰﺑﻮر ﭘﺎﺳﺨﯽ ﺑﯽ اﺳﺎس ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ در ﺣﻮزهء ﺗﺎرﻳﺦ ﻋﻠﻢ ھﻢ ،ﮐﻪ ﻇﺎھﺮاً ﺣﻮزهء ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﺋﯽ ﻋﻘﻞ و ﺧﺮد اﺳﺖ ،ﻧﯿﺰ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ و ﺣﺘﻤﺎً در آﻳﻨﺪه ھﻢ وﺟﻮد ﺧﻮاھﺪ داﺷﺖ .ﻣﺜﻼً اﮐﻨﻮن ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﻄﺢ ﺑﻮدن زﻣﯿﻦ ﺧﺮاﻓﻪ ای ﺑﯿﺶ ﻧﯿﺴﺖ. ﻳﺎ ﮔﺮﻓﺘﮕﯽ ﻣﺎه رﺑﻄﯽ ﺑﺎ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﺑﺮﺧﯽ از اﻣﺮاض ﻧﺪارد .اﻣﺎ ﻣﮫﻢ آن اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺣﻮزهء ﻋﻠﻢ واﻗﻌﯽ )و ﻧﻪ آﻧﮑﻪ در ﺣﻮزه ھﺎی »ﻋﻠﻤﯿﻪ« ﺑﻪ »ﻋﻠﻤﺎ« ی آﻳﻨﺪه ﻣﯽ آﻣﻮزﻧﺪ!( ﮐﻮﺷﺸﯽ ﻋﻤﺪی ﺑﺮای ﻳﺎﻓﺘﻦ ﭘﺎﺳﺦ ھﺎی ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﻨﺠﮑﺎوی ھﺎ ﺻﻮرت ﻧﻤﯽ ﮔﯿﺮد و ھﻤﻪء ﺗﻼش ھﺎی ﻣﻤﮑﻦ ﺑﺮای ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی از آﺳﺎن ﮔﯿﺮی و ﺑﺎﻃﻞ ﮔﺮاﺋﯽ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﯽ آﻳﺪ .ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻠﻨﺪ ﺑﺸﺮ ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﺮوج ﺗﺪرﻳﺠﯽ و دردﻧﺎک او از ﺳﯿﺎھﯽِ ﺧﺮاﻓﺎت ﻧﯿﺰ ھﺴﺖ. در ﺑﺮاﺑﺮ آﻧﭽﻪ ﭘﯿﺮاﻣﻮن »ﻋﻠﻢ« ﮔﻔﺘﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ داﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻧﮫﺎدھﺎی اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﺑﻨﺎ ﺑﺮ زﻣﯿﻨﻪ ھﺎی ﭘﯿﺪاﺋﯽ ﺧﻮد ،اﺳﺎﺳﺎً ﮐﺎرﮐﺮدی در ﺟﮫﺖ ﺗﻮﻟﯿﺪ ﺧﺮاﻓﻪ دارﻧﺪ ﭼﺮا ﮐﻪ ﭘﺎﻳﻪء ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺷﺎن ﺑﺮ »ﺳﺨﻦ ﺑﯿﮫﻮده ،ﺣﺪﻳﺚ ﺑﺎﻃﻞ ،و اﻓﺴﺎﻧﻪ و اﺳﻄﻮره« ھﺎﺋﯽ ﻧﮫﺎده ﺷﺪه ﮐﻪ ﺑﺎ ھﯿﭻ آزﻣﺎﻳﺸﯽ ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت و ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺜﻼً اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن دارای روﺣﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺗﻦ او ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ و از ﺟﮫﺎن ﻣﺎدی ﺑﻪ ﺟﮫﺎﻧﯽ ﻣﺎوراء آن ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت و ﺗﺤﻘﯿﻖ و ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﯿﺴﺖ ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﮫﺎدی آﻓﺮﻳﻨﺸﮕﺮ ﺧﺮاﻓﻪ درآﻳﺪ .ﺷﻤﺎ ھﻤﯿﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻋﺎﻟﻤﯽ در ورای ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﺲ و ﺗﺠﺮﺑﻪء ﻣﺎدی ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺷﺪﻳﺪ ،ﺧﻮدﺑﺨﻮد دری را ﺑﺮ ﺣﻮزه ای ﮔﺸﻮده اﻳﺪ ﮐﻪ ھﺮﺗﺼﻮری در آن ﺟﺰو ﻣﻤﮑﻨﺎت ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻳﺎ اﮔﺮ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ ھﺮ آدﻣﯿﺰاده دارای »ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ« ﺗﻌﯿﯿﻦ ﺷﺪه ای اﺳﺖ ،دﻳﮕﺮ راه را ﺑﺮای ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻦ اﻧﻮاع ﻓﺎل ﺑﯿﻨﯽ ھﺎ و ﮐﻒ ﺑﯿﻨﯽ ھﺎ و رﻣﺎﻟﯽ ھﺎ و ﻏﯿﺒﮕﻮﺋﯽ ھﺎ ھﻤﻮار ﺳﺎﺧﺘﻪ اﻳﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ،ﺷﺮط ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی از ﺗﻮﻟﯿﺪ ﺧﺮاﻓﻪ ﺧﺸﮑﺎﻧﺪن رﻳﺸﻪ ھﺎی اﻳﻦ ﺷﺠﺮهء زھﺮآﮔﯿﻦ اﺳﺖ. ﻳﮑﯽ از ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪ ھﺎی ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺗﻮﻟﯿﺪ ﺧﺮاﻓﻪ» ،ﻣﺬاھﺐ« ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ در »اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ و وﺟﻮد روح« ﺑﺎ »ادﻳﺎن« ﻳﮑﯽ ھﺴﺘﻨﺪ و اداﻣﻪء ﻣﻨﻄﻘﯽ آﻧﮫﺎ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ اﻣﺎ ﺑﺎ آﻧﮫﺎ ﺗﻔﺎوت ھﺎﺋﯽ ﻣﺎھﻮی دارﻧﺪ .دﻳﻦ ھﻤﺎن اﻋﺘﻘﺎد ﮐﻠﯽ ﺑﻪ آﻓﺮﻳﺪﮔﺎر و آﻓﺮﻳﻨﺶ و ﺟﮫﺎن ﺑﺎﻗﯽ اﺳﺖ؛ اﻣﺎ ﻣﺬھﺐ ،ﺑﺎ ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺮ ھﻤﺎن اﻋﺘﻘﺎدات ﮐﻠﯽ ،ﺳﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ رواﺑﻂ
57
ﭘﯿﺮوان ﺧﻮد را ﺑﺎ آﻓﺮﻳﺪﮔﺎر و ﺟﮫﺎن ﺑﺎﻗﯽ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﮐﻨﺪ .ﻣﺜﻼً اﮔﺮ ﻗﺮآن را ﮐﺘﺎب دﻳﻦ اﺳﻼم ﺑﮕﯿﺮﻳﻢ، ﺧﻮاھﯿﻢ دﻳﺪ ﮐﻪ ،در ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﺎ آن ﮐﻞ ،اﺣﺎدﻳﺚ و رواﻳﺎت و ﻓﺘﺎوی آﺧﻮﻧﺪھﺎ )ﻣﺜﻼً آﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻳﮏ ﺟﻠﺪ ﻗﺮآن ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﯿﺴﺖ و ﭘﻨﺞ ﺟﻠﺪ ﮐﺘﺎب ﺑﺤﺎراﻻﻧﻮار ﻣﺠﻠﺴﯽ در آﻣﺪه( ﭼﯿﺰی ﺟﺰ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از ﺧﺮاﻓﺎت ﺳﺎﺧﺘﻪء دﺳﺖ ﺷﯿﺎدان و ﻣﺆﻣﻨﺎن ـ ﺑﻪ ﻳﮑﺴﺎن ـ ﻧﯿﺴﺖ .ﻣﺜﻼً ،ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ﺧﻮد را ﻣﻌﺼﻮم ﻧﺨﻮاﻧﺪه و ﻗﺮآن ﺑﻪ او ﺳﻔﺎرش ﮐﺮده اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺮدﻣﺎن ﺑﮕﻮ ﮐﻪ ﻋﻠﻢ ﻏﯿﺐ ﻧﺪاری و از آﻳﻨﺪه ﺑﯽ ﺧﺒﺮی ،ﻣﺬاھﺐ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺮای او ﻋﺼﻤﺖ و ﻋﻠﻢ ﻏﯿﺐ ﻗﺎﻳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ﻣﺬھﺐ ﺷﯿﻌﻪ اﻳﻦ دو داراﺋﯽ ﻣﺤﯿﺮاﻟﻌﻘﻮل را ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪان او ﻧﯿﺰ ﺗﺴﺮی ﻣﯽ دھﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،ﺑﻪ وﺟﻮد ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﮐﻪ اﻳﻤﺎن آوردﻳﻢ ،ﺗﻨﮫﺎ ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ھﺮﮐﺲ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺗﺼﻮر ﺧﻮد آن ﻋﺎﻟﻢ را در ذھﻦ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺎز ﺳﺎزی ﮐﻨﺪ و آن ﺑﺎزﺳﺎزی را ھﻤﭽﻮن ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء ﺧﺒﺮیِ ﻣﻮﺛﻘﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ دﻳﮕﺮان ﺑﮕﺬارد. در ﻓﺮھﻨﮓ ﻟﻐﺖ ،در زﻣﺮهء ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﺮاﻓﻪ ،ﺑﻪ واژه ھﺎی دﻳﮕﺮی ھﻤﭽﻮن ﻃﺎﻣﺎت و ﺷﻄﺤﯿﺎت و ﮐﺮاﻣﺎت ﻧﯿﺰ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺧﻮرﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ »اﻗﻮال ﭘﺮاﮐﻨﺪه و ﮔﺰاف و ﺑﯽ ﭘﺎﻳﻪء ﺻﻮﻓﯿﻪ« ﻣﺮﺑﻮط ﺷﺪه و »ﺑﯿﺎن اﻣﻮر و رﻣﻮز و ﻋﺒﺎراﺗﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﺎل و ﺷﺪت ﺳﻔﺮ ﻣﻌﻨﻮی ﺻﻮﻓﯽ و دروﻳﺶ و ﭘﯿﺮ و ﺷﯿﺦ ﺧﺎﻧﻘﺎه را وﺻﻒ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ« .ﻧﻤﻮﻧﻪء اﻋﻼی اﻳﻦ ﺧﺮاﻓﻪ ھﺎی ﺑﯽ ﻣﻐﺰ و ﻣﻌﻨﯽ را ﻣﯽ ﺗﻮان در اﺛﺮی ھﻤﭽﻮن »ﺗﺬﮐﺮه اﻻوﻟﯿﺎء« ﻳﺎﻓﺖ .ﺑﮕﺬارﻳﺪ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﺟﻤﻠﻪ از ﮐﺘﺎب را ،در وﺻﻒ ﺷﯿﺦ ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ ﺑﺴﻄﺎﻣﯽ ،ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﻧﻘﻞ ﮐﻨﻢ ﺗﺎ ﺧﻮد ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻔﺼﻞ از اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻞ ﺑﺨﻮاﻧﯿﺪ » :ﻣﺎدرش ﻧﻘﻞ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ :ھﺮﮔﺎه ﮐﻪ ﻟﻘﻤﻪ ﺑﻪ ﺷﺒﮫﺖ در دھﺎن ﻧﮫﺎدﻣﯽ ،او در ﺷﮑﻢ ﻣﻦ در ﺗﭙﯿﺪن آﻣﺪی ،و ﻗﺮار ﻧﮕﺮﻓﺘﯽ ﺗﺎ ﺑﺎزاﻧﺪاﺧﺘﻤﯽ«. اﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ،ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮑﯽ از ﻋﻮاﻣﻞ اﺻﻠﯽِ ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺮاﻓﻪ ،ھﻤﯿﻦ ﺑﺎﻳﺰﻳﺪ را ﮐﺎﻓﺮ ﻣﯽ داﻧﺪ .ﭼﺮا و ﭼﮕﻮﻧﻪ؟ ﭘﺎﺳﺦ روﺷﻦ اﺳﺖ :ھﺮﻳﮏ از ﻃﺮﻓﯿﻦ دﻋﻮا ﺗﻨﮫﺎ از ﻣﻮﺿﻌﯽ ﮐﻪ در آن ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﺑﻪ ﺑﯿﺮون از ﺣﻮزهء ﺑﺎورھﺎی ﺧﻮد ﻣﯽ ﻧﮕﺮد و ﺑﻪ ﺳﺨﻦ دﻳﮕﺮاﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭼﯿﺰھﺎﺋﯽ ﻏﯿﺮ از ﻣﺠﻤﻮﻋﻪء ﺑﺎورھﺎی او ﻳﻘﯿﻦ دارﻧﺪ ﮔﻮش ﻓﺮا ﻣﯽ دھﺪ و ،ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ،ﺑﻪ آﻧﺎن ھﻤﭽﻮن آدﻣﯿﺎﻧﯽ ﺧﺮاﻓﻪ زده ﻧﮕﺎه ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،ﺑﺮای ھﺮﮐﺲ آﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﺣﻮزهء ﺑﺎورش ﻧﻤﯽ ﮔﻨﺠﺪ ﺧﺮاﻓﻪ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ﺧﻮد ﺗﺎ ﮔﻠﻮ در ﻟﺠﻦ ﺧﺮاﻓﻪ ﻓﺮو رﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .و اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺜﻼً ،آﺧﻮﻧﺪی ﺑﻨﺎم ﻣﺸﮑﯿﻨﯽ ـ ﮐﻪ رﺋﯿﺲ ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن رھﺒﺮی اﺳﺖ ـ از ﻳﮑﺴﻮ اﻋﻼم ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﮫﺮﺳﺖ ﻧﺎم ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺠﻠﺲ ھﻔﺘﻢ ﺑﻪ اﻣﻀﺎء اﻣﺎم زﻣﺎن رﺳﯿﺪه اﺳﺖ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯿﺎن ﺗﻤﺎس ﺑﺎ اﻣﺎم زﻣﺎن را ،ﺑﻪ ﺟﺮم ﺧﺮاﻓﻪ ﮔﺴﺘﺮی ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ زﻧﺪان اﻓﮑﻨﺪ و ﺗﻌﺰﻳﺰ ﮐﺮد .ﻳﻌﻨﯽ ،آﺧﻮﻧﺪ ،ﺻﻮﻓﯽ را اھﻞ ﻃﺎﻣﺎت ﻣﯽ داﻧﺪ و ﺻﻮﻓﯽ ،آﺧﻮﻧﺪ را ﻣﺼﺪر زھﺪ رﻳﺎﺋﯽ؛ و ھﺮ ﻳﮏ آن دﻳﮕﺮی را ﺑﻪ ﺧﺮاﻓﻪ ﭘﺮوری ﻣﺘﮫﻢ ﻣﯽ ﺳﺎزد. اﮔﺮﭼﻪ دﮐﺘﺮ ﻣﻌﯿﻦ ،ﻧﺎﻣﺰد رﻳﺎﺳﺖ ﺟﻤﮫﻮری اﺧﯿﺮ ،در ﻣﻘﺎم اﺻﻼح ﻃﻠﺒﯽ و ﺧﺮدورزی ،اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد و ﻃﺎﻳﻔﻪ اش را ﺧﺮاﻓﺎت زده ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ اﻣﺎ وﻗﺘﯽ از ﺧﻮدش ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻨﺪ ﮐﻪ »ﭼﺮا ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ، ﭘﺲ از رد ﺻﻼﺣﯿﺖ ﺷﺪن ،ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮدی ﮐﻪ ﺑﺎ ﺣﮑﻢ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺑﻪ ﺻﺤﻨﻪء اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﺮدی اﻣﺎ ﺑﺮﮔﺸﺘﯽ؟« ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ »ﺑﺎ ﻗﺮآن اﺳﺘﺨﺎره ﮐﺮدم و آﻳﻪ ﺧﻮب آﻣﺪ!« ﺳﺎﻳﺖ ﺑﺎزﺗﺎب ھﻢ ،ﮐﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺑﺨﺸﯽ از ﻣﺬھﺒﯿﻮن ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ اﻳﺮان اﺳﺖ و ﺻﻔﺤﺎﺗﺶ را ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯽ از ﺑﻮی ﻋﻔﻦ ﺧﺮاﻓﻪ ﺑﻪ ﺳﺮﮔﯿﺠﻪ دﭼﺎر ﻣﯽ ﺷﻮی ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ دﻳﺪﻳﻢ ،از ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺮاﻓﻪ در ﺗﻌﺐ اﺳﺖ و ﺗﻘﺎﺿﺎی ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی از آن را دارد. و اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ در ھﻤﻪء زﺑﺎن ھﺎ ﺑﻪ ﺣﻮزهء ﻣﻌﻨﺎﺋﯽ دﻳﮕﺮی ﺑﺮای ﻣﻔﮫﻮم »ﺧﺮاﻓﻪ« ﻧﯿﺰ دﺳﺖ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﯿﻢ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﯿﺖ اﻳﻦ ﻣﻔﮫﻮم را ـ در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻣﻮﺿﻊ ﮔﻮﻳﻨﺪه ـ ﺑﺎ روﺷﻨﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮی آﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺳﺎزد .ﻳﻌﻨﯽ ،در ﮔﻨﺠﯿﻨﻪ ھﺎی ﻣﻔﮫﻮﻣﯽ /زﺑﺎﻧﯽ ،واژه ی »ﺧﺮاﻓﻪ« ﺑﺎ ﺣﻮزه دﻳﮕﺮی از ﻣﻔﺎھﯿﻢ ھﻢ ارﺗﺒﺎط دارد ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ آﻧﮫﺎ ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﮔﻨﺠﯿﻨﻪ ھﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان ،در ﺟﻮار ﺧﺮاﻓﻪ ،واژه ھﺎی ﺗﺎزه ای را ﻧﺸﺴﺘﻪ دﻳﺪ ھﻤﭽﻮن :ارﺗﺪاد ،زﻧﺪﻗﻪ ،ﮐﻔﺮ ،اﻟﺤﺎد، ﺑﺪﻋﺖ ،رﻓﺾ ،ﻓﺴﺎد ﻋﻘﯿﺪه ،ﺑﺪﻣﺬھﺒﯽ ،ﻻﻣﺬھﺒﯽ ،ﺑﺪآﻣﻮزی ،ﺑﻲ دﻳﻨﯽ ،و ﺑﺪ دﻳﻨﯽ. ﻣﻌﻨﺎی اﻳﻦ ﺣﺮف آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺮوھﯽ از اھﻞ ﺧﺮاﻓﻪ ،از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺮاﻓﺎﺗﯿﺎن دﻳﮕﺮ، ﺑﺨﺼﻮص ﺧﺸﮏ اﻧﺪﻳﺸﺎن ِ ﻣﺬھﺒﯽ ،ﺑﻪ ھﻤﻪء اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ »ﻣﻔﺎﺳﺪ« ﻣﻨﺘﺴﺐ ﺷﺪه و ﺑﺨﺎﻃﺮ آن
58
ﺟﺰا دﻳﺪه اﻧﺪ .ﺑﺮاﺳﺘﯽ ﮐﻪ ،در ھﺮ ﮐﺠﺎی ﺗﺎرﻳﺦ و ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎ ،از ﻧﻈﺮ ﺻﺎﺣﺒﺎن ﻣﺬاھﺐ ﺣﺎﮐﻢ ھﻤﻪء ﮐﺎﻓﺮان و ﻣﺮﺗﺪان و ﻻﻣﺬھﺒﺎن و ﺑﺪ ﻣﺬھﺒﺎن و ﺑﯽ دﻳﻨﺎن و ﻣﻠﺤﺪان و ﺑﺪﻋﺖ ﮔﺰاران ،در واﻗﻊ ﻣﺸﻐﻮل و ﻣﺴﺌﻮول ِ ﺧﻠﻖ و اﺷﺎﻋﻪء ﺧﺮاﻓﻪ اﻋﻼم ﺷﺪه اﻧﺪ .ﺑﺨﺸﯽ از ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺑﺨﺸﯽ دﻳﮕﺮ را ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ »ﻏﻠﻮ« در ﺣﻖ اﻣﺎﻣﺎن ﮐﺸﺘﻪ اﻧﺪ و ﻏﻠﻮ را ﺳﺮﻣﻨﺸﺎء ﺧﺮاﻓﺎت داﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ .اﻣﺎ ھﻤﯿﻦ آﺧﻮﻧﺪھﺎ وﻗﺘﯽ ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺎن اﻣﺜﺎل دﮐﺘﺮ ھﺎﺷﻢ آﻏﺎﺟﺮی رﺳﯿﺪه اﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻨﮑﺮ از ﭘﺎ زاﺋﯿﺪه ﺷﺪن اﻣﺎﻣﺎن و ﻗﺮآن ﺧﻮاﻧﺪﻧﺸﺎن در ﺑﺪو ﺗﻮﻟﺪ ﺷﺪه ،او را ﺑﻪ ﺟﺮم »اﻧﮑﺎر ﻣﺴﻠﻤﺎت دﻳﻦ ﻣﺒﯿﻦ« ﺑﻪ ﺣﺒﺲ اﻧﺪاﺧﺘﻪ و ﺑﻪ اﻋﺪام ﻣﺤﮑﻮم ﮐﺮده اﻧﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎی ﺧﺮاﻓﻪ ﻧﯿﺰ دارای ﻣﺮزھﺎی ﺧﻮدی و ﻏﯿﺮﺧﻮدی اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻣﺮز را ھﯿﭻ ﭼﯿﺰی ﺟﺰ ﻳﻘﯿﻦ ھﺎ و ﺑﺎورھﺎﺋﯽ از ﺑﻨﯿﺎد ﺧﺮاﻓﯽ درون ﻣﺮزﻧﺸﯿﻨﺎن ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ. ﻳﻌﻨﯽ ،آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻋﻘﻞ راه ﻧﺪارد ،ﺣﺎﮐﻢ و ﻣﺤﮑﻮم ،ﺧﻮدی و ﻏﯿﺮ ﺧﻮدی ،و ﺧﺮاﻓﻪ آﻓﺮﻳﻦ و ﺧﺮاﻓﻪ ﺳﺘﯿﺰ ھﻤﮕﯽ اھﻞ ﺧﺮاﻓﻪ اﻧﺪ. ﺣﺎل اﮔﺮ ﺑﻪ ھﻤﺎن ﻣﻌﻨﺎی ﻓﺮھﻨﮓ واژﮔﺎﻧﯽ ﺧﺮاﻓﻪ ﺑﺮﮔﺮدﻳﻢ )آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﺧﺮاﻓﻪ ﻣﻌﺎدل »ﺳﺨﻦ ﺑﯿﮫﻮده ،ﺣﺪﻳﺚ ﺑﺎﻃﻞ ،اﻓﺴﺎﻧﻪ ،اﺳﻄﻮره« اﺳﺖ( در ﻣﻲ ﻳﺎﺑﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺮای ﺑﺮﮔﺬﺷﺘﻦ از ﺧﺮاﻓﻪ ـ ﺑﯽ آﻟﻮدﮔﯽ ﺑﻪ آن ـ ﭼﺎره ای ﻧﯿﺴﺖ ﺟﺰ آﻧﮑﻪ ھﻤﻪ ﻧﻮع ﺧﺮاﻓﻪ را ﻃﺮد ﮐﺮده و ﻳﮑﺴﺮه ﺑﺮ ھﺮﭼﻪ ﺳﺨﻦ ﺑﯿﮫﻮده ،ﺣﺪﻳﺚ ﺑﺎﻃﻞ ،اﻓﺴﺎﻧﻪ و اﺳﻄﻮره اﺳﺖ ﺧﻂ ﺑﻄﻼن ﺑﮑﺸﯿﻢ و ﺗﻨﮫﺎ ﺑﻪ آن ﻧﻮع ﺧﺮدی ﺗﻮﺳﻞ ﺟﻮﺋﯿﻢ ﮐﻪ ﻣﺎ را ﺑﻪ ﮔﻤﺮاھﻪء ﺧﺮاﻓﻪ ھﺎی ﺟﺪﻳﺪ رھﻨﻤﻮن ﻧﻤﯽ ﺷﻮد. ﺑﺮاﺳﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ،در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ،و در ﺑﺮاﺑﺮ ﮐﺎرﺧﺎﻧﺠﺎت ﻣﻌﺪود ﺗﻮﻟﯿﺪ داﻧﺶ ھﺎی ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ و ﻣﻔﯿﺪ ،ھﺰاران ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪء ﺗﻮﻟﯿﺪ ﺧﺮاﻓﺎت و ﻃﺎﻣﺎت در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﺎ ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﺸﻐﻮل ﺑﻮده و دل و ﻣﻐﺰ آدم اﻳﺮاﻧﯽ را ﭘﻮﮐﺎﻧﺪه اﻧﺪ .و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ ﻋﻠﺖ ھﻢ ھﺮ ﮐﺲ ،ﺑﻪ ﻳﻤﻦ ﺗﺠﺮﺑﯿﺎت ﺧﺮدﭘﺎﻳﻪء ﺧﻮﻳﺶ ،از ﭼﻨﺒﺮهء اﻳﻦ ﺟﻌﻞِ ﮔﺴﺘﺮﻧﺪه رھﯿﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺠﺪاﻧﻪ ﮐﻤﺮ ﺑﺮ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ آن ﺑﺴﺘﻪ و در رﻓﻊ آن ﺑﻪ زﺑﺎن ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮐﻮﺷﯿﺪه اﺳﺖ .در اﻳﻨﺠﺎ ،ﻣﺜﻞ ھﻤﯿﺸﻪ، دوﺳﺖ دارم در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻧﯿﺰ ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ از ﺣﺎﻓﻆ ﺷﯿﺮاز را ﺑﻤﺪد ﺑﮕﯿﺮم ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ او ھﻢ در دل ھﻤﯿﻦ ﻟﺠﻦ ﭘﺮورﻳﺪه ﺷﺪه و ﺑﯿﺸﺘﺮ دﻳﻮاﻧﺶ ھﻢ از ھﻤﯿﻨﮕﻮﻧﻪ ﺧﺮاﻓﻪ و ﻃﺎﻣﺎت آﮐﻨﺪه اﺳﺖ .اﻣﺎ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺑﻪ روﺷﻨﺎﺋﯽ ﻣﯽ رﺳﺪ ،ﻧﺒﻮغ ﺑﯽ ﻧﻈﯿﺮش در ﺧﺪﻣﺖ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﻟﺠﻨﺰار ﺧﺮاﻓﻪ ﺑﺎوری ﺑﮑﺎر ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺶ ﮔﻮش ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ: ﺧﯿﺰ ﺗﺎ ﺧﺮﻗﻪء ﺻﻮﻓﯽ ﺑﻪ ﺧﺮاﺑﺎت ﺑﺮﻳﻢ ﺷﻄﺢ و ﻃﺎﻣﺎت ﺑﻪ ﺑﺎزار ﺧﺮاﻓﺎت ﺑﺮﻳﻢ ﺷﺮﻣﻤﺎن ﺑﺪ ز ﭘﺸﻤﯿﻨﻪء آﻟﻮدهء ﺧﻮﻳﺶ ﮔﺮ ﺑﺪﻳﻦ ﻓﻀﻞ و ھﻨﺮ ﻧﺎم ﮐﺮاﻣﺎت ﺑﺮﻳﻢ. ﺳﺎﻗﯽ ﺑﯿﺎ! ﮐﻪ ﺷﺪ ﻗﺪح ﻻﻟﻪ ﭘـُﺮ ز ﻣﯽ ﻃﺎﻣﺎت ﺗﺎ ﺑﭽﻨﺪ و ﺧﺮاﻓﺎت ﺗﺎ ﺑﻪ ﮐﯽ؟ ﻣﺴﻨﺪ ﺑﻪ ﺑﺎغ ﺑﺮ ،ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ،ﭼﻮ ﺑﻨﺪﮔﺎن، اﺳﺘﺎده اﺳﺖ ﺳﺮو و ،ﮐﻤﺮ ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﻧﯽ ﺻﻮﻓﯽ ﮔﻠﯽ ﺑﭽﯿﻦ و ﻣﺮﻗﻊ ﺑﻪ ﺧﺎر ﺑﺨﺶ وﻳﻦ زھﺪ ﺧﺸﮏ را ﺑﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺷﮕﻮار ﺑﺨﺶ ﻃﺎﻣﺎت و ﺷﻄﺢ در ره آھﻨﮓ ﭼﻨﮓ ﻧﻪ ﺗﺴﺒﯿﺢ و ﻃﯿﻠﺴﺎن ﺑﻪ ﻣﯽ و ﻣﯿﮕﺴﺎر ﺑﺨﺶ
59
در اﻳﻦ اﺑﯿﺎت ﻣﺎ ﭘﮋواک ذھﻨﯽ را ﮐﻪ از ﺧﯿﺎل ﻋﺒﺚ ﻣﯽ ﺑﺮد و ﺑﻪ ﺳﺎﺣﺖ ﻃﺒﯿﻌﺖ و واﻗﻌﯿﺖ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮدد را ﻣﯽ ﺷﻨﻮﻳﻢ ـ ﺳﺎﺣﺘﯽ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ در آن ﻋﻠﻢ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﺑﻤﺎﻧﺪ و ﺧﺮدﭘﺎﻳﻪ ﮔﺴﺘﺮش ﻳﺎﺑﺪ .در اﻳﻨﺠﺎ اﺻﺮار ﻣﻦ ﺑﺮ ﺧﺮد ﭘﺬﻳﺮ و ﺧﺮدﭘﺎﻳﻪ ﻣﺎﻧﺪن ﺳﺎﺧﺘﻪ ھﺎی ذھﻦ ﺑﯽ ﺳﺒﺐ ﻧﯿﺴﺖ .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ در اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺑﺎرﻳﮏ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﻔﮫﻮم »راه ﺑﺮدن درﺳﺖ ﺧﺮد« از ﺧﻮد ﻣﻔﮫﻮم »ﺧﺮد« ﻣﮫﻤﺘﺮ اﺳﺖ .ﻋﻠﺖ ھﻢ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ھﻤﻪء اﻧﺴﺎن ھﺎ ﺑﻪ دﺳﺘﮕﺎه ﻣﻐﺰ ﻣﺠﮫﺰﻧﺪ و اﻳﻦ دﺳﺘﮕﺎه ،ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺻﺪھﺎ ﭼﯿﺰ دﻳﮕﺮ ،ﺟﺎﻳﮕﺎه ﺧﺮد ھﻢ ھﺴﺖ .ﭘﺲ در ھﺮﮐﺲ »ﺧﺮد« وﺟﻮد دارد .آن ﮐﺲ ﮐﻪ ﻧﺎﺧﻦ ﺧﻮد را ﻣﯽ ﮔﯿﺮد و در ھﻤﺎن زﻣﺎن رﻋﺪ و ﺑﺮق در آﺳﻤﺎن ﻇﺎھﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد و او ﻣﯽ ﭘﻨﺪارد ﮐﻪ رﻋﺪ و ﺑﺮق ﺑﺮ اﺛﺮ ﻧﺎﺧﻦ ﮔﺮﻓﺘﻦ او ﺣﺎدث ﺷﺪه ھﻢ ،در واﻗﻊ ،ﺑﻤﺪد ﺑﮑﺎر ﮔﯿﺮی ﺧﺮد ﺧﻮﻳﺶ ـ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻋﻠﺖ ﺟﻮﺳﺖ ـ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪء ﺧﺮاﻓﯽ ﻣﯽ رﺳﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﺑﯿﻦ ﻧﺎﺧﻦ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺧﻮد و ﻇﮫﻮر آذرﺧﺶ در آﺳﻤﺎن راﺑﻄﻪ ای ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ ﺑﺮﻗﺮار ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ آﻧﭽﻪ در اﻳﻦ ﻣﯿﺎﻧﻪ ﻣﻔﻘﻮد اﺳﺖ و ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﭼﻨﯿﻦ ﺧﺮاﻓﻪ ای ﻣﯽ ﺷﻮد ﻋﺪم آﮔﺎھﯽ ﺷﺨﺺ اﺳﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ روش ھﺎی درﺳﺖ ﺑﮑﺎر ﮔﯿﺮی ﻧﯿﺮوی ﺧﺮد ﺧﻮﻳﺶ. ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺜﺎﻟﯽ دﻳﮕﺮ در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﺴﺌﻠﻪ را روﺷﻦ ﺗﺮ ﮐﻨﺪ .ﻓﯿﻠﺴﻮﻓﺎن ﻳﮑﯽ از روش ھﺎی ﺑﮑﺎرﮔﯿﺮی درﺳﺖ ﺧﺮد ﺑﺮای رﺳﯿﺪن ﺑﻪ اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت ﻋﻠﻤﯽ و درﺳﺖ را »اﻣﮑﺎن ﺗﮑﺮار ﺗﺠﺮﺑﻪ« ﻣﯽ داﻧﻨﺪ .و اﮔﺮ ﻧﯿﮏ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ زﻣﯿﻨﻪء ﭘﯿﺪاﺋﯽ اﻏﻠﺐ ﺧﺮاﻓﻪ ھﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ھﺎی ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﮑﺮارﻧﺪ .ﻳﮑﯽ روح ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ ،دﻳﮕﺮی ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻧﺎﺧﻦ و آﻣﺪن رﻋﺪ و ﺑﺮق را ﻳﮑﺠﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،و آن ﻳﮑﯽ ﻓﺎل ﻣﯽ ﮔﯿﺮد و درﺳﺖ در ﻣﯽ آﻳﺪ .اﻣﺎ ـ ﻃﺮﻓﻪ اﻳﻨﮑﻪ ـ ﺷﺎﺧﺼﻪء ھﻤﻪء اﻳﻦ ﺧﺮاﻓﻪ ھﺎ ادﻋﺎی ﭘﺎﻳﺪاری و ﻗﺎﺑﻠﯿﺖ ﺗﮑﺮار آﻧﮫﺎﺳﺖ .ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ﻳﮏ ﮐﺘﺎب ﻓﺎﻟﮕﯿﺮی ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﺪ» :اﮔﺮ ﺷﻤﻌﯽ ﺑﺎ ﺷﻌﻠﻪء آﺑﯽ ﺑﺴﻮزد ﻧﺸﺎﻧﻪء آن اﺳﺖ ﮐﻪ روﺣﯽ در اﻃﺎق اﺳﺖ« .ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﺪ ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺧﺮاﻓﻪ ﺑﺎ ﺻﻼﺑﺖ ﻳﮏ ﺳﺨﻦ ﻋﻠﻤﯽ ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﺷﻮد؛ ﻣﺜﻞ اﻳﻨﮑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ »اﮔﺮ ورق ﮐﺎﻏﺬی را روی ﺷﻌﻠﻪء ﺷﻤﻊ ﻧﮕﺎه دارﻳﺪ آﺗﺶ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد «.اﻣﺎ اﻳﻦ ﻳﮑﯽ ـ در ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﺘﻨﺎﻇﺮ ـ ﺗﺠﺮﺑﻪ ای ﻗﺎﺑﻞ ﺗﮑﺮار اﺳﺖ ﺣﺎل آﻧﮑﻪ دﻳﮕﺮی دارای ھﯿﭻ ﺑﻨﯿﺎد ﻗﺎﺑﻞ ﺗﮑﺮاری ﻧﺒﻮده و اﺳﺘﻤﺮار آن را اﻋﺘﻘﺎد و ﻳﻘﯿﻦ ﺷﻨﻮﻧﺪه و ﮔﻮﻳﻨﺪه ﺗﻀﻤﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺟﺎﻟﺐ اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺬھﺒﯿﻮن ،از ﻳﮑﺴﻮ ،ھﻤﯿﻦ ﻓﻘﺪان ﻗﺎﺑﻠﯿﺖ ﺗﮑﺮار را دﻟﯿﻞ اﺻﺎﻟﺖ اﻣﻮر ﺧﺎرق اﻟﻌﺎده داﻧﺴﺘﻪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ ﻣﺪد ھﻤﺎن ،وﺟﻮد ﺧﺮاﻓﻪ را اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .در ﻣﺘﻨﯽ از ﻧﻮﻳﺴﻨﺪهء ﻧﻮاﻧﺪﻳﺶِ ﻣﺬھﺒﯽِ ﻣﻌﺎﺻﺮﻣﺎن ،آﻗﺎی اﺣﻤﺪ ﻗﺎﺑﻞ ،ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪم ﮐﻪ» :در ﻣﺘﻮن دﻳﻨﻲ ﻛﻪ ﻋﻤﺪﺗﺎً از ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎوراء ﺑﺮاي ﻣﺎ ﺧﺒﺮ ﻣﻲ آورﻧﺪ ﮔﺰارش ھﺎﻳﻲ درﺑﺎرهء ﭘﯿﺎﻣﺒﺮان ،ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲ ﺑﻌﻀﻲ اﻧﺴﺎن ھﺎ ،ﻳﺎ اﻗﺪاﻣﺎت ﺧﺎص ﺧﺪاوﻧﺪي ـ ﻛﻪ ﻣﺎ آن را ﻣﺎوراﺋﻲ ﻳﺎ ﻣﺄذون از ﻣﺎوراء ﻣﻲ داﻧﯿﻢ ـ آﻣﺪه؛ ﻧﻈﯿﺮ ﻗﺪرت ﻣﺴﯿﺢ ﺑﺮ زﻧﺪه ﻛﺮدن ﻣﺮدﮔﺎن ،ﻛﻪ ﺣﺎﻻ ﺟﺰﺋﯿﺎت آن ﺑﺮ ﻣﻦ روﺷﻦ ﻧﯿﺴﺖ .ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﯿﻌﻲ ،وﻗﺘﻲ اﻧﺴﺎن ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻮاردي را ﺑﭙﺬﻳﺮد ،ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد ،اﻣﻜﺎن ﺗﻌﻤﯿﻢ اﻳﻦ ﺑﺎور ﻓﺮاھﻢ ﻣﻲ آﻳﺪ .وﻟﻲ ﻣﻌﺠﺰات اﻣﻮر اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻲ ﺑﻮده اﻧﺪ ،اﮔﺮ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻗﺎﻋﺪه ﺷﻮﻧﺪ آن را ﺧﺮاﻓﻪ ﻣﻲ ﮔﻮﻳﻨﺪ .ﻣﺎ ﻛﻪ ﻣﺪاﻓﻊ ﺷﺮﻳﻌﺖ و ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﻋﻮاﻣﻞ و ﭘﺪﻳﺪه ھﺎي ﻣﺎوراﺋﻲ ھﺴﺘﯿﻢ ،ﻣﻲ ﮔﻮﻳﯿﻢ آن ﻣﻮاردي ﻛﻪ ﺧﺎرج از ﭼﺎرﭼﻮب ﻋﺎدي زﻧﺪﮔﻲ رخ داده "اﺳﺘﺜﻨﺎء " اﺳﺖ و ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻌﻤﯿﻢ ﻧﯿﺴﺖ«. در اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻧﯿﺰ آﻧﭽﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺄﻣﻞ ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ھﻤﺎﻧﺎ ﮐﻮﺷﺶ ﺑﺮای ﺧﻂ ﮐﺸﯽ ﮐﺮدن اﺳﺖ .ھﺮﮐﺲ ﺧﻂ ﮐﺶ را ﺟﺎﺋﯽ ﻣﯽ ﮔﺬارد و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ را ﺑﺎ ﭘﺎی اﻳﻤﺎن و اﻋﺘﻘﺎد ﻣﯽ آﺋﯿﻢ اﻣﺎ اﮔﺮ در ورای اﻳﻦ ﺧﻂ ﮐﺴﯽ ﺣﺮﻓﯽ از ﺟﻨﺲ آن ﻃﺮف ﺧﻂ زد ﺧﺮاﻓﻪ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺒﺎن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﺪا ﻣﻌﺼﻮم و ﺧﻄﺎﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺑﻮده و ھﺮﭼﻪ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ و ﮐﺮده ﺑﺮﺣﻖ و درﺳﺖ و ﺧﺪاﭘﺴﻨﺪاﻧﻪ اﺳﺖ .ﺷﯿﻌﻪ ﻣﺬھﺒﺎن دوازده اﻣﺎﻣﯽ اﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻧﺨﯿﺮ ،ﺳﯿﺰده ﻧﻔﺮ دﻳﮕﺮ ھﻢ ﻣﺜﻞ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﻌﺼﻮم ﺑﻮده اﻧﺪ .ﺳﻨﯽ ھﺎ ﻣﻌﺪودی ﮐﺘﺎب ﺣﺪﻳﺚ دارﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎن ده ھﺎ ﮐﺘﺎب رو ﺑﻪ ﻗﻄﻮر ﺷﺪن را ﺑﺮای ﺷﻤﺎ رو ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﺻﻮل ﮐﺎﻓﯽ ﺷﺎن دو ﺟﻠﺪ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ھﻔﺘﺼﺪ ﺳﺎل ﺑﻌﺪش ﺑﺤﺎراﻻﻧﻮار ﺑﻪ ﺑﯿﺴﺖ و ﭘﻨﺞ ﺟﻠﺪ ﻣﯽ رﺳﺪ.
60
ﻣﯽ ﺧﻮاھﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺣﺮف درﺳﺘﯽ در ﺳﺨﻦ آﻗﺎی ﻗﺎﺑﻞ ھﺴﺖ ،در آﻧﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ» :وﻗﺘﻲ اﻧﺴﺎن ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻮاردي را ﺑﭙﺬﻳﺮد ،ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد ،اﻣﻜﺎن ﺗﻌﻤﯿﻢ اﻳﻦ ﺑﺎور ﻓﺮاھﻢ ﻣﻲ آﻳﺪ« .اﻳﺸﺎن اﻟﺒﺘﻪ در ﺻﺤﺖ آن »ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ« ﺷﮏ و ﭼﻮن و ﭼﺮا ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ اﻣﺎ ﻣﯽ ﮐﻮﺷﻨﺪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ »ﺗﻌﻤﯿﻢ« آن ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﮐﻨﻨﺪ. ﭼﻨﯿﻦ ﭼﯿﺰی ﻣﻤﮑﻦ ﻧﯿﺴﺖ .ﭼﻮن ﮐﻪ ﺻﺪ ﮔﺮدد ﻧﻮد ھﻢ ﭘﯿﺶ ﻣﺎﺳﺖ .ﺣﺘﯽ ﺧﺪای آﻗﺎی ﻗﺎﺑﻞ ھﻢ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺟﻠﻮی اﻳﻦ ﻣﯿﻞ ﺑﻪ ﺗﻌﻤﯿﻢ را ﺑﮕﯿﺮد .ھﻤﯿﻦ ﭼﻨﺪ روز ﭘﯿﺶ در ﺳﺎﻳﺖ »دﻓﺘﺮ ﻧﺸﺮ آﺛﺎر ﻣﻘﺎم ﻣﻌﻈﻢ رھﺒﺮي« ﮔﺰارﺷﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪم از دﻳﺪار اﻋﻀﺎي ﻧﻮزدھﻤﯿﻦ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻠﻲ وﺣﺪت اﺳﻼﻣﻲ ﺑﺎ »ﻣﻘﺎم ﻣﻌﻈﻢ رھﺒﺮي« .ﻧﻮﻳﺴﻨﺪهء ﮔﺰارش در ﭘﺎﻳﺎن ﻧﻮﺷﺘﻪء ﺧﻮد آورده ﺑﻮد» :ھﻨﮕﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﺳﯿﺪ اﺣﻤﺪ ﺻﺎﺑﻮﻧﭽﻲ ،اﻣﺎم ﺟﻤﻌﻪء ﺣﺴﯿﻨﯿﻪء اھﻞ ﺑﯿﺖ اوﻛﺮاﻳﻦ ،ﺧﺪﻣﺖ ﻣﻘﺎم ﻣﻌﻈﻢ رھﺒﺮي رﺳﯿﺪ ،ﺑﻪ ﻧﺸﺎﻧﻪء ﺗﺒﺮك ،از اﻳﺸﺎن درﺧﻮاﺳﺖ ﻛﺮد ﺗﺎ ﭼﻔﯿﻪ ﺷﺎن را ﺑﻪ ﻳﺎدﮔﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﻘﺎم ﻣﻌﻈﻢ رھﺒﺮي ﻧﯿﺰ ﭼﻔﯿﻪء ﺧﻮد را ﺑﻪ اﻳﺸﺎن ھﺪﻳﻪ ﻛﺮدﻧﺪ .اﻣﺎم ﺟﻤﻌﻪ ﻣﺰﺑﻮر ﭘﺲ از ﮔﺮﻓﺘﻦ ھﺪﻳﻪ ﺑﻪ ﺧﺒﺮﻧﮕﺎر ﻣﺎ ﮔﻔﺖ :در ﻋﻠﻢ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪه ﻛﻪ اﺟﺴﺎم ﻣﺘﺄﺛﺮ از اﻓﺮاد ھﺴﺘﻨﺪ و اﻳﻨﮫﺎ ﺧﺮاﻓﺎت ﻧﯿﺴﺖ؛ ﭼﺮا ﻛﻪ ﻣﺎ ﺣﺘﻲ در ﻗﺮآن دارﻳﻢ ﻛﻪ ﭘﯿﺮاھﻦ ﺣﻀﺮت ﻳﻮﺳﻒ ﺷﻔﺎﺑﺨﺶ ﭼﺸﻤﺎن ﺣﻀﺮت ﻳﻌﻘﻮب ﺷﺪ«. در اﻳﻨﺠﺎ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاھﯿﻢ ﺑﺎ ﻣﻌﯿﺎرھﺎی ﭘﯿﺸﻨﮫﺎدی آﻗﺎی ﻗﺎﺑﻞ ﺑﻪ داﺳﺘﺎن ﻧﮕﺎه ﮐﻨﯿﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﺋﯿﻢ ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ ﻣﻌﺠﺰهء ﺷﻔﺎﺑﺨﺸﯽِ ﭘﯿﺮھﻦ ﻳﻮﺳﻒ را ،ﭼﻮن در ﻗﺮآن آﻣﺪه» ،ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﻳﻢ« اﻣﺎ »ﻗﺒﻮل ﻧﻤﯽ ﮐﻨﯿﻢ« ﮐﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد آن را »ﺗﻌﻤﯿﻢ« داد و ﺑﺮای ﭼﻔﯿﻪء ﻣﺒﺎرک ﻣﻘﺎم ﻣﻌﻈﻢ رھﺒﺮی ھﻢ ﭼﻨﯿﻦ ﺧﺎﺻﯿﺘﯽ را ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ .ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ اﻳﻦ ﻋﺼﺎرهء ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﯽ دﻳﻨﯽ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﻣﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﻳﻦ ﺳﻮی و آن ﺳﻮیِ ﻣﺮز ﮐﺮدﻧﺶ ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﺧﺮاﻓﻪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮرد .و ھﻤﯿﻦ ﺟﺎ و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ ﻋﻠﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ روش ھﺎی ﮐﺎرﺑﺮد درﺳﺖ ﺧﺮد را از ﺧﻮد ﺧﺮد ﻣﮫﻤﺘﺮ ﻣﯽ داﻧﻢ. ﺑﺎری ،ھﻔﺘﻪء ﭘﯿﺶ ﻣﺎه رﻣﻀﺎن ﭘﺎﻳﺎن ﮔﺮﻓﺖ ،ﻗﺒﻞ از آن اﻳﺮان از ﮔﺬرﮔﺎه ﻧﯿﻤﻪء ﺷﻌﺒﺎن )ﺳﺎﻟﺮوز ﺗﻮﻟﺪ اﻣﺎم زﻣﺎن ﺷﯿﻌﯿﺎن دوازده اﻣﺎﻣﯽ( ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮد .در اﻳﻦ دو ﻣﺎه ﺑﺎزار ﺧﺮاﻓﻪ روﻧﻖ داﺷﺖ ،ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن از ﻣﻌﺠﺰات و ﮐﺮاﻣﺎت ﻣﺎه رﻣﻀﺎن ﻣﯽ ﮔﻔﺖ .در ﻧﯿﻤﻪ ﺷﻌﺒﺎن ،ﮐﻪ ﺷﺐ ﻗﺪر ﻧﺎم دارد ﭼﺮا ﮐﻪ ﺑﺎور ﺑﺮ آن اﺳﺖ ﮐﻪ در آن ﺷﺐ ﮐﺘﺎب ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻳﮑﺴﺎﻟﻪء آدﻣﯿﺎن را ﺧﺪﻣﺖ اﻣﺎم زﻣﺎن ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ ﺗﺎ ﺗﺼﻮﻳﺒﺸﺎن ﮐﻨﺪ ،ﻣﺴﺎﺟﺪ ﭘﺮ ﺑﻮد از ﻗﺮآن ﺑﻪ ﺳﺮ ﮔﺮﻓﺘﮕﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻟﺘﻤﺎس از اﻣﺎﻣﺸﺎن ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ اﺣﻮال آﻧﺎن رﺣﻢ ﮐﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﮐﺸﻮری ﻣﺠﺪاﻧﻪ ﺛﺮوت ﻣﻠﯽ ﺧﻮد را ﺑﭙﺎی اﺷﺎﻋﻪء ﺧﺮاﻓﻪ رﻳﺨﺘﻪ اﺳﺖ و ھﺮ روز ﻓﻘﯿﺮﺗﺮ و ﺟﺎھﻞ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد .و ﻣﻦ ،در اﻳﻦ ﻣﯿﺎﻧﻪ ،دﻟﻢ ﺑﺮای ﻧﺴﻞ ﺟﻮاﻧﯽ ﻣﯽ ﺳﻮزد ﮐﻪ ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ ﺑﺮﻋﮑﺲ ﺟﺮﻳﺎن رودﺧﺎﻧﻪ ای ﺑﻪ اﻳﻦ ﻗﺪرت و وﺳﻌﺖ ﺷﻨﺎ ﮐﻨﺪ و ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺳﺎﺣﻞ ﺧﺮدورزی ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ .اﮔﺮ در ﺟﺴﺘﺠﻮی ﻓﺮداﺋﯽ ﺑﮫﺘﺮ ﺑﺮای ﮐﺸﻮر ﺧﻮد ﺑﺎﺷﯿﻢ ،اﻣﯿﺪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺟﻮاﻧﺎن ﺑﺎﺷﺪ.
61
ﺧﺮاﻓﻪ و ﻣﺎ ﺣﺘﻤﺎ وﻳﺪﻳﻮی ﺳﺨﻨﺎن آﻗﺎی اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد را ﮐﻪ در »ﻣﺤﻀﺮ!« آﻳﺖ اﷲ ﻋﺎﻣﻠﯽ ﺑﯿﺎن ﺷﺪه دﻳﺪه اﻳﺪ .او ،در ﺗﻮﺿﯿﺢ ﺳﻔﺮ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻧﯿﻮﻳﻮرک و ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ اش در ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﻠﻞ ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ در ﭘﺸﺖ ﺗﺮﻳﺒﻮن ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺳﺨﻨﺎﻧﺶ را ﺑﺎ »ﺑﺴﻢ «...ﺷﺮوع ﮐﺮده اﺳﺖ ﻳﮑﺒﺎره ﻧﻮری او را در ﺣﻔﺎظ ﺧﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺣﻀﺎر را ھﻢ ﻣﺴﺤﻮر او ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ ﺑﻄﻮرﻳﮑﻪ »ﺳﺮان دول« ﺑﺪون ﻣﮋه زدن ﺑﻪ ﻣﺪت ﺑﯿﺴﺖ دﻗﯿﻘﻪ ﻣﺤﻮ ﺳﺨﻨﺎن او ﺑﻮده اﻧﺪ. دﻳﺪم ﮐﻪ ﻋﺪه ای اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد را ﺑﻪ ﮔﺰاﻓﻪ ﮔﻮﺋﯽ ﻳﺎ ﻋﻮام ﻓﺮﻳﺒﯽ ﻣﺘﮫﻢ ﮐﺮده اﻧﺪ .ﻣﻦ اﻣﺎ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻢ و ﻣﻌﺘﻘﺪم ﮐﻪ او ﺑﺮاﺳﺘﯽ از ﻣﺴﯿﺮ اﻳﻦ اﺣﻮاﻻت ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ ـ اﺣﻮاﻻﺗﯽ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﮫﺎ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﯽ ﻧﯿﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ در ﻓﺮھﻨﮓ اﺳﻼﻣﯽ ـ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻣﺎ ﻗﺎﻋﺪه ی اﺻﻠﯽ اﺳﺖ؛ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺎ ﻣﺴﺘﻔﺮﻧﮕﺎن ﺧﻮش ﺧﯿﺎل ﺗﺼﻮر ﻣﯽ ﮐﺮدﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺮھﻨﮓ اﻳﺮان در ﻣﺴﯿﺮ ﺗﺎزه ای اﻓﺘﺎده و ﻋﻘﻞ و ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺮ ﺧﺮاﻓﻪ و ﺧﯿﺎل و ﮔﻤﺎن و ﻣﺎﻟﯿﺨﻮﻟﯿﺎ ﺳﻠﻄﻪ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ. ھﻤﯿﻦ اﻣﺮوز ھﻢ ﺷﻤﺎ ﮐﺪام رادﻳﻮ و ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن را ﺑﺎز ﻣﯽ ﮐﻨﯿﺪ و ﮐﺪام ﻧﺸﺮﻳﻪ را ورق ﻣﯽ زﻧﯿﺪ ﮐﻪ در آن ،ﺑﺎ ﻓﺮار ﺑﻪ زﻳﺮ ﻋﻨﻮان دھﺎن ﭘﺮ ﮐﻦ »ﻓﺮھﻨﮓ ﻋﻈﯿﻢ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ« ،ﻣﺸﻐﻮل اﺷﺎﻋﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎورھﺎ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ؟ ﻣﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ اﺗﮫﺎم ﻣﻦ اﻳﻨﺠﺎ ﻣﺨﻠﻮط ﮐﺮدن ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺳﺖ و اﻳﻨﮑﻪ ،از ﻳﮑﺴﻮ» ،ﻋﺮﻓﺎن راﺳﺘﯿﻦ« را ﺑﺎ »ﺻﻮﻓﯿﮕﺮی دروﻳﺸﺎن« ﻳﮑﯽ ﮐﺮده ام و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ» ،ﻳﺰداﻧﺸﻨﺎﺧﺖ واﻗﻌﯽ« را ﺑﺎ »زھﺪ ﻓﺮوﺷﯽ رﻳﺎﺋﯽ« ھﻤﺴﺎن داﻧﺴﺘﻪ ام .راﺳﺘﺶ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ ھﺮ دوی اﻳﻦ اﺗﮫﺎم ھﺎ اﻗﺮار ﻣﯽ ﮐﻨﻢ و ﺧﺪﻣﺘﺘﺎن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﺮاﺳﺘﯽ ﺑﯿﻦ اﻳﻨﮫﺎ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻢ ﺗﻤﯿﺰی ﻗﺎﺋﻞ ﻧﯿﺴﺘﻢ و ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﮑﺮده ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ در »ﻣﺎوراء« )ﺑﺎ ھﺮ اﺳﻤﯽ ﮐﻪ ﺑﺮوﻳﺶ ﺑﮕﺬارﻧﺪ ،از »ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ« ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ »ﮔﺴﺘﺮه ی ﺷﮫﻮد«( ﺧﺒﺮی ھﺴﺖ و ﻧﯿﺮوھﺎﺋﯽ وﺟﻮد دارﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺮ ﺧﻼف ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻓﯿﺰﻳﮏ و ﺷﯿﻤﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻣﻦ از اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻊ ﺧﺎرج ﻧﻤﯽ ﺷﻮم. اﻣﺎ ﺣﺮف ﻣﻦ اﻳﻨﺠﺎ اﻳﻦ ھﺎ ﻧﯿﺴﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ،اﺻﻼ ﻣﮫﻢ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﭼﻪ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﮫﻢ آن اﺳﺖ ﮐﻪ زﻳﺴﺘﻦ ﺑﺮ ﻣﺘﻦ ﻓﺮھﻨﮓ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ـ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺎ ،ﮐﻪ ﺳﯿﺼﺪ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ھﺮ دو در ﻗﯿﻒ ﺗﺸﯿﻊ اﺛﻨﯽ ﻋﺸﺮی ﺳﺮ رﻳﺰ ﮐﺮدﻧﺪ و ﻣﺴﺠﺪ و ﺧﺎﻧﻘﺎه ﺑﮫﻢ آﻟﻮده ﺷﺪﻧﺪ، ﻧﺘﯿﺠﻪ ای ﺟﺰ آﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﺳﺨﻨﺎن آﻗﺎی اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﺑﻪ ﻣﻨﺼﻪ ﻇﮫﻮر رﺳﯿﺪه اﺳﺖ ﻧﺨﻮاھﺪ داﺷﺖ .ﻣﺸﺮوﻃﯿﺖ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ آدم ھﺎﺋﯽ ﻣﺜﻞ ﻧﯿﻤﺎ ﻳﻮﺷﯿﺞ )در »ﻣﺮﻗﺪ آﻗﺎ«( و ھﺪاﻳﺖ )در اﻏﻠﺐ ﮐﺎرھﺎﻳﺶ( و ﻳﺎ رﺿﺎﺷﺎه )در ﺟﺮأت اﻳﻨﮑﻪ ﺣﺮﻣﯽ را ﺑﻪ ﺗﻮپ ﺑﺒﻨﺪد( ﺗﮑﺜﯿﺮﮐﻨﺪ و ﺳﯿﺎھﯽ ﺧﺮاﻓﻪ ھﺎی ﻗﺎﺟﺎری از ﻣﺮز ﻣﺸﺮوﻃﯿﺖ ﮔﺬﺷﺖ و ﺑﻪ روزﮔﺎر ﻣﺎ ﮐﻪ رﺳﯿﺪ از ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان ﺳﺮ ﺑﯿﺮون ﮐﺸﯿﺪ. اﻧﺼﺎﻓﺎً از ﺷﻤﺎ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻢ ﮐﻪ ﻓﺮق ﺳﺨﻦ اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﺑﺎ ﺳﺨﻦ ﻣﺤﻤﺪ رﺿﺎ ﺷﺎه ،آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﺣﻀﺮت ﻋﺒﺎس او را از ﺳﻘﻮط ﺑﻪ دره اﻣﺎﻣﺰاده داوود ﻧﺠﺎت داده اﺳﺖ ،در ﭼﯿﺴﺖ؟ ﭼﺮا ﺧﺎﻧﻢ ﻓﺮح ﭘﮫﻠﻮی ﺣﻖ دارد ،ﺑﺮای ﻧﺠﺎت ﺳﻠﻄﻨﺖ ،ﺑﻪ ﺣﺮم اﻣﺎم ﺣﺴﯿﻦ دﺧﯿﻞ ﺑﺒﻨﺪد و اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﻳﻘﯿﻦ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻮر اﻣﺎم زﻣﺎن او را ،آن ھﻢ در ﺟﻤﻊ آن »ﻣﻌﺎﻧﺪان«، اﺣﺎﻃﻪ و ﺣﻔﻆ ﮐﺮده اﺳﺖ؟ ھﻨﻮز روزﮔﺎر ﭼﻨﺪاﻧﯽ از ﻇﮫﻮر آدﻣﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم »ھﺨﺎ« ﻧﮕﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺗﻔﺎوت ﺑﻨﯿﺎن ﻧﻈﺮی ﺳﺨﻦ او ﺑﺎ ﺳﺨﻦ اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد در ﭼﯿﺴﺖ؟ ﻣﻦ ،در ھﻤﺎن روزھﺎی اوج ﮐﺎر آﻗﺎی ھﺨﺎ ،در ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ای ﮐﻪ ﺑﺎ ﺷﮑﻮه ﻣﯿﺮزادﮔﯽ در ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن »ﻳﺎران« داﺷﺘﯿﻢ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﻋﻨﻮان ﮐﺮدم ﮐﻪ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ در ھﻤﯿﻦ رﺳﺎﻧﻪ ھﺎی ﺧﺎرج ﮐﺸﻮری ﺳﻨﮓ اول را ﺑﻪ آﻗﺎی ھﺨﺎ ﺑﺰﻧﺪ؟ ﺷﻤﺎ ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﺗﺎ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻋﺘﯽ را ﭘﺎی اﻳﻦ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن ھﺎ ﺑﻨﺸﯿﻨﯿﺪ ﺗﺎ ﺑﺒﯿﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﺠﺪاﻧﻪ ﺑﻪ اﺷﺎﻋﻪ ی ﺧﺮاﻓﺎت و ﺑﺎور ھﺎی ﻣﺎﻟﯿﺨﻮﻟﯿﺎﺋﯽ ﻣﺸﻐﻮﻟﯿﻢ .در ﻳﮏ رﺳﺎﻧﻪ دراوﻳﺶ ﻣﺪرن ﻣﺸﻐﻮل ﺑﺎﻓﺘﻦ رﻃﺐ و ﻳﺎﺑﺲ اﻧﺪ ،در ﻳﮑﯽ دﻳﮕﺮ ﮐﺸﯿﺶ ھﺎی اﻳﺮاﻧﯽ دﺳﺖ ھﻢ را ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ و ﻣﺸﻐﻮل دﻋﺎی ﺷﻔﺎ ﺑﺮای ﺗﻤﺎﺷﺎﮔﺮان دردﻣﻨﺪ اﻧﺪ ،در ﻳﮑﯽ ﻳﮏ ھﻨﺪی »ﺷﻤﺎره
62
ﺷﻨﺎس« ﺑﺎ ﺷﻨﯿﺪن ﺷﻤﺎره ﺧﺎﻧﻪ ی ﺷﻤﺎ آﻳﻨﺪه ﺗﺎن را ﭘﯿﺸﮕﻮﺋﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،در ﻳﮑﯽ ﻣﺸﻐﻮل ﺧﻮاﻧﺪن »ﺗﺬﮐﺮه اﻻوﻟﯿﺎء« اﻧﺪ و ﻣﺜﻼ ﺷﺮح ﺣﺎل ﺷﯿﺦ ﺑﺴﻄﺎم را ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﯿﺮھﺎ ﻧﮕﺎھﺒﺎﻧﺎن ﺧﺎﻧﻪ اش ھﺴﺘﻨﺪ؛ در ﻳﮑﯽ دﻳﮕﺮ ﺷﯿﺎدی ﮐﺖ ﺷﻠﻮاری ﻣﺸﻐﻮل اﻧﺮژی درﻣﺎﻧﯽ اﺳﺖ ،آن ﻳﮑﯽ »ﮐﺎروان ﻋﺎﺷﻘﺎن« ﺑﺮاه اﻧﺪاﺧﺘﻪ و ﻋﺎﺷﻘﺎن را دﺳﺘﻪ ﺟﻤﻌﯽ ﺑﻪ زﻳﺎرت »ﺣﻀﺮت ﻣﻮﻻﻧﺎ« ی ﻗﻮﻧﯿﻪ ﻣﯽ ﺑﺮد ،و در آن دﻳﮕﺮی ﺑﭽﻪ رﻗﺎﺻﯽ ﺑﻤﻨﺎﺳﺒﺖ ﻣﺤﺮم ﺳﯿﺎه ﭘﻮﺷﯿﺪه و ﻗﯿﺎﻓﻪ ﻏﻢ زده ﮔﺮﻓﺘﻪ و از »ﺷﺐ ھﺎی ﻋﺰﻳﺰ ﻋﺰادرای ﺧﺎﻣﺲ آل ﻋﺒﺎ« ﻃﻠﺐ ﺑﺨﺸﺶ و ﮐﺮاﻣﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .آن ﻃﺮف ﺗﺮ ﻣﺪﻋﯿﺎن ﻧﻈﺎﻣﯽ ی ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ،در ﭘﺎدﮔﺎن اﺷﺮﻓﯿﻪ ی ﻋﺮاق ،اﺳﻠﺤﻪ ھﺎ را ﺗﺤﻮﻳﻞ آﻣﺮﻳﮑﺎﺋﯿﺎن داده اﻧﺪ و ﺧﻮد ﺳﺮﮔﺮم ﺳﯿﻨﻪ زﻧﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ،آن ھﻢ ﺑﺎ »ﮐﻮرﻳﻮﮔﺮاﻓﯽ« دﻗﯿﻖ ،ﺑﺎ رﻳﺘﻢ و ﻧﻈﻤﯽ در ﺧﻮر واﺣﺪی ﻧﻈﺎﻣﯽ؛ و ﭼﻪ ﺳﻮزﻧﺎک ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ آن ﻣﺠﺎھﺪ ﻣﺪاﺣﯽ ﮐﻪ ،ﭘﺸﺖ ﻣﯿﮑﺮوﻓﻦ ،اﻳﻦ ارﮐﺴﺘﺮ ﻏﻮﻃﻪ ور در ﻣﺎﻟﯿﺨﻮﻟﯿﺎ را ﻧﻈﻢ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ .آﻧﮕﺎه ،ﻋﺰاداری ﻟﺤﻈﺎﺗﯽ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ »رھﺒﺮ اﻧﻘﻼب ﺑﺮون ﻣﺮز« ﺑﺎ ھﻤﺴﺮ رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮرش ﺑﻪ زﻳﺎرت ﺣﺮم اﻣﺎم ﺣﺴﯿﻦ ﺑﺮوﻧﺪ و در آﻧﺠﺎ ،ﺑﺎ ﻧﻮﻋﯽ ﻇﺎھﺮاً »ﻧﻮآوری ﻣﺘﮫﻮراﻧﻪ« آﻗﺎ ﺳﺎﮐﺖ ﺑﺎﻳﺴﺘﺪ و ﺧﺎﻧﻢ زﻳﺎرﺗﻨﺎﻣﻪ ﺑﺨﻮاﻧﺪ ﮐﻪ» :اﻟﺴﻼم و «.... ﺧﺎﻧﻢ ھﺎ ،آﻗﺎﻳﺎن ،آﻗﺎی ھﺨﺎ ﮐﻪ ھﯿﭻ ،ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ ﺳﻨﮓ اول را ﺑﻪ آﻗﺎی اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﺑﺰﻧﺪ؟ آﻧﮫﺎ ﮐﻪ در ﺑﻮرﻟﯽ ھﯿﻠﺰ ﺳﻔﺮه ی ﺣﻀﺮت ﻋﺒﺎس ﭘﮫﻦ ﮐﺮده اﻧﺪ؟ آﻧﮫﺎ ﮐﻪ ﺑﺮای ﻗﺒﻮﻟﯽ ﭘﺴﺮﺷﺎن در داﻧﺸﮕﺎه ﺑﺮﮐﻠﯽ ﻧﺬر اﻣﺎم رﺿﺎ ﮐﺮده اﻧﺪ؟ آﻧﺎن ﮐﻪ در ﺳﺮ ﺳﻔﺮه ﻋﻘﺪ دﺧﺘﺮﺷﺎن ﺗﻠﻔﻦ را ﺑﻪ ﻣﻨﺰل آﻗﺎ در ﻣﺸﮫﺪ وﺻﻞ ﮐﺮده اﻧﺪ ﺗﺎ ﺧﻄﺒﻪ ﻋﻘﺪ را اﻳﺸﺎن ﺑﺨﻮاﻧﻨﺪ و ازدواج را ﻣﺘﺒﺮک و ھﻔﺖ ﻗﻔﻠﻪ ﮐﻨﻨﺪ؟ آﻧﺎن ﮐﻪ ﺟﻠﻮی دورﺑﯿﻦ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن ھﺎ ﭼﺸﻢ ﺑﺮ ھﻢ ﻣﯽ ﮔﺬارﻧﺪ و در ﺧﻠﺴﻪ ھﺎی ﻋﺎﻓﺎﻧﻪ ﻓﺮو ﻣﯽ روﻧﺪ؟ آﻧﮫﺎ ﮐﻪ ،ﺑﻌﻨﻮان ھﻨﺮﻣﻨﺪ» ،ﺳﺮ ﺑﻪ ﺟﯿﺐ ﻣﺮاﻗﺒﻪ ﻓﺮو ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ« و در ﻋﺎﻟﻢ ﺧﯿﺎل ﻃﯿﺮان اﻻرض ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﻣﯽ ﺧﻮاھﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮐﻪ ھﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺎن و ﺑﺎورھﺎی اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﻟﺒﺨﻨﺪ ﺗﻤﺴﺨﺮ زده اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﯿﺶ وﺟﺪاﻧﺶ ﺷﺮﻣﻨﺪه ﺑﺎﺷﺪ اﮔﺮ ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ ﮐﻪ رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮر ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ. اﺗﻔﺎﻗﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ﮐﻪ رژﻳﻢ ھﺎ ﺑﺮای اﺻﺮار ﺧﻮد در اﺷﺎﻋﻪ ﺧﺮاﻓﺎت ﻻاﻗﻞ ﺗﻮﺟﯿﮫﯽ ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ دارﻧﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ اﮔﺮ اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎدات ﻧﺒﻮد ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﯽ ﺷﺪ ﮐﻠﯿﺪ ﭘﻼﺳﺘﯿﮑﯽ ﺑﮫﺸﺖ را ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺑﯿﺎﻧﺪازد و از روی ﻣﺰرﻋﻪ ﻣﯿﻦ رد ﺷﻮد؟ اﮔﺮ اﻳﻦ ﻳﻘﯿﻦ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ و ﺷﮫﺎدت ﻧﺒﻮد ﮐﺪام ﻋﺎﻗﻠﯽ ﺑﻪ دور ﺳﯿﻨﻪ اش ﺑﻤﺐ ﻣﯽ ﺑﺴﺖ و ﺧﻮدش را وﺳﻂ ﺟﻤﻌﯿﺖ ﻣﻨﻔﺠﺮ ﻣﯽ ﮐﺮد؟ اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد رﺋﯿﺲ دﺳﺘﮕﺎه اﺟﺮاﺋﯽ ﻳﮏ ﺟﻨﯿﻦ ﻧﮕﺎھﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻣﻦ و ﺷﻤﺎ ﭼﺮا اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد را ﻣﺴﺨﺮه ﮐﻨﯿﻢ اﮔﺮ ،ﺣﺘﯽ ﺑﺎ ﺗﺮدﻳﺪ و از روی اﺣﺘﯿﺎط ،ھﻮای ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ را ھﻢ دارﻳﻢ ،ذﮐﺮی زﻣﺰﻣﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ،ﻧﺬری ﺑﭙﺎ ﻣﯽ دارﻳﻢ ،و دﻋﺎﺋﯽ ﺑﺮای ﺣﻔﻆ ﻋﺰﻳﺰان ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﻢ و در ﻣﺤﺮم و ﺻﻔﺮ ﻟﺐ ﺑﻪ ﻣﺸﺮوب ﻧﻤﯽ زﻧﯿﻢ؟ ﻣﯽ داﻧﻢ ،ﺗﺎ ﻣﺮگ و ﺑﯿﻤﺎری ھﺎی ﻻﻋﻼج در ﺟﮫﺎن وﺟﻮد دارد ،ﺗﺎ ﻓﻘﺮ و ﻧﺎﺗﻮاﻧﯽ وﺟﻮد دارد ،ﺗﺎ دﮐﺘﺮ و درﻣﺎن ﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ،ﺗﺎ ﺳﺮ ﮔﺮﺳﻨﻪ ای ﺑﺮ زﻣﯿﻦ اﺳﺖ ،ﺗﺎ ﻋﺪه ای زاﻟﻮ دوام ﺧﻮﻳﺶ را در ﺗﺤﻤﯿﻖ و ﮔﺴﺘﺮش ﺧﺮاﻓﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﻨﺪ ،ﺗﻮده ھﺎی ﻣﺮدم ﭼﺎره ای ﺟﺰ ﺑﺎور داﺷﺘﻦ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ و ﮐﻮﺷﺶ ﺑﺮای ﺟﻠﺐ رﺿﺎﻳﺖ و ﺣﻤﺎﻳﺖ »ﺳﺎﮐﻨﺎن ﺣﺮم ﺳﺘﺮ و ﻋﻔﺎف ﻣﻠﮑﻮت« ﻧﺪارﻧﺪ .در ﭼﻨﯿﻦ ﻋﺎﻟﻤﯽ اﻣﺎم زﻣﺎن از ﻳﮑﺴﻮ در ﺗﻪ ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان ﻧﺎﻣﻪ ﻧﻮﻳﺲ دم ﭘﺴﺘﺨﺎﻧﻪ اﺳﺖ و از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺷﺘﺎﺑﺎن ﺗﺎ ﻧﯿﻮﻳﻮرک ﺑﺮود ﺗﺎ رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮر ﻣﺎ را در ھﺎﻟﻪ ای از ﻧﻮر ﻣﺤﺎﻓﻈﺖ ﻧﻤﻮده و ﺳﺨﻨﺎﻧﺶ را ﺣﺎﻟﯽ ﻳﮏ ﻣﺸﺖ رﺋﯿﺲ دوﻟﺖ »زﺑﺎن ﻧﻔﮫﻢ« ﮐﻨﺪ. ﻓﺮدا اﮔﺮ ﺧﻮاﺳﺘﯿﺪ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻣﻮﻣﻦ دﻳﮕﺮ ﺑﺨﻨﺪﻳﺪ ﮐﻤﯽ ﺧﻮد را در آﻳﻨﻪ ﺗﻤﺎﺷﺎ ﮐﻨﯿﺪ و ﺑﻪ ﻋﻤﻖ ﺑﺎورھﺎﺗﺎن ﺑﯿﺎﻧﺪﻳﺸﯿﺪ ﺗﺎ ﺧﻨﺪه ﺑﺮ ﻟﺒﺎﻧﺘﺎن ﺧﺸﮏ ﺷﻮد .ﭼﺮا ﮐﻪ اﺣﻤﺪی ﻧﮋاد ﻧﯿﻤﻪ ﭘﻨﮫﺎن وﺟﻮد اﻏﻠﺐ ﻣﺎﺳﺖ ﮐﻪ از ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻪ آﻓﺘﺎب در آﻣﺪه ﺗﺎ ﻣﺎ را ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﺪ.
63
دﻳﻨﮑﺎران و ﺗﺼﺮف ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺗﺼﺮف ﻣﻔﺎھﯿﻢ از ﺟﺎﻧﺐ ﮔﺮوه ھﺎی ﺻﺎﺣﺐ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژی ھﻤﻮاره ﻣﺸﮑﻼت ﻋﻤﺪه ای را در زﻣﯿﻨﻪ روﻧﺪ رﺷﺪ اﻧﺪﻳﺸﻪ در ﺟﻮاﻣﻊ اﻳﺠﺎد ﮐﺮده اﺳﺖ .ﺑﺨﺼﻮص ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﻋﻠﻤﯽ را از ﻳﮏ زﺑﺎن ﺑﻪ زﺑﺎن دﻳﮕﺮ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﮔﺰﻳﻨﺶ ﻳﺎ آﻓﺮﻳﻨﺶ واژﮔﺎن ﻣﻌﺎدل آن ﻣﻔﺎھﯿﻢ در اﻳﻦ زﺑﺎن دوم ﺑﺎﺷﯿﻢ .ﻧﮑﺘﻪ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ واژه ھﺎی ﭼﺴﺒﯿﺪه ﺑﻪ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﻋﻠﻤﯽ ﻟﺰوﻣﺎً ﺑﺎﻳﺪ از ھﺮ ﻧﻮع ﮔﺮاﻳﺶ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ )و در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ارزﺷﯽ( دور ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎی ﻋﻠﻤﯽ ﻣﻔﮫﻮم ھﺎ را ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻏﯿﺮ ﺟﺎﻧﺒﺪاراﻧﻪ اراﺋﻪ دھﻨﺪ. ﻣﺜﻼً ،در ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﻣﺎرﮐﺴﯿﺴﻢ ،ﺑﻮﻳﮋه در ھﯿﺌﺖ ﺣﺰب ﺗﻮده و ﻣﺘﻔﮑﺮاﻧﺶ، ﺑﻪ اﻳﺮان ﭘﺎ ﻧﮫﺎد و ﺗﻌﺪاد زﻳﺎدی از ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﻣﺎرﮐﺴﯿﺴﺘﯽ را در زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ ﺳﺮرﻳﺰ ﮐﺮد ،ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﮔﺮاﻳﺶ ھﺎی اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ ﺳﻨﺠﺎق ﺷﺪه ﺑﻪ ﻣﺎرﮐﺴﯿﺴﻢ ـ ﻟﻨﯿﻨﯿﺴﻢ وارداﺗﯽ ،اﺧﺘﺼﺎص واژه ھﺎی ارزﺷﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ واژه ھﺎی ﻋﻠﻤﯽ ﺑﮑﺎر رﻓﺘﻪ در ﻣﺘﻮن اﺻﻠﯽ ﻣﺎرﮐﺲ راﻳﺞ ﺷﺪ. ﻧﻤﻮﻧﻪ اش ﻣﻔﮫﻮم evolutionﺑﻮد ﮐﻪ در زﺑﺎن ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی »از ﺣﺎﻟﯽ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﯽ در آﻣﺪن، ﺗﺤﻮل ،و ﺗﻄﻮر« اﺳﺖ اﻣﺎ ﻣﺎرﮐﺴﯿﺴﺖ ھﺎی اﻳﺮاﻧﯽ آن را ﺑﺎ واژه »ﺗﮑﺎﻣﻞ« ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﮫﺎدﻧﺪ ﮐﻪ »واژه ـ ﻣﻔﮫﻮم« ـﯽ ارزﺷﯽ اﺳﺖ و در دل ﺧﻮد ﻧﻮﻋﯽ ﺑﺎور ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﺎرﻳﺨﯽ را ﺣﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﯿﺮ ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت ﺗﺎرﻳﺦ ھﻤﻮاره ﻣﺴﯿﺮی ﺑﻪ ﺳﻮی ﮐﻤﺎل ﮔﺮاﻳﻨﺪه را ﻃﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﻣﻔﮫﻮم »ﮐﻤﺎل« ﺑﮑﻠﯽ ﻏﯿﺮ ﻋﻠﻤﯽ و ﺻﺪ در ﺻﺪ اﺧﻼﻗﯽ و ﻣﺬھﺒﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮاﺑﺮﻧﮫﺎدن ھﺎی ﻏﯿﺮﻣﺴﺌﻮﻻﻧﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺎرﮐﺴﯿﺴﻢ در اﻳﺮان ﺑﺼﻮرﺗﯽ اﻋﺠﺎب اﻧﮕﯿﺰ ﺑﺎ ﻧﮕﺮش ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ﺷﺒﺎھﺖ ﭘﯿﺪا ﮐﻨﺪ و ﺧﻮد ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻣﺬھﺒﯽ ﻧﻮ ﮔﺮدد. اﻣﺮوزه ﻧﯿﺰ ﻣﺎ ﺑﺎ ﻣﺸﮑﻞ دﻳﮕﺮی از اﻳﻦ ﻧﻮع ﺳﺮ وﮐﺎر دارﻳﻢ ﮐﻪ ﺿﺮورت ﺑﺮرﺳﯽ ﺗﺤﻮﻻت ﺳﯿﺎﺳﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻳﺮان ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ آن را اﺟﺘﻨﺎب ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﺣﺎدﺗﺮﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﮐﻨﻮﻧﯽ در ﺣﻮزه ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺳﯿﺎﺳﯽ آن اﺳﺖ ﮐﻪ در »ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ« ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ آﺧﻮﻧﺪھﺎ )ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﺧﻮدﺷﺎن ،ﻓﻘﮫﺎ( ﺑﺮ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻣﻠﺖ اﻳﺮان از ﮐﺠﺎ و ﺑﺎ ﭼﻪ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺛﺎﺑﺖ ﻣﯽ ﺷﻮد .در اﻳﻦ راﺑﻄﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﻣﺎ اﻳﺮاﻧﯿﺎن ھﻨﮕﺎم ﺑﺤﺚ در ﻣﻮرد ﻣﻮﺿﻮع ﻣﺰﺑﻮر ،ﺑﻪ ﺟﺎی اﺳﺘﻔﺎده از واژه »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺻﺎﺣﺐ ﺣﻖ و ﺣﻘﻮق ﺑﻮدن( از واژه »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ و ﺑﺎ اﻳﻦ ﮐﺎر ﺧﻮد را ﻳﮑﺴﺮه ﺗﺴﻠﯿﻢ »ﺷﺮﻳﻌﺘﻤﺪاران« )ﮐﻪ ھﻤﺎن آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﺑﺎﺷﻨﺪ( ﮐﺮده و در ﺑﺎزی آﻧﺎن ﺑﺎ ﻗﻮاﻋﺪ از ﭘﯿﺶ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه ﺧﻮد آن ﺷﺮﮐﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ. در واﻗﻊ ،ﺷﺎﻳﺪ در ﺣﻮزه ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ ﻣﻔﮫﻮم ھﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ در ﻓﺎرﺳﯽ واژه ﻣﺼﻄﻠﺢ درﺳﺘﯽ ﺑﺮای آن ﺑﺮﻧﮕﺰﻳﺪه اﻳﻢ .اﻳﻦ ﻣﻔﮫﻮم در زﺑﺎن ﻓﺮﻧﮕﯽ legitimacyاﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ legalو legislationھﻤﺮﻳﺸﻪ اﺳﺖ و اﻳﻦ واژه ھﺎ ﺧﻮد در زﺑﺎن ﻻﺗﯿﻦ ھﻤﻪ از رﻳﺸﻪ lexﻣﯽ آﻳﻨﺪ ﮐﻪ در ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﺑﻪ ﻓﺮھﻨﮓ ھﺎی رﻳﺸﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ آن واژه lawرا ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺧﻮد از ﻳﮑﺴﻮ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ »ﻗﺎﻧﻮن« اﺳﺖ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی »ﺣﻖ« )ﻣﻔﺮد »ﺣﻘﻮق«( .ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﺎﻧﻪ ،در زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ و در ھﻤﻪ ﺣﻮزه ھﺎی ﮐﺎرﺑﺮدی ـ از ﻋﻠﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ادﺑﯿﺎت ـ ﻣﺎ ،در ﺑﺮاﺑﺮ ،lawواژه »ﻗﺎﻧﻮن« و »ﺣﻖ« را دارﻳﻢ و ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ و در ﺑﺮاﺑﺮ ھﺮ واژه ﻣﺸﺘﻖ از آن ھﻢ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ واژه ای ﻣﻌﺎدل داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯿﻢ .ﻣﺜﻼً در ﺑﺮاﺑﺮ legislationاز »ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺰاری« اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ و در ﺑﺮاﺑﺮ legalﻣﯽ ﮔﺬارﻳﻢ »ﺣﻘﻮﻗﯽ« و از اﻳﻦ ﻗﺒﯿﻞ .اﻣﺎ وﻗﺘﯽ ﺑﻪ واژه اﺳﺎﺳﯽ legitimacyﻣﯽ رﺳﯿﻢ ﺑﺠﺎی »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« ﻳﺎ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﻢ »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ!« ﻣﻌﻨﺎی اﻳﻦ ﺣﺮف آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاھﯿﻢ از ﻣﺸﺘﻖ ھﺎ ﺑﻪ رﻳﺸﻪ ھﺎ ﺑﺮﮔﺮدﻳﻢ ،آﻧﮑﻪ legitimacyرا ﺑﺎ »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺬارد ،در واﻗﻊ ،ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ واژهء رﻳﺸﻪ ای lawھﻢ ،ﺑﻪ ﺟﺎی »ﻗﺎﻧﻮن« ﺑﺎﻳﺪ ﮔﺬاﺷﺖ »ﺷﺮع« .و ھﻤﻪ ﮔﺮﻓﺘﺎری ﻣﺎ ﺑﺎ ھﻤﯿﻦ ﺳﻮء ﺗﻔﺎھﻢ ﻇﺎھﺮاً ﻧﺎآﮔﺎھﺎﻧﻪ و ﺑﺎﻃﻨﺎً ـ ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ـ ﻋﺎﻣﺪاﻧﻪ آﻏﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد.
64
دو ﻣﻔﮫﻮم ھﻤﺮﻳﺸﻪ »ﺣﻖ« و »ﻗﺎﻧﻮن« ﺗﻨﻈﯿﻢ ﮐﻨﻨﺪه رواﺑﻂ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻧﺴﺎن ھﺎﻳﻨﺪ. ﮔﺎه اﻳﻦ آﻣﯿﺰه »ﺣﻖ /ﻗﺎﻧﻮن« از آﺳﻤﺎن ﺑﻪ زﻣﯿﻦ اﺑﻼغ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﮔﺎھﯽ آدﻣﯿﺎن ﺧﻮد ﺑﺮای ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺣﻘﻮﻗﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪه و ﺑﺮای ﺗﻨﻈﯿﻢ رواﺑﻂ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﻮاﻧﯿﻦ و ﻣﻘﺮراﺗﯽ ﺑﻮﺟﻮد ﻣﯽ آورﻧﺪ. ﺑﮫﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ،ﻣﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﻣﻔﮫﻮم »ﺣﻖ /ﻗﺎﻧﻮن« ﭼﻨﺪان در ﺑﻨﺪ ﻣﻨﺸﺎء ﺻﺪور ﺧﻮد ﻧﯿﺴﺖ و ﺑﯿﺸﺘﺮ ﭘﺬﻳﺮش و ﮐﺎرﮐﺮد اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮﻳﺶ را ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﺳﺎزد .اﻣﺎ ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،واژه »ﺷﺮع« ﺷﺪﻳﺪاً درﺑﻨﺪ ﻣﻨﺸﺎء ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ و ﺑﺮ ﻧﺎزل ﺷﺪن ﺧﻮد از آﺳﻤﺎن ﻏﯿﺐ ﺑﻪ زﻣﯿﻦ ﻇﺎھﺮ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻟﺬا ،ﮐﺴﯽ ﮐﻪ واژه legitimacyرا ﺑﻪ »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ، در واﻗﻊ و ﺗﻠﻮﻳﺤﺎً ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ھﯿﭻ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺟﺰ ﻗﺎﻧﻮن ﺧﺪا را ـ ﮐﻪ »ﺷﺮع« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد ـ ﻗﺒﻮل ﻧﺪارد. ﻣﺴﺌﻠﻪ ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﭘﯿﭽﯿﺪه ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺨﻮاھﯿﻢ از واژه legitimacyﺻﻔﺖ ﺑﺴﺎزﻳﻢ و ﺑﻪ واژه legitimateﺑﺮﺳﯿﻢ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ،اﻳﻦ ﺻﻔﺖ را ﺑﻪ ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﮐﺮد؟ ﻣﺜﻼً ،در دﻧﯿﺎی ﻣﺘﻤﺪن اﻣﺮوز ،ﻓﺮزﻧﺪی ﮐﻪ در ﺧﺎرج از ازدواج ﻣﺬھﺒﯽ ﺑﻪ دﻧﯿﺎ ﻣﯽ آﻳﺪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ »ﻣﺸﺮوع« ﻧﺒﺎﺷﺪ اﻣﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ »ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﺎ راﺑﻄﻪ زن و ﻣﺮدی ﮐﻪ ،ﺑﺠﺎی ﮔﻮش ﮐﺮدن ﺑﻪ اوراد ﻋﺮﺑﯽ آﺧﻮﻧﺪ ،ازدواج ﺧﻮد را در دﻓﺘﺮ ﺷﮫﺮداری ﺛﺒﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻧﯿﺰ ھﻤﯿﻨﻄﻮر .در ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ اﻣﺎ دﻓﺘﺮ ﺛﺒﺖ اﺣﻮاﻻت آدﻣﯿﺎن ﺑﺎ ﺑﺎزوی ﺷﺮع اداره ﻣﯽ ﺷﻮد و ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺪون ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ ﮐﻠﻤﺎت ﺑﺴﯿﺎر زﻧﻨﺪه ای ﮐﻪ ﺻﯿﻐﻪ ﻧﮑﺎح را ﺑﻮﺟﻮد آورده و ﻗﺮار اﺳﺖ ازدواج را »ﻣﺸﺮوع« ﮐﻨﻨﺪ ﺑﻪ راﺑﻄﻪ زﻧﺎﺷﻮﺋﯽ »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« ﺑﺒﺨﺸﺪ .ﺑﯽ اﻳﻦ ﮐﺎر ،ﻓﺮزﻧﺪ اﻳﻦ دو ﻧﯿﺰ »ﻧﺎﻣﺸﺮوع« و در ﻧﺘﯿﺠﻪ »ﺧﺮام زاده« ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد .اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﻗﺒﻞ از ﺑﻠﻮای 1357ھﻢ ﻣﺎ دارای ﻳﮏ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺳﺮاﭘﺎ ﺳﮑﻮﻻر ﻧﺒﻮده اﻳﻢ و »ﺷﺮع ﻣﻘﺪس« در ﺑﺴﯿﺎری از ﺟﺎھﺎ ﺑﺠﺎی »ﻗﺎﻧﻮن ﻣﺪون« ﻣﯽ ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﻋﺎﻣﻠﯿﺖ دارﺷﺘﻪ اﺳﺖ. ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﺸﮑﻞ در ﺣﻮزه ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ دارای ﻧﻤﻮد ﺑﺎرزﺗﺮی اﺳﺖ. داﺳﺘﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ )و ﺑﺨﺼﻮص ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰارش» ،ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ« و اداﻣﻪ دھﻨﺪﮔﺎن راه او( ھﺮ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﺮای اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎﻗﯽ ﺑﻤﺎﻧﺪ و اداﻣﻪ ﻳﺎﺑﺪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ اﺳﺖ دارای ﻧﻮﻋﯽ legitimacyﺑﺎﺷﺪ .ﺧﻮد ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺳﻪ ﻧﻮع legitimacyدر ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﻤﺪن ﺑﺸﺮ اﻋﺘﻘﺎد داﺷﺖ :ﺳﻨﺘﯽ )اﻧﺘﺼﺎﺑﯽ /ﺧﻮﻧﯽ( ،ﻣﺬھﺒﯽ )ﺷﺮﻋﯽ( ،و ﻣﺮدﻣﯽ )دﻣﻮﮐﺮاﺗﯿﮏ = ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ(؛ و ﺣﺮﮐﺖ ﺗﺎرﻳﺦ ﺟﻮاﻣﻊ ﺑﺸﺮی را از اوﻟﯽ ﺑﻪ ﺳﻮی آﺧﺮی ﻣﯽ دﻳﺪ. اﻣﺮوزه ،ﺑﺎ اﺧﺘﺮاع ﺻﻨﺪوق رأی ﮔﯿﺮی ،ﺟﻮاﻣﻊ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺪرن دﻳﮕﺮ ﻣﻨﺸﺎﺋﯽ ﺟﺰ اراده و رأی ﻣﺮدم ﺑﺮای legitimacyﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ .اﻣﺎ ،ﭘﯿﺶ از دوران ﻣﻌﺎﺻﺮ ،آن دو ﻣﻨﺸﺎء دﻳﮕﺮ ﺑﻌﻨﻮان ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ھﺎی اﺻﻠﯽ ﻣﻄﺮح ﺑﻮده اﻧﺪ .ﺳﻨﺖ اﻏﻠﺐ ﺑﺮ راﺑﻄﻪ ﺧﻮﻧﯽ ﺗﮑﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮده اﺳﺖ و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ﺳﻠﺴﻠﻪ ھﺎی ﭘﺎدﺷﺎھﯽ و ﺳﻠﻄﻨﺖ ﮐﻪ در آن رھﺒﺮی از ﭘﺪر ﺑﻪ ﭘﺴﺮ )و ﮔﺎه ﺑﺮادر( ﻣﯽ رﺳﯿﺪه ﻣﻄﺮح ﺑﻮده اﺳﺖ .و ﻳﺎ ﺑﺼﻮرت اﻧﺘﺼﺎب از ﺟﺎﻧﺐ رھﺒﺮ ﻗﺒﻠﯽ ﻋﻤﻠﯽ ﻣﯽ ﺷﺪه اﺳﺖ .در واﻗﻊ ،ﺗﺎ ﭘﯿﺶ از ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﻧﻈﺎم ھﺎی ﻣﺪرن ﮐﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ را از آن ﻣﺮدم داﻧﺴﺘﻪ و ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ را ،از ﻃﺮﻳﻖ اﻧﺘﺨﺎب و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ ،ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﺎن ﻣﻮﻗﺖ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺷﯿﻮه ﺳﻨﺘﯽ )ﺧﻮﻧﯽ /اﻧﺘﺼﺎﺑﯽ( راﻳﺞ ﺗﺮﻳﻦ ﺷﯿﻮه ﺑﻮده اﺳﺖ. اﻣﺎ ،ھﻤﻮاره در اﻳﻦ زﻣﯿﻨﻪ ،ﺑﺎ ﻇﮫﻮر ھﺮ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ درﻳﭽﻪ ای ﻧﻮ ﮔﺸﻮده ﺷﺪه و ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ای ﺟﺪﻳﺪ ﺳﺮﺑﺎز ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﮑﻨﻨﺪه ﺳﻨﺖ اﺳﺖ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﻣﻨﺸﺎء legitimacy را ﻧﻪ از راﺑﻄﻪ ﺧﻮﻧﯽ ﻳﺎ اﻧﺘﺼﺎﺑﯽ ﮐﻪ از »راﺑﻄﻪ ﻗﺪﺳﯽ« ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .در اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ،ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ از آن ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ و ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ و از ﺟﺎﻧﺐ او ﺑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮاﻧﺶ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻮع از ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺻﻔﺖ »ﻣﺸﺮوع« را اﻃﻼق ﮐﻨﯿﻢ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﺧﻮد را ﻧﻪ در ﺳﻨﺖ و ﻧﻪ در اﻧﺘﺨﺎب ﻣﺮدﻣﯽ ﮐﻪ در »ﺷﺮع ﻗﺪﺳﯽ« ﻣﯽ داﻧﺪ. ﺣﺎل ،ﮐﺴﯽ ﮐﻪ واژه legitimacyرا ﺑﻪ »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،در واﻗﻊ ،ﺗﻨﮫﺎ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻧﻮع legitimacyﺗﻮﺟﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و آن ﻧﻮع ﺷﺮﻋﯽ )ﭘﺲ ،ﻣﺬھﺒﯽ( آن اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﺮاﺣﺘﯽ ﻣﯽ ﺗﻮان درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا آﺧﻮﻧﺪھﺎ ﻧﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ را ﻗﺒﻮل دارﻧﺪ و ﻧﻪ
65
ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﺮدﻣﯽ را ،و ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﻳﮏ ﻧﻮع »ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« وﺟﻮد دارد و آن ھﻢ از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪا و ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻧﺎزل ﻣﯽ ﺷﻮد. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﮐﺴﯽ ﮐﻪ در ﺣﻮزه ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﻣﯽ اﻧﺪﻳﺸﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ آﻟﻮدﮔﯽ ﻳﮏ ﻣﻔﮫﻮم ﻋﺎم و اﺳﺎﺳﯽ ﻋﻠﻤﯽ ﺑﻪ ﻳﮏ ﮔﺮاﻳﺶ ﺧﺎص ﻣﺬھﺒﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﺪ و در اﻳﻦ داﻣﭽﺎﻟﻪ ﻧﯿﺎﻓﺘﺪ .ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﺎر ﻻزم اﺳﺖ درﺑﺎره ﻣﻔﮫﻮم ) legitimacyﮐﻪ ﮔﻔﺘﯿﻢ از رﻳﺸﻪ lexھﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺣﻖ و ھﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻗﺎﻧﻮن ﻣﯽ آﻳﺪ( ﺑﺎزاﻧﺪﻳﺸﯽ ﮐﺮده و ،ﺑﺎ زداﻳﺶ واژه »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ،ﺑﻪ واژه ﻋﺎم ﺗﺮ و ﻋﻠﻤﯽ ﺗﺮی دﺳﺖ ﺑﯿﺎﺑﯿﻢ .دﻳﺪه ام ﮐﻪ ﻋﺪه ای در اﻳﻦ زﻣﯿﻨﻪ ﺑﻪ واژه »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮده و آن را ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﮫﺎدهء درﺳﺘﯽ ﺑﺮای legitimacy ﻣﯽ داﻧﻨﺪ .ﻣﻦ اﻣﺎ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﻣﻮاﻓﻖ ﻧﯿﺴﺘﻢ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ـ ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻧﺸﺎن دادم ـ »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« ھﻢ ھﻤﭽﻮن »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ﻳﮑﯽ از اﻧﻮاع legitimacyاﺳﺖ .اﻳﻦ ﻳﮑﯽ ﻣﻨﺸﺎء را در ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺪس ﻣﯽ ﺟﻮﻳﺪ و آن ﻳﮑﯽ ﻣﻨﺸﺎء را در رأی ﻣﺮدم ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .ﭘﺲ ،ﺑﺎﻳﺪ واژه ای داﺷﺖ ﮐﻪ ھﺮ ﺳﻪ ﻧﻮع ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ را در ﺑﺮ ﮔﯿﺮد .اﻋﺘﻘﺎد ﻣﻦ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮای اﻳﻦ ﮐﺎر ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی »ﺣﻖ« در واژه lexﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ ،و از آن رﻳﺸﻪ ﺑﻪ واژه »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« رﺳﯿﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ اﺳﺘﻔﺎده از آن را در اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ از ﻗﺒﻞ از ورود ﺑﻪ ﻣﻄﻠﺐ آﻏﺎز ﮐﺮده ام و ﺗﺎ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ھﻢ اداﻣﻪ ﺧﻮاھﻢ داد. ﻋﺪه ای ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ واژه »ﺣﻖ« در ﻋﺮﺑﯽ ﺑﺎ واژه /ﻣﻔﮫﻮم ﻓﻠﺴﻔﯽ »ﺣﻘﯿﻘﺖ« ھﻤﺮﻳﺸﻪ اﺳﺖ ،از ﺑﮑﺎر ﮔﺮﻓﺘﻦ آن ﭘﺮھﯿﺰ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﺣﺎل آﻧﮑﻪ واژه »ﺣﻖ« ،ﺟﺰ در ﻣﺘﻮن ﻓﻠﺴﻔﯽ )آن ھﻢ ﺑﺎ ﻣﺰاج ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ( ،در ھﯿﭻ ﻣﺘﻦ ﻋﻠﻤﯽ ﺑﺎ واژه »ﺣﻘﯿﻘﺖ« ﻗﺮاﺑﺖ ﻧﺪارد .ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺮدھﺎﺋﯽ از اﻳﻦ واژه ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﻢ :ﺣﻖ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ،اﻋﻼﻣﯿﻪ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ،ﺣﻖ ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﯽ ﮐﻮدﮐﺎن و ﻏﯿﺮه ...در واﻗﻊ ﺗﻤﺪن ﺑﺸﺮی ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪ ﺗﺼﻮر »ﺣﻖ« ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪه اﺳﺖ و ﺑﺮای ﺗﻀﻤﯿﻦ اﻳﻦ »ﺣﻖ« اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺎﻧﻮن )در ﺷﮑﻞ ﺗﻌﮫﺪات و ﻣﻘﺮارات و ﻏﯿﺮه( ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از واژه »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« ﻣﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ ﺑﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ«» ،ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺷﺮﻋﯽ« و »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« اﺷﺎره ﮐﻨﯿﻢ و ﺑﻪ واژه ای ﺑﺮﺳﯿﻢ ﮐﻪ ھﺮ ﺳﻪ ﻧﻮع ﻣﺰﺑﻮر را در ﺧﻮد ﺑﮕﯿﺮد. ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ،ﺗﻨﮫﺎ از ﻃﺮﻳﻖ اﻳﻦ اﻧﺘﺨﺎب آﮔﺎھﺎﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ زﺑﺎن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ در ﻓﺎرﺳﯽ ﻧﯿﺰ ﺑﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ اﻳﻦ زﺑﺎن ،ﺑﯽ ﺧﻠﻂ ﻣﺒﺤﺚ ،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﮕﻮ درﺑﺎره ﻣﻨﺸﺎء و ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎ ﻳﺎ ﻣﺪﻋﯿﺎن آﻧﮫﺎ ﭘﺮداﺧﺖ .ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﻣﺪد اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت ﮔﺰاری اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺜﻼً ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﻋﻤﻖ ﻣﻌﻨﺎی ﺳﺨﻨﺎن آﻳﺖ اﷲ ﻣﺸﮑﯿﻨﯽ ـ رﺋﯿﺲ ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن رھﺒﺮی ﮐﻪ رھﺒﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ را ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﺮده و ﻋﻤﻠﯿﺎت او را زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﮔﯿﺮد ـ رﺳﯿﺪ؛ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ او ـ ﻋﻠﯿﺮﻏﻢ »ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ« رژﻳﻢ و رأی ﮔﯿﺮی ھﺎی ﻣﺪام آن از ﻣﺮدم ـ وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ و رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮر و ﺣﺘﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮرای اﺳﻼﻣﯽ را ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﮔﺎن ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻣﯽ داﻧﺪ و ﺻﺮﻳﺤﺎً اﻇﮫﺎر ﻣﯽ دارد ﮐﻪ اﺣﮑﺎم ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ آﻧﺎن را اﻣﺎم زﻣﺎن در ﺷﺐ ﻗﺪر اﻣﻀﺎء ﮐﺮده اﺳﺖ. در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل و ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﺼﺤﯿﺢ ،ﻋﻠﯿﺮﻏﻢ ﺗﻮﺿﯿﺤﺎت ﻃﻮﻻﻧﯽ اﺻﻼح ﻃﻠﺒﺎن اﺳﻼﻣﯽ، ﻣﯽ ﺗﻮان ﻣﺸﺎھﺪه ﮐﺮد ﮐﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ ای ﮐﻪ ﺑﻪ ﺟﻌﻞ ﻣﻨﺼﺐ »وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ« ـ ﺑﻌﻨﻮان ﺗﻨﮫﺎ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺻﺎﺣﺐ ﺣﻖ ـ اﻧﺠﺎﻣﯿﺪه ﺑﺮ اﻳﻦ ﺷﺎﻟﻮده ﻗﺮار دارد ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺗﻨﮫﺎ ﻳﮏ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ آن »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺷﺮﻋﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ« اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ، ﻣﺸﮑﻞ ﻣﺎ ﺑﺎ اﺻﻼح ﻃﻠﺒﺎن اﺳﻼﻣﯽ در آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﺻﺮار دارﻧﺪ ﻓﺮﻳﺒﮑﺎراﻧﻪ ﺑﻪ ھﻤﮕﺎن ﺑﻘﺒﻮﻻﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ در ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﻧﻪ از »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ﮐﻪ از »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ آراء ﻣﺮدم ﺑﺮﻣﯽ آﻳﺪ .آﻧﺎن ﻣﯽ ﮐﻮﺷﻨﺪ ﺳﺨﻨﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ ھﻤﭽﻮن آﻳﺖ اﷲ ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدی را ـ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺗﺌﻮری وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ ﺑﺮ ﺑﻨﯿﺎد »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺷﺮﻋﯽ« ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه و ﻧﻈﺮ آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﯿﻨﯽ ھﻢ از اﺑﺘﺪا ھﻤﯿﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ ـ ﺑﺎ ﺑﮑﺎر ﺑﺮدن ﺻﻔﺎﺗﯽ ھﻤﭽﻮن »ﻓﺎﺷﯿﺴﺖ« و ﺑﻨﯿﺎدﮔﺮا« ﻣﺨﺪوش ﺳﺎزﻧﺪ و ﺑﻪ ﺟﺮﻳﺎن ﻓﺮﻳﺐ ﮐﺎری ﮐﻪ از ﺧﻮد ﺧﻤﯿﻨﯽ آﻏﺎز
66
ﺷﺪ و ﺑﺎ ﭘﻮﺷﺎﻧﺪن ﻣﻔﮫﻮم »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺷﺮﻋﯽ«در ﻟﻔﺎف واژه »ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ« اﻳﻦ ﺷﺒﮫﻪ را اﻳﺠﺎد ﮐﺮد ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ آﻧﺎن دارای »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« اﺳﺖ ،اداﻣﻪ دھﻨﺪ. واﻗﻌﯿﺖ آن اﺳﺖ ﮐﻪ »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« ﺑﺮ ﺑﻨﯿﺎد اﻧﺪﻳﺸﻪ اﻧﺤﺼﺎرﻃﻠﺒﺎﻧﻪ ﻗﺸﺮ آﺧﻮﻧﺪ ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪه و ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ اﻳﻦ ﻗﺸﺮ را ھﻢ ﻧﻪ از ﺑﺎﺑﺖ رأی ﻣﺮدم ﮐﻪ از ﺑﺎﺑﺖ وراﺛﺖ ﺑﻮدن آﻧﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻣﺮ ﻗﺪﺳﯽ رﺳﻮل اﷲ ﻣﯽ داﻧﺪ. اﻣﺮوزه ،ﻳﮏ اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪ ﺳﮑﻮﻻر ﺑﺎﻳﺪ از ﺧﻮد ﺑﭙﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان از »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ دﻣﻮﮐﺮاﺗﯿﮏ« ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ و ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺗﻀﺎد ﺑﻨﯿﺎدی اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﻧﺸﺪ؟ اﮔﺮ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را آﺧﻮﻧﺪ و ﻓﮑﻠﯽ اﺻﻼح ﻃﻠﺐ دﻳﻨﯽ ﺑﺮ زﺑﺎن ﺑﺮاﻧﺪ ،ﺑﺮ او اﻳﺮادی ﻧﯿﺴﺖ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﮐﻞ ﺗﺮﻓﻨﺪھﺎی او ﺑﺮ ﺑﻨﯿﺎد ھﻤﯿﻦ ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ ﮐﺎری ھﺎ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺳﮑﻮﻻرھﺎ ،ﺑﺪون دوری ﮔﺰﻳﻨﯽ از »ﺷﺮع« و ﻧﺰدﻳﮏ ﺷﺪه ﺑﻪ »ﻗﺎﻧﻮن« ،ھﺮﮔﺰ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ آﻣﺎل ﺧﻮد راه ﻳﺎﺑﻨﺪ. وﻇﯿﻔﻪ ﺳﮑﻮﻻرھﺎ )و ﻧﯿﺰ ھﻤﻪ اھﻞ »ﻋﻠﻢ« ـ ﺑﺎز ﻧﻪ در ﻣﻌﻨﺎی ﻣﺬھﺒﯽ اﻳﻦ واژهء اﺧﯿﺮ( ﻣﺬھﺐ زداﺋﯽ از ﻣﻔﮫﻮم »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« و ﻧﯿﺎﻓﺘﺎدن در داﻣﭽﺎﻟﻪ ای اﺳﺖ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﻗﻠﺐ واژه ھﺎ در ﺳﺮ راه آﻧﺎن ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ.
67
ﻣﻔﮫﻮم ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ در ﻣﻮرد ھﺮ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ و آﻣﺮﯾﺘﯽ ﻣﯽ ﺗﻮان ﭘﺮﺳﯿﺪ ﮐﻪ ﮔﺮداﻧﻨﺪﮔﺎﻧﺶ اﯾﻦ »ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮدن« را از ﮐﺠﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ آورده اﻧﺪ؛ ﯾﻌﻨﯽ ،ﭼﺮا ﺧﻮد ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ادﻋﺎ ﮐﻨﻨﺪ ،و دﯾﮕﺮان ھﻢ ﻣﯽ ﭘﺬﯾﺮﻧﺪ ،ﮐﻪ اﯾﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺣﻖ دارد ﺑﺮ ﻣﺮدﻣﺎن ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﻨﺪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺑﺮ ﺣﻖ اﺳﺖ؟ ﺑﺮای ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی از ھﺮﮔﻮﻧﻪ ﺳﻮء ﺗﻔﺎھﻤﯽ ،ﻻزم ﻣﯽ داﻧﻢ ھﻤﯿﻨﺠﺎ ﺑﮕﻮﯾﻢ ﮐﻪ ﻗﺼﺪ ﻣﻦ از ﻃﺮح اﯾﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ،اﻧﺘﻘﺎد و اﯾﺮاد ﮔﯿﺮی و ﺑﮫﺮه ﺑﺮداری ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺧﺎﺻﯽ ﻧﯿﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﮐﻮﺷﺸﻢ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺸﺎن دھﻢ در ﺟﻮاﻣﻊ ﺑﺸﺮی ،ﺑﻄﻮر ﻋﺎم ،و در ﺟﺎﻣﻌﻪ اﯾﺮاﻧﯽ ،ﺑﻄﻮر ﺧﺎص ،اﻧﺪﯾﺸﻪء ﻧﺎﻇﺮ ﺑﺮ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ« از ﭼﻪ ﻣﺮاﺣﻠﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ .در ﺗﻤﺎم اﯾﻦ ﻣﺮاﺣﻞ اﮔﺮ ﻣﺮدم ھﺮ ﻋﺼﺮ ﺑﺎ ﻧﻈﺮﯾﻪ ھﺎی ﻣﻄﺮح ﺷﺪه ﻣﻮاﻓﻖ ﻧﺒﻮده ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد آن ﻧﻈﺮﯾﻪ ھﺎ ﮐﺎراﺋﯽ ﻃﺒﯿﻌﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ﺑﮑﺎر ﺑﺮﻧﺪﮔﺎن آﻧﮫﺎ ﻧﺎﮔﺰﯾﺮﻧﺪ ،ﺑﺮای اﺟﺮاﺋﯽ ﺷﺪن ﻧﻈﺮ ﺧﻮد، از زور اﺳﺘﻔﺎده ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،ھﺮﮔﺎه ھﻢ ﮐﻪ ﻧﻈﺮﯾﻪ ای ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل واﻗﻊ ﺷﺪه و ﻗﻮاﻋﺪ ﺑﺎزی ﺑﺮ اﺳﺎس آن ﺳﺎﻣﺎن ﯾﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ اﻣﺎ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺑﮑﻮﺷﺪ ﺗﺎ از آن ﻗﻮاﻋﺪ ﺳﺮﭘﯿﭽﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻣﺎ ﺧﻮدﺑﺨﻮد ﺑﺎ وﺿﻌﯿﺘﯽ ﻧﺎﺑﮫﻨﺠﺎر و ﺗﺤﻤﯿﻠﯽ دﻳﮕﺮی روﺑﺮو ھﺴﺘﯿﻢ. ﺑﺎری ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ـ ﺑﺮ اﺳﺎس ﭘﺮﺳﺶ ھﺎی ﻣﻄﺮح ﺷﺪه در ﺳﺮآﻏﺎز اﯾﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ـ ھﻤﻮاره ﯾﮑﯽ از ﻋﻨﺎﺻﺮ اﺻﻠﯽ اﯾﻦ راﺑﻄﻪ »ﻣﺮدﻣﺎن« ھﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﻮد ﺑﺨﻮد روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﻣﺮدﻣﺎن ﺑﺮ ﮔﺮد ﻓﺮد ﻳﺎ اﻓﺮادی ﮔﺮد ﻧﯿﺎﯾﻨﺪ و ﺑﺎ آﻧﺎن ﺑﺮای اﻣﺮ رھﺒﺮی و ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﯿﻌﺖ ﻧﮑﻨﻨﺪ، ﺣﮑﻢ اﯾﻦ ﺣﺎﮐﻤﺎن ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ» ،ﺑﺮ ﺣﻖ« ﻧﯿﺴﺖ .ﯾﻌﻨﯽ ،ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺣﻖ ﮐﺴﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮدم ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ اش را ﻗﺒﻮل داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ. اﻣﺮوزه روز ،ﺷﺎﯾﺪ ﺑﺘﻮان از ھﻤﯿﻦ ﻗﺎﻋﺪهء ﺳﺎدهء ﺑﺎﻻ ﭼﻨﯿﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ،ﭘﺲ، ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ از آن ﻣﺮدم اﺳﺖ و آﻧﮫﺎ آن را ﺑﻪ ﻣﻨﺘﺨﺐ ﯾﺎ ﻣﻨﺘﺨﺒﯿﻦ ﺧﻮد ﺗﻔﻮﯾﺾ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ، واﻗﻌﯿﺖ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺸﺮﯾﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ اﯾﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪء ﻇﺎھﺮاً ﻣﻨﻄﻘﯽ دﺳﺖ ﻳﺎﺑﺪ ﺑﺎﯾﺪ ھﻔﺖ ھﺸﺖ ھﺰار ﺳﺎﻟﯽ ﺻﺒﺮ ﻣﯽ ﮐﺮده ﺗﺎ ﺑﻪ روزﮔﺎری ﺑﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ از آن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان »دوران ﻣﺪرن« ﯾﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ .ﻣﻔﺎھﯿﻤﯽ ھﻤﭽﻮن »ﺗﻌﻠﻖ ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺑﻪ ﻣﺮدم«» ،ﮔﺰﯾﻨﺶ ﺣﺎﮐﻤﺎن از ﺟﺎﻧﺐ ﻣﺮدم« و »ﺗﻔﻮﯾﺾ ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮدن ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﺎن از ﺟﺎﻧﺐ ﻣﺮدم« ،ھﻤﻪ و ھﻤﻪ ،ﻣﻔﺎھﯿﻤﯽ ﻣﺪرن ھﺴﺘﻨﺪ و ﺗﺎ ﭘﯿﺶ از آﻏﺎز دوران ﺟﺪﯾﺪ ﺧﻮد ﻣﺮدﻣﺎن ھﻢ ﻧﺪاﻧﺴﺘﻪ و ﺣﺘﯽ ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ دارای ﭼﻨﯿﻦ ﺣﻘﻮﻗﯽ ھﺴﺘﻨﺪ .ﯾﻌﻨﯽ ،ﺗﺎ ﺷﺮوع اﯾﻦ زﻣﺎن ،ھﻤﻮاره اﻋﺘﻘﺎد ﺑﺮ اﯾﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮدن از آن ﻗﺪرت ﯾﺎ ﻗﺪرت ھﺎﺋﯽ ﻣﺎوراء اﻟﻄﺒﯿﻌﯽ و ﻗﺪﺳﯽ اﺳﺖ ،و ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺣﻖ ﮐﺴﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ از ﺟﺎﻧﺐ آن ﻗﺪرت )ھﺎ( اﻧﺘﺨﺎب و ﺗﻌﯿﯿﻦ ﺷﻮد .ﻣﻦ ،در ﻣﻘﺎﻻت ﮔﺬﺷﺘﻪ ام ،از اﯾﻦ ﻧﻮع ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺑﺎ ﻧﺎم »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« )ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﻦ از واژه »ﮐﺎرﯾﺰﻣﺎﺗﯿﮏ«( ﯾﺎد ﮐﺮده ام. اﻣﺎ اﯾﻦ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« ﭼﮕﻮﻧﻪ از آﺳﻤﺎن ﻏﯿﺐ ﻓﺮود ﻣﯽ آﯾﺪ ﺗﺎ در وﺟﻮد آدﻣﯽ ﺧﺎﮐﯽ ﻣﺘﻮﻃﻦ ﺷﻮد؟ ﻣﻌﻤﻮﻻً در دوران ھﺎی اﺳﺘﻮره ای اﯾﻦ اﻣﺮ در ﻃﯽ داﺳﺘﺎن ھﺎﺋﯽ ﺟﺎدوﺋﯽ اﺗﻔﺎق ﻣﯽ اﻓﺘﺪ ،و در دوران ھﺎی ﺗﺎرﯾﺨﯽ ﺑﺎ ادﻋﺎی ﯾﮏ ﺷﺨﺺ و ﭘﺬﯾﺮش دﯾﮕﺮان .در اﻳﻦ ﻣﻮرد دوم ،ﻧﺨﺴﺖ ﮐﺴﯽ ﻣﺪﻋﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺪس ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ را ﺑﻪ او ﺗﻔﻮﯾﺾ ﮐﺮده اﺳﺖ و آﻧﮕﺎه ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﮔﺮدآوری ﻣﺮﯾﺪ و ﻟﺸﮕﺮ و ﺷﻤﺸﯿﺮزن ﺑﺮ ﻣﯽ آﯾﺪ .در اﯾﻦ وﺿﻌﯿﺖ، ﻓﺮض ﺑﺮ اﯾﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺧﺪا )ﯾﺎ ﺧﺪاﯾﺎن( ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ از اﻓﺮاد ﺑﺸﺮ )اﻏﻠﺐ از ﻃﺮﯾﻖ رﺳﺎﻟﺖ و ﻧﺒﻮت( ﺗﻔﻮﯾﺾ ﻣﯽ ﺷﻮد .اﮔﺮ ﺑﻪ ﺗﺎرﯾﺦ ﮐﺸﻮر ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﺮﮔﺮدﯾﻢ ،ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ،ﻣﺜﻼً ،در اﯾﺮان ﺑﺎﺳﺘﺎن ﻣﻔﮫﻮم »ﻓﺮه اﯾﺰدی« ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ اﻧﺘﻘﺎل ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ از ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺪس ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﺎﮐﯽ اﺷﺎره داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺷﺎه دارای »ﻓﺮه« ﺑﻮده و اﻳﻦ ﻓﺮه از ﺟﺎﻧﺐ »اﯾﺰد« ﺑﻪ او ﻣﯽ رﺳﯿﺪه و او ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ اﻳﻦ اﻧﺘﻘﺎل ،ﻗﺪرت ﺗﺪﺑﯿﺮ و ادارهء ﮐﺸﻮر را داﺷﺘﻪ و ﺣﮑﻮﻣﺘﺶ ﻣﻮرد ﺗﺄﯾﯿﺪ ﺧﺪا )ﯾﺎ ﺧﺪاﯾﺎن( ﺑﻮده اﺳﺖ .در اﺳﻼم ﻧﯿﺰ دﺳﺘﻮر اﻟﮫﯽ آن اﺳﺖ ﮐﻪ رﺳﻮل او ﺻﺎﺣﺐ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ از او اﻃﺎﻋﺖ ﮐﺮد.
68
ﺣﺎل ،اﮔﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﺨﻮاھﺪ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺻﺎﺣﺐ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺷﮑﻠﯽ ﮐﻪ ﺑﻮده اﺳﺘﻤﺮار ﯾﺎﺑﺪ و »ﺑﺮﺣﻖ« ﻣﺤﺴﻮب ﺷﻮد ،ﻻزم اﺳﺖ راه ھﺎﺋﯽ ﺑﺮای ﺗﻌﯿﯿﻦ »ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺣﻖ« ﺟﺪﯾﺪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .اﯾﻦ ﺿﺮورت در واﻗﻊ ﺳﺮﻣﻨﺸﺎء »ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﯽ و ﺑﺤﺮان ھﺎی ﻧﺎﺷﯽ از آن« اﺳﺖ .ﺗﺎرﯾﺦ ﻧﺸﺎن داده اﺳﺖ ﮐﻪ ،ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺻﺎﺣﺐ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺑﺮ ﺣﻖ، ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﺎن او ﺑﺎ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ روش ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﭼﻮن ﺟﺎ ﺑﯿﺎﻓﺘﻨﺪ ﻣﺠﻤﻮﻋﺎً »ﺳﻨﺖ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ـ و اﻏﻠﺐ ﭼﯿﺰی ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﺟﺰ ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ روش ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ھﺰاران ﺳﺎل ﻗﺪﻣﺖ دارﻧﺪ اﻣﺎ اﮐﻨﻮن در ﺻﻮرت و ﻣﺘﻨﯽ ﻧﻮ ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ـ اﻧﺘﺨﺎب ﯾﺎ ﻣﻨﺼﻮب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ،از اﯾﻦ ﻃﺮﯾﻖ ،ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ھﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ در ﻣﻘﺎﻻت ﭘﯿﺸﯿﻦ ﺧﻮد ﻧﺸﺎن داده ام ،ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺗﺒﺪﯾﻞ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« ﺑﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ« از راه ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس آﻟﻤﺎﻧﯽ ،ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺪاﺳﺖ ﺣﺎﮐﻤﺎن ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ،در ﻣﺮاﺣﻞ ﻧﺨﺴﺖ ﭘﺲ از ﻣﺮگ آﻧﺎن ،ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺑﻪ دو ﭼﯿﺰ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﯾﮑﯽ ﺑﻪ ﻣﯿﺮاث دو ﮔﺎﻧﻪء آﻧﺎن ﮐﻪ ﮐﺘﺎب ﻧﺎزل ﺷﺪه و ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﮔﻔﺘﺎرھﺎ و ﮐﺮدارھﺎی آﻧﮫﺎ )ﺣﺪﯾﺚ( اﺳﺖ ،و ﯾﮑﯽ ھﻢ ﺑﻪ »ﻣﺴﻨﺪ« آﻧﺎن ﮐﻪ رھﺒﺮی ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ و ﺑﺎ ﻣﺮگ آﻧﺎن ﺧﺎﻟﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ و ﺑﺎﯾﺪ ﭘﺮ ﺷﻮد. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ،در ﻃﻮل ﺗﺎرﯾﺦ ،اﻧﺘﻘﺎل ﻗﺪاﺳﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ از ﻃﺮﯾﻖ ﺗﺼﺮف ﻣﯿﺮاث و ﻣﺴﻨﺪ ،ھﻤﻮاره ﺑﻪ اﯾﺠﺎد ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﯽ اﻧﺠﺎﻣﯿﺪه اﺳﺖ .ﻣﺜﻼً ﺷﺎھﺎن ھﺨﺎﻣﻨﺸﯽ ﭘﺲ از ﮐﻮرش ﺑﺰرگ )ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ ﻣﺮدم ﻋﺼﺮ ﺧﻮد دارای ﻗﺪاﺳﺖ ﺑﻮده اﺳﺖ( ﺑﺮای اﻧﺠﺎم ﻣﺮاﺳﻢ ﺗﺎﺟﮕﺰاری ﺑﻪ آراﻣﮕﺎه او ﻣﯽ رﻓﺘﻪ اﻧﺪ و در داﺧﻞ آن اﻃﺎﻗﮏ ﮐﻮﭼﮏ ﺷﻨﻞ او را ﺑﺮ دوش و ﻋﺼﺎی او را در دﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و ﺑﺪﯾﻨﺴﺎن »ﻣﯿﺮاث« او را »ﺗﺼﺮف« ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﯾﻦ ﮐﺎر ﺑﺪون ﻣﻮاﻓﻘﺖ و ھﻤﺮاھﯽ ﺻﺎﺣﺒﺎن ﻗﺪرت و ﺛﺮوت ﻣﻤﮑﻦ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .اﻣﺮای ارﺗﺶ و ﺻﺎﺣﺒﺎن ﻗﺪرت اداری و ﻣﺬھﺒﯽ راه را ﺑﺮای اﻧﺠﺎم اﯾﻦ اﻣﻮر ھﻤﻮار ﻣﯽ ﮐﺮده اﻧﺪ و ﺗﺎﺟﮕﺰاری ھﻤﯿﺸﻪ ﻧﻤﻮد ﺗﺜﺒﯿﺖ ﻗﺪرت و رﻓﻊ ﻣﻮاﻧﻊ و ﻣﻌﺎﻧﺪان ﺑﻮده اﺳﺖ. در اﺳﻼم ھﻢ اﺧﺘﺮاع ﻣﺴﻨﺪ »ﺧﻼﻓﺖ« ھﻢ از اﯾﻦ رو ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺧﻠﻔﺎ )از اﺑﻮﺑﮑﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﻋﻤﺮ( ،ﺑﺎ ﺗﮑﯿﻪ ﺑﺮ ﻣﯿﺮاث ﮐﺘﺎب و ﺣﺪﯾﺚ ،ﺑﺮ ﻣﺴﻨﺪ ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪه از ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﺸﺴﺘﻨﺪ و در ﻧﺘﯿﺠﻪ ﺧﻠﯿﻔﻪ )ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ( او ﻣﺤﺴﻮب ﺷﺪه و ﺣﮑﻮﻣﺘﺸﺎن ﺑﺮﺣﻖ ﺑﺸﻤﺎر آﻣﺪ .ﺧﻠﯿﻔﻪ ھﺎی ﺑﻌﺪی اﺳﻼم ھﻢ ،ﺗﺎ ﺻﺪھﺎ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ ،ﻋﺒﺎ و ﻋﺼﺎ و ﺗﯿﺮ و ﮐﻤﺎن و ﺣﺘﯽ ﻣﻮی رﯾﺶ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ را ﻣﻨﺸﺎء ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد ﺑﺸﻤﺎر آورده و آﻧﮫﺎ را ﺻﺎﺣﺐ ﻣﯽ ﺷﺪه اﻧﺪ .ﺳﻼﻃﯿﻦ ﻋﺜﻤﺎﻧﯽ ھﻢ ﭘﺲ از ﻓﺘﺢ ﻣﺪﯾﻨﻪ و ﻣﮑﻪ اﯾﻦ اﺷﯿﺎء را ﺑﻪ اﺳﺘﺎﻧﺒﻮل ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﺮده و ﺑﺎ ﻗﺮار دادن آن در ﻗﺼﺮ ﺗﻮﭘﮑﺎﭘﯽ ادﻋﺎی ﺧﻮد ﻣﺒﻨﯽ ﺑﺮ ﺑﺎزﺳﺎزی ﺧﻼﻓﺖ اﺳﻼم را ﻣﻄﺮح ﮐﺮدﻧﺪ. ﺑﺎ اﯾﻦ ھﻤﻪ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﺣﺪوث »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« ھﻤﯿﺸﻪ ﺳﺮآﻏﺎز ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ رﺳﯿﺪن اﻓﺮاد و ﮔﺮوه ھﺎ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .ﻣﺜﻼً اﻏﻠﺐ ﺳﺮﺳﻠﺴﻠﻪ ھﺎ و ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰاران ﺧﺎﻧﺪان ھﺎی ﺳﻠﻄﻨﺘﯽ )ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ اﯾﻦ واژه از »ﺳﻠﻄﻪ ﯾﺎﻓﺘﻦ« ﻣﯽ آﯾﺪ( ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺧﻮد را از ﺑﺮاﺋﯽ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺧﻮﯾﺶ ﺑﻪ دﺳﺖ آورده اﻧﺪ ﺗﺎ ﻓﺮﻣﺎن و وﺣﯽ ﺧﺪاوﻧﺪی و ،ﻟﺬا ،ﺣﺎﮐﻤﯿﺘﺸﺎن ﺑﺎ ﭘﺬﯾﺮش ﻣﺮدم ھﻤﺮاه ﻧﺒﻮده و آﻧﮫﺎ ﻧﺎﭼﺎر ﺷﺪه اﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ زور ﺷﻤﺸﯿﺮ و زﻧﺪان و ﺷﮑﻨﺠﻪ و ﻟﺸﮕﺮ اوﺑﺎش ﺧﻮد ﻣﺮدم را ﻧﺎﮔﺰﯾﺮ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ آﻧﺎن را ﺑﭙﺬﯾﺮﻧﺪ .روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در اﯾﻦ ﺻﻮرت ،از ﻧﻈﺮ ﻣﺮدم ،ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ آﻧﺎن دارای »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« ﻧﯿﺴﺖ و آﻧﺎن ﺗﻨﮫﺎ ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ زورﺷﺎن ﺑﺮﺳﺪ ﺑﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮدن اداﻣﻪ ﻣﯽ دھﻨﺪ. ﺑﺎ اﯾﻦ ھﻤﻪ ،و ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ در اﯾﻨﺠﺎ ﻣﻨﺸﺎء ﻗﺪرت »زور« اﺳﺖ ،ﺗﺠﺮﺑﻪء ﺗﺎرﯾﺨﯽ ﻧﺸﺎن داده اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺻﺎﺣﺐ زوری ﺑﺮ ﺑﻘﯿﻪ ﻏﺎﻟﺐ ﺷﻮد ،و اﯾﻦ ﻏﻠﺒﻪ اﺳﺘﻤﺮار ﯾﺎﺑﺪ ،و ﺑﺨﺼﻮص اﮔﺮ ﭼﻨﯿﻦ ﺣﺎﮐﻤﯽ ،ﭘﺲ از ﺟﺎ اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﺘﮑﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺸﻤﯿﺮ ﺧﻮد ،ﻗﺪم ھﺎﺋﯽ ھﻢ در ﺟﮫﺖ رﻓﺎه »رﻋﯿﺖ« ﺑﺮداﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻏﻠﺐ ﭼﻨﯿﻦ ﻓﺮض ﺷﺪه و در ﻣﻮرد آن ﺗﺒﻠﯿﻎ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻻﺑﺪ ﻋﻨﺎﯾﺎت ﻋﻮاﻟﻢ ﻗﺪﺳﯽ )ﺧﺪاﯾﺎن ،ﺧﺪا ،ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن ،اﺟﻨﻪ (....،ﭘﺸﺘﯿﺒﺎن ﺷﺨﺺ ﻣﺰﺑﻮر و ﻣﺴﺘﺸﺎران و ﻣﺒﺎﺷﺮان و ﻋﻤﻠﻪ و اﮐﺮه اش ﺑﻮده اﺳﺖ و ،درﻧﺘﯿﺠﻪ ،آﻧﮫﺎ ھﻢ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ از ﺟﺎﻧﺐ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺻﺎﺣﺐ ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺷﺪه اﻧﺪ.
69
در ﺗﺎرﯾﺦ ﭘﺲ از اﺳﻼم ﻣﺎ ،اﻏﻠﺐ »ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻧﺎﻣﻪ« ھﺎ ﮐﻪ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﻣﺘﻔﮑﺮان دﯾﻮاﻧﺴﺎﻻر ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪه اﻧﺪ ،از ﯾﮑﺴﻮ ﺑﻪ اﯾﻦ رﺿﺎﯾﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ ـ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻨﺸﺎء ﻗﺎﻃﻊ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺷﻤﺸﯿﺮداران ـ اﺷﺎره ﮐﺮده و ،از ﺳﻮی دﯾﮕﺮ ،ﮐﻮﺷﯿﺪه اﻧﺪ ﺗﺎ ،از ﻃﺮﯾﻖ داﺳﺘﺎﻧﮕﻮﺋﯽ و ﻧﺼﯿﺤﺖ ،ﺗﻮﺟﻪ زورﻣﻨﺪان را ﺑﻪ ﺿﺮورت رﺳﯿﺪﮔﯽ ﺑﻪ ﺣﺎل زﯾﺮدﺳﺘﺎن ﺷﺎن ـ ﺑﺮای ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻋﻨﺎﯾﺎت اﻟﮫﯽ در ﻣﻮرد ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺷﺎن ـ ﺟﻠﺐ ﮐﻨﻨﺪ .در اﯾﻦ ﻣﻮرد ،ﻣﺜﻼً، ﺧﻮاﻧﺪن ﺑﺎب اول ﮔﻠﺴﺘﺎن ﺳﻌﺪی )در ﺳﯿﺮت ﭘﺎدﺷﺎھﺎن( ﺧﺎﻟﯽ از ﺗﻨﺒﻪ ﻧﯿﺴﺖ .او ﺟﺎﺋﯽ از درﺑﺎر »ﯾﮑﯽ از ﻣﻠﻮک ﻋﺠﻢ« ﯾﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در ﻣﺠﻠﺲ اش »ﺷﺎھﻨﺎﻣﻪ ھﻤﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ ،در زوال ﻣﻤﻠﮑﺖ ﺿﺤﺎک ،و ﻋﮫﺪ ﻓﺮﯾﺪون .ﻣﻠﮏ وزﯾﺮ را ﭘﺮﺳﯿﺪ" :ھﯿﭻ ﺗﻮان داﻧﺴﺘﻦ ﮐﻪ ﻓﺮﯾﺪون ﮐﻪ ﮔﻨﺞ و ﻣﻠﮏ و ﺣﺸﻢ ﻧﺪاﺷﺖ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺮ او ﻣﻤﻠﮑﺖ ﻣﻘﺮر ﺷﺪ؟" ﮔﻔﺖ ..." :ﺧﻠﻘﯽ ﺑﺮ او ﺑﻪ ﺗﻌﺼﺐ ﮔﺮد آﻣﺪﻧﺪ و ﺗﻘﻮﯾﺖ ﮐﺮدﻧﺪ و ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ﯾﺎﻓﺖ ... ".ﻣﻠﮏ ﮔﻔﺖ" :ﻣﻮﺟﺐ ﮔﺮدآﻣﺪن ﺳﭙﺎه و رﻋﯿﺖ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟" ﮔﻔﺖ" :ﮐﺮم ﺑﺎﯾﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ او ﮔﺮد آﯾﻨﺪ؛ و رﺣﻤﺖ ،ﺗﺎ در ﭘﻨﺎه دوﻟﺘﺶ اﯾﻤﻦ ﻧﺸﯿﻨﻨﺪ«". ﺑﻪ ھﺮﺣﺎل ،ﻧﮑﺘﻪ در آن اﺳﺖ ﮐﻪ در ھﻤﻪء اﯾﻦ ﻣﺘﻮن ،ﺑﺎ اﯾﻨﮑﻪ ھﻤﻮاره ﺑﺮ ﻧﻘﺶ ﻣﮫﻢ »ﭘﺬﯾﺮش« از ﺟﺎﻧﺐ ﻣﺮدم در اﯾﺠﺎد ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎی ﭘﺮ دوام ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻣﯽ ﺷﻮد اﻣﺎ ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﻪ از آن ﻣﺮدم و ﻧﻪ ﺗﻔﻮﯾﺾ ﺷﻮﻧﺪه از ﺟﺎﻧﺐ آﻧﺎن ﺗﺼﻮر ﺷﺪه اﺳﺖ .اﯾﻦ اﻣﺮ ﺣﺘﯽ در ﻣﻮاردی ﮐﻪ ﺑﺠﺎن آﻣﺪن ﻣﺮدﻣﺎن و ﺑﭙﺎﺧﻮاﺳﺘﻦ ﺷﺎن ﭘﯿﺶ ﻣﯽ آﯾﺪ ﻧﯿﺰ ھﻤﭽﻨﺎن ﺻﺎدق اﺳﺖ .ﮐﺴﯽ ﮐﻪ در ﺟﺮﯾﺎن ﺧﯿﺰش ھﺎ و ﺷﻮرش ھﺎ و اﻧﻘﻼب ھﺎ ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﯽ رﺳﺪ ،ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ،ﺑﺮای ﭼﮫﺎر ﻣﯿﺨﻪ ﮐﺮدن ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺧﻮد ﻧﺎﭼﺎر اﺳﺖ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل دﻻﯾﻠﯽ ﻓﺮا و ورای ارادهء ﻣﺮدﻣﯽ ﺑﮕﺮدد ﮐﻪ اﯾﻦ ﺗﻮﻗﻊ را از او دارﻧﺪ. ﺑﺪﯾﻨﺴﺎن ،وﻗﺘﯽ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺗﺜﺒﯿﺖ و ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺷﺪ ،ﭼﻨﯿﻦ ﻓﺮض ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ اراده و ﻣﻮاﻓﻘﺖ ﻧﯿﺮوھﺎی ﻣﺎوراء اﻟﻄﺒﯿﻌﯽ ھﻢ در ﮐﺎر ﺑﻮده اﺳﺖ؛ ﯾﻌﻨﯽ اﮔﺮ ﺧﻮاﺳﺖ آﻧﺎن ﻧﺒﻮد در اﺻﻞ اﯾﻦ ﻣﻮﻓﻘﯿﺖ ھﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﯽ آﻣﺪ .ﺑﻪ اﯾﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،در ﻣﻮرد ﭘﯿﺮوزی ﺑﺎ ﺷﻤﺸﯿﺮ ھﻢ ﻻزم ﻣﯽ آﯾﺪ ﮐﻪ ،ﺑﺮای اﺛﺒﺎت ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ،رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺟﺎی ﺧﻮد را ﺑﻪ اﺳﺘﺪﻻل ھﺎﺋﯽ ﻣﺮدم ﭘﺴﻨﺪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ﻗﺪاﺳﺖ ﮔﺮا ،دھﺪ» .ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻧﺎﻣﻪ« ﻧﻮﯾﺴﺎن ھﻢ از اﯾﻦ روﺳﺖ ﮐﻪ دﺳﺖ ﺑﮑﺎر ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ﺑﻪ ﺣﻤﺎﯾﺖ ھﺎی اﻟﮫﯽ از ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ) .در اﯾﻦ ﻣﻮرد ﺧﻮاﻧﺪن ﻣﻘﺎﻻت ﺧﺎﻧﻢ »ﻟﻤﺒﺘﻮن« را ـ ﺑﻪ ﺧﺼﻮص در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﺳﻠﺠﻮﻗﯿﺎن و ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻧﺎﻣﻪء ﺧﻮاﺟﻪ ﻧﻈﺎم اﻟﻤﻠﮏ ،ﺗﻮﺻﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ(. *** اﻣﺎ اﯾﻦ ھﻤﻪء داﺳﺘﺎن اﻧﺘﻘﺎل ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﻧﯿﺴﺖ و در ﺟﻮار آﻧﭽﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ﮔﺰﻳﻨﻪء ﻧﻈﺮی دﯾﮕﺮی ھﻢ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ دارای ﻋﻮاﻗﺐ و ﮐﺎرﮐﺮدھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﮫﻤﯽ ﺑﻮده اﺳﺖ .در واﻗﻊ ،ﺑﻪ ﻣﻮازات ﻓﺮﺿﯿﻪ و روش اﻧﺘﻘﺎل ﻗﺪاﺳﺖ از ﻃﺮﯾﻖ ﺗﺼﺮف ﻣﯿﺮاث و ﻣﺴﻨﺪ ،رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ،و ھﺮﭼﻪ از ﻣﺒﺪاء »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ« دور ﺷﻮﯾﻢ ،اﯾﻦ ﺑﺎور ﺟﺎ ﻣﯽ اﻓﺘﺪ ﮐﻪ آن »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« اﻣﺮی ﻣﺠﺮد ﻧﺒﻮده و ﻣﺎدﻳﺘﯽ ﺑﻮده ﮐﻪ در ﺟﺎن و ﺧﻮن ﺣﺎﮐﻢ ﻗﺪﺳﯽ ﻓﺮود آﻣﺪه و ،ﻟﺬا ،از ﻃﺮﻳﻖ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﺘﻘﺎل ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪان او ھﻢ ھﺴﺖ .ﺑﺪﯾﻦ ﺳﺎن ،ﺑﺎ ﮐﻤﮏ اﯾﻦ ﻓﺮﺿﯿﻪء ﻧﻮﯾﻦ ،ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺣﺎﮐﻢ ﻗﺒﻠﯽ )در ﻋﯿﻦ ﺗﺼﺮف ﻣﯿﺮاث و ﻣﺴﻨﺪ او( از ﻣﯿﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ او ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ دارﻧﺪ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺣﮑﻮﻣﺖ از ﭘﺪر ﺑﻪ ﭘﺴﺮ ارﺷﺪ ﻣﯽ رﺳﺪ اﻣﺎ ،در ﺗﺎرﻳﺦ ،ھﻢ ﻣﻮرد اﻧﺘﻘﺎل ﺑﻪ ﺑﺮادر دﯾﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ و ھﻢ ﻣﻮرد اﻧﺘﻘﺎل ﺑﻪ ﺧﻮﯾﺸﺎوﻧﺪان ﺧﻮﻧﯽ دورﺗﺮ. ﺷﺎﯾﺪ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺗﺮﯾﻦ ﺗﺠﻠﯽ و ﺗﺤﻮل اﯾﻦ ﻧﻈﺮﯾﻪ را ﺑﺘﻮان در ﻣﻔﮫﻮم »ﻓﺮه اﯾﺰدی« ﯾﺎﻓﺖ. ﺷﺎھﻨﺎﻣﻪ ﺑﺮ ﺑﻨﯿﺎد ھﻤﯿﻦ ﻣﻔﮫﻮم ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ھﺎی ﻣﺎﻗﺒﻞ ﺗﺎرﯾﺦ ﻣﯽ ﻧﮕﺮد و ،ﺑﯽ آﻧﮑﻪ از ﻧﺤﻮه »ﻧﺰول ﻓﺮه ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ« ﺑﺮ اوﻟﯿﻦ ﭘﺎدﺷﺎه اﺳﺘﻮره ای اﻳﺮاﻧﺰﻣﯿﻦ ﮔﺰارﺷﯽ ﺗﻔﺼﯿﻠﯽ ﺑﻪ دﺳﺖ دھﺪ ،وﺟﻮد آن را ﺑﺮای اﺛﺒﺎت ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺷﺎه ﻻزم ﻣﯽ ﺑﯿﻨﺪ و ﺑﺮ ﻣﯽ ﺷﻤﺎرد.
70
ﻧﮑﺘﻪ ﺟﺎﻟﺐ ﺗﻮﺟﻪ در اﯾﻦ ﻣﻮرد آن اﺳﺖ ﮐﻪ ،در ﻣﺮاﺣﻞ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎزﮔﺸﺎﺋﯽ اﺳﺘﻮره، ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﯿﻦ »ﻧﺰول ﻓﺮه اﯾﺰدی« و »ﺧﻮن ﭘﺎدﺷﺎه« وﺟﻮد ﻧﺪارد و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ،در ﭘﯽ ﻣﺴﺎﺋﻠﯽ ھﻤﭽﻮن ﻇﺎﻟﻢ ﺷﺪن و ﺧﻮدﭘﺮﺳﺘﯽ او ،اﯾﻦ ﻓﺮه از ﺷﺎه ﺳﻠﺐ ﺷﻮد. ﻣﺜﻼً ذﮐﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺳﻘﻮط ﺟﻤﺸﯿﺪ و ﺑﻪ ﻗﺪرت رﺳﯿﺪن ﺿﺤﺎک ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻏﻠﺒﻪ ﻏﺮور ﺑﺮ ﺟﻤﺸﯿﺪ و زاﯾﻞ ﺷﺪن ﻓﺮه اﯾﺰدی در او ﺑﻮده اﺳﺖ. اﻣﺎ در ﻣﺮاﺣﻞ ﺑﻌﺪی ،ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﭘﺎﯾﺎن ﮐﺎر ﺿﺤﺎک ﻓﺮا ﻣﯽ رﺳﺪ ،ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﮐﺎوه آھﻨﮕﺮ و اﻧﻘﻼﺑﯿﻮن ھﻤﺮاه او ،ﺑﻌﻠﺖ اﯾﻨﮑﻪ ﺧﻮد دارای »ﻓﺮه اﯾﺰدی« ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﺎﭼﺎر ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻓﺮﯾﺪون را ﯾﺎﻓﺘﻪ و ﺑﺮای ﺷﺎھﯽ ﺑﯿﺎورﻧﺪ ،ﭼﺮا ﮐﻪ او ﻓﺮه اﯾﺰدی را در ﺧﻮن ﺧﻮد ﺣﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. در ﺟﺎی دﯾﮕﺮی از ﺷﺎھﻨﺎﻣﻪ ھﻢ ،ﭘﺲ از ﺷﺮح دوراﻧﯽ دﻳﮕﺮ از ﻓﺘﺮت ﭘﺎدﺷﺎھﯽ اﻳﺮاﻧﯽ، ﺳﺨﻦ از ﯾﺎﻓﺘﻦ ﺷﺎھﯽ از »ﺗﺨﻤﻪء ﻓﺮﯾﺪون« ﻣﯽ رود .ﺑﻪ زﺑﺎن ﺧﻮد ﻓﺮدوﺳﯽ» :ﺑﺒﺎﯾﺪ ﯾﮑﯽ ﺷﺎه ﺧﺴﺮوﻧﮋاد /ﮐﻪ دارد ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺳﺨﻦ ھﺎ ﺑﯿﺎد /ﮐﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺪو ﻓﺮهی اﯾﺰدی /ﺑﺘﺎﺑﺪ ز دﯾﮫﯿﻢ او ﺑﺨﺮدی؛ /ز ﺗﺨﻢ ﻓﺮﯾﺪون ﺑﺠﺴﺘﻨﺪ ﭼﻨﺪ /ﯾﮑﯽ ﺷﺎه زﻳﺒﺎی ﺗﺨﺖ ﺑﻠﻨﺪ« )ﮐﻪ در اﻳﻨﺠﺎ »زﻳﺒﺎ« ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ » زﯾﺒﻨﺪه« اﺳﺖ(. ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ ﻋﻠﺖ ھﻢ ﺑﻮده ﮐﻪ ،در ﭘﯽ ﻓﺘﻪ اﺳﮑﻨﺪر و ﺟﺎﻧﺸﯿﻨﺎﻧﺶ ،ﺷﺎھﺎن اﺷﮑﺎﻧﯽ ﮐﻮﺷﯿﺪﻧﺪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺷﺎھﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪء اﺳﺘﻮره اﯾﺮان ﭘﯿﻮﻧﺪ دھﻨﺪ و ،ﭘﺲ از آﻧﺎن ،ﺷﺎھﺎن ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ،ﺑﺎ ھﺰار ﺷﻌﺒﺪه ﺑﺎزی و ﺟﻌﻞ ﺗﺎرﯾﺦ ،ﺧﻮد را از ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪﮔﺎن ھﺨﺎﻣﻨﺸﯿﺎن ﻗﻠﻤﺪاد ﮐﻨﻨﺪ .ھﻤﯿﻦ وﺳﻮﺳﻪ را ﺣﺘﯽ در ﺷﺎھﺎن آل ﺑﻮﯾﻪ و ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ و ﺣﺘﯽ ﻗﺎﺟﺎرﻳﻪ ھﻢ ﻣﺸﺎھﺪه ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ. در اﺳﻼم ﺷﯿﻌﯽ ھﻢ ﻓﺮض وﺟﻮد ﺧﻮن ﻗﺪﺳﯽ اﻣﺎم و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ او ﺑﺮای ﺣﮑﻮﻣﺖ ،ﺑﻨﯿﺎد ﮐﻞ ﺟﮫﺎن ﺑﯿﻨﯽ ﻧﻈﺮی ﺗﺸﯿﻊ را ﺑﻮﺟﻮد آورده اﺳﺖ .ھﻤﯿﻦ ﻓﺮﺿﯿﻪ در ﻣﻮرد ﺧﻠﻔﺎی ﺑﻌﺪی اﺳﻼم ،ﺳﻼﻃﯿﻦ ﺗﺮک و ﻣﻐﻮل ،و ﺷﺎھﺎن اﯾﺮان اﺳﻼم زده ﻧﯿﺰ ﺑﮑﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﮐﻪ ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ ﺟﺰﺋﯿﺎت آن در ﺣﻮﺻﻠﻪ اﯾﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻧﯿﺴﺖ. ﺣﺘﯽ ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ در ﻣﻘﺎﻻت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺻﻔﻮﯾﻪ دﯾﺪﯾﻢ ،ﺷﺎھﺎن اﯾﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ھﻢ ﮐﻮﺷﯿﺪه اﻧﺪ ﺗﺎ اﺟﺪاد ﺧﻮد را در ﻣﯿﺎن ﺷﮫﺮﯾﺎران ﻣﺎﻗﺒﻞ اﺳﻼم اﯾﺮان »ﭘﯿﺪا ﮐﻨﻨﺪ« .ﺟﻌﻞ داﺳﺘﺎن ازدواج ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﺎ ﺷﮫﺮﺑﺎﻧﻮ ،دﺧﺘﺮ آﺧﺮﯾﻦ ﭘﺎدﺷﺎه ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ ،ﻧﯿﺰ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﺮای اﻧﺘﻘﺎل ﻓﺮه اﯾﺰدی ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺳﺎﺳﺎﻧﯿﺎن ﺑﻪ رگ ھﺎی اﻣﺎم ھﺎی ﭼﮫﺎرم ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎﻣﯽ و اﻋﻘﺎب آﻧﺎن ﺑﻮده اﺳﺖ .آﻧﮫﺎ ﺑﺎ اﯾﻦ ﺗﯿﺮ دو ﻧﺸﺎن زده اﻧﺪ و ،ﺑﺎ ﺟﻌﻞ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ،ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﺧﻮن ﺷﺎھﺎن ﺳﺎﺳﺎﻧﯽ و ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم و ﺧﻮن ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ را ﻳﮑﺠﺎ در رگ ھﺎی ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ﺑﻪ ﮔﺮدش در آورﻧﺪ و ﻣﻠﻐﻤﻪء ﺷﮕﺮﻓﯽ را ﭘﺪﻳﺪار ﺳﺎزﻧﺪ ﮐﻪ در آن ﺳﻠﻄﻨﺖ اﯾﺮاﻧﯽ و ﻧﺒﻮت ﻧﺒﻮی و وﻻﻳﺖ ﻋﻠﻮی ﯾﮑﺠﺎ در وﺟﻮد ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺻﺎﺣﺐ اﯾﻦ ﺧﻮﻧﻨﺪ )و اﻣﺎﻣﺎن ﭼﮫﺎرم ﺗﺎ دوازدھﻢ اﻣﺎﻣﯿﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪء اﻋﻼی آن ﺑﻪ ﺣﺴﺎب ﻣﯽ آﯾﻨﺪ( ﺣﻀﻮر ﯾﺎﻓﺘﻪ و ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ آﻧﺎن را ﻗﻄﻌﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.. *** اﻣﺎ اﻧﺘﻘﺎل »ﻗﺪاﺳﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ« ،در ﺷﮑﻞ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ،دارای ﺟﻨﺒﻪء ﻣﮫﻢ دﯾﮕﺮی ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﻤﺘﺮ ﺑﻪ آن ﺗﻮﺟﻪ ﺷﺪه؛ و آن ﺑﻪ ﮐﺎرﮐﺮد ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ در ﺗﺜﺒﯿﺖ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ رھﺒﺮی ﻧﯿﺮوھﺎی ﺿﺪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺮﺑﻮط ﻣﯽ ﺷﻮد. ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺟﻨﺒﺶ ھﺎ ،ﺷﻮرش ھﺎ ،و اﻧﻘﻼﺑﺎت ﺑﺮای رھﺒﺮی ﺧﻮد دارای روﻧﺪھﺎی ﻣﺄﻟﻮف و ﺳﻨﺘﯽ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ و اﻏﻠﺐ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ داﻋﯿﻪء رھﺒﺮی آﻧﮫﺎ را دارﻧﺪ ﻧﺎﭼﺎرﻧﺪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ادﻋﺎی ﺧﻮد را از ﻃﺮﯾﻖ اﺗﺼﺎل ﺧﻮﻧﯽ ﺧﻮد ﺑﺎ رھﺒﺮی ﮐﻪ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل ﻣﺮدم )و ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﻢ( ﺑﻮده اﺛﺒﺎت ﻧﻤﺎﯾﻨﺪ؛ »ﻣﺮدم« از آن ﺟﮫﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮔﺮدﺷﺎن ﺟﻤﻊ ﺷﻮﻧﺪ ،و »ﺣﮑﻮﻣﺖ« ﺑﺪان ﺧﺎﻃﺮ ﮐﻪ ﻧﺘﻮاﻧﺪ آﻧﺎن را ﻧﺎﺣﻖ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،ﺷﻮرﺷﯿﺎن و اﻧﻘﻼﺑﯿﻮن در ﺟﺴﺘﺠﻮی ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮده اﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ـ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺪﻋﯽ ﺑﺮﺣﻖ ـ ﭘﺮﭼﻢ ﺷﻮرش و اﻧﻘﻼب را ﭘﯿﺸﺎﭘﯿﺶ ﺻﻔﻮف آﻧﺎن ﺑﺮ اﻓﺮازﻧﺪ و ﻣﺮدم ﻧﺎراﺿﯽ را ﮔﺮد ﺧﻮد آورﻧﺪ.
71
در ﺟﺮﯾﺎن اﻧﻘﻼب ھﺎی ﭘﺮاﮐﻨﺪه در ﺗﺎرﯾﺦ اﯾﺮان ﭘﺲ از اﺳﻼم ،اھﻤﯿﺖ ﻧﻘﺶ ﺷﺎھﺰادﮔﺎن ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪه از ﺳﻠﺴﻠﻪ ھﺎی ﻗﺒﻞ از اﺳﻼم ،و ﻧﯿﺰ ﺳﺎدات ﻣﺴﻠﻤﺎن ،از ھﻤﯿﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺑﺮرﺳﯽ اﺳﺖ .ﻣﺮدم ﻧﺎراﺿﯽ ،ﭘﺎ ﺑﺮھﻨﻪ و ﺟﻨﮕﻨﺪه ،ﺑﻪ دﻧﺒﺎل رھﺒﺮی ﺑﺮ ﺣﻖ اﻧﺪ و ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ﮐﻪ اﯾﻦ رھﺒﺮ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﯿﺮاث ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﺷﺎه دﺳﺘﺮﺳﯽ دارد و ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﺴﻨﺪ آﻧﮫﺎ .اﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ آﻧﮫﺎ را »ﺧﻮن ﻧﺎﯾﺎب« ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﺷﺎه ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﯾﺸﺎوﻧﺪی دارد ﺣﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﻣﺜﻼً، از ﻧﻈﺮ ﻋﻮام ،ﺣﺎﻣﻼن ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ،ﮐﻪ »ﺳﺎدات« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺧﻮدﺑﺨﻮد ﺑﺎ آدم ﻋﺎدی ﻓﺮق دارﻧﺪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﻧﺎﻣﺰد رھﺒﺮی ﺟﺮﻳﺎن ھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺧﻮان ھﺴﺘﻨﺪ. در واﻗﻊ ،ﯾﮑﯽ از ﻣﺸﺨﺼﺎت ﺗﻔﮑﺮ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺼﻮر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ »ﺳﺎدات« ،ﺑﻪ ﻋﻠﺖ داﺷﺘﻦ اﯾﻦ »ﺧﻮن ﻗﺪﺳﯽ« ،ھﻤﮕﯽ و ھﻤﻮاره دارای اﺳﺘﻌﺪاد اﻧﻘﻼب و ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ ﻇﻠﻢ و ﺟﻮر ﺑﻮده و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻢ ﺑﺮ رأس ﻗﯿﺎم ھﺎ ﻗﺮار ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ .ھﻨﻮز ھﻢ در ﻣﯿﺎن ﻋﺎﻣﻪ اﯾﻦ ﺗﺼﻮر ﺑﯽ ﭘﺎﯾﻪ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﻏﯿﺮت و ﻏﺮور اﻓﺴﺎﻧﻪ ای اﻣﺎم ﺣﺴﯿﻦ در ﺧﻮن ھﻤﻪ ﺳﺎدات ﺟﻮﺷﺎن اﺳﺖ .اﺻﻄﻼح »ﺳﯿﺪ ﺟﻮﺷﯽ« را ھﻤﻪ ﺷﻨﯿﺪه اﯾﻢ .در ﺑﺎورھﺎی ﻋﺎﻣﻪ، ﺳﺎدات ،در ﺑﺮاﺑﺮ ﻇﻠﻢ و ﺑﯿﺪاد و زورﮔﻮﺋﯽ ،ﺑﻪ ﻃﻮر ژﻧﺘﯿﮏ ،ﻣﺮدﻣﯽ ﻋﺼﺒﺎﻧﯽ ﻣﺰاج و ﮐﻢ ﺗﺤﻤﻞ اﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ـ ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ در ﻣﻮارد ﻋﺎدی ﻣﻈﮫﺮ ﺣﻠﻢ و ﺻﻠﺢ و ﻣﮫﺮﺑﺎﻧﯽ اﻧﺪ .در واﻗﻊ ﺑﺴﺎط »ﻋﻠﻢ ژﻧﺘﯿﮏ ﺗﺸﯿﻊ« ﺑﺴﺎ ﭘﯿﺶ ﺗﺮ از ھﺮ ﻋﻠﻢ دﯾﮕﺮی در ﻣﯿﺎن آﻧﺎن ﮔﺴﺘﺮش ﯾﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ. اﻣﺎ ،ﺑﺮ اﺳﺎس ھﻤﯿﻦ زﻣﯿﻨﻪ ،ﻣﯽ ﺗﻮان دﻳﺪ ﮐﻪ واﻗﻌﯿﺖ ﻗﻀﯿﻪ ﺑﺎﯾﺪ درﺳﺖ ﺑﺮ ﻋﮑﺲ ھﻤﻪء اﯾﻦ ﭘﻨﺪارھﺎ ﺑﻮده و اﻧﻘﻼﺑﯽ ﮔﺮی ،ﻧﻪ ﻧﺎﺷﯽ از ادﻋﺎی ﺳﺎدات ،ﮐﻪ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ از ﮔﺮاﯾﺶ ﻣﺮدم ﺑﻪ آﻧﺎن ﺑﻮده ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺮدم ،در ﺟﺴﺘﺠﻮی رھﺒﺮ ﺑﺮﺣﻖ ﺟﻨﺒﺶ ﺧﻮد ،ﺑﻪ ﺳﺎدات ـ و ﺑﺨﺼﻮص ﺳﺎدات ﺣﺴﯿﻨﯽ ـ روی ﻣﯽ آوردﻧﺪ و آﻧﮫﺎ را ﺑﻪ ﺳﻮی رھﺒﺮ ﺷﺪن ھﻞ ﻣﯽ دادﻧﺪ. ﺣﺎل آﻧﮑﻪ در ﻣﻮاﻗﻊ ﻋﺎدی ﮐﺴﯽ ﺟﺰ ﺑﺮای ﺳﮫﻢ اﻣﺎم و ﺧﻤﺲ ﮔﯿﺮی ﭼﻨﺪان اﺑﺮاز ﺳﯿﺎدت ﻧﻤﯽ ﮐﺮده اﺳﺖ. در واﻗﻊ ،ﺳﺎداﺗﯽ ﮐﻪ در ﻣﯿﺎن ﻣﺮدم ﻣﯽ زﯾﺴﺘﻨﺪ و از ﻗﺒﻞ آﻧﺎن ﻧﺎن ﻣﯽ ﺧﻮردﻧﺪ ،ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم ﮔﺴﺘﺮش ﻧﺎراﺿﺎﯾﺘﯽ ھﺎ و آﻏﺎز ﺷﻮرش ھﺎی ﻣﺮدم ،ﯾﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻧﺎﺧﻮاﺳﺘﻪ و از ﺳﺮ ﻧﺎﭼﺎری ،و ﯾﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ وﺳﻮﺳﻪء ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ ﻗﺪرت و اﻣﯿﺪ ﺑﻪ آﯾﻨﺪه ھﺎی روﺷﻦ دﯾﺪن زﻣﯿﻨﻪ ﻣﺴﺎﻋﺪ ،ﺧﻮد را در رأس ﺻﻔﻮف ﻣﺮدم ﻣﯽ ﯾﺎﻓﺘﻨﺪ و اﯾﻦ ﻣﻨﺼﺐ را ﻣﯽ ﭘﺬﯾﺮﻓﺘﻨﺪ .ﺑﻪ ﺧﺼﻮص ﮐﻪ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ﺣﺎﮐﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ھﻢ از رﯾﺨﺘﻦ ﺧﻮن ﺳﺎدات اﮐﺮاه و ﭘﺮھﯿﺰ دارﻧﺪ و آﻧﺎن، اﮔﺮ ﺷﮑﺴﺘﯽ ھﻢ ﭘﯿﺶ آﯾﺪ ،اﺣﺘﻤﺎﻻً ﺑﯿﻤﻪ ھﺴﺘﻨﺪ. در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﻧﮑﺘﻪ ﺟﺎﻟﺒﯽ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮد .در اﯾﺮان ﮐﻢ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﻣﺰارات ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﺑﯿﻦ ﻣﺮدم ﻧﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم واﻗﻌﯽ ﺧﻮﯾﺶ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻟﻘﺐ »اﻣﺎﻣﺰاده ﺑﯽ ﻏﯿﺮت« ﺷﮫﺮت دارﻧﺪ .اﯾﻦ ھﺎ ﺳﺎدات ﯾﺎ »اﻣﺎﻣﺰاده« ھﺎﺋﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ از ﻣﺸﺎرﮐﺖ در ﻃﻐﯿﺎن ھﺎی ﻣﺮدم ﯾﺎ رھﺒﺮی آن ﺳﺮﺑﺎز زده اﻧﺪ؛ ﺑﯽ ﻏﯿﺮﺗﻨﺪ ﭼﺮا ﮐﻪ ﺑﻪ وﻇﯿﻔﻪ »ﺣﺴﯿﻨﯽ« ﺧﻮد ﻋﻤﻞ ﻧﮑﺮده اﻧﺪ ،اﻣﺎ ﻣﺤﺘﺮﻣﻨﺪ و ﺻﺎﺣﺐ ﮐﺮاﻣﺖ و ﺑﺮآورﻧﺪهء ﻧﺬر و ﻧﯿﺎز ﻣﺮدم ﻣﺴﺘﺄﺻﻞ ﭼﺮا ﮐﻪ ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و اﻣﺎم در رگ ھﺎﺷﺎن ﺟﺎری ﺑﻮده اﺳﺖ ـ ﺧﻮﻧﯽ ﮐﻪ ﻗﺪاﺳﺘﺶ ،ھﻤﭽﻮن ﻣﺎده رادﯾﻮ اﮐﺘﯿﻮ ،ھﻤﭽﻨﺎن در آراﻣﮕﺎه آﻧﺎن وﺟﻮد دارد و ﺿﺮﯾﺢ و در و دﯾﻮار را ﻗﺪﺳﯽ ﮐﺮده اﺳﺖ؛ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﺮ ﻧﻘﺮه ﮐﺎری ھﺎ دﺳﺖ ﮐﺸﯿﺪ و ﺳﺮ و ﺻﻮرت را ﺻﻔﺎ داد؛ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺿﺮﯾﺤﺸﺎن ﺑﺴﺖ و ﺷﻔﺎ ﺧﻮاﺳﺖ؛ و ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ ﻋﻨﺎﯾﺎت ﻗﺪﺳﯽ ﺷﺎن ﮔﺮه از ﮐﺎرھﺎی ﻓﺮو ﺑﺴﺘﻪ ﮔﺸﻮد؛ اﻣﺎ ،ﺑﺎ اﯾﻦ ھﻤﻪ ،ھﻤﯿﻦ ﻣﺮدم ﻣﺆﻣﻦ آﻧﮫﺎ را ھﻤﭽﻨﺎن »ﺑﯽ ﻏﯿﺮت« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ .اﯾﻦ ﻣﺮدم ،ﺑﺎ آرزو و اﺻﺮار ﻓﺮاوان ،دﺧﺘﺮان ﺧﻮد را ﺑﻪ ھﺮﮔﻮﻧﻪ ﺳﯿﺪی ﻣﯽ دھﻨﺪ ﺗﺎ ﻧﻮه ھﺎﺷﺎن ﺻﺎﺣﺐ ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و اﻣﺎﻣﺎن ﮔﺮدﻧﺪ .و ﮐﺪام ﻧﻮه ای اﺳﺖ ﮐﻪ در روز آﺧﺮت ﭘﺎرﺗﯽ اﺟﺪاد ﺧﻮد ﻧﺸﻮد؟ ﺑﺪﯾﻨﺴﺎن ،اﮔﺮ در اﯾﺮان و ﺗﺸﮑﯿﻼت ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ آن ،ﺗﺎ ﻋﺼﺮ ﺻﻔﻮﯾﻪ ،ﺧﺒﺮی از ﺗﺸﯿﻊ ﻓﻘﮫﯽ ﻧﯿﺴﺖ ،اﻣﺎ اﯾﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ھﻤﻮاره ﺷﺎھﺪ ﻃﻐﯿﺎن ھﺎ و ﺷﻮرش ھﺎﺋﯽ ﺑﻮده ﮐﻪ ﺑﺎ ﻧﺎم ﯾﮑﯽ از ﺳﺎدات ﻋﺠﯿﻦ ﺷﺪه و ﮔﺴﺘﺮش ﯾﺎﻓﺘﻪ اﻧﺪ .در ﺗﺸﯿﻊ ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ و ﻏﯿﺮ ﻓﻘﮫﯽ اﯾﺮان ،ﻧﻪ داﻧﺶ »آﻗﺎ« اھﻤﯿﺖ داﺷﺘﻪ و ﻧﻪ ﻗﺪرت ﻋﻘﻠﯽ ﺗﻔﻘﻪ و اﺳﺘﺨﺮاج اﺣﮑﺎم ذھﻦ او .اﺻﻼً آﻧﭽﻪ
72
اھﻤﯿﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺗﻮدهء ﺧﺎﮐﺴﺘﺮی رﻧﮓ ﻣﻐﺰ او ﺑﻮده اﺳﺖ .ﻣﮫﻢ آن ﺧﻮن ﻧﺎزﻧﯿﻨﯽ ﺑﻮده ﮐﻪ ھﺮ ﻗﻄﺮه اش ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ھﺰار ﻣﻌﺠﺰه ﮐﻨﺪ. اﯾﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ،ﻋﻠﯿﺮﻏﻢ ﻏﯿﺒﺖ ﺗﺸﯿﻊ ﻓﻘﮫﯽ از درﺑﺎرھﺎ و ﺷﮫﺮھﺎی ﺑﺰرگ اﯾﺮان ،ﺑﻪ وﺟﻮد ﭘﺪﯾﺪه ای ﺗﺎرﯾﺨﯽ و ﮔﺴﺘﺮده ﺑﻨﺎم »ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ« اﺷﺎره ﮐﺮد ﮐﻪ در ﺷﮑﻞ ﺧﯿﺰش ھﺎی ﻣﺮدﻣﯽ در ﺗﺎرﯾﺦ ﭘﺲ از اﺳﻼم اﯾﺮان اﺳﺘﻤﺮار داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ،درﺳﺖ ﻏﻔﻠﺖ از ھﻤﯿﻦ واﻗﻌﯿﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه ،ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻋﺪم ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺟﺪاﺋﯽ ﻓﻘﻪ از اﯾﻤﺎن، و ﺟﻨﺒﺶ ھﺎی ﻣﺮدﻣﯽ از ﺟﻨﮓ ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ،دﮐﺘﺮ ﻋﻠﯽ ﺷﺮﯾﻌﺘﯽ ﺑﻪ اﯾﻦ »ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ« ﻧﺎم »ﺗﺸﯿﻊ ﻋﻠﻮی« داده و آن را از »ﺗﺸﯿﻊ ﺻﻔﻮی« ﺟﺪا ﮐﻨﺪ .ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ،اﮔﺮ ﻧﯿﮏ ﺑﻨﮕﺮﯾﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﻪ وﺟﻮد »ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ« در ﺑﺮاﺑﺮ »ﺗﺸﯿﻊ ﻋﺮﺑﯽ« ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﯿﻢ؛ ﮐﻪ اوﻟﯽ ﺳﺮﺷﺎر از ﺑﺎر ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﻗﺪﺳﯽ اﺳﺖ و دوﻣﯽ ﺑﺮآﻣﺪه از ﺷﺮﯾﻌﺖ ﻣﺪاریِ ﻧﺎﺷﯽ از ﭘﺎﯾﺎن ﻋﺼﺮ ﻗﺪاﺳﺖ. »ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ« ﻧﺎم ﺟﻨﺒﺶ ھﺎی ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ ﺗﻮده ھﺎی ﻧﺎراﺿﯽ اﯾﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ ﮐﻪ ﻇﺎھﺮاً ـ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻋﻤﻞ ﮐﺮد ﻣﮫﻢ ﻣﻔﮫﻮم »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ادﻋﺎی ﺣﮑﻮﻣﺖ« ـ از وﺟﻮد ﺳﺎدات ﺳﻮد ﻣﯽ ﺑﺮده اﻧﺪ .در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،و ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻃﺒﯿﻌﯽ و دﻳﺮﺟﻨﺐ و ﺗﺮﻳﺠﯽ ،ﻣﺮدم ﻧﺎراﺿﯽ اھﻞ اﻳﻦ ﺗﺸﯿﻊ ،ﮐﻞ ﺑﺎورھﺎ و اﺳﺘﻮره ھﺎی ﺗﺎرﯾﺦ ﺧﻮﯾﺶ را در »ﮐﺎراﮐﺘﺮھﺎی اﺳﻼﻣﯽ /ﺷﯿﻌﯽ« ﺳﺮرﯾﺰ ﮐﺮده اﻧﺪ .در اﯾﻦ ﺗﺸﯿﻊ ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﺑﯿﻦ اﻣﺎم ﺣﺴﯿﻦ و ﺳﯿﺎوش اﺳﺘﻮره ای وﺟﻮد ﻧﺪارد؛ ھﺮ ﺷﮑﺴﺘﯽ ،از ﻃﺮﯾﻖ ﺷﺒﯿﻪ ﺳﺎزی ﺑﺎ ﻣﺎﺟﺮای ﮐﺮﺑﻼ ،ﺗﻮﺟﯿﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد؛ ﺗﺼﻮرات اﺳﺘﻮره ای در واﻗﻌﯿﺖ ﻣﺎﺟﺮاھﺎی ﮐﺮﺑﻼ ﻧﻔﻮذ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و از آن ﻣﻠﻐﻤﻪ ای ﻋﺎﻣﯿﺎﻧﻪ و ﮐﮫﻦ ﻣﯽ ﺳﺎزﻧﺪ .ﺑﺪﯾﻦ ﺳﺎن ،ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ ،ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﺎﺳﺘﮕﺎه و ﺷﺮاﯾﻂ رﺷﺪ و ﻧﻤﻮ ﺧﻮد، ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای ﺑﻪ ﺷﺪت ﺧﺮاﻓﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در آن ﺑﯿﻦ ﻋﻮاﻟﻢ ﻇﺎھﺮ و ﺑﺎﻃﻦ ،ﺑﯿﻦ ﺧﺪا و اﻣﺎم، ﺑﯿﻦ واﻗﻌﯿﺖ و ﻣﻌﺠﺰه ھﯿﭻ ﻣﺮز و دﯾﻮاری وﺟﻮد ﻧﺪارد. آﻧﮕﺎه ،در دوران ﺻﻔﻮﯾﻪ ،اﯾﻦ دو ﻧﻮع ﺗﺸﯿﻊ در ﮐﻨﺎر ھﻢ ﻗﺮار ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ .ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ ﺷﯿﺦ ﺟﻨﯿﺪ و ﺳﻠﻄﺎن ﺣﯿﺪر و ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺑﻪ ﻗﺪرت رﺳﻨﺪ و ادﻋﺎی ﺳﯿﺎدت ﮐﻨﻨﺪ و ،ﺳﭙﺲ ،ﺑﺎ ﭘﯿﺪاﯾﺶ دوﻟﺖ ﺻﻔﻮی و آﻣﺪن ﻋﻠﻤﺎی ﺗﺸﯿﻊ ﻋﺮﺑﯽ ﺑﻪ اﯾﺮان ،دوران ﺳﺮﮐﻮب ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ و ﺟﺎ اﻧﺪاﺧﺘﻦ ﻓﻘﻪ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻠﯽ آﻏﺎز ﺷﻮد .در اﯾﻦ ﺗﺰاﺣﻢ و ﺑﺮﺧﻮرد اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻠﻐﻤﻪء ﻏﻢ اﻧﮕﯿﺰ ﺗﺸﯿﻊ ﮐﻨﻮﻧﯽ اﯾﺮان ﻣﯽ رﺳﯿﻢ ﮐﻪ ـ از ﻃﺮﯾﻖ ﻗﺎﻧﻮﻧﮕﺰاری ﺑﺮ اﺳﺎس ﻓﻘﻪ ﺟﻌﻔﺮی ـ ھﻤﻪء ﺑﺪ آﻣﻮزی ھﺎی ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ را ﺻﻮرﺗﯽ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ داده و رھﺒﺮان ﺳﯿﺎﺳﯽ ﮐﺸﻮر را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺮدﻣﺎﻧﯽ ﻣﺎﻟﯿﺨﻮﻟﯿﺎﺋﯽ در آورده اﺳﺖ .اﮐﻨﻮن اﯾﺮان ﮐﺸﻮر اﻣﺎم زﻣﺎن ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد و ﺗﺸﯿﻊ اﯾﺮاﻧﯽ از ﭼﺎه ﺟﻤﮑﺮان آن ﺷﻌﻠﻪ ﺑﺮﻣﯽ ﮐﺸﺪ. *** و ﻣﺎ ﺻﺪ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﻣﺸﺮوﻃﻪ رﺳﯿﺪﯾﻢ ،ﻋﺼﺮی ﮐﻪ ﻇﺎھﺮاً ﻗﺮار ﺑﻮده در آن ﺟﺎﻣﻌﻪء اﻳﺮاﻧﯽ ،ﺑﺎ وارد ﺷﺪن ﺑﻪ دوران ﻣﺪرن و از ﻃﺮﯾﻖ ﺗﺤﻤﻞ ﻣﺸﻘﺎت اﻧﻘﻼﺑﯽ ﺳﮑﻮﻻر ،ﺑﻪ ﺑﺴﺎط ﮐﮫﻨﻪء ﺧﺮاﻓﻪ و ﻃﺎﻣﺎت ﭘﺎﯾﺎن دھﺪ .اﻣﺎ آﯾﺎ ﭼﻨﯿﻦ ﺷﺪه اﺳﺖ؟ آﯾﺎ ﻣﺎ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﯾﻢ ﺑﭙﺬﯾﺮﯾﻢ ﮐﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ از آن ﻣﺮدم اﺳﺖ و آﻧﺎن ،از ﻃﺮﯾﻖ ﺻﻨﺪوق اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت، ﻣﺴﺘﺨﺪﻣﯿﻦ ﺧﻮد را ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺰﯾﻨﻨﺪ ﺗﺎ آﻧﺎن ﺑﺮ ﻣﺴﻨﺪ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺣﻖ ﺑﻨﺸﯿﻨﻨﺪ و اﻣﻮر ﮐﺸﻮر را اداره ﮐﻨﻨﺪ؟ در ﯾﺎﻓﺘﻦ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﺑﺮ اﯾﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﺪ ﻧﯿﺴﺖ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﻢ .ﻧﺨﺴﺖ اﯾﻨﮑﻪ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﻣﺸﺮوﻃﯿﺖ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺴﺌﻠﻪء »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« ﭼﺮﺧﺸﯽ ھﻤﺰﻣﺎن آﺧﻮﻧﺪﭘﺴﻨﺪ و روﺷﻨﻔﮑﺮﭘﺬﯾﺮ داده و ﻓﺮﻣﻮﻟﯽ ﻋﺠﯿﺐ را اﺧﺘﺮاع ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﮐﻪ ﻗﺮار ﺑﻮده ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﻣﺪرن و ﻣﺘﮑﯽ ﺑﺮ ﻣﺮدم را ﺑﻮﺟﻮد آورد ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﺑﺎﯾﺪ ﻓﮑﺮی ﺑﺮای وﺟﻮد ﺑﺨﺘﮏ وار و ﮔﺮﯾﺰ ﻧﺎﭘﺬﯾﺮ ﺷﺎه ﻗﺎﺟﺎر ﻣﯽ ﮐﺮده و ﺑﺮای ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺷﺎه ھﻢ )ﮐﻪ ﻣﻘﺎﻣﯽ اﻧﺘﺨﺎﺑﯽ ﻧﺒﻮد( ﺗﻮﺟﯿﮫﯽ ﻣﺪرن ﻓﺮاھﻢ ﻣﯽ ﺳﺎﺧﺘﻪ .ﭘﺲ ،در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﻣﺸﺮوﻃﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ
73
اﻧﺪ ﮐﻪ »ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻣﻮھﺒﺘﯽ اﻟﮫﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ از ﻃﺮﯾﻖ ﻣﻠﺖ ﺑﻪ ﭘﺎدﺷﺎه ﺗﻔﻮﯾﺾ ﻣﯽ ﺷﻮد« .ﺑﯽ ﻣﻌﻨﺎ ﺗﺮ و ﻓﺮﯾﺒﮑﺎراﻧﻪ ﺗﺮ از اﯾﻦ ﻓﺮﻣﻮل را در ﮐﻤﺘﺮ ﺟﺎﺋﯽ ﻣﯽ ﺗﻮان ﯾﺎﻓﺖ. ﭘﮫﻠﻮی ھﺎ ھﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ آﻣﺪن ﻗﺰاق ھﺎی ﻗﺰوﯾﻦ )ﯾﻌﻨﯽ ﺑﺎ زور ﺷﻤﺸﯿﺮ( ﺣﮑﻮﻣﺖ را از دﺳﺖ ﻗﺎﺟﺎرﯾﻪ ﺑﻪ در آوردﻧﺪ ،ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ »ﻣﺠﻠﺲ ﻣﻮﺳﺴﺎن« ﺑﺮای ﮐﺴﺐ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« ھﻤﭽﻨﺎن ﺷﺎﯾﻌﻪ ھﺎﺋﯽ ھﻢ در ﻣﻮرد اﺗﺼﺎل ﺧﻮﻧﯽ ﺧﻮد ﺑﺎ ﺷﺎھﺎن ﻗﺒﻞ از اﺳﻼم ﺑﻪ راه اﻧﺪاﺧﺘﻨﺪ .ﺣﺘﯽ اﻧﺘﺨﺎب ﻧﺎم ﻓﺎﻣﯿﻞ »ﭘﮫﻠﻮی« از ﺟﺎﻧﺐ رﺿﺎﺧﺎن ﺳﻮادﮐﻮھﯽ ﺧﻮد ﻧﺸﺎﻧﻪ ای از ﮐﻮﺷﺶ ﺑﺮای اﯾﺠﺎد ﺗﻮھﻢ ﭼﻨﯿﻦ اﺗﺼﺎﻟﯽ ﺑﻮده اﺳﺖ. ﺑﮫﺮﺣﺎل ،ﻧﻮﯾﺴﻨﺪﮔﺎن ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﻣﺸﺮوﻃﯿﺖ ﺑﺎ ﻗﺒﻮل اﺳﺘﻤﺮار ﺳﻠﻄﻨﺖ )ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮﻧﯽ( و ﮐﻨﺎر ھﻢ ﻗﺮار دادن ﻣﻔﮫﻮم »ﺗﻔﻮﯾﺾ ﻣﺮدﻣﯽ« )اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ( و »ﻣﻮھﺒﺖ اﻟﮫﯽ« )ﻣﻨﺸﺎء ﻗﺪﺳﯽ( ،ﭘﺎﯾﻪ ﮔﺬار ﭘﯿﺪاﯾﺶ ﻣﻮﺟﻮدات »ﭼﻨﺪ زﯾﺴﺘﯽ« ﺑﺴﯿﺎری ﺷﺪ ﮐﻪ ،ﺑﻪ ﺧﺼﻮص در ﻋﮫﺪ ﺣﺎﺿﺮ ،ﻧﻤﻮﻧﻪ ھﺎی آن را ﺑﻮﻓﻮر ﻣﯽ ﯾﺎﺑﯿﻢ :ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ؛ دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ اﺳﻼﻣﯽ؛ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ اﺳﻼﻣﯽ؛ و .... در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﭘﯿﺮوزی ﺧﻮد اﻧﻘﻼب ﻣﺸﺮوﻃﻪ ھﻢ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺑﺪون دﺧﺎﻟﺖ ﺳﺎدات ﻣﻤﮑﻦ ﻧﺸﺪ .ﺣﺘﯽ ﺷﯿﺦ ﻓﻀﻞ اﷲ ﻧﻮری ھﻢ از آن رو ﻣﺰهء ﻃﻨﺎب دار را ﭼﺸﯿﺪه ﮐﻪ ادﻋﺎی ﺳﯿﺎدت ﻧﮑﺮده ﺑﻮد و ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ از ﺣﻖ ﺑﯿﻤﻪ ﺳﺎدات اﺳﺘﻔﺎده ﮐﻨﺪ و ،ﭘﺲ ،ﺑﻪ ﻓﺘﻮای ﺳﺎدات ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪ .در دوران دﮐﺘﺮ ﻣﺼﺪق ھﻢ ﺳﯿﺪ اﺑﻮاﻟﻘﺎﺳﻢ ﮐﺎﺷﺎﻧﯽ را ﻣﻌﺮﮐﻪ ﮔﺮدان ﺳﯿﺎﺳﺖ ﻣﯽ ﯾﺎﺑﯿﻢ ﮐﻪ ﻋﺎﻗﺒﺖ ھﻢ ﻧﮫﻀﺖ ﻣﻠﯽ را ﺑﻪ ﺑﻦ ﺑﺴﺖ ﻣﯽ ﮐﺸﺎﻧﺪ .در ھﻤﺎن دوران ﺳﯿﺪ ﻧﻮاب ﺻﻔﻮی و ﺳﯿﺪ واﺣﺪی رھﺒﺮان ﺷﻮرش ھﺎی ﻣﺮدﻣﯽ اﻧﺪ .در ﺳﺎل 1357ھﻢ ﺳﯿﺪ روح اﷲ ﺧﻤﯿﻨﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﻧﻘﻼب ﻣﺮدم را ﺗﺼﺎﺣﺐ ﮐﻨﺪ؛ و ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ او ﻧﯿﺰ ﺳﯿﺪ ﻋﻠﯽ ﺧﺎﻣﻨﻪ ای اﺳﺖ. ﺑﺪﯾﻨﺴﺎن ،ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ﻗﺼﺪ اھﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﺑﺴﯿﺎر ﻣﺮدﻣﯽ ﮐﻪ ﺧﻮد را »ﺳﯿﺪ« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ،و ﺗﻨﮫﺎ از دﯾﺪﮔﺎه ﻧﻈﺮﯾﻪ ھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ و ﺗﺌﻮری ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ،ﺑﺎﯾﺪ ﺑﮕﻮﯾﻢ ﮐﻪ ﺷﺮ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮﻧﯽ ﺳﺎدات« ھﺮﮔﺰ از ﺳﺮ ﻣﺒﺎرزات ﻋﺪاﻟﺖ ﺟﻮﯾﺎﻧﻪ و آزادﯾﺨﻮاھﺎﻧﻪ ﻣﺮدم ﻣﺎ ﮐﻢ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ .ﺣﻀﻮر آﻧﺎن در ﻣﻮاﺿﻊ رھﺒﺮی ﺑﻪ ھﯿﭻ روی اﺗﻔﺎﻗﯽ ﻧﯿﺴﺖ و از ﭘﺎﺑﺮﺟﺎﺋﯽ و ﮐﺎرآﻣﺪی ﺧﺮاﻓﻪء »ﺧﻮن« در ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ رھﺒﺮی ،و ﻧﯿﺰ ﻋﻘﺐ ﻣﺎﻧﺪﮔﯽ ﻣﻔﺮط و ﻣﺰﻣﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪء اﯾﺮان از ﻗﺎﻓﻠﻪ ﺗﻤﺪن ﻣﺪرن ﺧﺒﺮ ﻣﯽ دھﺪ. ﻧﺴﻞ ﻣﻦ ﺑﺨﻮﺑﯽ از ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﭘﺲ از ازدواج ﻣﺤﻤﺪ رﺿﺎ ﺷﺎه ﭘﮫﻠﻮی و ﻓﺮح دﯾﺒﺎ و ﺗﻮﻟﺪ وﻟﯿﻌﮫﺪﺷﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﺪ ﺑﺎ ﺧﺒﺮ اﺳﺖ .ﺳﮫﺮاب دﯾﺒﺎ ،ﭘﺪر ﻓﺮح دﯾﺒﺎ ،ﺳﯿﺪ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﻓﺮزﻧﺪ ﺷﺎه و ﺷﮫﺒﺎﻧﻮی او ـ ﺑﺎ ﻧﺎم »دو زﯾﺴﺘﯽ« رﺿﺎ ﮐﻮرش ـ در رگ ھﺎی ﺧﻮد ھﻢ ﺧﻮن ﺷﺎھﺎن ﭘﮫﻠﻮی را داﺷﺖ و ھﻢ ﺧﻮن اﻣﺎﻣﺎن ﺷﯿﻌﻪ را و ،ﺑﺪﯾﻨﺴﺎن ،ﺑﺮ ﺣﻖ ﺗﺮﯾﻦ ﭘﺎدﺷﺎه ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﺎﺷﺪ. در ﺑﺮاﺑﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ واﻗﻌﯿﺖ ھﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﭘﺮﺳﯿﺪ :اﮔﺮ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﻮﺷﺶ ھﺎﺋﯽ ﺑﺮای ﺗﺜﺒﯿﺖ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎ ﮔﺮﯾﺰ ﻧﺎﭘﺬﯾﺮ ﺑﻮدﻧﺪ ،در دوران ﭘﺲ از ﻣﺸﺮوﻃﯿﺖ ،آﯾﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان آﻧﮫﺎ را ﺑﻪ ﭼﯿﺰی ﺟﺰ اﺻﺮار در ﻧﺎدﯾﺪه ﮔﺮﻓﺘﻦ »ﺣﻖ ﺗﻔﻮﯾﺾ ﺷﻮﻧﺪه ﻣﺮدم« از ﻳﮑﺴﻮ، و ﺗﺄﮐﯿﺪ ﺑﺮ »ﻣﻮھﺒﺖ اﻟﮫﯽ ﺑﻮدن ﺳﻠﻄﻨﺖ« ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺗﻌﺒﯿﺮ ﮐﺮد؟ ﻧﯿﺰ ﻓﺮاﻣﻮش ﻧﮑﻨﯿﻢ ﮐﻪ در ﻋﺼﺮ ﭘﮫﻠﻮی دوم ،و از ﻃﺮﯾﻖ ﺳﺎزﻣﺎن اوﻗﺎف ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺴﺎط اﻣﺎﻣﺰاده ھﺎ روﻧﻖ داﺷﺖ .ﺷﺎه در ﮐﺘﺎﺑﯽ ﮐﻪ در ﺗﻮﺟﯿﻪ اﻧﻘﻼب ﺳﻔﯿﺪ ﺧﻮد ﻧﻮﺷﺖ از ﻣﺎﺟﺮای زﯾﺎرت اﻣﺎﻣﺰاده داود و ﻧﺠﺎت ﯾﺎﻓﺘﻦ ﺑﻪ دﺳﺖ »ﺣﻀﺮت ﻋﺒﺎس« ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ و ﺷﮫﺒﺎﻧﻮﯾﺶ ﺑﺮای ﺗﻘﺎﺿﺎی ﺑﻪ ﺳﻼﻣﺖ ﺟﺴﺘﻦ از دام اﻧﻘﻼب ﺑﻪ ﺣﺮم ھﺎی ﮐﺮﺑﻼ و ﻧﺠﻒ ﭘﻨﺎه ﺑﺮد. ﯾﺎ ﺑﺨﺎﻃﺮ آورﯾﻢ ﮐﻪ در ﺳﺎل ھﺎی ﻧﺨﺴﺖ اﻧﻘﻼب و در اردوی ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﺖ ھﺎی وﻃﻨﯽ ﻣﺎن ،از ھﻤﺴﻮﺋﯽ ﺳﻮﺳﯿﺎﻟﯿﺴﻢ و ﻣﺎرﮐﺴﯿﻢ ﺑﺎ اﺳﻼم اﻧﻘﻼﺑﯽ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه و اﻧﺪﯾﺸﻪ ای ﮐﻪ از ﺑﻄﻦ اﻧﺴﺎن ﻣﺪاری ﻣﺪرن ﺳﺮ زده اﺳﺖ ﺑﺎ اﻧﺪﯾﺸﻪ ای ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ﺑﺎ ھﺰار ﺻﻮرت ارﺗﺠﺎﻋﯽ از ھﻤﻪ ﺟﺎ ﺳﺮ ﺑﺮ ﮐﺸﯿﺪه ﯾﮑﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﺪ.
74
اﮐﻨﻮن ﻧﯿﺰ ﯾﮑﯽ از ﻣﮫﻤﺘﺮﯾﻦ ﺷﺎﺧﻪ ھﺎی ﻣﻘﺎوﻣﺖ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﺎ ،ﮐﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﺠﺎھﺪﯾﻦ ﺧﻠﻖ ﻧﺎم دارد ،ھﻤﭽﻨﺎن ﺑﺮ ﻃﺒﻞ اﻣﺎم و اﻣﺎﻣﺰاده ﭘﺮﺳﺘﯽ ﻣﯽ ﮐﻮﺑﺪ ،رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮر ﻣﻨﺘﺨﺐ اش در ﺣﺮم ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ زﯾﺎرﺗﻨﺎﻣﻪ ﺧﻮاﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و رزﻣﺂﯾﺶ اﻧﻘﻼﺑﯽ ﺷﺎن ﺑﺎ ﭘﺎﺳﺪاﺷﺖ ﺷﮫﺪای ﮐﺮﺑﻼ )اﮐﻨﻮن اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺳﯿﻨﻪ زﻧﯽ ارﮐﺴﺘﺮه ﺷﺪه( در آﻣﯿﺨﺘﻪ اﺳﺖ. ﻃﺮﻓﻪ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ھﻤﻪء اﯾﻦ دﺳﺖ اﻧﺪرﮐﺎران ﮔﺬﺷﺘﻪ و ﺣﺎل ،وﻗﺘﯽ در ﮔﻮﺷﻪ ای ﮔﯿﺮ ﻣﯽ اﻓﺘﻨﺪ ،اﻏﻠﺐ ﺑﻪ اﯾﻦ ﺗﻮﺟﯿﻪ ﭘﻨﺎه ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺮدم اﯾﺮان ﻣﺬھﺒﯽ و ﺷﯿﻌﻪ و ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ و ﻻزم اﺳﺖ ﮐﻪ ،ﺑﻪ ﺟﺎی ﺟﺮﯾﺤﻪ دار ﮐﺮدن اﺣﺴﺎﺳﺎﺗﺸﺎن ،از ﺑﺎورھﺎﺷﺎن ﺑﻪ ﻧﻔﻊ رﺳﯿﺪن ﺑﻪ آزادی و ﺳﮑﻮﻻرﯾﺴﻢ دﻓﺎع ﮐﺮد. *** ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ،ﺑﺤﺮان ﮐﻨﻮﻧﯽ »ﺑﺤﺮان رھﺒﺮی« در اﭘﻮزﯾﺴﯿﻮن اﯾﺮان ﻧﯿﺰ درﺳﺖ از ھﻤﯿﻦ ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ھﺎ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺷﻤﺮدم ﻧﺸﺄت ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﭼﺮا ﮐﻪ ﻣﺎ ھﻨﻮز ﻗﻮاﻋﺪ ﯾﺎﻓﺘﻦ و اﻧﺘﺨﺎب رھﺒﺮی ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ در ﺟﻮاﻣﻊ ﻣﺪرن را ﻧﯿﺎﻣﻮﺧﺘﻪ اﯾﻢ؛ ھﻨﻮز ھﯿﭽﮕﻮﻧﻪ ﺗﺸﮑﯿﻼت ﻣﺪﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻧﺎﻣﺰدھﺎی رھﺒﺮی ﺳﯿﺎﺳﯽ را ﺑﺮ اﺳﺎس ﺷﺎﯾﺴﺘﻪ ﺳﺎﻻری و ﺗﺨﺼﺺ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﺪ ﺑﻮﺟﻮد ﻧﯿﺎورده اﯾﻢ و ،ﺑﻪ اﺣﺘﻤﺎل زﯾﺎد ،ھﻤﭽﻨﺎن ﺗﻪ دﻟﻤﺎن ﺑﻪ دﻧﺒﺎل »ﺳﯿﺪ اﺻﻼح ﻃﻠﺐ و ﺧﻨﺪاﻧﯽ« ھﺴﺘﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺗﻮده ھﺎی ﺟﻮﺷﻨﺪه را ـ ﮐﻪ در ﺑﺎورﻣﺎن ھﻤﯿﺸﻪ ﺣﻖ ﺑﺎ آﻧﺎن اﺳﺖ ـ ﺑﻪ ﻣﺎ ﭘﯿﻮﻧﺪ دھﺪ ،ﺗﺎ ﻣﺎ ﺑﺎ دل راﺧﺖ اﺻﻼﺣﺎﺗﻤﺎن را )ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ »ﺑﺮ ﺣﻖ«( آﻏﺎز ﮐﻨﯿﻢ. اﻣﺎ ﯾﻘﯿﻦ ﻣﻦ آن اﺳﺖ ﮐﻪ دﯾﮕﺮ از اﯾﻦ راه ھﺎی آزﻣﻮده ﺷﺪه ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﺟﺎﺋﯽ رﺳﯿﺪ و ﻣﺎ ﭼﺎره ای ﺟﺰ اﯾﻦ ﻧﺪارﯾﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد و اﻃﺮاﻓﯿﺎن و ﻓﺮزﻧﺪان و ﺷﺎﮔﺮدان و ھﻢ ﻣﯿﮫﻨﺎﻧﻤﺎن آﻣﻮزش دھﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺮای ﺑﺮﺣﻖ ﺑﻮدن ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ھﯿﭻ ﭼﯿﺰی ﺟﺰ اﻧﺘﺨﺎب ﻋﻤﻮم ﻣﺮدم و رﺿﺎﯾﺖ ﻣﺴﺘﻤﺮ از ﮐﺎرﮐﺮد آن ﻧﺒﺎﯾﺪ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺑﺎﺷﺪ .ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ﺑﺎ اﻣﺎم و ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ـ ﺣﺘﯽ ﺧﻮد ﺧﺪا! ـ ھﯿﭻ ﺣﻘﺎﻧﯿﺘﯽ ﺑﺮای ﮐﺴﯽ ﻓﺮاھﻢ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ؛ ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ اﺷﺮاف ﺑﺮ اﺻﻮل و ﻓﺮوع دﯾﻦ و ﺗﻔﻘﻪ و اﺳﺘﺨﺮاج اﺣﮑﺎم ﻣﺬھﺒﯽ ﻧﯿﺰ ﺷﺨﺺ ﻓﻘﯿﻪ را از ﻧﻈﺮ ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺪس ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﮑﺮده و در ﺳﺎﺣﺖ ﺳﯿﺎﺳﺖ و ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﻢ ﺑﺮای او ﺣﻘﯽ ﺟﺪا از ﺣﻘﻮق ھﻤﻪء ﻣﺮدم ﺑﻮﺟﻮد ﻧﻤﯽ آورد. و ﭼﻨﯿﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻣﺮوز ﻋﻤﺎﻣﻪء ﺳﯿﺎه ﺳﺎدات ﺷﯿﻌﯽ ،اﮔﺮ ﻧﺸﺎﻧﻪء ﻓﺘﺢ ﻣﮑﺮر اﯾﺮان ﺑﻪ دﺳﺖ اﺳﻼم و ﺗﺸﯿﻊ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،و اﮔﺮ اﺳﺘﻔﺎده از آن ﺧﻮد ﮔﻮاه ﺑﺮ ادﻋﺎی ﺷﺪﯾﺪاً ﻓﺮﯾﺒﮑﺎراﻧﻪ و ﺧﺮاﻓﯽ ﺑﺮﺗﺮی ﺳﺎدات ﺑﺮ ﻋﺎﻣﻪ ﻣﺮدم ﺑﺸﻤﺎر ﻧﺮود ،در ھﺮ ﺣﺎل ،دﯾﮕﺮ در ﺳﺎﺣﺖ ﺳﯿﺎﺳﺖ و ﺣﮑﻮﻣﺖ ﭘﺸﯿﺰی ارزش ﻧﺪارد.
75
ﻣﻔﮫﻮم وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ ﻳﮑﯽ از ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻣﮫﻢ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« ﺑﺪﺳﺖ آوردن اﺑﺰاری ﺑﺮای ﺑﺎزﺑﯿﻨﯽ ﺗﺎرﻳﺦ ﺗﺤﻮﻻت ﺳﯿﺎﺳﯽ در اﺳﻼم و ﺧﺎﺳﺘﮕﺎه ھﺎی اﻧﺪﻳﺸﻪء ﺗﻤﺪن ﺳﻮز »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« اﺳﺖ .آﺷﮑﺎر اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺎﻳﻞ ﺷﺪن ﺑﻪ ﺑﺮاﺑﺮی »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« و »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« در را ﺑﺮوی اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺗﺤﻘﯿﻘﺎت ﻣﯽ ﺑﻨﺪد و ھﻤﻪ ﺗﺎرﻳﺦ را در ﭘﺴﺘﻮی »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ داﺷﺘﻦ ﺣﮑﻮﻣﺖ ھﺎ« ﻗﻔﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ اﮔﺮ »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« را ﻓﻘﻂ ﻳﮑﯽ از اﻧﻮاع »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« ﺑﺪاﻧﯿﻢ ﺑﻪ ﮐﻠﯿﺪی ﺑﺮای ﮔﺸﻮدن ﻣﻌﻤﺎی ﺑﺴﯿﺎری از ﺟﺮﻳﺎﻧﺎت ﺳﯿﺎﺳﯽ در ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم دﺳﺖ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﯿﻢ و ،ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ اﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺦ را از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﺑﺎزﺧﻮاﻧﯽ ﮐﻨﯿﻢ .ﺑﮕﺬارﻳﺪ در اﻳﻨﺠﺎ ﻧﻤﻮﻧﻪ ای از اﻳﻦ ﺑﺎزﺧﻮاﻧﯽ را ﺗﻮﺿﯿﺢ دھﻢ. ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ در ﻣﮑﻪ ﺑﺪﻧﯿﺎ آﻣﺪ ،ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ آن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮐﻮﭼﮏ )ﮐﻪ ﺑﺼﻮرت ﭘﺮده داری ﺑﺘﺨﺎﻧﻪ ﮐﻌﺒﻪ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﻣﯽ ﺷﺪ( ﺑﺎ ﻓﺮزﻧﺪ زادﮔﺎن »ﻋﺒﺪﻣﻨﺎف« ﺑﻮد ﮐﻪ در دو ﺷﺎﺧﻪ »ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ« و »ﺑﻨﯽ ھﺎﺷﻢ« ﻗﺮار داﺷﺘﻨﺪ .در آن روزﮔﺎر »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« را روش ھﺎی ﺳﻨﺘﯽ اﻧﺘﺼﺎب و ﺧﻮن ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﺮد و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،اﻳﻦ »ﭘﺮده داری« در ﺧﺎﻧﺪان »ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ« ﻣﺴﺘﻘﺮ ﺑﻮد و ﺑﺮای ﮐﺴﯽ ھﻤﭽﻮن ﻣﺤﻤﺪ ،ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮑﯽ از اﻋﻀﺎء ﺑﻨﯽ ھﺎﺷﻢ ،راھﯽ ﺑﺮای رﺳﯿﺪن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﺼﺐ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺖ .از ﺟﻤﻠﻪ وﻗﺎﻳﻌﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ اﻳﻦ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺑﮫﻢ زﻧﺪ ﻳﮑﯽ ﺗﻐﯿﯿﺮ دادن ﻣﻨﺸﺎء »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ« ﺑﻮد .و اﻳﻦ درﺳﺖ ھﻤﺎن ﺟﺮﻳﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ آﻏﺎز ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ﻣﺤﻤﺪ در ﻣﮑﻪ رخ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ادﻋﺎی ﻣﺤﻤﺪی ﮐﻪ ،در ﭘﺲ اﻋﺘﮑﺎﻓﯽ ﻃﻮﻻﻧﯽ در ﻏﺎر ﺣﺮا ،از ﮐﻮه ﻓﺮود آﻣﺪه و ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﺧﺪﻳﺠﻪ ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺮدد ،ﻓﺮﺷﺘﻪ اﻋﻈﻢ »اﷲ«، ﮐﻪ ﺟﺒﺮﺋﯿﻞ ﻧﺎم داﺷﺖ در آن ﻏﺎر ﺑﺮ ﻣﺤﻤﺪ ﻇﺎھﺮ ﺷﺪه و او را ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﮐﺮده اﺳﺖ. ﭘﺲ او از ﮐﻮھﺴﺘﺎن ﻓﺮود آﻣﺪه اﺳﺖ ﺗﺎ زﻣﺎم رھﺒﺮی ﺟﺎﻣﻌﻪ را در دﺳﺖ ﮔﯿﺮد و ﻣﺮدﻣﺎن را ﺑﻪ راھﯽ ﮐﻪ ﻗﺮار ﺑﻮد اﷲ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﺪ رھﻨﻤﻮن ﺷﻮد .اﻳﻦ رھﺒﺮی ،ﺧﻮدﺑﺨﻮد اﮔﺮ ﺟﺪی و ھﻤﻪ ﮔﯿﺮ ﻣﯽ ﺷﺪ )ﮐﻪ ده ﺳﺎﻟﯽ ﺑﻌﺪ ﺷﺪ( ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﯽ ﺷﺪ ،اﻣﺎ ﺣﺎﮐﻤﯿﺘﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد را ﻧﻪ از ﺳﻨﺖ ﮐﻪ از اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد و ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺖ ﺗﺎ روش ھﺎی اﻧﺘﺼﺎب و راﺑﻄﻪ ﺧﻮﻧﯽ را ﺑﺮاﻧﺪازد و ﺑﺮای ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﻨﺸﺎﺋﯽ اﻟﮫﯽ ﺑﺮﻗﺮار ﺳﺎزد. اﻳﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ در ﺷﮫﺮک »ﻳﺜﺮب« )ﮐﻪ ،ﭘﺲ از ﮐﺸﺘﺎر ﻳﮫﻮدﻳﺎن دﻋﻮت ﮐﻨﻨﺪه ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ،ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻣﺪﻳﻨﻪ اﻟﻨﺒﯽ« ﻣﺸﮫﻮر ﺷﺪ( ﺑﻪ ﺑﺎر ﻧﺸﺴﺖ و ﻣﺤﻤﺪ ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﺣﺎﮐﻢ دوﻟﺘﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد را از ﮔﺰﻳﻨﺶ اﻟﮫﯽ ﺑﺮﮔﺮﻓﺘﻪ و از ﺳﻨﺖ و رأی ﻣﺮدم ﺑﺮی ﺑﻮد ﭼﺮا ﮐﻪ ھﺮ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺤﻤﺪ »ﺑﯿﻌﺖ« ﻣﯽ ﮐﺮد او را ﺑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﺰﻳﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ اﻟﮫﯽ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ او را ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻣﯽ ﮐﺮد. اﻣﺎ روزی ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم دﻳﺪه از ﺟﮫﺎن ﻓﺮو ﺑﺴﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺪﻳﻨﻪ )ﺑﺎ ﺣﺪود 10ھﺰار ﺳﮑﻨﻪ( ﺑﺎ ﺑﺤﺮاﻧﯽ ﻋﻤﯿﻖ روﺑﺮو ﺷﺪ .ﺑﺎ ﻣﺮگ ﻣﻈﮫﺮ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ اﻟﮫﯽ و ﻟﺰوم اداﻣﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ، ﺑﺤﺚ در ﻣﻨﺸﺎء ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ در ﻣﺮﮐﺰ اﻣﻮر ﺳﯿﺎﺳﯽ آن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ .ﺑﻪ آﻧﮫﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ »از ﺧﺪا و رﺳﻮل ﺧﺪا و ﺻﺎﺣﺒﺎن اﻣﺮ در ﻣﯿﺎن ﺧﻮد اﻃﺎﻋﺖ ﮐﻨﯿﺪ« .دو ﻗﺴﻤﺖ ﻧﺨﺴﺖ اﻳﻦ ﺣﺮف واﺿﺢ ﺑﻮد .آﻧﮏ ﻧﻪ ﺧﺪا و ﻧﻪ رﺳﻮل ﺧﺪا ھﯿﭽﮑﺪام ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﺎً ﺑﺮ ﻣﺴﻨﺪی دﻳﺪاری و ﺷﻨﯿﺪاری ﻧﻨﺸﺴﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮان از آﻧﺎن ـ ﺑﻌﻨﻮان ﺣﺎﮐﻤﺎن ﺑﺮ ﺣﻖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ـ اﻃﺎﻋﺖ ﮐﺮد .ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ در ﻣﻮرد »ﺻﺎﺣﺐ ﻳﺎ ﺻﺎﺣﺒﺎن اﻣﺮ در ﺑﯿﻦ ﺧﻮد« ﺗﻮاﻓﻖ ﻣﯽ ﺷﺪ .و ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺳﯿﺮ ﺣﻮادث ﻧﺸﺎن داد ،اﻳﻦ ﺗﻮاﻓﻖ ﺑﺎ ﺑﺎزﮔﺸﺖ ﺑﻪ ﺳﻨﺖ ـ اﻣﺎ ﺑﺮای ﺷﺮوﻋﯽ ﺗﺎزه ـ اﻧﺠﺎم ﺷﺪ. ﻳﻌﻨﯽ ،از ﻟﺤﺎظ ﻧﻈﺮی ،ھﻤﮕﺎن ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﻪ ﺑﺮای ﻳﺎﻓﺘﻦ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« ﺑﻪ ﺷﯿﻮه »ﺳﻨﺘﯽ« ﺑﺮﮔﺮدﻧﺪ ﭼﺮا ﮐﻪ در ورودی ﺑﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ اﻟﮫﯽ« ﺑﺎ ﻣﺮگ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد. ﮔﺰﻳﻨﺶ ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ »ﺧﻠﯿﻔﻪء رﺳﻮل اﷲ« )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ »ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﷲ( ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﺻﺪ در ﺻﺪ ﺳﻨﺘﯽ اﻧﺠﺎم ﮔﺮﻓﺖ .اﺷﺮاف ﻣﺪﻳﻨﻪ )از ﻣﮫﺎﺟﺮان و اﻧﺼﺎر( ﺑﻪ ﺧﻼﻓﺖ رﻳﺶ ﺳﻔﯿﺪ ﻗﺒﯿﻠﻪ ،اﺑﻮﺑﮑﺮ ،رأی دادﻧﺪ و ﺑﺎ او ﺑﯿﻌﺖ ﮐﺮدﻧﺪ و از دﻳﮕﺮان ھﻢ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﻨﻨﺪ.
76
اﮔﺮ ﮔﺮد و ﺧﺎک ﺟﻌﻠﯿﺎت ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺷﯿﻌﯿﺎن را ﮐﻨﺎر ﺑﺰﻧﯿﻢ ،ﺑﺮاﺣﺘﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ اﺳﺘﺪﻻل ھﺎی ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن اﻳﻦ اﻧﺘﺨﺎب و ﺑﯿﻌﺖ ﺑﻪ ﺷﯿﻮه ﺳﻨﺘﯽ ھﻢ ،در آن روزﮔﺎر آﻏﺎزﻳﻦ، ھﻤﭽﻨﺎن در درون ﺗﺼﻮر »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ« ﺟﺎی داﺷﺖ و آﻧﺎن ـ در ﺑﺮاﺑﺮ آن »اﻧﺘﺨﺎب« ـ ﺑﻪ اﺻﻞ »اﻧﺘﺼﺎب« )ﮐﻪ ﺻﻮرﺗﯽ از ﺷﻖ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ« اﺳﺖ( ﺗﻮﺳﻞ ﻣﯽ ﺟﺴﺘﻨﺪ .در واﻗﻊ ،ھﻤﻪء اھﻤﯿﺖ واﻗﻌﻪء »ﻏﺪﻳﺮ ﺧﻢ« در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ﻧﻪ آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﻣﺮوزه ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺑﺪان ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ دھﻨﺪ .در آن روزﮔﺎران ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ،اﺳﺘﺪﻻل ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﺧﻼﻓﺖ اﺑﻮﺑﮑﺮ آن ﺑﻮد ﮐﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻗﺒﻞ از ﻣﺮﮔﺶ و در اﺳﺘﺮاﺣﺖ ﭘﺲ از ﺑﺎزﮔﺸﺖ از ﻣﺮاﺳﻢ ﺣﺞ در آﺑﮕﯿﺮی ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻏﺪﻳﺮ ﺧﻢ« ،ﻋﻠﯽ اﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ را ﺑﻌﻨﻮان ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺧﻮد »ﻣﻨﺼﻮب« ﮐﺮده و از ﻣﺮدﻣﺎن ﺑﺮای اﻳﻦ »اﻧﺘﺼﺎب« ﺑﯿﻌﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ھﯿﭽﮑﺲ ،ﺣﺘﯽ ﺗﺎ اواﺳﻂ ﻋﮫﺪ اﻣﻮی ،ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻤﺠﺎه ﺳﺎﻟﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،از ﮐﺴﯽ ﻧﺸﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻋﻠﯽ ﺑﺮای ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﻨﺸﺎﺋﯽ اﻟﮫﯽ دارد .ﻃﺮﻓﺪاران او »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ اﻧﺘﺨﺎﺑﯽ« اﺑﻮﺑﮑﺮ در »ﺳﻘﯿﻔﻪ ﺑﻨﯽ ﺳﺎﻋﺪه« را ﻧﻮﻋﯽ ﮐﻮدﺗﺎ ﺑﺮ ﻋﻠﯿﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ اﻧﺘﺼﺎﺑﯽ« ﻋﻠﯽ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ .ﺑﮫﺮ ﺣﺎل ،اﻳﻦ ﻗﺎﺋﻠﻪ ﭘﺲ از ﺑﯿﻌﺖ ﮐﺮدن ﻋﻠﯽ ﺑﺎ اﺑﻮﺑﮑﺮ ﭘﺎﻳﺎن ﮔﺮﻓﺖ و ﺟﺮﻳﺎن ﻧﮫﺎدﺳﺎزی در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺟﺪﻳﺪاﻟﺘﺄﺳﯿﺲ ﻣﺪﻳﻨﻪ و ﮔﺴﺘﺮش ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ آﻏﺎز ﺷﺪ .ﻋﻠﯽ ﺑﺎ ﻋﻤﺮ و ﻋﺜﻤﺎن ﻧﯿﺰ ،ﮐﻪ ھﺮ دو از ﻃﺮﻳﻖ ھﻤﺎن روش ﺳﻨﺘﯽ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﺷﺪﻧﺪ ﺑﯿﻌﺖ ﮐﺮد ،ﺑﺎ آﻧﺎن در اﻣﻮر ﮐﺸﻮر داری ھﻤﮑﺎری داﺷﺖ ،و ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ رﺋﯿﺲ ﺷﻮرای ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺑﻮد .در ﻳﮑﯽ از ﺧﻄﺒﻪ »ﻧﮫﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ« )ﮐﻪ ﻇﺎھﺮاً ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺧﻄﺒﻪ ھﺎ و ﮔﻔﺘﺎرھﺎی ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ اﺳﺖ و ﺳﻨﺪی اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﯽ ﺳﺪ و اﻧﺪی ﺳﺎل ﭘﺲ از ﻣﺮگ او ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎﻣﯽ ـ و ﻧﻪ ﺳﻨﯽ ھﺎ ـ ﮔﺮدآوری ﺷﺪه( ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﻢ ﮐﻪ او ﻋﻤﺮ را رھﺮو ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﺧﻮدرا ﺗﺎﺑﻊ ﻋﻤﺮ ﻣﯽ داﻧﺪ و از او ﺑﻪ ﻋﻨﻮان »اﻣﯿﺪ اﺳﻼم« ﻧﺎم ﻣﯽ ﺑﺮد. ﺟﺮﻳﺎن »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ« اﻣﺎ در ﭘﺎﻳﺎن ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺜﻤﺎن ﺑﮑﻠﯽ در ھﻢ ﺷﮑﺴﺖ .اﻋﺮاب )ﺑﺨﺼﻮص اﻋﺮاب آﻣﺪه از ﺟﻨﻮب ﺳﺒﻪ ﺟﺰﻳﺮه ﻋﺮﺑﺴﺘﺎن و ﻳﻤﻦ( ﮐﻪ دﻳﺮﺗﺮ ﺑﻪ ﻗﺎﻓﻠﻪ اﺳﻼم ﭘﯿﻮﺳﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ و از آﻧﺎن ﺑﻌﻨﻮان ﺳﺮﺑﺎزان ﺧﻂ ﻣﻘﺪم ﺟﺒﮫﻪ ﺟﻨﮓ در اﻳﺮان اﺳﺘﻔﺎده ﻣﯽ ﺷﺪ و در ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮاﺗﺐ دﻳﻮاﻧﯽ ـ ﮐﻪ در ﻋﮫﺪ ﻋﻤﺮ ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪ ـ در ﻣﺮﺗﺒﻪ ﭘﺎﺋﯿﻨﯽ ﻗﺮار داﺷﺘﺘﻨﺪ و ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ ﺳﮫﻢ را ﻏﻨﺎﺋﻢ ﺣﺎﺻﻞ از ﻓﺘﺢ اﻳﺮان ﺑﺪﺳﺖ ﻣﯽ آوردﻧﺪ، ﺑﻌﻨﻮان اﻋﺘﺮاض ﺑﻪ ﺳﻮی ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺑﺎزﮔﺸﺘﻨﺪ ،ﺑﺮ ﻇﻠﻢ ﻋﺜﻤﺎن ﺷﻮرﻳﺪﻧﺪ ،او را ﮐﺸﺘﻨﺪ و ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﯽ را ﺑﺎ ﻣﺸﮑﻞ ﮔﺰﻳﻨﺶ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﺑﻌﺪی روﺑﺮو ﮐﺮدﻧﺪ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ ﺗﺎ آن زﻣﺎن ﺳﻪ ﺧﻠﯿﻔﻪ اول را اﺷﺮاف ﻣﺪﻳﻨﻪ اﻧﺘﺨﺎب ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ اﻣﺎ ﺣﺎﻻ ﺳﺮﺑﺎزان ﭘﺎﺑﺮھﻨﻪ »ﺟﻨﺪ اﺳﻼم« ﺧﻠﯿﻔﻪ را ﮐﺸﺘﻪ و ﺧﻮد ﺑﻪ راﻳﺰﻧﯽ ﺑﺮای اﻧﺘﺨﺎب ﺧﻠﯿﻔﻪ ﭼﮫﺎرم ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ .اﻳﻦ راﻳﺰﻧﯽ ﺑﻪ ﮔﺰﻳﻨﺶ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ اﻧﺠﺎﻣﯿﺪ .ﮔﺰﻳﻨﺸﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ھﯿﭻ روی ﻣﻮاﻓﻖ ﻧﻈﺮ اﺷﺮاﻓﯿﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﯽ ﻧﺒﻮد و ﺑﺮای آن »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ« ﺧﺎﺻﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﺒﻮدﻧﺪ .ھﻢ از اﻳﻦ رو ﺑﻮد ﮐﻪ ﻋﺎﻳﺸﻪ ،ھﻤﺴﺮ ﻣﺤﺒﻮب ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ،ھﻤﺮاه ﺑﺎ ﺻﺤﺎﺑﯽ ﺳﺮﺷﻨﺎﺳﯽ ھﻤﭽﻮن ﻃﻠﺤﻪ و زﺑﯿﺮ از ﻳﮑﺴﻮ و ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﮐﻪ از ﺟﺎﻧﺐ ﻋﺜﻤﺎن ﺣﺎﮐﻢ ﺳﻮرﻳﻪ ﺷﺪه ﺑﻮد )ﻳﻌﻨﯽ ،ﭘﺴﺮ اﺑﻮﺳﻔﯿﺎن ،رﺋﯿﺲ ﻣﮑﻪ در زﻣﺎن آﻏﺎز ﭘﯿﺎﻣﺒﺮی ﻣﺤﻤﺪ و دﺷﻤﻦ ﺷﻤﺎره ﻳﮏ او ﮐﻪ در ﺳﺎل آﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم آورد( ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺑﺮ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ ﺗﺎﺧﺘﻨﺪ و ﮐﺎر را ﺑﻪ »ﺣﮑﻤﯿﺖ« رﺳﺎﻧﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﻃﯽ آن ﻋﻠﯽ از ﺧﻼﻓﺖ ﺧﻠﻊ ﺷﺪ و ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﺟﺎی او را ﮔﺮﻓﺖ .در اﻳﻨﺠﺎ ھﻢ ﻋﻠﯽ از ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮد ﮔﺬﺷﺖ. ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﺪ ﮐﻪ در ھﻤﻪ اﻳﻦ ﻣﺎﺟﺮا ھﺎ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« اﻣﺮی ﺳﻨﺘﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪه اﺳﺖ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ ﻧﻪ ھﻨﻮز ﺗﺼﻮر دﻣﻮﮐﺮاﺗﯿﮏ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﺮدم از ذھﻦ ﮐﺴﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮد و ﻧﻪ از ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻧﺎﺷﯽ از اﺗﺼﺎل ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﺳﺨﻨﯽ ﻣﯽ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ .اﺳﺎﺳﺎً ﺑﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮدن ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺷﺨﺺ ﺧﻠﯿﻔﻪ ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ او ھﻢ ﺟﻨﺒﻪ ﺳﻨﺘﯽ و ھﻢ ﺟﻨﺒﻪ ﺷﺮﻋﯽ داﺷﺖ و ﺑﻪ اﺻﻄﻼح اﻣﺮی ﭼﺎرﻣﯿﺨﻪ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪ. ﺑﺎ ﭘﯿﺮوزی ﻣﻌﺎوﻳﻪ و اﻧﺪﮐﯽ ﺑﻌﺪ ﮐﺸﺘﻪ ﺷﺪن ﻋﻠﯽ ،ﺧﻼﻓﺖ ﺑﺪﺳﺖ آﻣﺪه ﺑﺎ زور ﺷﻤﺸﯿﺮ اﻳﻦ ﺑﺎر ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﻧﻮع دﻳﮕﺮی روی ﮐﺮد ﮐﻪ ﺗﺎ آن زﻣﺎن از آن اﺳﺘﻔﺎده ﻧﺸﺪه ﺑﻮد .ﺣﻘﺎﻧﯿﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪ ﻣﻔﮫﻮم »اﻣﺎﻣﺖ« در ﺑﺮاﺑﺮ »ﺧﻼﻓﺖ« ﺳﺮ ﺑﺮﮐﺸﺪ .ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن
77
ﻣﻌﺎوﻳﻪ و ﺧﺎﻧﺪان اﺑﻮﺳﻔﯿﺎن ﮐﻪ دﻳﮕﺮ اﺳﺘﺪﻻل ﻧﺎﻇﺮ ﺑﺮ »اﻧﺘﺼﺎب ﻋﻠﯽ« را ﺑﺮای ﺑﺮﮐﺸﯿﺪن ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪﮔﺎن او ﮐﺎرا ﻧﻤﯽ دﻳﺪﻧﺪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ »وراﺛﺖ ﺧﻮﻧﯽ« رو ﮐﺮدﻧﺪ و از ﻧﻈﺮﺷﺎن »اﻣﺎم« ﮐﺴﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد را از ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ اش ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﺪﺳﺖ ﻣﯽ آورد .در اﻳﻦ ﺳﺎﺣﺖ ،ﺧﻮن ﺟﺎی ﻧﺼﺐ را ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﻳﮏ ﻧﻮع ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ را ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﻧﻮﻋﯽ دﻳﮕﺮ ﻣﯽ ﮐﺮد. ﻓﺮزﻧﺪ ﺑﺰرﮔﺘﺮ ﻋﻠﯽ ،ﺣﺴﻦ ،ﺑﺮ اﺳﺎس ھﻤﯿﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺧﻮد را ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﭘﺪر ﺧﻮاﻧﺪ و در واﻗﻊ ﻣﺒﺘﮑﺮ زﻧﺪه ﺷﺪن ﻧﻈﺮﻳﻪ »ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ« ﺑﺮای اﺛﺒﺎت ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮد ﮔﺮدﻳﺪ .اﻣﺎ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﻘﮫﻮر ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﺷﺪ و ﺗﻦ ﺑﻪ ﺧﻼﻓﺖ او داد .اﻧﺪﮐﯽ ﺑﻌﺪ ﻣﻌﺎوﻳﻪ ،در ﻣﺤﯿﻄﯽ ﺳﺮﺷﺎر از رﻋﺐ و وﺣﺸﺖ ،از ھﻤﯿﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ »ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ« اﺳﺘﻔﺎده ﮐﺮد و از دﻳﮕﺮان ﺑﺮای ﭘﺴﺮش ـ ﻳﺰﻳﺪ ـ ﺑﯿﻌﺖ ﮔﺮﻓﺖ و او را ﺟﺎﻧﺸﯿﻦ ﺧﻮد ﺳﺎﺧﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن در ھﺮ دو اردوی ﻣﺘﺨﺎﺻﻢ ﻧﻮع ﺧﻮﻧﯽ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﻣﻮرد اﺳﺘﻔﺎده ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ و ﻣﺴﺘﻘﺮ ﺷﺪ .ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﻣﻦ از ﺧﺎﻧﺪان ﻋﺒﺪ ﻣﻨﺎف و اﺑﻮ ﺳﻔﯿﺎﻧﻢ ﮐﻪ ده ھﺎ ﺳﺎل ﺣﺎﮐﻢ ﻣﮑﻪ ﺑﻮده اﻧﺪ و ﻋﺜﻤﺎن ،ﺧﻠﯿﻔﻪ ﺳﻮم ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﺑﻪ ﻣﻦ اﻣﺎرت داده اﺳﺖ و در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ﺣﻖ ﻏﺼﺐ ﺷﺪه ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺳﺮﺑﺎزان ﺷﻮرﺷﯽ و ﻋﻠﯽ را ﺑﺎ ﺷﻤﺸﯿﺮ ﺳﺘﺎﻧﺪه ام و از اﻳﻦ ﭘﺲ ﻧﯿﺰ اﻳﻦ ﺣﻖ را ﺑﻪ ھﻤﺨﻮﻧﺎﻧﻢ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ .ﺣﺴﻦ ھﻢ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﭘﺴﺮ ﻋﻠﯽ و ﻧﻮه ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ھﺴﺘﻢ و ﺧﻼﻓﺖ ﺣﻖ ﻣﻦ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺑﺮﺧﻮرد ﺳﯿﺎﺳﯽ اﻣﺎ ،ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ،ﺑﺎ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻏﺮاﻣﺖ ھﺎ و ﭘﺎداش ھﺎی ھﻨﮕﻔﺖ ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﮐﻨﺎر رﻓﺖ .و ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﻣﺮﮐﺰ ﺧﻼﻓﺖ را از ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺑﻪ دﻣﺸﻖ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﺮد. ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻣﻌﺎوﻳﻪ و آﻏﺎز ﺗﻨﺶ ھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ھﻤﮕﺎم ﺑﺎ ﺧﻼﻓﺖ ﻳﺰﻳﺪ ،ادﻋﺎی ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ )ﻓﺮزﻧﺪ دﻳﮕﺮ ﻋﻠﯽ( در ﺑﺮاﺑﺮ ﻳﺰﻳﺪ )ﺻﺮﻓﻨﻈﺮ از دﻻﻳﻞ ﺳﯿﺎﺳﯽ آن ﮐﻪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ﻣﻦ در اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻧﯿﺴﺖ( و ادﻋﺎی ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﻣﻮﺳﻮم ﺑﻪ ﺣﻨﻔﯿﻪ )ﺑﺮادر دﻳﮕﺮ ﺣﺴﻦ و ﺣﺴﯿﻦ( ھﻤﻪ از ھﻤﯿﻦ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺖ ﺧﻮﻧﯽ« ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺖ .اﻣﺎ ھﯿﭻ ﮐﺪام از اﻳﻦ ادﻋﺎ ھﺎ راه ﺑﺠﺎﺋﯽ ﻧﺒﺮدﻧﺪ و ﺧﻼﻓﺖ در ﺧﺎﻧﺪان ﻣﻌﺎوﻳﻪ ﭘﺎﻳﺪار ﺷﺪ و ﺳﻠﺴﻠﻪ »اﻣﻮﻳﺎن« ﺗﺎ ﺳﺪه ای دﻳﮕﺮ اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺖ. در ﺗﻤﺎم اﻳﻦ دوران ،ﻣﺨﺎﻟﻔﯿﻦ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﻣﻮی ﺑﺮای اﺛﺒﺎت ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ادﻋﺎی ﺧﻮد ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﯽ ھﻤﻪ ﺑﺮ ﻧﻈﺮﻳﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ« ﺗﮑﯿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ و ھﺮﮐﺲ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯽ رھﺒﺮی »اﭘﻮزﻳﺴﯿﻮن اﻣﻮی« ﻣﯽ ﺷﺪ ،دﻟﯿﻞ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد را در ارﺗﺒﺎط ﺧﻮﻧﯽ داﺷﺘﻦ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ ﺟﺴﺖ .ﻧﻤﻮﻧﻪ اش ﺷﻮرش زﻳﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﮑﻮت ﭘﺪرش )زﻳﻦ اﻟﻌﺎﺑﺪﻳﻦ( را ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﺎﺑﺪ ،ﻓﺮﻗﻪ ﺷﯿﻌﯿﺎن زﻳﺪی ﭘﻨﺞ اﻣﺎﻣﯽ را اﻳﺠﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،اﻣﺎ در ﮐﻮﻓﻪ ﺑﺸﺪت ﺳﺮﮐﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﻣﺪﻋﯿﺎن )ﮐﻪ رھﺒﺮان ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﻓﺮق ﺷﯿﻌﻪ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ( ﺑﺮﺗﺮی ﺧﻮد را ﺑﺮ ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻗﺮاﺑﺖ ﺧﻮﻧﯽ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ،ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ و ﺑﻨﯽ ھﺎﺷﻢ ھﻢ ھﺮ دو از ﻓﺮزﻧﺪان و ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪﮔﺎن ﻋﺒﺪﻣﻨﺎف ﻣﮑﯽ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ﺑﺎ ھﻢ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ داﺷﺘﻨﺪ .در واﻗﻊ ،دﻋﻮا در ﻣﯿﺎن دو ﺧﺎﻧﺪان ﻣﮑﯽ ﺟﺮﻳﺎن داﺷﺖ. در اواﺧﺮ ﻋﮫﺪ اﻣﻮی ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﺎﺟﺮا ﺑﺸﺪت ﺑﺎﻻ ﮔﺮﻓﺖ و اﻓﺮاد ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ از ﻃﺎﻳﻔﻪ ﺑﻨﯽ ھﺎﺷﻢ )ﺧﺎﻧﺪان ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ( وارد ﮐﺎرزار ﺳﯿﺎﺳﯽ زﻳﺮزﻣﯿﻨﯽ ﺷﺪﻧﺪ و ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﻣﺨﻔﯿﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻳﺎر ﮔﯿﺮی ﭘﺮداﺧﺘﻨﺪ .در ھﻤﯿﻦ دوران ﺑﻮد ﮐﻪ ﺷﺎﺧﻪ ای از درﺧﺖ ﺑﺸﺪت رﺷﺪ ﮐﻨﻨﺪهء »ﻏﻠﻮ« در دل ھﻤﻪ ﻓﺮﻗﻪ ھﺎی ﺷﯿﻌﯽ رﺷﺪ ﮐﺮد .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ،دو ﻋﺎﻣﻞ در ﻣﻮرد ﺷﯿﻮع اﻳﻦ ﻏﻠﻮ ﻣﺆﺛﺮ ﺑﻮده اﻧﺪ .ﻳﮑﯽ ﺷﺮﮐﺖ وﺳﯿﻊ ﻃﺒﻘﺎت ﮐﺸﺎورز و زﺣﻤﺖ ﮐﺶ اﻣﺎ ﺑﯽ ﺳﻮاد و ﺑﺸﺪت ﺧﺮاﻓﺎﺗﯽ ﺑﻮده اﺳﺖ و دﻳﮕﺮ ﻧﻔﻮذ اﻧﺪﻳﺸﻪ ھﺎی ﻣﺎﻗﺒﻞ اﺳﻼم اﻳﺮاﻧﯽ در ﻣﻮرد ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ .در واﻗﻊ ،ﺑﺎ ورود دھﻘﺎﻧﺎن اﻳﺮاﻧﯽ ﻧﺎراﺿﯽ ﺑﻪ ﮐﺎزارھﺎی ﺳﯿﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ ،اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ در دل ﻓﺮﻗﻪ ھﺎی ﺷﯿﻌﯽ رﺷﺪ ﮐﺮدن ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﻮﻧﯽ ﻋﺎدی ﻧﯿﺴﺖ و در ﮔﻮھﺮ ﺧﻮد دارای ﺧﺎﺻﯿﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻮن ھﺎی دﻳﮕﺮ ﻓﺎﻗﺪ آﻧﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺻﻮرت ھﺎی ﻣﺒﺘﺬل و ﻋﺎﻣﯽ ﺷﺪه اﻧﺪﻳﺸﻪ »ﻓﺮه اﻳﺰدی« ﮐﻪ ﺷﺎھﺎن اﻳﺮاﻧﯽ را از ﺑﻘﯿﻪ ﻣﻤﺘﺎز ﻣﯽ ﮐﺮد و ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﺘﻘﺎل ﺑﻮد ،در ﻣﺮﮐﺰ ﺗﺼﻮر ﺗﺎزه از اﻣﺎﻣﺖ ﺷﯿﻌﯽ ﺟﺎی ﮔﺮﻓﺖ.
78
ﭘﯿﺮوزی اﺑﻮﻣﺴﻠﻢ و ﺑﺮاﻓﺘﺎدن ﺑﻨﯽ اﻣﯿﻪ در ﺳﺪ و ﺳﯽ ﺳﺎﻟﯽ ﭘﺲ از ھﺠﺮت ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﻣﺪﻳﻨﻪ ،ﺑﺎ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ھﻤﺮاه ﺑﻮد ﮐﻪ از ﻣﯿﺎن ﻣﺪﻋﯿﺎن اﻣﺎﻣﺖ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد را ﺑﻮاﺳﻄﻪ ارﺗﺒﺎط ﺧﻮﻧﯽ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ﺑﺮﻧﺪه ﻓﺮزﻧﺪان ﻋﻤﻮی ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﮐﻪ ﻋﺒﺎس ﻧﺎم داﺷﺖ ﺑﻮدﻧﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﻓﺮزﻧﺪان ﻋﻠﯽ )ﺑﺨﺼﻮص ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق( ﺑﺎزی را ﺑﻪ ﻋﻤﻮزادﮔﺎن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎﺧﺘﻨﺪ و ﺳﻠﺴﻠﻪ ﺑﻨﯽ ﻋﺒﺎس ،ﮐﻪ ،ﺑﺎ رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﻗﺪرت ،ﻧﺎم ﺧﻠﯿﻔﻪ را ﺑﺮ اﻣﺎم ﺗﺮﺟﯿﺢ دادﻧﺪ ،ﺗﺄﺳﯿﺲ ﺷﺪ .ﺑﺎری ،ﺑﺮﺧﻼف ﺗﺼﻮر اﻣﺮوزی ﺳﯿﻌﯿﺎن ،ﻣﻨﺸﺎء ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻠﻔﺎی ﻋﺒﺎﺳﯽ از ﻳﮑﺴﻮ از اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﻣﯽ آﻣﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ھﻤﺨﻮن ﺑﻮدﻧﺪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻓﺮض ﺑﻮد ﮐﻪ ﺧﻼﻓﺖ )ﻣﺴﻨﺪ »ﺻﺎﺣﺐ اﻣﺮ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ« ﮐﻪ در ﻟﻘﺐ »اﻣﯿﺮاﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ« ﺗﺠﻠﯽ ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ( اﺳﺎﺳﺎً دارای ﺣﻘﺎﻧﯿﺘﯽ ﺷﺮﻋﯽ اﺳﺖ. اﻋﻀﺎء ﺧﺎﻧﺪان ﻋﻠﯽ ،در ﺑﺮاﺑﺮ ﺑﺎﺧﺘﯽ ﮐﻪ اﻣﯿﺪ آﻧﺎن ﺑﺮای رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ را ﺑﺮ ﺑﺎد ﻣﯽ داد ،در ﺟﺴﺘﺠﻮی آن ﺑﺮآﻣﺪﻧﺪ ﺗﺎ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻃﻠﺐ ﺧﻮد و ﻋﺪم ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻼﻓﺖ ﺑﻨﯽ ﻋﺒﺎس را از راه ﺗﺎزه ای ﺑﻪ اﺛﺒﺎت ﺑﺮﺳﺎﻧﻨﺪ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ دﻳﮕﺮ از راه اﺗﺼﺎل ﺧﻮﻧﯽ ﮐﻠﯽ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ ﻣﺴﺌﻠﻪ را ﺣﻞ ﮐﺮد .اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻳﮑﺒﺎره ﻳﮏ ﭼﮫﺮه ﮔﻤﺸﺪه در ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ،ﭘﺲ از ﻗﺮﻧﯽ ،از ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﺑﯿﺮون آﻣﺪ و ﺟﻨﺒﻪ ای ﻣﺮﮐﺰی ﻳﺎﻓﺖ .در واﻗﻊ ،آﻧﭽﻪ ﻋﻠﻮﻳﺎن ﺻﺎﺣﺒﺎن ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ را از ﻋﺒﺎﺳﯿﺎن ـ و ﻳﺎ ھﺮ ﻧﻮع ﺻﺎﺣﺐ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ دﻳﮕﺮی ـ ﻣﻤﺘﺎز ﻣﯽ ﺳﺎﺧﺖ اﺗﺼﺎل از ﻃﺮﻳﻖ ﻋﻠﯽ ﻧﺒﻮد ﺑﻠﮑﻪ اﺗﺼﺎل از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﺎﻃﻤﻪ )دﺧﺖ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ( ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ اھﻤﯿﺖ ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ ،ﺑﺎ ﻣﺮﮐﺰی ﮐﺮدن ﭼﮫﺮه ﻓﺎﻃﻤﻪ در ﻧﻈﺮﻳﻪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ« ،ھﻢ ﻣﺪﻋﯿﺎن دﻳﮕﺮ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ )ﻳﻌﻨﯽ ،ﺣﺘﯽ ﻓﺮزﻧﺪان دﻳﮕﺮ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ اﺑﯿﻄﺎﻟﺐ از زﻧﺎن دﻳﮕﺮش( را ﻧﺎﺣﻖ ﻣﯽ ﮐﺮد و ھﻢ ﺗﻨﮫﺎ ﻓﺮزﻧﺪان ﻓﺎﻃﻤﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ ادﻋﺎی ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ و ﺧﻮﻧﯽ ﺑﺮای ﺑﺪﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﻋﺮﺿﻪ ﺑﺪارﻧﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،در دوران ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺧﻼﻓﺖ ﻋﺒﺎﺳﯽ ،ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ادﻋﺎی رھﺒﺮان ﻣﻌﺎﻧﺪ آﻧﺎن ﻧﻪ از ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﻠﯽ ﮐﻪ از »ﻓﺎﻃﻤﯽ« ﺑﻮدن آﻧﺎن ﺳﺮﭼﺸﻤﻪ ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺖ .در ﮐﻨﺎر اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن، ﻣﻔﮫﻮم ﮐﻠﯽ »ﺳﯿﺎدت« )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ آﻗﺎﺋﯽ( ﮐﻪ ﺑﻪ ھﻤﻪ اﻋﺮاب ﻓﺎﺗﺢ اﻳﺮان اﻃﻼق ﻣﯽ ﺷﺪ )ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ھﻨﺪی ھﺎ اﻧﮕﻠﯿﺲ ھﺎ را »ﺻﺎﺣﺐ« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ( ،رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪان ﻓﺎﻃﻤﻪ ﺗﻌﻠﻖ ﮔﺮﻓﺖ .ﺳﯿﺪ ﮐﺴﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ از ﻃﺮﻳﻖ اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻓﺎﻃﻤﻪ ﺑﺎ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ داﺷﺖ و ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ داﺷﺘﻦ ﭼﻨﯿﻦ ﺧﻮن ﮔﺮاﻧﻘﺪر و ﻣﻌﺠﺰه آﺳﺎﺋﯽ ﺷﺎھﺰاده ای ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻣﺪﻋﯽ ﺑﺮﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼم ھﻢ ﺑﺎﺷﺪ. در ﻋﮫﺪ آل ﺑﻮﻳﻪ روزﮔﺎر ﺳﺎدات ﺳﺨﺖ روﻧﻖ ﮔﺮﻓﺖ و ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻓﺘﻮای دﻳﻨﮑﺎران ﺷﯿﻌﯽ آﻧﮫﺎ وارث ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و ﺳﮫﻢ اﻣﺎم ﺑﮕﯿﺮ ﺷﺪﻧﺪ ،اﻣﺎ ﭼﻮن اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن در ﺟﻮاﻣﻊ ﺳﻨﯽ ﺷﮫﺮﻧﺸﯿﻦ ﺑﺮدی ﻧﺪاﺷﺖ ،اﻳﻦ ﺳﺎدات ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ رﺳﻤﯽ ﺷﺪن ﺗﺸﯿﻊ اﻣﺎﻣﯽ در ﻋﮫﺪ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﺻﺒﺮ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .ﭘﺲ از آﻧﮑﻪ ﺷﺎه اﺳﻤﺎﻋﯿﻞ ﺻﻔﻮی ـ ﺑﺮای ﺗﺤﮑﯿﻢ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺧﻮد ـ ﻣﺪﻋﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺟﺪ اﻧﺪر ﺟﺪ ﺳﯿﺪ ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﻳﮑﺒﺎره دﻧﯿﺎ ﺑﻪ ﮐﺎم ﺳﺎدات ﺷﺪ ،از ھﺮ روزﻧﯽ ﺳﯿﺪی ﺑﯿﺮون آﻣﺪ ،و ﻓﻘﮫﺎ ھﻢ ﺑﺎ ﻋﻤﺎﻣﻪ ھﺎی ﺳﯿﺎه و ﺳﻔﯿﺪ از ھﻢ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﺷﺪﻧﺪ و آﺧﻮﻧﺪ ﺑﺎ ﻋﻤﺎﻣﻪء ﺳﯿﺎه ﺑﺴﯿﺎر ﻣﺤﺘﺮم ﺗﺮ از آﺧﻮﻧﺪ ﺳﻔﯿﺪ ﻋﻤﺎﻣﻪ ﺷﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﻣﯽ ﺗﻮان ﭼﻨﯿﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ در ﺳﺮاﺳﺮ ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ﺑﺼﻮرت ﺳﻨﺘﯽ ،اﺑﺘﺪا در ﺷﮑﻞ اﻧﺘﺼﺎﺑﯽ و ﺳﭙﺲ در ﺷﮑﻞ ﭘﯿﻮﻧﺪ ﺧﻮﻧﯽ ،ﻣﻄﺮح ﺑﻮده و ھﺮ ﻳﮏ ـ در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ـ ﺧﻮد را واﺟﺪ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺷﺮﻋﯽ« داﻧﺴﺘﻪ و ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺧﻮد را »ﻧﺎﻣﺸﺮوع« ﺧﻮاﻧﺪه اﻧﺪ .در واﻗﻊ ،ھﻤﻪ اﻳﻦ ﺗﺤﻮﻻت ﺗﺌﻮرﻳﮏ ﺑﺮای ﺗﻌﯿﯿﻦ »ﺻﺎﺣﺐ اﻣﺮ« ی اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺠﺎی اﷲ و رﺳﻮﻟﺶ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .در ﺗﺴﻨﻦ ،ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺧﻠﯿﻔﻪ را اﻣﺮ »اﻧﺘﺨﺎب« و ﺳﭙﺲ »اﻧﺘﺼﺎب« و »ھﻤﺨﻮﻧﯽ« ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﺮد و در ﺗﺸﯿﻊ اﻳﻦ اﻣﺮ از ﻃﺮﻳﻖ »اﻧﺘﺼﺎب« و ﺳﭙﺲ »ھﻤﺨﻮﻧﯽ« و ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ »ﻓﺎﻃﻤﯽ ﺑﻮدن« ﻣﻌﯿﻦ ﻣﯽ ﺷﺪ. در ﭘﺎﻳﺎن ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻈﺮ ﺧﻮاﻧﻨﺪه را ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺟﻠﺐ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺴﻠﻂ ﺑﺮ اﻳﺮان ،ﺑﺎ ھﻤﻪ ﺷﻌﺒﺪه ﺑﺎزی ھﺎی ﻇﺎھﺮی ﮐﻪ در »ﺟﻤﮫﻮری« ﺑﻮدن آن ﺑﮑﺎر رﻓﺘﻪ ،از ﻳﮑﺴﻮ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺧﻮد را از ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺤﺚ در »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« ﺧﻮﻳﺶ ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ،از ﺳﻮی
79
دﻳﮕﺮ ،ﺣﺎﮐﻢ اﺻﻠﯽ را »اﻣﺎم« ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ و او را از ﻣﯿﺎن »ﺳﺎدات ﻓﺎﻃﻤﯽ« ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺰﻳﻨﺪ .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ آﻧﭽﻪ آﻣﺪ و ﻧﯿﺰ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺳﻮاﺑﻖ و ﺗﻮاﻧﺎﺋﯽ ھﺎی ﺑﺎزﻳﮕﺮان ﺻﺤﻨﻪ ﺳﯿﺎﺳﺖ در ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻓﻌﻠﯽ اﻳﺮان ،ﺑﻪ ﻳﻘﯿﻦ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻢ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺧﺎﻣﻨﻪ ای ﻋﻤﺎﻣﻪ ﺳﯿﺎه و رﻓﺴﻨﺠﺎﻧﯽ ﻋﻤﺎﻣﻪ ﺳﻔﯿﺪ ﻧﺒﻮد ،وﺿﻊ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ در اﻳﺮان اﮐﻨﻮن ﺷﮑﻞ دﻳﮕﺮی داﺷﺖ. ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺷﺮﻋﯽ ـ ﺧﻮﻧﯽ ـ اﻧﺘﺼﺎﺑﯽ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ و ﻧﺸﺴﺘﻦ آن ﺑﺮ ﺟﺎی ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺧﻮﻧﯽ ـ ﺳﻨﺘﯽ ﭘﺎدﺷﺎھﯽ ،ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻳﺮاﻧﯽ ھﻨﻮز ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ از رﺳﯿﺪن ﺑﻪ دوران ﻣﺪرن و ﺑﺮﻗﺮاری ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ﺑﺎ »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« ﺑﻪ دور اﺳﺖ.
80
ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﮑﺎران و ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ دﻳﻨﮑﺎران ،از ﻳﮑﺴﻮ ﺑﺎ ﻧﺎم »وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ« و از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ« ،ھﻤﭽﻮن ﻳﮏ ﺷﺘﺮ ﻣﺮغ ﺳﯿﺎﺳﯽ ،ﺧﻮد را دارای ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ اﺳﻼﻣﯽ و ﻧﯿﺰ ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ ﻧﺎﺷﯽ از وﺟﻮد اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت و ﻣﺸﺎرﮐﺖ ﻣﺮدم ،ﻣﯽ داﻧﺪ و ـ ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ـ ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮدن ﻓﻘﯿﻪ و ﺗﺴﻠﻂ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺑﺮ ﻗﻮاﻧﯿﻦ روزﻣﺮه را ﭼﮫﺎر ﻣﯿﺨﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺿﺮورت دارد ﮐﻪ ﺑﻪ ھﻤﻪ اﻳﻦ ادﻋﺎھﺎ رﺳﯿﺪﮔﯽ ﺷﻮد و واﻗﻌﯿﺖ آﻧﮫﺎ روﺷﻦ ﮔﺮدد. در ﻓﺼﻮل ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮐﻮﺷﯿﺪم ﻧﺸﺎن دھﻢ ﮐﻪ ﺟﻮاﻣﻊ ﺑﺸﺮی ،ﺑﺎ ﮔﺬر از ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ )از ﻃﺮﻳﻖ اﺗﺼﺎل ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ( و ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺳﻨﺘﯽ )از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺼﺎﺣﺐ ﻣﯿﺮاث و ،ﺳﭙﺲ ،ارﺗﺒﺎط ﺧﻮﻧﯽ( ،ﻋﺎﻗﺒﺖ ،ﺑﺎ ﺷﺮوع ﻋﺼﺮ ﻣﺪرن ،ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﻔﮫﻮم ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺑﺮﺳﻨﺪ .و ھﻤﯿﻦ ﻣﻔﮫﻮم اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ را از آن ﻣﺮدم ﻣﯽ داﻧﺪ و ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮدم اﻳﻦ ﺣﻖ را ،از ﻃﺮﻳﻖ اﻧﺠﺎم اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت آزاد ،ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎﻧﺸﺎن ﺗﻔﻮﻳﺾ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺪرن دﻣﻮﮐﺮاﺗﯿﮏ در ذات ﺧﻮد »ﺟﻤﮫﻮری ﻣﺪار« )»ﺟﻤﮫﻮر« ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی ﺗﻮده ﻣﺮدم( اﺳﺖ ،ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ﭘﺎدﺷﺎه ﺑﯽ اﺧﺘﯿﺎر و ﻣﺴﺌﻮﻟﯿﺘﯽ را ھﻢ ،ﺑﻌﻨﻮان ﻧﻤﺎد وﺣﺪت ﻣﻠﯽ ،ﻧﮕﺎه داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .و در اﻳﻦ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺟﻤﮫﻮری ﻣﺪار اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﺮدم ﺑﻪ رﺳﻤﯿﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد و آﻧﺎن ،از ﻃﺮﻳﻖ اﻋﻤﺎل اﻳﻦ ﺣﻖ ،ﺑﺮای اﻧﺠﺎم اﻣﻮر روزﻣﺮهء ﺧﻮد ﻣﺴﺘﺨﺪﻣﯿﻨﯽ را اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺨﺶ ھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺣﮑﻮﻣﺖ را ﺑﺼﻮرت ﻣﺸﺮوط و ﻣﻮﻗﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ آﻧﮫﺎ ﻣﯽ ﺳﭙﺎرﻧﺪ ،و ﺷﺎھﯽ ھﻢ اﮔﺮ ﺑﺮ ﺗﺨﺖ ﺧﻮد ﻧﮕﺎھﺪاﺷﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﺧﮑﻢ ﻳﮑﯽ از ھﻤﯿﻦ ﻧﻤﺴﺘﺨﺪﻣﯿﻦ« را دارد و ﺑﺮ ﺳﺮ ﺳﻔﺮهء ﻣﺮدم ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ. اﻣﺎ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ اﻳﺮان ،ﺑﺎ ھﻤﻪء ادﻋﺎی ﺟﻤﮫﻮری ﺑﻮدﻧﺶ ،درﺳﺖ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻧﻘﺾ ﮐﺎﻣﻞ ﺣﻖ ﺟﻤﮫﻮر و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺷﺮط اﻧﺘﺨﺎﺑﯽ ﺑﻮدن رھﺒﺮی آن ،ﺑﻮﺟﻮد آﻣﺪه اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ای اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ روﺷﻨﯽ ﺗﻮﺿﯿﺢ داده ﺷﻮد ﺗﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﮔﺮدد ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺟﻨﺒﺶ ﻏﯿﺮ دﻳﻨﯽ ،ﺿﺪ دﻳﮑﺘﺎﺗﻮری و ﺿﺪ ﺳﻠﻄﻨﺖ )از ﺑﺎب ﺗﺴﻠﻂ( و آزادﻳﺠﻮاه و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ﻃﻠﺐ ﻧﺴﻞ ﻣﺎ ،از ﻃﺮﻳﻖ ﺷﻌﺒﺪه ﺑﺎزی ھﺎی ﺷﮕﺮف آﻳﺖ اﷲ ﺧﻤﯿﻨﯽ ،ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻧﮫﻀﺘﯽ اﺳﻼﻣﯽ، دﻳﮑﺘﺎﺗﻮری ﻃﻠﺐ ،ﺧﻮاﺳﺘﺎر ﺳﻠﻄﻨﺖ )اﻳﻦ ﺑﺎر ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺳﻠﻄﻪء وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ( ،ﺿﺪ آزادی و ﻣﻨﮑﺮ دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ﺷﺪ و ھﻤﻪء ﻣﺘﻮھﻤﯿﻦ ﺑﻪ ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ ﺧﻮد را ﻧﯿﺰ ـ ﻳﮑﯽ ﻳﮑﯽ ـ در آﺗﺶ ﺑﯿﺪاد ﺧﻮﻳﺶ ﺳﻮﺧﺘﻪ و از ﺑﯿﻦ ﺑﺮد. ﻳﻌﻨﯽ ،اﮔﺮ »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ« را ﻧﺎﺷﯽ از ﺟﻤﮫﻮری ﻣﺪاری ﻧﻈﺎم ،در ﺷﮑﻞ ﺷﺮﮐﺖ ﻣﺴﺘﻘﯿﻢ ﻣﺮدم ﺑﺮای اﻧﺘﺨﺎب آزاد و ﻣﺴﺘﻘﯿﻢ رھﺒﺮان ﻣﺸﺮوط و ﻣﺤﺪود ،ﺑﺪاﻧﯿﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺸﺎن دھﯿﻢ ﮐﻪ ﭼﺮا ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺴﻠﻂ ﺑﺮ اﻳﺮان دارای ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ ،ﻳﺎ ﺳﺎده ﺗﺮ ﺑﮕﻮﻳﻢ ،اﺳﺎﺳﺎً »ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« ﻧﯿﺴﺖ ،ھﺮﭼﻨﺪ ﮐﻪ ھﻢ ﻧﺎﻣﺶ »ﺟﻤﮫﻮری« اﺳﺖ و ھﻢ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت دارد و ھﻢ ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ ﺗﺎ ﻣﺮدم را در ﺷﺮﮐﺖ ھﺮﭼﻪ وﺳﯿﻊ ﺗﺮ در اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺗﺸﻮﻳﻖ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﺮدم اﻳﺮان در اﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﯽ آزاد ﺷﺮﮐﺖ ﻧﮑﺮده و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﺧﻮﻳﺶ را ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﺎً ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﺰﻳﻨﻨﺪ ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ رھﺒﺮ را ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻧﺎﻣﺰدھﺎی رﻳﺎﺳﺖ ﺟﻤﮫﻮری و ﻣﺠﻠﺲ را ﺷﻮرای ﻧﮕﮫﺒﺎن ،از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ رھﺒﺮ ﻧﻪ از ﻟﺤﺎظ زﻣﺎﻧﯽ ﻣﺤﺪود اﺳﺖ و ﻧﻪ ﺑﻪ ﺷﺮاﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ ﻣﺸﺮوط ،و ﻧﯿﺰ از آﻧﺠﺎ ﮐﻪ اﻋﻀﺎء ﻣﺠﻠﺲ ﺷﻮرا دارای اﺧﺘﯿﺎرات ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ و ﮐﺎرﺷﺎن ھﻢ از ﺟﺎﻧﺐ ﺷﻮرای ﻧﮕﮫﺒﺎن و ھﻢ از ﻃﺮﻳﻖ وﺳﯿﻠﻪ ای ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺣﮑﻢ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ« ،ﮐﻪ از ﺟﺎﻧﺐ رھﺒﺮ ﺻﺎدر ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺣﺪ ﻣﯽ ﺧﻮرد ،ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ اﻳﺮان دارای وﺟﺎھﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ و ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﮏ ﻧﯿﺮوی اﺷﻐﺎﻟﮕﺮ ﻏﯿﺮﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺑﺮ اﻳﺮان ﻓﺮﻣﺎن ﻣﯽ راﻧﺪ. ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ ﻣﻌﻨﺎی »ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« و »ﻏﯿﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ« رﺑﻄﯽ ﺑﻪ »رﻋﺎﻳﺖ ﻣﻔﺎد ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﻳﮏ ﮐﺸﻮر از ﺟﺎﻧﺐ ﻃﺮﻓﯿﻦ ﻣﺎﺟﺮا« ﻧﺪارد و اﻳﻦ دو ﻣﻔﮫﻮم ﺑﺎ ھﻢ ﻳﮑﯽ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ .اﺗﻔﺎﻗﺎً در ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﯿﺎﺳﯽ،
81
ﺷﺮط اول ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ واﻗﻌﯽ ﻳﮏ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﻮدن ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﻣﺘﺒﻮع آن ﺑﺎ ﻣﻮازﻳﻦ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺪرن دﻣﻮﮐﺮاﺗﯿﮏ و ،ﺳﭙﺲ ،ﭘﺎﻳﺒﻨﺪی ﻣﺠﺮﻳﺎﻧﺶ ﺑﻪ آن ﻣﻮازﻳﻦ اﺳﺖ .ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻢ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ اﻳﺮان ،ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ھﻤﻪء ﭘﯿﺶ ﺑﯿﻨﯽ ھﺎی ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ اش اﺟﺮا ﺷﻮد ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ دارای وﺟﺎھﺖ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﺮا ﮐﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ دﻗﯿﻘﺎً ﺑﺮای ﻓﻠﺞ ﮐﺮدن ﻧﯿﻤﻪء ﻇﺎھﺮاً »ﺟﻤﮫﻮری ﻣﺪار« ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺗﺪوﻳﻦ ﺷﺪه و ﺣﻘﻮق ﻃﺒﯿﻌﯽ ﻣﺮدﻣﺎن را از آﻧﺎن ﺳﻠﺐ ﮐﺮده اﺳﺖ. و ،ﺑﺮ اﻳﻦ ﭘﺎﻳﻪ ،ﺟﺎی ﻋﺠﺐ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ھﻤﮕﺎم ﺑﺎ آﮔﺎه ﺷﺪن ھﺮﭼﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﺮدم و آﺷﮑﺎر ﺷﺪن ﺿﺪﻳﺖ ﺑﻨﯿﺎدﻳﻦ اﻳﻦ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﺎ ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ ﻣﺪاری ِ ﻇﺎھﺮیِ آن ،رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺗﺄﮐﯿﺪ رھﺒﺮان اش ﺑﺮ »ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ« آن )در ﺑﺮاﺑﺮ »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« اش( ﻧﯿﺰ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد و اﻳﻦ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻏﯿﺮﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ،ﺑﺎ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ دﻻﻳﻞ »ﺷﺮﻋﯽِ« ﻣﺤﻖ ﺑﻮدن ﺧﻮد ،در واﻗﻊ ،ﻣﺸﺖ ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰار و ﻋﻤﻠﻪ و اﮐﺮه ﻣﺠﻠﺲ ﺗﺪوﻳﻦ ﮐﻨﻨﺪهء ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ اش را ﺑﺎز ﺗﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. در اﻳﻦ راﺳﺘﺎ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎھﺎ و ﺳﺎﻳﻪ روﺷﻦ ھﺎی آﻧﭽﻪ ﮐﻪ در ﺣﻮزهء ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻧﻈﺮی ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ )ﺑﻪ ﺟﺎی ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ آن( از ﺟﺎﻧﺐ ﺑﺰرﮔﺎن ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﺷﻮد اھﻤﯿﺖ ﻓﺮاوان ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .آﻧﭽﻪ در ﭘﯿﺶ و ﭘﺲ ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن رھﺒﺮی اﺧﯿﺮ ﮔﺬﺷﺖ ﺑﯿﺎﻧﮕﺮ روﻧﺪ رو ﺑﻪ رﺷﺪ ﺑﺮﻳﺪن از ادﻋﺎی ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ و ﭘﺮداﺧﺘﻦ ﺑﻪ ادﻋﺎی ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ رژﻳﻢ اﺳﻼﻣﯽ اﺳﺖ. در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ ﮐﻪ در ھﻤﺎن 27ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ،ھﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ آﻗﺎی ﺧﻤﯿﻨﯽ »ﻣﺠﻠﺲ ﻣﻮﺳﺴﺎن« را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ »ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن« ﮐﺮد ،ﭘﺎﻳﻪ ھﺎی ﮔﺮﻳﺰ از ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ و ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ و ﮔﺮاﻳﺶ ﺑﻪ ﺳﻠﻄﻨﺖ و ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ را اﺳﺘﻮار ﺳﺎﺧﺖ .و اﮐﻨﻮن ،آﻗﺎی ﺧﺎﻣﻨﻪ ای ھﻢ در ﺳﺨﻨﺎن ﺧﻮد ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم »ﺷﺮﻓﯿﺎﺑﯽ« اﻋﻀﺎء ﻣﺠﻠﺲ ﺧﺒﺮﮔﺎن ،ﺑﺮ وﺟﻮب اﻳﻦ »اﺷﺮاﻓﯿﺖ ﺧﺒﺮﮔﺎن ﺑﺮ ﻣﺮدم ﻋﺎدی« اﺷﺎره ﮐﺮده و ﺑﺮ اھﻤﯿﺖ ﻧﻘﺶ آﻧﭽﻪ او آن را »ﺧﻮاص« ﻧﺎﻣﯿﺪه در ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﺗﺄﮐﯿﺪ ﻧﻤﻮده اﺳﺖ .آﺷﮑﺎر ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮای ﺑﺮﻳﺪن از ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ و ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ و رﺳﯿﺪن ﺑﻪ ﺳﻠﻄﻨﺖ و ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺑﺎﻳﺪ از »ﻋﻮام« )ﻣﻌﺎدل ﻟﻔﻆ »دﻣﻮ« در ﻣﻔﮫﻮم »دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ«( ﺑﺮﻳﺪ و ﭘﺎی »ﺧﻮاص« را ﭘﯿﺶ ﮐﺸﯿﺪ. اﻟﺒﺘﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﮐﻪ در ﻧﻈﺎم ھﺎی دﻣﻮﮐﺮاﺗﯿﮏ ھﻢ ،ﺑﺎ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﺑﻪ ﻟﺰوم »ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺳﺎﻻری« و اھﻤﯿﺖ »ﺗﺨﺼﺺ« ،اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪﮔﺎن ھﻢ ﻣﺂﻻً »ﺧﻮاص« ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺗﺸﮑﯿﻞ ﻣﯽ دھﻨﺪ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﺗﻮﺟﻪ دادن ﺑﻪ ﻣﺎھﯿﺖ و ﻧﻘﺶ »ﺧﺒﺮﮔﺎن« و »ﺧﻮاص« ﺳﺨﻨﺎن ﺧﺎرق اﻟﻌﺎده ای ﻧﯿﺴﺖ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﻨﮫﺎ در ﺻﻮرﺗﯽ درﺳﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ،از ﻳﮏ ﺳﻮ، ﻣﻌﻨﺎی »ﺧﺒﺮﮔﺎن« و »ﺧﻮاص« ﺑﺎ ﻣﻌﻨﺎی »ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﺎن« و »ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن« ﻳﮑﯽ ﺑﺎﺷﺪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،اﻳﻦ ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﯽ و ﺗﺨﺼﺺ ﺑﻪ اﻣﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ )ﻳﺎ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﯿﺮ اﻣﺮوزﻳﺎن» ،ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ«( ﺑﺮ ﮔﺮدد. ﺣﺎل آﻧﮑﻪ ﻣﮫﻤﺘﺮﻳﻦ اﻧﺤﺮاﻓﺎت ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ از ﻣﺒﺎﻧﯽ ﻋﺎم دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ در ھﻤﯿﻦ ﺳﺎﺣﺖ ﺻﻮرت ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻳﺪ .ﻣﺜﻼً دو ھﻔﺘﻪ ﭘﯿﺶ ،در ﺷﮫﺮ ﻣﺸﮫﺪ» ،ھﻤﺎﻳﺸﯽ« ﺑﺮ ﭘﺎ ﺑﻮد ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺧﻮاص؛ رﺳﺎﻟﺖھﺎ و ﻣﺴﻮوﻟﯿﺖ ھﺎ« ﮐﻪ در آن ﺑﻪ روﺷﻦ ﮐﺮدن ﻧﻘﺶ »ﺧﻮاص« ﻳﺎ »ﺧﺒﺮﮔﺎن« در ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺷﺪ .ﺳﺘﺎرهء اﻳﻦ ﻣﺠﻠﺲ ھﻢ آﻳﺖ اﷲ ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدی ،رﻳﯿﺲ ﻣﻮﺳﺴﻪء آﻣﻮزﺷﯽ و ﭘﮋوھﺸﯽ اﻣﺎم ﺧﻤﯿﻨﯽ ،ﺑﻮد ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ،ﺑﺎ ﭘﯿﺮوزی ﺷﺎﺧﻪء ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻣﺪرﺳﻪء ﺣﻘﺎﻧﯽ ،ﻣﯽ رود ﺗﺎ ﻧﻘﺸﯽ ﻣﺮﮐﺰی را در ﺑﺎزی ﺣﮑﻮﻣﺖ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ ﺑﺎزی ﮐﻨﺪ ـ اﻟﺒﺘﻪ اﮔﺮ ﮔﺮدش روزﮔﺎر و ﺣﻮادث ھﻤﯿﺸﻪ ﻏﺎﻓﻠﮕﯿﺮ ﮐﻨﻨﺪهء آن ﺑﮕﺬارﻧﺪ. اﮔﺮ ﺑﻪ ﻧﻮع اﺳﺘﺪﻻل و ﻣﺤﺘﻮای ﺳﺨﻨﺎن آﻗﺎی ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدی در اﻳﻦ ھﻤﺎﻳﺶ ﺑﻪ دﻗﺖ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ اﻳﺸﺎن ﭼﮕﻮﻧﻪ ،در ﺿﻤﻦ ﮐﺎرﺑﺮد اﺳﺘﺪﻻل ھﺎی ﻇﺎھﺮاً ﻋﻘﻠﯽ ،ﮐﻠﯿﻪء ﺣﻘﻮق ﻣﺮدم را از آﻧﺎن ﺳﻠﺐ ﮐﺮده و ﻣﺒﻨﺎی ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ را از »ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ« ﺑﻪ » ﻗﺪﺳﯿﺖ« ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮداﻧﺪ و ﮐﻼً ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ را ﻧﻪ ﻣﻌﻘﻮل ،ﻧﻪ ﺷﺮﻋﯽ ،و ﻧﻪ ﺷﺪﻧﯽ ﻣﯽ داﻧﺪ.
82
اﻳﺸﺎن از آﻧﺠﺎ آﻏﺎز ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ »زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺸﺮ ،ﮐﻪ ﻧﺘﯿﺠﻪ آن ﺗﻤﺪن اﺳﺖ، اﻗﺘﻀﺎﺋﺎت ﺧﺎﺻﯽ دارد ...ﺑﺴﯿﺎری از داﻧﺸﻤﻨﺪان ،دوام ﺗﻤﺪن را ﺑﻪ "ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﺎر" ﻣﯽداﻧﻨﺪ. اﻧﺴﺎن ھﺎ در زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺑﻪ ھﻤﺪﻳﮕﺮ ﻳﺎری ﻣﯽرﺳﺎﻧﻨﺪ و ﺑﺎزده ﮐﺎر ،ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺗﺼﺎﻋﺪ ھﻨﺪﺳﯽ ،ﺑﺎﻻ ﻣﯽرود .از اﻳﻦ رو ،ﻋﻘﻼی ﺟﮫﺎن ﺑﻪ دﻧﺒﺎل زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ھﺴﺘﻨﺪ «.و اﻳﻦ ﺳﺨﻦ راه را ﺑﺮای ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ اﺳﺘﻨﺘﺎج اﺷﺎن ﺑﺎز ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ» :اﻳﻦ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﮐﺎر ،ﺑﻪ ﺧﻮدی ﺧﻮد ،ﻣﺰﻳﺘﯽ ﺑﺮای ﺻﺎﺣﺒﺎن ﮐﺎر ﺑﻪ وﺟﻮد ﻧﻤﯽآورد .ﺗﺎ اﻳﻦ ﺟﺎ ،ﻣﺴﺌﻠﻪء ﺧﻮاص ﭘﯿﺶ ﻧﻤﯽآﻳﺪ. ھﺮ ﮐﺲ در ھﺮ ﮐﺎری ،دارای ﺗﺨﺼﺺ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺴﺐ ﻣﯽﮐﻨﺪ وﻟﯽ در ﻣﻮﻗﻌﯿﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ او ﺑﺮﺗﺮی ﺣﺎﺻﻞ ﻧﻤﯽﺷﻮد«. آﻧﮕﺎه اﻳﺸﺎن ﺑﻪ ﻣﻮردی اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﯽ اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﯽ ﺷﻮد »ﻣﺘﺨﺼﺼﺎن« ﺑﻪ »ﺧﻮاص« ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪه و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان دارای »ﺑﺮﺗﺮی« ﺷﻮﻧﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ،ﺑﺮ ﺳﺎﻳﺮ ﻣﺸﺎﻏﻞ و ﮔﺮوه ھﺎ ﻧﻮﻋﯽ اﺷﺮاف و ﻓﺮﻣﺎن رواﻳﯽ دارد .از اﻳﻦ ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪء ﺧﻮاص ﻣﻄﺮح ﻣﯽﺷﻮد .ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ دو دﺳﺘﻪ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﻣﯽﺷﻮد" :اﻓﺮادی ﮐﻪ ﺑﺮ دﻳﮕﺮان اﺷﺮاف دارﻧﺪ ،ﺑﺮای دﻳﮕﺮان ﻣﻘﺮرات وﺿﻊ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ،و ﻳﺎ ﺑﻪ اﺟﺮای ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻣﯽﭘﺮدازﻧﺪ" ﺧﻮاص ھﺴﺘﻨﺪ؛ و "دﻳﮕﺮان ﮐﻪ ﺷﺄن اﺷﺮاف ﺑﺮ ﮐﺎرھﺎی دﻳﮕﺮ را ﻧﺪارﻧﺪ" ﻏﯿﺮﺧﻮاص ھﺴﺘﻨﺪ ...و ﭘﺴﺖھﺎ و ﻣﻨﺎﺻﺒﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻮاص اﺷﻐﺎل ﮐﻨﻨﺪ ،ﺿﺮورﺗﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و از ﺿﺮورت ھﺎی ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﺖ«. ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎی ﻣﺎﺟﺮا ھﻨﻮز ﻣﯽ ﺷﻮد ﺳﺨﻨﺎن ﻓﻮق را ﻧﻮﻋﯽ ﺑﯿﺎن آﺧﻮﻧﺪی ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻋﻠﻢ ﺳﯿﺎﺳﺖ داﻧﺴﺖ؛ ﺑﺨﺼﻮص ﮐﻪ اﺿﺎﻓﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ» :وﺟﻮد اﻓﺮاد ﺑﺎ ﺻﻼﺣﯿﺖ ﺑﺮای ﺗﺼﺪی ﺟﺎﻳﮕﺎه ھﺎی ﻣﺪﻳﺮﻳﺘﯽ اﻣﺮی ارزﺷﻤﻨﺪ اﺳﺖ و اﮔﺮ اﻓﺮادی ﺑﻪ ﻧﺎﺣﻖ ﭘﺴﺖھﺎ را ﺗﺼﺪی ﮐﺮدﻧﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ آﻧﺎن را از اﻳﻦ ﭘﺴﺖ ھﺎ ﭘﺎﻳﯿﻦ آورد و ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﺎن را ﺑﺮ ﺟﺎﻳﺸﺎن ﻧﺸﺎﻧﺪ«. در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎ دﻳﺪن ﻣﻔﺎھﯿﻤﯽ ھﻤﭽﻮن »ﺻﻼﺣﯿﺖ« و »ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﯽ« اﻳﻦ ﺗﺼﻮر ﭘﯿﺶ ﻣﯽ آﻳﺪ ﮐﻪ آﻗﺎی ﻣﺼﺒﺎح ھﻤﭽﻨﺎن در راه درﺳﺖ ﮔﺎم ﺑﺮ ﻣﯽ دارﻧﺪ .اﻣﺎ ،ﻣﺸﮑﻞ آﻧﺠﺎﺋﯽ ﭘﯿﺶ ﻣﯽ آﻳﺪ ﮐﻪ اﻳﺸﺎن )ﺑﻪ ﻋﻨﻮان آﺷﮑﺎرﮔﻮﺗﺮﻳﻦ آﺧﻮﻧﺪ ﺣﺎﺿﺮ در ﺻﺤﻨﻪء ﺳﯿﺎﺳﯽ اﻳﺮان( »ﺻﻼﺣﯿﺖ« و »ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﯽ« را )ﮐﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺗﺨﺼﺺ در اﻣﺮ ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ( ﺗﻨﮫﺎ در وﺟﻮد »ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﻦ« ﻳﺎﻓﺘﻪ و ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ﺑﻪ ﻣﺸﮑﻞ اﺳﺎﺳﯽ ﺷﯿﻌﯿﺎن اﻣﺎﻣﯽ در دوران ﻏﯿﺒﺖ ﮐﺒﺮای اﻣﺎم دوازدھﻢ اﺷﺎره ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ» :دوران ﻏﯿﺒﺖ ﺷﺮاﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ را در ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺳﯿﺎﺳﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺮ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺗﺤﻤﯿﻞ ﮐﺮده ﮐﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺳﯿﺎﺳﺖ اﺳﺖ .ﺑﺸﺮ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ ﭘﺎﺳﺦ درﺳﺘﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺑﺪھﺪ .آن ﻣﺴﺎﻟﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ اﻧﺴﺎن از ﮐﺠﺎ دارای اﻳﻦ ﺣﻖ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺮ دﻳﮕﺮان ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﻨﺪ؟« ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن رﺷﺘﻪء ﺗﻔﮑﺮ آﻗﺎی ﻣﺼﺒﺎح ھﻢ ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪء »ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﺮدن« ـ آن ھﻢ در زﻣﺎﻧﻪ ای ﮐﻪ ارﺗﺒﺎط آدﻣﯿﺎن ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ ﻗﻄﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ ـ ﻣﯽ اﻧﺠﺎﻣﺪ و از اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺒﻌﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﻨﻪ اﺳﺘﺪﻻل اﻳﺸﺎن آﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﮔﺮدد» :ﺧﺪای ﻣﺘﻌﺎل ﺑﺸﺮ را ﺑﺮای ھﺰاران ﺳﺎل ﺑﻼﺗﮑﻠﯿﻒ رھﺎ ﻧﻤﯽﮐﻨﺪ ...ﺣﻀﺮت اﻣﺎم ﺧﻤﯿﻨﯽ )ره( ﻓﺮﻣﻮدﻧﺪ در رأس ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻘﯿﮫﯽ ﻗﺮار ﮔﯿﺮد ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺼﺐ ﻋﺎم ﺑﺎﺷﺪ ...ﺑﺰرﮔﺎن ﻣﺎ ،ھﻤﺴﻮ ﺑﺎ روح اﺳﻼم ،ﻓﺮﻣﻮدهاﻧﺪ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ ﺗﻌﯿﯿﻦ رھﺒﺮ ﺑﻪ ﻧﺼﺐ ﺧﺎص }ﻣﻨﻈﻮر ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ و اﻣﺎم اﺳﺖ{ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺑﺮ ﻋﮫﺪه ﻣﺮدم اﺳﺖ اﻣﺎ }ﮐﺪام ﻣﺮدم؟{ ﻣﺮدﻣﯽ ﮐﻪ ﺻﻼﺣﯿﺖ اﻇﮫﺎر ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ }ﻣﻨﻈﻮر ﺧﻮاص ھﺴﺘﻨﺪ{... ھﻤﻪء ﻋﻘﻼ ﺑﺮای ﮐﺴﺐ ﺻﻼﺣﯿﺖ ﻳﮏ ﻓﺮد ،از ھﻢ ﻃﺮازھﺎی وی ﻣﯽﭘﺮﺳﻨﺪ .اﻳﻨﺎن ھﻤﺎن ﺧﺒﺮﮔﺎﻧﻨﺪ .ﺧﺒﺮﮔﺎن را ھﻢ ﻃﺒﻖ آﻣﻮزهھﺎی اﺳﻼﻣﯽ اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺮدم از ﻣﯿﺎن اﻓﺮادی ﮐﻪ در ﻣﻈﺎن ﺗﺸﺨﯿﺺ وﻳﮋﮔﯽھﺎی وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ ھﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﮫﺘﺮﻳﻦھﺎ را اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ و اﻳﻦ ﺧﺒﺮﮔﺎن ﻣﻨﺘﺨﺐ ﻣﺮدم ،رھﺒﺮ را از ﻣﯿﺎن اﻓﺮاد ﻣﺤﺪود ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ھﯿﭻ راھﯽ ﻋﺎﻗﻼﻧﻪﺗﺮ و اﻃﻤﯿﻨﺎن ﺑﺨﺶ ﺗﺮ از اﻳﻦ ﺑﺮای ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﯽ وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ وﺟﻮد ﻧﺪارد«. ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ اﻳﺸﺎن ﭼﮕﻮﻧﻪ و ﺑﯽ ھﯿﭻ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ،ﺧﻂ اﺻﻠﯽ ﺑﺤﺚ را رھﺎ ﮐﺮده و اﻳﻦ اﻣﺮ را ،آن ھﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﺑﺪﻳﮫﯽ اﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪه ،ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ »ﻣﺘﺨﺼﺺ ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ« ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮐﺴﯽ ﻧﯿﺴﺖ ﺟﺰ »وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ« .اﻳﺸﺎن ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻧﻤﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﭼﺮا و ﭼﮕﻮﻧﻪ
83
ﻳﮏ آﺧﻮﻧﺪ ﭘﺮورش ﻳﺎﻓﺘﻪ در »ﺣﻮزه« ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ و ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺗﺮﻳﻦ ﮐﺲ ﺑﺮای ﻣﺪﻳﺮﻳﺖ ﭘﯿﭽﯿﺪهء ﻳﮏ ﮐﺸﻮر ﺑﺰرگ اﺳﺖ و ،ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺘﻦ ﺳﺮﻳﻊ از ﺳﺮ اﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮهء »اﻧﺘﺨﺎب« او ﭘﺮداﺧﺘﻪ و اﻳﻦ ﺣﻖ را ﻧﯿﺰ از ﻣﺮدم ﺳﻠﺐ و ﺑﻪ »ﺧﺒﺮﮔﺎن« واﮔﺬار ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. اﻣﺎ اﻳﻦ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﺎﺟﺮا ﻧﯿﺴﺖ ،ﭼﺮا ﮐﻪ اﮔﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮده ﺑﺎﺷﯿﺪ اﻳﺸﺎن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ: »ﺧﺒﺮﮔﺎن ﻣﻨﺘﺨﺐ ﻣﺮدم ،از ﻣﯿﺎن اﻓﺮاد ﻣﺤﺪود ،رھﺒﺮ را ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ« .ﮔﺰﻳﻨﺶ واژه »ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ« ﺑﺠﺎی »اﻧﺘﺨﺎب« در اﻳﻨﺠﺎ ﺷﺎه ﮐﻠﯿﺪ ﻣﺎﺟﺮاﺋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﮑﻠﯽ رﻳﺸﻪ ھﺎی ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ وﻻﻳﺖ ﻓﻘﯿﻪ را از زﻣﯿﻦ ﺑﺮﻳﺪه و ﺑﻪ آﺳﻤﺎن وﺻﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻳﺸﺎن در اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ» :ﻣﺮدم ﻳﺎ ﺧﺒﺮﮔﺎن ﻣﻨﺘﺨﺐ ،ﭘﺴﺖ رھﺒﺮی را ﺑﻪ ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽدھﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺮدم ،ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﮐﺮدﻳﻢ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪهء ﺧﺒﺮهء ﺧﻮد را اﻧﺘﺨﺎب ﮐﺮدﻳﻢ و ﺧﺒﺮﮔﺎن ﺑﺮای ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﯽ آن ﻓﺮدی ﮐﻪ در ﺑﯿﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪای ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﺎم ،ﻧﺼﺐﺷﺪه ،رھﺒﺮ را ﺷﻨﺎﺳﺎﻳﯽ و ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ .ﭘﺲ ﻧﺼﺐ رھﺒﺮ ﺗﻮﺳﻂ اﻣﺎم ﻣﻌﺼﻮم )ع( اﻧﺠﺎم ﺷﺪه اﺳﺖ«. اﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ھﻨﻮز ﺻﺒﺮ داﺷﺖ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﻳﮏ ﻗﺪم دﻳﮕﺮ ﺑﻪ »ﻣﺮدم زداﺋﯽ ﮐﺎﻣﻞ« از ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪه اﺳﺖ .اﻳﺸﺎن ،در ﺟﻮار اﻳﻦ اﺣﺘﺠﺎﺟﺎت ،ﻣﻀﺮات »روش ھﺎی دﻳﮕﺮ اﻧﺘﺨﺎب ﺣﺎﮐﻢ« را ھﻢ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﺗﺎ اﻣﺮی ﻧﺎﮔﻔﺘﻪ ﻧﻤﺎﻧﺪه ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ﻣﺴﺎﻟﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ اﻧﺴﺎن از ﮐﺠﺎ دارای اﻳﻦ ﺣﻖ ﻣﯽﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺮ دﻳﮕﺮان ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﻨﺪ؟ داﻧﺸﻤﻨﺪان ﻏﺮﺑﯽ از ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﻮال ﻋﺎﺟﺰﻧﺪ و آﺧﺮﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪء آﻧﺎن "دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ" اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ،ﻣﺮدم ﺑﻪ ﻣﺘﺼﺪﻳﺎن ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺣﻖ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﻣﯽدھﻨﺪ ...ﻳﮑﯽ از اﺷﮑﺎﻻت اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﭘﻨﺠﺎه درﺻﺪ ﻣﺮدم ﺑﻪ اﺿﺎﻓﻪ ﻳﮏ ﻧﻔﺮ ،ﺑﻪ ﻓﺮدی رای دھﻨﺪ ،اﻃﺎﻋﺖ از او ﺑﺮ ھﻤﻪ ﻻزم اﺳﺖ .ﭼﺮا اﻳﻦ ﻓﺮد ﺑﺮ ﭘﻨﺠﺎه درﺻﺪ ﻣﻨﮫﺎی ﻳﮏ ﻧﻔﺮ دﻳﮕﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﮐﻨﺪ؟ اﻳﻦ ﻳﮏ ﻧﻔﺮ ﺧﯿﻠﯽ ﺷﻨﺎور اﺳﺖ؛ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺣﺎل آﻧﺎن ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﺑﮫﺘﺮ از اﻳﻦ ﻧﺪارﻳﻢ .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪء ﺑﻪ ﺷﺪت ﻟﺮزان ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻣﻠﻞ را ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﺪ؟ ﺟﺎﻟﺐ اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻟﯿﺒﺮال دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ را اوج ﺗﻤﺪن ﺑﺸﺮ ھﻢ ﻣﯽداﻧﻨﺪ! ..اﻣﺎ ﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن از ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ،درﻣﺎﻧﺪه ﻧﯿﺴﺘﯿﻢ؛ زﻳﺮا ﺑﻪ ﺧﺪا ﺑﺎور دارﻳﻢ .ﺧﺪاﻳﯽ ﮐﻪ ﺣﻖ دارد ﺑﮕﻮﻳﺪ" :اﻃﯿﻌﻮا اﷲ و اﻃﯿﻌﻮا اﻟﺮﺳﻮل و اوﻟﯽ اﻻﻣﺮ ﻣﻨﮑﻢ" .اﮔﺮ اﻳﻦ آﻳﺎت در ﻗﺮآن ﻧﯿﺎﻣﺪه ﺑﻮد ،اﺻﺎﻟﻪ اﻟﺒﺮاﺋﻪ ﺟﺎری ﻣﯽﮐﺮدﻳﻢ اﻣﺎ ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ ھﻤﻪ آﻳﺎت درﺑﺎرهء ادارهء ﺣﮑﻮﻣﺖ ،ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﯿﻢ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻟﯿﺒﺮال دﻣﻮﮐﺮات ھﺎ ﺳﺎز و ﮐﺎر ﺣﮑﻮﻣﺖ را ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﯿﻢ .اﮔﺮ ﺗﻮرات ﻳﺎ اﻧﺠﯿﻞ ﺟﺎی ﻗﺮآن ﺑﻮد ،ﺷﺎﻳﺪ ﻣﯽﺗﻮاﻧﺴﺘﯿﻢ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﻨﯿﻢ«. و ﻧﮑﺘﻪ آﺧﺮ اﻳﻨﮑﻪ» :ﻃﺒﻖ ﺗﺤﻘﯿﻖ ،از ﺻﺪر اﺳﻼم ﺗﺎﮐﻨﻮن ،ﻣﻦ ﻧﺪﻳﺪهام ھﯿﭻ ﻓﻘﯿﻪ ﺷﯿﻌﯽ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺣﺎﮐﻢ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎ رای ﻣﺮدم ﺣﻖ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﭘﯿﺪا ﻣﯽﮐﻨﺪ؛ ﻣﮕﺮ ﻳﮏ ﻧﻔﺮ }ﮔﻮﻳﺎ ﻣﻨﻈﻮر آﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮی اﺳﺖ{ ﮐﻪ اﻳﻦ اواﺧﺮ ﺑﺎ اﺣﺘﻤﺎل و ﺗﺮدﻳﺪ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎ وﺟﻮد ﭼﻨﯿﻦ اﺗﻔﺎق و اﺟﻤﺎﻋﯽ در ﻣﯿﺎن دﻳﻨﮑﺎران ﺷﯿﻌﻪ ،آﻳﺎ وﺟﮫﯽ ﺑﺮای ﺗﻤﺴﮏ ﺑﻪ ﺗﺌﻮری ﻟﯿﺒﺮال دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ وﺟﻮد دارد؟ آﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﺳﻼم را از رﻳﯿﺲﺟﻤﮫﻮر آﻣﺮﻳﮑﺎ ﻳﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪﭘﺮدازان ﻏﺮﺑﯽ ﻓﺮا ﺑﮕﯿﺮﻳﻢ؟« ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ھﻤﯿﻦ دو ھﻔﺘﻪ ﭘﯿﺶ ،آﻗﺎی ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدی ،در ﻣﺸﮫﺪ ،ﺑﻪ ﺗﻪ ﺧﻂ رﺳﯿﺪن ﺟﻤﮫﻮرﻳﺖ و ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺖ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ را ،ﺑﺎ زﺑﺎن »ﻋﻠﻤﯽ« ﻋﻠﻤﺎء اﺳﻼم ،اﻋﻼم داﺷﺘﻪ و ﺑﺮای اﺛﺒﺎت ﺣﻘﺎﻧﯿﺖ آن راھﯽ ﺟﺰ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪء »ﻧﺼﺐ وﻟﯽ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﻌﺼﻮم« ﺑﺎﻗﯽ ﻧﮕﺬاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎی اﻳﻦ ﺳﺨﻦ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ وﻟﯽ ﻓﻘﯿﻪ ﺑﺮ اﻳﺮان اﺳﺎﺳﺎً ﺑﺎ ﻣﻮاﻓﻘﺖ و ﮔﺰﻳﻨﺶ ﻣﺮدم ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ ﺟﻤﮫﻮری و ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺑﻠﮑﻪ او را اﻣﺎﻣﯽ ﮐﻪ 1000ﺳﺎل ﭘﯿﺶ از ﻧﻈﺮھﺎ ﻏﺎﻳﺐ ﺷﺪه ﻣﻨﺼﻮب ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻣﺮدم ﺑﺎﻳﺪ راه ﺑﯿﺎﻓﺘﻨﺪ و »ﺧﺒﺮﮔﺎﻧﯽ« را ﭘﯿﺪا ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺪرت آن را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ »ﻣﻨﺼﻮب از ﻧﺎﺣﯿﻪء ﻣﻌﺼﻮم« را »ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ« ﮐﻨﻨﺪ .و ﭼﻮن ﺻﺎﺣﺐ اﻳﻦ »ﺣﻖ ﻗﺪﺳﯽ« ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺷﺪ دﻳﮕﺮ ھﻤﻪء ﺣﻘﻮق از آن اوﺳﺖ و ﻣﺮدم در ﺑﺮاﺑﺮ اراده اش ﮐﻼً ﻣﺴﻠﻮب اﻟﺤﻖ و اﺧﺘﯿﺎرﻧﺪ. ﺑﺎری ،ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن آﻗﺎی ﻣﺼﺒﺎح اﺻﻼ ﺗﺎزه ﻧﯿﺴﺖ و ،ﻟﺬا ،در آﻳﻨﺪه ﺧﻮاھﻢ ﮐﻮﺷﯿﺪ ﻧﺸﺎن دھﻢ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ھﻤﯿﻦ ﺳﺨﻨﺎن ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ﺧﻮد ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺰار ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ،اﻣﺎ ﺑﺎ ﮐﻼﻣﯽ ﭘﯿﭻ و ﺗﺎب دارﺗﺮ ،ﺑﯿﺎن ﺷﺪه اﺳﺖ.
84
دﻳﻨﮑﺎران و آزادی داﺳﺘﺎن ﮐﺎرﻳﮑﺎﺗﻮرھﺎی داﻧﻤﺎرﮐﯽ و ﺑﺮاﻧﮕﯿﺨﺘﻪ ﺷﺪن ﺧﺸﻢ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﺑﺤﺚ ھﺎی ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ را در ﻣﻮرد ﻣﺎھﯿﺖ و ﺟﺎﻳﮕﺎه آزادی ﺑﯿﺎن در ﺟﮫﺎن ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﻣﯿﺎن اﻣﺎ آﻧﭽﻪ ﺗﻮﺟﻪ را ﺑﯿﺶ از ھﻤﻪ ﺑﺨﻮد ﺟﻠﺐ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ راﺑﻄﻪ ﺧﺎﺻﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﯿﻦ ﻣﻔﮫﻮم »آزادی ﺑﯿﺎن« ﺑﻄﻮر ﻋﺎم و »ﺟﻠﻮﮔﯿﺮی از اھﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﺳﺎت« ﺑﻄﻮر ﺧﺎص ﺑﺮﻗﺮار ﺷﺪه و ﺳﺮ دﻣﺪاران دﻳﮕﺮ ادﻳﺎن ھﻢ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از ﻓﺮﺻﺖ ﺑﺮاﻧﮕﯿﺨﺘﻪ ﺷﺪن ﺧﺸﻢ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ،ﺑﻪ ﺑﻠﻨﺪ ﮐﺮدن ﺻﺪای ﺧﻮﻳﺶ و ﺳﮫﻢ ﺧﻮاھﯽ ﺑﺮای ﺧﻮد ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ اﻧﺪ .ﺑﺮاﺳﺘﯽ ھﻢ اﮔﺮ »اھﺎﻧﺖ« )ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی آن ﺧﻮاھﻢ ﭘﺮداﺧﺖ( ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻣﺴﻠﻤﯿﻦ ﻣﻤﻨﻮع اﺳﺖ ،ﺧﻮد ﺑﺨﻮد ،ھﻤﯿﻦ ﻣﻤﻨﻮﻋﯿﺖ را ﻣﯽ ﺗﻮان ھﻢ ﺑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮان »اوﻟﻮاﻟﻌﺰم« )آﻳﺎ ﻣﯽ داﻧﯿﺪ ﭼﻨﺪ ﻧﻔﺮﻧﺪ؟( و ھﻢ ﺑﻪ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮان دﺳﺖ دوم )ﮐﻪ در رواﻳﺖ ﻋﺎﻣﻪ 120ھﺰار ﻧﻔﺮﻧﺪ( ﻧﯿﺰ ﺗﺴﺮی داد .آﻧﮕﺎه، اھﺎﻧﺖ ﮐﺮدن ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﺪ و ﺑﯿﺴﺖ ھﺰار و اﻧﺪی ﻧﻔﺮ ﮐﻪ ﻣﻤﻨﻮع ﺷﺪ ،ﺑﺎز ﺧﻮدﺑﺨﻮد ،ﻣﯽ ﺗﻮان از آن ﺑﺮای ﻣﻤﻨﻮع ﺳﺎﺧﺘﻦ اھﺎﻧﺖ )ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﺧﻮاھﯿﻢ رﺳﯿﺪ( ﺑﻪ ھﺰار و ﻳﮏ ﺷﺨﺺ و اﻣﺮ و ﻣﮑﺎن و زﻣﺎن دﻳﮕﺮ ھﻢ ﮐﻤﮏ ﮔﺮﻓﺖ. ﺧﺒﺮﮔﺰاری ھﺎ ﺧﺒﺮ داده اﻧﺪ ﮐﻪ در آﺧﺮﻳﻦ روزھﺎی ﺳﺎل » ،84ﻧﺰدﻳﻚ ﺑﻪ 200 داﻧﺸﻤﻨﺪ و رھﺒﺮ ﻣﺬھﺒﻲ دﻧﯿﺎ ،در اﺟﻼس ﺑﯿﻦاﻟﻤﻠﻠﻲ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﺳﺎزﻧﺪه ادﻳﺎن اﻟﮫﻲ ،ﺑﺮای ﺗﻌﯿﯿﻦ ﭼﺎرﭼﻮﺑﻲ ﺑﺮاي ﻧﻈﻢ ﺟﮫﺎﻧﻲ ﺑﺎ ھﺪف ﺟﻠﻮﮔﯿﺮي از اھﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﺳﺎت دﻳﻨﻲ و ﺗﻤﺮﻛﺰ ﺑﺮ ﻣﺸﺘﺮﻛﺎت و ﺗﻔﺎھﻢ ادﻳﺎن ،در اﺻﻔﮫﺎن ﮔﺮدھﻢ آﻣﺪﻧﺪ ...اﻳﻦ ھﻤﺎﻳﺶ دو روزه ﺑﺎ ﻗﺮاﺋﺖ ﻓﺮازھﺎﻳﻲ از ﭼﮫﺎر ﻛﺘﺎب آﺳﻤﺎﻧﻲ ﺗﻮﺳﻂ ﻗﺎري ﻗﺮآن ،آرش آﺑﺎﻳﻲ از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻳﮫﻮدﻳﺎن ،ﺑﯿﮕﻠﺮﻳﺎن ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه اراﻣﻨﻪ در ﻣﺠﻠﺲ و ﺑﮫﺰاد ﻧﯿﻚ دﻳﻦ ﻣﻮﺑﺪ اﺻﻔﮫﺎن و ﺑﺎ ﺣﻀﻮر ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎﻧﻲ از اﻳﻦ ادﻳﺎن آﻏﺎز ﺑﮑﺎر ﮐﺮد .در اﻳﻦ ﻣﺮاﺳﻢ آﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادي آﻣﻠﻲ ،و ﺣﺠﺖ اﻻﺳﻼم ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺮاﻗﻲ ،رﻳﯿﺲ ﺳﺎزﻣﺎن ﻓﺮھﻨﮓ و ارﺗﺒﺎﻃﺎت اﺳﻼﻣﻲ ،و ﺟﻤﻌﻲ دﻳﮕﺮ از اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪان ﻣﺴﻠﻤﺎن و ﻏﯿﺮﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﭘﺮداﺧﺘﻨﺪ«... در اﻳﻦ ﻣﯿﺎن ﺧﻮد ﻣﻦ ده ھﺎ ﻧﺎﻣﻪ از ﺧﻮاﻧﻨﺪﮔﺎن »ﺟﻤﻌﻪ ﮔﺮدی ھﺎ« ﻳﻢ درﻳﺎﻓﺖ داﺷﺘﻪ ام ﮐﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮﺷﺎن ،در ﻋﯿﻦ ﻣﻮاﻓﻘﺖ ﺑﺎ ﻧﻈﺮات ﻣﻦ در ﻣﻮرد ﮔﻮھﺮ ﻓﺮاﮔﯿﺮ آزادی ﺑﯿﺎن، ﻣﻮﺿﻮع اﺣﺘﯿﺎط در ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ درﺑﺎره ﻣﻘﺪﺳﺎت ﻣﺮدﻣﺎن را ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ ﻣﺼﻠﺤﺖ اﻧﺪﻳﺸﯽ ﺻﻠﺢ ﺟﻮﻳﺎﻧﻪ ﻣﺘﺬﮐﺮ ﺷﺪه اﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،در دﻧﯿﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻣﺮدی اﻓﻐﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﺟﺮم »ﺧﺮوج از اﺳﻼم و ورود ﺑﻪ ﻣﺴﯿﺤﯿﺖ« ﻣﺤﮑﻮم ﺑﻪ اﻋﺪام ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ھﻨﻮز در ﮐﺸﻮر اﺳﻼﻣﯽ ﻣﺎ »ﺑﮫﺎﺋﯽ ﮐﺸﯽ« اﻣﺮی راﻳﺞ اﺳﺖ ،و ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ ﻣﺠﺎزات »دﮔﺮ اﻧﺪﻳﺸﯽ« ﺧﻔﺘﻦ در ﻗﺒﺮﺳﺘﺎن »ﮐﻔﺮآﺑﺎد« ﺗﮫﺮان اﺳﺖ ،و ﻣﻘﺎﻣﺎت ﻣﺬھﺒﯽ در ھﻤﻪ ﻣﺬاھﺐ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﮐﻪ ھﻤﻪ »ﺧﺎرج از دﻳﻨﺎن« ﮐﺎﻓﺮ و ﻧﺠﺲ و ﺣﺮاﻣﺰاده و ﺷﯿﻄﺎن ﭘﺮﺳﺖ اﻧﺪ ،ﺗﺎزه اﻳﻦ ﻣﺎﺋﯿﻢ ﮐﻪ ﺗﻨﺪروی ﮐﺮده و ﭘﺎی از ﮔﻠﯿﻢ ﺧﻮد ﺑﯿﺮون ﻧﮫﺎد اﻳﻢ! در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻣﺎی ﻣﺘﺠﺎوز ،آﻧﮑﻪ از »وﻓﻮر آزادی ﺑﯿﺎن« ﺷﺎﮐﯽ اﺳﺖ ھﻤﯿﻦ ﻣﻘﺎﻣﺎت ﻣﺤﺘﺮم ﻣﺬھﺒﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ در ﻧﺰدﺷﺎن ھﺮﮐﺲ ﺑﮕﻮﻳﺪ »ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﺎﻧﻊ اﻧﺘﺸﺎر ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﺬھﺒﯽ اﺷﺨﺎص و اﻧﺠﺎم آﺋﯿﻦ ھﺎی ﻣﺬاھﺐ ﺷﺪ ،اﻣﺎ ھﯿﺞ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﺬھﺒﯽ ﺧﺎﺻﯽ ﺣﻖ دﺧﺎﻟﺖ در ﺣﻮزه ﺳﯿﺎﺳﯽ ـ ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ ـ ﻋﻤﻮﻣﯽ را ﻧﺪارد« ،ﭼﻨﺎن ﺣﺮف زﻧﻨﺪه و ﻧﺎھﻨﺠﺎری را زده اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﮑﻢ اش ﺣﮑﻢ زﻧﺪﻗﻪ اﺳﺖ و در ﺑﯿﻨﺸﺎن ،ﻣﺜﻼ ،ﺣﺘﯽ ﺳﺮان ﺟﻨﺒﺶ اﺻﻼح ﻃﻠﺒﯽ اﻳﺮان )از ﺑﺮادران ﺧﺎﺗﻤﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ دﮐﺘﺮ ﻣﻌﯿﻦ و ﻋﻄﺎء اﷲ ﻣﮫﺎﺟﺮاﻧﯽ و ﻏﯿﺮه( ﻓﺮﻳﺎد ﺑﺮ ﻣﯽ آورﻧﺪ ﮐﻪ »ﻣﺎ را ﺑﺎ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ﮐﺎری ﻧﯿﺴﺖ و ﻣﺎ ھﻤﺎﻧﻘﺪر ﺑﺎ آن ﻣﺒﺎرزه ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺧﺸﮏ ﻣﻐﺰی دﻳﻨﯽ!« ھﻤﯿﻦ ﭼﻨﺪ روز ﭘﯿﺶ ﺑﻮد ﮐﻪ آﻗﺎی ﻋﻄﺎء اﷲ ﻣﮫﺎﺟﺮاﻧﯽ ،وزﻳﺮ »ارﺷﺎد« اﺳﻼﻣﯽ ﺳﺎﺑﻖ ﮐﻪ اﮐﻨﻮن در ﻟﻨﺪن ﻗﺮار اﺳﺖ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ای ﺟﮫﺎﻧﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﺼﺎر را ﺻﺎدر ﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ» :ﺑﻪ ھﯿﭻ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻲﺗﻮان ﺑﺎ ﺗﻮھﯿﻦ ﻛﻨﻨﺪﮔﺎن ﺑﺎ ﺗﺴﺎھﻞ و ﺗﺴﺎﻣﺢ رﻓﺘﺎر ﻛﺮد«.
85
)ﺧﻮب اﺳﺖ ھﺮ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﺸﺎن دﺳﺘﺮﺳﯽ دارد ،ﺣﺪ ﺗﻌﺬﻳﺮ و ﺗﻨﺒﯿﻪ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ اﻳﺸﺎن را ﻧﯿﺰ از اﻳﺸﺎن ﺑﭙﺮﺳﺪ(. ﺑﺎری ،ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،ﺟﻨﺠﺎل ﮐﺎرﻳﮑﺎﺗﻮرھﺎی داﻧﻤﺎرﮐﯽ اﻳﻦ اﻣﺮ را ﻣﺴﺠﻞ ﮐﺮده اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮﭼﻪ ﺧﯿﺎل ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ﻗﺮن ھﺎﺳﺖ ﮐﻪ از ﺳﻠﻄﻪ »اﻧﮑﯿﺰﻳﺴﯿﻮن« ﻣﺬھﺒﯽ و ﺟﺎم زھﺮ ﺧﻮراﻧﺪن ﺑﻪ ﺳﻘﺮاط و ﺷﮑﻨﺠﻪ ﮐﺮدن ﮔﺎﻟﯿﻠﻪ و آﺗﺶ زدن ژاﻧﺪارک ﮔﺬﺷﺘﻪ ،و اﮐﻨﻮن ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ ﻣﻔﺘﺨﺮ ﺑﺎﺷﯿﻢ ﮐﻪ ﮐﺎروان ﺑﺸﺮﻳﺖ ﺑﻪ ﺳﺮﻣﻨﺰل ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ رﺳﯿﺪه ،و آزادی ھﺎی ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن را ﺑﺮﺳﻤﯿﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ و دﺳﺘﮕﺎه ھﺎی ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ را ﺑﻪ ﺣﺮاﺳﺖ از اﻳﻦ »دﺳﺖ آوردھﺎ« ﺑﺮﮔﻤﺎﺷﺘﻪ ﮐﻪ در آﻧﮫﺎ ھﺰاران ھﺰار آدم ﻧﺎن ﻣﯽ ﺧﻮرﻧﺪ ،اﻣﺎ ھﻨﻮز ھﻢ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻣﻨﺒﻊ ﺗﮫﺪﻳﺪ و ﺗﺤﺪﻳﺪ آزادی ﺑﯿﺎن ،در ﺳﺮاﺳﺮ ﺟﮫﺎن ،ﻣﺬاھﺐ و ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ھﺴﺘﻨﺪ. ﺣﺘﯽ در ﮐﺸﻮرھﺎی »راﻗﯿﻪ« ای ﮐﻪ در آﻧﮫﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ رﺋﯿﺲ ﺟﻤﮫﻮر و رﺋﯿﺲ ﻗﻮه ﻗﻀﺎﺋﯿﻪ و ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺠﻠﺲ اﻧﺘﻘﺎد ﮐﺮد و ﻣﻨﮑﺮ ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ آﻧﮫﺎ ﺷﺪ و آﻧﺎن را ﺑﻪ ﺟﻌﻞ و دروغ و دزدی ﻣﺘﮫﻢ ﮐﺮد ﻧﯿﺰ ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ـ ﺑﺼﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ ـ ﺧﻮد را از اﻳﻦ اﻣﺮ ﻣﺴﺘﺜﻨﯽ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ و اﮔﺮ زورﺷﺎن ﮐﺎﻣﻼً ﻧﺮﺳﺪ ،اﻳﻦ ھﺴﺖ ﮐﻪ ھﺮ ﮐﺠﺎ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﭘﯿﺶ آﻣﺪ ﺣﺘﻤﺎً ﺑﺎ ﺻﺪای ﺑﻠﻨﺪ و ﻓﻌﺎﻻﻧﻪ ﺧﻮاﺳﺘﺎر ﺗﺤﺪﻳﺪ آزادی ﺑﯿﺎن در ﻣﻮرد ﺧﻮد و اﻣﻮر ﭘﯿﺮاﻣﻮﻧﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .در ھﻤﺎن ﺧﺒﺮ ھﻤﺎﻳﺶ اﺻﻔﮫﺎن آﻣﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ »دﻛﺘﺮ ﺑﺎوا ﺟﯿﻦ ،دﺑﯿﺮ ﻛﻞ ﺷﻮراي ﺟﮫﺎﻧﻲ رھﺒﺮان دﻳﻨﻲ از آﻣﺮﻳﻜﺎ ﮔﻔﺖ :ﭘﯿﺎم اﻳﻦ ﻛﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﻠﻞ رﺳﺎﻧﺪه ﺷﻮد ﺗﺎ ﺑﺎ ﺻﺪور ﻗﻄﻌﻨﺎﻣﻪاي در ﺻﺤﻦ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﻠﻞ از اﻳﻦ ﭘﺲ ﺟﻠﻮی ﺳﻮ اﺳﺘﻔﺎده و ﺗﻮھﯿﻦ و اﺳﺘﺜﻤﺎر ﻣﺬاھﺐ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد) «.ﺣﺎﻻ ﻧﺴﺒﺖ ﺗﻮھﯿﻦ ﺑﺎ ﺳﻮء اﺳﺘﻔﺎده و اﺳﺘﺜﻤﺎر در ﭼﯿﺴﺖ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﺑﺮ ﻋﮫﺪه ی راوی(. ﺑﻪ ﮐﻼم دﻳﮕﺮ ،آﻧﺎﻧﮑﻪ ﺑﯿﺶ از ھﺮ ﮐﺲ دﻳﮕﺮ آزادی ﺑﯿﺎن ﻣﺮدﻣﺎن ﺟﮫﺎن را ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﺎﺑﻨﺪ ﻣﻘﺎﻣﺎت ﻣﺬاھﺐ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن و ﭘﯿﺮوان ﺷﺎن ھﺴﺘﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﺣﺎﮐﻤﯿﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ را ﺑﺮ زﻣﯿﻦ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺮ ﺳﻘﻔﺸﺎن ھﺮ ﺻﻠﯿﺐ و ﺳﺘﺎره و ﮔﻨﺒﺪ و ﮔﻠﺪﺳﺘﻪ ای ﺣﮑﻢ آﻧﺘﻨﯽ را دارد ﮐﻪ ﻧﻤﺎد راﺑﻄﻪ آﻧﺎن ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ و از ﻃﺮﻳﻘﺸﺎن ـ ﻻﺑﺪ ـ ﻓﺮاﻣﯿﻦ اﻟﮫﯽ ﻣﺴﺘﻘﯿﻤﺎً از آﺳﻤﺎن اﮔﺮ ﻧﻪ ﺑﺮ ﺧﻮد آﻧﮫﺎ ﮐﻪ ﺑﺮ دﻟﺸﺎن »ﻧﺎزل« ﻣﯽ ﺷﻮد .و ،ﭘﺲ ،آﻳﺎ در اﻳﻦ راﺳﺘﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﭼﻨﯿﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ آﻧﮑﻪ در ﺑﻨﯿﺎد از آزادی ﺑﯿﺎن ﻣﻨﺰﺟﺮ اﺳﺖ و ﺗﺤﻤﻞ آن را ﻧﺪارد ﺧﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎدل اﺳﺖ؟ ﻣﮕﺮ ﻧﻪ آﻧﮑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن او ﺑﺮ زﻣﯿﻦ ھﻤﮕﯽ آﻧﻘﺪر دﻟﯿﻞ و آﻳﻪ و ﺳﻨﺪ دارﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﺗﻤﺎم از ﺟﺎﻧﺐ او ﺑﻪ ﮔﺴﺘﺮش آزادی ﺑﯿﺎن اﻋﺘﺮاض ﮐﻨﻨﺪ و اﻋﺘﺮاض ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻓﺮﻣﺎﻳﺸﺎت ﺧﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺳﺎزﻧﺪ؟ اﻣﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻗﺎدر ﻣﺘﻌﺎل ﮐﻪ ﮔﻔﺖ »ﺑﺸﻮد و ﺷﺪ« و در ﻟﻤﺤﻪ ای آﺳﻤﺎن و زﻣﯿﻦ را آﻓﺮﻳﺪ و از »ﻋﻠﻘﻪ ﻣﻀﻐﻪ« ای وﺟﻮد ﺷﮑﯿﻞ آدﻣﯽ را آﺷﮑﺎر ﺳﺎﺧﺖ ،و ﮐﻮه ھﺎ را ﺑﺮ زﻣﯿﻦ روﻳﺎﻧﺪ و ﻣﺎه و ﺧﻮرﺷﯿﺪ را ﺑﺮ آﺳﻤﺎن ھﺎ ﻧﺸﺎﻧﺪ ،ﭘﺲ از ﻓﺮاﻏﺖ از اﻳﻦ ھﻤﻪ آﻓﺮﻳﻨﺸﮕﺮی اﻋﺠﺎب اﻧﮕﯿﺰ ﺗﺎزه ﻓﮑﺮ و ذﮐﺮش ھﻤﻪ اﻳﻦ ﺷﺪه ﮐﻪ ﻣﺒﺎدا ﻣﻮﺟﻮدی ﻏﺎﻓﻞ و ﺑﯽ ﻋﻘﻞ و ﺷﮫﻮت ﭘﺮﺳﺖ و ھﺮج و ﻣﺮج ﻃﻠﺐ ﺑﻨﺎم اﻧﺴﺎن دھﺎن ﺑﺎز ﮐﻨﺪ و ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ »ﻳﺎ ﺧﺪا ﻧﯿﺴﺖ و ﻳﺎ اﮔﺮ ھﺴﺖ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه و دﺳﺘﮏ و دﮐﺎن ﻧﺪارد؛« ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﻔﺮﮔﻮﺋﯽ ﭘﯿﺶ ﭘﺎ اﻓﺘﺎده ای از اﻳﻦ دﺳﺖ ﻳﮑﺒﺎره ﻋﺮش ﮐﺒﺮﻳﺎﺋﯽ اش را ﺑﻪ ﻟﺮزه در ﻣﯽ آورد و ﺳﻠﻄﻨﺖ اﻟﮫﯽ را ﺑﺨﻄﺮ ﻣﯽ اﻧﺪازد؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﯿﺶ از ھﺮﮐﺲ از آزادی ﺑﯿﺎن ﻣﺨﻠﻮﻗﺶ ﻣﯽ ﺗﺮﺳﺪ و اﻳﻦ ﺗﺮس را در ﺳﺮﮐﻮب ﮔﺮی ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ اش ﻣﺘﺤﻘﻖ ﻣﯽ ﺳﺎزد؟ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ آﺧﺮ اﻧﺪﮐﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﺪ .اﻳﻦ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد »ﻳﺪاﷲ ﻓﻮق اﻳﺪﻳﮫﻢ« )دﺳﺖ ﺧﺪا ﻣﺎﻓﻮق دﺳﺖ ھﺎی آﻧﺎن ـ دﻳﮕﺮان ـ اﺳﺖ( آﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ آن ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﺧﺸﻢ و ﻏﻀﺐ و ﺳﺎﻧﺴﻮر ﺧﺪاوﻧﺪی ﻧﯿﺰ ﺑﺎﻳﺪ دﺳﺘﯽ ﺑﺮای »اﺟﺮای اواﻣﺮ اﻟﮫﯽ« و »اﻣﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﺮوف و ﻧﮫﯽ از ﻣﻨﮑﺮ« داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ و ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺟﺰ آن آدﻣﯽ ﮐﻪ ﺧﻮد را »ﺣﺠﺖ اﺳﻼم« و »آﻳﺖ اﷲ« ﻣﯽ داﻧﺪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ در ﺑﯿﻦ ﻣﺎ ﻣﺪﻋﯽ »دﺳﺖ اﻟﮫﯽ« ﺑﻮدن ﺑﺎﺷﺪ؟
86
ﻳﻌﻨﯽ ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﻗﺎدر ﻣﺘﻌﺎل ـ ﺑﺎ ھﻤﻪ ی ﻗﺎدرﻳﺖ اش ـ ﻗﺎدر ﻧﯿﺴﺖ ،ﺑﺪون ﺣﺠﺖ اﻟﺴﻼم و آﻳﺖ اﷲ اش ،ﺑﻪ ﻣﺎ دﺳﺘﺮﺳﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ ﺳﺒﯿﻞ ﻣﺎن را دود دھﺪ و ﺑﻪ ﺳﯿﺦ ﻣﺎن ﺑﮑﺸﺪ. دﻟﯿﻞ اﺻﻠﯽ »اﻳﻦ ھﻤﺎﻧﯽ« ﺑﺮﻗﺮار ﺷﺪه ﺑﯿﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ و ﺻﺎﺣﺒﺎن دﺳﺘﮏ و دﻓﺘﺮھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ را در اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﻣﯽ ﺗﻮان ﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ اﺗﻔﺎﻗﺎً ،در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ،ﻗﺮﺑﺎﻧﯿﺎن اﻳﻦ ﺧﻠﻔﺎ و ﻋﻠﻤﺎ و دﻳﻨﮑﺎران اﻟﮫﯽ ﺑﯿﺸﺘﺮ از ﺑﯿﻦ ﭘﯿﺮوان ﺧﻮد اﻳﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﺷﺪه اﻧﺪ ﺗﺎ از ﻣﯿﺎن ﻣﻨﮑﺮاﻧﺶ ـ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮔﺮوه اﺧﯿﺮ ھﻤﻮاره ﮔﺮدﻧﺸﺎن از ﻣﻮ ﺑﺎرﻳﮏ ﺗﺮ ﺑﻮده و اﻏﻠﺐ راز ﺧﻮﻳﺶ را در دل ﺧﻮد ﭘﻨﮫﺎن ﮐﺮده و دم ﺑﺮﻧﯿﺎورده اﻧﺪ .و اﮔﺮ ﺧﻮب ﺗﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﯿﻢ ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯿﻢ ﮐﻪ اﻏﻠﺐ ﺑﺎورﻣﻨﺪان ﮔﺰﻳﻦ ﺷﺪه در ﺑﯿﻦ ﻣﺮدﻣﺎن ﻣﺬھﺒﯽ ﺑﺮای درﻳﺎﻓﺖ ﻣﺠﺎزات ھﺎی اﻟﮫﯽ ھﻤﻪ آﻧﺎﻧﻨﺪ ﮐﻪ ـ ﻧﻪ ﺧﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻠﮑﻪ ـ ﺣﺠﺖ و آﻳﺖ او را ﻣﻨﮑﺮ ﺷﺪه اﻧﺪ. اﮔﺮ ﺣﻼج ﺑﺮ ﺳﺮ دار رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﻣﺜﻨﻮی ﻣﻌﻨﻮی را ﺑﺎ اﻧﺒﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﮔﺮﻓﺖ ،اﮔﺮ ﺷﯿﺦ اﺷﺮاق را در ﺣﻠﺐ ﺧﻔﻪ ﮐﺮده اﻧﺪ ،اﮔﺮ ھﺎﺷﻢ آﻏﺎﺟﺮی را ﺑﻪ زﻧﺪان اﻓﮑﻨﺪه اﻧﺪ ،اﮔﺮ ﺷﮑﻢ اﺣﻤﺪ ﮐﺴﺮوی را در ﺣﯿﻦ ﻣﺤﺎﮐﻤﻪ در دادﮔﺴﺘﺮی درﻳﺪه اﻧﺪ ،و اﮔﺮ ﺷﯿﺦ اﺣﻤﺪ اﺣﺴﺎﺋﯽ، ﺑﺰرگ ﺗﺮﻳﻦ آﻳﺖ اﷲ ﻋﺼﺮ ﻓﺘﺤﻌﻠﯿﺸﺎه ،را ﺧﻠﻊ ﻟﺒﺎس ﮐﺮده و واروﻧﻪ ﺑﺮ ﺧﺮ ﻧﺸﺎﻧﺪه و از ﻗﺰوﻳﻦ ﺑﯿﺮون ﮐﺮده اﻧﺪ ،ھﯿﭻ ﮐﺪام اﻳﻦ ﻗﺮﺑﺎﻧﯿﺎن ھﺮﮔﺰ ﺳﺨﻨﯽ در اﻧﮑﺎر ﺧﺪا ﻧﮕﻔﺘﻪ اﻧﺪ؛ آﻧﺎن ھﻤﻪ ﻣﺮدان دﻳﻦ ﺑﺎور و ﻣﻌﺘﻘﺪی ﺑﻮده اﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﻣﻨﮑﺮ ﻣﺸﺮوﻋﯿﺖ ﻣﺪﻋﯿﺎن ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺷﺪه اﻧﺪ :ﺣﻼج ﺧﺪا را در ﺟﺒﻪ ﺧﻮد ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻮﻻﻧﺎ از ﻗﺮآن ﻣﻐﺰ ﺑﺮداﺷﺘﻪ و ﭘﻮﺳﺖ را ﺑﮫﺮ ﺧﺮان ﺑﮕﺬاﺷﺘﻪ ،ﮐﺴﺮوی ﺑﻪ اﻧﮑﺎر ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺑﺮھﻢ اﻧﺒﺎﺷﺘﻪ و ھﺮ دم ﻓﺰاﻳﻨﺪه ی ﺗﺸﯿﻊ ﭘﺮداﺧﺘﻪ و آﻏﺎﺟﺮی ﻣﻨﮑﺮ آن ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ اﺋﻤﻪ ﺷﯿﻌﻪ ﺑﻪ ھﻨﮕﺎم زاده ﺷﺪن ﻣﺸﻐﻮل ﺗﻼوت ﻗﺮآن ﺑﻮده اﻧﺪ .و آن اﻓﻐﺎﻧﯽ ﺑﯿﭽﺎره ھﻢ ﮐﻪ از ﻳﮏ ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﺧﺪا ﺑﺮﻳﺪه ﺗﺎ ﺑﻪ ﺳﻮی ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ دﻳﮕﺮ او ﺑﺮود ـ آﺷﮑﺎرا ـ ﻧﻪ ﺧﺪا را ﻣﻨﮑﺮ ﺷﺪه و ﻧﻪ ﺑﻪ ھﯿﺞ ﮐﺪام از ﻣﻘﺪﺳﺎت اھﺎﻧﺖ ﮐﺮده و ﻧﻪ ﺳﺮ از »ﻣﯿﺨﺎﻧﻪ« در آورده اﺳﺖ .او ﺗﻨﮫﺎ از »ﻣﺴﺠﺪ« ﺑﯿﺮون زده ﺗﺎ ﺑﻪ »ﮐﻠﯿﺴﺎ« ﭘﻨﺎه ﺑﺮد ،و ﺷﺎﻳﺪ آدﻣﯿﺰاده ای اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺑﯿﻤﺎری »ﺷﯿﺦ ﺻﻨﻌﺎن« ﻣﺒﺘﻼ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ. و ،ﺑﺮاﺳﺘﯽ ،ﻣﻦ و ﺷﻤﺎ از دﺳﺘﮕﺎھﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ »ﺧﻮدی« ﭼﻨﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﻮﻗﻊ دارﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﺎ »ﻏﯿﺮ ﺧﻮدی« ﭼﻪ ﮐﻨﺪ؟ ﺑﺎ ﭼﻪ اﻣﯿﺪی ﻣﯽ ﺧﻮاھﯿﺪ ﮔﺮداﻧﻨﺪﮔﺎن اﻳﻦ دﺳﺘﮕﺎه ﻋﺮﻳﺾ و ﻃﻮﻳﻞ اﻟﮫﯽ ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﻖ داﺷﺘﻦ آزادی ﺑﯿﺎن )ﻧﮕﻮﺋﯿﻢ ﺑﺮای اھﺎﻧﺖ ،ﺑﮕﻮﺋﯿﻢ ﺑﺮای اﻧﮑﺎر ،ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﺑﺮای ﺗﺸﮑﯿﮏ( ﻳﮏ اﻣﺮ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪه ﺟﮫﺎﻧﯽ اﺳﺖ؟ و راﺳﺘﯽ ﺧﯿﺎل ﻣﯽ ﮐﻨﯿﺪ ﭼﺮا ﺣﺠﺖ اﺳﻼم ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺎﺗﻤﯽ ھﻤﻮاره ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ھﺮ ﻣﻔﮫﻮم ﻣﺪرن ﻏﺮﺑﯽ ﻳﮏ ﭘﺴﻮﻧﺪ »اﺳﻼﻣﯽ« ﻣﯽ ﭼﺴﺒﺎﻧﺪ و از ﺟﯿﺐ ﻣﻌﺠﺰاﺗﺶ ﭼﯿﺰھﺎﺋﯽ ھﻤﭽﻮن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﺪﻧﯽ اﺳﻼﻣﯽ )ﮐﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪ ﻣﺪل ﮔﯿﺮی از »ﻣﺪﻳﻨﻪ اﻟﻨﺒﯽ« اﺳﺖ( و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ اﺳﻼﻣﯽ را ﺑﯿﺮون ﻣﯽ آورد و ،ﺑﺪﻳﻦ ﺻﻮرت »ﻳﺪ و ﺑﯿﻀﺎ« ﻣﯽ ﮐﺮد؟ آﻳﺎ ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﭘﺴﻮﻧﺪ »اﺳﻼﻣﯽ« )ﻳﺎد آور »ﻧﻪ ﻳﮏ ﮐﻠﻤﻪ ﮐﻤﺘﺮ و ﻧﻪ ﻳﮏ ﮐﻠﻤﻪ ﺑﯿﺸﺘﺮ« اﻣﺎم راﺣﻞ!( ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﺼﻮن ﮐﺮدن آﻧﭽﻪ روﺣﺎﻧﯿﺖ و دﺳﺘﮕﺎه رﺳﻤﯽ اش ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ اﺳﺖ از ﮔﺰﻧﺪ ھﺮﮔﻮﻧﻪ اﻧﺘﻘﺎد و اﻣﺎ و ﭼﺮا ـ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ »اھﺎﻧﺖ«؟ و آﻳﺎ ﮐﺴﯽ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺣﺪود و ﺛﻐﻮر اﻳﻦ »اھﺎﻧﺖ« را ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻳﺎ روﺷﻦ ﮐﻨﺪ و ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﺪام از آﻧﭽﻪ ھﺎ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﻢ و ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﯿﻢ و ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﺸﯿﻢ و ﻣﯽ ﺳﺎزﻳﻢ اھﺎﻧﺖ ﻧﯿﺴﺖ ،و ﮐﺪام ﮔﻔﺘﻪ و ﻧﻮﺷﺘﻪ و آﻓﺮﻳﺪه و ﺧﻮاﻧﺪه ﺷﺪه ای اھﺎﻧﺖ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد؟ ﻣﻦ ﮔﻤﺎن ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻢ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺴﯽ ﭘﯿﺪا ﺷﻮد .در ھﻤﻪ ی ﺷﺮاﻳﻂ »اھﺎﻧﺖ« ﻣﻔﮫﻮﻣﯽ ﮐﺶ آور اﺳﺖ ﮐﻪ درازی و ﮐﻮﺗﺎھﯽ اش در دﺳﺖ ﺗﺸﺨﯿﺺ دھﻨﺪه و ﻓﺘﻮا ﺻﺎدر ﮐﻨﻨﺪه اﺳﺖ و ﺑﺲ. ﭘﺲ ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺮد؟ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺳﺎده اﺳﺖ :دو راه ﺑﯿﺸﺘﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد؛ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ و ﺧﯿﺮه ﺳﺮاﻧﻪ ﺣﺮﻓﯽ را ﮐﻪ ﺣﻖ ﻣﯽ ﭘﻨﺪاری ﺑﺰﻧﯽ و ﭘﺎب ﻟﺮزش ھﻢ ﺑﻨﺸﯿﻨﯽ؛ و ﻳﺎ ،ﻣﺜﻞ ﺣﺎﻓﻆ ﺷﯿﺮاز ـ اﻳﻦ درد ﮐﺸﯿﺪه و زھﺮ ﭼﺸﯿﺪه از دﺳﺖ »ﻣﻔﺘﯽ و ﻣﺤﺘﺴﺐ« ـ ﺑﺎﺷﯽ ﮐﻪ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺧﻮد و دﻳﮕﺮ »ارﺑﺎب ھﻨﺮ« را ﻳﮑﺠﺎ اﻳﻦ ﭼﻨﯿﻦ روﺷﻦ ﮐﺮد:
87
»ﻋﯿﺐ دروﻳﺶ و ﺗﻮاﻧﮕﺮ ﺑﻪ ﮐﻢ و ﺑﯿﺶ ﺑﺪ اﺳﺖ /ﮐﺎر ﺑﺪ ،ﻣﺼﻠﺤﺖ آن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﮑﻨﯿﻢ!« در ﺟﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﺣﺎﻓﻆ ﻗﺮآن ،آن ھﻢ ﺑﺎ ﭼﺎرده رواﻳﺖ ،و ﻟﺴﺎن اﻟﻐﯿﺐ زﻣﺎن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ رﺳﯿﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ »ﻋﯿﺐ ﮐﺮدن« )اﻣﺮوزه ﻣﺎ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﻢ »اﻧﺘﻘﺎد ﮐﺮدن«( در ھﻤﻪ ی ﺷﮑﻞ ھﺎﻳﺶ »ﺑﺪ اﺳﺖ« )اﻣﺮوزه ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ »اھﺎﻧﺖ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد«( و ﻣﺼﻠﺤﺖ آن اﺳﺖ ﮐﻪ دورش را ﺧﻂ ﺑﮑﺸﯿﻢ ،ﻣﺎ را ﺑﺒﯿﻦ ﮐﻪ دو ﻗﻮرت و ﻧﯿﻢ ﻣﺎن ﺑﺎﻗﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا آﻗﺎی ﻣﮫﺎﺟﺮاﻧﯽ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﯿﺴﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻓﻀﻮﻟﯽ ﮐﺎرﻳﮑﺎﺗﻮرﻳﺴﺖ داﻧﻤﺎرﮐﯽ از ﺧﻮد ﮐﻤﯽ » ﺗﺴﺎھﻞ و ﺗﺴﺎﻣﺢ« ﻧﺸﺎن دھﺪ!
88
دﻳﻨﮑﺎران و ﺧﺪا ﭼﻪ ﺳﮑﻮﻻر ﺑﺎﺷﯿﻢ و ﭼﻪ ﮐﺎﻓﺮ ،ﭼﻪ ﺑﯽ اﻋﺘﻘﺎد و ﭼﻪ ﺿﺪ ﻣﺬھﺐ ،اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﯿﻢ اﻧﮑﺎر ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ ﻣﯿﻠﯿﻮن ھﺎ ﻣﯿﻠﯿﻮن اﻧﺴﺎن در اﻳﻦ ﮐﺮه ﺧﺎﮐﯽ ﺑﻮﺟﻮد ﺧﺪا ﺑﺎور دارﻧﺪ و ھﺮ ﻳﮏ راھﯽ ﺧﺎص ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﺴﻮی او ﻣﯽ ﺟﻮﻳﻨﺪ. در اﻳﻦ ﻣﯿﺎﻧﻪ ،ﺑﺴﯿﺎراﻧﯽ ﮐﻮﺷﯿﺪه اﻧﺪ ﺗﺎ در ﻣﻮرد ﭼﺮاﺋﯽ»ﺧﺪا ﺑﺎوری« اﻧﺴﺎن ،از دﻳﺪﮔﺎه ھﺎی اﺧﺘﺼﺎﺻﯽ ﺧﻮد ،ﺗﻮﺿﯿﺤﺎﺗﯽ در ﺧﻮر ﻋﻘﻞ ﺑﯿﺎﺑﻨﺪ .روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﻮﺷﺸﯽ اﻏﻠﺐ از ﻧﺎﺣﯿﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﻣﯽ ﮔﯿﺮد ﮐﻪ ﺧﻮد از اﻳﻦ ﺑﺎور ﺑﺮ ﮔﺬﺷﺘﻪ و از ﺑﯿﺮون ﺑﻪ آن ،ﺑﺼﻮرت ﭘﺪﻳﺪه ای ﻋﯿﻨﯽ ،ﻧﮕﺮﻳﺴﺘﻪ اﻧﺪ و ﻣﯽ ﻧﮕﺮﻧﺪ. از آن ﮐﺲ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺗﺎ ﺑﯿﻤﺎری و ﻓﻘﺮ و درﺑﺪری و ﻣﺮگ ھﺴﺖ ،و ﺗﺎ ﺑﯽ »ﭼﺎره« ﮔﯽ ھﺴﺖ ،اﻧﺴﺎن ﭼﺎره ی ﮐﺎر ﺧﻮﻳﺶ را در ﺗﺼﻮری ﮐﻪ از آﻓﺮﻳﻨﻨﺪه و ﭘﺮورﻧﺪه ی ﺧﻮد دارد ﻣﯽ ﺟﻮﻳﺪ و ﺑﻪ آن ﭘﻨﺎه ﻣﯽ ﺑﺮد ،ﺗﺎ آن ﮐﺲ ﮐﻪ ـ در ھﻤﯿﻦ اواﺧﺮ ـ ﻧﯿﺎز ﺑﻪ ﺧﺪا را در ﻳﮑﯽ از »ژن« ھﺎی آدﻣﯽ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ آن »ﻧﯿﺎز از ﺳﺮ ﺑﯿﭽﺎره ﮔﯽ« را ﺑﺼﻮرت ﺷﻨﺎﺳﻪ ھﺎی دی.ان.ای ـ ﺑﺮ زﻣﯿﻨﻪ ی ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ھﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻣﺎ ـ در ﺧﻮد ﻣﻀﻤﺮ ﮐﺮده اﺳﺖ ،ھﻤﮕﯽ، ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺧﺪاﺑﺎور ھﻤﭽﻮن ﻣﻮﺟﻮدی در ﺧﻮر ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﯽ ﻧﮕﺮﻧﺪ ﮐﻪ روﻳﺎﺋﯽ و ﺳﻮدا زده اﺳﺖ و ﻧﯿﺎزھﺎﻳﺶ را ﺑﻪ ﺧﯿﺎﻻت ،و ﺧﯿﺎﻻﺗﺶ را ﺑﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻳﺰدان ﺷﻨﺎﺧﺖ« ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻧﻤﻮده و ،ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﻓﺮدی و ﺷﺨﺼﯽ ﺧﻮد ،ﺑﺎ آﻓﺮﻳﻨﻨﺪه ﺧﻮﻳﺶ ﺳﺮ و ﮐﺎر ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. در ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻳﻦ ﻧﮕﺎه ﺑﯽ ﺑﺎور اﻣﺎ آدم ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺧﺪاﺑﺎور ھﺮﮔﺰ ﺑﻪ ﻋﻮاﻟﻢ ﺧﻮد ﺑﻌﻨﻮان ﻳﮏ اﻣﺮ ﺑﯿﺮوﻧﯽ درﺧﻮر ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻧﮕﺎه ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﯿﻦ ﺧﻮد و اﻳﻦ ﻋﻮاﻟﻢ ﺟﺪاﺋﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد و ﺑﺮای اﺛﺒﺎت وﺟﻮد آﻧﭽﻪ در ﺳﺮ دارد دﻟﯿﻞ و ﺑﺮھﺎﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﻃﻠﺒﺪ .ﻣﺜﻞ آﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺷﺎﻋﺮ ﻣﻌﺎﺻﺮی ھﻤﭽﻮن اﺣﻤﺪ ﺷﺎﻣﻠﻮ ﺑﺎ ﻣﺮدم ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ و ھﺸﺪارﺷﺎن ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ »از ﺷﺐ ھﻨﻮز ﻣﺎﻧﺪه دو داﻧﮕﯽ« و ﺧﻮد ،در ﺑﻨﺪ دﻳﮕﺮی از ﺷﻌﺮ »ﺑﺎ ﭼﺸﻢ ھﺎ ،«...از ﻗﻮل ﻣﺮدم ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ» :اﻳﻦ ﮔﻮل را ﺑﺒﯿﻦ ﮐﻪ روﺷﻨﯽ آﻓﺘﺎب را /از ﻣﺎ دﻟﯿﻞ ﻣﯽ ﻃﻠﺒﺪ «.ﻳﺎ ،در ﺳﺨﻦ ﺣﺎﻓﻆ» ،آن ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺎر ﻣﻨﺖ ﻣﻼح ﺑُﺮدﻣﯽ /ﮔﻮھﺮ ﭼﻮ دﺳﺖ داد ،ﺑﻪ درﻳﺎ ﭼﻪ ﺣﺎﺟﺖ اﺳﺖ؟« ﺑﺮاﺳﺘﯽ ھﻢ ،ﺑﺮای ﻣﯿﻠﯿﺎردھﺎ اﻧﺴﺎن ﺧﺪاﺑﺎور ،اﺛﺒﺎت وﺟﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﯿﺎزی ﺑﻪ اﺳﺘﺪﻻل ﻧﺪارد .آﻧﺎن در اﻋﻤﺎق ﺟﺎن ﺧﻮﻳﺶ ﺣﻀﻮر اﻳﻦ »در ﺑﺮاﺑﺮ ﭼﺸﻢ ﻏﺎﻳﺐ از ﻧﻈﺮ« را درک ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻪ او ﻋﺸﻖ ﻣﯽ ورزﻧﺪ ،از او ﻣﯽ ﺗﺮﺳﻨﺪ ،ﺷﺮﻣﻨﺪه ی اوﻳﻨﺪ و ،ﺑﻘﻮل ﺳﻌﺪی» ،ﺑﻪ ﻋﺬر ﮔﻨﺎه /روی ﺑﻪ درﮔﺎه ﺧﺪای آورﻧﺪ «.آﻧﺎن ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ از ﻣﺎﺟﺮاھﺎی ﻋﺠﯿﺒﯽ ﮐﻪ ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﭘﯿﺶ آﻣﺪه ،از ﻧﺠﺎت ھﺎی ﻣﻌﺠﺰه آﻣﯿﺰ ،از دﻋﺎ ھﺎی اﺷﮓ زده ی ﻣﺴﺘﺠﺎب ﺷﺪه و از اﻟﮫﺎم ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻧﺎﮔﮫﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺳﺮاﻏﺸﺎن آﻣﺪه ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﻗﺼﻪ ھﺎ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ .و ﺷﻤﺎ اﮔﺮ ﺑﮑﻮﺷﯿﺪ ﮐﻪ ﺑﺮای ھﺮ ﻳﮏ از اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ھﺎی ﻓﺮدی دﻟﯿﻠﯽ ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ اراﺋﻪ دھﯿﺪ آﻧﮫﺎ ﻧﮕﺎھﯽ ﻋﺎﻗﻞ اﻧﺪر ﺳﻔﯿﻪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ اﻓﮑﻨﺪه و در دل ﺧﻮد ﺗﮑﺮار ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ »اﻳﻦ ﮔﻮل را ﺑﺒﯿﻦ«... و اﮔﺮﭼﻪ ﻣﻦ ﻧﻤﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ در ﻓﺮداھﺎی دور ﭼﻪ ﺧﻮاھﺪ ﺷﺪ اﻣﺎ ،در ﭼﺸﻢ اﻧﺪاز ﺗﺨﯿﻞ ﻣﻦ ،زﻣﺎﻧﯽ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺠﺴﻢ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ اﮐﺜﺮﻳﺖ آدﻣﯿﺎﻧﺶ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺧﺪاوﻧﺪ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻧﮕﺎری ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﺎ آدﻣﯽ آﻣﺪه و ﺑﺎ او ﺑﺎﻗﯽ ﺧﻮاھﺪ ﻣﺎﻧﺪ .ﭼﺮا ﮐﻪ درد را ﻣﺮھﻢ، ﺑﯿﭽﺎرﮔﯽ را ﭼﺎره ،و از ﺧﺎﻧﻪ راﻧﺪﮔﯽ را ﻣﺄوا اﺳﺖ؛ ﻣﻌﺸﻮق و ﻣﺤﺒﻮب و ﻣﻌﺒﻮد اﺳﺖ؛ ﺑﺨﺸﺎﻳﻨﺪه و ﻣﮫﺮﺑﺎن ،دﻟﯿﻞ راه ﮔﻤﺸﺪﮔﺎن ،و ﭘﻨﺎه ﺑﯽ ﭘﻨﺎھﺎن اﺳﺖ؛ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﺎ او دوﺳﺘﯽ ﮐﺮد ،ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮد ،ﺑﮕﺮدش رﻓﺖ ،ﺧﻨﺪﻳﺪ و ﮔﺮﻳﺴﺖ .و ﭼﻪ ﮐﺲ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺧﺪاﺋﯽ ﺑﺎ ﭼﻨﯿﻦ ﮐﺎرﮐﺮد وﺳﯿﻊ رواﻧﺸﻨﺎﺧﺘﯽ ،اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ھﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ را »ﺑﺎﻳﺪ« از دل ھﺎ و ﻣﻐﺰھﺎی آدﻣﯿﺎن ﺑﯿﺮون ﮐﺸﯿﺪ؟ اﻳﻦ ﮐﺎر ،ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاھﯿﻢ ،ﻣﻤﮑﻦ ﻧﯿﺴﺖ. اﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ آدﻣﯽ از آﻧﺠﺎ آﻏﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎﺋﯽ ،و آدﻣﯿﺎﻧﯽ ،ﺑﯿﻦ او و ﺧﺪاﺋﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺰدﻳﮑﯽ ﻓﺎﺻﻠﻪ ھﺎی ﺑﻌﯿﺪ و ﺟﺪاﺋﯽ ھﺎﺋﯽ دردﻧﺎک ﻣﯽ اﻓﮑﻨﻨﺪ و ﺑﻪ آﻧﮫﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ :ﺷﻤﺎ را ﭼﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﺑﺎ ﺧﺪا؟ ﺷﻤﺎ را ﭼﻪ ﺑﻪ راز و ﻧﯿﺎز ﺑﺎ او؟ ﺷﻤﺎ از ﮐﺠﺎ ﻣﯽ داﻧﯿﺪ
89
ﮐﻪ او ﭼﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ و از ﺷﻤﺎ ﭼﻪ اﻧﺘﻈﺎری دارد؟ ﭼﻪ ﻣﯽ داﻧﯿﺪ از ﭼﻪ ﮐﺎرھﺎی ﺷﻤﺎ ﺧﻮﺷﺶ ﻣﯽ آﻳﺪ و ﭼﻪ ﮐﺎرھﺎﺋﯽ ﺧﺸﻤﺶ را ﺑﺮ ﻣﯽ اﻧﮕﯿﺰد؟ ﺷﻤﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﯿﺪ از اﻣﺘﺤﺎن ﺧﺪا ﺳﺮﻓﺮاز ﺑﯿﺮون آﺋﯿﺪ اﮔﺮ ﺑﺎ ﺟﺪول ھﺎی ﺧﻮب و ﺑﺪ او آﺷﻨﺎ ﻧﺒﺎﺷﯿﺪ و ﻗﻮاﻧﯿﻦ رﻓﺘﺎری و ﮔﻔﺘﺎری و اﻧﺪﻳﺸﮕﯽ ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل او را ﻧﺪاﻧﯿﺪ؟ و ﭼﻪ ﺳﺨﺖ اﺳﺖ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ در ﺑﺮاﺑﺮ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ھﺎی دﻟﺸﮑﻦ ﺑﺮای آدﻣﯽ ﮐﻪ در ﺟﺎن ﺧﻮﻳﺶ ﺧﺪا ﺑﺎور اﺳﺖ .اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ھﺎ در دل آدﻣﯿﺎن ﺧﺪاﺑﺎور اﺿﻄﺮاب ھﺎ و ﺗﻠﻮاﺳﻪ ھﺎ و ﻧﮕﺮاﻧﯽ ھﺎﺋﯽ را ﻣﯽ آﻓﺮﻳﻨﻨﺪ ﮐﻪ ھﻤﮕﯽ ﺑﻨﯿﺎدی ھﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ دارﻧﺪ و ﭘﮋواک ھﻮﻟﻨﺎک ﺧﻮﻳﺶ را ﺗﺎ اﻋﻤﺎق روح و روان آدﻣﯽ ﻣﯽ ﮔﺴﺘﺮاﻧﻨﺪ؛ آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ از زﺑﺎن ﺣﺎﻓﻆ ﺷﯿﺮاز ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ» :ﭼﻮ ﺑﯿﺪ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻤﺎن ﺧﻮﻳﺶ ﻣﯽ ﻟﺮزم«. و در اﻳﻦ ﺑﻦ ﺑﺴﺖ ھﻮﻟﻨﺎک و اﻳﻦ ﺑﯿﭽﺎرﮔﯽ ﻣﻀﺎﻋﻒ ،ﭼﺎره آدم ﺧﺪا ﺑﺎور ﭼﯿﺴﺖ ﺟﺰ دﺳﺖ ﺗﻮﺳﻞ زدن ﺑﺪاﻣﺎن ھﻤﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﭘﺮﺳﺶ ھﺎ ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،آن ھﻢ ﺑﻪ ﻃﺮز و ﻟﺤﻨﯽ ﮐﻪ ،ھﻢ ﺑﻪ ﺗﻠﻮﻳﺢ و ھﻢ ﺑﻪ ﺗﺼﺮﻳﺢ ،ﭼﻨﯿﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ھﺎ را ﻓﻘﻂ ﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ و ﮐﻠﯿﺪ »ﻋﻠﻢ« ﻳﺰداﻧﺸﻨﺎﺳﯽ ﺗﻨﮫﺎ در دﺳﺘﺎن ﻣﺎﺳﺖ. و اﻳﻦ »ﻣﺎ« ،وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﺿﺮورت ﺣﻀﻮر ﺑﻈﺎھﺮ ﮔﺮﻳﺰﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺧﻮد را ﺟﺎ اﻧﺪاﺧﺖ ،ﺑﻪ ھﻤﺎن واﺳﻄﻪ ای ﻣﺒﺪل ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﯿﻦ اﻧﺴﺎن و ﺧﺪا ﻗﺮار ﻣﯽ ﮔﯿﺮد .ﭘﯿﺎﻣﺒﺮان ﻓﺮﻣﺎن ھﺎی ﺧﺪاوﻧﺪ را »ﻧﺎزل« ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ،در ﭘﯽ آﻧﮫﺎ ،ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﺬھﺒﯽ و »دﻳﻦ ﮐﺎران« ﻣﻌﺒﺪﻧﺸﯿﻦ ﺳﺮ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ ﺗﺎ آدﻣﯿﺎن را ﺑﺴﻮی او »ارﺷﺎد« ﮐﻨﻨﺪ. ﻳﮑﯽ ﺷﺎن ﺣﺪﻳﺚ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،دﻳﮕﺮی ﺗﻔﻘﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﻳﮑﯽ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،آن دﻳﮕﺮی ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ ﻣﻨﺘﺸﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﻳﮑﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﭼﻮن در ﺑﺮاﺑﺮ ﺣﻖ ﺑﻪ ﻧﻤﺎز ﻣﯽ اﻳﺴﺘﯽ ﺑﺎﻳﺪ دﺳﺖ ھﺎ را ﺑﺮوی ﺳﯿﻨﻪ ﺑﺮ ھﻢ ﺑﮕﺬاری؛ و آن دﻳﮕﺮی اﻳﻦ ﮐﺎر را ﻋﯿﺐ ﻣﯽ داﻧﺪ و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﭼﻮن در ﻧﻤﺎز ﻣﯽ اﻳﺴﺘﯽ دﺳﺖ ھﺎﻳﺖ ﺑﺎﻳﺪ در ﮐﻨﺎرت آوﻳﺰان ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻳﮑﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻃﻮاف دور ﮐﻌﺒﻪ را ﺑﺎﻳﺪ ﺷﺘﺎﺑﺎن اﻧﺠﺎم داد و آن دﻳﮕﺮ ﻓﺘﻮا ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ در ﻃﻮاف ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻃﻤﺄﻧﯿﻨﻪ ﮔﺎم ﺑﺮداﺷﺖ .ﻳﮑﯽ ﺷﺮاب را ﺧﻮن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ ﻗﻮم ﺧﻮﻳﺶ ﻣﯽ داﻧﺪ و در ﮐﻠﯿﺴﺎھﺎ ﺑﺪﺳﺖ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎن ﺷﺮاب ﻣﯽ ﻧﻮﺷﺎﻧﺪ و آن دﻳﮕﺮی ﮐﺴﯽ را ﮐﻪ ﻟﺐ ﺑﻪ ﺷﺮاب زده ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮ ﭼﮫﺎر راه ﺷﮫﺮ ﺑﻪ ﺳﺘﻮن ﺷﻼق ﻣﯽ ﺑﻨﺪد .ﻳﮑﯽ از ﺧﺪاﻳﺶ ﻣﺠﺴﻤﻪ ﻣﯽ ﺳﺎزد و آن ﭘﯿﮑﺮه را ﻏﺮق ﻃﻼ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و دﻳﮕﺮی ھﻤﻮ را ،ﺑﺠﺮم ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ ،ﻣﮫﺪوراﻟﺪم ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ. و اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ،در ﺟﺴﺘﺠﻮی ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺮای ﻳﺎﻓﺘﻦ درﻣﺎن دردھﺎﻳﺶ، ﻳﮑﺒﺎره ﺧﻮد را در ﺗﺎرﻋﻨﮑﺒﻮت ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای دﺳﺖ و ﭘﺎ ﮔﯿﺮ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﻣﺬھﺐ« ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ ـ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﯽ ﺧﺪا ـ ﺗﺎ ﺧﻠﻮت ﺣﺮﻳﻢ ﺧﺎﻧﻪ ﺑﺎ او راه ﻣﯽ آﻳﺪ و ﺣﺘﯽ ﺑﺮای اﻳﻨﮑﻪ او ﮐﺪام ﭘﺎﻳﺶ را ﺑﺎﻳﺪ اول در ﻣﺴﺘﺮاح ﺑﮕﺬارد ﻓﺮﻣﺎﻧﯽ دارد و ﺗﻌﺪاد ﮐﻠﻮﺧﻪ ھﺎی ﺳﻨﮕﯽ را ﮐﻪ در ﺑﯿﺎﺑﺎن ﻣﯽ ﺷﻮد ﺧﻮد را ﺑﺎ آﻧﮫﺎ ﭘﺎک ﭘﺎک ﮐﺮد ﻣﯽ داﻧﺪ و ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ .او ﺑﺮای ھﺮ ﻗﺒﺮ زﻳﺎرت ﻧﺎﻣﻪ ای ،ﺑﺮای ھﺮ ﺷﺐ و ھﺮ ﺻﺒﺢ دﻋﺎﺋﯽ ،و ﺑﺮای ھﺮ ﺣﺎﺟﺖ اﺳﺘﺨﺎره ای دارد. و ھﺮﭼﻪ ﻣﺬھﺐ ﻣﺴﻠﻂ ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد دره دھﺎن ﮔﺸﻮده ﺑﯿﻦ اﻧﺴﺎن و ﺧﺪا ﮔﺴﺘﺮده ﺗﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد .در اﻳﻦ ﻓﺎﺻﻠﻪ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ﺑﺎ ﺧﺪای ﻣﺬھﺐ ﺑﻪ راز و ﻧﯿﺎز ﻧﺸﺴﺖ و درد دل ﮐﺮد؛ اﻳﻦ ﺧﺪا اﺻﻼ از زﺑﺎن ﻓﺎرﺳﯽ ﺧﻮﺷﺶ ﻧﻤﯽ آﻳﺪ و ﺗﺮﺟﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ،ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ، »دھﺎن ﭘﺮ از ﻋﺮﺑﯽ« ﺑﺎﺷﺪ .او ﺣﺠﺖ ھﺎ و آﻳﺖ ھﺎﺋﯽ دارد ﮐﻪ ﺗﻮ ﺑﺎﻳﺪ »دو ﺷﺎﺧﻪ ات را ﺑﻪ آن ﭘﺮﻳﺰھﺎ وﺻﻞ ﮐﻨﯽ« و از ﻃﺮﻳﻖ آﻧﮫﺎ ﺑﻪ »ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪ ﺑﺮق ﺣﻀﺮت ﺑﺎرﻳﺘﻌﺎﻟﯽ« وﺻﻞ ﺷﻮی .اﺻﻼً ﺗﻮ ﺑﺎﻳﺪ ،ھﻤﭽﻮن ﻳﮏ ﺳﮓ ،ﺑﮕﺬاری ﮐﻪ ﻣﺠﺘﮫﺪی ﺑﺮ ﮔﺮدﻧﺖ ﻗﻼده ﺑﺒﻨﺪد و ﺗﻮ »ﻣﻘﻠﺪ« او ﺑﺎﺷﯽ و او »ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻘﻠﯿﺪ« ﺗﻮ .و ﺗﻮ ﺣﺘﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﯽ از ﻣﺠﺘﮫﺪ ﻣﺮده ﺗﻘﻠﯿﺪ ﮐﻨﯽ و دﺳﺘﻮرات ﻣﻨﺪرج در ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ او را ﺑﮑﺎر ﺑﺒﻨﺪی ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﺗﻮ ﺳﮓ ﻣﺠﺘﮫﺪ زﻧﺪه ای و ﺑﺲ .در واﻗﻊ ،از دﻳﺪ اﻳﻦ »واﺳﻄﻪ ھﺎ« ـ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺗﺮا ﺣﺘﯽ ﺑﻪ »وﺻﺎل« ﺧﺪا ھﻢ ﺑﺮﺳﺎﻧﻨﺪ ـ اﻃﺎﻋﺖ از ﻓﺮاﻣﯿﻦ و ﻓﺘﻮاھﺎﺷﺎن ﺗﻨﮫﺎ ﺷﺮط رﺳﺘﮕﺎری ﺗﻮ ﺳﺖ. اﻣﺎ ،در اﻳﻦ اﺣﻮال ،اﻳﻦ را ھﻢ ﺣﺲ ﻣﯽ ﮐﻨﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺧﺪا دﻳﮕﺮ ﺧﺪای ﻗﺪﻳﻤﯽ ﺗﻮ ﻧﯿﺴﺖ .ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯽ ﮐﻪ ﺣﺠﺖ اﻻﺳﻼم ھﺎ و آﻳﺖ اﷲ ھﺎ او را از ﺗﻮ رﺑﻮده و در زﻳﺮزﻣﯿﻦ ﻣﺴﺠﺪ
90
ﺧﻮﻳﺶ ﭘﻨﮫﺎن ﮐﺮده اﻧﺪ .ﺑﺎ درﻳﻎ و درد در ﻣﯽ ﻳﺎﺑﯽ ﮐﻪ ﺧﺪاﻳﺖ را در ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﻋﺠﺎﻳﺐ دﻳﻨﮑﺎران ﮔﻢ ﮐﺮده ای. ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ اﻣﺎ اﻳﻦ اﮐﺘﺸﺎف ھﻤﺎن ﻟﺤﻈﻪ ی ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺮھﻨﮓ ﻣﺎ را آﻏﺎز ﮐﺮده و ﺷﻌﻠﻪ آﺗﺸﯽ ھﺮ دم ﻓﺮوزﻧﺪه ﺗﺮ را ﺑﺮاﻓﺮوﺧﺘﻪ ﮐﻪ در ﺳﺮاﺳﺮ اﻋﺼﺎر ﺧﻮن و ﮐﺸﺘﺎر و ﺗﺰوﻳﺮ روﺷﻦ ﻣﺎﻧﺪه اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ،اﮔﺮ ﻧﯿﮏ ﺑﻨﮕﺮی ﺧﻮاھﯽ دﻳﺪ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺮھﻨﮓ ﻣﺎ ﭘﺮ از ﺷﺎﻋﺮان و ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن و ھﻨﺮﻣﻨﺪاﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ،ﺑﺮای ﺑﺎزﻳﺎﻓﺘﻦ ﺧﺪای ﮔﻢ ﺷﺪه ﺑﺪﺳﺖ دﻳﻨﮑﺎران ﻣﺬاھﺐ )ﻣﻼﻳﺎن ،زاھﺪان ،ﻣﺤﺘﺴﺒﺎن ،آﻳﺎت ﻋﻈﺎم و ﻏﯿﺮه( ،ﻗﯿﺎم ﮐﺮده و ،ﺷﺠﺎﻋﺎﻧﻪ و اﻧﺴﺎن دوﺳﺘﺎﻧﻪ ،ﭘﺮده از ﺗﺰوﻳﺮ و رﻳﺎی آﻧﺎن ﺑﺮﮐﺸﯿﺪه» ،آداب و ﺗﺮﺗﯿﺐ« ﻣﺠﻌﻮل ﺷﺎن را ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺘﻪ و ﮐﻮﺷﯿﺪه اﻧﺪ ـ در ﻓﺮﮔﺸﺖ اﻳﻦ اﻓﺸﺎﮔﺮی ﺑﺰرگ ﻓﺮھﻨﮕﯽ ـ ﺧﺪای ﮔﻤﺸﺪه ی اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ او ﺑﺮﮔﺮداﻧﻨﺪ. ﻳﺎد آن داﺳﺘﺎن »ﻣﻮﺳﯽ و ﺷﺒﺎن« ﻣﻮﻻﻧﺎ ﺑﻪ ﺧﯿﺮ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺘﺎب ھﺎی ﮐﻮدﮐﯽ ﻣﺎ راه ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد و اﮐﻨﻮن ﺣﺘﻤﺎً آن را ﺑﺎ اﻧﺒﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ و از ﮐﺘﺎب ھﺎی درﺳﯽ اﺧﺮاج ﮐﺮده اﻧﺪ .ﻳﺎدﺗﺎن ھﺴﺖ ﮐﻪ »ﭼﻮﭘﺎﻧﯽ ﺳﺎده دل« ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎ ﺧﺪای ﺧﻮﻳﺶ راز و ﻧﯿﺎز ﻣﯽ ﮐﺮد ﮐﻪ »ﺗﻮ ﮐﺠﺎﺋﯽ ﺗﺎ ﺷﻮم ﻣﻦ ﭼﺎﮐﺮت ،دﺳﺘﮏ ﺑﻮﺳﻢ ،ﮐﻨﻢ ﺷﺎﻧﻪ ﺳﺮت) ،و ﭼﻮن( وﻗﺖ ﺧﻮاب آﻳﺪ ﺑﺮوﺑﻢ ﺟﺎﻳﮏ ات«؟ و آﻧﮕﺎه ﻣﻮﺳﯽ ـ آن ﭘﯿﺎﻣﺒﺮ اوﻟﻮاﻟﻌﺰم ﺧﺪاوﻧﺪ ـ از راه ﻣﯽ رﺳﯿﺪ و ﺑﺮ آن ﺑﺎورﻣﻨﺪ اﻟﮑﯽ ﺧﻮش ﻧﮫﯿﺐ ﻣﯽ زد ﮐﻪ» :ھﺎی ...ﺧﯿﺮه ﺳﺮ ﺷﺪی /ﺧﻮد ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﺎﺷﺪه ﮐﺎﻓﺮ ﺷﺪی!« و ﺑﺮاﻳﺶ ﺷﺮح ﻣﯿﺪاد ﮐﻪ ﺣﺮف زدن ﺑﺎ ﺧﺪا آداب و ﺗﺮﺗﯿﺒﯽ دارد و ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ھﻤﯿﻨﻄﻮر ،اﯾﻠﺨﯽ وار،ﺑﺎ او ﺑﻪ راز و ﻧﯿﺎز ﻧﺸﺴﺖ .و آﻧﮕﺎه ﻣﻮﻻﻧﺎ ،در ﭘﯿﭽﺸﯽ دﻟﮑﺶ ،ﺧﻮد ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺻﺤﻨﻪ وارد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ رﺳﻮل ﺧﻮﻳﺶ را ﺷﻤﺎﺗﺖ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ،آﺧﺮ ﻣﺮد ﺣﺴﺎﺑﯽ ،ﺗﻮ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﺠﻮزی »ﺑﻨﺪه ﻣﺎ را ز ﻣﺎ ﮐﺮدی ﺟﺪا؟« و اﻳﻦ ﺗﺬﮐﺮ ﮐﻪ ،اﮔﺮ ﻣﻦ ﺗﺮا ﺑﻌﻨﻮان رﺳﻮﻟﻢ اﻧﺘﺨﺎب ﮐﺮده ام ،وﻇﯿﻔﻪ و ﮐﺎرﮐﺮد ﺗﻮ را ھﻢ ﻣﻌﯿﻦ ﺳﺎﺧﺘﻪ ام و »ﺗﻮ ﺑﺮای وﺻﻞ ﮐﺮدن آﻣﺪی /ﻧﯽ ﺑﺮای وﺻﻞ ﮐﺮدن «...و اﻟﯽ آﺧﺮ؛ و ﻣﻮﺳﯽ ﺷﺮﻣﻨﺪه ﺑﻪ ﻧﺰد ﭼﻮﭘﺎن ﺑﺮ ﻣﯽ ﮔﺮدد ﺗﺎ ﺧﺒﺮ دھﺪ ﮐﻪ آداب ﺑﯿﻦ دوﺳﺘﺎن ﺳﺎﻗﻂ ﺷﺪه اﻧﺪ و ﺗﻮ »ھﯿﭻ آداﺑﯽ و ﺗﺮﺗﯿﺒﯽ ﻣﺠﻮی /ھﺮﭼﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ دل ﺗﻨﮓ ات ﺑﮕﻮی«. ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺮھﻨﮓ ﻣﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ »دﺳﺘﮕﺎه« ﻣﺬھﺒﯽ و ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺎروا ﺑﺮ ﺧﻮد ﻧﺎم »روﺣﺎﻧﯿﺖ« ﻧﮫﺎده و ادﻋﺎی ارﺗﺒﺎط ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ روح و ﻏﯿﺐ را دارد .ھﻨﺮﻣﻨﺪان و ﻣﺘﻔﮑﺮان ﻣﺎ ـ ھﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﺳﮫﻢ ﺧﻮد و در ﺣﯿﻄﻪ ﮐﺎر ﺧﻮﻳﺶ ـ ﮐﻮﺷﯿﺪه اﻧﺪ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﺰاﺣﻢ و آن آدﻣﯿﺎن ﭘﻨﮫﺎن ﺷﺪه در ﭘﺲ آداب و ﺗﺮﺗﯿﺐ ھﺎی دﺳﺖ و ﭘﺎﮔﯿﺮ را رﺳﻮا ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ »رﻳﺎی زاھﺪ ﺳﺎﻟﻮس ﺟﺎن ﻣﻦ ﻓﺮﺳﻮد /ﻗﺪح ﺑﯿﺎر و ﺑﻨﻪ ﻣﺮھﻤﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ دل رﻳﺶ«. آری ،ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺮھﻨﮓ ﻣﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺒﺎرزه ﺑﺎ »آداب و ﺗﺮﺗﯿﺐ« ھﺎی ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﺪﺳﺖ ﺣﺠﺖ اﻻﺳﻼم ھﺎ و »ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ« آﻳﺖ اﷲ ھﺎﺳﺖ .و ،ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ،ﻣﯽ ﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﺮھﻨﮓ ﻣﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﮐﻮﺷﺶ اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪان ﻣﺎ ﺑﺮای ﺑﺎز ﮔﺮداﻧﺪن ﺧﺪای ﻓﺮدی اﺷﺨﺎص ﺑﻪ دل ھﺎی زﻧﮕﺎر ﮔﺮﻓﺘﻪ ی آﻧﺎن اﺳﺖ. ﺣﺎل ،ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻦ ،و از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﮐﻪ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ،ﻣﺘﻔﮑﺮان و ھﻨﺮﻣﻨﺪان ﺑﺰرگ ﻣﺎ ،ھﻤﻮاره ﻣﺮدﻣﺎﻧﯽ »ﺳﮑﻮﻻر« ﺑﻮده اﻧﺪ .ﭼﺮا ﮐﻪ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ھﻢ ،در ﮔﻮھﺮ ﺧﻮد ،ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ﻧﯿﺰ ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ واﺳﻄﻪ ھﺎ را از ﺑﯿﻦ ﺧﺪا و اﻧﺴﺎن ﺑﺮدارد و ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺧﻠﻮت ﺧﺎﻧﻪ ھﺎی ﻣﺮدم ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ؛ ﭼﺮا ﮐﻪ در ﮔﻮھﺮ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ﻧﻪ ﺧﺪا اﻧﮑﺎر ﮐﺮدﻧﯽ اﺳﺖ و ﻧﻪ اﻧﺴﺎن از ﺧﺪاﺑﺎوری ﻧﮫﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد؛ و ﭼﺮا ﮐﻪ ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ھﻢ ،در ﮐﺎرﮐﺮد ﺧﻮد ،ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﮐﻮﺗﺎه ﮐﺮدن دﺳﺖ ﺳﺎزﻣﺎن ﻣﺬھﺒﯽ و دﻳﻨﮑﺎران ﮐﺎﺳﺐ از زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ ﺧﺪای دوﺳﺖ داﺷﺘﻨﯽ و ﺧﺪای دوﺳﺖ داﺷﺘﻨﯽ را ﺑﻪ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﺪ ﺑﺎ او ﺑﻪ ﻋﺸﻖ ورزی ﺑﻨﺸﯿﻨﺪ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ. ﻳﻌﻨﯽ ،ﺑﺮ ھﺮ ﺧﺮد ﭘﯿﺸﻪ ای آﺷﮑﺎر اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺛﻤﺮ ﻧﺸﺴﺘﻦ اﻳﻦ ﮐﻮﺷﺶ ﺑﺎ ﺗﺴﻠﻂ ﮐﻠﯿﺴﺎ و ﻣﺴﺠﺪ و ﮐﻨﯿﺴﻪ ﺑﺮ زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺮدم ﻣﻤﮑﻦ ﻧﯿﺴﺖ .ﭼﺮا ﮐﻪ ﺗﻌﺪد ﻣﺬاھﺐ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ وﺟﻮد راه ھﺎی ﺑﯽ ﺷﻤﺎر ﺑﺴﻮی ﺧﺪای ﻓﺮدی ﻣﺮدم اﺳﺖ و ،در ﻧﺘﯿﺠﻪ ،ﻧﻤﯽ
91
ﺗﻮان اﺟﺎزه داد ﮐﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﻳﮏ ﻣﺬھﺐ ﻣﻌﯿﻦ ،ﺑﺎ در دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻗﺪرت ﺳﯿﺎﺳﯽ ،آداب و ﺗﺮﺗﯿﺐ ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﺮ ھﻤﻪ ی ﺧﻼﻳﻖ ﺟﺎری ﺳﺎزد. و اﮔﺮ ﭼﻨﯿﻦ ﺷﻮد ،ﮐﻪ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ در ﮐﺸﻮر ﻣﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ ،آﻧﭽﻪ ﭘﯿﺶ ﻣﯽ آﻳﺪ ھﻤﺎن وﺿﻌﯿﺘﯿﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﺎﻓﻆ آن را ﭼﻨﯿﻦ ﺑﺮﺷﻤﺮده» :داﻧﯽ ﮐﻪ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد ﭼﻪ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ / :ﭘﻨﮫﺎن ﺧﻮرﻳﺪ ﺑﺎده! ﮐﻪ ﺗﮑﻔﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ / ،ﻧﺎﻣﻮس ﻋﺸﻖ و روﻧﻖ ﻋﺸﺎق ﻣﯽ ﺑﺮﻧﺪ / ﻋﯿﺐ ﺟﻮان و ﺳﺮزﻧﺶ ﭘﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ /.ﮔﻮﻳﻨﺪ رﻣﺰ ﻋﺸﻖ ﻣﮕﻮﺋﯿﺪ و ﻣﺸﻨﻮﻳﺪ /ﻣﺸﮑﻞ ﺣﮑﺎﻳﺘﯽ ﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ / .ﻣﯽ ﺧﻮر ﮐﻪ ﺷﯿﺦ و ﺣﺎﻓﻆ و ﻣﻔﺘﯽ و ﻣﺤﺘﺴﺐ /ﭼﻮن ﻧﯿﮏ ﺑﻨﮕﺮی ھﻤﻪ ﺗﺰوﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ«. و اﺣﻤﺪ ﺷﺎﻣﻠﻮ ھﻤﺎن وﺿﻌﯿﺖ را ،ﺑﺎ ﺑﻼﻏﺘﯽ ﺑﮕﻮﻧﻪ ی دﻳﮕﺮ ،ﭼﻨﯿﻦ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ» :دھﺎﻧﺖ را ﻣﯽ ﺑﻮﻳﻨﺪ ،دﻟﺖ را ﻣﯽ ﺑﻮﻳﻨﺪ ،ﻋﺸﻖ را ـ ﮐﻨﺎر ﺗﯿﺮک راھﺒﻨﺪ ـ ﺗﺎزﻳﺎﻧﻪ ﻣﯽ زﻧﻨﺪ ،ﻗﺼﺎﺑﺎن ـ ﺑﺎ ﮐﻨﺪه و ﺳﺎﻃﻮر ـ ﺑﺮ ﮔﺬرﮔﺎه ھﺎ ﻣﺴﺘﻘﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺗﺒﺴﻢ را از ﻟﺐ ھﺎ و ﺗﺮاﻧﻪ را از دھﺎن ھﺎ ﺟﺮاﺣﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ«. ﻃﺮﻓﻪ آﻧﮑﻪ در اﻳﻦ »ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﻘﺪس اﻟﮫﯽ« ،آﻧﮑﻪ ﺑﯿﺶ از ھﻤﻪ در ﺧﻄﺮ ﻣﯽ اﻓﺘﺪ و آﻣﺎج ﺑﻼ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﭘﯿﺶ از اﻧﺴﺎن ﺧﺪاﺑﺎور ،ﺧﻮد »ﺧﺪای ﺑﺨﺸﻨﺪه ﻣﮫﺮﺑﺎن« اﺳﺖ .در اﻳﻦ وﺿﻌﯿﺖ اﻧﺴﺎن ـ ﻳﻌﻨﯽ ،ھﻤﭽﻨﺎن ،ھﻤﺎن ﭼﻮﭘﺎن ﺳﺎده دل ﻣﻮﻻﻧﺎ ـ ﭼﺎره ای ﻧﺪارد ﺟﺰ آﻧﮑﻪ ،از ﻳﮑﺴﻮ ،ﺣﺎﻓﻆ وار ،ﭘﯿﺎﻟﻪ را در آﺳﺘﯿﻦ ﻣﺮﻗﻊ ﭘﻨﮫﺎن ﮐﻨﺪ و ،از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،ﺑﻪ ﻧﺼﯿﺤﺖ ﺷﺎﻣﻠﻮ ﮔﻮش ﻓﺮا دھﺪ ﮐﻪ ھﺮاﺳﯿﺪه ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ھﻨﮕﺎم ﮐﻪ اﺑﻠﯿﺲ ﭘﯿﺮوزﻣﺴﺖ ،ﺳﻮر ﻋﺰای ﻣﺎ را ﺑﺮ ﺳﻔﺮه ﻣﯽ ﻧﺸﯿﻨﺪ ،ﺧﺪا را در ﭘﺴﺘﻮی ﺧﺎﻧﻪ ﻧﮫﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺮد«... ﭼﺮا ﮐﻪ آن »اﺑﻠﯿﺲ« ،ﺑﻨﺎم ﺧﺪا ،ﺑﺮای ﮐﺸﺘﻦ ﺧﻮد ﺧﺪا آﻣﺪه اﺳﺖ.
92
ﭘﯿﻮﺳﺖ اول :داﺳﺘﺎن ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ﭼﮫﻞ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ،ﭘﺲ از ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻟﯿﺴﺎﻧﺲ زﺑﺎن اﻧﮕﻠﯿﺴﯽ از داﻧﺸﮑﺪه ادﺑﯿﺎت ﺗﮫﺮان، ﺑﻌﻨﻮان ﻣﺘﺮﺟﻢ ﺑﻪ ﺧﺪﻣﺖ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ در آﻣﺪم و ،ﭘﺲ از ﭼﻨﺪی ،ﺑﮑﺎر در »دﻓﺘﺮ ھﻤﮑﺎری ھﺎی اﻳﺮان و ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ« ﻣﺄﻣﻮر ﺷﺪم .ﮐﺎرم ﻣﺘﺮﺟﻤﯽ و ھﻤﺮاھﯽ ﺑﺎ ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺳﺎزﻣﺎن ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺮای ﺣﻔﻆ آﺛﺎر ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﯽ اﻳﺮان ﺑﻪ ﮐﺸﻮرﻣﺎن ﺳﻔﺮ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ ﭼﻨﺪ اﺛﺮ را در ﺳﺮاﺳﺮ اﻳﺮان ﺑﻌﻨﻮان آﺛﺎر ارزﺷﻤﻨﺪ ﺟﮫﺎﻧﯽ اﻧﺘﺨﺎب ﮐﺮده و ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﺗﺎ ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺧﻮد را ﺑﺮای ﺗﮫﯿﻪ ﻃﺮح ﻧﮕﺎھﺪاری از اﻳﻦ ﻣﯿﺮاث ﻓﺮھﻨﮕﯽ ﺑﻪ اﻳﺮان ﮔﺴﯿﻞ دارد. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﻣﻦ ،ﺑﺮای ﻣﺪﺗﯽ ،ﺑﺎ ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎﻧﯽ ﮐﻪ از اﻳﺘﺎﻟﯿﺎ و اﻧﮕﻠﯿﺲ ﺑﻪ اﻳﺮان آﻣﺪﻧﺪ ھﻤﺮاه و ھﻤﺴﻔﺮ ﺷﺪم و ﺑﻪ آﺛﺎر ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﯽ اﻳﺮان در ﭼﮫﺎر ﺳﻮی اﻳﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻦ ﭘﮫﻨﺎور ﺳﺮ ﮐﺸﯿﺪم .ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ آﺛﺎر »ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ« ﺑﻮد ﮐﻪ در ﻧﺰدﻳﮑﯽ ﺷﮫﺮ زﻧﺠﺎن ﻗﺮار دارد و ،ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ی آن ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ،ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﮔﻨﺒﺪ آﺟﺮی ﺟﮫﺎن ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﻮد. داﺳﺘﺎن ﺳﺎﺧﺘﻦ اﻳﻦ »ﻣﺴﺠﺪ/ﻣﺰار/ﮔﻨﺒﺪ« ھﻢ ﺷﻨﯿﺪﻧﯽ اﺳﺖ .آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﻣﺬھﺐ ﺷﯿﻌﻪ ﮐﻪ ﺗﺎ آﻣﺪن ﻣﻐﻮل ھﺎ ﺑﻪ اﻳﺮان ﺟﺮأت ﭘﯿﺪا ﺷﺪن در اﻳﻦ ﺳﺮزﻣﯿﻨﯽ ﺳﻨﯽ ﻣﺬھﺐ را ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ ،ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺲ از اﺳﮑﺎن ﻗﻮم ﻣﻐﻮل و ﭘﯿﺪاﻳﺶ دوﻟﺖ ﻣﻐﻮﻟﯽ )ﮐﻪ ﺧﻼﻓﺖ ﺑﻐﺪاد، ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺮﮐﺰ ﺟﮫﺎن اﺳﻼم و ﻣﮫﺪ ﺗﺴﻨﻦ ،را ﺑﺮاﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺑﻮد( در درﺑﺎرھﺎی ﻣﻐﻮﻟﯽ ﺟﺎﺋﯽ ﺑﺮای ﺧﻮد ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ و ﭼﻮن ﻧﻮﺑﺖ ﺑﻪ اﻳﻠﺨﺎن ﻣﻐﻮل ،ﺳﻠﻄﺎن ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺪاﺑﻨﺪه )اوﻟﺠﺎﻳﺘﻮ( رﺳﯿﺪ ،آﻧﮫﺎ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ او را از ﺗﺴﻨﻦ ﻣﻨﺼﺮف و ﺑﻪ ﺗﺸﯿﻊ دوازده اﻣﺎﻣﯽ راﻏﺐ ﮐﻨﻨﺪ .اوﻟﺠﺎﻳﺘﻮ ﺑﯿﮑﺒﺎره ﭼﻨﺎن ﺷﯿﻌﻪ ای ﺷﺪ ﮐﻪ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮔﺮﻓﺖ در ﭘﺎﻳﺘﺨﺖ اش ،ﺷﮫﺮ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ،ﻣﺴﺠﺪی ﺑﺰرگ ﺑﺴﺎزد و، ﺑﺎ ﻧﺒﺶ ﻗﺒﺮ اﻣﺎﻣﺎن ﺷﯿﻌﻪ ،ﭘﯿﮑﺮ ھﻤﻪ ی آﻧﮫﺎ را از ﻣﺪﻳﻨﻪ و ﻧﺠﻒ و ﻣﺸﮫﺪ ﺑﻪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ﺑﯿﺎورد و در اﻳﻦ ﻣﺴﺠﺪ دﻓﻦ ﮐﻨﺪ و در ﺿﻤﻦ ،در وﺳﻂ ﻣﻘﺎﺑﺮ آﻧﺎن ،ﻗﺒﺮی ھﻢ ﺑﺮای ﺧﻮد ﺗﮫﯿﻪ ﺑﺒﯿﻨﺪ. ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﮔﻨﺒﺪ ﺟﮫﺎن آﻏﺎز ﺷﺪ ،ﮔﻨﺒﺪی ﭼﻨﺎن ﺑﺰرگ ﮐﻪ ﺑﺠﺎی دو ﻣﻨﺎره دارای ﻧﻪ ﻣﻨﺎره ﺑﻮد .اﻣﺎ ﮐﺎر ﺳﺎﺧﺘﻦ ﮔﻨﺒﺪ ﺗﻤﺎم ﻧﺸﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ اوﻟﺠﺎﻳﺘﻮ از ﻣﺬھﺐ ﺗﺸﯿﻊ ﻣﻨﺼﺮف ﺷﺪ و ﻃﺮح اﻧﺘﻘﺎل ﭘﯿﮑﺮ اﻣﺎﻣﺎن را ھﻢ رھﺎ ﮐﺮد و ﺑﻪ ﺗﺴﻨﻦ ﭘﯿﻮﺳﺖ و آﺧﻮﻧﺪھﺎی ﺷﯿﻌﻪ را ھﻢ از ﮔﺮداﮔﺮد ﺧﻮد ﭘﺮاﮐﻨﺪ. ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ در اﻳﻦ ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺗﻐﯿﯿﺮات ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ رخ داده اﺳﺖ .از ﺟﻤﻠﻪ ھﺮ ﺳﻠﺴﻠﻪ ای ﮐﻪ آﻣﺪه داده اﺳﺖ روی ھﻤﻪ ﮐﺎﺷﯽ ھﺎ و ﮔﭽﺒﺮی ھﺎ و آﻳﻨﻪ ﮐﺎری ھﺎ را ﺑﭙﻮﺷﺎﻧﻨﺪ و ﮐﺎر ﺗﺰﺋﯿﻦ دﻳﻮارھﺎ را ﺑﻪ ﻧﺎم ﻧﺎﻣﯽ آﻧﺎن از ﻧﻮ آﻏﺎز ﮐﻨﻨﺪ .ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﻧﻈﺮ دادﻧﺪ ﮐﻪ ورﻗﻪ ھﺎی روﺋﯽ را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ دﻗﺖ ﺑﺮداﺷﺖ و در ﻣﻮزه ﻧﮕﺎھﺪاﺷﺖ و آﻧﻘﺪر رﻓﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ دﻳﻮارھﺎی ﺗﺰﺋﯿﻦ ﺷﺪه ی اﺻﻠﯽ رﺳﯿﺪ. اﻣﺎ آﻧﭽﻪ ﺑﯿﺶ از ھﻤﻪ ﺗﻮﺟﻪ و ﻧﻈﺮ آﻧﮫﺎ را ﺑﺨﻮد ﺟﻠﺐ ﮐﺮده ﺑﻮد دﻳﻮاری ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ ارﺗﻔﺎع ﺣﺪود ﺳﻪ ﻣﺘﺮ ﻣﻨﺎره ھﺎی ﻧﻪ ﮔﺎﻧﻪ را ﺑﮫﻢ ﻣﺘﺼﻞ ﮐﺮده و ﺑﺨﺶ ﻣﮫﻤﯽ از ﮔﻨﺒﺪ را در ﭘﺸﺖ ﺧﻮد ﭘﻨﮫﺎن ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﻮد .ﻣﺴﻠﻢ ﺑﻮد ﮐﻪ اﻳﻦ دﻳﻮار ﻳﮏ اﻓﺰودهء ﺑﻌﺪی اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ آن را ﺧﺮاب ﮐﺮد .اﻣﺎ ﭘﺮﺳﺶ اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﭼﺮا آن را ﺳﺎﺧﺘﻪ و ﮔﻨﺒﺪ و ﻣﻨﺎره ھﺎ را از ﺷﮑﻞ اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ؟ ﺣﺪس اول اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﻧﺪ ﻣﻨﺎره ھﺎ را ،ﮐﻪ ﺑﻤﺮور اﻳﺎم ﺳﺴﺖ و در ﺣﺎل ﺧﺮاب ﺷﺪن ﺑﻮدﻧﺪ ،ﻣﮫﺎر و ﻣﺴﺘﺤﮑﻢ ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﭘﺲ از ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ رد ﺷﺪ و ﻣﻌﻠﻮم ﺷﺪ ﮐﻪ دﻳﻮار ﻣﺰﺑﻮد دارای ھﯿﭻ ﮐﺎرﮐﺮد ﻣﻌﻤﺎراﻧﻪ ﻧﯿﺴﺖ .ﭘﺲ ﻗﺮار ﺷﺪ آن را ﺧﺮاب ﮐﺮده و ﻣﻨﺎره ھﺎ و ﮔﻨﺒﺪ را از ﻗﯿﺪ اﻳﻦ دﻳﻮار زﺷﺖ آﺟﺮی ﺧﻼص ﮐﻨﻨﺪ. روزی ﮐﻪ دﻳﻮار ﺧﺮاب ﺷﺪ ﻣﻦ ھﻢ ﺑﮫﻤﺮاه ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ در ﻣﺤﻞ ﺣﻀﻮر داﺷﺘﻢ .دﻳﺮی از ﺷﺮوع ﺧﺮاب ﮐﺮدن ھﺎ ﻧﮕﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻓﺮﻳﺎد ﮐﺎرﮔﺮ ھﺎی ﺑﺎﻻی ﺳﺎﺧﺘﻤﺎن ﺑﮫﻮا ﺑﺮﺧﺎﺳﺖ .ﺑﺴﺮﻋﺖ ﺑﺎ ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺑﻪ آن ﺑﺎﻻ رﻓﺘﯿﻢ و ﻣﻦ ﻳﮑﺒﺎره ﺑﺎ وﺣﺸﺘﻨﺎک ﺗﺮﻳﻦ ﺻﺤﻨﻪ ای روﺑﺮو ﺷﺪم ﮐﻪ در ﻋﻤﺮم دﻳﺪه ام .داﺧﻞ دﻳﻮار دور ﮔﻨﺒﺪ ﺧﺎﻟﯽ ﻧﺒﻮد .ھﺮ ﮐﺠﺎﻳﺶ را ﮐﻪ ﻣﯽ ﺷﮑﺎﻓﺘﯽ اﺳﮑﻠﺖ آدﻣﯽ اﻳﺴﺘﺎده را ﻣﯽ دﻳﺪی ﮐﻪ در ﻓﺸﺎر ﮔﭻ ﺳﻔﺖ ﺷﻮﻧﺪه ﺟﺎن
93
ﺳﭙﺮده ﺑﻮد .آﻧﺠﺎ ﺑﻮد ﮐﻪ اﺻﻄﻼح »ﻻی ﺟﺮز دﻳﻮار ﮔﺬاﺷﺘﻦ« را ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺧﻮد دﻳﺪم .اﻣﺎ ھﺮﮔﺰ ﺑﺮ ﻣﻦ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﺸﺪ ﮐﻪ آن ﮐﺸﺘﮕﺎن ﭼﻪ ﮐﺮده و ﭼﺮا آﻧﮫﺎ را دور ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ﻻی ﺟﺮز ﻧﮫﺎده ﺑﻮدﻧﺪ. اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ،ھﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻢ ،ﻣﺎل ﭼﮫﻞ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ﺑﻮد .در اﻳﻦ ﻣﺪت ھﻤﯿﺸﻪ ﺑﻪ ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ و ﺳﺮﻧﻮﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﺤﻘﻖ ﻧﺸﺪ اﻣﺎ اﮔﺮ ﺷﺪه ﺑﻮد ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ زﻧﺠﺎن و ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ را ﺑﻪ ﮐﻌﺒﻪ ی اﺻﻠﯽ ﺷﯿﻌﯿﺎن ﺟﮫﺎن ﻣﺒﺪل ﮐﻨﺪ و ﻋﺘﺒﺎت ﻋﺎﻟﯿﺎت ﻋﺮاق را از روﻧﻖ دﻳﻦ ﭘﺮوری ﺑﯿﺎﻧﺪازد اﻧﺪﻳﺸﯿﺪ ام .و ﻧﯿﺰ ﺑﻪ ﺳﺮﮔﺬﺷﺘﯽ ﻓﮑﺮ ﮐﺮده ام ﮐﻪ واﻗﻌﺎً ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻨﺎ ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ .و در ﺧﯿﺎﻟﻢ ﺑﺎرھﺎ آن را ﭘﺲ از ﺗﻌﻤﯿﺮات ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ ﻣﺠﺴﻢ ﮐﺮده ﺑﻮدم ،ﺷﺴﺘﻪ و رﻓﺘﻪ و ﺧﻼﺻﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ از ﺣﻀﻮر دھﺸﺘﻨﺎک اﺳﮑﻠﺖ ھﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻋﺎﻗﺒﺖ از ﻗﯿﺪ ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﺴﺘﺎده ﻣﺮدن رھﺎ ﺷﺪه و در ﺟﺎﺋﯽ از ﺧﺎک زﻧﺠﺎن در زﻣﯿﻦ ﻓﺮو رﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ .اﻣﺎ، ھﻔﺘﻪء ﭘﯿﺶ ﺧﺒﺮی ﺧﻮاﻧﺪم ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮد ﮐﻪ ﻗﺮار اﺳﺖ ھﻤﻪ ﭼﯿﺰ ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ در ﻳﺨﭽﺎل ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺪﻓﻮن ﺑﺎﺷﺪ ،ﺣﺘﯽ داﺳﺘﺎن ﺗﻌﻤﯿﺮش ﺑﻪ دﺳﺖ ﻳﻮﻧﺴﮑﻮ .ﮔﻮﺋﯽ آﻧﭽﻪ را ﭼﮫﻞ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ زﻳﺴﺘﻪ ﺑﻮدم ھﻤﻪ در ﺧﻮاب و ﺧﯿﺎل ﺑﻮده .روزﻧﺎﻣﻪء ﺷﺮق ﭼﺎپ ﺗﮫﺮان ﭼﻨﯿﻦ ﺧﺒﺮ داده ﺑﻮد: دﻛﺘﺮ اﺣﻤﺪ ﺟﻼﻟﻰ ،ﻧﻤﺎﻳﻨﺪه داﺋﻢ اﻳﺮان در ﻳﻮﻧﺴﻜﻮ ،اﻋﻼم داﺷﺖ ﮐﻪ »ﻇﮫﺮ روز ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﮔﻨﺒﺪ آﺟﺮى ﺟﮫﺎن و ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭼﮫﺎرﻣﯿﻦ اﺛﺮ ﺑﻌﺪ از اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﻰ اﻳﺮان در ﺑﯿﺴﺖ و ﻧﮫﻤﯿﻦ اﺟﻼس ھﺸﺖ روزه ی ﻛﻤﯿﺴﯿﻮن ﻋﻤﻮﻣﻰ ﻣﯿﺮاث ﺟﮫﺎﻧﻰ و ﺑﺎ ﺣﻀﻮر ﺳﻔﯿﺮان ١٧۶ﻛﺸﻮر ﺟﮫﺎن و 700ﻛﺎرﺷﻨﺎس ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻠﻠﻰ ﺑﺪون ھﯿﭻ راى ﻣﺨﺎﻟﻔﻰ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ھﻔﺘﻤﯿﻦ اﺛﺮ ﺟﮫﺎﻧﻰ اﻳﺮان ﺑﻪ ﺛﺒﺖ رﺳﯿﺪ .ھﻤﻪ ﻛﺸﻮر ھﺎ ﺑﺮ ارزش اﻳﻦ اﺛﺮ ﺟﮫﺎﻧﻰ ﺗﺎﻛﯿﺪ داﺷﺘﻨﺪ زﻳﺮا ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ﺑﺎ ﺗﺎﻛﯿﺪ ﺑﺮ ﻓﺮھﻨﮓ و ھﻨﺮ اﻳﺮاﻧﻰ ﻳﻜﻰ از ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﺸﺎﻧﻪ ھﺎى ﻗﺪرت و ﻓﺮھﻨﮓ اﻳﺮاﻧﻰ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﺪ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ از ﺣﻤﻠﻪ ﻣﻐﻮل ﺑﻪ اﻳﺮان و ﻧﻔﻮذ ﺣﻜﻤﺮاﻧﺎن آن در ﻋﺮﺻﻪ ھﺎى ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺧﻠﻖ ﺷﺪ «.وى اﻓﺰود» :اﻣﯿﺪ ﻣﻰ رود ﻣﺤﻮﻃﻪ وﺳﻂ ﮔﻨﺒﺪ ﺳﻠﻄﺎﻧﯿﻪ ،ﻛﻪ ﺷﺎﻣﻞ ﻳﻚ ﻣﺤﻮﻃﻪ 220در 320ﻣﺘﺮى اﺳﺖ و از ﻟﺤﺎظ ﺗﺎرﻳﺨﻰ ﺣﺎﺋﺰ اھﻤﯿﺖ ﺑﺴﯿﺎر اﺳﺖ ﺑﻪ ﺛﺒﺖ رﺳﯿﺪه و ﺑﺎ ﺑﯿﺮون ﻛﺸﯿﺪن ﺳﺎﻳﺮ آﺛﺎر ﺗﺎرﻳﺨﻰ و ﻓﺮھﻨﮕﻰ ﻧﮫﻔﺘﻪ در اﻳﻦ ﻣﺤﻮﻃﻪ اﻣﻜﺎن ﺛﺒﺖ ﻛﺎﻣﻞ اﻳﻦ ﻣﮑﺎن ﺗﺎرﻳﺨﻰ ﻓﺮاھﻢ ﺷﻮد«. اﻣﺎ ﻣﻦ ﭼﻪ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ،از ﻣﯿﺎن ھﻤﮫﻤﻪ ی »آﺛﺎر ﺗﺎرﻳﺨﻰ و ﻓﺮھﻨﮕﻰ ﻧﮫﻔﺘﻪ در اﻳﻦ ﻣﺤﻮﻃﻪ« ،ﺻﺪای ﺑﮫﻢ ﺧﻮردن اﺳﮑﻠﺖ ھﻤﻪ ﮐﺸﺘﮕﺎن ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﻮﻧﺒﺎر ﮐﺸﻮرﻣﺎن را ﻣﯽ ﺷﻨﻮم. ﮔﻮﺋﯽ ھﻤﯿﺸﻪ ﮐﺴﯽ ﭘﺸﺖ در ﺧﺎﻧﻪ ﻣﺎن اﻳﺴﺘﺎده اﺳﺖ و دق اﻟﺒﺎب ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.
94
ﭘﯿﻮﺳﺖ دوم :ﺗﺠﺮﺑﻪء ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺘﻈﺎر اﻣﺮوز از ﻟﺤﻈﻪ ای ﮐﻪ از ﺧﻮاب ﺑﯿﺪار ﺷﺪه ام ﻧﻤﯽ داﻧﻢ ﭼﺮا ذھﻨﻢ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﭘﯿﺶ »آﻗﺎ ،اﻣﺎم زﻣﺎن« .ﺷﺎﯾﺪ ھﻢ ﻋﻠﺘﺶ آن ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ دﯾﺸﺐ ،ﻗﺒﻞ از ﺧﻮاب ،ﭼﻨﺪ ﻟﺤﻈﻪ ای »ﺗﻠﻮﯾﺰﯾﻮن وﯾﺘﺮﯾﻦ ﺟﮫﻨﻢ« را ﺗﻤﺎﺷﺎ ﮐﺮدم ﮐﻪ از اﯾﺮان ﺑﺮای »ھﻢ ﻣﯿﮫﻨﺎن ﻋﺰﯾﺰ ﺧﺎرج از ﮐﺸﻮر« ﭘﺨﺶ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﯾﮏ وارﯾﺘﻪ ی ﺧﺎﻟﯽ از زن و ﭘﺮ از ﺗﻌﺎرﻓﺎت اﺣﻤﻘﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺳﺒﮏ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻮد ،ﺑﺎ ﯾﮏ ﺟﻮان ﻻﻏﺮ اﻧﺪام ﻗﻤﯿﺶ ﺑﯿﺎ ﮐﻪ ﺧﻮدش را ﺑﻪ ﺳﺒﮏ ﺳﺘﺎره ھﺎی ھﺎﻟﯿﻮدی آراﺳﺘﻪ ﺑﻮد و ﺑﺎ آن ﻟﻨﮕﺮھﺎی ﻣﺆﻧﺜﯽ ﮐﻪ در ﮐﻼم ﻣﯽ اﻧﺪاﺧﺖ ﻣﺮﺗﺒﺎً از »آﻗﺎ ،اﻣﺎم زﻣﺎن« ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽ ﮐﺮد و اﯾﻨﮑﻪ »ﮐﯽ اون ﺟﻤﻌﻪ ی ﻣﺒﺎرک ﻣﯽ رﺳﻪ ﮐﻪ ﭼﺸﻤﻤﺎن ﺑﻪ زﯾﺎرت ﺟﻤﺎل اﯾﺸﻮن روﺷﻦ ﺑﺸﻪ«. ﺑﺎری ،از ﺻﺒﺢ ﮐﻪ از ﺧﻮاب ﺑﯿﺪار ﺷﺪه ام ذھﻨﻢ ﭘﯿﺶ اﯾﻦ »آﻗﺎ« ﺳﺖ ﮐﻪ اﺗﻔﺎﻗﺎً ـ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ رواﯾﺎت ﻣﺘﻌﺪد ـ ھﺮ وﻗﺖ ﺑﯿﺎﯾﺪ اول ﺑﻪ ﺳﺮاغ آﺧﻮﻧﺪ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﻣﯽ رود و از ﺧﻮن آﻧﮫﺎ رودﺧﺎﻧﻪ ﺟﺎری ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻻﺑﺪ ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ آﺧﻮﻧﺪ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﺑﺎ اﯾﻦ »آﻗﺎ«، ﺑﻘﻮل رواﻧﺸﻨﺎﺳﺎن ،راﺑﻄﻪ ی »ﻋﺸﻖ و ﻧﻔﺮت« دارد .از ﯾﮏ ﻃﺮف ﺻﺒﺢ ﺗﺎ ﺷﺐ در ﺑﻮق درﺧﻮاﺳﺖ آﻣﺪﻧﺶ ﻣﯽ دﻣﺪ و ،از ﺳﻮی دﯾﮕﺮ ،ﺧﺪا ﺧﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﮑﻨﺪ داﺳﺘﺎن راﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ و ﺣﻀﺮﺗﺶ ﺑﺎ اﺳﺐ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ و ﺷﻤﺸﯿﺮ ﻋﻠﯽ ﻇﮫﻮر ﮐﻨﺪ و دﻣﺎر از اﯾﻦ ﺟﻤﺎﻋﺖ ﺳﺎﻟﻮس در آورد .ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ :آن ﺳﻔﺮ ﮐﺮده ﮐﻪ ﺻﺪ ﻗﺎﻓﻠﻪ دل ھﻤﺮه اوﺳﺖ /ھﺮ ﮐﺠﺎ ھﺴﺖ ﺧﺪاﯾﺎ، ﺗﻮ ﺳﻼﻣﺖ دارش )ﯾﺎ ﺑﻘﻮل ھﺎدی ﺧﺮﺳﻨﺪی :ھﻤﺎﻧﺠﺎ ﺗﻮ ﻧﮕﻪ ﻣﯽ دارش (...ﺑﯿﺨﻮد ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﺎم ﻣﮑﺘﺐ ﻓﮑﺮی اﯾﻨﺎن »ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺘﻈﺎر« اﺳﺖ .آﻗﺎ ﮐﻪ ﺑﯿﺎﯾﺪ ﺑﺎﯾﺪ ﮐﺮﮐﺮه ی اﯾﻦ ﻣﻐﺎزه را ﭘﺎﺋﯿﻦ ﮐﺸﯿﺪ .ﯾﻌﻨﯽ ،ﺗﻤﺎم ﺣﺴﻦ اﯾﻦ آﻗﺎ در ﻧﯿﺎﻣﺪﻧﺶ ﻧﮫﻔﺘﻪ اﺳﺖ. ﺑﺎری ،ﻣﻦ ﺧﻮد ﯾﮑﺒﺎر ﺗﺠﺮﺑﻪ ای ﺷﮕﺮف را در ﻣﻮرد داﺳﺘﺎن آﻗﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮده ام ﮐﻪ ﺑﺪ ﻧﯿﺴﺖ ھﻤﯿﻦ ﺟﺎ ﺛﺒﺖ اش ﮐﻨﻢ .زﻣﺴﺘﺎن 1358ﺑﻮد و ﯾﮏ ﺳﺎﻟﯽ از ﺣﺪوث اﻧﻘﻼب ﻣﯽ ﮔﺬﺷﺖ .ﮐﺸﻮر ﺑﮑﻠﯽ ﺗﻌﻄﯿﻞ ﺷﺪه و ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺘﻈﺎر ﺑﺮ ھﻤﻪ ﭼﯿﺰ ﺳﺎﯾﻪ اﻓﮑﻨﺪه ﺑﻮد .ﻣﻦ ،ﺑﻌﺪ از ﭼﮫﺎر ﭘﻨﺞ ﺳﺎﻟﯽ ﺗﺤﺼﯿﻞ در ﻓﺮﻧﮕﺴﺘﺎن ،ﺑﻪ اﯾﺮان و ﺑﻪ ﺳﺮ ﮐﺎرم در ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ )ﻣﺪﯾﺮﯾﺖ آﻣﻮزش و ﭘﺮورش( ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ ﺑﻮدم .رﺋﯿﺲ ﻣﺎن رﻓﯿﻘﯽ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻌﺪ از اﻧﻘﻼب ﺗﻤﺎﯾﻼت اﺳﻼﻣﯽ اش ﺑﯿﺮون زده و در دﺳﺘﮕﺎه ﺳﺎﻣﺎﻧﯽ ﯾﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد و از ﺑﺎﺑﺖ رﻓﺎﻗﺖ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﮐﺎری ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﻦ ﻧﺪاﺷﺖ .ﻣﻦ ھﻢ ،ﺑﺎ ھﻤﺎن ﺷﺎﻋﺮی ﮐﻪ وﺻﻔﺶ را در ﯾﮑﯽ از ﯾﺎدداﺷﺖ ھﺎی ﻗﺒﻠﯽ ام آورده ام در دﻓﺘﺮی از دﻓﺎﺗﺮ ﻣﺘﻌﺪد ﺳﺎزﻣﺎن اﺳﯿﺮ ﭼﺮت روزاﻧﻪ ﺑﻮدﯾﻢ .او ﺑﺮاﺳﺘﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﺑﯿﺪ و ﻣﻦ ھﻢ ﺳﺮم را ﺑﻪ ﮐﺘﺎب و ﻣﺠﻠﻪ ﮔﺮم ﻣﯽ ﮐﺮدم .ﮔﺎھﯽ ھﻢ ﭘﯿﺸﺨﺪﻣﺖ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﮐﻪ ،اﮔﺮﭼﻪ ﺟﺰو ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﯿﻦ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﺷﺪ اﻣﺎ ھﻨﻮز ھﯿﭽﮑﺲ را ﺑﻪ ﺟﻮﺧﻪ اﻋﺪام ﻧﺴﭙﺮده ﺑﻮد ،ﻻی در ﺑﺎز ﻣﯽ ﮐﺮد و ﯾﮏ ﻋﺪد ﭼﺎی اﺳﺘﮑﺎﻧﯽ ﻗﻨﺪ ﭘﮫﻠﻮ روی ﻣﯿﺰ ﻣﻦ ﻣﯽ ﮔﺬاﺷﺖ و ﺑﯿﺮون ﻣﯽ رﻓﺖ. اﻣﺎ ﯾﮏ روز ﺻﺒﺢ ھﻢ او از در در آﻣﺪ ﮐﻪ ﻓﻼﻧﯽ ﺣﻀﺮت رﺋﯿﺲ ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ اﻃﺎق ﮐﻨﻔﺮاﻧﺲ اﺣﻀﺎر ﮐﺮده اﺳﺖ .ﭘﺮﺳﯿﺪم »ﭼﻪ ﺧﺒﺮ اﺳﺖ؟« ﮔﻔﺖ »ﻧﻤﯽ داﻧﻢ؛ ﭼﻨﺪ ﻧﻔﺮ آﻣﺪه اﻧﺪ ،ﺑﺎ ﯾﮏ آﻗﺎ ،و دارﻧﺪ ﺑﺎ رﺋﯿﺲ ﺣﺮف ﻣﯽ زﻧﻨﺪ «.ﮐﺘﺎب را ﺑﺴﺘﻢ ،ﺑﺎ اﻧﮕﺸﺘﺎن ﭼﻨﺪ ﺗﺎر ﻣﻮی ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪه از ﻧﻮﺟﻮاﻧﯽ را ﺷﺎﻧﻪ ای زدم و رھﺴﭙﺎر اﻃﺎق ﮐﻨﻔﺮاﻧﺲ ﺷﺪم .در را ﮐﻪ ﮔﺸﻮدم »آﻗﺎ« را دﯾﺪم ،ﺑﺎ ﮔﺮدﻧﯽ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺗﺒﺮ ،ﮐﻪ در ﻣﯿﺎن ﭼﻨﺪ رﯾﺸﻮی ﮐﺎﭘﺸﻦ ﺳﺮﺑﺎزی ﭘﻮش ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﻮد و داﺷﺖ ﺣﺒﻪ ﻗﻨﺪی را در ﭼﺎی ﻓﺮو ﻣﯽ ﮐﺮد .ﺳﻼم و ﻋﻠﯿﮑﯽ ﮐﺮدﯾﻢ و ﻧﺸﺴﺘﻢ .رﺋﯿﺲ ﻣﺎن ﺗﻮﺿﯿﺢ داد ﮐﻪ ﻓﻼﻧﯽ ﺳﺎل ھﺎ در ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﮐﺎرﺷﻨﺎس ﻓﺮھﻨﮓ و ھﻨﺮ ﺑﻮده اﺳﺖ و ﺑﻌﺪ در ﻓﺮﻧﮕﺴﺘﺎن ﺗﺤﺼﯿﻞ ﮐﺮده و ﺣﺎﻻ ھﻢ در ﻣﺪﯾﺮﯾﺖ آﻣﻮزش و ﭘﺮورش ﺧﺪﻣﺘﮕﺬار اﺳﺖ» .آﻗﺎ« ﻧﮕﺎه ﻣﺸﮑﻮﮐﯽ ﺑﻪ ﻣﻦ ﮐﺮد و ﺗﻮﺿﯿﺢ داد ﮐﻪ »ﻣﺎ ﻣﯽ ﺧﻮاھﯿﻢ در ﺳﺮاﺳﺮ ﻣﻨﺎﻃﻖ ده ﻧﺸﯿﻦ اﯾﺮان "ﺧﺎﻧﻪ ی روﺳﺘﺎ" اﯾﺠﺎد ﮐﻨﯿﻢ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﯿﻢ ﺑﺬر و وﺳﺎﺋﻞ ﮐﺸﺎورزی و ﻏﯿﺮه را ﺑﺼﻮرت ﻣﻨﻈﻤﯽ در اﺧﺘﯿﺎر ﮐﺸﺎورزان ﺑﮕﺬارﯾﻢ و ﺣﺎﻻ ﺑﻪ ﻣﺎ ﭘﯿﺸﻨﮫﺎد
95
ﺷﺪه اﺳﺖ ﮐﻪ ھﻤﯿﻦ "ﺧﺎﻧﻪ ھﺎی روﺳﺘﺎ" ﺧﺪﻣﺎن ﻓﺮھﻨﮕﯽ را ھﻢ ﺑﻪ ﮐﺎرھﺎی ﺧﻮد اﺿﺎﻓﻪ ﮐﻨﻨﺪ .و ﻣﺎ آﻣﺪه اﯾﻢ اﯾﻨﺠﺎ ﮐﻪ ﺑﺒﯿﻨﯿﻢ در ﻣﻮرد اﯾﻦ ﺧﺪﻣﺎت ﻓﺮھﻨﮕﯽ ﭼﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﮐﺮد«. رﺋﯿﺲ ﻣﺎن ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ در ﻣﻮرد ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻧﻮع و ﻣﺤﺘﻮای ﺧﺪﻣﺎت ﻓﺮھﻨﮕﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﮐﺮد و ﺑﻘﯿﻪ ھﻢ دﺧﺎﻟﺖ ﮐﺮدﻧﺪ و ﺑﺤﺜﯽ ﺳﺮﮔﺮدان و ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺷﺮوع ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ در آن ﺳﮫﻤﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻢ .ﺑﺎﻻﺧﺮه »آﻗﺎ« رو ﺑﻪ ﻣﻦ ﮐﺮد و ﮔﻔﺖ »ﺣﻀﺮﺗﻌﺎﻟﯽ ﭼﺮا ﭼﯿﺰی ﻧﻤﯽ ﮔﻮﺋﯿﺪ؟« ﮐﻤﯽ ﺟﺎﯾﺠﺎ ﺷﺪم و ﺑﺎ اﮐﺮاه ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ »ﺣﺎج آﻗﺎ ،ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ھﯿﭽﻮﻗﺖ ﺟﺎی ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﺤﺘﻮا و ﺳﯿﺎﺳﺖ ﮔﺰاری ﺑﺮای ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ھﺎ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .اﯾﻨﺠﺎ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ھﺎﺋﯽ را ﮐﻪ در ﺟﺎی دﯾﮕﺮی ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ دوره ﺑﻨﺪی و ﺑﻮدﺟﻪ ﺑﻨﺪی ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺤﺘﻮا و ﺳﯿﺎﺳﺖ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ھﺎ را ھﻤﯿﺸﻪ ﺑﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اﺑﻼغ ﮐﺮده اﻧﺪ «.آﻗﺎ ﻓﺮﻣﺎن داد ﮐﻪ »ﻣﺜﺎﻟﯽ ﺑﺰﻧﯿﺪ «.ﺑﻪ ﺷﻮﺧﯽ ﮔﻔﺘﻢ» :ﻣﺜﻼ در رژﻳﻢ ﺳﺎﺑﻖ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ ﮐﻪ ،از ﻧﻈﺮ ﻓﺮھﻨﮕﯽ ،ﻣﺪل آدﻣﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﯿﻢ ﺑﺴﺎزﯾﻢ ﺷﺨﺼﯽ اﺳﺖ ﺑﻨﺎم ژان ژاک روﺳﻮ .و ﻣﯽ ﺧﻮاھﯿﻢ ﻣﺸﺪی ﺣﺴﯿﻦ دھﺎﺗﯽ را در ﻋﺮض 5ﺳﺎل ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺑﻪ ﻣﻮﺳﯿﻮ ژان ژاک روﺳﻮ ﮐﻨﯿﻢ .اﯾﻦ ﺗﺼﻤﯿﻢ ﮐﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﺪ و اﯾﻦ ﻣﺪل ﮐﻪ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﺷﺪ ،ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﺎن ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﺮاﺣﻞ و ﻣﺨﺎرج اﯾﻦ ﮐﺎر را ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ «.ﮔﻞ از ﮔﻞ آﻗﺎ ﺷﮑﻔﺘﻪ ﺷﺪ .ﻧﮕﺎھﯽ ﺑﻪ ھﻤﺮاھﺎن ﮐﺮد و ﮔﻔﺖ» :اﯾﻦ آﻗﺎ درﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﯾﺪ .ﻣﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺮوﯾﻢ و ﻣﺪل اﺳﻼﻣﯽ را ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﻨﯿﻢ «.و رﻓﺘﻨﺪ. دو ھﻔﺘﻪ ﺑﻌﺪ ﭘﯿﺸﺨﺪﻣﺖ ﻗﺪﯾﻤﯽ ﺧﺒﺮ داد ﮐﻪ آﻗﺎﯾﺎن ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ اﻧﺪ .ﻣﺠﻠﺲ ﺗﮑﺮار ﺷﺪ. »آﻗﺎ« ﺳﺨﺖ ﺧﻮﺷﺤﺎل ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﯿﺪ و ﺗﺎ ﻧﺸﺴﺘﻢ ﮔﻔﺖ» :ﻣﺎ ،در اﺳﻼم ﻣﺪل ﺧﻮدﻣﺎن را دارﯾﻢ .ﻣﺪل ھﻢ ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ اﺳﺖ «.ﻧﻤﯿﺪاﻧﺴﺘﻢ ﭼﻪ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﮕﻮﯾﻢ؛ اﯾﻨﺠﺎی ﮐﺎر را ﻧﺨﻮاﻧﺪه ﺑﻮدم .ﺑﺎﻻﺧﺮه ﮔﻔﺘﻢ» :ﺣﺎج آﻗﺎ؛ ﺑﺒﺨﺸﯿﺪ اﻣﺎ اﯾﻨﺠﺎ ﯾﮏ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﭘﯿﺶ ﻣﯽ آﯾﺪ و آن ھﻢ اﯾﻨﮑﻪ ،ﺑﻪ ﺑﺎور ﺷﯿﻌﯿﺎن ،ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ ﯾﮏ آدم ﻋﺎدی ﻧﯿﺴﺖ؛ در واﻗﻊ اﻧﺴﺎن ﮐﺎﻣﻞ اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﯿﺐ در ﺗﻤﺎس اﺳﺖ ،اھﻞ ﻣﻌﺠﺰ و ﮐﺮاﻣﺖ اﺳﺖ .آدم ﻋﺎدی ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﯾﻦ وﻳﮋﮔﯽ ھﺎ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ «.ﻗﯿﺎﻓﻪ آﻗﺎ در ھﻢ رﻓﺖ و ﺑﻌﺪ از ﮐﻤﯽ ﺳﮑﻮت ﺑﻪ دوﺳﺘﺎﻧﺶ ﮔﻔﺖ» :اﯾﻦ آﻗﺎ ﮐﺎر را ھﺮ دﻓﻌﻪ ﻣﺸﮑﻞ ﺗﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮوﯾﻢ و ﻓﮑﺮی ﮐﻨﯿﻢ «.و رﻓﺘﻨﺪ. اﯾﻦ ﺑﺎر ﺑﯿﺶ از دو ھﻔﺘﻪ ﻃﻮل ﮐﺸﯿﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﮔﺮدﻧﺪ .ﭘﯿﺸﺨﺪﻣﺖ ﭼﺎی را روی ﻣﯿﺰم ﮔﺬاﺷﺖ و ﺧﺒﺮ داد ﮐﻪ »ﺑﺮادران« ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ اﻧﺪ .ﭼﺎی را رھﺎ ﮐﺮدم و رﻓﺘﻢ» .آﻗﺎ« ﭼﺎﯾﺶ را ھﺮت ﮐﺸﯿﺪ و ﺑﺎ ﻏﺮور اﻋﻼم ﮐﺮد ﮐﻪ» :ﻣﺸﮑﻞ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﺎﻧﻪ ﺣﻞ ﺷﺪ .ﺑﺮادران ﻣﺎ ،در ﮐﺘﺎب اﺻﻮل ﮐﺎﻓﯽ ،رواﯾﺘﯽ ﭘﯿﺪا ﮐﺮده اﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﯾﺪ در زﻣﺎن ﻇﮫﻮر ﺣﻀﺮت ﻣﮫﺪی ـ ﻋﺠﻞ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻓﺮﺟﻪ اﻟﺸﺮﯾﻒ ـ ھﻤﻪ ی آدﻣﯿﺎن ﺧﺼﻮﺻﯿﺎت اﻧﺴﺎن ﮐﺎﻣﻞ را ﭘﯿﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﯾﻦ راه ﺑﺮای ﮐﺎر ﻣﺎ ھﻢ ﺑﺎز اﺳﺖ«. ﺑﺮاﺳﺘﯽ ﺑﺎورم ﻧﻤﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ دارﯾﻢ زﯾﺮ ﺳﻘﻒ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ و ﺑﻮدﺟﻪ ﮐﺸﻮر اﯾﻦ ﺧﺰﻋﺒﻼت را ﺗﺤﻮﯾﻞ ھﻢ ﻣﯽ دھﯿﻢ .اﻣﺎ دﯾﮕﺮ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ ﺑﺎزی را در ﻧﯿﻤﻪ رھﺎ ﮐﺮد .اﮔﺮ اﯾﻤﺎﻧﻢ را ﺳﺎل ھﺎ ﭘﯿﺶ از دﺳﺖ ﻧﺪاده ﺑﻮدم ﺑﺎﯾﺪ ﻗﺒﻞ از ﮔﺸﻮدن دھﺎن »ﺗﻮﮐﻠﺖ ﻋﻠﯽ اﷲ« ی ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻢ؛ اﻣﺎ در ﻏﯿﺎب اﯾﻤﺎن ﺑﺮ ﺑﺎد رﻓﺘﻪ دل ﺑﻪ درﯾﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﻣﯽ زدم ﮐﻪ زدم و ﮔﻔﺘﻢ» :ﺑﺒﯿﻨﯿﺪ ﺣﺎج آﻗﺎ ،ﺷﻤﺎ ﺑﮑﻞ ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﯾﺰی را ﻋﻮض ﮐﺮده اﯾﺪ .ﯾﻌﻨﯽ ،ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﺪ ھﺪف از ﮐﺎرﺗﺎن ﺗﺒﺪﯾﻞ ﻣﺸﺪی ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻪ ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ اﺳﺖ اﻣﺎ ،در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،اﻇﮫﺎر ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﺪ ﮐﻪ اﯾﻦ ﮐﺎر ﺗﻨﮫﺎ در زﻣﺎن ﻇﮫﻮر ﺣﻀﺮت ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺘﺤﻘﻖ ﺷﻮد .ﭘﺲ در ھﺮﮔﻮﻧﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﯾﺰی ،ﺑﺠﺎی ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺗﺒﺪﯾﻞ ﻣﺸﺪی ﺣﺴﯿﻦ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﮐﺎﻣﻞ ،ﺑﺎﯾﺪ ﻧﻈﺮھﺎ ﻣﻌﻄﻮف ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ رﯾﺰی ﺑﺮای ﻇﮫﻮر ﺣﻀﺮت ﺑﺸﻮد .ﻣﺜﻼ ﺑﮕﻮﺋﯿﻢ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاھﯿﻢ ﺣﻀﺮت در ﭘﻨﺞ ﺳﺎل دﯾﮕﺮ ﻇﮫﻮر ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺮای اﻧﺠﺎم اﯾﻦ اﻣﺮ اﯾﻦ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﮐﺎرھﺎ ﺑﺎﯾﺪ اﻧﺠﺎم ﮔﯿﺮد .آن وﻗﺖ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﻣﯽ ﻧﺸﯿﻨﺪ اﯾﻦ ﮐﺎرھﺎی ﻻزم را ﺗﺒﺪﯾﻞ ﺑﻪ ﻃﺮح ھﺎی ﻋﻤﺮاﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﺑﺮای ھﺮ ﻃﺮﺣﯽ ھﻢ ﺑﻮدﺟﻪ ای ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﯾﻌﻨﯽ ،ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﺪ ھﻨﻮز اﯾﻦ ﻓﮑﺮ ﺑﺮای آﻣﺪن ﺑﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﭘﺨﺘﻪ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ و ﻣﻮﺿﻮع ﻓﮑﺮ ھﻢ از ﺣﺪود ﮐﺎر ﮐﺎرﺷﻨﺎﺳﯽ اﻣﺜﺎل ﺑﻨﺪه ﺧﺎرج اﺳﺖ«.
96
ﺣﺎج آﻗﺎ آھﯽ ﮐﺸﯿﺪ و ﮔﻔﺖ» :درﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﺪ ﺑﺮادر ،اﯾﻦ ﮐﺎر ﮐﺎر ﺷﻤﺎ ﻧﯿﺴﺖ ،ﮐﺎر ﻋﻠﻤﺎی ﺣﻮزه اﺳﺖ .ﻣﺎ ﺑﺎﯾﺪ ﺑﺮای ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎت و ﻟﻮازم ﻇﮫﻮر ﺣﻀﺮت ﭘﺮوﻧﺪه را ﺑﻪ ﺣﻮزهء ﻋﻠﻤﯿﻪء ﻗﻢ ﺑﻔﺮﺳﺘﯿﻢ و ﻧﺘﯿﺠﻪ را ﺑﻌﺪاً ﺑﻪ ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ اﺑﻼغ ﮐﻨﯿﻢ«. و ﺑﻪ دﻓﺘﺮم ﮐﻪ ﺑﺮ ﮔﺸﺘﻢ دﯾﺪم ﮐﻪ رﻓﯿﻖ و ھﻤﮑﺎر ﺷﺎﻋﺮم ھﻤﭽﻨﺎن در ﺧﻮاﺑﯽ ﻋﻤﯿﻖ ﻓﺮو رﻓﺘﻪ و ﺻﺪای ﺗﻼوت ﻗﺮآﻧﯽ ﮐﻪ از ﺑﻠﻨﺪﮔﻮھﺎی ﺳﺮ در ﺑﮫﺎرﺳﺘﺎن در ھﻮا ﭘﺮاﮐﻨﺪه ﻣﯽ ﺷﻮد اﻃﺎق ﭘﺮ ﮐﺮده اﺳﺖ .ﭼﺎی ﻣﺎدر ﻣﺮده ھﻢ ﺳﺮد ﺷﺪه و ھﻮا ﻏﻠﯿﻆ ﺑﻮد و ﮐﺶ ﻣﯽ آﻣﺪ. ﯾﮑﺒﺎره ﺑﻨﻈﺮم رﺳﯿﺪ ﮐﻪ آن ھﯿﮑﻞ ﻓﺮو ﺧﻔﺘﻪ ﺑﺮ ﺻﻨﺪﻟﯽ و آن ﭘﺎی ﮔﺴﺘﺮده ﺑﺮ ﻣﯿﺰ ﮐﺎر ﺳﺎزﻣﺎن ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﺧﻮدش ﻣﻈﮫﺮ روﺷﻨﯽ از ﮐﺎرﮐﺮد »ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺘﻈﺎر« اﯾﻦ آﻗﺎﯾﺎن اﺳﺖ؛ اﻧﺘﻈﺎری ﮐﻪ ھﯿﭽﮑﺲ ﺧﻮاھﺎن ﺑﻪ ﺳﺮآﻣﺪﻧﺶ ﻧﯿﺴﺖ.
97
ﭘﯿﻮﺳﺖ ﺳﻮم :ﺣﺎﻓﻆ و ﺗﻌﺬﻳﺮ ﭼﮫﺎرﺷﻨﺒﻪ ی ﭘﯿﺶ ﭘﺴﺘﭽﯽ دﻳﺮ وﻗﺖ آﻣﺪه ﺑﻮد و در ﻣﯿﺎن ﭘﺎﮐﺖ ھﺎﻳﺶ ﺷﻤﺎره ای ھﻢ از ﻧﺸﺮﻳﻪ »ﺑﺎران« ﭼﺎپ ﺳﻮﺋﺪ دﻳﺪه ﻣﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ آن را ﻣﺴﻌﻮد ﻣﺎﻓﺎن ﻧﺎزﻧﯿﻦ از ﺳﻮﺋﺪ ﺑﺮاﯾﻤﺎن ﻓﺮﺳﺘﺎده ﺑﻮد .ﺷﺮوع ﮐﺮدم ﺑﻪ ورق زدن ﻧﺸﺮﻳﻪ ﮐﻪ ﭘﺮ از ﻣﻘﺎﻻت و ﮔﻔﺘﮕﻮھﺎی ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن درﺑﺎره راﺑﻄﻪ اﺣﮑﺎم اﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﺑﻮد .اﻳﺮج ﻣﺼﺪاﻗﯽ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ را »دﺳﺖ آورد ﺑﺰرگ ﺑﺸﺮﻳﺖ« ﺧﻮاﻧﺪه ﺑﻮد و ﺳﻌﯿﺪ ﻣﺤﻤﻮدی از ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﯽ ﺟﺪﻳﺪ اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺑﻮد و ﻣﮫﺮاﻧﮕﯿﺰ ﮐﺎر ﻣﺴﺌﻠﻪ »ﺟﻨﺴﯿﺖ در ﺣﻘﻮق ﮐﯿﻔﺮی اﻳﺮان« را ﺑﺮرﺳﯽ ﮐﺮده ﺑﻮد و ﺳﮫﺮاب ﺳﺮاﺑﯽ ھﻢ ﻣﻘﺎﻟﻪ ای داﺷﺖ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ و اﺳﻼم ـ ﻧﮕﺎھﯽ ﺑﻪ ﻧﻈﺮات ﻣﺤﺴﻦ ﮐﺪﻳﻮر« ﮐﻪ در آن ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ از ﮐﺪﻳﻮر را ،در ﮔﻔﺘﮕﻮﺋﯽ ﺑﺎ روزﻧﺎﻣﻪ آﻓﺘﺎب ،ﺗﻠﺨﯿﺺ ﮐﺮده ﺑﻮد .ھﻨﻮز ﭼﻨﺪ ورﻗﯽ از اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ آﺧﺮی را ﻧﺨﻮاﻧﺪه ﺑﻮدم ﮐﻪ ﺗﻠﻔﻦ زﻧﮓ زد و ﻣﺮا از ﻏﻮر در ﺑﺎران ﺑﯿﺮون ﮐﺸﯿﺪ .دوﺳﺖ ﻗﺪﻳﻢ و ﻧﺪﻳﻤﻢ ﺗﻘﯽ ﻣﺨﺘﺎر ،ﺳﺮدﺑﯿﺮ ﻧﺸﺮﻳﻪ »اﻳﺮاﻧﯿﺎن« ،ﺑﻮد ﮐﻪ در ﻣﻮرد ﻣﻘﺎﻟﻪ ام ـ ﮐﻪ ﻗﺮار ﺑﻮد روز ﺟﻤﻌﻪ ﭼﺎپ ﺷﻮد ـ ﭘﺮﺳﺸﯽ داﺷﺖ .ﻣﻦ در آن ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺑﯿﺘﯽ از ﺣﺎﻓﻆ را ﻧﻘﻞ ﮐﺮده ﺑﻮدم ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ: داﻧـﯽ ﮐﻪ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد ﭼﻪ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ » :ﭘﻨﮫﺎن ﺧﻮرﻳﺪ ﺑﺎده! ﮐﻪ ﺗﮑﻔﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ«. ﻣﺨﺘﺎر ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ دوﺳﺘﯽ ﺣﺎﻓﻆ ﺷﻨﺎس ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﯿﻢ ﺑﯿﺖ دوم را ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺧﻮاﻧﺪ» :ﭘﻨﮫﺎن ﺧﻮرﻳﺪ ﺑﺎده! ﮐﻪ ﺗﻌﺰﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ«. ﻣﯽ ﭘﺮﺳﯿﺪ ﮐﺪام از اﻳﻦ دو »ﻗﺮاﺋﺖ« درﺳﺖ اﺳﺖ و آﻧﮫﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺪام را ﺑﮕﺬارﻧﺪ؟ از ﻟﻄﻒ و اﺣﺘﯿﺎط اش ﺗﺸﮑﺮ ﮐﺮدم و ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ اﺗﻔﺎﻗﺎً ﻣﻦ ھﻢ وﻗﺘﯽ ﻣﻘﺎﻟﻪ را ﻣﯽ ﻧﻮﺷﺘﻢ ھﻤﯿﻦ »واژه« ی »ﺗﻌﺰﻳﺮ« را در ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻢ ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎد »ﻗﺎﻧﻮن ﻣﺠﺎزات اﺳﻼﻣﯽ« ﺑﺮ آن ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺷﺪه ،اﻣﺎ وﻗﺘﯽ ﺑﺮای اﻃﻤﯿﻨﺎن ﺑﻪ دو ﺳﻪ ﺗﺎ دﻳﻮان ﺣﺎﻓﻈﯽ ﮐﻪ در اﺧﺘﯿﺎر دارم ﻧﮕﺎه ﮐﺮده ام )ﻣﺜﻞ ﺣﺎﻓﻆ اﻧﺠﻮی ﺷﯿﺮازی ﮐﻪ ﻓﺮھﻨﮓ ﻟﻐﺎت ھﻢ دارد( دﻳﺪم ﮐﻪ آﻧﮫﺎ »ﺗﮑﻔﯿﺮ« را ﺑﮑﺎر ﺑﺮده اﻧﺪ ،ﭘﺲ ﻣﻦ ھﻢ از ھﻤﯿﻦ اﺟﻤﺎع ﻧﻈﺮ ﺗﺎﺑﻌﯿﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ. ﮔﻔﺘﮕﻮی ﺗﻠﻔﻨﯽ را ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﮐﺮدم دﻳﮕﺮ ﺷﺐ ﺷﺪه ﺑﻮد و ﺧﻮاب در ﭼﺸﻤﻢ ﻏﻮﻏﺎ آﻏﺎز ﮐﺮده ﺑﻮد .داﺳﺘﺎن ﮔﻔﺘﮕﻮﻳﻢ ﺑﺎ ﻣﺨﺘﺎر را ﺑﺮای ﺷﮑﻮه ﻣﯿﺮزادﮔﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﺮدم .او ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻣﺴﻌﻮد ﻓﺮزاد از »ﺗﻌﺰﻳﺮ« اﺳﺘﻔﺎده ﮐﺮده اﺳﺖ و ﺣﺎﻓﻆ دﮐﺘﺮ ﻏﻨﯽ ھﻢ ھﻤﯿﻦ را ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ .رﻓﺖ و ﺣﺎﻓﻆ دﮐﺘﺮ ﻏﻨﯽ را ،ﮐﻪ از او ﺟﺪا ﺷﺪﻧﯽ ﻧﯿﺴﺖ ،آورد .دﻳﺪﻳﻢ ﮐﻪ ،ﺑﻠﻪ ،در ﺣﺎﻓﻆ دﮐﺘﺮ ﻏﻨﯽ ھﻢ »ﺗﻌﺰﻳﺮ« آﻣﺪه اﺳﺖ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﺑﯿﺖ زﻳﺮﻧﻮﻳﺴﯽ ھﻢ داﺷﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ» :در ﻧﺴﺨﻪ ھﺎی خ ،ق ،و ﺷﺮح ﺳﻮدی ﺑﺮ ﺣﺎﻓﻆ و ﻧﯿﺰ ﺳﺎﻳﺮ ﻧﺴﺦ "ﺗﮑﻔﯿﺮ" ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ«. اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﯿﺎن ﻣﺎ در ﮔﺮﻓﺖ .ﺷﮑﻮه ھﻤﭽﻨﺎن ﺑﻪ »ﺗﻌﺰﻳﺮ« ﻧﻈﺮ داﺷﺖ و ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ »ﻣﺠﺎزات ﮔﻮش دادن ﺑﻪ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد و ﺑﺎده ﺧﻮردن در اﺳﻼم ﺗﻌﺰﻳﺮ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﺗﮑﻔﯿﺮ «.ﻣﻨﻄﻘﺶ درﺳﺖ ﺑﻮد و ﻣﻦ ھﻢ ﺑﻪ اﺳﺘﻔﺎده از ﻣﻨﻄﻖ در ﺗﺼﺤﯿﺢ دﻳﻮان ﻗﺪﻣﺎ اﻋﺘﻘﺎد دارم .اﻣﺎ ﺗﯿﺮ از ﭼﻠﻪ ﮐﻤﺎن ﺟﮫﯿﺪه ﺑﻮد و ﻧﺸﺮﻳﻪ زﻳﺮ ﭼﺎپ رﻓﺘﻪ ﺑﻮد .ﺑﺮﮔﺸﺘﻢ ﺳﺮاغ ﻧﺸﺮﻳﻪ »ﺑﺎران« و ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺣﺠﻪ اﻻاﺳﻼم ﮐﺪﻳﻮر؛ اﻣﺎ ﺧﻮاب ﺑﺮ ﺳﺮاﺳﺮ ﺟﺎﻧﻢ ﭼﻨﮓ اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺑﻮد و ﺧﻮاﻧﺪن ﭘﯿﺶ ﻧﻤﯽ رﻓﺖ .ﮐﯽ ﺧﻮاﺑﻢ ﺑﺮد؟ ﻧﻔﮫﻤﯿﺪم. ﺧﻮاب دﻳﺪم ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﺣﺎﻓﻆ ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ ام و اﻣﯿﺮ ﻣﺒﺎرزاﻟﺪﻳﻦ ﻣﻈﻔﺮی ﺣﺎﮐﻢ ﺷﯿﺮاز اﺳﺖ ،ھﻤﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﭘﺴﺮش ،ﺷﺎه ﺷﺠﺎع ،او را »ﻣﺤﺘﺴﺐ« ﻧﺎﻣﯿﺪه ﺑﻮد و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ اﺳﺘﻔﺎده ﺣﺎﻓﻆ از واژه »ﻣﺤﺘﺴﺐ« ھﻢ ﮐﻨﺎﻳﻪ ﺑﻪ ھﻢ او ﺳﺖ .ﺷﺤﻨﻪ ھﺎ و داروﻏﻪ ھﺎی اﻣﯿﺮﻣﺒﺎرزاﻟﺪﻳﻦ در ﻣﯿﺨﺎﻧﻪ ھﺎ را ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ و ﻧﺎﻣﻮس و روﻧﻖ ﻋﺸﺎق را ﺑﺮده ﺑﻮدﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻦ رﻣﺰ ﻋﺸﻖ را ﻣﻤﻨﻮع ﮐﺮده ﺑﻮدﻧﺪ و در ﮐﻮﭼﻪ ھﺎ ﻣﯽ ﮔﺸﺘﻨﺪ و دھﺎن ھﺎ را ﻣﯽ ﺑﻮﺋﯿﺪﻧﺪ و ﮔﻮش ﺑﻪ دﻳﻮار ﺧﺎﻧﻪ ھﺎ ﻣﯽ ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺪاﻧﻨﺪ ﮐﻪ آﻳﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد ﮔﻮش ﻓﺮا داده اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﻪ؛ و آﺳﺘﯿﻦ ھﺎی ﻣﺮﻗﻊ ھﺎ را ﺑﺎزدﻳﺪ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺒﺎدا ﮐﺴﯽ ﭘﯿﺎﻟﻪ ﻋﺮق ﺧﻮری اش را در
98
آن ﭘﻨﮫﺎن ﮐﺮده ﺑﺎﺷﺪ .از رھﮕﺬری ﺳﺮاغ ﺧﺎﻧﻪ ﺣﺎﻓﻆ را ﮔﺮﻓﺘﻢ .ﻧﮕﺎه ﻋﺎﻗﻞ اﻧﺪر ﺳﻔﯿﮫﯽ ﺑﻪ ﻣﻦ ﮐﺮد و ﺗﺮﺳﯿﺪه راه ﺧﻮد را ﮔﺮﻓﺖ و رﻓﺖ. ﺳﺮﮔﺮدان ﻣﺎﻧﺪه ﺑﻮدم ﮐﻪ ﺷﺤﻨﻪ ای ﺑﺎ ﻋﺒﻮس رﻳﺶ و ھﯿﺒﺖ اﺧﻢ از راه رﺳﯿﺪ و ﭼﻮن ﺣﯿﺮاﻧﯽ ام را دﻳﺪ ﮐﻨﺠﮑﺎواﻧﻪ ﺟﻠﻮ آﻣﺪ و ﮔﻔﺖ» :ﻣﺸﮑﻠﯽ ﭘﯿﺶ آﻣﺪه ،ﺑﺮادر؟« ﺑﯽ اﺧﺘﯿﺎر دﺳﺘﻢ رﻓﺖ ﻃﺮف ﺟﯿﺒﻢ و ﻳﮏ ده دﻻری ﮐﻒ دﺳﺘﺶ ﮔﺬاﺷﺘﻢ و ﭘﺮﺳﺸﻢ را ﺗﮑﺮار ﮐﺮدم؛ ﻟﺒﺨﻨﺪی زد و ﺧﺎﻧﻪ ای را ﻧﺸﺎﻧﻢ داد و رﻓﺖ. رﻓﺘﻢ و در زدم .ﻣﺪﺗﯽ ﮐﺸﯿﺪ ﮐﻪ در ﺑﺎز ﺷﺪ و اﺣﻤﺪ ﺷﺎﻣﻠﻮ را دﻳﺪم ﮐﻪ ﻋﺒﺎﺋﯽ ﺑﻪ دوش و ﺷﺒﮑﻼھﯽ ﺑﺮ ﺳﺮ داﺷﺖ و رﻳﺸﯽ ﺳﭙﯿﺪ را ﺑﺮ ﺻﻮرﺗﺶ روﻳﺎﻧﺪه ﺑﻮد .ﺑﺎ اﻳﻦ ھﻤﻪ ﭼﺸﻤﺶ ﺑﺮق ھﻤﺎن روزھﺎی ﺟﻤﻌﻪ ای را داﺷﺖ ﮐﻪ ھﻨﻮز ﭘﺎﻳﺶ را ﻧﺒﺮﻳﺪه ﺑﻮدﻧﺪ ﻣﯽ ﺷﺪ ﺑﺎ ھﻢ ﻗﺪم زﻧﺎن ﺗﺎ ﮔﻼب دره و ﺧﺎﻧﻪ ﻧﺎﺻﺮ ﺷﺎھﯿﻦ ﭘﺮ ﺑﺮوﻳﻢ. اﻧﮕﺎر ﻣﻨﺘﻈﺮم ﺑﺎﺷﺪ ،دو ﺳﻮی ﮐﻮﭼﻪ را ﻧﮕﺎھﯽ اﺣﺘﯿﺎط آﻣﯿﺰ ﮐﺮد و ﮔﻔﺖ» :ﺑﯿﺎ ﺗﻮ «.در را ﭘﺸﺖ ﺳﺮﻣﺎن ﺑﺴﺖ و ﻣﺮا ﺑﻪ اﻃﺎﻗﯽ ،در آن ﺳﻮی ﺣﯿﺎط ﺧﺎﻧﻪ و دور از ﮐﻮﭼﻪ ،راھﻨﻤﺎﺋﯽ ﮐﺮد. وارد اﻃﺎق ﮐﻪ ﺷﺪم دﻳﺪم ﻣﺮﺣﻮم ﺗﺠﻮﻳﺪی دارد وﻳﻠﻮن ﻣﯽ زﻧﺪ و ﻣﺮﺣﻮم ﺗﮫﺮاﻧﯽ ،ﺑﺎ ھﻤﺎن ﻋﯿﻨﮏ ﺳﯿﺎھﺶ ،ﻧﺮم ﻧﺮﻣﮏ ﺑﺮ ﺗﻨﺒﮏ ﻣﯽ زﻧﺪ و زﻧﺪه ﻳﺎد ﺑﻨﺎن ھﻢ دارد آواز ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ. ﺑﺎ ورود ﻣﺎ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ﮐﺎرﺷﺎن را ﻗﻄﻊ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﺎﻣﻠﻮ اﺷﺎره ﮐﺮد ﺗﺎ راﺣﺖ و ﻣﺸﻐﻮل ﺑﺎﺷﻨﺪ. آﻧﮫﺎ ھﻢ اداﻣﻪ دادﻧﺪ .ﺑﻨﺎن داﺷﺖ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ: داﻧـﯽ ﮐﻪ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد ﭼﻪ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ » :ﭘﻨﮫﺎن ﺧﻮرﻳﺪ ﺑﺎده! ﮐﻪ ﺗﮑﻔﯿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ«. ﺷﺎﻣﻠﻮ ،ﺑﺎ ﻟﮫﺠﻪ ﻏﻠﯿﻆ ﺷﯿﺮازی ای ﮐﻪ از ﺑﭽﻪ ی ﺗﺒﺮﻳﺰ و ﻣﺸﮫﺪ ﺑﻌﯿﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﻮد، ﮔﻔﺖ» :ﻣﯽ ﺑﯿﻨﯽ؟ ﻣﻦ ﮔﻔﺘﻪ ام ﺗﻌﺰﻳﺮ ،اﻳﻦ آﻗﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺗﮑﻔﯿﺮ .ﺟﻠﻮی روی آدم ﮐﻪ ﺷﻌﺮ او را ﻋﻮض ﮐﻨﻨﺪ ﺑﺒﯿﻨﯿﺪ ﻗﺮار اﺳﺖ ﺑﻌﺪاً ﭼﻪ ﺑﻼﺋﯽ ﺑﻪ ﺳﺮش ﺑﯿﺎورﻧﺪ .آن ھﻢ در اﻳﻦ روزﮔﺎری ﮐﻪ ﻣﺮﮐﺐ و ﻟﯿﻘﻪ و دوات و ﻗﻠﻢ ھﻤﻪ در اﻧﺤﺼﺎر ﺳﭙﺎه ﻣﺤﺘﺴﺒﺎن اﺳﺖ و اﺧﺘﯿﺎر ھﻢ در دﺳﺖ ھﺮآﻧﮑﺴﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ از ﻣﺎ ﺑﮫﺘﺮان ارﺗﺒﺎط داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ«. ﺗﺠﻮﻳﺪی وﻳﻠﻨﺶ را زﻣﯿﻦ ﮔﺬاﺷﺖ و ﮔﻔﺖ» :ﺑﺎﺑﺎ ﺑﮕﺬار ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺗﮑﻔﯿﺮ و از ﺗﻌﺰﻳﺮ دم ﻧﺰﻧﺪ. ھﻤﯿﻦ ﺗﻌﺰﻳﺮ آﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﻣﺮا ﺳﯿﺎه ﮐﺮد .ﺗﺎ اﻳﻨﺠﺎ ﻧﯿﺎﻣﺪه ﺑﻮدم ﺑﺎورم ﻧﻤﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ از ﺷﺮ ﺗﻌﺰﻳﺮ ﺧﻼص ﺷﺪه ام .اﻣﺎ ﺷﺐ اول ﻗﺒﺮ دﻳﺪم ﮐﻪ ﻧﮑﯿﺮ و ﻣﻨﮑﺮ از ﻣﻦ ﻓﻘﻂ اﺳﻢ ﭘﯿﻐﻤﺒﺮ و دوازده اﻣﺎم را ﭘﺮﺳﯿﺪﻧﺪ و ﮐﺎری ﺑﻪ ﮐﺎر دﻳﮕﺮ ﻋﻘﺎﻳﺪ و رﻓﺘﺎرھﺎﻳﻢ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ .ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ اﮔﺮ ﻣﺄﻣﻮرﻳﻦ ﺟﻤﮫﻮری اﺳﻼﻣﯽ آن دو ﺗﺎ ﻓﺮﺷﺘﻪ را ھﻢ ﮔﯿﺮ ﺑﯿﺎورﻧﺪ آﻧﮫﺎ را ،ﺑﻪ ﺟﺮم ﻗﺼﻮر در اﻧﺠﺎم وﻇﯿﻔﻪ، ﺑﻪ ﻗﻮل آﻗﺎی ﺷﺎﻣﻠﻮ ،ﺑﻪ ﺗﯿﺮک ﺷﻼق ﻣﯽ ﺑﻨﺪﻧﺪ و ﺗﻌﺰﻳﺮﺷﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ 27 .ﺳﺎل ﭘﺪرم در آﻣﺪ از ﺗﺮس اﻳﻨﮑﻪ ﺳﺮاﻏﻢ ﺑﯿﺎﻳﻨﺪ و ﺑﻪ ﺟﺮم ﻧﻮازﺧﺘﻦ اﻳﻦ ﻻﻣﺬھﺐ دﺳﺘﻢ را ﻗﻄﻊ ﮐﻨﻨﺪ و ﮔﻮﺷﻢ را ﺑﮑﻨﺪﻧﺪ .اﻳﻦ اواﺧﺮ ﻣﺠﺒﻮر ﺷﺪه ﺑﻮدم ﺧﻮدم را ﺑﻪ ﺑﯿﮫﻮﺷﯽ ﺑﺰﻧﻢ ﺗﺎ ﺳﺮاﻏﻢ ﻧﯿﺎﻳﻨﺪ. ﺷﮑﺮ ﺧﺪا ﮐﻪ وﻗﺘﯽ از ﭘﺴﺖ ﻧﮕﮫﺒﺎﻧﯽ ﻧﮑﯿﺮ و ﻣﻨﮑﺮ ﮔﺬﺷﺘﻢ ﺑﻤﻦ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﺤﻞ اﻗﺎﻣﺘﻢ را در ﺷﯿﺮاز ﻋﺼﺮ ﺣﺎﻓﻆ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﮐﺮده اﻧﺪ .ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ﻳﮑﯽ از ﻃﺒﻘﺎت ﻣﻼﻳﻢ ﺗﺮ ﺟﮫﻨﻢ ﺑﺎﺷﺪ .ﺣﺎﻻ ﺧﻮﺷﺤﺎﻟﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ آﻗﺎﻳﺎن ھﻢ اﻳﻨﺠﺎ ھﺴﺘﻨﺪ و در ﺟﻤﻊ ﮐﺎﻓﺮان ﺑﺎ ھﻢ ﭘﻨﮫﺎﻧﯽ ﺣﺎل ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ«. ﺷﺎﻣﻠﻮ ﻣﻮاﻓﻖ ﺑﻨﻈﺮ ﻧﻤﯽ رﺳﯿﺪ و ،ﺑﺮای اﻳﻨﮑﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﮐﻨﺪ ﺗﻌﺰﻳﺮ از ﺗﮑﻔﯿﺮ ﺑﮫﺘﺮ اﺳﺖ، رﻓﺘﻪ ﺑﻮد و ﺷﻤﺎره ای از روزﻧﺎﻣﻪ آﻓﺘﺎب ﭼﺎپ ﺗﮫﺮان را آورده ﺑﻮد و دﻧﺒﺎل ﻣﻘﺎﻟﻪ ای ﻣﯽ ﮔﺸﺖ. ﻣﯽ ﮔﻔﺖ :ﻣﻦ اﻳﻦ ﺷﻤﺎره را درﺳﺖ ﻗﺒﻞ از ﻣﺮﮔﻢ ﺧﻮاﻧﺪم .ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ای اﺳﺖ ﺑﺎ ﺣﺠﻪ اﻻﺳﻼم ﮐﺪﻳﻮر ﮐﻪ در آن از ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ھﺎی »اﺳﻼم ﺳﻨﺘﯽ« ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ و ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﺪ ﮐﻪ ،از آن دﻳﺪﮔﺎه ،اﻧﺴﺎن ھﺎ ﺑﻪ ﺳﻪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﭼﮫﺎر ،درﺟﻪ ﺗﻘﺴﯿﻢ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .اﻧﺴﺎن ھﺎی درﺟﻪ ﻳﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﻓﺮﻗﻪ »ﻧﺎﺟﯿﻪ« اﻧﺪ ﮐﻪ از ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺣﻘﻮق و اﻣﺘﯿﺎزھﺎی ﺷﺮﻋﯽ ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ؛ اﻧﺴﺎن ھﺎی درﺟﻪ دو ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن دﻳﮕﺮ ﻣﺬاھﺐ اﺳﻼﻣﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺣﯿﺎت و ﻣﺎﻧﺪن در ﻣﺬھﺐ ﺧﻮد را دارﻧﺪ اﻣﺎ ﻣﺠﺎز ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺗﺒﻠﯿﻎ ﻣﺬھﺐ ﺧﻮد در ﻣﯿﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن درﺟﻪ ﻳﮏ اﻗﺪام ﮐﻨﻨﺪ .اھﻞ ﮐﺘﺎب )ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺴﯿﺤﯿﺎن ،ﻳﮫﻮدﻳﺎن و زرﺗﺸﺘﯿﺎن( ،در ﺻﻮرﺗﯽ ﮐﻪ
99
ﺷﺮاﯾﻂ »ذﻣﻪ« را ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ ،و ھﻤﭽﻨﯿﻦ ﮐﺎﻓﺮاﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ دول اﺳﻼﻣﯽ »ﻣﻌﺎھﺪه« اﻣﻀﺎﮐﺮده ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻧﺴﺎن ھﺎی درﺟﻪ ﺳﻪ ای ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ زﻳﺮ ﺳﺎﻳﻪ اﺳﻼم اداﻣﻪ ﺣﯿﺎت دھﻨﺪ اﻣﺎ ﺣﻖ اﻳﺠﺎد ﻧﯿﺎﻳﺸﮕﺎه و ﺗﺒﻠﯿﻎ دﻳﻦ ﺧﻮد را ﻧﺪارﻧﺪ و ﺣﻖ ﻧﺪارﻧﺪ ﻣﻨﮑﺮات اﺳﻼﻣﯽ را ﮐﻪ در دﻳﻦ آﻧﮫﺎ ﻣﺒﺎح اﺳﺖ ﺑﻄﻮر ﻋﻠﻨﯽ اﻧﺠﺎم دھﻨﺪ .اﻣﺎ ﮐﺎﻓﺮاﻧﯽ ﮐﻪ »ﻣﻌﺎھﺪ« ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ اﻧﺴﺎن ھﺎﺋﯽ درﺟﻪ ﭼﮫﺎر ھﺴﺘﻨﺪ و ﻓﺎﻗﺪ ھﺮﮔﻮﻧﻪ ﺣﻖ و ﺣﺮﻣﺘﯽ ھﺴﺘﻨﺪ و ﺧﻮن و ﺟﺎن و ﻣﺎل و ﻧﺎﻣﻮﺳﺸﺎن ﻓﺎﻗﺪ اﺣﺘﺮام و ،ﺑﺎﺻﻄﻼح» ،ھﺪر« اﺳﺖ .ﺑﺎز ﺑﻔﺮﻣﺎﺋﯿﺪ ﺗﮑﻔﯿﺮ ﺑﮫﺘﺮ اﺳﺖ! ﺑﻨﺎن ﮔﻔﺖ :ﻣﻦ اﺗﻔﺎﻗﺎً ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ از ھﻤﻪ راﺣﺖ ﺗﺮ ھﻤﯿﻦ دﺳﺘﻪ ﺳﻮم ،ﻳﻌﻨﯽ "ﮐﺎﻓﺮان ﻣﻌﺎھﺪ" ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻨﺪ ،ﻧﻪ ﻣﺴﯿﺤﯽ ،ﻧﻪ ﻳﮫﻮدی و ﻧﻪ زرﺗﺸﺘﯽ ،اﻣﺎ ﺑﺎ دوﻟﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻌﺎھﺪه اﻣﻀﺎء ﮐﺮده اﻧﺪ و ﺧﻼص .ﻣﻦ اﮔﺮ اﻳﻦ را ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻢ ﺗﺎ زﻧﺪه ﺑﻮدم ﻣﯽ رﻓﺘﻢ آن ورﻗﻪ ﺗﻌﮫﺪ را اﻣﻀﺎء ﻣﯽ ﮐﺮدم و ﺑﻪ ﺳﻠﮏ ﺷﺮﻳﻒ ﮐﺎﻓﺮان ﻣﻌﺎھﺪ در ﻣﯽ آﻣﺪم و ﺧﯿﺎﻟﻢ راﺣﺖ ﺑﻮد ﮐﻪ ﮐﺴﯽ دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺧﻠﻮت ﻣﻦ ﮐﺎر ﻧﺪارد. ﺗﮫﺮاﻧﯽ ،ﮐﻪ ﺗﺎ آن زﻣﺎن ﺳﺎﮐﺖ ﺑﻮد و ﺑﺎ اﻧﮕﺸﺖ ھﺎی اﺳﺘﺨﻮاﻧﯽ اش ﺳﺎزش را ﻧﻮازش ﻣﯽ ﮐﺮد ،ﺧﻨﺪه ای ﮐﺮد و ﮔﻔﺖ» :آﻗﺎ ﺧﯿﻠﯽ ﺧﻮش ﺧﯿﺎل ﺗﺸﺮﻳﻒ دارﻧﺪ .ﻣﮕﺮ ﻧﺸﻨﯿﺪه اﻳﺪ ﮐﻪ ﮐﺎر ﺑﻪ اﻳﻦ راﺣﺘﯽ ھﻢ ﻧﯿﺴﺖ .ﻣﻦ ھﻢ آن ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ ﺑﺎ آﻗﺎی ﮐﺪﻳﻮر را ﺧﻮاﻧﺪه ام. اﻳﺸﺎن ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎن آزاد ﻧﯿﺴﺖ دﻳﻦ ﺧﻮد را ﺗﻐﯿﯿﺮ دھﺪ وﮔﺮﻧﻪ ﺑﻪ ﺷﺪت ﻣﺠﺎزات ﻣﯽ ﺷﻮد ـ ﻣﺠﺎزاﺗﯽ ﮐﻪ ﮐﻤﺘﺮﻳﻦ اش اﻋﺪام اﺳﺖ! ﺣﺘﯽ ﻧﻮﺟﻮاﻧﯽ ﮐﻪ واﻟﺪﻳﻨﺶ ،ﻳﺎ ﻳﮑﯽ از آﻧﮫﺎ ،ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮده ،ﭘﺲ از ﺑﻠﻮغ آزاد ﻧﯿﺴﺖ دﻳﻨﯽ ﺟﺰ اﺳﻼم اﺧﺘﯿﺎر ﮐﻨﺪ و ﮔﺮﻧﻪ اﺣﮑﺎم ارﺗﺪاد درﺑﺎره او ھﻢ ﺟﺎری ﻣﯽ ﺷﻮد .آدم ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻳﺪ ﺷﺎﻧﺲ ﺑﯿﺎورد و در ﺧﺎﻧﻮاده ﮐﺎﻓﺮ ﺑﻪ دﻧﯿﺎ ﺑﯿﺎﻳﺪ وﮔﺮﻧﻪ ﺗﮑﻠﯿﻒ زاده ﺷﺪن در ﺧﺎﻧﻮاده ی ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺎ ﮐﺮام اﻟﮑﺎﺗﺒﯿﻦ اﺳﺖ .ھﻤﯿﻦ ﭼﻨﺪ روز ﭘﯿﺶ از ﻳﮑﯽ از اﻳﻦ ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن ھﺎی ﻟﻮس آﻧﺠﻠﺴﯽ ﺷﻨﯿﺪم ﮐﻪ ﻳﮏ اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﻣﻐﺮب زﻣﯿﻦ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﺮده و در آﻧﺠﺎ ﻣﺴﯿﺤﯽ ﺷﺪه ﭼﻨﺪی ﭘﯿﺶ ﺑﻪ ﮐﺸﻮرش ﺑﺮﮔﺸﺘﻪ و ﻋﻠﻤﺎء اﺳﻼم او را ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺑﻪ ﺟﺮم ﺗﻐﯿﯿﺮ دﻳﻦ ﺣﮑﻢ اﻋﺪاﻣﺶ را ﺻﺎدر ﮐﺮده اﻧﺪ. ﺷﺎﻣﻠﻮ ﮔﻔﺖ :ﻣﺸﮑﻞ آن ﺑﺎﺑﺎ ﮐﻪ ﺣﻞ ﺷﺪ .ﮔﻔﺘﻨﺪ دﻳﻮاﻧﻪ اﺳﺖ و ﺧﻼص! وﮔﺮﻧﻪ آدم ﻋﺎﻗﻞ ﮐﻪ اﺳﻼم ﻋﺰﻳﺰ را ول ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﺑﭙﻮﻧﺪد ﺑﻪ دﻳﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ،ﺑﻘﻮل اﺧﻮان ﺛﺎﻟﺚ، »ﻧﺪاﻧﺴﺘﻨﺪ /ﭘﺪرﺷﺎن ﮐﯿﺴﺖ /و ﻳﺎ ﺳﻮد و ﺛﻤﺮﺷﺎن ﭼﯿﺴﺖ«... ﺗﮫﺮاﻧﯽ ﮔﻔﺖ :وﻟﯽ اﻳﻦ را ھﻢ ﺷﻨﯿﺪه اﻳﺪ ﮐﻪ ھﻔﺘﻪ ﭘﯿﺶ ،در ﻧﻤﺎز ﺟﻤﻌﻪ ﺗﮫﺮان، آﻗﺎﻳﺎن ﺣﮑﻢ اﻋﺪام اﻳﻦ ﺑﺎﺑﺎ را ﺗﻨﻔﯿﺬ ﮐﺮده اﻧﺪ و ﺗﺎزه از ھﻤﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﻧﺪ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ را در در و ھﻤﺴﺎﻳﮕﯽ ﺧﻮد ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ ﮐﻪ دﻳﻦ اش را ﻋﻮض ﮐﺮده او را ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺣﮑﻢ ﻣﺮﺑﻮﻃﻪ در ﺣﻘﺶ اﺟﺮا ﺷﻮد .آﻗﺎ ،اﻳﻦ ﺟﺎده ﻳﮏ ﻃﺮﻓﻪ اﺳﺖ؛ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ﺗﻮﻳﺶ دور زد. ﺗﺠﻮﻳﺪی ﮔﻔﺖ :اﻟﺒﺘﻪ ﺣﺪ ﻧﻔﺎذ اﻳﻦ اﺣﮑﺎم ﻣﺨﺘﺺ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ھﻢ ﻧﯿﺴﺖ .ﻻﺑﺪ اﻳﻦ را ھﻢ ﺷﻨﯿﺪه اﻳﺪ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ اﺳﻼم ﺣﺘﯽ اھﻞ ذﻣﻪ ھﻢ ﻣﺠﺎز ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ دﻳﻦ ﺧﻮد را ،ﺑﻪ ﻏﯿﺮ از ﺑﻪ ﺳﻮی اﺳﻼم ،ﺗﻐﯿﯿﺮ دھﻨﺪ وﮔﺮﻧﻪ ﮐﺸﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ... ﺷﺎﻣﻠﻮ ﮔﻔﺖ :ﺑﻠﻪ .اﻳﻦ را ھﻢ آﻗﺎی ﮐﺪﻳﻮر ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ .ﻣﻼﺣﻈﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﺋﯿﺪ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺣﻖ دارم ﺑﺮ واژه »ﺗﻌﺰﻳﺮ« ﭘﺎﻓﺸﺎری ﮐﻨﻢ؟ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﯿﺪ اﻻن ﺑﺮﻳﺮﻧﺪ ﺗﻮی اﻳﻦ ﺧﺎﻧﻪ و ﻣﺎ را ﺑﺎ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد و دﻧﺒﮏ و وﻳﻠﻦ آﻗﺎﻳﺎن و اﻳﻦ ﺑﻄﺮی زھﺮﻣﺎری ﺑﺒﺮﻧﺪ ﺧﺪﻣﺖ ﻣﺤﺘﺴﺐ .آﻳﺎ ﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ دﻋﺎ ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ آﻗﺎﻳﺎن ﻧﺴﺨﻪ ھﺎی خ ،ق ،و ﺷﺮح ﺳﻮدی را ﻧﺨﻮاﻧﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﺣﮑﻢ ﻣﺎ را ﺑﺠﺎی ﺗﻌﺰﻳﺮ ﺑﻪ ﺗﮑﻔﯿﺮ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻧﮑﻨﻨﺪ؟ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺮﺗﺒﺎً ﮔﻮﺷﺰد ﮐﻨﯿﻢ ﮐﻪ آﻗﺎﻳﺎن ﻣﺎ ﮐﺸﺘﻨﯽ ﻧﯿﺴﺘﯿﻢ و ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻌﺰﻳﺮ ﺷﻮﻳﻢ. ﺑﻨﺎن ،ﺑﯽ ﺣﻮﺻﻠﻪ و ﺗﺮﺳﯿﺪه و ﮐﻨﺠﮑﺎو ،ﮔﻔﺖ :اﻳﻦ آﻗﺎی ﮐﺪﻳﻮر ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻧﻮع ﺗﻌﺰﻳﺮ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﮔﻮش دادن ﺑﻪ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﭼﻨﮓ و ﻋﻮد و ﺧﻮردن ﭘﻨﮫﺎﻧﯽ ﺑﺎده ﭼﯿﺴﺖ؟ ﺷﺎﻣﻠﻮ ﮔﻔﺖ :ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ اﻳﺸﺎن ،در آن ﻣﻘﺎﻟﻪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻧﭙﺮداﺧﺘﻪ اﻧﺪ و ﺑﯿﺸﺘﺮ ﻓﮑﺮﺷﺎن اﻳﻦ ﺑﻮده ﮐﻪ در ﻣﻘﺎﺑﻞ »اﺳﻼم ﺳﻨﺘﯽ« ﻳﮏ »اﺳﻼم روﺷﻨﻔﮑﺮاﻧﻪ« را ﺟﺎﺳﺎزی ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﻦ ھﻢ آن ﭼﻨﺪ ﺗﺎ ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻤﺴﺎﺋﻠﯽ را ﮐﻪ در ﮐﺮج داﺷﺘﻢ در آن دﻧﯿﺎ ﺟﺎ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ام. اﻣﺎ اﺧﯿﺮاً ﻣﻘﺎﻟﻪ ای دﻳﺪم از ﺧﺎﻧﻢ ﻣﮫﺮاﻧﮕﯿﺰ ﮐﺎر ،ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺟﻨﺴﯿﺖ در ﺣﻘﻮق ﮐﯿﻔﺮی اﻳﺮان«،
100
ﮐﻪ ﺑﻪ ﻗﺎﻧﻮن ﻣﺠﺎزات اﺳﻼﻣﯽ اﺷﺎره ھﺎﺋﯽ داﺷﺖ و ﺑﺮﺧﯽ از اﻧﻮاع ﺗﻌﺰﻳﺮ را ﺷﺮح داده ﺑﻮد. ﻣﺜﻼً ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﻧﺨﺴﺘﯿﻦ ﻗﺎﻧﻮن ﻣﺠﺎزات اﺳﻼﻣﯽ زﻧﺎن ﺑﯽ ﺣﺠﺎب و ﺑﺪﺣﺠﺎب را ﺑﺎﻳﺪ ﺷﻼق ﺑﺰﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻌﺪادش ﺣﺪاﮐﺜﺮ 74ﺿﺮﺑﻪ اﺳﺖ .ﻳﺎ ﻣﺠﺎزات زﻧﺎ 100ﺿﺮﺑﻪ ﺷﻼق اﺳﺖ .اﻣﺎ اﮔﺮ زﻧﯽ در ﻧﮑﺎح ﻣﺮدی ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﺎ ﻣﺮد دﻳﮕﺮی ھﻢ ﺑﺴﺘﺮ ﺷﻮد ﻣﺤﮑﻮم ﺑﻪ ﺳﻨﮕﺴﺎر اﺳﺖ .اﻳﺸﺎن ﻣﺎده 630اﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن را ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ» :ھﺮﮔﺎه ﻣﺮدی ھﻤﺴﺮ ﺧﻮد را در ﺣﺎل زﻧﺎ ﺑﺎ ﻣﺮد اﺟﻨﺒﯽ ﻣﺸﺎھﺪه ﮐﻨﺪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ در ھﻤﺎن ﺣﺎل آﻧﺎن را ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ «.اﻣﺎ ﻃﺒﻖ ﻣﺎده » 637ھﺮﮔﺎه زن و ﻣﺮدی ﮐﻪ ﺑﯿﻦ آﻧﮫﺎ ﻋﻠﻘﻪ زوﺟﯿﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻣﺮﺗﮑﺐ اﻋﻤﺎل ﻧﺎﻣﺸﺮوع ﻏﯿﺮ از زﻧﺎ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﻼق ﺗﺎ 99ﺿﺮﺑﻪ ﻣﺤﮑﻮم ﺧﻮاھﻨﺪ ﺷﺪ«. ﻣﺠﺎزات دزدی را ھﻢ ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ﻗﻄﻊ دﺳﺖ اﺳﺖ از ﻣﭻ .ﻣﻌﻨﺎی اﻳﻦ ﺣﺮف آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﭘﺮوﻧﺪه ھﺎ رو ﺷﻮد... ﺣﺮﻓﺶ ﺗﻤﺎم ﻧﺸﺪه ﺑﻮد ﮐﻪ ﻳﮑﺒﺎره زﻧﺪه ﻳﺎد اﺳﺘﺎد ﺗﮫﺮاﻧﯽ ﺳﺎزش را ﮐﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺖ و، در ﺣﺎﻟﯿﮑﻪ ﻣﺜﻞ ﺑﯿﺪ ﻣﯽ ﻟﺮزﻳﺪ ،ﮔﻔﺖ :ﺑﺲ ﮐﻦ آﻗﺎ .ﻓﮑﺮ ﮐﺮدﻳﻢ ﺑﻤﯿﺮﻳﻢ راﺣﺖ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻢ .ﺗﻮ ﮐﻪ ﭘﺪر ﻣﺎ را در آوردی... و ﻟﮕﺪی ﻣﺤﮑﻢ زد ﺑﻪ ﺷﮑﻢ ﺗﻨﺒﮏ ﻣﻌﺼﻮﻣﺶ ﮐﻪ ﻣﺜﻞ ﺗﻮپ ﺗﺮﮐﯿﺪ و ﻣﺜﻞ رﻋﺪ ﺻﺪا ﮐﺮد. ﺻﺪای ﺗﺮﮐﯿﺪن ﭼﯿﺰی در دوردﺳﺖ از ﺧﻮاب ﺑﯿﺪارم ﮐﺮد .ﻋﺮﻗﯽ ﺳﺮد ﺑﺮ ﭘﯿﺸﺎﻧﯽ ام ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﺳﺮم ﺑﺮوی ﻧﺸﺮﻳﻪ ﺑﺎران ﭼﺎپ ﺳﻮﺋﺪ ﺧﻢ ﺑﻮد .از ﮔﻮﺷﻪ ﭼﺸﻢ دﻳﺪم ﮐﻪ روی ﺟﻠﺪش ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ» :ﺷﻤﺎره 10ـ زﻣﺴﺘﺎن 1384ـ وﻳﮋه ی ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ«.
101
ﭘﯿﻮﺳﺖ ﭼﮫﺎرم :ﭼﺮا ﺧﺪا را ﻧﯿﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ؟ ﺧﻮاﻧﻨﺪه ای ﻓﺮھﯿﺨﺘﻪ ،ﮐﻪ در ﭘﯽ اﻧﺘﺸﺎر ھﻔﺘﮕﯽ اﻳﻦ ﻳﺎدداﺷﺖ ھﺎ ﮔﮫﮕﺎه ﻧﺎﻣﻪ ای ﺑﻪ ﺗﺄﻳﯿﺪ و ﺗﻮﺿﯿﺢ و ﻧﻮازش ﺑﺮاﻳﻢ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،از ﻣﻦ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﺳﺖ ﺗﺎ ﻋﻘﺎﻳﺪم را در ﻣﻮرد »ﻧﯿﺎﻳﺶ« و اﻳﻨﮑﻪ »ﭼﺮا ﻣﺎ ﺧﺪا را ﻧﯿﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ« ﺑﻨﻮﻳﺴﻢ .ﻣﻦ ﻧﯿﺰ ﻳﺎدداﺷﺖ اﻳﻦ ھﻔﺘﻪ را ﺑﻪ ﺗﻮﺿﯿﺢ آﻧﭽﻪ در اﻳﻦ ﻣﻮرد از ذھﻨﻢ ﻣﯽ ﮔﺬرد اﺧﺘﺼﺎص ﻣﯽ دھﻢ؛ ﺗﺎ ﭼﻪ ﻗﺒﻮل اﻓﺘﺪ و ﭼﻪ در ﻧﻈﺮ آﻳﺪ. ﺑﮕﺬارﻳﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ آﻏﺎز ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﻣﻌﻨﺎی اﻳﻨﮑﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﻢ »ﺟﮫﺎن و آﻧﭽﻪ در آن اﺳﺖ را ﺧﺪا آﻓﺮﻳﺪه« ﭼﯿﺴﺖ؟ ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻣﺎ ،در اﻳﻦ ﺑﯿﺎن ،از »راﺑﻄﻪ« ای ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﯿﻢ ﮐﻪ در ﻳﮏ ﺳﻮی آن »آﻓﺮﻳﻨﻨﺪه« و در ﺳﻮی دﻳﮕﺮش »آﻓﺮﻳﺪه« ای ﻗﺮار دارﻧﺪ .و اﻳﻦ راﺑﻄﻪ ﺟﺰﺋﯽ از آن دﺳﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ »رواﺑﻂ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ« ﺧﻮاﻧﺪه ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ؛ و ﻣﯽ داﻧﯿﻢ ﮐﻪ ھﻤﻪ رواﺑﻂ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ و اﻳﻦ ﺻﻔﺖ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﻪ آن دﺳﺘﻪ رواﺑﻄﯽ اﻃﻼق ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ در آن ،ﻳﮏ ﺳﻮی راﺑﻄﻪ ﻧﻘﺶ »ﻋﻠﺖِ« ﭘﯿﺪاﻳﺶِ ﺳﻮی دﻳﮕﺮ را ﺑﺎزی ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. در ﻋﯿﻦ ﺣﺎل ،روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ درک اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ رواﺑﻂ ﺑﻮﺳﯿﻠﻪ ذھﻦ ﻣﺎ ،ﭘﯿﺶ از آﻧﮑﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﻓﺮآﻳﻨﺪھﺎﺋﯽ ﻋﻘﻠﯽ و ﻋﻘﻼﺋﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ و آزﻣﺎﻳﺶ ـ و ـ ﺧﻄﺎ اﺳﺘﻮار اﺳﺖ. ھﺮ ﺟﺎﻧﺪاری از راه ﺗﺠﺮﺑﻪ ھﺎی ﻋﻤﻠﯽ ﺧﻮد ﻣﯽ آﻣﻮزد ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﭼﯿﺰھﺎ ﻋﻠﺖ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ﺑﺮﺧﯽ ﭼﯿﺰھﺎی دﻳﮕﺮ اﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﻣﮑﺎﻧﯿﺴﻢ ھﺎی زﻧﺪه ،ﺑﺮ اﺛﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﻣﯽ آﻣﻮزﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﯿﻦ ﺑﺮﺧﯽ ﭼﯿﺰھﺎ راﺑﻄﻪ ای ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ و اﻳﻦ رﺑﻄﻪ از ﻧﻮع ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ اﺳﺖ. در ﺑﺎدی اﻣﺮ ،ﺑﻨﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ در ﻣﻮﺟﺪات زﻧﺪه اﻏﻠﺐ اﻳﻦ ادراﮐﺎت ﻗﺎﺑﻞ اﻧﺘﻘﺎل ﺧﻮدﺑﺨﻮدی ﺑﻪ ﻧﺴﻞ ھﺎی ﺑﻌﺪی ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ و ھﺮ ﻧﺴﻠﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻮد از ﻣﺴﯿﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ھﺎی ﻋﻤﻠﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ ادراک راﺑﻄﻪ ھﺎی ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ ﺑﺮﺳﺪ .ﮐﻮدﮐﯽ ﮐﻪ ﺷﺎدﻣﺎﻧﻪ دﺳﺖ دراز ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺷﻌﻠﻪ ﺷﻤﻌﯽ را ﻣﯿﺎن اﻧﮕﺸﺘﺎن ﺑﮕﯿﺮد از راﺑﻄﻪ ﺑﯿﻦ آﺗﺶ و ﺳﻮﺧﺘﻦ ﭘﻮﺳﺖ ﺑﯽ ﺧﺒﺮ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻳﺎ ﺧﻮد از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﻤﻠﯽ ﺑﻪ راﺑﻄﻪ ی ﻧﺎﻣﺮﺋﯽ ﺑﯿﻦ آﺗﺶ و ﺳﻮﺧﺘﻦ ﻣﯽ رﺳﺪ و ﻳﺎ دﻳﮕﺮان اﻳﻦ اﻣﺮ را ﺑﺮاﻳﺶ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﻨﺪ. اﻣﺎ ،در واﻗﻌﯿﺖ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ھﻢ ﻧﯿﺴﺖ ﮐﻪ آﮔﺎھﯽ از ھﻤﻪ ی رواﺑﻂ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ ﻣﺤﺘﺎج ﺗﺠﺮﺑﻪ ھﺎی ﻋﯿﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ .اﻣﺮوزه ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﺷﮕﺮف ﭘﯽ ﺑﺮده اﺳﺖ ﮐﻪ ھﺮ ﻣﻮﺟﻮد زﻧﺪه ﺑﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از »داﻧﺶ ھﺎی ﻧﺎﺧﻮدآﮔﺎه و دﺳﺘﻮراﻟﻌﻤﻞ ھﺎی اﺳﺘﻮار ﺑﺮ آﻧﮫﺎ« ﭘﺎ ﺑﻪ ﺟﮫﺎن ھﺴﺘﯽ ﻣﯽ ﮔﺬارد و ،ﺑﻪ ﮐﻼم دﻳﮕﺮ ،ﻣﮑﺎﻧﯿﺴﻢ ﻓﯿﺰﻳﮑﯽ او ﺑﺎ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از داده ھﺎ ھﺴﺘﯽ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﮐﻪ اﻏﻠﺐ دﻟﯿﻞ ﺣﻀﻮرﺷﺎن ﺣﻔﻆ زﻧﺪﮔﺎﻧﯽ و ﭘﺎﺳﺪاری از آن اﺳﺖ .ھﻤﺎن ﮐﻮدﮐﯽ ﮐﻪ از ﺳﻮزاﻧﻨﺪﮔﯽ آﺗﺶ ﺑﯽ ﺧﺒﺮ اﺳﺖ و ﺑﺴﻮی ﺷﻌﻠﻪ ی آن دﺳﺖ دراز ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺲ از ﺳﻮﺧﺘﻦ اﻧﮕﺸﺖ دﺳﺖ ﺧﻮﻳﺶ را ﭘﺲ ﻣﯽ ﮐﺸﺪ. اﻳﻦ واﮐﻨﺶِ »ﭘﺲ ﮐﺸﯿﺪن« ﺑﺎ او ﺑﺪﻧﯿﺎ آﻣﺪه و او آن را ﺻﺮﻓﺎً ﭘﺲ از ﺗﺠﺮﺑﻪ ی ﻟﻤﺲ ﮐﺮدن آﺗﺶ ﻧﯿﺎﻣﻮﺧﺘﻪ اﺳﺖ. ﺑﻪ ﮐﻼم دﻳﮕﺮ ،اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺳﯿﺴﺘﻤﯽ ﻣﺠﮫﺰ اﺳﺖ ﮐﻪ او را وا ﻣﯽ دارد ﺗﺎ ﺧﻮد را از ﭼﯿﺰھﺎی ﺳﻮزاﻧﻨﺪه ﭘﺲ ﺑﮑﺸﺪ ﻧﺸﺎﻧﻪ وﺟﻮد ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از اﻃﻼﻋﺎت و دﺳﺘﻮراﻟﻌﻤﻞ ھﺎ در ﺳﯿﺴﺘﻢ ﺗﺪاﻓﻌﯽ ﺟﺎن اوﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ او ﺑﺪﻧﯿﺎ آﻣﺪه اﻧﺪ .ﻋﻠﻢ رواﻧﺸﻨﺎﺳﯽ ،ﮐﻪ در آﻏﺎزﮔﺎھﺎن ﺧﻮد ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﭘﺪﻳﺪه ھﺎ را ﺗﻮﺿﯿﺢ دھﺪ ،ﻣﺜﻞ اﻏﻠﺐ ﻣﻮارد دﻳﮕﺮ ،ﮐﻮﺷﯿﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﮔﺮدآوردن آﻧﮫﺎ در زﻳﺮ ﻳﮏ ﻣﻔﮫﻮم ﻋﻤﻮﻣﯽ و دادن ﻧﺎﻣﯽ ﺑﻪ آن ﻣﻔﮫﻮم ،ﻇﺎھﺮی ﻋﻠﻤﯽ از ادراک آن ﭘﺪﻳﺪه ھﺎ را ﺑﺮای ﺧﻮد دﺳﺖ و ﭘﺎ ﮐﻨﺪ .ﻧﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺑﺮای اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﮑﺎﻧﯿﺴﻢ ھﺎی ﺧﻮدﺑﺨﻮدی ﺗﺪاﻓﻌﯽ ،ﻳﺎ ﭘﺎﺳﺪاراﻧﻪ ،اﻧﺘﺨﺎب ﺷﺪ »ﻏﺮﻳﺰه« ﺑﻮد ،ﺑﯽ آﻧﮑﻪ ﺗﻮﺿﯿﺤﯽ ﺑﺮای ﭼﺮاﺋﯽ و ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﭘﯿﺪاﻳﺶ آن ﻣﻄﺮح ﺷﻮد .از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ، »ﻏﺮاﻳﺰ« ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای از دﺳﺘﻮراﻟﻌﻤﻞ ھﺎی رﻓﺘﺎری ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﻮﺟﻮد زﻧﺪه ﺑﺪﻧﯿﺎ ﻣﯽ آﻳﻨﺪ و ﺑﻪ او ﮐﻤﮏ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ در ﮐﺎر ﭘﺎﺳﺪاری از زﻧﺪﮔﯽ و ﺗﻮﻟﯿﺪ ﻣﺜﻞ ﺗﻮاﻧﺎ ﺑﺎﺷﺪ.
102
اﻣﺎ آﻧﭽﻪ ﺑﻪ رﻣﺰزداﺋﯽ از ﺳﯿﺴﺘﻢ ﻏﺮاﻳﺰ ﮐﻤﮏ ﮐﺮد ﻋﻠﻢ دﻳﮕﺮی ﺑﻮد ﮐﻪ »زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ« ﻧﺎم داﺷﺖ .اﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﺑﺎ ﮐﺸﻒ ﭼﯿﺰھﺎﺋﯽ ھﻤﭽﻮن »دی.ان.ای« و »ژن« ﻣﻮﻓﻖ ﺷﺪ ﺗﻮﺿﯿﺢ دھﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ »ﭼﯿﺰھﺎ« ھﻤﺎن ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ اﻃﻼﻋﺎﺗﯽ ھﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ در ﺟﺴﻢ ﻣﻮﺟﻮد زﻧﺪه ﻣﺨﻤﺮ ﺷﺪه و ﺷﮑﻞ ﻣﺎدی ﺑﺨﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ و ﺑﻪ او ﮐﻤﮏ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺣﯿﺎت ﺧﻮد را ھﺮﭼﻪ ﻃﻮﻻﻧﯽ ﺗﺮ ﮐﺮده و ،از راه ﺗﻮﻟﯿﺪ ﻣﺜﻞ ،ﺑﻪ ﺗﮑﺜﯿﺮ ﻧﻮع ﺧﻮد ﺑﭙﺮدازد .و ﻋﻠﻢ ﻓﺮﻋﯽ »ژن ﺷﻨﺎﺳﯽ« ،ﮐﻪ از ﺑﺪﻧﻪ »زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ« ﺳﺮ زده اﺳﺖ ،اﻳﻦ وﻇﯿﻔﻪ را ﺑﺮ ﻋﮫﺪه دارد ﮐﻪ ﮐﺎرﮐﺮد ھﺮ »ژن« را در اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ی »ﺷﯿﻤﯿﺎﺋﯽ /اﻃﻼﻋﺎﺗﯽِ« ﻓﻌﺎل در ﻓﯿﺰﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮد زﻧﺪه ﮐﺸﻒ ﮐﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﯿﺐ ،اﮐﻨﻮن ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ از »داﻧﺶ ﭘﯿﺶ از ﺗﻮﻟﺪ« ﻳﺎ »ﻏﺮﻳﺰه« ﺻﻮرت ﻋﻠﻤﯽ ﺗﺮی ﺑﺨﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﺗﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ. اﻣﺎ اﻳﻦ ﭘﺎﻳﺎن ﭘﺮﺳﺶ ھﺎی ﺑﯽ ﭘﺎﻳﺎن آدﻣﯽ در ﻣﻮرد ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ داﻧﺶ ھﺎ و دﺳﺘﻮراﻟﻌﻤﻞ ھﺎی »ﻣﺎدر زادی« ﻧﯿﺴﺖ .زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ و ژن ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﻣﯽ دھﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﯿﺴﺘﻢ اﻧﺘﻘﺎل اﻃﻼﻋﺎت از ﻧﺴﻠﯽ ﺑﻪ ﻧﺴﻞ دﻳﮕﺮ »ﭼﮕﻮﻧﻪ« ﮐﺎر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ، اﻣﺎ اﻳﻦ ﻋﻠﻮم ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺗﻮﺿﯿﺢ »ﭼﺮاﺋﯽ« ﭘﯿﺪاﻳﺶ و ﭘﺎﻳﺪاری اﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪه ﻧﯿﺴﺘﻨﺪ. در اﻳﻨﺠﺎ ﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﺧﻪ دﻳﮕﺮی از ﻋﻠﻢ ﻣﺪد ﮐﺎر ذھﻦ ﻣﺎ ﻣﯽ ﺷﻮد ـ ﺷﺎﺧﻪ ای ﮐﻪ ﺑﺼﻮرت »زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﯿﻠﯿﻮن ﺳﺎﻟﯽ« و ﺑﺎ ﻧﺎم ﻋﻤﻮﻣﯽ »داروﻳﻨﯿﺴﻢ« و »ﻧﺌﻮ داروﻳﻨﯿﺴﻢ« ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .اﻳﻦ ﺷﺎﺧﻪ از ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺗﻮﺿﯿﺢ ﭘﯿﺪاﻳﺶ اﻣﻮری ﻣﯽ ﭘﺮدازد ﮐﻪ روﻧﺪ ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮي ﺷﺎن ﻧﻪ در ﻣﻘﯿﺎس ھﺎی ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﻣﺎه و ﺳﺎل و ﻗﺮن و ھﺰاره ،ﮐﻪ در ﻣﻘﯿﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ واﺣﺪ اﻧﺪازه ﮔﯿﺮی زﻣﺎﻧﯽ اش ﭼﻨﺪ ﻣﯿﻠﯿﻮن ﺳﺎﻟﯽ اﺳﺖ، ﺗﻮﺿﯿﺢ ﭘﺬﻳﺮ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ .از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ،ﻋﻠﻢ اﻣﺮوز ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﺳﺖ زﻣﺎﻧﯽ را در ﻣﯿﻠﯿﺎردھﺎ ﺳﺎل ﭘﯿﺶ ﺗﺼﻮر ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ھﯿﭻ ﭼﯿﺰ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ اﮐﻨﻮن درک ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ،در ﻟﺤﻈﻪ ای ﮐﯿﮫﺎﻧﯽ ،اﻧﻔﺠﺎری ﺑﺰرگ ﻣﻮﺟﺐ آﻏﺎز ھﺴﺘﯽ ﻣﺎدی ـ آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﺎ اﻧﺴﺎن ھﺎ درک اش ﻣﯽ ﮐﻨﯿﻢ ـ ﺷﺪه اﺳﺖ .آﻧﮕﺎه ،در روﻧﺪی ﻣﯿﻠﯿﺎردھﺎ ﺳﺎﻟﯽ ،ﺟﻤﺎد ﺑﻪ ﮔﯿﺎهِ روﻳﻨﺪه و ﮔﯿﺎه ﺑﻪ ﺣﯿﻮان و ﺣﯿﻮان ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ و ،در ﻣﺴﯿﺮ اﻳﻦ دﮔﺮﮔﺸﺖ ﺗﻮﻗﻒ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ھﺎی ﻋﯿﻨﯽ ﺑﺮ ھﻢ اﻧﺒﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪه ،ﺷﮑﻞ ﻣﺎدی ﺑﺨﻮد ﮔﺮﻓﺘﻪ و ،ﺑﺼﻮرت ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ای »ژﻧﺘﯿﮏ« ،از ﻧﺴﻞ ﺑﻪ ﻧﺴﻠﯽ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﺷﺪه و ﺑﺼﻮرت ودﻳﻌﻪ ای ﺗﺪاﻓﻌﯽ ﺑﻪ آن ﮐﻮدک آﺗﺶ ﻧﺎﺷﻨﺎس اﻣﺎ ﺳﻮزش ﺷﻨﺎس رﺳﯿﺪه اﺳﺖ. ﭘﺲ ﻣﺤﺘﻮای اﻳﻦ داﻧﺶ اﻧﺒﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪه در ژن ھﺎ ﭼﯿﺴﺖ؟ ﻳﮑﯽ »آﮔﺎھﯽ« اﺳﺖ ﺑﻪ رواﺑﻂ ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ وﻳﮋه ای ﮐﻪ در آن ﺑﺮﺧﯽ »ﭼﯿﺰھﺎ« ﺟﺮﻳﺎن زﻧﺪﮔﯽ و ﺗﻮﻟﯿﺪ ﻣﺜﻞ را ﺑﻤﺨﺎﻃﺮه ﻣﯽ اﻓﮑﻨﻨﺪ و ﺑﺮﺧﯽ دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺑﺎﻟﯿﺪن و زاﻳﺎﺋﯽ آن ﻣﺪد ﻣﯽ رﺳﺎﻧﻨﺪ؛ و دﻳﮕﺮی »راھﮑﺎر« ھﺎﺋﯽ اﺳﺖ ﺑﺮای ﮔﺮﻳﺰ و دﻓﺎع در ﺑﺮاﺑﺮ ﻋﻠﺖ ھﺎی ﻣﺨﺎﻃﺮه آﻣﯿﺰ و ﭘﺬﻳﺮش و اﺳﺘﻔﺎده از ﻋﻠﺖ ھﺎی ﺟﺎﻧﺒﺨﺶ. ﻧﮑﺘﻪ در اﻳﻦ اﺳﺖ اﻣﺎ ،ﮐﻪ ﺑﺮای اﺛﺒﺎت ھﻤﻪ ی اﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ،ﻣﺎ ﺑﻪ ﭘﺬﻳﺮش ﻳﮏ ﻓﺮض اوﻟﯿﻪ ھﻢ »ﻧﺎﮔﺰﻳﺮﻳﻢ« و آن اﻳﻨﮑﻪ ﺟﮫﺎن ـ آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﺎ آن را ﻣﯽ ﻓﮫﻤﯿﻢ ـ اﺳﺎﺳﺎً ﺑﺮ ﺑﻨﯿﺎد راﺑﻄﻪ ھﺎی ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ و درک ﻣﯿﻠﯿﻮن ھﺎ ﺳﺎﻟﯽ اﻳﻦ رواﺑﻂ، ﺑﺼﻮرت ژﻧﺘﯿﮏ ،در وﺟﻮد ﺟﺎﻧﻮر ﻣﺨﻤﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮐﻼم دﻳﮕﺮ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ ﮐﻪ »ﺳﯿﻢ ﭘﯿﭻ ذھﻦِ« ﺟﺎﻧﻮر و اﻧﺴﺎن ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه ﮐﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ھﺮ ﭘﺪﻳﺪه ای ﺑﺪﻧﺒﺎل ﻋﻠﺖ ﻳﺎ ﻣﻨﺸﺎء ﭘﯿﺪاﻳﺶ آن ﻣﯽ ﮔﺮدد .ﻣﺮﻏﺰاری را ﻣﺠﺴﻢ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ درﺧﺖ و آب و ﻋﻠﻒ و ﺟﺎﻧﻮران ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن دارد .و در آراﻣﺶ ﺻﺒﮕﺎھﯽ آن ﻧﺎﮔﮫﺎن ﺻﺪاﺋﯽ ﻣﮫﯿﺐ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺧﯿﺰد .آب ھﺎ و ﺧﺎک ھﺎ و ﮐﻮه ھﺎ و ﮔﯿﺎھﺎن ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﺪا ﺑﯽ اﻋﺘﻨﺎء ھﺴﺘﻨﺪ اﻣﺎ ﺟﺎﻧﻮران ،ھﺮ ﻳﮏ ﺑﺼﻮرت وﻳﮋه ﺧﻮد ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آن واﮐﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دھﻨﺪ؛ و در ھﻤﻪ اﻳﻦ واﮐﻨﺶ ھﺎ ﻣﺸﮫﻮد اﺳﺖ ﮐﻪ آﻧﮫﺎ ﻧﮕﺮان ﻋﻠﺖ و ﻣﻨﺸﺎء ﺻﺪا ھﺴﺘﻨﺪ .آﻧﮫﺎ ﻧﺎﺧﻮدآﮔﺎه »ﻣﯽ داﻧﻨﺪ« ﮐﻪ در ﻋﺎﻟﻢ ﺷﺎن ھﯿﭻ ﺻﺪاﺋﯽ ﺑﯽ ﻋﻠﺖ و ﻣﻨﺸﺎء ﺑﻮﺟﻮد ﻧﻤﯽ آﻳﺪ.
103
آدﻣﯽ ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ﭘﺪﻳﺪه ای را ﺑﺒﯿﻨﺪ و ﺑﻪ ﻋﻠﺖ و ﻣﻨﺸﺎء ﭘﯿﺪاﻳﺶ آن ﻧﯿﺎﻧﺪﻳﺸﺪ. اﻳﻦ ﮐﺎر ﻧﺎﺷﯽ از ﺳﯿﻢ ﭘﯿﭻ ﻣﻐﺰ اوﺳﺖ و او ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺪون ﻳﺎﻓﺘﻦ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﺑﺮای اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﮐﻪ »ﻣﺒﺪاء و ﻣﻨﺸﺎء و ﻋﻠﺖ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪن ﭼﯿﺰھﺎ ﭼﯿﺴﺖ؟« از آﻧﮫﺎ ﺑﮕﺬرد. اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ داروﻳﻨﯽ ﮔﺎﻣﯽ دﻳﮕﺮ ﺑﺮداﺷﺘﻪ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﯿﺠﻪ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ ذھﻦ ﻋﻠﺖ ﺟﻮی اﻧﺴﺎن ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮای ھﺴﺘﯽ ﮐﻞ و ھﺴﺘﯽ ﺟﺰء ـ ﮐﻪ ﺧﻮد او ﺑﺎﺷﺪ ـ ﻋﻠﺖ و آﻓﺮﻳﻨﺸﮕﺮی را ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﮑﻨﺪ .از ﺳﻮی دﻳﮕﺮ ،و در ﺗﺄﻳﯿﺪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ،ﻣﺮدم ﺷﻨﺎﺳﺎن ﺗﺎ ﮐﻨﻮن ﺑﻪ اﺟﺘﻤﺎع و ﺟﻤﻌﯿﺖ و ﮔﺮوه و ﻃﺎﻳﻔﻪ و ﻗﺒﯿﻠﻪ ای ﺑﺮﻧﺨﻮرده اﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻋﻠﺖ و ﻣﻨﺸﺎﺋﯽ ﺑﺮای ﺑﻮدن ﺧﻮد ﻗﺎﺋﻞ ﻧﺒﺎﺷﺪ .ﭼﺮا ﮐﻪ ،اﮔﺮ ذھﻦ ﭼﻨﺎن ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺮای ھﺮ ﭘﺪﻳﺪه ﻋﻠﺘﯽ را ﺑﺠﻮﻳﺪ ،ھﻤﯿﻦ »ذھﻦ ﻋﻠﺖ ﺟﻮ« )ﻳﺎ ،ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ» ،ﻣﺤﺎل اﻧﺪﻳﺶ«( ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺧﻮد را ھﻤﭽﻮن ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪه ﻧﺒﯿﻨﺪ و ﺗﺼﻮر ﻧﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻳﺎ ﭼﯿﺰی او را آﻓﺮﻳﺪه اﺳﺖ .ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﺴﺎب ،ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪن ﺑﻮﺟﻮد آﻓﺮﻳﻨﻨﺪه و آﻓﺮﻳﻨﺸﮕﺮ و آﻓﺮﻳﺪﮔﺎر )ﻳﺎ ﺧﺎﻟﻖ( ﻳﮏ اﻣﺮ اﻟﺰاﻣﯽ ی ﻧﺎﺷﯽ از ﻧﻮع ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮی ﻣﯿﻠﯿﻮن ھﺎ ﺳﺎﻟﯽ ﻣﻐﺰ آدﻣﯽ اﺳﺖ. ﻣﻐﺰی ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﭘﺪﻳﺪه ای ﺑﻪ ﻧﺎم »ھﺴﺘﯽ« را ﻋﻠﺘﯽ ﻧﯿﺴﺖ ھﻨﻮز ﺑﻮﺟﻮد ﻧﯿﺎﻣﺪه اﺳﺖ .ﺳﺨﻦ اﻣﺎ در آن اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﮑﺮ ﮐﺮدن ﺧﻮد ،ﮐﻪ ﺳﯽ ـ ﭼﮫﻞ ھﺰار ﺳﺎﻟﯽ ﺑﯿﺶ از ﻋﻤﺮ آن ﻧﻤﯽ ﮔﺬرد ،ھﺰاران ھﺰار ﺗﻮﺿﯿﺢ را در ﻣﻮرد اﻳﻦ »ﻋﻠﺖ« ﻣﻄﺮح ﮐﺮده و ،ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺷﺮاﻳﻂ اﻗﻠﯿﻤﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮد ،آن را ﺑﮕﻮﻧﻪ ای وﻳﮋه ی ﺧﻮﻳﺶ ﺑﯿﺎن داﺷﺘﻪ اﺳﺖ. در اﻳﻦ ﺗﺒﯿﯿﻦ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،ﻳﺎ در ﺳﯿﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻳﻦ ﺗﺒﯿﯿﻦ ،ﻳﮑﯽ از ﺑﺰﻧﮕﺎه ھﺎ آن ﺟﺎﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ـ ﺑﺮای درک ﺑﮫﺘﺮ ﻋﻠﺖ و ﻣﻨﺸﺎء ﭘﯿﺪاﻳﺶ ھﺴﺘﯽ و ﺧﻮدش در درون آن ـ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺑﺴﯿﺎری از ﻣﺸﺨﺼﺎت ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﻪ آن »ﻋﻠﺖ و ﻣﻨﺸﺎء« ﻧﺴﺒﺖ داده و آن را واﺟﺪ ﺻﻔﺎت و ﺧﻮاﺳﺖ ھﺎ و اراده ھﺎﺋﯽ ﻧﻈﯿﺮ آﻧﭽﻪ ﺧﻮد دارد ـ اﻣﺎ در ﻣﻘﯿﺎﺳﯽ ﺑﺴﺎ ﺑﺰرگ ﺗﺮ و ﮔﺴﺘﺮده ﺗﺮ ـ دﻳﺪه اﺳﺖ .ﻓﺎﻳﺪه ی رواﻧﯽ اﻳﻦ ﮐﺎر ﻧﯿﺰ آﺷﮑﺎر اﺳﺖ :از آن ﭘﺲ ،ﻋﻠﺖ ﭘﯿﺪاﻳﺶ ھﺴﺘﯽ و اﻧﺴﺎن ﻧﻪ ﺳﺮﻣﻨﺸﺎﺋﯽ ﮔﻨﮓ و ﻧﺎﺷﻨﺎس ،ﮐﻪ وﺟﻮدی ﺑﻪ ﺧﻮد آﮔﺎه و ﺻﺎﺣﺐ اراده و ﺳﻠﯿﻘﻪ ﺧﻮاھﺪ ﺑﻮد ﮐﻪ ،ﺑﻌﻠﺖ ﮔﺴﺘﺮدﮔﯽ ﺣﻀﻮر و ﻧﯿﺮوی ﻻﻳﺰال ﺧﻮﻳﺶ، ھﻢ ﺣﯿﺎت و ﻣﻤﺎت ﻋﺎﻟﻢ را در دﺳﺖ دارد و ھﻢ ﺻﺎﺣﺐ ﺧﻮر و ﺧﻮاب و ﺧﺸﻢ و ﺷﮫﻮت اﺳﺖ. ﻣﻦ در اﻳﻨﺠﺎ از ﺟﺮﻳﺎن ھﺰاران ﺳﺎﻟﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺗﺼﻮر »ﭼﻨﺪ ﺧﺪاﺋﯽ« ﺑﻪ ﺗﺼﻮر »ﺗﮏ ﺧﺪاﺋﯽ« ﻣﯽ ﮔﺬرم ﭼﺮا ﮐﻪ ﻣﻘﺼﻮدم ﺷﺮح ﺟﺮﻳﺎن دﮔﺮﮔﺸﺖ داﺋﻢ »ﻳﺰداﻧﺸﻨﺎﺳﯽ« ﻧﯿﺴﺖ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﺑﺴﻨﺪه ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﺗﻮﺿﯿﺢ دھﻢ ﭼﺮا ﺧﺪاﻳﺎن و ﺧﺪا اﻳﻦ ھﻤﻪ ﺷﺒﯿﻪ اﻧﺴﺎن ھﺴﺘﻨﺪ ،آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﻓﯿﻠﺴﻮﻓﺎن و ﺣﮑﯿﻤﺎن ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻮده اﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﺮﻣﻨﺸﺎء »ﺻﻔﺎت« را ﻧﻪ در اﻧﺴﺎن ﮐﻪ در ﺧﺪاﻳﺎن ﺑﺠﻮﻳﻨﺪ و اﻧﺴﺎن را ﺑﺼﻮرت »ﻋﺎﻣﻞ« و واﺳﻄﻪ ای ﺗﺼﻮر ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮای ﺗﺤﻘﻖ و آﺷﮑﺎرﺳﺎزیِ ﺻﻔﺎت ﺧﺪاﻳﺎن و ﺧﺪا ﺑﻪ ﻗﯿﺪ ھﺴﺘﯽ در آﻣﺪه اﺳﺖ؛ آﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ،در ﺣﮑﻤﺖ اﻟﮫﯽ ،ﺻﻔﺎت ﺧﺪا ﺑﺴﯿﻂ و ﺻﻔﺎت »ﻣﻤﮑﻨﺎت« )ﻣﻮﺟﻮدات( ﻣﺮﮐﺐ ﻓﺮض ﺷﺪه اﻧﺪ .ﺑﮕﺬرﻳﻢ! ﺣﺎل ،ﻣﺮاﺣﻞ رﺷﺪ و ﻧﻤﻮ ﮐﻮدک در ﺧﺎﻧﻮاده و ﻣﺪرﺳﻪ و اﺟﺘﻤﺎع را در ﻧﻈﺮ آورﻳﺪ و ﻣﺠﺴﻢ ﮐﻨﯿﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ او ،در ﺑﺮﺧﻮردھﺎﻳﺶ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ،ﻣﯽ آﻣﻮزد ﮐﻪ ﭼﻪ ﭼﯿﺰھﺎ ﻋﻠﺖ ﺑﺮاﻓﺮوﺧﺘﻦ ﺧﺸﻢ و ﻏﻀﺐ دﻳﮕﺮان ﺷﺪه و ﮐﺪام رﻓﺘﺎرھﺎ ﻣﺤﺒﺖ و رﺣﻢ و ﻧﻮازش و ﮐﻤﮏ آﻧﺎن را ﺑﻪ ﺳﻮی او ﺟﻠﺐ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .و »دﻳﮕﺮان« ﮐﻪ ﭼﻨﯿﻦ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺗﮑﻠﯿﻒ ﺧﺪاﻳﺎن و ﺧﺪا ھﻢ ﺧﻮد ﺑﺨﻮد روﺷﻦ اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن ـ ھﻤﭙﺎی ھﻤﻪ آﻣﻮﺧﺘﻨﯽ ھﺎی دﻳﮕﺮ ـ »ﻳﺎد ﻣﯽ ﮔﯿﺮد« ﮐﻪ ﮐﺪام ﮐﺎرش ﻣﻮﺟﺐ ﺑﺮاﻧﮕﯿﺨﺘﻪ ﺷﺪن ﺧﺸﻢ ﺧﺪا و ﮐﺪام رﻓﺘﺎر و ﮔﻔﺘﺎرش ﺑﺮاﻧﮕﯿﺰاﻧﻨﺪه رﺣﻢ و ﺷﻔﻘﺖ اوﺳﺖ .و ،ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن ،روش »ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن« ﺑﺎ ﺧﺪاﻳﺎن ،و ﺳﭙﺲ ﺧﺪا ،ﻧﯿﺰ ﺟﺰﺋﯽ از اﻧﺒﺎﺷﺘﻪ ﮔﺸﺘﻪ ھﺎی ﺗﺠﺮﺑﯽ او ﻣﯽ ﺷﻮد.
104
اﻳﻦ آﺧﺮﻳﻦ ﻓﺮﺿﯿﻪ ای اﺳﺖ ﮐﻪ داﻧﺸﻤﻨﺪان »ژن ﺷﻨﺎس« ﭘﯿﺶ ﮐﺸﯿﺪه اﻧﺪ. ﻣﺠﻠﻪ »ﺗﺎﻳﻢ« در ﺷﻤﺎره 25اﮐﺘﺒﺮ 2004ﺧﻮد ﻣﻘﺎﻟﻪ اﺻﻠﯽ اش را ﺑﻪ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﺑﺮای اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ اﺧﺘﺼﺎص داد ﮐﻪ» :آﻳﺎ ﺧﺪا در ژن ھﺎی ﻣﺎ ﻗﺮار دارد؟« اﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ را ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎن ﻣﺘﻌﺪد ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻋﻠﻤﯽ اﻳﻦ ﻧﺸﺮﻳﻪ از ﺳﺮاﺳﺮ ﺟﮫﺎن ﮔﺮد آوری ﮐﺮده و ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ .آﻧﺎن ﮔﺰارش ﻣﯽ دادﻧﺪ ﮐﻪ ژن ﺷﻨﺎﺳﺎن ﺟﮫﺎن رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ ﺑﺎور ﮐﺮده اﻧﺪ ﮐﻪ »داﻧﺶ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ وﺟﻮد ﺧﺪای ﺷﺒﯿﻪ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن اﻣﺎ ﻣﻘﺘﺪرﺗﺮ از او« داﻧﺸﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻃﯽ ﻗﺮن ھﺎ در وﺟﻮد آدﻣﯽ اﻧﺒﺎﺷﺘﻪ و ﻣﺨﻤﺮ ﺷﺪه و اﮐﻨﻮن ﺑﺼﻮرت »وراﺛﺖ ژﻧﺘﯿﮏ« از ﻧﺴﻠﯽ ﺑﻪ ﻧﺴﻞ دﻳﮕﺮ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد. ﻳﻌﻨﯽ ،اﻧﺴﺎن ﻧﻪ ﺗﻨﮫﺎ ﺑﺎ ﺗﺼﻮر ﺧﺪا ﺑﺪﻧﯿﺎ ﻣﯽ آﻳﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺼﻮرﺗﯽ ﻣﺎدرزادی ﺑﺴﯿﺎری از راه ھﺎی ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺑﺎ ﺧﺪا را ھﻢ ﺑﻠﺪ اﺳﺖ .آﻧﮕﺎه ،زﻧﺪﮔﯽ در اﺟﺘﻤﺎع ﺑﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺷﮑﻞ ﮔﯿﺮی و ﻇﮫﻮر اﻳﻦ »ﺗﻌﺎﻣﻞ« رﻧﮓ و ﻃﻌﻢ ﺧﺎص ﻣﺤﻠﯽ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ؛ ﺣﺎل آﻧﮑﻪ در ﺑﻨﯿﺎد ﮐﺎرﮐﺮدی و زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽِ اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﭼﻨﺪان ﺗﻨﻮﻋﯽ در ﮐﺎر ﻧﯿﺴﺖ .ﺑﻨﻈﺮ ﻣﻦ »ﻧﯿﺎﻳﺶ« ﻧﺎم دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﺗﻌﺎﻣﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ آﮔﺎھﯽ و ﻧﯿﺎز ﺑﻪ آن ﺑﺎ اﻧﺴﺎن زاده ﻣﯽ ﺷﻮد اﻣﺎ ﻧﺤﻮه اﻧﺠﺎم آن را ﺷﺮاﻳﻂ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺤﻠﯽ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ. در اﻳﻦ ﻣﯿﺎن ،ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ،و ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ی »دﻳﻨﮑﺎران« و ﮔﺮداﻧﻨﺪﮔﺎن آﻧﮫﺎ ،در واﻗﻊ دﺳﺘﮕﺎه ھﺎی ﺣﺎﻣﻞ و ﭘﺎﺳﺪار »ﻧﻮع وﻳﮋه و ﻣﺤﻠﯽ« ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ی ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﮐﺎری ﺑﺎ ﺧﺪاﻳﺎن و ﺧﺪا ھﺴﺘﻨﺪ؛ ﺑﻨﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ و ﻓﮫﻢ ﻗﺮاردادی اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،آﻧﺎن در ﭘﺮدازش ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺬاھﺐ ﺧﻮﻳﺶ» ،ﻣﯽ داﻧﻨﺪ« ﮐﻪ ﭼﻪ ﭼﯿﺰھﺎ ﺧﺪاﻳﺎن ﻳﺎ ﺧﺪا را راﺿﯽ و ﺧﺸﻨﻮد ﮐﺮده و ﭼﻪ ﭼﯿﺰھﺎﺋﯽ آﻧﮫﺎ ﻳﺎ »آن ﻳﮕﺎﻧﻪ« را ﺑﺮ ﻣﯽ آﺷﻮﺑﺪ .ﺟﺎﺋﯽ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺟﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﺑﺴﺘﺮی از ﻣﯿﺦ ﻣﯽ ﺧﻮاﺑﻨﺪ ،در ﺑﺴﯿﺎری از ﺟﺎھﺎ ﭘﺴﺮان را ﺑﺮای ﺧﺸﻨﻮدی ﺧﺪاﻳﺎن ﺧﺘﻨﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻋﺪه ای ﺑﺎ زﻧﺠﯿﺮ و ﻗﻤﻪ ﺑﻪ ﺟﺎن ﺧﻮد و ﻓﺮزﻧﺪاﻧﺸﺎن ﻣﯽ اﻓﺘﻨﺪ ،ﻋﺪه ای ﻧﺬر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﭘﺎی ﭘﯿﺎده ﺑﻪ زﻳﺎرت ﻣﯽ روﻧﺪ ،ﻋﺪه ای از »آﻗﺎ« دﻋﺎھﺎی ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻣﯽ ﮔﯿﺮﻧﺪ و آﻧﮫﺎ را ﻳﺎ ﺑﻪ ﺑﺎزو ﻣﯽ ﺑﻨﺪﻧﺪ و ﻳﺎ در آب ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻨﺪ و آن آب ﻣﺘﺒﺮک را ﻣﯽ آﺷﺎﻣﻨﺪ. دﻳﻨﮑﺎران ھﺮ ﻣﺬھﺒﯽ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮای ھﺮ ﮐﺎری راھﯽ درﺳﺖ و راه ھﺎﺋﯽ ﻏﻠﻂ وﺟﻮد دارد .اﮔﺮ اول ﭘﺎی راﺳﺘﺖ را در ﻣﺴﺘﺮاح ﺑﮕﺬاری ﺧﺪا ﺧﺸﻤﮕﯿﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد ،اﮔﺮ ﺑﺪون وﺿﻮ ﺑﻪ ﻧﻤﺎز ﺑﺎﻳﺴﺘﯽ ﺧﻄﺮ ﺑﺴﯿﺎر ھﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺮ و ﻻل و ﻟﻮچ ﺷﻮی ،اﮔﺮ زﻳﺮ درﺧﺖ ﺑﺎ ھﻤﺴﺮت ﺑﯿﺎﻣﯿﺰی ﻓﺮزﻧﺪت ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﺼﻮرت ﺳﮓ و ﺷﻐﺎل ﺑﺪﻧﯿﺎ ﺑﯿﺎﻳﺪ. ﺑﻪ ھﻤﯿﻦ دﻟﯿﻞ ھﻢ ھﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﺎم ﺣﻮزه ﮐﺎر ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎی ﻣﺬھﺒﯽ ،و دﻳﻨﮑﺎران ﺷﺎﻏﻞ در آﻧﮫﺎ» ،ﻧﯿﺎﻳﺸﮕﺎه« و »ﭘﺮﺳﺘﺸﮕﺎه« و »ﻣﻌﺒﺪ« )ﻣﺤﻞ ﻋﺒﺪ ﺷﺪن و ﻋﺒﻮدﻳﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺧﺪا( و ﻣﺴﺠﺪ )ﻣﺤﻞ ﺳﺮ ﺑﺮ ﺧﺎک ﻧﮫﺎدن و ﺧﺎک ﺷﺪن در ﭘﯿﺸﮕﺎه او( ﺳﺖ .در اﻳﻦ اﻣﺎﮐﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻧﯿﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﭘﺮدازد و ،ﻣﻄﺎﺑﻖ آﺋﯿﻦ ھﺎی ﺷﮑﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪ در ﻣﺬھﺐ ﺧﻮد ،دﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻤﻠﯿﺎﺗﯽ آﺋﯿﻨﯽ ﻣﯽ زﻧﺪ .ورود ﺑﻪ اﻳﻦ اﻣﺎﮐﻦ ھﻢ آداﺑﯽ و ﺗﺮﺗﯿﺒﯽ دارد ،ھﻤﯿﻨﻄﻮر ﯾﻠﺨﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﯽ وارد و ﺧﺎرج ﺷﻮی ،ﺑﯿﺮون ﮐﻪ ﻣﯽ روی ﺑﺎﻳﺪ ﻋﻘﺐ ﻋﻘﺐ ﺑﺮوی ،ﺟﻠﻮی آﺗﺸﺪان ﮐﻪ ﻣﯽ اﻳﺴﺘﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻠﻮی دھﺎﻧﺖ را ﺑﮕﯿﺮی ﮐﻪ آﺗﺶ ﭘﺎک ﻣﻠﻮث ﻧﺸﻮد ،و در ﺑﺮاﺑﺮ »ﻣﺤﺮاب« و »زﻳﺎرﺗﮕﺎه« ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻠﺪ ﺑﺎﺷﯽ ﺑﻪ زﺑﺎن ﺧﺪا ﺣﺮف ﺑﺰﻧﯽ. »زﻳﺎرت ﻧﺎﻣﻪ ﺧﻮاﻧﯽ« ﺧﻮد ﺟﺰﺋﯽ از ﻧﯿﺎﻳﺶ اﺳﺖ. ﻣﻦ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ﮐﻪ ﻧﯿﺎز ﺑﻪ ﻧﯿﺎﻳﺶ ﺧﺪا ﮐﻪ در ژن ھﺎی آدﻣﯽ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﺑﺎ آﻏﺎز زﻧﺪﮔﯽ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ او ازدرون اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻣﺎدرزادی ﺑﯿﺮون ﻣﯽ ﺟﮫﺪ ﺗﺎ زﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮد را ،ﻧﻪ در ﺗﻦ اﻧﺴﺎن ﮐﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ی او ،اداﻣﻪ و ﺳﺎﻣﺎن دھﺪ .و ھﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻧﯿﺎز ژﻧﺘﯿﮏ آدﻣﯽ ﺑﻪ ﻏﺬا ،آﻓﺮﻳﻨﻨﺪه ﭘﺪﻳﺪه ھﺎی اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ھﻤﭽﻮن آﺷﭙﺰی و آداب ﻏﺬا ﺧﻮری ﺷﺪه اﺳﺖ ،ﻧﯿﺎز ژﻧﺘﯿﮏ آدﻣﯽ ﺑﻪ ﻧﯿﺎﻳﺶ ﻧﯿﺰ دﻳﻦ و ﻣﺬھﺐ و آﺋﯿﻦ و ﺗﻮﺣﯿﺪ و ﺷﺮک و ﮐﻔﺮ و ﻳﻘﯿﻦ و اﻳﻤﺎن و ﺳﺎزﻣﺎن ھﺎی اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻧﺎﺷﯽ از آﻧﮫﺎ را آﻓﺮﻳﺪه و ﺑﻪ آداب آن ﺷﮑﻞ داده اﺳﺖ.
105
ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ،زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ داروﻳﻨﯽ ﻣﺎ را از راه درازی ﮔﺬراﻧﺪه اﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ اﺷﺮاف ﺷﮕﺮف ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ .اﻣﺎ ﻣﻦ ﮔﺎه از ﺧﻮد ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻢ ﮐﻪ آﻳﺎ آدﻣﯽ ھﻤﭽﻮن ﺧﯿﺎم ﻧﯿﺸﺎﺑﻮری ،ﮐﻪ داروﻳﻦ ﻧﺨﻮاﻧﺪه ﺑﻮد و از زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺧﺒﺮ ﻧﺪاﺷﺖ ،از ﮐﺪام راه ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺼﻮر از اﻧﺴﺎﻧﯽ رﺳﯿﺪ ﮐﻪ از ﺣﮑﻢ و ﻗﯿﺪ دﮔﺮﮔﺸﺖ ژﻧﺘﯿﮏ ﺑﺮﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮد و ،در ﺗﻌﺒﯿﺮ او، »رﻧﺪ« ﻧﺎم داﺷﺖ؟ او ﺣﺘﯽ ﻧﻤﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﺧﻮد آن »رﻧﺪ« ھﺴﺘﻢ اﻣﺎ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﻣﻦ ﭼﻨﺎن رﻧﺪی را ـ ﺷﺎﻳﺪ در روﻳﺎﺋﯽ داﻧﺸﯽ ـ دﻳﺪه ام ﮐﻪ ﺑﺮ اﺳﺐ راھﻮار زﻣﯿﻦ ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﺑﻘﻮل ﺣﺎﻓﻆ »از ھﺮ دو ﺟﮫﺎن آزاد اﺳﺖ«. ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﮐﻮﺗﺎھﯽ ﮐﻪ او ھﺰار ﺳﺎل ﭘﯿﺶ از آن »رﻧﺪ« ﮐﺮده اﺳﺖ ﮔﻮش ﻓﺮا دھﯿﻢ و ﺑﺮ اﻳﻦ واﻗﻌﯿﺖ ﺗﻠﺦ ﮔﺮﻳﺒﺎن ﭼﺎک دھﯿﻢ ﮐﻪ اﮐﻨﻮن ،از ﺧﺎک ﺧﺮد ﺧﯿﺰ ﺧﯿﺎﻣﯽ ،ﻣﺮداﻧﯽ »ﺟﻤﮑﺮاﻧﯽ« ﺳﺮ ﺑﺮ ﻣﯽ ﮐﺸﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﺮزﻣﯿﻦ او را ﺑﻪ ﺟﮫﻞ و ﺧﺮاﻓﻪ ﻣﯽ آﻻﻳﻨﺪ: رﻧﺪی دﻳﺪم ـ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﺮ ﺧﻨﮓ زﻣﯿﻦ ﻧﻪ ﮐﻔﺮ و ،ﻧﻪ اﺳﻼم و ،ﻧﻪ دﻧﯿﺎ و ،ﻧﻪ دﻳﻦ ﻧﻪ ﺣﻖ ،ﻧﻪ ﺣﻘﯿﻘﺖ ،ﻧﻪ ﺷﺮﻳﻌﺖ ،ﻧﻪ ﻳﻘﯿﻦ اﻧﺪر دو ﺟﮫﺎن ﮐﻪ را ﺑﻮد زھﺮه ی »اﻳﻦ«؟
106