Sobre Cratylus, Fedro E Filebo.docx

Sobre Cratylus e Fedro – Platão CRATYLUS - Discutido por Derrida em Disseminação – ver notas. Introduction: - There has been an uncertainty about the motive of the piece. (…) In the Phaedrus and Euthydemus we also find a difficulty in determining the precise aim of the author. Plato wrote satires in the form of dialogues, and his meaning, like that of other satirical writers, has often slept in the ear of posterity. - Two possible causes: 1st, the subtlety and allusiveness of this species of composition; 2nd, the difficulty of reproducing a state of life and literature which has passed away. Para entender sátira é preciso entender o contexto. - Of these beginnings of the study of language we know little, and there necessarily arises an obscurity when the surroundings of such a work as the Cratylus are taken away. Moreover, in this, as in most of the dialogues of Plato, allowance has to be made for the character of Socrates. For the theory of language can only be propounded by him in a manner which is consistent with his own profession of ignorance. Hence his ridicule of the new school of etymology is interspersed with many declarations, ‘that he knows nothing,’ ‘that he has learned from Euthyphro,’ and the like. Even the truest things which he says are depreciated by himself. He professes to be guessing, but the guesses of Plato are better than all the other theories of the ancients respecting language put together (p. 281). - Ficam dúvidas na leitura/interpretação do diálogo - Does he agree with Cratylus or with Hermogenes, and is he serious in those fanciful etymologies, extending over more than half the dialogue, which he seems so greatly to relish? Or is he serious in part only; and can we separate his jest from his earnest? - And what is the final result of the enquiry? Is Plato an upholder of the conventional theory of language, which he acknowledges to be imperfect? or does he mean to imply that a perfect language can only be based on his own theory of ideas? Or if this latter explanation is refuted by his silence, then in what relation does his account of language stand to the rest of his philosophy? Or may we be so bold as to deny the connection between them? [For the allusion to the ideas at the end of the dialogue (439 C) is merely intended to show that we must not put words in the place of things or realities, which is a thesis strongly insisted on by Plato in many other passages] . . . (p. 282). - Platão como escritor “moderno”  We must not expect all the parts of a dialogue of Plato to tend equally to some clearly–defined end. (…) They have often the beauty of poetry, but they have also the freedom of conversation. ‘Words are more plastic than wax’ (Rep. 588 D), and may be moulded into any form. He wanders on from one topic to another, careless of the unity of his work, not fearing any ‘judge, or spectator, who may recall him to the point’ (Theat. 173 C), ‘whither the argument blows we follow’ (Rep. 394 D) (p. 282). - Plato probably “personifying, in the characters of Hermogenes, Socrates, and Cratylus, the three theories of language which are respectively maintained by them.”

- Cratylus is of opinion that a name is either a true name or not a name at all. He is unable to conceive of degrees of imitation; a word is either the perfect expression of a thing, or a mere inarticulate sound (a fallacy which is still prevalent among theorizers about the origin of language). He is at once a philosopher and a sophist; for while wanting to rest language on an immutable basis, he would deny the possibility of falsehood. He is inclined to derive all truth from language, and in language he sees reflected the philosophy of Heracleitus. His views are not like those of Hermogenes, hastily taken up, but are said to be the result of mature consideration, although he is described as still a young man. With a tenacity characteristic of the Heracleitean philosophers, he clings to the doctrine of the flux. (Cp. Theaet. 180.) Of the real Cratylus we know nothing, except that he is recorded by Aristotle to have been the friend or teacher of Plato; nor have we any proof that he resembled the likeness of him in Plato any more than the Critias of Plato is like the real Critias, or the Euthyphro in this dialogue like the other Euthyphro, the diviner, in the dialogue which is called after him. - Muito interessante isso. São personagens criados a partir dos filósofos, levando seus nomes, mas não sabemos quão parecidos com os ‘homens reais’ eles são. Isso lembra a criação de personagens com elementos biográficos (históricos) ou autobiográficos em Auster e mesmo Sophie. - The view of Socrates is introduced, which is in a manner the union of the two. Language is conventional and also natural, and the true conventional– natural is the rational. It is a work not of chance, but of art; the dialectician is the artificer of words, and the legislator gives authority to them. They are the expressions or imitations in sound of things. In a sense, Cratylus is right in saying that things have by nature names (p. 390); for nature is not opposed either to art or to law. But vocal imitation, like any other copy, may be imperfectly executed; and in this way an element of chance or convention enters in. There is much which is accidental or exceptional in language. Some words have had their original meaning so obscured, that they require to be helped out by convention. But still the true name is that which has a natural meaning. Thus nature, art, chance, all combine in the formation of language. And the three views respectively propounded by Hermogenes, Socrates, Cratylus, may be described as the conventional, the artificial or rational, and the natural. - in the Cratylus he gives a general account of the nature and origin of language, in which Adam Smith, Rousseau, and other writers of the last century, would have substantially agreed. At the end of the dialogue, he speaks as in the Symposium and Republic of absolute beauty and good; but he never supposed that they were capable of being embodied in words. Of the names of the ideas, he would have said, as he says of the names of the Gods, that we know nothing. Even the realism of Cratylus is not based upon the ideas of Plato, but upon the flux of Heracleitus. - We do not deny that Socrates is partly in jest and partly in earnest. He is discoursing in a high– flown vein, which may be compared to the ‘dithyrambics of the Phaedrus.’ - Plato is a supporter of the Onomatopoetic theory of language; that is to say, he supposes words to be formed by the imitation of ideas in sounds; he also recognizes the effect of time, the influence of foreign languages, the desire of euphony, to be formative principles; and he admits a certain element of chance. But he gives no intimation in all this that he is preparing the way for the construction of an ideal language, or that he has any Eleatic speculation to oppose to the Heracleiteanism of Cratylus. - Continuar – página 290. Nomes naturais ou convenções.

Depois ver se preciso ler Cratylus até o final. A importância parece ser mais em relação aos nomes, que vai entrar no capítulo 2 provavelmente. FEDRO - Discutido por Derrida em A Farmácia de Platão e em Gramatologia (ver). Discutido por Agamben. Diz-se que é sobre amor e filosofia e como um é um aspecto do outro. Derrida defende que a escritura é invocada de cabo a rabo nesse texto, sempre com ironia, e pergunta-se o que se passa aí com ironia e qual seu signo maior. - “A parte emocional e espiritual é elevada ao ideal” (na introdução a Fedro). - Sócrates não tem tempo pra perder em interpretações “legais” da mitologia ou em monstros (tipo a serpente). - Fedro lê a Sócrates um discurso sobre um paradoxo que envolve o não-amante ser aceito em vez do amante. Sócrates diz que pode fazer um discurso melhor do que o de Lysias se puder usar lugares-comuns da fala. - Começa invocando as musas e assumindo o lugar do não-amante (que mesmo assim é um amante). Ele se pergunta sobre a natureza e o poder do amor. Como o não-amante pode ser distinguido do amante? Nós todos temos dois princípios que competem um contra o outro: a razão e o desejo. [Isso lembra Hegel na Fenomenologia. Ele deve seguir isso de Platão. Verificar artigo sobre.] A vitória do racional é a temperança. A vitória do desejo é a intemperança ou excesso. O melhor dos excessos é aquele levado pelo desejo ao aproveitamento da beleza. Esse é o poder do amor. - Ele defende o não-amante, mas depois tem que fazer um palinode (como é em português? É uma ode em que o escritor volta atrás, retira ou retrata uma visão ou sentimento expresso no poema anterior) em forma de mito pois blasfemou a magnificência do amor. - Começa glorificando a loucura. TERMINAR notas sobre Fedro. Ver esse resumo para ajudar: http://www.yorku.ca/jwarren/Handouts%20Frameset.htm

Prólogo - Fedro vai contar a Sócrates a conversa que teve com Lísias. Diz que tinha relação com o Amor. - Aí Fedro tem a famosa fala  “Que te parece, excelente Sócrates, achas que eu, um simples profano, poderia repetir dignamente, de cor, à altura do seu autor, o que Lísias, o mais hábil dos escritores contemporâneos, escreveu em tanto tempo e com tanta paciência? Ah! Antes assim fosse, pois isso significaria para mim mais do que ganhar uma grande fortuna!” (p. 11). - Ironia sobre Lísias? - Ver se tem algum estudo sobre isso conectado com Pierre Menard, autor de Dom Quixote, de Borges. - Sócrates descreve as ‘reais’ intenções de Fedro, dizendo que provavelmente ouviu várias vezes o discurso e o decorou, tomando também o manuscrito.

- Fedro diz que na verdade não conseguiu decorar o discurso palavra por palavra. Por isso, procurará expor com exatidão “tudo o que Lísias escreveu sobre a diferença do homem que ama e do homem sem amor, focando cada um dos pontos, sumariamente, mas por ordem, a começar pelo primeiro” (p. 13). - Sócrates pede que Fedro mostre o que esconde com a mão esquerda debaixo do manto. “Quase juro que é o discurso!” Diz que, estando Lísias “presente dessa maneira”, não está disposto a deixar-se utilizar como ouvinte de um discurso repetido. Ou seja, falar “de cor” não é exatamente repetir, como é falar a partir de algo anotado. Parece existir essa diferenciação, o que é ouvido e depois repetido está ok, mas o que é copiado e depois repetido não. Isso poderia se aplicar aos diálogos de Platão mesmo. Ver o artigo sobre “meta-diálogos” de Platão. - Fedro diz que Sócrates acaba de deitar por terra o sonho de efetuar com ele uma experiência de memória. A partir daí, lerá o discurso. Então assumir que vai ler não é tão ruim quanto fingir que decorou mas na verdade ler uma cópia. - Saem caminhando para conversar, a procura de um lugar para descansar. Sócrates vai descalço, segundo esse e outros diálogos platônicos. - Farmaceia citada – local onde brotava uma fonte, cuja ninfa tinha aquele nome. Orítia brincava com Farmaceia quando foi raptada por Bóreas (ou arremessada dos rochedos próximos por um vento boreal, segundo Sócrates). - Sócrates fala de figuras mitológicas híbridas: Hipocentauros, Quimeras, Gorgónias, Pégasos. Criaturas multitudinárias e bizarras, inimagináveis, monstros lendários. Ele diz que não deve se dedicar a coisas estranhas se não se conhece nem a si mesmo, e que não investiga essas lendas, mas examina a si mesmo. Ver o que Derrida diz sobre isso, ver comentadores para entender esta parte. - Sócrates se diz um estrangeiro, em vez de “um natural” dali, como coloca Fedro. A razão para isto, para esse último, é que Sócrates nunca sai dos muros da cidade. Em nota: Sócrates era um filósofo pedestre, andava pelas ruas de Atenas em busca de alguém para ‘conversar’ e ‘dialogar’. Apesar de andarilho, ficava dentro da cidade, pois era ali que aparentemente poderia encontrar alguém que lhe pudesse ensinar alguma coisa. Mas talvez fosse na cidade, na verdade, que pouco podia aprender (ceticismo socrático). O discurso de Lísias [lido por Fedro] - Os amantes carecem mais de piedade do que de inveja. - Se, em contrapartida, acederes aos meus desejos, não verás em mim apenas a alegria própria da satisfação de uma intimidade, nesse preciso momento, mas também o desejo de ser-te prestável no futuro (...). Parece um pouco com essa questão de o desejo sempre levar a outra desejo (desejo de mais intimidade no futuro). - Fedro admira muito o discurso de Lísias, especialmente pela forma como é escrito, pelo vocabulário. Sócrates concorda dizendo que se anima ao vê-lo lendo tão animado. Mas Fedro acha que ele está brincando, sendo irônico. Crítica do discurso de Lísias - Sócrates diz que nem lhe ocorreu a possibilidade de proceder de forma a elogiar o discurso a partir do que o autor disse e não disse, porque é ignorante. Repete essa questão da sua “ignorância”.

- Diz que se limitou a prestar atenção às qualidades retóricas do discurso. Quanto ao resto (conteúdo?) nem o próprio Lísias poderia se dar por satisfeito. Diz que Lísias repete as mesmas coisas duas ou três vezes. - Sócrates diz que alguns antigos já falaram disso com maior propriedade. Cita a bela Safo, sábio Anacreonte. Diz não lembrar de outras fontes, por sua incapacidade. - Para Fedro o homem apaixonado é mais doente do que o não-apaixonado. Quer que Sócrates faça um discurso melhor do que o de Lísias, para ver se é possível. Forma de provar que o discurso dele era o melhor ou de provar o contrário. Sócrates diz que será ridículo, por não poder competir com um autor tão grandioso, devido sua própria ignorância. - Fedro faz uma chantagem dizendo que se Sócrates não fizer seu discurso sobre o assunto, Fedro nunca mais irá lhe mostrar nenhum outro discurso. Sócrates concorda, mas diz que cobrirá sua cabeça para terminar mais rápido, e porque não quer se sentir observado por Fedro, o que o faria perder a coragem. 1º discurso de Sócrates - Sócrates começa invocando as musas, e depois começa a contar uma história (“era uma vez...”). - O Amor é um desejo e mesmo as pessoas que não amam desejam sempre o belo (p. 38-39). - Fala de temperança (orientada pela razão) e gula (destituído de razão, nos arrasta para os prazeres e nos conduz a seu belo talante). “O desejo que, desprovido de razão, atrofia a alma e esmaga o prazer do bem, e se dirige exclusivamente para os desejos próprios da sua natureza, cujo único objetivo é a beleza corporal, quando se lança impudicamente sobre ela, comporta-se de tal maneira que se torna irresistível, e é dessa irresistibilidade, dessa força destemperada, que ele recebe a denominação de Eros, ou de Amor...” (p. 40). - Nota: relação entre Eros e Força como relação etimológica falsa feita por Platão. - Para Sócrates, ambos os discursos (dele e de Lísias) são risíveis, pois não dizem a verdade, só tem vaidade. - Tentará fazer sua própria palinódia (canto diferente, em outro tom; significado de ‘retratação’), mas agora de cabeça descoberta. 2º discurso de Sócrates - Começa falando que o delírio da paixão não diminui o apaixonado porque essa loucura é provocada também pelos deuses (como as profetisas de Delfos ou Sibila). - Relação entre ‘louca’ e ‘clarividente’ a partir de trocadilho de Platão  Antigos não consideravam mania ou delírio algo digno de vergonha, deram à arte de adivinhar o futuro o nome de maniké, a arte delirante. Delírio como virtude bela. Os modernos, destituídos do sentido de belo, introduziram naquela palavra um t, passando a designá-la mantiké, a arte divinatória. - Fala daqueles que prognosticam o tempo através da observação das aves (previsão o poder de adivinhar). Fala da etimologia das palavras ‘pensamento humano’, ‘inteligência’, ‘conhecimento’, ‘previsão’ e ‘poder de adivinhar’, mas segundo tradutor/comentarista em nota, as reais etimologias das palavras não interessam muito Platão. A partir disso ele vai dizer que “a arte da profecia suplanta, já em perfeição, já em dignidade, a arte dos augures, tanto na denominação como nas

funções, e assim, tal como os Antigos no-lo testemunham, a loucura inspirada pelos deuses é, por sua beleza, superior à sabedoria de que os homens são os autores!” (p. 55). - Os deuses desejam a suprema venturas daquelas a quem foi concedida a graça da loucura. A primeira coisa a fazer é tornar explícita a “natureza da alma, dos seus estados e actos, assim como indagar se esta natureza é humana ou divina” (p. 57). - “A alma é imortal, pois o que se move a si mesmo é imortal, ao passo que, naquilo que move alguma coisa, mas, por sua vez, é também movido por outra, a cessação do movimento corresponde ao fim da existência”. Somente o que se move a si mesmo não deixará de mover-se e, sendo assim, constitui também fonte de movimento para as outras coisas que se movem. - Um princípio constitui algo inato, não provém de alguma coisa, não é gerado por algo, por isso não se encontra sujeito à corrupção. O princípio do movimento é o que a si mesmo se move e por isso não pode ser anulado, nem começado, senão todo o universo, todas as gerações parariam e jamais poderiam voltar a ser movidas a encontrar um ponto de partida para a existência. Ou seja, há algo que vem “antes” da origem, uma origem de movimento das coisas que não foi originada ela mesma, porque já estava lá em movimento desde sempre. Essa é a essência da alma. Os corpos movidos por um agente exterior são inanimados, enquanto o corpo movido de dentro é animado, pois que ele é o movimento e natureza da alma. - O que se move a si mesmo = alma. Ela é incriada e imortal. - Segundo a cosmologia platônica, a terra era algo imóvel, em cujos planos/paisagens só os deuses se movem. - O conjunto do corpo e da alma, solidamente ajustados um ao outro, que ele designa por ser vivo e mortal. O imortal não se explica de forma racional, mas se pode conjecturar a ideia de Deus: “um ser vivo, imortal, que possui uma alma, que também possui um corpo, ambos unificados para uma duração eterna, o que depende da vontade da Divindade” (p. 59). - Dá graus às almas: alma do profeta tem maior grau que do poeta, que é maior que do artesão ou camponês, que é maior que a do sofista, que lisonjeia o povo. A última é do tirano. - “A inteligência humana deve exercer-se segundo o que designamos por Ideia, indo desde a multiplicidade das sensações para uma unidade cuja abstração é a verdade racional. Este ato de abstração consiste numa recordação das verdades eternas contempladas pela alma no momento em que se integrava no séquito de um deus, quando podia contemplar estas existências a que atribuímos a realidade e quando, depois, levantava os olhos para o que é verdadeiramente real. Assim, é perfeitamente justo que só o espírito do filósofo disponha de asas, porquanto nele a memória permanece fixada nesses objetos reais, tornando-se, dessa maneira, semelhante a um deus!” (p. 65). - Quarta espécie de delírio: quando nesse mundo se consegue vislumbrar alguma coisa bela. A alma recorda-se então da Beleza real, recebe asas e deseja subir cada vez mais alto. Como não consegue, negligencia as coisas terrenas, e assim parece um louco. Os possuídos por esse entusiasmo se designam por amantes. - Em virtude da essência, todas as almas humanas contemplaram a Verdade, pois, se assim não acontecesse, jamais poderiam insuflar-se num corpo humano. Mas nem todas as almas podem recordar-se daquela Verdade perante a simples contemplação das coisas deste mundo (...). Assim,

poucas são as que tem o dom da reminiscência, e estas, quando se apercebem de qualquer objeto semelhante ao do reino superior, como que ficam perturbadas e perdem o poder do autodomínio. - (...) Também o amado não se dá conta de que se viu mesmo no espelho do amante! Quando este se encontra presente, termina a sua dor e, logo que se ausenta, imediatamente mergulha no sofrimento. Quando o amado está longe, também se sente invadido pela tristeza, pois o reflexo do amor se encontra no seu peito (p. 77). (...) Todavia nomeia isso amizade, não amor. Interlúdio - Fedro agora acha que o segundo discurso de Sócrates ultrapassa o primeiro na forma e no conteúdo, e que Lísias não seria talvez capaz de rivalizar com ele. Se diz de Lísias que é um logógrafo, um fabricante de discursos, que escreve demais. Referido por Derrida. - Sócrates diz que os políticos mais vaidosos são os que fazem muitos discursos, para os deixar para a posteridade. Mas não é de forma alguma desprezível o ato de alguém escrever discursos. Diálogo sobre a retórica - Fedro ouviu dizer que: a persuasão se consegue não com a verdade, mas com o que aparenta ser verdade (p. 86, 260). - Sócrates: nem por isso o que estiver de posse da verdade a conseguirá impor sem recorrer à arte da persuasão (p. 89). Logo, quem não conhecer a verdade mas só alimentar opiniões (doxa), transformará naturalmente a arte retórica numa coisa ridícula, que nem sequer merece o nome de arte. - Critica o discurso de Lísias por não começar definindo o amor. Todo discurso tem que ter cabeça e pés e órgãos internos (início, meio e fim). - Sócrates compara a arte retórica com medicina: ambas fazem análise de uma natureza, da alma e do corpo, respectivamente. Primeiro, para conhecer um objeto (a Natureza), determinar se é simples ou multiforme. Se for simples, precisamos conhecer suas propriedades (qual sua natureza essencial e qual relação tem com outros objetos). Se o objeto comportar uma pluralidade de formas, primeiro deve-se numera-las e depois proceder como com o objeto simples. Qual dessas partes produz uma ação? Qual a influência dessa ação? - Objeto da retórica: a alma. A persuasão é o objetivo do orador. Explica melhor o método (p. 112, 113). É preciso conhecer quantas são as formas das almas, para poder convencer todo tipo de homens com o discurso apropriado. - Nos tribunais ninguém se preocupa em saber qual a verdade, só querem saber o que é verossímil. - Finalmente, nas últimas páginas, conta a história de Thoth, ‘o inventor da escrita’, que deveria servir para fortalecer a memória. Tamuz/Ámon diz que a escrita tornará os homens mais esquecidos, porque deixarão de exercitar a memória. Então não é um remédio para memória, mas sim para a rememoração (p. 121). O maior inconveniente da escrita parece-se com a pintura. As figuras pintadas têm atitudes de seres vivos, mas se interrogadas permanecem em silêncio, o que também acontece com os discursos. Falam das coisas como se estivessem vivas, mas, se alguém os interroga, limitam-se a repetir sempre a mesma coisa. [Ou seja, não respondem. Parecem ser animados, mas são inanimados. Parecem ter em si coisas vivas, mas elas não estão vivas. Estão mortas? São espectros, fantasmas?]

- Além disso o discurso quando criticado tem a necessidade do autor, pois não consegue se defender sozinho. - Mas há um discurso “conscienciosamente escrito, com a sabedoria da alma”, um discurso capaz de defender a si mesmo, que sabe quando convém ficar calado e quando convém intervir (p. 123). O discurso vivo e animado do sábio, do qual todo discurso poderia ser tomado como um simulacro. - O melhor tipo de discurso é o que é fruto da inspiração e só serve de memorando aos que já o conhecem, assim se gravando na alma, sobre o que é justo, belo e bom. - É interessante refletir sobre que tipo de discurso é esse que lemos, escrito por Platão, “enunciado” pelo personagem de Sócrates. Seria ele vivo e animado, ou morto e inanimado, ou entre um e outro, nem exatamente um nem o outro. Parece se inclinar mais a ser morto e inanimado, pelo menos agora em 2018. - Chama Lísias, Homero, Sólon e outros não de retóricos, nem de sábios (esses são os deuses), mas de filósofos, se possuírem o conhecimento da verdade e forem capazes de a defender “de viva voz”, além do que escreveram nos discursos. FILEBO - Discutido por Derrida? Discutido por Agamben. - Começa como se já no meio de uma discussão, ou mais no fim de uma aula ou diálogo, com Sócrates dizendo a Protarco que veja a tese de Filebo que irá defender ou refutar. Vão recapitular as duas teses. - Querem decidir se o preferível é o prazer ou a sabedoria. -“Ora bem: o que Filebo afirma, é que, para todos os seres animados, o bem consiste no prazer e no deleite, e tudo o mais do mesmo gênero. De nossa parte, defendemos o princiṕ io de que talvez naõ seja nada disso, mas que o saber, a inteligência, a memória e tudo o que lhes for aparentado, como a opinião certa e o raciociń io verdadeiro, saõ melhores e de mais valor que o prazer, para quantos forem capazes de participar deles, e que essa participaçaõ é o que há de mais vantajoso pode haver para os seres em universal, presentes e futuros. Naõ foram esses pontos, Filebo, mais ou menos, que cada um de nós defendeu?” (p. 1). - Sócrates diz que segundo Filebo Afrodite é a divindade cujo verdadeiro nome é Prazer. - “Sócrates – Meninos, o caminho recomendado por Filebo naõ existe. Naõ há nem pode haver caminho mais belo do que o que eu sempre amei, mas que perco mui freqüentemente, ficando sempre na maior perplexidade. Protarco – Qual é? Basta que o menciones. Sócrates – Indicá-lo é fácil; difić il acima de tudo é percorrê-lo. Foi graças a esse método que se descobriu tudo o que se diz a respeito às artes. Considera o seguinte. (...) Sócrates – (...) Os antigos, que eram melhores do que nós e viviam mais perto dos deuses, nos conservaram essa tradiçaõ : que tudo o que se diz existir provém do uno e do múltiplo e traz consigo, por natureza, o finito e o infinito. Uma vez que tudo está coordenado dessa maneira, precisamos procurar em todas coisas sua idéia peculiar, pois sem dúvida nenhuma a

encontraremos. Depois dessa primeira idéia, teremos de procurar mais duas, se houver duas, ou mais três, ou qualquer outro número, procedendo assim com todas, até chegarmos a saber naõ apenas que a unidade primitiva é una e múltipla e infinita, como também quantas espécies ela contém. Naõ devemos aplicar a pluralidade a idéia do infinito sem primeiro precisar quantos números ela abrange, desde o infinito até à unidade; só entaõ soltaremos a unidade de cada coisa, para que se perca livremente no infinito. Conforme disse, foram os deuses que nos mimosearam com essa arte de investigar e aprender e de nos instruirmos uns com os outros. Mas os sábios de nosso tempo assentam ao acaso o uno e o múltiplo com mais pressa ou lentidaõ do que fora necessário, saltando indevidamente da unidade para o infinito, com o que lhes escapam os números intermediários. Esse, o caráter fundamental que permite distinguir se em nossas discussões procedemos como verdadeiros dialéticos ou como simples disputadores” (p. 5). - “X – Sócrates – Ocorre-me neste momento uma velha frase que eu teria ouvido em sonhos ou acordado, acerca do prazer e da sabedoria, sobre naõ ser o bem nenhum dos dois, mas uma terceira coisa, diferente daqueles e melhor do que ambos. Se for possível, esclarecer esse ponto, fica liquidada, de uma vez, a vitória do prazer, pois o bem naõ poderá identificar-se com ele. Naõ é mesmo?” (p. 8). - Sócrates pergunta a Protarco se, se tivesse uma vida inteira só de prazeres, ainda lhe faltaria algo. Ele acha que não, mas Sócrates insiste: “Mas, para começar, sem inteligência nem memória nem conhecimento nem opiniaõ verdadeira, forçosamente naõ poderias saber se desfruta ou naõ de algum prazer, já que serias inteiramente falto de discernimento.” Ou seja, faltaria sim algo caso tivesse só prazeres. - Sócrates – E dos dois reunidos, Protarco, para de sua uniaõ fazermos um terceiro? Protarco – Referes-te a um misto de prazer com inteligência e discernimento? Sócrates – Exatamente; uma vida assim é que imagino. - A partir daí Sócrates conclui que ‘a deusa de Filebo’ (Afrodite, Prazer) não pode ser confundida com o bem, já que o bem é perfeito e suficiente. - 3 classes de coisas (que se tornam 4): o infinito, o finito e a do “igual e do duplo e toda classe que põe termo à diferença natural dos contrários e enseja harmonia e proporçaõ entre seus elementos, com lhes impor número”. - 4 classes/gêneros: o finito, o infinito, o misto e o gênero da causa (que, como quarto, se encontra em todas as coisas). - “Sócrates – Ninguém, evidente. Presta agora atençaõ ao que segue. Tudo o que enumeramos, sempre que vemos reunido num todo único, naõ lhe damos a denominaçaõ de corpo? Protarco – Como naõ ? Sócrates – Aceita a mesma conclusaõ para o que chamamos universo; é um corpo da mesma espécie do nosso, porque formado dos mesmos elementos.” - Nosso corpo é dotado de alma. O quarto gênero/classe  é essa causa que fornece uma alma a nosso corpo, dirige os exercícios físicos e cura os corpos quando adoecem. - Sem alma, não pode haver sabedoria nem inteligência. Na natureza de Zeus há uma alma real e uma inteligência real formadas pelo poder da causa (...). O mundo, portanto, é governado pela inteligência [não pelo prazer]. A inteligência pertence ao gênero que é a causa de tudo.

- A inteligência é aparentada com a causa, enquanto o prazer “é infinito em si mesmo e pertence ao gênero que não tem nem nunca terá em si e por si mesmo nem começo nem meio nem fim” (p. 18). - O prazer e a dor se originam do gênero MISTO [o terceiro, que ele tinha chamado IGUAL e DUPLO]. - O gênero misto também inclui a saúde e a harmonia. Quando a harmonia se dissolve nos seres animados, como nós, produz-se também dissolução da natureza e geração de dor. Quando se restabelece harmonia e se volta ao estado natural, nasce o prazer. Ex.: fome é dissolução e dor. Comer é repleção e prazer. - “Sócrates – Já ficou esclarecido, na comparação dos gêneros de vida, que quem escolhe viver segundo a razaõ e a sabedoria naõ sentirá prazer, nem muito nem pouco” (p. 20). Para eles os deuses não sentem nem prazer, nem o contrário. - A outra classe de prazeres que atribuímos exclusivamente à alma, só provém da memória. - “Sócrates – Em vez de dizer, quando algo escapa à alma, que esta fica insensível aos abalos do corpo, será preferiv́ el dar o nome de insensibilidade ao que denominamos esquecimento” (p. 21). - A memória é a conservaçaõ da sensaçaõ . A reminiscência é diferente da memória. Reminiscência é “quando a alma recebe alguma impressaõ juntamente com o corpo, e depois, sozinha em si mesma, recupera-a tanto quanto possível”. E também quando perde a lembrança, seja de sensação ou de conhecimento e a recupera só em si mesma. - O prazer da alma sem o corpo. - O que é desejo e como se origina - Sócrates – E agora, quem estivar vazio pela primeira vez, poderá alcançar por meio da sensaçaõ ou da reminiscência uma repleçaõ que no momento presente ele naõ sente nem nunca experimentou no passado. (...) Quem deseja, deseja sempre alguma coisa. - O corpo está vazio. É a alma o que aprende a repleção, pela memória. - Assim, demonstrando nosso argumento que é a memória que nos leva para os objetos de nossos desejos, demonstra, no mesmo passo, que todos os impulsos e desejos e o comando de todos os seres animados pertencem à alma. - Sentimos simultaneamente prazer e dor. - Sócrates quer renunciar a longas digressões e tudo o que fugir ao tema principal (será que sempre consegue isso?). - Seguem ponto a ponto usando a ‘lógica’, no diálogo, e há constante necessidade, por isso, de afirmativas, negativas, ou interrogações do(s) interloculor(es), nesse caso principalmente Protarco. É interessante notar que Filebo, ainda que dê nome ao diálogo e que a proposição discutida seja ‘dele’, está, de forma geral, ausente do diálogo. Já de início dizem que, como abriu mão de seu ponto (ver lá), não pode discutir com eles. Ele não está totalmente ausente, porque vez que outra surge para dizer uma frase, mas logo é mandado calar novamente. - (O que aparece em Double Session, eu acho) - Nessas ocasiões, a alma se assemelha a um livro (quando vemos algo de longe e queremos distinguir o que vemos, mas não conseguimos ter certeza).

“Sócrates – A memória, em consonância com as sensações que dizem respeito àquelas ocorrências, é como se escrevesse, por assim dizer, discursos na alma; e quando o sentimento da ocorrência escreve certo, entaõ se forma em nós opiniaõ verdadeira, da qual também decorrem discursos verdadeiros; porém quando o escrevente que temos dentro de nós escreve errado, produz-se precisamente o contrário da verdade” (p. 28). - Um pintor também trabalha em nossa alma. Depois do escrevente ele pinta na alma a imagem das coisas descritas por este. “Quando, em decorrência de alguma visaõ ou de qualquer outra sensaçaõ , alguém leva consigo uma opiniaõ pensada ou falada, e vê, de algum modo, dentro de si mesmo as imagens do que ele pensou ou disse”. - Nos homens de bem as imagens escritas no interior são verdadeiras, na maioria dos casos, e nos homens maus é o contrário. Assim chega à conclusão, antes refutada por Protarco, de que, da mesma forma, os homens maus carregam no infinito essas pinturas de prazeres, com a diferença de serem prazeres falsos. - Os prazeres falsos (que se relacionam a objetos que nunca existiram, nem existirão, provavelmente) são ruins. Protarco discorda, dizendo que é o contrário. Acha que as pessoas afirmariam que as dores e os prazer são ruins por implicarem grandes e numerosos vícios. - Quando os prazeres existem em nós, o corpo se conserva a parte e completamente separado da alma em suas afecções. É a alma quem deseja o que se opõe às condições do corpo (matar a sede, por ex.) e que é o corpo a fonte tanto dos prazeres como das dores. - Quando alguém acha que sente prazer apenas porque não sente dor, Sócrates defende que este é um ‘prazer falso’. - Os inimigos de Filebo: dizem que tudo que Filebo e seus adepto denominam prazer consiste apenas em escapar das dores. Negam existência do prazer. - É num certo estado de depravação da alma e do corpo, não na virtude, que vamos encontrar os maiores prazeres e as maiores dores. - O corpo sem a alma e a alma sem o corpo, e os dois associados, saõ passiv́ eis das mais variadas misturas de prazeres e de penas. - Os prazeres mistos - “Sócrates – Dividamos, entaõ , em duas classes as denominadas artes: as que acompanham a música e naõ alcançam muita precisaõ em suas obras, e as do grupo da arquitetônica, muito mais exatas.” As artes mais exatas dividem-se em duas: a arte de calcular e a de medir, na arquitetura e no comércio, e, do outro lado, a geometria e o cálculo para uso dos filósofos - A dialética é a arte, segundo eles, que mais se empenha em pró da verdade. - “Sócrates – É o seguinte: Que a fixidez, a pureza, a verdade e o que consideramos sem mistura só ocorrem nas coisas que sempre se conservam sem liga nem mudança, ou, pelo menos, nas que mais se aproximam delas, devendo todo o resto ser considerado secundário e inferior” (p. 48). - “Sócrates – Filebo sustenta que o prazer é a verdadeira meta para a qual devem esforçar-se todos os seres vivos, o bem supremo de todos, enquanto existirem, e que, a rigor, esses dois nomes, bom e agradável, se aplicam a uma só coisa da mesma natureza. Por sua vez, Sócrates nega que seja uma só coisa; tratando-se de nomes diferentes, o bom e o agradável se distinguem um do outro

pela própria natureza, e que na constituiçaõ do bem a sabedoria contribui com maior contigente do que o prazer” (p. 49). - Só sabedoria, ou só prazer ou a mistura dos dois? O que é melhor? - Naõ devemos procurar o bem na vida sem mistura, porém na mista, segundo Sócrates. - Como escanções, teremos duas fontes a nosso lado: com a doçura do mel pode ser comparada a fonte de prazeres, enquanto a da sabedoria, sóbria e nada inebriante, nos fornece uma água de gosto acre, porém saudável. Compete-nos, agora, preparar a mistura da melhor maneira possível. - Se juntarmos a toda a sabedoria todas as espécies de prazer, há bastante probabilidade de alcançarmos a mistura ideal. Mas não é muito seguro. Mas se começássemos pela mistura das porções mais verdadeiras do prazer e do conhecimento, quem sabe essa mistura nos proporcionaria a vida mais desejável? - Talvez seja melhor deixar entrar todos os conhecimentos, para que os impuros se misturem com os puros. Já com os prazeres Sócrates defende que é preciso ter mais cautela. Se todos puderem ser misturados aos conhecimentos, os maiores e mais violentos prazeres trarão empecilhos que perturbariam com suas loucuras as almas em que moramos, impedindo o nascimento (dos conhecimentos), trazendo ainda negligência e esquecimento. Já os prazeres verdadeiros e puros podem ser misturados aos conhecimentos de forma segura. É preciso, ainda, incluir a verdade na mistura, sem a qual nada poderá nascer nem subsistir. E também faltam ainda na mistura a medida e a proporção na natureza de seus componentes. - O bem é apanhado por três ideias: a da beleza, a da proporção e a da verdade. Todas elas reunidas podem ser consideradas verdadeiramente como a causa única do que há na mistura, a qual passará a ser boa pelo fato de todas o serem (p. 53). - Em todos os casos (da verdade, da proporção ou simetria, e da beleza, a sabedoria ou inteligência ganham. O prazer é fútil, enquanto a inteligência não é o mesmo que a verdade, mas é o que mais se aproxima dela. O prazer é também imoderado, enquanto a inteligência e o conhecimento são equilibrados. E a coisa mais bonita é a inteligência ou a sabedoria. - O primeiro dos bens, portanto, é a medida e o que for moderado e oportuno; o segundo é a proporção, o belo, o perfeito, o suficiente; e o terceiro é a inteligência e a sabedoria. No quarto lugar poderá vir o que só pertence à alma, os conhecimentos, as artes e as chamadas opiniões verdadeiras (são mais afins ao bem do que ao prazer). A quinta classe abrange os prazeres isentos de dor e puros da própria alma, que acompanham os conhecimentos e as sensações. - Diálogo acaba sem terminar! Sócrates diz que terminou e quer ir embora, mas Protarco diz que falta uma coisinha só, mas não sabemos o que é, porque o texto não prossegue. Referências PLATÃO. Crátilo. ______. Fedro, ou da beleza. Tradução e notas de Pinharanda Gomes. 6ª ed. Lisboa: Guimarães Editores, 2000.

______. Filebo (o prazer, a vida boa). Livro de Domínio Público. Traduçaõ de Carlos Alberto Nunes. Digitalização feita pelo grupo Acrópolis (Filosofia). Homepage do grupo: http://br.egroups.com/group/acropolis/. ______. Plato, the dialogues, vol. 1: Charmides, Lysis, Laches, Protagoras, Euthydemus, Cratylus, Phaedrus, Ion, Symposium. Baseado na edição “The Dialogues of Plato translated into English with Analyses and Introductions by B. Jowett, M.A. in Five Volumes”. 3rd edition revised and corrected (Oxford University Press, 1892). The Online Library of Liberty, 2004.