Sembahyang, Puasa Dan Tahara Dalam 4 Mazhab

PENGHARGAAN

Alhamdulillah, bersyukur ke hadrat Ilahi di atas segala limpah dan kurnia-Nya kami mampu menyempurnakan tugasan ini dengan penelitian dan kajian terperinci daripada pelbagai sumber. Tugasan yang diberikan berkenaan dengan kajian dan perincian tentang konsep taharah, solat dan puasa berdasarkan pandangan ulama’ mazhab Hanafi, Hanbali, Maliki dan Syafi’ie. Di kesempatan ini kami ingin mengucapkan jutaan terima kasih kepada pensyarah pembimbing kami iaitu Ustazah Mariah yang banyak memberi bimbingan dan tunjuk ajar berkaitan dengan tugasan kali ini. Seterusnya kami ingin mengucapkan berbanyak-banyak terima kasih kepada kedua ibubapa kami yang memberi sokongan moral kepada kami sepanjang kami berusaha menyelesaikan tugasan ini. Tidak lupa juga kepada rakan taulan yang banyak menyumbangkan idea dan sanggup berkongsi maklumat dengan kami. Dengan adanya tugasan ini, kami berharap dapat memberi manfaat yang banyak kepada semua dan dapat menjadi salah satu bahan rujukan kepada sesiapa juga. Akhir sekali kami ingin mengucapkan terima kasih kepada sesiapa sahaja yang terlibat dalam proses menyiapkan tugasan ini secara langsung dan tidak langsung.

Sekian, terima kasih. Yang benar, Noor Annisak binti Othman Siti Nurhafiza binti Tim Wardyawaty binti Rajikal

PENGENALAN Menurut Bahasa berasal dari shighah mashdar mimy (kata sifat) dan isim makan (kata yang menunjukkan tempat).

Sedangkan

secara

terminologis

pengertian

mazhab

menurut

Huzaemah Tahido Yanggo, adalah pokok pikiran atau dasar yang digunakan oleh imam Mujtahid dalam memecahkan masalah, atau mengistinbatkan hukum Islam. Selanjutnya Imam Mazhab dan mazhab itu berkembang pengertiannya menjadi kelompok umat Islam yang mengikuti cara istinbath Imam Mujtahid tertentu atau mengikuti pendapat Imam Mujtahid tentang masalah hukum Islam. Jadi boleh disimpulkan bahawa yang maksud mazhab meliputi dua pengertian: a. Mazhab adalah jalan fikiran atau metode yang ditempuh seorang Imam

Mujtahid dalam menetapkan hukum suatu peristiwa berdasarkan kepada al-Quran dan hadis. b. Mazhab adalah fatwa atau pendapat seorang Imam Mujtahid tentang

hukum suatu peristiwa yang diambil dari al-Quran dan hadis. Dalam perkembangan mazhab-mazhab fiqih telah muncul banyak mazhab fiqih. Menurut Ahmad Satori Ismail, para ahli sejarah fiqh telah berbeza pendapat tentang bilangan mazhab. Tidak ada kesepakatan para ahli sejarah fiqh mengenai berapa jumlah sesungguhnya mazhab-mazhab yang pernah ada. Namun dari begitu banyak mazhab yang pernah ada, maka hanya beberapa mazhab saja yang bertahan sampai sekarang. Menurut M. Mustofa Imbabi, mazhab-mazhab yang masih bertahan sampai sekarang hanya tujuh mazhab saja yaitu : mazhab hanafi, Maliki, Syafii, Hambali, Zaidiyah, Imamiyah dan Ibadiyah. Adapun mazhab-mazhab lainnya telah tiada.

Sementara

Huzaemah

Tahido Yanggo

mengelompokkan

mazhab fiqih sebagai berikut : 1. Ahli al-Sunnah wa al-jamaah a. ahl al-Ra’yi

kelompok ini dikenal pula dengan Mazhab Hanafi b. ahl al-Hadis terdiri atas : 1. Mazhab Maliki 2. Mazhab Syafi’ie 3. Mazhab Hambali 2. Syi’ah a. Syi’ah Zaidiyah b. Syi’ah Imamiyah

3. Khawarij 4. Mazhab-mazhab yang telah musnah a. Mazhab al-Zhahiry b. Mazhab al-Thabary c. Mazhab al-Laitsi

1.0

KONSEP SEMBAHYANG

1.1

Takrif sembahyang

mazhab-

Bahasa: doa atau doa dengan kebaikan

.…



….





  







“dan doakanlah untuk mereka, kerana Sesungguhnya doamu itu menjadi ketenteraman bagi mereka.”1

Syara’: sembahyang ialah semua perkataan dan perbuatan tertentu yang dimulai dengan takbir dan disudahi dengan salam. Sejarah sembahyang, jenis kewajipan dan fardu-fardunya. Ibadah sembahyang mula difardukan pada malam isra’, iaitu 5 tahun sebelum Hijrah. Hadis Anas: “Difardukan sembahyang ke atas Nabi Muhammad pada malam Isra’ dengan 50 waktu, kemudian ia dikurangkan sehingga menjadi 5 waktu.”

➢ Ulama’ Hanafi: sembahyang telah difardukan pada malam Isra’ sebelum hari sabtu 17 Ramadan satu setengah tahun sebelum Hijrah. ➢ Al-Hafiz Ibn Hajar: telah difardukan pada 27 Rejab. ➢ Sembahyang telah difardukan ke atas setiap mukallaf. Tetapi kanak-

kanak berusia 7tahun perlulah

disuruh sembahyang untuk melatih

mereka. Sabda Rasulullah: “Suruhlah anak kamu sembahyang semasa umur mereka 7 tahun dan pukullah mereka semasa umur 10 tahun dan asingkanlah tempat tidur mereka.” ➢

Kata Abu Hanifah, “Sembahyang witir adalah wajib kerana Rasulullah s.a.w bersabda:

"‫ وهى الوتر‬,‫"إن ال قد زادكم صلة‬ “Sesungguhnya Allah telah menambah terhadap kamu satu sembahyang iaitu witir.”

1.2 1

SYARAT SAH SEMBAHYANG

Surah Taubah:103

1.2.1 Mengetahui telah masuk waktu Tidak sah sembahyang yang dilakukan tanpa mengetahui waktunya secara yakin atau secara andaian yang berdasarkan ijtihad. Oleh itu, sesiapa yang melakukan sembahyang tanpa mengetahui waktu, tidak dikira sah sekalipun dilakukan dalam waktunya kerana ibadah sembahyang mesti dengan kepastian. Oleh itu, apabila diragui waktunya, maka tidak dikira sebagai sah, kerana orang meragui tidak pasti.









 





  

  



“Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan Yang Diwajibkan atas orang-orang Yang beriman, Yang tertentu waktunya.”2

Iaitu fardu yang ditetapkan waktunya. Kita telah bincangkan waktu sembahyang dan ijtihad bagi menentukan waktu sebelum ini.

1.2.2 Suci daripada hadas kecil dan besar Menurut ijma’ para ulama’, batal sembahyang sekiranya berhadas secara sengaja. Tetapi menurut pendapat ulama Hanafi’, tidak

batal seandainya

berlaku pada akhir sembahyang. Tetapi menurut Hanafi, tidak batal sembahyang dengan serta merta, kecuali diteruskan untuk satu rukun sahaja secara sedar atau keuzuran. Maliki: Jika keluar darah dari hidung, sembahyang itu boleh disambung dengan 6 syarat: – Tidak berlumuran darah lebih daripada ukuran wang satu dirham. – Tidak melewati tempat yang paling dekat untuk menyucikan darah. – Tempat untuk bersuci itu dekat. Jika terlalu jauh amat terbatal sembahyang. – Tidak membelakangi kiblat tanpa sebab munasabah. – Tidak memijak banda najis semasa bergerak untuk bersuci. 2

Surah an-Nisa:103

– Tidak bercakap ketika bergerak untuk bersuci. 1.2.3 Suci daripada sebarang najis Suci dari aspek pakaian, badan, termasuk anggota sujud.

  “dan pakaianmu, maka hendaklah Engkau bersihkan.”3

Menurut pendapat yang mahsyur di kalangan ulama’ Maliki, suci daripada najis adalah sunat muakkad. Bersih pakaian, tubuh badan dan tempat: 1.2.3.1

kebersihan pakaian dan tubuh badan.

a) Pakaian yang terkena najis. ➢ Ulama’ Hanafi: baju luar yang labuh terkena najis ketika bersujud, sah sembahyang kerana tidak terkana pada tempat berdiri dan tempat anggota sujud. ➢ Ulama’ Syafi’I & Hanbali: Terbatal. Kerana pakaian dikira

sebagai sebahagian daripada tubuh orang sembahyang dan ia seumpama anggota sujud.4 b) Tidak diketahui terkena najis. ➢ Ulama’ Hanbali, Syafi’ie, Hanafi: Sembahyang terbatal dan wajib qada’. Sekalipun tidak diketahui najis tersebut. (Surah Muddathir:4) ➢ Ulama’ Maliki: Hukum wajib menghilangkan najis itu gugur

dengan sebab tidak terdaya dan lupa. Oleh itu, tidak dikehendaki

mengulangi

bersembahyang

dalam

semula keadaan

sembahyang terlupa

itu

jika

melakukan

pembersihan.5 3

Surah al-Muddathir:4

4

Radd al-Muhtar, Jil.1, hlm 374 dan Jil. 1, hlm 585; Mughni al-Muhtaj, Jil. 1, hlm.190; al-Syarh al-Kabir Abas Ibn Qudamah, Jil.1, hlm.475 5

Fath al-Qadir, Jil.1, hlm 179, al-Durr al-Mukhtar, Jil.1, hlm 373

c) Tidak mengetahui tempat terkena najis pada pakaian. ➢ Ulama’ Hanafi: memadai dengan membasuh bahagian yang terkena najis. ➢ Ulama’ Syafi’ie: Basuh seluruh pakaian dan seluruh tubuh jika tidak ketahui tempat najis ➢ Pendapat sahih: Basuh seluruh pakaian kerana pakaian dan tubuh adalah satu. Jika timbul antara dua pakaian, ijtihad untuk bersembahyang. 1.2.3.2 Bersih tempat sembahyang a) Sembahyang di atas hamparan yang ada najis di atasnya. ➢ Ijma’ ulama’ mengatakan tidak sah sembahyang kerana

tempat itu terkena najis dan meletak anggota pada benda yang najis sama. Tetapi jika melakukannya di tempat yang suci, maka sah. b) Sembahyang di tempat bernajis yang berlapik. ➢ Ulama’ sependapat mengatakan sah sembahyang tersebut apabila hamparan itu boleh menutup aurat kerana tidak terkena secara langsung.

1.2.4 Menutup aurat. – Bahasa: kekurangan. – Syara’: sesuatu yang wajib disembunyikan dan yang haram dilihat. ➢ Jumhur ulama’: disyaratkan menutup aurat selagi terdaya meskipun dalam gelap. ➢ Ulama’ Hanafi: wajib menutup ketika di khalayak ramai mahupun berseorang. Tidak harus secara telanjang meskipun dalam rumah yang gelap sedangkan terdapat pakaian bersih.

… 

 

 



“ Pakailah pakaian kamu Yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat Ibadat (atau mengerjakan sembahyang)”6

– Syarat menutup aurat: a) Tebal & tidak jarang. ➢ Perlu menyembunyikan warna kulit dan tidak menjelaskan sifatnya. ➢ Imam Syafi’ie: syarat menutup aurat ialah suatu yang tidak menjelaskan warna kulit, sekalipun menggunakan air yang keruh. Tetapi tidak boleh menggunakan selubung yang sempit dan gelap sebagai penutup aurat. ➢ Ulama’ Maliki: jika penutup itu boleh menjelaskan apa yang

di bawahnya, maka tidak menutup aurat. Tetapi jika membayangkan apa yang di awahnya, maka dikira sebagai makhruh.7 b) Maksud menutup aurat di kalangan ulama’. ➢ Ulama’ Syafi’ie & Hanbali: hendaklah meliputi semua

bahagian

yang

perlu

ditutup.

menggunakan selubung yang sempit

Tidak

memadai

dan gelap sebagai

penutup aurat. ➢ Ulama’ Maliki & Hanafi: memadai dengan keadaan gelap

jika darurat. Kerana wajib ialah menutup aurat daripada penglihatan orang lain sekalipun penutupan itu dari segi hokum sahaja. c) Cara penutupan aurat yang dituntut. ➢ Ulama’ Syafi’ie: jika terdapat sesuatu untuk menutup sebahagian aurat sahaja, maka wajib digunakan. Dan dahulukan kemaluan hadapan jika cukup untuk salah satu sahaja. 6

Surah al-A’raf: 31

7

Al-Qawanin al-Fiqhiyah, hlm 54

➢ Ulama’ Maliki & Hanafi: Utamakan kemaluan belakang

dahulu.

Wajib

kancing

baju

di

tengah

jika

boleh

menampakkan aurat ketika ruku’. 1.2.5 Menghadap qiblat ➢ Para fuqaha’ sependapat mengatakan bahawa menghadap qiblat adalah syarat kesahihan sembahyang.



 

 



 



  …





“dan dari mana sahaja Engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang), maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haraam (Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya,”

8

➢ Ulama’ Maliki dan Hanafi: berpendapat menghadap qiblat hanya ketika aman dan tidak terancam. ➢

Menghadap ke arah Kaabah ialah menghalakan tubuh dan pandangan

seseorang

yang

bersembahyang

ke

arah

Kaabah.(wajib menghadap qiblat dengan sebenarnya ketika berdiri dan duduk. Wajib menghadapnya secara hukumnya sahaja ketika ruku’ dan sujud. Kalau berbaring wajib menghadap dengan dada dan muka dan kalau melentang dengan muka dan dua pipi)

9

➢ Sebahagian daripada muka bertentangan dengan Kaabah. Jumhur (kecuali Maliki): jika dipanjangkan garis lurus dari tengah-tengah muka sampai ke Arasy dari Kaabah. ➢ Ulama’ Maliki: wajib menghadap ke arah bangunan Kaabah. Oleh itu, tidak memadai jika menghadap ke langit arah ruang udara di atas Kaabah.

8

Surah Baqarah:149-150

9

Ulama al-Shafi’yyah

1.2.6 Niat ➢ Bahasa: Kehendak. ➢ Syara’: azam hati untuk melakukan ibadah bertujuan mendekati Allah. ➢ Ulama Hanafi, Hanbali & rajih di kalangan ulama Maliki: niat

adalah syarat sembahyang . ➢ Ulama Syafi’ie & setengah ulama Maliki: Niat adalah salah satu fardu

sembahyang

atau

rukun

kerana

diwajibkan

pada

sebahagian sembahyang iaitu di awal sembahyang. Sabda Rasulullah:

"‫ وإنما لكل امرئ ما نوى‬,‫"إنما العمال بالنيات‬ “sesungguhnya

setiap

perbuatan

adalah

dengan

niat

sesungguhnya setiap individu menurut niatnya”10

➢ Syarat niat: ○ Beragama Islam ○ Mumaiyiz ○ Tahu apa yang diniatkan

10

Hadis riwayat Imam Hadith yang enam di dalam kitab mereka, daripada Umar bin alKhattan, r.a Nasb al-Rayah, Jil. 1, hlm,301

dan

➢ Pendapat para fuqaha’ tentang niat: MAZHAB HANAFI11

MAZHAB MALIKI12

MAZHAB SYAFI’IE13

11

MAZHAB HANBALI

Al-Badai’, Jil.1,hlm.127 & al-Durr al-Mukhtar, Jil.1, hlm,406 & Tabyin al-Haqaiq, Jil.1, hlm 99 & Fath al-Qadir, Jil. 1, hlm185 & alLubab, Jil.1, hlm.66 12

Al-Syarh al-kabir Ma’a al-Dusuqi, Jil.1, hlm 233

13

Hashiyah al-Banjuri, Jil.1, hlm149 & Mughni al-Muhtaj, Jil 1, hlm.148-150

1. Pentafsiran niat. Niat

adalah

kehendak

yang

Niat

sembahyang

Niat serentak dengan

Wajib niat dalam

adalah fardu.

perbuatan

dan

hati. Sunat untuk

Serentak

bertempat

hati

dilafazkan.

dengan

terletak pada hati.

takbiratulihram.

niatnya.

Dan

Jika niat sebelum

Sunat

mengetahui.

atau selepas takbir

sedikit

Tidak

diselangi

takbir.

hati disyaratkan

melafazkan

atau

yang

masa panjang

Jika

di

niat

awal

daripada niat

disusuli

Solat

fardu

diwajibkan

untuk

menentukan

jenis

sembahyang

dan

berazam

untuk

menyebut dengan

adalah batal.

dengan

lidah.

Jikalau singkat:

tidak membatalkan.

Sah

○ Hanafi: sah niat.

Bagi

qada’ dengan niat

○ Syaf’ie: batal

fardu

Niat

perlu

ditentukan. Contoh, jika untuk

Niat

solat

zohor,

ditentukan

niatkan

untuk

solat

Zohor

dan

sunat

wajib

sembahyang

tunai

atau

sebaliknya

jika

ditentukan:

bagi

○ Niat fardu.

berlainan

○ Niat

sangkaannya.

witir,

seterusnya.

dan minta hujan.

Untuk solat sunat,

Bagi

memadai

yang

dengan

sembahyang

melakukannya.

perlu

raya, dan gerhana solat

“InsyaAllah”

sunat lain,

pelaksanaan

Sembahyang

perbuatan ○ Menentukan

jenis

sunat bagi

fardu. Dilakukan

dengan

serentak

wajib solat

niat sunat

lima dan bagi yang

dengan

lain

niat sunat sahaja.

takbiratulihram.

dengan niat sunat

Dikira

Jika

niat secara umum

memadai

(tanpa menentukan jenis).

dengan sah

solat

yang

saja.

memadai

Terbatal

niat

sembahyang qada’

berkaitan

dengan

sekadar

dengan niat tunai

waktu

atau sebaliknya.

ditentukan waktu.

dengan niat untuk

Imam

Jika sebaliknya, maka

keluar

memasang niat.

memadai dengan niat

sembahyang

Jika

sunat saja.

adalah terbatal.

Sah sembahyang jika

Abu

sembahyang

“InsyaAllah”. 2. Cara berniat Diwajibkan dalam

imam

satu

kes

wajib makmum

dengan

maka

sahaja iaitu dalam

memasang

kes lelaki menjadi

solat Jumaat tetapi

tidak

imam bagi

imam sembahyang

sudah

habis

Zohor,

belum

jika

orang perempuan. 3. Waktu berniat Serentak

dengan

takbir. Sah

menurut

Hanafi sebelum takbir.

niat

niat

maka

solatnya. batal sebaliknya.

sah

Tetapi jika

tahu

wajib

waktu atau waktu

betul

disusuli daripada

Hanifah: itu

sah kerana ibadah apabila

sah

dipermulaannya

mendung. Di

Jumhur: niat yang

disunatkan

maka

menentukan hari.

terbatal

Niat

niat

adalah

syarat,

maka

jika

ragu

dengan

niat

maka

batal sembahyangnya. Disyaratkan

niat

imam untuk: ○ Solat Jumaat ○ Solat Jamak takdim ○ Solat Nazar

tidak dengan

daripadanya.

keluar

1.2.7 Tertib dalam menunaikan sembahyang dan miwalat (tidak terputus hubungan) setiap perbuatannya. 1.2.8 Meninggalkan

percakapan

yang

tidak

berkaitan

dengan

sembahyang. 1.2.9 Meninggalkan perbuatan yang banyak yang tidak berkaitan dengan sembahyang. 1.2.10Meninggalkan makan minum.

1.3

RUKUN SEMBAHYANG ➢ Rukun sembahyang menurut Ulama’ (selain Mazhab Hanafi) ➢ Rukun sembahyang yang disepakati ulama’ Mazhab Maliki

Mazhab Syafi’ie

Mazhab Hanbali

Fardu

Fardu

sembahyang

ada

14:

Fardu

sembahyang

ada

sembahyang

13:

ada

14:

○ Niat

○ Niat

○ Takbiratulihram

○ Takbiratulihram

○ Takbiratulihram

○ Berdiri tegak

○ Berdiri tegak

○ Berdiri tegak

○ Al-Fatihah

○ Al-Fatihah

○ Al-Fatihah

○ Ruku’

○ Ruku’

○ Ruku’

○ I’tidal

○ I’tidal

○ I’tidal

○ Sujud

○ Sujud

○ Sujud

○ Bangkit dari sujud

○ Duduk

di

antar

dua sujud

○ Duduk

di

antar

○

Duduk di antara dua sujud

dua sujud

○ Tama’ninah

○ Tama’ninah

○ Tama’ninah

○ Tertib

○ Tahiyat akhir

○ Duduk ketika baca

meliputi perkataan

tahiyat

○ Tertib

Sembahyang dan

Perkara

fardu

○ Tahiyat akhir

tidak

boleh

○ Salam

perbuatan.

digantikan dengan

3 perkataan yang

sujud sahwi. Jika

Niat dibincangkan

dikira fardu:

telah

dalam

salam,

○ Tertib syarat

○ Takbiratulihram

sempurnakan

berdasarkan

○ Al-Fatihah

yang

metode

○ Salam.

kemudian

3

perbuatan tangan

○ Tasyahhud Mulakan dari kanan.

Hanafi

dan

Hanbali

dan

Muktamad kalangan

ketika takbir

○

sujud

ulama’

sebhaagian Maliki.

fardu: ○ Angkat

sahwi.

tertinggal

salam

di Maliki,

niat

ialah

rukun

dan

ihram

ialah

ungkapan

yang

meliputi niat serta takbir. ➢ Rukun sembahyang yang disepakati ulama’ 1. Takbiratulihram. ♥ Mazhab Maliki & Hanbali: takbir dalam Bahasa Arab dan tidak

diselangi dengan perkataan lain di antara dua kalimah itu. ♥ Cukup untuk didengari oleh telinga sendiri kecuali imam. Jika

bisu (tetapi perlu menggerakkan bibir dalam lidah), gugur kewajipan untuk melafaz takbir.14

 

 

“dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya!” ♥ Mazhab Maliki, Hanafi, Syafi’ie, Hanbali: takbir ialah rukun, bukan

syarat. ♥ Tetapi

mazhab Syafi’ie mengatakan: tidak mengapa untuk

menambah takbir seperti

“‫”ال الجليل أكبر‬

♥ Ulama’ Hanafi mensyaratkan 20 perkara untuk takbiratulihram: masuk waktu, menutup aurat, suci dari hadas, berdiri, niat mengikut imam, melafazkan takbir, menentukan fardu, tidak sah jika beristigfar, tidak disatukan dengan Basmalah, tidak boleh dahulukan

takbir

sebelum

niat,

tidak

mendahului

imam*,

menghadap kiblat. * “sesungguhnya dijadikan imam untuk diikuti, maka apabila ia melakukan takbir hendaklah kamu melakukan takbir” – Muttafaq ‘alaih

2. Berdiri dalam sembahyang. ♥ Di kalangan Hanafi: Diwajibkan berdiri bagi yang berupaya dalam

sembahyang fardu dan dalam sembahyang wajib.15 14

Al- Syarh al-Saghir, Jil. 1, hlm 305 & al-Mughni, Jil. 1, hlm 460-464 &Kasysyaf al-Qina, Jil.1, hlm 451. 15

Tabyin al-Haqa’iq, Jil 1, hlm. 104 & Fath al-Qadir, Jil 1, hlm 192, 304, 378.











dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) Dengan taat dan “

”16.khusyuk

Sabda

Nabi

Muhammad

s.a.w

“ ‫”صصصصل قائمصصصا‬.

Bermaksud:

Hendaklah kamu sembahyang secara berdiri ♥ Tidak wajib berdiri bagi sembahyang sunat. Begitu juga bagi individu yang sakit. ♥ Mazhab Maliki & Hanbali: berdiri ialah bukan duduk dan bukan

dalam keadaan membongkok yang hampir kepada ruku’, tetapi tidak mengapa jika merendahkan kepala (tunduk) ia masih dikira berdiri. ♥ Mazhab

Syafi’ie:

disyaratkan

berdiri

dengan

tegak

tulang

belakang. Tetapi tidak disyaratkan tegak leher kerana disunatkan tunduk kepala. ♥ Mazhab Hanafi: kadar tempoh berdiri adalah sekadar bacaan al-

Fatihah , surah dan takbir. ♥ Jumhur ulama’: sekadar takbiratul ihram dan bacaan fatihah sahaja kerana surah adalah sunat. 3. Pembacaan al-Quran bagi orang yang berupaya. ♥ Wajib dilakukan berdasarkan sabda Nabi s.a.w “‫بقراءة‬

‫ ”ل صصصلة إل‬maksudnya:

Tiada sembahyang kecuali dengan

bacaan. ♥ Wajib menurut Abu Hanifah sekurang-kurangnya 1 ayat yang

mengandungi 6 huruf seperti

‫ثم نظر‬.

♥ Abu Yusuf & Muhammad al-Hassan al-Syaibani: yang difardukan

ialah 3 ayat pendek @ 1 ayat panjang.

16

Surah Baqarah: 238

♥ Penetapan bacaan dalam kedua-dua raka’at pertama daripada fardu adalah wajib, Ali r.a berkata: “Bacaan dalam kedua-dua raka’at pertama adalah juga bacaan dalam kedua-dua raka’at yang akhir.” ♥

Ibn Mas’ud & Aisyah: “ Diberi pili dalam kedua rakaat akhir, samada mahu membaca Quran atau bertasbih.”

♥

Mazhab

Hanafi:

sembahyang

al-Fatihah

samada

bukan

merupakan

sembahyang

fardu

perlahan

dalam

ataupun

sembahyang nyaring. Ia bukan menjadi fardu ke atas imam atau makmum bahkan makmum makruh membacanya. 4. Ruku’. Bahasa: membongkok. Syara’: membongkok belakang dan juga kepala sehingga kedua-dua tangan sampai ke lutut.

.… 



  

“ Wahai orang-orang Yang beriman, rukuklah….”

 

 

♥ Dalil meletakkan kedua tangan ke atas kedua lutut adalah

berdasarkan Hadith. Maksudnya: “aku telah melihatnya apabila Baginda ruku’, kedua-dua tangannya menguasai kedua-dua lututnya, kemudian meluruskan belakangnya. (Membongkokkannya sehingga menjadi sama rata)riwayat Abu Hunaid ♥ Disyariatkan merenggang jari jemari. Abu Mas’ud bin Amru

merenggangkan jarinya kemudian berkata “Beginilah yang aku lihat Rasulullah mengerjakan sembahyang.”17 ♥ Aisyah:

“rasulullah

s.a.w

apabila

ruku’

Baginda

tidak

meninggikan kepala dan tidak merendahkannya tetapi antara keduanya.”

17

Riwayat Ahmad, Abu Daud & al-Nasa’I, Nayl al-Autar, Jil. 2, hlm 243

♥ Ulama’ Syafi’ie & Hanbali: mensyaratkan ruku’ itu dilakukan semata-mata kerana ruku’. Oleh itu, jika membongkok untuk melakukan

sujud

tilawah

tiba-tiba

dilakukan

ruku’,

maka

perbuatan ruku’ tidak memadai. ♥ Tama’ninah, tidak bergerak semua anggota selama sekadar

sekali tasbih dan ruku’ dan sujud.

‫لتجزئ صلة ليقيم الرجل صلبه فيه في الركوع والسجود‬ “tidak memadai sembahyang seorang lelaki yang tidak membetulkan tulang belakangnya ketika ruku’ dan sujud”18

5. I’tidal. ♥ Abu Hanifah & Muhammad: bangkit daripada ruku’, I’tidal dan duduk antara dua sujud ialah perkara wajib.

.… 



…  

“ rukuklah serta sujudlah (mengerjakan sembahyang), “19

♥ Mazhab Hanafi: bangkit dari ruku’, duduk antara dua sujud dan tegak antara keduanya adalah sunat. ♥ Abu Yusuf & mazhab lain: bangkit dari ruku’, I’tidal, berdiri tegak dan tama’ninah ialah rukun atau fardu dalam sembahyang. 6. Sujud dua kali bagi setiap rakaat. ♥ Bahasa: tunduk dan merendahkan diri, atau merendah dan tunduk. ♥ Syara’: sujud yang paling minimum ialah meletakkan dahi yang terdedah ke atas bumi atau di atas tempat sujud. ♥ Sujud paling sempurna ialah meletakkan kesemua tangan, lutut, kaki dan dahi bersama-sama hidung ke atas bumi. 18

Riwayat al-Bukhari

19

Surah al-Hajj: 77

♥ Ulama’ Maliki: sujud di atas bahagian dahi yang paling mudah,

iaitu sebelah atas kening dan antara dua tepi dahi. Sumat meletakkan hidung di tempat sujud. ♥ Ulama’ Syafi’ie, Hanafi, Hanbali jika tidak dapat sujud di atas

bumi atau seumpamanya bersama-sama dengan imam, kerana kesesakan orang ramai. Maka boleh sujud di mana-mana. ♥ Sujud dengan kedua tangan, lutut, hujung jari kaki menyentuh buni adalah sunat. Maksudnya: “Apabila seseorang hamba melakukan sujud, maka sujudlah

bersama-samanya

tujuh

anggota:

mukanya,

dua

telapak tangannya, dua lutut dan hujung dua kakinya.”20 7. Duduk di antara dua sujud. ♥ Duduk antara dua sujud dengan tama’ninah ialah rukun menurut jumhur. Wajib menurut ulama’ Hanafi. Berdasarkan hadis:

"‫"ثم ارفع حتى تطمئن جالسا‬ “Kemudian bangkit sehingga tetap duduknya.” ♥ Tambah ulama Syafi’ie: hendaklah bangkit daripada sujud bukan

kerana terkejut. Dan tidak memanjangkan duduk antara dua sujud dan I’tidal kerana keduanya adalah rukun pendek untuk menjadi pemisah antara dua rukun. ♥ Cara duduk ikut sunnah adalah secara iftirash iaitu melipat kaki

kiri dan duduk di atasnya, dan menegakkan kaki kanan serta mengeluarkan kaki kiri dari bawah kaki kanan dan menekankan dengan jari kaki kanan ke atas buni supaya hujung jari kaki kanan itu menghala ke qiblat. Ini adalah mengikut sunnah. Sabda Rasulullah: “kemudian dilipatkan kaki kirinya dan duduk di atasnya,

kemudian

tegak

sehingga

semua

tulang

tempatnya, kemudian menunduk untuk sujud.” 20

Riwayat jama’ah perawi kecuali Bukhari, Nayl al-autar, Jil 2, hlm. 257.

kembali

ke

8. Duduk kali terakhir sekadar bacaan tahiyat. ♥ Mazhab Hanafi: duduk buat kali terakhir dan membaca tahiyat

sehinggalah selesai sebutan

‫ عبده ورسصصصوله‬adalah

fardu. Jika

makmum selesai bacaan sebelum imam, kemudian ia bercakap atau makan, maka sembahyangnya dikira sempurna. ♥ Ulama’ Syafi’ie & Hanbali, duduk kali terakhir dan bacaan tahiyat

kemudian selawat ke atas Nabi Muhammad s.a.w secara duduk sekadar

‫ اللهم صل على محمد‬ialah rukun.

♥ Ulama’ Maliki, menjadi rukun ialah duduk sekadar untuk memberi

salam.21 ♥ Ulama’ Hanafi: tahiyat awal sama seperti tahiyat akhir ialah

wajib. Jumhur: sunat. Begitu juga selawat ke atas Nabi s.a.w dalam tahiyat akhir (Ulama’ Hanafi & Maliki)

‫ فقد تمت صلتك‬,‫ او فعلت هذا‬,‫إذا قلت هذا‬ “Jika kamu menyebut ini atau buat ini, maka sempurna sembahyangnya.”22

➢ Cara duduk: ○

Ulama’ Hanafi: cara duduk tasyahhud akhir adalah sama dengan duduk iftirasyi. “Bahawa Nabi s.a.w duduk yakni untuk bertasyahhud lalu Baginda melipat kaki kirinya dan dipacak kaki kanannya dengan kaki itu ke arah qiblat.”

○

Ulama’ Maliki: duduk secara tawaruk dalam tasyahhud pertama dan tasyahhud akhir.23

21

Fath al-Qadir ma’a al-‘Inayah, jil. 1, hlm 113 & al-Badai’, Jil 1, hlm. 113 & Tabyin al-Haqa’iq, jil 1, hlm 104. 22

Riwayat ini disenaraikan oleh al-Daruqutni dan dikira sebagai mauquf.

23

Al-Syarh al-Saghir, Jil.1, hlm273

○ Ulama’ Hanbali & Syafi’ie: sunat duduk secara tawarruk dalam tasyahhud akhir secara iftirasyi, tetapi dikeluarkan kaki kiri dari sebelah kanan dan pangkal pahanya diletakkan di atas tanah. “Sehinga

sampai

kepada

raka’at

penghabisan

sembahyang,Baginda melipat kaki kirinya dan duduk di atas pangkal paha kiri secara tawarruk, kemudian memberi salam.”24

➢ Lafaz tahiyat ○ Ulama’ Hanafi & Hanbali:

,‫ السصصلم عليصصك أيهصصا النصصبي ورحمصصت ال وبركاتصصه‬,‫ والصصصلوات الطيبات‬,‫التحيات ل‬ .‫ أشهد أن ل أله إل ال وأشهد ان محمدا عبده ورسوله‬,‫السلم علينا وعلى عباد ال الصالحين‬ ○ Imam Malik:

‫ الصلوات ل‬,‫ الزاكيات ل‬,‫التحيات ل‬ ○ Ulama’ Syafi’ie:

‫ السصلم علينصا وعلى عباد‬,‫ السصلم عليصك أيهصا النصبي ورحمصت ال وبركاتصه‬,‫التحيات ل‬ .‫ أشهد أن ل أله إل ال وأشهد ان محمدا عبده ورسوله‬,‫ال الصالحين‬

○ Bacaan paling sempurna:

‫ السصلم عليصك أيهصا النصبي ورحمصت ال‬, ,‫التحيات المباركات الصصلوات الطيبات ل‬ ‫ أشهصصد أن ل أله إل ال وأشهصصد ان محمدا‬,‫ السصصلم علينصصا وعلى عباد ال الصصصالحين‬,‫وبركاتصصه‬ .‫رسول ال‬ 9. Salam ➢ Ulama’ Maliki & Syafi’ie: salam pertama untuk keluar daripada

sembahyang, semasa duduk adalah fardu.

24

Hadis ini diriwayatkan oleh lima orang Imam Hadith kecuali al-Nasa’I, Hadith ini disahihkan oleh al-Tirmizi & diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan ringkas. Nayl al-Autar, Jil. 2, hlm.184.

➢ Ulama’ Hanbali: kedua-dua salam adalah fardu25 kecuali sembahyang

jenazah, sunat, sujud tilawah dan sujud syukur ➢ Ulama’ Maliki & Syafi’ie: sembahyang tamat dengan salam pertama.

Tetapi ulama’ Hanbali dengan salam kedua. “kunci dalam bersembahyang ialah suci, tahrimnya (memasukinya) ialah dengan takbir dan tahlilnya (menamatkannya) dengan memberi salam.26

10.Tama’ninah. ➢

Jumhur: Tama’ninah adalah rukun atau syarat rukun. Dalam ruku’ , I’tidal, sujud dan duduk antara dua sujud.

➢ Ulama’ Hanafi: wajib “Jika kamu mendirikan solat hendaklah kamu bertakbir, kemudian bacalah ayat-ayat Quran yang mudah bagi kamu, kemudian ruku’lah sehingga ernyata tetap (tama’ninah), kemudian angkat sehingga I’tidal, kemudian

sujud

sehingga

ternyata

tetap,

kemudian

lakukanlah

demikian pada semua sembahyang.” ➢

Tama’ninah: diam seketika selepas sesuatu gerakan atau diam antara dua gerakan yang memisahkan umpamanya antara angkat dan jatuh. Anggaran masanya ialah sekadar zikir (bacaan) yang diwajibkan.

➢ Ulama’ Hanbali: Adapun orang yang lupa, maka dianggarkan adanya diam yang paling minimum. ➢

Ulama’ Hanafi: Diam anggota sekadar sekali tasbih dalam ruku’ , sujud dan mengangkat kepala daripada keduanya.

➢ Ulama’ Maliki: Diam anggota buat seketika dalam semua rukun sembahyang. 11.Tertib dalam segala rukun seperti yang dituntut dalam sembahyang

mengikut sunnah.

25

Al-Mughni, Jil. 1, hlm 545 & mughni al-Muhtaj, jil.1, hlm 177

26

Hadis riwayat Muslim

➢

Jumhur ulama’: tertib adalah satu rukun. Wajib dalam bacaan dalam perkara berulang dalam setiap rakaat. Fardu pada perkara yang tidak berulang.

➢ Ulama’ Hanafi: tertib qiyam sebelum ruku’ atau tertib ruku’ sebelum sujud. ➢

Jumhur, Ulama’ Syafi’ie: disebabkan tertib sebagai rukun, maka batallah sembahyangnya kerana ia main-main.

➢ Jika dia tidak ingat sehingga sampai kepada perbuatan yang serupa, maka disempurnakan raka’at yang ditinggalkan dengan raka’at yang demikian dan disambung sembahyangnya. ➢

Jika rukun itu lain daripada niat dan takbiratulihram hendaklah dia sambungkan ke atas sembahyangnya yang telah lepas itu jika selang masanya tidak lama sedang dia tidak melakukan perkaraperkara yang bercanggah dengan sembahyang seperti menyentuh najis.

➢

Jika selang masa tersebut lama menurut ‘uruf hendaklah diulangi semula sembahyang itu. Akibat daripada tertib dikira wajib (ulama’ Hanafi) pada perkara berulang di setiap rakaat.27

1.4

PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN DAN MEROSAKKAN SEMBAHYANG

1. Bercakap dalam sembahyang 1.1

Mazhab Hanafi ○ Sembahyang menjadi rosak dengan selingan percakapan samada secara sengaja ataupun tidak, tidak diketahui atau dipaksa. Walaupun disebutkan dengan dua perkataan atau satu perkataan yang bermakna.

27

Radd al-Muhtar, Jil. 1, hlm 429-432 & al-Badai’, jil.1, hlm 241

○ Jika seorang yang sedang bersembahyang itu memberi salam atau

menjawab salam dengan lisan dan bukan dengan tangannya maka hukumnya makruh. ○ Seorang yang menangis dengan suara yang kuat kerana sesuatu bencana, sembahyangnya menjadi rosak kerana dia melahirkan perasaan dukacita kerana bencana itu. ○ Mengikut

pendapat

Abu

Hanifah

dan

Muhammad,

menghembuskan nafas dengan suara yang dapat didengar adalah membatalkan sembahyang samada ia bertujuan ta’fif ataupun tidak. Ini berdasarkan kata-kata Ibn Abbas yang bermaksud “Menghembus nafas dalam sembahang adalah percakapan.28 ○ Jika seorang yang sedang bersembahyang melayan seekor anjing,

kucing dengan suara yang bukannya daripada huruf hijaiyah (abjad), sembahyang tidak rosak kerana ia adalah suara yang tidak berhuruf. 1.2

Mazhab Maliki ○ Sembahyang menjadi batal dengan sebab berkata-kata dengan

sengaja, wlaupun hanya

“‫ ”نعصصم‬atau “‫ ”ل‬yang

bukan bertujuan

untuk memperbetulkan sembayang. ○ Batal jika mengeluarkan suara yang tidak berhuruf dengan

sengaja seperti meniru suara gagak, sengaja menghembus nafas dengan

mulut

dan

memberi

salam

tanpa

sedar

atau

ketidakseimbangan sembahyang. 1.3

Mazhab Syafi’ie ○ Batal sembahyang dengan mengeluarkan perkataan manusia biasa terdiri daripada dua huruf dan bermakna walaupun untuk kepentingan sembahyang itu.

28

Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansor dalam Sunannya. Nayl al-Autar, Jil.2, hlm. 317

○ Berdehem,

menangis,

mengerang

dan

menghembus

nafas

(keluarkan 2 huruf) adalah membatalkan. ○ Mengeluarkan perkataan dengan banyak29 adalah membatalkan.

Tetapi jika berdeham sedikit, batuk atau bersin adalah dimaafkan. 1.4

Mazhab Hanbali ○ Batal jika bertutur yang terdiri daripada dua huruf atau lebih bagi tujuan selain sembahyang. Misalannya seorang berkata, “Hai budak beri saya minuman”. ○ Tidak terbatal sembahyang jika bertutur di luar kawalan seperti tertidur. ○ Batal dengan hembusan nafas dengan kuat yang terkeluar daripadanya dua huruf. Ibn Abbas berkata, “Sesiapa yang menghembus

nafas

dengan

kuat

dalam

sembahyang

sesungguhnya dia telah dianggap bertutur”. ○ Tangisan kuat bukan kerana Allah juga membatalkan. ○ Mazhab Hanbali mengharuskan bacaan ayat-ayat dengan melihat al-Quran

ketika

sembahyang.

Makruh

yang

hufaz.

Kerana

menghilangkan khusyu’.

2.0 29

KONSEP PUASA MENURUT EMPAT MAZHAB.

Mengikut u’ruf. Fuqaha’ mengukur cakap dengan kadar 7 patah berpandukan cerita Zu alYadain

2.1

Takrif Puasa:

Bahasa: Menegah dan menahan daripada sesuatu. Syarak: menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa, bermula daripada terbit fajar sidik hingga jatuh matahari dan disertai dengan niat pada malamnya. 2.2

Rukun Puasa;

Rukun puasa ialah menahan diri daripada keinginan perut dan faraj atau dengan kata lain menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa. Mengikut mazhab Maliki dan Syafie ditambahkan satu rukun lain iaitu berniat pada waktu malam. 2.3

Masa puasa :

Bermula dari naik fajar hingga jatuh matahari. Dalilnya firman Allah:   

  





 





 



 

 

 

Maksudnya: Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar.

2.4

Faedah Berpuasa :

1. Taat kepada perintah Allah. Ibadah ini akan memberikan kita ganjaran

pahala. Orang-orang yang berpuasa dengan ikhlas akan

masuk ke

pintu syurga yang khas disediakan yang dinamakan al-Rayyan. 2. Terselamat dari azab Allah disebabkan puasa yang dikerjakan. 3. Mendidik budi pekerti seorang mukmin seperti berdisiplin, bersabar, amanah dengan perintah Allah dan sebagainya. 4. Menyebarkan perasaan kasih sayang, melahirkan semangat kerjasama diantara orang Islam. Contohnya amalan berbuka puasa bersama-

sama dalam majlis berbuka puasa, majlis berbuka puasa dengan anak yatim dan sebagainya.

2.5

Fardhu puasa dan Bahagiannya.

Dalil a-Quran yang mewajibkan kita berpuasa ialah dari surah Baqarah ayat 183:





   



  

 





   

 

  



  

 

Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa, Allah SWT juga berfirman:









 

Maksudnya: Oleh itu, sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu….

Puasa bulan Ramadhan diwajibkan selepas arahan memaling qiblat kearah kaabah pada tahun kedua Hijrah. Raasulullah telah berpuasa sebanyak sembilan Ramadhan dalam masa sembilan tahun dan Baginda wafat pada bulan Rabiuawal tahun 11 Hijrah.

2.6

Bahagian-Bahagian Puasa.

Puasa mempuanyai beberapa bahagian iaitu wajib, sunat, haram dan makruh. Ulama Hanafi berpendapat puasa mempunyai lapan bahagian iaitu puasa fardhu, puasa qada Ramadhan dan puasa kifarat. Puasa wajib yang

ditentukan seperti nazar yang ditentukan sementara puasa wajib yang tidak ditentukan adalah seperti puasa nazar mutlak dan puasa sunat. ➢ Puasa Wajib.

Puasa dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu: 1. Puasa wajib mengikut masa iaitu puasa Ramadhan. 2. Puasa wajib kerana ada ‘illat iaitu puasa kifarat. 3. Puasa kerana pilihan orang itu sendiri iaitu puasa nazar. Mengikut ulama Mazhab Hanafi, puasa lazim (mesti) terbahagi kepada dua bahagian iaitu fardhu dan wajib. Puasa fardhu ada dua bahagian, iaitu Puasa mu’ayyan(tetap) seperti puasa tunai Ramadhan dan puasa tidak mu’ayyan (seperti puasa qada’ ramadhan). Puasa wajib mempunyai dua bahagian iaitu puasa mu’ayyan seperti puasa nazar yang ditentukan dan puasa tidak mu’ayyan seperti puasa nazar mutlak dan puasa qada’ sunat yang dibatalkan. ➢ Puasa yang Diharamkan. Mengikut jumhur atau makruh tahrim mengikut

Hanafi Mazhab adalah

seperti berikut: 1. Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya atau mendapat izin daripadanya,kecuali suami tidak memerlukannya berdasarkan hadis sl-Bukhari dan Muslim:

‫ليحل لمرأة أن تصوم وزوجها شاهد الباذنه‬. Terjemahan: tidak menjadi halal (haram) bagi seorang perempuan berpuasa sedangkan suaminya ada bersama-sama kecuali izinnya. Juga oleh kerana hak suami suatu kewajipan, hak itu tidak harus dikecualikan untuk melaksanakan perkara sunat. Andainya seorang isteri mengerjakan puasa tanpa izin suaminya, puasanya sah walaupun ianya menjadi haram. Suami pila boleh menyuruh isterinya berbuka puasa kerana adanya hak dan keperluan suami tersebut. Puasa ini mengikut Mazhab Hanafi menjadi makruh.

2. Puasa pada Hari Syak. Iaitu hari 30 Sya’ban apabila meragui tentang

tarikh sebenar bulan Ramadhan. Para fuqaha berpendapat puasa itu tidak makruh sebaliknya iaadalah harus jika kebiasaan puasanya berkebetulan dengan puasa sunat seperti hari Isnin atau Khamis. Mengikut ulama Mazhab Hanafi, Hari Syak ialah akhir bulan Sya’ban apabila disyaki disebabkan oleh gelap yang tidak dapat menentukan bulan Ramadhan atau bulan Sya’ban. Andainya keadaan langit cerah dan anak bulan tidak kelihatan ianya bukan hari Syak. Hukum berpuasa pada Hari Syak adalah makruh apabila seorang itu telah berniat puasa Ramadhan atau berniat puasa wajib lain. Juga makruh berpuasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan kerana terdapat hadith:

‫ فيصومه‬,‫ ال رجل كان يصوم صوما‬,‫ل تقدموا رمضان بصوم وليومين‬. Terjemahan: Jangan kamu mendahulukan Ramadhan sehari atau dua hari dengan puasa melainkan bagi seorang lelaki yang biasa berpuasa, maka adalah harus baginya berpuasa pada hari itu. Dalam Mazhab Maliki menetapkan hari Syak ialah hari 30 Sya’ban apabila keadaan cuaca pada malam 30 Syabaan itu gelap (mendung) dan tidak kelihatan anak bulan. Sebaliknya jikia cuaca pada malam itu cerah, hari itu bukan hari Syak, kerana apabila sabit kelihatan anak bulan Ramadhan pada malam itu hari keesokannya adalah termassuk hari-hari Sya’ban secara yakin.

Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat hukum puasa pada hari Syak adalah haram dan tidak sah melakukan puasa sunat pada hari Syak, kerana terdapat riwayat Ammar bin Yasir r.a:

‫من صام يوم الشك فقد عصى أبا القاسم صلى ال عليه وسلم‬.

Terjemahan: sesiapa berpuasa pada Hari Syak, sesungguhnya dia telah menderhaka Abu al-kassim (Muhammad) saw. Dalam mazhab Syafi’i adalah wajib imsak (menahan diri) daripada berpuasa pada Hari Syak kemudian ternyata kepadanya bahawa hari itu adalah bulan Ramadhan kerana puasanya menjadi wajib kecuali jika dai tidak mengetahuinya. Menurut Mazhab Hanbali, Hukum berpuasa pada Hari Syak ada persamaan dengan pendapat Mazhab Maliki dimana ianya adalah makruh. Oleh itu, berpuasa pada Hari Syak adalah makruh mengikut pendapat jumhur dan menjadi haram mengikut Mazhab Syafi’i.

3. Puasa Hari Raya Aidilfitri, Adha dan Hari-Hari Tasyrik. Mengikut Mazhab Hanafi puasa pada hari-hari tersebut adalah haram. Sementara pendapat mazhab lain ianya haram dan tidak sah dilakukan, sama ada puasa itu fardhu ataupun sunat dan tidak memadai puasa pada hari itusebagai ganti puasa fardhu mengikut hadis riwayat Abu Hurairah:

‫ ويوم أضحى‬,‫ يوم فطر‬:‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم نهى عن صيام يومين‬. Terjemahan: bahawa Rasulullah saw menegah berpuasa pada dua hari Aidilfitri dan Aidul Adha. Mazhab Maliki membuat satu penetapan haram berpuasa pada Hari Tasyrik iaitu hari selepas hari Raya Aidiladha. Manakala jumhur ulama pula berpendapat masa haram berpuasa ialah tiga hari selepas Hari raya Adha dan berpuasa pada hari kekempatnya adalah makruh sahaja.

Mazhab Syafi’i pula berpendapat, adalah haram berpuasa pada Hari raya Adidilfitri dan Adha walaupun seseorang sedang membuat haji tamattu’ dan umrah kerana larangan puasa pada hari-hari tersebut seperti yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang sah. Jumhur ulama’

( Hanafi, Maliki dan Hanbali) dalam hal ni mengecualikan (ertinya harus) berpuasa orang yang sedang menunaikan haji tamattu’. 4. Puasa perempuan berhaid dan nifas. Hukum puasa seorang perempuan berhaid dan bernifas adalah haram dan tidak sah seperti diterangkan dalam perbahasan haid dan nifas dan menjadi wajib ke atas kedua-dua mereka mengqadakan puasa.

➢ Puasa Makruh. Mazhab Hanafi Ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa puasa makruh terbahagi kepada dua bahagian iaitu makruh tahrim dan makruh tanzih. Makruh tahrim ialah puasa pada hari-hari seperti hari Aidilfitri, Aidiladha, Hari Tasyrik dan Hari Syak, kerana terdapat larangan puasa pada hari-hari tersebut. Puasa seseorang akanterlaksana tetapi berdosa. Makruh Tanzih pula berlaku pada hari

Asyura

(10

Muharam)

dengan

meninggalkan

puasa

pada

hari

kesembilan atau hari ke -11. Makruh juga berpuasa bagi musafir jika puasanya mendatangkan kepenatan kepadanya. Mazhab Maliki. Menjadi makruh berpuasa sunat sebelum menunaikan puasa wajib yang tidak ditentukan masanya seperti qada’ Ramadhan dan kifarat. Mazhab Syafi’i Ulama Syafi’I berpendapat menajdi makruh menentukan hari Jumaat sahaja, atau Sabtu sahaja atau Ahad sahaja untuk berpuasa. Juga makruh berpuasa sepanjang tahun bagi mereka yang bimbangkan berlaku mudarat dengan sebab puasa atau bimbang tempatnya hak yang wajib dan sunat.

Jika

sesorang itu berpuasa pada hari raya Aidilfitri dan Aidiladha serta hari Tasyrik, ia adalah haram. Mazhab Hanbali.

Mazhab Hanbali punyai pendapat yang sama dengan Mazhab Syafi’I, mengikut mereka juga makruh berpuasa secara terus menerus iaitu dengan cara tidak berbuka puasa antara dua hari. Berpuasa dalam perjalanan yang boleh diqasarkan sembahyang adalah makruh walaupun tidak menghadapi kesukaran. Juga menjadi makruh memilih bulan Rejab sahaja untuk amalan berpuasa kerana ada larangan Nabi saw;

‫نهى عن صيامه‬ Terjemahan: baginda Nabi saw melarang daripada berpuasa malamnya (Rejab) Sebab lain ialah kerana berpuasa dalam bulan rejab bererti menghidupkan satu tradisi Jahiliyah. 2.7

Masa wajib Berpuasa.

Masa Wajib berpuasa Puasa wajib dilakukan dengan sebab salah satu daripada tiga perkara: 1. Nazar . iaitu apabila sesorang bernazar untuk berpuasa satu hari atau

satu bulan untuk mendampingkan diri kepada Allah. 2. Kifarat. Dengan kifarat, ia disebabkan oleh sesuatu maksiat yang

dilakukan oleh seseorang seperti kesalahan membunuh dengan tidak sengaja, mendengar sumpah,puasa ramadhan dengan jima’ pada siang hari, dan kifarat zahir. 3. Menyaksikan

sebahagian

daripada

malam

atau

siang

bulan

Ramadhan.Puasa Ramadhan menjadi wajib sama ada oleh sebab kelihatan anak bulan jika cuaca langit pada malam itu cerah atau oleh secukupnya bilangan 30 hari bulan ramadhan dalam keadaan langit berawan atau berkabus atau sebagainya. Firman Allah: 











Terjemahannya: barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, Maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.

Cara Sabit Anak Bulan Ramadhan Dan Anak Bulan Syawal. Terdapat pendapat yang berbeza antara fuqaha’ mengenai cara dalam menetukan anak bulan Ramadhan dan bulan syawal iaitu melihat anak bulan oleh kumpulan ramai, melihatnya oleh dua orang Islam yang adil dan melihatnya oleh seorang lelaki adil. Mazhab Hanafi. 1. Mereka berpendapat dalam keadaan langit cerah kelihatan anak bulan dan puasa Ramadhan, hendaklah disaksikan oleh sekumpulan ramai. 2. Dalam keadaan cuasa langit tidak cerah disebabkan oleh mendung,

kabus

atau

seumpanya

memadai

bagi

sesorang

pemerintah

menerima kelihatan anak bulan dengan kesaksian oleh seorang muslim, adil berakal lagi baligh. 3. Keterangan dengar cakap adalah harus di hadapan seorang hakim

untuk menyokong keterangan seorang lain yang telah melihat anak bulan.

Mazhab Maliki Ulama Mazhab Maliki berpendapat terthabitnya anak bulan melalui ru’yah dengan tiga cara antaranya: 1. Melalui pandangan orang

ramai walaupun mereka bukan orang adil

iaitu mereka itu tidak mungkin sepakat kata berlakunya dusta dan tidak disyaratkan mereka itu lelaki yang merdeka lagi adil.

2. Melalui penglihatan dua orang atau lebih orang adil maka terthabitnya ru’yah dan berbuka dalam keadaan mendung atau cerah. Seorang adil adalah lelaki merdeka, baligh, berakal yang tidak melakukan dosa besar serta tidak meneruskan dosa kecil dan tidak pernah melakukan perkara yang mencacatkan maruah. 3. Melalui saksi seorang adil dengan itu thabitlah puasa dan berbuka

puasa bagi pihak dirinya sendiri atau menyempurnakan khabar berita. Mazhab Syafi’e Ulama Mazhab Syafi’e berpendapat adalah thabit kelihatan anak bulan Ramadhan atau Syawal atau lainnya bagi orang ramai dengan kelihatan anak bulan oleh seorang yang adil. Sorang yang melihat sendiri anak bulan Ramadhan, maka wajib keatasnya sekalipin dia bukan seorang yang adil.

Mazhab Hanbali Kethabitan ru’yah bulan Ramadhan boleh terlaksana dengan keterangan seorang mukalaf yanga dil pada zahir baik lelaki mahupun perempuan, merdeka ataupun seorang hamba.

2.8

Syarat-Syarat Puasa.

Syarat –syarat wajib puasa. Para fuqaha’ telah menetapkan lima syarat untuk wajib puasa seperti berikut: 1. Islam. Ia dikira sebagai syarat wajib di sisi Mazhab hanafi dan syarat

sah disisi jumhur. Dengan itu puasa tidak wajib ke atas orang kafir dan tidak dituntut qada’ mengikut mazhab Hanafi dan Maliki. Tidak

sah puasa orang kafir walau dalam apa keadaan sekalipun, dan walaupun orang murtad mengikut mazhab lain. Orang murtad juga tidak dikehendaki qada’. 2. Baligh dan berakal. Oleh itu puasa tidak wajib ke atas kanak-kanak,

orang gila, orang pengsan dan orang mabuk, sebab tidak ada tuntutan taklif ke atas mereka bukan orang yang layak berpuasa. Menurut sabda Rasulullah saw:

‫ وعن النائم حتى‬,‫ وعن المجون حتى يفيق‬,‫ الصبي حتى يبلغ‬:‫رفع القلم عن ثلث‬ ‫يستيقظ‬. Maksudnya: tidak diambil kira sebagai kesalahan daripada perbuatan tiga orang, iaitu kanak-kanak hingga sampai umur baligh, orang gila sehingga dia sembuh dan orang tidur sehingga dia terjaga. Mengikut ulama Mazhab Syafi’i, Hanafi, juga Hanbali wali kanak-kanak Mumayiz ini wajib menyuruh anaknya berpuasa jika mampu setelah sampai umur 10 tahun. Kedudukannya sama seperti solat. Ulama Maliki pula berpendapat kanak-kanak yang belum baligh tidak diperintahkan berpuasa berlainan dengan solat.beliau juga berpendapat, seorang yang gila tidak sah dan dia wajib mengqadakannya mengikut pendapat masyhur dalam mazhab ini kerana berdasarkan hadis Rasulullah saw:

‫وعن المجنون حتى يفيق‬ Maksudnya: (Allah memaafkan) seorang yang gila hinggalah dia kembali sembuh.

Mazhab Syafi’i berpendapat apabila seorang kanak-kanak telah sampai umur baligh, atau seorang gila telah sedar pada siang hari, maka hukum keduadua orang ini sama seperti hukum orang kafir menganut Islam, mereka tidak

wajib melakukan Qada’. Wajib diqada’kan puasa yang terluput disebabkan oleh pitam, murtad dan mabuk. Ulama Mazhab Hanbali berpendapat bahawa jika kanak-kanak mencapai umur baligh ketika ia dalam keadaan puasa baik lelaki dan perempuan wajib menyempurnakan puasanya. Apabila seorang gila itu menjadi sedar di pertengahan bulan, dia wajib berpuasa bagi baki hari-hari yang masih tinggal. Manakala tidak wajib mengqadakan pada hari-hari yang tidak lepas. Ulama Hanafi berpendapat puasa orang pengsan adalah sah. Pandangan ulama Syafi’i dan Hanbali pula ialah sah puasa bagi orang yang pengsan jika dia sedar satu ketika pada siang hari. 4 dan 5: Berupaya (sihat) dan bermukim seorang yang sakit dan orang yang musafir tidak wajib berpuasa.

 





  

  



 





   







 







  

 



 



Maksudnya: dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, Maka Itulah yang lebih baik baginya. dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu Mengetahui.

2.9

Spesifikasi Syarat-syarat Puasa Menurut Empat Mazhab:

Mazhab Hanafi: Terbahagi kepada tiga jenis: 1. Syarat wajib 2. Syarat wajib tunai 3. Syarat sah tunai.

Syarat-syarat wajib ada empat perkara iaitu Islam, berakal, baligh, mengetahui wajib puasa bagi seorang yang memeluk Islam di negeri kafir atau tibggal di negeri Islam. Seorang yang gila sepanjang ramadhan tidak wajib mengqada’kannya jika dia sedar di pertengahan bulan Ramadhan, ia wajib mengqada’kan hari-hari yang lalu. Seorang yang jatuh pengsan sepanjang Ramadhan, hendaklah dia mengqada’kannya. Jika dia pengsan setengah hari Ramadhan dia tidak perlu qada’. Syarat wajib tunai ada dua. Syarat yang pertama ialah sihat daripada penyakit, haid dan nifas. Oleh itu tidak wajib puasa bagi orang sakit. Syarat kedua ialah orang yang bermukim. Tidak wajib berpuasa bagi orang musafir. Tetapi wajib mengqada’nya. Syarat sah puasa pula ada tiga. Pertama niat. Kedua suci daripada haid dan nifas. Perempuan yang haid atau nifas Cuma wajib mengqada;kannya. Manakala syarat ketiga pula suci dari perkara yang merosakkan puasa.

Mazhab Maliki. Ulama Mazhab Maliki menyebut tiga jenis syarat bagi puasa: 1. Syarat wajib 2. Syarat sah 3. Syarat wajib dan syarat sah. Kesemua syarat ada tujuh : Islam, baligh, berakal. Suci nifas, sihat bermukim dan niat.

daripadahaid dan

Syarat wajib ialah tiga iaitu baligh, sihat dan bermukim, dengan itu tidak wajib bagi kanak-kanak berpuasa, tetapi harus. Walinya pula tidak wajib memerintah kanak-kanak itu berpuasa. Tidak wajib puasa bagi orang yang sakit, lemah, orang yang dipaksa dan orang musafir, tetapi orang itu wajib mengqada’kannya. Tentang syarat sah pula ada dua perkara iaitu Islam, dengan itu tidak wajib bagi orang kafir, syarat wajib dan sah pula ada tiga perkara iaitu suci daripada haid dan nifas, berakal dan niat.

Mazhab Syafi’i. Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat syarat puasa ada dua jenis iaitu syarat wajib dan syarat sah. Syarat wajib ada empat perkara: 1. Islam. Orang kafir yang asli tidak wajib puasa. Wajib keatas orang murtad mengqadakannya selepas dia kembali kepada Islam. 2. Baligh. Seorang kanak-kanak tidak wajib puasa dan tidak wajib mengqadakannya. Mereka disuruh puasa bila capai umur tujuh tahun dan dipukul kerana meninggalkannya bila cukup umur 10 tahun. 3. Berakal. Dengan itu tidak wajib tunai dan qada puasa atas orang gila, kecuali kehilangan akal disebabkan perbuatan sengaja, samalah seperti orang mabuk. Tidak dituntut puasa qada ketika mabuk. 4. Berupaya. Tidak wajib puasa bagi orang yang lemah dengan sebab tua, sakit dan tidak ada harapan sembuh. Juga tidak wajib puasa atas orang yang haid. Syarat sah ada empat perkara: 1. Islam ketika puasa. Tidak sah bagi orang yang kafir asli dan murtad. 2. Mumayiz atau siuman sepanjang hari. Kanak-kanak sah puasanya. 3. Suci daripada haid dan nifas sepanjang hari. 4. Keadaaan waktu sesuai untuk berpuasa. Dengan itu puasa dua hari raya, hari-hari Tasyrik, hari Syak adalah tidak sah.

Mazhab Hanbali

Syarat puasa ada dua bahagian iaitu syarat wajib dan syarat sah: Syarat wajib ada empat iaitu: 1. Islam. Tidak wajib keatas orang kafir walaupun kafir murtad. Oleh itu maka seorang yang murtad pada hari puasa, puasanya terbatal berdasarkan firman Allah dalam surah az-Zumar ayat 65:

 





  

 







Terjemahan: Jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan (Allah) tentulah akan gugur amalanmu.. Jika seorang itu murtad kembali kepada Islam, maka hendaklah dia qada’ puasanya pada hari itu. 2. Baligh. Puasa tidak wajib kepada kanak-kanak walaupun umurnya hampir sampai umur berdasarkan hadis:

‫رفع القلم عن ثلث‬ Terjemahan: tiga jenis orang diberi pengecualian (daripada tanggungjawab) Seorang wali kanak-kanak yang sudah mumaiyiz wajib menyuruh kanakkanak itu meninggalkannya dengan tujuan membiasakan kanak-kanak dengan amalan puasa seperti juga sembahyang.

3. Berakal. Tidak wajib puasa atas orang gila, megikut hadis yang di atas.

Orang gila atau pengsan apabila sedar dalam satu bahagian dari masa siang hari, puasanya adalah sah, dengan syarat mereka berniat puasa di waktu malam. Hal yang sama juga puasa sah bagi orang yang tidur sepanjang hari kerana tidur suatu kebiasaan yang tidak langsung

menghilangkan perasaannya. Seorang yang mabuk baik sengaja atau tidak wajib keatasnya qada puasa. 4. Mempuyai keupayaan puasa. Puasa tidak wajib bagi orang yang lemah

disebabkan oleh tua dan sakit yang tidak ada harapan sembuh. Firman Allah dalam surah Baqarah ayat 286:



 

 





Terjemahan: Allah tidak memberkati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.

Syarat-syarat sah ada empat perkara: 1. Niat puasa yang dibuat pada waktu malam bagi tiap-tiap puasa wajib. Untuk puasa fardhu tidak wajib niat fardhu. 2. Suci dari haid dan nifas. Haram melakukan puasa ketika haid dan nifas. 3. Islam. Tidak sah puasa orang kafir walaupun dia murtad. 4. Berakal atau mumyiz. Tidak sah puasa kanak-kanak yang tidak mumayiz iaitu kanak-kanak yang belum sampai umur tujuh tahun.

2.10 Perkara Makruh Ketika Puasa Menurut Empat Mazhab. Mazhab Hanafi. 1. Merasa sesuatu dengan lidah. 2. Mengunyah gam yang tidak mengandungi pemanis keran perbuatan

demikian boleh menyebabkan dia dituduh tidak berpuasa sama ada lelaki atau perempuan. 3. Berkucup,

bersentuh

berpeluk

dan

sentuh-menyentuh

jika

dibimbangkan akan menyebabkan keluar mani atau berlaku jima’. 4. Mengumpul air liur dengan sengaja kemudian menelannya untuk mengelak dari syubhah.

5. Sesuatu

yang dalam sangkaannya akan melemahkannya seperti

berbekam dan mengeluarkan darah.

Mazhab Syafi’i. Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat adalah makruh bagi seseorang berpuasa untuk berbekam, mengeluarkan darah, berkucup dan menjadi haram jika dia bimbang boleh keluarkan mani, mengecap makanan, menikmati bunyian, pandang lihat, sentuhan, wangian seperti cium bauan dan menyentuhi, melihat

kerana itu semua

tidak

bersesuaian

dengan

hikmat

puasa.

Perbuatan mencium hingga menggerakkan syahwat ia menjadi haram. Makruh juga berkumur dan memasukkan air ke hidung dengan berlebihan kerana ditakuti akan termasuk ke halkum.

Mazhab Hanbali. Perkara-perkara makruh adalah seperti berikut: 1. Mengumpul air liur dan menelannya. Jika perbuatan itu dilakukan

dengan

sengaja ia tidak membatalkan puasanya kerana air liur itu

datang daripada perutnya ke bahagian rongganya. 2. Berkumur dengan memasukkan air k hidung dengan berlebihan kerana terdapat hadis berhubung dengan Langit dan Subrah di mana Baginda bersabda:

‫وبالغ في الستنشاق ال أن تكون صائما‬ Terjemahan: memasukkan air ke dalam hidung dengan seberapa baik kecuali jika kamu berpuasa.

3. Mengecap makanan tanpa

sesuatu hajat kerana tidak selamat

makanan itu sampai ke halkum yang boleh membatalkan puasa. 4. Mengunyah sesuatu yang tidak hancur bahagian-bahagiannya kerana

ia mengumpulkan air liur, rasa manis dan membawa kepada dahaga. Jika bahan yang dikunyah itu ada rasa di halkum, puasanya menjadi batal. 5. Mengucup isteri bagi seseorang yang tergerak syahwat nafsunya berdasarkan hadis riwayat Aisya r.a:

‫ويباشر وهو صائم وكان أملككم لربه‬, ‫ وهو صائم‬, ‫كان النبي صلى ال عليه وسلم يقبل‬. Terjemahan: rasulullah saw telah mengucup sedangkan Baginda berpuasa dan Baginda bersentuh kulit sedangkan Baginda berpuasa dan Baginda mampu menguasai perasaannya. 6. Membiarkan sisa-sisa makanan melekat di celah-celah gigi kerana

ditakuti air liurnya akan menolak sesuatu daripada sisa-sisa itu ke rongganya. 7. Menghidu sesuatu tidak selamat daripada kemungkinan sampai ke halkum seperti bedak, kapur, minyak wangi, kemenyan, kasturi dan sebagainya. 2.11 Keuzuran Yang Mengharuskan Berbuka Puasa. 1. Musafir Firman Allah swt:



 



 









 

Terjemahan : maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.

Perjalanan

yang

mengahruskan

mengharuskan

qasar

berbuka

sembahyang.

ialah

perjalanan

yang

dianggarkan

Jarak

jauh

yang

ialah

89

kilometer. Mazhab Hanbali: Berpendapat musafir walaupun perjalanannya pada waktu siang selepas gelincir matahari, harus baginya berbuka puasa. Mazhab Syafi’I dan Hanafi: Meletakkan syarat tiga, iaitu seorang itu hendaklah bukan sentiasa dalam perjalanan. Andainya seorang itu sentiasa belayar atau berjalan seperti pemandu kereta, tidak harus baginya berbuka, kecuali jika dengan sebab puasa

itu

ia

mengharuskan

mengahadapi tayamum

iaitu

kesulitan

yang

kebimbangan

sama terhadap

kesulitan

yang

nyawa,

atau

kebimbangan mengidap pnyakit yang lama. Kedua ialah dalam perjalanan yang harus dan ntidak berniat bermukim selama empat hari dalam perjalanan. Perjalanan hendaklah berbuka puasa pada malam hari sebelum naik fajar.

Mazhab Maliki: Berbuka puasa disebabkan perjalanan harus dilakukan dengan empat syarat, iaitu

perjalanan tersebut boleh diqasarkan solat, suatu perjalanan harus,

perjalanan bermula sebelum fajar jika dilakukan di awal hari dan berniat dari waktu malam untuk berbuka. 2. Sakit:

Ialah suatu penyakit yang mendatangkan kesukaran yang amat sangat dan akan dibimbangan akan mendatangkan kerosakan pada tubuh badan. Mazhab Hanafi dan Maliki: Seorang yang sihat tetapi takut akan jatuh sakit sama seperti orang yang sakit hukumnya . Diharuskan membuka puasa.

Mazhab Syafi’e. Seorang sihat hukumnya tidak sama dengan orang yang sakit. Jika menyangka seorang akan binasa oleh puasa atau kemudaratan yang sangat, dia wajib berbuka.

Mazhab Hanbali; Orang sakit sunat baginya berbuka puasa dan sebaliknya menjadi makruh jika berpuasa berdasarkan ayat;



 



 



 



 

Terjemahan : maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain.

3. Mengandung dan menyusu Jika perempuan hamil dan menyusukan anak berbuka puasa, wajib qada’ tanpa kena bayar fidyah mengikut mazhab Hanafi. Syafi’e dan Hanbali mewajibkan qada’ dan fidyah jika takut berlaku kebinasaan atas anak. Bagi Mazhab Maliki pula wajib ada serta fidyah atas perempuan menyusu sahaja tidak kepada perempuan hamil. 4. Tua Harus bagi ijma’ bagi orang yang sangat tua berbuka puasa. Mereka tidak wajib puasa dan qada kerana tidak ada keupayaan. Yang wajib keatas mereka ialah member fidyah makanan kepada sorang miskin setiap hari. Firman Allah:





 











Terjemahan: dan wajib atas orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu member makan orang miskin.

2.12 Qada’ Puasa, Kifarat Dan Fidyahnya. Hukum Qada’ Ulama

bersependapat

mengatakan

bahawa

setiap

mereka

yang

membatalakn puasa Ramadhannya sehari atau lebihwajib menggatikannya (qada’)

sama ada disebabkan keuzuran, sakit, musafir, haida dan

sebagainya, ataupun secara sengaja atau lupa, Firman Allah:



 



 









 

Terjemahan: maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, wajiblah dia berpuasa sebanyak hari yang lain… Ayat ini bermaksud hendaklah kau berbuka dan gantikan dengan hari yang lain. Qada’ puasa hendaklah bermula daripada habis bulan Ramadhan sehingga Ramadhan yang berikutnya. Disunatkan segera menggantikannya. Kifarat. Perkara yang mewajibkan kifarat ini ialah tindakan membatalkan puasa Ramadhan sahaja , Apabila ia dilakukan dengan tujuan yang sengaja kerana tindakan tersebut dikira mencabul kehormatan puasa tanpa sebarang perkara yang mengharus tindakan sedemikian. Maka tidak wajib bagi mereka yang

haid,

nifas,

gila,

pitam

dan

terlupa

kerana

mereka

tidak

mengkehendaki sedemikian. Hukum kifarat adalah wajib bagi mereka yang melakukan persetubuhan dan membuka dengan sengaja. Kifarat terbahagi kepada tiga jenis iaitu memerdekakan hamba, berpuasa dan member makan kepada orang miskin.

Fidyah. Fidyah hukumnya adalah wajib berdasarkan firman Allah:





 





 



Terjemahan: dan wajib keatas orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Menurut ulama Mazhab Hanafi, fidyah adalah sebanyak setengah gantang gandum ataupun nilai harganya, dengan syarat ketidakmampuan untuk berpuasa itu hendaklah berterusan sehingga ke mati. Mengikut pendapat jumhur pula, fidyah adalah sebanyak satu cupak makanan yang biasa menjadi makanan asasi di negeri berkenaan untuk setiap hari puasa yang ditinggalkan. Semua ulama berpendapat bahawa fidyah untuk mereka yang tidak mampu dan tidak terdaya untuk berpuasa. Misalnya orang yang sangat tua dan orang sakit yang tidak ada harapan sembuh. Firman Allah surah Al Hajj ayat 78;



 

  



  







Terjemahan: dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama.

Mengikut ulama jumhur selain Hanafi, fidyah juga wajib ke atas mereka yang hamil dan perempuan menyusu sekiranya mereka bimbnag terhadap keselamatan anaknya disamping wajib qada’.

2.13 Perkara – Perkara Yang Merosak Dan Tidak Merosakkan Puasa. Mazhab Hanafi Perkara yang merosakkan puasa ada dua bahagian : 1. Mewajibkan qada sahaja 2. Mewajibkan qada dan kifarat Contoh Perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada sahaja: 1. Memakan sesuatu bahan yang bukannya makanan seperti ubat. Juga bukan sesuatu untuk dimakan seperti minyak makan, jem, madu lebah dan gula. 2. Mengambil ubat sebab sakit, dalam perjalanan, paksaan, tersilap, kealpaan, termasuk air kumur atau mengubati luka hingga sampai ke otak atau rongga badan. 3. Seseorang yang merosakkan puasanya yang bukan puasa Ramadhan dengan

perbuatan

juma’

atau

sebagainya,

kerana

ketiadaan

melanggar kehormatan bulan Ramadhan. Contoh perkara yang merosakkan puasa dan diwajibkan qada serta kifarat. 1. Suntikan urat atau bawah kulit atau otot. Sebaiknya suntikan itu ditangguhkan hingga waktu malam. 2. Menghidu bau-bauan harum seperti bunga mawar atau bunga kasturi atau minyak wangi. Mazhab Maliki Contoh perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada sahaja: 1. Sengaja berbuka puasa fardu yang bukan Ramadhan. Seperti qada Ramadhan, kifarat, nazar yang ditetapkan dan sebagainya.

2. Sengaja berbuka puasa Ramadhan apabila tidak cukup syarat wajib kifarat contohnya kerana sakit, musafir atau terlupa. 3. Berbuka puasa sunat dengan sengaja. Contoh perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada serta kifarat: 1. Sengaja jima’ walaupun tidak keluar air mani kerana perbuatan itu

mencabuli

kehormatan

bulan

Ramadhan

dengan

tidak

mengiharukannya. Jika seorang yang perempuan yang dipaksa tidur dengannya, maka wajib bayar kifarat dirinya dan juga perempuan itu. Jika sebab lupa dan jahil atau mempunyai alasan yang munasabah, ia tidak perlu membayar kifarat. 2. Mengeluarkan air mani atau mazi dalam keadaan sedar serta ada

keseronokan disebabkan kucupan atau pergeseran dan sebagainya. 3. Makan

dan minum dengan sengaja dan seumpamanya seperti

menelan benda-benda hingga ke halkum melalui mulut

walaupun

terpaksa. 4. Sengaja berbuka puasa tanpa uzur, sakit atau perjalanan atau datang haid bagi perempuan. Ia wajib membayar kifarat

Contoh perkara yang membatalkan puasa: 1. Jima yang mewajibkan mandi 2. Mengeluarkan air mania tau mazi dengan kucupan, pengeseran badan atau renungan atau khalayan yang lama masanya. 3. Muntah dengan sengaja. 4. Sampai benda yang cair ke halkum melalui mulut, hidung atau telinga dengan sengaja atau terlupa atau tersalah seperti berkumur, bersugi. 5. Sampai sesuatu ke dalam perut, sama ada benda cair atau tidak

melalui mulut, hidung dan mata. Samada dengan sengaja atau tersalah atau terlupa atau terpaksa.

Mazhab Syafi’e

Contoh perkara yang membatalkan puasa dan mewajibkan qada sahaja: 1. Menyebabkan sesuatu benda atau bahan sampai ke perut,walaupun

sedikit melalui rongga badan dengan sengaja. 2. Menelan

kahak, jika tertelan dengan sendiri dan tidak mampu

meluahkannya maka ia tidak membatalkan puasa. 3. Berkumur atau memasukkan air ke hidung secara berlebihan sehingga menyebabkan air masuk kedalam perut. 4. Muntah dengan sengaja. 5. Mengeluarkan air mani dengan cara selain daripada bersetubuh

samada kucupan atau berkhayal dan sebagainya. Contoh perkara yang mewajibkan qada’ kifarat dan denda (ta’zir) 1. Hendaklah ia telah berniat puasa pada malamnya. Jika ia tidak berniat,

maka puasanya tidak sah dan ia tetap juga mesti menahan diri seperti mereka yang berpuasa. 2. Hendaklah dilakukan dengan sengaja, dilakukan

dengan pilihan dan

kemahuan sendiri dan tidak mengetahui hukum haramnya. Seorang yang terlupa, dipaksa atau tidak tahu hukum dengan sebab baru memeluk Islam, tidak dikenakan kifarat. 3. Hendakalh persetubuhan berlaku dalam bulan Ramadhan. Kifarat tidak wajib kiranya persetubuhan itu membatalkan puasa yang bukan dalam bulan Ramadhan seperti puasa sunat. 4. Hendaklah puasa tersebut batal dengan sebab persetubuhan sahaja. Jika makan terlebih dahulu kemudia melakukan persetubuhan, maka tidak lagi dikenakan kifarat. 5. Kanak-kanak tidak dikenakan kifarat. Begitu juga orang musafir atau sakit.

2.14 Perkara Yang Tidak Membatalkan Puasa. 1. Masuk sesuatu dalam perut atau tubuh sekiranya berlaku kerana terlupa, dipaksa atau sebab jahil.

2. Mengeluarkan

darah.

Berbekam,

kerana

Rasulullah

sendiri

melakukannya bagaimanapun ia dikira makruh. 3. Memakai celak mata 4. Mengucup atau memeluk isteri jika tidak menjejaskan syahwatnya. 5. Mazhab Hanbali Perkara yang membatalkan puasa dan mewajibkan qada sahaja: 1. Memasukkan sesuatu benda melalui saluran yang terdedah ke dalam rongga tubuh secara sengaja tanpa dipaksa ataupun jahil. 2. Memakai celak yang pasti sampai ke halkum. Rasulullah telah menyuruh supaya memakai celak batu sewaktu mahu tidur, sambil itu Baginda menegaskan:

‫ليتقه الصائم‬ Terjemahan: hendaklah dielakkan oleh mereka yang berpuasa.

3. Menyebabkan muntah dengan sengaja walaupun sedikit.

4. Perbuatan berbekam kiranya keluar darah membatalkan puasa orang yang melakukan perbuatan bekam itu dan juga orang dibekam. Berdasarkan hadis:

‫أفطر الحاجم والمحجوم‬ Terjemahan: tukang bekam dan kena bekam batal puasanya.

5. Melakukan kucupan, memegang atau menyentuh dan melakukan

pergaulan yang lain daripada jima’ lalu keluar mani atau mazi. 6. Berlaku murtad secara mutlak. 7. Makan di siang hari dengan kesilapan yang jelas.

2.15 Perkara yang mewajibkan qada dan kifarat: Hanya satu saja iaitu melakukan persetubuhan di siang hari dalam bulan Ramadhan tanpa didahului oleh sebarang keuzuran. 2.16 Perkara yang tidak membatalkan puasa: 1. Sesuatu yang tidak dapat dielakkan seperti menelan air liur, debu

jalan, debu tepung dan sebagainya.Mengeluarkan kahak dari bahagian tekak tanpa maksud adalah membatalkan puasa tetapi kiranya ditelan maka ia membatalkan puasa. 2. Berkumur atau menyedut air samada berlebihan atau tidak. Berkumur tanpa tujuan ataupun kerana menghilangkan panas dan dahaga adalah makruh. 3. Berkucupan, berpegang-pegang dan sebagainya tanpa mengeluarkan

mani. 4. Keluar mazi disebabkan memandang sesuatu yang memberahikan berulang kali, kerana tidak terdapat nas tentangnya. 5. Mengeluarkan darah dari tubuh 6. Syak tentang naik fajar. 7. Termuntah tanpa kemahuan. Tetapi jika sengaja, wajib qada puasanya. 8. Bersugi sepanjang hari.

KONSEP TAHARAH Perbincangan taharah dimulakan daripada perbincangan tentang solat kerana taharah merupakan anak kunci dan syarat sah solat. Dan syarat mestilah didahulukan daripada mashrut (perkara yang perlu kepada syarat). Sabda Nabi s.a.w.: ‫مفتاح الصلة الطهور وتحريمها التكبير وتحليلها التسليم‬ Maksudnya: Anak kunci sembahyang ialah suci (tuhur), yang mengharamkan perlakuan yang dihalalkan sebelum sebelum sembahyang ialah takbiratul-ihram dan yang menghalalkan perkara yang diharamkan di dalam sembahyang ialah salam.30 Sabda Baginda juga: ‫الطهور شطر من اليمان‬ Maksudnya: Suci adalah sebahagian daripada iman.31

1. PENGERTIAN DAN KEPENTINGAN TAHARAH Pengertian Taharah Bahasa

Pengertian Taharah Bersih dan suci daripada kekotoran atau najis hissi seperti

30

Hadith Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibn Majah.

31

Hadith Riwayat Muslim.

kencing atau lainnya dan najis ma’nawi seperti perkara yang aib dan maksiat. Bersih daripada najis sama ada najis haqiqi, iaitu khabath

Syara’

(sesuatu yang kotor menurut syara’) atau najis hukmi, iaitu hadath (sesuatu sifat syara’ yang ada pada anggota dan ia Imam al-Nawawi

menghapuskan taharah). Mengangkat hadath atau menghilangkan najis atau yang serupa

dengan kedua-duanya dari sudut bentuk atau maknanya. Mazhab Menghapuskan apa yang menghalang sembahyang, iaitu

Ulama’

Hanafi, Hanbali dan hadath Maliki

atau

najis

dengan

menggunakan

air

atau

menghapuskan hukumnya dengan tanah.

Jenis Taharah Taharah terbahagi kepada dua jenis iaitu taharah hadath (menyucikan hadath) dan taharah khabath (menyuci kekotoran). Taharah Hadath

Taharah Khabath – Badan

– Badan

– Pakaian – Tempat Hadath (mandi)

Cara Menyucikan Suci gantian kepada

– Basuh

kecil

hadath kecil dan besar

– Sapu

(wudhu’)

kerana

– Renjis

besar Hadath

keuzuran

(tayammum) Taharah adalah merangkumi wudhu’, mandi, menghilangkan najis, tayammum dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya.

Kepentingan Taharah Taharah menjadi syarat yang berkekalan bagi sah sembahyang sebanyak limakali sehari. Oleh sebab sembahyang merupakan perlakuan mengadap Allah SWT, maka menunaikannya dalam keadaan yang suci adalah sebagai mengagungkan kebesaran Allah SWT. Walaupun hadath dan janabah bukanlah najis yang dapat dilihat, tetapi ia tetap merupakan najis ma’nawiyang membawa kepada kotor tempat yang terkenanya. Dan wujudnya kekotoran ini adalah berlawanan dengan prinsip kebersihan yang boleh membawa kepada cacatnya penghormatan. Oleh itu, jelaslah di sini bahawa taharah bukan sahaja dapat menyucikan jasmani, malah taharah juga dapat menyucikan rohani. Pengamalan taharah dalam kehidupan seharian juga dapat membantu menjaga kecantikan dan kesihatan diri serta tubuh badan dengan sempurna; menjaga persekitaran dan masyarakat supaya tidak menjadi lemah dan berpenyakit kerana membasuh anggota lahiriah yang terdedah kepada debu, tanah dan kuman-kuman setiap hari serta membasuh badan dan mandi setiap kali berjunub akan menjadikan tubuh badan bersih daripada kekotoran.

Dan dengan taharah juga akan dapat

mengelakkan diri daripada penyakit berjangkit dan penyakit-penyakit lain. Allah SWT juga memuji orang yang bersuci (mutatahhirin) melalui firman-Nya:

Maksudnya: …..Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertaubat dan mengasihi orang yang sentiasa menyucikan diri.32

Syarat-syarat Wajib Taharah 1) Islam

32

Surah al-Baqarah: ayat 222.

Jumhur ulama’ mengatakan bahawa orang kafir diperintah melakukan hukum-hukum cabang ibadah.

Ini bermakna mereka akandihukum di akhirat dengan hukuman

tambahan selain hukuman syirik kepada Allah. Oleh itu, mereka akan menghadapi dua hukuman iaitu hukuman kerana tidak beriman kepada Allah dan hukuman kerana meninggalkan hukum cabang agama. Mazhab Hanafi mengatakan bahawa orang kafir tidak diperintah melakukan hukumhukum cabang syari’at.

Oleh itu, di akhirat nanti mereka hanya dikenakan satu

hukuman iaitu hukuman kerana meninggalkan keimanan kepada Allah. Walaupun demikian, kedua-dua pihak ini sependapat mengatakan bahawa pertikaian pendapat mereka tidak melahirkan sebarang kesan mengenai hukum-hukum dunia. Oleh itu, orang kafir selagi mereka kafir mereka tidak sah menunaikan ibadah, jika mereka menganut Islam, maka mereka tidak dituntut melakukan qada’. Berdasarkan ini, maka tidak sah sembahyang yang dilakukan oleh orang kafir. Menurut pendapat jumhur, jika seseorang murtad yang kembali kepada Islam, maka dia tidak perlu mengqada’ sembahyang-sembahyang yang ditinggalkannya. Sebaliknya menurut ulama’ Syafi’e, ia wajib mengqada’kan sembahyangnya. 2) Berakal Tidak wajib taharah ke atas orang gila dan pitam kecuali kedua-dua mereka siuman ketika waktu masih ada. Tetapi wajib taharah bagi orang yang mabuk. 3) Baligh Antara tanda-tanda baligh ialah mimpi basah, tumbuh bulu, datang haid, mengandung dan cukup umur 15 tahun.

Ada pendapat mengatakan 17 tahun.

Abu Hanifah

mengatakan 18 tahun. Oleh itu, tidak wajib taharah ke atas kanak-kanak.

Kanak-kanak hendaklah

disuruh melakukan taharah apabila usiamenjangkau 7 tahun dan mereka perlu dipukul jika enggan melakukannya apabila mencapai usia 10 tahun. Sekiranya seorang kanak-kanak sedang mendirikan sembahyang kemudian dia menjadi baligh dalam waktu yang masih ada atau dalam sembahyang tersebut, maka menurut ulama’ Mazhab Maliki dia mesti mengulangi taharah dan sembahyangnya, tetapi menurut Imam Syafi’e kanak-kanak tersebut tidak diwajibkan taharah.

4) Berhenti darah haid dan nifas 5) Masuk Waktu 6) Tidak Tidur 7) Tidak Lupa 8) Tidak Dipaksa Menurut ijma’ ulama’, orang yang tertidur, orang yang terlupa dan orang yang dipaksa mesti mengqada’kan sembahyang yang telah luput. 9) Ada Air atau Debu Tanah yang Suci Jika kedua-duanya tidak ada, maka seseorang itu mesti mendirikan sembahyang dan mengqada’kannya setelah didapati air atau tanah. Ada pendapat mengatakan ia tidak perlu qada’, dan ada juga pendapat mengatakan ia tidak perlu sembahyang, tetapi wajib mengqada’nya. 10)Berdaya Melakukan Taharah Setakat yang Boleh

2. JENIS-JENIS PENYUCI Taharah adalah wajib menurut syara’ menurut dalil qat’I ayang diijma’kan. Perkara yang diwajibkan ialah wudhu’, mandi junub, mandi kerana menyucikan haid dan mandi nifas dengan air. Jika air tidak ada, maka hendaklah digantikan dengan tayammum dan diwajibkan juga menghilangkan najis. Ahli-ahli fiqh berpendapat mengatakan harus bersuci dengan air yang menyucikan atau air yang mutlak, iaitu air yang disebut sebagai “air” sahaja tanpa disertakan dengan sebarang sifat seperti air musta’mal (yang telah digunakan) atau sebarang sandaran seperti air mawar. Firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan Kami telah meniupkan angin untuk mengawinkan (tumbuh-tumbuhan) dan Kami turunkan hujan dari langit, lalu Kami beri minum kamu dengan air itu, dan sekali-kali bukanlah kamu yang menyimpannya.33 Allah berfirman lagi: 33

Surah al-Hijr: ayat 22

Maksudnya: ……….. dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan hujan itu,………34 Ahli-ahli fiqh juga bersependapat mengatakan harus bersuci dengan carasapu dengan kertas atau dengan batu dalam kes istinja’. Ini bermakna harus menggunakan kertas atau batu untuk menghilangkan najis kencing dan berak dengan syarat air kencing atau tahi itu tidak mencemarkan kawasan tepi tempat keluarnya. Para ahli fiqh juga sependapat mengatakan bahawa bersuci dengan tanah adalah dikira sebagai suci dari segi hukum sahaja (taharah hukmiyyah). Mereka juga sependapat mengatakan bahawa arak menjadi suci dengan cara ia bertukar menjadi cuka.

3. CARA-CARA BERSUCI Mazhab Hanafi •

Air Mutlak sekalipun Air Musta’mal

Penggunaan air ini menghasilkan kedua-dua taharah haqiqi dan hukmi (hadath dan janabah). Contohnya ialah seperti penggunaan air hujan, air laut, air perigi, air mata air dan air yang bertakung di kawasan lembah. Dan Allah SWT menamakan air ini sebagai menyucikan (tahur) seperti yang disebut dalam firman-Nya:

Maksudnya: …………Dan Kami turunkan dari langit air yang menyucikan……….. 35 •

Cecair yang Suci

Cecair yang suci ialah cecair yang mengalir apabila diperah cecair tersebut iadapat menghilangkan najis. Ulama’ Hanafi dan ulama’ lain sependapat mengatakan bahawa cecair yang suci tidak dapat menghilangkan hadath hukmi (iaitu hadath-hadath yang 34

Surah al-Anfaal:ayat 11

35

Surah al-Hijr: ayat 22

boleh hilang dengan wudhu’ dan mandi), sebab hadath hukmi hanya dapat dihilangkan dengan air. Menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf, penggunaan cecair yang suci dapat menghilangkan najis haqiqi daripada badan dan pakaian. Contohnya ialah air mawar, air bunga, cuka, air tumbuh-tumbuhan, air buah-buahan, air kacang yang jika direbus dengan air kemudian apabila disejukkan akanmenjadi beku dan air daripada sebarang bahan yang jika diperah akan mengeluarkan air, termasuk peluh yang dapat membersihkan jari. Jika labu seorang ibu menjadi najis kerana muntah anaknya, maka iamenjadi suci atau bersih dengan cara anaknya itu menghisap susunya sebanyak tiga kali. Mulut seorang peminum arak menjadi bersih dengan bertukar air liur. Bahan yang tidak mengalir seperti madu, minyak sapi, lelemak, minyak, susu, walaupun susu yang dimasamkan, sup dan sebagainya tidak dapat digunakan sebab bahan-bahan ini tidak dapat menghilangkan najis. Muhammad al-Hasan, Zufar dan ulama’ lain selain ulama’ Hanafi tidak membenarkan

penggunaan

cecair

untuk

menghilangkan

najis

kerana

syara’

mengiktirafkan bersuci hanya dengan air dan tidak selainnya. Harus bersuci dengan air yang bercampur dengan sedikit bahan yang suci yang mengubah salah satu sifat air itu seperti air keruh dan air yang bercampur dengan sabun, bahan pencuci atau kunyit selagi air itu masih halus dan mengalir, kerana air itu masih dinamakan air. Tidak harus bersuci dengan air yang bercampur dengan bahanbahan tersebut jika melebihi jumlah air. •

Menyental

Menyental ialah menyapu bahagian yang terkena najis dengan tanah secara kuat sehingga kesan atau zat najis hilang, samadengan mengutis dengan kayu atau tangan. Menyental dapat menghilangkan najis yang berjirim (sesuatu yang basah/ dapat dilihat sesudah keringnya) seperti tahi, darah, mani, air kencing dan arak yang terkena tanah. ‫ ثم ليصل فيهما‬,‫ فليمسحه بالرض‬.(ً‫ فإن رأى خبثا )أذا أو قذرا‬,‫ فليقلب نعليه ولينظرفيهما‬,‫إذا جاء أحدكم المسجد‬. Maksudnya: Apabila salah seorang kamu datang ke masjid hendaklah diterbalikkan kasutnya supaya ia dapat melihat apakah ada kekotoran, jika dia mendapati ada

kekotoran

hendaklah

disapu

(disental)

dengan

tanah

kemudian

dia

boleh

bersembahyang dengan kasut.36 Sekiranya najis tersebut bukan najis yang berjirim, maka wajib dibasuh sebanyak tiga kali, walaupun iasudah kering.

Pada setiap basuhan, hendaklah dibiarkan

sehingga air titisan berhenti dan sehinggalah hilang basahan dari khuf, tetapi tidak disyaratkan kering khuf tersebut. Kebanyakan ulama’ mengatakan kasut menjadi suci dengan carasental di tanah jika najis itu kering; ia tidak menjadi suci jika najis itu basah.

Ini kerana ‘Aisyah

menganyah manikering daripada kain Rasulullah s.a.w., jika mani itu basah beliau membasuh kain tersebut.

Imam Syafi’e dan Muhammad bin al-Hasan mengatakan

kasut yang terkena najis tidak akansuci jika disental dengan tanah sama ada najis tersebut kering ataupun basah kerana najis meresap ke dalam kasut seperti ia juga meresap ke dalam badan dan pakaian.

Ulama’ Mazhab Hanbali pula mengatakan

boleh disental jika najis tersebut sedikit tetapi jika banyak, ia mesti dibasuh. •

Sapu yang Menghilangkan Kesan Najis

Membersihkan benda-benda yang licin seperti mata pedang, cermin, barang kaca, bekas yang diminyakkan, kuku, tulang, permukaan barangan perak dan lain-lain kerana semua barang tersebut tidak diserapi najis.

Telah sabit bahawa para sahabat

Rasulullah s.a.w. membunuh orang kafir dengan pedang-pedang mereka.

Mereka

menyapunya dan bersembahyang dengannya. Maka, memadai menyapu pada tempat yang dibekam dengan tiga perca kain yang bersih yang dibasahkan. Ulama’ Mazhab Maliki berpendapat sama seperti ulama’ Mazhab Hanafi kerana jika barang itu dibasuh, ia akan merosakkannya seperti pedang, kasut dan khuf. •

Pengeringan dengan Cahaya Matahari atau Udara dan Hilang Kesan Najis

Cara ini dapat membersihkan bumi dan semua benda yang melekat pada bumi seperti pokok, rumput dan batu hampar dengan tujuan untuk bersembahyang di atasnya, bukan dengan tujuan bertayammum dengannya. Benda-benda yang dapat dialihkan perlu dibasuh jika terkena najis untuk membersihkannya. 36

Hadith Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Hakim dan Ibn Hibban

Tanah yang terkena najis boleh menjadi bersih atau suci dengan cara dikeringkan (melalui matahari atau udara), berdasarkan hadith riwayat Ibn Umar: ,‫ وكانت الكلب تبول وتقبل وتدبر المسجد‬,ً‫ وكنت شاباً عذبا‬,‫كنت أبيت في المسجد في عهد رسول ال صلى ال عليه وسلم‬ ‫ولم يكونوا يرشون شيئاً من ذلك‬. Maksudnya: Aku sering tidur di Masjid Rasulullah s.a.w. semasa aku masih muda dan belum berumahtangga.

Aku sering melihat anjing kencing dan berkeliaran dalam

masjid, tetapi tidak ada siapa pun yang memercikkan air ke atasnya.37 Ulama’ selain Mazhab Hanafi mengatakan bumi tidak menjadi suci melalui pengeringannya. Bumi yang terkena najis mestilah dibasuh dengan air. Oleh sebab itu, jika bumi, kolam, lopak, perigi, tempat takungan air dan lain-lain terkena najis (mutanajis), maka iadapat disucikan dengan cara memperbanyakkan curahan air ke atasnya sama ada air hujan ataupun selainnya, sehingga hilang zat najis itu. Seperti yang terdapat dalam hadith mengenai seorang Arab Badwi kencing di dalam masjid Nabi Muhammad s.a.w. lalu disuruh oleh Baginda supaya disimbahkan sebaldi air ke atasnya. •

Pakaian Labuh yang Dipakai Menyentuh Bumi yang Najis dan Bumi yang Suci Berulang Kali

Perbuatan ini menyucikan pakaian itu, sebab bumi boleh membersihkan antara satu samalain, berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah yang bermaksud: “Saya adalah seorang perempuan yang sering melabuhkan pakaian.

Saya kerap

berjalan di tempat yang kotor”. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ia dibersihkan oleh (tanah) yang berikutnya”. 38 Ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali bersependapat dengan ulama’ Mazhab Hanafi tentang ini, tetapi Imam Syafi’e mengajuinya bersih jika kain itu menyentuh najis yang kering.

Manakala ulama’ Mazhab Hanbali mengehadkan kepada najis yang

sedikit. Bagi mereka, jika najis itu banyak, kain itu mesti dibasuh. •

Mengganyah

37

Hadith Riwayat Abu Daud

38

Hadith Riwayat Abu Daud

Cara ini dapat membersihkan air manimanusia yang terkena pakaian kemudian kering. Jika kesannya masih ada selepas diganyah, iatetap bersih sama seperti kesan selepas dibasuh. Syaratnya ialah kepala kemaluan yang dilalui oleh air mani tersebut adalah suci, seperti ia disucikan (dibasuh) dengan air bukan beristinja’ dengan kertas atau batu. Jika air kencing tidak bersepah dan manitidak lalu di atasnya di bahagian luar kemaluan, maka mani yang terkena pakaian yang sudah kering dapat dikeringkan dengan cara mengganyah sekiranya laluan mani itu tidak member kesan (tidak menajiskan) ke atas air kencing pada bahagian dalam kemaluan. Air maniyang basah hendaklah dibasuh berdasarkan hadith ‘Aisyah bahawa beliau membasuh kain Rasulullah s.a.w. yang terkena mani. Dalam hadith riwayat alDaruqutni daripada ‘Aisyah yang bermaksud: “Saya mengganyah manidari pakaian Rasulullah s.a.w. jika ia kering dan saya membasuhnya jika ia basah”. Ulama’ Maliki bersependapat dengan ulama’ Hanafi tentang kenajisan mani. Ulama’ Syafi’e dan Hanbali mengatakan manimanusia adalah suci berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah yang ada pada al-Daruqutni.

Ibn Abbas

mengatakan, “Sapukannya dengan idhkhir (sejenis rumput yang berbau) atau dengan secebis kain kerana ia adalah sama seperti hingus dan kahak”.39 •

Membusar

Kapas membersihkan najis apabila dibusarkan. Kesan najis akan hilang jika najis itu sedikit. •

Pengasingan (al-Taqwir)

Pengasingan di sini bermaksud mengasingkan bahagian yang bernajis daripada bahagian yang tidak bernajis. Cara ini dapat membersihkan minyak yang beku yang terkena najis.

Isteri Rasulullah s.a.w. (Maimunah) mengatakan yang bermaksud:

“Bahawa seekor tikus telah jatuh ke dalam minyak sapi lalu mati”. Kemudian ditanya Rasulullah s.a.w. tentang itu. Jawab Rasulullah s.a.w., “Buangkan tikus itu dan minyak sapi yang disekelilingnya, bakinya boleh dimakan”.40

Ini dipersetujui oleh semua

ulama’. 39

40

Diriwayatkan oleh Said bin Mansur dan al-Daruqutni secara marfu’.

Hadith Riwayat al-Bukhari, Ahmad dan an-Nasa’I menambah “pada minyak sapi yang beku”.

Jika najis itu jatuh ke dalam cecair seperti minyak dan minyak sapi yang cair, maka menurut jumhur ulama’ iaadalah najis. Menurut ulama’ Hanafi, cecair itu boleh menjadi suci dengan menuangkan air ke atasnya sebanyak tiga kali ataupun meratakannya ke dalam bejana yang berlubang kemudian dituangkan air ke atasnya. Minyak itu akannaik ke atas permukaan lubang bejana itu hendaklah dibuka supaya air dapat mengalir keluar. Jika barang yang dimasak seperti daging, gandum dan ayam, maka iamenjadi suci dengan basuhan dalam keadaan yang mentah tetapi ia tidak boleh disucikan sama sekali jika ia terkena najis kemudian dimasak bersama-sama dengan najis itu, sebab najis sudah meresap ke dalam bahagian barang itu.

Berdasarkan ini, jika direbus

kepala binatang bersama daging dan usus besar sebelum daripada dibasuhnya dan dibersihkan, maka iatidak akan suci.

Jika direbus ayam sebelum daripada ditebuk

perutnya (dan dikeluarkan najisnya) untuk dicabut bulunya, maka ia tidak akan suci sama sekali. Ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali bersependapat dengan ulama’ Mazhab Hanafi bahawa daging yang direbus bersama dengan najis tidak akansuci. Mazhab Maliki menambah bahawa telur yang direbus dengan najjis, buah zaitun yang dimasak dengan najis dan tembikar yang diresapi najis tidak dapat disucikan, tetapi jika najis terjatuh ke dalam daging yang sedang direbus sesudah daging itu dimasak, maka menurut ulama’ Mazhab Maliki ia boleh disucikan, iaitu dengan cara dibasuh air keruh yang melekat padanya, dengan syarat najis itu tidak lama berada di dalamnya. Ulama’ Mazhab Syafi’e mengatakan barang-barang yang beku yang meresap najis ke dalam dirinya boleh disucikan. Jika dimasak daging dalam najis ataupun jika gandum meresapkan najis ke dalam dirinya ataupun pisau direndam ke dalam air bernajis, maka semuanya boleh disucikan dengan cara dituangkan atau dijiruskan air ke atasnya, kecuali batu bata susu yang diuli dengan najis yang beku, maka ia tidak suci. •

Membahagikan Benda yang Terkena Najis

Terbahagi kepada dua: a) Memisahkan bahagian yang terkena najis dengan bahagian yang bersih atau suci.

b) Membahagikan barang mithli (seperti bijirin) seperti gandum dan barli apabila

terkena najis dan dibahagi-bahagikan kepada ahli-ahli kongsi atau para pembeli. Jika keldai yang mengirik padi atau gandum lalu terkencing di atas gandum atau padi tersebut,

kemudian

gandum

atau

padi

tersebut

dibahagikan

atau

dibasuh

sebahagiannya ataupun sebahagiannya dihibahkan kepada seseorang atau dimakan ataupun dijual, maka yang baki dan yang dihibah, dimakan atau dijual itu menjadi suci. Sesuatu barang yang najis kemudian diberikan kepada orang yang berpendapat ianya tidak najis adalah samahukumnya, iaitu menjadi suci.

Pengasingan memberi dan

membahagi-bahagikan pada hakikatnya tidak dikira sebagai menyucikan, tetapi dikira sebagai cara menyuci atas dasar untuk memberi kemudahan kepada manusia. •

Istihalah

Istihalah ialah perubahan atau pertukaran sendiri benda yang najis atau perubahan melalui sesuatu. Contohnya daging kijang berubah menjadi kesturi dan arak berubah menjadi cuka dengan sendirinya.

Ini adalah pendapat Imam Muhammad al-Hasan

yang berlawanan dengan pendapat Abu Yusuf kerana sesuatu najis apabila berubah sifatnya, maka dia tidak menjadi najis lagi, kerana najis itu ialah nama bagi sesuatu zat yang bersifat, oleh itu ia akan hilang (tiada) bersama kehilangan sifatnya.

Jadi

hukumnya samaseperti arak yang berubah menjadi cuka. Hukum arak itu dipersetujui oleh semua mazhab. Menurut ulama’ Mazhab Maliki, arak menjadi suci jika berubah menjadi cuka, tetapi menurut ulama’ Mazhab Syafi’e dan Hanbali arak tidak menjadi suci jika diproses menjadi cuka melalui pemprosesan seperti memasukkan bawang dan roti panas, kerana bahan yang dicampakkan ke dalam arak itu menjadi najis sebaik sahaja iaterkena arak.

Sesuatu najis juga tidak akanmenjadi suci dengan sebab bertukar

(berubah) sifatnya dengan sebab api. Contohnya, abu tahi najis akan tetap menjadi najis walaupun dibakar. Jika seekor anjing terjatuh ke dalam tempat membuat garam lalu iamenjadi garam, maka ia tetap najis.

Tetapi menurut ulama’ yang masyhur dalam kalangan

ulama’ Maliki, mereka mengecualikan abu dan asap najis di mana mereka mengatakan ia suci menurut pendapat yang muktamad.

Dalam kes arak menjadi cuka hasil daripada perbuatan memindahkannya dari satu tempat ke suatu tempat, ulama’ Mazhab Hanbali mensyaratkan bahawa pemindahan itu mestilah bukan tujuan untuk menjadikannya cuka. Jika pemindahannya bertujuan demikian, maka iatidak menjadi suci kerana menurut hukum, haram menjadikan arak sebagai cuka. Oleh itu, ia tidak melahirkan taharah (suci). Mazhab Syafi’e mengatakan bahawa tidak ada sebarang najis boleh menjadi suci disebabkan oleh perubahan sifatnya kecuali tiga jenis iaitu: i.

Arak bersama bekasnya apabila

bertukar menjadi cuka dengan

sendirinya. ii. Kulit, selain daripada kulit anjing dan babi, yang menjadi najis dengan sebab mati menjadi suci zahir dan batinnya apabila disamak. iii. Sesuatu yang berubah menjadi binatang, seperti bangkai apabila menjadi ulat, kerana terjadi kehidupan baru. •

Samak

Samak digunakan untuk membersihkan kulit yang bernajis atau pun bangkai. Samak boleh menyucikan semua jenis kulit kecuali kulit manusia, kulit babi, serta kulit binatang kecil seperti kulit tikus dan ular. Hukum ini berdasarkan satu hadith: ‫أيما إهاب دبغ فقد طهر‬. Maksudnya: Apa jua kulit yang disamak, mak ia menjadi suci.41 Menyamak

juga

dapat

menghilangkan

sebab

kenajisan

bangkai,

iaitu

kelembapan dan darah yang mengalir. Jadi, samakan adalah sama seperti pakaian yang terkena najis apabila dibasuh. Mazhab Hanafi, samak adalah pensuci jika iadilakukan dengan alat yang dapat menghalang kerosakan dan busuk.

Samak tetap dikira sebagai penyuci, walaupun

samak itu berbentuk hukum sahaja (dibaghah hukmiyyah) seperti dilumur tanah dan dijemur, sebab maksudnya terhasil. Setiap kulit yang menjadi suci dengan samak adalah menjadi suci dengan carasembelihan. Mengikut pendapat yang muktamad kulit anjing dan kulit gajah adalah 41

Diriwayatkan daripada Hadith Ibn Abbas yang ada pada al-Nasa’i, al-Tirmizi dan Ibn Majah, dan daripada Hadith Ibn Umar yang ada pada al-Daruqutni. Ia adalah Hadith hassan.

menjadi suci dengan samak, kecuali kulit manusia dan kulit babi. dikecualikan kerana manusia dimuliakan oleh Allah

Kulit manusia

dankulit babi juga dikeculikan

kerana ia merupakan najis ‘ain. Binatang-binatang yang kecil yang tidak boleh disamak adalah dihukumkan sebagai samadengan keduanya. Kulit bangkai sama ada bulu atau lainnya adalah suci dan bagi sarung (qamis al-hayyah) kulit ular adalah suci. Ulama’ Syafi’e juga mengaggap samak sebagai pensuci. Iadapat menyucikan semua kulit yang menjadi najis dengan sebab kematian, iaitu menyucikan dari segi zahirnya san mengikut pendapat yang masyhur ia menyucikan juga dari segi batinnya, biarpun binatang itu bukan binatang yang dimakan dagingnya. Walau bagaimanapun, disyaratkan samak itu mestilah dengan sesuatu yang dapat membuang kekotoran daripada kulit, iaitu lendir dan kelembapan yang melekat pada kulit yang jika dibiarkan akanmerosakkan kulit.

Bahan yang digunakan mestilah tajam seperti daun akasia

(qaraz), manjakani (‘afs), kulit delima dan tawas (al-shubb), tidak kira bahan tersebut suci atau najis seperti tahi burung. Tidak sah menyamak dengan cahaya matahari, dilumur

tanah,

dibekukan

dan

dimasinkan

kerana

kesemuanya

tidak

dapat

menghilangkan kotoran pada kulit biarpun kulit tersebut kering dan harum baunya. Menurut ulama’ Mazhab Syafi’e juga, kulit anjing dan babi serta kulit binatang yang lahir daripada kacukan keduanya atau daripada salah satunya dengan binatang yang suci, tidak dapat disucikan dengan samak. Mereka juga berpendapat barangbarang yang ada di atas kulit bangkai seperti bulu dan seumpamanya tidak dapat disucikan dengan samak. Walau bagaimanapun, jika ianya sedikit iadimaafkan kerana susah hendak menghilangkannya. Menurut ulama’ yang masyhur dari kalangan ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali, kulit yang najis tidak dapat disucikan dengan cara samak berdasarkan Hadith Abdullah bin ‘Ukaim yang bermaksud, “Sebulan sebelum Rasulullah s.a.w. wafat, Baginda mengutus surat kepada kami supaya jangan mengambil faedah daripada bangkai sama ada kulit ataupun asab(urat besar)”. Hadith ini mengesahkan hadith-hadith sebelumnya kerana dikeluarkan di akhir umur Nabi Muhammad s.a.w.

Lafaznya menunjukkan

bahawa penggunaan kulit bangkai sebelumnya hanya satu rukhsah. Seorang ulama’ Mazhab Maliki, iaitu al-Dardir mengatakan, “Hadith Rasulullah s.a.w.” Adalah dibawa kepada makna suci dari segi bahasa, bukan dari segi syara’.

Ini adalah mengikut

pendapat yang masyhur dalam mazhab. Oleh itu, tidak harus bersembahyang atas kulit bangkai yang disamak. Menurut pendapat yang masyhur dalam kalangan ulama’ Mazhab Maliki bahawa kulit yang disamak tetap najis, dan harus dugunakan untuk perkara-perkara yang kering tetapi tidak boleh digunakan untuk sembahyang dan digunakan untuk duduk dalam masjid.

Juga tidak boleh digunakan untuk sesuatu yang basah seperti menyimpan

minyak sapi, madu, semua jenis minyak, air bukan mutlak seperti air mawar, roti yang basah, keju dan seumpamanya. disimpan di dalam tersebut.

Kesemua barang tersebut akanmenjadi najis jika

Ulama’ Mazhab Maliki juga melarang sama sekali

penggunaan kulit babi dan kulit manusia, tetapi untuk bulu binatang dan seumpamanya, tidak menjadi najis dengan sebab kematian binatang berkenaan. Menurut ulama’ Mazhab Hanbali pula, terdapat dua riwayat tentang boleh atau tidak dalam penggunaan kulit najis yang disamak.

Pendapat pertama mengatakan

harus digunakan berdasarkan Hadith Ibn ‘Ukaim yang lalu dan Hadith al-Bukhari dalam tarikhnya yang bermaksud, “Janganlah kamu mengambil faedah apa-apa dari bangkai”. Pendapat yang kedua merupakan pendapat yang rajih mengatakan harus mengambil faedah daripada bangkai berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. yang lalu bermaksud, “Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya dan disamakkan”. Tambahan pula, sahabat Nabi s.a.w. mengambil pelana, senjata dan binatang sembelihan orang Farsi apabila membuka negeri Farsi sedangkan sembelihan mereka itu dihukum bangkai. Penggunaan bangkai tidak merbahayakan dan kedudukannya serupa dengan binatang buruan anjing dan menunggang kuda dan baghal. Bulu sama yang halus atau kasar adalah suci menurut ulama’ Mazhab Hanbali. Menurut Wahbah al-Zuhaili, pendapat yang lebih rajih ialah pendapat ulama’ Hanafi dan Syafi’e. •

Sembelihan mengikut Syara’

Sembelihan merupakan caramenyucikan binatang yang disembelih oleh seorang Islam atau seorang ahli kitab (Yahudi atau Nasrani) walaupun binatang yang disembelih itu tidak dimakan dagingnya.

Fatwa ulama’ Mazhab Hanafi menyatakan bahawa

sembelihan boleh menyucikan kulit binatang yang tidak dimakan dagingnya, tetapi tidak menyucikan daging dan lemaknya.

Sabda Rasulullah s.a.w., “Samak kulit ialah

sembelihan”. Hadith ini menunjukkan persamaan sembelihan dengan samak, tetapi dikecualikan untuk kulit manusia dan kulit babi. Sembelihan orang Majusi tidak diakui oleh syara’ kerana mereka tidak mempunyai kelayakan untuk menyembelih. Oleh itu, samak adalah satu-satunya cara untuk menyucikan kulit binatang sembelihan mereka. Setiap benda yang tidak mengalir darah di dalamnya tidak akanmenjadi najis dengan sebab kematian. Contohnya rambut, bulu yang dipotong, tanduk, kuku dan tulang selama tidak ada lemak.

Menurut pendapat yang sahih, ‘asab (urat besar)

adalah najis. Botol kesturi adalah suci samaseperti kesturi. Seluruh ahli fiqh bersetuju bahawa binatang yang dimakan dagingnya akan menjadi suci seluruh bahagiannya dengan sebab sembelihan kecuali darahnya yang mengalir. Ulama’ Mazhab Maliki mengatakan jika disembelih binatang yang tidak dimakan dagingnyaseperti binatang buas dan lainnya, maka daging, kulit dan lemaknya menjadi suci kecuali manusia dan babi. Al-Sawi dan al-Dardir mengatakan bahawa mengikut pendapat yang masyhur dalam kalangan ulama’ Mazhab Maliki, sembelihan tidak menyucikan binatang-binatang yang diharam memakan dagingnya seperti baghal, kuda perang (khayl), anjing dan babi. Walau bagaimanapun, binatang buas dan burung yang makan secara menyambar (siba’) menjadi suci dengan sebab sembelihan. Ulama’ Syafi’e dan Hanbali mengatakan sembelihan tidak mengakibatkan apaapa kesan pada binatang yang tidak dimakan dagingnya, kerana kesan sembelihan dalam mengharuskan daging adalah asal sedangkan kulit hanyalah ikutan kepada daging; jika sembelihan tidak dapat menyucikan daging, maka iatidak dapat menyucikan yang lainnya. Kedudukannya sama dengan sembelihan orang Majusi atau sembelihan yang tidak dikira di sisi syara’. Sembelihan tidak boleh disamakan dengan samak kerana samak dapat menghilangkan kekotoran dan kelembapan, dan menjadikan kulit supaya sentiasa baik, sedangkan sembelihan tidak dapat melakukan sedemikian. •

Pensucian melalui Pembakaran

Apidapat menyucikan beberapa tempat, iaitu jika ia mengubah atau menukarkan najis atau hilang kesannya dengan pembakaran itu seperti kebakaran tembikar yang baru, tahi bertukar menjadi abu, terbakar tempat berdarah pada kepala kambing. Pendidihan

dengan apijuga sama hukumnya dengan pembakaran seperti minyak atau daging dididihkan sebanyak tiga kali. Ibn Abidin mengatakan jangan kamu sangka bahawa setiap benda najis yang terkena api menjadi suci kerana sampai berita kepada saya bahawa sesetengah orang menyangka sedemikian itu, malah yang menjadi suci ialah najis yang berubah apabila terbakar (dengan api) atau hilang kesannya dengan kebakaran itu.

Dari sini nyatalah bahawa pembakaran najis dengan api adalah

menyucikan. Api tidak menjadi alat penyuci di sisi ulama’ selain daripada ulama’ Hanafi seperti dalam perbincangan mengenai istihalah.

Walau bagaimanapun, pendapat yang

masyhur daripada ulama’ Mazhab Maliki mengecualikan abu najis, asapnya dan barang najis yang dijadikan kayu api, mereka mengatakan ianya suci dengan api. •

Menimba

Al-Naz’ah ialah menimba samasekali air telaga yang terkena najis atau membuangnya mengikut kadar yang wajib dibuang. Cara ini akan menyucikan telaga tersebut. Cara naz’ah ialah membuang beberapa timba air yang diwajibkan ataupun dibuang seluruh air sesudah dikeluarkan apayang terjatuh ke dalam telaga sama ada manusia ataupun binatang. Jika wajib dibuang kesemua air dari sesuatu telaga, maka perlu ditutup kesemua mata air atau jalan masuk air jika boleh, kemudian barulah dibuang air dari telaga tersebut. Jika lubang tersebut tidak boleh ditutup atau air terlalu banyak, maka hendaklah dibuang mengikut kadar yang berikut: a. Jika yang terjatuh ke dalamnya ialah binatang jenis najis ‘ain(babi), maka

wajib dibuang kesemua air. Menurut pendapat yang ‘asahdi sisi ulama’ Mazhab Hanafi, anjing bukanlah binatang najis ‘ain. Sekiranya binatang yang terjatuh ke dalam telaga tersebut bukan binatang bernajis ‘ain, maka dilihat jika ia manusia, maka ia tidak menajiskan telaga tersebut. Jika yang terjatuh ialah binatang yang tidak dimakan dagingnya seperti binatang buas atau burung yang makan menyambar (siba’ al-Tayr), maka menurut pendapat yang ‘asah, ia menajiskannya. Jika yang terjatuh ialah keldai dan baghal, maka menurut pendapat yang ‘asah, ia menjadikan air itu sebagai air yang diragui.

b. Jika yang terjatuh ke dalam telaga ialah binatang yang bukan bernajis ‘ain,

maka ia menajiskan air sekiranya ia mati. Dengan itu, hendaklah dibuang kesemua airnya jika binatang itu telah kembong atau hancur. Jika ia tidak kembung atau tidak hancur, maka menurut pendapat zahira al-riwayat ia mempunyai tiga kategori yang berikut: i.

Sekiranya yang terjatuh ialah bangkai tikus dan seumpamanya, maka hendaklah dibuang 20 atau 30 timba mengikut besar kecilnya timba itu.

ii. Jika yang terjatuh ialah bangkai ayam dan seumpamanya, hendaklah dibuang 40 atau 50 timba. iii. Jika yang terjatuh ialah manusia dan yang seumpamanya, hendaklah dibuang kesemua air sekiranya orang yang terjatuh itu diyakini ada najis bersamanya sama ada najis haqiqi atau hukmi sama ada dia berniat mandi ataupun wudhu’. Dalil yang dipegang oleh mereka ialah perbuatan para sahabat Rasulullah s.a.w. Sebenarnya, tidak terdapat sebuah hadith yang sahih pun tentang ini.

•

Memasukkan Air daripada Satu Sudut dan Mengeluarkannya daripada Sudut yang Lain Sebanyak Tiga Kali

Ini dilakukan pada kolah yang kecil. Dengan caraini seolah-olah ia dibasuh tiga kali. Penyucian kolah ataupun bejana (bekas takungan air) akan menghilang kesan najis dengan keluarnya air dan diyakini tidak terdapat najis lagi yang kekal dalam kolah itu. •

Membalikkan Tanah

Al-Hafru dengan caramembalikkan tanah dengan yang atas dikebawahkan. Cara ini dapat menyucikan tanah yang bernajis. •

Membasuh Hujung Pakaian ataupun Badan

Cara ini dapat menggantikan basuhan kesemua pakaian atau badan sekiranya seseorang itu terlupa tempat yang terkena najis. Ianya boleh dilakukan biarpun ia tidak mencari tempat najis itu dan ini merupakan pendapat yang terpilih di sisi ulama’ Mazhab Hanafi.

Mazhab Maliki 1. Basuh dengan air mutlak bagi perkara yang tidak memadai dengan percikan

atau sapu. Dalam membasuh, tidak memadai dengan hanya mengalirkan air ke atas najis, malah mesti dihilangkan ‘ain(zat) dan kesan najis itu. Menghilangkan najis menggunakan cecair selain air adalah tidak harus. 2. Disapu dengan perca kain yang dibasahkan ke atas barang-barang yang akan

menjadi rosak jika dibasuh seperti pedang dan kasut. 3. Pakaian atau tikar dipercik jika disyaki kenajisannya.

Percikan itu dilakukan

tanpa niat samaseperti basuh, maksudnya memercik dengan tangan ataupun mulut ataupun didedahkan kepada hujan. Percikan yang dilakukan memadai sekali sahaja menggunakan air mutlak. Dalam kes ini, jika diragui satu-satu tempat terkena najis, maka wajib dipercik dan tidak wajib dibasuh, tetapi jika dibasuh adalah lebih baik dan lebih meyakinkan. Badan yang disyaki terkena najis pula wajib dibasuh. 4. Menggunakan tanah yang suci.

Cara ini dapat menyucikan najis hukmi, iaitu

dalam kes tayammum. 5. Al-Dalk(menyental). Ini dilakukan pada khuf dan kasut yang terkena tahi atau

kencing binatang yang terdapat di jalan raya atau di tempat-tempat lain. Cara ini dibenarkan kerana susahhendak mengelakkannya. Walau bagaimanapun bagi najis atau tahi manusia, anjing, kucing ataupun lainnya jika terkena pakaian ataupun badan, maka ia tidak boleh dimaafkan dan wajib dibasuh. 6. Berulangkali berjalan.

Cara ini dapat menyucikan kain atau pakaian yang

panjang (labuh) yang terkena tanah yang bernajis yang kering, lalu debu tanah melekat di atasnya. Syaratnya, pakaian dilabuhkan bertujuan menutup aurat. Ulama’ Mazhab ini berbeza pendapat tentang najis yang basah. Suci terhasil jika ia tidak memakai khuf, tetapi jika ia tidak memakai khuf, maka tidak dimaafkan. Sama dengannya ialah berjalan di atas najis yang kering dengan kaki yang basah. Langkah yang berikutnya dapat menyucikannya. Dalam kedua-dua kes ini (pakaian labuh dan kaki yang basah), orang berkenaan dibolehkan sembahyang mengikut keadaannya dan dia tidak wajib membasuh. Najis daripada tanah hujan adalah dimaafkan jika najisnya tidak mengatasi ataupun jika ‘ain (zat) najisnya tidak ada.

7. Al-Taqwir(pengasingan). Cara ini dapat membersihkan benda-benda yang beku

(bukan cecair). Contohnya tikus terjatuh ke dalam minyak yang beku, maka tikus itu dan minyak yang ada di sekelilingnya perlu dibuang. Sahnun mengatakan kecuali jika najis itu berada lama di dalamnya.

Jika tikus terjatuh ke dalam

minyak yang cair lalu mati di dalamnya, hendaklah dicurahkan atau dibuang kesemua sekali. Begitu juga jika najis terjatuh ke dalam cecair selain air, ia akan menajiskan cecair itu tidak kira sama ada cecair itu berubah sifatnya atau tidak. 8. Al-Naz’ah(menimba). Jika binatang yang najis itu terjatuh ke dalam telaga dan

iamengubah sifat air itu, maka wajib dibuang semua sekali.

Jika iatidak

mengubah warnanya, maka sunat dibuang mengikut kadar binatang dan kadar air. Maksudnya ialah dibuang semua sekali di samping dibuang mengikut kadar binatang. 9. Dibasuh tempat yang bernajis.

Dilakukan jika diketahui tempat yang terkena

najis. Ia boleh dibasuh di tempat itu sahaja, tetapi jika tidak diketahui tempatnya hendaklah dibasuh semua sekali. 10. Istihalah(berubah). Cara ini dapat menyucikan arak apabila iaberubah dengan

sendirinya ataupun melalui perbuatan manusia.

Kulit bangkai tidak boleh

disucikan dengan samakan. Mengikut pendapat yang muktamad, abu najis yang dibakar dan asapnya adalah suci. 11. Sembelihan mengikut syara’. Cara ini dapat menyucikan binatang yang tidak

dimakan dagingnya kecuali manusia dan babi.

Mengiku pendapat al-Dardir,

pendapat yang masyhur mengatakan sembelihan tidak dapat menyucikan binatang yang haram dimakan dagingnya seperti khayl, baghal, keldai, anjing dan babi.

Mazhab Syafi’e 1. Air Mutlak

Air mutlak ialah air yang dinamakan air sahaja tanpa disertakan dengan sesuatu tambahan seperti air mawar, atau tidak disertakan dengan sesuatu sifat seperti air memancut, contohnya air mani. Berikut merupakan pembahagian air mutlak: Air yang Turun dari Langit • Hujan • •

Air yang Terbit daripada Bumi • Air mata air

Air salji yang menjadi cair (al-

•

Air perigi

Dhawb)

•

Air sungai

Air barad (dingin/sejuk)

•

Air laut

Air mesti digunakan untuk menghilangkan najis, mengangkat hadath atau selainnya seperti memperbaharui wudhu’. Kencing atau muntah kanak-kanak yang belum memakan makanan selain susudan umurnya belum melebihi dua tahun, boleh direnjis atau dipercik dengan air mutlak ke atasnya. Ini berdasarkan hadith sahih, “Dibasuh air kencing kanakkanak perempuan dan direnjis air kencing kanak-kanak lelaki”.42 Ulama’ Syafi’e dan Hanbali membuat perbezaan ini, tetapi ulama’ Mazhab Maliki tidak membezakan antara kanak-kanak lelaki dan perempuan. Mereka mengatakan ‘renjis’ (percik) hanya menyucikan pakaian yang disyaki najis sahaja. Mereka bersependapat dengan ulama’ Mazhab Hanafi megatakan wajib dibasuh

kedua-duanya kerana

mengqiyaskan

hukum

bagi

kanak-kanak

perempuan ke atas hukum kanak-kanak lelaki. Dalam hal ini, Dr. Wahbah alZuhaili lebih condong kepada pendapat ulama’ Mazhab Syafi’e dan Hanbali yang jelas membezakan antara keduanya.

Hikmahnya ialah kencing kanak-kanak

lelaki keluar dengan kuat (tekanan) sehingga memancut atau kerana kanakkanak lelaki sering didukung. Oleh kerana ia kerap kencing dalam dukungan, maka susah dibasuh, atau kerana campuran kencing kanak-kanak lelaki adalah panas. Oleh itu, kencingnya halus, ini berlainan dengan kencing kanak-kanak perempuan. 2. Tanah yang menyucikan yang tidak digunakan untuk sesuatu fardu dan tidak

bercampur dengan sesuatu. 42

Hadith Riwayat Abu Daud, al-Nasa’i dan Ibn Majah

Firman Allah SWT:

Maksudnya: ……..Hendaklah bertayammum dengan debu yang suci……….43 3. Samak Samak ialah membuang bahan-bahan lebihan yang melekat pada kulit yang dapat merosakkannya jika direndam atau dibasuh.

Samak dapat dilakukan

dengan qaraz atau tawas, kulit tetap menjadi suci walaupun alat yang digunakan untuk menyamak ialah najis, seperti tahi burung. 4. Takhallul (menjadi cuka)

Takhallul ialah keadaan di mana arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan sesuatu bahan ke dalamnya dan iaadalah suci walaupun ia bertukar dengan cara diubahkan dari tempat bercahaya matahari ke tempat yang teduh ataupun sebaliknya. Jika arak bertukar menjadi cuka dengan sebab kemasukan bahan ke dalamnya walaupun bahan tersebut tidak memberi kesan kepadanya, ataupun najis terjatuh ke dalamnya, ia tetap najis (tidak suci) walaupun najis yang terjatuh itu dibuang sebelum ianya bertukar menjadi cuka. 5. Basuhan Barang-barang yang mempunyai permukaan yang licin yang terkena najis seperti pedang, dan seumpamanya tidak menjadi suci dengan caramenyapu, sebaliknya mestilah dibasuh. Demikian juga kasut tidak menjadi suci dengan hanya disental dengan tanah tanpa dibasuh. Air menjadi suci dengan caradiperbanyakkan (ditambah) walaupun tidak sampai dua kolah. Bumi yang terkena najis menjadi suci dengan cara diperbanyakkan air ke atasnya.

Mazhab Hanbali

43

Surah al-Nisaa’: ayat 43

Umumnya, pendapat ulam’ Mazhab Hanbali adalah lebih kurang samadengan Mazhab Syafi’e. Namun, dalam masalah samak, mereka menganggap samak tidak menjadi pensuci, yang menjadi pensuci di sisi mereka ialah air, tanah, istinja’ dengan batu, dan arah bertukar menjadi cuka. Bumi bernajis dapat disucikan dengan membanyakkan air ke atasnya tanpa dikira bilangan dan najis pula hilang ‘ainnya dan tidak mempunyai kesan sama ada warna ataupun bau, sekiranya boleh dihilangkan kedua-duanya atau salah satu daripadanya. Bumi yang bernajis tidak akansuci dengan pancaran cahaya matahari ataupun tiupan angin.

Juga tidak menjadi suci dengan sebab kering, sebab Nabi s.a.w.

menyuruh supaya dibasuh kencing arabBadwi yang dibuang di dalam masjid.

Jika

tidak, sudah tentu Rasulullah s.a.w. membiarkannya kering dengan hanya melalui pancaran cahaya matahari ataupun tiupan angin. Hadith Rasulullah s.a.w.: ‫أهريقوا على بوله سَجْلً من ماء‬. Maksudnya: Curahkan ke atas kencingnya sebaldi air. Najis tidak menjadi suci dengan cara istihalah. Jika baja yang bernajis dibakar lalu menjadi abu ataupun anjing terjatuh ke dalam tempat membuat garam, maka iatetap najis, kerana Nabi s.a.w. melarang memakan binatang yang memakan najis dan dilarang meminum susunya. Jika iamenjadi suci dengan cara istihalah, sudah tentu Rasulullah s.a.w. tidak melarangnya. Najis juga tidak menjadi suci dengan pembakaran dengan api. Oleh itu, abu daripada tahi yang najis, sabun yang diperbuat daripada minyak yang bernajis, asap dan debu najis, maka kesemuanya adalah najis. Sebarang wap yang terbit daripada air yang bernajis yang terkena benda licin atau benda lainadalah najis.

Tanah yang

bercampur dengan tahi keldai atau baghal atau lain-lain binatang yang tidak dimakan dagingnya adalah najis, walaupun iasudah terbakar seperti tembikar. Demikian juga anjing yang jatuh ke dalam tempat membuat garam lalu menjadi garam atau terjatuh ke dalam tempat membuat sabun lalu menjadi sabun, maka ia tetap najis. Istihalahdengan perbuatan manusia, arak berubah menjadi cuka dengan sendirinya atau dipindahkan dari satu tempat ke tempat yang lain dengan tujuan menjadikannya cuka adalah haram. Jika arak dipindahkan walaupun tidak bertujuan

menjadikannya cuka, arak tersebut juga tetap tidak suci. Ini berdasarkan Hadith Muslim daripada Anas: ‫ ل‬:‫سئل النبي صلى ال عليه وسلم عن الخمر تتخذ خلً؟ قال‬ Maksudnya: Rasulullah s.a.w. pernah ditanya tentang boleh atau tidak arak dijadikan cuka. Baginda menjawab, ”Tidak boleh“. Bekas (botol) arak adalah samaseperti arak. Ia menjadi suci sekiranya arak itu suci. Minyak yang terkena najis tidak suci dengan basuhan kerana tidak dapat dipastikan apakah air dapat sampai ke seluruh bahagiannya. Begitu juga dalam bijibijian yang meresapkan naji, tidak boleh disucikan.

Tepung yang sudah diuli yang

terkena najis juga tidak boleh dibasuh. Begitu juga bekas (bejana) yang meresap najis serta pisau yang direndam dalam air yang bernajis. Minyak sapi yang beku dan seumpamanya menjadi suci sekiranya dibuang najis dan bahagian minyak yang mengelilingi najis tersebut. Jika cair, maka iatidak menjadi suci sekiranya najis tersebut terus berada di dalamnya seperti tikus mati di dalamnya. Sekiranya tikus keluar dalam keadaan hidup, maka ia tetap suci. Perlu dibasuh benda yang terjatuh najis ke dalamnya sehingga diyakini suci. Jika tersembunyi tempat yang terkena najis pada badan atau pakaian ataupun tempat kecil seperti rumah, maka mestilah dibasuh, tidak memadai setakat zan (berat sangka) kerana berlaku kesamaran antara bahagian yang suci dan najis. Oleh itu, wajib dijauhi kesemuanya sekali sehingga diyakini suci dengan carabasuh, sebab najis adalah diyakini. Untuk kawasan yang besar atau luas pula adalah tidak mengapa kerana untuk mengelak daripada kerumitan dan kesulitan. Untuk kencing dan muntah kanak-kanak lelaki yang belum memakan makanan dengan keinginan sendiri, memadai hanya direnjis.

Bagi air kencing kanak-kanak

perempuan atau khunsa pula, tidak mesti tidak mesti dibasuh. Kasut yang terkena najis tidak suci dengan hanya disental, sebaliknya perlu dibasuh. Begitu juga ekor pakaian wanita yang terkena najis samaada berjalan atau lainnya, perlu dibasuh seperti membasuh pakaian dan tubuh badan.

Walau

bagaimanapun, najis yang sedikit yang berada di tapak khuf dan kasut akandimaafkan sesudah disental menggunakan tanah. Ini berdasarkan Hadith Abu Hurairah bahawa Nabi s.a.w. telah bersabda:

‫ فطهورهما التراب‬,‫إذا وطئ الذى بخفيه‬. Maksudnya: Jika dua khufnya memijak najis, maka pensuci bagi kedua-duanya adalah tanah. Kesimpulannya, ulama’ Syafi’e dan ulama’ Hanbali lebih melihat kepada caramenyuci yang lebih sempurna di sisi syara’. Manakala ulama’ Hanafi meluaskan caramenyuci.

Ulama’ Maliki dalam sesetengah keadaan berpendapat sama seperti

ulama’ Hanafi.

4. JENIS-JENIS AIR I. Air yang menyucikan II. Air suci yang tidak menyucikan III. Air mutanajjis (menjadi najis) Air mutlak Air mutlak ialah air yang suci dan boleh menyucikan benda lain, iaitu setiap air yang jatuh dari langit dan terbit dari bumi, yang kekal dalam keadaan asalnya, tidak berubah mana-mana satu daripada tiga sifatnya (warna, rasa dan bau), atau berubah dengan sebab sesuatu yang tidak menghilangkan sifat menyuci yang terdapat padanya, seperti disebabkan oleh tanah yang suci, garam, tumbuhan air, dan belum musta’mal(belum digunakan untuk bersuci). Contohnya ialah air hujan, air yang mengalir di antara dua bukit, air mata air, air telaga, air sungai, air laut, air salji dan lain-lain lagi daripada air tawar atau air masin, termasuklah air beku (ais), air yang menjadi garam atau wap. Namun begitu, ulama’ Hanafi mengatakan bahawa air masin boleh menyucikan sebelum iamenjadi garam, tetapi setelah ia menjadi garam dan menjadi cair, maka ia tetap suci tetapi tidak boleh menyucikan. dengannya tapi boleh menghilangkan najis.

Oleh itu, tidak boleh mengangkat hadith

Maksudnya: …..Dan Kami turunkan dari langit air bersih suci.44 Sabda Nabi s.a.w. mengenai air laut: ‫ الحل ميتته‬,‫هو الطهور ماؤه‬. Maksudnya: Iaitu air yang menyucikan dan halal bangkainya.45 Sabda Rasulullah s.a.w. lagi: ‫ ل ينجسه إل ما غلب على ريحه وطعمه ولونه‬,‫إن الماء طهور‬. Maksudnya: Sesungguhnya air itu menyucikan, ia tidak menjadi najis kecuali yang berubah baunya, rasanya dan warnanya.46 Perubahan Yang Tidak Memberi Kesan Kepada Sifat Menyuci Yang Terdapat Padanya 1. Pendapat Ulama’ Hanafi Boleh bersuci dengan air yang bercampur dengan sesuatu yang beku dan suci jika tidak berubah dengan sebab dimasak yang mengubahkan satu sifatnya atau kesemua sifatnya, seperti air mengalir yang bercampur dengan tanah dan daun kayu dan masih kekal sifat kehalusan air. Tetapi jika sudah bertukar sifat, iaitu tanah yang melebihi jumlah air, maka tidak boleh bersuci dengannya.

Dan seperti air yang bercampur

dengan susu, za’faran, sabun atau garam kalium, selagi masih kekal sifat kehalusan air dan sifat mengalirnya, kerana masih dipanggil air, dan kerana tidak dapat dielakkan daripada bercampur dengan benda-benda tersebut. Tetapi jika sudah bertukar sifat air dan dipanggil dengan nama lain seperti air sabun atau air za’faran berwarna, maka tidak boleh bersuci dengannya.

44

Surah al-Furqan: ayat 48

45

Diriwayatkan oleh tujuh sahabat, iaitu Abu Hurairah, Jabir bin Abdullah, Ali bin Abi Talib, Anas bin Malik, Abdullah bin ‘Amr, al-Farasi dan Abu Bakar as-Siddiq. Hadith Abu Hurairah diriwayatkan oleh penulis sunan yang empat, kalau ada kecacatan dalam riwayatnya, ia disokong oleh lain-lain riwayat. 46

Riwayat Ibn Majah daripada Abu Umamah, sanad Hadith ini Dhaif. Nasb al-Rayah, Jil. I, hlm. 94, tetapi al-Tirmizi menganggap hadith ini sebagai Hasan, ia mempunyai isnad yang sahih seperti yang disebut oleh Ibn al-Qattan, Imam Ahmad mengatakan Hadith ini Sahih.

2. Pendapat Ulama’ Maliki Masih dikira suci dan menyucikan sekalipun air itu tergenang lama, atau mengalir di atas sesuatu, atau menghasilkan sesuatu seperti lumut, ulat dan ikan hidup, atau bercampur dengan sesuatu yang tidak boleh dipisahkan lagi pada kebiasaannya atau dengan sesuatu yang boleh dipisahkan darinya.

Juga dikira suci dan menyucikan

walaupun berubah warna kerana bercampur dengan tanah, garam ,tembaga, belerang dan besi. Begitu juga bahan samak seperti tar, jerami, daun kayu. Jika disamak kulit perut untuk dibuat bekas mengangkut air seperti qirbah dan timba, maka boleh digunakan air itu sekalipun berlaku perubahan kerana kesan bahan penyamak yang suci seperti lilin kayu qaraz(kayu samak), tar dan tawas.

Air tetap dikira suci dan

menyucikan jika bercampur dengan sesuatu yang boleh dipisahkan darinya seperti bangkai yang dibuang dalam air. Air tetap dikira suci dan menyucikan jika berlaku sedikit perubahan yang disebabkan oleh pencedok seperti tali air atau timba, atau kesan setanggi yang dilumpur pada bekas tetapi tidak disamak dengannya atau yang dibuang ke dalam air lalu mendap ke dasarnya dan mengubah warnanya, kerana orang Arab banyak menggunakan tar untuk dibuat pencedok. Air juga tetap dikira suci dan menyucikan jika berubah dengan sebab bercampur dengan sesuatu yang diragui jenisnya, adakah iadaripada jenis yang menghilangkan sifat suci dan menyucikan seperti madu dan darah atau daripada jenis yang tidak menghilangkannya seperti belerang dan tergenang lama. Begitu juga air yang berubah dengan sebab air liur, umpamanya dimasukkan air ke dalam mulut lalu timbul keraguan adakah berubah dengan air liur atau tidak. Tidak boleh bersui dengan air yang berubah salah satu sifatnya dengan sebab sesuatu yang membezakan, iaitu sesuatu yang biasanya membezakan air tetapi benda itu suci seperti susu, minyak dan madu, maka apabila bercampur dengannya atau melekat padanya, seperti bunga kenanga yang melekat pada permukaan air, lemak yang melekat pada air, dan berubah salah satu sifatnya (warna, rasa atau bau), maka tidak boleh bersuci dengannya kerana air tersebut hanya suci tetapi tidak boleh menyucikan.

Kesimpulannya, jika air bercampur dengan sesuatu yang suci tetapi tidak mengubah warna, bau dan rasanya, maka air tersebut masih dikira air mutlak. Sebaliknya, apabila berubah salah satu sifat daripadanya, ulama’ Mazhab Maliki, Syafi’e dan Hanbali mengatakan bahawa air tersebut masih suci tetapi tidak menyucikan.

Menurut pendapat ulama’ Mazhab Hanafi pula, ia tetap suci dan

menyucikan selama tidak dimasakkan atau terkurang sifat air itu. Ulama’ Maliki menghukum semua bahagian tanah seperti belerang, besi dan tembaga, tidak menghilangkan sifat menyuci pada air jika berubah salah satu sifat air itu, sekalipun jika dibuang bahan-bahan itu dengan sengaja ke dalam air.

3. Pendapat Ulama’ Syafi’e Air tetap dikira suci dan menyucikan jika berlaku sedikit perubahan yang disebabkan oleh sesuatu yang suci walaupun perubahannya sedikit ataupun banyak. Begitu juga jika air tersebut lama tergenang walaupun berlaku banyak perubahan, disebabkan oleh tanah dan lumpur, disebabkan oleh sesuatu yang sudah wujud di tempat bertakung dan laluannya seperti belerang, sebatian arsenium, kalsium, dan disebabkan oleh garam lautan. Tetapi air tidak dikira menyucikan jika disebabkan oleh garam bukit sekiranya garam itu pada asalnya tidak wujud di tempat air bertakung atau laluannya. Boleh bersuci dengan garam yang terjadi daripada air kerana asalnya air, sama seperti salji apabila cair. Air tetap dikira suci dan menyucikan sekiranya berubah dengan sebab bercampur dengan daun yang berguguran atau bertaburan, ranting kayu, minyak sekalipun minyak wangi, kapur barus keras dan tanah sekalipun tanah yang musta’mal.

4. Pendapat Ulama’ Hanbali Pendapat ulama’ Hanbali adalah sama seperti pendapat ulama’ Syafi’e. Kesimpulannya, boleh berwudhu’ dengan air yang berubah terbahagi kepada empat jenis iaitu:

a) Air yang dikaitkan dengan tempat asalnya seperti air sungai, air telaga dan seumpamanya. b) Air bercampur dengan sesuatu yang tidak boleh dielakkan daripadanya seperti

lumut, jerami dan sebagainya; dan sesuatu yang sudah berada di tempat air tergenang atau laluannya seperti belerang dan gala-gala (zafat). c) Air yang mempunyai kedua-dua sifat air iaitu suci dan menyucikan seperti tanah

apabila mengubahkan air iatidak menghilangkan sifat air yang menyucikan. Tetapi jika iapanas yang menyebabkan tidak boleh dikenakan pada badan, maka tidak boleh bersuci dengannya kerana ia adalah tanah dan bukan air. Begitu juga garam lautan atau garam air, logam, za’faran dan lain-lain lagi, ia tidak mengubah sifat air yang menyucikan. d) Air bercampur dengan sesuatu yang dapat dipisahkan seperti minyak, tar, galagala, lilin, ranting kayu, kapur barus dan ‘anbar, sekiranya ia tidak rosak atau hancur di dalam air. Ulama’ sependapat mengatakan harus berwudhu’ dengan air yang bercampur dengan sesuatu yang suci yang tidak membawa kepada perubahan (tiga sifat) seperti bercampur dengan sedikit kacang pul, kacang putih, bunga za’faran, dan lain-lain. Ini kerana: ‫صلى ال عليه وسلم اغتسل وزوجته من جفنة فيها أثر العجين‬. Maksudnya: Nabi Muhammad s.a.w. dan isterinya mandi menggunakan mangkuk besar yang terdapat kesan tepung di dalamnya.

Air yang Suci dan Menyucikan, tetapi Makruh Tanzih digunakan Menurut Pendapat Ulama’ Hanafi

Air yang sedikit yang diminum oleh binatang seperti kucing rumah, bukan kucing liar (kucing hutan) kerana air sisa (su’ur)47 kucing liar adalah najis, ayam yang dilepas memakan benda-benda yang kotor, burung yang makan secara menyambar dan mencabut makanan dengan kukunya, ular dan tikus.

Hukum tersebut adalah

berdasarkan istihsan, untuk memudahkan manusia dikelilingi oleh kucing dan kesulitan untuk mengelak dari burung-burung liar tadi. Nabi s.a.w. menetapkan bahawa sisa kucing adalah suci. Sabda Baginda s.a.w.: ‫ والطوافات‬,‫ إنها من الطوافين عليكم‬,‫إنها ليست بنجَس‬. Maksudnya: Sesungguhnya ia (kucing) adalah suci, ia adalah yang berkeliaran di sekeliling kamu.48 Hadith Riwayat Aisyah: ‫ ثم يتوضأ بفضلها‬,‫أنه كان يغضي إلى الهرة الناء حتى تشرب‬. Maksudnya: Baginda menghulurkan bekas kepada kucing untuk diminum, kemudian Baginda berwudhu’ dengan sisa kucing itu.49 Tidak menjadi makruh jika tiada air lain. Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, mulut kucing dan sisanya adalah suci.

Air Suci tetapi Tidak Menyucikan Menurut ulama’ Mazhab Hanafi, air ini boleh menghilangkan najis dari pakaian dan tubuh badan, tetapi tidak menyucikan (mengangkat hadath), oleh itu tidak sah berwudhu’ dan mandi hadath dengannya. Air ini terbahagi kepada tiga jenis:

47

Baki air di dalam bekas selepas diminum oleh haiwan.

48

Diriwayatkan oleh kumpulan limaperiwayat, daripada Kibsyah binti Kalb bin Malik. Kata alTirmizi, Hadith ini Hasan Sahih, ia juga ditakrifkan oleh al-Baihaqi dan dinggap sahih oleh alBukhari, al-‘Uqaih, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Hakim dan al-Daruqutni. Nayl al-Autar, Jil. I, hlm. 48. 49

Diriwayatkan oleh al-Daruqutni, Ibid.

1. Air yang bercampur dengan sesuatu dan mengubah salah satu daripada tiga

sifatnya (warna, bau dan rasa). Menurut ulama’ Mazhab Hanafi, hal ini berlaku apabila benda yang menghilangkan sifat menyuci itu mengatasi air, samaada beku atau cair. Air yang diatasi oleh benda beku ialah apabila ia menghilangkan sifat air yang lembut dan cair atau menghilangkan sifat air yang lembut dan cair atau menghilangkan sifat asal air (lembut, cair, menghilangkan dahaga dan menumbuhkan tumbuhan) dengan sebab air direbus dengan benda-benda seperti kacang putih atau adas, tanpa niat membersih seperti sabun atau garam, kerana Nabi Muhammad s.a.w. mandi dengan air yang mengandungi kesan tepung pada hal Baginda mandi junub, dan Baginda membasuh kepalanya dengan daun khitmi (daun sejenis tumbuhan di air masin yang ditumbuk untuk membasuh kepala), dan Baginda mengarahkan supaya jenazah seorang yang mati ditendang unta, dimandikan dengan air dan daun bidara, dan mengarahkan Qais bin ‘Asim supaya mandi dengan air dan daun bidara apabila beliau memeluk Islam. Air yang diatasi oleh benda cair yang tiada sifat, seperti air musta’mal dan air mawar yang sudah hilang baunya.

Hal ini berlaku apabila ialebih banyak

daripada air suci. Seperti dua kati air musta’mal bercampur dengan satu kati air mutlak, atau dengan sebab zahir dua sifat dari tiga sifat benda cair tersebut seperti cuka yang mempunyai warna, bau dan rasa, tidak sah berwudhu’ dengannya apabila zahir dua daripada tiga sifatnya. Tetapi tidak pula dikira sebagai hilang sifat menyuci jika zahir satu sifatnya sahaja, seperti susu yang mempunyai warna dan rasa, tetapi tiada baunya. Air yang diragui sifat menyuci oleh ulama’ Mazhab Hanafi ialah air yang diminum oleh keldai atau baghal walaupun iasuci. Jika tiada air lain untuk berwudhu’, boleh berwudhu’ dengan air tersebut tetapi selepas itu perlu bertayammum. Menurut Ulama’ Syafi’e, air sudah tidak dapat digunakan lagi untuk mengangkat hadath dan menghilangkan najis apabila semua benda suci yang bercampur dengan air yang tidak diperlukan oleh air itu, apabila mengubah salah satu sifat air dengan perubahan yang banyak dan mengubah nama air itu, dan benda yang mengubah itu bukan tanah dan garam laut sekalipun dimasukkan dengan

sengaja ke dalam air seperti za’faran, air pokok, mani, garam bukit, buah kurma, tepung, lumut, sabun, daun bidara dan sebagainya. Menurut Ulama’ Mazhab Hanbali pula, hilang sifat menyuci pada air apabila •

Dihasilkan melalui proses seperti air mawar, air bunga dan air tembikai, apabila bahan tersebut lebih banyak daripada air;

•

Sesuatu yang suci yang mengubah air dari air menjadi pewarna atau cuka;

•

Sesuatu yang suci yang mengubah salah satu sifat air dengan perubahan yang banyak, seperti melalui masakan seperti air kacang pul air kacang kuda, atau tidak melalui masakan seperti za’faran, garam logam, atau lumut dan daun kayu atau yang seumpamanya yang dibuang secara sengaja oleh orang yang berakal.

Oleh itu, tidak boleh berwudhu’ dengan air tersebut. 2. Air musta’mal yang sedikit, iaitu air yang kurang sukatannya daripada dua kolah. Dari segi timbangan: 2 kolah = 500 (lebih kurang) kati Baghdad = 446 3/7 kati Mesir = 81 kati Sham 1 kati Sham = 2 ½ 2 kolah = 195 113 kg Dari segi sukatan: 2 kolah = 10 tin (ada pendapat mengatakan 15 tin atau 270 liter). Dari segi ukuran: 1 ¼ hasta segi empat panjang, lebar dan dalam, berdasarkan hasta sederhana. Bagi bekas bulat seperti telaga, 2 hasta dalam dan 1 hasta lebar. Menurut pendapat ulama’ Hanbali, ukurannya ialah 2 ½ hasta dalam dan 1 hasta lebar.

Menurut pendapat ulama’ Mazhab Hanafipula, air musta’mal ialah air yang telah digunakan untuk mengangkat hadath atau untuk mendapatkan pahala seperti mengambil wudhu’ oleh orang yang sudah berwudhu’ untuk mendapatkan pahala atau untuk sembahyang jenazah, masuk ke dalam masjid, memegang alQuran dan membacanya. Dan air menjadi musta’mal apabila terpisah dari tubuh badan (air yang menyentuhi badan sahaja, bukan semua air). Menurut ulama’ Mazhab Maliki pula, air musta’mal ialah air yang telah digunakan untuk mengangkat hadath atau menghilangkan najis. Musta’mal di dalam mengangkat hadath ialah air yang samaada menitis jatuh dari anggota, yang melekat padanya, yang terpisah sedikit darinya, atau dibasuh anggota di dalamnya.

Tetapi jika dicedok air dengan tangan dan

dibasuh anggota di luar bekas air tersebut, maka tidak menjadi musta’mal. Air musta’mal adalah suci dan menyucikan, dan menurut pendapat yang rajih, tidak makruh menggunakannya semula untuk menghilangkan najis, atau membasuh bekas dan seumpamanya, tetapi makruh menggunakannya untuk mengangkat hadath atau mandi sunat apabila ada air lain, sekiranya air itu sedikit. Alasannya menjadi makruh ialah menjijikkan. Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, air musta’mal ialah air sedikit yang telah digunakan untuk mengangkat hadath yang fardhu seperti siraman pertama ketika mengangkat hadath, dan menurut pendapat yang asah di dalam qawl jadid, air yang digunakan untuk mengangkat hadath yang sunat seperti siraman yang kedua dan ketiga adalah suci dan menyucikan. Air musta’mal yang suci boleh digunakan untuk menghilangkan najis dengan tiga syarat berikut: •

Menurut pendapat yang paling asah, hendaklah air itu mengalir di atas tempat najis sekiranya ia sedikit supaya ia tidak menjadi najis sebagaimana jika sebaliknya (jika tidak mengalir), kerana air menjadi najis apabila terjatuh sahaja najis padanya.

•

Hendaklah air yang terpisah dari tempat najis itu masih tidak berubah salah satu sifatnya, dan tempat itu menjadi suci.

•

Hendaklah timbangan air itu tidak bertambah setelah ditolak air yang melekat pada kain dan kekotoran yang lahir pada air. Jika berubah air atau bertambah timbangannya, atau tidak suci tempat yang terkena najis iaitu masih ada warna najis dan baunya sekali, atau rasanya sahaja, dan tidak rumit menghilangkannya, maka itu menunjukkan masih ada zat najis itu.

Hukum air musta’mal menurut qawl jadid adalah suci tetapi tidak menyucikan, maka tidak boleh berwudhu’ atau mandi hadath dengannya, dan tidak menghilangkan najis, kerana ulama’ Salaf menggunakannya dan tidak mengelak dari percikannya, dan di dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan: ‫ فتوضأ وصب عليه من وضوئه‬,‫انه صلى ال عليه وسلم عاد جابرًا في مرض موته‬. Maksudnya: Bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah menziarahi Jabir yang sedang sakit tenat, lalu Baginda mengambil wudhu’ dan menjirus ke atasnya (Jabir) dengan air wudhu’nya. Jika kekurangan air, para sahabat tidak akan mengumpulkan semula air musta’mal untuk digunakan semula atau diminum kerana air tersebut menjijikkan. Dimaafkan air mutlak yang bercampur dengan sedikit air musta’mal. Menurut pendapat yang paling asah, jika dikumpulkan air musta’mal sehingga sampai dua kolah, maka kembali sifatnya yang menyucikan. Menurut ulama’ Hanbali, air musta’mal ialah air yang telah digunakan untuk mengangkat hadath besar, atau hadath kecil, atau air siraman yang ketujuh di dalam menghilangkan najis, sebagaimana pendapat al-Madhhab, dan masih tidak berubah salah satu sifatnya. Jika menggunakan air dengan tidak meniatkan untuk mengangkat hadath, atau niat mencedok atau niat menghilangkan debu, atau menyejukkan badan, maka air tersebut masih bersifat menyucikan. Antara air musta’mal ialah: B

Situasi

Tindakan

il. 1.

Air yang sedikit yang dicelup tangan atau dibasuh

Muslim

tangan oleh orang yang bangkit dari tidur malam,

Berakal

dan celupan itu dilakukan sebelum basuh tangan

Baligh

2.

tiga kali. Air yang dicelup semua bahagian tangan hingga ke siku.

Tetapi jika dicelup selang tangan, seperti muka dan kaki, maka tidak menjadi musta’mal. Air tidak menjadi musta’mal kecuali apabila terpisah dari tempat yang digunakannya.

Dimaafkan air musta’mal sedikit yang bercampur dengan air lain,

kerana Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabatnya berwudhu’ di dalam mangkuk dan mandi di dalam pasu besar. Tetapi jika banyak percikan yang jatuh ke dalam bekas air dan merosakkannya, maka tidak harus bersuci dengannya mengikut riwayat yang rajih. Pendapat ini sama dengan pendapat ulama’ Syafi’e. Terdapat dua riwayat mengenai hukum air musta’mal kerana digunakan untuk bersuci yang sunat, seperti memperbaharui wudhu’, untuk siraman yang kedua dan ketiga di dalam wudhu’, untuk mandi sunat Jumaat dan kedua-dua hari raya. I. Hukumnya sama seperti air musta’mal kerana mengangkat hadath, kerana ia adalah bersuci yang disyariatkan; II. Hukumnya menyucikan, maka harus bersuci dengannya, kerana ia tidak

menghilangkan halangan bersembahyang, maka sama seperti menyejukkan badan dengannya (pendapat yang rajih). Menurut ulama’ Syafi’e, hukum air musta’mal ialah tidak mengangkat hadath dan tidak menghilangkan najis. Terdapat dua pendapat mengenai air musta’mal yang dikumpul sehingga sampai dua kolah: 1. Masih tetap seperti asal (musta’mal); 2. Menyucikan, berdasarkan sabda Nabi s.a.w.: ‫إذا كان الماء قلتين لم يحمل الخبث‬. Maksudnya: apabila air mencukupi dua kolah, maka ia tidak menanggung najis.50 50

Diriwayatkan oleh kumpulan limaperiwayat, al-Syafi’e, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, alHakim, al-Daruqutni dan al-Baihaqi daripada ‘Abdullah bin Umar. Kata al-Hakim, hadith ini Sahih mengikut syarat keduanya.

Apabila air musta’mal bercampur dengan air yang tidak musta’mal dan menjadi dua kolah, maka semuanya menjadi suci, tetapi tidak menyucikan.

Air Najis Air najis ialah air yang terkena benda najis yang tidak dimaafkan seperti tahi, dan air tersebut tidak mengalir serta sedikit. Menurut pendapat ulama’ Hanafi, ukuran sedikit ialah yang kurang daripada ukuran ukuran empat persegi 10 x 10 hasta biasa, maka ia menjadi najis sekalipun tidak nampak kesan najis padanya. Tetapi jika mencukupi ukuran 10 x 10 hasta kolam empat persegi, atau tiga puluh enam, di dalam bekas bulat dengan keadaan tidak nampak dasarnya apabila dicedok air darinya, maka menurut pendapat yang asah, ia tidak najis kecuali apabila nampak sifat najis padanya. Air yang mengalir menjadi najis apabila nampak kesan najis padanaya. Oleh itu, air mutanajjis terbahagi kepada dua: I. Air yang mempunyai sifat menyucikan yang sedikit, dan jatuh najis ke dalamnya sekalipun tidak berubah salah satu sifatnya; II. Air yang mempunyai sifat menyucikan, dan jatuh najis ke dalamnya serta berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa). Para ulama’ sependapat mengatakan air jenis kedua adalah najis.

Ulama’

Syafi’e dan Hanbali sependapat dengan ulama, Hanafi mengatakan najis air jenis pertama, kecuali menurut ulama’ Syafi’e, najis yang dimaafkan menurut pendapat mereka seperti bangkai binatang yang tidak mengalir darah seperti lalat dan lebah apabila terjatuh atau ditiup angin jatuh ke dalam air itu. Menurut riwayat yang rajah dalam kalangan ulama’ Maliki, air jenis pertama adalah menyucikan tetapi makruh menggunakannya untuk menghormati pendapat yang

berbeza darinya. Menurut pendapat ahli fiqh, air mutanajjis boleh digunakan untuk minuman binatang, menyiram tanaman atau ketika darurat seperti dahaga. Dari segi banyak atau sedikit air, Abu Hanifah mengatakan air yang banyak ialah apabila dikocakkan di salah satu bahagiannya, bahagian yang lain tidak turut berkocak. Air yang sedikit ialah yang kurang daripada ukuran empat persegi 10 x 10 hasta biasa. Mazhab Maliki mengatakan air yang sedikit adalah makruh, iaitu sekadar satu bekas untuk wudhu’ atau mandi atau yang kurang daripadanya. Jika termasuk najis ke dalamnya seperti setitik, dan tidak berlaku perubahan, maka makruh menggunakannya untuk mengangkat hadath atau untuk menghilangkan najis, atau terhenti di atas jenis bersuci seperti bersuci yang sunat dan digalakkan, dan tidak makruh menggunakannya pada kebiasaan. Kadar sedikit menurut ulama’ Syafi’e dan Hanbali ialah dua kolah daripada kolah Hajar (nama tempat) yang bersamaan dengan lima qirbah (satu qirbah bersamaan dengan 100 kati Baghdad, maka dua kolah bersamaan dengan 500 kati Baghdad). Apabila air mencukupi dua kolah, lalu terjatuh najis ke dalamnya, samaada beku atau cair, dan tidak berubah sifatnya, maka ia dikira suci dan menyucikan. Sabda Nabi Muhammad s.a.w.: ‫إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث‬. Maksudnya: Apabila air mencukupi dua kolah, maka ia tidak menanggung najis. Menurut al-Hakim, hadith ini sahih menurut syarah al-Bukhari dan Muslim, dan ungkapan di dalam riwayat Abu Dawud dan perawi lain dengan sanad yang sahih ialah: .....‫فانه ل ينجس‬. Maksudnya: …… ia tidak menjadi najis. “Tidak menanggung najis” dalam hadith di atas membawa maksud menolak najis dan tidak menerimanya. Jika terjatuh najis ke dalam benda cair, selain air yang banyak, sekalipun mencukupi dua kolah, ia menjadi najis dengan semata-mata tersentuh najis itu, kerana air adalah sulit untuk mengelak daripada najis, berlainan halnya dengan bahan lain sekalipun banyak.

Pendapat yang rajih dalam kalangan ulama’ Syafi’e dan Hanbali menerima hadith mengenai air dua kolah yang sabit sahih walaupun ulama’ Hanafi mengatakan ia hadith mudtarib dan berlawanan dengan riwayat-riwayat kerana terdapat di dalam riwayat yang menyebut: ‫…( إذا بلغ ثلث قلل‬.apabila mencukupi tiga kolah), dan di dalam riwayat yang lain pula menyebut ‫(قلة‬satu kolah) dan menganggapnya tidak tahu kadar kolah. Tetapi ulama’ Syafi’e telah menjawab semua hujah itu.

5. HUKUM TENTANG SISA MINUMAN DAN TELAGA 1. Hukum Sisa Minuman Mazhab Hanafi Air sisa minuman manusia dan binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci, dan air sisa minuman anjing adalah najis.

Ulama’ Mazhab Hanafi membahagikan

hukum sisa minuman kepada empat: I.

Air sisa minuman peminum yang suci dan tidak makruh: iaitu air sisa minuman manusia jika mulutnya tidak dicemari oleh najis arak atau binatang yang halal dimakan dagingnya seperti unta, lembu, kambing, selama mana binatangbinatang tersebut tidak memakan najis dan tidak dalam keadaan mengunyah makanan jika ia dari jenis binatang yang memamah biak.

II. Air sisa minuman peminum yang suci tetapi makruh tanzih menggunakannya

apabila ada air lain, iaitu sisa minuman kucing, ayam yang dilepas, unta dan lembu yang memakan najis (yang tidak diketahui keadaannya), burung sewah atau yang menyambar seperti helang, hereng dan gagak, dan binatang yang terdapat di rumah seperti ular dan tikus, selama tidak nampak najis pada mulutnya. III. Air sisa minuman binatang yang suci, tetapi diragui menyucikan, iaitu air sisa

minuman baghal dan keldai kampung, maka boleh berwudhu’ atau mandi dengan air itu, kemudian hendaklah bertayammum atau bertayammum dahulu kemudian berwudhu’ atau mandi menggunakan air tersebut. IV. Air sisa minuman binatang yang najis mughallazah(berat).

Tidak harus

digunakan sekali-kali kecuali kerana darurat seperti memakan bangkai.

Air

tersebut ialah air sisa minuman anjing, babi atau binatang buas seperti singa, harimau bintang, seriga;la, kera, harimau dan hyena.

Mazhab Maliki I.

Air sisa minuman manusia, sekiranya dia seorang Islam dan tidak minum arak, maka air sisa minumannya adalah suci dan menyucikan menurut ijma’ ulama’. Manakala sekiranya dia seorang kafir atau minum arak, apabila dimulutnya ada najis, maka air sisa minumannya adalah samaseperti air yang bercampur najis. Menurut pendapat jumhur, apabila tiada najis di mulutnya, maka air sisa minumannya adalah suci dan menyucikan. Tetapi menurut ulama’ Maliki, adalah makruh menggunakan air sisa minuman peminum arak sama ada dia seorang Islam atau kafir yang diragui mulutnya, sebagaimana juga makruh air yang dicelup tangannya, kerana ia sama seperti air yang dimasuki benda najis, tetapi tidak berubah.

II. Air sisa minuman binatang yang memakan najis, seperti kucing dan tikus.

Apabila didapati najis pada mulutnya, maka air sisa minumannya adalah sama seperti air yang bercampur najis, tetapi jika didapati mulutnya bersih, maka air sisa minumannya suci, dan jika tidak diketahui, maka dimaafkan bagi perkara yang sulit untuk dielakkan, tetapi makruh menggunakannya. Dari segi kenajisan benda yang dielakkan itu terdapat dua pendapat, pendapat yang rajih mengatakannya suci. III. Air sisa minuman binatang dan burung yang makan secara menyambar adalah suci, tetapi makruh menggunakan air sisa minuman binatang yang tidak terpelihara dari najis seperti burung. IV. Air sisa minuman anjing dan babi adalah suci, dan menyucikan mangkuk yang

dijilat anjing sebanyak tujuh kali adalah ibadat semata-mata.

Dari segi

membasuh mangkuk yang diminum oleh babi sebanyak tujuh kali ada dua pendapat.

Mazhab Syafi’e dan Hanbali

I. Air sisa minuman manusia adalah suci, sama ada Muslim atau kafir dan hukum ini disepakati oleh semua ulama’. II. Air sisa minuman binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci. Menurut Ibn al-Mundhir, “Ulama’ telah ijma’ bahawa air sisa minuman binatang yang halal dimakan dagingnya, boleh diminum dan berwudhu’ dengannya”. III. Air sisa minuman kucing, tikus, Ibn ‘Urs (weasel)dan seumpamanya daripada

binatang yang merayap seperti ular dan cicak adalah suci, harus diminum air sisanya dan berwudhu’ dengannya. Dan menurut pendapat kebanyakan ulama’ sahabat dan tabi’in, tidak makruh air sisa minumannya itu, kecuali Abu Hanifah yang mengatakan makruh berwudhu’ dengan air sisa minuman kucing, tetapi jika berwudhu’ juga ia tetap dikira sah. IV. Air sisa minuman binatang seperti kuda, baghal, keldai, binatang-binatang liar yang halal dimakan dagingnya dan juga yang haram dimakannya adalh suci, dan itulah riwayat yang rajih di kalangan ulama’ Hanbali, berdasarkan hadith riwayat Jabir: ‫ وبما أفضلت السباع كلها‬,‫ نعم‬:‫ أنتوضأ بما أفضلت الحمر؟ قال‬:‫أن النبي صلى ال عليه وسلم سئل‬. Maksudnya: Bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah ditanya, ”Adakah kita boleh berwudhu’ dengan air sisa keldai?“ Baginda menjawab, ”Ya, dan juga air sisa semua binatang buas“.51 Dan kerana binatang-binatang tersebut boleh dimanfaatkan bukan hanya semasa darurat, maka iasuci seperti biri-biri, dan kerana Nabi s.a.w. menunggang baghal dan keldai.

Yang dimaksudkan dengan ungkapan “ia

adalah najis” dalam Hadith Nabi Muhammad s.a.w. mengenai keldai di dalam Peperangan Khaibar ialah haram dimakan. V. Air sisa minuman anjing dan babi dan yang lahir dari kedua-duanya atau salah satu daripadanya adalah najis berdasarkan hadith Nabi s.a.w. mengenai anjing: ‫إذا ولغ الكلب في الناء فاغسلوه سبع مرات أولهن بالتراب‬. Maksudnya: Apabila anjing menjilat mangkuk, maka basuhlah tujuh kali dan yang pertama dengan air tanah.52

51

Riwayat al-Syafi’e dalam Musnadnya.

Babi samaseperti anjing, kerana ia lebih buruk daripada anjing. Hukum anak daripada kedua-dua binatang tersebut sama dengan hukum ibunya kerana ia mengikutnya dari segi kenajisannya. Pendapat mazhab ini lebih rajih.

Pendapat ulama’ Maliki yang

mengatakan menyuci mangkuk yang dijilat anjing adalah ibadah tidak dapat difahami kerana pada asalnya wajib membasuh najis, berasaskan semua jenis mandi, jika perintah membasuh itu ibadah, nescaya Nabi Muhammad s.a.w. tidak akan memerintah supaya mencurahkan air, dan tidak akan dikhususkan membasuh mangkuk yang dijilat sahaja, kerana perkataan mangkuk adalah umum.

2. Hukum Telaga 1. Jika Manusia atau Binatang yang Jatuh ke Dalam Telaga itu masih Hidup Telaga tidak menjadi najis dengan sebab jatuh manusia atau binatang yang halal dimakan dagingnya ke dalamnya apabila ia keluar dalam keadaan yang hidup dan tidak terdapat sebarang najis pada badannya. Telaga menjadi najis apabila jatuh babi ke dalamnya atau termasuk air liur anjing ke dalamnya. Air liur binatang-binatang lain yang tidak dimakan dagingnya seperti air liur baghal, keldai, burung yang makan secara menyambar dan binatang liar yang jatuh ke dalam air, maka hukum air mengikut mengikut hukum binatang itu dari segi suci, makruh atau najis, maka wajib dibuang yang najis dan yang diragui hukumnya, dan sunat dibuang yang makruh sebanyak beberapa baldi.

Binatang yang najis ialah

binatang buas seperti singa dan serigala, dan binatang yang makruh ialah burung yang makan secara menyambar seperti helang dan hereng, dan yang diragui ialah baghal dan keldai. Menurut pendapat ulama’ Hanbali, apabila tikus atau kucing dan seumpamanya jatuh ke dalam benda cair atau air yang sedikit kemudian ia keluar dalam keadaan hidup, maka benda cair atau air itu adalah suci.

52

Riwayat Muslim dan dalam riwayat al-Tirmizi yang sahih bermaksud: “….yang pertama atau yang akhir dengan air tanah”. Dan dalam riwayat Abu Dawud yang bermaksud: “… yang ketujuh dengan air tanah”.

2. Manusia atau Binatang Mati di dalam Telaga (a) Ulama’ Hanafi mengatakan air telaga menjadi najis jika seseorang mati di

dalamnya. Hal ini kerana Ibn Abbas dan Ibn al-Zubair memberi fatwa di hadapan para sahabat supaya membuang air telaga Zam Zam setelah seorang negromati di dalamnya.

Pendapat tersebut berbeza dengan pendapat ulama’ mazhab-

mazhab lain yang mengatakan air telaga yang mana terdapat orang mati di dalamnya adalah suci, sekalipun orang mati itu adalah kafir. Sabda Nabi s.a.w.: ‫المؤمن ل ينجس‬. Maksudnya: Orang mukmin tidak najis.53 (b) Jika binatang darat seperti biri-biri, anjing, ayam, kucing dan tikus mati di dalam telaga, maka air telaga itu menjadi najis. (c) Air telaga tidak menjadi najis dengan sebab binatang yang tidak mengalir darah mati di dalamnya seperti lalat, kumbang, lipas, tebuan, pijat dan kala jengking, atau dengan sebab binatang air mati di dalamnya seperti ikan, katak, buaya, udang, anjing laut dan babi laut, berdasarkan sabda Nabi s.a.w.: ‫ وفي الخر شفاء‬,‫ فإنه في أحد جناحيه داء‬,‫ ثم لينزعه‬,‫إذا وقع الذباب في شراب أحدكم فليغسمه‬. Maksudnya:

Apabila

jatuh

lalat

ke

dalam

minuman

kamu,

maka

tenggelamkannya, kerana sebelah sayapnya penyakit dan sebelahnya ubat. Riwayat al-Bukhari, dan riwayat Abu Daud menambah: ‫وإنه يتقي بجناحه الذي فيه الداء‬. Maksudnya: Kerana ia menyelamatkannya dengan sayapnya yang mengandungi ubat.54 3. Benda Najis Jatuh ke dalam Air (a) Telaga yang kecil menjadi najis dengan sebab terjatuh najis ke dalamnya sekalipun najis itu sedikit, seperti setitik darah, setitik arak, kencing atau tahi. Hendaklah dibuang semua air telaga itu setelah dibuang zat najis tersebut, menyucikan telaga, pencedok, tali timba dan tangan orang yang mencedok air. 53

Riwayat al-Jama’ah kecuali al-Bukhari dan al-Tirmizi, daripada Huzayfah bin al-Yaman dengan ungkapan yang bermaksud: “Orang Islam tidak najis”. Dan menurut Ibn Abbas: “Orang Islam tidak najis baik semasa hidup atau mati”. 54

Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud dan Ibn Majah.

(b) Telaga tidak menjadi najis dengan sebab jatuh ke dalamnya tahi unta, kambing, kuda, baghal, keldai dan lembu kecuali jika tahi kelihatan banyak atau jika timba yang digunakan untuk mencedok air penuh dengannya. Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, tahi semua binatang adalah najis kerana ia najis. Ulama’ Maliki dan Hanbali pula mengatakan tahi dan kencing binatang yang halal dagingnya adalah suci dan tahi serta kencing binatang yang haram dagingnya adalah najis. 6. JENIS-JENIS BARANG YANG SUCI Mazhab Hanafi Semua bahagian binatang, selain babi, yang darah tidak mengalir di dalamnya, sama ada hidup atau bangkai, dan sama ada yang halal dimakan atau tidak, sekalipun anjing adalah suci, seperti bulu yang dipotong, infahah yang keras55, paruh, kuku dan urat putih menurut pendapat masyhur, tanduk, kuku kaki, tulang yang tidak berlemak kerana lemak bangkai adalah najis, oleh itu jika hilang lemak daripada tulang, maka hilanglah najis, tulang sahaja adalah suci. Termasuk juga rambut manusia yang belum tercabut, tulang dan giginya menurut pendapat al-Madhhab, tetapi rambut yang tercabut adalah najis, kerana semua yang terpisah daripada benda hidup adalah sama seperti bangkai. Air mata benda hidup, peluhnya, air liur dan hingusnya adalah samaseperti air sisa minuman dari segi suci dan najisnya.

Menurut pendapat al-Madhhab, air liur

baghal dan keldai adalah suci, dan makruh air liur binatang yang makan secara menyambar dan binatang rumah (tikus, kala jengking, ular, kucing dan seumpamanya). Air liur dan air sisa minuman babi, anjing dan semua binatang buas adalah najis. Air liur manusia adalah suci sebagaimana air sisa minumannya, kecuali ketika dia meminum arak, mulutnya akan menjadi suci dengan membersihkannya atau meminum air pada ketika itu juga atau dengan menelan air ludahnya sebanyak tiga kali. 55

Infahah ialah suatu bahan yang diambil daripada usus anak lembu yang masih menyusu yang digunakan untuk membuat keju (rennet). Ulama’ sepakat mengatakan infahah yang keras adalah suci. Infahah yang cair dan susu yang terdapat di dalam labu susu bangkai binatang adalah suci menurut pendapat Abu Hanifah, tetapi menurut Abu Yusuf dan alHasan al-Shaybani adalah najis, dan pendapat yang azhar ialah pendapat mereka berdua sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Abidin.

Air yang membasahi kemaluan perempuan (rutubah al-Farj) adalah suci menurut Imam Hanafi, tetapi pendapat Abu Yusuf dan Hasan al-Shaybani adalah sebaliknya.air tersebut adalah berwarna putih antara warna mazi dan warna peluh yang membasahi bayi sewaktu lahir daripada ibunya, air yang membasahi anak unta apabila lahir daripada ibunya. Begitu juga telur, ia tidak menajiskan pakaian dan air, tetapi makruh berwudhu’ dengannya. Bangkai binatang daratan yang tidak mengalir darahnya adalah suci. Tahi burung yang halal dimakan dagingnya yang berak di udara seperti merpati, ciak dan seumpamanya adalah suci. Begitu juga tahi burung yang haram dimakan dagingnya seperti helang, gagak dan seumpamanya adalah suci menurut pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf kerana darurat, kerana burung tersebut berak di udara yang menyulitkan untuk mengelak daripada terkena pakaian dan bekas-bekas. Darah ikan adalah suci menurut Abu Hanifah dan Muhammad al-Hasan alShaybani. Darah yang melekat di dalam urat dan daging selepas sembelih adalah suci kerana ia tidak mengalir, oleh itu halal dimakan bersama daging. Jika dilipat kain yang kering serta suci di dalam kain yang najis serta lembab yang tidak akanmengalir air jika diperah, maka kain yang bersih itu tidak akan menjadi najis. Begitu juga kain yang lembab jika dihampar di atas tanah yang kering tetapi najis, lalu lembab tanah itu, tetapi tidak zahir kesan najis pada kain itu, maka kain itu tidak menjadi najis. Kain yang ditiup angin yang membawa najis tidak menjadi najis kecuali jika lahir kesan najis padanya.

Mazhab Maliki Menurut ulama’ Maliki, semua benda yang hidup termasuk anjing dan babi adalah suci sekalipun ia memakan benda najis, begitu juga peluhnya, air mata, hingus, air liur yang keluar selain perut, telur kecuali telur tembelang (berubah menjadi busuk, atau biru atau berdarah) dan yang terbit selepas matinya, telur yang cair atau pecah di dalam yang bercampur antara putih dan kuning telur, tetapi tidak busuk adalah suci. Semua benda yang terbit dari binatang selepas matinya adalah najis jika ia dari bangkai yang najis.

Kahak yang terbit dari dada yang pekat seperti tahi adalah suci. Begitu juga yang turun daripada otak manusia atau bukan manusia. Air kuning yang melekat yang terbit daripada perut yang menyerupai pewarna kuning za’faran adalah suci termasuk semua yang terbit daripada perut selagi tidak berubah menjadi rosak seperti muntah yang berubah. Mayat sekalipun kafir dan bangkai binatang tanah yang tidak berdarah adalah suci. Tetapi bangkai kutu kepala, cicak yang tidak berdaging dan berdarah adalah najis. Belalang tidak boleh dimakan kecuali disembelih dan seumpamanya. Ulat buah dan ulat keju susudan garam boleh dimakan sekalipun tidak disembelih.

Dimaafkan

daripada dua ekor kutu atau tiga ekor kerana kesulitan. Bangkai binatang laut daripada ikan dan lain-lain adalah suci sekalipun dapat tinggal lama di darat seperti buaya, katak dan penyu, sekalipun mempunyai rupa babi dan manusia. Semua binatang yang boleh dimakan dagingnya melalui sembelihan adalah suci. Tetapi

binatang

yang

haram

dimakan

seperti

baghal,

kuda

dan

keldai,

penyembelihannya tidak menyucikan menurut pendapat yang masyhur dalam mazhab ini. Anjing dan babi tidak akan menjadi suci sekalipun disembelih.

Mazhab Syafi’e Semua binatang adalah suci kecuali anjing, babi dan keturunan kedua-duanya, dan semua benda beku adalah suci kecuali yang memabukkan. ‘Alaqah (seketul darah beku) dan mudghah (seketul daging/ embrio), air yang membasahi kemaluan perempuan daripada haiwan yang suci sekalipun yang tidak halal dimakan, manusia atau binatang adalah suci. Antara yang dikira suci ialah susu binatang yang halal dimakan, sekalipun bangkai binatang kecil dan infahahnya jika diambil setelah disembelih, dan tidak memakan selain susu sekalipun najis; air yang terpercik daripada semua binatang yang suci seperti peluh, air liur, tahi dan kahak kecuali yang diyakini terbit dari perut, air kudis atau melecur yang belum berubah; telur binatang yang suci sekalipun binatang yang haram dimakan, sekalipun telur telah berdarah, dan telur ulat sutera.

Bangkai binatang laut sekalipun tidak dipanggil ikan adalah suci kecuali buaya, katak dan ular. Bangkai belalang adalah suci, tetapi bangkai binatang darat yang lain yang tidak mengalir darah seperti lalat, semut dan kutu anjing adalah najis. Kesturi dan uncangnya yang terpisah semasa hidup atau sesudah disembelih rusanya adalah suci, begitu juga kesturi musang jebat bukan daripada bulu musang jebat darat dan ‘anbar (bauan yang diambil daripada tumbuhan atau tahi binatang laut) adalah suci sekalipun ditelan ikan selama tidak hancur. Antara ulama’ ijma’ yang mengatakan suci ialah bulu-bulu binatang yang halal dimakan sekalipun diambil dalam keadaan busuk selepas disembelih atau semasa hidup. Tetapi bulu yang diambil selepas mati adalah najis sebagaimana bulu yang dicabut dari binatang yang tidak dimakan, adalah najis seperti bangkainya. Dimaafkan sedikit asap najis dan sedikit bulu najis selain bulu anjing dan babi, menurut anggapan biasa,

begitu

juga

menghindarkannya.

banyak

bulu

binatang

tunggangan

kerana

sulit

untuk

Dimaafkan sedikit wap yang terbit daripada najis jamban dan

angin yang terbit daripada punggung adalah suci. Buah, pokok dan tanaman yang tumbuh daripada bahan najis atau yang disiram dengan air najis adalah suci, tetapi hendaklah dibersihkan bahagian luar.

Mazhab Hanbali Benda-benda yang suci ialah darah urat binatang yang halal dimakan setelah keluar dengan sembelihan dan yang terdapat pada daging, kerana ia tidak dapat dihindarkan, darah ikan dan kencingnya, kerana kalaulah ia najis, nescaya pengharusannya terhenti di atas pencurahannya dengan sembelihan, dan kerana ia hancur dengan air, dan kerana ia seperti hati. Darah orang mati syahid sekalipun banyak apabila ia tidak terpisah daripadanya adalah suci. Begitu juga darah pijat, kutu kepala, kutu anjing, lalat dan seumpamanya yang tidak mengalir darah adalah suci. Hati dan limpa binatang yang halal dimakan adalah suci berdasarkan hadith: ‫أحلت لنا ميتتان ودمان‬.

Maksudnya: Dihalalkan bagi kita dua bangkai dan dua darah. Ulat sutera dan yang keluar daripada perutnya adalah suci. Kesturi dan uncangnya (pusat rusa) adalah suci. ‘Anbar56 adalah suci berdasarkan riwayat al-Bukhari daripada Ibn Abbas yang bermaksud: “’Anbar adalah suatu yang diluah oleh laut”, ia adalah sejenis bauan. Air yang mengalir dari mulut semasa tidur, dan wap yang keluar dari dalam perut adalah suci kerana ia tidak bersifat dan tidak dapat dielakkan. Kahak sekalipun biru adalah suci sama ada terbit daripada kepala atau dada atau perut kerana mengikut riwayat Muslim, Nabi Muhammad s.a.w. memberi isyarat supaya menyapunya yang terlekat pada pakaian ketika sembahyang. Air kencing binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci.

Adapun

al-‘alaqah manusia atau binatang yang suci adalah najis kerana ia adalah darah yang keluar dari kemaluan. Begitu juga telur tembelang atau telur yang berdarah adalah najis kerana ia adalah peringkat akhir bagi al-‘alaqah. Darah, peluh, air liur dan tahi binatang yang halal dimakan dagingnya atau dari binatang yang lain seperti kucing, tikus atau kurang daripadanya adalah suci, dengan syarat bukan anak daripada binatang najis. Bangkai binatang laut sekalipun tidak dipanggil ikan adalah suci, kecuali buaya, katak dan ular adalah najis.

Bangkai binatang darat, selain belalang, yang tidak

mengalir darah seperti lalat, semut dan kutu anjing adalah najis (sama seperti pendapat ulama’ Syafi’e). Bulu dan seumpamanya daripada semua binatang yang halal dimakan dagingnya atau bangkai atau daripada binatang yang haram dimakan dagingnya jika sekadar kucing atau lebih kecil daripadanya dan tidak dari keturunan najis, adalah suci, tetapi asal bulu itu adalah najis.

56

‘Anbar adalah sejenis bahan keras, tiada rasa dan tiada bau kecuali jika disapu atau dibakar, dikatakan tahi binatang laut.

RUMUSAN Setelah kajian dan perincian yang dibuat tentang konsep taharah, solat dan puasa berdasarkan empat mazhab utama iaitu: ○ Mazhab Hanafi ○ Mazhab Hanbali ○ Mazhab Syafi’ie ○ Mazhab Maliki Tugasan ini bukan sahaja untuk menjadi prasyarat kepada kami untuk meneruskan pengajian malah dapat menambah pengetahuan kepada kami tentang hokum feqah berdasarkan ijmak para ulama’. Apa yang dapat dirumuskan di sini ialah tentang peri pentingnya seorang individu untuk memahami hokum bagi setiap ibdah yang dilakukan.terutamanya bagi seorang guru yang bakal menjadi tempat rujukan bukan sahaja bagi anak murid malah untuk masyarakat di sekeliling juga. Oleh yang demikian, kajian terhadap keempat-empat mazhab itu terutamanya bagi mazhab Syafi’ie yang digunakan di Malaysia menjadikan kita beribadah sama dengan masyarakat tempatan yang lain. Dengan itu, maka, tidak mujudlah persengketaan dan perselisihan tentang setiap ibdah yang dilakukan. Konsep taharah yang penting untuk membolehkan seseorang itu beribadah samada sembahyang ataupun memegang Al-Quran. Penyucian najis samada daripada hadas besar mahupun kecil telah dibincangkan berdasarkan pendapat empat ulama’. Seterunya ialah solat, samada solat fardu ain ataupun fardu kifayah seperti solat jenazah telah dibahaskan di dalam tajuk ini. Walau bagaimanapun, konsep solat telah menerangkan tentang rukun dan syarat

sah solat berlandaskan empat mazhab agar dapat perincian yang lebih dalam. Konsep yang ketiga ialah puasa. terdapat banyak jenis puasa samada puasa wajib dan yang telah difardukan lima kali sehari semalam. Ketiga-tiga tajuk ini telah diperincikan merujuk kepada kitab yang mu’tabar. Kesimpulannya, kajian konsep solat, taharah dan puasa berdasarkan pendapat dan pandangan empat ulama’ terkenal banyak memberi maklumat kepada kami. REFLEKSI Nama: Siti Nurhafiza binti Tim Syukur alhamdulillah, akhirnya tugasan secara berkumpulan ini siap sepenuhnya dan sepanjang menjalankan tugasan ini, banyak info dan pengetahuan baru yang saya dapati. Saya berasa amat seronok kerana terpilih untuk melaksanakan tajuk yang diberi iaitu, konsep puasa, solat dan taharah menurut empat mazhab. Pengambilan dilaksanakan

dalam

tajuk-tajuk Islam.

ini

Oleh

merupakan itu,

perasaan

ibadah teruja

utama hadir

yang apabila

berpeluang mengupas tajuk ini dengan lebih lanjut.Tambahan lagi apabila dibandingkan pendapat ulama diantara empat mazhab utama iaitu Syafi’i, Hanbali, Hanafi dan Maliki. Saya dapat lihat konsep ibadah ini dengan lebih luas. Sepanjang melaksanakan tugasan ini juga saya membuat pembacaan dengan menggunakan teknik pembacaan kritik keatas beberapa buah buku. Daripada pembacaan tersebut, saya dapat mengambil beberapa isi daripada sumber yang diyakini dan mengambil isi-isi penting sesuai dengan tajuk yang

diberi.

Daripada

pembacaan

dan

penelitian

saya

sepanjang

menjalankan tugasan yang diberi, saya dapat memahami beberapa perkara berkaitan dengan tajuk yang saya kaji. Tentang konsep, syarat-syarat wajib

dan sah serta larangan-larangan yang tidak boleh dilakukan sepanjang ibadah yang dijalankan. Kesimpulannya, saya dapat menambahkan pengetahuan saya yang sebelum ini hanya terhad kepada beberapa perkara yang asas sahaja. Namun, dengan berakhirnya tugasan ini, saya amat beruntung kerana banyak info yang boleh saya praktikkan dan dapat menyampaikan ilmu ini kepada umat Islam yang lain. InsyaAllah.

Nama: Wardyawaty Binti Rajikal Untuk semester ini, tugasan bagi matapelajaran Pendidikan Ibadah Sekolah Rendah (PIM3105) telah di bahagikan kepada beberapa tajuk yang berbeza untuk dibahagikan kepada beberapa kumpulan yang terdiri daripada 3 orang ahli. Oleh yang demikian, kami telah mendapat soalan yang kedua iaitu: ✔ Huraikan tentang kajian pandangan dan pendapat empat mazhab berkaitan konsep taharah, solat dan puasa besertakan contoh. Kami telah membahagikan tajuk tersebut kepada satu tajuk kepada setiap orang dan saya mendapat tajuk solat. Kajian tentang solat berlandaskan empat pendapat ataupun mazhab banyak membantu saya dalam mendapat keterangan yang lebih terperinci tentang permasalahan ketika solat. Tugasan ini sangat selari dengan silibus untuk semester ini dan secara tidak langsung telah membantu saya untuk menguasai tajuk yang telah diberi. Daripada aspek bahan dan maklumat pula ternyata ada sedikit kesulitan kerana buku yang mu’tabar yang terdapat di pusat sumber hanya sebuah dan saya terpaksa berkongsi dengan rakan menyebabkan sukar untuk menyiapkannya dalam masa yang singkat.

Tugasan ini sangat member manfaat kepada saya kerana melalui kajian yang dibuat membuatkan saya yakin untuk melakukan sesuatu ibadah dengan betul berlandaskan mazhab Imam Syafi’ie yang digunakan di Malaysia. Selain itu, saya juga berkeyakinan untuk memberi penerangan terutamanya dalam bidang solat. Di kesempatan ini, saya berbesar hati untuk mengucapkan ribuan terima kasih kepada pensyarah penasihat Ustazah Mariah yang banyak member penerangan dan bantuan sepanjang proses penyiapan yang diberikan. Seterusnya ialah kepada rakan sekumpulan yang bersusah senang bersama. Juga kepada rakan-rakan yang lain yang banyak berkongsi maklumat dan bahan serta pertukaran informasi sangat saya hargai. Tidak lupa juga ribuan terima kasih kepada semua yang terlibat secara langsung dan tidak langsung.

Nama: Noor Annisak binti Othman Alhamdulillah, selesai sudah amanah yang telah dipertanggungjawabkan kepada saya untuk melaksanakan kerja kursus Pendidikan Ibadah Sekolah Rendah untuk semester ini. konsep taharah.

Tajuk yang telah diberikan kepada saya ialah

Taharah sememangnya amat penting dalam kehidupan

seharian kerana ianya merupakan kunci kepada ibadah yang kita lakukan. Tanpa mengambil berat tentangnya, ibadah yang kita lakukan adalah sia-sia sahaja. Melalui tugas yang saya laksanakan ini, pelbagai perkara dapat saya ketahui tentang taharah bukan sahaja dari aspek mazhab yang kita amalkan di negara ini, iaitu mazhab Syafi’e, malah dari aspek tiga mazhab yang lain iaitu mazhab Hanafi, mazhab Hanbali dan mazhab Maliki.

Daripada

keempat-keempat mazhab tersebut, terdapat persamaan dan perbezaan dalam pendapat mereka. lebih

mendalam

Selain itu, saya juga dapat mengetahui dengan

tentang

terfikirkannya sebelum ini.

taharah

yang

mana

saya

tidak

pernah

Namun demikian, skop tajuk ini yang terlalu luas menyebabkan kami terpaksa mengambil masa yang lama untuk menyiapkannya.

Tapi ianya

amat berbaloi dengan pengetahuan yang kami peroleh. Saya berharap agar hasil tugasan yang kami peroleh ini boleh dijadikan tatapan dan panduan untuk diri saya sendiri dan para pembaca.

Wallahu

a’lam. Sekian, terima kasih.

RUJUKAN

Hassan Muhammad Ayub. (1989). Puasa I’tikaf Dalam Islam.Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Prof. Dr. H. Aboebakar Atjeh.(1986) Ilmu Fikah Islam dalam Lima Mazhab.Kuala Lumpur: Penerbitan Pustaka Antara.

Sayyid Sabiq. (2001 ) Fikih Sunnah Jilid 3-4. Kuala Lumpur : Victory Agencie