1
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﻣﻨﺒﻊ :ﺟﺰوه ﺳﻪ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ از اﺳﺘﺎد ﻣﻠﻜﻴﺎن ،ﺑﻪ ﻫﻤﺖ ﻋﺒﺎس ﺧﺴﺮوي و ﺑﺎ ﻣﺴﺎﻋﺪت ﻣﻌﺎوﻧﺖ ﭘﮋوﻫﺸﻲ داﻧﺸﻜﺪه اﻟﻬﻴﺎت داﻧﺸﮕﺎه اﻣﺎم ﺻﺎدق)ع( ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ -ﻣﺘﻦ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﺟﻠﺴﻪ ﻧﺨﺴﺖ
1
ﺑﺎ ﻋﺮض ﺳﻼم و ادب ﺑﻪ ﻣﺤﻀﺮ ﻫﻤﻪ ﺧﻮاﻫﺮان و ﺑﺮادران ﮔﺮاﻣﻲ ،در دو ﺟﻠﺴﻪاي ﻛﻪ در ﺧﺪﻣﺖ ﺳﺮوران و دوﺳﺘﺎن ﻋﺰﻳﺰ ﺧﻮاﻫﻢ ﺑﻮد ،درﺑﺎره »ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ« ﻳﺎ »دﻳﺎﻧﺖﭘﻴﺸﮕﻲ ﺧﺮدورزاﻧﻪ« ﻧﻜﺎﺗﻲ را ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ ﻗﺎﺻﺮ ﺧﻮدم رﺳﻴﺪه اﺳﺖ ﺑﻴﺎن ﺧﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺮد .اﻣﺎ در اﺑﺘﺪا ﺳﻪ ﻧﻜﺘﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ را ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻢ: ﻣﻘﺪﻣﻪ اول :اﻳﻨﻜﻪ در ﭘﻨﺞ ﺳﺎل ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻛﻪ از ﻃﺮف ﺑﻨﺪه ﺑﺤﺜﻲ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان »ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ و ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ« ﭘﻴﺶ ﻛﺸﻴﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ و ادﻋﺎي اﺻﻠﻲ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ،اﻳﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ آن ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪﻳﻢ ﺟﻤﻊ »ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ« 2و »ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ« 3اﺳﺖ و ﻫﻤﻪ اﻓﺮاد ،ﺟﺎﻣﻌﻪﻫﺎ و ﺗﻤﺪنﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻳﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ را ﻓﺪاي ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻳﺎ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ را ﻓﺪاي ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻛﺮدهاﻧﺪ ،ﻧﻪ ﻓﺮداً و ﻧﻪ ﺟﻤﻌﺎً ﺑﻪ ﻫﺪف ﻧﺮﺳﻴﺪهاﻧﺪ و ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻫﻢ ﻓﺮد ﺣﻴﺎت ﺳﺎﻟﻤﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻫﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﻧﻮع ﺑﺸﺮي ﺳﺎﻣﺎن درﺳﺘﻲ ﺑﻴﺎﺑﻨﺪ، ﭼﺎرهاي ﻧﻴﺴﺖ ﺟﺰ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺟﻤﻊ ﺑﻴﻦ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ و ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﺑﻜﻮﺷﻴﻢ و ﺳﻌﻲ ﻛﻨﻴﻢ ﻓﺮداً و ﺟﻤﻌﺎً ﻫﻴﭻ ﻳﻚ از اﻳﻦ دو را ذرهاي ﻓﺮوﮔﺬار ﻧﻜﻨﻴﻢ و ﮔﺎﻣﻲ در ﻫﻴﭽﻜﺪام از اﻳﻦ دو ﺟﻬﺖ ﻋﻘﺐﻧﺸﻴﻨﻲ ﻧﻜﻨﻴﻢ؛ در ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﻣﺪت ﻃﺒﻌﺎً اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻛﻪ ﺧﻮد ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ و ﺧﻮد ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ،اﻗﺘﻀﺎ داﺷﺘﻪ ﻛﻪ ﻃﺮح ﺷﻮد و ﺑﻨﺪه ﺑﺎرﻫﺎ در ﺟﺎﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ در ﺑﺎب اﻳﻨﻜﻪ دﻗﻴﻘﺎً ﺣﺪود و ﺛﻐﻮر ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ،ﻻاﻗﻞ ﻋﻘﻼﻧﻴﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺮاد ﺑﻨﺪه اﺳﺖ ﭼﻴﺴﺖ ،ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪام و ﻧﻴﺰ درﺑﺎره ﺣﺪود و ﺛﻐﻮر و ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﻣﺒﺎﺣﺜﻲ داﺷﺘﻪام؛ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً در ﺑﺎب ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ در ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻳﻚ ﺳﺎل اﺧﻴﺮ در ﺟﻠﺴﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﺑﻨﺪه ﺑﺤﺜﻬﺎي ﻓﺮاواﻧﻲ داﺷﺘﻪام .در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻗﺼﺪ ﻧﺪارم ﻫﻴﭻ ﻛﺪام از آن ﺑﺤﺜﻬﺎ را ﺗﻜﺮار ﻛﻨﻢ ،ﻓﻘﻂ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ از ﻳﻚ ﻣﻨﻈﺮ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺑﺎز ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﻢ و ﺑﺎز از اﻳﻦ ﻣﻨﻈﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻫﻢ وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺷﺎﻳﺪ ﻧﻜﺎت ﺗﺎزهاي و ﻳﺎ ﻧﻜﺎت ﺳﺎﻣﺎنﺑﺨﺶﺗﺮي ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻧﻜﺎت ﻗﺒﻠﻲ ﺑﺎزﺑﻴﺎﺑﻴﻢ. ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﻫﺘﻤﺎم ﻣﻦ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﺟﻠﺴﻪ و ﺟﻠﺴﻪ آﻳﻨﺪه و ﻓﺮدا ﺷﺐ در ﺑﺎب ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ،ﻣﻨﺘﻬﻲ از اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ﻛﻪ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ »ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﻧﻴﺴﺖ ،ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻢ؛ ﺳﺨﻨﺎﻧﻲ ﻛﻪ در اﻳﻦ دو ﺷﺐ ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻫﻴﭻﻛﺪام ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺧﻮدم ،ﻻاﻗﻞ ﻧﺎﻗﺾ ﺳﺨﻨﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻗﺒﻼً ﮔﻔﺘﻪام ﻧﻴﺴﺖ؛ وﻟﻲ اﻟﺒﺘﻪ ﭘﺮﺗﻮ ﺟﺪﻳﺪي ﺑﺮ آن ﺳﺨﻨﺎن ﻣﻲاﻓﻜﻨﺪ و ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺑﺮﺧﻲ از اﺑﻬﺎﻣﺎت ﺳﺨﻨﺎن ﺳﺎﺑﻖ ﺑﻨﺪه را ﻫﻢ دﻓﻊ ﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻫﻴﭻ ادﻋﺎي ﻛﻤﺎل و ﺣﺘﻲ ﺟﺎﻣﻌﻴﺖ ﻧﺪارم ،و ﻟﺬا ﻛﺎﻣﻼً ﭘﺬﻳﺮاي اﻳﻦ ﻫﺴﺘﻢ ﻛﻪ اﺷﻜﺎﻻت و اﻧﺘﻘﺎداﺗﻲ از ﻧﺎﺣﻴﻪ دوﺳﺘﺎن ﺑﻪ ﻣﻦ ﺑﺮﺳﺪ و ﺑﺒﻴﻨﻢ اﮔﺮ ﻗﻮل آﻧﻬﺎ دﻟﻴﻠﻲ دارد ﺑﭙﺬﻳﺮم. ﻣﻘﺪﻣﻪ دوم :در اﻳﻦ دو ﺟﻠﺴﻪ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم ﻣﻦ ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي »ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﻣﻲﮔﻴﺮم» ،دﻳﺎﻧﺖ ﻋﻘﻼﻧﻲ« دﻳﺎﻧﺘﻲ ﻛﻪ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻬﺘﺮ ﻓﻬﻤﻲ از دﻳﻦ ﻛﻪ ﻓﻬﻤﻲ ﻋﻘﻼﻧﻲ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻓﻬﻢ از دﻳﻦ ﻛﻪ ﻓﻬﻢ ﻋﻘﻼﻧﻲ از دﻳﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺑﻨﺪه ﻫﻢ »ﺣﻖ« اﺳﺖ و ﻫﻢ ﺑﻪ »ﻣﺼﻠﺤﺖ« ﻣﺎﺳﺖ؛ اوﻻً ﺣﻖ اﺳﺖ ﭼﻮن ﻣﻨﻄﻘﺎً ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎعﺗﺮﻳﻦ ﺑﺮداﺷﺖ و اﺳﺘﻨﺒﺎﻃﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد از دﻳﺎﻧﺖ ﻛﺮد و ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ اﺳﺖ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺳﺎﻳﺮ رواﻳﺖﻫﺎي دﻳﮕﺮ را اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن اﻣﺮوز دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﭙﺬﻳﺮد؛ ﻫﻤﻪ رواﻳﺖﻫﺎي دﻳﮕﺮي ﻛﻪ از دﻳﺎﻧﺖ ﻃﺮح ﻣﻲﺷﻮد ،ﻫﺮ اﺳﻤﻲ ﻫﻢ ﺑﺮ آن رواﻳﺖﻫﺎ ﺑﮕﺬارﻳﻢ ،ﻣﺜﻼً »رواﻳﺖ .1ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ در ﺗﻬﺮان ،ﮐﺎﻧﻮن ﺗﻮﺣﻴﺪ ١٨ ،ﺁذرﻣﺎﻩ ١٣٨٠ 2. Rationality 3. Spirituality
2
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﺑﻨﻴﺎدﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ« ﻳﺎ »رواﻳﺖ ﺳﻨﺖﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ« ،ﻳﺎ »رواﻳﺖ دﻳﻦ ﺳﻴﺎﺳﻲ« ،ﻳﺎ »رواﻳﺖ دﻳﻦ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻚ« و ﻳﺎ ﻫﺮ رواﻳﺘﻲ و ﺑﺎ ﻫﺮ اﺳﻢ دﻳﮕﺮي ،ﻣﻮرد ﭘﺴﻨﺪ اﻧﺴﺎن اﻣﺮوز ﻧﻴﺴﺖ؛ ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ ﺧﻮدﻣﺎن رت ﻣﻮﻇﻒ ﺑﺪاﻧﻴﻤﻜﻪ ﺳﺨﻨﻲ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﻮرد ﭘﺴﻨﺪ اﻧﺴﺎن اﻣﺮوز ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ ،اﺻﻼً اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ؛ در ﻗﺴﻤﺖ اول ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم ﻛﻪ اﺻﻼً اﻳﻦ ﺑﺮداﺷﺖ »ﺣﻖ« ﻫﻢ ﻫﺴﺖ و ﻣﺎ ﺑﺮ آن ﺣﻖ ﺑﻮدﻧﺶ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻣﻲورزﻳﻢ ،ﺣﻖ ﺑﻮدن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺮ آن اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﻴﻢ و ﻗﺪرت دﻓﺎع از آن را دارﻳﻢ و ﻣﻨﻄﻘﻲ اﺳﺖ .اﻣﺎ در ﻋﻴﻦﺣﺎل ﺑﻪ »ﻣﺼﻠﺤﺖ« ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ذﻫﻨﻴﺖ ، 1ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲ و ﻧﮕﺮش اﻧﺴﺎن اﻣﺮوز ﭘﺬﻳﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ و ﭘﺬﻳﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻫﻢ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻫﻢ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ از دﻳﻦ را ﻓﻬﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻫﻢ ﻛﻢوﺑﻴﺶ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ را ﻗﺒﻮل ﻛﻨﺪ ،ﻓﻬﻢ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ از دﻳﻦ و ﻗﺒﻮل اَﺣﻴﺎﻧﻲ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ از دﻳﻦ ،ﺑﺮاي ﻫﺎﺿﻤﻪ اﻧﺴﺎن اﻣﺮوز ،آﺳﺎنﺗﺮ از ﻓﻬﻢ و ﻗﺒﻮل ﻫﺮ ﻛﺪام از رواﻳﺖﻫﺎي دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ از دﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد. ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺳﻮم :ﻧﻜﺘﻪ ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲ دﻳﮕﺮي را ﻫﻢ در ﻫﻤﻴﻦ ﺟﺎ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻦ در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺤﺜﻢ از دﻳﻦ ﻓﻘﻂ دﻳﻦ اﺳﻼم ﻧﻴﺴﺖ، ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ در ﺑﺎب ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ﻫﻢ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻳﺎ در ﺑﺎب آﻳﻴﻦ ﻫﻨﺪو ﻫﻢ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻢ ،ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺨﻦ را ﺑﻪ ﻋﻴﻨﻪ ﺗﻜﺮار ﻣﻲﻛﺮدم ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﺮادم ﻓﻘﻂ اﺳﻼم ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﺮ دﻳﻨﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ ﻧﻜﺘﻪ ﺳﻮم ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﻲام ﻫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﻦ ﻳﻚ ﺑﺤﺚ ﺑﻴﺮون دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ،ﺑﺤﺚ درون دﻳﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،اﺻﻼً ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﺮاي ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺧﻮدم از ﻗﺮآن و رواﻳﺎت اﺳﺘﺪﻻل ﺑﻴﺎورم .ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮه ﭼﻨﻴﻦ ﻗﺼﺪي ﻧﺪارم ،اﻣﺎ اﮔﺮ دﻳﺪﻳﺪ در ﺟﺎﻳﻲ ﺑﻪ آﻳﻪاي از ﻗﺮآن و ﻳﺎ رواﻳﺘﻲ اﺳﺘﻨﺎد ﻛﺮدم ،ﻧﻪ ﺑﺮاي اﺳﺘﺪﻻل ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺮاي اﺳﺘﺸﻬﺎد اﻳﻦ ﻛﺎر را اﻧﺠﺎم دادهام ،ﻳﻌﻨﻲ اﺳﺘﺪﻻلﻫﺎي ﺧﻮدم اﺻﻼً ﺗﻮﻗﻒ ﺑﺮ اﻳﻦ آﻳﺎت ﻳﺎ رواﻳﺎت ﻧﺪارد وﻟﻲ ﭼﻮن ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻧﻢ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﺑﺴﻴﺎري از آﻧﻬﺎ ﭼﻨﺎن ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺳﺨﻦ ﻣﻮﻳﺪ ﺑﻪ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻗﺮآن ﻳﺎ ﺳﻨﺖ ﻧﺒﻮي ﻳﺎ ﺳﻨﺖ ﻏﻴﺮ ﻧﺒﻮي ﺷﻮد ،ﺑﻬﺘﺮ ﻣﻲﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ،از اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ اﺳﺘﻨﺎدي ﺑﻪ آﻳﻪ ﻳﺎ رواﻳﺘﻲ ﻫﻢ ﺑﻜﻨﻢ ،وﻟﻲ ﺑﺤﺜﻢ اﺻﻼً ﺑﺤﺚ درون دﻳﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻫﻤﻪ آﻧﭽﻪ در اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎن را ﺑﻪ ﻗﺮآن و رواﻳﺎت ارﺟﺎع ﻣﻲدﻫﻴﻢ ،ﻓﻘﻂ از ﺑﺎب اﺳﺘﺸﻬﺎد اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﺑﺎﻳﺪ داﻧﺴﺖ ﻛﻪ از ﺑﺎب اﺳﺘﺪﻻل ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻬﺎ را ﻧﺒﺎﻳﺪ در ﻣﻘﺪﻣﺎت اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻦ ﻣﻨﺪرج ﺑﺪاﻧﻴﺪ. ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺑﻨﺪه ﻣﻲﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي »دﻳﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ« ﻳﺎ ﺑﺮاي »ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« دوازده وﻳﮋﮔﻲ ﻗﺎﺑﻞ اﺣﺼﺎء اﺳﺖ ،اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺴﻴﺎر ﻛﻠﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﭼﻮن ﻛﻠﻲ ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ ﻃﺒﻌﺎً ذﻳﻞ ﻫﺮ ﻛﺪام از اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎ ،ﺷﻤﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻓﺮﻋﻲﺗﺮي ﻣﻨﺪرج ﻛﻨﻴﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﻓﻘﻂ اﻳﻦ دوازده وﻳﮋﮔﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،از ﻫﺮ ﻛﺪام از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎ ،وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻓﺮﻋﻲﺗﺮي ﻫﻢ ﺳﺮ ﺑﺮ ﻣﻲآورﻧﺪ و زاده ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ و آن وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻓﺮﻋﻲﺗﺮ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﻣﻮرد ﺗﺼﺮﻳﺢ ﺑﻨﺪه واﻗﻊ ﻧﺸﻮﻧﺪ ،اﮔﺮﭼﻪ ﻣﻬﻢﺗﺮﻳﻦ آن وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻓﺮﻋﻲ را ﻫﻢ ﮔﺎﻫﻲ اﺷﺎره ﺧﻮاﻫﻢ ﻛﺮد؛ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎ در ﻳﻚ ﺗﻘﺴﻴﻢﺑﻨﺪي ﺑﺰرگ ،ﺗﺤﺖ دوازده وﻳﮋﮔﻲ ﻗﺎﺑﻞ اﻧﺪراج ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﻦ ﺳﻌﻲ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ دوازده وﻳﮋﮔﻲ را ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺧﺪﻣﺖ ﺷﻤﺎ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ، ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﻛﻪ وﻳﮋﮔﻲاي ﻛﻪ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﻓﻬﻤﺶ ﺑﺮ وﻳﮋﮔﻲاي ﻛﻪ ﺑﻌﺪاً ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﺗﻮﻗﻒ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺳﻌﻲ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ وﻳﮋﮔﻲاي ﻛﻪ ذﻛﺮ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻓﻘﻂ ﺑﺮ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻗﺒﻠﻲ ﺗﻮﻗﻒ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ ﺑﺮ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﺑﻌﺪي ﺗﻮﻗﻒ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ درﻳﺎﻓﺖ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎن آﺳﺎنﺗﺮ و زودﻳﺎبﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ.
1. Mentality
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
3
.1ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ از دﻳﻦ ﻳﻚ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﺟﺎﻣﻊ« ﻣﻲﻃﻠﺒﺪ: ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ وﻳﮋﮔﻲ ﻛﻪ دﻳﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ دارد ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺘﺪﻳﻨﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﻌﻘﻞ اﺳﺖ ،از دﻳﻦ ﻳﻚ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﺟﺎﻣﻊ« ﻣﻲﻃﻠﺒﺪ، »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﻓﺮاﮔﻴﺮ«» ،ﻓﻠﺴﻔﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﺎﻣﻼً داﻣﻦﮔﺴﺘﺮ« ﻣﻲﻃﻠﺒﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ اﺳﺖ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﺪ ﻫﻤﻪ زﻧﺪﮔﻲاش ﻣﺜﻞ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﺑﺎﺷﺪ و ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﺣﺠﺮه از ﺣﺠﺮهﻫﺎي زﻧﺪﮔﻲاش ،ﻳﻚ اﺗﺎق از اﺗﺎقﻫﺎي زﻧﺪﮔﻲاش ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﻓﺮق ﻛﻨﺪ؛ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ دﻳﺎﻧﺖ او ﺑﻪ ﺧﻮرد ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲاش رﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .در واﻗﻊ دﻳﺎﻧﺘﻬﺎي ﻏﻴﺮﻋﻘﻼﻧﻲ دﻳﺎﻧﺘﻬﺎﻳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ در اﻳﻦ دﻳﺎﻧﺘﻬﺎ ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﻏﺮﻓﻪ ،ﻳﻚ ﺣﺠﺮه ،ﻳﻚ اﺗﺎق ،ﻳﻚ ﺑﺨﺶ از زﻧﺪﮔﻲ ﺷﺨﺺ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺑﻘﻴﻪ ﺣﺠﺮهﻫﺎ ،ﺑﻘﻴﻪ ﻏﺮﻓﻪﻫﺎ ،ﺑﻘﻴﻪ اﺗﺎقﻫﺎ ،ﺑﻘﻴﻪ ﺑﺨﺶﻫﺎي زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻓﺮﻗﻲ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ؛ ﻣﺜﺎل ﺧﻴﻠﻲ ﺳﺎدهاي ﺑﺰﻧﻢ ،اﮔﺮ ﻓﺮق ﻣﻦ ﺑﺎ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻓﻘﻂ در اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ در زﻣﺎنﻫﺎي ﺧﺎﺻﻲ ،در ﻣﻜﺎنﻫﺎي ﺧﺎﺻﻲ و در وﺿﻊ و ﺣﺎلﻫﺎي ﺧﺎﺻﻲ ،ﻛﺎرﻫﺎﻳﻲ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻢ ﻛﻪ ﻧﺎﻣﺘﺪﻳﻦﻫﺎ آن ﻛﺎرﻫﺎ را اﻧﺠﺎم ﻧﻤﻲدﻫﻨﺪ ،وﻟﻲ وﻗﺘﻲ از اﻳﻦ وﻗﺖﻫﺎ ،ﻣﺤﻞﻫﺎ و وﺿﻊ و ﺣﺎلﻫﺎ ﺻﺮف ﻧﻈﺮ ﻛﺮدﻳﻢ ،دﻳﺪﻳﺪ ﻛﻪ ﺑﻘﻴﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﻣﺜﻞ ﻧﺎﻣﺘﺪﻳﻦﻫﺎ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪهاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺪﻳﻦ را از ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺑﻴﺮون ﻣﻲﺑﺮد؛ روانﺷﻨﺎﺳﺎن دﻳﻦ ﻣﻌﻤﻮﻻً از اﻳﻦ ﺑﻪ Compartmentﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ آﭘﺎرﺗﻤﺎﻧﻲ آﭘﺎرﺗﻤﺎﻧﻲ ﺗﻠﻘﻲ ﻛﺮدن دﻳﻦ ،ﻏﺮﻓﻪ ﻏﺮﻓﻪ ﺗﻠﻘﻲ ﻛﺮدن دﻳﻦ ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ دﻳﺪﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻓﺮﻗﻢ ﺑﺎ ﺷﺨﺺ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ دﻳﻨﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻓﻘﻂ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ در زﻣﺎنﻫﺎي ﺧﺎﺻﻲ ،ﻣﺜﻼً در ﭘﻨﺞ وﻗﺖ ﻧﻤﺎز ،ﻳﺎ در ﻣﺎه رﻣﻀﺎن ﻳﺎ در اﻳﺎم ﺣﺞ ﻳﺎ در ﻣﻜﺎنﻫﺎي ﺧﺎﺻﻲ ﻳﺎ در اوﺿﺎع و اﺣﻮال ﺧﺎﺻﻲ ﻛﺎرﻫﺎﻳﻲ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻢ ،وﻟﻲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ از آن زﻣﺎن ،ﻣﻜﺎن ﻳﺎ وﺿﻊ و ﺣﺎل ﺧﺎص ﺑﻴﺮون آﻣﺪم ،دﻳﮕﺮ ﺑﻘﻴﻪ زﻧﺪﮔﻲام ﻣﺜﻞ ﻏﻴﺮﻣﺘﺪﻳﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺜﻼً وﻗﺘﻲ ﻛﻪ در ﻣﺤﻞ ﻛﺎرم ﻫﺴﺘﻢ دﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻓﺮﻗﻲ ﻧﺪارم، وﻗﺘﻲ ﻛﻪ در ﺣﺎل ﮔﺮدش ،ﻣﺴﺎﻓﺮت ،ﺗﺪرﻳﺲ ،ﺗﺪرس ﻫﺴﺘﻢ ﻳﺎ در ﻣﺤﻴﻂ ﻛﺎر ﺧﻮد ﻫﺴﺘﻢ ﻳﺎ ﺑﺎ دوﺳﺘﺎن و دﺷﻤﻨﺎن و زﻳﺮدﺳﺘﺎن و زﺑﺮدﺳﺘﺎن ﺧﻮد ﻫﺴﺘﻢ و ﺑﻪﻃﻮر ﻛﻠﻲ در ﺑﻘﻴﻪ اوﺿﺎع و اﺣﻮال زﻧﺪﮔﻲ ﺑﺎ ﻏﻴﺮﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻓﺮﻗﻲ ﻧﺪارم ،ﻓﻘﻂ ﻓﺮق ﻣﻦ ﻫﻨﮕﺎم ﭘﻨﺞ وﻗﺖ ﻧﻤﺎز اﺳﺖ ﻳﺎ ﻫﻨﮕﺎم ﻣﺎه رﻣﻀﺎن اﺳﺖ ،اﮔﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﺎﻧﺖ ﻣﺜﻞ اﻛﺴﻴﮋﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﺗﻤﺎس داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺜﻞ اﻛﺴﻴﮋﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ داﻧﻪ داﻧﻪ ﺳﻠﻮلﻫﺎي ﺑﺪن ﻫﺮ ﻛﺴﻲ ﺳﺮ و ﻛﺎر دارد ،ﻣﺜﻞ ﺧﻮراك ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﻣﻌﺪه ﻛﺎر دارد و ﺑﺎ دﻳﮕﺮ ﻗﺴﻤﺖﻫﺎي ﺑﺪن ﺳﺮ و ﻛﺎر ﻧﺪارد؛ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،ﺗﺪﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺜﻞ اﻛﺴﻴﮋﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺗﻤﺎم ﺳﻠﻮلﻫﺎي ﺑﺪن ﺳﺮ و ﻛﺎر دارد ،اﻳﻦ ﺗﺪﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﺳﻠﻮلﻫﺎي زﻧﺪﮔﻲ ﺷﺨﺺ ﺳﺮ و ﻛﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﻚ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﺟﺎﻣﻊ« ﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ اﻳﻦ »ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﺟﺎﻣﻊ« ﻧﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺪﻳﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ ،ﺗﺪﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻛﻮﭼﻚﺗﺮﻳﻦ ﺣﺮﻛﺎت و ﺳﻜﻨﺎت ﻫﻢ اﻣﺮ و ﻧﻬﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ را ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،ﺗﺪﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻛﻮﭼﻚﺗﺮﻳﻦ ﺣﺮﻛﺎت ﻫﻢ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺒﺨﺸﺪ ،ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺑﺮاي ﻛﻮﭼﻚﺗﺮﻳﻦ ﺣﺮﻛﺎت و ﺳﻜﻨﺎت اﻣﺮ و ﻧﻬﻲ ﺻﺎدر ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ اﻟﺒﺘﻪ در ادﻳﺎن ﭘﺮﺷﺮﻳﻌﺖ وﺟﻮد دارد ،ﻣﺜﻼً در آﻳﻴﻦ ﻳﻬﻮد و ﺗﺎ ﺣﺪي ﻫﻢ در آﻳﻴﻦ اﺳﻼم وﺟﻮد داردﻛﻪ ﺑﺮاي ﻛﻮﭼﻚﺗﺮﻳﻦ ﺣﺮﻛﺎت و ﺳﻜﻨﺎت ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﺑﺎﻻﺧﺮه اﻳﻦ ﻛﺎري ﻛﻪ ﻛﺮدهاي ،ﻳﺎ اﻳﻦ ﻛﺎري ﻛﻪ ﻧﻜﺮدهاي ﻳﺎ واﺟﺐ ﺑﻮد ﻳﺎ ﻣﺴﺘﺤﺐ ﺑﻮد ﻳﺎ ﻣﻜﺮوه ﺑﻮد ﻳﺎ ﺣﺮام ﺑﻮد و اﻣﺜﺎل ذﻟﻚ؛ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﻴﭻ ﺣﺮﻛﺖ و ﺳﻜﻨﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ اﻻ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻜﻲ از اﺣﻜﺎم ﺧﻤﺴﻪ ﺑﺮ آن ﻋﺎرض ﺷﻮد ،اﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﺮاد ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ دﻳﻦ ﻋﺎﻗﻼﻧﻪ ،دﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻫﻤﻪ ﺣﺮﻛﺎت و ﺳﻜﻨﺎت ﻣﺎ ﭼﺮﺗﻜﻪ اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و اﻣﺮ و ﻧﻬﻲ ﺻﺎدر ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﻴﺮ ،اﻣﺎ دﻳﻦ ﻋﺎﻗﻼﻧﻪ دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺣﺮﻛﺎت و ﺳﻜﻨﺎت ﻣﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ آن ﻋﺎرف ﻣﻌﺮوف -ﻳﻚ ﺳﺠﺪه
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
4
ﻃﻮﻻﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ» ،ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﻳﻚ ﺳﺠﺪه ﻃﻮﻻﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ« ﻳﻌﻨﻲ ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ در راﺳﺘﺎي ﻳﻚ ﻫﺪف ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ در زﻣﺎنﻫﺎ و ﻣﻜﺎنﻫﺎ و اوﺿﺎع و اﺣﻮال ﺧﺎﺻﻲ ﻣﻦ را ﺑﺎ ﻏﻴﺮﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻔﺎوت ﻛﻨﺪ؛ ﻣﻦ وﻗﺘﻲ ﻫﻢ ﺑﺎ اﺳﺘﺎدم ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﻲﻛﻨﻢ ،وﻗﺘﻲ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺷﺎﮔﺮدم ،ﻫﻤﻜﺎرم ،دوﺳﺘﻢ و ﻳﺎ دﺷﻤﻨﻢ ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻃﺮز ﺑﺮﺧﻮردم ﺑﺎ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻓﺮق ﻛﻨﺪ؛ اﮔﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ آن وﻗﺖ ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ داراي ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎي واﺣﺪ اﺳﺖ ،ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﻳﻚ ﻓﻠﺴﻔﻪ دارد ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ ﺗﻜﻪﻫﺎي ﻛﻮﭼﻜﻲ از زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺧﺎﺻﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺳﺎﻳﺮ ﺑﺨﺶﻫﺎي زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪﻫﺎي دﻳﮕﺮي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻳﻦ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﺪهاﻳﺪ ﻛﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در ﺗﺪﻳﻦ رﺷﺪ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،روز ﺑﻪ روز ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲﺷﺎن ﻫﻤﺎﻫﻨﮓﺗﺮ ﻣﻲﺷﻮد ،روز ﺑﻪ روز ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲﺷﺎن ﻫﻤﺨﻮانﺗﺮ ،ﻫﻤﺴﻮﺗﺮ و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ رﻳﺎﺿﻲ ﻫﻤﮕﺮاﺗﺮ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ روزي ﻛﺎرش ﺑﺎ ﺗﻔﺮﻳﺤﺶ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮد و ﺗﻔﺮﻳﺤﺶ ﺑﺎ وﻗﺖ ﻋﺒﺎدﺗﺶ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮد ،اﻣﺮوز ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﻧﻪ ،ﻛﺎرش ﻫﻢ ﻣﺜﻞ ﺗﻔﺮﻳﺤﺶ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ ،ﺗﻔﺮﻳﺤﺶ ﻫﻢ ﻣﺜﻞ وﻗﺖ ﻋﺒﺎدﺗﺶ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ ،ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ او ﻳﻚ ﺻﺒﻐﻪ واﺣﺪ ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﻳﻜﺮﻧﮓ ﻣﻲﺷﻮد ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮآن» :ﺻﺒﻐﻪ اﷲ و ﻣﻦ اﺣﺴﻦ ﻣﻦ اﷲ ﺻﺒﻐﻪ« رﻧﮓآﻣﻴﺰي ﺧﺪا ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ را ﻓﺮا ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ رﻧﮓ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﺗﻜﻪ از زﻧﺪﮔﻲ رﻧﮓ ﺷﻮد؛ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ اﺳﺖ ،در ﺑﺎب ﻧﻜﺘﻪ اول ﻣﻦ ﺳﻌﻲ ﻣﻲﻛﻨﻢ وﻗﺘﻲ دارم ﻧﻜﺘﻪﻫﺎي ﻧﻬﻢ و دﻫﻢ را ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﻢ ،اﻣﻴﺪوارم ﻛﻪ ﺑﺎز ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ اول ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺘﻲ ﺑﺎز ﮔﺮدم .اﻣﺎ ﻓﻌﻼً اﻳﻦ را ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ ﻛﻪ »دﻳﺎﻧﺖ ﻳﻚ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﻛﺎﻣﻞ اﺳﺖ« ،اﮔﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺣﻴﺎت ﻛﺎﻣﻞ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﺪارد ،ﭼﺮا ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﺪارد ،اﻳﻦ »ﭼﺮا ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﺪارد« را اِنﺷﺎءاﷲ ﺑﻌﺪ ﺧﺪﻣﺖ ﺷﻤﺎ ﺑﻴﺎن ﺧﻮاﻫﻢ ﻛﺮد. .2ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي »ﻃﺎﻟﺐ ﺑﻮدن ﺣﻘﻴﻘﺖ« اﺳﺖ ﻧﻪ »ﻣﺎﻟﻚ ﺑﻮدن ﺣﻘﻴﻘﺖ«: وﻳﮋﮔﻲ دوم دﻳﺎﻧﺖ ﻋﻘﻼﻧﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ دﻳﺎﻧﺖ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دارﻧﺪ ،دﻳﺎﻧﺖ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي »ﻣﺎﻟﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻮدن« ﻧﻤﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي »ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻮدن« ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،دﻳﺎﻧﺖ را ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ، ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺷﺮوع ﻳﻚ ﻃﻠﺐ ،ﺷﺮوع ﻳﻚ ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮك ﺑﺮاي ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻏﺴﻞ ﺗﻌﻤﻴﺪ ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ ﻳﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ،اﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻏﺴﻞ ﺗﻌﻤﻴﺪ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻳﺎ ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﻫﻤﺎن و ﻛﻞ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﭼﻨﮓ آن ﺷﺨﺺ اﻓﺘﺎدن ﻫﻢ ﻫﻤﺎن ،ﺑﺎ ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﻛﻪ ﻛﻞ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻳﻚ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﻤﻲآﻳﺪ ،ﺑﺎ ﻏﺴﻞ ﺗﻌﻤﻴﺪ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻛﻪ ﻛﻞ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻳﻚ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻧﻤﻲآﻳﺪ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺎ ﮔﻔﺘﻦ ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ،ﺑﺎ اﻧﺠﺎم ﻳﻚ ﻋﻤﻞ ﺧﺎص ﻛﻪ ﺑﻪ ﭼﻨﮓ ﻛﺴﻲ ﻧﻤﻲاﻓﺘﺪ ،اﮔﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻳﻦ ﻗﺪر و ﺗﺎ اﻳﻦ ﺣﺪ زودﻳﺎب ﺑﻮد اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺗﻜﺎﭘﻮ ﻻزم ﻧﺪاﺷﺖ .وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ را ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﻣﺎﻟﻚ ﻧﻤﻲﺷﻮﻳﻢ ،وﻗﺘﻲ ﻏﺴﻞ ﺗﻌﻤﻴﺪ ﻣﻲﻳﺎﺑﻴﻢ ﻣﺎﻟﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻤﻲﺷﻮﻳﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ آﻏﺎز ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺎ اﺳﺖ ،ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ ﮔﻔﺘﻦ آﻏﺎز ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻃﻠﺐ ﺑﻮدن ﻣﺎﺳﺖ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﭘﺎ در راه ﻧﻬﺎدهاﻳﻢ ،ﻧﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ رﺳﻴﺪهاﻳﻢ ،وﻗﺘﻲ ﻣﻦ ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﭘﺎﻳﻢ را در راه ﻛﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻬﺎدهام ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ رﺳﻴﺪهام و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ ﮔﻔﺘﻪام ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻠﻘﻲﻣﺎن را از دﻳﺎﻧﺖ ،ﺗﻠﻘﻲاي ﺷﺒﻴﻪ »ﺷﻨﺎﮔﺮي« ﻛﻨﻴﻢ ﻧﻪ ﺗﻠﻘﻲاي ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ »ﻛِﺸﺘﻲ ﺳﻮاري«؛ ﺗﻔﺎوت زﻳﺎدي اﺳﺖ ﺑﻴﻦ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻳﻦ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺷﻨﺎﮔﺮي ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ دﻳﻦ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻛﺸﺘﻲ ﺳﻮاري ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺷﻤﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﺧﻴﻠﻲ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ ﺗﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ در ﺣﺎل ﺷﻨﺎ ﻛﺮدن ﻫﺴﺘﻴﺪ ،ﺗﻔﺎوتﻫﺎ را دﻗﺖ ﻛﻨﻴﺪ: اوﻻً ﺷﻤﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﻫﺴﺘﻴﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻳﻘﻴﻦ دارﻳﺪ ﻛﻪ از ﻣﻮج رﻫﻴﺪهاﻳﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻳﻘﻴﻦ دارﻳﺪ ﻛﻪ ﺧﻄﺮي ﺷﻤﺎ را ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻳﻘﻴﻦ دارﻳﺪ ﻛﻪ ﺣﺘﻤﺎً ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ زودﺗﺮ ﻳﺎ دﻳﺮﺗﺮ ﺑﺮﺳﻴﺪ ،وﻟﻲ ﺣﺘﻤﺎً ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ،
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
5
دﻳﮕﺮ ﻳﻘﻴﻦ دارﻳﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻏﺮقﺷﺪﻧﻲ ﻧﻴﺴﺘﻴﺪ ،و اﻳﻦ ﻳﻘﻴﻦ وﻗﺘﻲ ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﻫﺴﺘﻴﺪ اﻳﻨﻘﺪر ﺑﺮاﻳﺘﺎن راﺳﺦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﻣﻬﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ در ﻛﺸﺘﻲ ﭼﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،اﮔﺮ در ﻛﺸﺘﻲ دراز ﺑﻜﺸﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ و اﮔﺮ ﻫﻢ ﺑﻨﺸﻴﻨﻴﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ،و اﮔﺮ ﻗﺪم ﺑﺰﻧﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ،اﮔﺮ ﺑﻴﺪار ﺑﻤﺎﻧﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ و اﮔﺮ ﻫﻢ ﺑﺨﻮاﺑﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ،اﮔﺮ روزﻧﺎﻣﻪ ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ و اﮔﺮ رادﻳﻮ و ﺗﻠﻮﻳﺰﻳﻮن ﻫﻢ ﮔﻮش ﻛﻨﻴﺪ ﻳﺎ ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ،اﮔﺮ ﻫﻤﻪاش ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ و اﮔﺮ ﻫﻢ ﺗﻤﺎم وﻗﺖ ﺳﺎﻛﺖ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﺑﺎز ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ،اﺻﻼً ﻣﻬﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﭼﻪ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﻣﻬﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺳﻮار ﻳﻚ ﭼﻴﺰي )ﻛﺸﺘﻲ( ﺷﺪهاﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻛﺮده اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﺎﻧﺪ؛ اﻣﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺷﻨﺎﮔﺮ ﻫﺴﺘﻴﺪ وﺿﻊ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻨﻮال ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،ﺗﺎ زﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺷﻨﺎ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ و ﺧﻮب ﺷﻨﺎ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،از ﺧﻄﺮ رﻫﻴﺪهاﻳﺪ ،ﺑﻪ ﻣﺤﺾ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﺎ دﺳﺖ از ﺷﻨﺎ ﻛﺮدن ﻛﺸﻴﺪﻳﺪ ﻳﺎ ﺑﺪ ﺷﻨﺎ ﻛﺮدﻳﺪ و ﻃﺒﻖ اﺻﻮل ﺷﻨﺎ ،ﺷﻨﺎ ﻧﻜﺮدﻳﺪ در ﻣﻌﺮض ﻫﻼك و ﻏﺮق ﻫﺴﺘﻴﺪ؛ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻣﻦ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﺳﺎﻛﻨﺎن ﻛﺸﺘﻲ در ﻫﺮ ﺣﺎﻟﺖ و وﺿﻌﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻨﺪ ،ﻣﻦِ ﺷﻨﺎﮔﺮ ﻫﻢ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻢ ،ﺧﻴﺮ ﺷﻤﺎي ﺷﻨﺎﮔﺮ ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﺗﺤﺖ ﻳﻚ ﺿﻮاﺑﻂ ﺧﺎص و ﺑﺎ ﻳﻚ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎي ﺧﺎﺻﻲ و آن ﻫﻢ ﺑﺎ ﻧﺤﻮه ﺧﺎﺻﻲ از آن ﻓﻌﺎﻟﻴﺖﻫﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻲ ﺧﻮدت را ﺑﻪ ﺳﺎﺣﻞ ﺑﺮﺳﺎﻧﻲ وﮔﺮﻧﻪ اﮔﺮ اﻧﺪﻛﻲ ﻛﺎﻫﻠﻲ ﺑﻮرزي و ﻛﻤﻲ ﻃﺒﻖ اﺻﻮل ،ﺷﻨﺎ ﻧﻜﻨﻲ ،ﻫﻢ ﻛﺎﻫﻠﻲ ورزﻳﺪن و ﻫﻢ ﻃﺒﻖ اﺻﻮل ﺷﻨﺎ ﻧﻜﺮدن ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻫﻼك ﻣﻲﺷﻮي ،اﻳﻦ ﻳﻚ ﺗﻔﺎوت ﻋﻤﺪه اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺗﻔﺎوت دوم ﻫﻢ وﺟﻮد دارد و آن ﺗﻔﺎوت دوم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﺷﻤﺎ ﺳﺎﻛﻦ ﻛﺸﺘﻲ ﻫﺴﺘﻲ ،ﻛﺸﺘﻲﺳﻮاران را ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻣﺎ ﻳﻘﻴﻨﺎً ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﻢ و وﺻﻮل ﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻳﻘﻴﻨﻲ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﻳﻨﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ در ﺣﺎل ﺷﻨﺎ ﻛﺮدن در درﻳﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻳﻘﻴﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﻤﻲرﺳﻨﺪ ،اﮔﺮ ﺑﺮﺳﻨﺪ اﺳﺘﺜﻨﺎﻳﻲ اﺳﺖ؛ اﻣﺎ وﻗﺘﻲ ﺧﻮدﺗﺎن ﺷﻨﺎﮔﺮ ﻫﺴﺘﻴﺪ ،درﺑﺎره ﺷﻨﺎﮔﺮان دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ ﻫﻴﭻ ﺣﻜﻤﻲ ﺻﺎدر ﻛﻨﻴﺪ و ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺪام از ﻣﺎ ﺷﻨﺎﮔﺮان ﻛﻪ درﺳﺖ ﺷﻨﺎ ﻛﻨﻴﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻴﻢ و ﻫﺮﻛﺪام ﻛﻪ درﺳﺖ ﺷﻨﺎ ﻧﻜﻨﻴﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﻤﻲرﺳﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ درﺑﺎره ﺷﻨﺎﮔﺮان ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﺣﻜﻢ ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﺑﻌﻀﻲ ﺷﻨﺎﮔﺮان ﺑﺎ ﺷﺮاﻳﻄﻲ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻨﺪ و ﺑﻌﻀﻲ دﻳﮕﺮ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ آن ﺷﺮاﻳﻂ ﻣﻔﻘﻮد ﮔﺮدد ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﻤﻲرﺳﻨﺪ .ﺣﺎل ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﻴﺪ ﻛﻪ دﻳﻨﺪار ﺷﺪن ﻛﺪاﻣﻴﻚ از اﻳﻦ دو اﺳﺖ؟ آﻳﺎ دﻳﻨﺪار ﺷﺪن ﻛﺸﺘﻲﺳﻮاري اﺳﺖ ﻳﺎ ﺷﻨﺎﮔﺮي؟ دﻳﻨﺪارﺷﺪن ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﺷﺪن ﻧﻴﺴﺖ، دﻳﻨﺪار ﺷﺪن ﺷﻨﺎﮔﺮي اﺳﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ در ﺷﻨﺎ ذرهاي ﻛﺎﻫﻠﻲ ﻛﻨﻴﺪ ،ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﻤﻲرﺳﻴﺪ؛ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را ﺣﺘﻤﺎً ﺷﻨﻴﺪهاﻳﺪ اﻟﺒﺘﻪ ﻧﻘﻞ اﺳﺖ و ﻣﻦ ﻧﻤﻲداﻧﻢ اﻳﻦ ﻧﻘﻞ ﭼﻘﺪر درﺳﺖ اﺳﺖ ،وﻟﻲ در ﻛﺘﺐ رواﻳﻲ ﻣﺎ آﻣﺪه اﺳﺖ – ﻛﻪ ﺷﺒﻲ ﻛﺴﻲ از اﺻﺤﺎبﺣﻀﺮت ﺳﺠﺎد)ع( اﻳﺸﺎن را ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﻛﻪ در ﺧﺎﻧﻪ ﻛﻌﺒﻪ اﻳﺸﺎن در ﺣﺎل راز و ﻧﻴﺎز و دﻋﺎ و ﻣﻨﺎﺟﺎت و اﻇﻬﺎر ﻧﺪاﻣﺖ و ﮔﺮﻳﻪ و زاري اﺳﺖ ،ﺗﺎ ﺣﺪي ﻛﻪ ﺣﻀﺮت از ﻫﻮش ﻣﻲروﻧﺪ ،اﻳﻦ ﺻﺤﺎﺑﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻧﻤﻲداﻧﺴﺘﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ رﻓﺘﻢ دﻳﺪم ﻛﻪ ﻋﻠﻲﺑﻦاﻟﺤﺴﻴﻦ)ع( اﺳﺖ ،آﺑﻲ آوردم و ﺣﻀﺮت را ﺑﻪ ﻫﻮش آوردم و ﺑﻪ اﻳﺸﺎن ﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﺒﺘﻪ -ﺗﻀﻤﻴﻦ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ اﻫﻞ ﻧﺠﺎﺗﻴﺪ ،ﭘﺲ ﭼﺮا اﻳﻦ ﻗﺪر ﺧﻮدﺗﺎن را ﺑﻪ ﺗﻌﺐ ﻣﻲاﻧﺪازﻳﺪ؟ ﻧﻘﻞ اﺳﺖ ﻛﻪﺣﻀﺮت ﭘﺎﺳﺦ داد» :ﺧﻠﻖ اﷲ اﻟﻨﺎر ﻟﻤﻦ اﺳﺎﺋﻪ و ﻟﻮ ﻛﺎن ﺳﻴﺪا ﻗﺮﻳﺸﺎ و ﺧﻠﻖ اﷲ اﻟﺠﻨﻪ ﻟﻤﻦ اﻃﺎﻋﻪ و ﻟﻮ ﻛﺎن ﻏﻼﻣﺎً ﺣﺒﺸﻴﺎً« ﺧﺪا ﺟﻬﻨﻢ را ﺑﺮاي ﻋﺎﺻﻴﺎن آﻓﺮﻳﺪه اﺳﺖ وﻟﻮ آن ﻋﺎﺻﻲ ﻣﺜﻞ ﻣﻦ )اﻣﺎ ﺳﺠﺎد( ﺳﻴﺪ ﻗﺮﻳﺸﻲ ﺑﺎﺷﺪ -ﻛﻪ ﺗﻮ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻲ ﻣﻦ ﺳﻴﺪ ﻗﺮﻳﺸﻲ ﻫﺴﺘﻢ و دﻳﮕﺮ ﻣﻀﻤﻮن و ﺗﺎﻣﻴﻦ ﺷﺪه ﻫﺴﺘﻢ -و از آن ﺳﻮ ﻫﻢ ﺧﺪا ﺑﻬﺸﺖ را ﺑﺮاي ﻣﻄﻴﻌﺎن آﻓﺮﻳﺪه اﺳﺖ ،وﻟﻮ آن ﻣﻄﻴﻊ ﻳﻚ ﻏﻼم ﺳﻴﺎه ﭘﻮﺳﺖ ﺣﺒﺸﻲ ﺑﺎﺷﺪ؛ اﻳﻦ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ اﺳﺖ؟ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﻼً ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ وارد
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
6
راه ﻧﺠﺎﺗﻲ ﺷﺪهاﻳﻢ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ دﻳﮕﺮ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﻣﻀﻤﻮن و ﻣﻮﻣﻦ اﺳﺖ ،ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ در ﺗﻀﻤﻴﻦ و ﺗﺎﻣﻴﻦ ﺷﺪه اﺳﺖ ،درواﻗﻊ ﻣﺎ وﻗﺘﻲ وارد دﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮﻳﻢ ،ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ را آﻏﺎز ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و آﻧﭽﻪ در ﻗﺮآن و رواﻳﺎت ،و آﻧﭽﻪ در ﻛﺘﺐ ﻣﻘﺪس ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﻲآﻳﺪ ،دﺳﺖ ﻣﺎﻳﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ دادهاﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ اﻳﻦ دﺳﺖ ﻣﺎﻳﻪ ﻛﺎرش را آﻏﺎز ﻛﻨﺪ؛ وﻗﺘﻲ ﻛﺴﻲ ﻣﺜﻞ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ » :ﻣﺎ ز ﻗﺮآن ﻣﻐﺰ را ﺑﺮداﺷﺘﻴﻢ /ﭘﻮﺳﺖ را ﺑﻬﺮ ﺧﺮان ﺑﮕﺬاﺷﺘﻴﻢ« اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺮآن ﭘﻮﺳﺘﻲ دارد ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺧﺮان ﻣﻨﺎﺳﺐ اﺳﺖ! ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ﻣﮕﺮ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎ ﭘﻮﺳﺖ ﻗﺮآن ﺧﺮ ﺷﻮد؟ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﻪ او دادهاﻧﺪ دﻳﮕﺮ در واﻗﻊ ﻧﻌﻤﺘﻲ ﺑﻪ او دادهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ ﻛﻪ ﻗﺮآن را ﺑﻪ او ﻧﺪادهاﻧﺪ ،از آن ﻧﻌﻤﺖ ﻣﺤﺮوﻣﺶ ﻛﺮدهاﻧﺪ؛ و ﻗﺮآن اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ را ﻧﺎدرﺳﺖ ﻣﻲداﻧﺪ و ﻣﻮﻟﻮي ﻫﻢ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ را ﻧﺎدرﺳﺖ ﻣﻲﺷﻤﺎرد؛ ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ اﻳﻦ را دﺳﺖ ﻣﺎﻳﻪ ﻛﺮدهاﻳﻢ ،ﺑﻌﺪ آن را واﺷﻜﺎﻓﺘﻴﻢ -ﻛﻪ اﺗﻔﺎﻗﺎً در ﺑﺎب ﻫﻤﻴﻦ واﺷﻜﺎﻓﻲ در ﻗﺴﻤﺖ ﺳﻮم ﺳﺨﻦ ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﭘﻮﺳﺖﻫﺎ را ﻛﻨﺎر زدﻳﻢ و ﺑﻪ ﻟُﺐ رﺳﻴﺪهاﻳﻢ و ﻟُﺐ را ﺑﺮداﺷﺘﻪاﻳﻢ ،اﻣﺎ ﺷﻤﺎ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﺑﺎ داﺷﺘﻦ اﻳﻦ ﻇﺎﻫﺮ،ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻦ ﺣﺎﻓﻆ ﻗﺮآن ﻫﺴﺘﻢ ،ﻣﻦ ﻗﺮآن را ﺑﺎ ﺗﺠﻮﻳﺪ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻢ و ﻣﻦ اﻫﻞ ﺗﺮﺗﻴﻞ ﻗﺮآن ﻫﺴﺘﻢ و ﺑﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ دﻳﺪهاﻳﺪ و دﻳﺪهاﻳﻢ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺷﻤﺎ دﻟﺘﺎن را ﺧﻮش ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ و ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ در اﺧﺘﻴﺎر ﺗﻮ ﻧﻬﺎدهاﻧﺪ و دﻳﮕﺮان را از آن ﻣﺤﺮوم ﻛﺮدهاﻧﺪ؛ ﺧﻴﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ دﺳﺖ ﻣﺎﻳﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻮ دادهاﻧﺪ ،اﻳﻦ درﺳﺖ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ ﻛﻪ ﭘﺪر و ﻣﺎدري ﺑﻪ ﻓﺮزﻧﺪ ﺧﻮدﺷﺎن دﺳﺖﻣﺎﻳﻪ ﺳﻔﺮي ﺑﺪﻫﻨﺪ و ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺗﻮ ﺑﺎ اﻳﻦ -ﭘﻮل ﻳﺎ آذوﻗﻪ -ﺧﻮدت را ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻨﺰل ﻣﻘﺼﻮد ﺑﺮﺳﺎﻧﻲ ،ﺑﻌﺪ اﻳﻦ ﭘﺴﺮ ﻫﻢ ﻫﻤﺎﻧﺠﺎ ﺑﻨﺸﻴﻨﺪ و آرام ﺑﮕﻴﺮد و دﻟﺶ را ﺧﻮش ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﭘﻮل دارم ،آذوﻗﻪ دارم؛ ﻣﺎ درواﻗﻊ ﻫﻤﻴﻦ ﻛﺎر را ﻛﺮدهاﻳﻢ ،ﻣﺎ درواﻗﻊ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ اﻳﻦ را ﺑﻪ ﻣﺎ دادهاﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ اﻳﻦ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎش و ﺗﺎ اﻳﻦ را داري ﻏﻢ ﻧﺪاري و در ﺧﻄﺮ ﻧﻴﺴﺘﻲ ،درﺳﺖ ﻣﺜﻞ ﺗﻐﻮﻳﺬﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ در ﻗﺪﻳﻢ ﺑﻪ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﻣﻲآوﻳﺨﺘﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺑﭽﻪ ﻣﻦ آوﻳﺨﺘﻪ اﺳﺖ ،اذﻳﺖ ﻧﻤﻲﺷﻮد؛ ﻣﺎ ﻫﻢ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﻗﺮآن و رواﻳﺎت را ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺧﻮدﻣﺎن آوﻳﺨﺘﻪاﻳﻢ ،ﻣﺎ دﻳﮕﺮ ﻣﺎﻣﻮن ﻫﺴﺘﻴﻢ و ﺑﻌﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﺑﺪا ﺑﻪ ﺣﺎل ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺷﻨﺎﮔﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺪا ﺑﻪ ﺣﺎل ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻗﺮآن و رواﻳﺎت را در اﺧﺘﻴﺎر ﻧﺪارﻧﺪ و ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺧﻮدﺷﺎن آوﻳﺰان ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ؛ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ ،ﺗﻠﻘﻲ ﻋﻘﻼﻧﻲاي ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ اوﻻً ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﻟﻬﻴﺎﺗﻲ ﺑﺎ ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ﻣﻨﺎﻓﺎت دارد ،ﺑﺎ ﻋﺪل اﻟﻬﻲ ﻣﻨﺎﻓﺎت دارد ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰي را در اﺧﺘﻴﺎر ﺷﻤﺎ ﺑﮕﺬارﻧﺪ و در اﺧﺘﻴﺎر دﻳﮕﺮان ﻧﮕﺬارﻧﺪ ،ﺗﻮ را ﺑﻪ ﻛﺸﺘﻲاي ﺳﻮار ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻘﻴﻪ را ﺑﻪ اﻣﻮاج ﻣﻮاج درﻳﺎ ﺑﺴﭙﺎرﻧﺪ؛ و ﺛﺎﻧﻴﺎً اﻳﻦ ﻣﻨﺎﻓﺎت دارد ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺧﻮد ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ و ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در ﻓﻠﺴﻔﻪ دﻳﻦ ﻛﺎر ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ اﻳﻦ را ﻣﻲﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ﻛﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل اﻧﺴﺎن ﻓﻘﻂ در ﮔﺮو اﻋﻤﺎل ارادي -اﺧﺘﻴﺎري اوﺳﺖ ،ﻋﻤﻞ ﻏﻴﺮ ارادي -اﺧﺘﻴﺎري ﻛﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻧﻤﻲدﻫﺪ .آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ اﺳﺘﻜﻤﺎل ﻣﻲدﻫﺪ آن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ از ﺳﺮ اراده و اﺧﺘﻴﺎر اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ ،ﻣﻮﺿﻌﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﺳﺮ اراده و اﺧﺘﻴﺎر اﺗﺨﺎذ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻧﻪ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﺧﻮد ﻣﺎ اراده ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﻢ و اﺧﺘﻴﺎر ﻧﻤﻮده ﺑﺎﺷﻴﻢ ،اﻳﻦ را ﻫﻤﭽﻨﺎن ﺑﻪ ﻣﺎ دادهاﻧﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ﻣﻦ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺗﻠﻘﻲ آﻧﻬﺎ از ﺧﻮدﺷﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﺎ ﻗﻮم ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه ﺧﺪا ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ اﻣﺖ ﻣﺮﺣﻮﻣﻪ اﻟﻬﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ ﻓﺮزﻧﺪان ﺧﺪا ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ دوﺳﺘﺎن ﺧﺪا ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻔﻜﺮ و ﺗﻠﻘﻲ ﻧﺎدرﺳﺖ را دارﻧﺪ ،در واﻗﻊ »ﻗﻮم ﺑﺮﮔﺰﻳﺪه« ﻳﺎ »اﻣﺖ ﻣﺮﺣﻮﻣﻪ« ﻓﻘﻂ دل ﺧﻮشﻛُﻨَﻚ ﻛﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﻼً در ﻧﻤﻲﻳﺎﺑﻨﺪ ﻛﻪ اﺳﺘﻜﻤﺎل اﻧﺴﺎن ﻓﻘﻂ در ﮔﺮو اﻋﻤﺎل ارادي و اﺧﺘﻴﺎري اوﺳﺖ ،و »اﻋﻤﺎل« ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﺎم آن ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻨﻈﻮرم اﻋﻤﺎل ﺟﻮارﺣﻲ و ﺑﺪﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻋﻤﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺑﺪن اﻧﺠﺎم ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،اﻋﻤﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ذﻫﻦ اﻧﺠﺎم ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ و اﻋﻤﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻟﻔﻆ اﻧﺠﺎم ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﻫﻤﻪ اﻳﻦ اﻋﻤﺎل ارادي و اﺧﺘﻴﺎري اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ را رﺷﺪ ﻣﻲدﻫﻨﺪ؛ اﻳﻨﻬﺎ آن
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
7
ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ دادهاﻧﺪ و ﺑﻪ ﻣﻦ آوﻳﺨﺘﻪاﻧﺪ ،اﻳﻦ ﻫﻢ ﻳﻚ ﺗﻠﻘﻲ اﺳﺖ و ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ ﻣﻄﻠﻘﺎً ﻧﻤﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ دﻳﻦ ﻣﻦ ﺑﺮﺗﺮ از دﻳﻦ ﺗﻮ اﺳﺖ ،ﻳﺎ دﻳﻦ ﻣﻦ ﻛﺎﻣﻞﺗﺮ از دﻳﻦ ﺗﻮ اﺳﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﻦ از ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻮ ﺑﻬﺘﺮ ﻳﺎ ﺑﺪﺗﺮ اﺳﺖ ،ﻧﻪ »دﻳﻦ« ﺑﻠﻜﻪ »ﺗﺪﻳﻦ« ،ﻳﻌﻨﻲ ﻛﺎري ﻛﻪ ﺧﻮد ﻣﻦ دارم ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﺗﺪﻳﻦ ﻣﻦ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ در ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺑﺎ ﺗﺪﻳﻦ ﺷﻤﺎ ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ ﻳﺎ ﻛﺎﻣﻞﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺟﺎﻣﻊﺗﺮ ﻳﺎ ﻏﻴﺮﺟﺎﻣﻊﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،در ﺑﺎب ﺗﺪﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد داوري ﻛﺮد اﻣﺎ در ﺑﺎب دﻳﻦ ﻧﻤﻲﺷﻮد داوري ﻛﺮد ،در ﺑﺎب ﻫﻴﭻ دﻳﻨﻲ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﺧﻮد اﻳﻦ دﻳﻦ ﻛﺎﻣﻞﺗﺮ اﺳﺖ ،ﺧﻮد اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻊﺗﺮ اﺳﺖ ،ﺧﻮد اﻳﻦ دﻳﻦ ﺑﻬﺘﺮ ﻳﺎ ﺑﺮﺗﺮ اﺳﺖ ،ﭼﻴﺰي وﺟﻮد ﻧﺪارد ،اﻳﻦ ﺗﻮ ﻫﺴﺘﻲ ﻛﻪ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺷﻨﺎ ﻣﻲﻛﻨﻲ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﻧﻮع و ﻧﺤﻮه ﺷﻨﺎ ﻛﺮدﻧﺖ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﻲ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﻤﻲرﺳﻲ؛ ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ درواﻗﻊ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ »ﺗﺪﻳﻦ ﺣﺴﻴﻦ از ﺣﺴﻦ ،ﻳﺎ ﺗﺪﻳﻦ ﭘﺮوﻳﺰ از ﻫﻮﺷﻨﮓ ﻛﺎﻣﻞﺗﺮ ﻳﺎ ﻧﺎﻗﺺﺗﺮ ،ﺟﺎﻣﻊﺗﺮ ﻳﺎ ﻏﻴﺮﺟﺎﻣﻊﺗﺮ اﺳﺖ« و اﻣﺜﺎل ذﻟﻚ .اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻛﻪ ﻣﺎ در واﻗﻊ دﻳﻨﻤﺎن ﻣﻮﻫﻮﺑﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺑﺨﺸﻴﺪه ﺑﺎﺷﻨﺪ و دﻳﮕﺮان را از اﻳﻦ ﺑﺨﺸﺶ ﻣﻤﻨﻮع ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻨﺪ ،اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻤﻲ اﺳﺖ و ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ادﻋﺎﻳﻲ در ﺑﺎب دﻳﻦ ﺧﻮدﺗﺎن ﻫﻢ ﺑﻜﻨﻴﺪ ،اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺎز ﻳﻜﻲ از ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﻮد ﺷﻤﺎ اﺳﺖ و ﺗﺎزه ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪه ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ دﻟﻴﻞ ﺑﻴﺎورﻳﺪ؛ اﮔﺮ ﻣﻦ ﮔﻔﺘﻢ »ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﻦ ﻳﺎ ﻛﻞ ﻧﻈﺎم ﻋﻘﻴﺪﺗﻲ ﻣﻦ از ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺷﻤﺎ ﻳﺎ ﻛﻞ ﻧﻈﺎم ﻋﻘﻴﺪﺗﻲ ﺷﻤﺎ ﺻﺎﺋﺐﺗﺮ اﺳﺖ« ،ﺧﻮد اﻳﻦ ﻫﻢ ﺗﺎزه ﻳﻜﻲ از ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﻦ اﺳﺖ و ﻧﺒﺎﻳﺪ وﻗﺘﻲ ﻳﻚ ﻋﻘﻴﺪه را ﺑﻪ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻗﺒﻠﻲﻣﺎن اﺿﺎﻓﻪ ﻛﺮدﻳﻢ ،آن ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻗﺒﻠﻲ را ﻣﻌﺎف از دﻟﻴﻞ ﺑﺪاﻧﻴﻢ و ﺧﻴﻠﻲﻫﺎ اﻳﻦ ﮔﻤﺎن ﺑﺎﻃﻞ را دارﻧﺪ و ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ اﮔﺮ ﻳﻚ ﻋﻘﻴﺪه ﺑﻪ ﻛﻞ ﻋﻘﺎﻳﺪﺷﺎن اﺿﺎﻓﻪ ﻛﺮدﻧﺪ ،آنوﻗﺖ ﻛﻞ ﻋﻘﺎﻳﺪﺷﺎن را از دﻟﻴﻞ آوردن ﻣﻌﺎف ﻛﺮدهاﻧﺪ .اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪه ﭼﻴﺴﺖ؟ اﻳﻨﻜﻪ »ﻛﻞ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﻦ ﻛﺎﻣﻞﺗﺮ از ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺷﻤﺎﺳﺖ« ،ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ اﮔﺮ اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪه را ﺑﻪ ﻣﺠﻤﻮع ﻋﻘﺎﻳﺪﺷﺎن اﺿﺎﻓﻪ ﻛﺮدﻧﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻫﻤﻪ ﻋﻘﺎﻳﺪ را از اﺳﺘﺪﻻلآوري ﻣﺴﺘﺜﻨﻲ ﻛﺮدهاﻧﺪ؛ ﺣﺎل آﻧﻜﻪ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺗﺎزه ﻳﻚ ﻋﻘﻴﺪه ﺟﺪﻳﺪي ﺷﺪه اﺳﺖ و در ﻛﻨﺎر ﻋﻘﻴﺪهﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﺷﻤﺎ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻫﻢ دﻟﻴﻞ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ .ﻣﺎ در ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،اﻧﺴﺎنﻫﺎﻳﻲ دﻳﺪهاﻳﻢ ﻛﻪ در اﺛﺮ ﺗﺪﻳﻨﺸﺎن ﺑﻪ آراﻣﺶ ،اﻣﻴﺪ و ﺷﺎدي رﺳﻴﺪهاﻧﺪ و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ در ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﺟﻬﺎﻧﻲ ،ﻛﺴﺎﻧﻲ را دﻳﺪهاﻳﻢ ﻛﻪ از راه آن دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﻪ آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ ﻧﺮﺳﻴﺪهاﻧﺪ ،اﻳﻦ ﻧﺸﺎن دﻫﻨﺪه آن اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻲ ﺣﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﻧﻤﻲﺷﻮد داوري ﻛﻨﻴﻢ ،ﻓﻘﻂ آن ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ رﺳﻴﺪﻧﺪ -در ﻫﺮ دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ -ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺧﻮب ﺷﻨﺎ ﻛﺮدهاﻧﺪ و آن ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻧﺮﺳﻴﺪهاﻧﺪ ،ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺧﻮب ﺷﻨﺎ ﻧﻜﺮدهاﻧﺪ .اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ ﺷﻨﺎ، اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ ﻳﻜﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ،رﻋﺎﻳﺖ ﻳﺎ ﻋﺪم رﻋﺎﻳﺖ اﻳﻦ اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺎ را ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺎ را ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ ،ﻳﺎ ﻣﻲﮔﺬارد ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺑﺮﺳﻴﻢ ﻳﺎ ﻧﻤﻲﮔﺬارد ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺑﺮﺳﻴﻢ؛ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ،ﻧﻜﺘﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ و ﺣﺎﺋﺰ اﻫﻤﻴﺘﻲ اﺳﺖ ،ﺷﻤﺎ اﮔﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻜﻨﻴﺪ ،و ﮔﻤﺎن ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ در واﻗﻊ وﺿﻌﻤﺎن ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ ،ﺑﺮﺧﻼف ﺑﻘﻴﻪ ﻣﺮدم ،اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﺎً ﺑﻪ ﻣﺎ ﻳﻚ ﮔﻮﺷﻪ ﭼﺸﻢ ﺧﺎﺻﻲ ﻧﻤﻮدهاﻧﺪ ،اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺷﻮﻳﺪ ،آن وﻗﺖ ﺑﻨﺪه ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ اوﻻً ﺧﻮد اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ دﻟﻴﻞ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ،ﺛﺎﻧﻴﺎً اﮔﺮ ﺧﻮد ﺷﻤﺎ ﻫﻢ ﺑﺮاي ﻣﺪﻋﺎﻳﺘﺎن دﻟﻴﻞ ﻧﻴﺎورﻳﺪ ،ﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺮﺧﻼف ﻣﺪﻋﺎي ﺷﻤﺎ ،ادﻟﻪاي اﻗﺎﻣﻪ ﻛﻨﻴﻢ؛ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در دﻳﻦ ﺧﻮدﺷﺎن ﻛﺎر آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺼﺐ و ﺗﺤﺠﺮ ﻣﻲاﻧﺠﺎﻣﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ »ﻣﺎﻟﻜﺎن ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻤﻲداﻧﻨﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻫﻨﺮي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ »ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻧﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
8
.3دﻳﺎﻧﺖ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دﻳﺎﻧﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ »ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ «1اﺳﺖ: وﻗﺘﻲ وﻳﮋﮔﻲ دوم را ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﺷﺪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻛﻨﻴﻢ ،آن وﻗﺖ ﻃﺒﻌﺎً ﻳﻚ وﻳﮋﮔﻲ ﺳﻮم ﭘﻴﺶ ﻣﻲآﻳﺪ و آن اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﻦ ﻧﻮﻋﻲ ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ ،ﭘﺲ دﻳﺎﻧﺖﭘﻴﺸﮕﻲ ﺑﺎ ﻧﻘﺎدي و ﻓﻬﻢ ﻋﻤﻴﻘﻲ ﻛﻪ از ﻧﻘﺎدي ﻻزم ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﺎﻣﻼً ﻣﻨﺎﺳﺐ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ دﻳﺎﻧﺖﭘﻴﺸﮕﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻛﻮرﻛﻮراﻧﻪ ﺷﻮم ،ﻣﻦ ﺑﻼدﻟﻴﻞ و ﻛﻮرﻛﻮراﻧﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ از ﺑﺎورﻫﺎ ،ﻋﺒﺎدﻳﺎت و ﻣﻨﺎﺳﻚ و ﺷﻌﺎﺋﺮ و اﺧﻼﻗﻴﺎت ﺗﺴﻠﻴﻢ ﮔﺮدم. ﻣﻦ در واﻗﻊ در دﻳﻦ ﺧﻮدم ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺎﻣﻼً ﺣﺎﻟﺖ ﻧﻘﺎدي را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻢ و ﻧﻘﺎدي ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي اﻧﺘﻘﺎد ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاي ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﺎم دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺗﺤﻮﻳﻞ دادهاﻧﺪ ،در اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻧﻈﺮ ﺑﺪﻫﻢ؛ اوﻻً ﺑﺎﻳﺪ دﻗﺖ ﻛﻨﻢ ﻛﻪ اﮔﺮ در اﻳﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺗﻌﺎرض ﻇﺎﻫﺮياي ﻣﻲﺑﻴﻨﻢ ﺑﻔﻬﻤﻢ ﻛﻪ ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﻳﻚ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮي وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ در آن ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ اﻳﻦ ﺗﻌﺎرﺿﺎت از ﺑﻴﻦ ﻣﻲرود و ﻛﺪام ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲاي اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ﺗﻌﺎرض ﻇﺎﻫﺮي وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ﺗﻌﺎرﺿﺎت ﻇﺎﻫﺮي در ﺗﻤﺎم ﻛﺘﺐ ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ وﺟﻮد دارد ،ﻫﻴﭻ ﻛﺘﺎب دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲاي ﻧﻴﺴﺖ اﻻ اﻳﻨﻜﻪ ﭘﺮ از ﺗﻌﺎرﺿﺎت ﻇﺎﻫﺮي اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﭘﺮ از ﮔﺰارهﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﮔﺰارهﻫﺎ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ ﻇﺎﻫﺮ ﺑﺎ ﻫﻢ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﺨﻮاﻫﻴﺪ اﻳﻦ دﻳﺪي را ﻛﻪ در وﻳﮋﮔﻲِ دوم ﻣﻄﺮح ﺷﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ و دﻳﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ »ﻣﺎﻟﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻫﺴﺘﻴﺪ ﻧﻪ »ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ« ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ درﺳﺖ اﺳﺖ و ﻫﻴﭻ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﮕﺮ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ درﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ ﺑﻌﻀﻲ از اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﺑﻌﺾ دﻳﮕﺮ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ وﻟﻲ اﮔﺮ دﻳﺪ ﻧﻘﺎدي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻻﺑﺪ اﮔﺮ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ درﺳﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ، در ﻳﻚ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮي درﺳﺖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﭼﻮن در اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ و ﻻﻳﻪ روﻳﻴﻦ ﻛﻪ اﺻﻼً ﻣﻦ ﻣﻲﺑﻴﻨﻢ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻫﻢ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري دارﻧﺪ، ﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﻻﻳﻪﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ را ﺑﻜﺎوم و ﺑﺒﻴﻨﻢ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﭼﻴﺴﺖ ،آن وﻗﺖ ﺷﻤﺎ از ﻣﻌﻨﺎي روﻳﻴﻦ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﻤﻴﻖﺗﺮي ﻣﻲرﺳﻴﺪ .وﻟﻲ وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﻫﻢ ﺑﺮﺳﻴﺪ ﮔﺎﻫﻲ ﻣﺸﻜﻼت ﺟﺪﻳﺪي ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻗﺒﻼً در رﺗﺒﻪ ﻗﺒﻠﻲ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ ،ﺑﺎز ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﻣﺸﻜﻼت ﺟﺪﻳﺪ را ﻣﺮﺗﻔﻊ ﻛﻨﻴﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮي ﺑﺮﺳﻴﺪ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ از ﻣﺮﺣﻠﻪﻫﺎ و ﻻﻳﻪﻫﺎي ﺑﺎ ﻋﻤﻖ ﻛﻤﺘﺮ ﺑﻪ ﻣﺮاﺣﻞ و ﻻﻳﻪﻫﺎي ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﺳﻴﺮ ﻛﻨﻴﺪ ،ﺗﻤﺎم اﻳﻦ از ﻣﺮﺣﻠﻪﻫﺎي روﻳﻴﻦﺗﺮ ﺑﻪ ﻣﺮاﺣﻞ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ و زﻳﺮﻳﻦﺗﺮ رﻓﺘﻦ ،ﺑﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ دﻳﻦ ﻣﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺷﻮد و ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺷﺪن آن ﺑﻪ ﺳﻪ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ: -1اوﻻً دﻳﮕﺮ ﺗﻌﺎرﺿﺎت ﻇﺎﻫﺮي در آن وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﺒﻴﻨﻢ ﻛﻪ ﺑﻴﻦ ﺻﺪر و ذﻳﻞ ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻣﻦ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري و ﺗﻌﺎرض وﺟﻮد دارد؛ ﺷﻤﺎ اﮔﺮ در زﻧﺪﮔﻴﺘﺎن ﻳﻚ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري را ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﺪ ،دﻳﮕﺮ از ﭘﺬﻳﺮش ﻫﺮ اﻣﺮي ﭼﺎره ﻧﺪارﻳﺪ و ﺑﺎﻳﺪ ﻫﺮ اﻣﺮ دﻳﮕﺮي را ﻧﻴﺰ ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﺪ ،ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ از ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﻨﻄﻖ و ﺑﻌﻀﻲ از ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻋﻠﻢ ﻫﻢ ﻧﺸﺎن دادهاﻧﺪ و اﺳﺘﺪﻻل آوردهاﻧﺪ 2ﻛﻪ اﮔﺮ اﻧﺴﺎن در زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮد ﻳﻚ ﺗﻨﺎﻗﺾ را ﺑﭙﺬﻳﺮد ،دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ از ﻗﺒﻮل ﻫﻴﭻ ﻋﻘﻴﺪهاي ﺳﺮ ﺑﺎز زﻧﺪ ،ﭼﻮن ﭘﺬﻳﺮش ﻳﻚ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻲاﻧﺠﺎﻣﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ رﻃﺐ و ﻳﺎﺑﺴﻲ را ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﻘﺒﻮﻻﻧﻴﻢ ،ﺧﻮب ﻣﺎ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي را ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ ،وﻟﻲ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ در ﻇﻮاﻫﺮ ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس ﻣﺎ -ﻫﺮ ﻛﺘﺎﺑﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺴﻴﺤﻲ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻫﻨﺪو ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻳﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺎﺷﻴﻢ -ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري وﺟﻮد دارد ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺪارﻳﻢ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﭘﺲ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺮﺗﺒﻪ زﻳﺮﻳﻦﺗﺮي وﺟﻮد دارد ،ﺧﻴﻠﻲ ﺳﺎده ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﻣﻦ ﻳﻚ ﻣﺜﺎل ﺑﺮاي ﺷﻤﺎ ﻣﻄﺮح ﻛﻨﻢ :اﮔﺮ ﺷﻤﺎ در داﻧﺸﮕﺎه ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ 1. Critical Thinking .2ﺑﺮاﯼ ﺁﺷﻨﺎﯾﯽ ﺑﺎ اﺳﺪﻻل ﻣﻄﺮح ﺷﺪﻩ در اﯾﻦ ﺑﺎب ﻣﯽﺗﻮان ﺑﻪ ﮐﺘﺎب ﻣﻨﻄﻖ اﮐﺘﺸﺎف ﻋﻠﻤﯽ اﺛﺮ ﮐﺎرل ﭘﻮﭘﺮ ﺗﺮﺟﻪ اﺣﻤﺪ ﺁرام ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮد.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
9
ﻋﻠﻤﻲ ﻳﻚ اﺳﺘﺎدي ﺧﻴﻠﻲ اﻋﺘﻤﺎد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻓﺮض ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ اﺳﺘﺎدي وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ واﻗﻌﺎً او را در ﻛﺎر ﺧﻮدش ﻣﺘﺒﺤﺮ و ﻛﺎردان ﺑﺪاﻧﻴﺪ ،وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﻛﻼس ﻣﻲروﻳﺪ ،ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ اﺳﺘﺎد ﻣﻮرد اﻃﻤﻴﻨﺎن ﺷﻤﺎ در ﺳﺨﻨﺎن ﺧﻮد ،ﻣﺜﻼً ﺟﻤﻠﻪاي ﻛﻪ در دﻗﻴﻘﻪ ﺳﻮم ﻛﻼﻣﺶ ﮔﻔﺖ ﺑﺎ ﺟﻤﻠﻪاي ﻛﻪ در دﻗﻴﻘﻪ ﺳﻲ و ﻫﺸﺘﻢ ﻛﻼﻣﺶ ﮔﻔﺖ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ ،ﻛﻲ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﺪ؟ در دو وﻗﺖ ﺷﻤﺎ اﺻﻼً ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﻳﻜﻲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻣﺮﻳﺪ ﭼﺸﻢ و ﮔﻮش ﺑﺴﺘﻪ اﻳﻦ اﺳﺘﺎد ﻫﺴﺘﻴﺪ ،و ﭼﻮن ﻋﻘﻞ ﺧﻮدﺗﺎن را ﺗﻌﻄﻴﻞ ﻛﺮدهاﻳﺪ ،در واﻗﻊ ﻋﻘﻞ ﺧﻮدﺗﺎن را ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻛﺮدهاﻳﺪ و در ﭘﺎي اﻳﻦ اﺳﺘﺎد ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻛﺮدهاﻳﺪ ،آن وﻗﺖ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ اﺻﻼً اﻳﻦ ﺳﺨﻦ را ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ اﺳﺘﺎدﺗﺎن در ﺳﺨﻦ ﺧﻮد ﺗﻨﺎﻗﺾ ﮔﻔﺘﻪ را ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻢ و ﻗﺒﻮل ﻧﻤﻲﻛﻨﻢ ،ﺗﻌﺎرض و ﺗﻨﺎﻗﻀﻲ در ﻛﺎر ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﺮ ﭼﻪ اﺳﺘﺎد ﺑﻔﺮﻣﺎﻳﻨﺪ درﺳﺖ اﺳﺖ؛ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻣﻮرد اﺳﺖ ،ﻣﻮرد دوﻣﻲ ﻫﻢ وﺟﻮد دارد و آن وﻗﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺎﻣﻼً ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺘﺎد ﺑﻲ اﻋﺘﻤﺎد ﺑﺎﺷﻴﺪ ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻛﺎﻣﻼً ﺑﻲ اﻋﺘﻤﺎد ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ :آﻗﺎ ﺷﻤﺎ ﻓﻘﻂ در دﻗﻴﻘﻪ 3و 38در ﻛﻼم او ﺗﻨﺎﻗﺾ دﻳﺪي! ﺗﻤﺎم ﺳﺨﻨﺎن او ﺗﻨﺎﻗﺾ اﺳﺖ ،دﻗﻴﻘﻪ 3و 38ﺧﺼﻮﺻﻴﺘﻲ ﻧﺪارد؛ و ﺑﺎز ﻫﻢ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاي ﺟﻤﻠﻪاي ﻛﻪ در دﻗﻴﻘﻪ ﺳﻮم و ﺟﻤﻠﻪاي ﻛﻪ در دﻗﻴﻘﻪ ﺳﻲ و ﻫﺸﺘﻢ ﮔﻔﺖ ﺗﺪﺑﻴﺮي ﻛﺮد و ﭼﺎرهاي اﻧﺪﻳﺸﻴﺪ؛ اﻧﺴﺎن وﻗﺘﻲ ﻛﻪ دﺷﻤﻦ ﺑﻲدﻟﻴﻞ ﻛﺴﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ دوﺳﺖ ﺑﻲدﻟﻴﻞ ﻛﺴﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺮﻳﺪ ﺑﻲدﻟﻴﻞ ﻛﺴﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﺧﺼﻢ ﺑﻲدﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮي ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﺑﻪ ﺗﻌﺎرﺿﺎت ﺳﺨﻦ او ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،اﻣﺎ ﭼﻪ ﻣﻮﻗﻊ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺎرض ﺳﺨﻦ او اﻟﺘﻔﺎت ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ؟ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺻﺪ در ﺻﺪ او را ﺑﺮ ﺣﻖ ﻣﻲداﻧﻴﺪ و ﻧﻪ ﺻﺪ در ﺻﺪ او را ﺑﺮ ﺑﺎﻃﻞ ﻣﻲداﻧﻴﺪ ،ﻧﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ اﻳﻦ اﺳﺘﺎد ﻣﺠﺴﻤﻪ ﺣﻖ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ اﺳﺘﺎد ﻣﺠﺴﻤﻪ ﺑﺎﻃﻞ اﺳﺖ و ﭼﻮن وي را ﻧﻪ ﺗﺠﺴﻢ ﺣﻖ و ﻧﻪ ﺗﺠﺴﻢ ﺑﺎﻃﻞ ﻣﻲداﻧﻴﺪ ،آن وﻗﺖ ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺶ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻣﻲورزﻳﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ،ﭘﺲ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد از اﻳﻦ ﺳﺨﻦ رﻓﻊ ﺗﻌﺎرض ﻛﺮد ،ﺑﺮاي رﻓﻊ ﺗﻌﺎرض ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺪارﻳﺪ ﻛﻪ ﺣﺘﻤﺎً ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﻚ رﺗﺒﻪ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﺑﺮوﻳﺪ و وﻗﺘﻲ ﻫﻢ از ﺧﻮد اﺳﺘﺎد ﺳﻮال ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﺟﻨﺎب اﺳﺘﺎد اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪﺗﺎن ﺑﺎ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﺑﻮد ،اﮔﺮ دﻗﺖ ﻛﻨﻴﺪ ﺑﺮاي رﻓﻊ ﺗﻌﺎرض ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﻤﻴﻖﺗﺮي از ﻳﻜﻲ از دو ﺟﻤﻠﻪ ﻳﺎ ﻫﺮ دو ﺟﻤﻠﻪ اﻟﺘﻔﺎت ﻣﻲدﻫﺪ ،وﻗﺘﻲ ﺑﻪ آن ﻣﻌﻨﺎي ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ رﺳﻴﺪﻳﺪ ،آن وﻗﺖ درك ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﺗﻌﺎرﺿﻲ در ﻛﺎر ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﺎ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻌﺎرض ﺑﻴﻦ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲﻣﺎن ﻣﺮﺗﻔﻊ ﮔﺮدد ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺪارﻳﻢ. -2اﻣﺎ ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ دوم ﻫﻢ وﺟﻮد دارد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﻦ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻣﺎ ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪﻫﺎي ﺑﺸﺮي ﻫﻢ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻣﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻪ ﭼﻴﺰي ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﻮرﺧﺎن ﻓﻠﺴﻔﻪ ،اﺑﻦرﺷﺪ ﺑﺪان ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﺑﻌﻀﻲ از ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻏﺮﺑﻲ و ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﻮرﺧﺎن ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪاي را ﺑﻪ اﺑﻦرﺷﺪ ﻧﺴﺒﺖ دادهاﻧﺪ ﻛﻪ اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻌﻀﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺧﻮد اﺑﻦرﺷﺪ واﻗﻌﺎً ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﻣﺮوزه ﻫﻤﻪ اﺑﻦرﺷﺪيﻫﺎي اروﭘﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻛﻪ »ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻀﺎﻋﻒ«
1
ﻧﺎم دارد ،ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻀﺎﻋﻒ ﻣﻮدياش اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ :اﺑﻦ رﺷﺪ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن وﻗﺘﻲ وارد دﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺎﻳﺪ ﻫﺮ ﭼﻪ را دﻳﻦ ﮔﻔﺖ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﺪ ،ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻛﻪ از ﻗﻠﻤﺮو دﻳﻦ ﺑﻴﺮون رﻓﺖ و وارد ﺣﻴﻄﻪ ﻋﻠﻮم ﺗﺠﺮﺑﻲ ،ﻋﻠﻮم ﻋﻘﻠﻲ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺷﺪ ،وارد ﻋﻠﻮم ﺗﺎرﻳﺨﻲ ﺷﺪ ،وارد ﻋﻠﻮم ﺷﻬﻮدي ﺷﺪ ،آﻧﺠﺎ ﻫﻢ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻳﺎﻓﺖ ﺑﺎﻳﺪ آﻧﻬﺎ را ﻫﻢ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﺪ و اﮔﺮ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺗﻌﺎرض داﺷﺘﻨﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ اﺷﻜﺎل ﻧﺪارد ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻀﺎﻋﻒ وﺟﻮد دارد؛ اﻣﺎ اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه ﻛﻪ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ در درون ﺧﻮدم در آن واﺣﺪ دو ﺑﺎور داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺑﺎور ﺧﻮد را از ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس ﮔﺮﻓﺘﻪاي اﺷﻜﺎل ﻧﺪارد ،ﺑﺎورﺗﺎن را ﻫﻢ از راﻫﻬﺎي دﻳﮕﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪاي ،ﺑﺎﻳﺪ دادهﻫﺎي وﺣﻴﺎﻧﻲ ﺑﺎ دادهﻫﺎي اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺳﺎزﮔﺎر ﺑﻴﻔﺘﻨﺪ و اﮔﺮ دادهﻫﺎي وﺣﻴﺎﻧﻲ ﺑﺨﻮاﻫﻨﺪ ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪﻫﺎي ”1. The Doctrine of “Double Truth
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
10
اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﺑﻴﻔﺘﻨﺪ ،ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ در درون ﺧﻮدم در آن واﺣﺪ دو ﺑﺎور ﻣﺘﻌﺎرض را ﺑﺎ ﻫﻢ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ،ﺟﻤﻊ ﻧﻘﻴﻀﻴﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻜﻨﻢ؛ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻛﺎر دوﻣﻲ را ﺑﺎﻳﺪ اﻧﺠﺎم دﻫﻢ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي از اﻧﺤﺎء اﻳﻦ دادهﻫﺎي وﺣﻴﺎﻧﻲ را ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪﻫﺎي اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺳﺎزﮔﺎر ﻛﻨﻢ. -3اﻣﺎ ﺗﺎزه ﻳﻚ ﺳﺎزﮔﺎري ﺳﻮم را ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻦ ﻣﺪ ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺗﺎ زﻣﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ادﻋﺎ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﺑﺎﻗﻲ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻤﺎم ﺗﻄﻮرات زﻣﺎنﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻫﻢ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﻪ ﺳﺎﻣﺎن و ﺳﺎزﮔﺎر ﻛﻨﻨﺪ، اﮔﺮ ﻳﻚ ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﺮاي ﻳﻚ ﻗﻮم ﺧﺎص ﻣﺜﻼً ﻗﻮم ﺑﻨﻲاﺳﺮاﺋﻴﻞ ﻫﺴﺘﻢ ،اﮔﺮ ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﺮاي ﻳﻚ ﺑﺮﻫﻪ از زﻣﺎن ﻫﺴﺘﻢ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺤﺚ دﻳﮕﺮي ﺑﻮد ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﻳﻚ دﻳﻨﻲ ﻣﺜﻞ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ،اﺳﻼم و ﻫﻨﺪو ،ادﻋﺎي ﺟﺎوداﻧﮕﻲ و ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﻮدن دارد ،اﻳﻦ ﺟﺎوداﻧﮕﻲ و ﺟﻬﺎﻧﻲ ﺑﻮدن ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺮ ﺧﻼف ﻫﻤﻪ اﻣﻮاج ﻣﻌﺮﻓﺘﻲ ﺣﺮﻛﺖ ﻛﻨﺪ ،و اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻫﺮ ﺑﺮﻫﻪاي ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻋﻠﻮم و ﻣﻌﺎرف ﺑﺸﺮي در آن ﺑﺮﻫﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ دﻣﺴﺎزي و ﻫﻢﺧﻮاﻧﻲ ﻧﺸﺎن دﻫﻨﺪ ،ﺧﻮب ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﺳﻪ ﻏﺮض ﺣﺎﺻﻞ آﻳﺪ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اوﻻً ﺗﻌﺎرﺿﺎت ﻇﺎﻫﺮي ﺧﻮد ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ رﻓﻊ ﮔﺮدد ﺛﺎﻧﻴﺎً ﺑﺎ ﻋﻠﻮم و ﻣﻌﺎرف ﺑﺸﺮي ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ﭘﻴﺪا ﻧﻜﻨﻨﺪ و ﺛﺎﻟﺜﺎً ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ در ﻫﻤﻪ زﻣﺎنﻫﺎ و ﻣﻜﺎنﻫﺎ و وﺿﻊ و ﺣﺎلﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻛﺎرآﻣﺪي ﺧﻮدﺷﺎن را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻨﺪ ،ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻋﻤﻖ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس رﺟﻮع ﻛﻨﻴﻢ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﺘﻮن و ﻛﺘﺐ ﻣﻘﺪس ،ﻫﻴﭻ ﻛﺪام از اﻳﻦ ﺳﻪ ﻫﻨﺮ ﻓﻮقاﻟﺬﻛﺮ را ﻧﺪارﻧﺪ و ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﻋﻤﻖ رﺟﻮع ﻛﻨﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﺎﻧﺖ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دﻳﺎﻧﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ اﺳﺖ و ﻣﻨﻈﻮر از ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ،ﻧﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﻣﻨﺘﻘﺪاﻧﻪ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﻋﻴﺐ ﺟﻮﻳﺎﻧﻪ ،ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﺗﻔﻜﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎﺣﺼﻞ ﺳﺨﻨﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻴﺰان ﭘﺎيﺑﻨﺪي ﻣﻦ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻋﻘﻴﺪهاي ،ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ ﻣﻴﺰان ﻗﻮت ﺷﻮاﻫﺪي ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪه را ﺗﺎﻳﻴﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،دارد و ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﺑﺴﺘﮕﻲ ﻧﺪارد و ﻛﺴﻲ ﻛﻪ داراي ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺪي اﺳﺖ ،در واﻗﻊ ﺑﻪ زﺑﺎن ﺣﺎل ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ از ﻣﻦ ﭘﺎيﺑﻨﺪي ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ،ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﭘﺎيﺑﻨﺪياي ﻛﻪ از ﻣﻦ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ دﻟﻴﻞ ﻗﻮي ﺑﻪ ﺳﻮد ﻣﺪﻋﺎﻳﺘﺎن داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ .ﺑﺮاي ﻣﻦ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻣﻴﺰان ﭘﺎيﺑﻨﺪي ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪهاي ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﺎ ﻣﻴﺰان ﻗﻮت ﺷﻮاﻫﺪي ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﻮد اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪه اﻗﺎﻣﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ دارد ،ﻣﻦ ﻫﺮ ﭼﻪ اﻳﻦ ﺷﻮاﻫﺪ را ﺿﻌﻴﻒﺗﺮ ﺑﺒﻴﻨﻢ ،دلﺑﺴﺘﮕﻲ ﻣﻦ ﺑﻪ آن ﻋﻘﻴﺪه ﻫﻢ ﻛﻤﺘﺮ ﻣﻲﺷﻮد و در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻫﺮﭼﻪ ﺷﻮاﻫﺪ را ﻗﻮيﺗﺮ ﺑﺒﻴﻨﻢ ،دلﺑﺴﺘﮕﻲ ﻣﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪه ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲﺷﻮد و ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻧﻮﻋﻲ ارزﻳﺎﺑﻲ اﻧﺘﻘﺎدي از دﻳﻦ را ﻻزم ﻣﻲداﻧﻴﻢ» ،ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ« ﻳﻜﻲ از وﺟﻮه ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎدي در دﻳﻦ اﺳﺖ و ﺗﻨﻬﺎ وﺟﻪ آن ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺎ در واﻗﻊ اﮔﺮ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﻳﻦ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎﻳﺪ اﺟﺎزه ﺑﺪﻫﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ دارﻧﺪ ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ و ﺑﻪ ﺟِﺪ ،ﻛﺎر دﻳﻨﻲ و دﻳﻦ ﭘﮋوﻫﺎﻧﻪ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺗﺎزه ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ ﻫﻢ ﻳﻚ ﻣﺮﺣﻠﻪ از ﻛﺎر اﺳﺖ ،ﺻﺮﻓﺎً ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ ﺣﺎﺻﻞ آﻣﺪه اﺳﺖ ،ﻏﺮض ﻣﺎ ﺑﺮآورده ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﺗﺎزه اﻳﻦ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ را ﺑﺎﻳﺪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ارزﻳﺎﺑﻲ ﻛﻨﻴﻢ ،ﻣﻴﺰان ﻗﺮب و ﺑﻌﺪ ﺧﻮد اﻳﻦ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس و ﺑﻪ ﻣﺮاد ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس را آوردهاﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮرد ارزﻳﺎﺑﻲ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،ﻣﻴﺰان ﻗُﺮب و ﺑﻌﺪ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺎ ﻣﺮاد ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻮرد ارزﻳﺎﺑﻲ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد؛ وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻣﺎﺣﺼﻞ ﻧﻜﺘﻪ و وﻳﮋﮔﻲ ﺳﻮم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ دﻳﻦ را ﻣﺜﻞ رﻧﮓ ﭼﺸﻢ ،ﻃﻮل ﻗﺪ ،ﭼﺎﻗﻲ و ﻻﻏﺮي ،رﻧﮓ ﻣﻮ و ...از ﭘﺪر و ﻣﺎدراﻧﻤﺎن ﺑﻪ ارث ﺑﺒﺮﻳﻢ ،دﻳﻦ ﻣﻮروﺛﻲ ،دﻳﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ دﻳﻦ ﻣﻮروﺛﻲ ،دﻳﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ اﺳﺖ ،آن وﻗﺖ ﻻزﻣﻪاش اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ دو ﭼﻴﺰ را ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻴﻢ :اوﻻً ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺗُﺮﻫﺎت و
11
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﺧُﺰﻋﺒﻼﺗﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ ﭘﺪر و ﻣﺎدر دﻳﮕﺮي در ﻫﺮ ﮔﻮﺷﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﺑﭽﻪﻫﺎﻳﺸﺎن در دوران ﻛﻮدﻛﻲ اﻟﻘﺎء و ﺗﻠﻘﻴﻦ ﻛﺮدهاﻧﺪ ،اﻳﻦ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﻛﺎﻣﻼً ﺣﻖ دارﻧﺪ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻧﻬﺎ ﭘﺎيﺑﻨﺪ ﺑﻤﺎﻧﻨﺪ ،ﭼﻮن ﻣﺎ ﻫﻢ دارﻳﻢ ﻫﻤﻴﻦ ﻛﺎر را ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ؛ ﻧﻜﺘﻪ دوم ﻫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ واﻗﻌﺎً اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ دﻳﮕﺮ دﻳﻦ ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﺳﻌﻲ ﺷﺮﻳﻔﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،دﻳﻦ ﻫﻢ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﮔﺮﻓﺘﻦ آداب و رﺳﻮم اﺳﺖ .ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﺷﻤﺎ آداب و رﺳﻮم را ﺗﺤﻮﻳﻞ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﺪ ،ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر ﻛﻪ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﺑﺪﻧﻲﺗﺎن را اﻏﻠﺒﺎً از ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﺪ ،وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ذﻫﻨﻲ و ﻧﻔﺴﺎﻧﻲﺗﺎن را از ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﺑﻪ ارث ﺑﺮدهاﻳﺪ ،دﻳﻨﺘﺎن را ﻫﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﻪ ارث ﺑﺮدهاﻳﺪ و اﻧﺼﺎﻓﺎً ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر اﺳﺖ ،اﻧﺼﺎﻓﺎً ﻫﻤﻪ ﺷﻤﺎ اﮔﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﻴﻌﻲ ﺑﺎﺷﻴﺪ آﻳﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﻴﻌﻲ ﺑﻮدهاﻧﺪ؟ و اﮔﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺳﻨﻲ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺳﻨﻲ ﺑﻮدهاﻧﺪ؟ ﻣﮕﺮ ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ اﺳﺖ ،ﺧﻮب اﮔﺮ ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻫﻢ ﺑﻮدﻧﺪ ﺷﻤﺎ ﻫﻢ اﻻن ﻣﺴﻠﻤﺎً ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻣﻲﺑﻮدﻳﺪ ،ﭼﻮن ﻣﮕﺮ اﻻن ﺷﻤﺎ ﻛﺎري اﺿﺎﻓﻲ ﺑﺮ درﻳﺎﻓﺖ از ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﻛﺮدهاﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻫﺴﺘﻴﺪ؟ اﺿﺎﻓﻪ ﺑﺮ آن ﻛﻪ ﻛﺎري ﻧﻜﺮدهاﻳﺪ ،ﺧﻮب اﮔﺮ ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﻣﺴﻴﺤﻲ ﺑﻮدﻧﺪ ﻳﻘﻴﻦ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻛﻪ اﻻن ﺣﺘﻤﺎً ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻣﻲﺑﻮدﻳﺪ و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻪ دﻋﺎي ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدن ﺧﻮد را ﺑﻪ ﭘﺪر و ﻣﺎدرﺗﺎن ﺑﻜﻨﻴﺪ و ﺣﺘﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻢ آن ﻃﺮفﺗﺮ؛ ﻳﺎدم ﻣﻲآﻳﺪ ﭼﻨﺪ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ در ﻳﻚ ﺟﻠﺴﻪاي ﺑﻮدم ،ﻳﻚ آﻗﺎﻳﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ دﻓﺎع ﺷﺪﻳﺪ از ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻣﻲﻛﺮد و ﺑﻪ دﻛﺘﺮ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ ﺣﻤﻠﻪ ﻣﻲﻛﺮد ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ »ﺗﺸﻴﻊ ﻋﻠﻮي و ﺗﺸﻴﻊ ﺻﻔﻮي« و از ﺻﻔﻮﻳﻪ دﻓﺎع ﻣﻲﻛﺮد و دﻛﺘﺮ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ را ﺗﺨﻄﺌﻪ ﻣﻲﻛﺮد ،اﺳﺘﺪﻻﻟﺶ ﻫﻢ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ اﮔﺮ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻧﺒﻮدﻧﺪ آﻳﺎ اﺻﻼً ﻣﺎ اﻻن ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻮدﻳﻢ؟ اﮔﺮ ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻧﺒﻮدﻧﺪ اﻻن ﻫﻤﻪ ﻣﺎ ﺳﻨﻲ ﺑﻮدﻳﻢ؛ ﻣﻦ ﮔﻔﺘﻢ ﺧﻮب اﮔﺮ اﻳﻨﻄﻮر اﺳﺖ ﻳﻚ ﻛﺎر دﻳﮕﺮ ﺑﻜﻦ ،ﺷﺒﺎﻧﻪ روز ﺑﻪ ﻋﻤﺮ دﻋﺎ ﻛﻦ ،ﭼﻮن اﮔﺮ ﻋﻤﺮ ﻧﺒﻮد ﻛﻪ اﺻﻼً ﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﺒﻮدﻳﻢ ،درﺳﺖ اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪارد ،ﻋﻤﺮ ﻫﻴﭻ ﻛﺎري ﺑﺮاي ﻣﺎ ﻧﻜﺮد ،ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻫﻢ ﻫﻴﭻ ﻛﺎري ﻧﻜﺮدﻧﺪ ،ﭼﻮن ﻋﻤﺮ و ﺻﻔﻮﻳﻪ ﻫﺮ دو ﻳﻚ ﭼﻴﺰي را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻮروﺛﻲ در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺎ ﮔﺬاردﻧﺪ ،ﭼﻴﺰ ﻣﻮروﺛﻲ ﻛﻪ ارزﺷﻤﻨﺪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻛﺴﻲ ﻧﻔﺮﻳﻦ ﻛﺮد و ﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻛﺴﻲ آﻓﺮﻳﻦ ﮔﻔﺖ ،ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ارزش ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮش ﻛﺴﻲ را ﻧﻔﺮﻳﻦ ﻛﻨﻴﻢ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻛﺴﻲ آﻓﺮﻳﻦ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ،آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲآورﻳﻢ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ. اﮔﺮ ﺷﻤﺎ اﻳﻦ دﻳﺪ ﺳﻮم را ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻔﻪ ﺳﻮم ﻗﺎﺋﻞ ﻧﺒﺎﺷﻴﺪ ،در آن ﺻﻮرت دﻳﻨﺘﺎن اول وﻳﮋﮔﻲاي ﻛﻪ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ »دﻳﻦ ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ« ﻣﻲﺷﻮد؛ ﭼﺮا »ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ« 1ﻣﻲﺷﻮد؟ ﺑﺴﻴﺎري از روانﺷﻨﺎﺳﺎن دﻳﻨﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ اﻛﺜﺮ ﺗﻮدهﻫﺎي ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﺟﻬﺎن را ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﺟﺎدوﮔﺮي 2داﻧﺴﺖ ،در اﺳﺘﺪﻻﻟﺸﺎن ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ :ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﺟﺎدوﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ؟ ﺟﺎدوﮔﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻫﻴﭽﻜﺲ از ﺷﻤﺎ ﻫﻢ ﻧﻤﻲداﻧﺪ ﻛﻪ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ ،اﻣﺎ ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ ﻛﻪ ﺟﺎدوﮔﺮ اﻳﻦ ﻛﺎر را ﻛﺮد ﻳﻚ ﭼﻴﺰي -ﻣﺜﻼً ﻳﻚ ﻛﻠﻢ ،ﺧﺮﮔﻮش ﻳﺎ ﭘﺮﻧﺪهاي -ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲﺷﻮد؛ اﻛﺜﺮ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻫﻢ ﺗﻤﺎم ﻋﻤﺮﺷﺎن دارﻧﺪ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ ﺧﻮدﺷﺎن ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ را ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻨﺪ ،اﻣﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰي دارد در ﺑﻬﺸﺖ ﺑﺮاي ﻣﺎ آﻣﺎده ﻣﻲﺷﻮد ،وﻗﺘﻲ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« اﻳﻨﺠﺎ را ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ در آن ﺟﻬﺎن ﻳﻚ ﭼﻴﺰي در ﺣﺎل آﻣﺎده ﺷﺪن و ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪن ﺑﺮاي ﻣﺎ اﺳﺖ ،ﭼﺮا؟ ﭼﻮن اﮔﺮ ﺑﭙﺮﺳﻢ اﻳﻨﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ داري در ﻧﻤﺎز ﻣﻲﮔﻮﻳﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،ﺑﺮاي ﭼﻪ روزه ﻣﻲﮔﻴﺮي؟ آن را ﻫﻢ ﻧﻤﻲداﻧﻢ؛ ﺑﺮاي ﭼﻪ ﺑﻪ ﺣﺞ ﻣﻲروي؟ ﻧﻤﻲداﻧﻢ ،ﭘﺲ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺪر و ﻣﺎدراﻧﻤﺎن ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ،ﺧﻮب ﻳﻌﻨﻲ دارﻳﻢ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ،اﻣﺎ ﺧﻮب دﻳﮕﺮ ﻛﻠﻢ و ﺧﺮﮔﻮﺷﺶ در اﻳﻨﺠﺎ ﻇﺎﻫﺮ ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﻛﻠﻢ و ﺧﺮﮔﻮﺷﺶ در آن دﻧﻴﺎ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲﺷﻮد؛ و از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﻫﻢ دﻳﺪهاﻳﺪ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ وﻗﺖﻫﺎ ﺑﻪ زﺑﺎن ﻫﻢ ﻣﻲآورﻧﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ آﻧﺠﺎ 1. Sorceric 2. Sorcery
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
12
ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن دارﻧﺪ ﻗﺼﺮ ﺳﺎزي ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻛﺎخ اول را ﺗﺤﻮﻳﻞ دادهاﻧﺪ و دارﻧﺪ ﻛﺎخ دوم را ﻣﻲﺳﺎزﻧﺪ ،ﺟﺪول ﺑﻨﺪيﻫﺎي ﻛﺎخ ﺳﻮم را ﻫﻢ دارﻧﺪ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻨﺪ و ...اﻳﻦ دﻳﻦ ،دﻳﻦ ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ اﺳﺖ ،دﻳﻨﻲ ﻛﻪ ﺗﻮ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻲ اﺻﻼً ﭼﻪ داري ﺑﺮ زﺑﺎن ﻣﻲآوري؛ ﺧﻮب اﻟﺒﺘﻪ ﺷﺨﺺ ﻫﻨﺪو ﻫﻢ دارد »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﺧﻮدش را ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ،ﻓﺮﻗﻲ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﻣﺴﻴﺤﻲ ﻫﻢ دارد »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﺧﻮدش را ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ وﻟﻲ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ دﻳﻦ ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ اﺳﺖ ،دﻳﻦ ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ ﻳﻌﻨﻲ دﻳﻨﻲ ﻛﻪ در آن دﻳﻦ ﻣﺘﺪﻳﻦ از ﻋﺎﻟﻢ ﻓﻬﻢ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ و ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در دﻳﻦ ﺧﻮد از ﻓﻬﻢ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ در واﻗﻊ ﺑﻪ دﻳﻦ ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﺧﻮب اﻳﻦ ﻧﻮع ﺗﻠﻘﻲ ،ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ دﻳﻦ ﻣﺎ را ﺟﺎدوﮔﺮاﻧﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي دﻳﮕﺮي ﻫﻢ اﻳﺠﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﺜﻼً دﻳﻦ ﻣﺎ را ﺑﺴﻴﺎر »اﺣﺴﺎﺳﺎﺗﻲ« 1ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻫﻴﺠﺎﻧﺎت و ﻋﻮاﻃﻒ اﺳﺖ و ﭼﻴﺰي ﺑﻴﺶ از اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ .اﻧﺼﺎﻓﺎً ﺷﻤﺎ – ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ در ﺻﺪاﻗﺖ و ﭘﺎكﻃﻴﻨﺘﻲ ﻣﺮدم ﻫﻴﭽﮕﻮﻧﻪ ﺷﻚ و ﺷﺒﻬﻪاي ﻛﻨﻢ ،دارم ﺑﺤﺚ آﮔﺎﻫﻲ را ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﻢ -از اﻛﺜﺮﻳﺖ اﻓﺮادي ﻛﻪ در اﻳﺎم ﻋﺎﺷﻮرا و ﺗﺎﺳﻮﻋﺎ ﺑﻴﺮون ﻣﻲآﻳﻨﺪ ،ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ ﭼﺮا ﺑﻴﺮون ﻣﻲآﻳﻴﺪ؟ ﭼﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،ﻳﺎ در ﺷﺐﻫﺎي ﻗﺪر ﺑﻴﺮون ﻣﻲآﻳﻨﺪ ،ﻣﻲآﻳﻨﺪ در ﻣﺤﺎﻓﻞ و ﻣﺠﺎﻟﺲ دﻋﺎ ،ﭼﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ؟ ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،اﻳﻨﻬﺎ اﺣﺴﺎﺳﺎت و ﻋﻮاﻃﻔﺸﺎن ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ،اﻳﻦ اﺣﺴﺎﺳﺎت و ﻋﻮاﻃﻒ را در واﻗﻊ ﭘﺪران و ﻣﺎدران ﺑﺎ ﻳﻚ ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻮﻓﻘﻲ، راﺳﺦ ﻛﺮدهاﻧﺪ و اﻳﻦ ﻋﻮاﻃﻒ و اﺣﺴﺎﺳﺎت ﻫﻢ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﺑﺎ ﻣﺎ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺧﻮدﻣﺎن ﻫﻢ ﻧﻤﻲداﻧﻴﻢ واﻗﻌﺎً دارﻳﻢ ﭼﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻫﻴﭻ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ﭘﺸﺖ ﻛﺎرﻣﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻴﻢ اﻳﻦ ﺑﺮاي ﺧﻮد ﻣﻦ در ﺳﺎﺣﺖ ذﻫﻦ ﭼﻪ آﺛﺎر و ﻧﺘﺎﻳﺠﻲ دارد؟ در ﺳﺎﺣﺖ روان ﻣﻦ ﭼﻪ آﺛﺎر و ﻧﺘﺎﻳﺠﻲ دارد؛ در ﺑﺎورﻫﺎ ،اﺣﺴﺎﺳﺎت و ﻋﻮاﻃﻒ ﻣﻦ ،در ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎ و ﻧﻴﺎزﻫﺎي ﻣﻦ ،اﻳﻦ ﻧﻮع ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲﻫﺎ ﭼﻪ ﻧﺘﺎﻳﺠﻲ دارد؛ وﻗﺘﻲ اﻧﺴﺎن ﺑﺨﻮاﻫﺪ اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲ ﺳﻮم را ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم اﻋﻤﺎل ﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ ﻧﻮع ﻓﻬﻢ ﻋﻤﻴﻖ از دﻳﻦ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎ ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺳﺮوﻛﺎر ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﺤﻮي ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺮاي ﺧﻮدش ﺣﻞ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ دﻳﮕﺮ وارد آن ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻧﻤﻲﺷﻮم ،ﻓﻘﻂ درواﻗﻊ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻛﻪ در ﻣﻴﺎن اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺸﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﺳﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ از ﻫﻤﻪ ﻣﻬﻢﺗﺮ اﺳﺖ و ﻫﻴﭻ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻠﻲ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺳﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ را ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺑﺮاي ﺧﻮدش ﺣﻞ ﻧﻜﺮده ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ دﻳﺎﻧﺖ ﺧﻮدش اداﻣﻪ دﻫﺪ :ﻳﻜﻲ »ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺷﺮ« 2اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺧﺪاﻳﻲ ﻛﻪ ﺧﻴﺮﺧﻮاه ،ﻋﺎﻟِﻢ و ﻗﺎدر ﻋﻠﻲاﻻﻃﻼق اﺳﺖ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎ وﺟﻮد ﺧﺪاﻳﻲ ﻛﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﻄﻠﻖ ،ﻗﺪرت ﻣﻄﻠﻖ و ﺧﻴﺮﺧﻮاﻫﻲ ﻋﻠﻲاﻻﻃﻼق دارد ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ در ﺟﻬﺎن ﺷﺮ وﺟﻮد دارد؟ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻣﺸﻜﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ،ﺗﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ را ﺑﺮاي ﺧﻮدش ﺣﻞ ﻧﻜﻨﺪ ،ﻣﺘﺪﻳﻦ واﻗﻌﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،اﮔﺮ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ را ﺣﻞ ﻧﻜﺮدهاي و ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻲ ،در واﻗﻊ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻲ و ﮔﺮﻧﻪ دﻳﮕﺮ از اﻳﻦ واﺿﺢﺗﺮ ﻣﺴﺎﻟﻪاي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺧﺪا ﺧﺒﺮ ﻧﺪارد ﻛﻪ در ﻋﺎﻟﻢ ﺷﺮ وﺟﻮد دارد ،ﭘﺲ ﻋﺎﻟِﻢ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،اﮔﺮ ﺧﺒﺮ دارد وﻟﻲ ﻗﺪرت ﻧﺪارد ﻛﻪ اﻳﻦ ﺷﺮ را رﻳﺸﻪ ﻛﻦ ﻛﻨﺪ ،ﭘﺲ داراي ﻗﺪرت ﻣﻄﻠﻘﻪ ﻧﻴﺴﺖ و اﮔﺮ ﻫﻢ ﺧﺒﺮ دارد و ﻫﻢ ﻗﺪرت دارد وﻟﻲ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺮ را رﻳﺸﻪ ﻛﻦ ﻛﻨﺪ ،ﻛﻪ در آن ﺻﻮرت ﺧﻴﺮﺧﻮاه ﻋﻠﻲاﻻﻃﻼق ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ ﻣﺎ ﺧﺪا را ﻫﻢ ﻋﺎﻟِﻢ ،ﻫﻢ ﻗﺎدر و ﻫﻢ ﺧﻴﺮﺧﻮاه ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻲداﻧﻴﻢ ،ﺧﻮب ﺷﻤﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ را ﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﺤﻮي ﺣﻞ ﻛﻨﻴﺪ وﮔﺮﻧﻪ ﺷﻤﺎ ﻳﻚ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻴﺪ اﻣﺎ اﺻﻼً ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻧﻴﺴﺘﻴﺪ .ﻣﺴﺎﻟﻪ دﻳﮕﺮ »ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺟﺒﺮ« اﺳﺖ؛ ﭼﮕﻮﻧﻪ در ﺟﻬﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي در اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺗﻜﺎن ﻧﻤﻲﺧﻮرد ﻣﮕﺮ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ و اراده ﺧﺪا ،ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن اﺧﺘﻴﺎر ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ؟ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ را ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺣﻞ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﺪ 3؛ وﻟﻲ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ دﻳﺪﻳﺪ ﻛﻪ دارﻳﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر
1. Sentimental 2. The Problem of Evil .3ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺳﻮم ﺗﻮﺳﻂ اﺳﺘﺎد ﻣﻄﺮح ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
13
ﻛﺞداروﻣﺮﻳﺾ رﻓﺘﺎر ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﺎ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻲﺗﻌﻘﻞ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﻳﺎ از آن ﺳﻮ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﺑﻲﺗﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻴﺪ .وﮔﺮﻧﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻫﻢ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻮد و ﻫﻢ ﻣﺘﻌﻘﻞ و اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ را ﺣﻞ ﻧﺎﺷﺪه ﻓﺮو ﮔﺬارد؟ .4ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن را ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺧﻼﻗﻲ ﻣﻲداﻧﺪ و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ: وﻳﮋﮔﻲ ﭼﻬﺎرﻣﻲ ﻛﻪ در دﻳﺎﻧﺖ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ وﺟﻮد دارد اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ دﻳﺎﻧﺖ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دارد ،ﻻﺑﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻬﺎن را داراي ﻧﻈﺎم اﺧﻼﻗﻲ ﺑﺪاﻧﺪ؛ داراي ﻧﻈﺎم اﺧﻼﻗﻲ داﻧﺴﺘﻦ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ زﺑﺎن ﺳﺎده ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﺣﺘﻲ ذرهاي ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﺪي ﻫﻢ در ﺟﻬﺎن ﮔﻢ ﺷﺪﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ؛ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن ﻧﻈﺎم اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ اوﻻً ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ آدﻣﻴﺎن ﻛﺎر »ﺧﻮب« ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻳﺎ »ﺑﺪ« ،ﻛﺎر »درﺳﺖ« ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻳﺎ »ﻧﺎدرﺳﺖ« ﻛﺎري ﻛﻪ »ﺑﺎﻳﺪ« ﺑﻜﻨﻴﻢ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻳﺎ ﻛﺎري ﻛﻪ »ﻧﺒﺎﻳﺪ« ﺑﻜﻨﻴﻢ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ» ،ﻓﻀﻴﻠﺖ« دارﻳﻢ ﻳﺎ »رذﻳﻠﺖ« دارﻳﻢ» ،وﻇﻴﻔﻪ«ﻣﺎن را اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ ﻳﺎ ﻧﻪ ،ﺑﻪ »ﻣﺴﺌﻮﻟﻴﺖ«ﻣﺎن ﺗﻮﺟﻪ دارﻳﻢ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ -ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﺬﻛﻮر ،ﻫﻤﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ -ادارك دارد ،ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻣﻮر را ادراك ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ اوﻻً ﺟﻬﺎن اﻳﻦ اﻣﻮر را ادراك ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺛﺎﻧﻴﺎً ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ اﻳﻦ ادراك واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ؛ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دو ﻣﺪﻋﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،آن وﻗﺖ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺷﻤﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن ﻳﻚ ﻧﻈﺎم اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﺪي اﺧﻼﻗﻲ ﺷﻌﻮر دارد و ﻫﻢ واﻛﻨﺶ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﺪي اﺧﻼﻗﻲ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ،اﻳﻦ ﻫﻤﺎن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮآن اﺳﺖ ﻛﻪ »ﻓﻤﻦ ﻳﻌﻤﻞ ﻣﺜﻘﺎل ذره ﺧﻴﺮا ﻳﺮه و ﻣﻦ ﻳﻌﻤﻞ ﻣﺜﻘﺎل ذره ﺷﺮا ﻳﺮه« )زﻟﺰال7 /و ( 8اﮔﺮ ﺑﻪ اﻧﺪازه ﺳﻨﮕﻴﻨﻲ ﻳﻚ ﮔﺮد و ﻏﺒﺎر ﻫﻮا ﺧﻮﺑﻲ ﺑﻜﻨﻴﺪ ،ﺧﻮاﻫﻴﺪ دﻳﺪ و اﮔﺮ ﺑﻪ اﻧﺪازه ﺳﻨﮕﻴﻨﻲ ﻳﻚ ﮔﺮد و ﻏﺒﺎر ﻫﻮا ﻫﻢ ﺑﺪي ﺑﻜﻨﻴﺪ، آن را ﻫﻢ ﺧﻮاﻫﻴﺪ دﻳﺪ؛ اﻳﻦ ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن ،ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن ﻧﻈﺎم اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻫﻢ ﺑﺮاي ﺟﻬﺎن ﻋﻠﻢ و ادراﻛﻲ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻫﻢ ﺑﺮاي آن ارادهاي ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ آن ﻋﻠﻢ در ﻧﻈﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﺟﻬﺎن ﻫﻢ ﺗﻔﺎوت راﺳﺖ ﮔﻔﺘﻦ و دروغ ﮔﻔﺘﻦ ،ﺗﻮاﺿﻊ و ﺗﻜﺒﺮ ،ﺧﺪﻣﺖ و ﺧﻴﺎﻧﺖ و اﻣﺎﻧﺖ و ﻋﺪم اﻣﺎﻧﺖ را ﻣﻲﻓﻬﻤﺪ و ﻫﻢ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ اﻳﻢ ﻓﻬﻢ ﺧﻮد، واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ؛ ﺣﺎﻻ اﻳﻦ ﻛﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ﺑﺤﺚ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ؛ آﻳﺎ در ﻫﻤﻴﻦ دﻧﻴﺎ واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ﻳﺎ در ﺟﻬﺎن ﭘﺲ از ﻣﺮگ؟ ﻳﺎ ﻫﻢ در اﻳﻨﺠﺎ و ﻫﻢ در آﻧﺠﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻌﺎد واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ؟ واﻛﻨﺶ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺗﻨﺎﺳﺦ 1ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ؟ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺻﻮرت ﻧﺸﺎن دﻫﺪ ،ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ» ،ﻟﻬﺎ ﻣﺎ ﻛﺴﺒﺖ و ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﺎ اﻛﺘﺴﺒﺖ« )ﺑﻘﺮه/ (286اﻧﺪﻛﻲ ﻧﻴﻜﻲ ﺑﻪ ﺟﻴﺐ ﺧﻮدﺗﺎن ﻣﻲرود و اﻧﺪﻛﻲ ﺑﺪي ﻫﻢ از ﺟﻴﺐ ﺧﻮدﺗﺎن ﻣﻲرود؛ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺼﻮﻳﺮي از ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن دارد آن وﻗﺖ دﻳﺪش ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺟﻬﺎن اﺣﺴﺎس اﻣﻦ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ، ﻫﺮﭼﻪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪﺗﺮ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﭼﺮا؟ ﭼﻮن اﻧﺴﺎن در ﺟﻬﺎﻧﻲ اﺣﺴﺎس اﻣﻴﻨﺖ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻳﺎ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن را ﺑﻪ ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﺪي ،ﻋﺎﻟِﻢ ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﺪ ،ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ وﻟﻮ اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﺪي را ادراك ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ آن ﺧﻮﺑﻲ و ﺑﺪي ،واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻧﻤﻲدﻫﺪ؛ وﻟﻲ اﮔﺮ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﻫﻢ ادراك ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻛﺎر ﺧﻮب ﻛﺮدهام ﻳﺎ ﻛﺎر ﺑﺪ ،ﺧﺪﻣﺖ ﻛﺮدهام ﻳﺎ ﺧﻴﺎﻧﺖ ،و ﻫﻢ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺧﺪﻣﺖ و ﺧﻴﺎﻧﺖ ﻣﻦ واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ و در اﻳﻦ واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن دادن ذرهاي اﺳﺘﺜﻨﺎء ﻗﺒﻮل ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ذرهاي ﻫﻢ ﻛﻤﺘﺮ ﻳﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ از آن ﻣﻘﺪار ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ واﻛﻨﺶ ﻧﺸﺎن ﻧﻤﻲدﻫﺪ ،در ﻧﺘﻴﺠﻪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت »اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ« ﺧﻮاﻫﺪ ﻛﺮد ،اﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﻛﻪ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﻣﻲﮔﻔﺖ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺗﺪﻳﻦ ﻳﻌﻨﻲ اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻛﺮدن در ﺟﻬﺎن ،ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺟﻬﺎن اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻛﻨﺪ و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮي ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ 1. Reincarnation
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
14
ﻫﻤﻴﺸﻪ دارد ﻓﺮﻳﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﭘﻴﺶ آﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻦ زﻳﺎن ﻧﻤﻲرﺳﺪ »ﻳﺎ اﻳﻬﺎ اﻟﺬﻳﻦ آﻣﻨﻮ ﻋﻠﻴﻜﻢ اﻧﻔﺴﻜﻢ ﻻ ﻳﻀﺮﻛﻢ ﻣﻦ ﺿﻞ اذا اﻫﺘﺪﻳﺘﻢ« )ﻣﺎﺋﺪه (105/ﻫﻴﭻ ﻛﺴﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ زﻳﺎن ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ اﻳﻦ اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻋﻼﻣﺖ ﻳﻚ دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ دﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ اﺳﺖ. اﻳﻦ »اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ« را ﺑﺎ وﻳﮋﮔﻲ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺑﻌﺪاً ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ اﺷﺘﺒﺎه ﻧﻔﺮﻣﺎﻳﻴﺪ ،ﻣﻦ ﺑﻌﺪاً در ﻳﻜﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎ ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ »دﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻦ دﻳﻦ ،اﻧﺴﺎن در ﻋﻴﻦ ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﻨﺪ«» ،ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ« را ﺑﺎ »اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ« اﺷﺘﺒﺎه ﻧﮕﻴﺮﻳﺪ ،اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ اﺳﺖ ،اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ وﻟﻲ اﺣﺴﺎس ﻳﻘﻴﻦ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و اﻳﻨﻬﺎ دو ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و ﻣﻦ اﻳﻦ را ﺑﻌﺪاً ﺑﻪﺗﻔﻀﻴﻞ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻴﺎن ﺧﻮاﻫﻢ ﻛﺮد ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻫﺮوﻗﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ» :اي ﺟﻬﺎن ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﭽﺮﺧﻲ ﻣﻦ زﻳﺎن ﻧﻤﻲﻛﻨﻢ ،ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﭽﺮﺧﻲ ﺑﻪ ﻣﻦ آﺳﻴﺒﻲ ﻧﻤﻲرﺳﺪ ،ﭼﻮن ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻢ« ﭼﺮا ﻛﻪ اﮔﺮ واﻗﻌﺎً درﻳﺎﻓﺖ ﻛﺮدهاﻳﺪ ﻛﻪ ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن، ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺧﻼﻗﻲ اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﺧﺪﻣﺘﻲ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﻣﻨﺘﻈﺮ ﻋﻮض ﻧﺸﺴﺘﻪاﻳﺪ ﻳﺎ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺳﭙﺎﺳﮕﺰاري ﻧﺸﺴﺘﻪاﻳﺪ ،آن وﻗﺖ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ آن اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ را ﻧﺪارﻳﺪ ،اﻧﺴﺎن ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮآﻧﻲ ﻧﻪ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﭘﺎداش اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺳﭙﺎﺳﮕﺰاري اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﻨﺘﻈﺮ اﺟﺮ اﺳﺖ »ﻻ ﻧﺮﻳﺪ ﻣﻨﻜﻢ ﺟﺰاء و ﻻ ﺷﻜﻮرا« )اﻧﺴﺎن (9/ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ در ﻗﺮآن آﻣﺪه و ﻇﺎﻫﺮاً در ﻣﻮرد ﺣﻀﺮت ﻋﻠﻲﺑﻲ اﺑﻲﻃﺎﻟﺐ)ع( و ﺧﺎﻧﻮادهﺷﺎن اﺳﺖ .ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻧﻈﺎم ﺟﻬﺎن را ﻧﻈﺎم اﺧﻼﻗﻲ ﻣﻲداﻧﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ داﻧﻪاي ﻛﻪ ﻣﻲﻛﺎرم ﺗﻀﻤﻴﻦ ﺛﻤﺮدﻫﻲ آن در دﺳﺖ ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺖ؛ او دﻏﺪﻏﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ را ﻧﺪارد ،ﭼﻮن ﻛﺎﻣﻼً وﻗﻮف دارد ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن ﻳﻚ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪاي اﺳﺖ ،آنﻗﺪر ﺳﺘﺮگ و ﻋﻈﻴﻢ ﻛﻪ او ﺟﺰ ﻳﻚ ﭘﻴﭻ و ﻣﻬﺮه ﻧﺎﭼﻴﺰ آن ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﺮاي ﺛﻤﺮدﻫﻲ ﻋﻤﻞ ﻓﺮد ،ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻞ ﻧﻈﺎم ﻣﺴﺎﻋﺪت ﻛﻨﺪ و اﮔﺮ ﻣﺴﺎﻋﺪت ﻧﻜﺮد ﻧﻤﻲرﺳﺪ ،اﻣﺎ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﺧﻮد را از دﺳﺖ ﻧﻤﻲدﻫﺪ ،ﭼﻮن او ﻛﺎر را ﺑﺎﻳﺪ اﻧﺠﺎم ﻣﻲداد ،ﻧﺘﻴﺠﻪ را ﻛﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻣﻲﻛﺮد ،و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،اﻣﻨﻴﺖ ﺧﺎﻃﺮ دارﻧﺪ وﻟﻮ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻜﻲ از ﭘﺮوژهﻫﺎﻳﺸﺎن ﻫﻢ ﻣﺜﻤﺮ ﺛﻤﺮ ﻧﺸﻮد ،ﻫﻤﻪ ﭘﺮوژهﻫﺎ را وﻗﺘﻲ اﻧﺠﺎم ﻣﻲدادﻧﺪ ﻛﻪ اﻟﺒﺘﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻲﺑﺮدهاﻧﺪ ﻣﺜﻤﺮ ﺛﻤﺮ واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد ،وﻟﻲ وﻗﺘﻲ اﻧﺠﺎم دادﻧﺪ دﻳﮕﺮ ﺧﻴﺎﻟﺸﺎن راﺣﺖ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،وﻗﺘﻲ ﻋﻤﻞ را اﻧﺠﺎم دادﻧﺪ ،رﺷﺘﻪ ارﺗﺒﺎط ﻋﺎﻃﻔﻲ ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺎ ﻋﻤﻞ را ﻗﻴﭽﻲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،وﻗﺘﻲ ارﺗﺒﺎط ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻋﻤﻞ ﻗﻴﭽﻲ ﻧﻜﺮدﻳﺪ آن وﻗﺖ ﻧﺘﻴﺠﻪاش اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﺧﺎﻃﺮﺗﺎن از ﺑﻴﻦ ﻣﻲرود ،ﭼﺮا؟ ﭼﻮن ﻣﻨﺘﻈﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﺴﺘﻴﺪ و ﺑﻌﺪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ در ﮔﺮدابﻫﺎﻳﻲ اﻓﺘﺎد ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻓﺮاز و ﻧﺸﻴﺐ ﭘﻴﺪا ﻛﺮد ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻳﻚ ﻋﻮاﻣﻠﻲ اﻓﺘﺎد ﻛﻪ ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ زﺣﻤﺖ ﺷﻤﺎ را ﺧﻨﺜﻲ ﻛﻨﻨﺪ و ﭼﻮن ﺷﻤﺎ دﻏﺪﻏﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ را دارﻳﺪ ،اﻣﻨﻴﺖ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﺨﻮاﻫﻴﺪ داﺷﺖ؛ اﻧﺴﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﭼﻮن ﻣﻲداﻧﺪ ﻛﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﻈﺎﻣﻲ اﺧﻼﻗﻲ دارد ،ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ وﻳﮋﮔﻲاي دارد ﻛﻪ ﻛﻨﺶ او ﺑﻲ ﺧﻮاﻫﺶ اﺳﺖ وﻟﻲ ﻛﻨﺶ ﺑﻲ ﺧﻮاﻫﺶ ﻧﺸﺎﻧﻪ ﻧﺪاﺷﺘﻦ اﻣﻨﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ. اﻳﻦ ﭼﻬﺎر وﻳﮋﮔﻲ ﻛﻪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺣﺎل ﺑﻴﺎن ﮔﺮدﻳﺪ ،ﻫﺮ ﭼﻬﺎر ﻣﻮرد ﺑﻪ »ﺑﻴﻨﺶ دﻳﻨﻲ« ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ﺑﻌﻀﻲ ﺑﻪ »ﮔﺮاﻳﺶ دﻳﻨﻲ« ﺑﺴﺘﮕﻲ دارﻧﺪ و ﺑﻌﻀﻲ ﺑﻪ »ﻧﮕﺮش دﻳﻨﻲ« ،وﻟﻲ وﺟﻪ اﺷﺘﺮاك ﭼﻬﺎر وﻳﮋﮔﻲ ﻣﺬﻛﻮر اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺑﻴﻨﺶ دﻳﻨﻲ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ از ﺟﻬﺎن ﻣﻲداﻧﺪ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺑﺎورﻫﺎي ﻣﺘﺪﻳﻦ درﺑﺎره ﺟﻬﺎن ﺑﺴﺘﮕﻲ دارﻧﺪ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ در واﻗﻊ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﭼﻬﺎر »ﺑﺎور« ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن دارد و آن ﭼﻬﺎر ﺑﺎور ﻋﺒﺎرت از ﭼﻬﺎر ﻣﻮردي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺎﻛﻨﻮن ﺑﻴﺎن ﺷﺪ؛ ﺣﺎﻻ اﮔﺮ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ در ﺟﻠﺴﻪ آﻳﻨﺪه ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﻌﻀﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻦ در ﻗﺴﻤﺖ ﻧﮕﺮش دﻳﻨﻲ و ﺑﻌﻀﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ در ﻗﺴﻤﺖ ﮔﺮاﻳﺶ دﻳﻨﻲ ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻓﻲ ﺑﺎدياﻟﻨﻈﺮ ﺑﺎ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر وﻳﮋﮔﻲاي ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪام ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ اﻣﻴﺪوارم ﺑﺘﻮاﻧﻢ اﻳﻦ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري را رﻓﻊ ﻛﻨﻢ.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
15
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ -ﭘﺮﺳﺶ و ﭘﺎﺳﺦ ﺟﻠﺴﻪ ﻧﺨﺴﺖ ◘ آﻳﺎ آﻧﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ دﻳﺎﻧﺘﺸﺎن ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻤﺎ »ﺳﻮار ﺑﺮ ﻛﺸﺘﻲ ﺷﺪن« اﺳﺖ ،آﻳﺎ آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ ﻧﺪارﻧﺪ؟ ● ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﺳﻮال را در ﺟﻠﺴﻪ آﻳﻨﺪه ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ،ﺳﻮال ﺑﺴﻴﺎر ﺧﻮﺑﻲ اﺳﺖ ،اﻳﺸﺎن ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺑﻌﻀﻲ اﻓﺮاد ﻛﻪ اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ دﻳﺎﻧﺘﺸﺎن »ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﺷﺪن« اﺳﺖ ﻧﻪ »ﺷﻨﺎﮔﺮي« ،اﻳﻨﻬﺎ آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ دارﻧﺪ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ ،ﻣﻦ در ﺟﻠﺴﻪ آﻳﻨﺪه ﺑﻴﺎن ﺧﻮاﻫﻢ ﻛﺮد ﻛﻪ آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ دو ﺷﺮط دارد :ﻳﻜﻲ اﻳﻨﻜﻪ آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ ﭘﺎﻳﺪار ﺑﺎﺷﺪ و ﻳﻜﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺗﻮﻫﻢ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻣﺎ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺗﻮﻫﻢ ﺷﺎد ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺗﻮﻫﻢ آراﻣﺶ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺗﻮﻫﻢ اﻣﻴﺪوار ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺣﻘﻴﻘﺖ ،آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺣﻀﺮت ﻋﻴﺴﻲ )ع( در اﻧﺠﻴﻞ از وي ﻧﻘﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ »ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺠﺎت ﺑﺨﺶ اﺳﺖ« و ﻣﻦ اﻳﻦ را اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﺎدي، آراﻣﺶ و اﻣﻴﺪ ﭘﺎﻳﺪار و ﻋﻤﻴﻖ ﻣﻲآورد وﮔﺮﻧﻪ ،ﺑﻠﻪ ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﻣﺮادﺗﺎن از آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ ،ﺣﺘﻲ آن ﭼﻴﺰي ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﺗﻮﻫﻤﺎت اﺳﺖ و ﺣﺘﻲ آن ﭼﻴﺰي ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﭘﺎﻳﺪار و ﻋﻤﻴﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،آن وﻗﺖ ﺑﻌﻀﻲ از اﻓﺮاد ﻫﻢ اﻳﻦ آراﻣﺶ ،ﺷﺎدي و اﻣﻴﺪ را ﻫﻢ دارﻧﺪ .اﻳﻦ را اﻧﺸﺎءاﷲ در ﺟﻠﺴﻪ آﻳﻨﺪه ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺧﻮاﻫﻢ داد. ◘ ﺑﺮﺧﻲ ﺗﺠﺮﺑﻪﻫﺎي دﻳﻨﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ آدﻣﻲ آراﻣﺶ و راﺣﺘﻲ ﺧﻴﺎل ﻣﻲدﻫﺪ و ﻳﺎ اﻧﺴﺎن اﺣﺴﺎس ﻧﺠﺎتﻳﺎﻓﺘﮕﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،آﻳﺎ اﻳﻦ ﺑﺎ دﻳﺎﻧﺖ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻛﻪ اﺣﺴﺎس ﺷﻨﺎﮔﺮي اﺳﺖ ﻣﻨﺎﻓﺎت دارد و در ﺻﻮرت ﻣﻨﺎﻓﺎت ﭼﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺮد؟ ● ﺧﻴﺮ ،ﻣﻦ اﻧﺸﺎاﷲ اﻳﻦ را ﻫﻢ ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪﻫﺎي دﻳﻨﻲ ﻫﻴﭻ ﻣﻨﺎﻓﺎﺗﻲ ﺑﺎ دﻳﺎﻧﺖ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻧﺪارد ،ﭼﻮن ﻣﺮاد ﻣﻦ از ﻋﻘﻞ در اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻘﻂ ﻋﻘﻞ اﺳﺘﺪﻻلﮔﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺮادم ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻴﺮوي اﺳﺘﺪﻻلﮔﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻦ وﻗﺘﻲ در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻋﻘﻞ ،ﻋﻘﻞ را در ﻣﻌﻨﺎي ﻋﺎم آن ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﺑﺮم ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻧﻴﺮوﻳﻲ ﻛﻪ در درون وﺟﻮد دارد -1 :ﻣﻮرد اول ﻫﻤﻴﻦ »ﻧﻴﺮوي اﺳﺘﺪﻻلﮔﺮ« اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ »ﻋﻘﻞ« ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؛ -2دﻳﮕﺮي »ﺣﺲ« و »ﺷﻬﻮد« ﻣﺎ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺲ ﻇﺎﻫﺮ و ﺣﺲ ﺑﺎﻃﻦ )ﺷﻌﻮر(؛ » -3ﺣﺎﻓﻈﻪ«؛ -4و ﻣﻮرد ﭼﻬﺎرم ﻫﻢ ﺗﺠﺮﺑﻪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ اﻳﺸﺎن از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ »ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﻲ« ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ »ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري« ﻳﺎ ﺑﻪ ﺑﻴﺎن دﻳﮕﺮ »ﻋﻠﻢ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ«؛ ﻣﻦ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ را ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ،ﻓﻘﻂ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ از درون ﻣﻦ ﺑﺠﻮﺷﺪ ،ﻣﻦ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ ﺳﻨﺖ و ارث و ﻣﺮدهرﻳﮕﻲ ﻛﻪ از ﭘﺪراﻧﻢ ﺑﻪ دﺳﺘﻢ رﺳﻴﺪه ،دﻳﻦ را ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ،ﻛﺎﻣﻼً ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ اﻳﻦ را ﺑﺎ ﻓﺎﻫﻤﻪ ﺧﻮدم ﺳﺎزﮔﺎر ﻛﻨﻢ ،ﻫﻴﭻ ﻣﻨﺎﻓﺎﺗﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻣﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ و ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻫﻢ ﺑﺸﻮم ،ﭼﻮن ﻋﻘﻞ در اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻗﻮاي ادراﻛﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺎ اﺳﺖ. ◘ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﻣﻴﺰان ﻗُﺮب و ﺑﻌﺪ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ را ﻛﻨﻜﺎش ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ ،ﻣﻲﺑﺎﻳﺴﺖ اﻳﻦ ﻓﺮض را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﻗﺮاﺋﺘﻲ وﺟﻮد دارد ﻛﻪ از ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس و ﺳﻨﺖ ﻣﻮﻛﺪه ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ اﺳﺖ ،آﻳﺎ اﻳﻦ ﻓﺮض ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻤﺎم ﺷﻨﺎﮔﺮان ﻫﻤﻪ را ﻣﺜﻞ ﺧﻮد ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ و ﻗﻀﺎوﺗﻲ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﻗﺎﺑﻞ ﺟﻤﻊ اﺳﺖ؟ ﺳﻮال اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺪام ﺷﻨﺎﮔﺮ ﺑﻬﺘﺮ و زودﺗﺮ ﻣﻲرﺳﺪ؟ ● ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﻳﻚ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺪام ﻗﺮاﺋﺖ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻛﺪام ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺮاد ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ،اﻳﻦ ﻳﻚ ﺑﺤﺚ اﺳﺖ ،ﺧﻮب اﮔﺮ اﻳﻦ را ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻗﺮاﺋﺘﻲ ﻛﻪ در آن اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ ﺗﻔﺴﻴﺮي ،اﺻﻮل و ﻗﻮاﻋﺪ ﻫﺮﻣﻨﻮﺗﻴﻚ ﺑﻴﺸﺘﺮ رﻋﺎﻳﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ .ﭼﻮن ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻫﻢ ﻳﻚ ﻋﻠﻢ اﺳﺖ ،ﻋﻠﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻫﺮج و ﻣﺮج ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﺮ ﻛﻪ ﻗﻮاﻋﺪ آن ﻋﻠﻢ را در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺑﻴﺸﺘﺮ رﻋﺎﻳﺖ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ ،ﻗﺮاﺋﺘﺶ ﺑﻪ ﻣﺮاد ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﻣﺘﻦ ﻣﺬﻫﺒﻲ
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
16
ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺷﻤﺎ ﻳﻚ ﺑﺤﺚ دوﻣﻲ ﻣﻄﺮح ﻛﺮدهاﻳﺪ و آن رﺑﻄﻲ ﺑﻪ ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﺪارد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ زودﺗﺮ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻣﻲرﺳﺪ؟ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ ﻗﺮاﺋﺘﺶ درﺳﺖﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،زودﺗﺮ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺑﺮﺳﺪ ،ﭼﻮن دﻳﻦ ،داﻧﺴﺘﻦ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﮔﺰارهﻫﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ ﻣﺜﻼً دﻓﺘﺮﭼﻪ ﻗﻮاﻋﺪ راﻫﻨﻤﺎﻳﻲ و راﻧﻨﺪﮔﻲ را ﺑﻬﺘﺮ از ﺑﻘﻴﻪ در ﺣﻔﻆ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،راﻧﻨﺪه ﻣﻮﻓﻖﺗﺮي اﺳﺖ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ ﻣﺜﻼً دﻓﺘﺮﭼﻪ راﻫﻨﻤﺎي ﺷﻨﺎ را ﺑﻬﺘﺮ از ﺣﻔﻆ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،او ﺷﻨﺎﮔﺮ ﻗﺎﺑﻞﺗﺮي ﺑﺎﺷﺪ ،ﺷﻨﺎﮔﺮي ﻳﻚ ورزه اﺳﺖ ،دﻳﻦ ﻫﻢ ﻳﻚ ورزه و ورزش اﺳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺮاﺋﺖ ﺷﻤﺎ از ﻗﺮاﺋﺖ ﻣﻦ ﺑﻪ دﻳﻦ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ وﻟﻲ ﻣﻦ ﻣﺘﺪﻳﻦﺗﺮ از ﺷﻤﺎ ﺑﺎﺷﻢ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻗﺮاﺋﺖ ﻣﻦ دورﺗﺮ از ﻗﺮاﺋﺖ ﺷﻤﺎ ﺑﺎﺷﺪ وﻟﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺷﻤﺎ ﺑﻪ دﻳﻦ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻫﻴﭻ ﻻزﻣﻪاي ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ ﻗﺮاﺋﺘﺶ از دﻳﻦ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎ ﻗﻮاﻋﺪ ﻫﺮﻣﻨﻮﺗﻴﻚ ﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ و ﻃﺒﻌﺎً ﺑﻪ ﻣﺮاد ﻧﻮﻳﺴﻨﺪه ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ اﺳﺖ ،ﻟﺰوﻣﺎً ﺧﻮدش ﻫﻢ ﻣﺘﺪﻳﻦﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻮن ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﻮم دﻳﻨﻲ ﺑﻮدن ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ اﺳﺖ ،ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻮدن ﺑﻪ دﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،ﻓﺮاواﻧﻨﺪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﻮم دﻳﻨﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ وﻟﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و از آن ﺳﻮ ﻫﻢ ﻓﺮاواﻧﻨﺪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ اﻣﺎ ﻋﺎﻟِﻢ ﺑﻪ ﻋﻠﻮم دﻳﻨﻲ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،دوري و ﻧﺰدﻳﻜﻲ ﻗﺮاﺋﺖ ﺑﻪ آن ﻋﻠﻢ دﻳﻨﻲاي ﻛﻪ ﻣﺎ دارﻳﻢ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ،وﻟﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻮدن ﻣﺎ رﺑﻄﻲ ﺑﻪ آن ﻧﺪارد. ◘ آﻳﺎ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﺷﻤﺎ ﻛﻪ »ﻋﻘﻴﺪه اﺑﻦ رﺷﺪﻳﺎن ﻣﺒﻨﻲ ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻀﺎﻋﻒ وﺟﻮد دارد ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ« ﺑﻪ ﻧﺤﻮي ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ در ﻣﻮرد ﻳﻚ ﻣﻮﺿﻮع در ﻳﻚ زﻣﺎن ﻳﻜﻲ اﺳﺖ و ﺑﻴﺶ از ﻳﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ؟ ● ﺑﻠﻪ ،دﻗﻴﻘﺎً ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر اﺳﺖ .درﺑﺎره ﻳﻚ واﻗﻌﻴﺖ در ﻳﻚ ﻣﺨﺘﺼﻪ زﻣﺎﻧﻲ ،در ﻳﻚ ﻣﺨﺘﺼﻪ ﻣﻜﺎﻧﻲ و ﻳﻚ ﻣﺨﺘﺼﻪ وﺿﻊ و ﺣﺎﻟﻲ ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﮔﺰاره ﺳﺎده وﺟﻮد دارد و اﮔﺮ 11ﺗﺎ ﮔﺰاره در ﺑﺎب اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺗﻌﺎرﺿﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺣﺪاﻛﺜﺮ ﻳﻜﻲ از ﮔﺰارهﻫﺎ ﺻﺎدق اﺳﺖ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﻛﺎذب ﺑﺎﺷﻨﺪ وﻟﻲ اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺳﺖ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﺻﺎدق ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻀﺎﻋﻒ را ﺑﻨﺪه ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﭙﺬرم. ◘ آﻳﺎ اﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ در دو ﻃﺮف ﻣﺘﺒﺎﻳﻦ ،اﻣﻜﺎن وﺟﻮد ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺰد ﻫﺮ دو وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ● ﺧﻴﺮ ،از دو ﮔﺰاره »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ« و »اﻟﻒ ،ب ﻧﻴﺴﺖ« ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻳﻜﻲ ﺻﺎدق اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﺷﻜﻲ ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ دو ﻗﻀﻴﻪ ﻛﻪ ﻛﺎذب ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﻴﺰان ﻧﺰدﻳﻜﻲﺷﺎن ﺑﻪ واﻗﻊ ﺑﺎ ﻫﻢ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮه آﻧﻜﻪ ﺑﻪ واﻗﻊ ﻣﻲرﺳﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﮔﺰاره اﺳﺖ؛ در ﻣﻘﺎﺑﻞ 11ﺗﺎ ﮔﺰاره ﻛﻪ ﺑﺎ ﻫﻢ دﻋﺎوي ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ﻃﺮح ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﺣﺪاﻛﺜﺮ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﻋﻴﻦ واﻗﻊ اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﺑﻘﻴﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺷﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻴﺰان ﻗُﺮب و ﺑﻌﺪﺷﺎن ﺑﻪ واﻗﻊ ﺑﺎ ﻫﻢ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﺜﻼً ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ دﻣﺎي اﻳﻨﺠﺎ ﻓﻲاﻟﻮاﻗﻊ 21درﺟﻪ ﺳﺎﻧﺘﻴﮕﺮاد ﺑﺎﺷﺪ ،ﺣﺎﻻ اﮔﺮ ﻳﻚ ﮔﺰاره ﺑﮕﻮﻳﺪ »دﻣﺎ 21درﺟﻪ ﺳﺎﻧﺘﻴﮕﺮاد اﺳﺖ« ،ﺧﻮب اﻳﻦ ﮔﺰاره ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ اﺳﺖ ،و اﮔﺮ ﻳﻚ ﮔﺰاره ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻛﻪ »دﻣﺎ 20درﺟﻪ ﺳﺎﻧﺘﻴﮕﺮاد اﺳﺖ« اﻳﻦ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻌﺪ ﻳﻚ ﮔﺰارهاي ﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﺪ »دﻣﺎ 5درﺟﻪ ﺳﺎﻧﺘﻴﮕﺮاد اﺳﺖ« ،اﻳﻦ ﻫﻢ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ ﺧﻮب ﺑﺎﻻﺧﺮه اﻳﻦ دو ﻗﻀﻴﻪاي ﻛﻪ ﻫﻴﭽﻜﺪام ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،آﻧﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ 20درﺟﻪ و آﻧﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ 5درﺟﻪ ،ﺑﺎز آﻧﻜﺲ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ 20درﺟﻪ ،ﺑﻪ واﻗﻊ ﻧﺰدﻳﻚﺗﺮ اﺳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﮔﺰارهﻫﺎ را ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎي ﺗﻘﺮﺑﺸﺎن ﺑﻪ واﻗﻊ ،داراي ﻣﺪارج ،ﻧِﺴﺐ و درﺟﺎت داﻧﺴﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ آﻧﻬﺎ ﺑﺎ دﻳﮕﺮ ﻣﺪرج و درﺟﻪ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻳﺎ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
17
◘ ﺟﻨﺎب اﺳﺘﺎد ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﺑﺮاي درﻣﺎن ﺗﻨﺎﻗﻀﺎت ﻇﺎﻫﺮي دﻳﻦ و ﺗﻨﺎﻗﻀﺎت درون دﻳﻨﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮي از ﻛﺘﺐ دﻳﻨﻲ رﺟﻮع ﻛﺮد ،ﺳﻮال اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ در دﻳﻦ و ﻣﺘﻮن دﻳﻨﻲ ﺻﻮرت ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﻳﺎ اﻳﻦ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ ﺻﺮﻓﺎً ﻋﻘﻼﻧﻲ اﺳﺖ و ﻧﻬﺎﻳﺘﺎً ﻣﻨﺘﺴﺐ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ اﺳﺖ و ﻧﻪ دﻳﻦ؟ از ﻃﺮﻓﻲ دﻟﻴﻞ ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ دﻳﻦ را داراي ﭼﻨﺎن ﻏﺎﻳﺖ ﺣﻘﺎﻧﻲ ﺑﺪاﻧﻴﻢ و در ﻋﻤﻖ ﺧﻮد داراي ﭼﻨﺎن ﺳﺎزﮔﺎري اﺳﺎﺳﻲ و ﺗﺨﻠﻒﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻛﻪ در ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﻌﺪ ﺧﻮد را ﻣﻠﺰم ﺑﺴﺎزﻳﻢ و ﻋﻘﻞ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻛﺎر درك آن ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ؟ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﺣﻀﺮتﻋﺎﻟﻲ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ را ﻣﻲﺗﻮان در ﻓﺮﻣﻮل زﻳﺮ ﺧﻼﺻﻪ ﻛﺮد :اﻟﺒﺘﻪ اﮔﺮﭼﻪ ﻣﻦ ﻣﺎﻟﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻴﺴﺘﻢ وﻟﻲ اﻳﻦ ﺣﻖ ﻣﻄﻠﻘﺎً در دﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ ،ﺛﺎﻧﻴﺎً اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﭽﻮن ﺟﻮﻳﻨﺪه ﺗﻼﺷﮕﺮي ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﻓﻬﻢ و ﻛﺸﻒ ﺣﻖ ﺑﺮآﻳﺪ ،ﻧﻬﺎﻳﺖ آﻧﻜﻪ از آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻛﺸﺘﻲ ﺳﻮار ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ و ﺗﻀﻤﻴﻨﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﻳﺎ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺳﻌﺎدت ﻣﻲرﺳﻴﻢ ﻳﺎ ﻧﻤﻲرﺳﻴﻢ. ● ﺳﻮال اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﻮار در واﻗﻊ دو ﺳﻮال اﺳﺖ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ در ﻗﺴﻤﺖ اول ﺳﻮاﻟﺸﺎن ﻫﻢ ﺗﺼﺮﻳﺤﺎً ﻫﺮ دو ﺳﻮال را ﻃﺮح ﻛﺮده ﺑﻮدﻧﺪ وﻟﻲ ﻗﺴﻤﺖ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﻌﺪي ﻛﻪ داده ﺑﻮدﻧﺪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ را ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺑﻴﺎﻧﺪازد ﻛﻪ ﺳﻮال ﺟﺪﻳﺪي ﻫﻢ ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ ،وﻟﻲ در واﻗﻊ ﻫﻤﺎن دو ﺳﻮال اول اﺳﺖ؛ ﺳﻮال دوﻣﺸﺎن را اول ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲدﻫﻢ :ﺳﻮال دوم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ اﺻﻼً ﭼﻪ ﺗﻀﻤﻴﻨﻲ دارﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻌﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺗﻌﺎرﺿﻲ ﻫﻢ ﺑﻴﻦ ﺻﺪر و ذﻳﻠﺸﺎن وﺟﻮد دارد ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ اﻳﻦ ﺗﻌﺎرض ،ﺗﻌﺎرض ﻇﺎﻫﺮي اﺳﺖ و ﺗﻌﺎرض واﻗﻌﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺧﻮب ﺷﺎﻳﺪ اﺻﻼً اﻳﻨﻬﺎ ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﭼﻮن ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺟﻤﻼت ﻗﺴﻤﺘﻬﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻳﻦ ﻛﺘﺎبﻫﺎ ﻫﻤﺪﻳﮕﺮ را ﻧﻔﻲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؛ ﺑﻨﺪه ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﺮ ﺑﺤﺜﻲ را در »ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻘﺎل« ﻳﺎ »ﺟﻬﺎن ﺳﺨﻦ« ﺧﻮدش در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﻫﺮ ﺑﺤﺜﻲ ﻳﻚ ﻋﺎﻟﻢ ﺳﺨﻨﻲ دارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎ اﻻن دارﻳﻢ ﻓﺮض را ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻲﮔﻴﺮﻳﻢ ﻛﻪ دارﻳﻢ در ﺑﺎب ﺗﺪﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﺘﻤﺎً ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺧﻮدش را ﺣﻖ ﺑﺪاﻧﺪ ،وﮔﺮﻧﻪ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻧﻪ ﺑﻴﺎ ﻳﻚ ﮔﺎم ﻋﻘﺐﺗﺮ ﺑﺮوﻳﻢ و اﺻﻼً ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ؟ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﺧﻴﻠﻲ ﺧﻮﺑﻲ اﺳﺖ وﻟﻲ ﺑﺤﺚ ﻣﺎ ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺤﺚ ﻣﺎ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ دﻳﺎﻧﺖ ﺑﺎ وﺟﻮد ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻫﻢ ﻣﺤﻔﻮظ ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﺪ ،در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻘﺎل ،ﭘﺲ ﻓﺮض ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﻦ در درون ﺧﻮد ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ذاﺗﻲ ﻧﺪارد ﺑﻠﻜﻪ ﺣﻖ اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﺨﻮاﻫﻴﺪ ﻳﻚ ﮔﺎم ﻋﻘﺐﺗﺮ ﺑﻴﺎﻳﻴﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﻛﻔﺮ ﻫﻢ ﻧﮕﻔﺘﻪاﻳﺪ ،اﮔﺮ ﻳﻚ ﮔﺎم ﻋﻘﺐﺗﺮ ﺑﻴﺎﻳﻴﺪ و ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻣﺎ اﺻﻼً ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺤﺚ را از ﻳﻚ ﺟﺎي دﻳﮕﺮ ﺷﺮوع ﻛﻨﻴﻢ ،از اﻳﻨﻜﻪ اﺻﻼً ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺘﺐ و ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ ﺧﻮدﺷﺎن ﺣﻖ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪا ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ؛ ﺧﻮب اﺷﻜﺎﻟﻲ ﻧﺪارد ،اﻳﻦ ﺑﺤﺚ را ﻫﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﻄﺮح ﻛﺮد ،اﻣﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻘﺎل ﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﺒﻮد ،ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻘﺎل ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ وﻗﺘﻲ ﺷﺮوع ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ را ﻣﻔﺮوض ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ ،ﻣﺎ ﺑﺎ ﺷﺮوع ﺳﺨﻨﻤﺎن ﻣﻔﺮوض ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ ﻛﻪ ﻛﺴﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻮد و ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻣﺎﻧﺪ ،ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻴﻢ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻓﺮض اﻳﻦ اﺳﺖ ،اﻳﻦ راﻫﺶ اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،وﮔﺮﻧﻪ اﮔﺮ اﻳﻦ ﻓﺮض را ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ و ﺳﺨﻨﻲ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﺧﻴﻠﻲﻫﺎ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺣﻖ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﺮ ﻛﺘﺎب دﻳﮕﺮي ﺟﻤﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ ،و ﺑﻌﻀﻲ از آن ﺣﻖ اﺳﺖ و ﺑﻌﻀﻲ از آن ﻫﻢ ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺖ. اﻣﺎ ﺳﻮال اوﻟﺘﺎن ،ﺳﻮال اول اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﺧﻮب ،ﺣﺎﻻ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ ﺗﻌﺎرض ﻇﺎﻫﺮي را رﻓﻊ ﻛﻨﻴﻢ ،آﻳﺎ واﻗﻌﺎً دارﻳﻢ در ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس ﻛﻨﺪوﻛﺎو ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻳﺎ دارﻳﻢ در ﻋﻘﻞ ﺧﻮدﻣﺎن ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ؟ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻫﻴﭽﻜﺪام ،ﺑﻠﻜﻪ دارﻳﻢ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﺧﻮدﻣﺎن در ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس ﻛﻨﺪوﻛﺎو ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻧﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ و ﻧﻪ آن اﺳﺖ ،درواﻗﻊ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻋﻘﻞ ﻣﺎ ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ درﻳﺎﻓﺖﻫﺎﻳﻲ دارد ،ﻳﻚ ﻇﺎﻫﺮي ﻫﻢ در اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ -ﻣﺜﻼً اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﺮآن ﻳﺎ رواﻳﺖ -ﻣﻲﺑﻴﻨﻢ ،در ﻳﻚ ﺟﺎي دﻳﮕﺮ ﻗﺮآن ﻳﺎ ﻳﻚ رواﻳﺖ
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
18
دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﺑﺎ اﻳﻦ را دﻳﺪهام ،ﺣﺎﻻ ﺑﺎ اﺳﺘﻤﺪاد از درﻳﺎﻓﺖﻫﺎي ﻋﻘﻠﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﺒﻴﻨﻢ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري اﻳﻦ دو ﺟﻤﻠﻪ را ﺑﺎ ﻫﻢ رﻓﻊ ﻛﺮد؛ ﻣﻦ در واﻗﻊ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﺎ رﻓﻊ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎري ﺑﻪ ﻳﻚ ﻋﻤﻘﻲ ﺑﺮﺳﻢ ،وﻟﻲ ﺑﺎ ﭼﻪ اﺑﺰاري ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻤﻖ ﺑﺮﺳﻢ؟ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﺧﻮﻳﺶ ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﻋﻘﻞ ﻧﺪاﺷﺘﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺴﺘﻢ ﺑﻪ ﻋﻤﻖ ﺑﺮﺳﻢ ﻛﻤﺎ اﻳﻨﻜﻪ اﻓﺮادي ﻛﻪ از ﻳﻚ ﻣﻘﻄﻌﻲ از ﻋﻘﻞ ﻛﻤﺘﺮ ﺑﺮﺧﻮردار ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻴﭻوﻗﺖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،ﺷﻜﻲ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،دﻳﻮاﻧﮕﺎن ﻫﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ ﻛﻨﻨﺪ ،ﻳﻚ ﺣﺪ ﻧﺼﺎﺑﻲ از ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻻزم اﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﺸﻮد اﻳﻦ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ را ﻣﺘﺤﻘﻖ ﻛﺮد، ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻋﻤﻖﻳﺎﺑﻲ ﻧﻪ ﻋﻘﻞ ﺗﻨﻬﺎﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﺘﻦ ﺗﻨﻬﺎﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻋﻘﻞ و ﻣﺘﻦ اﺳﺖ. ◘ ... ● ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارم ﭘﺮﺳﺶ را ﺧﻮب ﻓﻬﻤﻴﺪه ﺑﺎﺷﻢ؛ ﻣﺎ اﺑﺰارﻫﺎ و ﻣﻨﺎﺑﻌﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ واﻗﻌﻴﺖﻫﺎ در اﺧﺘﻴﺎر دارﻳﻢ ،ﻫﻤﺎنﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم :ﻳﻌﻨﻲ -1 :ﻧﻴﺮوي اﺳﺘﺪﻻلﮔﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ »ﻋﻘﻞ« ﻣﻲﺷﻮد؛ -2ﻧﻴﺮوي ﺣﺲ و ﺷﻬﻮد؛ -3 ﺣﺎﻓﻈﻪ ،آن ﻫﻢ ﺣﺎﻓﻈﻪ ﺑﺎ دو ﻗﻴﺪ و ﺷﺮط؛ -4ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻋﻠﻢ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ؛ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ واﻗﻌﻴﺖ در اﺧﺘﻴﺎر دارﻳﻢ ،اﻣﺎ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻛﻞ ﻛﻴﻚ ﻫﺴﺘﻲ را ﺑﺎ ﻫﺮ ﻛﺪام از اﻳﻦ راهﻫﺎ و اﺑﺰارﻫﺎ ﻛﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻴﻢ، ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﻛﻴﻚ ﻫﺴﺘﻲ را ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻗﺴﻤﺖ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺮد و ﻫﺮ ﺗﻜﻪاش را ﺑﺎ ﻳﻜﻲ از آن اﺑﺰارﻫﺎ ﻣﻲﺗﻮان ﺷﻨﺎﺧﺖ ،اﺣﻴﺎﻧﺎً ﺑﻌﻀﻲ از ﺗﻜﻪﻫﺎﻳﺶ را ﻫﻢ ﺑﺎ دﺳﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻫﻢ دادن دو ،ﺳﻪ ﻳﺎ ﻫﻤﻪ اﺑﺰارﻫﺎ ﻣﻲﺗﻮان ﺷﻨﺎﺧﺖ، اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ را ﻳﻚ ﻛﻴﻚ ﺗﺼﻮر ﻛﻨﻴﻢ ،آن وﻗﺖ ﻫﺮﻛﺪام از اﻳﻦ اﺑﺰارﻫﺎ را ﺑﺮاي ﻫﺮ ﺑﺨﺶ از ﻛﻴﻚ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺒﺮﻳﻢ ،ﺧﻴﻠﻲ ﺳﺎده ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ :ﻫﻤﻴﻦ ﻃﻮر ﻛﻪ ﺷﻤﺎ در ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﺴﻮﺳﺎت ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﺻﺪاﻫﺎ را ﻓﻘﻂ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺎ ﮔﻮش ﺷﻨﻴﺪ و ﺑﺎ ﭼﺸﻢ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺷﻨﻴﺪ و رﻧﮓﻫﺎ و ﻧﻮرﻫﺎ را ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﭼﺸﻢ ﻣﻲﺷﻮد دﻳﺪ و ﺑﺎ ﮔﻮش ﻧﻤﻲﺷﻮد دﻳﺪ، ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﺑﻌﻀﻲ از ﭼﻴﺰﻫﺎ را ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﮔﻮش ﻣﻲﺷﻮد درﻳﺎﻓﺖ ﻛﺮد و ﺑﻌﻀﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ را ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﭼﺸﻢ ﻣﻲﺷﻮد درﻳﺎﻓﺖ ﻛﺮد ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻫﻢ ﻋﻘﻞ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻧﻴﺮوي اﺳﺘﺪﻻلﮔﺮ ،ﺣﺲ ،ﺷﻬﻮد ،ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮري و ﻋﻠﻢ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ و ﺣﺎﻓﻈﻪ ،ﻫﺮ ﻛﺪام از اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺮاي ﻛﺸﻒ ﻳﻚ ﺗﻜﻪ از ﻛﻴﻚ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ ﻣﻔﻴﺪ واﻗﻊ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻫﻤﻪ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ را ﺑﺎ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺷﻨﺎﺧﺖ. اﻣﺎ ﻧﻜﺘﻪ ﺑﻌﺪي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ ﺣﺎﻻ اﮔﺮ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻢ در اﺧﺘﻴﺎرﻣﺎن ﻗﺮار ﺑﮕﻴﺮد ،ﻛﻞ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ را ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ؟ ﺣﺎﻻ از ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻢ درﺳﺖ و ﻃﺒﻖ ﻗﻮاﻋﺪ و اﺻﻮل ﺧﻮدﺷﺎن اﺳﺘﻔﺎده ﻛﻨﻴﻢ ،آﻳﺎ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻞ ﺟﻬﺎن را ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ؟ در اﻳﻨﺠﺎ دو دﻳﺪﮔﺎه وﺟﻮد دارد :ﺑﻌﻀﻲﻫﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺑﻠﻪ ،اﮔﺮ ﻫﻤﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ادراﻛﻲ را ﺑﻜﺎر ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﻛﻞ ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ در ﻳﻚ ﻓﺮآﻳﻨﺪ زﻣﺎﻧﻲ ﻃﻮﻻﻧﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺷﻨﺎﺧﺖ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ در ﻃﻮل ﻋﻤﺮم ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن را ﺑﺸﻨﺎﺳﻢ ،ﺧﻴﺮ در ﻳﻚ ﻓﺮآﻳﻨﺪ زﻣﺎﻧﻲ ﻃﻮﻻﻧﻲ و ﻧﻪ ﻓﻘﻂ در ﻃﻮل ﻋﻤﺮ ﻳﻚ ﻓﺮد اﻣﻜﺎن ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن وﺟﻮد دارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻲاﻻﺻﻮل و ﻋﻠﻲاﻟﻤﺒﻨﺎ در ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮآﻳﻨﺪ زﻣﺎﻧﻲاي اﻣﻜﺎن ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻛﻞ ﺟﻬﺎن وﺟﻮد دارد ،اﻣﺎ ﺑﻌﻀﻲﻫﺎ ﻣﺜﻞ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ و وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻨﻲﻫﺎي ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﺧﻴﺮ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻳﻚ ﺑﺨﺶﻫﺎﻳﻲ از ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ از ﺗﻮر ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ درﻳﺎﻓﺖﻫﺎي ﻣﺎ ﺑﻴﺮون ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ، ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻳﻚ ﺑﺨﺶﻫﺎﻳﻲ از ﺟﻬﺎن ﻫﺴﺘﻲ از ﻗﻠﻤﺮو ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ادراﻛﻲاي ﻛﻪ ﺧﺪا ﻳﺎ ﻃﺒﻴﻌﺖ در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺎ ﮔﺬارده اﺳﺖ ﺑﻴﺮون ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
19
◘ ﺣﻀﺮتﻋﺎﻟﻲ ﺗﻌﺒﻴﺮ »روﺷﻨﻔﻜﺮ دﻳﻨﻲ« را ﭘﺎرادوﻛﺴﻴﻜﺎل و ﻣﺘﻨﺎﻓﺮاﻻﺟﺰاء ﻣﻲداﻧﻴﺪ ،ﺣﺎل آﻳﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ »دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﻣﺘﻨﺎﻗﺾﻧﻤﺎ و ﭘﺎرادوﻛﺴﻴﻜﺎل ﻧﻴﺴﺖ؟ ● ﺧﻮب ،ﺧﻴﻠﻲ ﺳﻮال ﺟﺎﻟﺒﻲ اﺳﺖ ،اﻳﺸﺎن ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ »روﺷﻨﻔﻜﺮي دﻳﻨﻲ« ﭘﺎرادوﻛﺴﻴﻜﺎل اﺳﺖ ،ﺧﻮب ﺣﺎﻻ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﻧﻈﻴﺮ اﻳﻦ را ﻫﻢ در ﺑﺎب »ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﻣﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ» ،ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﻫﻢ ﭘﺎرادوﻛﺴﻴﻜﺎل اﺳﺖ؛ ﺧﻮب اﻳﻦ ﻛﺎﻣﻼٌ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻔﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ از »ﺗﺪﻳﻦ« دارﻳﻢ ،ﻃﺒﻖ اﻛﺜﺮ ﺗﻌﺎرﻳﻔﻲ ﻛﻪ از ﺗﺪﻳﻦ ﻛﺮدهاﻧﺪ» ،ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﻫﻢ ﭘﺎرادوﻛﺴﻴﻜﺎل اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻃﺒﻖ آن ﺗﻠﻘﻲﻫﺎ اﮔﺮ آدم ﻋﻘﻞ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ دﻳﻦ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺣﺮف اﺑﻮاﻋﻼء ﻣﻌﺮي درﺳﺖ در ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻔﺖ »إﺛﻨﺎن اﻫﻞُ اﻻرض ذوﻋﻘﻞ ﺑﻼدﻳﻦ و آﺧﺮ دﻳﻦُ ﻻﻋﻘﻞَ ﻟﻪ« ،ﻣﻲﮔﻔﺖ اﻧﺴﺎنﻫﺎ در ﻋﺎﻟﻢ دو دﺳﺘﻪ ﺑﻮدهاﻧﺪ :ﻋﻘﻞدارﻫﺎي ﺑﻲدﻳﻦ و دﻳﻦداران ﺑﻲﻋﻘﻞ ،ﺧﻮب واﻗﻌﺎً ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻨﻄﻮر اﺳﺖ ،ﻃﺒﻖ ﺑﺴﻴﺎري از ﺗﻠﻘﻲﻫﺎ و ﺗﻌﺎرﻳﻔﻲ ﻛﻪ از دﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد واﻗﻌﺎً ﺟﻤﻊ ﺑﻴﻦ دﻳﺎﻧﺖ و ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ اﻣﻜﺎن ﻧﺪارد ،اﻣﺎ ﻃﺒﻖ ﺗﻠﻘﻲاي ﻛﻪ ﺑﻨﺪه از دﻳﻦ دارم و ﻣﺮادم از دﻳﻦ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ »ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ« ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ ﺳﺎزﮔﺎري دارد و ﻳﻚ ﺷﺨﺺ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ و ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﻛﺎﻣﻼً ﺑﻪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ﻛﻪ ﺷﻤﺎ دﻗﻴﻘﺎً ﻣﺮادﺗﺎن از »دﻳﻦ« ﭼﻪ ﭼﻴﺰي ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،وﮔﺮﻧﻪ دﻳﻦ اﻛﺜﺮﻳﺖ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن در اﻛﺜﺮﻳﺖ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ در اﻛﺜﺮ زﻣﺎنﻫﺎ و ﻣﻜﺎنﻫﺎ و وﺿﻊ و ﺣﺎلﻫﺎ ﺑﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ. ◘ ... ● اﺣﺘﻤﺎﻻً ﺳﻮاﻟﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﺰرﮔﻮار ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ اﻣﺮوز ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻣﺼﺎﺣﺒﻪ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ از ﺑﻨﺪه در ﻣﺠﻠﻪ »ﻛﻴﺎن« ﻣﻨﺘﺸﺮ ﺷﺪه اﺳﺖ ،وﮔﺮﻧﻪ ﺑﺤﺚ ﻣﺎ رﺑﻄﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺪارد ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﻣﻦ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﻼﺻﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ ﻛﻪ: اﻳﺸﺎن در ﺳﻮال ﺧﻮد ﻓﺮﻣﻮدهاﻧﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ اﻳﻤﺎنﮔﺮاﻳﻲ ﻛﻪ اﻣﺮوزه دو رواﻳﺖ از آن ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻌﺮوف اﺳﺖ ،ﻳﻚ رواﻳﺖ وﻳﺘﮕﻨﺸﺎﻳﻨﻲ و ﻳﻚ رواﻳﺖ ﻛِﻲﻳﺮﻛِﮕﻮري ،ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ اﻳﻦ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل اﺳﺖ؟ ﺑﻨﺪه ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺗﺎ ﻛﺪام رواﻳﺖ را ﺑﮕﻮﻳﻲ ،رواﻳﺖ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻨﻲ ﺑﺎ رواﻳﺖ ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮري ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ رواﻳﺖ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻨﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ »اﻳﻤﺎن ﻣﻲآورم در ﻏﻴﺎب دﻟﻴﻞ« ،رواﻳﺖ ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮري اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ »اﻳﻤﺎن ﻣﻲآورم ﭼﻮن ﺑﻪ ﺳﻮدش دﻟﻴﻞ وﺟﻮد ﻧﺪارد« ،ﺧﻴﻠﻲ ﻓﺮق اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻣﺜﻼً ﺑﻪ ﺳﻮد ادﻋﺎي »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ« دﻟﻴﻞ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﻮدش دﻟﻴﻞ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻣﻦ اﻳﻤﺎن ﻣﻲآورم ﻛﻪ »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ« و اﻳﻨﻜﻪ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ زﻳﺎﻧﺶ ﻫﻢ دﻟﻴﻞ وﺟﻮد دارد و ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ زﻳﺎﻧﺶ دﻟﻴﻞ وﺟﻮد دارد ،ﻣﻦ اﻳﻤﺎن ﻣﻲآورم ،ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮر اﻳﻦ را ﻣﻲﮔﻔﺖ ،ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮر ﻣﻲﮔﻔﺖ »اﻳﻤﺎن ﻋﻠﻲرﻏﻢ دﻟﻴﻞ« و وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﻣﻲﮔﻔﺖ »اﻳﻤﺎن در ﻓﻘﺪان و ﻏﻴﺎب دﻟﻴﻞ« ،ﺧﻮب ﺑﻨﺪه دﻳﺪﮔﺎه و ﺳﺨﻦ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ را ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻢ ،اﻣﺎ ﺳﺨﻦ ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮر را ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻢ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ اﻳﻤﺎنﮔﺮوي وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻨﻲ در ﻧﻈﺮم ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع اﺳﺖ وﻟﻲ اﻳﻤﺎنﮔﺮوي ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮري ﺑﺮاﻳﻢ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻨﺪه ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ اﻳﻤﺎنﮔﺮاﻳﻲ ﻛﻲﻳﺮﻛﮕﻮري را ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻢ. ◘ ﺟﻨﺎب آﻗﺎي ﻣﻠﻜﻴﺎن ﺳﻼم ﻋﻠﻴﻜﻢ و رﺣﻤﻪ اﷲ ،ﻣﻦ اﺻﻼً ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﻴﺴﺘﻢ ﺷﻤﺎ ﭼﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ،ﻣﮕﺮ در ﻗﺮآن ،ﻛﻼم ﺧﺪا ،اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻨﻈﻮرم ﻣﻐﺰ ﻗﺮآن اﺳﺖ ﻧﻪ ﻇﺎﻫﺮ آن ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻔﺮﻣﻮده ﻛﻪ ﻧﻤﺎز ﺑﻪ ﭘﺎ دارﻳﺪ ،زﻛﺎت ﺑﭙﺮدازﻳﺪ و ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺢ اﻧﺠﺎم دﻫﻴﺪ و از اﻳﻦ ﺳﻨﺦ دﺳﺘﻮرات و آن ﺷﺨﺼﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن را ﺑﻪ ﻣﺎ رﺳﺎﻧﺪه ،او ﻫﻤﺎن ﺑﻨﺪه ﭘﺮﻫﻴﺰﻛﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ ،و ﺧﺪا در
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
20
ﻗﺮآن ﺑﻪ ﻣﺎ ﮔﻔﺘﻪ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ اﻳﻦ دﺳﺘﻮرات را اﻧﺠﺎم دﻫﻴﺪ ﺑﻨﺪه ﭘﺮﻫﻴﺰﻛﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ ﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﻮد ،دﻳﮕﺮ ﭼﻪ ﻧﻴﺎزي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ را دور ﺳﺮﻣﺎن ﺑﭽﺮﺧﺎﻧﻴﻢ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ آن ﻋﻤﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻓﺮﻣﻮده و اﺻﻼً ﻧﻴﺎزي ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺣﺮف ﭘﺪر و ﻣﺎدر ﮔﻮش ﺑﺪﻫﻴﺪ و ،...ﻣﺎ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﮔﻮش ﻣﻲدﻫﻴﻢ و ﺑﻪ ﻛﻼم زﻳﺒﺎﻳﺶ ﮔﻮش ﻣﻲﺳﭙﺎرﻳﻢ؟ ● ﺧﻮب ،ﻫﻨﻴﺌﺎً ﻟﻜﻢ ،ﺧﺪا اﻧﺸﺎءاﷲ ﻣﻮﻓﻖﺗﺎن ﺑﺪارد ،اﮔﺮ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ زودﺑﺎوري و ﺳﺎدهﻟﻮﺣﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﺑﻮدم ،ﻫﻤﻴﻦ را ﻋﺮض ﻣﻲﻛﺮدم ،وﻟﻲ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در اﻳﻨﺠﺎ ﺷﻤﺎ ﭼﻨﺪ ﺗﺎ ادﻋﺎ ﻛﺮدهاﻳﺪ ،اول اﻳﻦ ادﻋﺎﻫﺎي ﺧﻮدﺗﺎن را اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻴﺪ، ﮔﻔﺘﻪاﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا اﺳﺖ ،ﺑﻨﺪه ﭘﺎك و ﭘﺎﻛﻴﺰه ﺧﺪا ﻫﻢ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن را ﺑﻪ ﻣﺎ رﺳﺎﻧﺪه اﺳﺖ ،ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪاﻳﺪ ﻛﻪ در ﻣﻐﺰ اﻳﻦ ﻛﻼم – ﻧﻪ در ﻇﺎﻫﺮش اﻟﺒﺘﻪ – ﻣﻄﺎﻟﺒﻲ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻣﻦ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻢ ﻣﻄﺎﻟﺒﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻦ اﺻﻼً ﻧﻤﻲداﻧﻢ، ﻣﻦ ﺑﺎ ادﻋﺎﻳﺘﺎن ﻛﺎر ﻧﺪارم ،ﻣﻦ ﺑﺎ دﻟﻴﻞ ﺷﻤﺎ ﻛﺎر دارم ،اﻳﻨﻬﺎ ﺳﻪ ﻣﺪﻋﺎ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ دارﻳﺪ ،ﺷﻤﺎ اول ادﻟﻪ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎﻫﺎي ﺧﻮد را اﻗﺎﻣﻪ ﻛﻨﻴﺪ ،ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ ﺑﻪ ﭼﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻦ ﺳﻪ ﻣﺪﻋﺎ را ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،اﮔﺮ ادﻟﻪ ﺷﻤﺎ ﺗﺎم ﺑﻮد ،آن وﻗﺖ ﻧَﺤﻦُ ﺗَﺒﻌﺎً ﻟﻜُﻢ ،ﻣﺎ ﻫﻢ ﺑﻪ دﻧﺒﺎل ﺷﻤﺎ ﻣﻲآﻳﻴﻢ؛ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ و ﺑﺤﺚ و ﺳﺨﻦ ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺰ ﺟﺪﻳﺪي ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ ﻛﻪ اﻻن ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺗﻤﺎم ﻗﺮون و اﻋﺼﺎر و در ادﻳﺎن ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ روش را ﭘﺪران و ﻣﺎدران ﻣﺎ ﻃﻲ ﻛﺮدهاﻧﺪ» :أﻧﺎ وﺟﺪﻧﺎ آﺑﺎءﻧﺎ ﻋﻠَﻲ اُﻣﻪِ و اِﻧﺎ ﻋﻠَﻲ آﺛﺎرﻫﻢ ﻣﻘﺘَﺪون« )زﺧﺮف (23/ﻓﻘﻂ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺳﺨﻦ ﺷﻤﺎ را ﻗﺒﻮل ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺘﻲ در ﻣﺪﻋﺎي ﺷﻤﺎ ﻫﻢ ﺷﻚ ﻧﻜﻨﺪ ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺪﻋﺎﻳﺘﺎن را ﻗﺒﻮل دارﻧﺪ ،اﻣﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﭼﻪ دﻟﻴﻠﻲ ﺑﺮ ﻣﺪﻋﺎﻳﺘﺎن دارﻳﺪ؟ اﻳﻦ ﺧﻴﻠﻲ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻚ وﻗﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم ،ﻳﻚ وﻗﺖ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻦ ﻣﺪﻋﺎي ﺷﻤﺎ را ﻗﺒﻮل دارم ﻳﺎ ﻧﺪارم ﻣﻬﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻬﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺮاي ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎﻳﺘﺎن ﭼﻪ دﻟﻴﻠﻲ دارﻳﺪ؟ اﮔﺮ ادﻟﻪاي در اﺛﺒﺎت ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎﻳﺘﺎن داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،راﺳﺖ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ،ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﻛﺎرﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻛﺮدهاﻳﻢ اﻛﻞ از ﻗﻔﺎ و دور ﺳﺮ ﮔﺮداﻧﺪن ﻟﻘﻤﻪ ﺑﻮده اﺳﺖ، اﻣﺎ اﮔﺮ ﻧﺘﻮاﻧﻴﺪ دﻟﻴﻞ ﻗﻮياي ﺑﻪ ﺳﻮد ﻣﺪﻋﺎي ﺧﻮد اﻗﺎﻣﻪ ﻛﻨﻴﺪ ،آن وﻗﺖ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻟﻘﻤﻪ ﺑﻪ دور ﺳﺮ ﮔﺮداﻧﺪن ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻨﻬﺎ ﻧﺎﺧﻨﻚزدنﻫﺎي ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪاي اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ در دوران ﺗﺠﺪد و ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ دﻳﻦ ﺧﻮد را ﻫﻢ ﺣﻔﻆ ﺑﻜﻨﻨﺪ، ﺑﻴﭽﺎرهﻫﺎ ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺪاﺷﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺎﺧﻨﻚﻫﺎﻳﻲ را ﺑﺰﻧﻨﺪ ،ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ ﮔﻔﺘﻪام ﻛﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ در دوران ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ دﻳﻦ را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻨﺪ ،ﻣﺜﻞ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺎ ﻳﻚ ﻣﻴﺦ ﻳﻚ ﭼﺎه ﻋﻤﻴﻖ ﺣﻔﺮ ﻛﻨﺪ ،ﺧﻴﻠﻲ ﻣﺸﻜﻞ اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﻳﻦ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ﻗﺼﺪ ﻛﺮده اﻳﻦ ﭼﺎه را ﺣﻔﺮ ﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻤﺎﻧﺪ وﮔﺮﻧﻪ اﮔﺮ ﻧﻤﻲﺧﻮاﺳﺖ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ دور ﺳﺮ ﮔﺮداﻧﺪن را ﻫﻢ اﻧﺠﺎم ﻧﻤﻲداد ،ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻣﺎ دﻳﻦ و ﺧﺪا و ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ را ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ؛ اﮔﺮ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ﻛﺴﻲ دارد -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻤﺎ – ﺑﺎ ﺗﻤﺎم دور ﺳﺮ ﮔﺮداﻧﺪنﻫﺎ ،اﻳﻦﻗﺪر ﺟﻮش ﺑﺰﻧﺪ و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻛﺴﻲ ﺑﻪ وي ﺑﮕﻮﻳﺪ» :آﻗﺎ اﻳﻦ ﺣﺮفﻫﺎ ﺑﻲ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻮد!« ،اﻳﻦ ﺑﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي در دوران ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ دﻳﻦداري را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﺪ ،وﮔﺮﻧﻪ اﮔﺮ دﻏﺪﻏﻪ دﻳﻦ ﻧﺪاﺷﺘﻴﻢ ﻛﻪ ﻣﺜﻞ ﺧﻴﻠﻲﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻣﻲﮔﻔﺘﻴﻢ ﻧﻪ ﻗﺮآن ﺣﻖ اﺳﺖ ،ﻧﻪ رواﻳﺎت ﺣﻖ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺧﺪاﻳﻲ وﺟﻮد دارد ،ﻧﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮي وﺟﻮد دارد ،ﻧﻪ ﻧﺒﻮﺗﻲ ﻫﺴﺖ ،ﺧﻴﺎﻟﻤﺎن را ﻫﻢ راﺣﺖ ﻣﻲﻛﺮدﻳﻢ ،ﺷﻤﺎ ﻓﻜﺮ ﻧﻜﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ اﻓﺮادي دﻳﻮاﻧﻪﻫﺎﻳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ وﻗﺖ دﻳﮕﺮان ﻳﺎ وﻗﺖ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻳﺎ اﺻﻼً ﺑﺎﻻﺗﺮ ،ﻗﺼﺪ دﻳﮕﺮﻓﺮﻳﺒﻲ ﻳﺎ ﺧﻮدﻓﺮﻳﺒﻲ را دارﻧﺪ ،ﺧﻴﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻨﻬﺎ ﻧﻪ ﻗﺼﺪ دﻳﮕﺮﻓﺮﻳﺒﻲ دارﻧﺪ و ﻧﻪ ﻗﺼﺪ ﺧﻮدﻓﺮﻳﺒﻲ ،ﻧﻪ وﻗﺖ اﺿﺎﻓﻪ دارﻧﺪ ،ﻧﻪ ﻧﻴﺮوي زاﺋﺪ دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻨﺪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ آن را ﻣﺼﺮف ﻛﻨﻨﺪ ،ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ دﻳﻦ را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻨﺪ ،از ﻃﺮﻓﻲ ﻫﻢ ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ در دوران ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،در دوراﻧﻲ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﺑﺎﻳﺪ دﻟﻴﻞ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻌﺪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ اﻳﻦ ادﻟﻪ ﺿﻌﻴﻒ اﺳﺖ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﭘﺲ ﻳﻚ ﻧﻘﺒﻜﻲ ﺑﺰﻧﻴﻢ ،ﺷﺎﻳﺪ از اﻳﻦ ﻧﻘﺐزدنﻫﺎ ﻳﻚ
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
21
ﭼﻴﺰي ﻋﺎﻳﺪ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن و از ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﻫﻢ ﺑﺸﻮد ،اﮔﺮ ﻫﻢ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺒﻮدﻳﻢ ﻛﻪ »ﻣﻦ ﻳﺨﺮج ﻣﻦ ﺑﻴﺘﻪ ﻣﻬﺎﺟﺮاً اﻟﻲ اﷲ و رﺳﻮﻟﻪ ﺛﻢ ﻳﺪرﻛﻪ اﻟﻤﻮت ﻓﻘﺪ وﻗﻊ اﺟﺮه ﻋﻠﻲ اﷲ« )ﻧﺴﺎ ،(100/اﮔﺮ ﻫﻢ از ﺧﺎﻧﻪ ﺑﻴﺮون آﻣﺪﻳﻢ وﻟﻲ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﺮﺳﻴﺪﻳﻢ اﻣﺎ اﺟﺮ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺧﺪا ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد. ◘ آﻳﺎ ﻻزﻣﻪ ﺗﺪﻳﻦ و ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺗﺪﻳﻦ ﺧﻮد اﺳﺘﺪﻻﻻت دﻗﻴﻖ ﻓﻠﺴﻔﻲ و ﻋﻘﻠﻲ ﺑﻴﺎورﻳﻢ ﺗﺎ از ﻃﺮﻳﻖ آﻧﻬﺎ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ ﻣﺎﻧﻨﺪ وﺟﻮد ﺧﺪا ،ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺷﺮ و ﺟﺒﺮ را ﺣﻞ ﻛﻨﻴﻢ ،آﻳﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ راه دﻳﮕﺮي ﻧﻴﺰ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪﺗﺎ ﺑﺘﻮان ﺑﻪ آراﻣﺶ ،اﻃﻤﻴﻨﺎن ،اﻣﻴﺪ، ﺷﺎدي ،ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﻲ و ﻳﺎ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي را ﻛﻪ ﻛﻤﺎل ﻣﻲداﻧﻴﺪ رﺳﻴﺪ؟ آﻳﺎ ﺷﺒﺎﻧﻲ ﻛﻪ )اﺷﺎره ﺑﻪ داﺳﺘﺎن ﻣﻮﺳﻲ و ﺷﺒﺎن( اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ اﺻﻼً ﺑﺮاي او ﻣﻬﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻴﭻ ﻧﺼﻴﺒﻲ از ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﻧﺒﺮده اﺳﺖ؟ ﻧﺴﺒﺖ اﻳﻦ ﻋﻮاﻣﻞ ﺑﺎﻫﻢ ﭼﻴﺴﺖ و ﺟﺎﻳﮕﺎه و ﺳﻬﻢ ﻫﺮ ﻛﺪام در ﺑﻪ ﻛﻤﺎل رﺳﺎﻧﺪن آدﻣﻲ ﻛﺪام اﺳﺖ؟ ● ﺧﻴﻠﻲ ﺳﻮال ﺧﻮﺑﻲ اﺳﺖ ،ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ آﻳﺎ آدم ﺑﺎﻳﺪ ﻟﺰوﻣﺎً اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲ و دﻟﻴﻞ و ﺑﺮﻫﺎن و اﻳﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ وي ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ؟ ﻧﻤﻲﺷﻮد اﻧﺴﺎن اﻳﻨﻬﺎ را ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺑﻨﺪه در ﭘﺎﺳﺦ ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ دو ﻣﻘﺎم را از ﻫﻢ ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻛﻨﻴﺪ؛ »ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻮدن« ﻳﻚ ﻣﻘﺎم اﺳﺖ و »دﻓﺎع از دﻳﻦ« ﻣﻘﺎم دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،آدم ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻧﻪ دﻟﻴﻞ ﻋﻘﻠﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ اﺳﺘﺪﻻﻟﻲ ،ﻧﻪ ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ ،ﻧﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﺪاﻧﺪ – ﻣﻨﻈﻮرم ﻣﻨﻄﻖ رﺳﻤﻲ اﺳﺖ – و ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺜﻞ ﺷﺒﺎﻧﻲ ﻛﻪ در ﺳﻮال ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،اﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺷﺒﺎن ﺑﺴﻴﺎر ﻣﺘﺪﻳﻦ ﭘﺎك ﻣﻬﺬب ،اﮔﺮ روزي آﻣﺪ و ﺑﻪ رﻓﻴﻘﺶ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ »ﺗﻮ دﻳﻦ ﻣﻦ را ﻗﺒﻮل داري ﻳﺎ ﻧﻪ؟« ﮔﻔﺖ »ﻧﻪ« ،ﮔﻔﺖ »ﺑﻴﺎ دﻳﻦ ﻣﻦ را ﻗﺒﻮل ﻛﻦ« ،ﺗﺎ ﮔﻔﺖ »ﺑﻴﺎ دﻳﻦ ﻣﻦ را ﻗﺒﻮل ﻛﻦ« ،رﻓﻴﻘﺶ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ» :ﺑﻪ ﭼﻪ دﻟﻴﻠﻲ؟« در اﻳﻨﺠﺎ دﻟﻴﻞ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺮاي ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻮدن دﻟﻴﻞ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺮاي دﻓﺎع از دﻳﻦ ﻻزم اﺳﺖ؛ اﮔﺮ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﻓﻘﻂ ﺧﻮدﺗﺎن ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،دﻏﺪﻏﻪ دﻟﻴﻞ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺳﺖ ﻳﻚ ،دو ،ﻳﺎ n
ﻓﺮد از ﻣﺨﺎﻃﺒﺎن ﺧﻮد را ﺑﻪ دﻳﻦ ﺧﻮد دﻋﻮت ﻛﻨﻴﺪ ،در آﻧﺠﺎ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﻃﺮف ﻣﻘﺎﺑﻞ را ﻛﻪ ﺑﻲﺑﺎور اﺳﺖ ﺑﻪ آﺳﺘﺎﻧﻪ ﺑﺎور ﺑﻜﺸﺎﻧﻴﺪ؟ دﻟﻴﻞ ﺑﺮاي ﺑﻲﺑﺎوراﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ آﻧﺎن را ﺑﻪ آﺳﺘﺎﻧﻪ ﺑﺎور ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﻜﺸﺎﻧﻴﻢ ،ﺧﻮب ﺑﺪون دﻟﻴﻞ ﭼﻜﺎر ﻛﻨﻴﻢ؟ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺪون دﻟﻴﻠﻲ ﻛﺎرش را ﭘﻴﺶ ﺑﺒﺮد ،آن وﻗﺖ ﻛﺎر او ﺑﻪ دو ﭼﻴﺰ ﻛﺸﻴﺪه ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻳﻜﻲ »ﻓﺮﻳﺒﻜﺎري« اﺳﺖ و دﻳﮕﺮي »ﺧﺸﻮﻧﺖ« اﺳﺖ؛ ﭼﻮن در ﻋﺎﻟﻢ ﺳﻪ راه ﺑﻴﺸﺘﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد -1 :اﺳﺘﺪﻻل؛ -2ﻓﺮﻳﺒﻜﺎري؛ -3 ﺧﺸﻮﻧﺖ؛ اﮔﺮ اﺳﺘﺪﻻل ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻲ ،دﻳﮕﺮ راﻫﻲ ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺪاري ﻛﻪ ﻳﺎ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺧﻮد ﻳﺎ دﻳﮕﺮان را ﺑﻜﺸﻲ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻓﺮﻳﺒﻜﺎري ﻣﺘﻤﺴﻚ ﺷﻮي و اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﻧﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﻮرزد و ﻧﻪ ﻓﺮﻳﺒﻜﺎري ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﺧﻼف اﺧﻼق ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺪارد ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺑﻪ ﺑﺎور ﻛﺸﻴﺪن ﺑﻲﺑﺎوران اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻨﺪ ،اﻣﺎ ﺑﺮاي ﺗﺪﻳﻦ ﺧﻮدﺗﺎن اﺳﺘﺪﻻل آوردن ﻻزم و ﺿﺮوري ﻧﻴﺴﺖ. ◘ در ﻣﺒﺪأ ورود دﻳﻦ و ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺷﺪن ،ﻧﺴﺒﻴﺖ ﻓﺮد و در ﭘﻲ آن ﻧﺴﺒﻴﺖ دﻳﻦ ﻛﺠﺎ ...ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﻧﺴﺒﻴﺖ در ﻋﻘﻞ راه دارد ،در دﻳﻦ ﻫﻢ دارد. ● ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻢ ﻣﺮاد اﻳﺸﺎن از »ﻧﺴﺒﻴﺖ« ﭼﻴﺴﺖ ،اﮔﺮ ﻣﺮادﺷﺎن از ﻧﺴﺒﻴﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻗﺒﻮل و رد ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻣﺘﻔﺎوت ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻳﻚ اﺳﺘﺪﻻل ﻛﻪ ﺣﺴﻦ را ﻣﺘﻘﺎﻋﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻫﻤﺎن اﺳﺘﺪﻻل ﺣﺴﻴﻦ را ﻣﺘﻘﺎﻋﺪ ﻧﻜﻨﺪ ،ﺧﻮب اﻟﺒﺘﻪ ﻗﺒﻮل دارم ﻣﻴﺰان اﻗﻨﺎعﻛﻨﻨﺪﮔﻲ ﻫﺮ دﻟﻴﻠﻲ ﻛﺎﻣﻼً ﺑﺴﺘﮕﻲ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻃﺐ آن دﻟﻴﻞ دارد ،ﻳﻚ دﻟﻴﻠﻲ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻣﺨﺎﻃﺐ را ﻗﺎﻧﻊ ﻛﻨﺪ و ﻫﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ،ﻣﺨﺎﻃﺐ دﻳﮕﺮي را ﻗﺎﻧﻊ ﻧﻜﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻗﻨﺎعﻛﻨﻨﺪﮔﻲ ادﻟﻪ و اﻗﻨﺎعﻧﺎﻛﻨﻨﺪﮔﻲ ادﻟﻪ دو اﻣﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻴﺴﺖ،
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
22
ﺑﻠﻜﻪ دو اﻣﺮ ﻧﺴﺒﻲ اﺳﺖ و در ﻧﺴﺒﺖ ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﻳﻦ را ﻗﺒﻮل دارم ،اﻣﺎ ﻣﻦ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي در اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ﻣﻄﻠﺐ از ﻧﺴﺒﻴﺖ ﻋﻘﻞ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻢ ،ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ از اﻳﻦ ﺑﻴﺎن در ﻣﻲآﻣﺪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺴﺒﻴﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،اﮔﺮ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ اﺳﺖ ﻣﻦ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﻴﺴﺘﻢ. ◘ ﺷﻤﺎ ﺑﺤﺚ ﻧﺴﺒﻴﺖ را در ﻋﻘﻞ و ﻓﻬﻢ ﻣﺎ از دﻳﻦ ﻣﻄﺮح ﻛﺮدﻳﺪ. ● ﺑﺤﺚ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﭘﻴﺶ ﻛﺸﻴﺪﻳﺪ ،ﺑﺤﺜﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻣﻦ ﺑﺨﻮاﻫﻢ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﺪﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺸﻘﻴﻖ ﺷﻘﻮق ﻛﻨﻢ و ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ در اﻳﻦ ﻣﺪت ﻣﺤﺪود ﺑﻪ آن ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻔﺼﻞ دﻫﻢ ،ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ وﻗﺘﻲ ﺑﺤﺚ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺷﻮد ﭘﻨﺞ ﻧﻜﺘﻪ را ﺑﺎﻳﺪ از ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﻜﻴﻚ ﻛﺮد ،ﺷﻤﺎ ﺗﺎ اﻳﻦ ﭘﻨﺞ ﺗﻔﻜﻴﻚ را اﻧﺠﺎم ﻧﺪادهاﻳﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ در اﻳﻦ ﺑﺎب داوري ﻛﻨﻴﺪ؛ -1ﺑﺤﺚ اول در ﺑﺎب ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﺮا در ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﺸﺮ ،ﻳﻚ دﻳﻦ ﻇﻬﻮر ﻧﻜﺮده اﺳﺖ و ﭼﺮا nﻋﺪد دﻳﻦ ﻇﻬﻮر ﻛﺮده اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﻳﻚ ﻣﺴﺎﻟﻪ اﺳﺖ ،ﭼﺮا وﻗﺘﻲ ﻛﻞ ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﺸﺮ را ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ در آن ﻳﻚ دﻳﻦ ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ را ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ؛ -2ﺑﺤﺚ دوم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺎﻻ ﺑﻪ ﻫﺮ دﻟﻴﻠﻲ ﺑﻴﺶ از ﻳﻚ دﻳﻦ ﻇﻬﻮر ﻛﺮده ،اﻣﺎ ﺳﻮال ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺸﺮ ﻧﺰدﻳﻚ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻗﺮن و ﻧﻴﻢ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻫﺴﺘﻪ آﻫﺴﺘﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﻤﺖ ﻛﺸﻴﺪه ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻏﻴﺮ از دﻳﻦ ﻣﻦ ،ﺑﺮاي ادﻳﺎن دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﻧﺤﻮهاي ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮد؛ ﭼﺮا اﻳﻦ ﺣﺮف ﻗﺒﻼً ﻣﻄﺮح ﻧﺒﻮده اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺤﺚ دوم اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﻲ آن ﻋﻠﻞ و ﻋﻮاﻣﻞ دروﻧﻲ ﻳﺎ ﺑﻴﺮوﻧﻲ، ﻓﺮدي ﻳﺎ ﺟﻤﻌﻲاي ﻛﻪ ﺳﺒﺐ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻳﻚ ﻗﺮن و ﻧﻴﻢ ﭘﻴﺶ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺳﻮ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺷﻮﻧﺪ ﻛﻪ ﻏﻴﺮ از دﻳﻦ ﻣﻦ ،ﺑﺮاي ﺳﺎﻳﺮ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﻳﺎ ﻻاﻗﻞ ﺑﺮاي ﺑﻌﻀﻲ از ﺳﺎﻳﺮ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﻫﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻧﺤﻮهاي ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ؛ -3ﻣﺒﺤﺚ ﺳﻮم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺣﺎﻻ ﺑﻪ ﻫﺮ ﻋﻠﺘﻲ اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎد در ﻳﻚ ﻗﺮن و ﻧﻴﻢ اﺧﻴﺮ ﭘﺪﻳﺪ آﻣﺪه اﺳﺖ ،آﻳﺎ اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎد درﺳﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻏﻠﻂ اﺳﺖ، ﻳﻌﻨﻲ آﻳﺎ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺳﺨﻦ درﺳﺘﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻳﻚ ﺳﺨﻦ ﻧﺎدرﺳﺘﻲ اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﺳﻮال ﺳﻮم ﺧﻮدش دو ﺷِﻖ اﺳﺖ ،ﻳﻚ ﺷِﻖ آن ﻫﻤﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﺳﻮم ﺑﻴﺎن ﺷﺪ و ﺷِﻖ دوم آن ﻫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ -4 :آﻳﺎ ﻣﻨﻈﻮرﺗﺎن از اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم درﺳﺖ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﺎدرﺳﺖ اﺳﺖ» ،ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق« اﺳﺖ ﻳﺎ »ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت«؟ ﭼﻮن ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق ﻏﻴﺮ از ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت اﺳﺖ ،ﻳﻚ وﻗﺖ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻳﻚ وﻗﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ،ﺗﺤﺖ ﻧﺠﺎت ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت ﮔﻮﻳﻨﺪ؛ ﺧﻮب ﺣﺎﻻ ﺷﻤﺎ در ﺳﻮال ،ﻣﺮادﺗﺎن ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق اﺳﺖ ﻳﺎ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت؟ آﻳﺎ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺑﺮ ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﭘﻴﺮوان ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺑﺮ ﺣﻖ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،وﻟﻲ ﭘﻴﺮوان ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن اﻫﻞ ﻧﺠﺎت ﻫﺴﺘﻨﺪ؟ ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق ﻗﺎﺋﻞ ﻧﺒﺎﺷﻴﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت ﻗﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﻴﺪ؛ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺎز ﺑﺤﺜﻲ اﺳﺖ و ﻟﺬا اﻳﻦ ﻗِﺴﻢ ﺳﻮم ﺧﻮدش دو ﺳﻮال اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺎ اﻻن ﺷﻤﺎ ﭼﻬﺎر ﺳﻮال ﻛﺮدهاﻳﺪ -5 ،اﻣﺎ ﺳﻮال ﭘﻨﺠﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺑﺎﺷﺪ ،آﻳﺎ دﻳﮕﺮ اﺻﻼً ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ دﻳﻦ ﺧﻮدش ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ؟ آﻳﺎ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺷﺨﺺ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺑﺮ ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ؟ ﺧﻮب اﮔﺮ ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺑﺮ ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﭘﺲ ﭼﺮا ﺷﻤﺎ ﭘﻴﺮو اﻳﻦ دﻳﻦ ﺧﺎص ﻫﺴﺘﻲ؟ اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺧﻮب ﺑﻪ ﺳﺮاغ ﻳﻚ دﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﻣﻲروم ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﭼﺮا ﺳﺮاغ آن رﻓﺘﻪاي؟ آﻳﺎ ﺷﺨﺼﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ اﺻﻼً ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﻳﻚ دﻳﻦ ﺧﺎص اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻮرزد؟ ﻟﺬا اﻳﻦ ﭘﻨﺞ ﺳﻮال در ﺑﺤﺚ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻣﻄﺮح اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻓﺮﺻﺖ و ﻣﺠﺎل اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﭘﻨﺞ ﺳﻮال را در اﻳﻨﺠﺎ ﭘﺎﺳﺦ داده ﺷﻮد ،وﺟﻮد ﻧﺪارد؛ اﻣﺎ ﺑﻪ ﺟﺎي اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻮاب ﺑﺪﻫﻢ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﻦ در ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﺧﻮد ﮔﻔﺘﻢ ﻓﻘﻂ از آن اﻳﻦ ﺑﺮﻣﻲآﻣﺪ ﻛﻪ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻳﻚ دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﺧﺎﺻﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺎﻟِﻚ ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
23
ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﺎزه ﮔﺎم در راه ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻬﺎده اﺳﺖ ،ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ و ﺣﺎﻻ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﺑﺎ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ادراﻛﻲ ﺧﻮدش و ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ درﻳﺎﻓﺖ ﻛﻨﺪ ،آن ﻫﻢ آﻫﺴﺘﻪآﻫﺴﺘﻪ؛ ﺧﻮب ﺣﺎﻻ ﭼﻮن ﻧﻴﺮوﻫﺎي ادراﻛﻲ ﺧﻮدش ﺑﺎ ﻧﻴﺮوﻫﺎي ادراﻛﻲ رﻓﻴﻘﺶ ﻟﺰوﻣﺎً ﻣﺜﻞ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻃﺒﻌﺎً ﺗﻠﻘﻲﻫﺎﻳﺸﺎن از ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﻦ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻮد ،ﺧﻮب ﺑﺮاي اﻳﻦ ﺳﺨﻦ و از اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ از ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم در ﻣﻲآﻳﺪ؟ از اﻳﻦ ﻣﺒﺎﺣﺚ ذﻛﺮ ﺷﺪه ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم درون ﻳﻚ دﻳﻦ در ﻣﻲآﻳﺪ ،ﻧﻪ ﺣﺘﻲ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ادﻳﺎن ،ﻓﻘﻂ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم درون ﻳﻚ دﻳﻦ ،ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم درون ﻳﻚ دﻳﻦ ﻫﻢ ﻳﻌﻨﻲ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻳﻚ ﻣﺘﻦ ﺳﺮ و ﻛﺎر دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺜﻼً ﺑﻪ ﻗﺮآن و رواﻳﺎت رﺟﻮع ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،اﻣﺎ ﭼﻮن ﻧﻴﺮوﻫﺎي ادراﻛﻲ ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ دارﻧﺪ از ﻗﺮآن و رواﻳﺎت ﺑﺮداﺷﺖﻫﺎي ﻣﺘﻔﺎوﺗﻲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ؛ از اﻳﻦ اﮔﺮ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺑﻴﺮون ﺑﻴﺎﻳﺪ ،ﻓﻘﻂ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم درون ﻳﻚ دﻳﻦ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻬﺘﺮ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺑﻪ ﺟﺎي ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺑﻴﻦاﻻدﻳﺎن ،ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺑﻴﻦاﻟﻤﺬاﻫﺐ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻴﻦ ﻣﺬاﻫﺒﻲ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﻣﺬاﻫﺐ ﻳﻚ دﻳﻦ واﺣﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ◘ ﻣﺮدم ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻫﻤﻪ ﻋﻤﺮ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻛﻨﻨﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻤﺎ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،آﻳﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﻲ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻪ ﻋﻤﺮ در ﺳﺮﮔﺸﺘﮕﻲ و ﺣﻴﺮاﻧﻲ ﺑﻪ ﺳﺮ ﺑﺒﺮد؟ ﭘﺲ ﻣﻔﻬﻮم ﭘﺎداشﻫﺎي اﺧﺮوي ﺑﺮاي ﻣﺮدم ﭼﻴﺴﺖ ،ﻣﺜﻼً اﻳﻦ ﻫﻤﻪ رواﻳﺖ درﺑﺎره ﻧﻤﺎز و ﻗﺮاﺋﺖ ﻗﺮآن و ذﻛﺮ ﻛﻪ از اﺋﻤﻪ رﺳﻴﺪه اﺳﺖ ،آﻳﺎ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« اﺳﺖ؟ و اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﺼﻠﺤﺖﻫﺎ را اﺳﻼم ﺗﺸﺨﻴﺺ داده ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﺮام ﺑﻮدن ﻃﻼ ﺑﺮ ﻣﺮد ﻳﺎ ﺣﺮﻣﺖ اﻛﻞ ﮔﻮﺷﺖ ﺧﻮك ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻪﻫﺎي ﻋﻠﻤﻲ ﭼﻨﺪ ﻗﺮن ﺑﻌﺪ آن را ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺑﺪﻫﺪ ﻳﺎ اﺻﻼً ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻧﺪﻫﺪ؟ ● اﻳﻨﻜﻪ ﻓﺮﻣﻮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﺧﻮب ﻣﮕﺮ آدم ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻫﻤﻪ ﻋﻤﺮ را ﺑﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺑﮕﺬراﻧﺪ ،ﻧﻤﻲﺷﻮد ،اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻫﺰار ﻛﺎر دﻳﮕﺮ دارﻧﺪ و ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺗﻔﻜﺮ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺑﻜﻨﻨﺪ؛ ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ وﻗﺖ آدم ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰي را در زﻧﺪﮔﻲاش ﻛﻨﺎر ﺑﮕﺬارد، ﺗﻔﻜﺮ را ﻛﻨﺎر ﻣﻲﮔﺬارد ،ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺧﻮب ﺑﻘﻴﻪ را ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﻛﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺖ وﻟﻲ ﺗﻔﻜﺮ را ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻨﺎر ﮔﺬاﺷﺖ .ﺧﻮب اﻟﺒﺘﻪ راﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ،ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻜﻨﻨﺪ ،ﻫﺰار ﻛﺎر دﻳﮕﺮ دارﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﺑﻬﺘﺮ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻫﺰار ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ دارﻧﺪ ﻛﻪ در ﺑﺎب آن ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻜﻨﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻛﻪ ﻣﺘﻮن دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻣﻮﺿﻮع ﻓﻜﺮ ﻣﺮدم را ﺗﺸﻜﻴﻞ ﻧﻤﻲدﻫﺪ .اﻳﻦ را ﻗﺒﻮل دارم ،اﻣﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﭘﺲ ﭘﺎداش و ﻛﻴﻔﺮ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻧﻈﺮ ﺷﺨﺼﻲ ﺧﻮد ﻣﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ »ﻋﻠﻴﻜُﻢ ﺑﺎﻟﺒﺪﻳﻬﻴﺎت« ،اﮔﺮ اﻧﺴﺎن ﻫﺮ ﭼﻪ ﻛﻪ در ﻫﺮ ﮔﺎﻣﻲ درﻳﺎﻓﺖ ﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ ،اﻫﻞ ﻧﺠﺎت اﺳﺖ؛ ﺣﺎل اﮔﺮ در ﮔﺎم ﺑﻌﺪي ﭼﻴﺰ ﺟﺪﻳﺪي درﻳﺎﻓﺖ ﻛﺮد، ﺑﻪ آن ﻫﻢ ﻋﻤﻞ ﻛﻨﺪ ،اﻫﻞ ﻧﺠﺎت اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺻﻮرت .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ اﻳﻦ »ﻋﻠﻴﻜﻢ ﺑﺎﻟﺒﺪﻳﻬﻴﺎت« ﻧﻜﺘﻪ ﺟﺎﻟﺒﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﻻاﻗﻞ ﻣﻲﻓﻬﻤﻲ ﻛﻪ دروغ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ ،ﺧﻮب دروغ ﻧﮕﻮ؛ ﺣﺎﻻ اﮔﺮ ﺗﻮ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ در ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻲ ،اﻣﺎ ﻣﻲﻓﻬﻤﻲ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻧﺒﺎﻳﺪ دروغ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،اﻣﺎﻧﺖ ﺑﻬﺘﺮ از ﺧﻴﺎﻧﺖ اﺳﺖ ،ﻣﻲﻓﻬﻤﻲ ﻛﻪ ﺗﻮاﺿﻊ از ﺗﻜﺒﺮ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻋﻤﻞ ﻛﻦ ،ﻛﻔﺎﻳﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ دﻏﺪﻏﻪ ﭘﺎداش و ﻛﻴﻔﺮ اﺧﺮوي دارﻳﺪ ،ﭘﺎداش و ﻛﻴﻔﺮ اﺧﺮوي ﻣﺸﻜﻠﻲ ﭘﻴﺪا ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ؛ اﻣﺎ در ﻗﺴﻤﺖ ﺑﻌﺪي ﺳﻮال ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﺗﻮ داﺷﺘﻲ ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻨﻬﺎ را ﺗﺨﻄﺌﻪ ﻣﻲﻛﺮدي و ﻣﻲﮔﻔﺘﻲ اﻳﻨﻬﺎ دارﻧﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ«؟! ﺑﻠﻪ ،اﮔﺮ اﻧﺴﺎن ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﺪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻮرزد ،اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ» ،اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻛﻪ ﺷﺎخ و دم ﻧﺪارد! اﮔﺮ ﻛﺴﻲ از دﻳﮕﺮي ﺑﭙﺮﺳﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﻓﻼن ﭼﻴﺰ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ؟ ﺑﮕﻮﻳﺪ :ﺑﻠﻪ، ﺑﻌﺪ ﺑﭙﺮﺳﻴﻢ ﺧﻮب ﺣﺎﻻ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﭼﻪ اﺳﺖ؟ ﺑﮕﻮﻳﺪ :ﻧﻤﻲداﻧﻢ» ،اﻟﻤﻌﻨﺎ ﻓﻲ ﺑﻄﻦ اﻟﺸﺎﻋﺮه« اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ«؛ ﻣﻦ ﻳﻚ ﻣﺎدر ﺑﺰرگ داﺷﺘﻢ ﻛﻪ ﺧﺪا رﺣﻤﺘﺸﺎن ﻛﻨﺪ ،اﻳﺸﺎن وﻗﺘﻲ از ﭘﺎي ﻣﻨﺒﺮ روﺣﺎﻧﻴﺎن ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﻣﻲآﻣﺪ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻓﻼﻧﻲ!
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
24
اﻳﻦ آﻗﺎي ﻓﻼﻧﻲ ﻣﻨﺒﺮ ﺑﺴﻴﺎر ﺧﻮﺑﻲ دارد ،ﺑﻌﺪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻔﺖ؟ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻢ ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ،وﻟﻲ ﺣﺮفﻫﺎﻳﺶ ﺧﻴﻠﻲ ﺧﻮب ﺑﻮد! ﺧﻮب »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻤﻴﻦ ﻛﻪ آدم ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺣﺮفﻫﺎي ﺧﻮب ﻣﻲزد ،اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻴﺪم ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻔﺖ ،ﺧﻮب ﻛﺴﻲ ﻛﻪ اﺻﻼً ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﺪ در ﻗﺮآن ﭼﻪ آﻣﺪه اﺳﺖ وﻟﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﺳﺨﻨﺎن ﺧﻮب ﻣﻲزﻧﺪ، ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﺪ در دﻋﺎي ﻛﻤﻴﻞ ﭼﻪ ﻣﻀﺎﻣﻴﻨﻲ ﻣﻄﺮح ﺷﺪه اﺳﺖ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل آن را ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪ ،اﻳﻦ »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« اﺳﺖ؛ ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ ﮔﻔﺘﻪام ﻳﻚ روز ﺑﺮاي اﻓﺮادي ﻛﻪ دﻋﺎي ﻛﻤﻴﻞ را ﺑﺎ ﮔﺮﻳﻪ و زاري ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ ،ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ دﻋﺎي ﻛﻤﻴﻞ دارد ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ و ﻣﺤﺘﻮا و ﻋﺒﺎرات آن ﭼﻴﺴﺖ ،ﺑﻌﺪ از اﻳﺸﺎن ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي را از ﺧﺪا ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ؟ اﻛﺜﺮﺷﺎن داد ﻣﻲزﻧﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻧﻪ ،ﻣﺎ از ﺧﺪا ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻴﻢ؛ ﻣﺜﻼً ﺣﻀﺮت ﻋﻠﻲ )ع( از ﺧﺪا ﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ »ﺧﺪاﻳﺎ ﻣﻦ را ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﺑﺒﺮ ،اﻣﺎ از ﺧﻮدت دور ﻣﻜﻦ«؛ ﺣﺎﻻ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ اﻛﺜﺮ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻲداﻧﻲ داري ﺑﻪ ﺧﺪا ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻲ؟ داري ﻣﻲﮔﻮﻳﻲ ﺧﺪاﻳﺎ روز ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻣﻦ را ﺟﻬﻨﻤﻲ ﺑﻜﻦ ،وﻟﻲ از ﺧﻮدت دور ﻣﻜﻦ؛ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :ﻧﻪ آﻗﺎ اﻳﻦ ﭼﻪ ﺣﺮﻓﻲ اﺳﺖ؟! ﻣﺎ ﻣﻲﻓﻬﻤﻴﻢ آﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ و ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ آن را ﺗﺤﻤﻞ ﻛﻨﻴﻢ ،وﻟﻲ ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻴﻢ دوري از ﺧﺪا ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ ،ﻧﺨﻴﺮ ﻣﺎ را ﺟﻬﻨﻢ ﻧﺒﺮد ،ﻫﺮ ﻛﺎر دﻳﮕﺮي ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻜﻨﺪ .ﻣﺎ ﻛﻪ دﻋﺎ ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﻢ ﺑﻠﻜﻪ دﻋﺎ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ و ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺟﺎي اﻳﻨﻜﻪ دﻋﺎ ﻛﻨﺪ ،دﻋﺎ ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪ دارد »اﺟﻲ ﻣﺠﻲ ﻻﺗﺮﺟﻲ« ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ،ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ دﻋﺎ ﻛﻨﻴﻢ ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ دﻋﺎ ﺑﺨﻮاﻧﻴﻢ ،ﻣﺎ دارﻳﻢ دﻋﺎﻫﺎ را ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ و اﻛﺜﺮ دﻋﺎﻫﺎﻳﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻧﻴﻢ اﮔﺮ ﻣﻲﻓﻬﻤﻴﺪﻳﻢ دارﻳﻢ ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ،دو ﺣﺎل ﺑﺮاﻳﻤﺎن ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ دو ﺗﺎ ﺑﺎ ﺣﺎل اوﻟﻲ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﺮد ،ﻳﺎ واﻗﻌﺎً اﮔﺮ ﻣﻲﻓﻬﻤﻴﺪﻳﻢ دارﻳﻢ ﺑﺎ ﺧﺪا ﭼﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ،از ﻟﺤﺎظ ﻣﻌﻨﻮي ﻣﺘﺤﻮل ﻣﻲﺷﺪﻳﻢ ... ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ -ﻣﺘﻦ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﺟﻠﺴﻪ دوم 1 ﺑﺎ ﻋﺮض ﺳﻼم و ادب ﺑﻪ ﻣﺤﻀﺮ ﻫﻤﺔ ﺧﻮاﻫﺮان و ﺑﺮادران ﮔﺮاﻣﻲ ،اﺑﺘﺪاﺋﺎً ﻣﺨﺘﺼﺮ و ﺧﻼﺻﻪاي از ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺟﻠﺴﺔ ﮔﺬﺷﺘﻪ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻢ :ﺟﻠﺴﺔ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﺑﺤﺚ در ﺑﺎب ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي »ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ﺑﻮد و ﺑﻴﺎن ﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،ﺗﻨﻬﺎ روشِ ﺗﺪﻳﻦ اوﻻً ﻗﺎﺑﻞ ﮔﻔﺘﺎر ﻣﻨﻄﻘﻲ و ﺛﺎﻧﻴﺎً در ﺧﻮر ﭘﺬﻳﺮش ذﻫﻨﻴﺖ اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن اﺳﺖ .ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي اﻳﻦ دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ را ﻣﻦ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ ﻗﺎﺻﺮ ﺧﻮدم ،دوازده ﻣﻮﻟﻔﻪ اﺣﺼﺎء ﻛﺮده ﺑﻮدم ،ﭼﻬﺎر ﻣﻮرد از اﻳﻦ دوازده ﻣﻮﻟﻔﻪ را در ﺟﻠﺴﺔ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺑﺮﺷﻤﺮدﻳﻢ. ﻣﻮﻟﻔﻪ اول اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،دﻳﻨﺪارياي اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ،ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺣﻴﺎت ﻓﺮاﮔﻴﺮ و ﺟﺎﻣﻊ ﺑﺮاي ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ، ﺣﺎﺻﻞ ﺑﻴﺎﻳﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﻗﺴﻤﺖ از زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎﺷﺪو ﺑﺮﻧﺎﻣﺔ زﻧﺪﮔﻲام ﻣﺜﻞ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ دﻳﻦ ﻧﺪارﻧﺪ. ﻣﻮﻟﻔﻪ دوم اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دﻳﻦ را ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻧﻪ ﻣﺎﻟﻜﻴﺖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﻣﺘﺪﻳﻨﻲ ﻛﻪ در دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ رﺷﺪ ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﺧﻮد را ﻓﻘﻂ ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻲداﻧﺪ ،ﻧﻪ ﻣﺎﻟﻚ ﺣﻘﻴﻘﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،ﻧﺤﻮة ﻣﻮاﺟﻬﻪ وي ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ دﻳﻦ ﺧﻮدﺷﺎن را ﻣﺎﻳﻤﻠﻚ ﺧﻮدﺷﺎن ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﺪ. ﻣﻮﻟﻔﻪ ﺳﻮم ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﺷﺪ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ در دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ،زﻧﺪه و ﺟﺎري اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﺣﺘﻲ در ﻣﻮاﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻫﻢ زﻧﺪه اﺳﺖ .اﻣﺎ اﻟﺒﺘﻪ ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﺗﻔﻜﺮ ﻋﻴﺐﺟﻮﻳﺎﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ .اﺻﻼً ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻋﻴﺐﺟﻮﻳﺎﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺗﻔﻜﺮ وﻗﺘﻲ ﺗﻔﻜﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺑﻪ ﻣﻮﻳﺪات ﺗﻮﺟﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻣﺼﺮﻓﺎت )؟( ﻫﻢ ﺗﻮﺟﻪ .1ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ در ﺗﻬﺮان ،ﮐﺎﻧﻮن ﺗﻮﺣﻴﺪ ١٩ ،ﺁذرﻣﺎﻩ ١٣٨٠
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
25
دارد؛ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺗﻔﻜﺮ اﺻﻼً ﻋﻴﺐﺟﻮﻳﺎﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ،ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﺪن ﻣﺤﺾ ،ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻛﻮرﻛﻮراﻧﻪ و ﺑﺪون دﻟﻴﻞ و ﺑﺮﻫﺎن، در ﺗﻔﻜﺮ ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﻣﻤﻨﻮع اﺳﺖ ،ﺣﺘﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﻲ و اﺳﺎﻃﻴﺮي ﻫﻢ ﻣﻤﻨﻮع اﺳﺖ ،در آﻧﺠﺎ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﻮال ﻛﺮد و در ﭘﺎﺳﺦ ﺳﻮالﻫﺎ ﺗﻌﻤﻖ ورزﻳﺪ و ﭘﺲ از ﺗﺄﻣﻞ و ﺗﻌﻤﻖ در ﭘﺎﺳﺦ ﺳﻮالﻫﺎ ،ﺑﺎز ﻫﻢ ﺳﻮاﻻت ﺟﺪﻳﺪي ﭘﺪﻳﺪ ﺧﻮاﻫﺪ آﻣﺪ ،آن ﺳﻮالﻫﺎ را ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ از ﻧﻮ ﭘﺮﺳﻴﺪ ،ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻳﻚ دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻚ ﺳﻮال و ﺟﻮاب ﭘﺪﻳﺪ ﻣﻲآﻳﺪ ،دﻳﺎﻟﻜﺘﻴﻜﻲ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﻲرود، ﻋﻤﻖِ ﻓﻬﻢِ دﻳﻨﻲ ﺷﺨﺺِ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻲﺷﻮد. ﻣﻮﻟﻔﻪ ﭼﻬﺎرم ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﺷﺪ ،اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ در دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،ﺷﺨﺺ دﻳﻨﺪار ،اﺣﺴﺎس اﻣﻨﻴﺖ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮش ﻣﻲآﻳﺪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰي ﺑﻪ زﻳﺎن او ﻧﻴﺴﺖ. اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪاي ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﮔﺮدﻳﺪ ،ﻳﻚ ﺧﺼﻴﺼﺔ ﻣﺸﺘﺮك داﺷﺘﻨﺪ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﻫﺮ ﭼﻬﺎر ﻣﻮرد ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ »ﺑﺎور و ﺑﻴﻨﺶ دﻳﻨﻲ« ﺑﻮدﻧﺪ .در اﻳﻦ ﺟﻠﺴﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي دﻳﮕﺮي ﻣﻲﭘﺮدازم ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎ ،ﺑﺎز ﺑﻪ دو ﺑﺨﺶ ﻣﻮﻟﻔﺔ ﭼﻬﺎرﺗﺎﻳﻲ دﻳﮕﺮ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ ﺗﻔﺼﻴﻞ و ﺳﻌﻲ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﺑﺤﺚ را ﺗﻤﺎم ﻛﻨﻢ ،ﺑﻪ ﺗﺒﻴﻴﻦ آﻧﻬﺎ ﻣﻲﭘﺮدازم. ﺑﻌﺪ از آن ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪاي ﻛﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺑﻴﻨﺶ دﻳﻨﻲ ﻣﻲﺷﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲآﻳﺪ ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ وﺟﻮد دارد ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺑﻴﻨﺶ دﻳﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ »ﻛﻮﺷﺶ دﻳﻨﻲ« اﺳﺖ ،ﻣﻦ در ﺑﺎب اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪ دوم از ﺗﻌﺒﻴﺮ »ﻛﻨﺶ دﻳﻨﻲ« اﺳﺘﻔﺎده ﻧﻜﺮدم ،ﺑﻪ ﺟﻬﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﻌﺪاً ﻣﻌﻠﻮم ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ؛ ﻣﻲﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻢ »ﻛﻨﺶ دﻳﻨﻲ« ،ﻳﻌﻨﻲ رﻓﺘﺎر دﻳﻨﻲ ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﺟﺎي ﺗﻌﺒﻴﺮ »ﻛﻨﺶ« ﻳﺎ »رﻓﺘﺎر« ،از ﺗﻌﺒﻴﺮ »ﻛﻮﺷﺶ« اﺳﺘﻔﺎده ﻛﺮدم ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻧﺸﺎن ﺑﺪﻫﻢ ﻛﻪ -و ﺑﻌﺪاً در ﻃﻲ ﺳﺨﻦ ﺧﻮاﻫﻴﺪ دﻳﺪ -اﻳﻨﻬﺎ رﻓﺘﺎرﻫﺎي ﺳﺎدهاي ﻧﻴﺴﺖ ،رﻓﺘﺎرﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻤﺮي ﺑﺎﻳﺪ ﻓﺮد اﻳﻦ رﻓﺘﺎرﻫﺎ را ﺑﺎ ﺧﻮدش ﺑﻮرزد ،ﻧﻮﻋﻲ ورزش 1اﺳﺖ و ﭼﻮن ورزش اﺳﺖ ،ﺗﻌﺒﻴﺮ رﻓﺘﺎر از آن ،ﺗﻌﺒﻴﺮي ﺑﺪون ﺗﻜﺎﭘﻮ و ﺟﻨﺒﺶ اﺳﺖ و ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻨﺎﺳﺒﻲ ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ .ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪاي ﻛﻪ ﻣﻄﺮح ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ، در اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺎ ﻫﻢ ﺷﺮﻳﻚ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ورزش ﻣﺎداماﻟﻌﻤﺮ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ ،ﻧﻮﻋﻲ ﺗﻤﺮﻳﻦ ﻣﺎداماﻟﻌﻤﺮ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ. .5ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﻣﺘﺪﻳﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺎﻣﻼً ﺑﻪ ﺿﺒﻂ ﻧﻔﺲ و اﻧﻀﺒﺎط ﺷﺨﺼﻲ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ: ﻣﺮاد از ﺿﺒﻂ ﻧﻔﺲ ﻳﺎ اﻧﻀﺒﺎط ﺷﺨﺼﻲ دﻗﻴﻘﺎً اﻳﻦ اﺳﺖ» :ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎي ﻓﻮري و ﻓﻮﺗﻲ ﻧﺸﺪن« ،اﮔﺮ ﻣﻦ در ﻣﻨﺎﻓﻌﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاﻳﻢ ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ ،و ﻣﻀﺎري ﻛﻪ ﺑﺮاﻳﻢ ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ ،ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر را ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﻫﺸﺖ ﻗِﺴﻢ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻛﺮد .1 :ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر دﻧﻴﻮي .2 .ﻳﻚ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر اﺧﺮوي )ﻣﺎ ﻓﺮﺿﻤﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺳﺮوﻛﺎر دارﻳﻢ و ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ آﺧﺮت اﺳﺖ ،ﺣﺎل ﻫﺮ ﺻﻮرﺗﻲ از آﺧﺮت( .3 .ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻣﺎدي .4ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻣﻌﻨﻮي .5ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت .6ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر دراز ﻣﺪت .7ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎري ﻛﻪ ﻓﻘﻂ در ﺧﻠﻮت و در زﻧﺪﮔﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي دﻗﻴﻖ ﻛﻠﻤﻪ ،ﺧﺼﻮﺻﻲ ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ .8 .ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎري ﻛﻪ در ﺟﻠﻮت ،زﻧﺪﮔﻲ ﻋﻤﻮﻣﻲ و ﺳﺎﺣﺖ ﺟﻤﻌﻲ ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ. ﻫﺸﺖ ﻗِﺴﻢ ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻣﺘﺼﻮر ،در داﺧﻞ ﭼﻬﺎر دﺳﺘﻪ دوﺗﺎﻳﻲ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺪون آﻧﻜﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻢ ﺑﺴﻂ ﻛﻼم ﺑﺪﻫﻢ ،در دﻳﻨﺪاري ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ،اﮔﺮ ﺷﻤﺎ در ﻣﺤﺴﺒﺎﺗﺘﺎن ،ﻓﻘﻂ ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت و ﻣﻨﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺎر ﻣﺎدي را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،در اﻳﻨﺠﺎ در واﻗﻊ راه ﺗﺪﻳﻦ را ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮدﺗﺎن ﮔﻢ ﻛﺮدهاﻳﺪ ،ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻛﺴﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ 1. Practice
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
26
ﻣﻨﺎﻓﻊ ،ﺧﻮاﺳﺘﻪﻫﺎ ،ﺧﻮاﻫﺶﻫﺎ و ﮔﺮاﻳﺶﻫﺎي زودﮔﺬر ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻬﺘﺮ ﻓﻮري و ﻓﻮﺗﻲ ﺧﻮدش ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﻮد ،ﻳﻚ ﻧﻮع ﻛﻒﻧﻔﺲ، ﺿﺒﻂ ﻧﻔﺲ و اﻧﻀﺒﺎط ﺷﺨﺼﻲ ﺑﺮ او ﺣﺎﻛﻢ اﺳﺖ و اﻳﻦ اﻧﻀﺒﺎط ﺷﺨﺼﻲ ﻫﻢ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ ﻳﻚ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﻛﺎﻣﻼً ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﻛﻪ »ﻓﺮاواﻧﻨﺪ ﻟﺬات ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪﺗﻲ ﻛﻪ در ﭘﻲ آﻧﻬﺎ آﻻم دراز ﻣﺪت اﺳﺖ« و »ﻓﺮاواﻧﻨﺪ آﻻم ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪﺗﻲ ﻛﻪ در ﭘﻲ آﻧﻬﺎ ﻟﺬات دراز ﻣﺪت اﺳﺖ« ،اﮔﺮ ﻓﻘﻂ ﻫﻤﻴﻦ دو ﮔﺰاره را ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ ،آن وﻗﺖ ﻻزﻣﻪاش اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﺨﺺ ﻓﻜﻮر ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ، ﭘﺲ ﺻِﺮف اﻳﻨﻜﻪ ﻟﺬﺗﻲ ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت اﺳﺖ ،ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﻪ آن ﭼﻨﮓ ﺑﺰﻧﻢ ،و ﺻِﺮف اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ اﻟﻤﻲ ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت اﺳﺖ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻦ از آن ﺑﮕﺮﻳﺰم ،ﺑﺴﺎ آﻻم ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ آﻧﻬﺎ را ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ و ﺑﺴﺎ ﻟﺬات ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ از آﻧﻬﺎ ﺑﮕﺮﻳﺰﻳﻢ ،آﻧﭽﻪ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ،ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ ﻧﻬﺎﻳﻲ اﺳﺖ ،آن ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ در دراز ﻣﺪت ﻋﺎﻳﺪ ﻣﻦ ﻣﻲﺷﻮد .ﻫﺮ ﻛﺲ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺤﺎﺳﺒﻪاي ﺑﻜﻨﺪ ،ﻃﺒﻌﺎً ﻛﻒﻧﻔﺲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻃﺒﻌﺎً ﺑﺴﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﻛﻪ در ﻧﮕﺎه ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ،ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﺮاي ﻓﺮد زﻳﺒﺎ ﺟﻠﻮه ﻣﻲدﻫﻨﺪ ،وﻟﻲ او از آﻧﻬﺎ رويﮔﺮدان ﻣﻲﺷﻮد و ﺑﺴﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﻛﻪ در ﻧﮕﺎه ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﺮاي ﻣﺘﺪﻳﻦ زﺷﺖ ﺟﻠﻮه ﻣﻲدﻫﻨﺪ ،وﻟﻲ او از آﻧﻬﺎ ﮔﺮﻳﺰان ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ از آﻧﻬﺎ اﺳﺘﻘﺒﺎل ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ » ...و ﻋﺴﻲ ان ﺗُﻜﺮﻫﻮا ﺷﻴﺌﺎً و ﻫﻮ ﺧﻴﺮُ ﻟﻜﻢ و ﻋﺴﻲ ان ﺗﺤﺒﻮا ﺷﻴﺌﺎً و ﻫﻮ ﺷﺮ ﻟﻜﻢ ) «...ﺑﻘﺮه (216 /ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ اﻣﻜﺎنﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ ،اﻳﻦ اﺧﺘﺼﺎص ﺑﻪ اﺳﻼم ﻧﺪارد ،آﻳﻴﻦ ﺑﻮدا ﻫﻢ ﻛﻪ ﺗﻤﺎم اﻟﺘﻔﺎﺗﺶ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ رﻧﺞ اﺳﺖ و ﻛﻞ دﻳﻨﺶ -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺧﻮد ﺑﻮدا -ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ راهﻫﺎي رﻫﺎﻳﻲ از رﻧﺞ ﻣﻲﺷﻮد ،و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ دﻳﻨﻲ ﻛﺎﻣﻼً ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ درونﻣﺎﻳﻪ رﻧﺞ اﺳﺖ ،در ﻫﻤﺎن دﻳﻦ ﻫﻢ ﻓﺮاوان ﻣﻮرد ﺗﺎﻛﻴﺪ اﺳﺖ ،از ﺟﻤﻠﻪ در ﻳﻜﻲ از ﻛﺘﺐ ﺑﻮداﻳﻲ در ﻳﺎزده ﻣﻮرد ﺗﺎﻛﻴﺪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ »رﻧﺞ ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت ﺑﻴﺎ« و از آن ﺳﻮ ﻫﻢ »ﻟﺬات ﻛﻮﺗﺎه ﻣﺪت ﺑﺮو« .اﻳﻨﻄﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﻗﺮار اﺳﺖ ﻣﻦ از رﻧﺞ ﺑﺮﻫﻢ ،از ﻫﺮ رﻧﺠﻲ ﺑﺮﻫﻢ؛ و ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﺑﻨﺎﺳﺖ ﻣﻦ ﺳﻌﻲ ﻛﻨﻢ ﻧﻮﻋﻲ راﻣﺶ و ﻟﺬت در زﻧﺪﮔﻲ ﻋﺎﻳﺪم ﮔﺮدد ،دﻳﮕﺮ از ﻫﺮ راﻣﺶ و ﻟﺬﺗﻲ اﺳﺘﻘﺒﺎل ﻛﻨﻢ در ﻣﺤﺎﺳﺒﻪ رﻧﺞ و راﻣﺶ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﻤﻪ آن ﺗﻘﺴﻴﻤﺎت ﻫﺸﺖﮔﺎﻧﻪ ﻓﻮقاﻟﺬﻛﺮ، ﻣﻠﺤﻮظ واﻗﻊ ﺷﺪه و ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ ﻗﺮار ﮔﻴﺮﻧﺪ. اﻳﻦ ﻛﻒﻧﻔﺲ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺷﺨﺺ ﻣﺘﺪﻳﻦ دو ﺣﺎﻟﺖ در زﻧﺪﮔﻲاش ﻣﺴﺘﻤﺮ ﺷﻮد؛ ﻳﻚ ﺣﺎﻟﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ »ﺧﻠﻮص« 1ﻣﻲﻛﻨﻢ و ﺣﺎﻟﺖ دوم ﻛﻪ از آن ﺑﻪ »رﻳﺎﺿﺖ« 2ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﻢ: ﺧﻠﻮص :ﻣﺮادم از ﺧﻠﻮص ﻧﻪ آن ﺧﻠﻮﺻﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ در ذﻫﻦ ﺑﻌﻀﻲ ﺑﻴﺎﻳﺪ ،ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﻣﻨﻈﻮرم از رﻳﺎﺿﺖ ﻫﻢ رﻳﺎﺿﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ذﻫﻦ ﺑﻌﻀﻲ ﻣﺘﺒﺎدر ﮔﺮدد .ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻛﻒﻧﻔﺲ دارد ،اوﻻً ﺑﻪ ﺧﻠﻮص ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺧﻠﻮص ﻳﻌﻨﻲ از ﺳﺮ راه ﺑﺮداﺷﺘﻦ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﺎ رﺷﺪ ﻣﻌﻨﻮي ﻣﻦ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ ،ﭘﺎك و ﭘﻴﺮاﺳﺘﻪ ﻛﺮدن زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮدم از ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻧﻮﻋﻲ ﻣﺰاﺣﻤﺖ و ﻧﻮﻋﻲ ﻣﺎﻧﻌﻴﺖ ﺑﺮاي رﺷﺪ ﻣﻌﻨﻮي ﻣﻦ دارﻧﺪ؛ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﺧﻠﻮص ،ﻳﻌﻨﻲ ﭘﺎك ﻛﺮدن ،ﭘﻴﺮاﺳﺘﻪ ﻛﺮدن، ﭘﺎﻟﻮدن ،اﻳﻨﻄﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ »ﻫﺮ ﭼﻪ ﭘﻴﺶ آﻳﺪ ،ﺧﻮش آﻳﺪ« ،ﺧﻴﻠﻲ ﭼﻴﺰﻫﺎ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﻲآﻳﺪ ،ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﺎﻳﺪ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﺎ از ﭘﻴﺶآﻳﻨﺪﺷﺎن ﻫﻴﭻ اﺳﺘﻘﺒﺎﻟﻲ ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﻢ ،از آن ﺳﻮ ﻫﻢ ﺑﺴﻴﺎري از ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ ﻧﻤﻲآﻳﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺳﻌﻲ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﺎﻳﺪ، ﺧﻠﻮص ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺎﻟﺺ ﻛﺮدن راه ﺑﺮاي ﻫﻤﻮار ﺷﺪن راه ،ﻫﺮ وﻗﺖ راه را از ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ راه را ﻧﺎﻫﻤﻮار ﻛﺮدهاﻧﺪ ،ﻣﻲﭘﻴﺮاﻳﻴﻢ ،ﻣﺎ در واﻗﻊ در ﻃﻠﺐ ﺧﻠﻮص ﻫﺴﺘﻴﻢ؛ دارﻳﻢ رﺷﺪ ﻣﻌﻨﻮي ﺧﻮﻳﺶ را ﺗﺴﻬﻴﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .اﻟﺒﺘﻪ ﺧﻮد اﻳﻦ ﺧﻠﻮص ﻫﻢ ،ﺑﺎز ﺷُﻌﺐ ﻋﺪﻳﺪهاي دارد ﻛﻪ ﻣﻦ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻢ وارد آن ﺷﻌﺐ ﻋﺪﻳﺪه ﺷﻮم ،از اﺻﻞ ﺑﺤﺚ دور ﻣﻲاﻓﺘﻢ .اﻣﺎ ﺧﻠﻮص اﻣﺮي ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ
1. Purity 2. Rigor
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
27
اﺳﺖ ،در زﻧﺪﮔﻲ ﺧﺎﻟﺼﺎﻧﻪ زﻳﺴﺘﻦ ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي را ﺑﻪ اﻳﻦ دﻳﺪ ﻧﮕﺎه ﻛﺮدن ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﺮاي رﺷﺪ ﻣﻌﻨﻮي ﻣﻦ ﻧﺎﻓﻊ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺿﺎر اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﺿﺎر اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ از ﺻﺤﻨﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﺑﻴﺮون رود ،اﻟﺒﺘﻪ از ﺻﺤﻨﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﺑﻴﺮون ﺑﺮدن در واﻗﻊ ،ﻳﻌﻨﻲ از ﺻﺤﻨﺔ زﻧﺪﮔﻲ دروﻧﻲ ﺧﻮدم ﺑﻴﺮون ﺑﺮدن ،ﻣﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺻﺤﻨﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﺑﻴﺮوﻧﻲ را ﻫﺮ وﻗﺖ اراده ﻛﻨﻴﻢ ،ﭘﺎك و ﭘﻴﺮاﺳﺘﻪ ﻛﻨﻴﻢ ،آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺎ اﻫﻤﻴﺖ دارد ﭘﻴﺮاﺳﺘﻦ ﺻﺤﻨﻪ دروﻧﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮدﻣﺎن از ﺗﻤﺎم ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺎ اﻳﺠﺎد ﻣﺰاﺣﻤﺖ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ، اﺳﺖ .از ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰي ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ ﺧﻠﻮص ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ. رﻳﺎﺿﺖ :ﺷﺨﺼﻲ ﻛﻪ ﺿﺒﻂ ﻧﻔﺲ دارد ﻋﻼوه ﺑﺮ اﻳﻨﻜﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﺧﺎﻟﺼﺎﻧﻪ دارد ،زﻧﺪﮔﻲ ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ رﻳﺎﺿﺖ ﻫﻢ دارد .ﺧﻮد رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻦ در ﻣﻘﺎم ﻋﻤﻞ ،در ﻣﻘﺎم آن ورزه دروﻧﻲ ﻛﻪ دارم ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ و اﻳﻦ را در ورزه و آن Practiceﻧﺸﺎن ﺑﺪﻫﻢ ﻛﻪ ﻫﻴﭽﻜﺲ ﺑﺪون دردﺳﺮ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﻧﻤﻲرﺳﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﺳﭙﻴﻨﻮزا » 1ﺷﺮﻳﻒﺗﺮﻳﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎي ﺟﻬﺎن ،ﺗﻠﺦﺗﺮﻳﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎي ﺟﻬﺎن اﺳﺖ« ،اﻣﺎ ﺗﻠﺦﺗﺮﻳﻦ ،در ﻓﺮآﻳﻨﺪ ،ﭼﻴﺰ ﺷﺮﻳﻒ را ﺑﺪون ﺗﻠﺨﻲ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺑﺪﺳﺖ آورد، ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺷﺮﻳﻔﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻛﻤﺎل ﺳﻬﻮﻟﺖ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺑﻴﺎﻳﺪ ،اﻳﻨﻜﻪ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ »اﻟﺤﻖُ ﻣﺮَ« ﺣﻖ ﺗﻠﺦ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻓﻘﻂ اﺧﺘﺼﺎص ﺑﻪ ﺣﻖ دارد ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﺷﺮﻳﻔﻲ و از ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺪﺳﺖ آوردن ﺣﻖ ،ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺣﻖ و ﻣﺤﻘﻖ ﻛﺮدن ﺣﻖ در زﻧﺪﮔﻲ ﻛﺎر ﺳﻬﻞ و ﺳﺎدهاي ﻧﻴﺴﺖ ،رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻗﺒﻮل ﻛﺮدن اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎي ﺷﺮﻳﻒ ﺑﻪ دﺷﻮاري و ﺑﺎ ﻣﺮارت ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﻲآﻳﺪ .ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ در ﺟﻬﺎن ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺷﺮﻳﻔﻲ ﺑﺪون ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﺑﻪ دﺳﺖ ﻧﻤﻲآﻳﺪ .اﺻﻼً ﻋﺎﻟﻢ ،ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲﻛﺮدن 2اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ در ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺰي ﻧﺪﻫﻴﺪ وﻟﻲ ﭼﻴﺰي ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻴﺰﻫﺎ داد ﺗﺎ ﭼﻴﺰي ﮔﺮﻓﺖ .ﻓﻘﻂ ﺑﺤﺚ ﺑﺮ ﺳﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ را ﺑﺎﻳﺪ داد ﺗﺎ ﭼﻪ ﭼﻴﺰي ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﻓﻘﻂ اﻳﻦ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ و ﮔﺮﻧﻪ ﺷﻤﺎ ﺗﺎ ﭼﻴﺰي ﻧﺪﻫﻴﺪ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻧﻴﻤﺎ ﻳﻮﺷﻴﺞ ،ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﮔﻴﺮﻳﺪ، ﺟﻬﺎن اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺎ ﭼﻴﺰي و ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ از ﺗﻮ ﻧﮕﻴﺮﻧﺪ ،ﭼﻴﺰي ﺑﻪ ﺗﻮ ﻧﻤﻲدﻫﻨﺪ و در اﻳﻦ ﻣﻴﺎن ﻫﺮﭼﻪ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺗﻮ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻲ ﺷﺮﻳﻒﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪﻫﻲ ﺑﻴﺸﺘﺮ اﺳﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ زﻧﺪﮔﻲ را ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻳﻚ ﺗﺠﻤﻞ ﻧﮕﺎه ﻧﻜﺮدن ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻳﻚ ﺿﺮورت ﺑﺪان ﻧﮕﺮﻳﺴﺘﻦ .ﻫﺮ وﻗﺖ ﻣﻦ اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪﻫﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ آن را ﺑﺮاي ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻳﻚ اﻣﺮ ﺿﺮوري ﺑﺪﻫﻢ ﻧﻪ ﺑﺮاي ﺗﺤﺼﻴﻞ اﻣﺮي ﺗﺠﻤﻠﻲ -وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ »ﺗﺠﻤﻞ« ،ﻣﻨﻈﻮرم ﺗﺠﻤﻼت ﺑﻴﺮوﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ -ﻣﻦ ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻣﻲدﻫﻢ ،ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻗﺮﺑﺎن ﻣﻲدﻫﻢ ،ﻫﺮ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﻓﺪا ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاي ﭼﻴﺰي آن را ﻓﺪا ﻛﻨﻢ ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰ در زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﺿﺮورت دارد ،ﻧﻪ ﺑﺮاي ﭼﻴﺰي ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰ اﮔﺮ ﻫﻢ ﻧﺒﺎﺷﺪ در زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻦ ﻫﻴﭻ ﻛﻤﺒﻮد و ﻛﺎﺳﺘﻲاي ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد .رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻗﺒﻮل ﻛﺮدن اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎي ﺷﺮﻳﻒ را ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﻣﺮارت و ﺗﻠﺨﻲ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ دﺳﺖ آورد و در راس ﭼﻴﺰﻫﺎي ﺷﺮﻳﻔﻲ ﻛﻪ آﻧﻬﺎ را ﺑﺎ ﻣﺮارت ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ دﺳﺖ آورد ،ﺳﻪ ﭼﻴﺰ ﺑﺰرگ اﺳﺖ -1 :ﺣﻘﻴﻘﺖ -2 ،ﺧﻴﺮ -3 ،ﺟﻤﺎل ،ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻃﻠﺐ ،ﺧﻴﺮﺧﻮاه ،و ﺟﻤﺎلﺟﻮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺮﻳﺮي و ﺗﻠﺨﻲ دارﻧﺪ ،اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ درﺳﺖ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﺮدن -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺳﺎﻣﺮﺳﺖ ﻣﻮآم -ﺑﺮ ﻟﺒﻪ ﺗﻴﻎ راه رﻓﺘﻦ اﺳﺖ )اﺷﺎره ﺑﻪ رﻣﺎن »ﻟﺒﻪ ﺗﻴﻎ« از ﺳﺎﻣﺮﺳﺖ ﻣﻮآم( ﭼﺮا ﺑﺮ ﻟﺒﻪ ﺗﻴﻎ راه رﻓﺘﻦ اﺳﺖ؟ اﻳﻨﻜﻪ ﺣﺘﻲ در ﺑﻌﻀﻲ از ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ دﻳﻨﻲ ﻣﺎ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ »ﭘﻞ ﺻﺮاط ﺑﺎرﻳﻚﺗﺮ از ﻣﻮ و ﺗﻴﺰﺗﺮ از ﺷﻤﺸﻴﺮ اﺳﺖ« ،ﺑﺴﻴﺎري از ﻋﺮﻓﺎي ﻣﺎ ﺗﻔﺴﻴﺮي از اﻳﻦ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺑﺮﺳﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ در ﻣﺴﻴﺮي اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﮔﺎم ﺑﺮدارد ،ﻣﺴﻴﺮي ﻛﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺎرﻳﻚ اﺳﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻗﺪرت ﻣﺎﻧﻮر و ﺟﻮﻻن را از اﻧﺴﺎن
1. Benedict de Spinoza 2. Sacrifice
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
28
ﻣﻲﮔﻴﺮد و ﺑﺴﻴﺎر ﻫﻢ ﻣﺴﻴﺮ ﺧﻄﻴﺮي اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ذرهاي ﭘﺎيﺗﺎن را آﻧﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮدارﻳﺪ ،ﺑﺮﻧﺪارﻳﺪ ،ﭘﺎي ﺧﻮدﺗﺎن را زﺧﻢآﮔﻴﻦ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ. ﻟﺬا رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﻗﺒﻮل ﻛﺮدن اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ آﺳﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﻲ ﻧﻤﻲرﺳﻴﺪ و اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت زﻳﮕﺰاﮔﻲ ﻳﺎ دوراﻧﻲ ﻋﻤﻞ ﻛﻨﻴﺪ، اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ ﺑﺎ ﺳﻬﻮﻟﺖ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﻨﻴﺪ ،اﻣﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ زﻧﺪﮔﻲاي رو ﺑﻪ ﺟﻠﻮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ؛ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻳﺎ زﻳﮕﺰاﮔﻲ ﻋﻤﻞ ﻛﺮدهاﻧﺪ و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﻮرت دوراﻧﻲ ﻋﻤﻞ ﻛﺮدهاﻧﺪ ،ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ زﻧﺪﮔﻲﻫﺎي ﻛﺞدار و ﻣﺮﻳﻀﻲ را از ﺳﺮ ﺑﮕﺬراﻧﻨﺪ ،اﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﺨﺘﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﺮدهاﻧﺪ ،ﻛﺴﺎﻧﻲ ﺑﻮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ زﻧﺪﮔﻲ زﻳﮕﺰاﮔﻲ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و دوراﻧﻲ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺑﻠﻜﻪ ﻳﻚ زﻧﺪﮔﻲ ﭘﻴﺶروﻧﺪه و رو ﺑﻪ ﺟﻠﻮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ. در ﻧﻬﺞاﻟﺒﻼﻏﻪ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ اﺑﻲﻃﺎﻟﺐ ) ع ( وﻗﺘﻲ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ »ﻟَﻮ اَﺣﺒﻨﻲ ﺟﺒﻞُ ﻟَﺘَﻬﺎﻓﺖ« اﮔﺮ ﻛﻮﻫﻲ ﻣﺮا دوﺳﺖ ﺑﺪارد از ﻫﻢ ﻣﻲﭘﺎﺷﺪ؛ اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ ﻛﻮﻫﻲ ﻣﺮا دوﺳﺖ ﺑﺪارد ،از ﻫﻢ ﻣﻲﭘﺎﺷﺪ را ﻻاﻗﻞ ﻣﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﻲﻓﻬﻤﻢ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻋﺪاﻟﺖ ،اﺣﺴﺎن ،ﻣﺤﺒﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ را آﻧﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﻋﻠﻲ)ع( دوﺳﺖ ﻣﻲداﺷﺖ ،دوﺳﺖ ﺑﺪارد ،آن وﻗﺖ ﻃﺒﻌﺎً ﭼﻴﺰي ﺟﺰ از ﻫﻢ ﭘﺎﺷﻴﺪن در ﻛﺎر ﻧﺨﻮاﻫﺪ ﺑﻮد. ﺑﺎز در ﺗﻔﺴﻴﺮ آن آﻳﻪاي ﻛﻪ در ﻣﻮرد ﺣﻀﻮرت ﻣﻮﺳﻲ)ع( در ﻗﺮآن آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ »و ﻟَﻤﺎ ﺟﺎء ﻣﻮﺳﻲ ﻟِﻤﻴﻘﺎﺗﻨﺎ و ﻛَﻠَﻤﻪ رﺑﻪ ،ﻗﺎلَ رب ارِﻧﻲ اﻧﻈُﺮُ اﻟﻴﻚِ ،ﻗﺎلَ ﻟَﻦ ﺗَﺮاﻧﻲ ﻟﻜﻦ اﻧﻈﺮ اﻟﻲ اﻟﺠﺒﻞِ ﻓﺎن اﺳﺘَﻘَﺮَ ﻣﻜﺎﻧﻪ ﻓَﺴﻮف ﺗَﺮاﻧﻲ ،ﻓَﻠﻤﺎ ﺗﺠﻠﻲ رﺑﻪ ﻟِﻠﺠﺒﻞِ ﺟﻌﻠَﻪ دﻛﺎ و ﺧَﺮَ ﻣﻮﺳﻲ ﺻﻌِﻘﺎً ،ﻓَﻠَﻤﺎ اﻓﺎقَ ﻗﺎلَ ﺳﺒﺤﺎﻧﻚ ﺗُﺒﺖ اﻟﻴﻚ و اﻧﺎ اولُ اﻟﻤﻮﻣﻨﻴﻦَ« )اﻋﺮاف (143 /ﻣﻮﺳﻲ)ع( ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاﻳﺎ ﺧﻮدت را ﺑﺮ ﻣﻦ ﻧﻤﺎﻳﺎن ﻛﻦ! ﺧﺪا ﮔﻔﺖ :ﺗﻮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻲ ﻣﺮا ﺑﺒﻴﻨﻲ ،در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺑﻪ ﻛﻮه ﺑﻨﮕﺮ ،اﮔﺮ ﻛﻮه را ﺑﺮ ﺟﺎي ﺧﻮد اﺳﺘﻮار دﻳﺪي ،ﻣﺮا ﻫﻢ ﺧﻮاﻫﻲ دﻳﺪ ،وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺧﺪا ﺑﺮ ﻛﻮه ﺗﺠﻠﻲ ﻛﺮد ،ﻛﻮه از ﻫﻢ ﭘﺎﺷﻴﺪ و ﻣﻮﺳﻲ)ع( ﺑﻲﻫﻮش ﺷﺪ ،ﺑﺴﻴﺎري از ﻋﺮﻓﺎي ﻣﺎ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺤﻲاﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ آﻳﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ واﻗﻌﺎً اﮔﺮ ﺧﺪا ﺑﺮ ﻛﻮه ﺗﺠﻠﻲ ﻛﻨﺪ ،ﻛﻮه از ﻫﻢ ﻣﻲﭘﺎﺷﺪ ،ﺧﺪا ﻫﻤﻴﺸﻪ در ﺣﺎل ﺗﺠﻠﻲ اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻛﻮه ﻫﻢ از ﻫﻢ ﻧﻤﻲﭘﺎﺷﺪ ،ﻣﻌﻨﺎي آﻳﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﺨﻮاﻫﻴﺪ ﺗﺸﺒﻬﻲ ﺑﻪ ﺧﺪا ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻴﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺨﻠﻖ ﺑﻪ اﺧﻼق ﺧﺪا ﭘﻴﺪا ﺑﻜﻨﻴﺪ ،از ﻫﻢ ﻣﻲﭘﺎﺷﻴﺪ ،ﻣﻨﺘﻬﻲ از ﻫﻢ ﭘﺎﺷﻴﺪﻧﻲ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ آن رﺿﺎﻳﺖ درﺟﻪ دو دارﻳﺪ ،از ﻫﻢ ﭘﺎﺷﻴﺪﻧﻲ ﻛﻪ ﺧﻮدﺗﺎن از آن از ﻫﻢ ﭘﺎﺷﻴﺪن ﻟﺬت ﻣﻲﺑﺮﻳﺪ؛ ﺑﺎز ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﺤﺚ رﺿﺎﻳﺖ درﺟﻪ ﻳﻚ و درﺟﻪ دو را ﻣﻄﺮح ﻛﻨﻢ ،وﻟﻲ اﻳﻦ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻴﺰﻳﻚ زﻧﺪﮔﻲ اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻣﻌﻨﻮي از ﻧﻈﺮ ﻳﻚ ﻧﺎﻇﺮ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺴﻴﺎر زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺮﻳﺮ و ﺗﻠﺨﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ آن اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻣﻌﻨﻮي ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺮﻳﺮ و ﺗﻠﺦ ،رﺿﺎﻳﺖ درﺟﻪ دوم دارﻧﺪ و ﺧﻮدﺷﺎن از اﻳﻦ زﻧﺪﮔﻲ ﻟﺬت ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ .زﻧﺪﮔﻲاي اﺳﺖ ﻫﻤﺮاه ﺑﺎ درد و رﻧﺞ ،اﻣﺎ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻣﻮرد رﺿﺎﻳﺖ ﺧﻮدﺷﺎن اﺳﺖ .اﻳﻦ رﺿﺎﻳﺖ درﺟﻪ دوم ﻳﻚ ﻣﻄﻠﺐ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻤﻲ اﺳﺖ و ﻫﻤﻪ ﻋﺮﻓﺎ و ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻫﻞ ﺳﻴﺮ و ﺳﻠﻮكﻫﺎي ﻣﻌﻨﻮي ﺑﻮدهاﻧﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﻲدادﻧﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ زﻧﺪﮔﻲ ﺳﺨﺘﻲ را ﺑﮕﺬراﻧﻴﺪ اﻣﺎ رﺿﺎﻳﺘﻲ ﻛﻪ از اﻳﻦ زﻧﺪﮔﻲ دارﻳﺪ از ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ زﻧﺪﮔﻲ ﺳﺨﺖ را ﻧﻤﻲﮔﺬراﻧﻨﺪ و در ﻳﻚ ﻧﻮع رﻓﺎه و ﺗﻌﻴﺶ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل رﻳﺎﺿﺖ ﻳﻌﻨﻲ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻪ ﺟﺎي ﺷﺮﻳﻔﻲ ﺑﺮﺳﻢ ﻣﮕﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻠﺨﻲﻫﺎﻳﻲ را ﺑﺮ ﺧﻮدم ﻫﻤﻮار ﻛﻨﻢ؛ اﻳﻦ رﻳﺎﺿﺖ درواﻗﻊ ﻧﻮﻋﻲ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ دادن اﺳﺖ و ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ در زﺑﺎن اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ و ﺑﻌﻀﻲ زﺑﺎنﻫﺎي اروﭘﺎﻳﻲ دﻳﮕﺮ ،از ﺟﻤﻠﻪ در ﻓﺮاﻧﺴﻪ و آﻟﻤﺎﻧﻲ -اﻟﺒﺘﻪ ﺗﺎ آﻧﺠﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻦ از ﻃﺮﻳﻖ زﺑﺎن اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ ﻣﻲداﻧﻢ -ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ دادن در اﻳﻦ زﺑﺎنﻫﺎ ﺑﺎ ﻟﻔﻈﻲ ﺑﻴﺎن
29
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ در آن ﻟﻔﻆ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺪاﺳﺖ ﻫﻢ وﺟﻮد دارد؛ ﻣﺜﻼً در زﺑﺎن اﻧﮕﻠﻴﺴﻲ »ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻛﺮدن« ) (Sacrificeﺑﺎ »ﻣﻘﺪس« ) (Sacredﻫﻢ ﺧﺎﻧﻮاده اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻘﺪﺳﺎت را ﺑﺎ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻛﺮدن ﻣﻲﺗﻮان ﺑﻪ دﺳﺖ آورد ،اﻣﺮ ﻣﻘﺪس را ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻛﻨﻴﻢ ﻣﮕﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺮﺑﺎن ﺑﻴﺎورﻳﻢ و ﭼﻴﺰي را ﻓﺪا ﻛﻨﻴﻢ ،و از اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ،ﻛﺴﺎﻧﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﺎرﻓﺎن را ﻣﻲﺷﻮد ﻛﺴﺎﻧﻲ داﻧﺴﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ در ﻣﺬﺑﺢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻤﻴﺸﻪ در ﺣﺎل ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ ﻛﺮدن ﻳﻚ ﭼﻴﺰي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ اﻣﺮ ﻣﻘﺪس ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺮﺳﻨﺪ .اﻳﻦ اﻣﺮ ﻣﻘﺪس اﻟﺒﺘﻪ »ﺣﻘﻴﻘﺖ« ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ» ،ﺧﻴﺮ« ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ و »ﺟﻤﺎل« ﻫﻢ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ و ﻋﺮﻓﺎ در ﭘﻲ ﻫﺮ ﺳﻪ ﻣﻮرد ﻫﺴﺘﻨﺪ، وﻟﻲ ﺑﺎﻻﺧﺮه اﻳﻦ اﻣﺮ ﻣﻘﺪس ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﻗﺮﺑﺎﻧﻲ را ﻣﻲﻃﻠﺒﺪ. ﺣﺎﺻﻞ اﻳﻦ ﻛﻒﻧﻔﺲ ،ﺳﻪ اﻣﺮ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ اﺳﻜﻠﺖ ﺑﺤﺜﻢ را ﺗﻤﺎم ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻢ ،ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻛﻒﻧﻔﺲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﺗﻦ ﺑﻪ رﻳﺎﺿﺖ ﻣﻲﺳﭙﺎرﻧﺪ ،در زﻧﺪﮔﻲﺷﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺳﺎﻳﺮﻳﻦ ﺳﻪ اﻣﺘﻴﺎز و ﺧﺼﻴﺼﻪ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ: ﺧﺼﻴﺼﻪ اول؛ »ﺻﻼﺑﺖ ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﺎﻧﻪ« :اوﻟﻴﻦ اﻣﺘﻴﺎز ﻛﻪ اﻳﻦ اﻧﺴﺎنﻫﺎ در زﻧﺪﮔﻲ ﻧﻮﻋﻲ »ﺻﻼﺑﺖ« و »اﺳﺘﻮاري« ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،در زﻧﺪﮔﻲ ﻧﻮﻋﻲ ﺣﺎﻟﺖ ﺛﺒﺎت ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺑﺎدي ﻧﻤﻲﻟﻐﺰﻧﺪ ،ﻳﻚ ﺿﺮباﻟﻤﺜﻞ ﻣﻌﺮوف آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ، ﻓﻼنﻛﺲ ﻧﻴﺮوﻣﻨﺪ اﺳﺖ ﭼﻮن ﺻﺎدق اﺳﺖ ،ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻗﻴﻘﻲ اﺳﺖ؛ ﻓﻼنﻛﺲ ﻗﺪرت ﺻﺪ ﻣﺮد دارد ﭼﻮن ﺻﺎدق اﺳﺖ؛ اﻳﻦ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻗﺪرت ﺻﺪﻣﺮده ﻣﻲﻳﺎﺑﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ آﻳﻴﻦ ﺑﻮدا ،ﺧﻢ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ اﻣﺎ ﺷﻜﺴﺘﻪ ﻧﻤﻲﺷﻮﻧﺪ ،در آﻳﻴﻦ ﺑﻮدا ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻌﺮوف ﺑﻮدا اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ» ،ﻣﺜﻞ ﻛﺸﺘﺰار ﮔﻨﺪم ﺑﺎش« ﻛﻪ ﺷﺪﻳﺪﺗﺮﻳﻦ ﺑﺎدﻫﺎ ﮔﻨﺪمﻫﺎ را ﺧﻢ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،اﻣﺎ آﻧﻬﺎ ﻧﻤﻲﺷﻜﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﻣﺤﺾ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎد رﻓﺖ ،ﺑﺎز از ﻧﻮ ﻣﻲاﻳﺴﺘﻨﺪ؛ اﻓﺮادي ﻛﻪ ﻛﻒ ﻧﻔﺲ دارﻧﺪ ﻫﻴﭻ وﻗﺖ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﺪاﺋﺪ ،ﺳﺮ ﺧﻢ ﻧﻤﻲﻛﻨﻨﺪ و ﻧﻮﻋﻲ ﺻﻼﺑﺖ دارﻧﺪ -اﻟﺒﺘﻪ ﺻﻼﺑﺖ ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﺎﻧﻪ -ﺑﺎز ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ در ﻳﻜﻲ از ﻛﺘﺐ ﺑﻮداﻳﻴﺎن ﺑﻪ ﻛﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺻﻼﺑﺖ آﻧﻬﺎ ﺻﻼﺑﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ آب دارد ،ﻧﻪ ﺻﻼﺑﺘﻲ ﻛﻪ ﺳﻨﮓ دارد؛ ﺻﻼﺑﺖ آب ﺷﻜﺴﺘﻨﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،وﻟﻲ ﺻﻼﺑﺖ ﺳﻨﮓ ﺷﻜﺴﺘﻨﻲ اﺳﺖ. ﺳﻨﮓ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻗﺪر ﻫﻢ ﻛﻪ ﺳﺨﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻻﺧﺮه ﭼﻜﺸﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ اﻳﻦ ﺳﻨﮓ را ﺧُﺮد ﺑﻜﻨﺪ .اﻣﺎ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺻﻼﺑﺖ آب را ﺧُﺮد ﺑﻜﻨﺪ و ﻟﺬا ﺻﻼﺑﺖ آب ﺑﺮ ﺻﻼﺑﺖ ﺳﻨﮓ ﻏﻠﺒﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ. ﺧﺼﻴﺼﻪ دوم؛ »ﺗﻔﺮد« : 1وﻳﮋﮔﻲ دوم ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ رﻳﺎﺿﺖ ﺗﻦ ﻣﻲﺳﭙﺎرﻧﺪ -رﻳﺎﺿﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻢ -و ﻣﻲﭘﺬﻳﺮﻧﺪ و اﻳﻦ ورزه را در زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮدﺷﺎن ﻛﺎﻣﻼً ﻣﺤﻘﻖ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻓﺮاد ﻳﻚ ﻧﻮع ﺗﻔﺮدي ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﻳﻌﻨﻲ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﻣﺘﻔﺎوت ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ» ،ﻣﻴﺎن ﻣﺎﻳﮕﻲ« ﻳﺎ »ﻣﻴﺎﻧﻪ ﺣﺎﻟﻲ« 2از زﻧﺪﮔﻲﺷﺎن ﻣﻲرود؛ اﮔﺮ دﻗﺖ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻣﺎ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﻪ ﻫﺴﺘﻴﻢ و ﺗﻔﺮد ﻧﺪارﻳﻢ ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﺧﻮب ﻣﻨﻈﻮرم را روﺷﻦ ﻛﻨﻢ ،ﻣﺜﺎﻟﻲ ﻣﻲزﻧﻢ ،ﺷﻤﺎ وﻗﺘﻲ ﺳﻪ ﻧﻮع ﻣﻴﻮه ﻣﻲﺧﺮﻳﺪ ،ﻣﺜﻼً ﺳﻴﺐ، ﭘﺮﺗﻘﺎل و ﻫﻨﺪواﻧﻪ ﻣﻲﺧﺮﻳﺪ و آن ﻣﻴﻮهﻫﺎ را ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﻣﻲﺑﺮﻳﺪ ،اﮔﺮ دﻗﺖ ﻛﻨﻴﺪ ﺳﻴﺐ دﻗﻴﻘﺎً ﺑﻮي ﺳﻴﺐ را ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻧﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﻴﻮه دﻳﮕﺮي ،ﭘﺮﺗﻘﺎل ﻫﻢ دﻗﻴﻘﺎً ﺑﻮي ﭘﺮﺗﻘﺎل را ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻫﻨﺪواﻧﻪ ﻫﻢ ﺑﻮي اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﻫﻨﺪواﻧﻪ را ﻣﻲدﻫﺪ .ﺳﭙﺲ اﮔﺮ دو ﺳﻪ روز اﻳﻨﻬﺎ را در ﻳﺨﭽﺎل ﻛﻨﺎر ﻫﻢ ﺑﮕﺬارﻳﺪ ،ﺑﻌﺪ ﻛﻪ ﻣﻴﻮهﻫﺎ را ﺑﻴﺮون ﻣﻲآورﻳﺪ ،ﺳﻴﺐ ﺑﻮي ﻫﺮ ﺳﻪ ﻣﻴﻮه را ﻣﻲدﻫﺪ ،ﭘﺮﺗﻘﺎل ﻫﻢ ﺑﻮي ﻫﺮ ﺳﻪ را ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻫﻨﺪواﻧﻪ ﻫﻢ ﺑﻮي ﻫﺮ ﺳﻪ را ﻣﻲدﻫﺪ و ﻫﻴﭽﻜﺪام ﺑﻮي اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﻮدﺷﺎن را ﻧﻤﻲدﻫﻨﺪ .ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﻲ ،ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﮕﻲ و ﻣﻴﺎﻧﻪﺣﺎﻟﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺣﺎﻟﺘﻲ ﻛﻪ ﻫﻤﺔﻣﺎن ﺑﻮي ﻫﻤﺔﻣﺎن را ﻣﻲدﻫﻴﻢ و ﻫﻴﭻ ﻳﻚ ﺑﻮي اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﻮدﻣﺎن را ﻧﻤﻲدﻫﻴﻢ ،اﻳﻦ ﻳﻌﻨﻲ »ﺗﻔﺮد« ﻧﺪاﺷﺘﻦ ،اﻣﺎ ﺷﺨﺼﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ رﻳﺎﺿﺖ ﺗﻦ ﻣﻲﺳﭙﺎرد ،ﺗﻔﺮد ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﺜﻞ 1. Individuation 2. Mediocrity
30
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﻫﻤﻪ ،ﺑﻮي ﻫﻤﻪ را ﺑﺪﻫﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻮي اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﻮدش را ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﮕﻲ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ ﻧﻴﭽﻪ - 1اﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮف واﻗﻌﺎً ژرف اﻧﺪﻳﺶ و دوﺳﺖ داﺷﺘﻨﻲ -ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﺑﺮد ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ ،ﺣﺎﺻﻞ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻫﻤﻪ ﮔﺮوهﻫﺎ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،اﮔﺮ دﻗﺖ ﺑﻜﻨﻴﺪ در آن ﻣﺜﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﻄﺮح ﺳﺎﺧﺘﻢ ،ﻫﺮ ﻛﺪام از ﺳﻪ ﻧﻮع ﻣﻴﻮه ﺑﻌﺪ از ﻣﺎﻧﺪن در ﻳﺨﭽﺎل ﻫﻢ ﺑﻮ دارﻧﺪ ،اﻣﺎ ﻫﻴﭻﻛﺪام ﺑﻮي ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﺎﻟﺺ ﻧﺪارد .ﻣﺎ ﻫﻤﻪ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻣﻴﻮهﻫﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪِ ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻴﻢ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﺖ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ زﻧﺪﮔﻲﻫﺎﻳﻤﺎن ﻋﻴﻦ ﻫﻢ اﺳﺖ و ﻣﺘﻔﺎوت ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻤﻪ در ﺟﻬﺖ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ﻣﻲﻛﻮﺷﻴﻢ ،ﻫﻤﻪ ﻳﻚ ﮔﺮاﻳﺶ دارﻳﻢ ،و اﮔﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ از اﻳﻦ ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﮕﻲ ﺑﻴﺮون ﺑﻴﺎﻳﺪ ،اﺻﻼً ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﺎ »ﻧﺎﻣﺘﻌﺎرف« 2ﺟﻠﻮه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﭼﻮن ﻓﻘﻂ ﺑﻮي ﺧﻮدش را ﻣﻲدﻫﺪ ،از ﻧﻈﺮ ﻣﺎ واﻗﻌﺎً ﻏﻴﺮ ﻋﺎدي اﺳﺖ ،ﺣﺎﻻ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻣﺎ ﺑﻲادﺑﺎﻧﻪ ﺑﺮﺧﻮرد ﻛﻨﻴﻢ و ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ دﻳﻮاﻧﻪ و اﺣﻤﻖ اﺳﺖ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻫﻢ ﺑﻲادﺑﺎﻧﻪ رﻓﺘﺎر ﻧﻜﻨﻴﻢ ،ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد ﻋﺠﻴﺒﻲ اﺳﺖ» ،ﻋﺠﻴﺐ اﺳﺖ« ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻮي ﺧﻮدش را ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻓﻘﻂ ﻣﺨﺘﺼﺎت ﺧﻮدش را دارد .رﻳﺎﺿﺖ ،اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻲرﺳﺎﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻳﻚ ﺗﻔﺮدي ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻦ ﻓﻘﻂ ﺧﻮدم ﻫﺴﺘﻢ و اﻳﻦ »ﻓﻘﻂ ﺧﻮدم ﻫﺴﺘﻢ« ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻦ ﺑﻮي ﻫﻤﻪ را ﻧﺪارم ،ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﺑﻮي اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﻮدم را دارم ،اﻓﺮادي ﻛﻪ ﺑﻮي اﺧﺘﺼﺎﺻﻲ ﺧﻮدﺷﺎن را ﻣﻲدﻫﻨﺪ -ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم -ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﺮدﺑﺎن رﻳﺎﺿﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺟﻠﻮ ﻣﻲروﻧﺪ ،ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﻣﻲرﺳﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺣﺘﻤﺎً در ﻳﻜﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻴﭻ ﻧﻮع ﺣﻜﻤﻲ ﻫﻢ ﺑﺮاي اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﻓﺮاد ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻤﻲآورد. ﺧﺼﻴﺼﻪ ﺳﻮم؛ »ژرف ﺑﻴﻨﻲ« :و اﻣﺎ اﺛﺮ ﺳﻮم رﻳﺎﺿﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ﻋﻤﻘﻲ ﻣﻲﺑﺨﺸﺪ ﻛﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻋﺎدي آن ﻋﻤﻖ را ﻧﺪارﻧﺪ ،رﻳﺎﺿﺖ ﺷﺨﺺ را ژرفﺑﻴﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ ﺳﻬﺮاب ﺳﭙﻬﺮي ﺷﻌﺮ ﺟﺎﻟﺒﻲ دارد ،ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﺷﻤﺎ ﻛﻔﺶ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ، ﺳﻨﮓﻫﺎ و ﻓﺮاز و ﻧﺸﻴﺐﻫﺎي ﻛﻮﭼﻪ را ﺑﻬﺘﺮ اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﭘﺎ ﺑﺮﻫﻨﻪ ﻣﻲﻓﻬﻤﺪ ﻛﻪ اﻳﻨﺠﺎ رﻳﮓ اﺳﺖ ،ﻫﺮﻛﻪ در زﻧﺪﮔﻲ رﻧﺞ ﺑﻜﺸﺪ ،ﻓﻬﻤﺶ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻛﻞ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﻣﻲﺷﻮد و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻟﻢ ،ﻓﻬﻴﻢﺗﺮ و ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﻣﻲﺷﻮد. .6ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﺑﻪ ﺗﺪرﻳﺞ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﺔ »ﺧﻮد ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ« 3ﻣﻲرﺳﺪ: و اﻣﺎ وﻳﮋﮔﻲ ﺑﻌﺪي ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرت ورزهاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ در درون ﺧﻮدﻣﺎن ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﺑﺎﻳﺪ آﻫﺴﺘﻪآﻫﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺧﻮد ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ ﺑﺮﺳﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺮاي ﻫﻤﻴﺸﻪ در ﻣﺮﺣﻠﺔ »دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ« 4ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﺪ؛ ﺑﺎز ﻫﻢ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﻲ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻛﻨﻢ ،ﻣﺜﺎﻟﻲ ﻣﻲزﻧﻢ :ﺷﻤﺎ دﻗﺖ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ اﺻﻼً ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻧﺨﻮاﻧﺪهاﻳﺪ و از ﻃﺒﺎﺑﺖ ﻫﻴﭻ اﻃﻼﻋﻲ ﻧﺪارﻳﺪ ،در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﻴﻤﺎر ﻣﻲﺷﻮﻳﺪ ،ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﭘﺰﺷﻚ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ و ﺑﻪ ﻧﺴﺨﺔ او ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﺗﺎ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ در ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺟﻬﻞ و ﺑﻲﺧﺒﺮي ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻃﺒﺎﺑﺖ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮﻳﺪ ،ﻫﺮ ﻛﻪ -ﺗﺎ اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺟﻬﻞ ﺷﻤﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻃﺒﺎﺑﺖ ﺑﺎﻗﻲ اﺳﺖ - از ﺷﻤﺎ ﺑﭙﺮﺳﺪ ﻛﻪ ،ﺷﻤﺎ ﭼﺮا ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ،ﭼﻮن آﻗﺎ ﻳﺎ ﺧﺎﻧﻢ دﻛﺘﺮ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،در واﻗﻊ ﺧﻮدﺗﺎن را ﺣﺮف ﺷﻨﻮ ،ﻣﻄﻴﻊ و ﻣﻨﻘﺎد »آﻗﺎ ﻳﺎ ﺧﺎﻧﻢ دﻛﺘﺮ« ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﻴﺪ و اﻟﺒﺘﻪ اﺷﻜﺎﻟﻲ ﻫﻢ ﻧﺪارد؛ اﮔﺮ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮﺗﺎن ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺎل ﺑﺎﻗﻲ ﺑﻤﺎﻧﻴﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮﺗﺎن ،ﻫﻴﭻ ﺳﻮاد ﭘﺰﺷﻜﻲ ﭘﻴﺪا ﻧﻜﻨﻴﺪ ،در آن ﺻﻮرت ،ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮﺗﺎن ﻫﻢ ﻫﺮ وﻗﺖ ﺑﻪ ﻧﺴﺨﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﻫﻤﻴﻦ را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ دارم ﺑﻪ ﻧﺴﺨﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﭼﻮن »آﻗﺎي دﻛﺘﺮ« ﻳﺎ »ﺧﺎﻧﻢ دﻛﺘﺮ« ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ؛
Friedrich Wilhelm Nietzsche Unusual Autonomy Heteronomy
1. 2. 3. 4.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
31
ﺗﺎ در اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺗﻴﻠﻴﺶ 1در ﻳﻚ ﻧﻮع »دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ« ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮﻳﺪ ،ﻓﺮد دﻳﮕﺮي دارد ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻓﺮﻣﺎن ﻣﻲراﻧﺪ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﻣﺜﺎل ،آن دﻳﮕﺮي ﭘﺰﺷﻚ اﺳﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ ﻋﻴﺒﻲ ﻫﻢ ﻧﺪارد؛ وﻟﻲ ﭼﻪ ﻣﻮﻗﻊ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ ﭘﻴﺶ ﻣﻲآﻳﺪ؟ وﻗﺘﻲ ﺷﻤﺎ ﺑﺨﻮاﻫﻴﺪ اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن را ﺗﺎ آﺧﺮ اﺳﺘﻤﺮار ﺑﺒﺨﺸﻴﺪ ،اﻣﺎ اﮔﺮ در ﺟﺮﻳﺎن ﺑﻴﻤﺎري ﺧﻮدﺗﺎن ،آﻫﺴﺘﻪآﻫﺴﺘﻪ ،ﻣﺜﻼً ﺑﻪ ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻋﻼﻗﻤﻨﺪ ﺷﺪﻳﺪ و رﻓﺘﻴﺪ ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻫﻢ ﻳﺎد ﮔﺮﻓﺘﻴﺪ ،آن وﻗﺖ ﻳﻚ روزي اﺣﺴﺎس ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ از اﻣﺮوز ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،ﻣﻦ دارم ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪاي ﻛﻪ ﭘﺰﺷﻚ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻢ ،وﻟﻲ دﻳﮕﺮ ﻧﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﻛﻪ ﭘﺰﺷﻚ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ ،از اﻳﻦ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻣﻦ ﺧﻮدم ﻫﻢ ﻣﻲﻓﻬﻤﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻧﺴﺨﻪ ،ﻧﺴﺨﺔ درﺳﺖ اﺳﺖ؛ ﺧﻮدم ﻫﻢ ﻣﻲﻓﻬﻤﻢ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻋﻼج ﺑﻴﻤﺎري ﻣﻦ ،ﻧﺎﻓﻊﺗﺮﻳﻦ راه درﻣﺎن ،ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ .از اﻳﻦ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻧﺴﺨﻪ ﻋﻤﻞ ﺑﻜﻨﻲ وﻟﻲ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻲ »ﭼﻮن ﭘﺰﺷﻚ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ« ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻲ ﺧﻮد ﻣﻦ ﺑﺎ اﻃﻼﻋﺎت ﭘﺰﺷﻜﻲاي ﻛﻪ دارم ﻣﻲداﻧﻢ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ ،ﻧﺴﺨﺔ وﺣﻴﺪ ،ﻳﮕﺎﻧﻪ و ﻣﻨﺤﺼﺮﺑﻪﻓﺮدي ﺑﺮاي ﺑﻴﻤﺎري ﻣﻦ اﺳﺖ .از اﻳﻦ ﻟﺤﻈﻪ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ دﻳﮕﺮ ﺷﻤﺎ» ،ﺧﻮد ﻓﺮﻣﺎﻧﺮوا« 2ﻫﺴﺘﻴﺪ ،ﺧﻮدﺗﺎن دارﻳﺪ ﺑﺮ ﺧﻮدﺗﺎن ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،ﺗﺪﻳﻦ در ﻣﺮﺣﻠﻪ اول آن ﺷﻜﻲ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ »دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ« اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ در ﻣﺮﺣﻠﻪ اول ﻫﺮ ﻛﺲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ،دارد از ﻳﻚ ﻛﺴﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺧﺪا« ﻓﺮﻣﺎن ﻣﻲﺑﺮد ،از ﻳﻚ ﻛﺴﻲ ﺑﻪ ﻧﺎم »ﺷﺎرع« ﻓﺮﻣﺎن ﻣﻲﺑﺮد ﻛﻪ ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪس و ﻣﺬﻫﺒﺶ ﺑﺮاي او ﺣﻜﻢ ﻳﻚ ﻧﺴﺨﻪاي را دارد ﻛﻪ ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﺑﻪ دﻟﻴﻞ آﻧﻜﻪ آن ﭘﺰﺷﻚ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ را ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ ،از اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ ﺗﺒﻌﻴﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺑﺎﻳﺪ آﻫﺴﺘﻪآﻫﺴﺘﻪ ﺑﻜﻮﺷﺪ و ﭼﻨﺎن ﻋﻤﻖ دﻳﻨﻲاي ﭘﻴﺪا ﺑﻜﻨﺪ و ﭼﻨﺎن ﻓﻬﻢ دﻳﻨﻲ او ﻋﻤﻴﻖ ﺑﺸﻮد ﻛﻪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،اﮔﺮ ﺧﺪا ﻫﻢ ﻧﻤﻲﮔﻔﺖ ،ﻫﻤﻴﻦ درﺳﺖ ﺑﻮد؛ اﻏﻠﺐ ﻣﺎ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻧﻤﻲرﺳﻴﻢ ،ﭼﻮن دﻳﺎﻧﺖ ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻧﺪارﻳﻢ ،ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮﻣﺎن ﻫﻤﺎن ﺣﺎﻟﺖ دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ را دارﻳﻢ، اﺛﺮ دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﻫﮕﻞ 3و ﻣﺎرﻛﺲ 4ﺑﻪ ﻛﺎر ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ،اﻧﺴﺎن از ﺧﻮد ،ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،آدﻣﻲ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﺳﺖ از ﺧﻮد ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﺧﻮﻳﺶ آﺷﺘﻲ ﻧﺪارد ،ﭼﻮن ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺧﻮدش را ﻣﺠﺰا از ﻣﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮي ﻣﻲداﻧﺪ ﻛﻪ آن ﻣﻮﺟﻮد دﻳﮕﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻜﻦ ،ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﮔﻔﺘﻪ ﻧﻜﻦ ،ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،اﻣﺎ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﺔ »ﺧﻮد ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ« ﺑﺮﺳﺪ، آﻫﺴﺘﻪآﻫﺴﺘﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻧﻪ ،اﮔﺮ ﺧﺪا ﻫﻢ ﻧﻤﻲﮔﻔﺖ راﻫﻲ ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﺒﻮد ،ﻋﺮﻓﺎ ﻣﻌﻤﻮﻻً در ﻫﻤﺔ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ از ﻳﻚ ﻓﺎزي ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،دﻳﮕﺮ از ﺧﻮدﺷﺎن ﻧﻮﻋﻲ ﺧﻮد ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﻲ ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﻨﺪ ،اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪاي را ﻛﻪ در دﻳﻨﺸﺎن آﻣﺪه اﺳﺖ ،ﺑﺮ ﻧﻤﻲﺗﺎﺑﻨﺪ و ﺗﺤﻤﻞ آن را ﻧﺪارﻧﺪ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ دﻳﮕﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺴﺨﻪ از آن رو ﻛﻪ ﻓﻼن ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬار دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻠﺘﺰم ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻟﺘﺰام آﻧﺎن ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ درﻳﺎﻓﺖ ﺷﺨﺼﻲ ﺧﻮدﺷﺎن اﺳﺖ؛ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻋﺎرف اﻳﺮاﻧﻲ ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻛﻪ ،ﺗﺎ ﻛﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ »ﺣﺪﺛﻨﻲ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن« ﺗﺎ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ﺑﻪ رﺳﻮلاﷲ)ص( -ﭼﻮن در ﻛﺘﺐ ﺣﺪﻳﺜﻲ ﻣﺎ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ» ،ﺣﺪﺛﻨﻲ« ،ﺑﻪ ﻣﻦ ﮔﻔﺖ ﻓﻼﻧﻲ ﻛﻪ او از ﻓﻼن ﻛﺲ ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﺮد و او از ﻓﻼن ﻛﺲ دﻳﮕﺮ و او از ﻛﻲ و او از ﻛﻲ ﺗﺎ ﻣﻲرﺳﻴﻢ ﺑﻪ رﺳﻮلاﷲ)ص( -آن وﻗﺖ ﻋﺎرف ﻣﺎ ﻣﻲﮔﻔﺖ ،ﺷﻤﺎ ﺗﺎ ﻛﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ »ﺣﺪﺛﻨﻲ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن ﻋﻦ ﻓﻼن« ﺗﺎ ﻣﻲرﺳﻴﺪ ﺑﻪ رﺳﻮلاﷲ)ص( ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ »ﺣﺪﺛﻨﻲ ﻗﻠﺒﻲ ﻋﻦ رﺑﻲ« دﻟﻢ از ﺧﺪا و ﺑﺪون واﺳﻄﻪ ﺷﻨﻴﺪ؛ اﻳﻦ »دﻟﻢ از ﺧﺪا ﺷﻨﻴﺪ« ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻋﺼﻴﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ دﻳﮕﺮ اﻻن ﻓﻬﻤﻴﺪهام ﻛﻪ ﻫﻤﻴﻦ درﺳﺖ اﺳﺖ ،ﻓﻬﻤﻴﺪهام آﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﺧﺪا ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ درﺳﺖ اﺳﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ اﻟﺘﺰام ﻣﻦ ﺑﻪ دﻳﻦ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﻪ اﻳﻦ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﺧﺪا ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﭼﻮن ﺧﻮدم ﻫﻢ اﻳﻦ را ﻓﻬﻤﻴﺪهام .اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ،ﺣﺎﻟﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در )Paul Tillich (1886-1965 Autonomous )George Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831 )Karl Marx (1818-83
1. 2. 3. 4.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
32
اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻓﺮﻫﻴﺨﺘﺔ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد وﻟﻲ ﺑﺮاي ﻣﻦ و اﻣﺜﺎل ﻣﻦ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺗﺎ آﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﻲ ﭘﻴﺶ ﻧﻴﺎﻳﺪ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﺎﻳﺪ داﺋﻤﺎً ﺑﻪ ﻣﺎ »ﻗﺎل اﻟﺒﺎﻗﺮ)ع(« و »ﻗﺎل اﻟﺼﺎدق)ع( « ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ .آﻧﻬﺎ اﺷﺘﺒﺎه ﻧﻤﻲﻛﻨﻨﺪ ،آﻧﻬﺎ ﻣﻲﻓﻬﻤﻨﺪ ،اﻣﺎ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻧﺸﺎن ﺗﺎ ﻧﮕﻮﻳﻨﺪ »ﻗﺎل اﻟﺒﺎﻗﺮ)ع(« و »ﻗﺎل اﻟﺼﺎدق)ع(« ﻗﺒﻮل ﻧﻤﻲﻛﻨﻨﺪ؛ ﻫﻨﻮز ﻧﻘﻠﻲ اﺳﺖ ،ﻫﻨﻮز ﺳﻤﻌﻲ اﺳﺖ ،ﻫﻨﻮز ﺧﻮدش ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ، وﮔﺮﻧﻪ ﺷﻤﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻳﻨﻘﺪر ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻲ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻛﻲ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﺳﺨﻦ را ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻲﻛﺮدﻳﺪ ،آدﻣﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ وﺿﻌﻲ را از ﺳﺮ ﮔﺬراﻧﺪه ﺑﻮد ،ﻣﻲﮔﻔﺖ اﻳﻦ ﺣﺮف ﺣﻖ اﺳﺖ ،اﺣﺘﻴﺎج ﻧﺪارد ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻲ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻫﺮﻛﺲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﺮ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﺪ ﻧﮕﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﺣﺮف درﺳﺖ اﺳﺖ! اﻳﻦ ﻫﻢ ﺣﺎﻟﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎز ﻫﻢ ﻳﻚ آﺛﺎر و ﻧﺘﺎﻳﺠﻲ دارد. .7ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ و ﻋﺪم اﻃﻤﻴﻨﺎن و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ: و اﻣﺎ وﻳﮋﮔﻲ ﻫﻔﺘﻤﻲ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺧﻮدﻣﺎن ﺑﻮرزﻳﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﻨﻴﻢ ،در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﺮدن ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ؟ در ﺟﻠﺴﺔ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻴﺎن ﺷﺪ ﻛﻪ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ اﺳﺖ ،در ﻧﻮﻋﻲ اﻣﻨﻴﺖ ﺧﺎﻃﺮ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﻫﻤﺎن وﻗﺖ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم ﻛﻪ در ﺟﻠﺴﺔ آﻳﻨﺪه وﻳﮋﮔﻲاي ﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻓﻜﺮ ﻧﻜﻨﻴﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲ ﻛﻪ اﻻن دارم ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ؛ اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲ ﻛﻪ اﻻن ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻫﻤﺎن وﻳﮋﮔﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ اﻧﺴﺎن ﻣﺘﺪﻳﻦ در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ،ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺮﻫﺎن اﻗﺎﻣﻪ ﺷﻮد ،ﺣﺘﻲ ﺑﻪ ﺳﻮد ﻳﻚ ﻣﺪﻋﺎي دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﻫﻢ ﺑﺮﻫﺎن ﻋﻘﻠﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﺑﺮاي ﺷﻤﺎ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻢ ﻛﻪ »ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ زواﻳﺎي ﻣﺜﻠﺚ 180درﺟﻪ اﺳﺖ«» ،زاوﻳﻪ ﺗﺎﺑﺶ ﻧﻮر ﺑﺎ زاوﻳﺔ ﺑﺎزﺗﺎب ﻧﻮر ﻣﺴﺎوي اﺳﺖ«» ،ﺗﺮﻛﻴﺐ ﻣﻮﻟﻜﻮﻟﻲ آب H2Oاﺳﺖ«» ،ﺣﺎﺻﻞ ﺿﺮب ﻓﺸﺎر ﻳﻚ ﮔﺎز در ﺣﺠﻢ ﻳﻚ ﮔﺎز ﻣﻘﺪاري ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ« ،ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﺻﻮرت ﺑﺮاي ﺷﻤﺎ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﻨﻢ ﻛﻪ »ﺧﺪا وﺟﻮد دارد« ،ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺛﺎﺑﺖ ﻛﻨﻢ ﻛﻪ »زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد« ،ﻫﻴﭻوﻗﺖ ،ﻫﻴﭻ دﻟﻴﻠﻲ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﺘﻔﻜﺮي ﻧﺘﻮاﻧﺪ در آن ﺧﺪﺷﻪ ﻛﻨﺪ ،ﻫﻴﭻ ﻣﺘﻔﻜﺮ دﻗﻴﻖاﻟﻨﻈﺮي ﻧﺘﻮاﻧﺪ در ﻣﻘﺪﻣﻪاي از ﻣﻘﺪﻣﺎﺗﺶ ﺗﺸﻜﻴﻚ ﺑﻜﻨﺪ ،ﺑﺮ ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﻲ اﮔﺮ ﭼﻪ »ﺧِﺮَدﺳﺘﻴﺰ« ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ وﻟﻲ »ﺧِﺮَدﮔﺮﻳﺰ« ﻫﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﻲ ﺑﺮﺧﻼف ﻗﻮل ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺧﺮدﺳﺘﻴﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﺮدﺳﺘﻴﺰ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ وﻟﻲ ﺑﺮ ﺧﻼف ﻗﻮل ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ »ﺧِﺮَدﭘﺬﻳﺮ« ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺧﺮدﺳﺘﻴﺰ ،وﻟﻲ ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻤﺔﺷﺎن ﺑﻼاﺳﺘﺜﻨﺎء ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﮔﺰارة ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﻳﻌﻨﻲ ﮔﺰارهاي ﻛﻪ اﮔﺮ ﻋﻘﻞ ﺧﻮدش و ﺧﻮدش ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ درﺳﺘﻲ آن ﮔﺰاره را اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ؛ ﮔﺰارة ﺧﺮدﺳﺘﻴﺰ ﮔﺰارهاي اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻋﻘﻞ ﺧﻮدش و ﺧﻮدش ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻧﺎدرﺳﺘﻲ آن ﮔﺰاره را اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ؛ و اﻣﺎ ﮔﺰارة ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰ ﮔﺰارهاي اﺳﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻋﻘﻞ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ اﻳﻦ ﮔﺰاره درﺳﺖ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﮔﺰاره ﻧﺎدرﺳﺖ اﺳﺖ؛ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪﮔﺰارهﻫﺎي دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ اﺻﻼً ﺧﺮدﺳﺘﻴﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻘﻞ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻧﺎدرﺳﺘﻲ آﻧﻬﺎ را اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ادﻋﺎ ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﺎﺷﺪ .از ﺳﻮﻳﻲ از ﺑﺴﻴﺎري از ﻣﺘﻜﻠﻤﺎن و ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً در ادﻳﺎن اﻟﻬﻲ و ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً در اﺳﻼم اﻋﺘﻘﺎدﺷﺎن ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﺰارهﻫﺎي دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻘﻞ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ درﺳﺘﻲ آﻧﻬﺎ را اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ، اﻳﻦ ﻫﻢ ﻧﺎدرﺳﺖ اﺳﺖ ،ﻋﻘﻞ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﻲ اﺛﺒﺎت درﺳﺘﻲ ﮔﺰارهﻫﺎي دﻳﻨﻲ را ﻫﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻜﻨﺪ .ﻣﺎ در ﻳﻚ ﻓﻀﺎ ،ﺟﻮ و ﺣﺎل و ﻫﻮاﻳﻲ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮﻳﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﺔ ﮔﺰارهﻫﺎ ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻪ ﺑﻪ ﺳﻮدﺷﺎن و ﻧﻪ ﺑﻪ زﻳﺎﻧﺸﺎن ﻧﻤﻲﺷﻮد اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲ اﻗﺎﻣﻪ ﻛﺮد ،ﻧﻪ ﺑﺮ درﺳﺘﻲ و ﻧﻪ ﺑﺮ ﻧﺎدرﺳﺘﻲ آﻧﻬﺎ ﻧﻤﻲﺷﻮد اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲ اﻗﺎﻣﻪ ﻛﺮد و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،اﻳﻦ ﮔﺰارهﻫﺎ اﮔﺮ و ﻓﻘﻂ اﮔﺮ ﻣﺴﺄﻟﻪ،
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
33
ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺛﺒﺎت ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،از ﻟﺤﺎظ ﻣﻌﺮﻓﺖﺷﻨﺎﺳﻲ ،ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺎ ﻧﻘﺎﺋﻀﺸﺎن در ﻳﻚ ﻛﻔﻪ ﺗﺮازو و ﺑﺮاﺑﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻴﭻﻛﺪام ﺑﺮ دﻳﮕﺮي ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲِ ﺻﺮف رﺟﺤﺎﻧﻲ ﻧﺪارﻧﺪ. ﺧﻮب ﺣﺎﻻ اﮔﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﭘﺲ ﻣﺘﺪﻳﻦ در ﻳﻚ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮد ،در ﻳﻚ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮد، وﻟﻲ داﺳﺘﺎن ﺟﺎﻟﺐ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎن اﺳﺖ وﻟﻲ ﺑﺎ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ اﺳﺖ ،اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪارد وﻟﻲ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ دارد؛ ﻳﻚ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺧﻴﻠﻲ ﺟﺎﻟﺐ از ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ ،ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻧﺸﺎن ﺑﺪﻫﻢ ،ﻛﻲﻳِﺮﻛِﮕﻮر 1ﻣﺘﻔﻜﺮ و ﻋﺎرف ذيﻗﻴﻤﺖ داﻧﻤﺎرﻛﻲ در ﻧﻴﻤﻪ اول ﻗﺮن ﻧﻮزدﻫﻢ ،اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر ﻫﻤﻪ ﻣﺘﻔﻜﺮان را ﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪاي در دﻓﺎﻋﻴﻪ ﺳﻘﺮاط اﻟﺘﻔﺎت داد دﻓﺎﻋﻴﻪ ﺳﻘﺮاط ،ﻳﻌﻨﻲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺳﻘﺮاط در ﻣﺤﺎﻛﻤﻪ در دادﮔﺎه ﺣﻀﻮر ﭘﻴﺪا ﻛﺮد ،ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺳﺨﻨﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺳﻘﺮاط ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ،ﺷﺎﮔﺮد ﺳﻘﺮاط )اﻓﻼﻃﻮن( در ﻳﻚ رﺳﺎﻟﻪ و ﻛﺘﺎﺑﻲ ﺗﻨﻈﻴﻢ ﻛﺮده ،ﻛﻪ آن ﻛﺘﺎب ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻣﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﻣﻬﻢﺗﺮﻳﻦ و ﻣﺸﻬﻮرﺗﺮﻳﻦ ﻛﺘﺎب اﻓﻼﻃﻮن اﺳﺖ ﻛﻪ »دﻓﺎﻋﻴﻪ« ﻧﺎم دارد -ﻛﻲﻳِﺮﻛِﮕﻮر ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪاي در اﻳﻦ دﻓﺎﻋﻴﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ و آن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﺸﺎن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﮔﺮ در اﻳﻦ دﻓﺎﻋﻴﻪ دﻗﺖ ﻛﻨﻴﻢ ،در ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺑﺎر ﺳﻘﺮاط ﺗﺎﻛﻴﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ »اﮔﺮ زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﺎﻳﺪ« ،ﻳﻌﻨﻲ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارد ،وﻟﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻛﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻧﺪارد ،ﺑﺎ ﺷﺠﺎﻋﺘﻲ ﺑﺎ ﻣﺮگ ﻣﻮاﺟﻪ ﺷﺪ ﻛﻪ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻈﻴﺮ ﻧﺪارد ،ﻛﻮﭼﻚﺗﺮﻳﻦ وﺣﺸﺖ ،ﺳﺮﺧﻮردﮔﻲ ،اﺿﻄﺮاب و ﺑﻠﺒﻠﻪاي در دروﻧﺶ رخ ﻧﺪاد ،ﺑﺎ ﺗﻤﺎم ﺷﺠﺎﻋﺖ ﺣﻜﻢ ﻣﺮگ ﺧﻮﻳﺶ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ،ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﺎدهﺗﺮﻳﻦ وﺟﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ از زﻧﺪان ﺗﻔﺼﻲ ﭘﻴﺪا ﺑﻜﻨﺪ و ﺧﻼص ﺷﻮد ،ﻫﻴﭻﻛﺪام از ﭘﻴﺸﻨﻬﺎدﻫﺎ را ﺑﺮاي رﻫﺎﻳﻲ از زﻧﺪان ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺖ و ﺑﺎ ﻛﻤﺎل ﺷﺠﺎﻋﺖ ﺑﻪ اﺳﺘﻘﺒﺎل ﻣﺮگ رﻓﺖ .ﻟﺬا ﺳﻘﺮاط ﻛﺴﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪاﺷﺖ وﻟﻲ ﺑﺎ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ ﺑﺎ ﻣﺮگ ﻣﻮاﺟﻪ ﺷﺪ ،ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ در ﻋﺪم اﻃﻤﻴﻨﺎن ،ﺳﭙﺲ ﻛﻲﻳِﺮﻛِﮕﻮر ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ،ﭼﻘﺪر ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن در ﺗﺎرﻳﺦ ﻇﻬﻮر ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺎ ﺑﺮاﻫﻴﻦ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮي زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ را اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ وﻟﻲ ﺧﻮدﺷﺎن از اﺳﻢ ﻣﺮگ ﻫﻢ وﺣﺸﺖ داﺷﺘﻨﺪ! ﻣﻌﻨﺎي آن ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺧﻮدﺷﺎن ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮدﻧﺪ ﻛﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻫﺴﺖ ،وﻟﻲ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ ﻧﺒﺨﺸﻴﺪه ﺑﻮد و ﺳﻘﺮاط ﻣﺎ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪاﺷﺖ وﻟﻲ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ داﺷﺖ ،آراﻣﺶ داﺷﺖ وﻟﻲ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪاﺷﺖ؛ ﻣﻮﻣﻦ دﻳﻨﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ دﻳﻨﻲ در ﻛﻞ زﻧﺪﮔﻲاش اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ،ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارد وﻟﻲ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ دارد ،اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪارد وﻟﻲ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ دارد. اﮔﺮ ﺷﻤﺎ دﻗﺖ ﻛﻨﻴﺪ ،ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ در ﻗﺮآن ﻣﺜﻼً در ﻣﻮرد ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ص( آﻣﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ »و ﻣِﻦَ اﻟﻠﻴﻞ ﻓﺘَﻬﺠﺪ ﺑِﻪِ ﻧﺎﻓﻠﻪ ﻟﻚ ﻋﺴﻲ ان ﻳﺒﻌﺜَﻚ رﺑﻚ ﻣﻘﺎﻣﺎً ﻣﺤﻤﻮداً« )اﺳﺮاء » (79 /ﻋﺴﻲ« ،ﻳﻌﻨﻲ »ﺷﺎﻳﺪ« ،ﻳﻘﻴﻨﻲ در ﻛﺎر ﻧﻴﺴﺖ ،ﺣﻀﺮت ﺳﺠﺎد)ع( در ﺻﺤﻴﻔﺔ ﺳﺠﺎدﻳﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮﻣﻮده »اﻟﻬﻲ ﻟﺴﻨﺎ ﻧﺘﻜِﻞُ ﻓِﻲ ﻧﺠﺎه ﻋﻠﻲ اﻋﻤﺎﻟﻨﺎ ﺑﻞ ﺑِﻔﻀﻠﻚ ﻋﻠﻴﻨﺎ« ﺧﺪاﻳﺎ ﺑﺮاي ﻧﺠﺎت ،ﻣﺎ ﻫﻴﭻ اﺗﻜﺎﻳﻲ ﺑﻪ اﻋﻤﺎل ﺧﻮدﻣﺎن ﻧﺪارﻳﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ اﺗﻜﺎي ﻣﺎ ﺑﻪ ﻓﻀﻞ ﺗﻮ در ﺣﻖ ﻣﺎﺳﺖ؛ ﺧﺪاﻳﺎ ﻣﺎ ﻫﻴﭻ اﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ ﻧﺪارﻳﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻦ در ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ ﻫﺴﺘﻢ ،اﻣﺎ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪام را ﺣﻔﻆ ﻣﻲﻛﻨﻢ ،اﻳﻦ ﻧﺎﺷﻲ از اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﻧﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺳﻨﺘﻲ ،ﻧﻪ ﻣﺘﺪﻳﻨﻲ ﻛﻪ دﻳﻦ را ﺑﻪ ارث ﺑﺮده اﺳﺖ، ﻣﻲﻓﻬﻤﺪ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﻫﻴﭻﻳﻚ از دﻋﺎوي دﻳﻨﻲ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮﻫﺎن ﻋﻘﻠﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اراﺋﻪ ﻛﻨﺪ .ﺷﺨﺺ ﺻﺎدق ﺑﻪ اﻳﻦ اﻋﺘﺮاف ﻫﻢ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﻦ اﮔﺮ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻢ ،اﻋﺘﺮاف ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻢ و ﭘﺎيﺑﻨﺪيﻫﺎي ﻣﻌﻨﻮي ﻫﻢ دارم ،اﻣﺎ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻫﻴﭻﻛﺪام از ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﻲ ﺧﻮﻳﺶ را ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ اﺛﺒﺎت ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻛﻨﻢ ،اﻣﺎ اﻳﻦ اﺛﺒﺎت ﻋﻘﻼﻧﻲ ﻧﻜﺮدن، ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ ﻣﻦ را از ﻣﻦ ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد ،ﻣﻦ ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ دارم .اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ،ﺑﺴﻴﺎرﺑﺴﻴﺎر ﻧﻜﺘﻪ ارزﺷﻤﻨﺪي اﺳﺖ و ﺑﺎز ﻫﻢ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ )1. Soren Aabay Kierkegaard (1813-55
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
34
از ﻛﺎردﻳﻨﺎل ﻧﻴﻮﻣﻦ 1ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﻢ -ﻧﻴﻮﻣﻦ ﻳﻜﻲ از ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻛﺎردﻳﻨﺎلﻫﺎي ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ﻛﺎﺗﻮﻟﻴﻚ اﺳﺖ -اﻳﺸﺎن ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻌﺮوﻓﻲ دارد ﻛﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻً در ﻛﺘﺎبﻫﺎي ﻓﻠﺴﻔﺔ دﻳﻨﻲ و اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺷﻨﺎﺳﻲ دﻳﻦ ﮔﺎﻫﻲ ﻧﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ اﻳﺸﺎن ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻛﻪ دو ﭼﻴﺰ اﺳﺖ ﻛﻪ در آن ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ ﺑﺎ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ ﺟﻤﻊ ﺷﺪه اﺳﺖ :ﻳﻜﻲ »اﻳﻤﺎن دﻳﻨﻲ« اﺳﺖ ،دﻳﮕﺮي ﻫﻢ »ﻋﺸﻖ« اﺳﺖ؛ ﺷﻤﺎ ﻳﻚ ﻋﺎﺷﻘﻲ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﻛﻪ ﺧﻮدش را ﻛﺎﻣﻼً آراﺳﺘﻪ اﺳﺖ ،از ﻫﺮ ﺟﻬﺖ ﺧﻮدش را ﻛﺎﻣﻼً ﭘﺎﻛﻴﺰه ﻛﺮده اﺳﺖ ،و ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﺪﻳﻪاي ،دﺳﺘﻪ ﮔﻠﻲ ﻫﻢ در دﺳﺖ ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﻣﺜﻼً ﺑﻪ ﻃﺮف ﻣﻨﺰل ﻣﻌﺸﻮق ﺧﻮدش ﻣﻲرود ،وﻟﻲ ﻫﻴﭻ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪارد ﻛﻪ ﻣﻌﺸﻮق وي را راه ﺑﺪﻫﺪ و ﺑﭙﺬﻳﺮد ،ﻫﻴﭻ اﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ ﻧﺪارد ،وﻟﻲ ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻫﻴﭻ اﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ ﻧﺪارد و ﻫﻴﭻ ﺑﻌﻴﺪ ﻧﻤﻲداﻧﺪ ﻛﻪ اﺻﻼً ﻣﻌﺸﻮق در را ﻫﻢ ﺑﻪ روﻳﺶ ﺑﺎز ﻧﻜﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺗﻤﻬﻴﺪات ،ﻣﻘﺪﻣﻪ ﭼﻴﻨﻲﻫﺎ و زﻣﻴﻨﻪﭼﻴﻨﻲﻫﺎ ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﻫﻴﭻ ﻧﺎﺧﺸﻨﻮد ﻧﻴﺴﺖ و راﺿﻲ ﻫﻢ ﻫﺴﺖ .در ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ او ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺣﺎﻻ ﺗﻮ ﻳﻘﻴﻦ داري ﻛﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ زﺣﻤﺘﻲ ﻛﻪ ﻛﺸﻴﺪهاي ﻣﻌﺸﻮق ﺗﻮ را راه ﺑﺪﻫﺪ؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ،ﺧﻴﺮ ،ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارم وﻟﻲ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ راﺿﻲ ﻫﺴﺘﻢ ،او ﻳﻚ »ﻋﺎﺷﻖ راﺿﻲ« اﺳﺖ. ﺣﺎﻻ ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻳﻚ ﻋﺎﺷﻘﻲ ﻫﻤﻴﻦ وﺿﻊ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﺑﺎ ﻗﺎﻃﻌﻴﺖ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺗﻤﺎمﺗﺮ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻳﻘﻴﻦ دارم ﻛﻪ ﻣﻦ را راه ﻣﻲدﻫﻨﺪ ،ﻳﻘﻴﻦ دارم ﻛﻪ ﻣﻦ را ﻣﻲﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ،ﻣﻦ را ﻧﭙﺬﻳﺮﻧﺪ؟ اﻣﻜﺎن ﻧﺪارد!! ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﺎﺷﻖ ،ﻋﺎﺷﻖ راﺿﻲ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ او ﺑﺎﻳﺪ »ﻋﺎﺷﻖ از ﺧﻮد راﺿﻲ« ﮔﻔﺖ؛ ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﻋﺎﺷﻖ راﺿﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻋﺎﺷﻖ از ﺧﻮد راﺿﻲ ،او ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارم وﻟﻲ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﻫﻴﭻ ﭘﺸﻴﻤﺎن ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺘﻢ .ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻳﻚ اﺻﻮﻟﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ دارﻧﺪ روز ﺑﻪ روز در اﻳﻦ ورزه ،ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ اﻳﻦ اﺻﻮل ﭘﻲﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ،اﻣﺎ از ﺧﻮد راﺿﻲ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .اﮔﺮ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﺧﺪاي ﺗﻮ ﺣﺘﻤﺎً ﻫﻤﺎﻧﻄﻮر ﻛﻪ ﺗﻮ ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﻨﻲ وﺟﻮد دارد ،اﻳﻦ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ؛ آن ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﻛﻮﭼﻪ ﭘﺲ ﻛﻮﭼﻪﻫﺎي آﺧﺮت را ﺑﻠﺪم ،او ﻋﺎﺷﻖ از ﺧﻮد ﻼ ﻧﻤﻲداﻧﻢ »ﻣﺎ ﻳﻔﻌﻞ ﺑﻲ ﻏﺪاً« ،ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻓﺮداﻳﻢ ﭼﻪ ﺧﻮاﻫﺪ ﺷﺪ ،آن وﻗﺖ از ﻛﻮﭼﻪ ﭘﺲ راﺿﻲ اﺳﺖ؛ ﻣﻦ اﺻ ً ﻛﻮﭼﻪﻫﺎي آﺧﺮت ﺧﺒﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ؟ ﻣﻦ ﺑﻪ اﺻﻞ آﺧﺮﺗﺶ ﻫﻢ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارم» ،اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻈﻨﻮن اﻧﻬﻢ ﻣﻼﻗﻮا رﺑﻬﻢ« ﮔﻤﺎن ﻣﻲﺑﺮﻧﺪ ﻛﻪ ﺧﺪاﻳﺸﺎن را ﻣﻼﻗﺎت ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻇﻦ و ﮔﻤﺎن دارﻧﺪ ﻧﻪ ﻳﻘﻴﻦ ،و ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ ﮔﻔﺘﻪام ﻛﻪ دوﺳﺘﺎن ﻳﻚ ﺑﺎر از اﻳﻦ دﻳﺪ ﺑﻪ ﻗﺮآن ﻧﮕﺎه ﺑﻜﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﻗﺮآن ﻫﺮ ﭼﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﺎوراء ﻃﺒﻴﻌﺖ اﺳﺖ ﺑﺎ اﻟﻔﺎﻇﻲ ﻣﺜﻞ »ﻇﻦ«» ،ﻟﻌﻞ«» ،ﻋﺴﻲ« ،از آﻧﻬﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ» ،اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻈﻨﻮن اﻧﻬﻢ ﻣﻼﻗﻮا رﺑﻬﻢ و اﻧﻬﻢ اﻟﻴﻪ راﺟﻌﻮن« )ﺑﻘﺮه (46 /و ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﺳﻨﺘﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ از ﺧﻮد راﺿﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻋﺎﺷﻘﺎن از ﺧﻮد راﺿﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،وﻟﻲ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻓﻘﻂ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻣﺎ در واﻗﻊ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪارﻳﻢ ،اﻣﺎ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪﻣﺎن را ﺣﻔﻆ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ، ﻫﻴﭻ ﻫﻢ از اﻳﻦ وﺿﻌﻲ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ آﻣﺪه اﺳﺖ ﻧﺎراﺿﻲ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ .اﻳﻦ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﺪ در ﻋﺸﻖ ﻣﺜﻞ اﻳﻤﺎن و در اﻳﻤﺎن ﻣﺜﻞ ﻋﺸﻖ زﻧﺪﮔﻲ ﺑﻜﻨﻴﺪ ،ﻋﺸﻖ و اﻳﻤﺎن دو ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ و دو ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ اﺳﺖ ،ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ در ﻋﻴﻦ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ اﺳﺖ ،اﻳﻦ را اﮔﺮ ﺑﺘﻮاﻧﻴﺪ ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻴﺪ ،ﻣﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﺷﻤﺎ در واﻗﻊ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻫﺴﺘﻴﺪ ،دﻳﺘﺮﻳﺶ ﺑﻨﻬﺎﻓِﺮ – 2ﻣﺘﻔﻜﺮ ﭘﺮوﺗﺴﺘﺎن ﻣﺬﻫﺐ ﻣﻌﺮوف ﻛﻪ در زﻧﺪان ﻧﺎزيﻫﺎ ﻛﺸﺘﻪ ﺷﺪ ،ﻛﻪ او ﻳﻜﻲ از ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ اﻟﻬﻲداﻧﺎن ﭘﺮوﺗﺴﺘﺎن اﺳﺖ و ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﻧﺎﻣﻪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ از زﻧﺪان ﻧﻮﺷﺘﻪ ،ﺑﺎ ﻋﻨﻮان »ﻧﺎﻣﻪﻫﺎي زﻧﺪاﻧﻲ« ﭼﺎپ ﺷﺪه اﺳﺖ -ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻟﻎ ،اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﺑﻲاﻃﻤﻴﻨﺎﻧﻲ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺑﺎ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ زﻧﺪﮔﻲ ﻛﻨﺪ ،اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻏﻴﺮﺑﺎﻟﻎ ﻳﺎ اﻃﻤﻴﻨﺎن و ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ را ﺑﺎ ﻫﻢ دارﻧﺪ ﻳﺎ ﻫﻴﭻﻛﺪام را ﻧﺪارﻧﺪ ،اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻟﻎ ،اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﻜﻪ ﻃﻤﺄﻧﻴﻨﻪ دارد ،وﻟﻲ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺪارد.
)1. John Henry Newman (1801-90 )2. Dietrich Bonhoeffer (1906-45
35
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
.8ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﺑﻪ ﻫﻢ ﻧﻮع -ﻓﻘﻂ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻫﻢ ﻧﻮع اﺳﺖ -ﺧﺪﻣﺖ ﻧﻮعدوﺳﺘﺎﻧﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ: اﻣﺎ ﻣﻮﻟﻔﻪ ﻫﺸﺘﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﺧﺪﻣﺖ ﻧﻮعدوﺳﺘﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﻨﻮع ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ از آن ﺟﻬﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻨﻮع اﻧﺴﺎن اﺳﺖ و ﻧﻪ از ﻫﻴﭻ ﺣﻴﺚ دﻳﮕﺮي ،ﻧﻪ از آنرو ﻛﻪ ﻫﻢ دﻳﻦ او ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﻫﻢ ﻛﻴﺶ و آﻳﻴﻦ او ﻫﻢ ﻫﺴﺖ ،ﺑﺎ او در ﻣﻠﻴﺖ ﺷﺮﻳﻚ اﺳﺖ ،ﺑﺎ او در ﻗﻮﻣﻴﺖ ﺷﺮﻳﻚ اﺳﺖ ،ﺑﺎ او در رﻧﮓ و ﭘﻮﺳﺖ ،ﻧﮋاد ،ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻳﺎ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺷﺮﻳﻚ اﺳﺖ ،ﺧﻴﺮ ،ﺧﺪﻣﺖ ﻫﻢﻧﻮﻋﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻓﻘﻂ از آنرو ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ ﺑﺎز در اﺣﺎدﻳﺚ ﻣﺎ آﻣﺪه اﺳﺖ »اﻟﻨﺎس ﻋﻴﺎل اﷲ ،اﻧﻔَﻌﻬﻢ اِﻟﻴﻬِﻢ اُﺣﺒﻬﻢ اﻟﻲ« ﻳﺎ در ﺣﺪﻳﺚ ﻗﺪﺳﻲ آﻣﺪه اﺳﺖ »اﻟﻨﺎس ﻋﻴﺎﻟﻲ اﻧﻔَﻌﻬﻢ اِﻟﻴﻬِﻢ اُﺣﺒﻬﻢ اﻟﻲ« ﻣﺮدم ،زن و ﻓﺮزﻧﺪان ﻣﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﺮ ﻛﻪ ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺳﻮد ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ ،در ﻧﺰد ﻣﻦ ﻣﺤﺒﻮبﺗﺮ اﺳﺖ ،ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ دﻳﺪي ﻛﻪ »ﻋﺎﺷﻘﻢ ﺑﺮ ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻟَﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻟَﻢ از اوﺳﺖ«؛ اﻳﻦ دﻳﻦﻫﺎي ﺳﻨﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻧﺰد ﻣﻦ ﻫﻢدﻳﻨﺎن اﻋﺘﺒﺎر دارﻧﺪ ﻧﻪ ﻧﺎﻫﻢدﻳﻨﺎن؛ ﻗﺮآن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ »رﺣﻤﻪ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﻴﻦ« اﺳﺖ ،وﻟﻲ اﮔﺮ دﺳﺖ ﻣﻦ و ﺷﻤﺎ ﻣﻲدادﻧﺪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻴﻢ ﻧﺨﻴﺮ ،ﻓﻘﻂ »رﺣﻤﻪ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﻴﻦ« اﺳﺖ ،آن ﻫﻢ ﻓﻘﻂ ﻣﺴﻠﻤﻴﻨﻲ ﻛﻪ ﺷﻴﻌﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،آن ﻫﻢ ﻓﻘﻂ ﻣﺴﻠﻤﻴﻨﻲ ﻛﻪ ﺷﻴﻌﻪ دوازده اﻣﺎﻣﻲ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﮔﺮﻧﻪ ﻫﺸﺖ اﻣﺎﻣﻲ ،اﺳﻤﺎﻋﻴﻠﻴﻪ ،ﻛﻴﺴﺎﻧﻴﻪ ،زﻳﺪﻳﻪ و ...ﻫﻢ ﻛﻪ ﻧﻪ ،ﻓﻘﻂ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﻴﻌﻪ اﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮي و اﮔﺮ ﺑﺎز ﻫﻢ دﺳﺖ ﻣﺎ ﻣﻲدادﻧﺪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻴﻢ ﻧﻪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺣﺘﻤﺎً ﻣﺴﺠﺪ ﺟﻤﻜﺮان ﻫﻢ ﺑﺮود و ﻳﻚ ﭼﻴﺰﻫﺎي دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﺑﻌﺪ از اﻧﻘﻼب ﻫﻢ ﺗﺎزه ﺑﻪ آﻧﻬﺎ اﺿﺎﻓﻪ ﻛﺮدﻧﺪ؛ اﻳﻦ ﻛﺎر را اﮔﺮ ﺑﻜﻨﻴﺪ ﻓﻘﻂ ﻋﻠﻲ ﻣﻲﻣﺎﻧﺪ و ﺣﻮض او ،ﻛﺴﻲ ﻧﻤﻲﻣﺎﻧﺪ؛ اﻣﺎ ﺷﺨﺼﻲ ﻛﻪ واﻗﻌﺎً ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دارد ،ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﻧﺴﺎن از آنرو ﻛﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻣﺤﺘﺮم اﺳﺖ و از آنرو ﻛﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺪﻣﺖ ﻧﻮعدوﺳﺘﺎﻧﻪ ﺑﻪ او داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ .وﻳﻠﻴﺎم ﺟﻴﻤﺰ 1روانﺷﻨﺎس و ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻣﻌﺮوف آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ ،در ﻛﺘﺎب ﻣﻌﺮوف ﺧﻮد »اﻧﻮاع ﺣﺎﻻت دﻳﻨﻲ« 2وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻗﺪﻳﺲ -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺧﻮدش -را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﺪ ،اﻳﺸﺎن در آﻧﺠﺎ در ﻣﻴﺎن وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻳﻜﻲ از اﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲﻫﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :ﻣﻦ ﺗﺎﻛﻨﻮن در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﺪﻳﺪم ﻳﻚ ﻗﺪﻳﺴﻲ ﻛﻪ از ﻛﺴﻲ ﭘﺮﺳﻴﺪه ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ »دﻳﻦ ﺗﻮ ﭼﻴﺴﺖ؟«» ،ﻣﺬﻫﺐ ﺗﻮ ﭼﻴﺴﺖ؟« ﻳﺎ ﺑﻪ ﮔﺪاﻳﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ »ﻋﺒﺎدﻳﺎت ﺧﻮد را ﺑﺠﺎ ﻣﻲآوري ﻳﺎ ﺑﺠﺎ ﻧﻤﻲآوري؟« ،ﻳﻌﻨﻲ آﻧﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻗﺪﻳﺲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻚ ﻧﻮع ﻋﻄﻮﻓﺖ ،ﻣﺤﺒﺖ و ﺷﻔﻘﺘﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ از آنرو ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻪ از آنرو ﻛﻪ داراي دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﺧﺎﺻﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،دارﻧﺪ؛ اﻳﻦ ﺷﻔﻘﺖ و ﻋﻄﻮﻓﺖ داﺷﺘﻦ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ وﻗﺘﻲ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﺪ در ﻣﻮاﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺳﻪ ﭼﻴﺰ را از ذﻫﻦ و ﺿﻤﻴﺮ ﺧﻮدﺗﺎن دﻓﻊ ﻛﻨﻴﺪ :اول اﻳﻨﻜﻪ وﻗﺘﻲ ﺑﺎ ﻳﻚ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﻲﺷﻮﻳﺪ ،ﺑﺘﻮاﻧﻴﺪ ﮔﺬﺷﺘﻪ او را ﻓﺮاﻣﻮش ﻛﻨﻴﺪ؛ اﻛﺜﺮ ﻣﺎ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎنﻫﺎ داد و ﺳﺘﺪ ﻋﺎﻃﻔﻲ ﻣﻨﺎﺳﺐ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﺮاي اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﮔﺬﺷﺘﺔ اﻧﺴﺎﻧﻲ را ﻛﻪ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻣﺎ اﺳﺖ و ﺑﺎ او ﻣﻮاﺟﻪ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،ﭘﻴﺶ ﭼﺸﻢ ﻧﻴﺎورﻳﻢ؛ وﻗﺘﻲ ﮔﺬﺷﺘﻪ را ﭘﻴﺶ ﭼﺸﻢ آوردﻳﻢ ،آن وﻗﺖ ﺗﺎ آﻧﺠﺎ ﭘﻴﺶ ﻣﻲروﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ» :آﻗﺎ! اﻳﻦ ﻣﻠﺖ ،ﻣﻠﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﭘﺪراﻧﺸﺎن ﻫﻔﺘﺼﺪ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ ﺑﻪ ﻛﺸﻮر ﻣﺎ ﺣﻤﻠﻪ ﻛﺮدﻧﺪ« ،ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﺗﺎ ﻛﺠﺎﻫﺎ رﻓﺘﻪاﻳﻢ!! اﻳﻦﻛﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ ﺑﻴﺴﺖ ﺳﺎل از ﻋﻤﺮش ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻧﻤﻲﮔﺬرد ﺗﻮ ﻣﻲﮔﻮﻳﻲ ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﺎ اﻳﻦ داد و ﺳﺘﺪ ﻋﺎﻃﻔﻲاي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﺑﺎ ﻫﻢوﻃﻦ ﺧﻮدم دارم ﭼﻮن ﻣﻠﻴﺖ اﻳﻦ ﺷﺨﺺ از ﻣﻠﻴﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻴﺼﺪ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ ،ﭼﻬﺎرﺻﺪ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ ﺑﻪ ﻣﻠﺖ ﻣﺎ ﺑﺪرﻓﺘﺎري ﻛﺮدهاﻧﺪ .اﻳﻦ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺎ در اﺳﺎرت ﮔﺬﺷﺘﻪاﻳﻢ و ﺗﺎ وﻗﺘﻲ در اﺳﺎرت ﮔﺬﺷﺘﻪاﻳﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﻢ ﭼﻮن ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل در ﻫﺮ ﮔﺬﺷﺘﻪاي ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻧﺎﻣﺴﺎﻋﺪ ﺑﺎ ﻋﻮاﻃﻒ ﻣﺎ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﭼﻪ ﺑﺮﺳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦﻛﻪ اﻳﻦ ﮔﺬﺷﺘﻪ را ﺑﻪ ﺑﻴﺶ از زﻧﺪﮔﻲ ﺷﺨﺺ ﻃﺮف ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺗﻌﻤﻴﻢ دﻫﻴﻢ ،ﺑﻪ ﭘﺪرش ،ﺑﻪ ﭘﺪر ﭘﺪرش و ....ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﮔﺬﺷﺘﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را ﻓﺮاﻣﻮش ﻛﻨﻴﻢ .ﻧﻜﺘﻪ دوم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ از )1. William James (1842-1910 2. James. William (1902) The Varieties of Religious Experience, New York; Collier Books
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
36
ﻇﻮاﻫﺮ ﻫﻢ ﺻﺮفﻧﻈﺮ ﺑﻜﻨﻴﻢ .ﮔﺎﻫﻲ ﻣﺎ در اﺳﺎرت ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ زﻳﺮا از ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺷﻤﺎ ﻫﻴﭻ ﺧﺒﺮي ﻧﺪارم؛ اوﻟﻴﻦ ﺑﺎر ﻣﻦ در اﺗﻮﺑﻮس ،ﻫﻮاﭘﻴﻤﺎه ،ﺗﺎﻛﺴﻲ و ﻳﺎ ﻓﻼن ﭘﺎرك ﺑﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﻲﻛﻨﻢ و ﻫﻴﭽﻲ از ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺷﻤﺎ ﻧﻤﻲداﻧﻢ اﻣﺎ ﺗﺎ ﻣﻲﺑﻴﻨﻢ ﻛﻪ ﻟﺒﺎس ﭘﻮﺷﻴﺪﻧﺘﺎن ﺧﻼف ﻧﻈﺮ ﻣﻦ اﺳﺖ ،ﻣﻮﻫﺎﻳﺘﺎن اﻧﺪﻛﻲ از آن ﻛﻪ ﻣﻦ دوﺳﺖ ﻣﻲدارم ﻛﻮﺗﺎهﺗﺮ اﺳﺖ ﻳﺎ اﻧﺪﻛﻲ ﺑﻠﻨﺪﺗﺮ اﺳﺖ ،ﺗﺎ ﻣﻲﺑﻴﻨﻢ آنﮔﻮﻧﻪ ﻛﻪ ﻣﻦ دوﺳﺖ ﻣﻲدارم ﺷﻤﺎ ﺳﻼم و ﺗﻌﺎرف ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﺪ از ﻇﻮاﻫﺮ ﺷﻤﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﭘﻴﺶداوري ﻣﻲﻛﻨﻢ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ آب ﻣﻦ ﺑﺎ اﻳﺸﺎن در ﻳﻚ ﺟﻮي ﻧﻤﻲرود .ﺷﻤﺎ از اﻳﻦ ﭼﻪ ﻣﻲداﻧﻴﺪ؟ ﻣﻦ دﻳﺪم اﻳﺸﺎن رﻳﺶ ﻧﺪاﺷﺖ ،ﻳﻚ ﺗﺎر ﻣﻮﻳﺶ ﺑﻴﺮون ﺑﻮد و ....در اﻳﻨﺠﺎ ﻣﻦ در اﺳﺎرت ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻧﻴﺴﺘﻢ وﻟﻲ در اﺳﺎرت ﻇﻮاﻫﺮم .و ﻧﻜﺘﻪ ﺳﻮم ﻫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ از اﺳﺎرت ﺑﺎورﻫﺎﻳﻤﺎن ﻫﻢ ﺑﻴﺮون آﻳﻴﻢ .اﻳﻦ ﺑﺎورﻫﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺳﺪ ﻣﺤﺒﺖ ﺑﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﮔﺮدﻧﺪ .اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻫﺮﻛﺲ را ﻛﻪ ﺑﺎورﻫﺎﻳﺶ ﻣﺜﻞ ﺑﺎورﻫﺎي ﻣﻦ اﺳﺖ دوﺳﺖ ﺑﺪارم ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﻣﻦ دوﺳﺘﺶ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ؛ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﺑﺎورﻫﺎي ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ وﻳﻠﻴﺎم ﺟﻴﻤﺰ ﻫﻴﭻ ﻗﺪﻳﺴﻲ ﻧﻤﻲﭘﺮﺳﺪ »ﺑﺎور ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺴﺖ؟« ﺣﺘﻤﺎً ﺷﻨﻴﺪهاﻳﺪ داﺳﺘﺎﻧﻲ را ﻛﻪ از ﺣﻀﺮت ﺳﻠﻴﻤﺎن ﻧﻘﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ :وﻗﺘﻲ ﺣﻀﺮت ﺳﻠﻴﻤﺎن ﻛﻪ داراي ﻣﻜﻨﺖ و ﺛﺮوﺗﻲ ﺑﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﺧﺪاﻳﺎ ﻳﻚ روز ﺑﮕﺬار ﻣﻦ ﻣﺘﻜﻔﻞ رزق ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت ﺑﺸﻮم و ...در اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ﭼﻨﺪ ﻧﻜﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﺣﺎﻻ ﻗﺼﺪ ﻧﺪارم ﻫﻤﻪ آﻧﻬﺎ را ﻣﻄﺮح ﺳﺎزم ،وﻟﻲ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﻠﻴﻤﺎن وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﻛﺴﻲ ﺑﺮ ﻣﻲﺧﻮرد از او اﻋﺘﻘﺎداﺗﺶ را ﻣﻲﭘﺮﺳﺪ و او را ﻣﻲراﻧﺪ و از ﺧﻮد دور ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ ﺑﻌﺪ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﺧﺪا ﺑﻪ او ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ،ﻣﻦ ﻋﻤﺮي ﺑﻪ اﻳﻦ ﻓﺮد روزي ﻣﻲدادم وﻟﻲ ﻫﻴﭽﻮﻗﺖ از او ﻧﻤﻲﭘﺮﺳﻴﺪم ﻛﻪ ﺧﺪا را ﻗﺒﻮل داري ﻳﺎ ﻧﺪاري؟ واﻗﻌﺎً ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ در ﻣﺎ راﺳﺦ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺷﺒﻴﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﻫﺴﺘﻨﺪ اﺣﺴﺎن ﺑﻮرزﻳﻢ و ﺑﻌﺪ ﻫﻢ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ در اﻳﻦ ﺷﺒﺎﻫﺖ ﺗﺪﻗﻴﻖ ﻛﻨﻴﻢ ،آﻫﺴﺘﻪآﻫﺴﺘﻪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻛﺴﻲ ﺑﺎﻗﻲ ﻧﻤﻲﻣﺎﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻣﺘﻌﻠﻖ و ﻃﺮف ﻣﻘﺎﺑﻞ اﺣﺴﺎن ﻣﺎ ﻗﺮار ﺑﮕﻴﺮد .اﻣﺎ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ اﺳﺖ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ آﺛﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ و »ﻣﻦ اﺣﺐ ﺷﻴﺌﺎٌ ،اﺣﺐ آﺛﺎره« ﻫﺮﻛﺲ ﻣﻮﺟﻮدي را دوﺳﺖ ﺑﺪارد ،آﺛﺎر آن ﻣﻮﺟﻮد را ﻫﻢ دﺳﺖ ﻣﻲدارد .اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ در ﻣﻴﺎن ﻣﺎ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﺧﻮد ﻋﺎرﻓﺎن ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ ﮔﺎﻫﻲ اﺻﻼً از اﻳﻦ راه ﻛﻪ ﺧﻼف اﻧﺘﻈﺎر دﻳﮕﺮان ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،دﻳﮕﺮان را ﺑﻪ راه ﻣﻲآورﻳﻢ .ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺿﺮﺑﻪاي ﺑﻪ ﻣﻦ زدهاﻳﺪ و ﻣﻦ اﻻن ﻗﺪرﺗﻲ ﭘﻴﺪا ﻛﺮدهام ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ از ﺷﻤﺎ اﻧﺘﻘﺎم ﺑﮕﻴﺮم ،ﺑﺰرگﺗﺮﻳﻦ ﻋﺎﻣﻞ ﺗﺤﻮل ﺑﺨﺶ در ﺷﻤﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﺮ ﺧﻼف اﻧﺘﻈﺎر ﺷﻤﺎ ﻋﻤﻞ ﻛﻨﻢ ،ﺷﻤﺎ اﻧﺘﻈﺎر اﻧﺘﻘﺎم از ﻣﻦ دارﻳﺪ وﻟﻲ ﻣﻦ ﺧﻼف اﻧﺘﻈﺎرﺗﺎن دارم ﻋﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻢ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻴﺸﻞ ﻓﻮﻛﻮ 1ﻣﺘﻔﻜﺮ ﻣﻌﺮوف ﻋﺎرف ﻣﺴﻠﻚ »ﺑﻪ ﺟﺎي اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎ ﻣﺮدم ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻛﻨﻲ ،ﺑﺎ اﻧﺘﻈﺎرات آﻧﻬﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻛﻦ ،آن وﻗﺖ ﻣﺤﺒﻮب آﻧﻬﺎ ﻣﻲﺷﻮي «.اﮔﺮ اﻧﺘﻈﺎر دارﻧﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ اﻧﺘﻘﺎم ﺑﮕﻴﺮد ،ﺷﻤﺎ اﻧﺘﻘﺎم ﻧﮕﻴﺮﻳﺪ و اﻳﻦ اﻛﺴﻴﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ دﻳﮕﺮان را ﻣﺘﺒﺪل ﻣﻲﻛﻨﺪ. ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﭼﻬﺎرم ﺗﺎ ﻫﺸﺘﻢ ،ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪ از »ﻛﻮﺷﺶ دﻳﻨﻲ« ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻛﻮﺷﺶ را اﻧﺠﺎم دﻫﻴﻢ ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ادﻋﺎ ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دارﻳﻢ .اﻣﺎ ﭼﻬﺎر ﻣﻮﻟﻔﻪ دﻳﮕﺮ ﻫﻢ اﺳﺖ و آن اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ ﭼﻬﺎر »ﮔﺮاﻳﺶ دﻳﻨﻲ« ﺧﺎص ﺑﺎﻳﺪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ، »ﮔﺮاﻳﺶ«» ،ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲ«» ،ﻃﺮز ﻧﮕﺎه ﻛﺮدن ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ« ،ﭼﻬﺎر ﺟﻮر ﺧﺎص ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﮕﺎه ﻛﺮد ،اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪﻫﺎي ﺧﺎص ﻧﮕﺎه ﻛﺮدن ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﭼﺸﻢ ﻧﮕﺎه ﻛﺮدن ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ،اﻟﺒﺘﻪ ﻫﻢ در ﺑﺎورﻫﺎ و ﺑﻴﻨﺶﻫﺎي ﻣﺎ اﺛﺮ ﻣﻲﮔﺬارد و ﻫﻢ در ﻛﻮﺷﺶﻫﺎي ﻣﺎ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ در ﺣﺪ دو ﻗﺴﻤﺖ ﻗﺒﻠﻲ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﻲﮔﺬارد ،وﻟﻲ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﺧﻮدش از ﻧﻮع »ﻛﻮﺷﺶ« ﻧﻴﺴﺖ ،از ﻧﻮع »ﺑﻴﻨﺶ« ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻧﻮﻋﻲ »ﮔﺮاﻳﺶ« اﺳﺖ ،ﻧﻮﻋﻲ »ﻧﮕﺮش« اﺳﺖ ،ﻧﻮﻋﻲ »ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲ« اﺳﺖ. )1. Michel Foucault (1926-84
37
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
.9ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﺑﻪ ﺧﻮد ﻧﮕﺎه واﻗﻊﺑﻴﻨﺎﻧﻪ دارد: ﮔﺮاﻳﺶ اول اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺧﻮﻳﺶ واﻗﻊﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﺪ ،ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ واﻗﻊﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻢ؛ اﮔﺮ روزي اﻳﻦ ﻗﺪرت را ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدم واﻗﻊﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﺑﺪون ﻫﻴﭻﮔﻮﻧﻪ ﭘﺮدهﭘﻮﺷﻲاي ﺑﺎ روح ﻋﺮﻳﺎن ﺧﻮدم ﻣﻮاﺟﻪ ﺷﻮم ،در آن ﺻﻮرت ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻧﻘﺎط ﻗﻮت و ﺿﻌﻒ ﺧﻮدم را ﺑﻴﺎﺑﻢ ،ﺧﻄﺎﻫﺎ و ﺻﻮابﻫﺎي ﺧﻮدم را ﺑﻴﺎﺑﻢ .ﺷﻤﺎ ﻫﻴﭻوﻗﺖ دﻗﺖ ﻛﺮدهاﻳﺪ ﻛﻪ در ﻫﻤﺔ ادﻳﺎن »ﺗﻮﺑﻪ« ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻣﻲﺷﻮد ،ﺗﻮﺑﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﺮدن ﻋﻴﻨﻲ 1و واﻗﻊﺑﻴﻨﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد اﺳﺖ ،ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻧﮕﺎه ﻋﻴﻨﻲ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﻛﻨﺪ .ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻫﻤﺎﻧﻄﻮري ﻛﻪ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻫﻢ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﻛﻨﺪ؛ ﭼﻮن اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻧﮕﺎه ﻋﻴﻨﻲ ﻧﻜﻨﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻋﻴﻮب ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﺒﻴﻨﺪ .آن ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدش ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻋﻴﻨﻲ ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﻛﻨﺪ .درواﻗﻊ ﺗﻮﺑﻪ ﻳﻚ ﻧﮕﺮش ﺑﻲﻃﺮﻓﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﻮد اﺳﺖ .ﺷﺨﺼﻲ ﻛﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺧﻮد ﺑﻲﻃﺮﻓﺎﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻛﺮده اﺳﺖ؛ و ﭼﻮن ﺑﻲﻃﺮﻓﺎﻧﻪ و ﻧﻪ ﺟﺎﻧﺒﺪاراﻧﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدش ﻧﮕﺎه ﻛﺮده اﺳﺖ ،ﺑﺪيﻫﺎي ﺧﻮدش را دﻳﺪه اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻛﻪ ﻣﻦ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﺧﻮدم را ﭼﻨﺎن ﺑﺒﻴﻨﻢ ﻛﻪ دﻳﮕﺮان ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ و ﺣﺘﻲ ﻧﮕﺎﻫﻲ ﺳﺨﺖﮔﻴﺮاﻧﻪﺗﺮ از ﻧﮕﺎﻫﻲ ﻛﻪ دﻳﮕﺮان ﺑﻪ ﻣﻦ دارﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺧﻮدم داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ،اﻳﻦ ﻳﻚ ﻧﮕﺮش ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻳﻚ ﻧﻮع ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲ درﺳﺖ اﺳﺖ ،ﺳﻌﺪي ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ: ﻣﺮا ﺷﺨﺺ داﻧــﺎي ﻣﺮﺷﺪ ﺷﻬــﺎب
دو اﻧﺪرز ﻓــﺮﻣﻮد ﺑﺮ روي آب
ﻳﻜﻲ آﻧﻜﻪ در ﻧﻔﺲ ﺧﻮشﺑﻴﻦ ﻧﺒﺎش
دﮔﺮ آﻧﻜﻪ در ﻏﻴﺮ ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻣﺒﺎش
در ﻛِﺸﺘﻲ اﺳﺘﺎد ﻣﻦ دو اﻧﺪرز ﺑﻪ ﻣﻦ داد» ،ﺑﻪ ﺧﻮدت ﺧﻮشﺑﻴﻦ ﻣﺒﺎش« و »ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻣﺒﺎش«؛ ﻣﺎ درواﻗﻊ ﻋﻜﺲ اﻳﻦ ﻛﺎر را اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ ،ﺑﻪ ﺧﻮدﻣﺎن ﺧﻮشﺑﻴﻦ ﻫﺴﺘﻴﻢ اﻣﺎ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻫﺴﺘﻴﻢ؛ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻦ ﺑﺘﻮاﻧﻢ ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﻢ و ﺣﺘﻲ ﺳﺨﺖﮔﻴﺮاﻧﻪﺗﺮ ﺑﻪ ﺧﻮدم ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻢ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ »ﺟﻼد ﻃﺒﻊ« ﺧﻮدم ﺑﺎﺷﻢ ،ﻃﺒﻊ ﺧﻮدم را ﺧﻮدم ﺗﺎزﻳﺎﻧﻪ ﺑﺰﻧﻢ ،اﻳﻦ ﻧﻮع ﻧﮕﺮش ،ﻧﮕﺮش ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ اﺳﺖ .ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن از ﻫﻤﻪ ﺑﺪﺑﻴﻦﺗﺮ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﺧﻮشﺑﻴﻦ و ﺑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﻋﺸﻖ ﻣﻲورزﻧﺪ و ﺑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ وﻟﻲ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺗﺪﻳﻦ را ﺑﻪ ارث ﺑﺮدهاﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن ﻛﻤﺎل ﺧﻮشﺑﻴﻨﻲ را دارﻧﺪ -ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﺟﻬﺘﻲ ﻛﻪ در ﺟﻠﺴﺔ ﻗﺒﻞ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم -و ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ اﻓﺮادي ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اوﻻً ﺧﻮدﺷﺎن را در زﻣﺎن ﺣﺎل ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﻦ ﻓﻌﻼً اﻳﻦ ﻫﺴﺘﻢ ،در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﻮدهام ،آن ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻦ اﻻن اﻳﻦ ﻫﺴﺘﻢ و ﺛﺎﻧﻴﺎً ﻣﻲداﻧﻨﺪ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ از ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﮔﺬﺷﺘﺔ ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﻴﺮون ﺑﻴﺎﻳﻨﺪ ،ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ از ﻫﺮ ﻛﻪ ﺑﮕﺮﻳﺰد از ﮔﺬﺷﺘﺔ ﺧﻮد ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﮕﺮﻳﺰد و ﺛﺎﻟﺜﺎً اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲﻫﺎي ﺧﻮد را ﻧﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮ از ﺣﺪ ﻣﻲﺑﻴﻨﻨﺪ و ﻧﻪ ﻛﻤﺘﺮ از ﺣﺪ؛ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎً ﻧﻴﻤﻲ از اوﺻﺎف اﺧﻼﻗﻲ دﻳﻨﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻮارد ﺑﺮ ﻣﻲﮔﺮدد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻓﺮزﻧﺪان اﻳﻦ ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲ و ﻧﮕﺮش ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اوﻻً ﺧﻮدﺷﺎن را در ﺣﺎل ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ،ﺛﺎﻧﻴﺎً ﺑﺪاﻧﻨﺪ ﻛﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻳﻚ ﺑﺎري اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ دوﺷﺸﺎن اﺳﺖ و اﻧﺴﺎن ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎر ﮔﺬﺷﺘﻪ را از ﺷﺎﻧﺔ ﺧﻮد ﺑﺮ زﻣﻴﻦ ﻧﻬﺪ و ﺳﻮم ﻫﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻮاﻧﺎﻳﻲﻫﺎي ﺧﻮد را ﻧﻪ ارزﻳﺎﺑﻲ ﺑﻴﺶ از ﺣﺪ ﺑﻜﻨﻨﺪ و ﻧﻪ ارزﻳﺎﺑﻲ ﻛﻤﺘﺮ از ﺣﺪ.
1. Objective
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
38
.10ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را ﺑﺎ ﻫﻤﺔ ﻧﻘﺎﻳﺼﻲ ﻛﻪ دارﻧﺪ ،دوﺳﺖ ﻣﻲدارد. وﻳﮋﮔﻲ دﻫﻢ و ﻧﮕﺮش دوم ،ﻧﮕﺮﺷﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن دارﻧﺪ؛ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،در ﺟﻬﺎن ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻒ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را ﻣﻲﭘﺬﻳﺮد؛ و ﻣﻦ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻛﻤﻲ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻛﻨﻢ ،ﺷﻤﺎ ﭼﻪ ﻣﻮﻗﻊ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻒ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﺪ؟ ﺷﻤﺎ اﮔﺮ ﭼﻪ دﻳﺪي ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻒ ﻫﻤﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را ﺗﺤﻤﻞ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ؟ ﻣﺎ ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻒ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ را ﻳﻚ »ﻓﺮآورده« ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﻢ ﻧﻪ ﻳﻚ »ﻓﺮآﻳﻨﺪ« ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺗﺤﻤﻞ ﻛﻨﻴﻢ؛ وﻗﺘﻲ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ -و از ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻮدﺗﺎن -ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻳﻚ ﻓﺮآورده ﻧﮕﺎه ﺑﻜﻨﻴﺪ ،آن وﻗﺖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ اﻧﺴﺎنﻫﺎﻳﻲ را ﻛﻪ در آﻧﻬﺎ ﻧﻘﺎط ﺿﻌﻔﻲ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ،دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﺪ .ﻫﻴﭻوﻗﺖ دﻗﺖ ﻛﺮدهاﻳﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ وﻗﺖ ﺷﻤﺎ ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪهاي را -ﻫﺮ ﭘﺪﻳﺪهاي ﻛﻪ ﺑﺎﺷﺪ -ﻳﻚ ﻓﺮآﻳﻨﺪ دﻳﺪهاﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ در ﺣﺎل ﺟﺮﻳﺎن و ﺳﻴﻼن دﻳﺪهاﻳﺪ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ ﺑﻪ آن ﻣﺤﺒﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،وﻟﻲ اﮔﺮ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻳﻚ ﻓﺮآورده و ﻣﺤﺼﻮل ﺑﻪ آن ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ ﺑﻪ آن ﻣﺤﺒﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ .ﻳﻚ ﻛﺸﺎورزي را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻛﺸﺎورز دوﺳﺖ ﻣﻲدارد ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ از ﻣﺰرﻋﻪ وي ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻻاﻗﻞ ﭘﻨﺞ ﻛﻴﻠﻮﮔﺮم وزن داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻳﺎ ﻳﻚ رﻧﮓ و ﺷﻜﻞ ﺧﺎص و ﻣﻄﻠﻮﺑﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻳﻚ ﺗﺼﻮري از ﻫﻨﺪواﻧﺔ ﻣﻄﻠﻮب در ذﻫﻦ او وﺟﻮد دارد و دوﺳﺖ ﻣﻲدارد ﻛﻪ ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎي ﻣﺰرﻋﻪاش ﻣﻄﺎﺑﻖ آن ﺗﺼﻮر ﺑﺎﺷﻨﺪ؛ در ﺗﻤﺎم ﻃﻮل ﻣﺪﺗﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎ در ﺣﺎل رﺷﺪ و ﻧﻤﻮ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،وﻗﺘﻲ آن ﻣﺰرﻋﻪدار ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻫﻴﭻﻛﺪام از ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎ آن ﻫﻨﺪواﻧﻪاي ﻛﻪ ﻣﻄﻠﻮب اوﺳﺖ ،ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ ،وﻟﻲ ﻧﺎراﺣﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﻳﻨﻬﺎ ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﻛﺎرﺷﺎن ﺗﻤﺎم ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻨﻮز در ﺣﺎل »ﺷﺪن« ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﭼﻮن ﻫﻨﻮز در ﺣﺎل »ﺷﺪن« ﻫﺴﺘﻨﺪ ،آﻧﻬﺎ را دوﺳﺖ ﻣﻲدارم .اﮔﺮ آن ﻣﺰرﻋﻪدار روزي ﻓﻜﺮ ﻧﻤﻲﻛﺮد ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎ ﻓﺮدا ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ درﺷﺖﺗﺮ و ﺳﺮخﺗﺮ از اﻳﻦ ﺑﺸﻮﻧﺪ ،ﻓﺮدا ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺷﻜﻞ و ﺷﻤﺎﻳﻞ ﺑﻬﺘﺮ و ﻣﻄﻠﻮبﺗﺮي ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻨﺪ ،ﺗﺎ آﻧﻬﺎ را ﻣﻲدﻳﺪ ،ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎ را ﻗﻴﭽﻲ ﻣﻲﻛﺮد و ﻣﻲﮔﻔﺖ اﻳﻦﻫﺎ ﺑﻪ درد ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺧﻮرﻧﺪ؛ ﭼﺮا اﻳﻦ ﻫﻨﺪواﻧﻪﻫﺎ را در ﺗﻤﺎم اﻳﻦ ﺳﻪ ﭼﻬﺎر ﻣﺎﻫﻲ ﻛﻪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻮﺗﻪﻫﺎ ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ،ﻫﻴﭻ از اﻳﻨﻬﺎ روي ﮔﺮدان ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻋﻼﻗﻪ و ﻣﺤﺒﺖ دارد؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻲداﻧﻢ ﻫﻨﻮز اﻳﻨﻬﺎ آن ﻫﻨﺪواﻧﻪاي ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ، وﻟﻲ اﻳﻦ را ﻫﻢ ﻣﻲداﻧﻢ ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ رﺷﺪﺷﺎن ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻧﮕﺮدﻳﺪه اﺳﺖ .ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻓﺮآورده و ﻣﺤﺼﻮل ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻧﮕﺎه ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻳﻚ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ،ﭘﺮوﺳﻪ 1و ﺟﺮﻳﺎن ﺑﻪ آﻧﻬﺎ ﻧﻈﺮ ﻣﻲﻛﻨﺪ و وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺟﺮﻳﺎن ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ در ﻫﺮ ﻣﻘﻄﻌﻲ و ﺑﺮﺷﻲ از اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻨﺪواﻧﻪ ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻧﺎراﺣﺖ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﻳﻦ ﻫﻨﻮز ﻋﺎدي اﺳﺖ ﭼﺮا ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ آﻳﻨﺪه و آﺗﻴﻪ دارد .ﺣﺎﻻ ﻫﻢ اﮔﺮ ﻣﻦ ﺑﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭼﺸﻢ ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻢ ،ﺑﮕﻮﻳﻢ درﺳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻼن ﺷﺨﺺ ﻓﺮد دروغﮔﻮﻳﻲ اﺳﺖ ،وﻟﻲ آﺗﻴﻪ دارد، ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ و ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ روزي دروغﮔﻮﻳﻲ از وي رﻳﺸﻪﻛﻦ ﺷﻮد؛ اﮔﺮ ﭼﻪ ﻓﺮد ﻣﺘﻜﺒﺮي اﺳﺖ ،وﻟﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ روزي ﻣﺘﻮاﺿﻊ ﮔﺮدد ،او در ﺣﺎل ﻃﻲ ﻛﺮدن ﻳﻚ ﻓﺮآﻳﻨﺪ اﺳﺖ و ﻫﻨﻮز اﻳﻦ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﺧﺎﺗﻤﻪ ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ؛ اﮔﺮﭼﻪ وي اﻻن ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻦ اﻓﻜﺎر اﻟﺤﺎدي دارد ،وﻟﻲ روزي ﻫﻢ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻓﻜﺎر اﻟﺤﺎدي ﻣﺘﺤﻮل و ﻣﺘﺒﺪل ﺑﻪ اﻓﻜﺎري اﻟﻬﻲ ﺷﻮد؛ اﮔﺮ ﭼﻪ اﻻن ﺑﺎ ﻣﻦ ﻫﻢﻓﻜﺮ ﻧﻴﺴﺖ وﻟﻲ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ روزي ﻫﻤﻔﻜﺮ ﺷﻮد؛ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﺑﻪ آن ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ ،وﻗﺘﻲ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﺑﻪ آن ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ، آن وﻗﺖ ﻣﻲﺑﻴﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد او را دوﺳﺖ داﺷﺖ؛ ﻫﻨﻮز ﻛﺎرش ﺧﺎﺗﻤﻪ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ؛ ﺳﺎلﻫﺎ ﭘﻴﺶ ﻣﻦ در ﻛﺘﺎﺑﻲ -اﻻن ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﺪارم ﻛﻪ در ﭼﻪ ﻛﺘﺎﺑﻲ ﺑﻮد -ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪم ﻛﻪ در ﻳﻚ ﻧﺪاﻣﺘﮕﺎه در آﻣﺮﻳﻜﺎ -ﭼﻮن ﻣﻌﻤﻮﻻً در اﻳﻦ ﻧﺪاﻣﺘﮕﺎهﻫﺎ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﮔﺎﻫﻲ ﻳﻚ ﻛﺸﻴﺸﻲ را ﻣﻲﺑﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﺟﻮاﻧﺎن و ﻧﻮﺟﻮاﻧﺎن را ﻣﻮﻋﻈﻪ ﻛﻨﺪ و آﻧﻬﺎ را ﭘﻨﺪ دﻫﺪ -ﺑﺮ ﺳﺮ در ،اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ را زدهاﻧﺪ ﻛﻪ
1. Process
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
39
»ﺟﻨﺎب ﻛﺸﻴﺶ ﺻﺒﻮر ﺑﺎش ،ﻫﻨﻮز ﻛﺎر ﻣﺎ و ﺧﺪا ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﻧﺮﺳﻴﺪه اﺳﺖ« ،ﺗﻮ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻲ ﻛﻪ ﺣﺎﻻ ﻣﺎ ﻳﻚ ﺟﺮم و ﺟﻨﺎﻳﺘﻲ ﻣﺮﺗﻜﺐ ﺷﺪهاﻳﻢ ،دﻳﮕﺮ ﭘﺮوﻧﺪهﻣﺎن ﺑﺎ ﺧﺪا ﻣﺨﺘﻮﻣﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ؟ ﺧﻴﺮ ،ﭘﺮوﻧﺪة ﻣﺎ ﺑﺎ ﺧﺪا ﻫﻨﻮز ﻣﻔﺘﻮح اﺳﺖ ،ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﻣﺎ ﻓﺮاز و ﻧﺸﻴﺐﻫﺎﻳﻲ در زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮد دارﻳﻢ؛ »ﺻﺒﻮر ﺑﺎش ،ﻫﻨﻮز ﻛﺎر ﻣﺎ و ﺧﺪا ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن ﻧﺮﺳﻴﺪه اﺳﺖ« ،اﮔﺮ ﺷﻤﺎ اﻳﻦ دﻳﺪ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ، ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ دﻳﺪ ﻧﮕﺎه ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﭘﺮوﻧﺪهاش ﻣﺨﺘﻮﻣﻪ ﻧﻴﺴﺖ و وﻗﺘﻲ ﻫﻨﻮز ﭘﺮوﻧﺪهاش ﻣﺨﺘﻮﻣﻪ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻦ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ او را دوﺳﺖ ﺑﺪارم ،ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً اﮔﺮ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻮﺟﻪ ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ وﻗﺖﻫﺎ ﺗﺤﻮﻻت در درون ﻓﺮد رخ ﻣﻲدﻫﺪ ،ﻫﺮ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺗﺤﻮﻟﻲ دﻳﺸﺐ در دﻟﺶ اﻓﺘﺎده اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮدا ﻧﻤﻲآﻳﺪ در ﭼﻬﺎر ﺳﻮي ﻋﻠﻢ ﻓﺮﻳﺎد ﺑﻜﺸﺪ ﻛﻪ آي ﻣﺮدم! ﻣﻦ ﻋﻮض ﺷﺪهام و ﻣﺘﺤﻮل ﮔﺸﺘﻪام؛ ﺧﻮب ﭼﻪ ﺑﺴﺎ دﻳﺸﺐ ﻋﻮض ﺷﺪه ﺑﺎﺷﺪ» ،واﻋﻆ ﺻﺒﻮر ﺑﺎش ،ﻛﻪ ﻣﺎ را ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺧﺪاي دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﺗﻮ اﻓﺖ و ﺧﻴﺰﻫﺎﺳﺖ« ،ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺧﺪاي ﻣﻜﺘﺐ ﺗﻮ اﻓﺖ و ﺧﻴﺰﻫﺎﻳﻲ دارﻳﻢ ،ﺗﻮ ﻓﻜﺮ ﻛﺮدهاي ﻛﻪ ﻣﺎ ﻳﻚ ﻛُﺸﺘﻲاي ﮔﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ و ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ »ﺧﺪاﻳﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد« ،دﻳﮕﺮ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺗﻤﺎم ﺷﺪه اﺳﺖ؟! ﺧﻴﺮ ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﺎ ﺧﺪا ﻛﺎرﻫﺎ دارﻳﻢ ،ﻳﻚ وﻗﺖ ﺧﺪا ﻣﺎ را زﻣﻴﻦ ﻣﻲزﻧﺪ ،ﻳﻚ وﻗﺖ ﻫﻢ ﻣﺎ ﺧﺪا را زﻣﻴﻦ ﻣﻲزﻧﻴﻢ ،ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﺎ ﺧﺪا رﻓﻴﻖ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﺑﺎ ﺧﺪاي ﺗﻮ اﻓﺖ و ﺧﻴﺰﻫﺎ دارﻳﻢ؛ ﺗﻮ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻲ ﻣﺎ ﺣﺎﻻ ﻛﻪ ﺧﺪا را ﺑﺎ ﻳﻚ ﺑﺮﻫﺎن رد ﻛﺮدهاﻳﻢ و ﮔﻔﺘﻪاﻳﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،دﻳﮕﺮ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﺎﺗﻤﻪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ؟! ﺣﺎﺷﺎ ﻛﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ. اﻳﻦ ﺑﻪ ﻓﺮآﻳﻨﺪ و ﺑﺎ دﻳﺪ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﻧﮕﺮﻳﺴﺘﻦ ﺑﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ و اﻳﻦ دﻳﺪ را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮدﺗﺎن ﻫﻢ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ و از ﻫﻤﻴﻦ ﻟﺤﺎظ اﺳﺖ ﻛﻪ وﻳﻠﻴﺎم ﺟﻴﻤﺰ -روان ﺷﻨﺎس ﻣﻌﺮوف -ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎي ﺑﺰرگ ﻗﺪﻳﺴﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺨﺸﺎﻳﺶ و ﻋﻔﻮ دارﻧﺪ و از ﺟﻤﻠﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮدﺷﺎن ﻫﻢ اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ را دارﻧﺪ .ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﻦ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻫﻨﻮز ﭘﺮوﻧﺪهام ﺑﺴﺘﻪ ﻧﺸﺪه اﺳﺖ ،ﻣﻦ ﻫﻢ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻬﺘﺮ از اﻳﻦ ﺑﺎﺷﻢ؛ ﺧﻮدﺷﺎن را ﻫﻢ ﻣﻲﺑﺨﺸﺎﻳﻨﺪ و اﻳﻦ ﻋﻔﻮ و ﺑﺨﺸﺎﻳﺶ ﺧﻮدﺷﺎن را ﻫﻢ درﺑﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد. وﻗﺘﻲ ﺷﺨﺼﻴﺖ را ﻳﻚ روﻧﺪ و ﻓﺮآﻳﻨﺪ و ﻧﻪ ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪه و ﻣﺤﺼﻮل ﺑﺪاﻧﻴﻢ ،آن وﻗﺖ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻨﻴﻦ دﻳﺪي داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻧﺘﻴﺠﺔ آن اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﺑﺸﺮ را ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻫﻤﺔ ﻧﻘﺎﻳﺼﻲ ﻛﻪ دارد ،دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﻢ و ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهام ﻛﻪ اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﻛﺴﻲ را وﻗﺘﻲ ﺑﻲﻧﻘﺺ اﺳﺖ ،دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﻢ ،در آن ﺻﻮرت اﺻﻼً ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺸﺮي وﺟﻮد ﻧﺪارد و ﺷﻤﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻘﻂ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ را -اﮔﺮ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻌﺼﻮم ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻴﺪ -دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﺪ .اﻣﺎ ﻫﻨﺮ در اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن را ﺑﺎ وﺟﻮد ﻫﻤﺔ ﻛﻤﺎﻻت و ﻧﻘﺎﻳﺼﻲ ﻛﻪ دارد دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﻢ ،ﻧﻪ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﻳﻚ اﻧﺴﺎن ﭘﺎك و ﭘﻴﺮاﺳﺘﻪ و از ﻫﺮ ﺟﻬﺖ ﻛﺎﻣﻞ اﺳﺖ ،اﻳﻦ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ در واﻗﻊ ﻫﻴﭻ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ ﻣﻬﻤﻲ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ دوﺳﺖ داﺷﺘﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﻧﺘﻴﺠﺔ روﻧﺪ دﻳﺪن زﻧﺪﮔﻲ ﻓﺮد اﺳﺖ ،ﺳﻪ ﺧﺼﻴﺼﻪ در ﻓﺮد اﻳﺠﺎد ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻓﻘﻂ آﻧﻬﺎ را ﻧﺎم ﻣﻲﺑﺮم: ﺧﺼﻴﺼﻪ اول» ،ﺑﺮدﺑﺎري« :ﻣﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎنﻫﺎ و از ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻮدﻣﺎن »ﺑﺮدﺑﺎري« ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ. ﺧﺼﻴﺼﻪ دوم» ،ﺑﺨﺸﺎﻳﺶ ﻋﺎم« :دوم اﻳﻨﻜﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻧﻮﻋﻲ »ﺑﺨﺸﺎﻳﺶ ﻋﺎم« ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺎز ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ. ﺧﺼﻴﺼﻪ ﺳﻮم» ،ﻧﻔﻮذ ﺑﻪ درون اﻧﺴﺎنﻫﺎ« :ﺳﻮم اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ اﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ را ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻴﻢ ،آرامآرام ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ درون اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻧﻘﺐ ﺑﺰﻧﻴﻢ؛ اﮔﺮ دﻗﺖ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻧﻔﻮذ و ﻧﻘﺐ زدن ﻣﺎ ﺑﻪ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻓﻘﻂ از ﻃﺮﻳﻖ ﻛﺮدهﻫﺎ و ﮔﻔﺘﻪﻫﺎي آﻧﺎن اﺳﺖ و ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ
40
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
درون آﻧﻬﺎ ﻧﻘﺐ ﺑﺰﻧﻴﻢ و ﻟﺬا ﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ اﺳﺘﻤﺪاد آن دﻳﺪ و ﺗﻠﻘﻲ ﺑﻪ ﭼﻨﺎن ژرفﻧﮕﺮي دروﻧﻲاي دﺳﺖ ﻳﺎزﻳﻢ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ درون اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻧﻘﺐ ﺑﺰﻧﻴﻢ. .11ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﺑﺎ اﺻﻮل او ﺻﻮرت ﭘﺬﻳﺮد ،اﺻﻮل ﺧﻮﻳﺶ را ﺣﻔﻆ ﻣﻲﻛﻨﺪ: وﻳﮋﮔﻲ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎز ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻧﻮﻋﻲ ﻧﮕﺮش و ﮔﺮاﻳﺶ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ در زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺎ ،ﺑﺎ ﻧُﺮمﻫﺎ ، 1ﻋﻘﺎﻳﺪ ،ﻓﺮﺿﻴﻪﻫﺎ و اﺻﻮل ﻣﺎ ﻣﻲﺷﻮد ،اﺻﻮل ﺧﻮدﻣﺎن را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻴﻢ؛ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻛﺴﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻫﻤﺔ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻗﻮاﻋﺪش ﻣﻲﺷﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﻠﻲرﻏﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﺟﻬﺎن ،ﺟﻬﺎن ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻗﻮاﻋﺪ او ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺘﻮاﻧﺪ زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮد را ﺑﺮ اﺳﺎس ﻗﻮاﻋﺪ و ﺑﺪون زﻳﺮ ﭘﺎ ﮔﺬاﺷﺘﻦ و ﻟﻪ ﻛﺮدن ﻗﻮاﻋﺪ ﺟﻠﻮ ﺑﺒﺮد .ﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻧﺘﻈﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ روزي ﺑﻪﺳﺎﻣﺎن ﺷﻮد ﺗﺎ ﻣﺎ ﺑﻪﺳﺎﻣﺎن ﺷﻮﻳﻢ ،اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎه دو ﻣﺸﻜﻞ دارد ،ﻳﻚ ﻣﺸﻜﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ دارد و ﻳﻚ ﻣﺸﻜﻞ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ واﻗﻊ 2؛ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ روزي ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﻮب ﺷﻮد ﺗﺎ ﻣﻦ ﺧﻮب ﺷﻮم ،اﻳﻦ اوﻻً ﻳﻚ ﻣﺸﻜﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ دارد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ اﻓﺮاد ﻧﻴﺴﺖ ،اﮔﺮ ﻣﻦ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﺗﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﻮب ﻧﺸﻮد ،ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻣﺴﻴﺮ درﺳﺘﻲ را در ﭘﻴﺶ ﺑﮕﻴﺮم؛ ﺧﻮب ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻻن ﭼﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ؟! ﺷﻤﺎ ﻫﺴﺘﻴﺪ ،اﮔﺮ ﻫﺮﻛﺪام از ﺷﻤﺎ ﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺗﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﻮب ﻧﺸﻮد ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺧﻮب ﺷﻮم و دﻳﮕﺮان ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ را ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﭼﻪ ﭼﻴﺰي و ﻳﺎ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﺑﻤﺎﻧﻴﻢ؟! ﻟﺬا اﻳﻦ ﻣﺸﻜﻞ ﻣﻨﻄﻘﻲ دارد ،ﻳﻌﻨﻲ در واﻗﻊ ﻫﻤﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﻫﻴﭻﻛﺲ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻫﻴﭻﻛﺲ ﭼﻮن ﻫﻴﭻﻛﺲ اﺳﺖ ﻃﺒﻌﺎً ﻧﻤﻲآﻳﺪ و ﭼﻮن ﻧﻤﻲآﻳﺪ ﻫﻤﻪ ﻫﻤﭽﻨﺎن در ﺣﺎﻟﺖ اﻧﺘﻈﺎر ﺑﺎﻗﻲ ﻣﻲﻣﺎﻧﻨﺪ. ﻣﺸﻜﻞ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ واﻗﻊ آن ﻫﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺪاﻧﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﻴﭻوﻗﺖ ﻳﻚ ﺟﺎﻣﻌﻪ آرﻣﺎﻧﻲ ﺑﺮ روي ﻛﺮة زﻣﻴﻦ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻤﻲآﻳﺪ. ﻫﻴﭻوﻗﺖ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻤﻲآﻳﺪ ﺗﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻣﻦ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﻣﻲﻣﺎﻧﻢ ﺗﺎ ﭘﺪﻳﺪ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﺧﻮب ﺷﻮم .ﻫﻴﭻ دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺒﻲ -ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻫﻤﺔ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﺷﻤﺎ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً در اﻳﻦ ﺳﺎلﻫﺎ ﺷﻨﻴﺪهاﻳﺪ -ﻧﮕﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ روي زﻣﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ ﭘﺪﻳﺪ ﺧﻮاﻫﺪ آﻣﺪ؛ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﻜﻮﺷﻴﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺑﻬﺘﺮ ﻛﻨﻴﺪ ،ﺑﻜﻮﺷﻴﺪ ﻛﺎري ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﻣﺮوز ﺟﺎﻣﻌﻪﺗﺎن ﺑﻬﺘﺮ از دﻳﺮوزش ﺑﺎﺷﺪ و ﻓﺮداﻳﺶ ﺑﻬﺘﺮ از اﻣﺮوزش ،وﻟﻲ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل واﻗﻊﺑﻴﻦ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ ﺑﺮ روي زﻣﻴﻦ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﺨﻮاﻫﺪ آﻣﺪ، ﺟﺎﻣﻌﻪﻫﺎ را ﺑﻬﺘﺮ ﻛﻨﻴﺪ ،اﻣﺎ در ﭘﻲ ﻳﻚ ﺟﺎﻣﻌﻪ آرﻣﺎﻧﻲ ﻧﺒﺎﺷﻴﺪ .ﻫﻤﺔ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ ﭘﺪﻳﺪ ﺑﻴﺎورﻧﺪ ،آن ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻧﻴﻢﺑﻨﺪ و ﻛﺞدار و ﻣﺮﻳﺰي را ﻫﻢ ﻛﻪ داﺷﺘﻪاﻧﺪ از ﺑﻴﻦ ﺑﺮدهاﻧﺪ؛ ﻫﻤﺔ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ داراي ﺗﻔﻜﺮ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺸﻜﻞ را دارﻧﺪ ،ﭼﻪ اﻧﻘﻼﺑﻴﻮن دﻳﻨﻲ و ﭼﻪ اﻧﻘﻼﺑﻴﻮن ﻏﻴﺮ دﻳﻨﻲ ،ﻫﻤﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺑﻴﺎﻳﻴﺪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﻪ ﻫﻢ ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ و ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺑﺪﻫﻴﻢ ،ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﻬﻢ ﻣﻲرﻳﺰﻧﺪ و ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ را ﻫﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ درﺳﺖ ﻛﻨﻨﺪ -ﺣﺎل اﮔﺮ ﻓﺮﺻﺖ داﺷﺘﻢ ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﭼﺮا اﻳﻦ ﺗﺼﻮر ،ﺗﺼﻮري اﺳﺖ ﻛﻪ ﺻﻮرت ﻋﻤﻞ ﻧﻤﻲﭘﻮﺷﺪ -ﻣﺸﻜﻞ ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ اﻧﻘﻼﺑﻴﻮن ،اﻋﻢ از دﻳﻨﻲ و ﻏﻴﺮدﻳﻨﻲ ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ در ﻣﺘﻮن ﺧﻮدﺷﺎن اﺳﺖ ،ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ وﻋﺪة ﺗﺸﻜﻴﻞ ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ را ﺑﺪﻫﻨﺪ؛ اﻣﺎ ﻫﻴﭻ ﻛﺘﺎب ﻣﻘﺪﺳﻲ ﻧﮕﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﺷﻮد روزي ﺑﺮ زﻣﻴﻦ ﺟﺎﻣﻌﺔ آرﻣﺎﻧﻲ درﺳﺖ ﻛﺮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻜﻮﺷﻴﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺑﻬﺘﺮ ﻛﻨﻴﺪ؛ ﺣﺘﻲ ﺑﻌﻀﻲ از ﻣﺘﻔﻜﺮان ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﺧﻼف اﻳﻦ ﻫﻢ در ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﻓﺮاوان اﺳﺖ؛ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ »اﻫﺒﻄﻮا ﻣﻨﻬﺎ ﺟﻤﻴﻌﺎً« )ﺑﻘﺮه (38 /ﻳﻌﻨﻲ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ از ﺑﻬﺸﺖ ﺑﻴﺮون ﺑﺮوﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ دﻳﮕﺮ در اﻳﻨﺠﺎ و ﺑﺮ
1. Norms 2. Factual
41
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
روي زﻣﻴﻦ ﺑﻬﺸﺘﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،وﻟﻲ اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ وﺿﻊ ﺧﻮد و ﺟﺎﻣﻌﻪﺗﺎن را ﺑﻬﺘﺮ ﻛﻨﻴﺪ؛ »إﻣﺎ ﻳﺄﺗﻴﻨﻜﻢ ﻣﻨﻲ ﻫﺪي ﻓﻤﻦ ﺗﺒﻊ ﻫﺪاي ﻓﻼ ﺧﻮف ﻋﻠﻴﻬﻢ و ﻻ ﻫﻢ ﻳﺤﺰﻧﻮن« )ﺑﻘﺮه (38 /وﻗﺘﻲ ﻳﻚ ﻫﺪاﻳﺘﻲ از ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻦ ﻣﻲرﺳﺪ ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﺪ ،وﻟﻲ دﻳﮕﺮ از ﺑﻬﺸﺖ ﺑﻴﺮون رﻓﺘﻪاﻳﺪ ،در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻬﺸﺖ ﺗﺤﻘﻖﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ و ﻫﻤﺔ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ ﺑﺮ روي زﻣﻴﻦ ﺑﻬﺸﺖ را ﺗﺤﻘﻖ ﺑﺨﺸﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ ﺟﻬﻨﻢ را ﺗﺤﻘﻖ ﻣﻲﺑﺨﺸﻨﺪ ،ﺗﺎرﻳﺦ اﻳﻦ را ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ،ﺻﺪ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﻫﻢ آزﻣﺎﻳﺶ ﻛﻨﻴﺪ ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ .ﻫﺮ ﻛﺲ ﮔﻔﺖ آﻗﺎ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﺑﻪ ﻫﻢ ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ را از ﻧﻮ درﺳﺖ ﻛﻨﻴﻢ ،او ﻫﻴﭻوﻗﺖ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﭼﻴﺰي را از ﻧﻮ درﺳﺖ ﻛﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ آﻧﻬﺎﻳﻲ را ﻫﻢ ﻛﻪ درﺳﺖ ﺷﺪه ﺑﻮد از ﺑﻴﻦ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﺮد .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ﻣﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﻛﺎري اﻧﺠﺎم دﻫﻴﻢ ،ﻓﻘﻂ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﺗﻤﺎم ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎ ﻗﺎﻧﻮنﻫﺎي اﺧﻼﻗﻲ و ﻣﻌﻨﻮي ﻣﺎ دارد ،آﻧﻬﺎ را ﭘﻲ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ .در واﻗﻊ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻠﻘﻲ ﻣﺎ از ﺟﺎﻣﻌﻪ و از ﺧﻮدﻣﺎن ﺗﻠﻘﻲ ﭼﻴﺰي ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎريﻫﺎ ،در آن ﻣﺸﻲ و ﺳﻴﺮ ﻛﺮد .ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ در ﺟﺎﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهام ﻛﻪ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﻛﻪ در آﻳﻴﻦ ﻫﻨﺪو و ﺣﺘﻲ در آﻳﻴﻦ ﺑﻮدا ،وﻗﺘﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻨﺪ وارد ﻣﻌﺒﺪ ﺷﻮﻧﺪ ،ﻣﻌﻤﻮﻻً -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ - ﻣﺴﺘﺤﺐ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻚ ﺷﺎﺧﻪ ﮔﻞ ﻧﻴﻠﻮﻓﺮ در دﺳﺖ ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻟﺒﺎﺳﺸﺎن ﺑﺰﻧﻨﺪ و وارد ﻣﻌﺒﺪ ﺷﻮﻧﺪ ،راداﻛﺮﻳﺸﻨﺎن - 1ﻣﺤﻘﻖ ﻣﻌﺮوف ﻫﻨﺪي ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از ﺑﺰرگﺗﺮﻳﻦ ﻣﻔﺴﺮان آﻳﻴﻦ ﻫﻨﺪو در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ اﺳﺖ -در ﻛﺘﺎب ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻌﺮوﻓﺶ » The Hindu
- 2 «View of Lifeﻛﻪ در ﺗﻔﺴﻴﺮ آﻳﻴﻦ ﻫﻨﺪو اﺳﺖ -ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻲداﻧﻴﺪ ﭼﺮا در آﻳﻴﻦ ﻫﻨﺪو ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻳﻚ ﮔﻞ ﻧﻴﻠﻮﻓﺮ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ و ﺑﻪ ﻣﻌﺒﺪ ﺑﺮوﻳﺪ؟ ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻧﻴﻠﻮﻓﺮ ،ﮔﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﻫﻤﻪ زﻳﺒﺎﻳﻲاي ﻛﻪ دارد ﻓﻘﻂ در ﻣﻨﺠﻼبﻫﺎ، ﺑﺎﺗﻼقﻫﺎ ،ﻣﺮدابﻫﺎ و ﺟﺎﻫﺎي ﻋﻔِﻦ رﺷﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﮔﻞ ﻧﻴﻠﻮﻓﺮي در دﺳﺘﺘﺎن ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ و وارد ﻣﻌﺒﺪ ﺷﻮﻳﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﺧﺪاﻳﺎ! ﺗﻮ ﻛﻪ ﻗﺪرت داري از ﻳﻚ ﻋﻔِﻦﺟﺎ ،از ﻳﻚ ﻣﻨﺠﻼب و از ﻳﻚ ﻣﻔﺴﺪهﺟﺎ ،ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻠﻲ ﺑﻴﺮون ﺑﻴﺎوري ،ﻣﻦ ﻫﻢ از ﺗﻮ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﻛﻪ از ﺗﻌﻔﻦﮔﺎه ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﮔﻠﻲ ﺑﻴﺮون آوري ﻛﻪ آن ﮔﻞ ،ﻣﻦ ﺑﺎﺷﻢ؛ ﻣﻦ ﻣﻲداﻧﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﻫﻴﭻ وﻗﺖ ﺑﺪون ﻣﻨﺠﻼب ﺑﺎﺷﺪ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻛﻢ ﻳﺎ ﺑﻴﺶ ﻣﻨﺠﻼب دارد ،اﻣﺎ ﺗﻮ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻲ از ﻣﻨﺠﻼب ،ﮔﻞ ﻧﻴﻠﻮﻓﺮ ﺑﻴﺮون آوري ،ﻣﻦ ﻫﻢ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﮔﻞ ﻧﻴﻠﻮﻓﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺷﻢ .اﻳﻦ دﻳﺪ و ﺗﻠﻘﻲ ،دﻳﺪِ واﻗﻌﻲ اﺳﺖ ،اﻧﺴﺎن ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺧﻮدش را در ﻳﻚ ﺟﺎﻣﻌﻪاي ﻋﻠﻲرﻏﻢ ﺗﻤﺎم ﻧﺎﻣﺴﺎﻋﺪتﻫﺎ و ﻛﮋ رﻓﺘﺎريﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎ اﺻﻮل اﺧﻼﻗﻲ وي ﻧﺸﺎن ﻣﻲدﻫﺪ ،ﭘﺎﻳﺪار و اﺳﺘﻮار ﻧﮕﻪ دارد ،اﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﻨﺘﻈﺮ اﻳﻦ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﻛﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ روزي ﻣﺴﺎﻋﺪ ﺷﻮد ﺗﺎ او ﺑﻪﺳﺎﻣﺎن ﮔﺮدد ،ﻛﻪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﻪ ﻫﻤﺎن ﻣﺸﻜﻼت ﻓﻮقاﻟﺬﻛﺮ ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﻲﻛﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎﻳﺪ وﺟﺪانِ اﺧﻼﻗﻲِ ﺑﻴﺪار داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،وﺟﺪان اﺧﻼﻗﻲاي ﻛﻪ ﻻﻻﻳﻲﻫﺎي ﻓﺴﺎداﻧﮕﻴﺰ ﺟﺎﻣﻌﻪ او را ﺑﻪ ﺧﻮاب ﻧﺒﺮد ،ﭼﺮا ﻛﻪ ﻻﻻﻳﻲﻫﺎي ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻌﻤﻮﻻً ﺑﺮاي ﺑﻪ ﺧﻮاب ﺑﺮدنِ وﺟﺪانِ اﺧﻼﻗﻲ ﻣﺎ اﺳﺖ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﻣﺎ ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﻪ ﺷﻮﻳﻢ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﻣﺎ ﻫﻤﮕﻲ ﻣﺜﻞ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻫﻤﺔ اﻓﺮاد ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﻪ در ﺟﺎﻣﻌﻪ آرزو دارﻧﺪ ﻛﻪ آن ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﻪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﻮدﺷﺎن را ﻣﻴﺎنﻣﺎﻳﻪ ﻛﻨﻨﺪ ،وﻟﻲ ﻓﺮدي ﻛﻪ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ دارد ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ :اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ،ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺻﻮل ﻣﻦ اﻳﻦ ﻣﻮارد ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ اﺻﻮل ﺧﻮد را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻢ .ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻦ اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اوﻻً ارزشﻫﺎ را از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺳﻨﺘﻲ ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد ،ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻮدش ﺑﺮ اﺳﺎس ﻓﻬﻢ ﺧﻮﻳﺶ ،اﺻﻮﻟﺶ را درﻳﺎﻓﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ،زﻧﺪﮔﻲ اﺻﻴﻠﻲ دارد؛ و دوم ﻫﻢ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖﻫﺎي ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﺑﺎﻋﺚ اِﻋﺮاض و روي ﮔﺮداﻧﻲ او از ارزشﻫﺎي ﺧﻮﻳﺶ ﻧﻤﻲﮔﺮدد.
1. Sarvepalli Radhakrishnan 2. Radhakrishnan, S. (1927) The Hindu View of Life, London; Allen & Unwin
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
42
.12ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،از ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻲ ،روﻳﮕﺮدان اﺳﺖ و ﻫﻴﭻﮔﻮﻧﻪ ﻧﮕﺮش ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﺎﻧﻪاي ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﺪارد: و اﻣﺎ آﺧﺮﻳﻦ وﻳﮋﮔﻲ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﻣﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ،ﻣﻮﻣﻨﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻲ روﻳﮕﺮدان اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻧﮕﺮش ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﺪارد .اﻣﺎ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻲ ﺑﻪ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ؟ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻲ ﻳﻌﻨﻲ ﺧﺪا داﻧﺴﺘﻦ اﻣﻮري ﻛﻪ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲﺗﺮ» ،ﻣﻄﻠﻖ« داﻧﺴﺘﻦ اﻣﻮر »ﻧﺴﺒﻲ«؛ ﻫﺮ اﻣﺮ ﻧﺴﺒﻲ ،اﮔﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﺗﻠﻘﻲ ﺷﺪ ،آن وﻗﺖ ﺷﻤﺎ در واﻗﻊ از آن اﻣﺮ ﻧﺴﺒﻲ -ﻛﻪ آن را ﻣﻄﻠﻖ ﺗﻠﻘﻲ ﻛﺮدهاﻳﺪ -ﺧﺪاﻳﻲ ﺳﺎﺧﺘﻪاﻳﺪ ،ﺑﺘﻲ ﺳﺎﺧﺘﻪاﻳﺪ و درواﻗﻊ دارﻳﺪ آن را ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﺪ؛ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻢ ﺑﻪ ﻟﺴﺎن دﻳﻦ اﺳﻼم ﺻﺤﺒﺖ ﻛﻨﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ در اﺳﻼم از ﺳﻮﻳﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ »ﻻ اﻟﻪ اﻻ اﷲ« و اﻳﻦ از ﺷﻌﺎرﻫﺎي ﻣﻬﻢ اﺳﻼم و ﻳﻜﻲ از ﺷﻬﺎدﺗﻴﻦ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،از ﺳﻮﻳﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﻌﺒﻮدي ﻏﻴﺮ از »اﷲ« ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮدي ﻏﻴﺮ از اﷲ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺖ ﻣﺎ ﺑﺸﻮد ،ﺷﺎﻳﺴﺘﺔ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎ آن را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﺲ ﻓﻘﻂ »اﷲ« ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﭘﺮﺳﺘﺶ اﺳﺖ .از ﺳﻮﻳﻲ ﻫﻢ ﻳﻜﻲ از وﻳﮋﮔﻲﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻲ ﻣﻨﻜﺮ آن ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﺪا دﻳﺪﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ» ،ﻻ ﻳﺪرِﻛُﻪ اﻻﺑﺼﺎر« )اﻧﻌﺎم (103 /ﻟﺬا اوﻻً اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺧﺪا را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ و ﺛﺎﻧﻴﺎً ﺧﺪا دﻳﺪﻧﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ »ﻫﺮ ﭼﻴﺰ دﻳﺪﻧﻲ را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﺘﻴﺪ«؛ اﻣﺎ ﻣﮕﺮ ﻣﺎ ﭼﻴﺰﻫﺎي دﻳﺪﻧﻲ را ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﻢ؟! ﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ إﻟﻲ ﻣﺎﺷﺎءاﷲ اﻣﺮ دﻳﺪﻧﻲ ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،ﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺛﺮوت ،ﻗﺪرت ،ﺷﻬﺮت ،ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ و ﺣﻴﺜﻴﺖاﺟﺘﻤﺎﻋﻲ را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻣﻮﻓﻘﻴﺖﻫﺎﻳﻲ را ﻛﻪ در ﻇﺮف ﺟﺎﻣﻌﻪ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،اﻣﺎ از اﻳﻨﻬﺎ ﻟﻄﻴﻒﺗﺮ ﻫﻢ وﺟﻮد دارد، ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ اﻧﺴﺎنﻫﺎ را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،ﺷﺨﺼﻴﺖﻫﺎ را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﻮدﻣﺎن را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ و ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ دﻳﻦ ﺧﻮدﻣﺎن را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﻢ ،دﻳﻦ ﻫﻢ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ دﻳﻦ را ﻫﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﺘﻴﺪ ،ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﻫﻢ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺖ و ﻧﺒﺎﻳﺪ او را ﭘﺮﺳﺘﻴﺪ ،ﺑﺰرﮔﺎن و ﺑﻨﻴﺎنﮔﺬاران دﻳﻦ ،رﻫﺒﺮان دﻳﻦ ،اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻴﭽﻜﺪام ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﻧﺒﺎﻳﺪ آﻧﻬﺎ را ﭘﺮﺳﺘﻴﺪ .ﺧﻮد دﻳﻦ را ﻫﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﺘﻴﺪ ،دﻳﻦ ﻫﻢ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻓﺮو ﻓﺮﺳﺘﺎده از ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪا اﺳﺖ ،ﺧﺪا را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﺪ ﻧﻪ دﻳﻦ را. ﺣﺎﻻ ﻣﺎ از ﻛﺠﺎ ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ ﻛﻪ دارﻳﻢ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ را ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﻢ و ﭼﻪ ﭼﻴﺰ را ﻧﻤﻲﭘﺮﺳﺘﻴﻢ؟ در اﻳﻦ ﺑﺎب دو ﺗﺤﻠﻴﻞ وﺟﻮد دارد و ﻫﺮ دو ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﻮرد ﺗﺎﻛﻴﺪ روانﺷﻨﺎﺳﺎن دﻳﻦ ﺑﻮده اﺳﺖ؛ اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺒﻴﻨﻴﻢ در زﻧﺪﮔﻲ در ﺣﺎل ﭘﺮﺳﺘﺶ ﭼﻪ اﻣﺮي ﻫﺴﺘﻴﻢ ،دو ﺗﺤﻠﻴﻞ وﺟﻮد دارد و ﺑﺎ ﻫﺮ ﻛﺪام از آﻧﻬﺎ ﻛﻪ راه ﺑﺮوﻳﻢ ،ﺑﻪ ﺑﻴﺮاﻫﻪ ﻧﺮﻓﺘﻪاﻳﻢ: ﺗﺤﻠﻴﻞ اول اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آن ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺣﺎﺿﺮﻳﻢ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﻓﺪاي او ﻛﻨﻴﻢ ،اﻣﺎ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ آن را ﻓﺪاي ﭼﻴﺰي ﻛﻨﻴﻢ ،آن ﺑﺖ ﻣﺎ و ﺧﺪاي ﻣﺎ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،ﻫﺮ ﭼﻪ ﻛﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻳﻜﻲ از ﺷﻌﺮاي ﻋﺮب در ﻗﺮن ﺳﻮم ﻫﺠﺮي ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ روزﮔﺎري ﻳﻚ ﻛِﺸﺘﻲاي در ﺣﺎل ﺣﺮﻛﺖ در درﻳﺎ ﺑﻮد ،ﻧﺎﮔﻬﺎن درﻳﺎ ﻣﺘﻼﻃﻢ ﺷﺪ و اﻣﻮاج ﺑﻠﻨﺪي ﺑﺮﺧﺎﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ اﻣﻮاج و ﻃﻮﻓﺎن ﺟﺎن آﻧﺎن را در ﻣﻌﺮض ﺧﻄﺮ و ﻫﻼك ﻗﺮار داد ،دﻳﺪﻧﺪ ﻫﻴﭻ ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻛِﺸﺘﻲ را ﺳﺒﻚ ﻛﻨﻨﺪ ،آن وﻗﺖ ﺑﻪ ﺳﺎﻛﻨﺎن ﻛِﺸﺘﻲ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ را ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﺪ ﺑﻪ درﻳﺎ ﺑﺮﻳﺰﻳﺪ ،ﻣﺮدم اﺑﺘﺪا ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ را ﻛﻪ ﻛﻤﺘﺮ دوﺳﺖ ﻣﻲداﺷﺘﻨﺪ ﺑﻪ درﻳﺎ رﻳﺨﺘﻨﺪ ،ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺳﻮدي ﻧﺒﺨﺸﻴﺪ ،ﺑﺎز ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻛِﺸﺘﻲ ﺳﺒﻚﺗﺮ ﺷﻮد ،ﺑﺎز آﻣﺪﻧﺪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰﻫﺎي دﻳﮕﺮي را ﺑﻪ آب رﻳﺨﺘﻨﺪ ،و ﻫﻤﻴﻦ ﻃﻮر اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺖ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ وﺿﻊ ﺑﻪ ﻛﺠﺎ رﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﻋﺎﻟِﻤﻲ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎي ﺧﻮد را ﻫﻢ ﺑﻪ آب رﻳﺨﺖ! اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي او ﻛﺘﺎبﻫﺎ از ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ارزﺷﻤﻨﺪﺗﺮ ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﭼﺮا ﻛﻪ آﺧﺮﻳﻦ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ ﺑﻪ آب اﻧﺪاﺧﺖ ﻛﺘﺎبﻫﺎﻳﺶ ﺑﻮد .ﺣﺎل اﮔﺮ ﻗﺮار ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺎ روزي ﭼﻴﺰﻫﺎ و ﺗﻌﻠﻘﺎت ﺧﻮﻳﺶ را از ﺧﻮدﻣﺎن دﻓﻊ ﻛﻨﻴﻢ و آﻧﻬﺎ را دور ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ ،درواﻗﻊ از ﭼﻪ ﭼﻴﺰي ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﻗﻄﻊ ﺗﻌﻠﻖ ﻛﻨﻴﻢ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻧﺨﻴﺮ ،ﺑﻪ ﻫﺮ ﻧﺤﻮي ﻛﻪ ﻫﺴﺖ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻦ را ﻧﮕﻪ دارﻳﻢ؟ ﻫﻤﺎن ﭼﻴﺰ ﺧﺪاي ﻣﺎ اﺳﺖ .از اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ﻓﺮاواﻧﻨﺪ اﻧﺴﺎنﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺧﺪاﻳﺸﺎن ،ﺧﺪاي دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﻧﻴﺴﺖ .ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰﺷﺎن را ﻓﺪاي آن ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ .ﻧﻪ آن ﺧﺪاي
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
43
دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﻛﻪ در آﻳﻴﻦ ﺧﻮدﺷﺎن -ﺣﺎل ﻫﺮ آﻳﻴﻨﻲ ﻛﻪ ﺑﺎﺷﺪ -وﺟﻮد دارد؛ ﭘﺲ ﻳﻚ روش اﻳﻦ ﺷﺪ ﻛﻪ ﺣﺎﺿﺮ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﭼﻪ ﭼﻴﺰي را دور ﺑﺮﻳﺰﻳﻢ و ﭼﻪ ﭼﻴﺰي را ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻗﻴﻤﺘﻲ دور ﻧﻤﻲرﻳﺰﻳﻢ. ﺗﺤﻠﻴﻞ دوم :اﻣﺎ ﻳﻚ روش دوم ﻫﻢ وﺟﻮد دارد و آن اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰي ﺑﺪون ﭘﺮﺳﺶ و ﺳﻮال ،ﺑﺪون ﻛﻨﺪوﻛﺎو ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻫﺴﺘﻴﻢ؟ ﺣﺎﻻ ﺷﻤﺎ ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ در واﻗﻊ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﭼﻪ ﭼﻴﺰي ﻫﺴﺘﻴﺪ ﺑﺪون آﻧﻜﻪ درﺑﺎب آن ﻛﻨﺪوﻛﺎو ﻛﻨﻴﺪ ،آن ﭼﻴﺰ ﺧﺪاي ﺷﻤﺎ اﺳﺖ .ﻣﻲﺷﻮد ﺷﺨﺼﻴﺖﻫﺎ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻣﻲﺷﻮد روﺣﺎﻧﻴﻮن اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻗﺮآن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻳﻬﻮد و ﻧﺼﺎري اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﻮدﻧﺪ »اﺗﺨﺬوا اﺣﺒﺎرﻫﻢ و رﻫﺒﺎﻧﻬﻢ ارﺑﺎﺑﺎٌ ﻣﻦ دون اﷲ و اﻟﻤﺴﻴﺢ اﺑﻦ ﻣﺮﻳﻢ و ﻣﺎ اﻣﺮوا اﻻ ﻟﻴﻌﺒﺪوا اﻟﻬﺎ واﺣﺪاً ﻻ اﻟﻪ اﻻ اﷲ ﻫﻢ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻋﻤﺎ ﻳﺸﺮﻛﻮن« )ﺗﻮﺑﻪ (31 /ﻗﺮآن ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﻛﻪ ﻳﻬﻮد و ﻧﺼﺎري ﻋﺎﻟِﻤﺎن دﻳﻦ ﺧﻮد را ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﺪﻧﺪ ،ﭘﺲ ﻣﻲﺷﻮد روﺣﺎﻧﻴﺖﭘﺮﺳﺘﻲ ﻛﺮد .روﺣﺎﻧﻴﺖﭘﺮﺳﺘﻲ ﻫﻢ ﻳﻚ ﻧﻮع ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ .ﻫﺮ ﭼﻴﺰي را ﻣﻲﺷﻮد ﭘﺮﺳﺘﻴﺪ. ﺣﺎل اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻧﮕﺮش ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ آن ﭼﻴﺰي را ﻛﻪ درواﻗﻊ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ ،ﻣﻄﻠﻖ ﺑﺪاﻧﻴﺪ ،ﻧﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎي ﻧﺴﺒﻲ را .ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﻧﺴﺒﻲ را وﻗﺘﻲ ﻣﻄﻠﻖ داﻧﺴﺘﻴﻢ اوﻻً ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ را ﻓﺪاﻳﺶ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ و ﺛﺎﻧﻴﺎً ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ در ﺑﺎب او ﺑﻪ ﭘﺮسوﺟﻮ و ﻧﻘﺎدي ﺑﭙﺮدازﻳﻢ .ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ درﺑﺎرة او ﭼﻴﺰ ﻣﺨﺎﻟﻔﻲ ﺑﺸﻨﻮﻳﻢ .ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ در واﻗﻊ ﺑﻪ ﺻﻮرت »ﻛﻮر ﺑﺎش و دور ﺑﺎش« ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ،ﺧﺪاي ﺧﻮدﻣﺎن را در ﻳﻚ ﻣﺤﻔﻈﻪاي ﻧﮕﻪ داﺷﺘﻪاﻳﻢ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ از دور ﺑﻪ آن ﻧﮕﺎه ﻛﻨﻴﺪ و آن را ﻟﻤﺲ ﻧﻜﻨﻴﺪ .اﻳﻦ ﻣﻄﻠﻖ ﻛﺮدن اﻣﺮ ﻏﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺗﻴﻠﻴﺶ -ﺑﺰرگﺗﺮﻳﻦ ﻣﺸﻜﻠﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻣﺮوزه ﺑﺮﺧﻲ ﺟﻮاﻣﻊ و ﻧﻴﺰ ﺟﺎﻣﻌﺔ ﻣﺎ ﺑﻪ آن ﻣﺒﺘﻼ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﻫﺮﻛﺪام از ﻣﺎ ﻳﻜﻲ از اﻳﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎ ،ﻏﻴﺮ از ﺧﺪاي دﻳﻦ و ﻣﺬﻫﺐ ﺑﺮاﻳﻤﺎن ﺑﺖ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﻫﻤﺎن ﭼﻴﺰ را ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﻢ و اﺗﻔﺎﻗﺎً در ذﻳﻞ ﻫﻤﻴﻦ آﻳﻪ »اﺗﺨﺬوا اﺣﺒﺎرﻫﻢ و رﻫﺒﺎﻧﻬﻢ ارﺑﺎﺑﺎٌ ﻣﻦ دون اﷲ« ﺻﺤﺎﺑﻲاي از اﻣﺎم ﺑﺎﻗﺮ)ع( ﻳﺎ اﻣﺎم ﺻﺎدق)ع( ﻣﻲﭘﺮﺳﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ واﻗﻌﺎً ﻋﻠﻤﺎي ﻳﻬﻮد و ﻧﺼﺎري ﺑﻪ ﻣﺮدﻣﺸﺎن ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﺎ را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﺪ؟ آن وﻗﺖ ﺣﻀﺮت ﻗَﺴﻢ ﻣﻲﺧﻮردﻧﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ »ﻻ واﷲ« ﺑﻪ ﺧﺪا ﻗﺴﻢ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﺒﻮده اﺳﺖ .ﻋﻠﻤﺎي آﻧﻬﺎ ﺑﻪ اﻳﺸﺎن ﻧﻤﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﺎ را ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﺪ و اﮔﺮ ﻫﻢ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ،آﻧﻬﺎ ﻗﺒﻮل ﻧﻤﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻋﺎﻟﻤﺎن دﻳﻨﺸﺎن را ﺑﭙﺮﺳﺘﻨﺪ؛ آن وﻗﺖ ﺻﺤﺎﺑﻲ ﻣﻲﭘﺮﺳﺪ ﭘﺲ ﻣﻨﻈﻮر ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻗﺮآن دارد ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﻤﺎي ﺧﻮدﺷﺎن را ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﺪﻧﺪ! آن وﻗﺖ ﺣﻀﺮت در ﺟﻮاب ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ،اﻳﻦ ﻛﻪ ﻗﺮآن ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻋﻠﻤﺎي ﺧﻮدﺷﺎن را ﺑﻪ ﺟﺎي ﺧﺪا ﻳﺎ ﻋﻼوه ﺑﺮ ﺧﺪا ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻴﺪﻧﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ رﻓﺘﺎري ﺑﺎ ﻋﻠﻤﺎﻳﺸﺎن ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺧﺪا اﻳﻦ رﻓﺘﺎر را ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ .ﺑﻌﺪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻲدﻫﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﻓﻘﻂ ﺧﺪاﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪون ﭘﺮس و ﺳﻮال ﺳﺨﻨﺶ را ﺷﻨﻴﺪ و ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ .اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻋﻠﻤﺎي ﺧﻮدﺷﺎن ﻫﻤﻴﻦ رﻓﺘﺎر را ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ،ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ ﺑﭙﺮﺳﻨﺪ آﺧﺮ دﻟﻴﻠﺘﺎن ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﭼﻮن ﻋﺎﻟِﻢ دﻳﻦ اﻳﻦ را ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ آن را ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ .ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻋﺎﻟِﻢ دﻳﻨﻲ ﻫﻤﺎن رﻓﺘﺎري را ﻛﻪ ﺑﺎ ﺧﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ ،داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﭼﺮا ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺧﺪاﺳﺖ ﻛﻪ »ﻻ ﻳﺴﺌﻞُ ﻋﻤﺎ ﻳﻔﻌﻞُ« ﻓﻘﻂ ﺧﺪاﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻮرد ﺳﻮال ﻗﺮار ﻧﻤﻲﮔﻴﺮد ،اﮔﺮ ﺑﺎ اﻣﺮ ﻳﺎ ﻓﺮد دﻳﮕﺮي ﻫﻤﻴﻦ رﻓﺘﺎر را داﺷﺘﻲ ،ﺷﻤﺎ او را ﭘﺮﺳﺘﻴﺪهاي .ﻟﺬا ﺣﺎل اﮔﺮ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻗﺪرت ،ﺛﺮوت ،ﺣﻴﺜﻴﺖاﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻣﻮﻓﻘﻴﺖﻫﺎي اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﻣﺤﺒﻮﺑﻴﺖ، دوﻟﺖ ،ﺣﻜﻮﻣﺖ ،ﻋﺎﻟِﻢ دﻳﻦ ،ﺧﻮد دﻳﻦ ،ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﻮدﻣﺎن ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﻳﺪﮔﺎﻫﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻦ دارﻳﺪ ،ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺨﻮاﻫﻢ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺻﻮرت اﻳﻨﻬﺎ را ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻢ ،در واﻗﻊ ﺑﺖﭘﺮﺳﺖ ﻫﺴﺘﻢ .ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻫﻤﻴﺸﻪ در ﺣﺎل ﻫﺮَس ﻛﺮدن ﺟﻨﮕﻞ زﻧﺪﮔﻲاش از ﺧﺪاﻳﺎن دروﻏﻴﻦ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺧﻴﻠﻲ ﺟﺎﻟﺐ داﻧﺘﻪ 1اﺳﺖ» ،ﻫﺮس ﻛﺮدن ﺟﻨﮕﻞ زﻧﺪﮔﻲ از ﺧﺪاﻳﺎن دروﻏﻴﻦ« ،ﭼﺮا ﻣﺘﻌﻘﻞ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻲﻛﻨﺪ؟ ﭼﻮن ﻋﻘﻼﻧﻲ اﺳﺖ و اﻧﺴﺎن ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ )1. Alighieri Dante (1265-1321
44
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﻣﻦ ﻓﻘﻂ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻳﻚ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﺷﻢ -ﺣﺎل ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﻪ آن ﻣﻮﺟﻮد »ﺧﺪا« ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ» ،ﺟﺎن ﻫﺴﺘﻲ« ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ» ،ﻋﻘﻞ ﻣﻄﻠﻖ« ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ، »ﻋﻘﻞ ﻻﻳﺘﻨﺎﻫﻲ« ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ،ﻫﺮ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ از آن ﺑﻪ ﻛﺎر ﺑﺒﺮﻳﺪ ،ﻓﺮﻗﻲ ﻧﺪارد -ﻣﻦ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ ﻫﺴﺘﻢ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺻﺪ ﺧﺪا ﺑﺎﺷﻢ؛ ﻗﺮآن ﻛﺮﻳﻢ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﺪ »ﺿﺮب اﷲ ﻣﺜﻼً رﺟﻼً ﻓﻴﻪ ﺷﺮﻛﺎء ﻣﺘﺸﺎﻛﺴﻮن و رﺟﻼً ﺳﻠﻤﺎً ﻟﺮﺟﻞ ،ﻫﻞ ﻳﺴﺘﻮﻳﺎن ﻣﺜﻼً؟ اﻟﺤﻤﺪ اﷲ ،ﺑﻞ اﻛﺜﺮﻫﻢ ﻻ ﻳﻌﻠﻤﻮن« )زﻣﺮ (29 /ﻣﻦ )ﺧﺪا( ﻣﺜﺎﻟﻲ ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﻣﻲزﻧﻢ ،ﻳﻚ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪاي ﺑﻜﻨﻴﺪ ﺑﻴﻦ ﻧﻮﻛﺮي ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ارﺑﺎب ﻛﻪ ﺧﻮد آﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ دﻋﻮا دارﻧﺪ و ﻧﻮﻛﺮي ﻛﻪ ارﺑﺎب واﺣﺪ دارد؛ ﻧﻮﻛﺮي ﻛﻪ ﭼﻨﺪ ارﺑﺎب و ﻓﺮﻣﺎنده دارد ،ﺧﻮد اﻳﻦ ارﺑﺎبﻫﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ دﻋﻮا دارﻧﺪ ،اﮔﺮ ﺧﻮد اﻳﻦ ارﺑﺎبﻫﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ دﻋﻮا ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ ،ﺧﻮب ﻫﻤﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ،ﺑﻨﺸﻴﻦ ،ﻣﻲﻧﺸﺴﺖ ،ﻣﻲﮔﻔﺘﻨﺪ ﺑﺮو ،ﻣﻲرﻓﺖ ،اﻣﺎ ﺧﻮد ارﺑﺎبﻫﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ دﻋﻮا دارﻧﺪ ،ﻳﻜﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﻨﺸﻴﻦ! ﻳﻜﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺣﺮف ﺑﺰن! اﻳﻦ ﻛﺠﺎ و »رﺟﻼً ﺳﻠﻤﺎً ﻟﺮﺟﻞ« ﻛﺠﺎ؟ آﻳﺎ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﻧﻮﻛﺮ ﻳﻚ رﺟﻞ اﺳﺖ و ﻳﻚ ارﺑﺎب دارد ،ﺑﺎ ﻛﺴﻲ ﻛﻪ ﻓﺮﻣﺎﻧﺒﺮ ارﺑﺎﺑﺎن ﻣﺘﻌﺪد اﺳﺖ؛ اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ ﻓﺮق ﻧﻤﻲﻛﻨﻨﺪ؟ و ﭼﻮن ﻗﺮآن ﺧﻮدش ﺣﺲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ ﺑﻠﻪ ،ﺑﺎ ﻫﻢ ﻓﺮق ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ،ﻟﺬا ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ »اﻟﺤﻤﺪ اﷲ« ﭘﺲ ﺳﭙﺎس ﺧﺪاي را؛ آﻳﺎ اﻧﺼﺎﻓﺎً ﻣﺎ ﻫﻤﺔﻣﺎن ﻫﻤﻴﻨﮕﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ؟! ﻫﻤﺔﻣﺎن ﺟﻨﮕﻞ درون ﺧﻮد را ﭘﺮ از ﺧﺪاﻳﺎن دروﻏﻴﻦ ﻛﺮدهاﻳﻢ؛ ﺷﺨﺼﻴﺖﭘﺮﺳﺘﻲ ،ﺧﺪاﭘﺮﺳﺘﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ و ﻣﺘﺎﺳﻔﺎﻧﻪ اﻳﻦ ﺷﺨﺼﻴﺖﭘﺮﺳﺘﻲ در زﻧﺪﮔﻲ ﻣﺎ و وﺟﻮد دارد و ﺑﻪ ﻋﺎﻟِﻤﺎن دﻳﻨﻲ ﻫﻢ اﺧﺘﺼﺎص ﻧﺪارد ،ﺷﻤﺎ اﮔﺮ اﺳﺘﺎد ﺧﻮدﺗﺎن را ﻫﻢ ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﺪ ،ﻓﺮﻗﻲ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﺎ از ﭘﺮﺳﺘﺶ ﻣﻨﻊ ﺷﺪهاﻳﻢ ،ﻧﻪ از ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺧﺎص ،ﻣﺎ از ﻫﺮ ﭘﺮﺳﺘﺸﻲ ﻣﻨﻊ ﺷﺪهام ،ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﭘﺮﺳﺘﻨﺪه و ﻣﻌﺒﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،اﻟﺒﺘﻪ اﮔﺮ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻫﺴﺘﻴﻢ ،در ﺗﻤﺎم اﻳﻦ دو ﺟﻠﺴﻪ ﻣﻦ داﺷﺘﻢ در ﺑﺎﻓﺖ دﻳﻨﻲ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻲﻛﺮدم ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ ﻓﺮض ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮدم ﻛﻪ دارم ﺑﺎ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﻲﻛﻨﻢ ،وﮔﺮﻧﻪ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ داﺳﺘﺎن ﺗﺪﻳﻦ ،داﺳﺘﺎن از ﺧﻮدﺑﻴﮕﺎﻧﮕﻲ ﻣﺤﺾ اﺳﺖ؛ داﺳﺘﺎن ﺗﺪﻳﻦ ،داﺳﺘﺎن ﺧﺮاﻓﻪﭘﺮﺳﺘﻲ اﺳﺖ؛ داﺳﺘﺎن ﺗﺪﻳﻦ ،داﺳﺘﺎن ﺗﺨﺪﻳﺮ اﺳﺖ ،اﻳﻨﻬﺎ اﻟﺒﺘﻪ ﻣﺤﻞ ﺑﺤﺚ ﺧﻮدش را دارد و ﻣﻦ دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ وارد ﺑﺤﺚ آﻧﻬﺎ ﺑﺸﻮم. ﺧﺪاﻳﺎ ﭼﻨﺎن ﻛﻦ ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﻛﺎر
ﺗﻮ ﺧﺸﻨﻮد ﺑﺎﺷﻲ و ﻣﺎ رﺳﺘﮕﺎر
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ -ﭘﺮﺳﺶ و ﭘﺎﺳﺦ ﺟﻠﺴﻪ دوم ◘ اﺳﺘﺎد ارﺟﻤﻨﺪ! آﻳﺎ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﺗﻔﻜﺮش ﻣﻌﺎﻗَﺐ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻓﺮآوردة ﺗﻔﻜﺮش؟ ﻳﻌﻨﻲ در ﻃﻮل راه ،اﮔﺮ ﻓﺮد ﺧﻠﻮص و ﺗﻼش داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،آﻳﺎ ﻛﺎﻓﻲ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ؟ ● اﻧﺴﺎن ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻪ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﺗﻔﻜﺮ و اﺳﺎﺳﺎً ﺑﻪ ﻓﺮآﻳﻨﺪ زﻧﺪﮔﻲ ﺧﻮﻳﺶ -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻤﺎ -ﻣﻌﺎﻗُﺐ اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﻪ ﻓﺮآورده ،ﻣﺎ اﮔﺮ زﻧﺪﮔﻲ ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ و ﻣﺠﺪاﻧﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﻪ ﻫﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪاي ﻛﻪ ﺑﺮﺳﻴﻢ ،در واﻗﻊ اﺟﺮ ﺧﻮاﻫﻴﻢ داﺷﺖ .ﺑﻌﻀﻲ از ﻋﺮﻓﺎي ﻣﺎ ﺣﺘﻲ اﻳﻦ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان »ﻣﻦ ﻳﺨﺮُج ﻣِﻦ ﺑﻴﺘِﻪ ﻣﻬﺎﺟﺮاٌ اﻟﻲ اﷲ و رﺳﻮﻟﻪِ ﺛُﻢ ﻳﺪرِﻛُﻪ اﻟﻤﻮت ﻓَﻘَﺪ وﻗَﻊ اﺟﺮُه ﻋﻠَﻲ اﷲِ« ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ و ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻣﻬﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ راه اﻓﺘﺎدهاي ،ﻧﻴﺖ ﺑﻬﺘﺮ ﺷﺪن داﺷﺘﻪاي ﺑﻪ ﻫﺮ ﺟﺎ ﻛﻪ رﺳﻴﺪهاي ،در واﻗﻊ ﻣﺄﺟﻮر ﻫﺴﺘﻲ ،و ﻇﺎﻫﺮاً ﻫﻢ ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﻮن ﻓﺮآوردهﻫﺎ در وﺳﻊ ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﻓﺮآﻳﻨﺪﻫﺎ در وﺳﻊ ﻣﺎ اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻘﻂ از ﻣﺎ ﺑﻪ اﻧﺪازة وﺳﻌﻤﺎن و ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺗﻮاﻧﻤﺎن اﻧﺘﻈﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ» :ﻻ ﻳﻜﻠﻒ اﷲ ﻧﻔﺴﺎً اﻻ وﺳﻌﻬﺎ« )ﺑﻘﺮه (286 /ﻓﺮآﻳﻨﺪ در ﺗﻮان ﻣﺎ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﻛﺠﺎ ﻣﻲرﺳﻴﻢ ،اﻳﻦ دﻳﮕﺮ در ﺗﻮان ﺧﻮد ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،از ﺧﺎﻧﻪ ﺑﻴﺮون آﻣﺪن و ﺑﻪ راه اﻓﺘﺎدن و ﮔﺎم در راه ﻧﻬﺎدن در وﺳﻊ ﻣﺎ اﺳﺖ وﻟﻲ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻫﺰار و ﻳﻚ ﻋﺎﻣﻞ دﻳﮕﺮ ﺑﺴﺘﮕﻲ دارد ﻛﻪ ﺑﺴﻴﺎري از آﻧﻬﺎ در ﺗﻮان ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻓﺮآﻳﻨﺪ ﻧﻈﺮ ﺷﻮد ﻧﻪ ﺑﻪ ﻓﺮآورده و ﻣﺤﺼﻮل.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
45
◘ ﻳﻜﻲ از ﻋﺮﻓﺎي ﺻﻤﺪاﻧﻲ رﺑﺎﻧﻲ ﻋﺼﺮ ﺣﺎﺿﺮ در ﻃﻲ رﺳﺎﻟﻪاي ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﻮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻗﺮآن ،ﻋﺮﻓﺎن و ﺑﺮﻫﺎن از ﻫﻢ ﺟﺪاﻳﻲ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻋﺮﻓﺎن ﻛﻪ ﺷﻬﻮد اﺳﺖ ،ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ اﺳﺖ و ﺑﺮﻫﺎن ﻫﻢ ﻛﻪ ﻋﻴﻦ ﻋﺮﻓﺎن و ﻗﺮآن اﺳﺖ ،ﻳﻘﻴﻦآور اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﺷﻬﻮد ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺳﺮوﻛﺎر دارد و ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ ﻫﻢ ﻛﻪ ﻳﻘﻴﻦ اﺳﺖ؛ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﻳﻘﻴﻦ ﺣﺎﺻﻞ از ﻋﺮﻓﺎن و ﺑﺮﻫﺎن و ﻗﺮآن ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ اﺳﺖ؟ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻛﻪ ﻟﻐﺎﺗﻲ ﭼﻮن »ﻋﺴﻲ« در ﻗﺮآن ﺣﺎﻟﺖ ﻇﻦ را ﻣﻲرﺳﺎﻧﺪ ،ﻣﺜﻼً ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻛﻪ »ﻋﺴﻲ ان ﻳﺒﻌﺜﻚ رﺑﻚ ﻣﻘﺎﻣﺎً ﻣﺤﻤﻮداً«؛ ﺑﺎﻳﺪ دﻗﺖ داﺷﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮع ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ در اﻳﻦ آﻳﻪ ﭼﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ آﻳﻪ ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ آن »ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد« وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺷﺎﻳﺪ ﺷﻤﺎ در اﻣﺘﺤﺎن ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﻮﻳﺪ» ،ﻋﺴﻲ« ﺑﺮاي رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮدي وﺟﻮد ﻧﻤﻲداﺷﺖ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻴﺎن ﻧﻤﻲﺷﺪ و ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد ،رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ آن ﻃﻮري ﻛﻪ ﻫﺴﺖ. ● ﺳﺨﻦ آن ﻋﺎرف ﺻﻤﺪاﻧﻲ رﺑﺎﻧﻲ را ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻗﺒﻮل دارﻳﺪ ،ﻣﻦ ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم و ادلاﻟﺪﻟﻴﻞ ﻣﻦ ﺑﺮ رد و ﻋﺪم ﻗﺒﻮل ﺳﺨﻦ اﻳﺸﺎن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻳﺸﺎن ﻳﻚ ﺑﺮﻫﺎن ﺑﺮ وﺟﻮد ﺧﺪا ﺑﻴﺎورﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻧﺘﻮاﻧﻢ آن را رد ﻛﻨﻢ؛ ﺳﺎدهﺗﺮ از اﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﭼﻪ؟ ﻫﻤﺎن ﻋﺎرف ﺻﻤﺪاﻧﻲ رﺑﺎﻧﻲ ،اﻳﺸﺎن ﻳﻚ ﺑﺮﻫﺎن ﺑﺮاي زﻧﺪﮔﺎﻧﻲ ﭘﺲ از ﻣﺮگ و ﻣﻌﺎد ﺑﻴﺎورﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ آن ﺑﺮﻫﺎن را در اﻳﻨﺠﺎ و در ﻣﺤﻀﺮ ﺷﻤﺎ ﻧﺘﻮاﻧﻢ رد ﻛﻨﻢ ،ﻛﻪ دﻳﮕﺮ از اﻳﻦ راﺣﺖﺗﺮ ﭼﻴﺰي ﻧﻴﺴﺖ؛ دﻗﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﺎ ﺧﻮدﺗﺎن ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻣﺎ دﻳﮕﺮ ﻻاﻗﻞ در ﻣﺴﻴﺮ زﻧﺪﮔﻲ ﻓﺮدي ﺧﻮدﻣﺎن ﺷﻌﺎر ﻧﺪﻫﻴﻢ؛ ﺷﻌﺎر دادن ،ﺳﺨﻨﺎن ﻛﻠﻲ ﮔﻔﺘﻦ ،رﺟﺰ ﺧﻮاﻧﻲ ،اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺘﺎﺳﻔﺎﻧﻪ ﻣﺨﺼﻮﺻﺎً در اﻳﻦ ﺳﺎلﻫﺎي ﺑﻌﺪ از اﻧﻘﻼب ﻣﺜﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺟﺰء ﻻﻳﻨﻔﻚ زﻧﺪﮔﺎﻧﻲ ﻣﺎ ﺷﺪه اﺳﺖ؛ دﻳﮕﺮ ﻻاﻗﻞ در درون ﺧﻮﻳﺶ اﻳﻨﻬﺎ را ﺑﻪ ﻛﻨﺎر ﺑﮕﺬارﻳﺪ .ﺟﻮاب ﺳﻮال ﺷﻤﺎ ﻛﻪ ﺳﺎده اﺳﺖ ،اﻳﻨﻜﻪ ﻛﺎري ﻧﺪارد ،ﺷﻤﺎ ﻫﺮ ﺑﺮﻫﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻋﺎرف ﺻﻤﺪاﻧﻲ رﺑﺎﻧﻲ ﺑﺮ اﺛﺒﺎت وﺟﻮد ﺧﺪا آوردهاﻧﺪ ،ﺑﻴﺎورﻳﺪ ،ﺑﮕﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺑﺮﻫﺎن اﺛﺒﺎت ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ »ﺧﺪا« وﺟﻮد دارد ،ﻫﻤﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﻣﺎ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ »ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ زواﻳﺎي ﻣﺜﻠﺚ 180درﺟﻪ اﺳﺖ«؛ اﮔﺮ ﻣﻦ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻢ آن را رد ﻛﻨﻢ ،آن وﻗﺖ ﺣﻖ ﺑﺎ ﺷﻤﺎﺳﺖ. اﻣﺎ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﺸﺎن ﻓﺮﻣﻮدﻧﺪ آﻳﺔ »ﻋﺴﻲ ان ﻳﺒﻌﺜﻚ رﺑﻚ ﻣﻘﺎﻣﺎً ﻣﺤﻤﻮداً«؛ ﻧﮕﻔﺘﻪ ﻛﻪ ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ آن ﺑﺮﺳﻲ و ﺷﺎﻳﺪ ﻫﻢ ﻧﺮﺳﻲ؛ ﻣﻦ ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ را ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ .اﮔﺮ ﻣﺎ ﺑﺪاﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻳﻚ ﭼﻴﺰي وﺟﻮد ﻧﺪارد ﻛﻪ اﺻﻼً دﻧﺒﺎل آن دوﻳﺪن و ﺑﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮي آن ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻦ ﻛﻪ ﻛﺎر ﻋﺎﻗﻼﻧﻪاي ﻧﻴﺴﺖ و ﺳﺎﻟﺒﺔ ﺑﻪ اﻧﺘﻔﺎع ﻣﻮﺿﻮع اﺳﺖ؛ ﻣﻦ ﻧﻤﻲﮔﻔﺘﻢ آن ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﺣﺘﻲ اﮔﺮ ﺗﻮ ﻛﻮﺷﺶ ﺧﻮﻳﺶ را ﻫﻢ ﻣﺒﺬول داري ،ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺪان ﺑﺮﺳﻲ و ﺷﺎﻳﺪ ﻧﺮﺳﻲ؛ ﺑﺤﺚ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد ﻧﺒﻮد ،ﺑﺤﺚ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ آﻳﺎ ﻳﻘﻴﻨﺎً ﻣﻦ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ ﺑﻪ آن ﭼﻴﺰ ﻣﻮﻋﻮد ) ﻣﻘﺎم ﻣﺤﻤﻮد ( ﺑﺮﺳﻢ ﻳﺎ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ. ◘ ﺟﻨﺎب اﺳﺘﺎد! ﺑﺎ ﺳﭙﺎس ﻓﺮاوان ،ﺣﻀﺮتﻋﺎﻟﻲ ﺑﻪ ﺣﻖ ﻣﻲﻓﺮﻣﺎﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ را ﻓﻘﻂ از آن ﺣﻴﺚ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ دوﺳﺖ داﺷﺖ و ﺑﻪ او ﻣﺤﺒﺖ ورزﻳﺪ؛ از ﺳﻮﻳﻲ دﻳﮕﺮ ﺣﺘﻤﺎً ﻣﺴﺘﺤﻀﺮ ﻫﺴﺘﻴﺪ ﻛﻪ در دﻳﻦ اﺳﻼم اﺣﻜﺎم ﺗﺒﻌﻴﺾآﻣﻴﺰي در ﺑﺎب ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن وﺟﻮد دارد ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻧﺠﺲ داﻧﺴﺘﻦ آﻧﻬﺎ و ﺗﺤﻘﻴﺮ آﻧﻬﺎ در ﻫﻨﮕﺎم اﺧﺬ ﻣﺎﻟﻴﺎت ،ﻣﻤﻨﻮﻋﻴﺖ ازدواج زن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺎ ﻣﺮد ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن و ...؛ ﺣﺎل ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ در ﺟﻠﺴﺔ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﭘﻴﺶﻓﺮض ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﻤﺔ ادﻳﺎن ﺑﺰرگ ﺟﻬﺎن ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ ﮔﻮﻫﺮ ﻫﻤﺔ آﻧﻬﺎ ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻔﺮﻣﺎﻳﻴﺪ در اﻳﻦ ﻣﻮارد ﺧﺎص وﻇﻴﻔﺔ ﻳﻚ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﭼﻴﺴﺖ و ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ اﺣﻜﺎم رﻓﺘﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
46
● اوﻻً ﻣﻦ ﺗﺎ آﻧﺠﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ دارم ،در ﺟﻠﺴﺔ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻧﮕﻔﺘﻢ ﻫﻤﺔ ادﻳﺎن ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﻦ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم ﻛﻪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺧﻮد ﺑﻪ دو ﺷِﻖ ﻣﻨﺸﻖ ﻣﻲﮔﺮدد :ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق و ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت و اﺻﻼً ﻫﻢ ﻧﮕﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﻣﻦ در ﺑﺎب ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق ﻳﺎ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت ﭼﻪ ﻣﻮﺿﻌﻲ دارم ،اﻟﺒﺘﻪ اﻻن ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ،ﻣﻦ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم ،اﻣﺎ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت را ﻗﺒﻮل دارم ،ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻫﺴﺘﻢ ﻛﻪ ﭘﻴﺮوان ﻫﻤﺔ ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﺑﻼاﺳﺘﺜﻨﺎء اﮔﺮ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن آن ادﻳﺎن ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ و ﺑﺎ ﺟﺪﻳﺖ زﻧﺪﮔﻲ دﻳﻨﻲ ﺧﻮﻳﺶ را دﻧﺒﺎل ﻛﻨﻨﺪ ،اﻫﻞ ﻧﺠﺎت ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﻪ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﻧﺠﺎت ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻢ اﻣﺎ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺰم ﺻﺪق را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم و ﻟﺬا ﻣﻦ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ را ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ،ﻣﻦ ﮔﻔﺘﻢ »ﻫﻤﻪ ادﻳﺎن ﺣﻖ ﻫﺴﺘﻨﺪ« ﻣﻨﺘﻔﻲ ﻣﻲداﻧﻢ. اﻣﺎ اﻳﻨﻜﻪ در ﺳﻮال ﻣﻄﺮح ﺷﺪه ﻛﻪ در ﻓﻘﻪ -ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ اﻳﺸﺎن -اﺣﻜﺎم ﺗﺤﻘﻴﺮآﻣﻴﺰي وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﻧﺠﺲ ﺑﻮدن ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻳﺎ ﻋﺪم اذن در ازدواج ﺑﺎ آﻧﻬﺎ و ...ﺟﺰء آﻧﻬﺎﺳﺖ ،ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ اﻳﻨﻬﺎ را ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮان ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻛﺮد؟ ﺧﻮب ﻣﻦ دو ﻧﻜﺘﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ: ﻧﻜﺘﻪ اول -ﭼﻮن ﺑﻨﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﭘﺮدهﭘﻮﺷﻲ ﻛﻨﻢ ،ﻳﻌﻨﻲ ﺧﻮدم اﻳﻦ اﺟﺎزه را ﺑﻪ ﺧﻮدم ﻧﻤﻲدﻫﻢ -اﻳﻨﻜﻪ اوﻻً ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮوﻳﺪ اﻳﻦ را از ﻣﺪاﻓﻌﺎن اﻳﻨﻬﺎ ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ ،از ﻣﻦ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﻴﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ از آﻧﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﺪاﻓﻊ آن ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺮﺳﻴﺪ ،آﻧﻬﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ» ،ﺑﻠﻪ، ﻫﻤﻴﻦﻫﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻫﺴﺖ«. اﻣﺎ ﻧﻜﺘﺔ دوﻣﻲ ﻫﻢ وﺟﻮد دارد و آن اﻳﻨﻜﻪ در آﻳﻴﻦ ﻣﺴﻴﺢ ﺗﻌﺒﻴﺮي وﺟﻮد دارد ﻛﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺟﺎﻟﺒﻲ اﺳﺖ ،ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺗﺪﻗﻴﻖ ﻛﻨﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﺑﺎ اﻳﻦ دﻳﺪ و ﺗﻠﻘﻲاي ﻛﻪ ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺷﻮد ،ﻧﮕﺎﻫﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺴﺎﻟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ؛ ﺗﻌﺒﻴﺮي وﺟﻮد دارد و آن ﺗﻌﺒﻴﺮ »ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﺸﻖ« اﺳﺖ ،در ﻧﮕﺎه اول ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﺗﻌﺒﻴﺮي ﭘﺎرادوﻛﺴﻴﻜﺎل و ﺗﻨﺎﻗﺾآﻣﻴﺰ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﺸﻖ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺧﺸﻮﻧﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ! »ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﺸﻖ« دﻳﮕﺮ ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻪ؟ ﻋﺸﻖ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ؟! ﺣﻜﻴﻤﺎن ﻣﺴﻴﺤﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ »ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﺸﻖ« ﻛﺎﻣﻼً درﺳﺖ اﺳﺖ؛ ﻣﺜﺎل ﺧﻴﻠﻲ ﺳﺎدهاش اﻳﻨﻜﻪ ﺷﻤﺎ در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ ﻛﺎرﻧﺎﻣﺔ ﺑﭽﻪ ﺧﻮدﺗﺎن ،ﻛﺎرﻧﺎﻣﺔ ردي ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮ ﺳﺮ او داد ﻣﻲﻛﺸﻴﺪ ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﻛﺎرﻧﺎﻣﻪ ﺑﭽﻪ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪﺗﺎن ،ﻛﺎرﻧﺎﻣﺔ ردي ﺑﺎﺷﺪ ،آﻳﺎ ﺑﺮ ﺳﺮ او ﻓﺮﻳﺎد ﻣﻲﻛﺸﻴﺪ؟! ﺧﻴﺮ ،ﭼﺮا؟ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﭽﻪ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪﺗﺎن را ﺑﻴﺸﺘﺮ دوﺳﺖ ﻣﻲدارﻳﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻛﻪ ﺑﭽﺔ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪﺗﺎن را ﻛﻤﺘﺮ دوﺳﺖ ﻣﻲدارﻳﺪ؟ ﺧﻮب ﻃﺒﻌﺎً ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﭽﺔ ﻫﻤﺴﺎﻳﻪﺗﺎن را ﻛﻤﺘﺮ دوﺳﺖ ﻣﻲدارﻳﺪ؛ ﭘﺲ ﮔﺎﻫﻲ وﻗﺖﻫﺎ ﻣﻲﺷﻮد ﻣﺤﺒﺖ ﺧﻮد ﺧﺸﻦ ﮔﺮدد ،ﻳﻌﻨﻲ ﭼﻮن دوﺳﺘﺖ ﻣﻲدارم ﺑﺎ ﺗﻮ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ رﻓﺘﺎر ﻣﻲﻛﻨﻢ .در آﻳﻴﻦ ژاﭘﻨﻲ »ﻫﺎﻳﻜﻮ« و در آﻳﻴﻦ ﺑﻮدا ﺑﻪ ﻃﻮر ﻛﻠﻲ ﻳﻚ ﻣﺒﻨﺎﻳﻲ وﺟﻮد دارد -ﻛﻪ ﻣﻦ اﻳﻦ ﻣﺒﻨﺎ را ﺧﻴﻠﻲ دوﺳﺖ دارم -ﻛﻪ آن ﻣﻔﻬﻮم »ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ« اﺳﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي اﻳﻨﻜﻪ ﻛﺴﻲ را ﺗﺮور ﻳﺎ ﺷﻜﻨﺠﻪ ﻛﻨﻨﺪ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺜﻼً ﻣﻌﻠﻢ ﻳﺎ ﻣﺮﺑﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺘﻌﻠﻢ و ﻣﺘﺮﺑﻲ ﺧﻮدش ،دلﺳﻮزي ﺟﺪي دارد و ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﮔﻮﻳﻲ ﻣﺘﺮﺑﻲ و ﻣﺘﻌﻠﻢ او ﻇﺎﻫﺮاً ﺑﺎ اﻳﻦ روال ﻣﻬﺮورزاﻧﻪ و ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﺎﻧﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺟﻠﻮ ﺑﺮود ،آن وﻗﺖ ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ ﻣﺜﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻌﻠﻢ ﺑﻪ ﺑﭽﻪ ﺗﺸﺮ ﻣﻲزﻧﺪ ﻳﺎ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﭽﻪ را ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻳﺎ ﮔﺎه ﺳﻮاﻟﻲ ﺑﺮاي ﺑﭽﻪ ﻃﺮح ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺟﻮاب ﺑﺪﻫﺪ ،و ﺑﻪ او ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﺑﺒﻴﻦ ،وﺿﻌﻴﺖ ﺗﻮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ،ﻳﺎ او را ﺑﺎ ﻛﺴﻲ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻣﻲﻛﻨﺪ ،در ﻫﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻳﻚ ﺷﻮك ﻋﺎﻃﻔﻲ ﺑﻪ ﻃﺮف وارد ﻣﻲﺷﻮد و ﻃﺮف ﺑﻪ ﺧﻮد ﻣﻲآﻳﺪ .در ﻓﻴﺰﻳﻚ ﮔﺎﻫﻲ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺟﺴﻤﻲ ﻳﻚ ﺿﺮﺑﻪ ﺑﺰﻧﻴﺪ،ﺗﻤﺎم ذرات ﻣﻐﻨﺎﻃﻴﺴﻲ آن ﺟﺴﻢ ﻛﻪ ﻗﺒﻼً ﻧﺎﻫﻤﺴﻮ و ﭘﺮﻳﺸﺎن ﺑﻮدهاﻧﺪ ،ﻫﻤﺴﻮ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ؛ ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ ﻳﻚ ﭼﻨﻴﻦ وﻳﮋﮔﻲاي دارد؛ اﻣﺎ ارﺗﺒﺎط ﺑﺤﺚ ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ ﺑﺎ ﺳﻮال ﻣﻄﺮح ﺷﺪه ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻛﻪ در ادﻳﺎن و ﻣﺬاﻫﺐ ﺳﻨﺘﻲ ﮔﺎﻫﻲ ﺑﻌﻀﻲ از اﻳﻦ اﺣﻜﺎﻣﻲ ﻛﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﻳﻲ از آﻧﻬﺎ در ﺳﻮال ﻣﻄﺮح ﺷﺪ ،از ﺑﺎب ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ اﺳﺖ و آن را ﺑﺪﻳﻦ ﻧﺤﻮ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻛﺮدهاﻧﺪ ﻛﻪ
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
47
ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻳﻦ اﺣﻜﺎم اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎده از آﻧﻬﺎ ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻪاﻧﺪ ﻃﺮف را ﺑﻪ راه ﺑﻴﺎورﻧﺪ و ﻟﺬا ﺿﺮﺑﻪاي ﺑﻪ او ﻣﻲزدﻧﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺮ اﺛﺮ اﻳﻦ ﺿﺮﺑﻪ ﺑﻪ راه ﺑﻴﺎﻳﺪ .ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪم ﻛﻪ اﺻﻞ ﺿﺮﺑﻪ درﻣﺎﻧﻲ در ﺗﻌﻠﻴﻢ و ﺗﺮﺑﻴﺖ ،اﺻﻞ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎﻋﻲ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ از آن اﺻﻞ ﺗﻤﺎم ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﻲ را ﻛﻪ اﻳﺸﺎن در ﺳﻮاﻟﺸﺎن ﻣﻄﺮح ﻧﻤﻮدﻧﺪ و ﻧﻴﺰ ﭼﻴﺰﻫﺎي دﻳﮕﺮي را ﻫﻢ ﻛﻪ اﺳﻢ ﻧﺒﺮدﻧﺪ ،ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻛﻨﻢ ،وﻟﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﮕﻮﻳﻢ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻧﻤﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﺻِﺮف اﻳﻨﻜﻪ رﻓﺘﺎر ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎ دو اﻧﺴﺎن اﻧﺠﺎم ﻣﻲدﻫﻴﻢ ،از اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻛﻪ ﭘﺲ ﺣﺘﻤﺎً ﻣﺎ ﻳﻜﻲ از اﻳﻦ دو اﻧﺴﺎن را دوﺳﺖ ﻧﻤﻲداﺷﺘﻪاﻳﻢ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ دوﺳﺖ ﺑﺪارﻳﻢ ،دوﺳﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻦ اﻧﺴﺎن دﻳﮕﺮ از ﺗﻔﺎوت اﺣﻜﺎم ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻧﻤﻲﺷﻮد ،ﻛﻤﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻳﻚ ﻣﻌﻠﻢ ﻋﺎدل دلﺳﻮز ﻫﻢ ﺑﻴﻦ ﻫﻤﺔ ﺷﺎﮔﺮداﻧﺶ ﺗﻔﺎوتﻫﺎﻳﻲ ﻗﺎﺋﻞ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻧﻪ ﺗﻔﺎوتﻫﺎي اﺑﺘﺪاﻳﻲ ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻔﺎوتﻫﺎي ﺛﺎﻧﻮي ،ﻧﻪ ﺗﻔﺎوت در ﺟﻬﺖ اﻣﻜﺎﻧﺎت و ﻓﺮﺻﺖﻫﺎ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻔﺎوت در ﺟﻬﺖ ﭘﺎداش و ﻛﻴﻔﺮ ،اﻳﻦ ﺗﻔﺎوت وﺟﻮد دارد؛ اﻳﻦ ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ذﻫﻨﻢ ﻣﻲرﺳﺪ ،وﻟﻲ اﻳﻦ ﭼﻴﺰي را ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدم ،ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺳﻮالﻛﻨﻨﺪه را ﺟﻮاب ﻧﻤﻲدﻫﺪ و ﻣﻦ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﺳﻮال اﺻﻼً ﺟﻮاﺑﻲ ﻧﺪارم .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻫﻨﻮز ﻛﻪ ﻫﻨﻮز اﺳﺖ ﺑﺘﻮاﻧﻴﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﻃﺮز ﺗﻠﻘﻲﻫﺎﻳﻲ را ﺑﺎ ﺗﻔﻜﺮ اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن ﻫﻤﺮاه ﻳﺎ ﻫﻤﺴﺎز ﻛﻨﻴﻢ. ◘ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻋﺎﻗﻞ ﺷﻨﺎﮔﺮ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻛﺸﺘﻲﻧﺸﻴﻦ ﭼﺮا در ﻗﺮآن ﻧﺠﺎت از ﻏﺮق ﺷﺪن را ﻓﻘﻂ در ﺳﻮار ﺷﺪن ﺑﻪ ﻛﺸﺘﻲ ﻧﻮح ﻗﺮار ﻣﻲدﻫﺪ و ﻧﻴﺰ در رواﻳﺖ »ان اﻟﺤﺴﻴﻦ ﻣﺼﺒﺎحاﻫﺪي و ﺳﻔﻴﻨﻪ اﻟﻨﺠﺎه« ﺑﺎز ﺻﺤﺒﺖ از ﻛﺸﺘﻲ ﺑﻪ ﻣﻴﺎن ﻣﻲآﻳﺪ ﻧﻪ ﺷﻨﺎﮔﺮي؟ اوﻻً اﮔﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﺑﺎﻳﺪ از ﺳﺨﻦ ﻣﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﻛﻪ اﺻﻼً ﻧﻴﺮوي درﻳﺎﻳﻲ ﻫﻤﻪ ﻛﺸﻮرﻫﺎ را ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻌﻄﻴﻞ ﻛﻨﻴﻢ ﭼﻮن ﻣﻠﻜﻴﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﻛﻪ اﺻﻼً ﻛﺸﺘﻲ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺳﻮار ﺷﺪ! ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ ﻛﻪ داﺳﺘﺎن ﻧﻮح در ﻗﺮآن ﺑﻴﺎﻧﮕﺮ ﻳﻚ داﺳﺘﺎن ﺗﺎرﻳﺨﻲ اﺳﺖ؛ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ وﻗﺘﻲﻛﻪ »ﻓﺎر اﻟﺘﻨﻮر« )ﻫﻮد (40 /آب آﻣﺪ و از ﻫﻤﻪ ﺟﺎ آب ﻓﻮران ﻛﺮد؛ از زﻣﻴﻦ ﺑﻪ ﺑﺎﻻ و از ﺑﺎﻻ ﺑﻪ زﻣﻴﻦ ﺧﺐ ﻫﻤﻪ را ﻓﻘﻂ ﻛﻲ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺴﺖ ﻧﺠﺎت دﻫﺪ؟ ﻛﺸﺘﻲ آنﻫﻢ ﻛﺸﺘﻲ ﻣﻨﻈﻮر ﻛﺪام ﻛﺸﺘﻲ اﺳﺖ ﻛﺸﺘﻲاي اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻓﻠﺰ و ﭼﻮب ﻣﻲﺳﺎزﻧﺪ .اﻳﻦ ﻏﻴﺮ از آن داﺳﺘﺎﻧﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ دﻳﺸﺐ ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ آن داﺳﺘﺎن ﻧﻮح ﺑﻮد اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ﺑﻨﺪه اﺳﺖ. ﺛﺎﻧﻴﺎً اﻳﻨﻜﻪ »ان اﻟﺤﺴﻴﻦ ﻣﺼﺒﺎح اﻟﻬﺪي و ﺳﻔﻴﻨﻪ اﻟﻨﺠﺎه« دو ﺗﺎ ﻧﻜﺘﻪ ﻣﻦ راﺟﻊ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﺮض ﻣﻲﻛﻨﻢ :اول اﻳﻨﻜﻪ آﻳﺎ اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ »ان اﻟﺤﺴﻴﻦ ﻣﺼﺒﺎح اﻟﻬﺪي و ﺳﻔﻴﻨﻪ اﻟﻨﺠﺎه« ،ﻣﻨﻈﻮر اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲاي ﻣﻲﺷﻮﻳﺪ ﺑﻪﻧﺎم ﺣﺴﻴﻦ و ﺑﻌﺪ ﻧﺠﺎت ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ؟ آﻳﺎ ﻣﻨﻈﻮر اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ اﮔﺮ راه ﺣﺴﻴﻦ را در ﭘﻴﺶ ﮔﺮﻓﺘﻴﺪ ﻧﺠﺎت ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ؟ اﮔﺮ ﻣﻌﻨﺎي دوم اﺳﺖ ﭘﺲ ﺑﺎز درواﻗﻊ ﺳﻮار ﻛﺸﺘﻲ ﺣﺴﻴﻦ ﺷﺪن ﻳﻌﻨﻲ ﺷﻨﺎﮔﺮي ﻣﺜﻞ ﺷﻨﺎﮔﺮي ﺣﺴﻴﻦ .ﻧﻜﺘﻪ دوم اﻳﻨﻜﻪ راﺟﻊ ﺑﻪ اﺣﺎدﻳﺚ اﻳﻦ را دﻗﺖ ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﺮﺑﻲ ﺑﻪﺻﺮف اﻳﻨﻜﻪ ﻋﺮﺑﻲ اﺳﺖ ،ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻧﻤﻲﺷﻮد» .ﻣﻮﻟﻴﺮ« -ﻧﻤﺎﻳﺸﻨﺎﻣﻪﻧﻮﻳﺲ و داﺳﺘﺎنﻧﻮﻳﺲ ﻓﺮاﻧﺴﻮي -در داﺳﺘﺎن ﻛﻤﺪي ﻣﻌﺮوﻓﺶ )ﺟﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﻋﻠﻤﺎي ﻗﺮون وﺳﻄﻲ را ﻣﺴﺨﺮه ﻛﻨﺪ و ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﺳﻮال را ﺑﻪ زﺑﺎن دﺷﻮار ﺑﻴﺎن ﻛﺮدﻧﺪ ،ﺟﻮاب آن را دادهاﻧﺪ( ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﺧﻴﻠﻲ ﺟﺎﻟﺒﻲ دارد؛ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻓﺮد ﺷﻮﺧﻲ از ﭘﺰﺷﻜﻲ ﻣﻲﭘﺮﺳﺪ ﻛﻪ ﺟﻨﺎب ﭘﺰﺷﻚ ﭼﺮا ﺗﺮﻳﺎك آدم را ﺑﻪﺧﻮاب ﻣﻲﺑﺮد؟ ﭘﺰﺷﻚ ﺟﻮاب ﻣﻲدﻫﺪ ﻛﻪ ﺑﻪدﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﺮﻳﺎك ﻗﻮه »ﻣﻨﻮﻣﻪ« دارد .ﻗﻮه ﻣﻨﻮﻣﻪ ﻳﻌﻨﻲ ﻧﻴﺮوي ﺑﻪﺧﻮاب ﺑﺮﻧﺪه .ﺟﻤﻠﻪ ﻓﺎرﺳﻲ را ﻋﺮﺑﻲ ﻛﺮدهاﻳﺪ و ﮔﻤﺎن ﻛﺮدهاﻳﺪ ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﺟﻤﻠﻪ ﻓﺎرﺳﻲ را ﻋﺮﺑﻲ ﻛﺮدﻳﺪ ،ﺟﻮاب ﺳﻮال را دادهاﻳﺪ .وﻗﺘﻲ ﺳﻮال را ﻋﺮﺑﻲ ﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ ﺟﻮاب ﻧﺪادهاﻧﺪ .وﻗﺘﻲ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﺗﺮﻳﺎك ﻗﻮه ﻣﻨﻮﻣﻪ دارد اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺮﻳﺎك اﻳﻦ ﺧﺎﺻﻴﺖ را دارد ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺲ آن را ﺑﺨﻮرد دﭼﺎر ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب آﻟﻮدﮔﻲ ﻣﻲﺷﻮد ﺣﺎﻻ ﺳﻮال ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﭼﺮا ﺗﺮﻳﺎك را ﻫﺮﻛﻪ ﺑﺨﻮرد ﺑﻪﺧﻮاب ﻣﻲرود؟ -ﻣﻮﻟﻴﺮ ﻣﺜﺎل ﺧﻮد را ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﺮاﻧﺴﻪ و ﻻﺗﻴﻦ ﻣﻄﺮح ﻛﺮده ،ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﻦ ﺗﺮﺟﻤﺔ ﻓﺎرﺳﻲ و ﻋﺮﺑﻲ ﻛﺮدهام -اﻳﻦ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﻛﻪ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﺮاﻧﺴﻪ از ﺷﻤﺎ ﺳﻮاﻟﻲ ﻛﺮد،
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
48
ﺷﻤﺎ ﺳﻮال را ﺑﻪ زﺑﺎن ﻻﺗﻴﻦ -ﭼﻮن زﺑﺎن ﻋﻠﻤﺎي آﻧﻬﺎ ﻻﺗﻴﻦ ﺑﻮد -ﺑﺮﮔﺮداﻧﻲ و ﻣﺪﻋﻲ ﺷﻮي ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻮاب ﺳﻮال ﺷﻤﺎ اﺳﺖ! ﻣﺎ ﻋﻠﻤﺎﻳﻤﺎن اﻳﻨﻄﻮر ﻫﺴﺘﻨﺪ ،اﻛﺜﺮ ﺳﻮاﻻت را ﺑﻪ زﺑﺎن ﻋﺮﺑﻲ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ اﻳﻦ ﺟﻮاب ﺳﻮال ﺷﻤﺎ اﺳﺖ! اﺗﻔﺎﻗﺎً ،ﻣﺎ ﻫﻢ در ﻋﺮف دﻳﻨﻲﻣﺎن وﺿﻊ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺻﻮرت اﺳﺖ ،ﻫﺮ ﺳﺨﻦ ﻣﻨﻄﻘﻲاي ﻛﻪ ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ﻓﻮراً ﻳﻚ ﺟﻤﻠﺔ ﻋﺮﺑﻲ در ﻣﻘﺎﺑﻠﻤﺎن ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻲﺷﻮد ،اﻣﺎ ﺟﻤﻠﺔ ﻋﺮﺑﻲ ﺑﺮاي ﭘﺎﺳﺦ دادن ﺑﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻛﻔﺎﻳﺖ ﻧﻤﻲﻛﻨﺪ و ﻳﻜﻲ از وﺟﻮه ﻋﺪم ﻛﻔﺎﻳﺘﺶ اﺳﺖ ﻛﻪ اول اﺛﺒﺎت ﺑﻜﻨﻴﺪ ﻛﻪ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ واﻗﻌﺎً از دﻫﺎن ﻣﻌﺼﻮم ﺑﻴﺮون آﻣﺪه اﺳﺖ ،و ﮔﺮﻧﻪ ﻫﺮ ﺟﻤﻠﺔ ﻋﺮﺑﻲ ﻛﻪ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﻦ ﺑﺪﻫﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ در ﺑﺮاﺑﺮ آن ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻨﻔﻌﻞ ﻧﻤﻲﺷﻮم و ﻧﻤﻲﮔﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻋﻘﺐ ﻧﺸﺴﺘﻢ ﭼﻮن در ﺟﻮاﺑﻢ ﻳﻚ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﺮﺑﻲ ﮔﻔﺘﻨﺪ ،ﺧﻮب ﺑﻨﺪه ﻫﻢ ﻋﺮﺑﻲ ﻣﻲداﻧﻢ .اﻳﻦ را ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻣﻮرد ﺗﻮﺟﻪ و دﻗﺖ ﻗﺮار دﻫﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ را ﺑﻪ اﻳﻦ ﺟﻬﺖ و ﺑﻪ اﻳﻦ ارزش ﻧﻔﺮﻳﺒﻨﺪ ﻛﻪ ﺳﻮاﻻت ﻓﺎرﺳﻲﻣﺎن را ﺑﻪ زﺑﺎن ﻋﺮﺑﻲ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻛﻨﻨﺪ و ﺑﻌﺪ آن را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﺎﺳﺦ ﺗﺤﻮﻳﻠﻤﺎن دﻫﻨﺪ. ◘ ﺷﻤﺎ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮد ،ﺷﻤﺎ ﭼﮕﻮﻧﻪ آﻳﺎت ﻗﺮآن را درﺑﺎرة ﻳﻘﻴﻦ – ﻣﺜﻞ »واﻋﺒﺪ رﺑﻚ ﺣﺘﻲ ﻳﺄﺗﻴﻚ اﻟﻴﻘﻴﻦ« ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻣﻲﻛﻨﻴﺪ؟ آﻳﺎ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻓﺮﻣﻮدﻳﺪ »ﻳﻘﻴﻦ ﻋﻘﻼﻧﻲ« اﺳﺖ ﻳﺎ ﺷﺎﻣﻞ »ﻳﻘﻴﻦ ﻗﻠﺒﻲ« ﻧﻴﺰ ﻣﻲﺷﻮد؟ ● اﮔﺮ دﻗﺖ ﻓﺮﻣﻮده ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻣﻦ در ﺧﻮدِ ﺳﺨﻨﻢ آﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺪارﻳﻢ و در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﺳﺮ ﻣﻲﺑﺮﻳﻢ ،ﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎي آن و ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻧﺪارﻳﻢ وﻟﻲ اﻳﻦ ﺑﺎ ﻳﻘﻴﻦ ﻗﻠﺒﻲ ﻣﻨﺎﻓﺎت ﻧﺪارد .اﻳﻦ ﻳﻚ ﻧﻜﺘﻪ اﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ وﻗﺘﻲ ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻛﻪ در ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ زﻧﺪﮔﻲ ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﻣﻨﻈﻮر ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲ اﺳﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻦ ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت اﻳﻨﻜﻪ »ﺧﺪا وﺟﻮد دارد« ﻳﻚ اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲاي ﻫﻤﭽﻮن اﺳﺘﺪﻻل ﻋﻘﻠﻲاي ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺮاي ﻣﻦ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﺪ ﻛﻪ دو ﺑﻌﻼوة دو ،ﻣﻲﺷﻮد ﭼﻬﺎر ) (2+2=4ﻧﺪارم؛ ﻣﻦ ﺑﻲﻳﻘﻴﻨﻲ را ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻄﺮح ﻛﺮدم وﻟﻲ اﻳﻦ ،ﻣﻨﺎﻓﺎﺗﻲ ﺑﺎ آن ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻛﻪ در ﺳﻮال از آن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﻪ »ﻳﻘﻴﻦ ﻗﻠﺒﻲ« ﺷﺪ ،ﻧﺪارد. ◘ ... ● ﺧﻴﺮ ،ﻣﻦ ﻫﻢ اﺗﻔﺎﻗﺎً دارم اﻳﻦ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﺑﺮﻫﺎن ﻋﻘﻠﻲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﺑﺮ ﻫﻴﭻ ﻛﺪام از ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﻲﺷﺎن ﺑﺮﻫﺎن ﻋﻘﻠﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻧﺪارﻧﺪ وﻟﻲ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻳﻤﺎن آوردهاﻧﺪ .ﺣﺎل ﺳﻮال دﻳﮕﺮي ﻣﺎ ﻣﻄﺮح ﻣﻲﺳﺎزﻳﻢ و آن اﻳﻨﻜﻪ آﻳﺎ ﻣﻨﻄﻘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﭼﻴﺰي ﻛﻪ در ﺗﺎﻳﻴﺪ آن دﻟﻴﻞ ﻋﻘﻠﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻧﺪارد ،اﻳﻤﺎن ﺑﻴﺎورد ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺑﻠﻪ ،ﭼﺎرهاي ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﺑﺎﻻﺧﺮه دﻟﻴﻞ ﻋﻘﻠﻲ ﻫﻢ ﺑﺎﻟﻤĤل ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﮔﺰارهﻫﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاي ﺧﻮد آن ﮔﺰارهﻫﺎ دﻟﻴﻞ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻣﻨﺠﺮ و ﻣﻨﺘﻬﻲ ﺑﺸﻮد )ﻳﻌﻨﻲ ﮔﺰارهﻫﺎي ﺑﺪﻳﻬﻲ و ﭘﺎﻳﻪ( ،ﻣﺜﻼً ﻓﺮض ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ادﻋﺎ ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ« ،ﺷﻤﺎ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ اﻳﻦ ﮔﺰاره را ﻗﺒﻮل ﻧﻤﻲﻛﻨﻢ ،ﺑﻪ ﭼﻪ دﻟﻴﻞ »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ«؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻛﻪ »اﻟﻒ ،ج اﺳﺖ« و »ج، ب اﺳﺖ« ،ﭘﺲ »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖ« ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻣﻦ در ﺻﻮرﺗﻲ اﻳﻦ »اﻟﻒ ،ب اﺳﺖِ« ﺷﻤﺎ را ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﻗﺒﻮل ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻢ ﻛﻪ »اﻟﻒ ،ج اﺳﺖ« و »ج ،ب اﺳﺖ« ،اﻣﺎ ﻣﻦ ﺗﺎره ﺧﻮدِ »اﻟﻒ ،ج اﺳﺖ« ﺷﻤﺎ را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم؛ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﺧﻮب ﺣﺎل ﻛﻪ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ﭘﺲ »اﻟﻒ ،ج اﺳﺖ« ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ »اﻟﻒ ،د اﺳﺖ« و »د ،ج اﺳﺖ« ﭘﺲ »اﻟﻒ ،ج اﺳﺖ«؛ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﺧﻮب ﭘﺲ اﻳﻦ »اﻟﻒ ،ج اﺳﺖ« را ﺑﻪ ﺷﺮﻃﻲ ﻗﺒﻮل دارم ﻛﻪ ﻗﺒﻮل داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻢ ﻛﻪ »اﻟﻒ ،د اﺳﺖ« و »د ،ج اﺳﺖ« ،وﻟﻲ ﻣﻦ »د ،ج اﺳﺖ« را ﻫﻢ ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﭘﺲ ﻗﺒﻮل ﻧﺪاري »د ،ج اﺳﺖ«؟ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ ﻧﻪ؛ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ »د ،ج اﺳﺖ« ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻛﻪ »د ،ﻫـ اﺳﺖ« و »ﻫـ ،ج اﺳﺖ« ...؛ ﺷﻤﺎ ﺣﺎﻻ در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،آﻳﺎ اﻳﻦ ﺳﻴﺮ و روﻧﺪ اﺳﺘﺪﻻلآوري ﻣﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ اداﻣﻪ ﭘﻴﺪا ﻛﻨﺪ؟ ﺧﻴﺮ،
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
49
ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻳﻚ ﺟﺎﻳﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ دو ﮔﺰاره ﻣﻲآورم ﻛﻪ ﺷﻤﺎ اﻳﻦ دو ﮔﺰاره را ﺑﺪون ﻣﻄﺎﻟﺒﺔ دﻟﻴﻞ از ﻣﻦ ﻣﻲﭘﺬﻳﺮﻳﺪ ،در ﻏﻴﺮ اﻳﻦﺻﻮرت اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ اﻳﻦ ﺳﻴﺮ را اداﻣﻪ ﺑﺪﻫﻴﻢ ،ﺗﺎ ﺻﺒﺢ ﻗﻴﺎﻣﺖ ،ﻣﻦ ﻫﻨﻮز ﻫﻢ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ ﻳﻚ ﮔﺰاره را ﺑﺮاي ﺷﻤﺎ اﺛﺒﺎت ﻛﻨﻢ، زﻳﺮا ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت آن ﺟﻤﻠﺔ اول ﺧﻮد ،ﺑﻪ اﺛﺒﺎت دو ﺟﻤﻠﻪ ﻧﻴﺎز داﺷﺘﻢ و ﺑﺮاي اﺛﺒﺎت ﻫﺮ ﻛﺪام از آن دو ﺟﻤﻠﻪ ﺑﻪ دو ﺟﻤﻠﺔ دﻳﮕﺮ و ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،و ﻟﺬا ﺗﺼﺎﻋﺪ ﻫﻨﺪﺳﻲ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﻲآﻳﺪ و ﻛﺎر ﺑﻪ ﺑﻲﻧﻬﺎﻳﺖ ﻣﻲاﻧﺠﺎﻣﺪ؛ ﻟﺬا ﺳﻮال ﻛﻨﻨﺪه ﻣﻲﺑﻴﻨﺪ ﻛﻪ در اﻳﻦ ﺳﻴﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ ﻗﻀﻴﻪ ﻳﺎ ﻗﻀﺎﻳﺎﻳﻲ ﻣﻲرﺳﻨﺪ ﻛﻪ درﺳﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺮاي اﻳﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎ دﻳﮕﺮ دﻟﻴﻠﻲ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،وﻟﻲ آﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ او واﺿﺢ ﻣﻲآﻳﻨﺪ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻗﻀﺎﻳﺎ ،ﻫﻤﺎن ﻗﻀﺎﻳﺎﻳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ آﻟﻮﻳﻦ ﭘﻠﻨﺘﻴﻨﺠﺎ -ﻓﻴﻠﺴﻮف دﻳﻦ آﻣﺮﻳﻜﺎﻳﻲ -ﺑﻪ آﻧﻬﺎ »ﮔﺰارهﻫﺎي واﻗﻌﺎً ﭘﺎﻳﻪ« ﻣﻲﮔﻔﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﮔﺰارهﻫﺎي ﻣﺒﻨﺎﻳﻲ و ﭘﺎﻳﻪايِ زﻧﺪﮔﻲ آدم ،ﻛﻪ اﻳﻦ ﮔﺰارهﻫﺎ ،ﮔﺰارهﻫﺎﻳﻲ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺮاي آﻧﻬﺎ دﻟﻴﻞ ﻧﺪارﻳﻢ، ﭼﻮن اﮔﺮ ﺑﺨﻮاﻫﻴﻢ ﺑﺮاي اﻳﻨﻬﺎ ﻫﻢ دﻟﻴﻞ ﺑﻴﺎورﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاي ﻫﺮ ﻛﺪام دو ﮔﺰاره ﺑﻴﺎورﻳﻢ ،ﺑﺮاي ﻫﺮ دو ﮔﺰاره ﻫﻢ دو ﮔﺰارة دﻳﮕﺮ و ﻫﻠُﻢ ﺟﺮَاٌ .وﻟﻲ ﻓﺮد ،اﻳﻦ ﮔﺰارهﻫﺎي ﭘﺎﻳﻪ را ﻗﺒﻮل ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﭼﻮن ﺑﻪ ﻧﻈﺮش ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ دﻳﮕﺮ اﻳﻨﻬﺎ واﺿﺢ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،ﻣﻨﻄﻘﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﺮد در ﺑﻦ و ﺑﻨﻴﺎد ،ﺑﻪ ﻳﻚ ﮔﺰارهﻫﺎﻳﻲ ﺑﺎور داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ آن ﮔﺰارهﻫﺎ اﮔﺮ ﭼﻪ ﺧﺮدﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ، وﻟﻲ ﭼﻮن ﺧﺮدﺳﺘﻴﺰ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺷﺨﺺ آﻧﻬﺎ را ﻣﻲﭘﺬﻳﺮد. ◘ ... ● ﻣﻦ در ﺟﻮاب اﻳﻦ ﺳﻮال ﺑﻪ ﺑﻴﺎن دو ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻲﭘﺮدازم ،اﻟﺒﺘﻪ ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ ادﻋﺎ ﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺟﻮاب ﺳﻮال ﺷﻤﺎ را اﻻن ﻣﻲدﻫﻢ ،وﻟﻲ اﻳﻦ دو ﻣﻄﻠﺐ را ﺑﻴﺎن ﻣﻲﻛﻨﻢ ،اوﻻً اﮔﺮ در ﻃﻮل اﻳﻦ دو ﺟﻠﺴﻪ دﻗﺖ ﻛﺮده ﺑﺎﺷﻴﺪ ،ﻣﻦ داﺋﻤﺎً ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ »ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻼﻧﻪ« ،ﭼﻮن ﻣﻦ ﺑﻴﻦ »دﻳﻦ« و »ﺗﺪﻳﻦ« ﻓﺮق ﻣﻲﮔﺬارم ،ﺗﺪﻳﻦ »ﺣﺎل« ﺷﺨﺺ دﻳﻦدار اﺳﺖ ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ دﻳﻦ ﻳﻚ »ﭘﺪﻳﺪة ﺗﺎرﻳﺨﻲ« اﺳﺖ؛ ﺷﻤﺎ وﻗﺘﻲ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﺪ »دﻳﻦ اﺳﻼم در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ،ﻓﺮاز و ﻧﺸﻴﺐﻫﺎي ﺑﺴﻴﺎري داﺷﺘﻪ اﺳﺖ« ،ﻧﮕﺎﻫﺘﺎن ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪة ﺗﺎرﻳﺨﻲ و ﺟﻤﻌﻲ اﺳﺖ ،ﺣﺎل آﻧﻜﻪ ﺗﺪﻳﻦ ﻳﻚ اﻣﺮ ﺷﺨﺼﻲ اﺳﺖ؛ و ﻣﻦ ﺑﺤﺜﻢ راﺟﻊ ﺑﻪ »ﺗﺪﻳﻦ« ﺑﻮد ﻧﻪ »دﻳﻦ«. ﻧﻜﺘﺔ دوم ﻫﻢ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﺸﺎن ﻣﻲﭘﺮﺳﻨﺪ ﻛﻪ اﮔﺮ ﻳﻚ دﻳﻨﻲ ﺻﺮﻓﺎً از ﻣﺮدم ﺗﻌﺒﺪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ،آﻳﺎ ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن ﺑﻪ آن دﻳﻦ ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺗﺪﻳﻦ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻌﺒﺪاﻧﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ؟ ﻣﺸﺨﺺ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺧﻴﺮ؛ اﮔﺮ دﻳﻨﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﺗﻌﺒﺪ را ﻗﺒﻮل دارم ،ﻫﺮ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ادﻋﺎ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻳﻦ ﻫﺴﺘﻢ ،دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﺪ ﺗﺪﻳﻨﺶ ،ﺗﺪﻳﻦ ﻏﻴﺮ ﺗﻌﺒﺪي ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﺷﻜﻲ ﻧﺪارد و واﺿﺢ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻣﻦ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪارم ﻛﻪ ﻫﻴﭻ دﻳﻨﻲ در ﻣﻴﺎن ده دﻳﻦ ﺑﺰرگ ﺟﻬﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻓﻘﻂ ﺗﻌﺒﺪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ و ﻏﻴﺮ ﺗﻌﺒﺪ را ﻧﻤﻲﺧﻮاﻫﻢ. ◘ از ﺳﻮﻳﻲ ﺷﻤﺎ در ﺟﻠﺴﺔ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮔﻔﺘﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﺎ در واﻗﻊ ﺗﻼش دارﻳﻢ ﻛﻪ دﻳﻦ را ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ و ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻴﻢ ،از ﺳﻮﻳﻲ ﻫﻢ در ﺑﻌﻀﻲ از درسﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﺧﻮد و در ﺟﺎﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﮔﻔﺘﻪاﻳﺪ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﻳﺎزدهﮔﺎﻧﻪ ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ، »ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﻴﺮون« اﺳﺖ و اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن داﺋﻤﺎً در ﻃﻠﺐ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﻴﺮون اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺷﻤﺎ در ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻠﺴﻪ ﮔﻔﺘﻴﺪ ﻛﻪ رﻳﺎﺿﺖ ﻣﺘﻮﺟﻪ »ﺗﻐﻴﻴﺮ درون« اﺳﺖ؛ ﺣﺎل اﮔﺮ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﻛﻪ از ﻳﻚ ﺳﻮ دﻳﻦ ﺑﺮاي اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ و ﻗﺒﻮل ﺑﺎﺷﺪ و از ﺳﻮﻳﻲ ﻫﻢ اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن ﺗﻤﺎم ﻫﻢ و ﻏﻤﺶ ﻣﺼﺮوف ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﻴﺮون اﺳﺖ در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ رﻳﺎﺿﺖ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از زﻳﺮ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﻫﺎي ﻳﻜﻲ از ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﺑﺤﺚ ﺷﻤﺎ ﺑﻮد ،ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ درون اﺳﺖ؛ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻲﺗﻮان اﻳﻨﻬﺎ را ﺑﺎ ﻫﻢ ﺟﻤﻊ ﻛﺮد؟ ● اﻳﺸﺎن ﺑﺎﻳﺪ دﻗﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻮﻗﻌﻲ ﻛﻪ ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ را در درسﻫﺎي داﻧﺸﮕﺎه ﺻﻨﻌﺘﻲ ﺷﺮﻳﻒ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدهام، ﮔﻔﺘﻪام ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﺑﻪ دو دﺳﺘﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ» :ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي اﺟﺘﻨﺎبﻧﺎﭘﺬﻳﺮ« و »ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي اﺟﺘﻨﺎبﭘﺬﻳﺮ«؛ اﻳﻦ ﻧﻮع ﺗﻐﻴﻴﺮ
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
50
ﺑﻴﺮون ﻛﻪ از ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﺑﻮد ،از ﻣﻮﻟﻔﻪﻫﺎي اﺟﺘﻨﺎبﻧﺎﭘﺬﻳﺮِ ﺗﻔﻜﺮ ﻣﺪرن ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﻜﻪ اﺟﺘﻨﺎبﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ و ﻣﻲﺷﻮد در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻧﺴﺎن ،ﻣﺪرن ﺑﻤﺎﻧﺪ وﻟﻲ اﻳﻦ ﻣﻮﻟﻔﻪ را ﺑﻪ ﺗﻐﻴﻴﺮ درون ﻣﻌﻄﻮف ﻛﻨﺪ. ◘ آﻳﺎ اﺋﻤﻪ را ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻣﺘﻌﻘﻞ ﻣﻲداﻧﻴﺪ ﻳﺎ ﻣﺘﺪﻳﻦ ﻏﻴﺮﻣﺘﻌﻘﻞ؟ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ اﺋﻤﻪ اﻃﻬﺎر )ع( ﺧﻮد ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪاي دﻋﺎ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ ﻛﻪ از آﻧﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮ ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ اﻳﺸﺎن ﺑﻪ ﻫﻴﭻ وﺟﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺧﺪا و آﺧﺮت ﺷﻚ ﻧﺪارﻧﺪ؛ »ﻟَﻮ ﻛﺸﻔﺖ اﻟﻐﻄﺎء ﻣﺎ ازددت ﻳﻘﻴﻨﺎٌ«. ● ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ ﻛﻪ »ﻟَﻮ ﻛﺸﻔﺖ اﻟﻐﻄﺎء ﻣﺎ ازددت ﻳﻘﻴﻨﺎٌ« ﻛﻪ از ﺣﻀﺮت ﻋﻠﻲ)ع( ﻧﻘﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ ﺑﺎ ﺑﻌﻀﻲ از ﺗﻌﺎﺑﻴﺮي ﻛﻪ از ﺑﻌﻀﻲ از اﻣﺎﻣﺎن دﻳﮕﺮ ﻧﻘﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ ،اﻳﻨﻬﺎ »ﻳﻘﻴﻦ« ﻣﺤﻞ ﺑﺤﺚ ﻣﻦ را ﻧﻤﻲﮔﻔﺘﻨﺪ؛ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﻛﻪ ﻣﻦ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻳﻘﻴﻨﻲ را ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ ،ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻔﺘﻢ اﮔﺮ ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﻣﺮادﻣﺎن از »ﻳﻘﻴﻦ« ،ﻳﻘﻴﻦ ﺣﺎﺻﻞ از اﺳﺘﺪﻻﻻت ﻋﻘﻠﻲ ﺧﺪﺷﻪﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻧﺴﺎن ﻣﺘﻌﻘﻞ ﭼﻨﻴﻦ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻧﺪارد؛ اﻣﺎ در ﺟﻮاب ﺳﻮال ﻳﻜﻲ دﻳﮕﺮ از دوﺳﺘﺎن ﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ »ﻳﻘﻴﻦ ﻗﻠﺒﻲ« و »ﻳﻘﻴﻦ ﺷﻬﻮدي« اﺻﻼً ﻣﺤﻞ ﺑﺤﺚ ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺖ. ◘ آﻳﺎ ﺑﺮاي اﺻﻼح ﺳﺎﺧﺘﺎرﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ،ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ و ...ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻫﻴﭻﮔﺎه ﻧﺒﺎﻳﺪ رادﻳﻜﺎل و اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻋﻤﻞ ﻛﺮد؟ و آﻳﺎ ﺷﻤﺎ اﻧﻘﻼب را ﺑﺎ ﻗﻴﻮد و ﺷﺮوﻃﻲ آﻧﭽﻨﺎن ﻛﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺜﺎل در ﻗﺎﻧﻮن اﺳﺎﺳﻲ اﻳﺎﻻت ﻣﺘﺤﺪة آﻣﺮﻳﻜﺎ ﭘﻴﺶﺑﻴﻨﻲ ﺷﺪه اﺳﺖ و ﻳﺎ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﺧﺸﻮﻧﺘﻲ ﻛﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻛﺎرل ﭘﻮﭘﺮ در ﺑﺎب ﺣﻜﻮﻣﺖﻫﺎي اﺻﻼحﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻗﺎﺋﻞ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻗﺒﻮل دارﻳﺪ؟ ● ﺑﺤﺚ »اﻧﻘﻼب« و ﺑﺤﺚ »ﺧﺸﻮﻧﺖ« دو ﺑﺤﺚ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﺷﻤﺎ در واﻗﻊ دو ﺳﻮال ﻛﺮدهاﻳﺪ ،ﻳﻜﻲ در ﺑﺎب اﻧﻘﻼب و دﻳﮕﺮي در ﺑﺎب ﺧﺸﻮﻧﺖ؛ وﻗﺘﻲ ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ »اﻧﻘﻼب« ،ﺷﻤﺎ ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ از ﻣﺒﺎﺣﺚ و ﺟﻮاب ﻣﻦ اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ اﺳﺘﻨﺒﺎط ﻛﻨﻴﺪ ﻛﻪ ﻓﻼﻧﻲ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﻣﺜﻼً ﺑﺎ اﻳﻦ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻛﻪ ﺑﻴﺴﺖ و ﺳﻪ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ ﺻﻮرت دادهاﻳﻢ ،ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻫﺴﺘﻢ؛ اﻣﺎ ﻣﻦ ﺳﺨﻨﻢ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ، ﺷﻤﺎ ﺑﻪ آن »ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻘﺎل« ﺳﺨﻦ ﻣﻦ ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ؛ »اﻧﻘﻼب« ﻳﻌﻨﻲ اﻳﻨﻜﻪ ﺷﺨﺺ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺑﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮات دﻓﻌﻲ و ﺧﺸﻮﻧﺖآﻣﻴﺰ، ﺟﺎﻣﻌﻪاي را وارد ﻳﻚ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺟﺪﻳﺪ ﻛﻨﺪ .ﭘﺲ در ﻣﻌﻨﺎي »اﻧﻘﻼب« دو ﻣﻮﻟﻔﻪ وﺟﻮد دارد ،ﻳﻜﻲ دﻓﻌﻲ و آﻧﻲ ﺑﻮدن ،ﻧﻪ ﺗﺪرﻳﺠﻲ ﺑﻮدن؛ دوم ﺧﺸﻮﻧﺖ .اﻧﻘﻼب ﻳﻌﻨﻲ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺤﻮﻟﻲ ﻛﻪ ﺑﺨﻮاﻫﺪ ﺗﺪرﻳﺠﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺑﻠﻜﻪ آﻧﻲ ﺑﺎﺷﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﺧﺸﻮﻧﺖآﻣﻴﺰ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺣﺎل ﺷﻤﺎ ﭘﺮﺳﻴﺪهاﻳﺪ ﻛﻪ آﻳﺎ »اﻧﻘﻼب« ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ را ﻗﺒﻮل ﻧﺪاري؟ ﺑﻨﺪه ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﺧﻴﺮ ،ﻣﻦ ﻫﺮﮔﺰ اﻧﻘﻼب ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ را ﻗﺒﻮل ﻧﺪارم ،ﭼﻮن ﺗﺼﻮر ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ اﻧﻘﻼب ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ را ﻣﺤﻘﻖ ﻣﻲﺳﺎزﻧﺪ و ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ اﻧﻘﻼب ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﺜﻤﺮ ﺛﻤﺮ اﺳﺖ ،ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻳﻚ اﺷﺘﺒﺎه ﺟﺪي و ﭘﻴﺶﻓﺮض ﻧﺎدرﺳﺖ اﺳﺖ و آن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺼﻮر ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ »ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﻳﺎ ﺑﺰرگﺗﺮﻳﻦ ﻣﻌﻀﻞ و ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﻳﺎ ﻋﻠﺖاﻟﻌﻤﻞ ﻣﺴﺎﺋﻞ و ﻣﻌﻀﻼت ﺟﺎﻣﻌﻪ ،رژﻳﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ آن ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ« ،اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻳﻜﻲ از اﻳﻦ ﺳﻪ ﺗِﺰ و ﻓﺮﺿﻴﻪ را داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﺸﻜﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻳﺎ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻣﺸﻜﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻳﺎ ﻋﻠﺖاﻟﻌﻠﻞ ﻣﺸﻜﻼت ﺟﺎﻣﻌﻪ ،رژﻳﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ آن ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ ،اﻳﻦ ﻓﺮد ﻃﺒﻌﺎً ﻣﻮﻗﻌﻲ ﻛﻪ ﻣﻲﺧﻮاﻫﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﻋﻮض ﻛﻨﺪ ،ﻗﺒﻞ از ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ،ﺑﻪ ﺳﺮاغ رژﻳﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ آن ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻲرود ،ﭼﻮن ﻣﻲﭘﻨﺪارد ﻛﻪ آن رژﻳﻢ ،ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻣﺸﻜﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻣﺸﻜﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻳﺎ ﻋﻠﺖاﻟﻌﻠﻞ ﻣﻌﻀﻼت ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ؛ آن وﻗﺖ ﺑﻪ ﺳﺮاغ رژﻳﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻲرود؛ ﭘﺲ ﻫﻤﺔ اﻧﻘﻼﺑﻴﻮن اﻳﻦ ﭘﻴﺶﻓﺮض را دارﻧﺪ ،در ﺻﻮرﺗﻲ ﻛﻪ اﻳﻦ ﭘﻴﺶﻓﺮض ﻏﻠﻂ اﺳﺖ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻣﺸﻜﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﻋﻠﺖاﻟﻌﻠﻞ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ،رژﻳﻢﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺟﻮاﻣﻊ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ »وﺿﻊ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺟﻮاﻣﻊ« اﺳﺖ؛ در ﻫﻤﻴﻦ اﻳﺮان ﻣﺎ ،اﮔﺮ ﺻﺪ ﺑﺎر ﻫﻢ اﻧﻘﻼب ﺷﻮد و ﺻﺪ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ رژﻳﻢﻫﺎ و ﻧﻈﺎمﻫﺎي ﺳﻴﺎﺳﻲ
51
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
ﻋﻮض ﺷﻮﻧﺪ ،وﻟﻲ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺮدم ﻣﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ اﻻن ﻫﺴﺖ ،ﺑﺎز ﻫﻢ ﻫﺮ ﺑﺎره ﻣﺮدم ﺑﻪ ﺟﻬﺖ وﺿﻊ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﺧﺎص ﺧﻮدﺷﺎن رژﻳﻢ ﻧﻮﻇﻬﻮر را ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮدﺷﺎن ﺑﻪ رژﻳﻢ ﻗﺒﻠﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ و وﻗﺘﻲ آن را ﺑﻪ رژﻳﻢ ﻗﺒﻠﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ ،ﻣﺜﻞ ﺑﺨﺘﻚ ﺑﻪ روي ﮔﺮدن آن ﻧﻈﺎمﻫﺎ ﻣﻲاﻓﺘﻨﺪ؛ آن وﻗﺖ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﺷﺎن ﻣﻲرﺳﺪ ﻛﻪ ﺣﺎﻻ اﻳﻦ رژﻳﻢ ﺑﺪ ﺷﺪ ،ﻟﺬا ﺑﺎز اﻳﻦ را ﻫﻢ از ﺑﻴﻦ ﺑﺒﺮﻳﻢ و ﻳﻚ رژﻳﻢ دﻳﮕﺮ ﺑﻴﺎورﻳﻢ؛ ﻏﺎﻓﻞ از اﻳﻨﻜﻪ اﮔﺮ ﺷﻤﺎ اﻳﻦ را ﻫﻢ از ﺑﻴﻦ ﺑﺒﺮي ،ﺑﺎز آن رژﻳﻢ دﻳﮕﺮي را ﻫﻢ ﻛﻪ ﺑﻌﺪاً ﻣﻲآوري ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮدت آن را ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲﻛﻨﻲ و ﺑﺎز ﺑﻪ ﮔﺮدن ﺧﻮدت ﻣﻲاﻓﺘﺪ. ﻳﻚ ﻣﺜﺎل ﻣﻄﺮح ﻣﻲﻛﻨﻢ ،ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺜﺎل ﺟﺎﻟﺒﻲ ﻧﺒﺎﺷﺪ وﻟﻲ »ﻻ ﺣﻴﺎء ﻓﻲ اﻟﻌﻠﻢ« ﻣﻮﻟﻮي ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻳﻚ زﻧﻲ ﺑﺎ ﻣﺮدان ﻣﺤﻠﻪ ،رواﺑﻂ ﻧﺎﻣﺸﺮوع داﺷﺖ و ﺑﺎﻻﺧﺮه ﺷﻬﺮة ﺧﺎص و ﻋﺎم ﺷﺪه ﺑﻮد ،ﭘﺴﺮ اﻳﻦ زن آﻣﺪ و ﻣﺎدرش را ﻛُﺸﺖ ،دﻳﮕﺮان آﻣﺪﻧﺪ و ﺑﻪ او ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻛﻪ آﺧﺮ ﭼﺮا ﻣﺎدرت را ﻛُﺸﺘﻲ؟ ﻣﻲداﻧﻲ ﻣﺎدر ﭼﻪ ﻣﻘﺎﻣﻲ دارد؟ و ﺷﺮوع ﻛﺮدﻧﺪ ﻓﻀﺎﺋﻞ ﻣﺎدر را ﺑﻴﺎن ﻛﺮدن و اﻳﻨﻜﻪ ﻣﺎدر ﭼﻘﺪر ﻓﻀﻴﻠﺖ دارد و ﺑﻬﺸﺖ زﻳﺮ ﭘﺎي ﻣﺎدران اﺳﺖ و ...؛ ﭘﺴﺮ ﮔﻔﺖ آﺧﺮ ﻓﺴﺎد و آﺑﺮورﻳﺰي ﻛﺮده ﺑﻮد ،ﭼﻘﺪر ﻣﺮدان در ﺧﺎﻧﻪ ﻣﺎ رﻓﺖ و آﻣﺪ ﻣﻲﻛﺮدﻧﺪ و اﻳﻦ زﺷﺖ ﺑﻮد و ...؛ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺧﻮب ﻣﻲرﻓﺘﻲ آن ﻣﺮدان را ﻣﻲﻛُﺸﺘﻲ ،ﭼﺮا ﻣﺎدر ﺧﻮدت را ﻛُﺸﺘﻲ؟ ﺟﻮان ﮔﻔﺖ :اﮔﺮ ﻣﻦ ﺑﺨﻮاﻫﻢ آﻧﻬﺎ را ﺑﻜُﺸﻢ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ روزي ده ﻣﻮرد ﻗﺘﻞ اﻧﺠﺎم دﻫﻢ ،ﻣﻦ ﻳﻜﻲ را ﻣﻲﻛُﺸﻢ ﺗﺎ ﺣﺬف ﻣﺎده و ﻣﻨﺸﺄ ﻓﺴﺎد ﺷﻮد ،اﮔﺮ ﻣﺎدرم را ﻧﻤﻲﻛُﺸﺘﻢ و ﻣﻲﺧﻮاﺳﺘﻢ داﺋﻢ ﻣﺮدم را ﺑﻜﺸﻢ ﻛﻪ ﻧﻤﻲﺷﺪ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻦ ﻣﺎدرم را ﻛﻪ ﻣﺎدهاﻟﻤﻮاد اﺳﺖ ﻛُﺸﺘﻢ. آن ﻳﻜـﻲ از ﺧﺸﻢ ﻣـﺎدر را ﺑﻜُﺸﺖ
ﻫﻢ ﺑﻪ زﺧﻢ ﺧﻨﺠﺮ و ﻫﻢ زﺧﻢ ﻣﺸﺖ
آن ﻳﻜـﻲ ﮔﻔﺘﺶ ﻛﻪ از ﺑﺪ ﮔﻮﻫـﺮي
ﻳــــﺎد ﻧـﺎوردي ﺗــﻮ ﺣـﻖ ﻣـــﺎدري
ﻫـﻲ ﺗﻮ ﻣـﺎدر را ﭼـﺮا ﻛُﺸﺘﻲ ﺑﮕﻮ
او ﭼـﻪ ﻛـﺮد آﺧـﺮ ﺑﮕﻮ اي زﺷﺖﺧﻮ
ﮔﻔﺖ ﻛﺎري ﻛﺮد ﻛﺎن ﻋـﺎر وي اﺳﺖ
ﻛُﺸﺘﻤﺶ ﻛـﺎن ﺧﺎك ﺳﺘﺎر وي اﺳﺖ
ﮔﻔﺖ آن ﻛﺲ را ﺑﻜُﺶ اي ﻣﺤﺘﺸـﻢ
ﮔﻔﺖ ﭘﺲ ﻫـﺮ روز ﻣـﺮدي را ﻛُﺸﻢ
ﻛُﺸﺘﻢ او را رﺳﺘﻢ از ﺧـﻮنﻫﺎي ﺧﻠﻖ
ﻧــﺎي او ﺑﺮَم ﺑﻬﺴﺖ از ﻧــﺎي ﺧــــﻠﻖ
ﺣﺎل ،ﻣﻦ اﻳﻦ را ﻣﻲﺧﻮاﻫﻢ ﺑﻴﺎن ﻛﻨﻢ ﻛﻪ ﺗﺼﻮر ﺧﻄﺎي ﻫﻤﺔ اﻧﻘﻼﺑﻴﻮن اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﻨﻨﺪ اﮔﺮ رژﻳﻢ ﺳﻴﺎﺳﻲ ﺣﺎﻛﻢ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻋﻮض ﺷﻮد ،ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ درﺳﺖ ﻣﻲﺷﻮد؛ در ﺣﺎﻟﻲ ﻛﻪ ﻣﺎدهاﻟﻤﻮاد ،وﺿﻊ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻣﺮدم اﺳﺖ و اﮔﺮ اﻳﻦ وﺿﻊ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ ﻋﻮض ﻧﺸﻮد ،ﺗﺎ ﻣﺮدم ﻫﻤﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻫﺮ ﻧﻈﺎﻣﻲ ﺑﺮ روي ﻛﺎر ﺑﻴﺎﻳﺪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮد اﻳﻦ ﻣﺮدم ﺑﻪ ﻧﻈﺎمﻫﺎي ﻗﺒﻠﻲ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲﺷﻮد و ﺗﻤﺎم ﺷﻜﻞ و ﺷﻤﺎﻳﻞ ﻧﻈﺎم ﻗﺒﻠﻲ را ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﺳﺮ و ﮔﺮدن ﺧﻮدﺷﺎن ﻣﻲاﻓﺘﺪ؛ از اﻳﻦ ﻟﺤﺎظ ﻣﻦ ﺑﺎ اﻧﻘﻼب ﻣﻮاﻓﻖ ﻧﻴﺴﺘﻢ و ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻫﺴﺘﻢ ﻣﻬﻢﺗﺮﻳﻦ ﻣﺸﻜﻞ ﻫﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪاي در درﺟﻪ اول ،ﻣﺸﻜﻞ ﻓﺮﻫﻨﮕﻲ آن ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺑﺤﺚ و ﻧﻈﺮ ﺧﻮد را در ﺟﺎﻫﺎي دﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺗﻔﺼﻴﻞ دادهام و ﻧﺸﺎن دادهام ﻛﻪ ﭼﺮا ﭼﻨﻴﻦ اﻋﺘﻘﺎدي دارم. اﻣﺎ ﺑﺤﺚ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻳﻚ ﺑﺤﺚ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ؛ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻏﻴﺮ از ﻣﻮردِ اﻧﻘﻼب ﻫﻢ ،ﻣﻮرد دارد و ﻫﻤﺔ ﺧﺸﻮﻧﺖﻫﺎ ،ﺧﺸﻮﻧﺖ اﻧﻘﻼﺑﻲ ﻧﻴﺴﺖ ،اﺻﻼً ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺧﻮد ،ﻳﻚ ﭘﺪﻳﺪة ﻣﺴﺘﻘﻠﻲ اﺳﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺑﺎ اﻧﻘﻼب رﺑﻂ ﭘﻴﺪا ﻣﻲﻛﻨﺪ ،وﻟﻲ ﺑﺎﻻﺧﺮه اﻧﻘﻼب و ﺧﺸﻮﻧﺖ ،دو ﭘﺪﻳﺪه ﻫﺴﺘﻨﺪ .اﻣﺎ در ﺑﺎب ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻛﻪ از ﭘﻮﭘﺮ ﻧﺎم ﺑﺮدﻳﺪ ،ﭘﻮﭘﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ در ﻫﻴﭻ ﺟﺎ ﻣﺠﺎز ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ وﻗﺘﻲ ﻛﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺎﺳﻲاي ﺳﺮ و ﻛﺎر داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺎﺳﻲ ﻫﻤﺔ راهﻫﺎ را ﺑﺴﺘﻪ اﺳﺖ و ﭼﺎرهاي ﺟﺰ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻧﻴﺴﺖ،
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
52
اﻳﻨﺠﺎ دﻳﮕﺮ ﭼﺎرهاي ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﻌﻨﻲ ﻫﻴﭻ ﻛﺎر دﻳﮕﺮي ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻜﻨﻴﻢ؛ آن وﻗﺖ ﺷﻤﺎ ﻣﻲﭘﺮﺳﻴﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﻮاﻓﻖ ﻫﺴﺘﻲ ﻳﺎ ﻣﺨﺎﻟﻒ؟ در ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻣﻦ ﺗﻤﺎم ﺑﺤﺚ و ﺗﺎﻛﻴﺪم ﺑﺮ روي »ﻋﺪاﻟﺖ« و »ﻇﻠﻢ« اﺳﺖ ،ﺑﺤﺚ ﺧﻮد را ﺑﺮ روي ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻣﺘﻤﺮﻛﺰ ﻧﻤﻲﻛﻨﻢ ،ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪم اﮔﺮ ﭼﻴﺰي ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ -اﻋﻢ از اﻳﻨﻜﻪ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﺧﺸﻮﻧﺖ -ﺑﺪ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﮔﺮ اﻣﺮي ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ -ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﺧﺸﻮﻧﺖ -ﺧﻮب اﺳﺖ ،اﻣﺮ داﺋﺮ ﻣﺪار ﻋﺪل و ﻇﻠﻢ اﺳﺖ ﻧﻪ داﺋﺮ ﻣﺪار ﺧﺸﻮﻧﺖ و ﻋﺪم ﺧﺸﻮﻧﺖ و ﭼﻮن داﺋﺮ ﻣﺪار ﻋﺪل و ﻇﻠﻢ اﺳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ اﮔﺮ اﻳﻦ ﻣﻮردي ﻛﻪ ﭘﻮﭘﺮ ﮔﻔﺘﻪ ،واﻗﻌﺎً در ﻳﻚ ﺟﺎﻣﻌﻪاي ﭘﻴﺶ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﻛﻪ اﻓﺮاد ﻫﻴﭻ راﻫﻲ ﺟﺰ ﺧﺸﻮﻧﺖ ورزﻳﺪن ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻻﺑﺪﻣﻨﻪ اﺳﺖ و ﺧﺸﻮﻧﺘﻲ ﻋﺎدﻻﻧﻪ اﺳﺖ و ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﻗﺒﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ وﻗﺘﻲ ﻇﺎﻟﻤﺎﻧﻪ ﻣﻲﺷﻮد ،ﻗﺒﻴﺢ اﺳﺖ. ◘ ) ...ﭘﺮﺳﺶ در ﺑﺎب ﻧﺴﺒﻴﺖ و ﻣﻄﻠﻖ ﺑﻮدن ﺗﺪﻳﻦ و ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ اﺳﺖ(. ● ﻗﺮاﺋﺖ ،وﻗﺘﻲ ﭘﻴﺶ ﻣﻲآﻳﺪ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻳﻚ ﻣﺘﻦ دارﻳﺪ ،اﻋﻢ از ﻣﻠﻔﻮظ ﻳﺎ ﻣﻜﺘﻮب ،ﻣﺜﻼً ﻳﻚ ﻣﺘﻦ ﻣﻠﻔﻮظ دارﻳﺪ و اﺳﺘﻨﺒﺎطﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ ﻛﻪ از آن ﻣﻲﺷﻮد ،ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ اﺳﺖ ﻛﻪ از اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﻣﻠﻔﻮظ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ؛ ﻣﺜﻼً اﮔﺮ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺮاﻧﻲ ﺑﻌﺪاً ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻜﺘﻮب در ﺑﻴﺎﻳﺪ و اﻓﺮادي آن را ﺑﺨﻮاﻧﻨﺪ و ﺑﺮداﺷﺖﻫﺎ و اﺳﺘﻨﺒﺎطﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ از آن ﺑﻜﻨﻨﺪ ،در آن ﺻﻮرت ،آن ﻫﻢ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از ﻣﺘﻦ ﻣﻜﺘﻮب ﻣﻲﺷﻮد ،ﻗﺮاﺋﺖ ،وﻗﺘﻲ ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺘﻦ در ﻛﺎر ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺎ ﻣﺘﻦ در ﻛﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﻗﺮاﺋﺖ ﻣﻌﻨﻲ ﻧﺪارد ،ﻣﻨﺘﻬﻲ ﻣﺘﻦ ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻠﻔﻮظ اﺳﺖ و ﮔﺎﻫﻲ ﻣﻜﺘﻮب؛ ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪم »ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ« ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ و »ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺪﻳﻦ« ﻳﻚ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ؛ ﺑﻠﻪ ،ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ ﻛﺴﻲ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻛﻪ ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺪﻳﻦ ﻧﺎﺷﻲ از ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺘﻮن ﻫﺴﺘﻨﺪ ،اﻳﻦ ﺳﺨﻦ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻗﺮاﺋﺖ ﻳﻚ ﭼﻴﺰ اﺳﺖ ،ﻃﺮﻳﻘﺔ دﻳﻦداري و ﺗﺪﻳﻦ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮي اﺳﺖ. ﺣﺎل ﺳﻮال اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ آﻳﺎ ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ دﻳﻦداري ﻟﺰوﻣﺎً ﻧﺎﺷﻲ از »ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از ﻣﺘﻮن دﻳﻨﻲ و ﻣﺬﻫﺒﻲ« ﻫﺴﺘﻨﺪ؟ ﺧﻴﺮ ،اﻳﻦ ﻫﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ دﻳﻦداري ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺴﺘﮕﻲ ﻧﺪارد؛ ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺪﻳﻦ ،ﻣﻌﻠﻮل ﻋﻠﻞ و ﻋﻮاﻣﻞ ﻣﺨﺘﻠﻔﻲ اﺳﺖ :ﻋﺎﻣﻞ اول »ﺗﻨﻮع ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎ« ﻣﻲﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﺎﻣﻞ دوم »ﺗﻴﭙﻮﻟﻮژي )ﺳﻨﺦﺷﻨﺎﺳﻲ، ﮔﻮﻧﻪﺷﻨﺎﺳﻲ( رواﻧﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻣﺘﺪﻳﻦ« اﺳﺖ ،اﻧﺴﺎن »ﻛﻨﺶﮔﺮ ﺑﻴﺮونﮔﺮا« ،اﻧﺴﺎن »ﻛﻨﺶﮔﺮ درونﮔﺮا« و اﻧﺴﺎن »ﻛﻨﺶﭘﺬﻳﺮ ﺑﻴﺮونﮔﺮا« و اﻧﺴﺎن »ﻛﻨﺶﭘﺬﻳﺮ درونﮔﺮا« اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻬﺎر ﺗﻴﭙﻮﻟﻮژي رواﻧﻲ ﻣﺨﺘﻠﻒ در اﻧﺴﺎنﻫﺎ دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﻲ اﮔﺮ ﻣﺎ ﭼﻬﺎر ﺷﺨﺺ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از آﻧﻬﺎ ﻛﻨﺶﮔﺮ ﺑﻴﺮونﮔﺮا ﺑﺎﺷﺪ ،دﻳﮕﺮي ﻛﻨﺶﮔﺮ درونﮔﺮا ،ﺳﻮﻣﻲ ﻛﻨﺶﭘﺬﻳﺮ ﺑﻴﺮونﮔﺮا ﺑﺎﺷﺪ و ﺷﺨﺺ ﭼﻬﺎرم ﻛﻨﺶﭘﺬﻳﺮ درونﮔﺮا ،اﮔﺮ اﻳﻦ ﭼﻬﺎر ﻓﺮد ﺑﺎ ﻛﻤﺎل ﺻﺪاﻗﺖ و ﺟﺪﻳﺖ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻗﺮآن رﺟﻮع ﻛﻨﻨﺪ ،ﺗﺪﻳﻨﻲ ﻛﻪ ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻲﺷﻮد ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﮔﻮﻧﺔ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺧﻮاﻫﺪ ﺑﻮد ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﻜﻪ ﺗﻴﭙﻮﻟﻮژي رواﻧﻲ ﻫﻢ در ﻃﺮﻳﻘﺔ ﺗﺪﻳﻦ ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻣﻲﮔﺬارد .ﻋﺎﻣﻞ ﺳﻮم ﻛﻪ در ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺪﻳﻦ و دﻳﻦداري ﺗﺎﺛﻴﺮ ﻣﻲﮔﺬارد» ،اوﺿﺎع و اﺣﻮال ﺑﻴﺮوﻧﻲ« اﺳﺖ .ﻋﺎﻣﻞ ﭼﻬﺎرم »ﻣﻴﺰان ﺻﺪاﻗﺖ و ﺟﺪﻳﺖ اﻧﺴﺎنﻫﺎ« اﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﺎﺣﺼﻞ ﺳﺨﻦ اﻳﻨﻜﻪ اوﻻً ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ دﻳﻦ ﻏﻴﺮ از ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺪﻳﻦ اﺳﺖ؛ ﻧﻜﺘﺔ دوم اﻳﻨﻜﻪ ﻃﺮﻳﻘﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺪﻳﻦ ﻣﻌﻠﻮل ﭼﻨﺪ ﻋﺎﻣﻞ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻳﻜﻲ از آن ﻋﻮاﻣﻞ» ،ﻗﺮاﺋﺖﻫﺎي ﻣﺨﺘﻠﻒ از دﻳﻦ« اﺳﺖ.
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
53
ﻣﻄﻠﺐ دﻳﮕﺮي ﻛﻪ در ﺳﻮال وﺟﻮد داﺷﺖ اﻳﻦ ﺑﻮد ﻛﻪ ﺑﻴﺎن ﻛﺮدﻧﺪ ﻛﻪ» :ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺒﺎﺣﺜﻲ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﻄﺮح ﻛﺮدﻳﺪ ،ﺑﺎﻻﺧﺮه ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮي از اﻧﺤﺎء دﻳﻦدار ﻫﺴﺘﻨﺪ« ،ﻣﻦ در ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﺧﻴﺮ ،از ﺑﻴﺎن ﻣﻦ اﻳﻦ ﻫﻢ ﺑﺮ ﻧﻤﻲآﻳﺪ ،ﭼﻮن اﮔﺮ دﻗﺖ ﻛﻨﻴﺪ اوﻻً ﻣﻦ دﻳﻦداري را وﻗﺘﻲ ﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ ﺷﻤﺎ ﻳﻚ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪﺳﻲ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ و ﮔﻔﺘﻢ ﻛﻪ اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس ،ﻫﻤﺎن ﺗﻮﺷﺔ راﻫﺘﺎن اﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻮﺷﻪ ﮔﺎم در ﻃﺮﻳﻘﺖ دﻳﻦداري را ﺑﮕﺬارﻳﺪ ،ﺣﺎل اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﻪ او دﻳﻦدار ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ،ﻟﺬا ﻣﻦ ﺑﺤﺜﻢ در ﺑﺎب دﻳﻦداري ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻮد ،ﻳﻌﻨﻲ دﻳﻦداري ﺑﺎ ﻳﻚ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس ﺷﺮوع ﻣﻲﻛﻨﺪ ،ﻣﻨﺘﻬﻲ ﮔﻔﺘﻢ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس را ﺑﻪ ارث ﺑﺮده ﺑﺎﺷﺪ و ﭼﺸﻢ و ﮔﻮش ﺑﺴﺘﻪ ﻗﺒﻮل ﻛﺮده ﺑﺎﺷﺪ و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻤﻲﺷﻮد ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ اﻧﺴﺎﻧﻲ در ﻋﺎﻟﻢ دﻳﻦدار اﺳﺖ ،ﺧﻴﺮ ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎنﻫﺎي ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ دﻳﻦدار ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،زﻳﺮا ﺧﻴﻠﻲ از اﻧﺴﺎنﻫﺎ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس ﻧﺪارﻧﺪ ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﻛﺴﻲ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس داﺷﺖ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮي ﻛﻪ ﻣﺎ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،دﻳﻦدار ﻣﻲﺷﻮد؛ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎل ﺗﻌﺮﻳﻒ و ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﻛﺴﺎﻧﻲ را ﻛﻪ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس ﻧﺪارﻧﺪ ﻣﺤﻜﻮم ﻧﻤﻲﻛﻨﻴﻢ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻴﻢ ﻣﺎ ﺑﺤﺚ و ﻣﺮادﻣﺎن از دﻳﻦدار ﻛﺴﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻳﻚ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس را ﻗﺒﻮل دارد و ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس راﻫﻨﻤﺎي ﺗﺪﻳﻦ ﻣﺎ و ﺗﻮﺷﺔ راه دﻳﻦداري ﻣﺎ اﺳﺖ. ◘ ...در ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺪﻳﻦ ،ﻫﺮ ﻛﺲ ﺑﻪ اﻧﺪازة ﻇﺮﻓﻴﺖ ،ﻓﻬﻢ و درك ﺧﻮد ﺣﺮﻛﺖ ﻣﻲﻛﻨﺪ و ﻓﻘﻂ روز رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﻧﻬﺎﻳﻲ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد و ﻣﺸﺨﺺ ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﻮد رﺳﻴﺪه اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻧﺮﺳﻴﺪه ،آن وﻗﺖ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد و ﻣﺸﺨﺺ ﻣﻲﮔﺮدد ﻛﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻣﻄﻠﻖ و درﺳﺖ ﺑﻮده اﺳﺖ ،ﭼﻪ ﻛﺴﻲ اﻃﺎﻋﺖ ﺧﺪا ﻛﺮده اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻋﺼﻴﺎن او. ● ﻛﺎﻣﻼً ﻗﺒﻮل دارم و ﻫﻴﭻ ﻣﺸﻜﻠﻲ ﻧﺪارد ،ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻦ ﻫﻢ ﻫﻤﻴﻦ را ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ،ﺣﺘﻲ ﺣﺪﻳﺜﻲ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ )ص( ﻧﻘﻞ ﺷﺪه اﺳﺖ ﻛﻪ »اﻟﻔﻘﺮُ و اﻟﻐﻨﺎ ﺑﻌﺪ اﻟﻌﺮض ﻋﻠﻲ اﻟﻨﺎر« ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ص( ﻓﺮﻣﻮد ﻛﻪ وﻗﺘﻲ ﺧﺪا در ﻗﻴﺎﻣﺖ از ﺷﻤﺎ ﺳﺎن دﻳﺪ ،آن وﻗﺖ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﻲﺷﻮد ﻛﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻓﻘﻴﺮ ﺑﻮده اﺳﺖ و ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻏﻨﻲ ﺑﻮده اﺳﺖ؛ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻗﺒﻞ از ﺳﺎن دﻳﺪن اﻟﻬﻲ ،ﻫﻴﭻ ﻣﺸﺨﺺ ﻧﻴﺴﺖ ﻛﻪ ﭼﻪ ﻛﺴﻲ ﻛﺠﺎي ﻛﺎر اﺳﺖ ،و ﭼﺮﺗﻜﻪ اﻧﺪاﺧﺘﻦﻫﺎي ﺧﺪا ﻫﻢ ﺑﺎ ﭼﺮﺗﻜﻪ اﻧﺪاﺧﺘﻦﻫﺎي ﻣﺎ ﺧﻴﻠﻲ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ؛ ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ﺑﻠﻪ ﻣﻦ دﻗﻴﻘﺎً ﺳﺨﻦ ﺷﻤﺎ را ﻗﺒﻮل دارم ﻛﻪ ﻣﺎ اﺻﻼً ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻴﻢ در ﺑﺎب اﻳﻨﻜﻪ آﻳﺎ اﻳﻦ ﺑﻨﺪة ﺧﺪا ﻣﻮﻓﻖ و واﺻﻞ اﺳﺖ ﻳﺎ ﻧﺎﻣﻮﻓﻖ، داوري ﻛﻨﻴﻢ ،اﺻﻼً ﻣﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭼﻪ ﻛﺎر دارﻳﻢ؟ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺣﻀﺮت ﻋﻠﻲﺑﻦ اﺑﻲﻃﺎﻟﺐ)ع( »ﻃُﻮﺑﻲ ﻟِﻤﻦ ﺷَﻐَﻠَﻪ ﻋﻴﻮب ﻧﻔﺴﻪِ ﻋﻦ ﻋﻴﻮب ﻏﻴﺮه« ﺧﻮﺷﺎ ﺑﻪ ﺣﺎل ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ آن ﻗﺪر ﺑﻪ ﻋﻴﻮب ﺧﻮدﺷﺎن دل ﻣﺸﻐﻮل ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ اﺻﻼً ﻋﻴﺐ دﻳﮕﺮان را ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﻨﺪ؛ ﻣﺎ ﭼﻪ ﻛﺎر دارﻳﻢ در ﺑﺎب دﻳﮕﺮان داوري ﻛﻨﻴﻢ؟ ﻟﺬا ﻣﻦ ﺳﺨﻨﻲ را ﻛﻪ در ﺳﻮال ﻣﻄﺮح ﺷﺪ ﻛﺎﻣﻼً ﻗﺒﻮل دارم ،ﭼﺮا ﻛﻪ ﺳﺨﻦ درﺳﺘﻲ اﺳﺖ، ﺣﺎﻻ اﻳﺸﺎن ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻛﺮدﻧﺪ ﺑﻪ »روز ﻗﻴﺎﻣﺖ و رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ« ،ﻣﻦ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﺧﻴﺮ ،ﺑﺮاي درﻳﺎﻓﺖ و ﺗﺒﻴﻴﻦ اﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺣﺘﻲ ﺗﻤﺴﻚ ﺑﻪ روز ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻫﻢ ﻻزم ﻧﻴﺴﺖ ،اﻻن ﻫﻢ ﻣﻦ در درون ﺧﻮدم ،ﻓﻘﻂ در ﻣﻮرد ﺧﻮدم ﻣﻲﺗﻮاﻧﻢ داروي ﻛﻨﻢ ،درﺑﺎرة ﺷﻤﺎ اﻧﺼﺎﻓﺎً ﻣﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻢ داوري ﻛﻨﻢ ،ﭼﻮن ﻣﻦ ﻛﻪ »ﻋﺎﻟِﻢ اﻟﻐَﻴﺐِ و اﻟﺸَﻬﺎده« ﻧﻴﺴﺘﻢ ،ﻣﻦ ﭼﻪ ﻣﻲداﻧﻢ ﻛﻪ در درون ﺷﻤﺎ ﭼﻪ ﻣﻲﮔﺬرد ،و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ راه داوري را ﻣﻲﺑﻨﺪﻳﻢ و داوري را ﺑﻪ ﺧﺪا واﮔﺬار ﻣﻲﻛﻨﻴﻢ .ﺣﺎل ﺷﻤﺎ در ﺳﻮاﻟﺘﺎن ﮔﻔﺘﻴﺪ ﻛﻪ داوري در روز ﻗﻴﺎﻣﺖ اﺳﺖ، اﻣﺎ ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪم ﻛﻪ اﻳﻦ داوري در ﺣﻮزهﻫﺎي ﻗﺮاردادي ﻧﻴﺴﺖ ،ﻫﻤﻴﻦ اﻻن ﻫﻢ ﻫﺮ ﻛﺲ از ﻣﺎ ﻛﻪ ﺑﻪ درون ﺧﻮﻳﺶ رﺟﻮع ﻛﻨﺪ، در ﻣﻲﻳﺎﺑﺪ ﻛﻪ داوري ﺧﺪا درﺑﺎرة او ﭼﻴﺴﺖ. ◘ ...
ﺗﺪﻳﻦ ﺗﻌﻘﻠﻲ
54
● ﺑﻠﻪ ،ﻣﺎ دﻳﻨﻤﺎن دﻳﻨﻲ ﺑﻮد ﻛﻪ ﻋﺎرف ﻣﺎ ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻛﻪ »ﻣﻦ از دﻳﻮار ﭼﻴﻦ ﺗﺎ اﻧﺪﻟﺲ ،در ﻫﺮ ﺑﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ،اﮔﺮ ﺧﺎري ﺑﻪ ﭘﺎﻳﻲ ﺑﺨﻠﺪ و ﻓﺮو رود ،ﻣﻦ اﺷﻚ ﻣﻲرﻳﺰم« ،او آن وﻗﺖ ﻓﻜﺮ ﻣﻲﻛﺮد ﻛﻪ ﻳﻚ ﺳﻮي ﻋﺎﻟَﻢ ،دﻳﻮار ﭼﻴﻦ اﺳﺖ و ﻳﻚ ﺳﻮي آن ﻫﻢ اﻧﺪﻟﺲ اﺳﺖ؛ ﻣﺎ دﻳﻨﻤﺎن اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ دﻳﻨﻲ ﺑﻮد ،ﺑﺒﻴﻨﻴﺪ ﭼﻘﺪر ﺑﺰرﮔﻮاري و اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﻛﻪ ﻣﻲﮔﻔﺖ »ﻣﻦ در ﻫﻤﻪ ﺑﻴﺎﺑﺎنﻫﺎي ﻋﺎﻟﻢ ،ﻫﺮ وﻗﺖ ﺧﺎري ﺑﻪ ﭘﺎي ﻛﺴﻲ ﻣﻲﺧﻠﺪ ،ﻣﻦ اﺷﻚ ﻣﻲرﻳﺰم«؛ ﻳﺎ ﻣﻲﮔﻔﺖ ﻛﻪ »ﻣﻦ ﺑﺮ در ﺟﻬﻨﻢ ﻣﻲاﻳﺴﺘﻢ و ﻫﺮ ﻛﻪ را ﻛﻪ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ وارد ﺟﻬﻨﻢ ﻛﻨﻨﺪ ،ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﮔﻨﺎه او را ﻫﻢ ﺑﻪ ﭘﺎي ﻣﻦ ﺑﮕﺬارﻳﺪ ،ﻫﻤﻪ را ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﻲﻓﺮﺳﺘﻢ و ﺑﻌﺪ ﻣﻲﮔﻮﻳﻢ ﻣﻦ ﺑﺎ ﻫﻤﺔ اﻳﻦ ﮔﻨﺎﻫﺎن آﻣﺎده ﻫﺴﺘﻢ ،ﺣﺎل ﻫﺮ ﻛﺎر ﻣﻲﺧﻮاﻫﻴﺪ ﺑﺎ ﻣﻦ ﺑﻜﻨﻴﺪ« ،دﻳﻦ ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ دﻳﻨﻲ ﺑﻮد ،اﻳﻦ ﺗﻠﻘﻲ وﺟﻮد داﺷﺖ ،اﻣﺎ ﺣﺎل ﭼﻨﻴﻦ ﻧﮕﺮش و ﺗﻠﻘﻲ واﻻﻳﻲ را ﺑﺎ آﻧﭽﻪ ﻛﻪ در اﻣﺜﺎل ﺑﻦﻻدنﻫﺎ و ﻣﻼﻋﻤﺮﻫﺎي ﺟﻬﺎن ﻣﻲﺑﻴﻨﻢ ،ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﻛﻨﻴﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ اﻓﺮادي ﻫﻢ ﻳﻚ ﺗﻠﻘﻲ از دﻳﻦ اﺳﺖ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ روح دﻳﻦداري ﻫﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﻛﻪ ﻣﺎ ﻗﺒﻮل ﻛﻨﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻤﺔ اﻧﺴﺎنﻫﺎ ،ﺳﺎﺧﺘﻪﻫﺎي دﺳﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ و ﭼﻮن ﺳﺎﺧﺘﺔ دﺳﺖ ﺧﺪا ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﺧﻮاﺳﺘﺔ دل ﺧﺪا ﻫﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﻦ ﺑﺎرﻫﺎ ﮔﻔﺘﻪام ﻛﻪ »ﺳﺎﺧﺘﺔ ﺧﺪا ،ﺧﻮاﺳﺘﺔ ﺧﺪاﺳﺖ« و »ﻫﺮ ﭼﻪ ﺳﺎﺧﺘﺔ دﺳﺖ ﺧﺪاﺳﺖ ،ﺑﺎ ﻫﻤﺔ ﻧﻘﺎﻳﺼﺶ ،ﺧﻮاﺳﺘﺔ دل ﺧﺪا ﻫﻢ ﻫﺴﺖ«.