Pemikiran Muhammad Al-ghazali

Pemikiran Muhammad al-Ghazali Dalam Aspek Pendidikan al-Quran dan al-Sunnah Syeikh Muhammad al-Ghazali merupakan seorang tokoh pemikiran Islam dan juga terkenal sebagai seorang pendakwah yang telah menghabiskan hidupnya demi membela Islam. Kedudukannya boleh dianggap sebaris dengan tokoh pemikir Islam semasa lain seperti Dr. Yusuf al-Qardawi, Abu Hasan Ali al-Nadwi dan lain-lain. Latar Belakang al-Ghazali Syeikh Muhammad al-Ghazali al-Saqqa dilahirkan pada 22hb September 1917 M di kampung “Nakla al-‘Inab” daerah Buhaira di negeri Mesir. Beliau dibesarkan dalam kalangan keluarga yang berpegang teguh dengan ajaran agama dan dididik menghafaz al-Quran sejak kecil dan berjaya menamatkan hafazan al-Quran ketika berusia 10 tahun. Beliau mendapat pendidikan awal dan

menengah

di

Kolej

Agama

Iskandariah,

Mesir

dan

meyambung

pelajarannya di peringkat tinggi di Universiti al-Azhar pada tahun 1937 dalam bidang Dakwah dan Bahasa Arab (al-Muslimun. November 1981. 2). Kemudian beliau menyandang tugas sebagai pendidik dan pensyarah di universiti berkenaan. Beberapa tahun kemudian, al-Ghazali menerima gelaran Profesor dari Universiti al-Azhar dan pernah dianugerahkan Award al-Malik Faisal demi mengenang kecemerlangannya dalam bidang akademik dan dakwah. Anugerah kewangan yg diterima daripada Award ini telah dilaburkan untuk memperbesar perpustakaan di rumahnya untuk kemudahan rujukan pakar dan para ilmuan. Syeikh Muhammad al-Ghazali bukan sahaja melibatkan diri dengan pendidikan, malah beliau juga menampakkan minat dalam bidang pentadbiran. Ini terbukti apabila beliau menyandang jawatan Mudir al-Dakwah wa al-Masajid (Pengarah Dakwah dan Masjid) di Wizarah al-Auqaf (Kementerian Waqaf), Mesir. Bersesuaian

dengan

tugasnya

ini,

beliau

sering

menjadi

imam

dan

menyampaikan khutbah Jumaat di masjid terkenal di Mesir seperti Masjid

Amru ibn al-‘As, Masjid al-‘Atabah al-Khadra’ dan Masjid al-Azhar. Pemikiran alGhazali banyak persamaannya dengan corak pemikiran Syeikh Hasan alBanna, pengasas gerakan Ikhwan al-Muslimin. Hal ini adalah kerana beliau merupakan antara tokoh utama gerakan ini sejak zaman awal penubuhannya dan mempunyai kedudukan yang sangat rapat dengan al-Banna sendiri. Namun sejak pada awal tahun lima puluhan beliau terpaksa berpisah dengan pertubuhan itu dan terus menjadi seorang pendakwah bebas tanpa terikat dengan mana-mana pertubuhan (kaifa nata’mal ma al-Quran). Beliau juga pernah menyuarakan perasaan tidak puas hati dengan tampok pemerintahan Mesir pada ketika itu, pernah mengkritik sikap ulama-ulama al-Azhar dan tidak menyetujui beberapa pendirian aliran al-Wahabi. Natijah krisis beliau dengan pemerintah, beliau telah dipenjarakan sebanyak dua kali iaitu pada tahun 1948 dan 1965 (al-Muslimun . November 1981 . 1). Beliau juga ditukarkan berkhidmat di beberapa buah universiti seperti Universiti Um al-Qura dan Qatar di Arab Saudi dan ke salah sebuah universiti di Algeria. Pemindahan ini diistilahkan

oleh

al-Ghazali

sendiri

sebagai

pembuangan

negeri

secara

terhormat. Setelah beberapa ketika berada di luar negara, beliau kembali semula bertugas di Universiti al-Azhar. Ketika usia beliau melewati akhir tujuh puluhan, al-Ghazali masih menonjolkan kewibawaan dirinya sebagai ilmuan Islam yang aktif, malah menjadi salah seorang pakar rujukan ulama’ di International Institute of Islamic Thought, Cairo (IIIT). Gaya Penulisannya Sebagai insan yang mencintai hikmah dan pengetahuan, al-Ghazali telah bergelung dengan lautan ilmu sejak berusia dua puluhan lagi. Di samping menyebarkan ilmu pengetahuan secara praktikal melalui khutbah dan syarahan secara formal di kuliah-kuliah universiti, beliau menumpukan masa dalam bidang penulisan dan menjadikannya sebagai method penyebaran maklumat yang paling kukuh dan tepat kepada umum serta kekal walaupun beliau sudah tiada lagi.

Penulisan-penulisan yang dihasilkan oleh beliau merupakan satu bentuk persembahan penyelidikan dan analisis data yang lengkap dan padat. Hampir kesemua buku yang dikarang oleh al-Ghazali tidak menggunakan method yang biasa digunakan oleh kebanyakan pengarang lain iaitu penyataan sumber rujukan sama ada dalam bentuk nota kaki atau lain-lain. Sumber rujukan hanya dinyatakan apabila beliau menugilkan ayat-ayat al-Quran di dalam penulisannya. Selain daripada itu, sekiranya ditinjau kepada uslub atau gaya penulisan alGhazali, ternyata beliau ialah seorang yang berjiwa sensitif, menghalusi dan penuh kesedaran.Gaya bahasanya dicernakan dengan uslub balaghah yang halus, mendalam dan tepat. Sesekali terbit juga penyataan pendirian beliau dengan uslub yang lantang dan tegas. Sesuatu peristiwa dan masalah yang cuba dikupas di dalam penulisannya, diukur menurut kaca mata al-Quran dan al-Sunnah

(al-Muslimun,

November

1981

.

2).

Hal

ini

bukan

sahaja

membuatkan jalinan fakta dan argumen beliau senang diikuti dan difahami malah ia meninggalkan kesan kejiwaan yang mendalam. Semangat atau roh keislaman yang ditiupkan menerusi penulisannya mengikat kecenderungan pembaca dan membantu meningkatkan penghayatan kita tentang hakikat Islam. Pemikiran al-Ghazali Tentang al-Quran Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana pun datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam alQuran, seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh para rasul terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi menurut al-Ghazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan nampaknya telah rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, alQuran dan risalah Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau padang pasir yang tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi,

sebagai umat yang dipilih Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam menjadikan al-Quran sebagai pedoman hidup dan mengamalkannya secara aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu, sebagaimana orang-orang jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap al-Quran. Beliau amat menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya sama dengan sikap masyarakat jahiliyyah dahulu. Umat Islam sekarang mendengar ayat-ayat alQuran dengan tenang, tanpa sebarang reaksi, hanya dengar dan diam. Akal mereka seolah-olah beku dan panca indera mereka sudah berfungsi lagi seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang sangat jauh. Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi. Bahkan budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri atau fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya. Mennurut al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang utama bagi umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat dengan

al-Quran

dan

menjadikannya

sebagai

sumber

pergerakan

dan

penerang kehidupan? Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun metadologi

pemahaman

al-Quran

serta

menjadikannya

sebagai

teman

berdialog dalam kehidupan, sekali gus sebagai nilai tambah dalam tambah dalam kehidupan umat Islam sekarang ini sesuai dengan fungsi al-Quran sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan rujukan utama umat Islam. Melalui tulisannya yang berjudul “Kaifa Mata’mal Ma’a al-Quran”, al-Ghazali menyebut bahawa umat Islam pada hari ini lebih mementingkan bacaan dengan segala kaedah bacaan al-Quran, ilmu tajwid, dan terpaku pada hafazan teks-teks al-Quran semata-mata daripada berusaha memahaminya dengan baik. “Ini bertentangan sekali”, kata beliau dengan konsep ‘membaca’ yang sepatutnya bererti memahami dengan secara sedar segala isi kandungan bahan yang dibaca itu. Kata beliau:

“Saya tidak faham mengapa umat Islam memisahkan antara ‘membaca’ dan ‘memahami’ sehingga kepada peringkat melakukan pembacaan semata-mata untuk memperoleh berkat dengan semata-mata menyebut perkataan tanpa menyedari erti dan tujuan ayat-ayat berkenaan” (al-Sunnah al-Nabawiyah baina ahli Fiqh wa ahli al-Hadith 1989 : 77) Yang lebih mendukacitakan, kata beliau ialah bangsa-bangsa lain juga menyedari realiti buruk ini, kerana itulah siaran-siaran radio antarabangsa tidak keberatan menyiarkan bacaan-bacaan al-Quran. BBC London, kata beliau memulakan siaran hariannya dengan bacaan al-Quran. Sebabnya kerana bangsa itu tahu umat Islam hanya akan mendengar sahaja ayat-ayat itu tanpa memahaminya. Kerana itu beliau menyarankan supaya dikikis realiti ini dan juga kepercayaan bahawa membaca al-Quran tanpa memahami maksudnya juga merupakan satu cara beribadat kepada Allah. Beliau menyatakan bahawa kepercaayan demikian

tidak

dibenarkan.

terdapat

Beliau

hujjahnya

membawa

ayat

dari

segi

al-Quran

syariat daripada

dan

tidak

surah

dapat

Sad:

29.

Maksudnya: “Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkat

supaya

mereka

memperhatikan

ayat-ayatnya

dan

supaya

mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran”. Ayat ini memberi penekanan pada mengingat, mengkaji dan memikirkan. Jadi, apa yang sepatutnya kata beliau ialah membaca al-Quran dengan penuh sedar dan cuba memahami segala apa yang terdapat di dalamnya sama ada hal-hal yang menyukakan hati atau mendukacitakan, tentang hukum, sunnah Tuhan, asas-asas tamadun, dan apa sahaja yang diperlukan oleh umat Islam supaya berperanan kembali dalam masyarakat manusia sejagat. Dari segi lain pula, beliau menekankan soal penghayatan. Kata beliau, ‘Aisyah r.a. menegaskan bahawa keperibadian (akhlak) Rasul itu adalah al-Quran. Hadith ini bererti bahawa Rasulullah s.a.w. hidup dalam persekitaran al-Quran, bertindak mengikut nilai-nilai al-Quran, berfikir mengikut panduan al-Quran dan sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman

awal Islam telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari mengabaikan penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi jauh dari Islam dan sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau mencadangkan supaya umat Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep yang sebenar. Dalam Muhammad

usaha memahami ayat-ayat al-Quran

al-Ghazali

dipergunakan.

Kata

memperingatkan

beliau

dalam

sejarah

tentang

method

pengajian

ini Sheikh yang

al-Quran

perlu

terdapat

berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama meniti arus zaman ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus dan tepat dalam memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata beliau terdapat method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli falsafah dan lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method tersebut harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada sifat kemurniaannya yang asal. Method tasawuf, kata al-Ghazali terdedah kepada khurafat, kerana ia banyak bergantung kepada daya khayalan hati yang jauh dari kaedah-kaedah bahasa dan syariat. Walaubagaimana pun beliau mengakui faedah method ini yang terletak pada penekanannya tentang akhlak, hubungan yang berkesan dengan Allah, cara yang bekesan mengingati Allah dan menggambarkan kehebatanNya dan sebagainya. Oleh itu, kata beliau method ini boleh digunakan tetapi dengan syarat terlebih dahulu dinilai kembali berasaskan keperluan sebenar umat Islam dan kesesuaiannya dengan kaedah syarak. Method falsafah pula, kata beliau perlu di lihat berasaskan sejarahnya dalam mempertahankan pemikiran

Islam

dari

cabaran

luar

dan

masalah-masalah

yang

timbul

daripadanya pada masa itu. Ada pun sesudah ia menjadi suatu hasil pemikiran semata-mata yang jauh dari realiti hidup, nilainya sudah tidak seberapa lagi. Hal yang sama juga berlaku pada method usul Fiqh. Kata beliau, meskipun method usul fiqh merupakan method pemahaman al-Quran yang paling halus dan tepat dalam menganalisa hukum tetapi penulisan tentang method itu boleh dikatakan terhenti setakat kitab al-Muafaqat karya al-Imam al-Syatibi.

Semua penulisan selepas itu, kata beliau kelihatan janggal belaka kerana tidak lebih dari mengulangi apa yang telah ada. Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur sejak zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu alHaitham (M 430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan lain-lain lagi yang mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini. Malah method sastera juga perlu dikembalikan (Kaifa Nata`amal ma`al Quran) Menyorot kitab tafsir yang ada, al-Ghazali di samping mengakui kehebatan masing-masing, mempertikaikan juga aliran atau isi kandungan sesetengah tafsir yang ada. Misalnya, kata beliau Tafsir al-Tabari banyak menggunakan hadith-hadith da`if sebagai asasnya. Di samping itu, keterikatannya dengan athar telah menjadikan tafsir itu agak kaku dan tidak boleh bergerak seluas yang dicakupi oleh pemikiran-pemikiran yang ada dalam ayat-ayat itu sendiri. Tafsir-tafsir aliran Fiqh pula, kata beliau hanya menumpukan kepada soal-soal hukum sahaja. Sementara tafsir-tafsir aliran ilmu al-Kalam pula seperti tafsir al-Razi banyak melencong ke luar dan perlu ditapis. Hal yang sama berlaku dalam

tafsir

bayani.

Kata

beliau,

banyak

dari

tafsir-tafsir

seperti

ini

mengandungi hal-hal yang di luar konteks sama sekali. Menyimpul pandangan dan kritik beliau ini al-Ghazali berkata: “Setiap aliran ini ada lebih dan ada kurangnya. Kita tidak boleh menafikan kelebihan mereka. Tetapi kita mahu kesedaran Islam zaman ini tumbuh berakar umbikan Islam sebenar yang mampu melahirkan generasi

prihatin

yang

ada

hubungannya

dengan

al-Quran

dan

mengetahui segala dimensi dan objektifnya. Kita perlu melihat kepada hasil-hasil usaha manusia ini sebagai hasil-hasil yang mengandungi nilai betul dan salah dalam kadar yang hampir seimbang.”

Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek pemikiran

tertentu.

Malah

beliau

juga

mencadangkan

supaya

dicari

persesuaian antara tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini meskipun dalam beberapa maklumat warisan yang tidak benar-benar sabit sebagai satu pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju dengan cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan iktisas yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum maklumat

secara

komprehensif

diperolehi

terlebih

dahulu.

Walau

bagaimanapun beliau keberatan dengan pandangan sesetengah kalangan yang merasa perlu mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas alasan bahawa ia bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti itu sangat berbahaya dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau mencadangkan sikap lebih sederhana dan menerima pandangan-pandangan warisan seberapa yang boleh. Malah kata beliau mengikut pandangan para Imam lebih baik dari bersikap seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15) Pandangan al-Ghazali Tentang al-Sunnah dan al-Hadith Menurut al-Ghazali, sesungguhnya terdapat satu jalan bagi mencapai keredaan Allah s.w.t. dan mendapatkan rahmat-Nya, iaitu dengan mengikuti Nabi Muhammad s.a.w. dan mematuhi segala hadisnya serta berjalan mengikut sunnahnya seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “Katakanlah : Jika kamu mengasihi Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu dan mengampuni dosamu. Dan Allah Maha Pengampun lagi Penyayang”.(Ali ‘Imran : 31) Oleh itu, umat Islam sejak dari dahulu lagi, senantiasa memelihara warisan Nabi dan menjauhinya dari sebarang prasangka. Pendustaan terhadap Nabi adalah merupakan jalan untuk kekal di dalam neraka, kerana perbuatan itu

adalah memalsukan agama dan mempersendakan Allah. Kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda, maksudnya: “Berbohong terhadapku, bukanlah seperti berbohong terhadap seseorang yang lain. Barang siapa berbohong terhadapku dengan sengaja maka tempat duduknya di neraka”. Seterusnya

al-Ghazali

menjelaskan

bahawa

para

ulama

hadis

telah

menetapkan lima syarat untuk penerimaan hadis Nabi. 3 daripadanya mengenai sanad (periwayatan / al-riwayah) dan 2 lagi mengenai matan (teks / al-dirayah). Syarat-syarat mengenai sanad, kata beliau ialah: 1. Ia

mestilah

diriwayatkan

oleh

perawi

yang

prihatin

dan

dapat

menanggapi apa yang dedengarinya dengan tepat serta dapat pula meriwayatkannya secara tepat. 2. Perawi itu juga perlulah seorang yang memiliki kemantapan akhlak dan hati yang taqwa kepada Allah serta menolak apa saja penyelewengan. 3. Kedua-dua sifat di atas mestilah terjalin di dalam rangkaian para periwayat hadis, apabila kedua-dua sifat ini tidak terdapat pada seorang periwayat, atau salah seorang daripadanya tidak jelas, hadis itu dikira gugur dari mutu kesahihannya. Setelah meneliti periwayat yang boleh diterima, kita hendaklah pula melihat kepada kandungan matan atau teks hadis itu sendiri. Syarat-syarat mengenai matan pula ialah: 1. Matan/teks itu mestilah bukan suatu yang ganjil. Keganjilan yang dimaksudkan disini ialah apabila seorang periwayat berbeza pendapat dengan periwayat lain yang dianggap lebih dipercayai daripadanya.

2. Matan/teks itu tidak terdapat sebarang cacat celanya. Yang dimaksudkan dengan cacat cela pula ialah keaiban yang dapat dilihat oleh para pengkaji hadis sehingga berpendapat ia perlu ditolak. Menghurai lebih lanjut soal yang berhubung dengan matan/teks ini beliau menukilkan pandangan Dr. Mustafa al-Siba`i yang menyebut bahawa antara tanda-tanda hadis maudu’ yang dapat diperhatikan pada matan ialah jalan bahasanya tidak cukup baik, konsep di dalamnya tidak sesuai dengan logik akal yang nyata sampai tidak boleh ditafsirkan atau bertentangan dengan prinsip-prinsip umum akhlak dan hukum, bertentangan dengan al-Quran atau hadis mutawatir atau juga dengan mana-mana prinsip yang terdapat dalam alQuran dan al-Sunnah sampai tidak boleh ditakwil, bertentangan dengan hakikat sejarah yang termaklum pada zaman Rasulullah dan keterlaluan. (Kaifa Nafham al-Islam : 232) Beliau juga menyatakan bahawa sesuatu matan itu dianggap lemah kalau bertentangan dengan mana-mana objektif atau kaedah hukum syarak. ternyata

bahawa

Berdasarkan syarat-syarat ini, menurut al-Ghazali

hukum

tentang

kesempurnaan

kandungan

hadis

itu

memerlukan pengetahuan tentang al-Quran, dan mendalami isi kandungan alQuran yang jelas dan tersembunyi, dan memerlukan juga ilmu lain tentang berbagai-bagai riwayat naqli untuk membuat perbandingan dan menentukan keutamaan di antara dalil-dalil dari al-Quran itu.

Pada hakikatnya, peranan

para ahli ilmu fiqh adalah untuk menyempurnakan peranan para ahli hadis, dan menjaga sunnah dari sebarang kecacatan yang mungkin mengalir masuk kerana kelalaian atau tidak mengambil berat.

Menurut al-Ghazali, Sunnah

yang mempunyai ramai periwayatnya adalah mempunyai hukum yang sama dengan al-Quran, iaitu yang sahih dan masyhur yang menjelaskan hukum yang umum dan mutlak di dalam al-Quran. Dan hadis ini juga mengandungi hukum-hukum bagi masalah-masalah cabang (furu`) yang dipertikaikan oleh mazhab-mazhab

fiqh

selepas

dipersetujui

bahawa

merupakan sumber hukum yang kedua selepas al-Quran.

al-Sunnah

adalah

Seterusnya al-Ghazali menjelaskan bahawa kadang-kadang terdapat hadis yang sahih pada sanadnya tetapi lemah pada kandungan atau matannya iaitu setelah para ahli fiqah menemui satu kecacatan yang tersembunyi pada hadis itu. Oleh itu penemuan satu kecacatan di dalam teks hadis kandungan/matan itu adalah merupakan monopoli ulama hadis semata-mata, tetapi para ulama tafsir, usul, ilmu kalam dan fiqah juga adalah bertanggungjawab terhadapnya, malah mungkin juga tanggungjawab mereka ini mengatasi tanggungjawab orang lain. Adalah memalukan, menurut al-Ghazali terdapat sesetengah orang yang sibuk mengkaji hadis sedangkan mereka terlalu lemah untuk meneliti al-Quran dan memahami hukum-hukumnya. Tambah al-Ghazali: “Saya tidak senang dengan orang-orang yang kurang memahami alQuran tetapi banyak meneliti hadis dan mengeluarkan hukum serta menyebarkan fatwa, yang dengan cara itu mereka telah menambahkan lagi kebingungan masyarakat”. (20) Menurut al-Ghazali lagi, sebenarnya para imam fiqah Islam senantiasa menetapkan hukum-hukum berasaskan medan ijtihad yang luas. Pertama, mereka

berpegang

kepada

(dalil-dalil)

al-Quran,

dan

apabila

mereka

mendapati kumpulan hadis yang diriwayatkan itu sesuai dengan nas al-Quran maka mereka menerimanya, dan jika tidak dapat disesuaikan, maka al-Quran yang lebih utama diikuti (Sunnah Nabi antara ahli fiqah dan Ahli Hadis : 11). Jelasnya al-Ghazali berpendapat bahawa tidak ada pertikaian di antara kaum Muslimin dalam mengamalkan apa yang sememangnya sahih datangnya daripada Rasulullah s.a.w. iaitu sesuai dengan prinsip-prinsip pengambilan dalil yang telah ditentukan oleh para Imam dan disampaikan kepada umat. Cuma yang berlaku pertikaian ialah di sekitar benar atau tidaknya sesuatu yang dikatakan datangnnya dari Rasulullah s.a.w. itu, iaitu pertikaian yang

mesti diberhentikan dan semestinya juga ditolak andaian-andaian dan sesuatu yang diada-adakan. Apabila hadis yang diriwayatkan mencukupi syarat-syarat yang ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan apabila berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat tersebut, maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya pandangan yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan kekufuran dan keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27) Menyentuh mengenai hadis perseorangan (hadis Ahad) menurut al-Ghazali: “Hadis perseorangan itu hanyalah untuk memberikan dalil berasaskan zan (prasangka ilmu) sahaja dan ia boleh dijadikan dalil bagi hukum syariah selama mana tidak terdapat dalil lain yang lebih kuat lagi. Dalil yang terkuat adalah datangnnya dari dalil-dalil al-Quran, yang hampir dan jauh, atau dari Sunnah mutawatir, atau dari amalan orang Madinah. Anggapan yang menyatakan bahawa hadis perseorangan itu merupakan dalil yakin sama seperti hadis mutawatir adalah satu anggapan yang keterlaluan dan tidak diterima dari sudut akal dan naqal.

Al-Ghazali menambah:

Sesungguhnya segala dari aqidah, rukun-rukum dan dasar-dasar agama kita adalah diambil dari sumber-sumber yang sampai secara muktamad, atau dari sesuatu yang ternyata kesahihannya. Adapun hukum-hukum cabang maka bolehlah diambil dari hadis perseorangan. Al-Ghazali mengkaji kitab-kitab hadis dengan mendalam, dengan keyakinan bahawa di dalamnya terdapat banyak sekali khazanah ilmu daripada peninggalan Nabi. Beliau mencuba dengan fitrah yang ada padanya untuk menolak hadis yang lemah dan menerima yang sahih, iaitu dengan fitrah yang dilahirkan oleh pembacaan kitab Allah secara berterusan, dan kecintaan terhadap kebenaran wahyu yang berkat ini, juga kajian terhadap kandungan fiqah empat mazhab terbesar dan para ahi ilmuan dan ahli fikir yang terkemudian. Beberapa contoh amalan al-Ghazali dengan al-Sunnah atau hadis Rasulullah s.a.w.

Berdasarkan kepada pandangan asas ini beliau menentukan pendirian tentang menerima atau menolak hadith tertentu. Mengenai penerimaan hadith yang dari segi sanadnya da’if beliau berkata: “Orang mungkin bertanya, megnapa menggunakan hadith-hadith da’if. Jawabnya dari segi emosi, adalah suatu kebangganan menerima apa sahaja daripada Nabi atau apa sahaja yang diagakkan daripada baginda. Ada para ulama yang lansung tidak mahu menerima hadith dai’f. Mereka tentu ada pandangan mereka sendiri. Tetapi para ulama yang menerima hadith da’if, tidak berkaitan dengan aqidah dan hukum dan tidak terkeluar daripada prinsip-prinsip umum yang telah ditetapkan”. (fiqh al-Sirah) Beliau selanjutnya berkata: “Bersikap benar” misalnya satu kebaikan yang diterima akal dan naqal. Kalau ada hadith da’if mencerca kedustaaan atau memuji ketelitian dalam menyampaikan berita, tidak mengapa ia diterima... Atas asas inilah para ulama bertolak ansur dengan hadith-hadith da’if. Mereka menerimanya dalah hal-hal amalan tambahan (fada’il al-a’mal)... Sikap lembut unu memerlukan kepekaan terhadap kaedah-kaedah agama, objektif-objektif umum serta warisan-warisannya yang soheh. (Kaifa Nafham al-Islam) Menceritakan pengalaman sendiri beliau mengakui pernah menggunakan hadith da’if ini dalam dakwah-dakwah beliau bagi menjadikannya lebih senang diterima oleh orang ramai. Begitu pun penggunaan terhad mengikut syaratsyarat tadi. Malah dalam buku Fiqh al-Sirah beliau menyebut secara tepat: “Kadangkala ulama sunnah bercanggah dalam mementukan soheh atau da’ifnya sesuatu hadith itu... Bagaimanapun saya kadang-kadangnya melihat kepada matan hadith itu benar-benar sesuai dengan mana-mana ayat al-Quran atau mana-mana athar yang soheh. Saya tidak berasa

kekok untuk meriwayatkannya dan tidak akan berasa bersalah untuk menulisnya”. Mengenai penolakannya terhadap hadith-hadith yang sanadnya soheh beliau berkata: “Kadangkala sesuatu hadith iu tidak syak lagi soheh. Tetapi para ulama berpendapat ia mungkin difahami secara silap, atau penyebarannya dikalangan orang ramai boleh menyentuh kedudukan pengajaran Islam yang sedang diamalkan, maka tidak akan mempopularkan hadith itu”. Menceritakan amalan beliau sendiri Syeikh Mohd al-Ghazali meyebut: “Meskipun saya bersikap begitu terbuka berhubung dengan penerimaan hadith tetapi saya tidak menerima riwayat al-Bukhari dan Muslim tentang bagaimana berlakunya serangan terhadap Bani al-Mustaliq. Kerana riwayat-riwayat itu memberi fahaman bahawa mereka Rasulullah s.a.w. telah menyerang mereka itu secara mengejut tanpa didahului dengan dakwah kepada Islam, atau kerana sebab-sebab kemungkiran mereka ataupun kedudukan mereka yang jekas mencurigakan. Kedudukan mereka yang jelas mencurirgakan. Sebenarnya peperangna seperti itu bertentangan sama sekali dengan logik Islam dan tidak munasabah boleh berlaku dalam sejarah hidup Rasulullah...” “Saya lebih menerima riwayat Ibnu Jarir. Walaupun ia lemah – seperti dikatakan oleh al-Albani – namun ia sesuai dengan kaedah umum Islam yang diyakini, iaitulah tiada permusuhan kecuali mereka yang bersikap zalim”. Seterusnya al-Ghazali berpendapat bahawa umat Islam hari ini sepatutnya mengambil berat tentang dua perkara yang penting: Pertama: Lebih menghalusi ayat-ayat suci al-Quran.

Kedua:

Memperkuatkan hubungan di antara hadis dan dalil-dalil al-Quran

yang dekat dan jauh, kerana pengkajian Islam yang mantap tidak akan tertegak tanpa kedua-dua perkara ini bersama. Katanya: “Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...” Muhammad al-Ghazali Meninggal Dunia Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac 1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang memberi ceramah di seminat “Islam dan Barat”, ketika berusia 78 tahun. Beliau telah dimakamkan di perkuburan al-Baqi’ Madinah al-Munawwarah berdekatan makan anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin Anas, kira-kira 15 meter dari Masjid al-Nabawi. Ringkasnya, bolehlah kita membuat kesimpulan bahawa al-Ghazali merupakan seorang tokoh ulama terbilang yang mempunyai wawasan yang tegas terhadap masa depan umat Islam. Amat sensitif dengan corak kehidupan dan permasalahan umat Islam, kehidupan ini mendorong beliau mencari jawaban dan penyelesaiannya melalui berbagai method yang berpandukan al-Quran dan al-Sunnah. Beliau bukan sahaja mengemukakan ‘penyelesaian masalah’ kepada

umat

menerusi

pemikirannya

malah

beliau

sebenarnya

adalah

pengkritik yang tidak menyenangi kecacatan dan kecuaian ummah. Al-Ghazali bersama tokoh pemikiran kalam semasa dengannnya, mengorak langkah membendung

umat

Islam

di

dalam

garisan

hidayah

al-Quran

melalui

penulisannya yang tajam. Menggesa umat Islam meninggalkan sisa-sisa kejumudan dan memajukan kualiti kehidupan bersesuaian dengan tuntutan semasa. Paling tepat beliau adalah seorang da’i yang berdakwah dengan

sepenuh hati dan seluruh kehidupan untuk mengajak umat Islam kini kembali ke jalan Allah.