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DEFINICIONES Crítica histórica: método de estudio biblico, que analiza las condiciones históricas en las cuales se desarrolló el texto bíblico que excluye la realidad de las intervenciones divinas. También se conoce como el método histórico-crítico o histórico gramatical. Crítica de las religiones comparadas: esta metodologia, expone que el estudio tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento requiere la comparación de sus ideas y expresiones con las de otras religiones a traves de sus etapas y desarrollo. Especificamente, compara la religión hebrea con las religiones egipcias, cananeas, babilonias y persas. CUADRO COMPARATIVO CRÍTICA HISTÓRICA

CRÍTICA DE LAS RELIGIONES COMPARADAS Una de las ilustraciones más vívidas y Este método representa la aplicación relevantes de la necesidad de tal crítica más completa de un historicismo Histórica es el problema de la naturalista al estudio de terminología usada en los Evangelios la Biblia. para designar la persona de nuestro Señor. El asunto más importante del cual tiene Asume que la religión bíblica, tanto en que tratar la crítica histórica es el el Antiguo como en el Nuevo problema del así llamado "jesús Testamentos, ha pasado a través de histórico". Ha sido un asunto recurrente etapas de desarrollo y evolución como en la crítica histórica desde el todas las religiones antiguas, y que esta surgimiento del racionalismo y la evolución ha sido fuertemente aparición del método histórico-crítico. influenciada por la interacción con su ambiente religioso. Prácticamente todos los registros Este método implica la aplicación antiguos contienen elementos tales de consecuente del principio de la analogía imaginación, leyenda, mitología y a la religión bíblica: La historia y el superstición. Por tanto, la historia debe desarrollo de la religión bíblica deben ser definida como el estudio crítico de ser análogos con la historia y el los registros antiguos, por medio de los desarrollo de otras religiones antiguas. cuales el erudito moderno reconstruye Este método no está interesado en lo que él piensa que sucedió en el absoluto en la verdad de la Biblia o en pasado. Este estudio científico moderno la revelación. Se admite univeralmente de la historia se apoya sobre una cierta que la fe del Nuevo Testamento tiene su presuposición acerca de la naturaleza origen en jesús de Nazaret, quien, de la experiencia histórica, que excluye humanamente hablando, fue un judío la realidad de las intervenciones que vivió en Palestina y que enseñó a divinas. sus compatriotas judíos.

El método histórico incluye la presuposición de que la historia es una unidad en el sentido de una continuidad cerrada de efectos en los cuales los eventos individuales están conectados por la sucesión de causa efecto. Esto no significa que el proceso de la historia sea determinado por la ley de causas y que no hay decisiones libres de los hombres cuyas acciones determinan el curso de los acontecimientos históricos. Esta postura científica aplicada a la Biblia, resulta en serios problemas. No hay acuerdo con el testimonio del Nuevo Testamento, una explicación histórica para la resurrección de jesús de entre los muertos. Es un acto de Dios, directo, sin mediación, sin explicación "histórica", humana, y sin analogía histórica. Cuando este enfoque científico se aplica a los Evangelios como un todo, surge un problema similar, porque el jesús de los Evangelios no es una figura que pueda ser explicada en términos históricos. En los Evangelios, las palabras y los hechos de Jesús "llegan a ser una serie ininterrumpida de revelaciones divinas y de hechos poderosos, los cuales no tienen una base común de comparación con ninguna otra vida humana y de esta manera no pueden ser comprendídos dentro de la categoría de lo histórico. Si la crítica histórica pudiera establecer que los grandes eventos de la historia de la redención no ocurrieron, sería imposible la existencia de ninguna fe evangélica. Si el crítico histórico pudiera probar que Jesús nunca se levantó de la tumba, la fe cristiana sería destrozada.

Jesús y la iglesia primitiva, han de ser entendidos en de la esperanza apocalíptica que Bultmann llama mitología, porque no consiste de acontecimientos históricos objetivos, sino de eventos celestiales imaginarios. Jesús anunció la venida de aquel ser celestial, para traer el reino de Dios, mientras que la iglesia primitiva creyó que él había sido exaltado al cielo y que vendría a la tierra, para traer la consumación apocalíptica. El testimonio consecuente de los registros del Nuevo Testamento que "Hijo del Hombre" fue un término usado solamente por jesús para autodesignarse; no fue un título usado por la iglesia primitiva, ni por los autores de los Evangelios, ni por los discípulos de jesús, ni por los judíos. una crítica sobria e inductiva puede establecer alguna cosa, es que sólo jesús habló del sufrimiento y de la gloria del Hijo del Hombre; y la idea de un Hijo del Hombre celestial, que aparece sobre la tierra en humildad y en debilidad para sufrir y morir, fue una idea novedosa que no puede ser explicada en términos del ambiente religioso judío, sino solamente a partir de la misma misión redentora de jesús.

Bultmann sostiene que jesús fue finalmente interpretado en el mundo gentil en términos de la mitología gnóstica de un redentor celestial preexistente, que desciende a la tierra para librar a los hombres que están prisioneros en el reino de la materia caída, para guiarlos a los dominios de la luz a la cual pertenecen. No obstante, es un hecho que ninguna de las fuentes antiguas conoce nada de tal redentor celestial en tiempos precrístíanos.