La Idea Del Bien

LA IDEA DEL BIEN Es la idea suprema El Bien lo compara con el sol

Es fundamento gnoseológico

Platón habla de ella en la República Es la que otorga inteligibilidad a las ideas.

“A las cosas cognoscibles (o inteligibles; se refiere a las ideas) no sólo les adviene por obra del Bien su cognoscibilidad, sino además se les añaden, por obra también de aquél, la realidad y el ser, pero el Bien mismo no es ser, sino que todavía está más allá del ser por su dignidad y poder. (509 b.”

La idea del Bien: constituye lo absoluto (anhypothetón)

PLATÓN NACIÓ EN ATENAS EN EL 429 Y MURIÓ EN EL 348, SEGUIDOR DEL CRATILO, UN SEGUIDOR DE HERÁCLITO Platón, al igual que su maestro Sócrates Dice: el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia

Frente a la singularidad de los casos particulares

Sino a algo permanente; no a lo múltiple, sino a lo uno. Este algo invariable

Lo había encontrado Sócrates en los conceptos, lo universal y uno frente a la singularidad y multiplicidad

AQUÍ COMIENZA LA CRÍTICA DE PLATÓN Sócrates no se preocupó

Por aclarar convenientemente la naturaleza del concepto

De modo de que no llegó a encarar el problema en toda su universalidad

Su status ontológico, limitó su examen al campo de los conceptos morales

Piedad, justicia, virtud, valentía Precisar a índole o modo de ser de los conceptos –llamará, “idea”-

Platón se propondrá completar estas dos lagunas

Investigar todo su dominio: no sólo los conceptos éticos, sino los matemáticos, los metafísicos, etc.

IDEA TOU AGATHOU La idea del Bien

Las palabras bien y bueno Por ello Heidegger traduce la palabra griega

Tienen para nosotros un sentido moral; en griego un sentido más amplio (buen caballo, buen cuchillo) cumplen bien su función. Agathón: “lo que hace apto para” algo y en efecto

La idea del Bien es lo que hace a las demás ideas Y, por ende,

A las cosas sensibles aptas para ser y para ser conocidas o intelegibles.

SE PIENSA EN UN FIN U OBJETIVO TELOS Hacia lo cual algo tiende o aspira

EL BIEN

Es en esta perspectiva el fin último, aquel hacia lo cual todo se dirige, la meta suprema.. El Bien resulta entonces fundamento teleológico.

El conocimiento del Bien, del que depende la felicidad, tiene que incluir la comprensión del orden moral y físico del universo entero. A medida que se manifiesta el Bien

Se manifiesta a través de toda la naturaleza Según PLATÖN

Todo ente tiene como una dirección, algo hacia a lo que se orienta o aspira, su propio “Fin” (Telos), que, en definitiva es el Bien.

EN EL TIMEO (diálogos de platón)

•

Platón considera el mundo sensible como una especie de obra de arte, hecha por un artista o artesano (demiurgo) divino, artífice que lo ha hecho tomando por modelo a las ideas, y, por tanto, a la idea del Bien, superior a todas las otras.

LA RELACIÓN ENTRE LOS DOS MUNDOS Las ideas

Son esencias

Tienen un carácter metafísico, porque representan la realidad perfecta, el puro ser y el valor Lo que hace que los entes sean, la cosa misma en su ser más propio.

En tercer lugar:, son la causa, el fundamento (arjé) de las cosas sensibles.

En último lugar, representan su término, su fin (telos), la meta de todo lo que es, su sentido. Como dice en el Fedón

Todo lo sensible quiere ser como la idea, se esfuerza por copiar la idea o asimilarse a ella. (75 a,b,)

LA ALEGORÍA DE LA CABERNA Aparecen segregados

La realidad exterior a la caverna, y el antro de las sombras sugiere

Ideas y cosas sensibles constituyen dos mundos separados.(joorismos)

El mundo inteligible representa el modelo (paradigma) del sensible.

PLATÓN, CON ESTA ALEGORÍA DA FORMA PLÁSTICA A LA TEORÍA

•

Expresa “dramáticamente” la condición y el destino del hombre –ya que, al fin de cuentas, no es la filosofía otra cosa sino la plena asunción de este destino y condición

La caverna representa nuestro mundo, el mundo sensible; y el exterior de la caverna representa el mundo real, es decir, el mundo de las ideas, cuya forma más alta, el Bien, está simbolizada por el sol.

Si Platón viviera en nuestro tiempo la caverna sería los lugares de diversión

Los hombres que viven en la caverna son, prisioneros: y tal idea de que el alma del hombre está como prisionera en este mundo, es una idea que Platón toma del orfismo

LOS PRISIONEROS DE LA CAVERNA

•

-es decir nosotros mismos en este mundo sensible- NO TENEMOS NI LIBERTAD NI VERDADERO CONOCIMIENTO, casi como le ocurre al animal, en la medida de que es pura sensibilidad y carece de la posibilidad de conocer las ideas, puesto que no posee razón.

EL HOMBRE

•

en primera instancia, no es casi nada más que pura sensibilidad; en tal sentido somos “prisioneros de las apariencias”, de los fenómenos, de los que sólo el conocimiento propiamente dicho, es decir, en definitiva, la filosofía, nos puede liberar.

•

Como el “drama” de la alegoría consiste en “liberar” al prisionero para llevarlo hacia lo alto y terminar de sacarlo de la caverna, la alegoría narra el proceso de des-animalización del hombre, el proceso de humanización hasta llegar a su plena realización.

LA VIDA EN LA CAVERNA Sócrates dice:

La alegoría pretende

Y ahora –proseguì- compara con el siguiente cuadro imaginario el estado de nuestra naturaleza, segùn esté o no esclarecida por la educaciòn.

Presentar simbólicamente nuestra naturaleza.

SER HOMBRE “EL CUERPO (SOOMA)

ES UNA TUMBA (SEMA) PARA EL ALMA.

PAIDEIA QUE SE PUEDE TRADUCIR POR

“EDUCACIÒN” EN EL SENTIDO DE FORMACIÒN

Este despliegue está determinado y presidido por un modelo (paradeigma) Por un

“Aspecto” (idea) determinante que lo guìa y que es la idea misma de hombre como ideal (son potencialidades).

Proceso mediante el cual el hombre a partir de su animalidad. (despliegue de las posibilidades del hombre)

LA SITUACIÓN EN QUE SE ENCUENTRAN LOS PRISIONEROS Comenzamos como estando “dormidos”

Olvidados, el olvido, para Platón, de que nuestro verdadero ser no es el ser físico, sensible, corporal, sino nuestra alma.

Vivimos en el olvido de nosotros mismos. Nos encontramos sometidos al poder de un tirano impersonal: la gente

En tèrminos filosòficos llama Heidegger: el “se” o el “uno”. Hacemos lo que la gente hace.

Nos impide descubrirnos en lo que nosotros mismos somos, y oculta nuestra verdadera realidad. Olvidamos que el pensar es siempre PERSONAL

SI SE QUIERE ALCANZAR LA VERDAD, DEBEMOS COMENZAR POR ELIMINAR EL ERROR Platón inicia su relato:

Nos encontramos en el error: ésta parece ser la situación humana primera. Por eso

Sócrates había enseñado, que el método filosófico ha de comenzar por la refutación: purgar el alma de los falsos conocimientos, que lo tiene encadenado. Luego volver

Sobre sí misma y reconocerse tal como en realidad es.

LOS PRISIONEROS EN EL ESTADO DE EIKASÍA O IMAGINACIÓN Los prisioneros se encuentran en la escala inferior del saber. (la escala inferior de existencia)

Es un modo de ver deformado, por sus propias pasiones y prejuicios Y por

Las pasiones y prejuicios de las otras gentes: la prensa, la TV. La política, la propaganda, la moda…. En estas condiciones, pues, los hombres ni tienen libertad (e ignoran que no la poseen) ni verdadero conocimiento.

LA LIBERACIÓN DEL PRISIONERO Sigue hablando Sócrates

La liberación se va a dar como paideia, como proceso de “formación” o cultura.

-Considera ahora –proseguí- lo que naturalmente le sucedería si se lo liberara de sus cadenas a la vez que se lo curara de su ignorancia.

El prisionero hecha su mirada sobre las cosas cuya sombra antes veía, el exceso de luz le deslumbra y no puede distinguir los objetos con que ahora se enfrenta.

Es obvio que crea que las sombras eran más reales, eran para el algo claro, pues sus ojos estaban adaptado a ellas.

Se encuentra en un estado de confusión o turbación.

CUANDO COMIENZA LA EDUCACIÓN PAIDEIA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA Empieza a salir de la tiranía de la gente, del impersonal.

Se encuentra tan confuso , que ante la luz que le agrede a los ojos, escaparía de sus liberadores para regresar a la caverna.

Esto sucede con uds. Que están estudiando ética, hasta hoy vivian muy tranquilos con lo que sabían creyendo saber, ahora con la filosofía, todo lo que sabían, todo lo que creian saber vacila

Aquí comienza un proceso de adaptación a las nuevas circunstancias.

AHORA EL PRESO LIBERADO SE VA ADAPTANDO A LA NUEVA SITUACIÓN. Es un proceso gradual

1) Aprenderá a discernir las sombras de las cosas exteriores a la caverna. 2) Más tarde las cosas mismas.

La necesidad de proceder gradualmente en el orden de la enseñanza.

3) Más adelante los cuerpos celeste de noche. 4) Luego de día, y finalmente el sol Platón sostiene

Que la falla de los sofistas consiste en

Sin tener la necesaria preparación para ello

Discutir con cualquiera los temas morales o los temas metafísicos.

ESTE PRISIONERO LIBERADO ES EL FILÓSOFO

Cuando el filósofo ha alcanzado el conocimiento supremo

No puede quedarse habitando fuera de la caverna. Debe volver a la

Caverna, donde están sus antiguos compañeros, sus semejantes; porque el filósofo tiene una función que cumplir.

EL LIBERADO RECXUERDA LA CAVERNA Y LA VIDA QUE ALLÍ LLEVABA. •

-Si recordara entonces su antigua morada y el saber que allí se tiene, y pensara en sus compañeros de esclavitud, ¿no crees que se consideraría dichoso en el cambio y se compadeciera de ellos?.

•

Piensas tú que nuestro hombre seguiría deseoso de aquellas distinciones (honores y cargos que se otorgan los prisioneros entre sí) y envidiaría a los colmados de honores y autoridad en la caverna? ¿O preferiría, acaso, como dice Homero, “Trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio” y sufrido todo en el mundo antes que volver a juzgar las cosas que se juzgan allí y vivir como allí se vivía?

•

-Yo, al menos –digo-, creo que estaría dispuesto0 a sufrir cualquier situación antes que vivir de aquella manera.

LA MISIÓN DEL FILÓSOFO

Sócrates considera

Los prisioneros atribuyen la torpeza del liberado

-proseguí-: supongamos que ese hombre desciende de nuevo a la caverna y va a sentarse en su antiguo lugar, ¿no quedarán sus ojos como segados por las tinieblas, al llegar bruscamente desde la luz del sol?

Al hecho de haber salido al exterior de la caverna. Si alguien intentase

Liberarlos, como ignoran que se trata de una liberación, se resistirían e incluso matarían a quien lo pretendiese.

TRABAJO PRÁCTICO (Presentar la próxima clase) 1.- ¿Qué es la idea del Bien? 2.- ¿Para qué lo utilizamos? 3.- ¿Cuál es el verdadero saber? 4.- ¿Qué critica Platón a Sócrates? 5.- Las palabras bien y bueno ¿que significaba para el griego y qué significa para nosotros? : ¿Qué dice Heidegger? 6.- ¿Qué es el fin (telos) para los platónicos? 7.- ¿Qué dice Platón en el Timeo? 8.- ¿La caverna representa nuestro mundo? 9.- ¿Qué es el hombre de la caverna? 10.- ¿Qué es la “paideia” Todos estos temas deberá exponerlos en un trabajo práctico que puede extraerlo de INTERNET sobre “EL MITO DE LA CAVERNA”. Tiene quince día a partir de la fecha y se fijará un día para la exposición

EL FILÓSOFO –ES DECIR EL HOMBRE PLENO-, NO PUEDE REALIZAR SU VIDA PROPIA EN EL ESTADO: POR ELLO SÓCRATES DEBIÓ MORIR.