La Familia Calida Y Solidaria-spain

Una guía sobre cómo cuidar el corazón de la familia

La familia cálida y solidaria

Amor… la fuerza que mantiene viva una familia Unión… la fuente del cariño Felicidad… que rodeará su familia veinticuatro horas al día Este libro comparte con ustedes m uchos relatos maravillosos, que tal vez no hayan escuchado antes Charla de Dhamma pronunciada por

Phrabhavanaviriyakhun (Phra Phadet Dattajeevo)

Escrito por S. Phongsawasdi y The Exemplary Youth Development Foundation

Prólogo Buda señaló que todos l os problemas existentes en este mundo tienen su origen en las impurezas mentales ( kilesa) que residen dentro de nosotros. De la misma manera, los problemas familiares provienen del kilesa que tiene la pareja. Empiezan cuando estas dos personas, quienes s e aman mutuamente, deciden vivir juntos como marido y mujer y aceptan crear una familia. Cuando dos personas, que todavía poseen kilesa, deciden vivir juntos, tienen que adaptarse, porque las dos están compartiendo atributos positivos y negativos en ese hogar. Si combinan sus atributos positivos, su unión marchará sobre ruedas. Sin embargo, si integran sus atributos negativos, su experiencia familiar resultará bastante explosiva. Luego, si tienen hijos, no importa el número, sus obligaciones aumentarán . Además de las responsabilidades de ser marido y mujer, tendrán adicionalmente la responsabilidad de ser padres. La presencia del recién nacido obligará a los padres a trabajar más para asegurar los medios necesarios para cuidar al niño. En consecuen cia, cuantos más hijos decidan tener, más responsabilidades tendrán. El kilesa es como una enfermedad destructiva que reside en la mente de los seres humanos desde su nacimiento. Incluso un bebé de un día de nacido tendrá kilesa adentro. Nadie sabe cóm o el kilesa llegó a residir dentro de nosotros, pero está arraigado en cada ser humano, incluso en nuestros propios hijos.

El hecho de que los niños se conviertan en buenas personas dependerá de cada bocado de comida, de cada gota de agua y de cada gramo de leche que los padres ofrezcan a los niños durante su crianza. Con cada una de estas acciones los padres estarán criando correctamente al niño. Si los criamos como es debido su kilesa disminuirá y las virtudes se cultivarán en ellos. Entonces, el mun do se beneficiará con su existencia. Sin embargo, si los criamos incorrectamente, su kilesa aumentará y como resultado surgirá el mal comportamiento. Entonces, el mundo resentirá su presencia. Los problemas familiares actuales no desaparecerán fácilmente ni en un futuro próximo, dado que provienen de la incapacidad de los padres para controlar a sus hijos y su propio kilesa. Para crear una familia de buen corazón, uno necesita tener un sistema a través del cual se entrene para controlar y eliminar el kilesa. Esto se puede lograr de las siguientes maneras: 1) 2) 3)

Controlar su kilesa para que su mal comportamiento no se extienda a otras personas. Compartir su conocimiento, capacidades y virtudes con los demás. Absorber las virtudes de otros y cultivar e incorporar estas cualidades positivas dentro de sí mismo.

En este libro, se presenta una colección de sabiduría, experiencias y recomendaciones, tomadas de las enseñanzas del budismo y de enseñanzas transmitidas de nuestros antepasados a nosotros. Presentamos métodos que podemos incorporar en nuestras vidas para crear una familia cálida y solidaria .

El equipo que ha trabajado en este libro espera que todo el contenido del mismo pueda ayudar a los lectores a tener éxito en la creación de una familia cálida y feliz cuyos miembros se apoyen con amor y comprensión: que tengan todos una familia con cimientos sólidos, con la sabiduría, las capacidades y las virtudes que contribuyan a la crianza de más individuos buenos y virtuosos en las generaciones venideras. Ellos serán los representantes de la sabiduría, las capacidades y las virtudes de sus padres que al final les servirán a ellos mismos y al mundo entero. S. Phongsawasdi Y The Exemplary Youth Development Foundation

Dedicatoria Que cada familia que lea este libro tenga la felicidad, el éxito y la determinación de realizar siempre buenas acciones. Dedicamos los méritos acumulados a través de cada palabra escrita en este libro a nuestros bisabuelos (Soon y Hoye Pongsawat) y a t odos los antepasados que ya han fallecido. Sus experiencias de la vida real, ilustradas en este libro, fueron nuestra fuente de inspiración. Que reciban nuestros dos bisabuelos, todos los familiares que ya se han ido y las numerosas personas que han contribuido a la publicación de este libro, felicidad y éxito en esta vida y en las venideras. Mientras sigamos en el Samsara (ciclo de vida y muerte), que nazcamos con todos los requisitos necesarios para seguir adelante en la búsqueda de la Perfecciones en cada vida, para que podamos vencer al Mal, erradicar por completo todas las impurezas mentales y alcanzar el Nirvana. Los hijos de la familia Phongsawasdi

Índice Prólogo Dedicatoria Parte I Capítulo 1 Capítulo 2 Capítulo 3 Capítulo 4 Capítulo 5 Capítulo 6 Parte II Capítulo 7 Capítulo 8 Capítulo 9 Capítulo 10 Capítulo 11 Capítulo 12 Capítulo 13 Capítulo 14

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Las bases de la familia El corazón de la familia Cómo manejar la vida matrimonial Mantener vivo el amor La madre de gran virtud de la c asa El nacimiento de una persona meritoria Educar a su hijo desde el embarazo

~ Educar a sus hijos Educar a los niños para que sean inteligentes y virtuosos Matar con la bondad: L os padres que defienden a sus hijos incluso cuando se portan mal Las cuatro funciones importantes q ue los padres deben desempeñar para criar buenos hijos Cómo educar a nuestros hijos para que sean buenas personas La enseñanza de la moderación a los niños para garantizar el futuro de la familia Querido Padre, por favor , no permitas que me convierta en un adicto a la televisión Niños adictos al Internet Una hija que se viste en forma muy atrevida

Parte III Capítulo 15 Capítulo 16 Capítulo 17 Capítulo 18 Capítulo 19 Parte IV Capítulo 20 Capítulo 21 Capítulo 22 Capítulo 23 Capítulo 24 Capítulo 25 Capítulo 26 Parte V Capítulo 27 Capítulo 28 Capítulo 29 Capítulo 30 Capítulo 31 Capítulo 32 Capítulo 33

~ Armonía en la familia Crear armonía dentro de la familia ¿Qué deben hacer los padres cuando sus hijos no se llevan bien? Cómo solucionar las peleas entre vecinos Enseñar a los niños a cuidar de los familiares que estén enfermos El amor incondicional de los padres ~ Los Caminos a la Perdición Los niños que son adictos a los Caminos a la Perdición (Apāyamukha) El marido mujeriego y alcohólico Los Caminos a la Perdición Porqué es pecado solicitar los servicios de una prostituta El apostar nunca hizo millonario a nadie Los niños que quieren que los padres dejen de beber alcohol El tipo de padre que los hijos odian ~ La verdad sobre la vida Papá, ¿por qué nacimos? Los jóvenes y Buda ¿Es cierto que las buenas acciones siempre traen consigo buenos resultados? Cómo las buenas acciones pueden producir buenos resultados Un criterio completo al momento de dar Enseñar a los hijos a vivir bajo los Cinco Preceptos Hacer que los Cinco Precept os sean fáciles de entender para los niños

Capítulo 34 Capítulo 35

Parte VI Capítulo 36 Capítulo 37 Capítulo 38 Capítulo 39 Capítulo 40

Inspirar la afición por la meditación en los hijos Ser ordenado para honrar a sus padres es meritorio ~ El final de la vida El valor de la vida Los últimos momentos en la vida de un padre Padres, merecedores de nuestro respeto Dar la bendición a nuestros hijos Autoformación en la prudencia mediante la práctica de la austeridad (Dhūtanga)

Parte VII ~ Una Sociedad budista Capítulo 41 Capítulo 42 Capítulo 43 Capítulo 44 Glosario

Templos abandonados y templos prósperos Cómo resolver la crisis del budismo Buda - Un modelo de sabiduría Aportar con una imagen de Buda – El Cuerpo de la Iluminación

Parte I

Las bases de la familia

Capítulo 1

El corazón de la familia

Cuando nuestro corazón cesa de latir, significa que hemos muerto. Sucede lo mismo con la familia. Si el corazón de la familia deja de funcionar , la familia ha muerto, aunque todos sigan viviendo en la misma casa. Una familia feliz, cálida y saludable es el mayor logro en un matrimonio. Pero, ¿qué es lo más importante al formar una familia? Es crucial para dos personas que se aman entender esto an tes de formar una familia.

El siguiente tema a tratar es muy importante para todas las familias: quien quiera casarse; quien quiera tener hijos, un marido o una esposa debe estudiar estas páginas para lograr un entendimiento profundo. La importancia de leer esto radica en que todos los problemas que se desarrollan en una familia giran alrededor de estos temas. La pareja que estudie este texto cuidadosamente, se beneficiará mucho del mismo. Pero si les falta entendimiento, enfrentarán muchos problemas. Est e conocimiento es llamado “Dhamma para Profanos” (Gharāvās-dhamma): el corazón vital de una familia estable. Los problemas típicos de una familia: Antes que una persona se case, él o ella ya tienen una serie de imperfecciones. Cuando dos personas forman una familia, no son capaces de evitar los conflictos que nacen de estas imperfecciones. Por lo tanto, cualquiera que carezca de uno de los cuatro elementos del Dhamma para Profanos, es decir, Veracidad (Sacca), Autocontrol (Dama), Entereza (Khanti) o Sacrificio (Caga), experimentará uno o más de los siguientes problemas: 1) El problema de la sospecha 2)El problema de la necedad de no poder seguir el ritmo del mundo, de las personas o de rendirse ante las impurezas mentales 3)El problema de estar cansados el uno del otro 4)El problema del egoísmo Lo mejor es no permitir que estos cuatro problemas surjan en la familia. Si ellos empiezan a materializarse debe buscarse rápidamente una solución para que no crezcan en magnitud. Estos problemas pueden escalar tanto que pueden volverse persistentes y sin fin.

Problema # 1: El problema de la sospecha La sospecha es una enfermedad típica que se desarrolla actualmente, incluso, entre personas de una misma familia. No es sólo entre marido y mujer que existe la sospecha, también entre los hijos. Hay desconfianza, incluso, entre padres e hijos, ni qué decir entonces entre aquellos que no comparten misma sangre o aquellos que no son de la misma familia. Ellos indudablemente padecen esta enfermedad. El hecho es que hay muchas razones que nos llevan a la sospecha. Algunas sospechas son causadas por celos, otras por desigualdades, otras por injusticias y la más peligrosa de todas proviene de la falta de responsabilidad. No importa cuál sea la fuente de la sospecha en una familia, cuantas más personas vivan juntas, más posibilidad habrá de que la desconfianza se incremente. Problema #2 El problema de la necedad, de no poder seguir el ritmo del mundo, de las personas y de rendirse ante las impurezas mentales Este problema ocurre cuando la inteligencia de las personas, el conocimiento y la habilidad no están al mismo nivel. Este problema se llama necedad. Algunas acciones y pensamientos de una persona no están al mismo nivel de las acciones y pensamientos de otros miembros de la familia. Esto lo incapacita para seguir el ritmo de los cambios de la vida. La principal causa de este retraso no es la necedad intrínseca, sino que otros miembros de la familia están constantemente adaptándose a nuevas situaciones y aquellos q ue se quedan retrasados se

niegan adaptarse a los cambios o a mejorar sus condiciones. Ellos se estancan y se quedan con lo que conocen y con aquello con lo que están acostumbrados. Los demás miembros de la familia tendrán dificultad para sacarlos de ese estancamiento. Esta clase de personas piensan que la culpa de su situación es la falta de suerte o los sentimientos de inferioridad en la familia; ellos se sienten heridos porque sus padres, pareja o hijos no los aman. Esto con seguridad traerá desacuerdos y creará problemas familiares. Problema #3: El problema de estar cansado el uno del otro El problema de estar cansado el uno del otro puede también denominarse “estar cansado de las personas”. Un juez en Chiang Mai, Tailandia, contó un caso que sucedió hace algún tiempo en relación con un joven menor de 18 años. Este joven había violado la ley y el tribunal lo sentenció a una prisión para menores como castigo y para ser evaluado. Tan pronto como el juez emitió el veredicto, sus padres comenzaron a llor ar y pidieron que se les permitiera llevarlo a casa para educarlo ellos mismos. No importa que los hijos sean unos delincuentes, sus padres siempre los amarán y se preocuparán por ellos. Los padres desean cuidar y corregir el comportamiento de sus hijos. N o confían en que otra persona cuide de sus hijos porque temen que nadie más pueda cuidarlos tan bien como ellos. Hoy en día cuando los jóvenes violan la ley y tienen que comparecer ante un tribunal, se les pregunta a los padres: “Su hijo quebró la ley. ¿ Qué quieren hacer?”. Los padres rápidamente responden: “Es decisión del tribunal. Lo que el tribunal decida hacer. Estamos tan

cansados de él, ya no sabemos que más hacer con él”. Como podemos ver, esta situación ha cambiado notoriamente. En la sociedad moderna de hoy en día hay personas que están cansadas de sus propios hijos. Los miembros de una misma familia deben tener cuidado de no permitir que el cansancio se desarrolle. Si hay alguien, dentro de su familia, que hace algo malo y los demás miembros de la familia están cansados de advertir, educar o aconsejar a esa persona, esto ocasionará que cada uno viva su vida por su cuenta, a pesar de que vivan juntos en la misma casa. No compartirán ni habrá intercambio de buenas acciones entre los miembros de la esta familia. Nuestras buenas acciones y las de ellos no se incrementarán. El cansancio entre unos y otros es una señal de una inevitable destrucción familiar, porque éste pronto crecerá al punto de ocasionar que todos vivan separados y nadie podrá prevenir al otro sobre este problema. Cuando los miembros de la familia no son capaces de advertirse a sí mismos, serán incapaces de tolerarse mutuamente y luego surgirán peleas e intercambio de negatividad. Al final, cada uno terminará por abusar del otro. La forma de permanecer juntos como una unidad familiar es tener una mente y un diálogo abiertos. Cada miembro de la familia debe ser capaz de informarle al otro desde el principio cuando vea que la acción de esa persona es inapropiada. Esto es mejor que esperar a que lleguen al punto en donde no se soporten y eviten hablar del tema y pospongan esta conversación. Esta situación podría ocasionar una futura erupción volcánica. Problema #4: El problema del egoísmo

El problema del egoísmo se relaciona con la s personas centradas en sí mismo . La naturaleza humana es tal que cuando más de tres personas viven juntas, se forman grupos individuales. Cuando existe una división entre los grupos, si una persona recibe algo especial, esa persona pensará primero en su propio grupo. No importa si hay alguien más en la casa. Si el problema del egoísmo se agrava, incluso los hermanos se separarán, porque el egoísmo ha sumergido la mente de la persona en la oscuridad. Si, en algún momento a un miembro de la familia le llega la suerte de modo inesperado, esa persona, tan centrada en sí misma, no querrá compartir con nadie de la familia su buena fortuna. Es más, se aprovechará de otros hasta que eventualmente la familia sucumbirá por el egoísmo de uno. Un día el problema caus ará la desintegración de la familia y la unidad familiar desaparecerá. “Dhamma para Profanos”: El corazón de una familia estable. Cuando una persona piensa en elegir una pareja o piensa en casarse y tener una familia, debe prepararse a sí misma porque nadie puede evitar los cuatro problemas mencionados. Aunque la solución no es simple, no quiere decir que no exista un camino para corregir o prevenir que los problemas se presenten. Si cada persona se da cuenta de lo que el corazón de la familia es y cada uno elige cuidarlo de la mejor manera posible, los problemas podrán resolverse. Buda dio un discurso de Dhamma relativo a un método que puede ser utilizado como una base para la vida diaria y

como un medio para crear una familia estable. Es conocido como “Dhamma para Profanos”. Se lo considera el corazón de una familia estable y está compuesto de cuatro partes. 1) Veracidad o sacca 2)Autocontrol o dama 3)Entereza o khanti 4)Sacrificio o caga Si nuestros corazones aún laten, entonces todavía estamos vivos. Del mismo modo cuando los miembros de la familia poseen Dhamma para Profanos entonces también los corazones de la familia continuarán latiendo. Todos los problemas anteriormente mencionados no surgirán de ninguna forma. Sólo habrá una familia estable, cálida y armónica que mejorará con el paso de los días. El Dhamma para Profanos está compuesto de cuatro partes, pero ¿cuál es su importancia y cómo orienta a una familia para corregir y prevenir los dilemas que se viven a diario en familia? Buda nos dio las siguientes las respuestas: 1) La veracidad o sacca resolverá los problemas de sospecha Sacca significa veracidad, sinceridad y un fuerte sentido de confianza hacia el otro. Dicho de esta manera tal vez algunas personas no entiendan el concepto claramente. Sin embargo, explicado en forma más sencilla para permitir a las personas ponerlo en práctica, veracidad significa responsabilidad o el acto de ser responsable.

Al analizar la forma en que una familia actúa, el sentido de responsabilidad de cada persona es e l elemento más importante. Si a un miembro de la familia le falta responsabilidad, entonces inmediatamente surgen las sospechas entre los miembros de la familia. De la misma manera, si una persona quiere casarse, la primera característica que debería evalu ar es su sentido de responsabilidad. El novio y la novia deben reconocer si el otro es suficientemente responsable para experimentar una vida familiar, la muerte, el éxito y los fracasos. Una persona sincera, demuestra responsabilidad de las siguientes maneras: 1.1) Responsabilidad en los deberes y en el trabajo. Esto significa que sin importar el trabajo que se realice, la cantidad de trabajo que haya, que sea fácil o difícil, sea que exista o no una situación favorable, sea que haya o no un presupuesto limitado, sea que se tenga o no una asistencia limitada, tiempo limitado o conocimiento limitado, incluso con todos estos factores, una persona sincera, siempre demostrará responsabilidad realizando su tarea y trabajando lo mejor que pueda. 1.2) Responsabilidad al hablar. Esto significa que la palabra de la persona debe ser coherente con su acción y su acción debe coincidir con su palabra. Es irresponsable aquel que dice que hizo un pie si en realidad hizo una pulgada. Es irresponsable aquel que dice que h izo más de un pie si en realidad hizo menos que eso. Las acciones de uno deben ser siempre expresadas sinceramente. 1.3) Responsabilidad en la forma en que se hacen amigos. Los amigos deben hacerse con sinceridad y sin ocultar nada. Lo que sea que uno deb a decir o advertir a un amigo, debe ser expresado directamente. Uno debe ser sincero y aún más importante, uno no debe ser subjetivo o

prejuicioso, menos aún si se trata del amor, del odio, de la estupidez o del miedo. 1.4) Responsabilidad en el bien y la moral. Esto significa que la persona debe tener el Dhamma como su centro, de tal forma que no querrá hacer nada equivocado o que vaya en contra de sus preceptos, en contra del Dhamma, en contra de la cultura o en contra de las leyes del país. Demostrar esta responsabilidad evitará que la persona vaya a prisión o al infierno y más bien esta responsabilidad le abrirá la puerta al cielo. Visto de de esta manera, se dice que una persona que tiene veracidad es responsable en su trabajo, en su modo de hablar, en la selección de sus amigos y tiene principios morales. Por lo tanto, piensa, habla y actúa con sinceridad y con buenas intenciones, así todo se hace de la mejor forma posible. Ésta es la vía para incrementar el conocimiento y la habilidad y para dar la m ejor imagen de sí mismo siempre. En la medida en que nuestra veracidad sea vista de estas cuatro formas, cuanto más poseamos, más responsables debemos ser. Esta clase de personas puede mantener estos fundamentos constantemente en su mente. Sea lo que sea que ellos hagan, lo harán con lo mejor de sus capacidades; sea lo que sea que digan, lo dirán tan claramente como sea posible y mantendrán sus mentes siempre según los fundamentos morales. Una persona sincera no es sólo muy confiable en la familia sino también valiosamente confiable para sus amigos. Las sospechas que los amigos puedan tener de ella disminuirán. Pero si la persona no es sincera será siempre saludada con sospecha y desconfianza. Las buenas personas escaparán y evitarán relacionarse con la pe rsona que transmite desconfianza. Las buenas personas no querrán ser amigos de personas deshonestas porque no quieren

ganar una mala reputación por relacionarse con dichas personas. Así que si una persona en la familia no es sincera o carece de responsabilidad hacia el trabajo, al hablar, al crear relaciones personales, hacia el bien y la moral, el problema de sospecha aparecerá. Entonces, ¿cómo podrán vivir en pareja? Por lo tanto, para que una familia tenga unos cimientos sólidos, los miembros de la fam ilia deben tener sinceridad o sacca como su primer hábito. 2)El autocontrol o dama soluciona el problema de la necedad, de no poder seguir el ritmo del mundo, de las personas o de rendirse ante las impurezas mentales. Dama significa tener autocontrol. La forma de practicar autocontrol es estar alerto y entrenarse, dándose a sí mismo más conocimiento, habilidad y bondad todos los días. Coloquialmente, tener autocontrol también puede entenderse como “el gusto de entrenarse a sí mismo”. Algunas veces los ancianos se refieren al autocontrol como a “no permitirse ser necio”. Siguiendo estas pautas se podrá incrementar el conocimiento, la habilidad y la bondad en todas las formas posibles: 2.1) Usted debe encontrar un buen maestro. Esto significa que sin impor tar si una persona está interesada en un tema o desea incrementar su conocimiento, esa persona debería primero encontrar un maestro que tenga el conocimiento y la habilidad en esa área antes de hacer algo.

Es decir, habrá muchas oportunidades para el fraca so. Si no se puede encontrar al mejor profesor, como último recurso se deberá encontrar uno que tenga el mayor conocimiento posible en el área de interés. 2.2) Usted debe escuchar a su maestro. Esto significa que debe escucharlo cuidadosamente. Escúchelo una y otra vez y haga preguntas hasta que realmente comprenda. Es muy importante entender claramente lo que su maestro está enseñando, tanto la teoría, como el método y la práctica, llegando a entender el tema a cabalidad. 2.3) Usted debe analizar las pal abras de su maestro. Preste atención a cada punto que el maestro ha explicado y analícelo hasta que verdaderamente entienda el razonamiento, su significado, su uso práctico, sus precauciones, sus beneficios y desventajas. 2.4) Usted debe seguir las instru cciones de su maestro. Eso significa que después de analizar el material y de entender lo que es correcto y apropiado, usted comienza a seguir y a practicar esas enseñanzas con atención y cuidado. No debe descuidarse porque, en el futuro, eso puede llevar consecuencias dañinas. Aquellos que poseen un conocimiento cabal, que poseen habilidad y bondad deben seguir únicamente este camino para que así puedan prepararse a sí mismos para estar al nivel del ritmo del mundo y de sus personas, y no rendirse ante sus impurezas mentales. Si usted decide seguir este camino, muchas veces tendrá que ir en contra de su voluntad, tendrá que esforzarse mucho, incluso tendrá que sufrir en algunos casos. La razón por la que usted debe esforzarse e ir en contra de su voluntad es porque si el entrenamiento no puede

cambiar sus hábitos, esto no podrá considerarse auto entrenamiento. Por ejemplo, si usted no es capaz de cambiar un hábito como el de comer entre comidas, lo cual no es fácil de hacer, o es incapaz de cambiar un h ábito como el de quedarse dormido, usar malas palabras, o responder groseramente a sus padres, usted tendrá que encontrar el método apropiado para corregirse a sí mismo o incluso entrenarse a sí mismo a no ser despreocupado. Esto no es fácil de hacer. Para algunos de nosotros corregir estos malos hábitos puede tomar toda una vida y esto sin considerar hábitos más serios como el de beber alcohol, los celos o los juegos de azar. Por lo tanto para que una familia tenga unos cimientos sólidos, los miembros de la familia deben tener autocontrol o dama como su segundo hábito. 3)La entereza o khanti corrige los problemas de las personas que se cansan el uno del otro. Khanti significa entereza. ¿Por qué debemos tener entereza? Debemos tener entereza porque si alguien quiere incrementar o cultivar la bondad en sí mismo, esa persona necesita contar con la entereza para conseguirla. ¿Qué es lo que tenemos que resistir los seres humanos? La respuesta es que hay cuatro categorías de entereza que forman partes de la c ondición humana: 3.1) Debemos soportar las condiciones naturales desfavorables, tales como los rayos fuertes que provienen del sol, fuertes vientos, lluvias, etcétera.

3.2) Debemos resistir el sufrimiento , es decir, debemos soportar las condiciones desf avorables que nuestro cuerpo físico experimenta tales como las enfermedades, pero sin crear un caudal excesivo de quejas. 3.3) Debemos resistir el conflicto , es decir nosotros debemos soportar a otras personas. La verdad es que debemos aceptar que todos tenemos defectos que muchas veces causan insatisfacción con nosotros mismos. Sobre todo cuando trabajamos rápidamente o cuando requerimos prolijidad siempre habrá algo que todavía nos desagrada. Cuando estamos disgustados con nosotros mismos, estas molestias son consideradas defectos que se han convertido en malos hábitos pero no nos daremos cuenta de ello. Todos tenemos defectos; el marido, la mujer y los hijos así que el conflicto en la familia es algo inevitable. Incluso cuando marido y mujer viven juntos y se llevan bien mutuamente, igual tienen defectos. Si creemos que seremos incapaces de afrontar estos defectos por favor no se rinda y se case como consecuencia. Actualmente, a pesar de estar casadas, a algunas personas les gusta defender los derechos individuales. Después de casarse aparecen los documentos para poder separarse, lo cual plantea la siguiente pregunta: “Si usted no creyó posible soportar al otro, ¿por qué decidió entonces casarse?” Los ancianos tienen un refrán acerca del marido y l a mujer que dice: “son como la lengua y los dientes – ellos siempre están chocando el uno con el otro”.

Por lo tanto, no importa que tan buena sea la pareja porque inevitablemente tendrán conflictos. Si ellos sienten, cuando pelean, que no se soportan, mej or no deberían haberse molestado en casarse. Pero cuando sus mentes están claras y creen posible tolerarse y los familiares de ambos están dispuestos a ceder, pues es momento de conversar sobre cómo solucionar los conflictos cuando estos aparezcan. Es mejor tocar el tema que dejarlo pasar para después de haberse casado. La pregunta que los cónyuges tienen que hacerse es “¿está usted seguro que puede tolerarme?” Si no estamos seguros de poder soportarnos, entonces no deberíamos casarnos. Si lo hacemos crear emos mal karma. Y así una pareja que se ama terminará luego siendo enemigos. Deberíamos en lugar de eso, ¿separarnos ahora mismo? Ésta es la pregunta que usted debería hacerse antes de casarse. Así que en lugar de preguntarse cuantos quilates tiene el anillo de compromiso o cuánto dinero va a tener o cuántos millones va a gastar en comprarse una casa, lo cual es inestable, la pregunta más importante que debería hacerse es “¿está usted seguro que puede tolerarme?” Si usted realmente piensa acerca de ello, hay muchas más personas, además de su pareja, que usted debe enfrentar, tales como los padres, los hermanos y las familias de cada lado. Éstas son personas que no puede ignorar y tendrá que enfrentar cualquier conflicto que pueda surgir a lo largo de su vida. 3.4) Debemos resistir las impurezas mentales o kilesa, lo que significa que debemos enfrentar nuestros propios comportamientos negativos.

Las impurezas mentales son una enfermedad peligrosa nuestra que viene unida a nosotros desde el nacimiento. Al avanzar, esta enfermedad nos cambia, nos controla y nos lleva a realizar toda clase de malas acciones sin vergüenza alguna. Después, cuando realizamos esa acción las impurezas mentales nos harán sufrir, recibir castigos, experimentar toda clase de dificul tades, lo que nos hará lamentarnos y criticar nuestras propias acciones. Las personas incapaces de controlar sus impurezas mentales se convierten en personas que tienen el hábito de cometer malas acciones. Al final, esas personas no volverán a ser buenas y pueden desarrollar adicciones que los conducirán a los “Caminos a la Perdición”, los cuales son más difíciles de corregir. Los Caminos a la Perdición o Apāyamukha, son estímulos externos que siempre harán que los vicios crezcan en nuestras mentes hasta que se convierten en malos hábitos que son muy difíciles de rectificar. El “Camino más peligroso a la Perdición” es la asociación con malas personas, porque las malas personas contagian infecciones de “maldad”, sin excepción, a todos aquellos que están a su alrededor. Las impurezas de la mente los controlarán hasta que se conviertan en esclavos de las malas acciones, sin pensar acerca del sufrimiento de los demás. Relacionarse con malas personas es como añadir infecciones peligrosas a nuestras mentes. Los buenos hábitos del pasado son siempre destruidos por impurezas mentales convirtiéndolos en malos hábitos. Debido a que las impurezas mentales afectan los buenos hábitos, la seguridad y la estabilidad de una familia, nuestra habilidad para enfrentar esas debilidades dependerá de un riguroso entrenamiento en dos áreas:

3.4.1) El esfuerzo de controlar y prevenir que nuestros malos hábitos influencien a los demás . El marido y la mujer que elijan estar juntos pero que sean incapaces de enfrentar esto desarrollarán mal karma entre sí. Esto podrá ocasionar actos agresivos entre ellos, destruirá la unidad, los hará tomar posiciones opuestas y reaccionar explosivamente el uno con el otro. 3.4.2) El esfuerzo de resistirse a las tentaciones de los Seis Caminos a la Perdición. Estos caminos son: beber alcohol, disfrutar la vida nocturna, ir a sitios de entretenimiento, apostar, asociarse con malas personas y ser perezoso. Si uno es incapaz de tener fortaleza para resistirse a los Seis Caminos a la Perdición, la situ ación financiera de la familia se desintegrará, ya que se es incapaz de mantener unos fundamentos principales. Si cada uno de la familia puede entrenarse a sí mismo para fortalecerse en estas dos áreas, entonces los hábitos individuales mejorarán. La situ ación financiera de la familia se estabilizará. Sólo buenas personas estarán con nosotros y los necios no se nos acercarán. Los Caminos a la Perdición permanecerán distantes y lejos de la familia. Por lo tanto, para tener unos cimientos familiares estables, los miembros de la familia deben tener entereza o khanti como su tercer hábito . 4)Sacrificio o cāga es el medio para corregir el problema de egoísmo. Caridad significa sacrificio. Hay tres clases: 1) Sacrificio de objetos materiales 2)Sacrificio de comodid ades

3)Sacrificio de emociones negativas, al no mantenerlas en su mente. Es la base para preparar la mente para la meditación. Sacrificio significa generosidad al vivir juntos como familia, anteponiendo el bienestar de la familia antes que el nuestro. Un matrimonio es dependiente del sacrificio de dos individuos. Si no hay sacrificio, entonces la familia no puede mantenerse. Si en una familia no se practica el sacrificio para beneficiar a todos los miembros de la familia y en cambio se saca provecho del otr o, será como si la familia viviera en un hogar desintegrado. El sacrificio generalmente se relaciona con la vida diaria. El marido y la mujer deben pensar en la felicidad de toda la familia más que en su propia felicidad individual. Los fundamentos de la convivencia son los Cuatro Requisitos. Sin embargo, los aspectos más importantes que uno debe saber antes de distribuir recursos para los Cuatro Requisitos son: ser capaz de distinguir entre lo que usted quiere y lo que su familia necesita . Si usted no sabe cómo distinguir entre lo que usted quiere y lo que usted necesita, entonces su familia se irá desintegrando más y más cada día. Al final, habrá el sentimiento de que unos fueron aprovechados y otros fueron egoístas. Los miembros de la familia terminará n viviendo cada quien por su cuenta y no les importará el otro. Por ejemplo, suponga que hay una familia compuesta por marido y mujer pero que no tiene hijos todavía. El salario que ganan juntos es limitado. Un simple perfume para la mujer, el alcohol y v ino para el marido les reducirán el presupuesto para la comida mensual. El sentimiento

de que cada persona está aprovechándose del otro surgirá porque ellos no pueden distinguir entre sus deseos individuales y las necesidades de la familia. Perfumes caros son innecesarios y lujosos. Alcohol y vino son uno de los caminos a la ruina; estas son sustancias que dañan la salud y que tienen un valor negativo en la sociedad. Así que, si tanto el marido como la mujer no son capaces de considerar estos gastos como i nnecesarios, entonces el egoísmo será perjudicial para la familia. El matrimonio implica una vida de presupuestos para el individuo. Uno debe tener una base de sacrificio. Pero si se gasta para satisfacer sus propios deseos y el marido y la mujer no combinan sus ingresos desde el principio, entonces cada uno desde el comienzo llevará vidas separadas, ya que ninguno de los dos estará pensando en compartir los gastos familiares. Así que, ¿por qué se casó? Cuando usted vea artículos lujosos como necesarios el presupuesto familiar sufrirá inmediatamente. Eso se llama egoísmo y crea muchos problemas adicionales en el hogar. El matrimonio no es juego de niños, porque tan pronto como usted se casa, la responsabilidad, el cambio, la entereza y el sacrificio surg irán inmediatamente. Por lo tanto, una persona que esté pensando en el matrimonio debe analizar qué tan bien preparada está su futura pareja en estos dos aspectos: 1) ¿Puede usted depender de su pareja cuando usted se enferme o su vida esté en riesgo? 2)¿Tiene su pareja, el conocimiento, la habilidad, y un carácter suficientemente bueno para mantener a la familia feliz y para educar a los hijos para que sean buenas personas?

Estos dos factores son los principales sacrificios en la familia. Hoy, las personas tienden a casarse más por las necesidades personales que por considerar estos dos factores. Eso crea muchos problemas después de haberse casado. Algunas parejas incluso se vuelven abusivas y terminan atacándose el uno al otro. Aquellos que todavía no se han casado o que están por hacerlo deben considerar cuidadosamente que cuando la pareja se casa, debe ser capaz de depender el uno del otro en la enfermedad y la vejez. Deben ser capaces de cuidarse mutuamente. El matrimonio, por lo tanto, debe depender en gran medida del sacrificio individual. Además, cuando la pareja tiene un hijo, ambos deben hacer más sacrificios porque tienen que fijar tiempo libre para estar con sus hijos. Es para eso que cada persona debería prepararse antes del matrimonio. Las personas que van a ser padres deben preguntarse si tienen los conocimientos, habilidades y bondad, los cuales se desarrollan al entrenarse durante toda la vida. Todos moriremos y cuando seamos viejos debe haber alguien que cuide de nosotros. Si vamos a casa rnos y a tener una familia, debemos usar nuestro conocimiento, habilidad y bondad para criar niños buenos para la sociedad. Podemos pasar nuestros conocimientos y bondades a ellos para que así ellos continúen viviendo con fortaleza en este mundo. El matrimonio no es solamente placer sensual. Eso no dura. Pero como la mayoría de las personas busca la satisfacción sexual, la tasa de divorcio es alta. La satisfacción sexual solamente existe en los primeros años del matrimonio.

Después de que uno se casa el f undamento de la vida será el sacrificio por el otro. Si alguna vez nos volvemos egoístas hacia el otro, le seguirá el divorcio o el asesinato. El sacrificio en el matrimonio es un sacrificio para cuidar del cuerpo y de la mente. Es el apoyo para el cuerpo y la mente y esto da como resultado un matrimonio feliz. Cuidarse el uno al otro físicamente significa usar el ingreso de la familia sabiamente, gastando en las necesidades del hogar, compartiendo y sacrificando la felicidad de uno. Cuidarse el uno al o tro mentalmente significa saber cómo amarse en el día a día, siendo capaz de ayudar al otro en tiempo de crisis, siendo capaz de advertir a otros cuando se vuelven descuidados y siendo capaz de ser honesto a toda hora. La pareja que puede cuidarse física y mentalmente de esta forma, siempre hará sacrificios en beneficio de la familia, tales como renunciar a objetos materiales, comodidades y malos sentimientos. Un ambiente armonioso residirá en la familia como resultado de ello. Por lo tanto, para que una familia tenga una base estable sus miembros deben tener el sacrificio como el cuarto hábito. Con estos cuatro factores del Dhamma para Profanos (Gharāvās-dhamma), cualquiera que esté contemplando buscar una pareja, casarse, tener una familia o cualquiera que esté teniendo actualmente problema familiares, debe tener el Dhamma para Profanos como su fundamento. La veracidad, el autocontrol, la enterez a y el sacrificio son el corazón de la familia, un corazón vital que

sus miembros deben tener a toda hora para que la base familiar sea estable desde el principio. Si esta base familiar es estable los problemas familiares, tales como sospechas, no seguir el ritmo del mundo y de las personas, rendirse ante las impurezas mentales, estar cansados el uno del otro y el egoísmo, definitivamente no ocurrirán. El corazón de la familia entonces latirá continua y poderosamente.

Capítulo 2

Cómo manejar la vida matrimonial

Saber controlar las emociones antes de casarse es fundamental para mantener y prolongar la vida matrimonial. Si ninguno de los cónyuges había desarrollado esta cualidad antes, será difícil desarrollar otros aspectos morales después de casarse; al contrario, la situación empeorará y surgirán malas conductas, como el uso de palabras fuertes, las que harán que las dos personas no sean capaces de tolerarse. Al final, el divorcio parecerá ser la única solución que queda. Por lo tanto el saber controlarse emocionalmente es la mejor medida para prevenir el divorcio.

Ideas básicas antes de casarse Se ha comprobado, desde hace millones de años que cuando dos personas deciden compartir su vida como marido y mujer, el conflicto entre el cónyuge y sus familiares será inevitable. Un punto para considerar es que si no se ha bía entrenado bien el control emocional antes de casarse , cuando surjan desacuerdos no los podrán resolver positivamente y acabarán peleando. Estas peleas afligirán mucho a los miembros de la familia. Como consecuencia la familia nunca vivirá en paz. Por el contrario, si marido y mujer saben controlarse emocionalmente, serán capaces de retener los sentimientos negativos y resolverlos ese mismo día sin esperar hasta otro día, de este modo el entorno familiar se llenará de tranquilidad y felicidad. La pareja intentará eliminar sus malos hábitos y sacar lo mejor de cada uno. Esto creará una actitud positiva y tolerante hacia el otro y así fortalecen los vínculos familiares y aumentan su pre stigio social. Ciertamente aquellos que son capaces de controlar sus emociones deben haberse entrenado antes de casarse. Nuestros abuelos trataron estos temas durante sus propias vidas y entonces establecieron los siguientes principios relacionados con el matrimonio. Cualquiera que no pueda esperar para casarse debe primero cumplir con los siguientes requisitos para tener éxito en el matrimonio. Los requisitos son: 1) Debe ser autosuficiente.

2)Debe saber cómo elegir a la pareja acertada. 3)Debe tener un consejero matrimonial. 4)Debe saber cómo purificar la mente. Nuestros abuelos insisten en que cualquier persona que esté pensando casarse debe cumplir primero con estos cuatro importantes factores de modo que pueda manejar todas las responsabilidades inherentes al matrimonio. Deben saber lo que se les viene y qué tipo de conocimiento, habilidades y virtudes son necesarias para crear un mejor matrimonio, una mejor nuera, un mejor yerno y mejores padres para los hijos. Compartir este conocimiento permitirá a la pareja mejorar sus destrezas, habilidades y virtudes, lo cual influirá para que su matrimonio se desarrolle como se espera. En la siguiente parte del capítulo se expondrán las razones en las que se basa cada factor y por qué estos cuatros factores son neces arios para conseguir un matrimonio exitoso. Las expectativas de la vida matrimonial Nuestros abuelos nos dijeron la verdad sin tapujos sobre la razón por la que las personas se casan: ellos carecen de confianza en sí mismo ; no están seguros de si pueden valerse solos. Si usted carece de confianza, tendrá la esperanza de encontrar alguien que le pueda ayudar en sus asuntos de la vida. Hay personas que se casan con la expectativa de que sus parejas les vayan a tratar favorablemente de distintas maneras y a cambio ellos también tratarán correctamente a sus parejas. Pero lo que pasa es que sus parejas no les tratan de la manera que ellos esperaban o no pueden tratarlos de la misma manera durante todo el día. Además, las formas de trato no cumplen con sus exp ectativas.

Algunos hombres se casan por el deseo de tener una esposa guapa. Sin embargo, las mujeres no pueden mantener su belleza día y noche. La belleza física no dura y si lo que importa es la atracción física, cuando la belleza externa se deteriore, la posibilidad de ser infiel será alta. Algunos se casan porque se encaprichan con la buena conducta del otro. Estaban equivocados cuando pensaban que su pareja siempre se comportaría bien, la verdad es que la gente no puede comportarse de maravilla todos los días de la semana. Si la búsqueda de una pareja se basa en la “dependencia” cuando ya no se sientan seguros con su pareja, empezarán a pelearse y llevarán al otro a juicio, como vemos con frecuencia. De estos problemas se deriva este refrán: “Falsas expectativas traen decepciones”. El pensamiento correcto que uno debe tener antes de casarse es “tengo que ser autosuficiente”. En un matrimonio, hay muchos aspectos que obligan a otros a depender de usted. En otras palabras, hay más asuntos que exigen nuestra paciencia que asuntos que no exigen paciencia, habrán asuntos que requieran los conocimientos, habilidades y virtudes que usted desarrolló antes de casarse. Además, habrá muchas más obligaciones que las que usted tenía antes y nunca sabrá si los res ultados serán buenos o malos. Este es el caso de los padres de un niño recién nacido que no puede depender de sí mismo y que tiene que contar con sus padres para muchas necesidades. Para criar a los niños con tal de que sean individuos independientes, los padres necesitan dedicar mucho de sus propios conocimientos, habilidades y virtudes a este empeño.

Sin embargo, es equivocado pensar antes de casarse, que usted va a depender de la otra persona. La realidad es que la posibilidad de que otras personas va yan a depender de usted es mayor que la posibilidad de que usted vaya a poder depender de los demás. Autosuficiencia Una persona independiente es una persona dotada de conocimiento, habilidades y virtud, en resumen esta persona debe practicar el Dhamma para Profanos (Gharāvās-dhamma). Una persona que practica el Dhamma para Profanos debe demostrar los siguientes hábitos: 1) Hábito de responsabilidad: cualquier trabajo que tenga esta persona lo realiza de la mejor manera posible en términos de calidad, pr esupuesto, tiempo y el cuidado de la cualidad de la mente. 2) Hábito de autocontrol y autosuperación: una persona que demuestra este hábito estudi a e investiga varias áreas para mejorar su conocimiento, habilidades y virtud para un mejoramiento continuo. 3) Hábito de entereza: él es capaz de superar todos los obstáculos cualquier que sea el trabajo, hasta que éste se termine, sin importar el estado del tiempo, razones de salud o los conflictos que pudieran surgir. Además es capaz de resistir las tentaciones o pla ceres sensuales. 4) Hábito de sacrificio y generosidad : en cualquier trabajo él siempre da prioridad a lo colectivo sobre lo individual. Incluso puede sacrificar sus pertenencias y ofrecerlas a los más necesitados, sacrificar sus propias comodidades para asu mir las responsabilidades que los demás han abandonado y eliminar los malos humores para mantener el buen ambiente familiar. Uno debe sacrificarse en pro del bien del conjunto y

debe haber adquirido estos hábitos desde pequeño. De lo contrario los demás no podrán depender de él. Solamente la persona que tiene estos cuatro hábitos, el Dhamma para Profanos , será capaz de ser autosuficiente, ser un buen refugio para los demás y actuar como un buen padre de la familia. Los cuatro niveles de la belleza Nuestros abuelos no nos enseñaron solamente cómo depender de nosotros mismos, sino que también enseñaron a aquellos que planean casarse cómo elegir la persona acertada para ser la madre o el padre de sus hijos. Usualmente observamos solamente la belleza física y no la profunda e interna belleza de la mente. Sin embargo, nuestros abuelos nos enseñaron también a buscar la belleza profunda e interna de la mente. Ellos dividen la belleza en las cuatro categorías siguientes: 1º Nivel: Belleza de apariencia Es la belleza del vestido, el maquillaje, el lápiz labial y la ropa según la época y la moda. La belleza exterior pronto pasará de moda y ya no será la preferida. Esta belleza puede ser comprada o prestada de otros. 2º Nivel: Belleza corporal Es la belleza del cuerpo en términos de nuestra figura, la piel, la cara, el pelo, los dedos, etcétera. Es la belleza individual que no puede ser comprada ni prestada de otros. Ésta no dura y se deteriorará con el tiempo. No hay garantía de que la persona sea buena o mala. 3º Nivel: Belleza de las actitudes

Es la belleza de la actitud apropiada tanto en el habla como en las acciones ante otros. Esto incluye ser cortés, humilde, respetuoso, amable y alegre con los demás. Sin embargo, si estas actitudes no salen realmente d el corazón, es considerado hipócrita. Hay refranes que advierten, “Dulces palabras son más devastadoras” o “Dulce comienzo, amargo final” o “Dulce boca, trasero agrio”. 4º Nivel: Belleza de la mente Es la belleza de la virtud dentro de una persona, que puede ser expresada mediante las responsabilidades que tiene esa persona. Podemos medir cuán responsable es una persona a través de los siguientes aspectos fundamentales: 1) Uso de los Cuatro Requisitos: vestimenta, comida, alojamiento y medicina 2) Actividades cotidianas 3) Responsabilidades en el trabajo Al observar los hábitos de una persona a través de estos tres aspectos podremos evaluar si esa persona es responsable o negligente. Sólo una persona responsable puede tener una mente bella y esta belleza mental y moral proviene de la práctica del Dhamma para Profanos, de la responsabilidad, el autocontrol, la entereza y el sacrificio. La importancia del anciano en la vida matrimonial La belleza de una persona se divide en cuatro niveles, pero el nivel más difícil de observar es la belleza de la mente puesto que se trata de la moralidad de una persona. Para descubrirla, necesitamos contar con personas que han experimentado la vida matrimonial. En otras palabras, tener una familia requiere que uno tenga un consejero o un

entrenador que pueda dar consejos sobre distintos asuntos familiares. En los tiempos pasados, los que deseaban casarse tendrían a un anciano para ayudarles con el propuesto matrimonio. A pesar de que sus servicios todavía siguen siendo utilizados hoy en día, pocas personas conoce n el verdadero significado y papel de un anciano. "Un anciano" es una persona que tiene un alto nivel de virtud y que es muy respetado por la comunidad. Una persona que se convierte en un anciano debe ser muy virtuosa y muy respectada por la mayoría de la gente. Ellos tienen muchas virtudes, porque sus propios matrimonios incorporaban los cuatro factores importantes de un matrimonio: 1) Deben adoptar verdaderamente el Dhamma para Profanos, porque de lo contrario no será una fuente confiable para ellos mismos y sus familiares. 2) Deben ser capaces de identificar el comportamiento de otra persona mediante la observación de su uso de los Cuatro Requisitos, sus actividades cotidianas y su s responsabilidades en el trabajo. Caso contrario, no van a ser capaces de encontrarle una pareja adecuada con gran virtud, una persona que los miembros de la familia acepten y respeten totalmente. 3) Deben tener un maestro de la vida o un buen consejero que les informe sobre el matrimonio y las relaciones. De lo contrario, es posible que no sean capaces de mantener una relación por mucho tiempo. 4) Deben ser capaces de entrenarse a sí mismos hasta que puedan elevar su nivel de moralidad, de no hacerlo

carecerán del conocimiento , capacidad y virtud que les permitirían manejar todos los deberes que implica el matrimonio. Ellos deben ser capaces de cuidar de sí mismos y de los demás al mismo tiempo. Si su nivel de virtud no es suficientemente alto con respecto a la generosidad y el sacrificio por el bien mayor, no serán capaces de seguir adelante y apoyar a sus familias y a las generaciones futuras y no serán aceptados por la sociedad en este nivel. Los ancianos disponen de tanta virtud y están capacitados para ser consejeros fia bles de los niños y de las generaciones venideras porque s e entrenaron a sí mismos y sentaron las bases para sus familias según los cuatro factores mencionados anteriormente. Por lo tanto, una familia o relación necesita un consejero para ayudar en la sel ección de la pareja, para enseñarles sobre las responsabilidades de un buen cónyuge, responsabilidades para con los suegros, las responsabilidades de los padres, de los familiares, las responsabilidades comunitarias y también sobre lo que se necesita para conseguir una carrera exitosa y las responsabilidades comunitarias. Por consiguiente, un matrimonio no puede funcionar sin un anciano o un virtuoso adulto que aconseje y supervise la conducta del marido y la mujer. Sin "un anciano", la familia se irá hacia el camino equivocado. El Dhamma que crea una hermosa mente Con un conocimiento profundo de los tr es primeros factores, llega el momento en el que el matrimonio continúa con más fuerza y más estabilidad hacia un nivel más alto de moralidad. Si marido y mujer carecen de los mismos valores cuando están juntos, no van a ser capaces de mantener el amor que tienen entre sí a largo plazo, puesto

que el corazón de la familia se basa en l a moralidad aceptada por el marido y la mujer. Debemos capacitarnos a no sotros mismos para ser independientes antes de casarnos . Nuestros abuelos presentaron el Dhamma para Profanos como una guía de autoformación. Incluso después de habernos casado y de tener una familia, todavía necesitamos practicar el Dhamma para Profanos a un nivel superior. Una de las cuatro virtudes que los cónyuges deben aplicar con más frecuencia y que tendrá el mayor impacto sobre la familia es la entereza (khanti) y el sacrificio (cāga). Después de la boda, es necesario adquirir un mayor nivel de entereza para poder aguantar los conflictos eventuales, es decir, tener la capacidad de soportar los defectos de otros. Una vez que la pareja se casa y viven juntos, habrá muchas responsabi lidades que uno debe asumir para con su pareja y sus parientes. Se necesita u n mayor grado de entereza durante esta etapa para que toda la familia pueda seguir adelante. El sacrificio también tiene que llegar a un alto nivel, principalmente para eliminar sentimientos negativo s. En otras palabras, será necesario mantener una mente tranquila a través de la práctica regular de la meditación para no afligirse por los conflictos familiares. Incluso si no nos gusta un miembro de familia del cónyuge, tenemos que aprender a vivir con ellos para que el problema no se convierta en ira dentro de la familia. Debemos desechar nuestros temperamentos, de manera que las peleas y la venganza no lleguen a ser una posibilidad. El nivel de sacrificio adquirido cuando todas las emociones negativas se eliminan de la mente, se conoce según el budismo como la docilidad o soracca, que significa “la mente refinada hasta llegar a un estado de calma”.

El perfeccionamiento de la mente es el que nuestros abuelos se alcanzaban únicamente según los conceptos de la entereza y la docilidad. Ambos vienen de las enseñanzas budistas y son las principales virtudes que nos ayudan a refinar la mente. También es una manera de pensar sólo en los aspectos de la regulación de la mente en el Dhamma para Profanos. Cuando se plantea un problema que requiere entereza, tenemos que tratar de calmar nuestra mente, porque de lo contrario será como si tuviéramos un volcán dentro de nosotros que estuviera a punto de estallar y de este modo no seremos capaces de aguantar más, pero a pesar de todo tenemos que ser capaces de soportar. La docilidad puede explicarse como el intento de reducir el calor en el volcán que puede explotar en cualquier momento; esto se logra con el uso de estrategias para calmar la mente. Pero no hay mejor manera de p roteger la mente del caos que simplemente cerrar los ojos y meditar, dejando al lado todas las preocupaciones, concentrando la mente y haciendo caso omiso de los conflictos del pasado. Cuando la mente esté tranquila, no sentiremos la necesidad de resistir nada. Nuestr as actitudes y expresiones reflejarán la calma de nuestra mente , como si nada hubiera ocurrido. Cualquier persona con la que tratemos también estará calmada, porque va a sentir la paz y la belleza que mantene mos en nuestra mente. La calma y la paz mental que compartimos con los demás van a conquistar todo. Por lo tanto, para elevar nuestra moral idad a un nivel superior, debemos confiar en las dos grandes virtudes de la entereza y la docilidad. Son el Dhamma que crea una hermosa mente.

Dichos mágicos para prevenir el divorcio Hasta ahora hemos aprendido que nuestros abuelos aprendieron cómo desarrollar la entereza y la docilidad en su mente y convirtieron estas virtudes en metáforas con fines prácticos, que incluyen las siguientes cuatro formas mágicas de conducta: Forma mágica de conducta #1: “Ojos tan fijados como nudos que atan el bambú ” Forma mágica de conducta #2: “O rejas como las agarraderas de un wok” Forma mágica de conducta #3: “Cuerpo como una alfombra de bienvenida” Forma mágica de conducta #4: “Mente como la Tierra” Nuestros abuelos eran capaces de utilizar ejemplos del medio ambiente para ilustrar el Dhamma, éstas son lecciones para la purificación de la mente y de muestra el alto nivel de moralidad que mantenían. La explicación de cada metáfora es la siguiente: 1) “Ojos tan fijados como nudos que atan el bambú”, significa que debemos mantener la mirada fija. Esto incluye no prestar atención a situaciones llenas de tensión y no meterse en los asuntos de otros para buscar culpas o causar estragos con futuras murmuraciones. Esto hará que nuestra mente recoja los problemas de los demás y como consecuencia nunca aprenderemos cómo ver la vida desde una perspectiva positiva.

Nuestros abuelos crea ron esta metáfora observando una escalera de bambú. Una escalera de bambú se construye utilizando un tipo de bambú silvestre. Los palos se cortan de una longitud lo suficientemente larga para que los pies los puedan pisar. Pueden ser atados a un árbol de modo que sirvan como una escalera para poder subir. Si los árboles son demasiado altos, se atarán varias escaleras juntas para llegar a la cima. Las personas que viven en los campos de palmas de azúcar conocen bien el beneficio de la escalera de bambú , que se usa para trepar palmeras muy altas. Para crear este tipo de escalera, los aldeanos mantendrán intacto el largo del tronco del bambú al no dividirlo por los nudos, las partes que conectan el bambú. En cambio, entre los nudos, hacen cortes de aproximadamente un pie, cada uno sirve de peldaños para la escalera. Por esta razón, el tronco de l bambú debe ser muy fuerte y tener nudos grandes, de lo contrario, no podrá soportar el peso del escalador. Cuando un aldeano sube la palma de azúcar, coloca la escalera de bambú contra el árbol y sub e paso a paso hasta la copa. Si se trata de un árbol macho, se cortarán los tallos de palma y utilizará un tubo de bambú para recibir el líquido que se usa para hacer azúcar de palma; si se trata de un árbol hembra, se recoge el fruto y se extrae su líquido, mezclándolo con harina para hacer tortas de palma que se venden como postres. Nuestros abuelos, con las mentes siempre centradas en el Dhamma, se dieron cuenta de que la parte vital de la escalera de bambú era la calidad lo s nudos u ojos en el tronco de bambú. Así la parte más importante de la escalera de bambú es el nudo u ojo. Cuantos más fuertes sean los

nudos, más seguro será escalar para cosechar los frutos de las palmas de azúcar. Los seres humanos también tienen ojos. Tenemos que entrenar nuestros ojos a ser como los nudos de bambú, porque la enseñanza más importante con respecto a la vista es: "No vea cosas que no debe de ver. No busque problemas ni se fije en los problemas de los demás. No busque los errores en otros. No atraiga con los ojos a nadie para que le siga , porque al hacerlo, los problemas se transfieren de los ojos a la mente y a su casa”. Una persona que es capaz de controlar su vista tendrá una mente más tranquila y alerta. Cuando piensa, los pensamientos siempre serán buenos. Las palabras que pronuncia serán positivas, lo cual mejora la mente y esto se extiende a los demás. Alguien que pueda limitar su vista según nos aconsejaban los abuelos, verá el mundo con optimismo, no exhibirá de manera pesimista los defectos de otros y no será causante de relaciones extramatrimoniales. Se evitarán los conflictos que surgen a raíz de la vista y la mente y podrá mantenerse en estado de calma y tranquilidad. Por lo tanto, el control de la mente a través del entrenamiento de los ojos para que estén tan fijados como nudos de bambú elevará la belleza de dicha mente. Ésta es la primera forma mágica de conducta que previene el divorcio. 2) “Orejas como las agarraderas de un wok” significa que debemos escuchar sólo lo qu e es adecuado. No escuche los errores de los demás ni escuche a escondidas a los demás a causa de la paranoia de que

alguien pueda estar hablando mal de usted. No crea en los chismes de los demás; debe de ser cautelosos y escuchar sólo con atención parcia l. Trate de cambiar el tema de conversación cada vez que el tema sea algo que no vale la pena escuchar. Si no, podríamos convertirnos en necios y formar en nosotros el hábito de criticar y decir chismes sobre los demás, lo cual perjudica nuestro proceso de acumular más virtudes. Nuestros abuelos no querían que fuéramos necios, ni que fuéramos como aquellos que no hacen nada más que escuchar los defectos de los demás y que no tienen la posibilidad de avanzar. Nuestros abuelos nos advirtieron utilizando la metáfora de, “orejas como las agarraderas de un wok”, lo que significa escuchar l os mensajes valiosos que aumentan nuestros conocimientos y nuestras virtudes. Cuando entramos en la cocina, podemos ver claramente que las agarraderas del wok sólo sirven par a ser tomadas y para colgar el wok después de usarlo. Es lo mismo con las orejas de las personas; no deben ser usadas para escuchar el chisme, porque los problemas de otras personas no tienen nada que ver con nosotros . Sólo deben usar las orejas para esc uchar cosas que nos traigan sabiduría, moralidad y virtudes. Esto es el verdadero propósito de las orejas. Cuando oiga una cosa, usted debe decidir si es útil escucharla o no. Si es inútil, debe aprender a pensar en sus orejas como agarraderas de un wok, porque así, los problemas de los demás no podrán entrar en su mente. Cuando algunas personas se enteran que se están diciendo chismes acerca de ellas se ponen tan furiosas que hasta podrían matar a la persona que originó el rumor. Pero

si sabemos cómo convertir nuestras orejas en agarraderas del wok, esas palabras no tendr án ningún efecto sobre nosotros. Pronto los chismes se irán en el aire con el viento. Incluso cuando escuchamos a algunas personas hablar mal de nosotros, no tenemos que tomarlo en serio. Deje que sigan. Siempre y cuando no lo tomemos en serio, las injurias se devolverán a la persona que las inició, dado que es esta persona la primera que escucha sus propias palabras. Nuestros abuelos también nos recuerdan que, incluso si no nos enojamos por estas palabras negativas, no debemos pensar de inmediato que somos los mejores. Es más valiente quien ni siquiera sonríe frente a los elogios. Sigue serena y busca la razón por la cual la están elogiando y piensa si es que tienen razón. Quien hace esto es verdaderamente una persona especial. La mayoría de las personas tienden a contentarse y sentirse orgullosas al recibir elogios. U na chica se pone muy contenta y orgullosa cuando recibe elogios de su novio. Ella decide casarse con él sólo por la alegría que le produjo un elogio como éste: "Querida, eres tan hermosa"; esta chica termina teniendo muchos hijos y sufriendo por los problemas familiares. Si ella sólo se mantuviera serena y no estuviera tan alucinada con el cumplido , ella podría haber vivido cómodamente por sí misma, sin tener dolores de cabeza preocupándose pensando si su marido tenía una amante. Una persona verdaderamente sabia es la que sabe lo que vale la pena escuchar y lo que no vale la pena esc uchar, con el fin de mantener su mente serena. Por lo tanto, una persona que sabe controlar la mente al saber cómo hacer que sus orejas sean como agarraderas de un wok tiende a tener una mente

tranquila y apacible. Es la forma de elevar la belleza de la mente. Ésta es la segunda forma mágica de conducta que previene el divorcio. 3) “Cuerpo como una alfombra de bienvenida ” significa que debemos ganarnos la vida hon radamente y no avergonzarnos de ello, como una alfombra de bienvenida que cumple sus funciones de quitar la suciedad sin afectarse. Cuando decidimos hacer algo bueno debemos poner todo el esfuerzo y dedicar toda nuestra vida en completarlo, pensando, hablando y actuando de manera virtuosa; lo más importante es que debemos realizarlo sin establecer condiciones y sin pensar en el orgullo, el egoísmo, las dificultades, etcétera. Nuestros abuelos utilizan la metáfora cuerpo -alfombra para enseñarnos cómo debemos comportarnos. Debemos realizar solamente trabajos honrados y al decidir hacer algo, tenemos que poner todo el esfuerzo, todo el conocimiento y toda la virtud en e l trabajo sin despreciar ni tener miedo a las dificultades; es decir, dedicando nuestra vida para asegurar que el trabajo salga bien. Nuestros abuelos habían mejorado su vida utilizando estos principios del Dhamma y al contarnos su éxito, siempre pueden hablar con orgullo de él. Puesto que a lo largo de su vida siempre actuaban y trabajaban de manera honesta, cuando enseñan a los hijos sobre la honestidad, pueden contar sus historias con toda confianza y orgullo: “Desde pequeño, si teníamos que realizar algún trabajo, incluso si fuera limpiar el baño, lo hacíamos con todo esfuerzo porque se trataba de un trabajo legal. Imaginábamos que nuestros cuerpos fueran alfombras. Sin embargo, si el trabajo era robar a alguien o imp licaba

el engaño, la decepción o el fraude, nunca pensaríamos en aceptarlo”. El cargo de mantener una fami lia es un trabajo duro porque cada comida se provee con dinero que ha sido ganado con el sudor de la frente . Una persona que trabaja concientemente, que nunca se queja o tiene actitud negativa y que intenta trabajar honradamente estará orgullosa del hecho de haber ganado este dinero para mantener a su familia con todo su esfuerzo y honestidad. Nunca se arrepentirá y nunca se le culpará en el futuro. Con un trabajo honesto, la mente se tranquiliza. Aunque la gente pueda despreciarnos por tener un trabajo de rango inferior, no tenemos porqué avergonzarnos. Debemos sentirnos orgullosos de nuestra manera de ganarnos la vida honradamente, como la alfombr a que sólo sirve para quitar la suciedad de los zapatos sin quejarse, afectarse, ni tener prejuicios. Una persona que mantiene una mente serena, basándose en el trabajo honrado y en la ausencia de mal carácter, será respetada por sus hijos, aunque tenga un trabajo inferior. Entonces una persona que se concentre en hacer buenas acciones y realice un trabajo honesto y legal comportándose como si fuera una alfombra cultivará una mente tranquila y aumentará su virtud, sirviendo de buen ejemplo para los hijos. No estará celoso de nadie y los miembros de la familia estarán orgullosos de formar parte de una familia que valora esta manera honrada de ganarse la vida. Una mente tranquila y refinada es el resultado de realizar buenas acciones, trabajar honradamen te y ser humilde sin imponer condiciones, como la alfombra. Son cualidades valoradas en el matrimonio. Ésta es la tercera forma mágica de conducta que previene el divorcio.

4) “Mente como la Tierra ” se refiere a una mente firme al momento de realizar bue nas acciones, sin establecer condiciones y teniendo una determinación férrea ante las dificultades. Nuestros abuelos utilizan esta metáfora para enseñarnos que en la vida, aunque dediquemos todo el esfuerzo y todo el conocimiento para hacer el bien , a veces siguen presentes los problemas o los obstáculos que sean demasiado difíciles como de solucionar. Sin embargo tenemos que aprender a soportar el problema por más difícil que sea. Basándonos en este hecho, no importa si estamos contentos o no, tenemos q ue aprender a calmarnos y a mantener firme la mente, a no tener miedo de las incertidumbres de la vida y a mantenernos atentos, como la Tierra, que no retrocede ante las sustancias aromáticas y putrefactas tiradas a ella. Una vez Buda habló al Venerable R ahula sobre la importancia de mantener la mente calmada y tranquila como la Tierra: “A la Tierra si se le echa perfume por encima ¿estará contenta? No, nunca, se quedará indiferente. Y si se le echa agua sucia se mantendrá igual, estable. Si una persona l e tira un objeto apestoso tampoco se sentirá triste; permanece indiferente.” “Rahula, debes mantener tu mente como la T ierra. Sin importar lo que te hagan los demás, no respondas ni reacciones. Concéntrate solamente en la meditación, así pronto eliminarás las impurezas mentales”. Esto significa que cuant o más sufrimos, más concentración tenemos que adquirir. Si nuestra mente está

bien concentrada, nin gún obstáculo podrá distorsionar la sabiduría y la tranquilidad mental que tenemos. Del mismo modo, cuan to más felices nos encontramos, más necesidad hay de calmar la mente, dado que el estar felices nos hace ser más negligentes y creer erróneamente que somos más privilegiados que los demás . “Tener la mente siempre concentrada es como estar preparado para cualquier situación.” Sin embargo, la mente por sí misma no se comporta como la Tierra sino como la cera: extremadamente blanda, débil y susceptible cuando se encuentra cerca del fuego. Al vernos ante problemas inesperados, encontramos que no somos capaces de recobrar la compostura y muchas veces caemos en la desesperanza, aumentando más nuestro sufrimiento. Las personas en dichas situaciones pueden encontrarse desesperanzados. Aumentan en su mente la angustia, la tortura y la presión por todas partes, produciendo un sufrimiento aparentemente interminable. Algunos se enferman, mientras que otros, las personas que no logran encontrar una solución a sus problemas, optan por suicidarse. Los abuelos quieren que seamos capaces de hacer frente a las incertidumbres de la vida y no quieren que nos encontremos en una situación así, pues aprovechan cada oportunidad para enseñarnos a cultivar nuestra mente para que esté preparada para cualquier situación y en cualquier momento, porque en la vida lo más seguro es la inseguridad. Quien no se ha entrenado para aceptar la incertidumbre de la vida será incapaz de afrontar los problemas y las pérdidas inesperadas. Por lo tanto,

debemos cultivar nuestra mente para que sea estable como la Tierra al comprender que la incer tidumbre es la verdad de la vida. Entonces, cuando experimentemos decepciones, miedo y torturas inesperadas, debemos tomar en cuenta que nada dura eternamente. Todo surge, existe y después se deteriora. Nadie puede escapar de esta realidad de la vida. Los abuelos nos enseñan que para mantener la mente tan estable y firme como la Tierra, debemos entender primero que siempre estamos sujetos tanto a la satisfacción como a la decepción en este mundo; es una cuestión de cuál viene primero. Buda enseñó que existen factores comunes que causan la satisfacción y la decepción en la vida del ser humano. Esto se llama las Ocho Condiciones Mundanas (Loka Dhamma). Se dividen en dos categorías: Grupo 1: Causas de una mente encaprichada Las personas con una mente encaprichada desean recibir lo que quieran y lo que a ellas les guste; esto incluye: (1)

Fortuna: recompensas materiales, como una casa, un coche, un esposo, una esposa , una propiedad, joyas, etcétera (2) Prestigio: rango, estatus, autoridad y poder (3) Reconocimiento: cumplidos, elogios y la admiración de la gente (4) Felicidad: comodidades de la vida, tanto físicas como mentales; alegría y placer Éstas son las cosas preferidas por la mayoría de las personas. Si no las tienen las buscarán. Cuando las tienen ,

las van a guardar celosamente. Cuanto más las intenten guardar, más preocupados estarán y cuanto más preocupados estén, más celosos estarán. Una mente caracterizada por estos sentimientos es una mente encaprichada. Grupo 2: Causas de una mente atemorizada (1) Pérdida de fortuna: la pérdida de lo que uno ya posee, como el dinero, una casa, un hijo, un esposo o una esposa (2) Pérdida del prestigio: la pérdida de la autoridad, del rango o del control (3) Murmuraciones: críticas directas o indirectas (4) Sufrimiento: físico o mental Estas condiciones no las buscamos ni deseamos que nos pasen. Aunque no nos hayan llegado todavía, tememos que nos vayan a llegar. Cuando nos llegan, pedimos que se vayan. Después de habernos ido seguimos temiendo de su regreso. Los abuelos nos cuentan las causas de la obstinación y del miedo con el fin de que seamos concientes de ello. Ellos también nos enseñan a meditar para tener la mente calmada y determinada para que no sea influenciada por las Ocho Condiciones Mundanas. El propósito de la práctica de la meditación es familiarizarnos con el estado de calma y de la sensación de paz mental. C0mo resultado cuando nos enfrentamos con la pérdida de la fortuna, del prestigio, las críticas o las dificultades seremos capaces de manten er nuestra mente siempre calmada y firme. Incluso cuando nos encontramos en condiciones favorables como recibir fortunas, prestigio,

reconocimiento o felicidad , nuestra mente se mantendrá calmada y no se alterará demasiado. Una persona consciente de la felicidad y del sufrimiento en la vida ha entrenado su mente para que esté estable y firme, como la Tierra, a través de la práctica de la meditación. Cuando la mente se quede calmada, seremos capaces de ver que las Ocho Condiciones Mundanas no son permanentes. Las fortunas pueden aumentar pero podrán también volver a perderse, al igual que el prestigio. Tanto los elogios como las críticas o la felicidad pueden desaparecer al final, según las Tres Características de la Existencia (tilakkhaņa). Las Tres Características de la Existencia son las verdaderas características de todas las cosas en el mundo. Cada cosa en el mundo tiene características propias, por ejemplo el oro es dorado, el diamante es brillante, el cristal es claro y refleja, los seres humanos son cognitivos y tienen pensamientos propios . Sin embargo sean se res vivientes o no vivientes todos comparten las Tres Características de la Existencia. 1) La no permanencia (aniccatā): Significa que nada es permanente. No podemos mantenernos en la misma condición física ni mental. Las personas cambian constantemente con el transcurso del tiempo. No éramos ayer como somos hoy. 2) El sufrimiento (dukkhatā): Significa el estado de sufrir. Esto no se refiere solamente a las penas o los dolores sino también a la insatisfacción derivada de la incapacidad de mantenerse en la misma condición puesto que las incertidumbres y los cambios siempre surgen y al final del cambio algo disminuye . Nuestro mundo también se encuentra en un estado de cambio continúo; algún día llegará a su fin y desaparecerá.

3) Yo irreal (anattatā): Se refiere a que nosotros no somos dueños absolutos de nuestro cuerpo, es decir, no todo está bajo nuestro control; por ejemplo, no podemos evitar la vejez, la enfermedad ni la muerte. Si dividimos nuestro cuerpo a nivel de los componentes básicos, encontraremos sangre, huesos, tendones, piel, y otros órganos que lo componen. El cuerpo no es el yo real, sino algo temporal que se descompone con el tiempo. Las personas que no saben de las Tres Características de la Existencia estarán obsesionadas y no tendrán miedo de las Ocho Condiciones Mundanas , como consecuencia, se encontrarán siempre en un estado de perpetuo sufrimiento y insatisfacción. Buda por su sabiduría universal conoció bien la realidad de todo en el mundo y enseñó a la gente la práctica de la meditación para que tenga una mente calmada, como la Tierra que no se ve afectada por las Ocho Condiciones Mundanas. Los abuelos siempre nos recuerdan que debemos calmar la mente hasta que se encuentre tan firme como la Tierra. La mente concentrada nos capacita para ver el mundo considerando las Tres Características de la Existencia. Además todos estamos sujetos a las Ocho Condiciones Mundanas, independientemente de que nos damos cuenta o no. Lo más importante es entrenar nuestr a mente para estar siempre calmada y preparada para las incertidumbres de la vida. Si estamos bien preparados para lo inesperado, siempre podremos hacer frente a la realidad de la vida con una mente “despierta”. Las personas que conocen la realidad de la vida e intentan mantener su mente estable, como la Tierra que no se afecta por los objetos aromáticos o

putrefactos, serán capaces de elevar su virtud a un nivel más alto. Ésta es la cuarta forma mágica de conducta que previene el divorcio. Conclusión La esencia para mante ner una vida matrimonial es la elevación de la virtud de cada miembro de la familia según los siguientes factores: 1) Debe ser capaz de depender de sí mismo económica y moralmente. 2) Debe saber elegir la pareja apropiada. 3) Debe disponer de un asesor s obre la vida matrimonial. 4) Debe saber cómo purificar la mente. Estos cuatro factores son los consejos que nuestros abuelos nos han dado para elevar nu estra virtud. Después de casarnos muchas obligaciones y responsabilidades nos esperan y aunque pensemos que no podríamos aguantarlas tenemos que aprender a manejarlas. Si no uno desarrolla su virtud hasta el punto en que pueda manejar todas las obligaciones de la vida matrimonial, no podrá mantener vivo el matrimonio. Si la pareja se siente completamente satisfecha de su matrimonio, sólo debe prestar atención a estos dos puntos: primero los dos deben soportar todo lo que se les presente y segundo los dos deben mantenerse calmados ante las situaciones inesperadas. Si todos los miembros de la familia sigue n los consejos de nuestros abuelos nunca surgirán conflictos familiares; cada persona elevará su virtud a un nivel alto así que el divorcio nunca llegará a ser una opción en el matrimonio; los hijos tendrán de quien depender y tendrán un modelo de mente calmada a seguir. En consecuencia la calidad de vida

mejorará económica y socialmente junto con la calidad de la mente. Sería de gran beneficio para el mundo entero que todas las familias alcancen este estado .

Capítulo 3

Mantener vivo el amor

En el libro Thirty-eight Universal Steps to Eternal Happiness (Treinta y Ocho Pasos para una vida gloriosa ), recopilado para el programa de verano para la ordenación de monjes por el venerable Profesor Monje Somchai Tanavuddho, se trató el tema de cómo abrigar el amor. Ya que marido y mujer deben considerar este tema cuidadosamente, deseamos presentar una discusión acerca de la protección del amor en la familia desde una perspectiva budista.

¿Cómo mantenemos el amor vivo? Vivir juntos como marido y mujer puede s er difícil o fácil. Si uno se pregunta cómo marido y mujer pueden vivir felizmente juntos, no habrá nunca dos respuestas iguales. Algunos opinarán que eso depende de lo que dicta la astrología y el destino. Los cínicos dirán que dependerá del tamaño del regalo. Buda respondió a esta respuesta con una sola palabra: benevolencia. Eso quiere decir, la benevolencia mutua, la práctica de Cuatro Formas Universales de Benevolencia (Sańgahavatthu), promueve la felicidad en la vida en pareja. 1. Generosidad (Dāna) Amar y vivir juntos requiere compartir. Cada uno debería poner sus ganancias en el mismo cofre y compartirlo. El no hacer eso conduciría al surgimiento de la sospecha. Donde no exista la generosidad, la atmósfera familiar se tornará desagradable. Compartir involucra compartir problemas también. Cuando uno tenga un problema, el otro debe estar dispuesto a darle una mano para ayudarlo. 2. Forma de hablar agradable (Piyavācā) Ambas partes deben tener cuidado cuando dan un consejo. Ser muy franco puede lastimar el ego del otro y ocasionar resentimientos. La regla de oro es que las buenas palabras que uno utilizaba antes del matrimonio deben continuar usándose durante el matrimonio. 3. Beneficio mutuo (Atthacariyā)

Las parejas pueden ayudarse el uno al otro hablando acerca de lo que es correcto y de lo que es incorrecto basados en el Dhamma que han estudiado. Ellos deberían siempre continuar adquiriendo el conocimiento del Dhamma y ponerlo en práctica. Generalmente cuando el esposo y la esposa pelean, cada uno tratará de culpar al otro, cuando en realidad ambos son culpables de no encontrar la forma apropiada para prevenir conflictos. 4. Roles correctos (Samānattatā) El marido debe ser un buen padre y la mujer debe ser una buena madre. Ambos deben asumir responsabilidades dentro y fuera del hogar. Solamente la meditación les permitirá conseguir ese objetivo. Aquellos que han meditado hasta que su pensamiento está claro sabrán como comportarse. Quienes ten gan su pensamiento claro no permitirán que influencias externas afecten su comportamiento. En conclusión, practicar las Cuatro Formas Universales de Benevolencia es lo mismo que realizar las tres acciones meritorias básicas, las cuales son: Generosidad – compartir las cosas Cumplimiento de los Preceptos – mejorar la propia moral tanto al hablar como al actuar Meditación - la meditación aclara nuestra mente y una mente clara abre la puerta a la sabiduría y la sabiduría muestra la forma apropiada de actua r. Responsabilidades del marido y la mujer Para que marido y mujer puedan mantener vivo su amor, deben saber muy bien cuáles son sus responsabilidades ante el otro. Estas responsabilidades están basadas en las Cuatro Formas Universales de Benevolencia.

1. Cinco responsabilidades del esposo ante su esposa. Aprecio. El esposo debe abiertamente respetar a su esposa sin verla fortuitamente como si fuese un amante. Si su esposa hace algo bueno, reconózcaselo. Y si ella hace algo malo hágaselo saber, pero sin de círselo en público o al frente de otros miembros de la familia, ya que al hacerlo puede disminuirla a los ojos de los demás. Él debe darle a ella cierta privacidad e independencia en su vida social y en el tiempo que pasa con sus familiares. No menospreciar. El esposo no debe concebir a su mujer como una persona inferior a él en términos de su nivel social, de su riqueza o de su inteligencia. Él no debe tomar ninguna decisión familiar sin antes consultar con ella. Él nunca debe usar ninguna violencia fí sica hacia ella o abusar emocionalmente de ella. Fidelidad. Él no debe involucrarse con otras mujeres como amantes ya que esto es el peor insulto que le puede hacer a su esposa. El orgullo de toda mujer es tener un marido fiel sólo a ella. Autoridad. El esposo debe darle autoridad a su esposa para que decida asuntos familiares, tales como aquellos relacionados con la cocina. Si hay algo que su esposa no puede hacer por sí misma entonces el marido debe ayudarla. Accesorios. Es natural que una mujer ponga mucha atención a su apariencia. Tener accesorios siempre las hace felices. Esto incluso elimina la ira en algunas mujeres. Por lo tanto, todo marido debe apartar un presupuesto para esta tendencia.

2. Cinco responsabilidades de la esposa ante su esposo. Ama de casa. Una esposa debe ser buena ama de casa, cocinar deliciosas comidas y mantener la casa limpia. Pensamiento. Ella debe estar dispuesta a ayudar a los familiares de su esposo y a hablar con ellos suavemente. Fidelidad. Ella debe ser siempre fiel a su marido. Frugalidad. Ella no debe ser despilfarradora o tacaña. Diligencia. Ella debe trabajar mucho para cuidar su hogar y no debe ocuparse en cosas secundarias. En un matrimonio tradicional tailandés, cuando el novio y la novia reciben agua en sus manos regada por la familia y amigos, ellos llevan guirnaldas conectadas a sus cabezas significando que ellos estarán unidos por mucho, mucho tiempo. Desafortunadamente, este símbolo no es una garantía para tener un matrimonio armonioso. Buda nos señaló el camino a la unidad, no con guirnaldas, pero con Dhamma, es decir, benevolencia. La presencia del Dhamma será como dos lazos que mantienen unida a la pareja hasta la muerte. A pesar del comportamiento de la pareja, uno no debe darle nunca la espalda al Dhamma. Ocasionalmente el esposo puede extraviarse o la esposa puede empezar a comportarse de una manera frívola, gastando tiempo y dinero y dejando la casa descuidada. La forma correcta de resolver este conflicto es seguir haciendo el bien, cuidando muy bien del otro y manteniendo su propia bondad. Hacer eso hará que la situación mejore.

Capítulo 4

La madre de gran virtud de la c asa

El budismo contiene muchas enseñanzas destinadas a mantener la familia feliz. Estas enseñanzas han sido usadas como referencia durante miles de año. También es cierto que hay muchas teorías modernas acerca de la familia. Sin embargo, los textos budistas ofrecen un conocimiento más profundo sobre la unidad familiar que las teorías actuales.

Los diez consejos de pad re a hija en el día de su boda hacían que una hija se convirtiera en una figura importante en la familia de su esposo. Tanto el esposo como sus familiares le dieron gran amor y respeto. Eventualmente ella fue reconocida y adorada como la madre de gran virtud de la casa. ¿Quién fue doña Visakha? Visaka, la mejor Upasika [laica budista], fue una persona muy importante en el budismo. Ella fue la responsable de la construcción del Wat Bupparam, uno de muchos monasterios que ayudaron a difundir el budismo por toda la India durante la época de Buda. El templo fue construido en la ciudad de Savatthi, Estado de Kosala. Ella donó una gran cantidad de dinero para construir la residencia de dos plantas que disponía de mil habitaciones para los monjes. Además, fue la primera persona que pidió a Buda permiso para ofrecer las vestiduras a los monjes para su uso durante el retiro anual budista durante la estación de las lluvias. Esta ofrenda se convirtió posteriormente en una tradición budista muy importante que se ma ntiene hasta el día de hoy. Visakha nació en una rica familia en el Estado de Magadha, el estado más grande en aquel momento. Su padre se llamaba Dhananjaya. Una vez, cuando el Estado de Kosala sufría una crisis económica, el Rey Pasenadi de Kosala hizo una petición personal al Rey Bimbisara de Magahada para que Dhananjaya fuera Ministro de Finanzas de su país. El Rey Bimbisara aceptó la petición, entonces Dhananjaya tenía que trasladarse de Magadha a Kosala, llevando a su hija consigo.

Cuando entraban en el territorio de Kosala, a 112 kilómetros de Savatthi, capital de Kosala, Dhananjaya dijo al Rey Pasenadi, “Esta cuidad es demasiado pequeña, tengo un séquito grande conmigo, y sería inconveniente vivir en esta ciudad. Le pido permiso para construir una nueva ciudad en esta zona”. El Rey le otorgó el permiso. Entonces Dhananjaya construyó una nueva ciudad llamada Saketa. El nombre de esta ciudad se puede encontrar en la historia de la India y en la actualidad aún existe. El abuelo de Visakha, llamado Men daka, era el hombre más rico de Magadha, así que la familia de Visakha era muy importante en la economía de ambos estados durante el tiempo de Buda. Los diez consejos que el padre dio a su hija el día de su boda El día de la boda de Visakha con un hombre de otra familia de Kosala, su padre le dio los siguientes consejos: 1} No dejar que el fuego interno salga por el exterior. No debe revelar problemas internos de la familia a gente de fuera de la familia. 2} No traer el fuego externo a la familia. Esto significa no traer los problemas externos a la casa. 3} Dar a aquellos que nos dan. Prestamos cosas a aquellos que siempre nos las devuelven. De la misma manera, cuando necesitamos algo ellos pueden prestarnos ayuda según su capacidad. 4} No dar a aquellos que no nos dan. No prestamos cosas a aquellos que nunca nos las devuelven y que se aprovechan de nosotros ni a quienes nunca nos

prestan ayuda cuando la necesitamos aunque tienen la capacidad de hacerlo. 5} Dar siempre a nuestros familiares sin importar si nos den o no. Si nuestros parientes necesitan ayuda debemos ayudarles aunque no nos devuelvan nada. Aún así son nuestros familiares. 6} Asegurarse de que la familia esté bien alimentada. Asegúrese de que las comidas que se sirven a los miembros de la familia sean buenas y que todos los parientes estén bien alimentados. 7} Saber donde debe sentarse. Esto significa que debe conocer la manera de comportarse para demostrar el respeto hacia otros miembros de la familia. Por ejemplo, sentarse en un nivel superior al de la suegra es una falta de respeto. Mostrar el debido respeto en la mesa permitirá que haya paz durante la cena. 8} Cuidar bien de la cama. Debe cuidar bien de los dormitorios de todos los miembros de la familia. Debe estar preparada para levantarse primero y acostarse al último. Debe asegurarse de que todos los asuntos de la familia estén cumplidos antes de acostarse. 9} Tener respeto al fuego interno. El enfado de los suegros o del esposo se entiende como el fuego dentro de la casa. No debe responder de ninguna manera ante los exabruptos de ellos cuando están enfadados. Tiene que esperar hasta el momento apropiado para explicarles la situación con todo respeto. 10} Dar homenaje a los ángeles de la casa. Cuando el esposo o sus pa rientes han hecho algo virtuoso debe alabarles y darles apoyo para que continúen portándose bien.

Aplicando los diez consejos de su padre, Visakha pudo ganar el afecto de su esposo, de sus suegros y del séquito. Se convirtió en una tradición para las mu jeres el aprender estos consejos antes de casarse, una práctica que existe hasta el día de hoy. La esposa en cualquier familia que practique los diez consejos será llamada “la madre de gran virtud de la familia ”.

Capítulo 5

El nacimiento de una person a meritoria

Todos siempre están contentos cuando nace un nuevo miembro de la familia. Algunas familias están tan alegres que invitan a los monjes para recibir ofrendas en sus casas durante siete días. Otros celebran con una fiesta de siete días. Naturalmente el nacimiento es un momento de alegría, pero también es un buen momento para plantear una cuestión importante: si todos nacimos como humanos ¿por qué somos diferentes? ¿Qué determina nuestra diferencia?

Somos diferentes, pero hay una cosa que to dos compartimos: la ignorancia. Hemos nacido en el mismo mundo, pero no sabemos cómo llegamos a ser quienes somos. No sabemos exactamente en qué punto del universo se sitúa nuestro planeta, ni a dónde vamos después de la muerte. De hecho tenemos muchas p reguntas a las cuales no tenemos una respuesta todavía. ¿Por qué unos se mueren en el útero mientras que otros nacen vivos? ¿Por qué algunos nacen sanos mientras que otros salen al mundo con alguna discapacidad como la sordera o la ceguera? ¿Por qué algunos nacen en familias ricas mientras que otros nacen en familias tan pobres que no tienen nada de comer? ¿Por qué algunos nacen en la sociedad de clase alta mientras que otros no? ¿Cómo es posible que dos personas que han sido criadas en la misma familia, qu e hacen el mismo trabajo y que piensan de la misma manera, tengan vidas distintas, uno termina siendo pobre mientras el otro rico? Y la cuestión más curiosa: ¿por qué nacemos como seres humanos mientras que otros nacen como animales? Estas diferencias físicas y sociológicas nos parecen normales y a veces ni las tenemos en cuenta. Sin embargo, si las analizamos profundamente, tiene que haber una razón detrás de su existencia. Simplemente todavía no sabemos dónde se hallan tales razones. Si no conocemos el budismo, nunca sabremos las respuestas a esas cuestiones. La enseñanza del budismo nos permite conocer las causas originales de las diferencias y nos hace entender la ley que rige el mundo: la Ley del Karma. Las diferencias encontradas en dependen del karma de cada individuo.

la

vida

Todos somos seres humanos, pero variamos en el grado de felicidad o de Dukkha (sufrimiento), lo cual indica

que existe el efecto del karma y sus consecuencias derivan de nuestras vidas anteriores. Un venerable monje comentó una vez sobre el karma: “La palabra karma es neutral, es decir, no implica algo malo ni bueno puesto que karma significa acción. Una acción siempre lleva una consecuencia. ¿Por qué estamos llenos? Pues, porque hemos comido. Si no comiéramos tendríamos hambre. En la física, existe la teoría que indica que la energía de una acción es igual que la energía de su reacción. Isaac Newton la descubrió y la llamó la Tercera Ley de Movimiento. En el Dhamma, podemos decir que cualquier acción que uno realiza tendrá su consecuencia. Esta ley de la física fue descubierta por los científicos y se la aceptaron hace unos 300 años. Pero Buda descubrió la Ley del Karma y la enseñó al mundo hace más de 2 500 años, pero lo que descubrió fue aún más profundo. Veamos el caso del aborto como ejemplo. Si lo vemos desde un punto de vista convencional, pensaremos que el niño abortado no tenía una opción. Es culpa de los padres por no desear que su hijo nazca y entonces optan por el aborto. Buda nos enseñó que no deberíam os ver las cosas de manera tan superficial. Nos enseñó a ver más profundo y a plantear cuestiones. De hecho en este mundo hay muchos padres que están deseando y están preparados para tener hijos. ¿Por qué entró el bebé en la matriz de una mujer que decidió abortarle en vez de entrar en la vida de otra familia? La razón es que el niño abortado tiene el karma de haber matado a animales en su vida anterior. Cuando llegó el tiempo de renacer, debido a la repercusión kármica de ‘matar’, fue concebido en el úte ro de la persona que también

tenía gusto por matar a los animales. La madre y el bebé (feto) deben tener un karma equivalente para que el niño pueda entrar en su útero. Si no, la concepción no tendría lugar. En este caso, durante el embarazo, la madre se sentirá mareada o tendrá ganas de matar animales. A veces deseará comer sangre fresca para reducir su mareo, pensando que ésta es la única solución. En algunos casos la situación es aún peor. Cuando la madre siente náuseas matinales, quiere eliminar al b ebé (feto) inmediatamente con el aborto. Ésta es la consecuencia de un karma más severo. La consecuencia de una acción es mucho más complicada de lo que vemos. Por ejemplo cuando hay un gran número de nacimientos de personas con karma de ‘matar’, se podría crear una repercusión colectiva, es decir, el gobierno de esa sociedad quizás podría aprobar la ley del aborto libre. Cuando una persona con mérito (con buen karma) entra en el útero, ¿cómo afecta a la madre? Buda explicó que cuando una persona con gra n mérito entra en el útero, el poder de su mérito traerá la prosperidad a esa familia. La madre espera con ganas el día de ver a su hijo pronto. Ella va a hacer ofrendas y a pedir tener a un hijo bondadoso. Igualmente cuando una persona que viene de un reino agradable está preparada para renacer, elegirá a la mejor madre y a la más generosa. Una vez dentro de su útero, traerá buena fortuna a su madre y a sí mismo. El efecto del mérito de la persona es realmente interesante. Si la madre experimenta náuseas matinales, no se aliviarán hasta que ella haga algún mérito como ofrecer comida a los monjes. Con este hecho su síntoma se curará inmediatamente. Esto implica que el bebé (feto), en sus anteriores vidas siempre hacía dāna (donación en la lengua pali). La presencia del bebé influye para que ella haga

también dāna. Si la persona gustaba de recitar oraciones en sus vidas anteriores, cuando su madre tenga náuseas, ella orará para ser aliviada y esto por la influencia del be bé. Cuando la madre canta y medita, el bebé estará contento. Las diferencias físicas y sociológicas de las personas en el mundo son el resultado de los karmas presentes y pasados. Del pasado ya no podemos cambiar nada, pero sin embargo tenemos toda la opo rtunidad en el presente de construir un futuro mejor. Buda nos enseñó a no acumular más malos karmas. El karma malo que cometimos hoy nos va a perseguir y su consecuencia tendrá lugar en el futuro. Evitando cometer malos karmas, aunque sea algo mínimo, uno gozará solamente de beneficios. El corazón del budismo es evitar cometer malas acciones, realizar solamente buenas acciones y purificar la mente para que sea pura y brillante. Hacer buenas acciones es acumular buen karma, lo que nos hace más felices. Algunas de las buenas acciones realizadas tendrán consecuencias que se manifestarán en esta vida mientras que el resto de las acciones sentarán las bases de la felicidad en vidas futuras. Los que hemos nacido en este mundo, debemos estar satisfechos con las condiciones que tenemos. Tenemos que intentar hacer más actos buenos y no dejarnos influir por los malos pensamientos. No hay otra mejor técnica que la meditación para mantener nuestra mente fuerte siempre. Mientras más se medita más fortaleza se adquiere para hacer buenos actos. Cuando entendemos los efectos del karma, podremos guiar nuestras vidas para seguir el camino correcto. Las consecuencias del karma son reales y siempre sucederán. Si realizamos buenos actos las consecuencias serán positivas. Al contrario si cometemos malas acciones las consecuencias serán negativas también. La enseñanza de Buda es real y ha

sido comprobada durantes más de dos mil años. Las diferencias de la gente en el mundo nos confirman que las consecuencias del karma existen. Es la razón por la cual debemos pretender hacer solamente buenas acciones. Buda nos enseñó que: 1] Todo no se acaba cuando morimos. 2] Si hacemos buenas acciones iremos al Cielo. 3] Si cometemos malas acciones iremos al Infierno. 4] Si eliminamos todo nuestro kilesa (impurezas mentales) iremos al Nirvana. Mientras continuemos en el ciclo de nacimiento y renacimiento, debemos evitar las malas acciones y realizar solamente las buenas. Debemos purificar nuestra mente tanto como podamos. Los méritos adquir idos de las buenas acciones nos llevarán a renacer en buenas condiciones siendo ricos e inteligentes. Además naceremos en una familia que valore las virtudes. También nos aportarán la mejor oportunidad para el éxito en la vida presente y futura hasta poder eliminar todo el kilesa. Del mismo modo si las parejas quieren tener un hijo digno, deben concentrarse en hacer buenas acciones, como por ejemplo orar o meditar hasta que su mente quede clara y brillante. Si las parejas son muy dignas podrán tener también un hijo con mucha dignidad, el que traerá la felicidad a la familia.

Capítulo 6

Educar a su hijo desde el embarazo

Todos los padres desean que su hijo sea sano y bueno. Sin embargo, muchos padres no comprenden que para tener un buen hijo primero ellos tienen que comportarse bien para convertirse en buenos padres y madres, incluso antes de casarse. Esta preparación debe empezar antes que el hijo nazca. De no ser así no podrán ser buen ejemplo para su hijo. En consecuencia, el hijo no será tod o lo bueno como que ellos esperan. Enton ces es bueno conocer el tema de transferir buenos comportamientos al bebé en el útero.

La transferencia de buenos comportamientos al bebé según la enseñanza budista se debe hacer incluso antes que el niño salga al mundo. Para nacer como humano se requiere no solamente la combinación del esperma del padre y el óvulo de la madre sino también un espíritu conceptual. La vida se forma solamente si el espíritu conceptual posee karma (bueno o malo) similar al karma de lo s padres en el momento de la concepción. Por ejemplo, si los padres son sanos, buenos y generosos habrá mucha posibilidad de tener también un buen hijo. Para tener un buen hijo los padres deben prepararse antes del embarazo. Los padres tienen que compor tarse bien (actuar, hablar y pensar bien). Deben eliminar todas malas conductas, guardando los Cinco Preceptos hasta el momento de la concepción. Cuando la esposa se entera que está embarazada, ella debe poner mucha atención a sus acciones: caminar, mover , comer (no picante, no alcohol, cuidado con los medicamentos, etc.) incluso evitar malas emociones. Todo esto influirá al niño. Los chinos comprenden bien en esto. Hay un cuento chino antiguo llamado “Educar al hijo desde el embarazo” que se relata hasta el día de hoy. “Durante el festival Cheng Meng (el homenaje a los antepasados), mientras dos hermanas caminaban para presentar sus respetos a la tumba de sus antepasados, encontraron una bolsa de dinero caído en sobre el suelo. La hermana menor dijo:

“Hermana, tenemos suerte, ésta es nuestra fortuna”. La hermana mayor replicó, “Mi hermana, no podemos guardar esta fortuna”. “¿Por qué no?” la hermana menor preguntó. La hermana mayor replicó, “Durante mis tres meses de embarazo he enseñado siempre a mi hijo las buenas virtudes. Le enseño que no podemos tomar como propias las cosas que no son nuestras. Debemos esperar aquí un rato para ver al verdadero dueño de esta fortuna ”. En el mismo momento, había una chica que estaba observando a las dos hermanas recogiendo la bolsa de dinero. Se acercó y dijo, “¿Han visto una bolsa de dinero? La hermana menor respondió: “Aquí está”. La chica rápidamente dijo, “Éste es mi dinero que se me ha caído. Por favor devuélvemelo; mi madre está esperando comprar alcohol con este dinero”. La hermana mayor preguntó, “¿Cuándo se te cayó?” La chica no respondió nada y dijo, “No me hagas tantas preguntas”. En el mismo momento, vino otra chica llorando. Ella preguntó con una voz temblorosa. “Queridas señoritas, ¿han visto una bolsa de dinero caída por aquí? Hace un rato la llevaba cuando pasaba por aquí y se me cayó sin darme cuenta. Iba a comprar papel de oro y plata con este dinero para usar en el funeral de mi madre”.

Al escuchar la explicación de esa chica, la astuta primera chica se largó de allí. Las dos hermanas devolvieron la bolsa de dinero a la secunda chica porque ella era la verdadera dueña. La chica estaba muy agradecida a las dos hermanas. Las dos hermanas continuaron caminando. La hermana mayor dijo, “Her mana, has solucionado muy bien el problema. Yo pensé devolver dinero in mediatamente a la primera chica”. La hermana mayor replicó, “Para ayudar a la gente, tienes que ayudar hasta el final. Si empiezas a hacer algo tienes que terminarlo. Si decidimos dar la bolsa de dinero a la chica astuta, ¿no sería mejor no recoger la bolsa? Una vez que la recogimos tenemos que buscar su verdadero dueño. Quiero que mi hijo sea una buena persona entonces tengo que educarle desde que esté en el útero ”. La hermana menor inclinó la cabeza admirando a su hermana mayor”. Este cuento demuestra que para educar un hijo hay que empezar desde el embarazo. Si la madre embarazada continúa consumiendo alcohol, fumando y el marido la apoya en estas malas acciones, el feto se acostum brará a lo malo. Estos comportamientos dan mucha probabilidad de tener un hijo discapacitado. Al contrario, si los padres hacen que el bebé (feto) se acostumbre a las buenas virtudes, tendrán un buen hijo. Para educar al bebé para que sea una buena person a los padres deben ofrecer buenas lecciones con buenos comportamientos, incluso antes de la concepción. Esto asegurará el nacimiento de un buen niño y garantizará que ellos sean capaces de cuidarlo bien hasta el último momento.

Parte II

Educar a sus hijos

Capítulo 7

Educar a los niños para que sean inteligentes y virtuosos

Nuestro mundo parece cada vez más pequeño debido a todos los medios de comunicación. Los cambios que suceden por todo el mundo tienen efectos inmediatos sobre nosotros, tanto social como económicamente. La fortaleza de la familia, la sociedad y la nación dependen del conocimiento, las capacidades y las virtudes que tienen los padres para criar niños inteligentes y virtuosos.

Ningún padre puede desligarse de la importan te responsabilidad de aprender formas de criar niños inteligentes y virtuosos. Los niños inteligentes que no son virtuosos no sobrevivirán, y tampoco sobrevivirán los niños virtuosos que no son inteligentes. Los niños deben tener estas dos cualidades para tener éxito y triunfar en el mundo. En algunos casos, vemos que padres virtuosos tienen hijos inteligentes, pero no saben cómo criarlos. Como resultado, los niños son traviesos y los padres están confundidos pues no saben dónde se equivocaron en la crianza.

Cuatro tipos de familia Para criar niños inteligentes y virtuosos, los padres deben acatar estas dos pautas. 1. Los padres deben contar con el conocimiento necesario para criar a los niños para que sean inteligentes y virtuosos. 2. Los padres deben invertir tiempo para enseñar a los niños para que sean inteligentes y virtuosos. Las familias son diferentes e interpretan e implementan estas dos pautas a niveles diferentes. Hoy en día existen cuatro tipos de familia. Tipo I: Una familia que tiene tiempo pero carece de conocimiento Tipo II: Una familia que tiene conocimiento pero carece de tiempo

Tipo III: Una familia conocimiento ni tiempo

que

no

tiene

ni

Tipo IV: Una familia que tiene conocimiento y tiempo En los primeros tres tipos de familias, los niños reciben muy poca capacitación moral. Algunos niños provienen de familias adineradas, tienen todo lo que quieren, pero reciben poca supervisión de los padres. Estos niños tienen mayor probabilidad de no convertirse en personas virtuosas. Los niños de familias del tipo IV reciben conocimiento y capacitación moral de manera continua de sus padres. Dichos padres nunca dejan a sus hijos a la merced de la naturaleza. Aunque puede ser que no sean ricos, sus hijos tienen la capacidad de desarrollar un futuro sólido.

Conocimiento en la crianza de los niños Existen unos principios budistas básicos sobre cómo criar a niños para que sean inteligentes y se comporten bien. Se puede encontrar estos principios en un libro que se llama, “How to Raise the Children to Be Good People for the Nation" ("Cómo criar niños para que sean buenas personas para la nación”), escrito por The Moral Development through Education Foundation (la Fundación de Desarrollo Moral a través de la Educación ). Pedimos su autorización para compartir sus enseñanzas en este libro. El lector puede remitirse a ese libro en busca de más detalles. Los padres potenciales pueden considerar tener hijos si pueden abordar con claridad estas 4 preguntas: 1. ¿Cuáles son las buenas cualidades que deben tener los niños?

2. ¿Cómo forman los niños buenos o malos hábitos? 3. ¿Cómo pueden los padres cultivar con éxito buenos hábitos en sus niños? 4. ¿Cómo promover la virtud y la inteligencia en los niños? Los padres deben estar conscientes y deben ser capaces de responder a estas cuatro preguntas antes de tener hijos. Las respuestas vienen de las enseñanzas de Buda:

¿Qué cualidades buenos?

tienen

los

niños

Los niños buenos deben tener tres características, las cuales se derivan de las tres características supremas de Buda: 1} Virtud, o no ser problemático (La pureza absoluta de Buda) 2} Inteligencia, o no ser ignorante (La sabiduría suprema de Buda) 3} Demostrar cariño hacia los demás (La compasión suprema de Buda) Cualquier niño que tiene estas tres características se considera un Niño Bueno, por lo que este niño será un buen receptor de los conocimientos de sus maestros y parientes. Como la tierra rica y fértil que permite el buen crecimiento de las plantas, éstas son las características básicas a partir de las cuales pueden desarrollarse más virtudes.

¿De dónde vienen los hábitos de los niños? Tras aprender que los niños buenos no deben ser traviesos ni ignorantes ni despreocupados por los demás, ahora la pregunta que se plantea para los padres es, ¿cómo pueden los padres cultivar dichas características en sus hijos? Se establecen buenas cultivando buenos hábitos.

cualidades

en

los

niños

Los hábitos son familiaridad, o el comportamiento individual de cada persona, y se logran con acciones como el habla y los pensamientos repetidos. Estas actividades repetitivas, influyen en lo bueno o malo que somos. Si los padres permiten que sus hijos piensen, hablen y actúen continuamente de u na manera no virtuosa, sin percatarse por estas acciones, sus niños se van a acostumbrar a cometer fechorías, lo cual cultiva malos hábitos. En este caso es probable que los niños se conviertan en malas personas. Al contrario, si los padres enseñan a su s hijos a realizar buenas acciones de manera repetida, sin importar el grado, se van a acostumbrar a ello hasta que se convierta en un hábito. Y los niños se convertirán en buenas personas en el futuro. La gente suele pensar, hablar y actuar en función de tres cosas distintas: 1) Los Cuatro Requisitos, que son la vestimenta, los alimentos, el alojamiento y la medicina

2) Nuestras tareas 3) Nuestra rutina diaria. Los hábitos provienen de la manera en que utilizamos los Cuatro Requisitos. Por eje mplo, tres niños que son alimentados con rutinas distintas desarrollarán hábitos diferentes: El primer niño: la madre alimenta al niño irregularmente. El niño llora cuando tiene hambre y no se le alimenta a tiempo. Se irrita fácilmente y grita cuando necesita atención. Por lo tanto, el niño desarrollará un hábito de violencia y agresión para obtener lo que quiere. Es como si los padres tuvieran que criar a un bebé tigre. El segundo niño: la madre alimenta al niño todo el tiempo. Aun cuando no tiene hambre, al niño se le amamanta. Está obeso pero contento. Sin embargo, el niño desarrollará un hábito de pereza e indolencia. En este caso, es como si los padres tuvieran que criar a un bebé cerdo. El tercer niño: la madre alimenta al niño según un horario. El niño desarrolla un hábito de puntualidad y llegará a ser una persona sana, razonable y contenta que sabe tomar buenas decisiones. Será fácil cuidar a dicho niño. En este caso los padres tienen a un sabio que criar. Los buenos y malos hábitos provienen de la repetición de las maneras de pensar, hablar y actuar. En particular, se trata de cómo las personas utilizan los cuatro requisitos, de cómo trabajan y de cómo realizan sus actividades diarias. Los padres pueden inculcar la virtud, la int eligencia, y la compasión hacia los demás al enseñar a sus niños respeto, disciplina y resistencia, con respecto al uso que hagan de los cuatro requisitos, sus tareas y sus actividades

diarias. El niño, a su vez, desarrollará buenos hábitos (las tres características ya mencionadas).

Educar a los niños para que sean inteligentes Los padres que quieren que sus niños sean inteligentes pueden cultivar la sabiduría al enseñarles el respeto. El respeto es un indicio del agradecimiento que uno tiene por la virtud o el beneficio verdadero de una persona o un objeto. Se puede clasificar la sabiduría en dos categorías: la sabiduría mundana y la sabiduría del Dhamma. La sabiduría mundana es el conocimiento adquirido a través de la educación. Es necesario para ganarse la vida. Sin embargo, sin la moralidad para guiar al conocimiento, puede ser que los niños se aprovechen de ello. Por ejemplo, un farmacéutico puede producir y traficar heroína en vez de llevar a cabo investigaciones para descubrir nuevos medi camentos. La sabiduría mundana tiene que existir junto con la sabiduría del Dhamma. La sabiduría del Dhamma es la sabiduría que se emplea para decidir lo que es correcto o incorrecto, bueno o malo, mérito o demérito, adecuado e inadecuado. Los niños aprenden este tipo de sabiduría de las enseñanzas budistas. En la práctica, los padres deben enseñarles a respetar y a escuchar las palabras de sabiduría y las experiencias de vida de los ancianos y aprender sobre la gente y el mundo en constante cambio. La sabiduría del Dhamma viene de siete fuentes. Cuando uno respeta estas fuentes, uno ganará la sabiduría:

1] Respeto por Buda 2] Respeto por el Dhamma 3] Respeto por la Sangha (la comunidad monástica) 4] Respeto por la educación 5] Respeto por la meditación 6] Respeto por la prudencia 7] Respeto por los saludos Mientras los padres más enseñen a sus niños a reconocer las virtudes de estas siete fuentes, más sabiduría del Dhamma van a ganar. Los niños son muy afortunados si tienen padres qu e han estudiado el Dhamma de las siete fuentes de sabiduría y están dispuestos a inculcar esta sabiduría en sus niños antes de que se casen. Los padres tendrán niños sabios y los niños tendrán padres capaces de enseñarles la sabiduría del Dhamma. Las generaciones venideras serán virtuosas y llevarán prosperidad a la familia.

Educar a los niños para que sean virtuosos Los niños virtuosos tienen padres quienes les han enseñado a tener disciplina tanto en sus vidas mundanas como en el Dhamma. La dis ciplina se enseña a los hijos en conjunto con el uso de los cuatro requisitos, sus tareas y su rutina diaria. Los padres deben dar un buen ejemplo a través de su propio comportamiento. Las 4 disciplinas mundanas son: 1} Disciplina con el habla Para inculcar a un niño la disciplina en el habla los padres deben hablar correctamente, es decir, de manera cortés, veraz y con buenas intenciones. Los padres deben

señalarles las consecuencias negativas de decir mentiras; pues las mentiras minan la calidad d e la mente y provoca el olvido. 2} La disciplina con el tiempo Enseñar a los niños a tener disciplina con el tiempo es enseñarles a despertarse, comer y dormir a tiempo. Despertarse a tiempo significa levantarse temprano por la mañana para asegurar se que el niño no duerma demasiado. En particular, si una niña se despierta tarde, esto podría desintegrar su matrimonio más tarde en su vida. Comer a tiempo significa que el niño debe comer cuando tiene programada la hora de comer. Si el niño padece de gastritis, es probable que presente síntomas el resto de su vida, como dolores de estómago cada vez que esté estresado. Dormir a tiempo significa acostarse en las primeras horas de la noche, es decir no muy tarde. Cuando los niños duermen tarde, no van a querer levantarse temprano. Cuando sus padres los despiertan, van a negociar para poder dormir más y así comenzarán el día con una discusión. Los niños van a convertirse una persona engañosa. 3} Disciplina con el aseo personal Los niños sucios no son bien aceptados por la sociedad. Los padres tienen que enseñarles cómo mantener su aseo personal, cómo bañarse usando menos agua y jabón pero aún así saliendo limpios. 4} Disciplina con la organización Los niños que carecen de la capacidad de organizarse suelen tener conflictos cuando trabajan con los demás. No pueden seguir pautas delineadas ni preparar o cumplir su trabajo, lo cual ocasiona dificultades para lograr el éxito.

Las Disciplinas del Dhamma tienen sus raíces en los Cinco Preceptos: Los niños que no cumplen con los Cinco Preceptos experimentarán problemas en la vida adulta y en su matrimonio. Si la vida es desfavorable, puede que cometan delitos en el futuro: 1) Si no cumplen con el Primer Precepto: No matar o dañar la vida, puede que cometan un asesinato. 2) Si no cumplen con el Segundo Precepto: No robar, puede que se involucren con la corrupción. 3) Si no cumplen con el Tercer Precepto: No tener mala conducta sexual, puede que caigan en la prostitución. 4) Si no cumplen con el Cuarto Precepto: No mentir, no hablar evasivamente o mofándose de otros o incluso empleando palabras groseras, puede que cometan fraude. 5) Si no cumplen con el Quinto Precepto: No consumir sustancias que embriagan, como el alcohol y las drogas, de lo contrario van a precipitar los Caminos a la Perdición (Apāyamukha) como jugar, consumir alcohol, ir de parranda, etc.

Educar a los niños para que atiendan a los demás Para que los niños puedan demostrar preocupación por los demás, hay que ense ñarles a cuidarse. Así, serán capaces de ayudar a los demás. Con el fin de lograr esto, los padres deben inculcar la entereza en los niños.

A primera vista, parece que es suficiente que los niños sean virtuosos e inteligentes, pero la verdad es que no lo es. Cuando uno nace como ser humano, uno también debe ser beneficioso para los demás. Supongamos que cultivemos un árbol frutal. Lo cuidamos al regarlo, ararlo y abonarlo. Pasan tres años y aún no rinde fruto, así que decidimos cortarlo. En comparación, si los niños no ayudan a los demás, nadie querrá ayudarlos cuando sean adultos. La vida les será difícil, y serán pobres durante toda la vida. Cuando necesiten ayuda nadie querrá ayudarlos, porque habrán sido descuidados con los demás. Los padres pueden enseñar a los niños a atender a los demás, al enseñarles a ayudarse a sí mismos. Esto se consigue al tener entereza a cuatro niveles: 1) La entereza en las dificultades físicas. Los niños aprenderán a trabajar duro y no tendrán miedo al trabajo duro y a las dificultades físicas. 2) La entereza en el dolor y el sufrimiento. Los niños estarán conscientes de la necesidad de cuidar su propia salud. No engañarán y nunca fingirán estar enfermos con el fin de no asistir a la escuela. 3) La entereza en el conflicto. Los niños aprenderán a jugar en equipo. No tendrán un complejo de inferioridad ni de superioridad y no se considerarán igual a los adultos. Conocerán su papel cuando se relacionen con los demás. 4) La entereza en los est ímulos de las impurezas mentales (kilesa). Los niños no se convertirán en esclavos del alcohol y las drogas, la atracción

sexual, el dinero, las alabanzas y otros problemas. Estos estímulos provocan graves problemas sociales. Por ejemplo, la corrupción tiene su origen en los padres que no enseñan a sus niños a aguantar los estímulos de las impurezas mentales. Nunca les han enseñado dichos verdaderos como, “la honestidad siempre satisface, mientras que la deshonestidad sólo satisface por un período corto”. Además, este tipo de padres alientan a sus hijos a venerar el dinero, aunque el dinero no puede comprar cosas como la pureza de la mente. Cuando se enseña a los niños a valorar el dinero sobre la virtud, llegan a querer sólo el dinero, poco importa si lo obtienen por vías engañosas o corruptas. Esto ha impedido que un país como Tailandia progrese, aunque cuenta con más recursos naturales que muchos otros países.

Cómo las virtudes se traducen inteligencia para los niños

en

Tras leer el libro, “How to Raise the Children to Be Good People for the Nation" (" Cómo criar a niños para que sean buenas personas para la nación ”), uno puede entender cómo las virtudes pueden llevar a la inteligencia en los niños. Todos los niños quieren ser buenos. A lo s niños se les puede comparar a sábanas blancas y sus padres son los que tiñen las sábanas. Si eligen el color correcto y aplican las técnicas correctas, las sábanas serán hermosas. Pero si no se las tiñe de manera correcta, se las podría considerar dañadas e inútiles y luego tirarlas a la basura. Sin embargo, criar a niños inteligentes es mucho más complicado que teñir sábanas. Es muy difícil rectificar los errores.

La gente que rodea a los niños debe darles un buen ejemplo: 1] Los padres deben dar buen ejemplo a los niños. 2] Los padres deben encontrarles amigos virtuosos. 3] Los padres deben ofrecerles buenos libros. 4] Los padres deben llevarles a un buen maestro. Los padres pueden dar buen ejemplo a los niños en estas áreas: 1} Ejemplo en el trabajo. 2} Ejemplo en el uso del tiempo. 3} Ejemplo en el uso de los Cuatro Requisitos. Los padres que dan buen ejemplo tienen estas características especiales: 1) La capacidad de controlar la calidad del trabajo Una persona que controla la calidad intenta obtener mejores resultados en todo lo que hace. Entiende muy bien lo que constituye la alta calidad y cómo lograrla. Siempre trabaja lo mejor que puede; está consciente de los obstáculos y los problemas y los evita. Una persona que no respeta la educación o a los demás, o quien busca defectos en otros, no será capaz de obtener este nivel de sabiduría. Nadie querrá compartir nada con él. Sin embargo, si los niños aprenden el respeto en casa, y ven buenos ejemplos en la gente de su entorno, aprenderán a valorar el respeto. Aprenderán lo que es la alta calidad, darán el enfoque adecuado al trabajo y serán capaces de reconocer problemas potenciales. Serán muy

competentes y efectivos en el desempeño de su trabajo como lo eran sus modelos de conducta. 2) La capacidad de manejar el tiempo Una persona que maneja su tiempo puede hacer un plan de trabajo. Sin importar el tipo de trabajo, puede prever todos los pasos del trabajo, cómo realizarlo, lo que se debe hacer primero, lo que deb e seguir, cuánto debe durar cada paso y el tiempo necesario para completar el proyecto. Si una persona no se ha acostumbrado a manejar el tiempo, no podrá cumplir sus deberes. Los que saben manejar el tiempo saben su valor. El tiempo pasado nunca se recupera. Cuando pasan las buenas oportunidades, sólo queda en su lugar la vejez. Los que no pueden manejar su tiempo se acostumbrarán a hacer las cosas como quieran y no se acostumbrarán a trabajar con una fecha límite. Sin la disciplina para manejar s u tiempo, será difícil cumplir los planes. La gente que sabe manejar su tiempo se ha acostumbrado y disciplinado a sí mismo antes, esa gente ha aprendido cuánto tiempo se necesita para llevar a cabo una rutina básica o un proyecto. Puede implementar un plan paso a paso, calculando el tiempo requerido para cumplirlo de manera precisa y se equivocan muy raras veces. Por lo tanto, cuando los niños aprenden la disciplina en casa y ven ejemplos de gente capaz de manejar su tiempo de manera efectiva, se co nvertirán en personas que valoran la disciplina y el buen manejo del tiempo. Esto es una forma de inculcar en ellos el no ser egoístas y así podrán seguir el buen ejemplo de sus modelos de conducta.

3) La capacidad de manejar un presupuesto. Una persona que puede manejar un presupuesto es capaz de planificar mejor los gastos que darán el mayor rendimiento con recursos mínimos. Una persona que maneja un presupuesto sabe lo que es necesario y lo que no es necesario. No despilfarra el dinero. Esta persona primero evalúa si un gasto va a beneficiar al grupo. Sabe que un presupuesto limitado llevará a la mala calidad y presupuestar en exceso llevará al despilfarro. Debe ser honesto y por su bien y el bien de sus amigos no debe haber corrupción. Las organizaciones que carecen de empleados capaces de manejar un presupuesto tendrán problemas financieros a causa de una planificación financiera poco clara y confusa. Esto provocará contratiempos en la realización de proyectos, pérdida de confianza en tre los empleados y finalmente causará mala reputación. Una persona es capaz de manejar un presupuesto efectivamente si se le ha enseñado a soportar las dificultades físicas, el dolor, el sufrimiento, el conflicto y los estímulos de las impurezas mental es. Con esta resistencia, sabe ser económico en su uso de los Cuatro Requisitos. Al tener resistencia y modelos de conducta adecuados, los niños serán inteligentes con respecto a los presupuestos y seguirán el ejemplo de sus modelos de conducta de la mejor manera posible. Los niños pueden asimilar estas tres características de las buenas personas en su entorno. Aprenderán las aptitudes para manejar la calidad, el tiempo y los presupuestos. Realizarán todo proyecto que se les asigne, usando un mínimo tiempo y recursos, lo cual es un gran

atractivo en todos los ámbitos. Así la virtud se traduce en inteligencia a través de los ejemplos de la gente que rodea a los niños.

Conclusión Los padres deben transmitir conocimiento, capacidades y virtudes a sus hijos hasta que éstos desarrollen la inteligencia y la virtud que les orientarán a vivir sus vidas maravillosa y orgullosamente. Para que los padres transmitan estas cualidades a sus hijos, ellos deben: 1) Mantenerse informados sobre lo que les po dría ayudar en la crianza de sus hijos. Entenderán cómo los niños piensan en la sociedad moderna y cuáles desafíos se les enfrentan. 2) Mantener a sus niños alejados de la inmoralidad. Los padres deben tomarse tiempo para enseñar a sus niños, específicamente para enseñarles cómo usar los cuatro requisitos, realizar sus deberes y cumplir su rutina diaria; también deben pedir a los maestros, parientes y amigos a que les protejan. Además, deberían darles el permiso de advertir a los niños cuando cometan algún error. Si los padres tienen estas dos cosas en cuenta, entonces los niños se acostumbrarán a la virtud y no a lo pernicioso. Los niños siempre contarán con gente en su entorno que les puede demostrar las acciones, las palabras y los pensamientos correctos. Cuando se conviertan en adultos, serán inteligentes y virtuosos. Estas dos cualidades les ayudarán a depender de ellos mismos y a vivir sus vidas de una manera maravillosa.

Capítulo 8

Matar con la bondad: Los padres que defienden a sus h ijos incluso cuando se portan mal

“El amor de un padre puede hacer daño a los hijos”. Esta frase podría surgir en contra de los sentimientos de los padres, pero en realidad hay muchos niños que se convierten en malos niños cuando sus padres los defienden a pesar de que han hecho algo malo. Por lo tanto, los padres o aquellos que quieren crear una familia en el futuro tienen algunas cuestiones importantes que considerar: ¿Cómo criamos hijos buenos y cómo evitamos equivocarnos al querer a nuestros hijos de forma incorrecta, dañándolos al defenderlos cuando cometen actos malos?

No se ponga a favor de sus hijos cuando ellos han hecho algo malo Es una equivocación muy grave si los padres se ponen del lado de sus hijos cuando ellos se han portado mal o h an hecho algo malo. Los niños creerán que es falso que “cuando uno hace algo bien recibe una recompensa” y que es correcto pensar que “cuando uno se porta mal recibirá algo bueno”. Cuando estos niños crezcan harán cosas malas continuamente. Su mal compo rtamiento producirá un dolor interminable a la sociedad. Los padres deben reconocer las consecuencias de dar apoyo equivocado a sus hijos. No les demuestre a los niños amor a través de mimarlos. Si ellos se equivocan, los padres deben de disciplinarlos. Es mejor que los niños sufran un poco ahora en vez de dejarles sufrir a lo largo de sus vidas. Por lo tanto, si los padres no toman el lado de sus hijos cuando estos se han equivocado, los niños aprenderán que el hacer buenas obras definitivamente t endrá sus buenas recompensas. Si ellos se portan mal, ellos tendrán que sufrir las inevitables consecuencias desagradables.

Se deben entender los parámetros del desarrollo de costumbres adecuadas Los padres deben entender que hay dos métodos para desarrollar las costumbres en los niños y de esa forma poder inculcar virtudes en ellos. El primer método es desarrollar los rasgos de la personalidad basándose en la herencia. El traslado de los rasgos de la personalidad debe ocurrir desde el principio, an tes de la llegada del bebé. Para que se logre la concepción, el niño debe tener una

combinación del karma bueno y malo que es comparable con el de las personas que serán sus padres. De modo que si los padres son saludables, buenas personas y de buen corazón, hay una mayor probabilidad de que en el vientre de la madre se conciba un buen niño. La enseñanza del bebé debería comenzar antes del nacimiento, y exige que los padres se mantengan sanos en cuerpo, mente y en la manera de hablar. Deben eliminar t odos los comportamientos malos y observar con diligencia los Cinco Preceptos para prepararse para la concepción del niño. Los nuevos padres deben comenzar a prepararse mucho antes de llegar al matrimonio. Tan pronto como se den cuenta de que la esposa está embarazada, deberían intentar atender aún más a las necesidades del feto. Deben ser más atentos con sus acciones ya sea al caminar, mover, comer (especialmente lo picante), beber alcohol de todo tipo, tomar medicamentos y hasta estar de mal humor. L os padres tienen que asegurarse de que estas cosas no les vayan a afectar ya que suelen tener una influencia sobre el comportamiento del bebé. El segundo método es desarrollar los rasgos de la personalidad, los cuales son influidos por el medioambiente o la disciplina. Usted debería comenzar a enseñarle a su bebé desde el momento en que él abre sus ojos al mundo por primera vez. No piense que el bebé es demasiado joven para aprender. Por ejemplo la hora de amamantar es una forma de enseñarle al bebé sobre lo que es ser puntual. Cambiarle al bebé el pañal inmediatamente cuando se moje puede crear la costumbre del buen aseo personal. Por último, hablarle al bebé con palabras dulces le animará a ser cortés.

No permita que sus niños continúen cometiendo equivocaciones de modo que éstas se conviertan en malas costumbres . Un recién nacido es tan puro como una manta blanca. Por eso, el bebé necesita algún modelo para formar sus pensamientos, habla y acciones. Lo que llegue al bebé primero, será lo que él tomará como su modelo. Por lo tanto, si el bebé recibe influencias positivas, él tendrá la oportunidad de hacer el bien. Con este conocimiento de lo que es el bien se puede superar cualquier mala conducta que pudiera ocurrir en los años futuros, permitiéndole poder cuidarse a sí mismo. Las primeras equivocaciones del bebé, las cuales son obvias, se detectan fácilmente por los padres, incitándoles inmediatamente a corregir este comportamiento. Sin embargo, la ignorancia o la negligencia de los padres pueden permitir que el bebé se acostumbre al comportamiento, que más tarde podría convertirse en una mala costumbre. El comportamiento se repite ya que permanece desapercibido por los adultos y al final el buen comportamiento puede verse afectado.

Ame a sus hijos de la manera correcta La manera en que nosotros damos nuestro amor a nuestros hijos no es nada más que impartir virtudes en ellos para que de esa forma ellos crezcan como personas orgullosas de sí mismas en este mundo. Los elementos de la conducta moral que merecen continuo énfasis son los siguientes: 1. La sabiduría –Enseñe a los niños a reconocer las causas y los efectos de sus acciones. Enséñeles la habilidad de analizar las cosas y de controlar su

carácter. Si los padres tienen éxito en esta tarea, los niños cultivarán la sabiduría y la conciencia. Ellos no se equivocarán entre el bien y el mal. 2. La disciplina –Siempre se les debe enseñar a los niños a ser puntuales, limpios, honestos y a mantener la pureza en su cuerpo, el hab la y la mente. 3. La bondad –Esto se puede lograr al enseñarles a los niños a querer a los animales y a los árboles, a ser corteses y amables y a saber perdonar. Cuando se inculca estas virtudes a los niños desde una edad temprana, ellos podrán absorber otras buenas virtudes que sus padres y maestros les ofrecen. Una vez que los padres se den cuenta de esto, si ellos desean tener hijos excepcionales, primero deben educarse a sí mismos antes de tener hijos. Deben adherirse estrictamente a las siguient es tres virtudes: la sabiduría, la disciplina y la bondad. Ya que de esta forma los padres tendrán la oportunidad de concebir un hijo maravilloso. Ellos servirán como buenos modelos de conducta para su hijo y podrán evitar daños a sus hijos con el tipo d e amor que les ofrecen.

Capítulo 9 Las cuatro funciones importantes que los padres deben desempeñar para criar buenos hijos

Todos los padres desean un futuro brillante para sus hijos. Quieren criar hijos que se porten bien, que sean respetuosos y que tengan valores morales, ya que su conducta les ayudará a avanzar en la sociedad. Sin embargo, para sentar las bases de su éxito, los padres deben saber cuál es su papel en ese desarrollo. Al convertirse en un buen modelo de conducta para sus hijos, los padres deben entender la personalidad de sus hijos y estar conscientes de cómo cambian sus actitudes y perspectivas conforme cambian su edad y su entorno.

Cuando los hijos son menores, los padres representan todo para ellos. Al crecer, los amigos influyen en su forma de pensar y actuar. Durante la adolescencia, los padres se vuelven menos importantes para ellos. Al llegar a edad adulta, los hijos son independientes y tienen que depender de su propia inteligencia y razonamiento. Es necesario que los padres se ajusten a la perspectiva de sus hijos a lo largo de su vida. Además de ser buenos padres y desempeñar los deberes propios de los padres, deben realizar las siguientes funciones: 1. El papel de un maestro Los padres deben enseñar a sus hijos a distinguir entre lo bueno y lo malo, lo que deben y no deben hacer. Si su hijo es demasiado joven para aprender sobre la causa y el efecto, los padres deberán ser buenos modelos de conducta para ellos. Esta tarea debe hacerse de forma delicada y con un tono cariñoso. No les enseñe de mal genio. Se debe recurrir al castigo sólo cuando sea necesario. Se debe alentar al aseo personal cuando los niños todavía son muy jóvenes, de manera que participen en ciertos quehaceres como lavar la ropa y limpiar. Se les debe enseñar, desde pequeños, cómo bañarse y comer de manera limpia. No desatiendan estas lecciones ni las consideren insignificantes. Dado que los padres son los primeros maestros de sus hijos, tienen que inculcarles lo que está bien, para crear las bases del buen carácter en sus hijos. A medida que los niños crezcan, esta base les ayudará a integrar el buen comportamiento en sus hábitos diarios. Esto automáticamente les desviará de conductas indebidas. 2. El papel de un ser angelical

Los padres necesitan tener una base sólida de Dhamma para asumir este papel. Deben entrenar a sus hijos a amar el mérito y tener miedo al pecado. Esto se puede lograr al leerles el Jataka (las historias de las vidas pasadas de Buda), asegurar que hagan sus cantos an tes de acostarse y enseñarles cómo practicar dāna (generosidad) de varias formas como dando limosnas a los monjes cada mañana; pero sobre todo, se tienen que abstener de realizar actos malos, basándose en el buen ejemplo de sus padres. 3. El papel de un brahmán Los padres deben proveer bondad a su s hijos al tratarlos con amor y cariño. Si los niños cometen errores, los padres deben enseñarles sobre el bien, el mal y el perdón. Cuando hagan actos buenos los padres deben alabarlos y aplaudirlos. Los padres tienen que darles educación y cuidarlos cuando estén enfermos. Cuando ya son grandes y están listos para salir de casa y empezar su propia vida, los padres deben aceptar su independencia pero a la vez deben seguir aconsejándolos y dándoles ánimo. Sobre todo, los padres deben ser imparciales y no apoyarlos si han hecho algo mal. Si los niños terminan siendo infractores de la ley, hay que castigarlos, aún si esto implica que terminen presos. Los padres tienen que aceptar el castigo. No muestre su amor por sus hijos indebidamente mintiendo por ellos. Los padres pueden hacer todo lo posible para ayudarlos, pero no deben violar las leyes de un país. 4. El papel de un arahat 1 Los padres deben practicar el más alto nivel de moralidad posible para que sean respetados por la sociedad, 1

Ser completamente bondadoso y iluminado

como si fueran los arahats del hogar. Tienen que dar buenos consejos a la familia, deben ser respetados por sus hijos y nietos. Tienen que apoyar el cultivo de méritos y la búsqueda de las Perfecciones, mantener la dignidad y preservar el nombre de la familia. Por en de, todos los niños en la familia los respetarán y escucharán. Los hijos tendrán miedo de cometer actos malos tanto en frente de sus padres como tras sus espaldas. Una vez que los padres practiquen estos cuatro roles a la perfección la vida familiar será dichosa. Habrá paz de cuerpo y mente y esta paz podrá extenderse desde la familia equilibrada hasta la sociedad y de ahí al país en general.

Capítulo 10

Cómo educar a nuestros hijos para que sean buenas personas

En una sociedad saturada por los me dios de comunicación, muchos padres temen que sus hijos sucumban ante las malas influencias. ¿Cómo podemos protegerlos de dichas malas influencias e inculcarles conciencia y moralidad? En realidad, la respuesta a esta pregunta puede ser analizada desde muchos puntos de vista, pero nuestros antepasados confiaron en estos cuatro sencillos factores para educar a niños buenos.

1. Ser un buen modelo de conducta a seguir por parte de los niños. 2. Encontrar buenos libros para que lean los niños. 3. Encontrar un buen maestro para que enseñe a los niños. 4. Encontrar buenos amigos con los cuales los niños se puedan relacionar. Ser un buen modelo de conducta a seguir por parte de los niños El primer factor mencionado más arriba es el más difícil de lograr, porque m uchos padres no se dan cuenta de lo influyentes que son para sus niños. Pero antes de que podamos comenzar a ser buenos modelos de conducta a seguir, tenemos que hacer un balance de nuestras buenas cualidades, para lo que Buda nos dio los Cinco Preceptos como instrumento para medir la valía de un ser humano. Sin embargo, en la sociedad actual muchas personas no pueden cumplir con los Cinco Preceptos, entonces, ¿cómo podemos ser buenos modelos de conducta a seguir para nuestros niños? Si los padres llegan a la conclusión de que sus niños no son todo lo bueno que deberían ser, entonces deberían reflexionar sobre el origen de su mal comportamiento, porque los niños son como una cuenta en blanco y la mayoría de ellos no sabe lo que es correcto. Cuando hablan en forma descortés, es porque lo recuerdan de sus padres, por lo que si los padres quieren educar a sus niños para que sean buenas personas, deben crear una buena base moral enseñándoles y cumpliendo los Cinco Preceptos, convirtiéndose en buenos modelos de conducta a seguir. Encontrar buenos libros para que los niños lean

Nuestros antepasados solían decir, “Si amas a tus vacas, átalas; si amas a tus niños, dáles unas palmadas en el trasero”. Pero hoy en día decimos, “Si amas tus vacas, átalas, si amas a tus niños, dedícales tiempo”. Como los niños leen libros, deberíamos ser muy cuidadosos al seleccionarlos, ya sea que quieran leer historietas o biología, deberíamos leer con ellos. Los juegos de video son un problema hoy en día y las computadoras desarrollan un carácter violento, frente a esto debemos estar atentos y pasar tiempo con nuestros niños dándoles amor y cariño. Si pensamos que no tenemos suficiente tiempo, entonces estamos viviendo sólo la mitad de nuestras vidas, pues ellas no fueron hech as sólo para trabajar, debemos tener tiempo para nosotros y para la familia. Debemos reservar tiempo para ir a la librería con nuestros niños, dejarlos seleccionar sus propios libros y observar su comportamiento desde lejos. A veces tenemos que proporcionarles información para ayudarlos en el proceso de tomar decisiones y así, mientras crecen, las lecciones entregadas los ayudarán a seleccionar sólo buenos libros. Encontrar un buen maestro para que enseñe a los niños El tema de los maestros es sumament e importante, porque son las influencias externas más poderosas que promueven virtudes en los niños, por lo que a pesar de que no estemos todo el día con los maestros en la escuela, tenemos que poder formarnos un juicio sobre ellos. No es necesario que nuestros niños asistan a una escuela de renombre mundial; sólo necesitamos que estén en un ambiente bueno y positivo. Además, ser el mejor alumno en una clase no significa que el alumno se convertirá en la persona más rica del mundo, pues el conocimiento de l os libros debe ser aplicado.

Encontrar buenos amigos con los cuales los niños se puedan relacionar Algunos padres envían a sus niños al extranjero para que completen su licenciatura, maestría o doctorado cuando aún son muy jóvenes. Luego, cuando regre san a Tailandia, ya no tienen fe en el budismo y en vez de ello, adquieren ideas erróneas de los amigos con los que fueron a la escuela. Así, cuando trabajan en un ambiente tailandés, hablan sin respeto a las personas, lo que causa resentimiento. Ellos no se dan cuenta de que el conocimiento de los libros de estudio, por sí solo, no es suficiente para asegurar el éxito, sino que uno debe aprender a respetar y a ser cortés con los demás. El Mangala Sutta (Treinta y Ocho Pasos para una vida gloriosa), el cual nos enseña sobre el camino a la felicidad en la vida) afirma claramente que usted no debería relacionarse con necios, sino que usted sólo debería vincularse con sabios. Es obvio que si nuestros niños se relacionan con malas personas también pueden ser influenciados a hacer cosas malas. Este comportamiento equivocado, se hará más evidente cuando los niños ya no vivan con nosotros, por lo que debemos poder reconocer las señales y dar el consejo adecuado a tiempo. Las reprimendas no deberían ser la primera y única reacción. La crianza de los niños requiere que tengamos tácticas y estrategias similares a las que se usan en los negocios, considerando que estamos tratando de construir su capacidad para elegir y relacionarse con buenas personas. Para evitar que los niños hagan suyos malos comportamientos, usted debe establecer un ambiente basado en los cuatro factores mencionados anteriormente. Al hacerlo, ellos llegarán a ser adultos que piensan, hablan y actúan en forma virtuosa y que viven sus vidas con un arraigado sentido de lo correcto e incorrecto.

Capítulo 11

La enseñanza de la moderación a los niños para garantizar el futuro de la familia

La futura seguridad económica de los niños puede ser evaluada por su moderación, por lo que los padres pueden cultivar un buen sentido del ahorro en sus niños siendo mesurados.

Así, para que los niños desarrollen hábitos de ahorro, los padres deben comenzar por lo siguiente, cuando ellos todavía sean pequeños: 1. La enseñanza del valor del dinero a lo s niños. Cuando los niños pidan dinero, los padres primero deben preguntar qué harán con él y cuán necesario es. Si carecen de una buena razón que justifique la solicitud, los padres deberían negar el dinero y decirles la razón. Incluso si los niños quedan descontentos, los padres no deben flaquear. No les de dinero sólo para terminar con su propio enojo o sus berrinches. No permita que los niños piensen que es fácil ganar el dinero, pues deben aprender que éste no cae del cielo y que cada dólar ha sido gan ado con esfuerzo por sus padres. Sólo así los niños sabrán el valor del dinero y lo usarán con prudencia. 2. Enseñe a los niños a no despilfarrar. Por favor, no compre cosas lujosas o innecesarias para sus niños y cuando deba comprar un artículo específi co para ellos, por favor, compre la alternativa más barata que sea equivalente a la más cara. Encuentre alguna forma para explicar a sus niños que las cosas buenas no necesariamente son las que cuestan más y enséñeles a saber el valor de sus pertenencias y cómo usarlas de manera apropiada y mientras las tengan. También les puede enseñar cómo reparar por sí mismos artículos dañados para que puedan ser reutilizados. 3. Enseñe a los niños a hacer buen uso de su tiempo libre. Enseñe a los niños a hacer las cosas por sí mismos, lo cual más adelante desarrollará su sabiduría. Especialmente con los juguetes, si usted deja que sus niños fabriquen sus propios juguetes o que ensamblen sus partes, entonces ellos aprenderán a ayudarse a sí mismos y estarán orgullosos de su éxito, mientras desarrollan una mayor agudeza mental. Además, los padres deberían enseñar a sus niños a reducir sus gastos de mesada, con lo que los niños

podrían aprender a ahorrar su propio dinero y a ganar dinero por sí mismos. 4. Enseñe a los niños a ahorrar dinero. Los padres deberían conseguir una alcancía para que los niños puedan ahorrar la mensualidad que les sobre y llevarlos al banco para depositar en su cuenta el dinero recolectado. También anímelos a depositar en el banco el dinero que se les da en ocasiones especiales como los cumpleaños, año nuevo, etcétera. Los padres deben enseñar a los niños a ahorrar este dinero como parte de su fondo de educación. No deje que los niños piensen que pueden conseguir dinero fácilmente, de lo contrario no apreciarán el valor del dinero. 5. Elija para sus niños amigos que tengan hábitos moderados. Los padres deberían encontrar una forma de evitar que sus niños se relacionen con amigos que derrochen dinero en artículos de lujo y que no sepan el va lor de éste. Por el contrario, deberían familiarizarlos con niños que ahorran dinero y ayudan a sus padres con los quehaceres domésticos, pues ellos se influenciarán en buena forma entre sí. El asunto más importante para los padres es mantener alejados a s us niños de las malas personas y de Apāyamukha (los Caminos a la Perdición), que son los más grandes enemigos del ahorro. 6. Enseñe a los niños a cumplir los Ocho Preceptos en los Días Sagrados Budistas 2 o en sus días libres. Cuando los niños estén suficientemente maduros, los padres deb erían llevarlos al templo y enseñarles cómo cumplir los Ocho Preceptos. El estilo de vida sencillo y el aceptar los preceptos les enseñará que muchas cosas que parecen necesarias, en realidad no lo son, como por ejemplo ir a ver una película o un espectácu lo, usar lápiz labial y maquillaje, vestirse a la moda, etcétera. Después de observar los Ocho Preceptos por un tiempo, ellos mismos se darán cuenta de todas aquellas cosas son 2

Cuatro días al mes: día de luna llena, luna oscura, luna mediana creciente y decreciente

innecesarias. Pero para hacer realidad en los niños el cumplimiento de los pre ceptos, los padres deben dar un buen ejemplo practicando los preceptos junto a ellos. El cumplimiento de estos ayudará a los niños a desarrollar la moderación y los guiará al uso prudente de los Cuatro Requisitos en la forma más efectiva. Si cada familia sigue estas pautas, estará garantizando su futura estabilidad económica. Los niños de estas familias podrán administrar en forma prudente su herencia, si la tienen, incluso sin herencia, podrán garantizar su estabilidad económica porque se han tapado los agujeros en sus bolsillos al no participar en ninguno de los Caminos a la Perdición (Apāyamukha).

Capítulo 12

Querido Padre, por favor, no permitas que me convierta en un adicto a la televisión

Una de las preocupaciones que enfrentan los padres hoy en día es no tener suficiente tiempo para pasar con sus niños debido a que casi todo su tiempo disponible se usa para ganarse la vida para mantener la familia. A veces, la solución para esta falta de tiempo es permitir a sus niños pasar más tiempo viendo t elevisión; ellos piensan que “no hay nada malo con dejar que la televisión cuide a los niños”.

Esta solución errónea de un problema tiene también malas consecuencias, porque deja a los padres angustiados por los cambios que se advierten en el comportami ento de sus niños, los que están poniéndose cada vez más agresivos, ofensivos, maliciosos y usan cada vez más blasfemias. Estos cambios negativos en el comportamiento de sus niños dejan a los padres sin tener idea sobre la causa de estos cambios. A menudo es muy tarde cuando los padres por fin se dan cuenta de que este comportamiento proviene de haber dejado a sus niños ver programas de televisión inapropiados cuando aún no eran suficientemente maduros para discernir entre lo correcto y lo incorrecto, en tre lo bueno y lo malo, entre lo apropiado y lo inapropiado; pues los niños absorben el mal comportamiento que ven y lo adoptan como propio. Muchos padres terminan sintiéndose miserables cuando se dan cuenta que todo su esfuerzo en el trabajo ha sido invalidado y además causó que sus hijos pierdan la bondad, lo que pretendían era proveer a sus niños con todo lo necesario. Por lo tanto, para enfrentar esta situación y evitar que suceda en sus propias familias, los padres deben considerar lo siguiente: 1] Los padres deben tener siempre en mente que si no pasan suficiente tiempo con sus niños, ellos pueden desarrollar una pobre capacidad de juicio, ya que la mayoría de los programas que ven en televisión gira alrededor del tema del sexo. Los niños expues tos a dichos programas pueden volverse más sexuales debido a que piensan que las cosas que ven en televisión son como en la realidad. 2] Los padres deberían buscar programas de televisión que sean educativos y asignar la cantidad apropiada de tiempo para ver dichos programas. Será mejor aún si los padres establecen reglas. Hay tres principios que pueden

minimizar las oportunidades de que los niños absorban influencias poco sanas de la televisión. Principio 1: El tiempo viendo televisión no debe interferir con los deberes de la escuela ni con los domésticos. Los padres no deben dejar que los niños vean televisión cuando ellos quieran, sino que deben tener establecido un tiempo para la tarea, para el repaso de lecciones, para la lectura y para la ayuda c on las labores domésticas. Los padres deben establecer horarios apropiados y nunca permitir que los niños vean televisión tarde en la noche, lo que resultará en que ellos no descansen lo suficiente. Esta falta de descanso apropiado puede resultar en el desarrollo de malos hábitos como levantarse tarde, engaños y mentiras. Los niños que no duermen lo suficiente, que no cumplen sus deberes, no quieren ir a la escuela y mentirán a sus padres sobre no sentirse bien, tener dolor de cabeza o de estómago en alguno s casos los padres podrían creerse esas mentiras. Estos niños tratarán de inventar más excusas para evitar ir a la escuela. Principio 2: Los programas de televisión no deben carecer de moralidad. Los programas que usted permita que sus niños vean deben contener temas con ideas y prácticas morales. No se deberían permitir los programas de miedo, de terror, de carácter sexual, o aquellos que tratan sobre revancha y asesinato. Principio 3: Los programas de televisión deben fomentar la moralidad. Los padres deberían ser quienes decidan qué programas de televisión pueden ver sus niños. Dichos programas deberían fomentar las virtudes y el desarrollo intelectual, deben ser programas sobre compartir, la bondad y la lealtad. Ellos pueden ver programas sobre ciencia y tecnología o arte y cultura, los que permiten a los niños aprender más sobre su país, su

cultura y sus orígenes. Este conocimiento servirá como la base para la visión y prudencia en el futuro. Para que los niños escuchen a sus padres es importante que los padres sean buenos ejemplos, pues así los niños obedecerán. Si los padres son adictos a la televisión será un gran desafío evitar que sus niños también se conviertan en adictos. Por lo tanto, entre las alternativas de fomentar buenos hábitos en los niños y mirar sus programas favoritos de televisión, los padres deberían elegir como su prioridad lo mejor para los intereses de sus niños.

Capítulo 13

Niños adictos al Internet

Vivimos en la era de la información, por lo que l os niños no sólo son adictos a la televisión, los videos y los celulares, sino también al Internet. Debemos aceptar el hecho de que este tipo de medios tiene tanto ventajas como desventajas, dependiendo de cómo sea usado. Si no sabemos cómo controlar esto, tanto niños como adultos, podemos convertirnos en esclavos de estas cosas.

En cuanto a los adolescentes, mientras más prohíban esto los padres, más interés despierta. Por lo tanto, los padres deberían permitir el uso de estos medios, pero indicando el momento y la cantidad de tiempo oportunos. Los padres deberían establecer un horario de cuándo es el momento para usar Internet, estudiar, cantar y rendir homenaje al venerable Buda. Los padres deben enseñar a los niños cuándo usar Internet o ver televisión. La clave es no permitir que los niños se duerman tarde. Si los niños se duermen tarde no querrán levantarse en la mañana, haciendo que los padres tengan que reprenderlos. Esto puede resultar en un intercambio de palabras duras temprano en la mañana, lo que puede acostumbrar a los niños a discutir con sus padres y llevarlos ser engañosos y mentirosos. Enseñar a los niños cómo administrar su tiempo los animará a destacarse en los estudios. Además, cuando crezcan podrán administrar mejor su tiempo, serán más racionales y no se portarán mal según sus estados de ánimo. Enseñar a los niños a administrar su tiempo ha ayudado a muchas familias a rectificar los problemas de niños adictos a la televisión y al Internet. Hubo un caso relacionado con la familia de una querida y respetada profesora de inglés cuyo marido tuvo que continuar sus estudios en el extranjero. Debido a que ella y sus niños se quedaron en la casa, ella le pidió a su hermano que viniera a quedarse y le ayudara a cuidar a sus tres niños. Todos los niños parecían ser brillantes, pero no les iba bien en la escuela y su hermano no podía entender la razón, por lo que intentó determinar la causa. El descubrió que todo era debido a que los niños se quedaban despiertos hasta tarde viendo televisión y se l o dijo a su hermana.

Una vez determinada la causa, la profesora estableció la regla de que todos los televisores de su casa deberían estar apagados al las nueve de la noche, cuando las noticias empezaran. Cuando se cumplió dicha regla, todos los niños estaban en cama a las nueve, mejoró su salud y se despertaron temprano en la mañana, entre las cuatro y media y las cinco de la mañana. A esa hora se levantaron y estudiaron hasta que era la hora de darse una ducha y prepararse para ir a la escuela. El semestre siguiente todos los hijos de la profesora sacaron mejores calificaciones en la escuela. El mayor, que antes ocupaba el puesto catorce en la clase, avanzó hasta el cuarto. El segundo, que estaba ubicado en el puesto siete, saltó al segundo. Y el h ijo menor, que era muy pequeño, se mantuvo en primer lugar. El semestre siguiente, el segundo y el mayor lograron el primer lugar en sus clases. Cuando se graduaron de la escuela, los tres estaban ubicados en el primer lugar en sus respectivas clases. Establecer un horario para estudiar, dormir y levantarse llevará a los niños a lograr mejores calificaciones en la escuela y a tomar mejores decisiones en la vida. Es cierto que muchos niños pueden saber lo que es correcto e incorrecto, pero puede que no siempre sean capaces de abstenerse de cometer acciones no adecuadas. Cuando crezcan estos niños pueden causar muchos de los problemas que vemos en la sociedad. Cuando eran jóvenes, nunca se les enseñó a renunciar a las cosas que les gustaban para hacer lo correcto, como dejar de ver televisión cuando era hora de ir a la cama. Las familias que tienen reglas sobre cómo deberían pasar su tiempo los niños, podrán enseñarles a temprana edad a tomar decisiones correctas y a no sucumbir ante los deseos. Esta formación puede ser una base que les permita

tomar decisiones basadas en un sólido y buen razonamiento, con principios sólidos, información correcta y revisión sistemática y así serán inteligentes y virtuosos en cualquier tipo de trabajo que desempeñen en e l futuro.

Capítulo 14

Una hija que se viste en forma muy atrevida

Una vez vino al templo un representante del gobierno para ver a un venerable monje y pedirle consejo sobre la forma en que se visten las adolescentes hoy en día. El representante sentía que hoy en día las adolescentes se visten en una forma que revela demasiado de su cuerpo y que esta tendencia coincide con un aumento en los crímenes sexuales, situación que la policía no sabe cómo encarar actualmente. El venerable monje dio su res puesta y

aquellos que estaban escuchando estuvieron de acuerdo en que su solución era práctica y aplicable para toda familia que tenga una hija joven. Las siguientes fueron sus palabras: “No estoy de acuerdo con que la ropa demasiado provocativa de estas niñas sea totalmente culpa de la industria de la moda. En cambio, echo la culpa a los padres que descuidan de sus niños y a los maestros que no enseñan apropiadamente a sus alumnos. “Si miramos el problema claramente descubriremos que sus orígenes datan de antes que estas niñas se convirtieran en adolescentes y comenzaran a vestirse en forma provocativa. Podemos seguir el rastro del problema hasta cuando estas niñas todavía eran pequeñas, cuando aún estaban en el jardín de infantes o en la escuela primaria. “Los padres y los maestros malinterpretaron que motivar la creatividad e inculcar confianza requería que las niñas bailaran y actuaran en el escenario. Así, con la práctica de la coreografía de la danza las introdujeron a desde pequeñas a la sensualid ad. Además, aparte de bailar, antes de enviarlas al escenario, los maestros las maquillaron y las vistieron con faldas cortas o ropa que era demasiado reveladora. A continuación, los padres y los maestros comentaron lo adorables que estaban estas niñas cua ndo las vieron actuar. Aunque para ellos ésta fue una producción exitosa, desafortunadamente la situación que crearon no desapareció cuando terminó la presentación. Después de que todos han animado a las niñas a vestir ropas reveladoras, a presentar danzas sensuales y las han elogiado por cómo se ven, no es de sorprenderse que las niñas no escuchen cuando se les dice que deberían vestir en forma más recatada. Están tan acostumbradas a usar ropas reveladoras que ya no se sienten avergonzadas.

“Cuando se expone a las niñas a tan temprana edad a actividades que promueven la sensualidad, ¿a quiénes culpamos? Tenemos que culpar a los padres y a los maestros que animaron este comportamiento. Por lo tanto, si queremos corregir este problema, debemos enseñarles buen comportamiento y cómo vestirse en forma apropiada mientras aún son jóvenes. “Buda dijo, ‘No vista en forma inapropiada’. “Vestir en forma inapropiada significa usar la falda sobre las pantorrillas y mostrar los hombros. “En el pasado, desde cuan do eran niñas pequeñas, los padres vestían a sus hijas con un sarong que llegaba hasta más abajo de sus pantorrillas. Así sería natural que cuando adultas estas mujeres se vistiesen adecuadamente. Sin embargo, si las niñas son animadas a usar faldas corta s a temprana edad, es poco probable que ellas se quieran cubrir con una falda larga cuando sean mayores. “Permitir que los niños pequeños se vistan en forma inapropiada es lo que causa que los niños se hayan convertido en objetos sexuales, además ha caus ado la prostitución infantil, ambas cosas llevan a los Caminos de la Perdición (Apāyamukha). “Si queremos rectificar esta situación, debemos entender los propósitos de vestir ropa.

primero

1) Protegerse del calor y el frío. 2) Protegerse de elementos como la luz solar, viento y lluvia, así como de insectos y animales pequeños. 3) Cubrir las partes del cuerpo que no deberían ser expuestas. “Si los padres enseñan a sus niños cuando son pequeños el propósito real del uso de ropa, su mente no

estará fija en lo sensual. Además, debemos protegerlos más aún enseñándoles a cantar y a m editar antes de ir a la cama. Enséñeles a hacer una reverencia a los pies de sus padres antes de ir a la cama. Si practicamos esto regularmente, podremos rectificar el problema y criar a niños maravillosos y sanos”. La enseñanza de este venerable monje no s hace darnos cuenta que el problema de que los niños se vistan en forma que atrae la atención sexual sólo desaparecerá cuando los padres les enseñen recato a los niños desde temprana edad. Además, puede reducir y hasta eliminar los crímenes sexuales contra los niños.

Parte III

Armonía en la familia

Capítulo 15

Crear armonía dentro de la familia

Los niños de familias disfuncionales suelen mostrar ciertas características como la desobediencia y otras actitudes negativas. Esto no es agradab le. ¿Por qué se derrumban las familias de estos niños y cada miembro de la familia sigue su camino? Si no conocemos las causas reales, esto podría ocurrirle también a nuestra propia familia.

Los niños actúan así cuando no se los educa adecuadamente. Algun os vienen de buenas familias, pero se escapan de casa cuando tienen problemas con sus hermanos. Otros, con tan sólo doce o trece años podrían intentan robar las pertenencias de sus hermanos. La falta de unidad familiar es la verdadera causa de estos problemas. Todo comienza cuando cada miembro de la familia tiene un horario diferente lo que ocasiona una falta de interacción entre ellos. A medida que se vuelven más distantes, la familia podría desmoronarse. Sin embargo, la causa principal del rápido deterio ro de una familia es el no cenar juntos. En una familia numerosa, los miembros que no cenan juntos tienen más discusiones. Si un día la madre prepara una cena deliciosa que le gusta a todo el mundo, todos querrán comer más de lo normal. Se sientan a la me sa y cenan juntos, el único problema que pueden tener es que no alcance la comida para todos. Sin embargo, si cada uno come a una hora distinta, es probable que surjan problemas. Puede que para los últimos en comer no haya la suficiente cantidad de comida . El hijo, para quien no alcanzó la comida, podría sentirse ofendido y rechazado, peor aún si ayudó en las labores de la casa. A menudo, cuando se acerca la hora de la cena, los niños que no ayudaron suelen andar por la cocina halagando a su madre, dicié ndole que cocina muy rico. Antes de sentarse a la mesa, estos mismos hijos empiezan a probar y a tomar la mejor parte antes que el resto. Ellos suelen ser los que más comen. Las madres adoran a estos gorditos porque ellos saben convencerla con halagos. Sin embargo, los niños diligentes que suelen trabajar hasta después de la hora de cenar suelen ser los últimos en comer. Son los que están más cansados, pero sólo consiguen

comer lo que sobra. A veces hasta terminan lavando los platos. Todo esto los hiere. Cuanto más sucedan estas situaciones, peor se sienten ellos. Las discusiones con sus hermanos ocasionan peleas mayores. Si resulta que un hermano rompe uno de los platos favoritos de la madre, todos se enfadarán y esto ocasionará más peleas. Los padres que no comprendan las verdaderas causas de estos problemas se limitarán a calmar la situación, pero esto no será una solución. Puede que a pesar de los intentos de los padres el disgusto persista. Si se repiten estos incidentes con regularidad, los padres po drían malinterpretarlos y culpar al hijo que no comprenden. Éste podría ponerse celoso de sus hermanos y podría decidir escapar de casa en la primera oportunidad. El no cenar juntos como una familia puede ser la causa que lleve a la ruptura de la misma. L os padres pueden no estar conscientes de este resentimiento y del conflicto. Este problema está latente en la familia actual en la que todos están ocupados con sus actividades y no tienen tiempo para el resto. Nadie sabe qué podría llegar a molestar al otr o. Por ello, una familia que no come unida es una familia que está a punto de deshacerse. La comida en familia permite a los miembros de la misma manifestar sus preocupaciones y dar consejo a los demás, porque después de comer las personas suelen estar de mejor humor. Los padres pueden aprovechar esta oportunidad para dar ejemplo de buenas costumbres y modales a sus hijos. Nuestros ancestros le dieron mucha importancia al detalle de hacer al menos una comida al día en familia. El desayuno es difícil por que todos van de prisa para prepararse para el trabajo o el colegio. El almuerzo es poco práctico porque todos están lejos de casa.

La cena es una comida importante que debería reservarse para la familia. El perdérsela sería desacertado porque después de la cena cada uno se dedica a lo suyo. Algunos harán los deberes mientras que otros verán la televisión. Si no se reserva el momento de la cena para hablar o dejar claros ciertos temas, puede que los asuntos no resueltos perduren y se conviertan en peleas . Algunos hogares solucionan este problema proporcionándole a cada miembro de la familia su propia televisión. Por las noches, cada uno come por separado viendo su televisión. Nadie necesitará hablar con los demás porque todos estarán ocupados. En este entorno, no habrá calor familiar. Otra situación que conduce a la falta de unión en la familia es el proceso de preparar la comida. Éste es un tema que se discute en los matrimonios actuales. Si lo único que hacen es pedir comida a domicilio, comer con los ojos pegados al televisor y pensar que los personajes que aparecen son mucho más atractivos que sus parejas, con seguridad este matrimonio acabará. Los matrimonios deberían considerar también la posibilidad de ir a visitar a los suegros. ¿Solemos acompañar a nuestra pareja o dejamos que vayan solos a visitar a sus padres? Si van solos, prepárese para tener problemas en su matrimonio. Participar en actividades familiares ayuda a construir un vínculo fuerte. Muchas familias desunidas tomaron este tema muy a la ligera. En conclusión, crear armonía dentro de la familia es sencillo. Se comienza con una actividad en la que todos los miembros de la familia puedan participar. La mejor y más sencilla actividad es la cena. Durante la cena los miembros de la familia deberían reunirse para hablar de diversos

temas, teniendo el Dhamma como guía. Hablen entre ustedes razonadamente, aunque no compartan las mismas opiniones. Hacer cosas juntos será beneficioso, al punto de proporcionar calor y unidad a toda la fa milia.

Capítulo 16

¿Qué deben hacer los padres cuando sus hijos no se llevan bien?

A continuación se relata una historia real para los padres que todavía no han empezado el proceso de construir la armonía familiar.

Una vez había una familia con t res hijas. La mayor se sentía muy deprimida porque hacía más de dos años que sus dos hermanas no se hablaban. Habían peleado tanto que llegaron al punto en que ya no querían ser hermanas. La hermana mayor se sentía muy mal por tener que ver esta fricción en su familia todos los días. A veces, las dos hermanas se ignoraban, como si la otra no existiera. Otras veces, parecía que iban a continuar siendo enemigos por el resto de su vida. A menudo, la hermana mayor se preguntaba, “ ¿Será demasiado tarde para que ellas se reconcilien?” Sus padres ya se habían dado por vencidos. Al final, tomó la decisión de ir al templo para pedirle consejo a un venerable monje. Le contó que sus dos hermanas todavía estaban de edad escolar, pero que luego cuando se graduaran y empiecen a ser más independientes, habría poca posibilidad de una reconciliación. Se sentía tan ansiosa y culpable por haber tenido que ver sus conflictos diarios. El venerable monje la escuchó explicar su proble ma con simpatía, y respondió, “S us padres no deberían haber dejado que el conflicto se aumentara hasta este nivel. Si esto no se soluciona pronto, cuando terminen los estudios, consigan empleo y empiecen su vida profesional, ciertamente no harán caso a nadie ”. “Me gustaría compartir con usted un ejemplo personal. Tengo dos hermanas mayores. Cuando yo era joven, a veces discutía con mis hermanas. Pero inmediatamente mi padre tomaba control sobre la situación. Y dejábamos de discutir pronto. Mi papá evitaba los conflictos entre sus hijos de las siguientes maneras: Técnica no. 1: Ejercer la autoridad

Cuando mi papá se enteraba de que habíamos peleado, no nos decía mucho. Nos hacía acercarnos. Me señalaba a mí, el menor, y me decía que cogiera una rama para que me diera una paliza. Cuando le daba la rama, me hacía una sola pregunta: “¿Peleaste con tu hermana?” “Sí papá,” respondía. “Entonces ponte allí con los brazos cruzados ”. Primero, le daba la rama a mi hermana para que me pegara una vez por no respetar el hecho de que fuera mayor, sin importar quién tenía la razón. Segundo, me hacía preguntas acerca de lo que había sucedido. Si yo tenía la culpa, m i padre me mandaba a buscar otra rama. Esta vez, me daba una paliza por lo mal que me había portado. Yo soñaba con que le dieran una paliza a mi hermana, pero si ella tenía la culpa mi padre le mandaba a ella a buscar otra rama. Y él le daba una paliza a ella por haber maltratado a su hermano menor. Sin importar quién tenía la culpa, yo recibía la primera paliza por no haber respetado su edad. Por lo tanto, ¿por qué querría yo entrar en peleas con mis hermanas? Esta lección práctica nos unió en el amor mutuo. Técnica no. 2: La responsabilidad de los quehaceres Debido a que nuestra familia tenía un a granja, mi papá nos mandaba a trabajar los fines de semana. Nos hacía arrancar las malas hierbas, limpiar los lotes, cavar la tierra o preparar el lote para la siembra. Teníamos que terminar antes de la cena, de lo contrario no podríamos comer. Por lo tanto, cooperábamos y trabajábamos dur o para poder completar las tareas juntos.

Debido a mi edad y a mi falta de madurez, a veces yo me iba y no ayudaba a los demás. ¿Por qué? En la mañana, tiraba piedras a los pájaros e iba a pescar con mis amigos. Por la tarde, me entraba el pánico al darme cuenta de que no había cumplido con los quehaceres. ¡Ay de mí! Si mis hermanas no alcanzaran a terminar, ¡no cenaríamos! Entonces me apuraba a ayudarlas. Mientras tanto, hacía todo lo posible para complacer a mis hermanas para asegurarme de que no le digan a mi papá mis travesuras. Aprendí a ser amable, educado y decir cosas dulces, mientras trabajaba. Si no hubiera aprendido eso habría enfrentado las siguientes consecuencias: 1) No se nos daba de cenar esa noche. Adicionalmente, teníamos que completar las tareas por la noche bajo la luz de una lámpara. 2) Si mis hermanas le contaban a mi papá sobre mis travesuras, me castigaba sólo a mí. Entonces, me aseguraba de convencer cortes y cálidamente a mis hermanas para que ellas estuvieran contentas. Simplemente, necesitábamos aceptar juntos las responsabilidades. Si peleábamos, no terminaríamos, y todos nos meteríamos en problemas. Por lo tanto aprendimos a negociar y automáticamente llegamos a tratarnos bien los unos a los otros. El problema con sus hermanas es que no hay tareas domésticas que hacer; viven con demasiada comodidad. Para aprender una lección, tendrán que sufrir hambre de vez en cuando; tendrán que luchar y después tendrán que ayudarse y confiar la una de la otra. Demasiada comodidad en la familia ha dado lugar a problemas entre los hijos.

En esta situación, el daño ya se ha hecho. Recomiendo dejar el asunto a sus papas. Como la hermana mayor, debería darles estos consejos a sus padres y ayudarles cuando sea necesario: 1. Mantengan un presupuesto familiar estricto. No dejen que haya demasiado dinero en la casa. No den a las hermanas mucho dinero, así que tendrán que ayudarse la una a la otra. 2. Ordenen que los quehaceres domésticos se hagan juntos. Aunque estén enojadas y s e preocuparán y tendrán que comunicarse para completar la tarea. Con la comunicación, disminuirá la tensión y los sentimientos negativos entre sí. Este método da buenos resultados. 3. Se requiere disciplinar a los niños pequeños. Si tienen buenas ideas, no tienen que tener miedo de que sus hijos se huyan de casa. Los niños pequeños no se atreverán. Un palo para castigar es todavía necesario para mantener la disciplina. NO OBSTANTE, los padres deben saber cómo y cuándo usarlo. Los padres deben decir a lo s niños cuando les castiguen la razón del castigo. ¡El palo no es para castigarles tan fuerte que se mueran de dolor! Recomiendo que al principio los padres sigan los dos primeros principios: Sus padres deberían reducir el dinero que les dan a sus herman as y mandarlas a ayudar con los quehaceres. Las niñas no dejarán que otros se aprovechen de ellas. La ira que tienen no durará mucho. Cuando no les quede más dinero, tendrán que ayudar en las tareas domésticas.

Si tienen una persona que ayude en la casa, esta persona puede seguir haciendo algunos quehaceres. Pero las niñas deben hacer lo que les corresponda; ellas deben ser responsables de sus tareas. Esto les dará a las hermanas la oportunidad de hablar sobre cómo terminar más rápido con los quehaceres. Esta técnica debe usarse cuando los hijos son aún pequeños. Si los padres siguen mimando a sus hijos, ellos llegarán a ser personas no gratas. Después de escuchar los consejos del monje, la cara de la hermana mayor cambió y se le veía una sonrisa de esperanza. Fue a su casa para darle a la familia los consejos que la mantendría unida. Los padres que lean este cuento deben inculcarles en sus hijos el sentido de unidad enseñándoles la importancia de respetar la autoridad. Cuando lleguen a ser adultos, se amarán y se cuidarán. Si se deprimen o se encuentran en situaciones difíciles, sus hermanos los ayudarán. Cuando los hijos comparten buenas intenciones, los padres pueden dejar de preocuparse.

Capítulo 17

Cómo solucionar las peleas entre vecinos

Un buen entorno desarrolla buenos hábitos a los niños. Sin embargo, si nuestros vecinos pelean todos los días y hasta con palabras fuertes, ¿qué pueden hacer los padres para remediar la situación? Las discusiones pueden tener un impacto negativo sobre nuestro s niños. Si los niños presencian estas peleas de vecinos podrían llegar a hablar de forma maleducada, hacer comentarios ofensivos y podrían ser rechazados por la sociedad.

Hay dos formas de enfrentar esta situación. 1. Mudarnos Los padres deberían cambiarse de casa; de lo contrario tendrán que soportar las peleas. Los padres pueden dar el buen ejemplo a sus hijos al hablar de forma educada con los vecinos. Si los padres recurren a acciones drásticas, éstas pueden dar paso peleas o injurias personales. Comportarse de esta manera sólo creará más problemas. 2. Responder con amabilidad Si los padres son más jóvenes que los vecinos, deberían intentar a ser más amables. Los vecinos podrían estar más concientes y empezarían a discutir con más calma. No obstante, si los padres son mayores que los vecinos y ya han establecido una vida profesional y los demás vecinos los respetan, deben hacer un acercamiento para entablar un diálogo con los vecinos. Antes de hablar con ellos, los padres deben ser amables y tener una buena imagen ante ellos. ¿Qué se debe hacer para ganar la amistad y el respeto? 1. Una persona agradable es generosa y desinteresada. Cuando uno comparte su dinero o sus posesiones con otros, los demás lo aman y lo agradecen. Aún nosot ros, cuando recibimos algo, sentimos que la gente nos valora.

Si tenemos la capacidad de ayudar a otros, debemos ofrecer nuestra asistencia. Aún cuando no sabemos qué ofrecer, podemos dar apoyo y ánimo a través de lo que decimos. Aún cuando no tenemos nada bueno que decir, por lo menos podemos sonreír. Si los padres se comportan de manera apropiada con los vecinos, ganarán su respeto y amistad. Entonces puede llegar el momento en que los padres puedan reclamar a los vecinos sobre su comportamiento. Buda enseñó las Cuatro Bases de la Solidaridad Social (Sańgahavatthu). Esto es el principio de ayudar a la gente o de desarrollar una sociedad unida. Este principio de Dhamma consiste en: 1) La generosidad ( Dāna) – Quiere decir el compartir los bienes materiales. 2) Forma de hablar agradable (Piyavācā) – Se refiere decir siempre la verdad de forma amable. 3) El conducto útil (Atthacariyā) – Significa ayudar a otros, por ejemplo ayudar en el trabajo cuando posible. 4) Trato igual e imparcial (Samānattatā) – Quiere decir tratar amablemente a todo el mund o siempre. Si los padres logran practicar las Cuatro Bases de la Solidaridad Social, llegarán a ser expertos muy respetados. Cuando surgen conflictos, ellos podrán dar consejos. La manera en que los enfrenten depende del problema en cuestión. Podrán encontrar la solución en equipo.

2. Los que advierten a otros acerca de su comportamiento deben seguir los Preceptos. Sólo los que siguen los Cinco Preceptos pueden acercarse a otros para hablarles de su comportamiento. Cuando verdaderamente vivimos según los Preceptos, actuamos de manera educada y entendemos la ética, seremos capaces de controlar y enfrentar una situación. Si a los padres carecen de virtudes, no deberían aconsejar a otros para que ellos corrijan su comportamiento. Las personas deben ay udar a la comunidad en que viven. Una persona puede ganar el afecto y el respeto de los demás de varias formas. La forma más eficaz es dar de uno mismo. Cuando sus intenciones provienen de un corazón puro, la gente le amará y le respetará como una persona digna. En el pasado se usó el siguiente método, siempre con buenos resultados. Es muy fácil. En la mañana, coja una escoba y barra toda la calle frente a su casa. Si no está en casa, entonces la situación es otra. Sin embargo, intente barrer por lo menos una vez a la semana. Si lo sigue haciendo, los vecinos llegarán a conocerle. Posiblemente no le amarán, pero tampoco le odiarán. Este tipo de generosidad se llama generosidad con el uso del esfuerzo. Antes había muchas formas de generosidad. Había un método que todos practicaban, pero este método ya no se ve mucho. Tradicionalmente, en frente de todas las casas, había un cuenco de agua con una taza o un vaso. Si uno pasaba por allí y tenía sed, podía saciarla tomando el agua del vecino. Un simple cuenco de agua adquiere valor, porque convierte el agua en una muestra de amistad.

Entonces, si los padres practican la generosidad y cumplen los Preceptos, son educados y practican la virtud, sus hijos vivirán en un entorno maravilloso y la familia jamás tendrá que mudarse.

Capítulo 18

Enseñar a los niños a cuidar de los familiares que estén enfermos

Todos aquellos que hoy viven, algún día se irán de este mundo. Pero antes de que lo abandonen, suelen enfermar y hasta puede que pasen sus últimos días y aciendo en una cama de hospital. Sus cuerpos y órganos van deteriorándose poco a poco a medida que se van consumiendo por distintas enfermedades. Esto es motivo de un inmenso dolor y sufrimiento. Al mismo tiempo, las células del cuerpo mueren lentamente, p erdiendo así su capacidad de funcionamiento. Es por ello que el aprender a cuidar de las personas queridas cuando están enfermas implica una importancia crucial.

Cuidar de estas personas también nos enseñará a cuidarlos a nivel mental cuando tengan que en frentarse al dolor. Al enseñarles a nuestros hijos cómo cuidar de las personas que sufren problemas de salud, podemos estar seguros de que cuando estemos en nuestro lecho de muerte ellos sabrán cuidar de nosotros. ¿Cómo debemos cuidar a nuestros seres q ueridos cuando estén muy enfermos? Hay dos elementos a tener en cuenta a la hora de cuidar de los enfermos: 1. Cuidar de ellos físicamente Tenemos que encontrar a los mejores médicos que puedan tratarlos, dentro de nuestras posibilidades y de lo que podamos costear. 2. Cuidar de ellos emocionalmente Si a la persona le queda poco tiempo de vida, es muy importante mantenerlo/a consciente. Su vida después de la muerte, si está destinado a ir al cielo o a los reinos desagradables, estará determinada por aquello en lo que centró sus pensamientos. Buda dijo, “Una mente turbia antes de morir conducirá a los reinos desagradables (Duggati). Una mente despejada antes de morir conducirá a los reinos agradables (Sugati)”. ¿Qué significa Sugati? Sugati hace referencia a un reino feliz o agradable. Después de abandonar este mundo, la persona volverá a nacer como humano (Manussaloka: Tierra), como un ángel

(Devaloka: Cielo) o como un Brahmán ( Brahmaloka: Reino celestial). ¿Qué significa Duggati? Duggati hace referencia a un reino infeliz o desagradable. Después de abandonar este mundo, la persona volverá a nacer como un animal ( Derajchanpome: Tierra), como un fantasma hambriento, como un demonio o como una criatura del infierno ( Pretapume, Asurakayapome, o Narokkapume: Infierno). Sugati y Duggati son los destinos que les deparan a aquellas personas que fallecen y el lugar en el que deben enfrentar las consecuencias de sus acciones en la Tierra. El destino final depende de si su estado mental en sus últimos momentos de vida fue turbio o despejado. Los monjes suelen llamar a esto “la Guerra de la Existencia”, es decir, la precaria batalla entre ir al sugati o al duggati. Independientemente del resultado del tratamiento, “El cuidador debe preocuparse del estado mental del paciente, de modo que su mente esté despejada en todo momento. Esto le dará al paciente esperanza y el valor suficiente como para luchar contra la enfermedad”. Hay distintos modos con los que el cuidador puede ayudarle al paciente a ser valiente: 1) Manténgalo alejado de las preocupaciones. No deje que se enteren de nada relacionado con daños en sus propiedades, los problemas de sus hijos o cualquier otra cosa que pudiera perturbarlo. 2) Transporte su mente a un estado de felicidad, recordándole lo s méritos que ha adquirido. Háblele de los actos meritorios que el paciente

ha realizado, tales como haberse ordenado monje, el haber ofrecido las vestiduras de Kathina u otras vestiduras, el haber apoyado a instituciones sociales o el haber ayudado a otras personas. 3) Anímele a llevar a cabo nuevos méritos dentro de sus posibilidades. Invítele a ser generoso ofreciendo comida a los monjes todos los días. Si no puede levantarse, invite a los monjes a recibir comida en su casa. Si esto no le conviene, deje que el paciente se ponga un propósito y pida un deseo con la ofrenda y ofrézcala usted a nombre del paciente. Una vez que haya ofrecido comida, dígaselo al paciente para que se alegre por ello. 4) Convénzalo para que cumpla estrictamente los Cinco Preceptos. El paciente no debe matar ni siquiera una hormiga o un mosquito. 5) Invítelo a meditar. Esto es muy importante. Usted puede hacer que el paciente escuche cantos grabados en un cassette o una grabación del Dhamma hecha por un monje que sea respetado por el paciente. También puede leerle al paciente libros del Dhamma. Si logra hacer esto todos los días, el paciente puede llegar a tener mérito suficiente como para curarse, ya que el poder de los antiguos méritos aumenta los nuevos méritos que lleve a cabo. Si el paciente no tiene más méritos y es hora de que fallezca, éste irá a un reino agradable porque ha mantenido la mente despejada antes de fallecer. Llevar a un paciente a este estado requiere que el cuidador esté inmerso en mérito y que haga resolu ciones (con la ayuda del mérito que el paciente acumuló en el pasado) para proteger al paciente de su enfermedad. Esto ayudará a mejorar los resultados del tratamiento del paciente.

En conclusión, el último segundo en la vida de un paciente es muy importa nte, ya que es entonces cuando podemos ayudarle a vencer la “Guerra de la Existencia”. La victoria se logra teniendo una mente despejada antes de abandonar este mundo. Esto es absolutamente necesario. Por ello, cuando nuestros familiares estén enfermos, deberíamos ser capaces de cuidarlos bien física y psicológicamente, independientemente de nuestra cercanía con ellos o de la gravedad de la enfermedad. Cuando nuestros hijos sean los suficientemente grandes, deberíamos enseñarles a cuidar su propia salud y a comprender a sus familiares. El enseñarles a cuidar a los demás les mostrará claramente que la verdad sobre la vida es que todo el mundo muere. Además cuando sea la hora de irnos, nos podrán ayudar a vencer la “Guerra de la Existencia”.

Capítulo 19

El amor incondicional de los padres

En el mundo en el que vivimos, regido por la economía, no es fácil para muchos padres encontrar tiempo para pasar con sus hijos. A veces los hijos son “educados” por la televisión o por los videojuegos, mientras que su s padres trabajan. Crecen prácticamente sin guía ni instrucción por parte de sus padres, sin saber las causas ni las consecuencias de las cosas, la diferencia entre el comportamiento moral y el inmoral o sin saber tampoco cómo controlar sus emociones. Al n o conocer el valor de tener unos padres, a veces comienzan a despreciarlos. No

saben apreciar todas las dificultades y los sacrificios que sus padres han tenido que soportar por ellos. Creen que educarlos y darles todo lo que pidan es la obligación de sus padres, por haberlos traído al mundo. Al final son los padres los que sienten pena y decepción. Si sus padres no son lo suficientemente ricos como para satisfacer sus antojos, los menosprecian y les dirán vagos. Se quejan porque la economía de sus padre s los avergüenza. A veces, amenazan a sus padres o hacen rabietas para conseguir lo que quieren. Estos niños están acumulando mal karma incluso sin darse cuenta. Estos problemas no sólo se dan en las familias de clase media o pobre, sino también en las fam ilias ricas. Luang Phaw habló una vez de un millonario del sur que vino a verle con semblante deprimido, diciendo: “Por favor, ayúdeme. Mi hijo es terrible. Nos obliga a comprarle cosas y, cuando lo hacemos, ni siquiera les presta atención. Si le decimos que no, nos insulta. Ya no sé qué hacer con él”. Luang Phaw le aconsejó: “Como su hijo nunca ha visitado el templo, no puedo aconsejarle mucho. Si le digo que venga y que escuche un sermón en el templo o que medite y purifique su alma para que pueda apre ciar por sí mismo el valor de sus padres, se negará incluso si le pagamos para que venga. Si es capaz de insultar a sus propios padres, ¿por qué iba a escuchar a otra persona?” “Hagámoslo de este modo. Antes de volver al sur, lleve a su hijo al orfanato de la ciudad de Pakret, que está en la provincia de Nonthaburi. Déle cualquier razón necesaria para convencerlo de que vaya. Asegúrese de que da dāna, ofreciendo comida a los huérfanos. Puede que este mérito le haga darse cuenta de su suerte. Puede que esto hasta le ayude a cambiar”.

Luang Phaw quería que su hijo fuera testigo de las dificultades a las que tienen que enfrentarse los niños que no tienen padres. Una vez que haya abierto los ojos y después de haber visto a estos desafortunados niños, podría cambiar y entonces querría y valoraría más a sus padres. Me acuerdo de cuando era estudiante del último curso en la universidad y mis amigos me invitaron a ayudarles a llevar comida al orfanato de Pakret. Allí había unos 200 o 300 niños y sólo unos 20 cuidadores. Cuando llegamos al orfanato, todos los niños corrieron hacia nosotros luchando para que los cogiéramos. Llamaban a los recién llegado s “papi” y a las recién llegadas “mami”, lo que nos hizo sonrojar. A los niños les habían enseñado a llamar así a todo el mundo porque no sabían quienes eran sus padres verdaderos. Tres o cuatro niños corrieron y nos abrazaron, como monitos, diciéndonos que nunca habían sabido lo que era el amor y la calidez en su vida. Corrían para agarrar tantos juguetes y tanta comida como podían. Cuando les dimos los postres, luchaban entre ellos por alcanzarlos y cuando les repartimos muñecos, se peleaban por ellos. Como no sabíamos cuántos niños había en el orfanato, trajimos sólo 40 o 50 muñecos. Cuando los repartimos, se peleaban por cada uno de ellos. Uno agarró el cuello, otro el brazo, mientras otro alcanzó la pierna. En unos segundos, el muñeco estaba hecho trizas y cada uno tenía una parte distinta. Después todos siguieron peleando. Cuando repartimos la ropa, los cuidadores cogieron la ropa nueva para los niños que llevaban puesta la más vieja y andrajosa. Los niños cuya ropa no estaba demasiado desgastada, no recibieron ropa nueva. Se pusieron envidiosos y empezaron a tirar de la ropa nueva que los otros niños se acababan de poner. Finalmente, la ropa nueva se rasgó y nadie se la pudo poner.

Lo que presenciamos nos entristeció y nos rompió el corazón. Estos niños tenían una perspectiva de la vida diferente a la nuestra. Cuando éramos pequeños, queríamos tener muchos amigos de nuestra edad para pasarlo bien con ellos. Nunca pensábamos que nuestros amigos pudieran pelearse o robarnos la comida o los jugue tes porque todos estábamos bien alimentados y abastecidos. Y, lo más importante, nuestros padres y familiares nos daban amor y calor. Veíamos el mundo desde un prisma positivo. Sin embargo, estos huérfanos no podían ver las cosas como nosotros. No veían a los cientos de niños alrededor de ellos como amigos, sino más bien como rivales que esperaban para pelearse por las cosas que ellos querían o por el amor que necesitaban. La soledad que se veía en sus ojos le rompía a uno el corazón. Vamos a reflexionar sobre el modo en que los niños exigen que sus padres satisfagan todas sus necesidades sin importarles que puedan herir a sus padres con palabras crueles. Recuerde que eso es equivalente a matarlos con las palabras. Incluso cuando estos niños hieren a sus madres y padres con palabras crueles, sus padres siguen defendiéndolos. Les cuesta admitir que sus hijos no son ángeles. Por lo tanto, quiero terminar esta reflexión con todos los niños que exigen constantemente a sus padres que hagan cosas por ellos. H ay huérfanos que no tienen siquiera una madre o un padre que los quiera o que los cuide. ¿Por qué les pides a tus padres, que siempre te han querido, cosas superficiales?

Parte IV

Los Caminos a la Perdición

Capítulo 20

Los niños que son adi ctos a los Caminos a la Perdición (Apāyamukha)

El amor que sienten por sus hijos hace que los padres trabajen mucho para ganar dinero y así poder proporcionarles comodidades como juguetes, ropa y una educación. Trabajan además para que los hijos no se sientan avergonzados por las señales de la pobreza. Aman a los hijos ciegamente y esta ceguera hace que no puedan ver que al

dedicar todos sus esfuerzos al confort y crecimiento físico de los niños desatienden el crecimiento emocional y espiritual, que son igualmente importantes. Luego se sorprenden y se entristecen cuando los hijos caen en el uso de las drogas y el alcohol o se comportan de manera vergonzosa. El comportamiento autodestructivo es tan perjudicial para el futuro del niño como puede ser la falta de comida o de estudios. Si se les permite seguir en los Caminos a la Perdición, o sea, Apāyamukha, estos niños destruirán su propio futuro. 1} Enseñar a sus hijos. Si los niños no han desarrollado malos comportamientos, hay que enseñarles sobre lo que está bien y lo que está m al, además de cómo demostrar autodisciplina. 2} Tratar el problema inmediatamente. Si los niños ya han desarrollado un comportamiento autodestructivo, hay que enfrentarlo de forma inmediata y decisiva. Hay enseñanzas budistas sobre los papeles y las responsabilidades de los padres. Para asegurar que sus niños disfruten de un futuro brillante y que tengan éxito en los ámbitos profesional y personal, los padres tienen que cumplir con cinco criterios: 1) Enseñar a los hijos a abstenerse de las malas acciones. 2) Enseñarles a realizar buenas acciones. 3) Proporcionarles una educación para que dispongan de los conocimientos necesarios para hacer su carrera, y para que aprendan a ser responsables. 4) Cuando sea el momento adecuado, ayudarles en el proceso de elegir su pareja de por vida. Explícales las responsabilidades que involucran la vida familiar y lo que tienen que hacer para prepararse para ella.

5) Cuando sea el momento adecuado, legarles su riqueza y sus activos para que puedan empezar a crear su propio legado. Es muy común que los niños tengan problemas más tarde en la vida porque sus padres no cumplieron con estas responsabilidades. ¿Por qué algunos niños se comportan mal? Nuestros antepasados nos proporcionaron respuesta muy interesante a esta pregunta.

una

“Las destrezas paternales que observamos hoy en día son motivo de preocupación. No podemos dejar de preocuparnos por la incapacidad de los padres de enseñar a sus hijos a no cometer malas acciones y sólo realizar las buenas, ya que algunos padres ni siquiera pueden diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto, el bien y el mal, el mérito y el pecado. Algunos hasta se comportan mal delante de sus hijos, lo que es lo más espantoso”. No dejar enseñen.

que

solamente

los

profesores

Nuestros antepasados afirmaron: “Algunos padres pueden diferenciar entre el bien y el mal, pero no transmiten este conocimiento a sus hijos. Su amor y su preocupación por sus hijos son tan grandes que les sobreprotegen. Prohíben que los hijos salga n de la casa sin darles explicaciones ”. Los padres deberían reconocer que no pueden estar siempre con sus hijos, quienes, de una u otra forma, encontrarán la manera de ser independientes. En vez de prohibir que hagan algo sin dar explicaciones, sería mej or encontrar tiempo para enseñarles sobre el bien y el mal o lo

correcto y lo incorrecto, además deben dar las razones por las cuales deberíamos o no hacer algo. Enseñarles y animarles a realizar buenas acciones de forma regular. Con respecto a la educa ción de los niños, la mayoría de los padres apoya plenamente a sus hijos, pero algunos tienen expectativas demasiado altas. Nuestros antepasados nos proporcionaron el siguiente pensamiento: “Algunos padres exigen que sus hijos asistan a escuelas famosas y acreditadas en Tailandia, a pesar de los altos costos. Solamente les interesa que sus hijos, una vez matriculados, aprendan a ser inteligentes, dada la alta calidad de los profesores. Me gustaría recordarles que esta forma de pensar falla, porque es muy difícil enseñar a los niños cómo distinguir entre el bien y el mal, el mérito y el pecado. Son temas que exigen explicaciones extensas, y sería mejor enseñar a los niños por separado o en grupos de dos o tres. Los padres tienen que enseñar de tal forma que el niño pueda asimilar la información. No podemos esperar que los profesores de la escuela enseñen todas esas cosas a los niños porque son responsables de demasiados estudiantes”. Cuando los niños están en casa, los padres deben de centrarse primero en las enseñanzas de Buda sobre el comportamiento moral antes de proseguir con otros temas como la selección del esposo y la herencia familiar. Cuando se ven ante las tentaciones como salir por la noche, el alcohol y las drogas, los niños podrán actuar co n acierto y decidir si deberían o no hacer algo. Mantener a rayas a Apāyamukha Si los niños ya son adictos a Apāyamukha, la única manera de reformarlos es hablar con ellos sin recurrir a la ira. Permita a los niños llegar a sus propias conclusiones

una vez que entienden que su preocupación se fundamenta en el amor. A menudo los niños deciden hacer cosas sin entender porqué se equivocan. A veces ni siquiera se dan cuenta de que estaban preocupando o lastimando a sus padres. Hay tres temas que son de extrema importancia y que los padres deben de tratar con sus hijos. 1) Enseñarles que el dinero es el resultado de mucho trabajo. Los padres pueden explicar que salir por la noche e ir de juerga con los amigos es una pérdida del dinero ganado con el sudor de la frente. Hay que trabajar mucho para satisfacer necesidades como comida, alojamiento y ropa, además que los padres se esfuerzan para crear una herencia para sus hijos. Desperdiciar este dinero en algunas horas de diversión es como permitir que el futuro se evapore en el aire. Explíqueles que no toda la gente sale a los bares o toma alcohol. De hecho, hay muchas personas que se dedican a otras actividades más dignas, por ejemplo ofrecen sus servicios para ayudar a la gente sin hogar o para leer a los ciegos. Éstas ciertamente satisfacen mucho más que salir todas las noches. 2) La presión del grupo puede influir en el comportamiento. Los padres también pueden explicar que los jóvenes tienden a hacer cosas insensatas. No tienen la experiencia de vida ni el razonamiento sobre lo que está bien y lo que está mal. Quieren probar cosas negativas como las drogas y el alcohol a pesar que conocen las consecuencias legales y muchas veces sin entender las morales. Explíqueles que salir todas las noches con amigos así, puede llevar a que una buena persona caiga en tentacione s que no puede resistir.

3) Un estilo de consecuencias reales .

vida

peligroso

tiene

Los padres también pueden explicar los riesgos de un estilo de vida peligroso. Pasar tiempo con borrachos o emborracharse puede conllevar muchas consecuencias terribles: participación en una reyerta, arresto, contraer el VIH u otra enfermedad, hasta pueden terminar con heridas o asesinados. Explique que sus hijos son el tesoro más precioso que tiene, y que perderlos es su pesadilla más aterradora. Todos los padres qu ieren que sus hijos sean los mejores, que desarrollen plenamente su potencial y que lleguen a ser alguien admirado por los miembros de la comunidad. Quieren ver que sus hijos se asocien con buenas personas cuyo ejemplo les inspire y les ayude a mejorar. Si los padres hablan de estos temas con sus hijos de manera cariñosa y racional aun antes de que surjan problemas, los niños entenderán la inmensidad del amor que sienten. Esto puede ser el punto de partida para que piensen y actúen con más responsabilida d y para que puedan diferenciar los buenos amigos de los malos. Tal vez encontrarán actividades más constructivas para mantenerse ocupados. Las familias que ya están en crisis todavía pueden encontrar soluciones eficaces si recuerdan que el amor que sienten los padres por los hijos no es suficiente. Debe de estar acompañado por la razón y el entendimiento. Con mucho esfuerzo los padres pueden reformar a los niños traviesos y éstos pueden recuperar a los padres honrados.

Capítulo 21

El marido mujeriego y alcohólico

Un marido que no es fiel y que bebe en exceso puede hacer que la familia quede deshecha. ¿Cómo salvar un matrimonio de un individuo así? Luang Phaw nos proporcionó una respuesta interesante a esta pregunta.

Cómo elegir a su pareja de por vida Luang Phaw explicó que antes de elegir a nuestra pareja de por vida, deberíamos observar a las parejas casadas y analizar su experiencia. Veremos que antes de casarse, las dos personas que forman la pareja estaban seguras de que habían ele gido a la pareja que más les convenía. Imaginaban que una vez casados, su vida estaría llena de felicidad, que todos los conflictos serían fácilmente resueltos y de poca importancia y que nunca se abandonarían. Sin embargo, después de vivir juntos un tiempo, el encaprichamiento inicial se desvaneció y a veces veían a su pareja comportarse de la peor manera posible. No importa si los conflictos causados por este lado de la pareja son menores o mayores; siempre habrá asuntos que hay que tratar dentro del matr imonio. Al final, la realidad borra la felicidad mágica que habían anticipado. Buda nos dio los criterios para elegir la persona correcta como nuestra pareja de por vida. Él o ella deben: 1) Entender la Ley del Karma y confiar en ella 2) Cumplir con los Preceptos 3) Tener voluntad de ayudar a los demás 4) Tener la sabiduría de diferenciar entre el bien y el mal Estas cuatro cualidades son imprescindibles para desarrollar una base sólida para la vida y por lo tanto hay que buscarlas en su pareja también. Hacer frente al marido adúltero En el libro Good Question Good Answer (Buena Pregunta Buena Respuesta ) Luang Phaw ofrece soluciones para problemas relacionados con la familia y dijo lo siguiente con respecto el marido adúltero:

Hay dos factores principales que pueden llevar a que un hombre sea adúltero. 1) Un marido infiel puede serlo por hábito . Es muy difícil cambiar este tipo de hombre , y en este caso lo que la esposa realmente puede hacer es tener paciencia y explicarlo como una co nsecuencia de haber elegido como marido a alguien así. En esta instancia sólo puede controlar su propio comportamiento. Sería mejor actuar con dignidad y no responder con el mismo tipo de engaño. Es difícil cambiar un marido adúltero. La esposa debe seguir cumpliendo con sus responsabilidades lo mejor que pueda y tratar de resolver valientemente los problemas que puedan surgir. La esposa debe tratar de hacer todo lo posible para que esta situación no afecte a la familia y debe también intentar preservar la unidad familiar. Continúe realizando buenas acciones por su propia cuenta hasta que su esposo note su bondad, caiga en cuenta de que su comportamiento es malo y se sienta agradecido; entonces tal vez deje de actuar de esa forma . Aunque esto podría tardar muchos años realmente es lo único que podemos hacer. 2) Un marido puede ser infiel porque f alta algo en la relación con su mujer. La falta de algo en la relación no justifica las acciones de infidelidad; sin embargo, puede ser un factor que influye en ellas. En este caso, aunque es muy difícil, la esposa tiene que analizar sus acciones y su comportamiento para ver si podrían haber influido en las acciones del esposo, examinando si ha cumplido bien con sus responsabilidades matrimoniales. Para buscar sus propias deficiencias, primero es imprescindible tranquilizar la mente. N o hay

mejor manera de alcanzar la claridad de la mente que meditar todos los días. Nosotros vemos enormes los defectos más pequeños de los demás, pero ni siquiera podemos reconocer nuestros propios grandes y vergonzosos defectos. Sin embargo, cuando cerramos los ojos para meditar, solamente podemos vernos a nosotros mismos. Lentamente empezaremos a ver nuestros defecto s. Mientras más tranquila esté nuestra mente, más pod remos ver y empezaremos a entender nuestros propios defectos y sabremos cómo podremos quitárnoslos. Me gustaría advertirle a la mujer que tiene u n marido adúltero que no recurra a la magia negra o el comportamiento vengativo solamente para fastidiarle . Estos actos no son la solución y solamente intensificarán el rencor. Hacer frente a un marido alcohólico Luang Phaw también dio algunas recomendaciones con respecto a esta situación: Si una mujer se encuentra casada con un hombre alcohólico tendrá que analiz ar y aceptar que esto podría deberse a sus decisiones erróneas previas. La primera mala elección que hizo fue casarse en vez de quedarse soltera. La segunda fue casarse con un hombre que bebía en exceso. Tener un padre y marido alcohólico en el ho gar es muy perjudicial para los niños ya que verán un comportamiento borracho y escandaloso y ellos también se volverán agresivos. Aprenderán de su ejemplo y posiblemente se volverán alcohólicos también. La mujer debe corregir esta tendencia en sus niños lo más rápidamente posible.

La vida de casada no es fácil. Si toma decisiones erróneas desde el principio tendrá que enfrentar las consecuencias durante el resto de su vida. Las mujeres solteras no debe n olvidar que es difícil encontrar a un hombre fi el que no tome alcohol y por lo tanto sería mejor quedarse soltera. Es la elección más inteligente. Según la Ley del Karma, tener un esposo alcohólico es un indicio de que en una vida pasada estaba de acuerdo con el uso del alcohol y que no disuadía a otros de tomarlo, sino que servía refrigerios ricos para acompañar las bebidas, lo que les animaba a tomar aun más. Este karma la llevó a usted a casarse con un alcohólico. Si usted se encuentra en esta difícil situación es muy importante mantenerse animada. Siga yendo al templo, practicando dana y acumulando méritos. Si tiene hijos, llévelos al templo y haga que esto sea parte de su vida desde la niñez. Cante y medite con ellos. Mantenga su disciplina y la de ellos también. Nos disculpamos si el lecto r siente que Luang Phaw habla muy francamente sobre algo que podría estar ocurriendo en su vida. Incluimos las enseñanzas aquí porque deseamos ilustrar para los solteros una situación que puede ocurrir en la vida de casados. Así podrán acercarse al matrimonio con los ojos bien abiertos y seleccionar a su pareja con mucho cuidado.

Capítulo 22

Los Caminos a la Perdición

Muchos licenciados jóvenes trabajan de manera diligente y centrada cuando empiezan su primer empleo. Algunos días hasta trabajan hora s extras con la esperanza de recibir una mayor remuneración al final del mes. Sin embargo, después de trabajar muchos años, en vez de tener una situación económica mejorada, solamente han logrado acumular deudas. Aunque trabajan mucho, terminan viviendo al día. ¿Cómo es posible que algunas personas despilfarren su propia riqueza?

Muchas personas que ven a sus amigos en apuros económicos no saben qué decir, puesto que el tema del dinero es muy delicado. Aunque están preocupados, no saben cómo ayudarles. Yo mismo me he encontrado con este problema y me he sentido desesperado, lo cual me llevó a consultar mis apuntes sobre las enseñanzas de Luang Phaw. Luang Phaw dijo que cuando tenía alrededor de 30 años y todavía no se había ordenado, él mismo pasaba apuros económicos. Aunque ganaba bastante, gastaba mucho más. Como no podía arreglar su situación, pidió consejos a su madre, quien podía ayudarle. Ella le dijo, “Hijo mío, la cantidad de dinero que ganas no es importante, sino la cantidad que ahorras. En este mundo, hay muchas personas que ganan mucho pero se quedan con poco o nada. A la vez, hay muchas que ganan menos pero han ahorrado mucho más". Siguió diciendo, “Ganar mucho y quedarse con poco es como usar una canasta de bambú para recoger agua. Cuando la canasta está sumergida, se llena de agua, pero una vez que la subes no tendrás agua, solamente tendrás una canasta mojada. Sin embargo, ganar un poco y ahorrar mucho es como usar un cuenco o la cáscara de un coco para el agua. Aunque son pequeños, no dejan pasar el agua”. Si alguien gana mucho pero toma alcohol, es como si su recipiente perdiera agua. El juego es otro tipo de agujero en el recipiente, como lo es salir a bares, clubes u otros lugares a los cuales uno sabe que no debería ir. A todo s estos “agujeros” les podemos llamar Apāyamukha, o los Caminos a la Perdición. Muchas veces hemos aprendido sobre los Caminos a la Perdición, pero nunca hemos puesto en práctica los

principios para evitarlos en nuestra vida diaria. Cuando sufrimos, culpamos a la sociedad o a los demás. Aquel día Luang Phaw recibió muchos buenos consejos de su madre y logró cambiar su comportamiento. Llegó a ser más prudente con su dinero y nunca más se endeudó.

************************************** Luang Phaw entró al tempo por primera vez cuando un amigo le invitó a meditar. En aquella época, estaba metido en un conflicto con su jefe. La noche anterior de ir al templo, bebió mucho y por la mañana tenía resaca. Cuando llegó al templo, sus amigos le pidieron participar en la ceremonia de oferta de vestiduras, el mérito de la cual le ayudaría en el trabajo. Luang Phaw tenía fresco en la mente el conflicto con su jefe y, sintiéndose un poco mareado, respondió, “¡Mérito! No veo que ayude a nadie. Y o hago méritos y aún así tengo problemas con mi jefe". Khun Yay (Khun Yay Ajan Up asika Chandra Khonnokyoong) se enteró de esta conversación y pidió a Luang Phaw reunirse con ella. Le dijo, “Hijo mío, ¿dijiste que los méritos no te pueden ayudar con nada ? En un año, ¿cuántos méritos haces?" Él respondió, “Dono 100 o 200 baht por mes, así que a lo largo de un año serían 2 000 o 2 500 baht”. Khun Yay juntó las manos y dijo, “Muy bien. Por favor, sigue así". Luang Phaw pensó que la conversación había terminado, pero Khun Yay siguió con sus preguntas. “Hijo mío, ¿fumas?”

“Sí, fumo”. “¿Cuánto gastas en cigarrillos cada año?” En aquel entonces Luang Phaw fumaba cigarrillos que le costaban seis baht por cajetilla y fumaba entre una y media y dos cajetillas por día. Contestó, "alrededor de 3 000 o 4 000 baht por año". Khun Yay le siguió preguntando. “¿Bebes?” “Sí, bebo”. “En un año, ¿cuánto gastas bebiendo con tus amigos?” “Khun Yay, si multiplicas la cantidad de dinero que gasto en cigarrillos por dos o tres, sería unos 12 000 baht por alcohol”. “¿Sales a clubes con tus amigos?” “Sí, salgo”. “En un año, ¿cuánto gastas saliendo a clubes?" “Supongo que dos o tres veces la cantidad que gasto en alcohol". “Hijo mío, todos los años aport as unos 2 000 o 2 500 baht al hacer méritos, pero a la vez gastas 100 000 baht fumando, tomando y saliendo. Sin embargo, te quejas de que el mérito no te ayuda. Si murieras ahora mismo y no descendieras al infierno, tendrías suerte. Te graduaste de universidades de Tailandia y del ultramar y ¿aun así no puedes entender tu propia situación?”

Tras recibir los reproches de Khun Yay, Luang Phaw se recuperó de su resaca y se sentó quieto durante un rato. Luego explicó, “Este momento fue el empujón que me ayudó a dejar de tomar. Aunque Khun Yay solamente pronunció algunas palabritas me hizo querer ir a casa y romper todas las botellas de alcohol que tenía. Desde entonces nunca he tomado alcohol". Una vez que dejó de beber, instó a sus amigos a dejarlo también. Les dijo, "en los cumpleaños por lo general no pensamos en nuestras madres, sino que pensamos en lo que vamos a beber. Esta vez, cuando llegue nuestro cumpleaños, deberíamos agradecer a nuestras madres por habernos dado la vida y no vamos a desperdici ar nuestro dinero bebiendo con los amigos". Siguió, “si no nos apuramos para dejar los Camino a la Perdición seremos como una espina para la sociedad. Nos endeudaremos más y atraeremos solamente malos socios. Si dejamos de fumar, beber y jugar, nuestr as compañías inmorales desaparecerán. Las buenas personas querrán ser nuestro amigo. La degeneración social disminuirá y nuestro propio estado económico será más seguro. Decidí ir al templo y estudiar en serio el Dhamma en vez de fumar y beber. No perdí tiempo intentando disminuir mis vicios poco a poco sino que los dejé de una vez por todas aquel día”. “Si no hubiera tenido en mi vida a las personas que más respeto, es decir, a mi madre y a Khun Yay, para mostrarme mis errores, hoy no estaría aquí hab lando de estas preocupaciones. Vayan y pregunten a sus amigos si se están endeudando porque han desperdiciado en los

Caminos a la Perdición el dinero que ganaron con el sudor de su frente". Gastar su dinero en Apāyamukha es como comprar problemas para su vida. No solamente destruirá sus finanzas sino, eventualmente, también su carrera y toda su vida. Si se da cuenta de la insensatez de su comportamiento, tiene que intentar cambiarlo. Decida hoy abandonar por completo los Caminos a la Perdición, porque si no elige ayudarse a sí mismo, nadie más podrá ayudarle.

Capítulo 23

Porqué es pecado solicitar los servicios de una prostituta

Hoy en día el número de personas con SIDA está subiendo. Una de las causas d e este aumento es que la mayoría de los jóvenes creen que no es moralmente malo el solicitar los servicios de una prostituta, porque piensan que cuando el sexo es de mutuo consentimiento, no es mala conducta. Uno de los pensamientos equivocados más comunes es “¿qué hay de malo en solicitar los servicios de una prostituta? ”

Las enseñanzas del budismo muestran claramente que la cuestión de contratar una prostituta es algo malo, no se decide bajo los preceptos ( sīla) sino que forma parte de los Caminos a la Perdición (Apāyamukha). “Apayā” significa una forma de deterioro, desastre o algo que no conduce a la prosperidad. “Mukha” significa cara, forma o puerta de entrada. Por lo tanto, Apāyamukha significa una puerta de entrada al deterioro, el desast re y los daños. Cualquier hombre, sea soltero o casado, que solicite los servicios de una prostituta, no importan las circunstancias, se mancha con el deterioro, el desastre y los daños. Desde este momento las personas a su alrededor sospecharán de él sin importar lo que haga. 1) ¿Tiene SIDA? La mayoría de las personas saben que siempre que una persona tenga relaciones con prostitutas, inevitablemente contrae enfermedades de transmisión sexual y SIDA. Además, él siempre se preguntará a sí mismo si ha contraído SIDA. 2) Las buenas personas considerarán al hombre como alguien que deshonra a las mujeres. 3) El hombre cultiva el vicio de pensar con desprecio sobre las mujeres, y una vez casado, mirará a su mujer con la misma actitud. 4) Es una pérdida innecesaria de dinero. Podemos decir que este hombre gasta dinero para comprarse el deterioro, el desastre y los daños. Le beneficiaría más dar el dinero a su madre para que ella pueda hacer más méritos.

Por lo tanto, los monjes nos recuerdan: “Si está a punto de gastar dinero para contratar una prostituta, por favor, piense en su madre y en todo lo que ha tenido que aguantar para criarlo. Ahora que sus hijos pueden mantenerse, deberían darle a ella dinero para hacer más méritos que le acompaña rán en las vidas futuras. Hay madres que gastan todos sus ahorros criando a sus hijos y se quedan sin tiempo para acumular más méritos para ellas mismas”. Luang Phaw nos recuerda que mientras sigamos enseñando y educando a los demás, podemos esperar que la cantidad de violaciones, asesinatos y mala conducta sexual disminuya de manera significativa. Además, la prostitución y el SIDA se eliminarán de Tailandia y del mundo ya que actualmente éstos van en aumento. El pueblo de Tailandia acumulará mucho mérito .

Capítulo 24

El apostar nunca hizo millonario a nadie

Aún antes del silbato inicial en un partido de futbol, dinero prestado, sueldos, la pensión escolar y los prestámos de muchas personas, ya han sido apostados. Ésta es una típica imagen de lo que ocurre fuera del campo de futbol y tiene un tremendo efecto en toda la familia. Se estima que, en un día normal, el dinero que circula en las apuestas durante un partido de futbol es alrededor de

varios millones. Ésta es una cifra extremadamente alta para un país en desarrollo como lo es Tailandia. Los corredores de apuestas rebosan de alegría cuando ven las cifras y la cantidad de dinero que van a recibir. Sin embargo, para esos que trabajan y ganan un salario de una manera honesta, este estilo de vi da es considerado frío e inconsciente ya que los corredores de apuestas están ganando el dinero de gente que no sabe como utilizarlo. Estas personas pobres que lo han perdido todo por apostar, acudirán a los corredores de apuestas para solicitar préstamos. Si no pueden reunir el dinero para pagar su deuda, recurrirán a actividades criminales, corrupción y prostitución para así poder saldar lo que deben. La idea de trabajar en una profesión honorable desaparece de su mente, mientras se sumergen cada vez más en la adicción de las apuestas. Esta adicción es difícil de vencer porque el único fin es recuperar el dinero perdido. Tenemos que considerar la mejor terapia para ayudar a aquellos que sufren de esta adicción, para así conseguir mejores resultados. Existen cuatro pautas que debemos tener en cuenta: 1) No debemos involucrarnos en el mundo de las apuestas. 2) Debemos evitar que nuestros hijos se hagan apostadores, explicándoles el peligro y el daño que causa el apostar. 3) No debemos promover o cre ar un ambiente propicio para las apuestas en nuestro hogar, en el trabajo o en la escuela.

4) Debemos explicarles a nuestros seres queridos la destrucción que ha causado el apostar y cómo esta actividad nunca ha hecho a millonario a nadie. ¿Porqué los apostadores no son millonarios? Es por que ellos ya destruyeron su verdadero valor interior. 1) El apostar destruye la calidad humana propia. La calidad humana depende del nivel de honestidad. El instante en que nos vemos involucrados en apuestas, el engaño automáticamente aparece y se pierde la honestidad. Si no hemos hecho trampa al apostar, comprendamos que es por que no hemos tenido oportunidad. 2) El apostar destruye la propia sabiduría. Los apostadores que han perdido su dinero percibirán éste como un ser supremo que les puede dar lo que sea. Se olvidan que hay varias cosas que el dinero no puede comprar. En cuanto tengan dinero, lo gastarán en cosas que no valen la pena, ya que no saben cuan rápido va el dinero de unas manos a otras o cuando lo per derán apostando. Se vuelven derrochadores y olvidan o dejan de conocer el verdadero calor del dinero, lo ven como un pedazo de papel. Una vez que lo gastan, ellos ansían tener más y más dinero por el resto de sus vidas. Y entonces en vez de usar su inteligencia de una manera beneficiosa y positiva, la usan para planear formas de engañar a los demás y conseguir dinero. 3) El apostar nos hace desperdiciar el tiempo. Cuando los apostadores empiezan a apostar se olvidan de todo. Aún cuando ganan, ellos s e olvidan de todo, pierden la noción del tiempo. Cuando pierden, ellos se esforzarán aún mas en encontrar formas de recuperar su

dinero. No dejarán el juego hasta que recuperen lo perdido, a menos que se vean forzados por el hecho de que ya perdieron todo su dinero. Cuando ganan, nunca es suficiente. Los días pasarán, pueden hasta perder su trabajo u otros asuntos importantes sin siquiera darse cuenta. 4) El apostar destruye nuestra salud. Cuando el juego empieza, los apostadores dejan de lado las horas de sueño y descanso, no van al baño a tiempo, comen día y noche a deshoras. Como resultado su salud se ve comprometida y las enfermedades estarán a la orden del día. Como puede ver, el apostar destruye todo, incluso la cualidad de ser humano. Incluso cuando ganan, los apostadores, no gastan su dinero en algo beneficioso o positivo, que pueda traer beneficio a largo plazo. De esta manera, nunca se volverán millonarios y no encontrarán seguridad y estabilidad en la vida. El apostar, sin importar en qué forma, es una fuente de destrucción e irresponsabilidad. Es mejor nunca verse envuelto en esta actividad. Por lo tanto, especialmente durante la frenética temporada del fútbol, debemos cuidarnos y cuidar a nuestros seres queridos de verse relacionados c on las apuestas. Esto requiere un esfuerzo grupal para explicar los efectos nocivos del apostar. Empecemos entonces a difundir esta información. Con cada pitazo del árbitro, podemos mantener a nuestros hijos a salvo y lejos de convertirse en esclavos de las apuestas.

Capítulo 25

Los niños que quieren que los padres dejen de beber alcohol

Puede que muchas familias hayan tenido que enfrentarse al problema cotidiano de ver a sus padres borrachos y agresivos. Una vez que está borracho, el padre grita a los vecinos, pelea con su mujer y golpea a sus niños. Esta situación encoleriza a la casa entera. Sin embargo, gracias al amor y agradecimiento que los niños se sienten

por el padre, ellos quieren encontrar una solución para ayudarlo a que deje de bebe r alcohol. Desafortunadamente, los niños no suelen saber qué hacer. Por lo tanto, me gustaría recomendar un método que había utilizado y que me funcionó y que se puede utilizar como una guía práctica con el fin de llevar a los padres en la dirección adecua da. Había un alumno que se dirigió a Luang Phaw. Él buscaba consejos para ayudar a su padre a dejar de beber alcohol porque cada vez que su padre estaba borracho, se ponía agresivo y gritaba a los vecinos. Este comportamiento hacía que el alumno y su mad re se sintieran avergonzados y les diera miedo salir a la calle. También, provocaba que los vecinos les menospreciaran y que fueran antipáticos. Estas preocupaciones los hicieron ir a buscar el asesoramiento de Luang Phaw, a quien respetaba como a su propi o padre. Le dio el siguiente consejo para aliviar la angustia del alumno: “Es una pena que tu padre sea adicto al alcohol. Sería más fácil hablar de este asunto si fuera otra persona y no tu padre. Incluso cuando acabas de informarle de tu preocupación, probablemente te diría que no deberías decirle eso y que te crió desde la niñez cuando tus pies eran tan pequeños como conchas. Luang Phaw tuvo la misma experiencia. A pesar de ser Bhikkhu y de haber enseñado a un gran número de personas a dejar de beber y fumar, todavía me costó cuando se trataba de mi propia familia. Llegaba a casa y decía, “Padre, deje de beber alcohol, por favor, para que mejore su salud. Puede usar el tiempo para escuchar al Dhamma y para meditar.” Cada vez que le mencioné este tema, s iempre me dio una respuesta negativa, pero no dejé de insistir. Durante esta época, mi padre tenía setenta años. Yo quería que cantara, meditara y purificara su mente y esperaba que se fuera adquiriendo los méritos que podía

hacia el final de su vida para que llevara estos méritos consigo a sus vidas futuras. Cuando intenté convencerle de dejar de beber y de que viniera al templo para hacer mérito, contestó: “¡Qué buena idea! Si empiezo a meditar hoy y a beber al mismo tiempo, tal vez sea más clara la me ditación.” ¿Cómo iba a responder yo si mi padre respondió así? Si le hubiera hablado de manera muy severa, habría tenido mal karma porque era mi padre. Pero si no le advertía, no lo estaría compensando por haberme dado la vida. Hice grandes esfuerzos por muchos años antes de encontrar una solución. Por fin, tuve que recurrir a la ingeniosidad para resolver este problema. Empecé a decirle a mi madre que no le comprara alcohol. Dado que no era capaz de intimidar a mi madre, mi padre recurrió a mi hermana. E ntonces, pedí que mi hermana no le comprara alcohol. Cuando mi padre no pudo pedir a los hijos, recurrió a los nietos. Entonces les dije a los nietos que no le compraran alcohol al abuelo. Cuando los nietos no hicieron lo que quería el abuelo, se quejaba y los regañaba. Les dije a los nietos que aguantaran por el bien de su abuelo. Como último recurso, mi padre obligó a los bisnietos, los cuales tenían siete y ochos años, para que le compraran alcohol. Yo tuve que guiar y enseñarlos, utilizando varios métodos. El proceso fue como cortar un árbol. No podemos cortar la raíz principal sino que primero tenemos que cortar el origen de las ramas. Con el tiempo, la principal se va a morir, a medida que se cortan y se eliminan las fuentes de nutrientes.

Al final, mi padre fue capaz de dejar de beber porque nadie le compraba alcohol y la tienda estaba demasiado lejos para ir a comprarlo solo. Éramos muy afortunados. Mi padre murió a los 86 años. Dejó de beber completamente a los 80 años, así que quedó libre del al cohol solamente seis años antes de morir. Si quieres ayudar a tu padre a dejar de beber, deberías pacientemente buscar un método adecuado para él. No deberías tirar la toalla, ni por un día, así encontrarás una solución”. Queridos lectores respetables, a hora que han leído hasta esta parte, deberían darse cuenta de que es una tarea difícil para los niños que quieren ayudar a sus padres a dejar de beber. Cuando se trata de enseñar a los adultos, tenemos que hacer que éstos piensen. Para evitar la vergüenza, nos hace falta utilizar la sabiduría con el fin de encontrar una solución adecuada según su personalidad. Tenemos que perseverar para alejarlos de los reinos desagradables (Apāyabhumi). Incluso Buda, una vez iluminado, no llegó inmediatamente a la ciud ad de Kapilavatthu para dar la charla de Dhamma a su padre. Se dio cuenta de que si lo hubiera hecho, su padre no lo habría escuchado. En cambio, después de su Iluminación, Buda primero fue a enseñar a la gente del pueblo de Magadha. Esperaba que su reputa ción creciera y que esta noticia llegara a su padre y que los demás hablaran de su bondad. Una vez que creció su reputación, se sentía más seguro de que su padre confiaría en él. Aun así, Buda tuvo que hacer un milagro, dando vueltas, andando en el aire l ibre y provocando una poderosa lluvia de Bokarapotta. Las personas que querían mojarse lo hicieron, y los que no querían mojarse, no lo hicieron. Fue un fuerte temporal de lluvias.

Después que su padre y la familia real vieran el milagro, dejaron de ser t ercos, manifestaron su respeto al rendir homenaje a Buda. Escucharon y creyeron en su Dhamma, y algunos finalmente alcanzaron la Iluminación. La moraleja del cuento de Buda es que para que los niños tengan éxito en ayudar a sus padres a dejar de beber alcohol, ellos mismos tienen que ser saludables y tienen que ser modelos de conducta que la gente puede respetar. Que tu padre reconozca que eres inteligente y competente para que no te desprecie. Entonces, busca un enfoque apropiado que él respete y que sea adecuado para él. Si tienes éxito, obtendrás un mérito tremendo por haberle ayudado.

Capítulo 26

El tipo de padre que los hijos odian

A veces cuando un padre es adicto a los Caminos a la Perdición y no puede ser el líder del hogar, las responsabilidades le recaen en la madre. Si esta situación se repite con frecuencia en la familia, el hijo sentirá que su padre se está aprovechando de su madre. A veces este sentimiento es tan feroz que los niños comienzan a odiar a su padre. Si la familia se está e nfrentando a este problema, ¿cuál sería la forma correcta para que los niños rectifiquen la situación?

Hubo una vez un niño que vino a ver a Luang Phaw, para consultarle sobre su padre. “Luang Phaw, siento que mi padre se está aprovechando injustamen te de mi madre. A él no le importan sus hijos y sólo cuida de sí mismo. Solamente se preocupa por su propio bienestar. En tiempos difíciles, él deja que nuestra madre gane dinero para cuidarnos. Él se queda en casa coqueteando con la sirvienta. ¿Si yo odio a mi padre, recibiré la retribución kármica? ” Luang Phaw le dio este consejo al niño: “Para comenzar, está mal que tu padre no se preocupe por sus responsabilidades. Además, el buscar comodidad solamente para sí mismo y coquetear con la sirvie nta quiebra el precepto del adulterio. Él está acumulando un tremendo y mal karma por sí solo. Los problemas que él está experimentado con tu madre son asunto de ellos. Luang Phaw quiere recordarte que cuando mires a tu padre y madre, consideres est o: antes de que algo nazca, es necesario que tenga un prototipo. Por ejemplo si tenemos un pedazo de arcilla y un molde para hacer una taza, obtendremos una taza cuando pongamos la arcilla en el molde. Si tenemos el molde para un cuenco, conseguiremos un cuenco. Si tenemos un molde con la imagen de Buda, cuando pongamos la arcilla en el molde conseguiremos una imagen de Buda a quien podemos rendirle homenaje. Si este mismo pedazo de arcilla se utiliza con moldes distintos, tendrá un valor distinto. Si no tenemos ningún molde, esa arcilla solamente será un pedazo de arcilla sin ningún valor adicional.

Si la gente ha de nacer, ellos necesitan tener un prototipo. Si el prototipo de los padres es el de una vaca o un búfalo, el hijo tendrá que nacer vaca o búfalo. Si el prototipo es un mono, el hijo tendrá que ser un mono. Si el prototipo de los padres es un ser humano, el hijo tendrá que ser humano también. Hazte una pregunta: ¿Si alguien que es listo a causa de sus méritos de una vida anterior, fuera a nacer en el vientre de un mono y llorara como un mono al nacer, cuánto podría hacer? O pregúntate en cual situación preferirías estar: Nacer ser humano con padres que no te cuidan, resultando que crezcas en un orfanato; o nacer mono, pero bien cu idado hasta que seas grande. ¿Cuál situación es preferible? ¿Te gustaría nacer mono? No gustaríamos nacer así, ya que los atributos que poseen los seres humanos, son los más adecuados para la acumulación de todos los tipos de méritos. Podremos ofrecer donaciones [dana], observar los preceptos [sīla] y practicar la meditación [ bhāvanā]. Somos capaces de hacer todas esas cosas. Cuando poseemos los atributos de un animal, no somos capaces de realizar acciones que producen mérito, ni poseemos la habilidad del pensamiento que tiene un ser humano. Si tuvieras los atributos de un mono e hicieras sonidos como un mono y vivieras en un bosque, no podrías hacer ninguna acción buena. Solamente podrías ser tan listo como un mono y tendrías que ser un líder de los monos dirigiendo a tu grupo mientras se c olumpian de rama en rama. No podrías hacer mucho. ¿Si tú fueras listo, pero con los atributos de una tortuga que camina despacio, que podrías hacer? Si fueras

inteligente, por lo menos serías la tortuga más inteligente del mundo. Sin embargo, seguirí as siendo sólo una tortuga. Puesto que naciste un ser humano, ya sea si tus padres te cuidan o no, debes agradecerles por darte un prototipo de un ser humano. El criarte es una bondad extra que recibiste como algo adicional. Más aún si te dejaron una herencia con un valor de diez, veinte o cien millones de baht, esto sería un mérito adicional. El hecho de que tus padres te dieron un prototipo de lo que es ser un ser humano va más allá de cualquier cosa que tú podrías hacer para pagárselos. Por lo tanto, no odies o lastimes a tus padres, porque esto significaría un karma negativo”. Después de escuchar a Luang Phaw hablar de este tema, pensamos en lo que le habría sucedido a este niño y a su familia si no hubiese consultado con Luang Phaw. No beba alcohol para que pueda ser un modelo ejemplar para los niños. Hacer que estén orgullosos de usted es algo que cada padre deber de esforzarse por lograr porque cada niño espera tener un padre que sea una buena persona, no un alcohólico.

Parte V

La verdad sobre la vida

Capítulo 27

Papá, ¿por qué nacimos?

Un día había un funeral del tatarabuelo de una familia. Después de que los invitados hubieran salido, el hijo preguntó a su padre, “Papá, si todo el mundo tiene que morir como nuestro tatarabuelo, entonces ¿para qué nacemos?”

El padre quien había aprendido el budismo, respondió a su querido hijo, “Hijo mío, en el fondo todas las personas, ricas o pobres, reyes o ciudadanos, tienen la misma pregunta, ¿por qué nacemos? y ¿cuál es nuestro propósito de la vida? Antes yo también tenía dudas sobre ello ”. Esta pregunta me ha inspirado a aprender en serio el budismo, lo que me ha hecho entender mejor la vida: 1. La muerte no es el final. Tenemos que seguir renaciendo incesantemen te hasta que no hayamos eliminado todas nuestras impurezas mentales. 2. Todas las acciones tanto buenas como malas tienen consecuencias. Pueden manifestarse en esta vida o en la próxima vida. Hemos visto que algunas personas son guapas y otras no. Algun os son inteligentes mientras que otros no. Todos estos factores son el producto de su karma. 3. El infierno y el paraíso existen. El infierno es el castigo para aquellos que hayan realizado malas acciones mientras que el paraíso es el hogar para los que hayan hecho acciones virtuosas. “Y si miramos atentamente en los nacimientos de todos los seres, veremos que son diferentes. Algunos nacen del útero, otras especies nacen del huevo y hay aquellos que nacen de la mugrienta agua. Todavía hay seres que no los vemos pero hemos oído hablar de su existencia: seres celestiales e infernales. Ellos nacen adultos y sin padres, este proceso se llama nacimiento automático y espontáneo. “El conocimiento de estos tres principios lo he aprendido del Budismo. Me inspira n a mejorar mi vida, elevar mi moralidad y acumular mérito. Espero que en el

futuro cuando mis méritos sean completos y las impurezas mentales queden eliminadas, yo siga a Buda hacia Nirvana. “Después de conocer estos principios, la primera cosa que se me ocurrió fue cómo protegerme a mísmo, a mis padres, a tu madre y a todos mis hijos de las malas acciones. Y además quería asegurar que los abuelos fueran al paraíso. Una vez que tuve la meta puesta, empecé a examinarme. Mientras trabajaba para soportar t odos los miembros de la familia, busqué la manera de ganar méritos al mismo tiempo. Encontré que en el budismo hay Dhamma especialmente para laicos llamado Dhamma para Profanos (Gharāvās-dhamma). Contienen cuatro virtudes: 1. Veracidad (Sacca) “Esta primera virtud me enseñó a ser sincero y honesto. Hoy en día mucha gente dice mentiras para ocultar su culpa. Tú no debes hacer así. Tienes que ser responsable de tus obligaciones y tu profesión, cumplir las promesas y ser honesto con toda la gente. Sobre todo tienes que ser sincero ante los principios morales como los Cinco Preceptos. Así serás persona de confianza para todos. Podrás andar con todo el orgullo de tu vida. Y esto es lo que he hecho. 2. Auto-desarrollo (Dama) “La segunda virtud es la intención constante de mejorarse. Empecé a desarrollarme profesionalmente. Pasé de ser una persona que no sabía nada a alguien que adquiría conocimiento y habilidad hasta poder tener mi propio negocio. Sé manejar el trabajo, la gente y sigo bien la evolución en el mundo. Soy capaz de controlarme para no cometer malas acciones; no digo mentiras, no fumo, no soy

infiel con tu madre. Estos valores adquiridos me conducen a la sabiduría. 3. Entereza mental y resistencia física (Khanti) “La capacidad mental y física de resistir es la tercera virtud. No importa cuál sea el tipo de problemas, yo era capaz de aguantar por ejemplo el cansancio, el dolor o el desprecio. Aunque lo más difícil era tentación también yo era capaz de resistirla. Un monje una vez dijo que quien es capaz de resistir estas cosas, será una persona realmente fuerte, carismática y exitosa. Así es como he adquirido mi fortuna. 4. Eliminación de emociones negativas y tacañería (Cāga) “La cuarta virtud nos enseña a eliminar malos humores y tacañería. Siempre mantengo el buen humor y estoy dispuesto a ayudar a la gente. Esta cualidad me hace ser querido por mis familiares, vecinos, socios y amigos. Entonces cuando empecé mi propio negocio, ellos estaban siempre dispuestos de ayudarme y a protegerme. Así es como he conseguido buenos amigos. “Gracias a estas virtudes puedo tener una vida completa tanto profesional como familiarmente. Soy capaz de cuidar bien de mi familia; de mi espo sa, de los hijos y de los abuelos. Cuando los tatarabuelos estaban vivos, siempre les preparaba comidas para ofrecer a los monjes. Hice esto para garantizarles un destino celestial. Ahora están muertos pero seguiré dedicándoles méritos continuamente hasta que ya no pueda. “Y si intentas desarrollarte moralmente como he hecho a lo largo de mi vida, seguramente no tendrás dudas del propósito de la vida. Vivimos en este mundo para cerrar la puerta del infierno, para mejorarse a sí mismo y para

realizar buenos hechos hasta que podamos eliminar todas las impurezas mentales y finalmente ir a Nirvana”. Después de finalizar este capítulo, ¿qué le va a decir usted a su hijo?

Capítulo 28

Los jóvenes y Buda

En los últimos años, una nueva generación de jóvenes ha empezado a tener duda de que por qué los budistas consideran a Buda como su último refugio a pesar de que Buda era un hombre normal. Para aclarar esta duda, había una interesante explicación de un venerable monje, quien la hacía de forma simple para fac ilitar la compresión de los jóvenes.

Un budista verdadero tiene que ser una persona de lógica. No se cree fácilmente. Entonces a la hora de elegir quién debe ser su maestro tiene que conocer su historia al menos en los siguientes puntos: 1. El maestro debe tener una historia clara, no ambigua. Debe haber la prueba histórica de su vida y no debe quedar nada omitido ni ser poco fidedigno. 2. El maestro debe ser extremadamente sabio, excepcionalmente virtuoso y el mejor conocedor de la realidad de la v ida, que se conoce como la Iluminación, por sus propios esfuerzos. Y que no se trate de un transcriptor de otro. 3. Todas sus enseñanzas, cuando son practicadas, son beneficiosas y dan felicidad a todos aquellos que las practiquen. Basado en este criterio, se verá por qué los budistas han tomado a Buda como su mejor refugio. 1. La vida de Buda está documentada. La biografía de Buda y de sus padres se encuentra escrita históricamente. Era un príncipe de un estado que todavía figura en los mapas moder nos. 2. Buda se dedicó a buscar la verdad de la vida hasta que lograr la Iluminación. Todas sus enseñanzas se derivan de su Iluminación. No se atribuyó su conocimiento a otro ser poderoso n i lo recibió desde el cielo. Buda dijo firmemente que alcanzó la Iluminación por sí mismo. Además nunca forzó a nadie a creer en sus enseñanzas. 3. Todos los Dhammas de Buda son verdades universales y son atemporales. Si una persona practica el Dhamma ciertamente esa persona se beneficiará de ello.

Al contrario, si una persona comete acciones no recomendadas o malas sufrirá sus consecuencias. Su Enseñanza es atemporal, es decir, se mantiene la misma lógica en el pasado, presente o futuro. No está sujeta al paso del tiempo. Deseando que la humanidad se beneficiase de su Dhamma, Buda había dedicado grandes esfuerzos, soportando por ejemplo el esfuerzo físico extremo y tentativas de asesinato, los cuales no afectaban su determinación. No pensaba solamente en su logro personal. Cuando les ofrecieron objetos de valor, in sistió que el mérito derivado de la práctica del Dhamma era mayor que el mérito derivado del ofrecimiento de las cosas. Esto demuestra su ilimitada compasión. Aquellos que practican su Dhamma concientemente, sean monjes o laicos, podrán eliminar sus impu rezas mentales y alcanzar el Nirvana, como él. Esto es la prueba de que su enseñanza es correcta, beneficiosa y accesible para personas de todas las creencias. Quien lo practica va a obtener el mismo beneficio que Él ha obtenido. Hay millones de personas q ue han experimentado esos beneficios. Sabiendo que él era un hombre normal, los budistas toman a Buda como su último refugio sin reservas, por su extrema sabiduría, su conocimiento sobre cómo eliminar las impurezas mentales, su estado puro hasta ser capaz de alcanzar el Nirvana y su ilimitada compasión para demostrar cómo ha logrado la Iluminación. Siguen su enseñanza sin ninguna duda esperando que un día puedan eliminar todas las impurezas mentales y sigan a Buda hacia Nirvana.

Capítulo 29

¿Es cierto que las buenas acciones siempre traen consigo buenos resultados?

Cuando alguien se enfrenta a una situación que considera injusta, esta persona empezará a pensar “no es cierto que las buenas acciones siempre conlleven resultados favorables; las malas acc iones también causan buenos resultados”. La falacia de esta idea proviene de creer que las buenas acciones crean resultados inmediatos y de la opinión limitada de alguien que se recompensa por su mala conducta. A primera vista, puede que esta persona se beneficie de los frutos de sus malas acciones. Pero si nos

fijamos bien, se preocupa de que alguien la acose o de que la policía la arreste. Su gratificación es temporal y su temor siempre queda. Es importante enseñar a nuestros hijos cuando son jóvenes que creer que las buenas acciones siempre producen resultados favorables y que las malas acciones producen resultados desfavorables. De lo contrario van a dudar de este principio y tal vez piensen que hacer el bien es solamente para los tontos, algo que repit en algunos adultos. Sin embargo, el primer paso para lograr este objetivo es convencer a los padres de que las buenas acciones siempre conllevan buenos resultados y viceversa. El siguiente episodio debería aclarar este principio. Un laico preguntó a un v enerable monje: “Muy venerable mío, ¿es cierto que las buenas acciones siempre causan buenos resultados? He visto a muchos amigos que hacen e l bien, pero nunca reciben nada”. El venerable monje contestó, “No pierdas el tiempo dudando esta Ley del Karma. El Iluminado tuvo pruebas de esto hace mil años. Pero todavía hay muchos jóvenes, incluso tú, que dudan porque todos son precipitados. Es que esperan ver los resultados inmediatamente y se olvidan del sentido común. Así que, déjame darte un ejemplo. Si ho y sembramos un semillero de banano, ¿podemos esperar comer plátanos de este semillero hoy? No, tenemos que esperar casi un año mientras esperamos, tenemos que regarlo, cultivar la tierra y cuidarlo muy bien. Si no, después de un año, es posible que comamos plátanos descarnados. Y si me preguntas, si sacamos provecho mientras esperamos, la respuesta es sí. Una vez que hemos plantado

el retoño, podemos tener la satisfacción de saber que lo hemos hecho a la hora adecuada. Podemos tener hojas de plátano para envolver postres y flores de plátano para comer con aliños. Y todavía tenemos que esperar un año entero para la fruta. La primera etapa de buenas acciones : Una vez que hemos hecho algo bueno aunque lo vean o no, lo que conseguimos primero es la autosatis facción. La segunda etapa de buenas acciones : Cuando seguimos con las buenas acciones, la segunda cosa que conseguimos es el desarrollo de una personalidad recta, la que es comparable a tener hojas de plátano para envolver postres. La tercera etapa de bu enas acciones: Cuando seguimos haciendo las buenas acciones durante meses o años, los frutos de las buenas acciones empezarán a generar la fortuna y éxito. Veremos que la vida se hace agradable y nuestros esfuerzos son provechosos. Nos sentimos bien con no sotros mismos; esto es comparable a disfrutar de las flores de plátano. La cuarta etapa de buenas acciones : Si seguimos repitiendo las buenas acciones, en breve la sociedad nos tendrá gran estima. Cuando plantamos el retoño de plátano, pasará por lo menos un año antes de que podamos disfrutar de la fruta. De igual modo, hay que esperar antes de que se reconozcan nuestras buenas acciones, así que no podemos ser precipitados. La mayoría de la gente piensa que sus buenas acciones rinden inmediatamente, entr etanto intenta dar ofrendas a los espíritus para que desaparezcan los malos resultados. Y cuando otra persona ha hecho algo malo, lo que le afecta

adversamente, espera que los culpables sean castigados inmediatamente. En realidad estas personas impaciente s esperan que sus buenas acciones den fruta rápidamente. O sea, si éstas dan, esperan ser recompensadas al instante y van a ser felices. Por el contrario, cuando mienten y se les caen los dientes instantáneamente, pensarán que esto es injusto. Esperar solamente la llegada de buenos resultados es solamente humano. Pero cuando no les vienen instantáneamente, van a empezar a dudar la Ley del Karma. Entonces, de hoy en adelante, no deberías ser precipitado y solamente anticipar los resultados favorables. Deberías ser imparcial. Pero para lograr esta ha zaña, tendrás que meditar mucho ”. De lo que ha dicho el venerable monje, vemos que tenemos que seguir adelante con las buenas acciones. Es decir, tienen que ser las acciones adecuadas y apropiadas, desempeñadas al máximo e implementadas en la manera correcta. Así podemos darles el ejemplo a nuestros hijos para que crean con firmeza que las buenas acciones siempre producen buenos resultados y viceversa.

Capítulo 30

Cómo las buenas acciones pueden producir buenos resultados

Siempre ha sido difícil ayudar a los seres humanos a resistir la tentación de cometer malas acciones y hacer buenas acciones sin reservas y sin las esperanzas de recibir recompensa o reconocimiento. Si los padres pueden enseñar a los hijos a ser buenas personas, entonces no tendrán preocupaciones porque sus hijos siempre van a andar por el camino correcto y no van a causar problemas ni a ellos mismos ni a los demás.

Sin embargo, es difícil enseñar a los niños a disfrutar de las buenas acciones y detestar las malas porque les cuesta resistir la tentación. Aparte, es imposible que los padres vigilen a sus hijos todo el tiempo. Llega un punto en el que los hijos tienen que gobernarse a sí mismos. Pero para poder controlar su propio comportami ento, ellos tienen que comprender totalmente la Ley del Karma. Entonces, cuando se presenta la oportunidad de cometer malas acciones y no hay nadie vigilando, van a poder controlar sus impulsos. Y cuando surgen las ocasiones para cometer buenas acciones, v an a hacerlas rápidamente y no les va a importar si alguien les hace elogios o no. Cómo enseñar a los niños la Ley del Karma Dado que el conocimiento del escritor sobre este tema es limitado, he encontrado un libro escrito por un venerable monje y ésta es su explicación: “Si me preguntan si es difícil convencer a alguien a valorar la Ley del Karma, tendré que decir que no, no es difícil, siempre que entiendan la esencia de esta ley. En primer lugar, si preguntan a alguien si está seguro que las buenas acciones siempre conllevan buenos resultados, la mayoría dirá que no. Empecé a estudiar el budismo antes de ser ordenado hace cuatro o cinco años atrás. Pero hasta ese momento, no estaba seguro que las buenas acciones siempre producían buenos resultados. Por lo tanto, no podía controlarme. La mayoría de las personas que dudan de esta ley no se dan cuenta de que existen dos conjuntos de condiciones, concretamente: 1. Las condiciones dentro de sí mismo

2. Las condiciones fuera de sí mismo Las condiciones de aden tro Las condiciones dentro de uno mismo tienen tres partes: 1. Conocer el objetivo Su esfuerzo tiene que ser correcto. En realidad, antes de entregarse a cualquier trabajo, uno tiene que saber cuál es el objetivo de la tarea. Y mientras lo hace, uno tiene que hacer esfuerzos para lograrlo. Esta teoría es similar a lavar ropa. En general, la ropa tiene más manchas en el cuello y en los puños. Entonces, si uno friega la camisa entera y no friega en estas zonas, ¿está realmente limpia la camisa? La respuesta es no, dado que no se dirige el esfuerzo a los lugares apropiados y no se alcanza el objetivo, dejando al final una camisa sucia. No alcanzar este objetivo es como una persona que es ágil pero ignorante. Éste puede trabajar con ganas, pero sus esfuerzos no logran mucho y a veces sus esfuerzos causan más problemas. Para alcanzar esta meta, uno tiene que ser totalmente consciente y entender el objetivo antes de comprometerse. 2. Hacer un gran esfuerzo para conseguir la meta Uno tiene que hacer un gran es fuerzo en cualquier tarea para obtener un resultado de primera calidad. Saber el objetivo de una tarea no es suficiente para garantizar la calidad de tal esfuerzo. Si una persona no sigue adelante con el esfuerzo incondicional, puede que lleve a cabo el ob jetivo, pero la calidad es mala.

Si regresamos al ejemplo de lavar ropa, sabemos que tendremos que prestar atención al cuello y los puños y también sabemos que tendremos que fregar 30 veces para quitar las manchas. Desafortunadamente, si paramos a la décima vez, hemos disminuido la mancha, pero la camisa todavía está sucia. Se puede aplicar esta regla a cualquier tarea. Actuar con la meta correcta, pero no al máximo, solamente provocará un resultado mediocre. La incapacidad de esforzarse al máximo es como una persona inteligente, pero perezosa. Ésta sabe cual es el objetivo y sabe de sobra cómo lograrlo. Pero a mitad de camino, se va a perder la motivación y utilizará atajos. Por lo tanto, saber el objetivo y perseguirlo con ganas son las únicas maneras de obtener el mejor resultado posible. Uno no debería ser vago ni dejar las cosas para más tarde ni desanimarse debido a los obstáculos. 3. La tercera condición comprometerse tanto.

es

recordar

no

Actuar con mucho esfuerzo para lograr el objetivo correcto no garantiza el éxito. Una persona también debe de aplicar el grado apropiado de esfuerzo. Es decir, no hacer mucho o muy poco para que el esfuerzo no haga daño. Si regresamos de nuevo al ejemplo de lavar ropa, podemos fregar en las zonas correctas, per o en vez de fregar 30 veces, nos pasamos y fregamos cien veces, es posible que hagamos agujeros en la camisa. Otro ejemplo es cómo las personas exigen el máximo rendimiento de sí mismas: trabajan mucho sin descansar hasta que su salud está en ruinas. Adem ás, trabajan con fondos prestados. Su trabajo les causa dolor de manera física y económica.

Por consiguiente, para lograr el resultado adecuado, tenemos que cumplir con tres requisitos: saber el objetivo, hacer el esfuerzo apropiado y entender las limitac iones. Las condiciones de afuera Aun cuando hemos podido centrarnos en la meta, esforzarnos totalmente y quedarnos dentro de las limitaciones, todavía existen dos condiciones que pueden influenciar el resultado. Son las siguientes: 1. El tiempo Si plantamos un semillero de plátano hoy, ¿podemos esperar comer el plátano mañana? Naturalmente no. Pero si lo plantamos ayer y no hay plátano para comer hoy ¿quiere decir que se malogra el esfuerzo? No, significa que es posible que dé fruta algún día. Después de tres o cuatro meses, aunque no haya plátanos para comer, habrá hojas de plátano que podremos usar para envolver. Después de ocho o nueve meses, todavía no hay plátano para comer, pero habrá flores de plátano para comer con aliños. Después de regar y cultiv ar la tierra durante un año podremos disfrutar de los plátanos. Una planta de plátano es una de las plantas que se puede cultivar con facilidad y todavía tienen que pasar doce meses antes de que podamos disfrutar del rendimiento. Igualmente, el resultado favorable de las buenas acciones necesita tiempo para cristalizarse. Entonces, cuando alguien se queja de que se ha perseguido la meta correcta, se ha esforzado al máximo y se ha quedado dentro de los límites y todavía no ha visto los frutos de sus buenas a cciones, alguien tiene que decirle que tenga paciencia. 2. La localidad

Tome, por ejemplo, el bananero que crece al lado de una jarra grande de agua a diferencia de uno que crece en una zona seca. El que está al lado de la jarra recibirá el agua cada mañana cuando el granjero se levanta y se lava la cara con agua. Después de las comidas, cuando se friegan los platos, el bananero recibe el agua. Cuando alguien se baña, o cuando la empleada doméstica friega la ropa o cuando se echa el agua en la tierra al lado de la jarra, se beneficia el árbol. Crece más rápido que los demás porque está cerca de la fuente de agua. Es igual cuando llevamos a cabo las buenas acciones. Si la localidad favorece el resultado, se hará realidad más rápido de lo que se haría en una l ocalidad menos favorable. Pero tenemos que actuar con cautela; deberíamos conocer la mentalidad de la gente que está a nuestro alrededor. Al principio, puede que nos dé apoyo moral. Pero si avanzamos tanto y tan rápido, es posible que se pongan hostiles e intenten desmotivarnos. Así que, cuando hacemos algo meritorio, tenemos que prestar atención al tiempo y a la localidad y ajustar nuestras acciones según las condiciones. Si creemos firmemente en la Ley del Karma, podemos controlarnos y no vamos a hacer malas acciones incluso cuando nadie nos vigila y vamos a emprender buenas acciones con ganas en cualquier momento. ¿Por qué algunas personas dudan que las buenas acciones produzcan buenos resultados? Sabemos que cuando alguien hace una buena acción cumpliendo con los requisitos, esto dará buenos resultados, lo que le animará a realizar más buenas acciones. Por el contrario, si la persona hace algo malo incluso cuando cumple con los tres requisitos, es seguro que recibirá malos resultados.

Si nos fijamos bien, nos damos cuenta que muchas veces no consideramos las malas acciones que hemos cometido en el pasado y por eso cuando hacemos las buenas acciones, a veces los resultados son malos. De igual modo, a veces vemos a alguien que está haciendo algo malo, pero recibe beneficios extraordinarios. Parece que se recompensa el comportamiento malo. Dado que los resultados no son inmediatos, algunas personas empiezan a dudar la eficacia y la efectividad de la Ley del Karma. Se puede engañar a cualquier persona para que piense que las buenas acciones no traen consigo buenos resultados. En ciertos casos puede que abandonen el buen comportamiento totalmente. Pero tarde o temprano, las acciones inmorales van a salir a la luz y habrá castigos, en esta vida o en la próx ima. La Ley del Karma es universal. Los requisitos para el ascenso Cuando se considera un ascenso, se puede creer que el objetivo es correcto y esforzarse al máximo manteniéndose dentro de los límites. Por ejemplo, hostiles por parte ataques fue que ascensos: algunos algunos tres.

un banquero recibió notas anónimas de sus subordinados. La razón de los los subordinados recibieron varios recibieron un aumento, algunos dos y

Es una reacción muy humana. Si ninguno de ellos hubiera recibido un ascenso, no ha bría problema. El antagonismo y la envidia solamente surgen cuando los premios son diferentes. Por lo tanto, hay que tener pautas claras para este tipo de situación. Cuando se le pidió explicaciones por la junta que otorgó los asensos, el banquero pidió consejo al venerable monje quien sugirió que debería explicarse así:

Una persona en particular no recibió un ascenso porque perdió el objetivo. Podría haber trabajado con ganas pero no alcanzó nada. El éxito de una empresa no proviene solamente del trabajo duro. Además, perder la meta de cualquier tarea puede ocasionar una crisis monetaria para la empresa. Es posible que otro empleado hubiera dado en el clavo, pero no terminó en clavar. Este tipo de persona no hizo nada malo, pero su desempeño no produjo ningún rendimiento. Puede que se haya avanzado un poquito, pero se jactó de haber avanzado mucho más. Por lo tanto, si tenemos este tipo de persona como subordinado, deberíamos estar listos para comprobar sus logros actuales. Incluso me pasó a mí alguna ve z. Si una persona ha cumplido con los tres requisitos, se merece un doble ascenso. Pero la persona que solamente se ha centrado en una meta, pero no fue capaz de llevarla a cabo, solamente se merece un ascenso. La persona que perdió la meta totalmente, no se merece nada y déjele saber que tiene suerte de seguir en su puesto. Los que han trabajado duro pero causaron más daño en vez de crear el bien, deberíamos decirles que trabajen menos y que piensen más. Según lo dicho, tendría que modificar sus esfue rzos para encajar en distintas circunstancias y en breve descubrirá que la Ley del Karma es absoluta y la acción correcta, sólida y no exagerada, conllevará buenos resultados en el momento más adecuado y oportuno”.

Conclusión Estas enseñanzas del vener able monje deberían aclarar la esencia de la Ley del Karma para los padres, y permitirles así transmitir el conocimiento a sus hijos para que éstos sean rectos estén donde estén .

Capítulo 31

Un criterio completo al momento de dar

Hoy en día, la mayoría de las personas se inclina a creer en la ciencia antes que nada. Sin embargo, la ciencia sólo puede constatar lo que nuestros ojos ven. Hay tantas cosas que nuestros ojos no ven y cuya existencia no es comprobada por la ciencia.

Por ejemplo nuestra m ente y corazón físico son dos entidades diferentes. Cuando nos sentimos tristes o contentos, estos sentimientos no son de nuestro corazón físico, sino de nuestro corazón etéreo. La ciencia aún no puede describir donde está ubicado nuestro corazón etéreo o a qué se parece. Nosotros no sabemos de donde vienen nuestros sentimientos; sólo sabemos que están ahí. El corazón físico es un órgano vital. En estos tiempos, hay doctores que pueden detener los latidos del corazón mientras operan a un paciente con probl emas cardiacos y son capaces de reiniciar los latidos una vez terminada la operación. Si el corazón físico y el etéreo fueran lo mismo, el paciente moriría. Esto prueba que el corazón físico y el corazón etéreo son dos cosas diferentes. En el Tipitaka 3, Buda habló de un sinnúmero de temas que eran desconocidos para la ciencia de esa época. Hace miles de años él dijo que había más de un universo; en realidad hay un número infinito de universos . Los científicos sólo pudieron descubrir este hecho unos pocos cientos de años atrás. Buda también había explorado el concepto de los méritos. Y hubiera sido lamentable que hubiésemos rechazado esta idea rotundamente. Nosotros deberíamos aprender esto con una mentalidad abierta ya que afecta directamente a nuestras vi das. Nosotros no lo podemos ver, pero podemos sentirlo dentro de nosotros. Deberíamos apoyar el budismo y estudiar el Tipitaka para aumentar nuestro conocimiento, para no ser etiquetados como budistas sólo de nombre. Basado en esta creencia, el escritor t iene fe en los meritos y los deméritos. Los resultados desfavorables son la consecuencia de malas acciones. Ésta es la Ley del Karma. En tiempos difíciles nosotros podemos buscar ayuda no en 3

El Canon Budista

la ciencia, ni en la economía, ni en la política, pero sí en el karma positivo para que nos ayude. En el capítulo, “The Correct Way to Gain Merits”( La manera correcta de ganar méritos) del libro Good Question, Good Answer (Buena pregunta, buena respuesta) escrito por el Venerable Phrabhavanaviriyakhun , el asunto del mérito se discute en detalle así: “Buda dijo que hubieron tres métodos para ganar meritos, a través de actos de generosidad, adherencia a los preceptos y la meditación. 1. Generosidad. Es el compartir cosas útiles con personas que se lo merecen. Sin embargo , no debería hacerse en nuestro detrimento. Por lo general, los budistas son generosos con los monjes y las personas virtuosas. 2. Adherencia a los preceptos. Esto significa mantener bajo control nuestras acciones y lo que decimos para no herir a otros o a no sotros mismos. Deberíamos cumplir por lo menos los Cinco Preceptos. Cuando se de la oportunidad, como por ejemplo el día anterior al día festivo de los budistas o ese mismo día, además durante los retiros donde los budistas pueden decidir seguir los Ocho Preceptos cada día de la semana con regularidad. 3. Meditación. Ésta es una manera de purificar la mente. Estudie el Dhamma y cante para calmar y purificar la mente cada noche antes de dormir, de veinte minutos a una hora. Algunas personas establecen rutinas para asegurarse que acumulan estos tres meritos: - En la mañana, no comeré antes de haber hecho el mérito de dar.

- Hoy, no voy a dejar la casa antes de haber cumplido los preceptos. - En la noche, no iré a la cama antes de haber recitado los mantras y de haber meditado. Si una persona puede seguir esta rutina consistentemente, podrá estar seguro que su vida nunca caerá en la desesperanza. El futuro será brillante. Estas tres rutinas llevarán gradualmente a la purificación de la mente a un nivel más alto. Si nuestra mente es clara y brillante, nos sentiremos llenos de vida. El tener pensamientos felices nos hará pensar, hablar y actuar correctamente. En cuanto al primer paso para ganar meritos, yo sugiero practicar primero la generosidad. Buda estableció que para alcanzar el máximo mérito, el dar debe contener los siguientes cuatro criterios: 1. Virtud del objeto. El objeto a darse debe ser obtenido de forma legítima y moralmente apropiado, mas no a través de medios fraudulentos. 2. La recta intenció n. El objetivo de dar es el de deshacerse de la avaricia, del egoísmo y de la codicia. No está hecho para ganar riquezas, renombre o reconocimiento. El verdadero propósito es el de compartir y ganar mérito. Ganar mérito no es codicia; en realidad reemplaza a la codicia con generosidad. 3. El concienzudo donante. El donante debe al menos acatar los Cinco Preceptos. Es importante que él esté conforme y alegre antes, durante y después del ofrecimiento y no sentirse arrepentido.

4. El virtuoso destinatario . Si el destinatario es un monje iluminado, el mérito será enorme e instantáneo; los efectos de este mérito se darán durante la vida actual. Pero si el monje destinatario no está iluminado, él debería estar siguiendo esa meta. Pero si es un laico, él debería ser alguien que se adhiere a los preceptos. Adicionalmente al criterio de dar, Buda también proveyó de algunos ejemplos. Algunos ejemplos o ilustraciones que Él impartió a los monjes confirman que el resultado del dar depende de cuatro criterios y que su efectividad depende de cómo se cumple cada criterio en cada instancia. Mientras más virtuoso el destinatario, más mérito se acumulará como resultado. Si el destinatario tiene como único pensamiento esforzarse hacia la Iluminación, el beneficio a la p ersona generosa será inmenso e inmediato. Quiero que lea el Tipitaka, el Suttentapitaka, como por ejemplo el Kuttakanikaya Vimaanvattuu, para ver si mi observación es correcta”. Esta sección de Good Question Good Answer (Buena Pregunta, Buena Repuesta) por Venerable Phrabhavanaviriyakhun, como se lo citó en este capítulo, da una visión y aliento a los lectores para que hagan mérito y para que cultiven este hábito en sus hijos, mientras estos sean jóvenes. En las horas finales de nuestras vidas, no importa que tan educados seamos o cuánto dinero tengamos, sólo nuestros méritos espirituales nos pueden ayudar. El mérito no está a la venta. Si lo quiere, tiene que obtenerlo por sí mismo mediante sus propias acciones.

Capítulo 32

Enseñar a los hijos a vivir b ajo los Cinco Preceptos

No es una exageración decir que enseñar a los hijos a acatar los Cinco Preceptos es la responsabilidad más importante en la vida de los padres, éstos se lo deben a sus hijos y a la sociedad. En este sentido, ellos son los que determinan el futuro de sus hijos y del país. ¿Por qué este asunto es tan importante?

Memorizar los Cinco Preceptos pero no acatarlos Los budistas son capaces de recitar los Cinco Preceptos, pero al preguntarles el significado de la palabra, “precepto”, la mayoría de ellos no lo sabe. Si los adultos no pueden contestar estas preguntas, ¿Cómo podemos esperar que las generaciones más jóvenes vean la importancia de observar los preceptos? Esta desafortunada situación ha generado que más personas rechacen l os preceptos hasta convertir la ignorancia en una norma. Si una persona vive con esos preceptos, es considerado un extraño. Esto ha reducido aún más el número de personas que estudian los Cinco Preceptos, el legado moral que han dejado nuestros ancestros. Debido a que no han recibido guía alguna de los Cinco Preceptos en sus hogares, los jóvenes están más vulnerables a caer en las tentaciones que encuentran en la sociedad. Esto ha dado como resultado problemas de comportamiento tales como peleas, prosti tución, estafa, uso de drogas ilegales y muchos más. La causa de estos males sociales ha sido la ignorancia de los preceptos. Los padres están listos para señalar, castigar a sus hijos y culpar a la sociedad o a la televisión y llegar a la conclusión que l a cura viene de otra fuente. Aún cuando estos jóvenes hayan sido rehabilitados y enviados a sus hogares desde la correccional juvenil, todavía no han sido instruidos sobre los Cinco Preceptos. Por lo tanto, los jóvenes reincidirán en el mismo ciclo de mal comportamiento y hasta en actividades criminales. Ellos crecerán para convertirse en personas problemáticas y en amenazas para la sociedad. Si fallamos en descubrir la raíz del problema, es decir, fallar en la cultivación del concepto de los Cinco Precep tos en los niños, entonces ¿cómo podemos romper el ciclo de angustia social?

Los Cincos Preceptos que los padres deben conocer Enseñar a los hijos a cumplir con los Cinco Preceptos es la responsabilidad más importante de los padres para ayudar a contrarrestar la descomposición social. Sin embargo, antes de ser capaces de hacerlo, ellos deben saber: 1. ¿Qué es un precepto? 2. ¿Qué tienen que ver los Cinco Preceptos con la naturaleza humana? 3. ¿Por qué el incumplimiento de los Cinco Preceptos aleja a una persona d e la naturaleza humana? La comprensión de estos tres puntos permitirá a los padres inculcar los Cincos Preceptos a sus hijos. ¿Qué es un precepto? La palabra precepto significa naturaleza y todo tiene su propia naturaleza. La lluvia cae durante la temporada de lluvias, de lo contrario no es natural. El caballo siempre permanece de pie, aún mientras duerme. Si se recuesta en el suelo significa que está enfermo y por ende no se encuentra en su estado natural. En conclusión, el verdadero significado de la palabra precepto es preservar la naturaleza del ser humano en sí mismo y evitar causarse problemas a sí mismo o a los demás. ¿Cuál es la naturaleza de los seres humanos? La naturaleza de los seres humanos consiste de cinco características. 1. Por naturaleza, el ser humano no matará.

Aquel ser humano que quita una vida se ha desviado de la naturaleza humana y se ha convertido en un ser con naturaleza animal, como los tigres, osos o cocodrilos que necesitan matar para sobrevivir. Por ende, el Primer Precepto recuerda al ser humano que no debe matar para poder conservar su naturaleza. 2. Por naturaleza, el ser humano no robará. Robar comida o pelear por ella son características de la naturaleza animal, pero los humanos no tienen esa necesidad, pues somos capaces de producir nuestros propios alimentos y ofrecer algo a cambio de los mismos. Es así que el Segundo Precepto nos recuerda no robar, actuar de manera corrupta o cometer fraude para poder conservar nuestra naturaleza. 3. Por naturaleza, el ser hum ano no cometerá adulterio. Los animales, quienes por naturaleza son incapaces de controlarse y sentirse satisfechos con una sola pareja, buscarán aparearse cada año con la pareja de alguien más. Algunos animales inclusive luchan hasta la muerte por satisfacer este instinto durante la temporada de apareamiento. Pero esta actitud no constituye parte de la naturaleza humana. Al no estar gobernado únicamente por instintos, el ser humano puede estar satisfecho con una sola pareja. De ahí que el Tercer Precepto nos advierte no cometer adulterio para poder conservar nuestra naturaleza. 4. Por naturaleza, el ser humano no mentirá. Las personas siempre deben decir la verdad, ser honestos y sinceros con los demás. Por ende, el Cuarto Precepto nos recuerda que no de bemos mentir.

5. Por naturaleza, el ser humano no consumirá sustancias intoxicantes . Muchos animales poseen una mayor fortaleza física que los humanos, pero no son capaces de encauzar esta fortaleza hacia metas significativas debido a que carecen de conciencia y por eso actúan de acuerdo a sus instintos. Por ejemplo, los animales no se preocupan por cuidar de sus padres. Pero los seres humanos tienen esa conciencia que se evidencia en sus sentimientos de gratitud y amor hacia sus padres. La conciencia es perenne; ella puede soportar hambre, fatiga y enfermedad. Pero sustancias intoxicantes como el alcohol y las drogas pueden mermar todas estas cualidades. Una persona intoxicada es capaz de cometer actos terribles, incluso de atacar, herir o matar a sus p adres; aquella persona es falaz y está más cerca a ser un animal que un ser humano. El Quinto Precepto nos advierte no consumir sustancias intoxicantes. Los Cinco Preceptos son: 1. No matará. 2. No robará. 3. No cometerá adulterio; será fiel a su pareja. 4. No mentirá, pronunciará profanidades, dirá cosas sin sentido, ni usará palabras hostiles. 5. No consumirá sustancias intoxicantes tales como drogas adictivas y alcohol. Estos preceptos son indispensables para mantener la paz en la Tierra. Cuando se hace caso omiso a estos preceptos Los Cinco Preceptos han estado aquí desde antes del propio nacimiento de Buda, quien, a través del poder incomparable de Su Iluminación, descubrió la existencia de

los Preceptos y nos transmitió este conocimiento. Dichos preceptos también pueden ser utilizados para cuantificar el comportamiento humano, de la siguiente manera: Si se obedecen los Cinco Preceptos, entonces se es 100% humano. Si únicamente se logran obedecer cuatro preceptos, entonces se es 80% humano y 20% an imal. Si únicamente se logra obedecer tres preceptos, entonces se es 60% humano y 40% animal. Si únicamente se logra obedecer dos preceptos, entonces se es 40% humano y 60% animal. Si únicamente se logra obedecer un precepto, entonces se es 20% humano y 80% animal. Si no se siguen ninguno de los preceptos, esa persona ya no es un ser humano; únicamente existe en forma humana, pero no tendrá paz ni felicidad. Existe sólo para generar problemas para sí mismo y para la sociedad. Por desgracia, en la actual idad es común encontrar cada vez más personas que no cumplen con los Cinco Preceptos, razón por la cual esto se ha vuelto aceptable. Esta falta de código moral ha convertido a un país pacífico en uno violento, fraudulento y lleno de adulterio y aunque los ciudadanos de este país estén atemorizados y descontentos nadie puede hacer nada para remediarlo. Si los padres no se preocupan por enseñarles a sus hijos a vivir su vida de acuerdo a los Cinco Preceptos, no se puede esperar que la sociedad progrese ni qu e dichos niños crezcan para convertirse en adultos responsables. Educar a los niños a vivir cada día de acuerdo a las enseñanzas de los Cinco Preceptos es la mayor responsabilidad que los padres poseen para

proveerles de un futuro mejor, además de ser esencial para alcanzar la paz, felicidad y prosperidad de la sociedad en su conjunto.

Capítulo 33

Hacer que los Cinco Preceptos sean fáciles de entender para los niños

Una vez tuve la oportunidad de observar a un venerable monje simplificando los Prece ptos para los niños. El escritor estaba impresionado con el método y le gustaría compartir esta información con los padres a forma de pauta. Fue enseñado en forma de diálogo entre el profesor y los niños:

El origen de los Cinco Preceptos “Hoy, yo, como un venerable, les voy a enseñar un aspecto fundamental y muy importante de nuestras vidas: los Cinco Preceptos. Nadie sabe el origen de los Cinco Preceptos. Han existido mucho antes del nacimiento de Buda y Él dijo que todos debían cumplirlos. ¿Ustedes saben qué son los Cinco Preceptos? 1. No matará. 2. No robará. 3. No cometerá adulterio. 4. No mentirá. 5. No consumirá drogas. Les voy a explicar a ustedes como aparecieron los Cinco Preceptos. Con suerte cuando crezcan y empiecen a molestarse ya sea por pequeños o grandes problemas esta enseñanza puede ayudarles a controlar su temperamento. ¿Cómo apareció el Primer Precepto, no matará? El venerable monje: ¿A quien aman más que a nadie? Los niños: A mi madre y a mi padre, señor. El venerable monje: ¿Hay al guien a quien amen más que a sus padres? Los niños: Sí, a mí mismo, señor.

El venerable monje: Sí, correcto, todos nos amamos más que a nadie. ¿Y las aves de corral? ¿Ellos también se aman a sí mismos? Los niños: Sí, señor. El venerable monje: ¿Están seguros? Los niños: Sí, señor. El venerable monje: ¿Cómo pueden estar tan seguros? ¿Acaso ellos les dijeron eso? Los niños: No, no lo hicieron. El venerable monje: ¿Entonces cómo saben que se aman a sí mismos? Los niños: Porque cuando uno los persigu e, ellos corren por sus vidas. El venerable monje: Así es, los animales son iguales a nosotros. Cuando alguien los amenaza, ellos correrán por sus preciadas vidas. Aunque no lo puedan decir, nosotros nos podemos dar cuenta. Pero y los otros animales así c omo los cerdos y los gatos, ¿ellos también aman sus vidas? Los niños: Sí, señor. El venerable monje: Nosotros amamos nuestras vidas, al igual que lo hacen los animales, ya sean pájaros, cerdos o gatos. No hay nadie, ni siquiera animal que no se ame a sí mismo. Al reconocer este hecho, es como se originó el Primer Precepto, que nadie debe quitar la vida de ninguna otra criatura, ni siquiera la de los animales.

¿Como apareció el Segundo Precepto, no robará? El venerable monje: Ahora quiero que piensen e n lo que necesitamos para vivir. Los niños: Aire, comida y agua, señor, y también medicina, ropa y una casa. También necesitamos de dinero para vivir. El venerable monje: Tienen razón. Aunque todos ustedes estén en la escuela, sus padres tienen que prove erles: 1. Ropa 2. Comida 3. Refugio 4. Medicina En la terminología budista, estos se llaman los Cuatro Requisitos, los cuales todo ser humano necesita. A pesar de estas cosas, tenemos muebles, zapatos, y muchas cosas más que necesitamos para tener una vida a gusto. Si alguien nos quitará estas cosas, ¿podríamos ser capaces de sobrevivir? Los niños: No, no podemos. El venerable monje: Correcto. No nos tienen que matar, pero si nos roban o nos quitan estas cosas que nos pertenecen, entonces tampoco podríamos sobrevi vir. Así es como el Segundo Precepto apareció, es porque necesitamos de estas posesiones para sobrevivir. ¿Cómo apareció el Tercer Precepto, no cometerá el adulterio? Si otras personas no nos quitan nuestra vida ni nuestras posesiones, podemos vivir u na vida feliz. Sin embargo, si nos quitan lo que más amamos, es decir,

nuestros esposos y esposas, nuestros hijos e hijas, vamos a sufrir una tristeza muy grande. Ésta es la idea del Tercer Precepto, que nadie debe quitarle a nadie la vida de un ser amado, por eso es que no debemos cometer adulterio. ¿Cómo apareció el Cuarto Precepto, no mentirá? Piensen en todas esas personas a quienes aman, sus padres, sus amigos, sus hermanos y hermanas, su profesor e imagínense que descubren que ellos no son honesto s con ustedes. Su reacción sería que ya no los quisieran más. El venerable monje: ¿Ustedes tienen hermanos? Los niños: Si, tengo. El venerable monje: Si se enteraran que él les mintió, ¿se molestarían con él? Los niños: Si lo haría. El venerable monje: ¿Si se enteraran que les mintió, se enojarían con él? Los niños: Sí nos enojaríamos. El venerable monje: Y si ustedes le mintieran a él, ¿creen que se enojaría? Los niños: Si se enojaría. El venerable monje: ¿Alguna vez le han mentido a su hermano? Los niños: Si, si les hemos mentido.

El venerable monje: Recuerden esto, si le mienten a alguien, esta persona los amará menos cada vez y viceversa. A nadie le gusta la deshonestidad, así que no deberían mentirle a nadie. Es así como el Cuarto Precepto s e originó. ¿Como se originó el Quinto Precepto, no consumirá intoxicantes? Buda nos dio estos principios para considerar: 1. Aquellos que no matan criaturas vivientes, sean estos animales pequeños, grandes u otros seres humanos, se han ganado el mérito e xtraordinario de brindar seguridad a todos los seres vivos. 2. Aquellos que no roban se han ganado el mérito extraordinario de brindar seguridad a la propiedad. 3. Aquellos que no cometen adulterio se han ganado el mérito extraordinario de brindar seguridad a sus cónyuges. 4. Y aquellos que no mienten ya se han ganado el mérito extraordinario de brindar sinceridad. Así que cuando acatamos estos primeros cuatro preceptos nos ganamos méritos considerables en cuatro maneras diferentes. Pero cuando se trata del Qu into Precepto todos deben prestar más atención para comprender la lógica detrás de éste. Cuando una persona no les quita la vida a otros, ni roba, comete adulterio o miente, entonces debe tener la conciencia para abstenerse de estos comportamiento s. Sin su carácter, esta persona no sería capaz de evitar cometer estos pecados.

Nuestra conciencia puede ser muy fuerte, pero desafortunadamente también se puede debilitar. Por ejemplo, un estudiante rendirá un examen el día siguiente; de pronto se siente abrumado con fiebre. Al tomar una medicina logra sentirse un poco mejor y por lo tanto es capaz de levantarse y terminar de estudiar para su examen. La conciencia del estudiante es fuerte . Sin embargo, tratándose de la misma persona, la conciencia inquebrantable puede romperse si el estudiante consumiera intoxicantes como licores, cerveza, anfetaminas y otros. Ya que los intoxicantes pueden destruir nuestra conciencia y llevarnos a cometer pecados, necesitamos el Quinto Precepto para mantener nuestra conciencia y nuestra dedicación a los otros Cuatro Preceptos intactas. Déjenme darles otro ejemplo: un niño de aproximadamente su edad tiene un padre que es capaz de matar a los pollos y patos de la granja cuando está ebrio. En ocasiones, el padre golpe a a su hijo y usa lenguaje ofensivo. Pero cuando está sobrio es un buen padre. Entonces quiero que recuerden esto, no consuman alcohol o drogas cuando crezcan. ¿Cómo se mantienen intactos los Cinco Preceptos? Cuando era estudiante empecé a educarme y a examinar los Cinco Preceptos. Así es como lo hacía: Antes de que me ordenara, yo solía llevar una imagen de Buda colgada del cuello. Cada mañana antes de ir a la escuela, yo tomaba al Buda en mis manos y le mostraba mis respetos cantándole: “Namo tassa bhakavato sambuddhassa” tres veces.

arahato

samma

Y de ahí pensaba en mis promesas con la imagen de Buda. 1. Hoy no mataré. 2. Hoy no robaré. 3. Hoy no cometeré adulterio. 4. Hoy no mentiré. 5. Hoy no consumiré alcohol o usaré drogas. Una vez que hacía esto, podía irme a la escuela. Al principio era capaz de observar los Cinco Preceptos por un día, pero a veces no podía. Sin embargo, después de un año y medio era capaz de observar los Cinco Preceptos todos los días. Cuando fui capaz de acatar los Cinco Preceptos po r seis años seguidos, me ordené. ¿Creen ustedes que lo pueden hacer también? Yo creo que sí. Conclusión Déjenme repasar los Cinco Preceptos una vez más con ustedes. ¿Por qué no deberíamos matar? Porque todas las personas aman sus vidas. ¿Por qué no deberíamos robar? Porque todas las personas necesitan posesiones para vivir cómodas. Si ciertas cosas se nos quitaran, no seríamos capaces de sobrevivir. Y si lográramos vivir, nuestras vidas estarían llenas de privaciones. ¿Por qué no deberíamos comet er adulterio? Porque todas las personas aman a su familia y amigos. ¿Por qué no deberíamos mentir? Porque todas las personas aman la honestidad y la veracidad.

¿Por qué no deberíamos consumir intoxicantes? Porque estos destruyen la conciencia. Sin nu estra conciencia, nosotros seríamos capaces de violar los otros Cuatro Preceptos. Por lo tanto, si quieren crecer y ser buenas personas, deben acatar los Cinco Preceptos”. El escritor espera que esta explicación sea de ayuda para que los padres enseñen a sus hijos a examinar los Cinco Preceptos, para que estos crezcan y se conviertan en buenas personas. El logro del que nos debemos sentir más orgullosos es el de criar a nuestros hijos para que sean adultos correctos.

Capítulo 34

Inspirar la afición por la meditación en los hijos

La meditación es la manera más efectiva de entrenar a la mente para enfocarse. Esta práctica ayuda a fortalecer la mente para que no se distraiga. Los niños que tienen una buena formación ética, pero que les falta instruc ción sobre la meditación, son propensos a caer en la tentación porque carecen de esa fortificación adicional.

Los padres deberían empezar a inspirar en los niños el gusto por la meditación desde una edad muy temprana. Cuando tienen la mente enfocada, pu eden aceptar consejos con facilidad. La ética que los padres inculquen en ellos florecerá y ellos podrán lidiar con la incertidumbre con claridad. Sin embargo, algunos padres creen que se debería permitir que los niños piensen libremente y que no se deb e empezar a entrenarlos para meditar con tan sólo dos o tres años de edad porque esto es demasiado restrictivo. Con respecto a esto, un venerable monje explica cómo la meditación afecta a los niños pequeños: “Primero, permítanme preguntarles lo siguiente ; ¿hay alguna persona en este mundo que no quiera ser buena persona? No, nadie. Incluso un ladrón quiere ser bueno, pero desafortunadamente, él cree que robar es una actividad buena. Una persona tiene que entender la diferencia entre lo bueno y lo malo. Si n esta noción, la sociedad sería un caos. “Todos los padres desean que sus hijos se conviertan en buenas personas, pero dejarlos hacer lo que quieran y esperar que se conviertan en buenas personas por sí solos no es la manera correcta. Los padres tienen que dar buen ejemplo mientras les enseñan a los hijos, por ejemplo, a hablar con educación, a demostrar humildad y enseñarles a hacer reverencias a los pies de sus padres y abuelos. “Al principio, es posible que los niños no entiendan por qué tienen que demostrar respeto, pero por lo menos estarán observando buenos modales. Y cuando tengan edad para comprenderlo, deberíamos explicarles por qué deben respetar a sus padres, abuelos y maestros. Si no les enseñamos a hacer reverencias a los pies de sus pad res cuando son jóvenes, es muy probable que no lo hagan cuando sean mayores. Puede que sepan que es algo bueno,

pero les dará demasiada vergüenza hacerlo. Algunos de los adultos que nunca aprendieron a hacer una reverencia a los pies de sus padres se senti rán muy incómodos al hacerlo y hasta a los padres les dará mucha vergüenza que sus niños lo hagan, sólo porque no están acostumbrados a ello. “Inclinarse es una señal de respeto que significa que estamos conscientes de la bondad de las personas ante las cuales nos inclinamos. Y tiene que ser un respeto muy profundo, tan profundo que simplemente no podemos estar parados sin demostrar el respeto que sentimos hacia ellos. Una vez reconocida la bondad de esas personas, tenemos que observarlas e imitarlas. “Si desde una edad temprana no nos han mostrado cómo hacer reverencias, nos convertiremos en personas muy egoístas. Algunas personas presumidas no pueden reconocer la virtud de los demás. “Hoy en día vemos que muchas personas tienen esta actitud negativa y siempre buscan los defectos de los demás; los alumnos hacia los maestros y viceversa, los superiores hacia los empleados de menor rango y entre los compañeros de trabajo. El sentido de comunidad y armonía se deteriora. La única manera de dar marcha atr ás en esta tendencia es enseñar el respeto y ver las virtudes de los demás. “Por lo tanto, si queremos que los niños se conviertan en buenos ciudadanos, hay que empezar el proceso desde muy temprano. En cuanto aprendan a hablar, sólo se les debería enseñar buenas palabras. Llévelos al templo y déjelos aprender a meditar visualizando la imagen de Buda. Cuando crezcan, podemos estar seguros que nuestros hijos al enfrentarse a problemas, se mantendrán con calma y tranquilidad. “¿Puede una persona cambiars e a través de la meditación? Cuando abrimos los ojos, vemos a otras

personas, pero no a nosotros mismos. Si queremos vernos a nosotros mismos, tenemos que cerrar los ojos. “Si sabemos meditar y somos capaces de calmar la mente, sabremos lo que es bueno y malo. En vez de malgastar el tiempo criticando a los demás, nos analizaremos e intentaremos mejorar nuestras propias deficiencias y mejorar así nuestras vidas”. La enseñanza del venerable monje respalda la noción de que enseñar a los niños a meditar des de una edad temprana les permitirá enfocar y entrenar la mente. No vacilarán ante las tentaciones sino que se mantendrán firmes sobre la base sólida de la moral y esto gracias a la orientación que han recibido de sus padres. Durante las vacaciones de ver ano, enséñeles a meditar en un campamento de verano de Dhamma que se ofrece en varios templos. Sentar una base de sólida moralidad durante la niñez les beneficiará a lo largo de su vida.

Capítulo 35

Ser ordenado para honrar a sus padres es meritorio

En esta época en que las tentaciones están más presentes que nunca y la presión para ganarse la vida es constante, es muy raro encontrar alguna familia que ordene a su hijo monje budista, al menos durante la Cuaresma Budista 4. Sus padres deben haber acu mulado una gran virtud, hecho que no se da muy a menudo ya que el primer requisito es la buena voluntad del hijo. La ordenación no se realiza a cambio de un coche nuevo o de una ganancia económica.

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Retiro anual budista durante la temporada de lluvias

El anhelo de ver a su hijo vestido con la túnica color azafrán El escritor está observando un cartel colocado por la sociedad budista que invita a los estudiantes a que sean ordenados durante sus vacaciones de verano. El cartel muestra una madre de unos sesenta años que lleva una pequeña corona de flores en la s manos y la expresión de su cara desborda alegría. Su hijo, vestido con una túnica blanca de novicio, se inclina a sus pies como muestra del gran amor y respeto que siente por ella, pidiendo permiso simbólico para ser ordenado. El pie de foto dice: “Ord énese mientras su madre siga viva para poder demostrarle toda su gratitud”. Toda madre que vea este cartel deseará que su hijo se ordene al menos una vez y todo hijo que lo vea sentirá la motivación de ordenarse. El escritor se ha ordenado durante much as Cuaresmas Budistas y puedo atestiguar que la alegría de la ordenación no tiene límite. He aprendido que podemos ser felices sin posesiones mundanas. Un metro cuadrado para sentarse y estar de pie y dos metros cuadrados para dormir pueden hacer más feliz que un millón de baht. Este tipo de felicidad no se puede comprar. Además, obtuve un doble beneficio. Al principio, mi ordenación era para mostrar mi gratitud hacia mis padres. Por suerte, descubrí el sentido de la vida. Los obstáculos hacia la ordena ción Ordenarse y dar a los padres la oportunidad de alegrarse de los méritos no es algo que ocurra fácilmente. La ordenación no es algo que uno pueda llevar a cabo cada vez que quiera, sino que requiere una acumulación de méritos

durante la vida de una persona, así como cumplir con los requisitos establecidos en la sección referente a la disciplina del Tipitaka. Por desgracia, mi padre falleció cuando yo era pequeño, así que no llegó a ver a su hijo con la túnica color azafrán. Yo sufrí dos incidentes que casi me quitaron la vida antes que a mi padre. La primera vez fue cuando tenía poco más de diez años. Estaba soñando despierto e imaginándome que era un guerrero con mi espada en una película china de artes marciales, cuando el gorro que llevaba puesto me impidió ver una motocicleta que venía hacia mí. Por suerte, la motocicleta venía muy despacio. Me golpeó, pero pude levantarme e irme caminando con heridas leves. Ese fue mi primer tropezón con la muerte. La segunda vez fue cuando me dio una apendic itis por la noche. Mi madre y mi abuela me llevaron al hospital. Sin embargo, el médico no me diagnosticó correctamente. Si hubiera tenido alguna infección interna, mi familia habría tenido que estar organizando mi funeral. Estuve sufriendo durante quince horas mientras el médico me puso un tratamiento para un dolor de estómago común. En cuanto se dio cuenta de que tenía apendicitis, me operaron inmediatamente. Cuando desperté de la anestesia a la mañana siguiente estando todavía aturdido, vi a otro enfe rmo en la cama contigua que había sufrido el mismo problema. Pero su caso debía haber sido mucho peor que el mío porque todavía tenía tubos para eliminar toxinas. Me sentí afortunado. Cuando me di la vuelta, vi la cara de dos señoras mayores con expresión de gran alivio. Entonces pensé: “mi madre y mi abuela deben haber pasado toda la noche aquí cuidándome”.

Justo entonces sentí que aquellas dos mujeres debían quererme mucho. Eran las únicas que me querían con todo su corazón, era un amor desinteresado qu e no esperaba nada a cambio. Me pregunté si yo había hecho algo para devolverles ese amor. Y la respuesta fue: “muy poco”. Justo entonces me di cuenta de que no debía hacer nada que pudiera hacerles daño si podía evitarlo. Estas dos situaciones me infl uenciaron bastante a la hora de ordenarme. Quería que mi madre y mi abuela me vieran vestido con la túnica color azafrán. Quería darles la posibilidad de acumular méritos y quería que no tuvieran que preocuparse más por mí ya que me educarían en el Dhamma. Caminamos hacia nuestra tumba Decidí ordenarme en cuanto terminé la universidad. Cuando pensaba en la vida, todo me parecía impredecible. Podíamos ver a alguien por la mañana y esa misma noche, podría haber muerto. He visto a padres organizar funera les para sus hijos y abuelos para sus nietos. No debería ser así y yo desde luego no querría que esto me ocurriera a mí, pero como la vida es tan impredecible, mi prioridad fue la ordenación. Además, la salud de mi madre se estaba deteriorando, mi abuela s e estaba volviendo senil y si retrasaba más mi ordenación, las dos podrían estar demasiado débiles como para presenciarlo. Tenía que hacerlo lo antes posible. Entonces, cambié de decisión. Cuando me gradué, me ofrecieron un buen empleo, la cantidad de tr abajo me consumía y mis deseos de ordenarme quedaron de lado. Debieron ser mis méritos del pasado los que vinieron a ayudarme durante un día, ya que entonces, el venerable

monje que conocía mis ordenarme vino a guiarme.

anteriores

intenciones

de

Lo primero que me dijo fue: ¿Qué te parece si te ordenas durante la próxima Cuaresma Budista? Dudé por un momento, pero al final respondí: “Todavía tengo muchos trabajos que entregar, no creo que pueda irme ahora”. Como se esperaba mi respuesta, replicó: “Si mueres hoy, tus jefes no se preocuparán lo bastante como para dedicarte ningún mérito”. Su respuesta fue como una luz en la oscuridad. Me hizo pensar que si moría hoy mi madre y mi abuela serían las únicas que se preocuparían lo suficiente como para compartir sus méritos conmigo. Cuando esta idea pasó por mi cabeza, inmediatamente decidí ordenarme durante la Cuaresma Budista. Méritos de la Ordenación Tras mi ordenación, aprendí que los tailandeses creían que a través de la ordenación se devuelve la deu da personal de gratitud a los padres. Pero todavía quedan algunos tailandeses que no piensan lo mismo. ¿Cómo puede un hijo recompensar a sus padres cuando ha estado llevando a cabo tareas virtuosas él mismo mientras sus padres estaban en casa? Más bien parece que los hubiera abandonado. Alguien le hizo la misma pregunta al venerable monje y ésta fue su respuesta: “Todo el mundo tiene sus propias creencias, pero antes de creer en algo, hay que ver la lógica que hay detrás. En el budismo, creemos que “todo aquel que lleve a cabo buenas acciones recibirá buenos resultados y viceversa. Recogemos lo que sembramos”.

“Cuando un hijo se ordena, recibirá el mérito por intentar purificarse según las enseñanzas de Buda. Los padres reciben un mérito distinto: prime ro, recibirán mérito por apoyar la ordenación de su hijo. En segundo lugar, una vez que su hijo sea monje y deje de ser motivo de preocupación para ellos, irán al templo a ofrecer comida, no sólo para su hijo, sino también para los demás monjes. Como consecuencia, ganarán mérito por su generosidad. En tercer lugar, algunos padres, por preocupación por sus hijos, pasarán más tiempo en el templo. De ese modo, escucharán las enseñanzas de Buda y conocerán mejor lo que está bien y lo que está mal. Al elevar su s criterios morales, ganarán más mérito. Por último, mientras estén en el templo verán cómo otras personas siguen los preceptos y meditan. Si siguen su ejemplo, ellos también ganarán mérito. “No hay duda que los padres ganarán un mérito de una naturaleza diferente a la de su hijo. Sin embargo, el mérito no llega automáticamente si sólo se sientan y están ociosos. Hay monjes que tienen que ir a la casa de sus padres para convencerles de que sigan los preceptos. Sólo si siguen el ejemplo de su hijo ganarán mérito”. Me impresionó mucho su explicación, que demostraba que la ordenación de un hijo hace que sus padres vayan al templo y practiquen sus virtudes, y además insta a los monjes a que convenzan a sus padres para que acumulen méritos. La Ordenación de los seres queridos En la actualidad, la mayoría de los hombres suelen irse lejos de sus padres para lograr sus objetivos en la vida. Si esto continúa así, será poco probable que se ordenen para honrar a sus padres o madres. Para evitar esto, deberíamos ser ordenados para honrar a nuestros

padres incondicionalmente, para que su amor absoluto por nosotros sea recíproco. Si nos fijamos en la vida de la gente, veremos que hemos trabajado mucho para los demás y que algunas personas han trabajado incluso má s de lo que nosotros hemos trabajado nunca por nuestros padres. Si somos capaces de ofrecer todo eso a los demás ¿por qué no somos capaces de darles más a nuestros propios padres? Este verano será el momento ideal para hacerlo. Tal y como dijo un sabio d iscípulo budista: “Todo hombre debería ser un intelectual en asuntos seculares y un sabio del budismo. De este modo su vida no se desperdiciaría”.

Parte VI

El final de la vida

Capítulo 36

El valor de la vida

Aunque somos conscientes de que no viviremos mil años a veces nos dejamos llevar por la corriente de placeres mundanos que son la causa de nuestro sufrimiento. A veces hacemos cosas de las que después nos arrepentimos. Como todo el mundo cuenta los días de vida que le quedan, mucha gente se habrá preguntado: “ ¿cómo se vive la vida al máximo y cómo se vive cada minuto siendo plenamente consciente?

Un monje muy respetado tenía una respuesta muy clara a esta pregunta. Él siempre les recordaba a los profanos que venían a su templo, para hac er méritos, que tenemos que prepararnos para enfrentar a las situaciones que la vida nos depara. “Aunque no nos gusten las dificultades pero sí la felicidad, no hay forma de evitar el sufrimiento en nuestra vida porque la vida es una mezcla de sufrimient o y felicidad. Para ello, debemos prepararnos para el sufrimiento inevitable teniendo una mente fuerte. “Los seres humanos nacen con formas innatas de sufrimiento entre las que están la vejez, la enfermedad y la muerte. Todos los días y en diferentes gra dos estas formas de sufrimiento tienen efectos adversos en nuestras vidas. “En lugar de darse cuenta y estar conscientes de este sufrimiento, los humanos se ciegan más aún prestando atención a otras cosas triviales. Por ejemplo, una persona se preocupará más por cumplir deseos como el de tener mujer e hijos, esperando que esto lo haga feliz. “Otros individuos cercanos a esa persona que tengan esos deseos sufren los mismos problemas innatos como la vejez, la enfermedad y la muerte. De este modo, esa per sona al casarse, en lugar de ser feliz, carga sola con el sufrimiento natural de sus seres queridos, incluido el sufrimiento causado por tener que separarse de ellos al final. “Si uno está casado o tiene hijos no es necesario explicar las dificultades qu e se producen junto con sus responsabilidades. Incluso si se queda soltero, al tener que ganarse la vida y cuidar de sus padres, casi no queda tiempo para uno mismo. Cuando uno se casa, hay que cumplir con el rol de cónyuge y de padre o madre de los hijos. Cada rol conlleva muchísimo trabajo. Por ello, la vida familiar está llena de preocupaciones y de apegos.

“Si es inteligente y elocuente puede que encuentre la felicidad en el matrimonio. Pero uno no puede librarse del sufrimiento cuando llega la muert e. La separación de los seres queridos es inevitable y trae consigo mucho dolor. Si se quiere tener una vida feliz, hay que aprender a ser tolerante y a no cargar con un sufrimiento innecesario. “Algunos pensarán que esta enseñanza está basada en un punto de vista pesimista, pero la verdad es que es una enseñanza realista que pretende mostrar cómo afrontar situaciones vitales. “Buda fue capaz de superar todos estos sufrimientos. Él mismo enseñó que se puede sobrellevar el sufrimiento inesperado si uno s e prepara mentalmente para enfrentarse a la vejez, a la enfermedad y a la muerte. Esta preparación se refleja normalmente en los siguientes aspectos: 1. Conocer el propósito de la vida: Saber que no nacimos sólo para disfrutar la vida. De hecho, nacimos para perseguir las Perfecciones, para cultivar el mérito y de este modo librarnos de los sufrimientos del samsara (el ciclo de la vida y la muerte) siguiendo los pasos de Buda para alcanzar el Nirvana. 2. Auto-realización: Este aspecto se refleja en el hecho de aceptar que la muerte es algo natural. Después de morir, aún no nos hemos ido. No sabemos cuándo vamos a morir. Antes o después nos separaremos de todos nuestros seres queridos y nuestras pertenencias más preciadas. ¿Cómo puede la gente pensar en la muerte? 1. Pensar en la muerte desde un punto de vista erróneo: Pensar que la muerte es inevitable y

simplemente esperarla sin cultivar ningún mérito ni nada bueno es perder una vida humana valiosa. 2. Pensar en la muerte desde un punto de vista acertado: La muerte es inevitable, por lo tanto, antes de morir, hay que sacar el máximo partido a la existencia física mediante el cultivo del máximo número de buenas acciones para que el mérito adquirido de esas acciones pueda llevarse a la próxima vida. Toda vida acaba en la muerte. Sin embargo, la muerte no puede ser el propósito de la vida, ya que el propósito de la vida es el cultivo del mérito y la purificación personal de las impurezas mentales para alcanzar el Nirvana. Dado que todavía existen estas impurezas, nunca se deben dejar de lado las buenas acciones hasta que llegue el último día. Ésta es la mejor recomendación que podemos ofrecer. La reflexión diaria sobre la muerte y la separación de los seres queridos y las pertenencias valiosas ayuda a desarrollar la conciencia y el progreso en la meditación. Alguien que reflexiona vivirá con prudencia y preparación; tenderá a no apegarse a las cosas animadas o inanimadas, centrándose sólo en realizar buenas acciones; no tendrá miedo de las dificultade s; se dará cuenta que la muerte acecha y que está más cercana que nunca, es como una sombra que lo ha seguido desde que nació y está lista para atacar en momentos de debilidad. 3. Cultivar todo el mérito posible: El objetivo de la vida es vivirla con un propósito o un significado. Hacer algo que no puede trasladarse a la próxima vida no se considera realmente beneficioso. Buda se dio cuenta que lo único que nos seguirá cuando muramos será el resultado de nuestras acciones. Por eso, dijo: “Somos propietarios de nuestras acciones, somos herederos de nuestro karma, sean cuales

sean nuestras acciones, ya sean bondadosas o malvadas, recibiremos las consecuencias”. Además, nos enseñó tres principios que guían cómo vivir nuestras vidas y sacar lo mejor de e llas: 1. Evitar los actos malvados: Deshágase de las pasadas malas costumbres y evite comenzar nuevas que puedan aumentar consecuencias adversas, hasta el punto que puedan llevarnos a reinos desafortunados o hacernos perder el camino hacia los reinos ce lestiales y al Nirvana. 2. Hacer buenas acciones hasta el máximo grado posible: Intente poner en práctica las buenas acciones que nunca ha realizado y esfuércese más en las que ya ha realizado para así ganarse el paso al reino celestial y al Nirvana mientras cierra la entrada al infierno. 3. Purifique su mente: Mantenga siempre su mente brillante y clara, mientras inhale y exhale. Si alguien inhala y no exhala, la vida de esa persona llegará a su fin. La muerte no avisa. Por eso, todo el mundo debería p repararse para la muerte manteniendo siempre la mente clara. La claridad u oscuridad de la mente nos abrirá la puerta del cielo o la del infierno, respectivamente. Una mente brillante y clara resultante de la recolección de buenas acciones del pasado l e llevará a la felicidad. La fuerza de los efectos kármicos buenos, que se basan en las buenas acciones que uno ha hecho sobre la tierra, abrirá la entrada al reino de los cielos con tesoros celestiales. Por otro lado, una mente oscura resultante de la recolección de acciones malvadas en el pasado llevará al reino desafortunado. La fuerza de los efectos kármicos

malos conducirá a experiencias dolorosas que corresponden a las acciones de esa persona en su existencia actual. Estos principios tienen catego rías y se describen en las enseñanzas budistas como las Diez Bases de las Acciones Meritorias (Puññakiriyā-vatthu), éstas se enumeran a continuación: 1. Generosidad (Dānamaya) Adquisición de mérito mediante la donación al receptor adecuado 2. Disciplina moral (Sīlamaya) La observación del comportamiento moral a través de la represión de las palabras y de los actos, sin causarle a los demás confusión 3. Práctica de la meditación (Bhāvanāmaya) Desarrollo mental a través de la meditación 4. Humildad (Apacāyanamaya) Actitud reverencial y humildad para con otras personas virtuosas 5. Ayuda a los demás (Veyyāvaccamaya) Ayudar a los demás sin quebrantar la ley, la tradición o la moral 6. Transferencia del mérito (Pattidānamaya) Compartir el mérito con los demás 7. Alegrarse del mérito (Pattānumodanāmaya ) Alegrarse del mérito logrado por los demás 8. Escuchar los sermones del Dhamma (Dhammassavanamaya ) Escuchar las doctrinas o las buenas enseñanzas

9. Dar sermones del (Dhammadesanāmaya ) Proclamar la doctrina o enseñar la verda d

Dhamma

10. Formar la opinión correcta (Ditthujukamma) Reforzar la opinión propia o formar puntos de vista correctos “En resumen, estas diez acciones meritorias pueden categorizarse fácilmente en tres grupos principales: la generosidad (dāna), la disciplina moral (sīla) y la práctica de la meditación (bhāvanā). “Quien entiende el propósito de la vida, suele contemplar la realidad de la muerte y hace un esfuerzo por sembrar buenos actos, verá el mundo desde la perspectiva acertada. No habrá sufrimientos m undanos que puedan alterar su mente y además será capaz de encontrar la felicidad tanto en esta vida como en la próxima”. Todas estas enseñanzas proporcionadas por el venerable monje nos recuerdan que deberíamos llevar nuestras vidas con cuidado, tener como objetivo la siembra de buenas acciones, evitar el mal comportamiento y purificar nuestras mentes cada día de modo que nuestras vidas se llenen de valores. Espero que este mensaje del venerable monje, expresado a través de este libro, ayude a muchas personas para que se preparen para responder a conciencia cualquier tipo de sufrimiento que la vida les pueda ocasionar. El valor de la vida de una persona depende de cómo pase por mundo para poder obtener así el paso al Nirvana.

Capítulo 37

Los últimos momentos en la vida de un padre

Un día una mujer vino a pedir consejo a un venerable monje para saber cómo cuidar de su padre que estaba muriendo; los budistas consideran este acto como un cometido importante de cada hijo agradecido. Por lo tanto este conocimiento debe ser aprendido por todos aquellos que deben pagar una deuda de gratitud a sus padres.

La mujer dijo, “Cuando tenía 10 años, mis padres se divorciaron, y mi madre cuidó de mí. Ella es una budista fiel que cree en la Ley de Causa y Efecto. Ella ofrece comida a los monjes cada mañana. Mi padre nunca me ha visitado, y a pesar de saber donde vive, nunca lo he visitado, sólo lo he llamado algunas veces. “Recientemente, él se enfermó gravemente y fue ingresado a un hospital. El méd ico ha dicho que tiene cáncer y es probable que no tenga mucho tiempo para seguir viviendo. Mi padre no tiene fe en el budismo. ¿Cómo puedo ayudarle a lidiar con su sufrimiento? ¿Si hago actos de mérito a su nombre, mientras aún esté vivo, este mérito po dría ayudar a que mi padre se recupere? El monje le respondió, “Antes de cuidar a un padre o a una madre que se está muriendo, no importa cuál sea la enfermedad, usted debe de entender algo muy importante. El estado mental en el que se encuentra determin ará el destino de su vida en el más allá. Así que debe tratar que esta persona no se preocupe por nada. Buda dijo una vez que ‘una mente nublada conduce a un reino desagradable’. “Durante los últimos meses de la vida de su padre, trate de ayudarle a desarrollar una mente bastante despejada. El hacer actos de mérito es la mejor forma de despejar la mente. “¿Qué sucederá si mi padre no tiene fe en el budismo y yo hago actos meritorios en su nombre; será él quien reciba el mérito? ” “La respuesta es que él recibirá los frutos del mérito sólo cuando él se regocije en el mérito que usted reciba. La

cantidad de mérito que él reciba será un poco menor de lo que recibiría si él hiciera los actos por sí mismo. “Si una persona no cree en la Ley de Causa y Efecto, en el momento de su muerte cuando esté desprovisto a causa de sus malos actos, en ese último instante de la vida, él sentirá un gran sufrimiento. “Como hija, usted debe estar cerca de su padre. Cuando se presente la oportunidad hable con su padre sobre el Dhamma; llévele flores, velas e inciensos para rendir homenaje a Buda tres veces al día. Al principio quizás rechace su propuesta, pero sea paciente y siga hablando, dígale que rece todos los días o cuanto pueda. “Si su condición no le permite sentarse, él puede hacerlo acostado. Cuando él estaba fuerte quizás dudaba de lo que usted le decía, pero al final cuando no aguante el dolor y usted le aconseje refugiarse en las Tres Joyas 5, él podrá considerar su consejo. “Algo adicional que usted puede hacer es preparar la comida de ofrenda (arroz, frutas o flores) para que él se las ofrezca a los monjes. Sería aún mejor si usted invitara a los monjes para que lo visiten en su lecho y para que reciban su comida. Si esto no es posible usted puede ofrecer comida a los monjes en algún otro lugar y decírselo después a su padre para que se regocije en los actos de mérito. “Al seguir este consejo, él sufrirá menos, especialmente si le queda un poco de su propio mérito para creerle. Él estará más tranquilo en su lucha contra el dolor. Pero si él rechaza sus intentos usted no puede hacer nada más que esperar a su próxima vida para pagarle la deuda de agradecimiento.

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Buda, Dhamma y Sangha: los tres refugios de los budista s

“Hace varios años yo conocí a alguien que se ocupaba de cuidar un templo. Él padecía de diabetes y le tuvieron que amputar una parte de su cuerpo. Todos los días después de la operación a las dos de la tarde él sufría un dolor tan agudo en sus heridas que nada le aliviaba el dolor. “A causa de que él creía en el budis mo y en la Ley del Karma, lo visité y le di grabaciones de cantos y meditación. Después de desayunar yo le decía que descansara. Yo ponía la cinta y él cantaba con la cinta hasta pasadas las dos de la tarde, de esa forma se olvidaba completamente del dol or. Hicimos esto todos los días hasta que sanó la herida. “Esto nos hace recordar que debemos aprender a cantar y hacerlo a menudo. Para que cuando suframos de alguna enfermedad podamos utilizar el canto para combatir cualquier dolor. Cuando la ment e esté centrada en el canto se olvidará de los dolores. Se ha probado que este método tiene éxito. “Su decisión de cuidar a su padre enfermo es correcta. A pesar de que él los ignoró a usted y a su madre, usted debe saber que los padres son las perso nas a quienes les debemos agradecimiento. 1. Nuestros padres sirven como molde físico. Ellos nos dan la forma física de ser humano, la cual es apropiada para realizar actos de mérito. A pesar de que no nos criaron, aún les debemos nuestro agradecimiento, y si nos crían como buenos padres que son, les debemos una cantidad enorme de agradecimiento. 2. Nuestros padres siempre nos perdonan sin guardar ningún resentimiento. Los padres nos castigan cuando hemos hecho actos inaceptables, pero lo hacen debido a su gran amor y preocupación. Les duele en el alma cuando nos tienen que pegar como si

les hubieran cortado el corazón con un cuchillo. Ellos son nuestros mejores amigos y podemos confiar en ellos por completo. 3. Nuestro agradecimiento a nuestros padres va más allá de lo que podemos dar. A menudo debemos meditar sobre nuestro agradecimiento a los padres. Éstas son las formas en las cuales los hijos pueden agradecer a sus padres: 1. Cuidar de ellos en su vejez 2. Llevar el apellido de la familia con orgull o 3. Utilizar la riqueza de la familia de forma responsable 4. Continuar los actos de ayuda social que sus padres han realizado 5. Darles inspiración para creer en las Tres Joyas, alimentándoles para ser generosos y para mantener su moralidad, persuadiéndoles a escuchar las lecciones espirituales y enseñándoles a meditar. Todo esto les puede ayudar a seguir el camino al Nirvana. “Aún cuando sus padres hayan fallecido, su deber como buen hijo o hija no desparece. Aparte de hacerse responsable de los arreglo s fúnebres adecuados, un hijo o una hija agradecidos realizarán buenos hechos regularmente y de esa forma traspasarán los méritos ganados a sus difuntos padres.” Espero que hayan aprendido de este capítulo que mientras usted cría a sus hijos para que sean buenas personas no se les debe olvidar querer a sus propios padres y abuelos. Al hacer esto usted les está demostrando a sus

hijos cómo cuidar de ustedes cuando lleguen a la vejez, especialmente en los últimos momentos de su vida. De esta forma ellos sabrán cómo abrir la mente de sus padres, para favorecer el camino a un destino agradable de acuerdo con el budismo. Al final todo se le regresará a usted.

Capítulo 38

Padres, merecedores de nuestro respeto

En 1999 las estadísticas en Tailandia in dicaban que hubo un incremento en el número de ancianos desatendidos de 300000 por año mientras que los asilos de la tercera edad en Tailandia sólo tienen una capacidad para atender a 200 ancianos por año. Esto es porque los hijos adultos de estas personas están cansados de sus padres ancianos y de atenderlos. La creciente tendencia de ubicar ancianos en asilos es una gran decepción.

Según las enseñanzas budistas los padres deben ser reverenciados como los Arahantas 6 de la familia. Son los primeros profesores de sus hijos. Hay un dicho tailandés que sostiene que a los pies de los padres es donde encontraremos las puertas de los reinos celestiales. Los niños tailandeses expresan su respeto y gratitud hacia los padres postrándose a sus pies en reverenci a. Adicionalmente, en su vejez los padres deben ser atendidos por sus hijos. Sin embargo, hoy en día, los padres ancianos que han sido desatendidos por sus hijos se han convertido en un gran problema para la sociedad tailandesa donde el budismo es la religión más común. Nuestros antepasados nos han enseñado que el éxito de una persona depende del buen trato que de a sus padres a quienes les debe gratitud. A causa de que la bondad de los padres es incomparable, si una persona no los acepta y aprecia, entonces ésta persona no será caritativa con los demás tampoco . Todo aquel que descuide a sus padres, encontrará las puertas de los reinos celestiales cerradas. Nuestros ancestros nos recuerdan la importancia del siguiente tema: cuando éramos niños no podía mos valernos por nosotros mismos. Si nuestros padres se hubieran cansado de nosotros y nos hubieran dejado en un depósito de basura en el camino, no habríamos podido sobrevivir. De haber sobrevivido, habríamos sido huérfanos sin hogar, ni alimento, sin futuro alguno. Por ello nuestra deuda de gratitud por su ayuda y por aceptarnos en su familia, es inmensa. Su bondad va más allá de lo que nosotros alguna vez podamos dar. Piensen por un momento: algunas veces pasaron hambre y se sacrificaron por nosotr os, para que tuviéramos alimento. Lucharon de todas las formas imaginables para criarnos hasta llegar a ser adultos. Por 6

Los seres iluminados y completamente bondadosos

esta razón, debemos pagar nuestra deuda de gratitud de la mejor manera posible. La posibilidad anterior, nos hace pensar que algún d ía envejeceremos y seremos abuelos, por supuesto, nos volveremos seniles y vulnerables. Podríamos depender de nuestros hijos para cada movimiento, incluso para ir al baño. Nuestros cuerpos físicos estarán desgastados y esto causará incomodidad en nosotro s y nuestros hijos. Sin la gratitud y amor verdadero de nuestros hijos, nosotros podríamos quedarnos desatendidos. Sin embargo, hay quienes sólo cuidan de sus padres o abuelos en espera de una herencia. ¿Cómo podemos prevenir este problema de ingratitud hacia quienes merecen nuestro respeto? Con gran visión y sabiduría, nuestros ancestros tenían criterios claros para resolver este problema. Principalmente, los padres deben asignarles a sus hijos la tarea de ayudar con el cuidado de sus abuelos desde pequeños. Como resultado serán testigos de las acciones de sus padres. Más adelante en su vida, tratarán a sus padres de la misma manera en que trataron a sus abuelos. Lo que también es importante, para inculcar efectivamente la gratitud en los niños es que los padres permitan a sus hijos participar del cuidado de sus abuelos. Incluso, deben exaltar las virtudes de los abuelos ante sus hijos, tanto en presencia de ellos como a puerta cerrada. Mediante un buen ejemplo, los niños verán y aprenderán de los actos de sus padres y entonces sabrán que una persona agradecida debe tratar a sus padres de esa manera. Al contrario, aquellos que cuidan de sus padres pero a la vez se quejan y maldicen, o peor abusan de ellos directa o indirectamente, tendrán hijos qu e graben mentalmente estos actos y los repitan. La verdad es ésta: lo que damos recibimos. Cuando ellos lleguen a la ancianidad, sus hijos

los tratarán de la misma manera que ellos lo hicieron con sus propios padres. Tendrán los mismos sentimientos que tenían sus padres ancianos, esto es dolor por no ser amados, por ser una carga para la familia, por sentir que no pertenecen a ésta e incluso sentirse inferiores a los empleados de casa. Estas sensaciones negativas herirán su corazón ya que ellos dieron e se mal ejemplo a sus propios hijos. Por lo tanto, como padres, si se quiere ser tratado bien por sus hijos durante la vejez, usted debe empezar por cuidar a los suyos. Al mismo tiempo, debe entrenar a sus hijos a ser buenos ayudantes. Un día, cuando est os sean adultos, cuidarán bien de usted también. Usted no se sentirá afectado o dolido por nada ni por nadie ya que sus hijos comprenderán bien la gratitud que les deben. De alguna manera, debemos prepararnos para envejecer. El no hacerlo nos traería pro blemas en el futuro porque no seríamos capaces de adaptarnos cuando nuestro cuerpo físico se debilite. Además, podríamos sentirnos presionados debido a nuestra falta de preparación para lidiar con estos problemas. A continuación mostramos un esquema que n os enseña cómo prepararnos para ser padres que merecen ser reverenciados por nuestros hijos. Primero, debemos saber que hay dos clases de ancianos. El primer tipo de ancianos es denominado “personas no fructíferas”, personas sin valor. Este tipo de personas nunca ha tenido éxito al realizar buenas acciones a lo largo de su vida. Por ejemplo, raras veces han ofrecido limosna a los monjes, no han cumplido con los principios, ni han meditado, estudiado el Dhamma o cantado. Parece que diariamente han lleva do vidas inútiles. Estas personas pueden llegar a ser molestas porque no

entienden las causas y los efectos o los principios del juicio. Sus hijos no quieren pasar tiempo con ellos porque sólo causan problemas a la familia, problemas como la enemistad entre una suegra y su nuera. Sus hijos raramente reciben alguna virtuosa sabiduría de su parte. En consecuencia, serán abandonados porque nunca enseñaron a sus hijos a ser personas agradecidas. El segundo tipo de ancianos es denominado “personas fructíferas ,” filántropos o altruistas. A lo largo de su vida, estas personas han logrado ganarse el sustento de forma diligente y están muy bien preparadas para vivir su vejez dependiendo sólo de ellos mismos, sin ayuda de los demás. Su comportamiento y hábitos están bien adaptados; ellos saben que no serán una carga para sus hijos. En cuanto a la religión, ellos han estudiado a conciencia los principios budistas siendo generosos, observando los preceptos y practicando la meditación. Además, siempre han enseñado a sus hijos cuál es la forma correcta de entender el significado de la vida. Buda llamó a estos ancianos “aquellos que merecen ser venerados por sus hijos” . Una familia que tenga un miembro como éste, poseerá felicidad como si tuviera un “merecedor en la familia”. Estos ancianos siempre han seguido los principios de una vida simple: 1) Esforzarse por ofrecer limosna. Esto significa que estas personas siempre cultivan mérito ofreciendo comida a los monjes cada mañana para acumular provisiones para la siguiente vida. 2) Esforzarse por seguir los Cinco Preceptos a diario. Esto es especialmente cierto en el Cuarto Precepto, no mentir, el cual siempre debemos seguir. En

la víspera y durante los Días Sagrados Budistas, se observarán los Ocho Preceptos 7. El hacerlo les ayuda a llevar su vida de manera más simple. 3) Esforzarse por meditar frecuentemente. Meditarán en la mañana, después del almuerzo y antes de dormir para así mantener su mente purificada y radiante. Estos ancianos se han comportado bien y han sido un buen ejemplo para sus hijos. En sus momentos libres ellos les han inculcado valores morales, les han contado cuentos sobre el Dhamma y sobre sus propias experiencias de vida, las cuales fueron indispensables para el aprendizaje de los niños pequeños. Estos buenos ejemplos han permanecido en la mente de sus hijos y han tenido un impacto en ellos, permitiéndoles llevar una vida virtuosa. Además, estos ancianos nunca interferirán en la vida de sus familias políticas, son adultos capaces de sobrellevar la responsabilidad en una familia y de resolver los problemas por sí mismos y no necesitan que sus suegros los ayuden a reconciliarse. Finalmente, estos adultos tomarán su lugar y se convertirán en los siguientes pilares para la familia. Más tarde, cuando la vida de estos ancianos llegue a su fin, sus posesiones serán legadas a sus hijos y les permitirán administrar sus fortunas. Estarán bien preparados para su propio funeral con suficientes ahorros acumulados y realizarán sus últimos actos meritorios antes de su descanso eterno. Después de que las propiedades hayan sido divididas, una cantidad será asignada a los hijos para que cuiden de sus familias. Estos ancianos llevan sus vidas de forma responsable todos los días. Cuando llegue el últim o día de su vida, ellos verán su pasado y se sentirán orgullosos 7

Abstenerse de matar, de tomar lo que no nos pertenece, de la falta de castidad, de levantar falso testimonio, de comer a destiempo, del entretenimiento y de los cosméticos; y abstenerse de dormir sobre grandes y lujosos sofás y colchones.

de lo que han logrado, ya que son “merecedores de la reverencia de sus hijos”. De esta manera, se puede deducir que el segundo tipo de ancianos no estará solo durante los últimos días de su vida porque ellos son afectuosos, serán venerados por sus hijos y merecedores de la dedicación de los otros. Será obvio que la sabiduría, la virtud, los conocimientos y la habilidad de estos ancianos continuarán con su vida. Podemos mejorar nuestro futuro escogiendo seguir el ejemplo del segundo tipo de ancianos, “personas fructíferas”. Esto significa que debemos estar bien preparados antes de llegar a la tercera edad. Así, desde este momento deberíamos estar motivados para convertirnos en aquellos que son merecedores de la reverencia de sus hijos.

Capítulo 39

Dar la bendición a nuestros hijos

Cuando alcanzamos una edad avanzada, el darle la bendición a nuestros hijos se convierte en una tarea importante que debe estar entre nuestras múltiples obligaciones. Sin embargo, dichas bendiciones serán veneradas sólo si lo hacemos en forma moderada y acorde con nuestra edad y calificación. Nos será de gran beneficio estudiar los criterios que nuestros ancestros siguieron para darles la bendición a sus hij os, cómo les inculcaron obediencia y cómo los criaron para que fueran buenos ciudadanos. Sus principios nos guían claramente y pueden ser adaptados a nuestra situación cuando seamos adultos.

¿Qué es una bendición? En el idioma pali, la bendición es llamada vara. Vara significa progreso y felicidad. Una bendición es el acto de dar lo mejor de uno. Por tanto, cuando alguien mayor les da la bendición a sus descendientes, está deseando lo mejor para ellos. El significado de la bendición Puede que muchos no sepan que el bendecir a nuestros hijos ha sido una tradición de la cultura tailandesa desde la antigüedad. Es una rutina que se practica en cada hogar antes de la hora de dormir. Los padres llevan a sus hijos para que les presenten su respeto a los abuelos cada noche. A continuación los abuelos resumían a sus nietos las buenas acciones que habían realizado ese día; al hacer esto, les inculcan valores morales a los niños y éstos aprenden de las virtudes de los abuelos. Dichos actos transferían buenas acciones y virtudes de modo que los niños aprendían a creer en la Ley del Karma. En el pasado la sociedad tailandesa vivía en forma más pacífica. Tenía menos problemas que la sociedad actual puesto que en la mayoría de hogares se practicaba esta rutina familiar nocturna, la cual propiciaba un ambiente de armonía. Los ancianos representan el corazón de toda la familia. Si sus voces no están presentes para hablar del Dhamma, dar palabras de ánimo o cautela, parecería que el corazón de la familia deja de funcionar. Al mismo tiempo, la familia no se mantendrá

unida. Esto produciría situaciones de conflicto, soledad, depresión y desaliento en la familia. La calidez familiar se desvanecería paulatinamente hasta desaparecer. Eventualmente, lo único que se escu charía dentro del hogar serían obscenidades, discusiones y el ruido producido por la ingesta de bebidas alcohólicas y por los juegos de azar. Una familia que entiende la importancia de una bendición diaria dada por los ancianos hará que sus niños sepan rendir el homenaje correspondiente y pidan ser bendecidos por sus padres y abuelos cada noche antes de irse a dormir. Si los abuelos ya hayan fallecido, los padres pueden enseñarles a los niños a presentar sus respetos ante el retrato de los abuelos. Y ello s desempeñarían el papel de los abuelos al mencionar sus propias virtudes y buenas acciones de modo que sean un buen modelo a seguir para sus hijos. En la actualidad, tal rutina ya no se practica en los hogares tailandeses; ello ha dado pie a problemas c omo el aumento de la tasa de divorcios, el descuido de los familiares de edad avanzada, etc. Adicionalmente, algunos problemas son causados por parejas que se separan de sus respectivas familias para conformar su propio núcleo familiar donde los únicos mie mbros que mantienen la unidad familiar son los padres y los hijos. Como consecuencia, los niños no reciben la bendición de los abuelos. Si los padres, no caen en cuenta de esta situación negativa y no toman el papel de los abuelos frente a sus niños, entonces se generarán conflictos. Algunos casos son aún peores ya que todos los miembros de la familia viven bajo el mismo techo pero cada uno se preocupa sólo de sus propios asuntos. Esto mina la relación entre los padres y los hijos, al ignorar la raíz del pr oblema. Si usted es parte del núcleo de una familia que no ha practicado esta tradición, este tema deben discutirlo como padres de familia. Usted debe hacerse preguntas a sí mismo

tales como, “¿desea que cada miembro de su familia viva por su lado o desea transformar a su familia con la honorable tradición tailandesa que puede brindarle la unidad familiar?” Cuando sus padres viven lejos de su familia, usted debe desempeñar su rol. La recomendación es que la madre haga que los niños le presenten su homen aje y le pidan una bendición primero a su padre, por ser la cabeza de la familia; y luego se debe hacer lo mismo con la madre. El realizar esta práctica antes de la hora de dormir promueve calidez familiar. Esto le garantiza que la unidad familiar se mantendrá. Cuando usted alcance edades avanzadas, sus hijos adultos no lo abandonarán puesto que usted les enseñó a ser agradecidos desde la niñez. Ellos estarán familiarizados con la presentación del homenaje y el pedido de la bendición por parte de los padres . Y aunque ya sean adultos, ellos le seguirán presentando sus respetos a usted y a sus abuelos. Ellos saben que usted ha sido un buen guía puesto que siempre les transmitió enseñanzas valiosas. ¿Cómo se crea lo mejor en uno mismo? El lector puede ahora entender el significado y alcance de una “bendición”. Ahora arribamos a la interesante pregunta de cómo una persona puede desarrollar sus mejores cualidades. De acuerdo a los principios del budismo, la “mente” humana tiene características que la diferenc ian del resto de seres vivientes en este mundo. Estas características son: 1) La mente se puede formar para que alcance una calidad superior. 2) La mente puede liberarse de todo mal. 3) La mente puede acumular pureza.

De acuerdo con estas características, si la mente humana acumula sólo buenas acciones, se llenará de gozo y será poderosa. De lo contrario, si acumula sólo malas acciones, se llenará de oscuridad y de maldad. Debido a que todo individuo está constantemente acumulando buenas y malas acciones, la ment e no es completamente pura o mala. Si fuera enteramente pura, la persona pasaría su otra vida en un reino celestial u obtendría la Iluminación y accedería al Nirvana. Si la mente fuera totalmente oscura, la persona después de muerta se iría al reino del in fierno. Debido a que hemos realizado buenas y malas acciones a lo largo de nuestra vida, nosotros mismos debemos corregirnos eliminando las malas acciones y tratando de llevar a cabo la mayor cantidad de buenas acciones que podamos en esta vida. La incapacidad de desarrollar lo mejor en nosotros mismos tiene sus raíces en tres grandes grupos de razones que en forma general se llaman impurezas mentales (kilesa). Éstas son: 1) Codicia o deseo; egoísmo, codicia interminable y avaricia Esto se refiere a un adulto que es codicioso y desea lo que tienen los demás o un niño que es egoísta y roba cosas ajenas. 2) Ira u odio; desagrado, o incluso en extremos, alguien que se ofende fácilmente y que causa destrucción Esto se refiere a adultos que se irritan o mole stan con facilidad o a niños que tienen mal carácter.

3) Ignorancia o falsas ilusiones; confundir una opinión errónea con una correcta y viceversa; confundir el bien con el mal y viceversa. Esta ignorancia provoca que usted tenga pensamientos, palabras y c onducta negativos. Esto se refiere a un adulto que es parcial, celoso y que le gusta decir chismes de los demás o a un niño que consume drogas, estupefacientes o desarrolla una adicción por los químicos de las pinturas. Estos tres tipos de impurezas me ntales impiden que usted desarrolle lo mejor de sí mismo. A más impurezas mentales acumuladas, menos cualidades nobles que usted puede ganar. En consecuencia, nadie querrá relacionarse con una persona así, ni siquiera se preocuparán por ella si se llegara a enfermar. Por el contrario, aquellos que alguna vez fueron egoístas, irascibles o celosos y que después invirtieron su conducta mejorándose a sí mismos, serán portadores de pensamientos, palabras y acciones positivas. Cuando hay buenas acciones acumula das, los malos hábitos se vuelven positivos y ellos crearán más cosas buenas en sí mismos. No sólo los adultos sino los niños también pueden lograr esto, sólo se necesita determinación y práctica a conciencia. La forma de crear lo mejor en uno mismo Buda enseñó que se logra crear lo mejor en uno mismo al eliminar la codicia, la ira y la ignorancia mediante la acumulación de méritos. Los elementos para alcanzar esto son: 1)

Eliminar la codicia mediante frecuentes de generosidad.

actos

Podemos hallar bueno s ejemplos en nuestros ancestros. En otros tiempos, nuestros ancestros se levantaban antes del amanecer y despertaban al resto de la familia para preparar la comida que se les daba de limosna a los monjes. Toda la familia tenía que levantarse y contribuir. Cuando los monjes venían por la comida, los abuelos mostraban a los niños cómo servir la comida en los tazones que traían los monjes. Después de la ofrenda, los abuelos enseñaban a los niños que para dedicar el mérito a los familiares fallecidos había que verter el agua de la dedicación. Al hacer esto, a los niños se les inculcaba el agradecimiento y la compasión. En las familias que vivían lejos del templo y que no se encontraban en la ruta de recolección de comida de los monjes, los abuelos les pedía n a sus descendientes que prepararan comida para ofrecerles a los monjes y ellos llevaban la ofrenda hasta el templo. Si no les era posible recorrer ese trayecto debido a alguna enfermedad, los niños irían en su lugar. Antes de salir de casa los abuelos re unían a sus descendientes para pronunciar una resolución o deseo. Nuestros ancestros querían que sus hijos conocieran la generosidad, en vez de que tuvieran sus mentes obnubiladas o llenas de codicia. El despertarse temprano en la mañana para realizar una buena acción o un acto positivo refresca la mente. La vida es corta y está llena de incertidumbre. Por ello, todos en la familia deberían comenzar su día con una mente radiante que piense sólo en ayudar a los demás a realizar buenas acciones tales como ofrecer comida a los monjes en las mañanas. Podemos ver que hoy en día esto es diferente. La mayoría se levanta pensando en qué hacer para avanzar en sus carreras, cómo pueden sobrepasar a los demás. Algunos piensan en engañar todo el tiempo. Algunos siem pre se

despiertan tarde, incapaces de mantener el ritmo de los demás. Además de haberse levantado tarde estas personas no hacen ni una sola buena acción en todo el día. Cuando ocurren situaciones así, toda la familia se ve afectada. Cuando un miembro sac a ventaja de los demás en el trabajo, puede que haga lo mismo en su propia casa. Esta situación se agrava cuando los miembros de la familia pelean por propiedades o dinero. Esto causa el deterioro de lo mejor de la familia y con esto los problemas sólo pue den aumentar. Como nuestros ancestros entendían perfectamente este hecho, ellos marcaron el paso para que sus descendientes ofrecieran comida a los monjes cada mañana. Esta buena acción da inicio al día. Los niños que aprenden a dar y a apoyar a otros no muestran ni codicia, ni celos, ni sacan provecho de otros; su mente estará positiva y radiante desde la primera luz del día. A través de todo esto, la codicia será completamente eliminada. Mediante la generosidad, se puede sacar lo mejor de sí mismo. 2)

Eliminar la ira mediante el cumplimiento de los preceptos en forma regular.

Cuando los abuelos se levantaban al amanecer antes de preparar la comida para limosna, tenían la rutina matutina de reunir a la familia y a los empleados de la casa para recitar el canto de la mañana. Después del canto, seguía el pedido de los Cinco Preceptos 8 frente a la imagen de Buda, como su representante. Si algún miembro de la familia se despertaba diez minutos tarde y perdía el canto matutino, los abuelos no proseguían; en vez de eso, cada uno hacía la petición de los Cinco Preceptos mientras esperaban que los monjes 8

No matar seres vivientes, no robar, no cometer adulterio, no decir mentiras, no consumir alcohol o estupefacientes en forma consciente.

llegaran por la comida. Inmediatamente después de dar la ofrenda, todos dedicarían los méritos recién alcanzados, a través de la ofrenda brindada y la intención de cumplir los preceptos, a sus ancestros. Luego todos juntos recitaban el canto matutino. Con esto, se puede apreciar que los abuelos trataban de inculcar el bien en la familia, impidiendo que las impurezas mentales prosperen. La familia sabía de la int ención de cumplir los Cinco Preceptos a diario como una forma de desarrollar la moral. Se prometían a ellos mismos que no quebrantarían dichos preceptos a lo largo de todo el día. Más aún, no serían ignorantes, ni coquetearían o causarían problemas a los demás. Aunque algunos conflictos son inevitables, sin importar qué tan seria fuera la situación, ellos se controlarían de la mejor forma posible y tratarían de llegar a un acuerdo razonable. Los descendientes que aprenden bien esto desde la niñez no caerán en ninguna tentación (los Caminos a la Perdición). Si cumplen con los Cinco Preceptos vivirán su vida en paz. Por el contrario, la sociedad actual está llena de violencia. Cuando uno es objeto de una ofensa, instantáneamente reacciona de manera hostil. E l mal carácter está siempre a la orden y busca vengarse de los demás en todo momento, promoviendo una situación de odio interminable. Con su sabiduría y visión, nuestros ancestros anticiparon estos hechos y sus causas y efectos. Al enseñarles a tener con trol de sí mismos desde niños, los abuelos les inculcan la generosidad a través de las ofrendas a los monjes y el cumplimiento diario de los Cinco Preceptos. Estas saludables prácticas se traducen en una base moral y disciplina para los niños. Cuando ellos logran abstenerse de aprovecharse de ellos mismos y de los demás, cumpliendo los preceptos, se puede implantar lo mejor de ellos en sí mismos.

3)

Eliminar la ignorancia mediante la práctica de la meditación en forma regular.

Al tiempo que nuestros ancestr os estudiaban y practicaban el Dhamma, ellos sabían que la mente humana puede ser fácilmente atrapada por las cinco formas de deseo sensual: imágenes visuales, alimentos apetitosos, esencias aromáticas, sonidos melodiosos y objetos suaves al tacto. Por ejemplo, cuando usted ve a alguien de aspecto agradable o una imagen atractiva, prueba comida apetitosa, huele una esencia aromática, oye sonidos melodiosos y toca objetos suaves, usted sentirá el deseo de poseerlo. Al dejarse atrapar por lo percibido por l os ojos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, usted podría fácilmente confundir lo malo con lo bueno y convencerse de hacer malas acciones. Cuando aparezcan las consecuencias usted se sentirá miserable. El acostumbrarnos a estar conscientes impedirá que nuestra mente sea atrapada por algunas de esas percepciones. Estar consciente es estar atento a lo que usted hace en este momento y ser capaz de diferenciar y de emitir un juicio sobre qué es correcto o incorrecto, bueno o malo, saludable o no sal udable, apropiado o inapropiado. El estar conscientes nos protege de ser imprudentes. Nuestros ancestros estuvieron muy al tanto de estas verdades, por ello se acostumbraron a estar conscientes desde su juventud. Ellos creyeron y siguieron las enseñanzas de Buda en las que el templo es la fuente de conocimiento moral para la gente.

Buda les enseñó que podían estar conscientes mediante una práctica llamada meditación. La meditación es el método para eliminar una opinión errónea haciendo que la mente se detenga hasta que se despeje y esté pura y radiante, permitiendo que usted se afirme en el camino correcto. Nuestros ancestros se acostumbraron a estar conscientes antes de casarse y continuaron con esta práctica como parte de su rutina aún siendo ya may ores. Estas tres prácticas son: 1) 2) 3)

Estudiar el Dhamma todos los días. Enseñar el Dhamma a su familia todos los días. Practicar la meditación todas las noches.

Al estudiar el Dhamma todos los días, nuestros ancestros recordaban las enseñanzas de Buda que ha blaban de nunca dejar de hacer méritos. Puesto que todos moriremos algún día, lo único que podremos llevar con nosotros a la otra vida serán los méritos saludables y los pecados no saludables. En el transcurso de la vida, con una mayor cantidad de buenas a cciones, los problemas se pueden reducir y ello trae consigo la felicidad. De lo contrario, si una persona acumula más malas acciones, no sólo tendrá muchos problemas sino que también será infeliz. Al enseñar el Dhamma a su familia todos los días, nuestros ancestros podían repasar los principios morales. Cuando a los niños se les enseñaba la moral, ellos seguían el Dhamma. Asimismo, ellos disfrutaban del tiempo que pasaban con los abuelos ya que éstos incentivaban las buenas acciones. A la vez, los abuelo s, considerados "los Perfectos” de la familia, gozaban del respeto de los niños.

La práctica de la meditación todas las noches equivalía al hábito de mantenerse consciente. Cuando la meditación se hacía a diario, las mentes se acostumbraban a la paz y a estar despejadas y rara vez estaban nubladas. Cuando su mente estaba en paz, difícilmente caían en la trampa de los canales de los cinco deseos sensuales. Resistían todo tipo de tentaciones o acciones dañinas. Por esta razón, ellos se mantenían conscient es y no caían en las tentaciones. Ellos tenían la agudeza para entender a la gente y sus impurezas mentales y saber cómo desechar estas últimas. Ellos eran una fuente de sabiduría para su familia. Cualquiera que tuviera el deseo de obtener todo ese conocimiento nunca fue defraudado; sólo tenían que acercarse a los abuelos y hablar con ellos. En conclusión, nuestros ancestros lograron crear lo mejor en sí mismos mediante la eliminación de la codicia, ira e ignorancia a través de actos de generosidad, el cumplimiento de los preceptos y la práctica de la meditación. Debido a que siguieron las enseñanzas de Buda, fueron respetuosos, cariñosos y buenos modelos a seguir para su familia. Sabiendo cómo nuestros ancestros aprendieron a desarrollar lo mejor en sí mismos, podemos estar seguros de que nunca se les abandonó y fueron siempre objeto de respeto y vistos como “los Perfectos” en la familia. ¿Cómo lo mejor de su forma de ser hace que una bendición sea sagrada? Cuando nos acercamos a personas virtuosas de edad avanzada y nos dan su bendición, nos preguntamos por qué eso implica algo sagrado. Nos preguntamos, “¿Qué tiene

que ver lo sagrado de una bendición con las mejores cualidades que tiene la persona que brinda la bendición?” Un venerable monje respo ndió con la siguiente explicación diciendo, “Lo sagrado de una bendición” depende de “cuán honesto es el que brinda la bendición con respecto a sus virtudes”. Si él que da la bendición es honesto con respecto a sus virtudes, sus bendiciones serán muy poderosas. Sin embargo, si quien da la bendición no es honesto con respecto a sus virtudes, sus bendiciones serán menos poderosas. Presentó ejemplos que fueron registrados en los tiempos de Buda, especialmente la historia del Venerable Angulimala (Ahimsaka) que está vívidamente descrita en el Canon Budista. El venerable monje ilustró: "El Venerable Angulimala, antes de ordenarse, había sido un asesino en serie. Había asesinado casi mil personas. La última persona o la número mil sería su madre. Sin embargo, Buda había previsto esto, así que no le permitió cometer tan terrible acto. Cuando el Venerable Angulimala lo vio, también pensó en matarlo a Él. Entonces Buda trató de hacerlo entrar en razón mostrándole la maldad de tal acción que albergaba en su mente . Le dio un sermón especial estando al lado del camino. Al final, el Venerable Angulimala se arrepintió y le pidió a Buda que lo ordenara como monje. Cuando se hizo monje, practicó el Dhamma a conciencia en su templo. “Debido a que había sido un reconoci do asesino en el pasado, durante sus primeras rondas matutinas para pedir comida como monje, solía regresar con las manos vacías pues los pobladores sabían que había cometido asesinatos.

Algunos se alejaban de él. Algunos lo apedreaban hasta dejarlo todo ensangrentado. “Un día, mientras se encontraba en su ronda para pedir comida, se encontró con una mujer embarazada que estaba a punto para dar a luz. Tan pronto como ella lo reconoció, se sintió abrumada por el miedo y trató de huir de él hasta que se cay ó, sin éxito trató una y otra vez de levantarse. Finalmente, se cansó y se lo quedó mirando con temor, como si estuviera muriendo frente a él. “El Venerable Angulimala realmente quería ayudarla, pero, ¿qué podía hacer él en tal situación? Al final, él le dio una bendición basándose en la honestidad con respecto a sus virtudes: “Desde mi noble nacimiento al ordenarme en el templo de Buda, nunca he pensado en sacar provecho o hacer daño a ningún ser viviente. Con esta verdad, que puedas tú dar a luz a tu bebe sin peligro”. “Después de esta poderosa bendición, la mujer dio a luz a su bebé en forma fácil y sin peligro. Debido a que este evento ocurrió antes de que el Venerable Angulimala obtuviera la cualidad de Arahat (el Perfecto), se puede deducir que el poder de la honestidad con respecto a sus virtudes produjo una bendición sagrada. "Por lo tanto, la forma correcta de dar una bendición depende de la honestidad que tenga con respecto a sus virtudes la persona que la brinda. “Por ejemplo, si estamos seguros de nuestra integridad como personas generosas, podemos darle una bendición de esta forma:

“Con la certeza con que he ofrecido la comida a los monjes a lo largo del año, que goces tú de abundantes provisiones. Basándome en la verdad de ofrecer mis posesiones para ayudar a los monjes, que goce usted también de riqueza”. El punto de vista del venerable monje Después de la clara explicación, el venerable monje compartió su creencia de que: “Aquellos que se hacen abuelos o que son individuos respetados deben estar preparados para dar una bendición poderosa, si se presentara el caso. No los defraudemos dándoles una bendición que suene a frase hecha la que simplemente estamos repitiendo. “Si aún no hemos ofrecido comida a los monjes, debemos comenzar ahora porque esta buena acción puede eliminar nuestra avaricia. Si nos irritamos con facilidad, el cumplir los preceptos al pie de la letra puede eliminar el mal humor y la terquedad. Aquellos que siguen siendo tercos deberían estudiar el Dhamma y practi car la meditación con regularidad para que desarrollen lo mejor de sí mismos. “Sin embargo, si hemos practicado la generosidad, cumplido los preceptos y practicado la meditación con regularidad, podemos apoyarnos en estas buenas acciones para crear nuestra bendición sagrada. Por ejemplo, usted puede decir, “Que tú recibas los méritos que he logrado y que alcances la prosperidad, buena salud y sabiduría”. “No es tarde para que los individuos mayores, con pocas buenas acciones acumuladas, puedan desarroll ar virtudes mediante el canto del “Itipiso” 108 veces o el meditar toda la noche. Cuando los niños pidan sus bendiciones la mañana siguiente, tendremos al menos algunas buenas acciones. Hacer esto durante una noche es

preferible a no tener nada con qué ben decirlos. Pero después, debemos seguir haciéndolo a diario en forma regular. Al final, sus vidas se verán inundadas con lo mejor”. Después de estudiar este tema, los lectores sabrán cómo prepararse para la última etapa de la vida. Es como imaginarnos que ya somos viejos para poder desarrollarnos. Porque cuando seamos mayores será difícil cambiar los malos hábitos; por ello debemos mejorar y eliminar la codicia, la ira y la ignorancia de nuestra mente. Cuando llegue la última etapa de nuestra vida, estarem os preparados para ser una persona digna de respeto para nuestros descendientes. Seremos una fuente de sabiduría que ellos estudiarán y utilizarán como guía.

Capítulo 40

Autoformación en la prudencia mediante la práctica de la austeridad (Dhūtanga)9

La vida está llena de incertidumbres y peligros que acechan a aquellos que viven con imprudencia. Buda una vez dijo, “Una persona imprudente es como una persona muerta”. La práctica de la austeridad es una de las vías para capacitarnos para ser más cuida dosos. Quizás muchos no sean conscientes de que en el transcurso de los 45 años de la propagación del Dhamma de Buda, se nos ha brindado un total de 84 000 enseñanzas. 9

La práctica de eliminación de impure zas mentales

Todas ellas se pueden resumir en una palabra, prudencia. Antes de entrar al Nirvana, É l utilizó esta palabra en Su sermón final a Sus discípulos: “Bhikkhus 10, mis obligaciones que eran de beneficio y de apoyo para ustedes han sido completadas. Ahora quisiera recordarles que la naturaleza de toda criatura viviente es la temporalidad y la degeneración. Por lo tanto, ustedes deben continuar desempeñando sus obligaciones con prudencia”. Cuando somos cuidadosos en nuestro accionar, podemos fácilmente formarnos para ser rectos y virtuosos. Cuando somos imprudentes, habrá una alta probabilidad d e tener una mala conducta física, verbal y mental. En consecuencia, nuestras propias virtudes disminuirán automáticamente. Una persona cuidadosa debe prepararse a sí misma para estar consciente en todo momento. Como seres humanos, nuestra vida es limitad a. Debemos sacarle el máximo provecho mediante la acumulación diligente de buenas acciones. El formarnos para ser cuidadosos es formarnos para estar constantemente inmersos en méritos. El lector se preguntará, ¿por qué? En el budismo, cada individuo real iza buenas y malas acciones a lo largo de su vida. Sin embargo, la manifestación de su repercusión kármica será función de su estado mental. Por ejemplo, si su estado mental es de pura maldad, es decir, piensa y actúa maliciosamente, sus malas acciones del presente le abrirán las puertas a malas repercusiones kármicas del pasado, como el haber matado animales, para aumentar sus malas acciones actuales y que ambas corrientes sigan su curso juntas. Por consiguiente, la duración de su vida terrenal será corta debido a la repercusión kármica de su pasado y su presente. Adicionalmente, él enfrentará miserias inesperadas y tal vez 10

Monjes budistas

perderá oportunidades de acumular méritos mediante el desempeño de buenas acciones. Por el contrario, si su estado mental está lleno de méritos, él es amable con los demás o piensa en la generosidad, en el cumplimiento de los preceptos y en la meditación, sus buenas acciones del presente le abrirán las puertas a su buena repercusión kármica del pasado, como la generosidad, para que trab aje conjuntamente con la repercusión kármica de sus acciones del presente. Como resultado, él será más afortunado en esta vida. Buda comprendió la verdad acerca de la creación de méritos, que puede ser subdividido en tres períodos dependiendo del estado de la mente: antes, durante y después del acto de generosidad. Antes del acto de generosidad, usted puede acumular mérito manteniendo un estado mental feliz; durante el acto de generosidad, éste debe estar despejado y alegre; después del acto de generosida d, usted debe recordar dicho acto frecuentemente. Usted puede acumular méritos mediante la generosidad, el cumplimiento de los preceptos y la práctica de la meditación. ¿Cómo puede su mente estar llena de mérito? Según nuestros ancestros, una de las for mas de lograr un estado mental lleno de mérito es mediante la práctica de la austeridad de tres a siete días , que incluyen la práctica de la generosidad, el cumplimiento de los Ocho Preceptos y la meditación. Aquellos que desean realizar esta práctica deben quedarse en un templo. El alojamiento puede depender de las condiciones geográficas donde se encuentren ubicados los templos y su capacidad para acomodar a los visitantes. Las viviendas pueden presentar ambientes abiertos o cerrados, tales como una peque ña habitación individual, una casa o incluso una sombrilla

grande a modo de refugio para cada uno instalada al aire libre en los exteriores. Puede que algunos duden que las prácticas de austeridad puedan ayudar a moldear su mente para que se esté inmersa en mérito o para que el ser cuidadosos se convierta en su hábito. La respuesta la ofrece el mismo venerable monje de los capítulos previos. Él les dijo a los estudiantes que vinieron a practicar la austeridad en su templo: “Al practicar la austeridad viviendo bajo una sombrilla grande en medio del campo se sigue el ejemplo de la disciplina de los monjes. Buda había establecido reglas para la práctica de la austeridad debido a estos dos importantes puntos: 1) La gente en este mundo siente de la misma manera. Por ejemplo, aunque algunos sean muy felices ahora, ellos sienten que hay gente que goza aún de mucha más felicidad que ellos. Por el contrario, cuando ellos son tan sólo un poco infelices, sienten que su infelicidad es muy superior a la de cualquier otra persona en el mundo. 2) La gente no sabe diferenciar entre necesitar algo y querer algo. “Como no podemos diferenciar en nuestra vida cotidiana los problemas, graves de los que no lo son, el impacto es enorme para la comunidad mundial porque la gente no diferencia el necesitar del querer. “Literalmente, necesitar significa la falta de algo requerido o necesario; por ejemplo, las cuatro necesidades humanas básicas: alimento, vivienda, vestimenta y

medicinas. Estas necesidades son básicas en nuestra vid a cotidiana. “Querer significa el deseo de tener, la voluntad de tener. Todo lo que sobrepasa las necesidades humanas básicas hacen referencia a lo que la gente quisiera para llevar una vida más cómoda. Comúnmente, cuando una persona desea algo, piensa q ue debe tenerlo porque es esencial para él. “Un ejemplo más claro es cuando una persona tiene un ropero repleto; pero piensa que quiere comprar más de lo que está de moda. Esto indica que sólo lo quiere, cuando en realidad no lo necesita. “Otro ejemplo notable es cuánta mercadería de regalo se ofrece a los consumidores, algunos compran un artículo sólo por el regalo que lo acompaña. Eventualmente, llegan a acumular todo tipo de artículos innecesarios que dejan regados por toda la casa. Puesto que usted gasta más de lo debido, al final termina con una cantidad de dinero insuficiente para cuidar de la familia y se quejan de que no hay un equilibrio entre sus ingresos y los gastos”. “Para poder diferenciar entre necesitar y querer, nuestros ancestros se f ormaron practicando la austeridad en cada Día Sagrado Budista. Muchos monjes que son maestros dicen que si se quiere experimentar tal práctica, puede ir a un templo y vivir bajo una sombrilla grande por unas cuantas noches. Luego usted entenderá claramente lo que realmente necesita o quiere en su vida. Con el poco espacio que hay bajo esta sombrilla grande, con mosquitero, usted trae consigo sólo lo que de verdad necesita y no lo que quisiera. Además, si usted pone más cosas en ese reducido perímetro bajo la sombrilla, quedará muy poco espacio para poder dormir bien”.

“Luego, el requerimiento de vestirse sólo con ropa blanca para la práctica de la austeridad es para que usted tome conciencia y esté atento. Al estar vestido de blanco, usted tiene que ser cuidadoso al caminar, al comer, incluso al dormir puesto que se ensucia con facilidad; entretanto, usted desarrolla la conciencia. Eventualmente, usted será capaz de contener el hábito de querer. “Para hacer que usted sea cuidadoso en su vida, debe comenzar con los tres principios clave del budismo: evitar malas acciones, realizar buenas acciones y purificar la mente. Si usted puede completar estos principios, el camino al Nirvana estará abierto para usted. "Aún cuando usted los haya practicado al máximo en esta vida y no haya logrado alcanzar dicho nivel, debe usted seguir intentándolo. Finalmente, llegará el día, el año o algún momento en la otra vida cuando usted será la encarnación de todas las Diez Perfecciones y alcanzará la cualidad de Arahat (el Pe rfecto), siguiendo a Buda hacia el Nirvana”. En base a las enseñanzas del venerable monje, se puede concluir que cuando uno practica la austeridad de tres a siete días, uno puede formarse a sí mismo para estar atento y para que la mente esté inmersa en m érito. Dicha práctica, además de servir de escape del caos, puede propiciar un ambiente de paz tanto físico como mental. Al hacer esto, uno puede acumular méritos en el mundo religioso. Aún cuando se regrese al mundo secular, uno trabajará con una mente fr esca, feliz y virtuosa. La persona desempeñará su oficio a conciencia y con cuidado. Si se presentaran problemas, éstos serían tratados a conciencia. Cada vez que usted practique la austeridad, podrá notar la diferencia y los beneficios que resultan de ell o. Finalmente, los problemas que uno tuvo en su vida terminarán y serán reemplazados por más prosperidad porque que su mente despejada y poderosa está inmersa en méritos.

Imagine que los 60 millones de personas que practican el budismo en Tailandia se fo rmaran a sí mismas para prestar atención mediante la práctica de la austeridad, los problemas en nuestro país se reducirían de la noche a la mañana. Por lo tanto, el estado mental de todos estaría más despejado. Si cada templo que existe en el país ofrecie ra programas para que la gente pueda practicar la austeridad, se terminarían los problemas en Tailandia. Cuando uno practica la austeridad en el templo, podemos estar seguros de que dicha práctica será trasladada también al hogar. Meditar a diario en casa se haría un hábito. Al final, no habría más problemas en su vida. Ésta es la forma de vida que nuestros ancestros tailandeses heredaron mucho tiempo atrás. No obstante, cómo esta herencia se recupere y se mantenga depende de una verdad fundamental: nosot ros debemos ser los primeros en ponerla en práctica como ejemplo. Más adelante, podemos invitar a otros a unirse a esta práctica. Considerando esto como algo de valor, me gustaría invitarlo a usted y a su familia a practicar la austeridad en cualquier centro o templo budista de su comunidad. Desde ya me alegro por sus méritos.

Parte VII

Una sociedad budista

Capítulo 41

Templos abandonados y templos prósperos

En octubre de 1998, un evento budista importante ocurrió en Tailandia: se publicar on unos artículos sobre el Templo Dhammakaya. Recuerdo que cuando la economía tailandesa estaba debilitándose, el Templo Dhammakaya estaba siendo atacado simultáneamente por varios medios de comunicación. Muchos críticos predijeron que este gran Templo, con un área de más de 3 200 000 metros cuadrados 11 o aproximadamente 1 000 acres, pronto sería

11

Medida de terreno que en Tailandia corresponde a 1 600 rai.

vaciado. Estaban seguros que sería el más grande de los templos abandonados en Tailandia. Muchos, por supuesto, estuvieron atentos a las noticias sobre el Templo. Luego de dos años, el resultado no fue el esperado; increíblemente el Templo, logró sobrevivir. Muchos dijeron que si el gobierno hubiese tenido que pasar por una situación idéntica a la del Dhammakaya, durante el mismo período de tiempo, el gobierno habrí a colapsado en tan sólo unos meses. El parlamento seguramente habría sido disuelto y se habría convocado a nuevas elecciones. Sin embargo, durante los ataques despiadados de los medios de comunicación, muchos siguieron recibiendo folletos con invitacione s del Templo Dhammakaya para asistir a sus ceremonias celebradas durante las festividades budistas. Después de estos eventos, el Templo informó que un gran número de personas, casi 100 000, participó en cada ceremonia. Aunque los medios de comunicación hicieron correr el rumor de que el Templo sobornó a las personas para ir a los eventos, yo estoy en desacuerdo. Tomando en consideración tal situación, no veo cómo el Templo habría podido entregar tanto dinero a los casi 100 000 participantes de cada ceremoni a budista. Si se hubieran pagado los sobornos, el Templo habría quebrado inmediatamente. Algo muy importante que vale recalcar es que algunos de los miembros del Templo están en la cima de la lista de los hombres y mujeres de negocio más importantes en Tailandia. Habría sido imposible contratar a estas personas para que vinieran al Templo. Podemos concluir entonces que los medios de comunicación crearon su propia versión de la verdad. Mientras seguían las noticias sobre el Templo Dhammakaya, también prest é atención a las noticias sobre la gran cantidad de templos abandonados en Tailandia. En esos años, un estudio indicó que había alrededor de 8 000 templos abandonados, equivalentes a casi un tercio del total

de templos, unos 30 000 alrededor del país. Si s e combinara el área de todos estos templos, el resultado sería aproximadamente 50 000 acres. Esto hace surgir una pregunta obvia "¿Por qué fueron abandonados estos templos?" Los templos pueden ser clasificados como viejos o nuevos. Los aproximadamente 30 000 templos viejos fueron fundados por nuestros ancestros cuando la población tailandesa tenía alrededor de diez millones de personas. Por lógica, ¿cuántos templos nuevos fueron construidos en los últimos treinta años? La realidad es que los templos viejos están siendo abandonados, mientras que el número de templos nuevos no ha aumentado. En realidad, la situación de los templos abandonados no ha acabado. Ha habido una cantidad creciente de informes sobre tierras de templos siendo convertidas en empresas con fines de lucro. Tales transgresiones contradicen gravemente los principios y las prácticas budistas. En vez de mantener los templos de los ancestros de nuestro país, algunas personas se aprovechan de la situación aumentando la cantidad de templos ab andonados. Más importante aún, nuestros ancestros los construyeron con la fe y la esperanza de que las futuras generaciones estudiaran el budismo para entender correctamente las realidades de la vida. Por eso, si nuestros ancestros estuvieran vivos aún, no podríamos imaginarnos cómo se sentirían sobre nuestra falta de consideración por los templos que construyeron. El gran número de templos viejos abandonados me hicieron pensar: ¿cuánto tiempo más sobrevivirá el budismo en Tailandia? La situación de los templos abandonados y los intentos

corruptos de grupos poderosos de usar las tierras de los templos para lucrarse, hicieron que me interesara sobre la supervivencia del Templo Dhammakaya. Estoy bastante preocupado por la situación de este Templo. Es un mila gro que haya podido esquivar tal crisis y los interminables ataques que ya tienen más de dos años. Aunque parezca increíble, el Templo se mantuvo en pie a pesar de la presión social y el clima poco favorable; ambas situaciones fueron incitadas por los medi os de comunicación. La mayoría de las personas sólo ha creído o ha escuchado un punto de vista presentado en las noticias, sin conocer toda la verdad. ¿Cómo logró el Templo Dhammakaya evitar convertirse en el mayor templo abandonado en Tailandia? Los seguidores del templo practican los principios budistas fundamentales para protegerse de cualquier daño y fue por eso que el Templo pudo evitar la tragedia del abandono. Estos principios budistas son la clave para explicar el abandono de templos en Tailandi a. El Templo Dhammakaya fue fundado por los discípulos del Gran Abad Luang Phaw Wat Paknam, el venerable 12 Phramongkolthepmuni. Ahora por fin entiendo y concluyo que la respuesta es: venerar profundamente sus enseñanzas. Un monje, discípulo de Luang Phaw Wat Paknam, me dijo que cuando el Gran Abad aún vivía, les enseñó a sus seguidores a construir un templo utilizando las "Tres Fórmulas Sagradas". Luego, el venerable Luang Phaw Dhammajayo, el Abad actual del Templo Dhammakaya, siguió la sabiduría de este gran maestro y pudo construir el Templo con éxito. Mientras les enseñaba a sus monjes las 12

Redescubridor de la Meditación Dhammakaya. Redescubrió la técnica para meditar que era originalmente la técnica más corriente para la práctica del budismo. Este conocimiento había desaparecido 500 años después de que Buda pasara al Nirvana.

mismas fórmulas sagradas, también fue necesario que pusiera el ejemplo trabajando junto a ellos. 1)

La primera fórmula sagrada es la limpieza.

Luang Phaw Wat Pakn am explicó que "cuando un templo está limpio, las personas que vienen a cultivar mérito por voluntad propia pueden asegurarse de que cada centavo de sus donaciones será gastado apropiadamente". "Inicialmente, los donantes quizás hayan planeado dar 10 baht, menos de 1 dólar estadounidense, antes de venir al templo. Sin embargo, al llegar, ven que cada rincón parece estar limpio y cómodo para meditar, pasear, o relajarse hasta el punto de poder quedarse dormidos en el salón del templo. Esta muestra de limpi eza y comodidad puede cambiar el monto de sus donaciones, aumentando de 10 a 100 baht. Si tenían pensado donar 100 baht, entonces aumentarían el monto de manera exponencial. Por ende, la limpieza es el atributo más atrayente de un templo". "Cuando un visitante llega al templo ¿a dónde se dirige primero? ¡Al baño, por supuesto! Al entrar al templo, muchos preguntan '¿dónde está el baño?' No preguntan '¿dónde está el Abad?' o '¿dónde puedo encontrar al monje experto en el idioma pali?' Por eso es importan te mantener los baños y otras instalaciones del templo impecables. De hecho, todo aquél que venga al templo también debería hacerse responsable de su limpieza". "No miren con desdén los aparatos de limpieza como la escoba, el paño o el basurero como si f ueran objetos inmundos. Si reflexionamos cuidadosamente sobre estos objetos, descubriremos que son en realidad 'ángeles de la limpieza'. Por ejemplo, cuando barremos el piso con una escoba, ésta es poderosa, como si estuviera acumulando tesoros o donaciones para el templo. Tal como

mencionamos anteriormente, la limpieza es el atributo más atrayente de un templo, así que estos poderosos aparatos de limpieza, o 'ángeles de la limpieza', pueden ayudar a aumentar las contribuciones para apoyar el budismo". "Luang Phaw Wat Paknam también dijo que los templos sucios, con santuarios y residencias monásticas desordenadas, harán que se vayan los donantes que mantienen estos edificios cada vez que vienen a hacer mérito. Los donantes pensarán que para el templo, la manutención de sus instalaciones no es importante. En el futuro, cuando el templo pida contribuciones para construir otro edificio o algo más, los donantes quizás pregunten 'si no son capaces de mantener limpias las instalaciones antiguas, ¿cómo mantendrán limpias las nuevas?' Por supuesto, el templo caería en desgracia ". "Si el templo mantiene sus áreas limpias en todo momento, si cada rincón está impecable y cómodo para meditar, pasear e incluso tomar siestas, existe una gran posibilidad de que las perso nas se sientan inspiradas a hacerle propuestas al abad, '¿ Luang Phaw, desea construir otro edificio? Aunque no tengo dinero, puedo instar a mis amigos a hacerle donaciones" . La limpieza puede convencer a los laicos a que se conviertan en contribuyentes d el templo y lleven una vida de virtud perpetua. De esta manera, los monjes y los monjes novicios ya no tendrán que hacer sus rondas para pedir limosnas; podrán pasar la mayor parte de su tiempo estudiando la teoría del budismo y meditando. Así, beneficiarían a las personas comunes impartiendo su sabiduría. Cuando los laicos hacen contribuciones, el templo no debería quedarse con el dinero por mucho tiempo; debería comenzar inmediatamente el proyecto por el cual las personas hicieron donaciones. El templo debe hacer buen

uso de las contribuciones lo más pronto posible, es imprescindible que cumpla sus compromisos. Por ejemplo, si se había planeado construir un Salón para el Dhamma o un alojamiento para monjes dentro de poco, entonces estos planes deberían llevarse a cabo. En resumen, el templo debe producir resultados lo antes posible. Por lo tanto, la primera fórmula sagrada es la limpieza; en otras palabras "la fórmula sagrada para obtener tesoros" de Luang Phaw Wat Paknam. 2) La segunda fórmula sagrad a es perseverar con la enseñanza. Luang Phaw Wat Paknam explicó que aquellos que creen en el budismo y que tienen la determinación de fundar y ayudar al templo, deben perseverar en sus estudios y enseñanzas del Dhamma. Los laicos ofrendan comida a los monjes diariamente en el templo; si los monjes no les enseñan el Dhamma a cambio, creerán que no han obtenido nada de sus visitas al templo. Sería aún peor si los monjes dieran por hecho que se les harán ofrendas y las aceptaran sin dar nada a cambio. Esto h aría que muchos se preguntaran por qué están en el templo. Es fácil encontrar un tema apropiado para enseñar. Se pueden descubrir pistas en los rostros de las personas. Usualmente, una persona tiene diferentes problemas en su vida y muchas veces, el sufr imiento se refleja en su cara. Los monjes entonces deben escoger un tema adecuado del Dhamma para enseñarle a esa persona hasta que lo entienda y pueda resolver sus propios problemas. El monje debe inculcar el tema apropiado del Dhamma en la mente del oyente para acabar con su miseria, tal y como cuando se cura una infección con el medicamento correcto. Cuando se inculca a alguien las enseñanzas de Buda éste desarrolla fe y buena voluntad para ayudar a los monjes

y novicios en el templo. Esta persona pod rá considerar su contribución al templo como una "riqueza terrenal" mientras que en realidad, lo que recibe a cambio es mucho más que eso: se le entregan " riquezas nobles" (enseñanzas del Dhamma) con las cuales podrá aplacar el sufrimiento que sentirá en su vida. Esta "riqueza noble" de las enseñanzas del Dhamma es inigualable. Por lo tanto, la segunda fórmula sagrada de la perseverancia con la enseñanza se llama "la fórmula sagrada para la movilización" de Luang Phaw Wat Paknam. 3) La tercera fórmula s agrada es la frecuencia con que se practica la meditación. Luang Phaw Wat Paknam explicó que el propósito de la ordenación es el alcanzar el Nirvana. 13 El Nirvana se obtiene meditando frecuentemente. También agregó que la esencia de todas las enseñanzas de Buda pone énfasis en la meditación. Por ende, los monjes deben practicar la meditación con regularidad y con frecuencia para eliminar sus impurezas mentales. La única manera de lograr esto es identificando las impurezas mentales y los monjes sólo puede n identificarlas si son capaces de ver dentro de su propia mente; sólo podrán ver su mente si practican la meditación hasta que su mente llegue a un nivel profundo de paz y se vuelva tan brillante que su mente vea a través de la luminosidad. La mayoría de las personas de este mundo no pueden ver su propia mente porque no meditan. Como resultado son presa fácil de sus impurezas mentales, lo cual puede traer caos interminable al mundo. Cuando las personas ven el esfuerzo de los monjes para meditar, se sentir án inspirados a hacer lo mismo. 13

La extinción de todas las impurezas mentales y el sufrimiento. La felicidad suprema.

Cuando las personas vienen a hacer mérito, los monjes deben enseñarles el Dhamma, y cómo practicar la meditación. Una vez que su mente haya sido purificada y esté tranquila, la luz surgirá naturalmente. La claridad en la mente aumentará y traerá pensamientos puros. Las personas podrán ver claramente los métodos sanos para hacer más mérito. Por lo tanto, la tercera fórmula sagrada es la frecuencia con que se practica la meditación o "la fórmula sagrada del éxito" de Luang Phaw Wat Paknam. Después de conversar con el monje, entendí claramente cómo el Templo Dhammakaya pudo evitar tal crisis. Todos los templos que pongan en práctica estas Tres Fórmulas Sagradas de Luang Phaw Wat Paknam, no serán abandonados. De esta manera, má s personas irán a hacer mérito y estudiarán el Dhamma en esos templos. Lo que pude concluir de mi investigación sobre el Templo Dhammakaya es que los hombres budistas en edad de jubilarse deberían pensar en convertirse en monjes para ayuda a revivir los templos abandonados. Pueden aplicar su experiencia de vida y sus conexiones sociales para beneficiar el budismo, restaurando los templos abandonados o apoyando los nuevos. Posteriormente, deberían administrar el templo con las Tres Fórmulas Sagradas de Luang Phaw Wat Paknam. Al final, los templos prosperarán una vez más. Los templos en Tailandia no entrarán en decadencia y el budismo se prolongará.

Capítulo 42

Cómo resolver la crisis del budismo

Durante los últimos veinte años, cada vez que se acerca la importante ceremonia budista llamada Kathina 14, las noticias en los medios de comunicación sobre monjes que han violado la disciplina monástica predominan. Estas noticias causan que muchas personas pierdan su fe en el budismo y que se generalice la creenc ia que los monjes no merecen su reverencia. Además, esto tiene un gran impacto sobre los más de 300 000 monjes y novicios en todo el país. 14

Ceremonia anual de ofrenda de vestiduras en el mes después del fin del Retiro Budista (temporada de lluvias)

Cuando la gente pierde su fe en el budismo, no enseña a sus hijos a presentarles sus respetos a los monjes. No muestran interés en el estudio de las enseñanzas de Buda y dejan de hacer méritos. Se paralizan todas las actividades en el templo, los eventos y las ceremonias. Disminuye el número de budistas. Sin embargo, es una noticia entre bastidores que esta situación la provocan unos cuantos escritores, ansiosos por ocasionar un deterioro en el budismo. Cuando escuchamos malas noticias sobre los monjes, como budistas, ¿cómo debemos verlas de manera correcta y qué debemos hacer para preservar el budismo? Cuando hay publicaciones sobre monjes que violan la disciplina monástica y que no merecen el respeto de la gente, los adultos deben enseñar sus hijos a analizar estos temas en la forma correcta: 1)

Cuando los medios publican artículos sobre monjes que infringen su d isciplina monacal, no debemos precipitarnos y creerlo. Debemos usar nuestra sabiduría basada en la razón. De hecho, estos monjes tienen que pasar por un proceso judicial realizado por la Sangha. No debemos involucrarnos. La Sangha castigará a los monje s conforme a la disciplina monástica.

Un venerable monje dijo una vez: “El budismo es como un gran lago; quien lo alcanza y se baña en el estará limpio. Sin embargo, el que lo alcanza y no se baña permanecerá sucio. Tal como convertirse en un monje en e l budismo, cualquier monje que practica la meditación intencionalmente pensará, hablará y actuará de manera pura. Cualquier monje que no practica la meditación permanecerá impuro”.

Buda estableció la disciplina monástica y los laicos deben confiar en la S angha para tratar estos casos. Normalmente, un monje observa 227 preceptos y un laico guarda sólo cinco preceptos. Aunque el monje desobedeció la disciplina monástica, con o sin su conocimiento, el venerable monje a cargo del templo es responsable de su interrogatorio. Dicho monje examinará todas las pruebas e interrogará a todos los testigos. Es incorrecto que los laicos juzguen independientemente a un monje según sus propios sentimientos. Si un monje efectivamente viola la disciplina monacal y sus acciones son tan graves que justifican que se despoje de sus vestiduras, entonces tiene que hacerlo y salir del templo. Sin embargo, si sus acciones no son tan severas y son el resultado de su propio descuido, entonces se le da una posibilidad para corregirs e. Si un monje no sólo viola la disciplina monástica sino que también la ley tanto la Sangha como el poder judicial tienen la responsabilidad de llevarle a la justicia. En resumen, si un monje quebranta la disciplina monástica, es erróneo que los laicos lo juzguen solos. Es también equívoco que la prensa publique las noticias basadas en sus propios intereses. Deben recordar que la Sangha tiene jurisdicción sobre un monje. Cuando se le sentencia la gente no debe criticar, ni comentar la sentencia. En caso de hacerlo, se le considera un acto pernicioso en el budismo, aun si la gente no lo sabía. 2)

Cuando se publican noticias negativas sobre los monjes, no generalicen y piensen que todos los monjes de Tailandia son problemáticos.

Nadie puede detener a l a prensa de la publicación de noticias negativas sobre los monjes que violan la disciplina monástica. Su trabajo es divulgar las noticias a la sociedad. Sin embargo, si un periódico sólo publica las noticias

negativas sobre los monjes, y no sobre otros m onjes que han dedicado toda su vida a desempeñar actos buenos, se considera una información muy sesgada de su parte. Muchas personas no se detienen a pensar en cómo ha sobrevivido el budismo hasta el día de hoy. Sin los muchos monjes virtuosos que han prolongado el budismo, éste ya hubiera desaparecido de Tailandia. Aunque los monjes desempeñan un papel verdadero en la sociedad de hoy, los medios de comunicación continúan ignorando este hecho y casi nunca informan sobre sus actos benévolos. Los actos negativos de los monjes parecen salir con más frecuencia en sus artículos. La continua aparición de noticias negativas sobre los monjes, opacan las pocas noticias positivas que se publican. Por lo tanto, muchas personas no entienden bien y terminan concluyendo que la mayoría de los monjes se dedica a la mala conducta. Cada vez que la prensa emprende un ataque contra los monjes, en la que parte de la información es falsa, el público cree y se convence con estos datos. Es más, se desprecia a los monjes com o si fueran una carga para la sociedad, además se busca cualquier error o defecto en ellos. La falta de publicación de artículos sobre los cientos de miles de monjes que desempeñan actos buenos, ha causado que la fe de la gente en el budismo disminuya. Aquí tenemos los testimonios de ciertos venerables monjes que han dedicado sus vidas al beneficio del budismo y de la sociedad y quienes han sido afectados por las noticias: “Hoy en día, es muy difícil que los monjes enseñen a la sociedad. A los medios de comunicación les parecen equivocados nuestros esfuerzos para enseñar la moralidad y la dignidad humana. ¿Por qué es malo enseñar? Desde la perspectiva de los medios, nuestro enfoque no es lo

suficientemente bueno. Cuando los monjes tratan de aconsejar a la sociedad, se nos condenan diciendo que no es nuestro deber y que no debemos involucrarnos. Sin embargo, cuando permanecemos callados dentro de nuestros templos mientras ocurre un problema social, ellos nos critican de nuevo diciendo que no somos di gnos de la sociedad. Los medios condenan a los monjes de cualquier modo”. Después de escuchar a estos venerables monjes, nosotros debemos analizar con profundidad las noticias que oímos. Es muy importante distinguir entre las acciones de una sola persona y las de la comunidad monástica en su totalidad. Se puede resumir esta situación con el siguiente dicho: una manzana podrida echa un ciento a perder. Si la gente piensa de esta forma, puede hacer daño al budismo sin saberlo. Ésta, por cierto, no es la naturaleza de un budista. Los budistas tienen que considerar todos los aspectos, tal como dijo Buda: “No crea en algo sin analizar todos sus aspectos primero”. 3)

Alguien que tenga éxito con el Dhamma no debe criticar a los monjes, sino que debe apoyar la difusión del Dhamma al máximo.

Con respecto a este punto, quisiera compartir un ejemplo que dio un venerable monje durante un discurso a un grupo de estudiantes universitarios. Hubo un laico que había leído bastantes noticias negativas sobre los monjes y generalizaba diciendo que todos eran problemáticos. Por eso expresó su preocupación cuando conoció al venerable monje, y dijo: “Hoy en día, los monjes no se comportan bien y no merecen mi reverencia. Así que, quiero presentarle mis respetos solamente a Buda y al

Dhamma. Mi pregunta es: “¿p uedo no presentarle mis respetos a la Sangha?” Su pregunta era delicada, difícil de responder y tenía un posible impacto amplio en la comunidad monástica. Si el venerable monje no le daba la respuesta correcta, posiblemente toda la clase con quien hablaba perdería su fe en toda la comunidad monástica. No obstante, el venerable monje bien respetado sólo le sonrió y contestó con calma. “Quien respete al Dhamma tiene que ser una persona que no le gusta criticar a los demás y que le gusta descubrir las virtudes y bondades de otros”. “Pregunta si puede dejar de presentarle sus respetos a los monjes, pero continuar respetando a Buda y al Dhamma. La respuesta es, “No”. Cuando se queja diciendo que los monjes son problemáticos, esto muestra que usted tiene el hábito de criticar a los demás. Esto indica que a todo le encuentra defectos, que no es capaz de observar y que llega a conclusiones fácilmente”. “Hay casi 300 000 monjes en este país. ¿Cuántos conoce usted? Yo diría unos 1 000 como mucho. De ser cierta su apreciación de que todos se han dedicado a la mala conducta, ¿qué pasa con los casi 300 000 restantes? ¿Qué piensa usted sobre ellos?” “Usted tiene el hábito de encontrar los defectos de los demás; nunca va a conocer buenos monjes en esta vida. Ha cerrado su mente al punto que no puede ver nada bueno. Pienso que debería aprender a ver desde otra perspectiva”. “¿Por qué no ve a un templo como si estuviera examinando una escuela laica o un instituto? Enc ontrará que las personas en la escuela se dividen en dos grupos:

1. El estudiante quien busca el conocimiento. 2.El maestro quien imparte su conocimiento. “Los estudiantes buscan el saber de las escuelas, las universidades y los institutos. ¿Cree que en alg ún momento se habrían comportado mal cuando eran estudiantes? Claro que sí. ¿Nosotros, como adultos, tomamos en serio sus percances? No creemos que hayan venido a la escuela para aprender y por lo tanto deberíamos perdonar su imprudencia y mala conducta . Ahora bien, si un maestro se comporta de manera poco apropiada, los estudiantes creen que debería ser castigado. Sin embargo hay también dos tipos de monjes en un templo: 1. Un monje estudiante. “Los monjes estudiantes vienen al templo para aprender. Algunos se ordenaron hace dos días, otros se han ordenado hace dos meses mientras que otros aún se han ordenado hace años. Sin duda, están todavía aprendiendo y son nuevos a la disciplina monástica. Como resultado, a veces se comportan inadecuadamente per o sin querer. Esto es común y probable para cualquier monje estudiante. Piense por un momento: ¿deberíamos encontrarles defectos a todos? 2.Un monje maestro. “Hay más de 100 000 monjes profesores que viven en los templos por todo el país. Es obvio que s in los monjes maestros para impartir su conocimiento a los demás y para mantener el budismo durante la época de nuestros antepasados, el budismo podría ya no existir”. “Se nota que todos los monjes maestros con mucho conocimiento y buena conducta están mu y ocupados con sus tareas. No es su naturaleza promover públicamente sus

propias bondades. Algunos de estos monjes practican el Dhamma piadosamente. Algunos moran en los bosques y aparecen en las aldeas de vez en cuando. Algunos residen en las ciudades para entrenarse a sí mismos y a sus estudiantes. Nunca promueven sus bondades a los medios de comunicación porque ellos son puros y morales. Esto se ilustra en un proverbio tailandés: Ningún sonido sale al agitar una botella llena de agua. Esta frase s ignifica que una persona repleta de virtud y bondad nunca será presumida”. “En las escuelas laicas, podemos distinguir entre los maestros y estudiantes por su edad y su ropa. Sin embargo, en los templos todos llevan el mismo uniforme de mantos de color azafrán y es muy difícil distinguir entre los monjes maestros y monjes estudiantes. Por lo tanto como ha visto como mucho a mil monjes comportarse mal llega a la apresurada conclusión de que no debe prestarles sus respetos. Debe pensarlo bien y preguntars e: “¿hago lo correcto?” “La próxima vez que haga una donación a la Sangha, cuando no sabe quien es un monje maestro, ni un monje estudiante y cuando tampoco sepa los niveles de virtud de los monjes, debería pensar de esta manera. Debería pensar que está dando limosnas para reabastecer la energía, para el estudio del Dhamma y la práctica de meditación a los monjes que no quiebran seriamente la disciplina monacal. En el futuro, cuando se reúna con un monje quien usted sabe que es un maestro, debería hacer donaciones intencionales lo mejor que pueda. Tanto el que recibe como el que ofrece recibirán plenos efectos meritorios”. “Cuando se sepa de monjes que tengan moralidad y buena conducta, aunque vivan lejos, debería hacer lo posible para ir a visitarlos. Se cumplirá su deseo porque ellos representan su mejor fuente de mérito. Si éste no es el caso, debería tener paciencia y continuar con diligencia su estudio del Dhamma y su práctica de la meditación”.

“Debería abrir la mente sin limitaciones y algún dí a encontrará un monje que le entienda o que usted desee formar parte de su fuente de mérito. No se apure a rendir homenaje solamente a Buda y al Dhamma. Ha de completar el triángulo y rendir homenaje a las Tres Joyas. Si lo hace, será capaz de alcanzar nada menos que los reinos celestiales en esta y en la otra vida, hasta que llegue al Nirvana”. Este ejemplo, tal como el venerable monje lo expresó, trata el tercer asunto. Yo respeto mucho a este venerable monje por su inteligencia, capacidad y en parti cular por su aptitud para invertir la crisis en la fe budista. Las circunstancias negativas que resultan de leer las noticias sin la debida atención Si los padres no les enseñan a sus hijos a analizar exhaustivamente la verdad en los artículos sobre los monjes, los niños podrían creerlos sin pensar. Esto podría causar que ellos y nosotros perdamos las oportunidades para cultivar mérito. Cuando ellos generalizan demasiado que todos los monjes no son morales, se formarán opiniones sin un análisis profund o y terminarán aceptando noticias sesgadas. Inclusive podrían perder interés en el estudio del Dhamma, lo cual resultará en una falta de entendimiento sobre la vida. No entenderán que tienen que acatar ciertas leyes que gobiernan el mundo y nuestras vidas. Se enseña este conocimiento en el budismo y esto le permite al estudiante seguir por el camino correcto en la vida. La regla que gobierna este mundo es la Ley del Karma. Ésta significa que “un buen acto genera un buen resultado y un mal acto genera u n mal resultado.” Las consecuencias de un buen acto se llaman “los frutos del

mérito” y las consecuencias de un acto malo se llaman “la repercusión kármica”. Básicamente, cada persona es responsable de sus propias acciones. Los frutos del mérito y la repercusión kármica no responden a ninguna creencia personal, sino que responden a las reglas que gobiernan este mundo. La regla que gobierna la vida es la Ley de las Tres Características de la Existencia (tilakkhana), que consiste de la impermanencia ( aniccata), el sufrimiento (dukkhata) y el Yo irreal (anattata). Esta verdad es intrínseca a todos los seres en este mundo. Buda descubrió las verdades de la Ley del Karma y las Tres Características de la Existencia. Además, él encontró cómo la comprensión d e estas leyes representa la forma de liberarse del sufrimiento. Cuando los niños leen las noticias sin la debida atención, serán ignorantes de las enseñanzas de Buda y tendrán también ideas falsas sobre los monjes. Además, podrían llegar a hacer caso o miso de la verdad de la Ley del Karma. Cuando la falta de comprensión llegue a este nivel, aun cuando sus padres o abuelos deseen con todo el corazón hacer el mérito, nosotros podemos estar seguros de que sus hijos no estarán dispuestos a apoyarlos. El p eor de los casos es cuando los niños obstruyen el deseo de otras personas de realizar buenos actos. Piensan que hacer méritos es un desperdicio y dar limosnas a los monjes alienta la indolencia Esta misma forma de pensar la utilizan aquellas personas que no creen en la Ley del Karma. Es muy difícil persuadir a la prensa para que aumente su cobertura noticiera sobre los monjes que han dedicado toda su vida al mejoramiento de la sociedad. Como padres, debemos enseñarles y hacer que nuestros hijos evalúen cuidadosamente y diferencien entre lo que está bien y lo que está mal antes de llegar a una conclusión sobre los monjes.

No tomen una decisión apresurada. Si nuestros hijos siguen estos criterios, como padres, tendremos la garantía de que su apoyo nos permitirá hacer méritos durante nuestros últimos días. A la vez, los monjes y los novicios recibirán apoyo y podrán pasar su tiempo desarrollando sus virtudes beneficiando a la sociedad. Podremos estar seguros que el budismo será fuerte y estable en Taila ndia por muchos años más.

Capítulo 43

Buda – Un modelo de sabiduría

Habiendo experimentado mucho en la vida, entendemos claramente el significado de las vicisitudes. Nadie merece la suerte o el infortunio a lo largo de la vida; la vida está llena de felicidad y de dolor. Debemos tener esto en mente: cuando uno está feliz, no se debe exagerar, pues esta felicidad puede causar dolor otros. Cuando uno está triste, uno no debe sumirse en su dolor, sino que debe de tener el valor de hacer frente a sus pr oblemas y solucionarlos. Debemos buscar el refugio en nuestra propia sabiduría cuando sentimos dolor y felicidad. Podemos apreciar que la

sabiduría suprema y pura de Buda sobre cómo conducir nuestra propia vida no se puede comparar con ninguna otra teoría que nos enseñe cómo conducir nuestra vida de una forma correcta. Es la mejor práctica para hacer frente a las vicisitudes en nuestras vidas. Su sabiduría puede verdaderamente ser un modelo noble para otras enseñanzas en este mundo, tanto para los budist as como para los no budistas. Causas de las vicisitudes de la vida Mucha gente desconoce las causas de las vicisitudes de la vida. Algunos creen que están determinadas por la astrología. Algunos también creen que son causadas por un dios. Y otros creen que ocurren debido a su propio intelecto y competencia. Sin embargo, Buda descubrió la verdad sobre la ley inevitable de la causa y del efecto, que en el budismo es la Ley del Karma. Él enseñó que quienquiera que realice una mala o buena acción recib irá las consecuencias de sus acciones. Así, Buda nos enseña que cuando encontremos dificultades, debemos analizarlas cuidadosamente de tres maneras: 1) Dependiendo de lo causado por nuestro incumplimiento de los preceptos en el curso de la vida actual. 2) Dependiendo de lo causado por nuestro incumplimiento de los preceptos en el transcurso de nuestras vidas anteriores. 3) Dependiendo de lo causado por nuestro propio descuido.

Estas tres razones son los orígenes de los problemas de nuestra vida, ya sea que lo recordemos o no. Por estas razones, cuando surge algún problema serio, Buda nos enseña a no crearnos a nosotros mismos más problemas. Debemos sólo observar los preceptos tan puramente como sea posible. Si conducimos nuestras vidas en e l mundo secular, debemos cumplir los Cinco Preceptos. Los monjes deben seguir estrictamente los 227 Preceptos. Las monjas, así como las personas que se residen en los templos para ayudar con las tareas budistas, deben observar estrictamente los Ocho Precep tos. El cumplimiento de estos preceptos evitará que creemos nuevos problemas. Buda enseñó estos preceptos de modo que pudiéramos conocer los estándares de la moralidad. Si no seguimos Sus enseñanzas, es posible que siempre estemos enfrentando problemas. Podemos solucionar un problema, pero no podemos prevenir que ocurra el próximo. Son interminables. Cuando tengamos un problema, debemos rápidamente solucionarlo cumpliendo con los Cinco Preceptos al pie de la letra y así será más fácil enfrentarlos. Después, podemos solucionar los problemas que se presenten según las diferentes circunstancias, mirando los principios budistas para la solución. Por ejemplo, si el problema gira entorno a la abundancia o a un problema monetario éste puede ser solucionado con generosidad. Los malentendidos pueden ser solucionados mejorándose uno mismo, enseñándonos humildad y modestia. Puede haber momentos en los que se requiera una disculpa. Algunas dificultades son causadas por nuestro propio descuido, quizá dañando otras posesiones, este

problema puede resolverse económica al propietario.

con

una

compensación

Sin embargo, cuando ocurre un problema, debemos ponerle fin. El primer paso es inmovilizar nuestra mente practicando la meditación hasta que la mente se encuentre concentrada. La meditación puede ayudarnos a considerar claramente el problema. Si no estamos seguros de cómo ocurrió el problema, no debemos sacar conclusiones sobre su resolución. Debemos estar tranquilos mientras buscamos una solución. Algunos problem as no pueden ser solucionados inmediatamente y requieren nuestra paciencia. La solución de Buda Hay un canto que oigo a los monjes cantar cada domingo cuando voy al templo. Cuando los visitantes del templo hacen sus ofrendas a los monjes, ellos los ben dicen como respuesta, con dos o tres cánticos. Hay uno que comienza con la palabra en lengua pali "Bahuń”, que simplemente se llama el Canto del Bahuń”. El Canto del Bahuń recita las maneras correctas de resolver problemas según lo enseñado por Buda. El Canto se divide en ocho partes, a pesar de que hay siete maneras. Cuando Buda enfrentó problemas serios, los resolvió uno por uno sucesivamente. 1) Cuando Buda enfrentó al “Gran Māra” (el Mal) y a sus tropas que intentaban evitar que llegara a ser iluminad o, resolvió este problema recordando la fuerza de sus Treinta Perfecciones, las “30 Pāramī” 15 en pali. En este caso, específicamente nombró la “ Pāramī de la Generosidad” o la

15

Las perfecciones espirituales a las que Buda se dedicó durante 20 Asańkheyya (incontables tiempos) y 100 000 kappa (los grandes ciclos del mundo)

Perfección de la Generosidad, que se acumuló a través de sus infinitos ciclos de renacer y a través de la cual propaga su bondad a todos los seres. Al final, derrotó al “Gran Māra”. De igual manera, si encontramos inmensas dificultades podemos tratarlas con generosidad. 2) Cuando Buda se enfrentó con el Gigante Alavakā, un demonio que se encolerizaba fácilmente, conquistó su cólera con entereza (khanti). Aguantó lo que le exigió el gigante y éste sucumbió ante la entereza de Buda, moderando enormemente su terquedad y su dureza hacia Él. El gigante pensó que aunque a Buda le molestaba mucho, Buda había sido paciente con él. El gigante desarrolló entonces simpatía hacia el maestro e inició una conversación con Buda. Así, cuando hacemos frente a una persona enojada la mejor solución es ser resistentes . 3) Cuando Buda se enfrentó con un furio so elefante, similar a una persona frenética, Su solución fue propagar la benevolencia. Al poco tiempo, cuando la gente recibe y es movida por la benevolencia, su corazón se expandirá y será capaz de perdonar y entender al prójimo. 4) Cuando Buda hizo fren te a Angulimāla, un asesino que pretendía destruirle, Su solución fue hacer que se rindiera combinando sus poderes sobrenaturales y un sermón apropiado con la situación, con el fin de hacer que Angulimāla creyera en Sus enseñanzas. En nuestro caso, no tenemo s poderes sobrenaturales como Buda, pero en cualquier caso si hacemos frente a un asesino, podemos depender de la policía y de la ley. 5) En una ocasión, Buda fue acusado en público. Ese día, mientras Él enseñaba Dhamma a sus discípulos, una bella mujer llamada Savatthi, se paró en medio de un gran

número de gente en la sala de Dhamma y le dijo a Buda que estaba embarazada de él. Ella dijo “Maestro Buda, usted enseña a los demás pero no a nuestro descendiente en mi matriz, ¿Qué debo hacer? ¡Estoy a pu nto de dar a luz!” La solución de Buda a esta situación fue continuar estando en calma y en silencio. Éste es un buen ejemplo para otros monjes venerables y adultos respetados que hacen frente a situaciones similares. En algunas situaciones el silencio es la mejor solución y sólo el tiempo les dará la razón. De hecho hay dos temas con los que tenemos que ser cautelosos: la conducta sexual y el dinero. Concerniente a la conducta sexual, cuando los monjes venerables o adultos son acusados por otra persona, el 90% de la gente creerá en tales acusaciones sin pensar. Como resultado, el silencio es la mejor solución y el tiempo dirá. La verdad pronto será revelada a la gente. Con respecto al dinero, cuando los monjes son falsamente acusados en asuntos financ ieros, a menudo es difícil saber cómo disputar tales alegaciones. Si un respetado adulto es incorrectamente acusado de corrupción, también es difícil discutir tal cuestión. De acuerdo con los principios budistas, no hay lucha ni huida del enemigo; el silencio restante es lo más seguro. El silencio en estos casos no significa culpabilidad o rendición. Significa que uno está esperando el momento apropiado para declarar su inocencia. Para elaborar: “No luchar” significa no acusar al otro. “No huir del enemigo” significa no rendirse y no conformarse con la acusación.

La persona acusada debe continuar realizando buenas acciones tanto como pueda. La disciplina estricta ayudará a protegerle y al final la situación mejorará. 6) Cuando Buda hizo frente a un experto en un debate, Él usó Su sabiduría para resolver este problema. Cada una de Sus palabras poseía la verdad, la corrección y la razón. 7) En una ocasión, el venerable Moggallana, 16 uno de los representantes de Buda, reprimió a la gran serpien te llamada Nandopānanda. Nandopānanda poseía una Visión Incorrecta y era sumamente venenosa. Así, el venerable Moggallana utilizó poderes sobrenaturales para derrotar a la obstinada serpiente. 8) Cuando Buda encontró un ser que poseía Visión Incorrecta, tal como un brahmán, Él usó un alto nivel de sabiduría budista con el fin de igualar el nivel del brahmán y poder persuadir al brahmán para que aceptara una Visión Correcta. “Hacemos frente a obstáculos menos exigentes que los que Buda encontró en Su vida. Aún enfrentándonos a nuestros obstáculos, deberíamos seguir los pasos de Buda. Debemos primero escudriñar nuestra capacidad de observar los preceptos y mejorarnos. Cuando nos conducimos bien, todo lo bueno nos seguirá". Recuerda, no importa cuán serios sean nuestros problemas, debemos ser pacientes y solucionarlos. La mayor parte de nuestros problemas fueron causados por malas acciones en el pasado. Debemos recordar que cuanto más oscuro llega a ser el cielo, más temprano llegará el amanecer. Debemos mirar 16

Uno de los dos principales discípulos de Buda que sobresalió al resto por sus energías psíquicas.

a Buda como un modelo de conducta cada vez que nos desalientan. Estaremos inspirados para ganar la fuerza, la paciencia, el conocimiento y la sabiduría necesarios para solucionar problemas de la manera correcta. Al final, estaremos libres de la recompensa kármica a la que ahora nos enfrentamos.

Capítulo 44

Aportar con una imagen de Buda 17 – El Cuerpo de la Iluminación

Donar una imagen de Buda para uno mismo o su familia fue una de las tradiciones favoritas de nuestros ancestros. La gente más rica viajaba por todo el país con el propósito de contribuir con imágenes de Buda para los diferentes templos. Entendían que de esta forma, ganarían méritos. 17

Este capítulo se basa en una tradición de la sociedad budista en Tailandia : los budistas tailandeses creen que la contribución o la donación para la construcción de una estatua o imagen de Buda es una forma de acumular gran mérito y una forma de preservar el budismo para su pueblo.

Hoy en día, mucha gente no entiende la verdadera razón que se esconde tras esta tradición. Com o resultado, no apoyan las prácticas de sus abuelos. Por esta razón, lamentablemente los ancianos pierden una gran oportunidad para realizar un mérito significativo al final de su vida. Como budistas, debemos examinar este hecho de modo que no perdamos la oportunidad de hacerlo también. Debemos entender claramente la importancia de contribuir con una imagen de Buda de modo que no estemos apoyando a nuestros abuelos a realizar gran mérito. Quisiera aprovechar la oportunidad de compartir con usted las ventajas que resultan de realizar actos de mérito. Los antepasados de nuestro país tendían a donar imágenes de Buda porque veneraban la gran compasión de Buda hacia todos los seres. Ésta sería una buena forma de demostrarle gratitud. En la historia budista, existen personas determinadas a convertirse en un Buda (un Iluminado) en el futuro, para liberar a la gente del sufrimiento; este tipo de personas casi no existen en este mundo. Este tipo de persona se llama un Bodhisatta. 18 Los Bodhisattas dedicaron su vida a las perfecciones espirituales y borraron exitosamente sus manchas, pero aparecían con muy poca frecuencia. Algunos alcanzaron sus metas y otros se dieron por vencidos a lo largo de la vida. Para conseguir la Cualidad de Buda, un Bodhisatta debe dedicar su vida a la virtud. En el transcurso de su vida deberá conocer a un Buda que le asegurará su futura Cualidad de Buda y le informará de cuánto tiempo requerirá para lograr la Iluminación como un Buda. 18

Aspirante a ser un Buda.

El Bodhisatta, que recibe la confirmación de su futura Cualidad de Buda por un Buda, es llamado NiyataBodhisatta, que significa una persona que definitivamente obtendrá la Iluminación y llegará a ser un Buda en el futuro. Después de haber sido informado por un Buda, el NiyataBodhisatta debe continuar persiguiendo las perfecciones durante al menos cuatro A sańkheyya (tiempo infinito) más 100,000 kappa (el ciclo del nacimiento y muerte en el mundo). Esto significa que él debe continuar en el ciclo de la existencia por una cantidad de tiempo indefinida para lograr la Cualidad de Buda. Conforme se aproxima a es ta hazaña, los obstáculos son cada vez más difíciles, requiriendo la dedicación por entero de su ser, para eliminar sus impurezas y aumentar su divinidad. Puesto que esto es extremadamente difícil, Buda dio una vez la siguiente analogía: El número de veces que él donó sus ojos para ayudar a otros con el fin de llegar a la Iluminación es mayor que todas las estrellas en el firmamento. Dedicar la vida entera de una persona a alcanzar la Iluminación es difícil debido a que este es un proceso muy largo. Tras la Iluminación, Él pasará el resto de sus días propagando Su conocimiento de la verdad (Dhamma) a todo el mundo. Los que sigan sus enseñanzas y practiquen el Dhamma diligentemente podrán lograr la Iluminación y alcanzar el Nirvana. Así, la gente que nace durante la vida de un Buda y con éxito logra la Iluminación es muy afortunada. Quienes no nacen durante la vida de un Buda deben buscar refugio en las enseñanzas del Buda, inconscientes de su apariencia. Nuestros antepasados, que experimentaban y logr aban altos niveles de meditación, poseían visión y sabiduría. Decidieron reconstruir la im agen del Buda desde dentro (el Cuerpo de la Iluminación) como una estatua de Buda. La

herencia que nos pasaron enriquece nuestro conocimiento sobre la excelente apari encia de Buda, aumentando nuestra fe en Él. Este acto de contribuir a fundir una estatua de Buda es favorable para muchos budistas de todo el mundo. Debido a que nuestros antepasados podían ver constantemente el Dhamma interior, su capacidad de duplicar la imagen de Buda sin defectos originó que quienes vieron la imagen llegaron a ser alegres y tener fe en él. Esto los inspiró a realizar hechos virtuosos y practicar meditación para lograr el Nirvana como Él. Así, la imagen del Buda con la que una person a contribuye ayuda a librar a la gente de sus impurezas, codicias y deseos y la motiva para mejorar el mundo en el cual vivimos. Quien aporte una imagen de Buda gana los siguientes tipos de mérito: 1) El contribuidor desarrolla aún más la moralidad y la virtud. 2) Debido a que la contribución autoriza a otros individuos a realizar buenas acciones, el contribuidor será venerado por humanos y seres celestiales en cada área que visite. 3) Incluso si el contribuidor ha fallecido y la gente todavía busca refugio en la imagen aportada de Buda, el mérito continuará fluyendo causando que otros le veneren en sus futuras vidas. 4) Sin importar el número de renacimientos, si el contribuidor tiene malos pensamientos sin intención de tenerlos, habla o comete acciones malas o experimenta problemas en la vida con el recuerdo simple de la

imagen de Buda que donó, toda la no virtud será eludida. 5) Sin importar cuantas veces nazca uno, nacerá siempre en una tierra donde el budismo prospere y sin esfuerzo logrará el Dhammakaya - el Cuerpo de la Iluminación. 6) Mientras que aún está en samsāra (el ciclo de la muerte y del nacimiento), ganará riqueza fácilmente. Cualquier sustento que tenga, ya sea comerciante u oficial del gobierno, será apoyado y bendecido para ser próspero si contribuye con una imagen de Buda. En su vida final en samsāra, sin esfuerzo obtendrá la Iluminación. Esto es sólo un resumen de todas las ventajas que el contribuidor ganará. Éstos son tan sólo los frutos de los méritos que se pueden entender fácilmente. Si el lector practica la meditación y estudia la biograf ía de Buda, verá las ventajas innumerables en contribuir para una imagen de Buda. Ahora entendemos porqué nuestros antepasados se centraron en esta contribución moral. Mi propia abuela entendía las ventajas de contribuir con una imagen de Buda, de tal forma que donó más de veinte imágenes y las dedicó a cada uno de su familia y a los seres queridos ya difuntos, invitando a sus parientes a hacer lo mismo. Sé que este gran mérito que ella alcanzó en su vejez le asegurará un futuro digno. Cuando ella muera , podrá depender del mérito que ganó, sin esperar que otros le dediquen méritos tras su fallecimiento. Quisiera invitar a quien no haya contribuido todavía con una imagen de Buda para hacerlo por su propia voluntad. Será mejor que usted contribuya con u na imagen hoy que más adelante. En la sociedad de hoy, mucha gente ha perdido el hábito de realizar buenas acciones. Consecuentemente, sus niños tampoco se darán cuenta del

propósito de realizar buenas acciones. Contribuir con una imagen de Buda es uno d e los hechos más nobles que proporciona ventajas tanto a quienes aportan la imagen como a la sociedad. Si pierden esta gran oportunidad, dejarán pasar los beneficios de los que pueden depender en la otra vida. Debemos contribuir con una imagen de Buda para nuestro propio beneficio. Cuando nos acerquemos al final de nuestra vida, lo haremos de una manera pacífica porque estaremos seguros que este gran mérito nos abrazará en la próxima vida.

Glosario Arahat

Ser completamente bondadoso e i luminado

Baht Moneda tailandesa

Bodhisatta

Aspirante a ser un Buda

Caminos a la Perdición (Apāyamukha) Las causas de la ruina: Consumir sustancias intoxicantes Irse de juerga por las noches Perder el tiempo en los espectáculos Hacer apuestas Relacionarse con malas personas Ser perezoso

Cinco Preceptos Abstenerse de matar Abstenerse de robar Abstenerse de cometer adulterio Abstenerse de mentir Abstenerse de consumir sustancias intoxicantes

Cuaresma Budista Retiro anual budista durante la temporada de lluvias

Cuatro Bases (Sańgahavatthu)

de

la

Solidaridad

Social

Esto se refiere a los principios de ayuda y del desarrollo de una sociedad unida: Generosidad (Dāna) Forma de hablar agradable (Piyavācā) El conducto útil (Atthacariy ā) Trato igual e imparcial (Samānattatā)

Cuatro Requisitos

Las cosas necesarias para vivir: Comida Vestimenta Medicina Alojamiento

Dhamma para Profanos (Gharāvās-dhamma) Los principios morales Veracidad (Sacca) Autocontrol (Dama) Entereza (Khanti) Sacrificio (Cāga)

básicos

para

personas

laicas:

Días Sagrados Budistas

Cuatro días al mes: día de luna llena, luna oscura, luna mediana creciente y decreciente; los budistas los consideran días importantes para dedicarse a la vida espiritual, es decir, durante esos días se practica la meditación y se observan los Cinco Preceptos o los Ocho Preceptos más estrictamente de lo habitual.

Dhamma Sánscrito: dharma. Verdades de la vida; Ley Natural; las E nseñanzas de Buda resumidas en las Cuatro Nobles Verdades (ariya-sacca)

Dhūtanga La práctica de la eliminación de impurezas mentales; consiste normalmente en quedarse aislado en un templo, en los bosques o en un campo abierto durante un tiempo para practicar la meditación. Es un retiro tradicional en el budismo.

Diez Bases de las Acciones Meritorias (Puññakiriyāvatthu) Las acciones que generan méritos para sus autores: Generosidad (Dānamaya) Disciplina moral (Sīlamaya) Práctica de la meditación (Bh āvanāmaya) Humildad (Apacāyanamaya) Ayuda a los demás (Veyy āvaccamaya) Transferencia del mérito (Pattidānamaya)

Alegrarse del mérito (Pattānumodanāmaya) Escuchar los sermones del Dhamma ( Dhammadesanāmaya) Dar sermones del Dhamma (Dhammadesanāmaya) Formar la opinión correcta (Ditthujukamma)

Impurezas mentales (kilesa) Impurezas, cualidades perjudiciales que contaminan la mente: Codicia (o deseo) – egoísmo, codicia interminable y avaricia Ira (u odio) – desagrado, o llevado al extremo, alguien que se ofende fácilmente y que causa destrucción Ignorancia (o falsas ilusiones) – confundir una opinión errónea con una correcta y viceversa; confundir el bien con el mal, y el mal con el bien. Esta ignorancia provoca que uno tenga pensamientos, palabras y conducta negativas.

Jataka

Las historias de las vidas pasadas de Buda

Karma Pali: kamma. Acción física, verbal o mental

Kathina

Ceremonia anual de ofrenda de túnicas nuevas para los monjes en el mes después del fin del Retiro Budista (temporada de lluvias)

Ley del Karma La Ley de Causa y Efecto, es decir, todas las acciones tanto buenas como malas conllevan consecuencias

Luang Phaw Un tratamiento que se usa para llamar a los monjes mayores y venerables en Tailandia

Mangala Sutta Treinta y Ocho Pasos para una vida gloriosa, por ejemplo no asociarse con malas personas, asociarse con buena s personas, venerar a las personas virtuosas, etcétera

Nirvana Pali: Nibbāna La extinción de todas las impurezas mentales y el sufrimiento; la felicidad suprema

Samsāra

Ciclo incesante de la muerte y del nacimiento

Tipitaka

El Canon Budista

Tres

Características

de

la

Existencia

(las)

Las características verdaderas de todas las cosas en el mundo La no permanencia (aniccatā): significa que nada es permanente. No podemos mantenernos en la misma condición física ni mental. Las personas cambian constanteme nte con el transcurso del tiempo. No éramos ayer como somos hoy. El sufrimiento (dukkhatā): significa el estado de sufrir. Esto no se refiere solamente a las penas o los dolores sino también a la insatisfacción derivada de la incapacidad de mantenerse en l a misma condición puesto que las incertidumbres y los cambios siempre surgen y al final del cambio algo disminuye. Nuestro mundo también se encuentra en un estado de cambio continúo; algún día llegará a su fin y desaparecerá. Yo irreal (anattatā): se refiere a que nosotros no somos dueños absolutos de nuestro cuerpo, es decir, no todo está bajo nuestro control; por ejemplo, no podemos evitar la vejez, la enfermedad ni la muerte. Si dividimos nuestro cuerpo a nivel de los componentes básicos, encontraremos sangre, huesos, tendones, piel, y otros órganos que lo componen. El cuerpo no es el yo real, sino algo temporal que se descompone con el tiempo.

Tres Joyas (las)

Buda, Dhamma y Sangha: los tres refugios de los budistas

Upasika Laica budista