LA ACUPUNTURA . . . . . . .
AUNQUE se base en principios teóricos lejanos a los de la medicina moderna, la acupuntura práctica antigua de medicina oriental- sigue teniendo aplicaciones útiles, siempre y cuando corra a cargo de expertos capaces de realizar diagnósticos exactos y de proceder de forma adecuada. La práctica de la acupuntura se pierde en la más remota tradición china, sin duda alguna extendida y reconocida como método terapéutico mucho antes de que fuese codificada en el Neijing, "el clásico de la medicina" atribuido al legendario Huang Ti (2657-2596 a. J.C.), pero que aparecería realmente en el periodo comprendido entre los años 475 y 221 a. J.C. Se presume que antiguos curanderos se dieron cuenta de que, en el curso de ciertas enfermedades, determinadas áreas de la piel se tornaban más sensibles. El examen de estas áreas de hipersensibilidad condujo a la determinación de una serie de puntos que, unidos entre sí, trazaban sobre el cuerpo recorridos perfectamente definidos. Las lineas de unión de todos los puntos fueron posteriormente interpretadas como canales a través de los cuales fluía por todo el cuerpo la energía vital (qui). Según la tradición china, el estado de salud no es otra cosa que la persistencia de un flujo equilibrado de energía por los citados canales, mientras que la enfermedad es un qui en exceso o en defecto en un determinado compartimiento orgánico. Concretamente, dado que en la energía vital intervienen dos principios dinámicos o polaridades (yín y yang), todas las formas patológicas se atribuyen a un desequilibrio localizado de yin y yang. La labor del acupunturista consiste por tanto en formular un diagnóstico exacto, determinar el lugar exacto de alteración del flujo de energía e intervenir para liberar los canales implicados, restableciendo así un flujo equilibrado de energía. La intervención terapéutica tiene como fin la estimulación de una serie de puntos mediante agujas o mediante la aplicación de calor (moxa), con masajes o mediante presión.
LOS DOCE CANALES (MERIDIANOS) COMUNES
Por cuanto respecta a los canales, denominados también meridianos, se distinguen doce canales comunes y ocho canales extraordinarios, dotados de ramificaciones que los comunican entre si canales colaterales. En conjunto, se constituye una red que pone en comunicación los compartimíentos superficiales del organismo con los internos, red por la que circulan "sangre" y qui. Los canales se encuentran distribuidos por todo el cuerpo de forma bilateral y simétrica; interiormente llegan a todos los órganos y vísceras, exteriormente a las cuatro extremidades, la
elección de los puntos dístales en función del recorrido de los canales. Una vez establecido en qué órgano se localiza la enfermedad, o qué canal se halla afectado por una disfunción, se eligen en el canal correspondiente puntos situados o por debajo del codo o por debajo de la rodilla. Así, por ejemplo, para trastornos de la parte superior del abdomen, puede ser conveniente centrar la actuación en el punto 36 del canal del estómago, situado a un dedo de la cresta anterior de la tibia; e elección de los puntos locales o adyacentes. Se trata de utilizar los puntos más adecuados situados en la región en la que se manifiesta la lesión o en sus inmediaciones. Así, en caso de dolor de muelas o de enfermedades que afectan a la mandíbula, el punto sobre el que hay que actuar puede ser el 6 del canal del estómago, situado por fuera y por encima del ángulo de la mandíbula. Los criterios de elección se hallan a menudo preestablecidos en combinación según distintas posibilidades: elección de los puntos en función de los sintomas. La experiencia ha demostrado que distintos puntos de los distintos canales convenientemente manipulados pueden resolver numerosos síntomas, en una función comparable a la de ciertos fármacos de la medicina occidental moderna que reciben el calificativo de "sintomáticos", en la medida en que precisamente no resuelven la enfermedad, pero pueden atenuar las manifestaciones sintomatológicas; elección de los puntos específicos. Como ya se ha recordado, los puntos específicos son: los cinco puntos Shu de las extremidades; los puntos Yuan (fuente); los Puntos Suó (conjunción); los puntos Xi (hendidura); los puntos Shu posteriores, y los puntos Mu anteriores. En un complicado entramado de combinaciones, el empleo de los puntos específicos ofrece al acupuntor experto una amplia gama de posibilidades terapéuticas. Bronquitis aguda. Como puntos principales se eligen puntos del canal del pulmón, a los que se añaden otros puntos sobre la base de la combinación de los puntos Yuan y de los puntos Suó de conjunción. La terapia comprende la estimulación moderada o fuerte del punto 5 del canal del pulmón, del punto 4 del canal del intestino grueso y del punto 7 nuevamente del canal del pulmón. Según los síntomas varían los puntos elegidos: para la fiebre el punto preestablecido es el ~4 del canal central posterior (Du); para el dolor de garganta, el punto 17 del canal del intestino delgado; para la secreción excesiva, el punto 40 del canal del estómago. Dolor lumbar. Como puntos principales se eligen puntos del canal de la vejiga. La prescripción comprende la estimulación (fuerte en caso de desgarro, moderada en caso de reumatismo) de los puntos 23 y 40 del canal de la vejiga, del canal extraordinario y del punto 6 del canal del intestino delgado. Sobre la base de los síntomas, se estimula el punto 26 del canal central posterior (flu) cuando existe dolor localizado en la columna vertebral; el punto 3 del canal del intestino delgado cuando existe desgarro; mientras que, en caso de reumatismo muscular, se aplica la moxa en el punto 23 del canal de la vejiga. El tratamiento se lleva a cabo todos los días o en días alternos, hasta el restablecimiento de la salud, manteniendo las agujas durante 15-20 minutos. Mientras dura la aplicación, el paciente no siente dolor alguno, sólo una ligera molestia
Lo característico de los 12 canales más importantes
Canal del pulmón (mano Taiyin) Síntomas patológicos: sensación de plenitud en el pecho hemoptisis, dolor de garganta, resfriado, sensación en hombros y espalda, dolores a lo largó del recorrido del canal Canal del intestino grueso (mano Yangtaing) Síntomas patológicos: dolor abdominal, bochorno, tos, disentería, dolor de garganta, epistaxis, dolores a lo largo del canal Canal del estómago (pie Yangming) Síntomas patológicos: hinchazón abdominal, mareo, vómito, parálisis de la cara, dolor de -largo del canal como en el pecho o en la formas maníacas, etc. Canal del bazo (pie Taiyin): Síntomas patológicos: rigidez y dolor de lengua, dolor e hinchazón abdominal, vómito, ictericia, debilidad general, pesadez en todo el cuerpo, dolor e hinchazón a lo largo del canal. Canal del corazón (mano Shaoyin): Síntomas patológicos. sequedad de garganta, dolor en abdomen. sed, ictericia, aumento de la temperatura de la mano y dolor a lo largo del canal. Canal del intestino delgado <mano Taiyang> Síntomas patológicos: dolor en la parte inferior del al ictericia, hinchazón del carrillo, dolor de garganta y dolor canal. Canal de la vejiga (pie Taiyang) Síntomas patológicos: retención de orina, enuresis, de cabeza, enfermedades de los ojos, dolor a lo largo de la espalda, en el cuello, en la región lumbar Canal del riñon
:Síntomas patológicos: hemoptisis, disnea, sequedad de garganta, lumbago, edema, estreñimiento, diarrea y atrofia muscular de las extremidades inferiores, contractura de la planta del píe y dolor a lo largo de este canal Canal pericardio-sexualidad (mano Jueyin): Síntomas patológicos: angina de pecho, sensación de plenitud en el pecho, palpitaciones,irritabilidad, agitacion, estados maniacos, espasmos y contracciones del codo y del brazo, temperatura alta dolor a lo largo del canal. Canal del Triple Recalentador ,Síntomas patológicos: hinchazón abdominal, edema, sordera, zumbidos, dolor de garganta, hinchazón de los carrillos,dolor localizado en la región auricular posterior, en la piel, en el brazo, y en parte lateral del codo, etcétera. Canal del hígado (pie Jueyin) : Síntomas patológicos: lumbago, sensación de plenitud en el pecho, enuresis, retención de orina, hernia, dolor en la parte baja del abdomen.
Canal de la vesícula biliar (Shaoyang) Síntomas patológicos: sabor amargo de boca, dolor en la región submandibular, dolor en el canto externo, zumbidos y dolor a lo largo del recorrido de este canal. La localización de los puntos para la aplicación de la acupuntura puede realizarse según distintos métodos. Uno de ellos se basa en longitudes establecidas en función de los dedos del paciente o del médico, si éste tiene una constitución física similar a la del enfermo. La unidad de medida puede ser la distancia comprendida entre los dos pliegues que corresponden a las articulaciones de las falanges distal y media del dedo medió, o bien la anchura de la primera articulación del pulgar. Otro sistema de medición consiste en establecer una serie de medidas proporcionales, por lo que si la distancia entre los dos pezones es de 9 unidades, la medida desde el centro del ombligo al borde superior de la sinfisis púbica será en proporción de 5 unidades y así sucesivamente. Por último, la localización de los puntos puede establecerse en función de elementos anatómicos fácilmente determinables en los distintos compartimientos orgánicos.
LA ACUPUNTURA
EN LA ACUPUNTURA, los instrumentos de trabajo son agujas de formas y tamaños distintos, generalmente de acero, aunque también pueden ser de metales preciosos, a los que se atribuyen distintos efectos terapéuticos: se dice, por ejemplo, que el oro tiene efecto estimulante, mientras que la plata tiene poder sedante.Las agujas utilizadas hoy día en la acupuntura son de metal, generalmente de acero, aunque pueden también ser de oro, de plata o de otros metales. Merece la pena recordar que en tiempos remotos los instrumentos utilizados en la acupuntura eran de piedra o de madera Al margen del metal empleado, las agujas, aun presentando distintas formas, constan esencialmente de un palito fino que termina por un extremo en punta afilada y por el otro en un refuerzo que facilita la manipulación. Las agujas utilizadas corrientemente son filiformes, en "flor de ciruelo", etc. Las agujas filiformes tienen una longitud y un diámetro variables: de 1,2 cm a 12 cm de longitud y de ¼ de mm a medio milímetro de diámetro. La aguja en "flor de ciruelo" está constituida por 5-7 agujas reunidas en un único soporte, del que arranca un palito largo que hace las veces de empuñadura. Hace relativamente poco tiempo ha sido también introducido el uso de la electroacupuntura, que consiste en aplicar una corriente eléctrica a la aguja, una vez que ésta ha sido introducida en la piel. La aplicación de la aguja requiere gran habilidad, necesaria sobre todo para evitar que el paciente sienta un dolor excesivo, que tendría efectos negativos sobre el resultado terapéutico. La colocación de la aguja puede seguir distintas direcciones (perpendicular, con un ángulo de 45 , (casi horizontal) en función del punto elegido para la intervención y de la naturaleza de la enfermedad. Por cuanto respecta a la profundidad a la que debe introducirse la aguja, depende de la región anatómica en la que se realice la acupuntura y de las reacciones del paciente. En los puntos situados en las cuatro extremidades, la profundidad que puede alcanzarse es del orden de 1-3 centímetros, o más, como es el caso del punto 36 del canal del estómago, situado aproximadamente a un dedo (de ancho) de la cresta anterior de
la tibia; en este punto la profundidad puede variar de 2,5 a 5 centímetros. Estos mismos valores pueden alcanzarse en la región lumbosacra, mientras que en la cabeza y en la cara, donde las masas musculares son delgadas, las aplicaciones deben ser muy superficiales. El efecto de excitación o de depresión en el punto de aplicación puede conseguirse mediante las oportunas manipulaciones de la aguja aplicada y gracias a la experiencia del acupuntor: bajar o levantar la aguja, torcerla, hacerla vibrar, etc., son operaciones que requieren una enorme sensibilidad y sobre todo una seguridad total en relación al resultado que se desea obtener, según la enfermedad o el síntoma sobre el que se pretende actuar. La aplicación de la aguja puede ser muy rápida, pero también puede durar varios minutos o incluso horas. En la práctica moderna, sobre todo occidental, caracterizada la mayor parte de las veces por connotaciones especulativas y, en cualquier caso, forzada por el ritmo acelerado de la vida, se da preferencia a la acupuntura rápida, que no obstante requiere muchas veces una aplicación profunda de la aguja. Cuando se recurre a la aguja "en flor de ciruelo", la técnica de aplicación no es la introducción de agujas, sino la percusión de determinadas superficies del cuerpo o de canales usando un instrumento a modo de martillito. La utilización de la aguja "en flor de ciruelo" halla amplia aplicación, ya que básicamente tiene las mismas indicaciones que el empleo de la aguja filiforme. En todos los casos, la aplicación de la acupuntura requiere una esterilización perfecta tanto de los instrumentos usados como de las partes en las cuales van a introducirse las agujas. Además, es necesario que el paciente adopte la postura más idónea, no sólo para permitir al operador un acercamiento más fácil a la zona que se ha de tratar, sino sobre todo para obtener el mayor grado de relajación posible, condición que se cuenta entre las más importantes para evitar el dolor e inconvenientes como rotura de la aguja, lesiones de órganos, etc. Actualmente está siendo también objeto de estudio la influencia de la acupuntura sobre el sistema nervioso, las glándulas endocrinas, etc. Asimismo, se han introducido cambios en la técnica clásica, consistentes en el empleo de la electropuntura (que consiste en el paso de una corriente eléctrica a través de la aguja) y de la fonoforesis (en lugar de aplicar la aguja se aplica un vibrador de punta roma) En la China actual la acupuntura ocupa aún un lugar relevante en el marco de la medicina tradicional (junto a los masajes, la dietética, la hidroterapia, las técnicas respiratorias, las quemaduras, la fitoterapia); es materia de estudio en las universidades y se ha incorporado perfectamente a la medicina occidental, que se ha convertido en la oficial.
Las técnicas La PRÁCTICA de la acupuntura requiere mucha experiencia y una gran habilidad manual, por lo que no hay que ponerse en manos del primero que llega, sino de operadores que hayan tenido oportunidad de perfeccionar sus aptitudes en centros especializados. Para reducir el dolor, debe introducirse la aguja con decisión y rapidez, eventualmente con ayuda de la presion de los dedos, de forma que, concentrándose
en ésta el paciente aleje su atención de la aguja que se le va a clavar. Cuando se usan agujas largas, después de la introducción rápida, se puede profundizar más en los tejidos presionando con los dedos de la mano libre sobre el extremo de la aguja, a la que al mismo tiempo se imprimirá un movimiento de rotación. Otra técnica de aplicacion de la aguja consiste en levantar un pliegue cutáneo en correspondencia con el punto elegido y a continuación clavar la aguja. Este método se halla indicado sobre todo cuando el tejido muscular subyacente es más bien fino. Cuando la piel es fláccida, es preferible estirarla con dos dedos y luego clavar la aguja en la dirección y a la profundidad requeridas por el tratamiento que se pretende llevar a cabo. SALUD Y ENFERMEDAD En la medicina china la salud se considera como un equilibrio dinamico y flexible en el que es posible ajustar muchas condiciones externas e internas de nuestra vida. La desarmonia o enfermedad esta originada, por una compleja combinación de factores que pueden ser divididas en diversas categorias, a continuación mencionadas, y que seran evaluadas por el acupunturista en cada caso: LA HERENCIA: Las caracteristicas y tendencias familiares, la herencia genetica determina en gran medida los limites de nuestra salud. LAS EMOCIONES: El stress, las preocupaciones, la ansiedad, los miedos, los resentimientos, la cólera, etc., todos estos componentes ejercen su acción especifica y su consiguiente efecto en el cuerpo. LA DIETA: La deficiente calidad de los alimentos y su bajo : valor nutritivo influyen considerablemente en la enfermedad. La irregularidad de las comidas y el estado emocional durante las mismas son factores muy importantes en la adquisición de la enfermedad. CONDICIONES EXTERNAS: Exposici6n al frio, viento, calor, humedad y sequedad. Tambien la incapacidad de adaptación a los repentinos cambios de tiempo. TRAUMAS: Tanto físicos como psicológico
DROGAS: El excesivo consumo de te, cafe, tabaco, alcohol y las drogas duras. Tambien se incluyen la mayoria de drogas medicinales con sus importantes efectos secundarios. La terapia con drogas en general se contradice con la acupuntura, pero esta puede empezar aun estando bajo tratamiento medico y generalmente, con el transcurso del tiempo se reducen las medicinas DIAGNOSTICO La acupuntura diagnostica la salud por medio del pulso, observando la cara, la lengua y el cuerpo. El pulso se explora en 3 posiciones diferentes en cada muñeca para determinar la calidad del mismo y, por consiguiente, el estado de los 12 meridianos. El pulso se diagnostica por la rapidez, la fuerza y calidad. Dado que existen 28 cualidades tradicionales, cada una de ellas nos proporciona una información diferente sobre la salud. La lengua se explora relacionándola con su estructura, color y capa. Toda esta información se interpreta incorporando a la misma su historial clínico, trabajo, hábitos de vida, ambiente físico, antecedentes familiares y vida emocional. Una vez diagnosticadas las causas de la enfermedad, se seleccionan los aspectos y el método apropiados. El paciente puede necesitar tratamiento diario, en días alternados, semanales, mensuales CAMPO DE ACCION DE LA ACUPUNTURA La Organizacion Mundial de la Salud considera las siguientes enfermedades como idoneas para ser tratadas por la acupuntura: INDICACIONES: •
PROBLEMAS DERMATOLOGICOS
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ENFERMADES INTERNASPROBLEMAS MENTALES
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PROBLEMAS MUSCULARES NEUROLOGICOS
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OJOS. OIDOS, NARIZ Y GARGANTA
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PROBLEMAS GENITALES, REPRODUCTIVO
¿Cuáles son las ventajas de la acupuntura? Además de reducir considerablemente los estados de dolor, la acupuntura es fácilmente aplicable, siempre y cuando se esté en manos de un profesional, acorta el periodo de convalecencia y resulta muy eficaz. Es especialmente beneficiosa en& quienes padecen enfermedades crónicas que no responden al tratamiento convencional y para aquellos alérgicos a ciertos medicamentos. ¿Es dolorosa? No. Consiste en un pequeño pinchazo. Únicamente puede sentirse algo al estimular la aguja, pero no provoca dolor. ¿Tiene algún efecto secundario? Pueden presentarse, sobre todo, si quien la aplica no es un profesional o no sabe pinchar. En las primeras sesiones es posible que aparezcan algunas reacciones sin importancia como sensación de mala gana y malestar, nauseas, ligeros mareos. Estos efectos pueden derivan de una mala práctica, aunque no es así en todos los caos. "El médico debe tratar de limitar al máximo que se produzcan estos síntomas, y lo puede hacer limitando el número de agujas en las primeras sesiones o reduciendo el tiempo del pinchazo". ¿Cuántas sesiones son necesarias? Depende del paciente, su enfermedad y el estado en que ésta se encuentre. Por normal general, se suelen aplicar unas 10 ó 12 sesiones, y hasta la cuarta o sexta sesión no se comienza a preciar una notable mejoría. Según la medicina tradicional china hay 7 métodos de diagnostico básico que consisten en
1. Observar el paciente: se debe tener especial atención en los ojos, la cara, los labios y boca, las encías y dientes, las uñas o cascos, la piel y pelo y las orejas. Tambien hay que tener en cuenta la postura que adopta y los movimientos. 2) Oír y oler: por la auscultación podemos apreciar los distintos sonidos que emite el cuerpo. Los ruidos de la voz, respiratorios, tos. Y los olores que emite el cuerpo que nos pueden indicar alteraciones de diferentes órganos, así como el olor que tiene la orina. 3) Anamnesis: consiste en preguntar todo lo relacionado con el estado general y particular del paciente así como lo anormal que puede notar el dueño ya sea del animal como del ambiente. Toda modificación de conducta por pequeña que sea puede resultar de utilidad para establecer un diagnostico de la enfermedad. 4) Palpación: Se debe inspeccionar todo el cuerpo para valorar la temperatura, la tensión, el tono, la textura del pelo y piel de todo el paciente en general. Se puede hacer una palpación presión para buscar los puntos de dolor, de mayor sensibilidad y puntos diagnósticos de la medicina tradicional china.
5) Pulso: Del pulso se evalúa la tensión, la plenitud y la amplitud. Nos informa del estado general de los órganos internos, de la vitalidad de la sangre y nos da una idea de la constitución del individuo. 6) Lengua: se tendrá en consideración su color, forma, la capa que la cubre. La lengua es un reflejo del estado energético del paciente, es un signo poco variable, por lo tanto muy fiable. 7) Test muscular: se evalúan los músculos en general y en particular de todo el paciente, su tono, consistencia y forma. la vez, las reglas de la acupuntura tradicional (equilibrio Yin/Yang, sistema de los meridianos, circulación horaria, relación sangre/energía, sistema triple función, cinco elementos, regla esposo/esposa, meridianos antiguos), no se prestan con facilidad a la interpretación clínica de los hallazgos semiológicos, debido a las diferencias existentes entre el método de la Medicina Tradicional China (MTC) y el de la medicina occidental para analizar e interpretar el funcionamiento de los seres vivos y el significado de las situaciones denominadas “salud” y “enfermedad”. Alguna vez, muchas veces, uno se ha sentido perdido y hasta desorientado en la gran red de sutilezas que propone la medicina tradicional china (MTC) para lograr un diagnóstico correcto. Es sabido que el objetivo de la particular semiología que maneja la acupuntura tradicional, se orienta hacia una estimación del funcionamiento global de un organismo vivo. Y esencialmente, a las relaciones que se establecen entre materia y energía. Y esta característica, que pone a la acupuntura a un paso de la física relativista pero también de la cuántica, se expresa en el juego de las polaridades Yin/Yang, donde nada es absoluto y todo es “relativo a”. O sea: todo es comparable y, especialmente, correlacionable. Este es el mérito y la originalidad de la acupuntura: suponer la unidad y la diversidad comparando todo contra todo, tanto dentro como fuera del organismo. Pero sabemos que no es así como se maneja este sistema en la práctica de todos los días. Lo habitual en nuestras sociedades es que el médico o práctico injerten la acupuntura como tratamiento parcial, en el contexto de un diagnóstico al estilo de nuestra medicina interna de occidente, lo cual implica una lectura del cuerpo basada en la fisiología de cada uno de los órganos o sistemas. Y este es, justamente, el gran aporte de la medicina occidental, pero también su limitación, porque no alcanza para intentar un diagnóstico del sistema vivo. ¿Cuántos “Qi” hay? Siempre teniendo presente que el Qi es uno solo, tradicionalmente y para fines académicos se ha categorizado en: 1.- Yuan Qi: refiriéndose a la energía ancestral o congénita heredada de nuestros padres y que se transmite al momento de la concepción. Esta energía, también llamada “cielo anterior” y contenida en los riñones, nos acompaña toda nuestra vida y según la tradición es la responsable de el desarrollo del individuo y sus cambios a lo largo de su vida: de niño a adolescente, de adolescente a adulto, etc. De la misma forma, su debilitamiento se manifiesta en los signos propios de la vejez, y una vez que se agota definitivamente, se produce la muerte.
El debilitamiento del Yuan qi es inevitable y no se puede detener, sin embargo, un estilo de vida saludable, alimentación adecuada, evitar los excesos, etc, puede evitar un agotamiento rápido de éste conservando la salud hasta una edad avanzada. 2.- Energía Nutritiva o Ying Qi: refiriéndose a la energía sustancial extraída de los alimentos, la cual circula junto con la sangre alimentando a todo el cuerpo. Una alimentación adecuada es fundamental para nutrir y complementar el Yuan Qi, y con ello mantener la salud. De hecho, el kanji de la palabra Qi alude precisamente al aire y a un grano de cereal, significando la importancia de la alimentación en la producción de energía. En MTC la producción del Ying Qi esta a cargo principalmente del Bazo y el Estómago. 3.- Energía Compleja o Zong Qi: proviene de la combinación del aire inspirado por los pulmones y de los alimentos transformados por el Bazo y el Estómago. Esta energía se concentra el en tórax y permite el correcto funcionamiento de los pulmones y el corazón, distribuyendo ambos el Qi por todo el cuerpo. 4.- Energía defensiva o Wei Qi: es una energía más exterior, que circula fuera de los vasos sanguíneos por el exterior del cuerpo, músculos, piel, tendones, etc. y que trabaja como “barrera defensiva” frente a las agresiones exteriores, entre ellas las climáticas. Además controla la apertura y cierre de los poros y mantiene la temperatura del cuerpo.
Funciones del Qi. Según se puede desprender de lo anterior, al Qi se le pueden atribuir funciones de: 1.- Propulsión, permitiendo el movimiento de la sangre, nutrientes y los líquidos orgánicos. 2.- Defensa, impidiendo la invasión de factores patógenos externos al interior del cuerpo. 3.- Calentamiento, manteniendo una temperatura constante que permita el normal funcionamiento de los órganos. 4.- Homeostasis, manteniendo la sangre dentro de los vasos, evitando la pérdida excesiva de líquidos orgánicos, y en general manteniendo las condiciones de equilibrio interno requeridas para la vida.
LA LENGUA
Al igual que ocurre en todos los sistemas medicinales, el diagnóstico en MTCH
es fundamental tanto para terapeuta como para paciente. En el caso del acupunturista, el diagnóstico le permite establecer los principios terapéuticos a aplicar, y en consecuencia, la receta acupuntural más adecuada según éstos. De la misma forma, le permite fijar los parámetros a evaluar al final del tratamiento. Clásicamente, en acupuntura los métodos diagnósticos utilizados son: interrogatorio, audición, olfación, palpación e inspección. Cada uno de ellos consta de varias partes y tiene sus particularidades, sin embargo y dentro del último, encontramos uno de los pilares fundamentales del diagnóstico en MTCH: la observación de la lengua. La lengua es un órgano compuesto fundamentalmente por tejido muscular y
mucosa especializada. Aún cuando pasa inadvertida gran parte de nuestra vida cotidiana, nuestro cuerpo dedica una cantidad importante recursos para correcto su funcionamiento: posee 17 músculos; los nervios craneales Glosofaríngeo (IX), el Hipogloso (XII), una rama del Trigémino (V) y el Facial (VII), además de una rama del nervio Vago (X o neumogástrico) se encargan de su sensibilidad y movimiento; la arteria lingual (rama de la arteria carótida externa) y la vena lingual (que drena en la vena yugular externa) cubren sus requerimientos de irrigación sanguínea, y finalmente, una zona relativamente importante del cerebro se encarga de su control y funcionamiento. La importancia de la lengua dentro del diagnóstico en MTCH radica en su
capa cidad para reflejar el estado y funcionamiento de los órganos y el Qi-Xue (energía y sangre), así como indicar el estado superficial o profundo de la enfermedad y el factor patógeno que esta afectando al organismo. Además de lo ya señalado en cuanto a su importante relación con el sistema nervioso y circulatorio, el carácter holográfico de la lengua se explica debido a su íntima conexión con el resto del cuerpo a través de numerosos meridianos y colaterales con los cuales se conecta: -
La
rama colateral del meridiano Shou Shao Yin (corazón) El meridiano Zu Tai Yin (bazo) El meridiano Zu Shao Yin (riñón) El meridiano Zu Jue Yin (hígado) Las ramas colaterales del meridiano Zu Tai Yang (vejiga)
Como consecuencia de lo anterior, las diferentes zonas de la lengua representan a diversos órganos y su estado:
Los aspectos fundamentales a evaluar en la inspección de la lengua son: cuerpo, movimiento, color, saburra y estado de los vasos sublinguales,
existiendo cientos de modificaciones observables y combinaciones posibles de éstas todo lo cual debe captarse durante los escazos segundos que el paciente expulsa su lengua hacia el exterior de la cavidad oral, razón por la que este método diagnóstico requiere de toda la atención del acupunturista y de una gran capacidad para captar los sutiles cambios que presenta no sólo durante el proceso patológico, sino que también durante la evolución del tratamiento. En consecuencia, cada vez que su médico o acupunturista le pida "Saque la lengua por favor" y la observe minuciosamente con expresión concentrada, sólo recuerde que como señala el proverbio "lo que de tu lengua sale, de tu corazón proviene". MERIDIANOS Y COLATERALES La teoría o sistema de Meridianos y Colaterales es uno de los pilares fundamentales sobre los que se desarrolla la acupuntura, y en general, la Medicina Tradicional China (MTCH). El sistema de meridianos y colaterales consiste en una compleja red o trama
inte rconectada de verdaderos "canales" distribuidos como un circuito ramificado por todo el cuerpo, y a través de los cuales circula preferentemente el Qi (energía), Xue (sangre) y
los nutrientes, permitiendo de esta forma que todo el cuerpo funcione sincrónicamente. Existen en el cuerpo humano 20 meridianos principales, 12 ordinarios y 8 extraordinarios, los que además de conectarse mutuamente, enlazan con canales de menor tamaño encargados de llegar por donde aquellos no circulan. De esta forma, la energía y los nutrientes llegan a todo el cuerpo, permitiendo además la integración del organismo uniendo arribaabajo y exterior-interior.
Cada meridiano circula por un trayecto definido y en una dirección específica. El "circuito" energético principal se inicia en el meridiano Shou Tai Yin (meridiano del pulmón) pasando por todo el sistema de meridianos ordinarios y finalizando en el Zu Jue Yin (meridiano del hígado), luego de lo cual el ciclo se inicia nuevamente, siguendo siempre una lógica de conexión yin-yang. La circulación completa por el sistema de meridianos ordinarios tarda 28 min. y 48 seg. Además, y como podemos notar, cada uno de los meridianos ordinarios se encuentra vinculado a lo largo de su trayecto interno a un Zang (órgano) o a un Fu (entraña) cuya energía concentra y fluye a través de él, razón por la que se habla de un "meridiano del Hígado", un "meridiano de la Vejiga", etc. Durante su trayecto externo encontramos en el meridiano puntos en los que la energía del meridiano "aflora" hacia la superficie, y cuya estimulación mediante agujas, moxa, etc. permite afectarlo produciendo efectos terapéuticos en éste a nivel local, pero también a lo largo de su recorrido y a nivel del órgano con el que se relaciona. Nos referimos a los puntos de acupuntura.
En consecuencia, conociendo el trayecto específico de cada meridiano, y las
funciones particula
res de cada uno de sus
puntos, se pueden tratar dolencias estimulando puntos que no necesariamente se encuentran directamente en la zona afectada utilizando los denominados puntos distales. Finalmente, y contrario a lo que se suele creer, no todos los meridianos tienen puntos de acupuntura. Sólo los 12 ordinarios y dos de los extraordinarios presentan esta característica, sumando un total de 361 puntos de los cuales 309 son bilaterales, esto es, se encuentran replicados en ambos lados del cuerpo. A estos se adicionan los puntos extra-meridianos, esto es, puntos de acupuntura que no se encuentran distribuidos en el trayecto de un meridiano específico pero que tienen sus funciones y características propias, siendo algunos de ellos muy utilizados en la práctica clínica.
FARMACOPEA CHINA La farmacopea china es bastante desconocida en Occidente. En la República Popular de la China, el 80% de los tratamientos con medicina china se realizan mediante la farmacopea tradicional, y sólo el 20% mediante acupuntura. De hecho, la acupuntura queda prácticamente reducida al tratamiento del dolor y/o de ciertas enfermedades en su fase aguda. Esto es así porque la mejor acción de la acupuntura es la de movilizar el Qi, la energía. El dolor, según la medicina china, se produce cuando el Qi está estancado. Por lo tanto, movilizando el Qi desaparece el dolor. Para eso la acupuntura es muy eficaz, y el dolor es su marco natural. En cambio, cuando se quiere tonificar el Qi, nutrir la Sangre, nutrir el Yin, entibiar el Yang, secar la Humedad o disolver las Mucosidades, por poner unos ejemplos, la acupuntura no posee la eficacia de los remedios medicinales chinos. Su acción no es nula en términos absolutos, pero es mas lenta y, por
lo tanto, menos eficaz que las hierbas. Teniendo en cuenta que en la República Popular de la China la medicina tradicional integra la sanidad pública de este país, conjuntamente con la medicina occidental, y que cualquier sistema sanitario se basa en criterios de eficacia, parece evidente que si la acupuntura pudiese competir con la fitoterapia en este contexto, probablemente un porcentaje mucho mayor de tratamientos se realizarían con acupuntura. No es así porque la realidad se impone y el sistema sanitario se adapta a esta realidad.
Paradójicamente, cuando en Occidente se habla de medicina china, automáticamente la gente piensa en las agujas de acupuntura. Esto es así por una serie de circunstancias entre las que cabe destacar el desconocimiento de la realidad china, el hecho de que la medicina china en Occidente no sea una enseñanza de nivel universitario como en la República Popular, y que las escuelas de medicina china a nivel de Europa se “olviden” de incluir la farmacopea en sus programas. Además, el estudio de la farmacopea china tiene un mayor grado de dificultad que el de la acupuntura. Otro factor, es que no existen tratados completos ni fiables y, para rematarlo, ni a la medicina oficial ni a la industria farmacéutica les apetece la competencia de un sistema médico que no controlan en ninguna de sus fases. Pero circunstancias aparte, hay una realidad constatable, irrefutable: la medicina china es el sistema médico que comparten 1.300 millones de personas en China y de unos cuantos más repartidos entre diferentes países asiáticos, Canadá, U.S.A.y Australia. ¿Estamos hablando de acupuntura? También. Pero básicamente estamos hablando de farmacopea, la modalidad terapéutica que es la base para la medicina interna, la ginecología, la pediatría… para todas las especialidades de la medicina china. Nosotros llevamos unos años impartiendo seminarios de fin de semana con el objetivo de paliar este vacio académico. Cuando un alumno termina su formación de tres a cinco años en una escuela de medicina china local, invariablemente percibe que le falta alguna cosa más, que no tiene suficientes recursos para afrontar las demandas terapéuticas de sus pacientes. Los alumnos que asisten a nuestros seminarios cubren este perfil . Nuestros conocimientos y nuestras enseñanzas cubren las carencias de los programas locales de medicina china . Hay que decir, no obstante, que la mayoría de estos programas incluyen el estudio de fórmulas clásicas chinas, esto es cierto. Pero sin haber realizado con anterioridad un estudio pormenorizado e individualizado de las hierbas que integran dichas fórmulas, no es posible ni comprender en profundidad su acción, ni mucho menos tener la capacidad de modificar una fórmula clásica para adaptarla a las necesidades de los pacientes. Hay que tener en cuenta que la medicina china tiene como objetivo tratar la realidad de cada paciente a su medida, según un diagnóstico diferencial que no se basa únicamente en enfermedades, sinó también y básicamente en los síndromes que las producen. Parece claro pues, que una fórmula clásica sin modificar raramente se adaptará a la realidad de un paciente. Parece claro que un practicante de medicina china debe ser capaz de generar, de crear una prescripción de remedios que se adapte a las necesidades del paciente, y esto, justamente esto, es medicina china. Cualquier otra aproximación no es más que un sucedáneo. Nuestros seminarios comienzan con una introducción a la farmacopea china, explicando en profundidad los sabores y las naturalezas de las hierbas y sus implicaciones. Explicando al detalle toda una serie de conceptos como los movimientos energéticos de
las plantas, el tropismo, las contraindicaciones, la toxicidad, los métodos y las estrategias terapéuticas, las reglas de prescripción de la farmacopea china, las combinaciones de hierbas, la presentación de los remedios, la posología y las preparaciones. Toda esta introducción se imparte en un seminario de fin de semana de doce horas. En posteriores seminarios, hasta un total de doce, se desarrollan unos 365 remedios integrantes de la farmacopea china, distribuidos entre 34 grupos diferentes de sustancias medicinales. Para cada uno de estos remedios se estudian los diferentes parámetros que los definen: sabor, naturaleza, tropismo, funciones, preparaciones (Pao Zhi), direcciones terapéuticas (con una amplia exposición de ejemplos prácticos de aplicaciones), posología, contraindicaciones, asociaciones con otros remedios, y fórmulas clásicas de referencia de las cuales el remedio estudiado forma parte. El estudio de todos los parámetros que definen a casi cuatrocientos remedios medicinales chinos ( Zhong Yao ) y sus propiedades ( Yao Xing ) con la misma profundidad que en China. Razonaremos cada paso y se entenderán todos ellos al completo. Al finalizar los nueve seminarios, el alumno será capaz de formular prescripciones por su cuenta. Recordemos que hay una serie de parámetros que son propios de la farmacopea china ( Zhong Yao ) y que definen nítidamente las propiedades de los remedios medicinales ( Yao Xing ). Dichas propiedades vienen determinadas por el Qi y el sabor ( Wei ) de los remedios; por su tropismo o canales destinatarios ( Gui Jing ); por los movimientos de ascenso, de descenso, centrífugos y centrípetos ( , Sheng Jiang Fu Chen ) y por su eventual toxicidad ( Du ). Estas propiedades son las que definen las acciones ( Gong Xiao ), la posología ( Yong Liang ) mínima y máxima requerida para cada remedio y las contraindicaciones ( Jin Ji ) que hay que tener en cuenta. Además, tanto las propiedades como las acciones de los distintos remedios medicinales pueden modificarse mediante las transformaciones ( Pao Zhi ) y mediante las asociaciones con otros remedios ( Pei Wu ). Adicionalmente, para facilitar su conceptualización y su estudio, los remedios medicinales se distribuyen en grupos y subgrupos según la afinidad de sus propiedades ( Yao Xing ) y de sus acciones ( Gong Xiao ) . Pero para trabajar en medicina interna ( Nei Ke ) es necesario utilizar un número mínimo de unos cuatrocientos remedios . Afortunadamente, hoy en dia prácticamente todos ellos están disponibles en occidente, incluyendo sus respectivas transformaciones ( Pao Zhi ). En el transcurso de estos nueve seminarios estudiaremos remedios de todos los grupos y subgrupos de la farmacopea china, excepto los remedios que expulsan los parásitos ( Qu Chong Yao ) y los remedios de aplicación tópica ( Wai Yong Yao ), cuya importancia actual es menor. No obstante, si se requiere, se podrían incluir en un seminario posterior. Primer seminario: 18 y 19 de octubre del 2008: - Introducción a la farmacopea china: Los parámetros que definen cada remedio. - Los remedios que resuelven la superficie ( ??? , Jie Biao Yao ):
- Remedios picantes y tibios que resuelven la superficie ( ????? , Xin Wen Jie Biao Yao ) : Ma Huang ( Herba Ephedrae ) Gui Zhi ( Ramulus Cinnamomi Cassiae ) Fang Feng ( Radix Ledebouriellae Divaricatae ) Jing Jie ( Herba Schizonepetae ) Qiang Huo ( Rhizoma Notopterygii ) Bai Zhi ( Radix Angelicae Dahuricae ) Xi Xin ( Herba Asari cum Radice ) Cang Er Zi ( Fructus Xanthii ) X in Yi Hua ( Flos Magnoliae Liliflorae ) Gao Ben ( Radix et Rhizoma Ligustici Sinensis ) Sheng Jiang ( Rhizoma Zingiberis ) Sheng Jiang Zhi ( Sucus Rhizoma Zingiberis Recens ) Sheng Jiang Pi ( Cortex Rhizoma Zingiberis ) Zi Su Geng ( Caulis Perillae ) Zi Su Ye ( Folium Perillae ) Cong Bai ( Herba Allí Fistulosi ) Xiang Ru ( Herba Elsholtziae ) - Remedios picantes y frescos que r esuelven la superficie ( Xin Liang Jie Biao Yao ) : Bo He ( Herba Menthae ) Chan Tui ( Periostracum Cicadae ) Niu Bang Zi ( Fructus Arctii Lappae ) Ju Hua ( Flos Chrysanthemi Morifolii ) Ye Ju Hua ( Flos Chrysanthemi Indici ) Sang Ye ( Folium Mori )
Man Jing Zi ( Fructus Viticis ) Sheng Ma ( Rhizoma Cimifugae ) Ge Gen ( Radix Puerariae ) Chai Hu ( Radix Bupleuri ) Dan Dou Chi ( Semen Sojae Praeparat -Segundo seminario: 15 y 16 de noviembre del 2008: Los remedios que clarifican el calor ( Qing Re Yao ): - Remedios que clarifican el calor y drenan el fuego ( Qing Re Xie Huo Yao ): Shi Gao ( Gypsum Fibrosum ) Zhi Mu ( Rhizoma Anemarrhenae ) Lu Gen ( Rhizoma Phragmitis Communis ) Zhi Zi ( Fructus Gardeniae ) Zhu Ye ( Folium Bambusae ) Tian Hua Fen ( Radix Trichosanthis Kirlowii ) Xia Ku Cao ( Spica Prunellae Vulgaris ) Jue Ming Zi ( Semen Cassiae Torae ) Han Shui Shi ( Calcitum ) Lian Xin ( Plumbula Nelumbinis ) Mi Meng Hua ( Flos Buddleiae Officinalis Inmaturus ) Gu Jing Cao ( Scapus et inflorescencia Eriocaulonis) Xiong Dan ( Vesica Fellea Ursi ) Ye Ming Sha ( Excrementum Vespertilionis Murini ) - Remedios que clarifican el calor y secan la humedad ( ????? , Qing Re Zao Shi Yao ): Huang Qin ( Radix Scutellariae ) Huang Lian ( Rhizoma Coptidis )
Huang Bai ( Cortex Phellodendri ) Long Dan Cao ( Radix Gentianae Scabrae ) Ku Shen ( Radix Sophorae Flavescentis ) Ba i Xian Pi ( Cortex Dictamni Radicis ) Qin Pi ( Cortex Fraxini ) - Remedios que clarifican el calor y refrescan la sangre ( Qing Re Liang Xue Yao ) : Sheng Di Huang ( Radix Rehmanniae ) Xuan Shen ( Radix Scrophulariae ) Chi Shao Yao ( Radix Paeoniae Rubrae ) Mu Dan Pi ( Cortex Moutan Radicis ) Xi Jiao ( Cornu Rhinoceri ) Shui Niu Jiao ( Cornu Bubali ) Zi Cao ( Radix Lithospermi seu Arnebiae ) - Remedios que clarifican el calor y resuelven la toxicidad ( ????? , Q ing Re Jie Du Yao ): Jin Yin Hua ( Flos Lonicerae Japonicae ) Lian Qiao ( Fructus Forsythiae Suspensae ) Bai Tou Weng ( Pulsatilla Sinensis) Ban Lan Gen ( Radix Isatidis seu Baphicacanthi ) Shan Dou Gen ( Radix Sophorae Subprostratae ) Pu Gong Ying ( Herba Taraxaci Mongolici cum Radice ) Zi Hua Di Ding ( Herba Violae Yedoensitis cum Radice ) She Gan ( Rhizoma Belamcandae Chinensis ) Tu Fu Ling ( Rhizoma Smilacis Glabrae ) Hong Teng ( Cau lis Sargentodoxae Cunetrae ) - Remedios que clarifican el calor vacío ( Qing Xu Re Yao ):
Bai Wei ( Radix Cynanchi ) Di Gu Pi ( Cortex Lichi Radicis ) Hu Huang Lian ( Rhizoma Picrorrhizae ) Yin Chai Hu ( Radix Stellariae Dichotomae ) Qing Hao ( Herba Artemisae Annuae ) - Remedios que clarifican el calor y resuelven la canícula ( Qing Re Jie Shu Yao ) : Bai Bian Dou ( Semen Dolichoris Ablab ) He Ye ( Folium Nelumbinis Nuciferae ) L u Dou ( Semen Phaseoli ) Xi Gua ( Fructus Citrulli Vulgaris ) Xi Gua Pi ( Pericarpium Citrulli ) -Tercer seminario: 13 y 14 de diciembre del 2008: Los remedios que drenan y precipitan ( Xie Xia Yao ): - Remedios que atacan y precipitan (Gong Xia Yao ) : Da Huang ( Radix Rhei ) Mang Xiao ( Mirabilitum ) Fan Xie Ye ( Folium Sennae ) Lu Hui ( Herba Aloes ) -Remedios humedecedores y laxantes ( Run Xia Yao ): Huo Ma Ren ( Semen Cannabis Sativae ) Yu Li Ren ( Semen Pruni ) Hu Ma Ren ( Semen Lini ) Feng Mi ( Mel ) - Remedios catárticos y diuréticos ( Jun Xia Zhu Shui Yao ) Da Ji ( Radix Euphorbiae seu Knoxiae )
Gan Sui ( Radix Euphorbiae Kansui ) Yuan Hua ( Flos Genkwa ) Ba Dou ( Semen Cronoti ) Los remedios aromáticos que transforman la humedad ( Fang Xiang Hua Shi Yao ): Cang Zhu ( Rhizoma Atractylodis Lanceae ) Hou Po ( Cortex Magnoliae Officinalis ) Sha Ren ( Fructus Amomi Villosi ) Huo Xiang ( Herba Agastaches seu Pogostemi ) Pei Lan ( Herba Eupatorii Fortunei ) Bai Dou Kou ( Fructus Amomi Cardamomi ) Cao Dou Kou ( Semen Alpiniae ) Cao Guo ( Fructus Amomi Tsao-kuo ) Los remedios que desinhiben el agua y que filtran la humedad ( Li Shui Shen Shi Yao ): Fu Ling ( Sclerotium Poriae Cocos ) Fu Shen ( Poriae Paradicis ) Zhu Ling ( Sclerotium Polypori Umbellati ) Ze Xie ( Rhizoma Alismatis ) Yi Yi Ren ( Semen Coicis Lachryma-jobi ) Han Fang Ji ( Radix Stephania Tetrandrae ) Ban Bian Lian ( Herba Lobeliae Sinensis cum Radice ) Yin Chen Hao ( Herba Artemisae Capillaris ) Jin Qian Cao ( Herba Lysimachiae ) Mu Tong ( Caulis Akebiae ) Hua Shi ( Talcum ) Hai Jin Sha ( Spora Lygodii Japonici )
Che Qian Zi ( Semen Plantaginis ) Bian Xu ( Herba Polygoni Avicularis ) Qu Mai ( Herba Dianthi ) Shi Wei ( Folium Pyrrosiae ) Dong Kui Zi ( Semen Abutiloni seu Malvae ) Bi Xie ( Rhizoma Dioscoreae Hypoglaucae seu Semptemlobae ) Di Fu Zi ( Fructus Kochiae Scopariae ) Deng Xin Cao ( Medulla Junci Effusi ) Tong Cao ( Medulla Tetrapanacis Papyriferi ) -Cuarto seminario: 17 y 18 de enero del 2009: Los remedios que disipan el viento y la humedad ( Qu Feng Shi Yao ): Bai Hua She ( Agkistrodon ) Can Sha ( Excrementum Bombycis Mori ) Du Huo ( Radix Angelicae Pubescentes ) Hai Feng Teng ( Caulis Piperis Kadsurae ) Hai Tong Pi ( Cortex Erythrinae ) Hu Gu ( Os Tigridis ) Lu Xian Cao ( Herba Pyrolae ) Luo Shi Teng ( Caulis Trachelospermi Jasminoidis ) Mu Fang Ji ( Radix Aristolochiae ) Mu Gua ( Fructus Chaenomelis ) Qin Jiao ( Radix Gentianae Macrophyllae ) Ren Dong Teng ( Ramus Lonicerae Japonicae ) Sang Zhi ( Ramulus Mori ) She Tui ( Periostracum Serpentis )
Shen Jin Cao ( Herba Lycopodii ) Song Jie ( Lignum Pinus Nodi ) Wei Ling Xian ( Radix Clematidis ) Wu Jia Pi ( Cortex Acanthopanacis Radicis ) Sang Ji Sheng ( Ramulus Loranthi seu Visci ) Wu Shao She ( Zaocys ) Xi Xian Cao ( Herba Siegesbeckiae ) Los remedios que calientan el interior ( Wen Li Yao ): Cao Wu Tou ( Radix Aconiti Kusnezofii ) Chuan Wu Tou ( Radix Aconiti Carmichaeli ) Fu Zi ( Radix Lateralis Aconiti Carmichaeli Praeparata ) Gan Jiang ( Rhizoma Zingiberis Exsiccata ) Wu Zhu Yu ( Fructus Evodiae Rutecarpae ) Rou Gui ( Cortex Cinnamomi Cassiae ) Xiao Hui Xiang ( Fructus Foeniculi Vulgaris ) Gao Liang Jiang ( Rhizoma Alpiniae Offinari ) Ding Xiang ( Flos Caryophylli ) Chuan Jiao/ Hua Jiao ( Fructus Zanthoxyli Bungeani ) Los remedios que transforman las mucosidades, detienen la tos y calman la disnea ( Hua Tan Zhi Ke Ping Chuan Yao ): - Remedios que calientan y transforman las mucosidades-frío ( Wen Hua Han Tan Yao ) : Ban Xia ( Rhizoma Pinelliae Ternatae ) Tian Nan Xing ( Rhizoma Arisaematis ) Dan Nan Xing ( Pulvis Arisaemae cum Felle Bovis ) Xuan Fu Hua ( Flos Inulae )
Bai Fu Zi ( Rhizoma Typhonii ) Bai Jie Zi ( Semen Sinapis Albae ) Zao Jiao ( Fructus Gleditsiae Sinensis ) -Quinto seminario: 14 y 15 de febrero del 2009: Continuación de los remedios que transforman las mucosidades, detienen la tos y calman la disnea ( Hua Tan Zhi Ke Ping Chuan Yao ) - Remedios que clarifican y transforman las mucosidades - calor ( Qing Hua Re Tan Yao ): Gua Lou ( Fructus Trichosanthis ) Gua Lou Pi ( Pericarpium Trichosanthis ) Gua Lou Ren ( Semen Trichosanthis ) Bei Mu ( Bulbus Fritillariae Cirrhosae ) Zhu Ru ( Caulis Bambusae in Taeniis ) Tian Zhu Huang ( Concretio Silicea Bambusae ) Meng Shi ( Lapis Chloriti ) Hai Ge Ke ( Concha Cyclinae ) Hai Fu Shi ( Pumex ) Hai Zao ( Herba Sargassi ) Kun Bu ( Thallus Algae ) Dong Gua Ren ( Semen Benincasae ) Qian Hu ( Radix Peucedani ) Pang Da Hai ( Semen Sterculiae ) Zhu Li ( Succus Bambusae ) - Remedios que eliminan las mucosidades con el vómito ( Yong Tu Zhi Tan Yao ): Gua Di ( Pedicellus Cucumeris ) Li Lu ( Radix et Rhizoma Veratri )
- Remedios que detienen la tos y calman la disnea ( Zhi Ke Ping Chuan Yao ): Xing Ren ( Semen Pruni Armenicae ) Zi Su Zi ( Semen Perillae Frutescentis ) Bai Qian ( Radix Cynanchi Stauntonii ) Jie Geng ( Radix Platycodi ) Sang Bai Pi ( Cortex Mori Radicis ) Pi Pa Ye ( Folium Eriobotryae ) Bai Bu ( Radix Stemonae ) Zi Wan ( Radix Asteris ) Kuan Dong Hua ( Flos Farfarae ) Ma Dou Ling ( Fructus Aristolochiae ) Los remedios que dispersan las retenciones de alimentos ( Xiao Shi Yao ) Gu Ya ( Fructus Oryzae Sativae Germinatus ) Ji Nei Jin ( Endothelium Corneum Gigeraiae Galli ) Mai Ya ( Fructus Hordei Germinatus ) Shan Zha ( Fructus Crataegi ) Shen Qu ( Massa Fermentata ) Lai Fu Zi ( Semen Raphani ) Los remedios que calman el hígado y extinguen el viento ( Ping Gan Xi Feng Yao ): Tian Ma ( Rhizoma Gastrodiae ) Bai Ji Li ( Fructus Tribuli Terrestris ) Shi Jue Ming ( Concha Haliotidis ) Zhen Zhu Mu ( Concha Margaritaferae ) Dai Zhe Shi ( Haematitum ) Ling Yang Jiao ( Cornu Antelopis Saigaa-tatarici )
Zi Bei ( Concha Cyperae ) Luo Bu Ma ( Folium Apocyni Veneti ) Gou Teng ( Ramulus Uncariae cum Uncis ) Bai Jian g Can ( Bombix Batryticatus ) Di Long ( Lumbricus ) Quan Xie ( Buthus Martensis ) Wu Gong ( Scolopendra Subspinipes ) -Sexto seminario: 14 y 15 de marzo del 2009: Los remedios que abren los orificios ( ??? , Kai Qiao Yao ): She Xiang ( Secretio Moschi ) Niu Huang ( Calculus Bovis ) Shi Chang Pu ( Rhizoma Acori Graminei ) Bing Pian ( Borneol ) Su He Xiang ( Styrax Liquidis ) An Xi Xiang ( Benzoinum ) Los remedios que tranquilizan el espíritu ( An Shen Yao ): - Remedios de naturaleza pesada que tranquilizan el espíritu ( Zhong Zhen An Shen Yao ): Ci Shi ( Magnetitum ) Hu Po ( Succinum ) Long Gu ( Os Draconis ) Long Chi ( Dens Draconis ) Mu Li ( Concha Ostrae ) Zi Shi Ying ( Fluoritum ) Zhen Zhu ( Margarita ) Zhu Sha ( Cinnabaris )
Jin Bo ( Aurum ) - Remedios que tranquilizan el espíritu nutriendo el corazón ( ????? , Yang Xin An Shen Yao ) : Suan Zao Ren ( Semen Ziziphi Spinosae ) Bai Zi Ren ( Semen Biotae ) Yuan Zhi ( Radix Poligalae ) Ye Jiao Teng (Caulis Polygoni Multiflori) He Huan Pi ( Cortex Albizziae Julibrissin ) He Huan Hua ( Flos Albizziae Julibrissin ) Los remedios que rectifican el Qi ( Li Qi Yao ): Chen Pi ( Epicarpium Citri Reticulatae ) Ju Pi ( Epicarpium Citri Reticulatae Immaturus ) Ju Hong ( Exocarpium Citri Rubum ) Ju Luo ( Vascular Aurantii ) Ju Ye ( Folium Citri Reticulatae ) Qing Pi ( Pericarpium Citri Reticulatae Viride ) Zhi Ke ( Fructus Citri Aurantii ) Zhi Shi ( Fructus Citri Aurantii Immaturus ) Mu Xiang ( Radix Saussureae ) Wu Yao ( Radix Linderae ) Xiang Fu ( Rizoma Cyperi ) Li Zhi He ( Semen Litchi ) Ju He ( Semen Citri Reticulatae ) Chuan Lian Zi ( Fructus Meliae Toosendan ) Shi Di ( Calix Kaki ) Chen Xiang ( Lignum Aquilariae )
Xie Bai ( Bulbus Allii Macrostemi ) Mei Gui Hua ( Flos Rosae Rugosae ) Da Fu Pi ( Pericarpium Arecae Catechu ) Fo Shou Gan ( Fructus Citri Sarcodactylis ) Tan Xiang ( Lignum Santali Albi )
-Séptimo seminario: 18 y 19 de abril del 2009: Los remedios que activan la sangre y disipan la estasis ( Huo Xue Qu Yu Yao ): Chuan Xiong ( Radix Ligustici Wallichii ) Yan Hu Suo ( Rhizoma Corydalis ) Yu Jin ( Tuber Curcumae Aromatica ) Dan Shen ( Radix Salviae Miltiorrhizae ) Hong Hua ( Flos Carthami ) Tao Ren ( Semen Persicae ) Huai Niu Xi ( Radix Achyranthis Bidentatae ) Chuan Niu Xi ( Radix Cyathulae Officinalis ) Wu Ling Zhi ( Excrementum Trogopteri ) Ru Xiang ( Resina Olibani ) Mo Yao ( Resina Myrrhae ) San Leng ( Rhizoma Sparganii ) E Zhu ( Rhizoma Zedoariae ) Si Gua Luo ( Fasciculus Vasicularis Luffae ) Ji Xue Teng ( Caulis Millettiae ) Jiang Huang ( Rhizoma Curcumae Longae ) Yi Mu Cao ( Herba Leonuri )
Wang Bu Liu Xing ( Semen Vaccariae ) Chuan Shan Jia ( Sqama Manitis ) Gan Qi ( Lacca Sinica Exsiccata ) Liu Ji Nu ( Herba Artemisae Anomalae ) Lu Lu Tong ( Fructus Liquidambaris ) Zi Ran Tong ( Pyritum ) Shui Zhi ( Hirudo ) Su Mu (Lignum Sappan) Wa Leng Zi ( Concha Arcae ) Xue Jie ( Sanguis Draconis ) Ze Lan ( Herba Lycopi ) Meng Chong ( Tabanus ) Zhe Chong ( Eupolyphaga seu Ophistoplatia ) She Xiang (Moschus / Secretio Moschi) Zao Jiao Ci ( Spina Gleditsiae Sinensis ) Los remedios que detienen las hemorragias ( Zhi Xue Yao ):
- Remedios que refrescan la sangre y detienen las hemorragias ( Liang Xue Zhi Xue Yao ): Da Ji ( Herba Cirsii ) Xiao Ji ( Herba Cephalanoploris ) Ce Bai Ye ( Cacumen Biotae ) Bai Mao Gen ( Rhizoma Imperatae ) Di Yu ( Radix Sanguisorbae ) Huai Hua ( Flos Sophorae Japonicae ) Huai Hua Mi ( Flos Sophoreae Japonicae Inmaturus )
Huai Jiao ( Fructus Sophorae Japonicae ) - Remedios que calientan los canales y detienen las hemorragias ( Wen Jing Zhi Xue Yao ): Ai Ye ( Folium Artemisae ) Pao Jiang ( Rhizoma Zingiberis Praeparata ) Fu Long Gan ( Terra Flava Usta ) - Remedios que detienen las hemorragias astringiendo ( Gu Se Zhi Xue Yao ): Xian He Cao ( Herba Agrimoniae ) Bai Ji ( Rhizoma Bletillae ) Ou Jie ( Nodus Nelumbinis ) Xue Yu Tan ( Crinis Carbonisatus ) Zong L u ( Folium et Petiolus Trachycarpi )
-Octavo seminario: 16 y 17 de mayo del 2009: Continuación de los remedios que detienen las hemorragias ( Zhi Xue Yao ): - Remedios que disipan la estasis y detienen las hemorragias ( Qu Yu Zhi Xue Yao ): San Qi ( Radix Pseudoginseng ) Pu Huang ( Pollen Typhae ) Qian Cao Gen ( Radix Rubiae ) Lian Fang ( Receptaculum Nelumbinis ) Juan Bai ( Herba Selaginellae ) Los remedios que consolidan y astringen ( Gu Se Yao ): Wu Wei Zi ( Fructus Schizandrae ) Shan Zhu Yu ( Fructus Corni ) Bai Guo ( Semen Ginkgo Bilobae )
Lian Zi ( Semen Nelumbinis Nuciferae ) Lian Xu ( Stamen Nelumbinis Nuciferae ) Chi Shi Zhi ( Halloysitum ) Chu Gen Pi ( Cortex Ailanthi ) Hai Piao Xiao ( Os Sepiae seu Sepiellae ) He Zi ( Fructus Chebulae ) Sang Piao Xiao ( Ootheca Mantidis ) Wu Mei ( Fructus Mume ) Ying Su Ke ( Pericarpium Papaveris Somniferi ) Yu Yu Liang ( Limonitum ) Qian Shi ( Semen Euryales Ferocis ) Jin Ying Zi ( Fructus Rosae Laevigatae ) Fu Pen Zi ( Fructus Rubi Chingii ) Fu Xiao Mai ( Semen Tritici Levis ) Ma Huang Gen ( Radix Ephedrae ) Nuo Dao Gen Xu ( Radix et Rhizoma Oryzae Glutinosae ) Rou Dou Kou ( Semen Myristicae Fragantis ) Shi Liu Pi ( Pericarpium Punicae Granati ) Wu Bei Zi ( Galla Rhois Sinensis )
Los remedios que suplementan y estimulan ( Bu Yi Yao ): - Remedios que suplementan el Qi ( Bu Qi Yao ): Ren Shen ( Radix Ginseng ) Dang Shen ( Radix Codonopsitis Pilosulae )
Huang Qi ( Radix Astragali Membranacei ) Bai Zhu ( Rhizoma Atractylodis Macrocephalae ) Shan Yao ( Radix Dioscoreae Oppositae ) Yi Tang ( Sacharum Granorum ) Huang Jing ( Rhizoma Polygonati ) Tai Zi Shen ( Radix Pseudostellariae ) Ling Zhi ( Ganoderma Lucidum ) Gan Cao ( Radix Glycyrrhizae ) Da Zao ( Fructus Zizyphi Jujubae ) - Remedios que nutren la sangre ( Yang Xue Yao ): Shu Di Huang ( Radix Rehmanniae Praeparata ) Dang Gui ( Radix Angelicae Sinensis ) Bai Shao Yao ( Radix Paeoniae Albae ) E Jiao ( Colla Corii Asini ) He Shou Wu ( Radix Polygoni Multiflori ) Long Yan Rou ( Arillus Euphoriae Longanae ) -Noveno seminario: 13 y 14 de junio del 2009: Continuación de los remedios que suplementan y estimulan ( Bu Yi Yao ) - Remedios que nutren el yin ( Yang Yin Yao ) : Sha Shen ( Radix Glehniae Littoralis ) Gou Qi Zi ( Fructus Lichi Sinensis ) Tian Men Dong ( Tuber Asparagi Cochinensis ) Mai Men Dong ( Tuber Ophiopogonis Japonici ) Bai He ( Bulbus Lilii ) Yu Zhu ( Rhizoma Polygonati Odorati )
Shi Hu ( Herba Dendrobii ) Nu Zhen Zi ( Fructus Ligustri Lucidi ) Han Lian Cao ( Herba Ecliptae Prostatae ) Bie Jia ( Carapax Amydae Sinensis) Gui Ban ( Plastrum Testudinis ) Sang Shen ( Fructus Mori ) Hei Zhi Ma ( Semen Sesami Indici ) Xi Yang Shen ( Radix Panacis Quinquefolii ) Wu Gu Ji ( Gallus Domesticus ) Ji Zi Huang ( Vitelus Ovi Gallinae ) - Remedios que suplementan el yang ( Bu Yang Yao ) : Lu Rong ( Cornu Cervi Parvum ) Lu Jiao ( Cornu Cervi ) Lu Jiao Jiao ( Colla Cornu Cervi ) Lu Jiao Shuang ( Cornu Cervi Degelatinatum ) Rou Cong Rong ( Herba Cistanches ) Yin Yang Huo ( Herba Epimedii ) Xian Mao ( Rhizoma Curculiginis ) Du Zhong ( Cortex Eucommiae Ulmoidis ) Xu Duan ( Radix Dipsaci ) Tu Si Zi ( Semen Cuscutae Sinensis ) Suo Yang ( Herba Cynomorii Songarici ) Bu Gu Zhi ( Fructus Psoraleae ) Yi Zhi Ren ( Fructus Alpiniae Oxyphyllae ) Ba Ji Tian ( Radix Morindae Officinalis )
Sha Yuan Zi ( Semen Astragali ) Gu Sui Bu ( Rhizoma Drynariae ) Hu Tao Ren ( Semen Jugla ndis Regiae) Zi He Che ( Placenta Hominis ) Gou Ji ( Rhizoma Cibotii ) Hu Lu Ba ( Semen Trigonellae ) Dong Chong Xia Cao ( Cordyceps Sinensis ) Hai Ma ( Hippocampus ) Hai Long ( Syngnathus ) Hai Shen ( Stichopus Japonicus ) Ge Jie ( Gecko ) Jiu Cai Zi ( Semen Allii Tuberosi ) Yang Qi Shi ( Actinolitum ) Yang Rou ( Carnis Ovis ) COMO TRABAJA LA ACUPUNTURA……… Hay muchas teorías en la Medicina Oriental acerca de cómo funciona el uso de la acupuntura. La explicación mas común es dada por el físico Z.H. Cho que postula una correlación directa entre acupuntura y el cerebro. En su trabajo, ha aplicado avanzada imaginología médica para examinar la acupuntura en relación a los cambios en la función del cerebro. De acuerdo con estos estudios, la acupuntura tiene un efecto directo en la intervención cortical, por ejemplo como en el sentido de ánimo del hipotálamo, de la raíz del cerebro y de la glándula pituitaria que cuando se estimula con la aguja de acupuntura, secreta endorfinas (analgésico natural) en la sangre, provocando el efecto analgésico. Además, acupuntura tiene el efecto de estimular el sistema inmune del cuerpo que tiene el efecto contra inflamación y contra infección en el cuerpo. . ¿Cuantos tratamientos son necesarios? Cada persona es única. La severidad y el tiempo de la condición y el estado físico del paciente dictan cuantos tratamientos se requieren. La serie de tratamientos generalmente toma un promedio de cinco a diez sesiones. Para lograr los mejores resultados terapéuticos, casos intensos deben tratarse diario por varios días. Casos crónicos por lo general necesitan dos o tres visitas por semana. Para el mantenimiento
de saludo o de prevención, se recomienda una vez a la semana o una vez cada tercera semana. CARACTERISTICAS DE LOS PULSOS 1.- Fuerza 2.- Velocidad 3.- Localización 4.- Volumen 5.- Emplazamiento 6.- Forma 7.- Ritmo 1- FUERZA Vacío - plenitud Vemos con qué fuerza pulsa la energía la sangre. -Fuerte: Late con fuerza a los 3 niveles y en las tres regiones, globalmente. Significa que la energía vital lucha contra la perversa y hay un aporte mayor de energía sangre. SÍNDROME PLENITUD -Débil: Late con poca fuerza en 3 regiones y 3 niveles. Significa que la energía vital ha perdido Qi-Xue en su lucha contra la energía perversa. SÍNDROME DE VACÍO 2- VELOCIDAD Frío – calor -Rápido: El calor acelera el movimiento de la energía, sangre. El calor puede ser de plenitud o de vacío. SÍNDROME CALOR Rápido fuerte: pulso rápido y fuerte = S. Calor-plenitud Rápido débil : pulso rápido débil = S. Calor- vacío -Lento : El frío paraliza, detiene, estanca energía-sangre. SÍNDROME DE FRÍO Lento fuerte: pulso lento fuerte: S.de frío plenitud Lento débil : pulso lento débil: S. De frío-vacío 3- LOCALIZACIÓN Externo – interno -Superficial : pulso que se encuentra al presionar ligeramente. Desaparece con resión moderada y fuerte. Significa que la energía perversa es externa. La energía- sangre desarrollan la lucha a nivel externo-superficial. SÍNDROME EXTERIOR -Superficial, rápido fuerte: S. Exterior por calor plenitud. Viento calor = gripe (agudo) -Superficial, rápido, débil : S. De exterior calor vacío. (Enfermedad aguda). Es un paso después del anterior pulso.
-Superficial, lento(apretado=parece contraído), fuerte: S. De exterior, frío plenitud (viento frío = resfriado) -Superficial, lento-apretado, débil: S. Exterior, vacío. Es el resfriado que dura, pero no se ha interiorizado. -Profundo: Pulso que se encuentra con presión fuerte casi hasta tocar el hueso. Desaparece, o no se nota, con presión moderada o ligera. La sangre energía luchan en el interior del cuerpo. SÍNDROME DE INTERIOR -Profundo, rápido, fuerte: : S. Profundo calor plenitud. Calor interior. La energía vital es fuerte y lucha. -Profundo, rápido, débil: S. Interior calor vacío = Vacío de Yin -Profundo, lento, fuerte : S. Interior frío plenitud. -Profundo, lento, débil : S. Interior frío vacío = Vacío de Yang. 4- VOLUMEN Vacío-plenitud -Grande : Se detecta por un pulso voluminoso, ocupa gran espacio. Se llama también “pulso de ola”. Nos imaginamos una ola que viene. Como el calor dilata, la energía sangre encuentra grandes espacios para moverse. Se encuentra con pulso rápido. -Pequeño: (o filiforme) : Como un hilo fino. Pequeño, fino, pero preciso. (S. Vacío de Qi-Xue) Como hay poco Qi- Xue, hay poco contenido y discurre así. 5- ENRAIZAMIENTO Vacío – plenitud -Largo : El p. Desborda los 3 niveles, como si fuera más allá. El calor en vez de dar + volumen, da + longitud. En las personas altas no sería patológico. SÍNDROME DE PLENITUD -Corto: P. Ocupa menos espacio en las 3 regiones; no tiene cabeza ni cola, solo late en H-B o apenas se nota. SÍNDROME DE VACÍO de energía El Vacío de Qi puede ser - fuerte = vacío Qi y estancamiento de Xue - débil = vacío de Qi-Xue 6- FORMA : 1- Deslizante 2- Cuerda –tensa (tenso) 3- Tenso (apretado) 4- Blando 5- Vacilante 1-Deslizante : Como que rueda, perlas en un plato, que se escurre, se escapa, cuesta un poco. Lo tomas y , a veces, en la región CHI se escapa una bola.
Pulso típico de humedad , propio de mujer embarazada. Buscarlo con presión moderada. 2-Cuerda-tensa (china). Tenso (aquí) : Propio en primavera. Pulso largo, fuerte, recto, como un hilo horizontal; no hay ondulación, como la cuerda de un violín. Indica desórdenes de H y VB Típico de estancamiento de Qi de H. En clínica : en ancianos con arteriosclerosis e hipertensión.. 3-Tenso (en China). Apretado (aquí): Amplio, fuerte, apretado. Como un cuerda pero más grueso que la de violín indica frío y dolor por frío. -superficial apretado = frío externo -profundo apretado = frío interno 4-Blando : Cede al presionar, los dedos se hunden en la presión. Se encuentra con la presión superficial. Indica Humedad. 5-Vacilante : Pulso dudoso, vacila, dificultad en pasar (rasposo, áspero) inconstante. Estancamiento Qi-Xue = cuesta circular (fuerte) Vacío sangre y energía esencial (débil) 7- RITMO intermitentes -Intermitentes irregulares , rápido (brusco o precoz), fuerte: exceso de Yang por estanc Qi-Xue por retención alimentos por retención Tan-humedad Hay descompensación entre yin-yang. No es vacío de Yin. Hay poco Yin respecto al Yang. -Intermitente irregular, rápido, débil: exceso Yang por vacío de Yin -Intermitente irregular , lento (anudado): Por estanc Xue<, exceso fríohumedad. Hay tanto Yin que se pierde la pulsación y lentifica. -Intermitente regular : Pierde pulsación regularmente = el declinar de algún órgano. Es grave. Suele ser el corazón. El flujo de la energía se pierde al llegar a ese órgano. Se da en síndromes de viento, dolorosos y cuando te dan un susto fuerte (choque emocional); También en traumatismos.