Kupdf.com_logika-islam.pdf

LOGIKA (Teori dan Aplikasi) Penulis: Dr. Khalimi, MA. Editor: Saiful Ibad, MA. Layout & Tataletak: Yusuf Soepriatna Desain Cover: Kultur@ Cetakan: Pertama, Juli 2011 Ukuran: 16 X 24 Cm --- viii + 384 Halaman. ISBN: 978-602-8807-50-0 Diterbitkan oleh: Gaung Persada (GP) Press Ciputat Mega Mall Blok B No. 22 & 25 Ciputat Jl. Ir. H. Juanda No. 34 Ciputat - Jakarta Selatan Telp./Faks.: 021 - 742 32 96, Hp. 0815 1002 03 95 Email: [email protected] ANGGOTA IKAPI Hak Cipta Dilindungi Undang-undang (All Right Reserved)

KATA PENGANTAR Bismillahirrahmanirrahim. Buku ini disusun untuk membantu para mahasiswa Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan, Dakwah dan Syaria, Ushuluddin UIN yang mengambil mata kuliah Ilmu Mantiq/Logika Islam. Sejak berlakunya sistem SKS di lingkungan UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, dan sesuai dengan kurikulum terbaru mata kuliah Ilmu Logika Islam dalam kurikulum diberi nama baru “LOGIKA”. Perubahan ini membawa konsekuensi bahwa bahan yang harus di kuliahkan meliputi logika dalam arti luas, yaitu logika formal dan logika material, dan karena civitas akademika UIN sebagai seorang muslim maka conten yang di sajikan dalam buku ini menjelaskan tentang materi keimanan. Buku ini mengintegrasikan antara logika formal, logika meterial dan keislaman, logika formal meliputi pokok bahasan: pengertian logika, pembahasan kata, definisi, klasifikasi, oposisi, eduksi, silogisme, dan delima. Sedangkan logika material meliputi pokok-pokok bahasan: generalisasi, analogi, hubungan kausalitas, hipotesis, teori, penjelasan, dan probabilitas dengan konten materi keislaman tentang, hakikat alam, hakikat tuhan, hakikat mu’min, takdir, hakikat alquran, keadilan, sifat-sifat tuhan. Pada kesempatan ini kami mengucapkan terima kasih kepada semua pihak yang telah membantu terbitnya buku ini, terutama sekali kepada Bapak H. Drs Saeful Ibad M.A dari Badan Penerbitan Gaung Press, yang telah menyunting buku ini dan berkenan menerbitkan buku ini. Terima kasih saya sampaikan kepada adik-adik kami Abu Khaer S.Fil.I dan Rudi H yang dengan sukarela mengedit buku ini.

iii

Mudah-mudahan buku ini dapat dipergunakan oleh mahasiswa perguruan tinggi lain yang mengambil mata kuliah logika, dan masyarakat muslim secara luas buku ini penting untuk dipelajari dan dibaca agar mengetahui batas-batas pencapaian logika tentang konsep dasar theology islam atau keimanan. Tegur sapa bagi kesempurnaan buku ini sangat kami hargai dan semoga buku ini ada manfaatnya bagi semua insan.

Jakarta, 12 Mei 2011

Dr. Khalimi, MA

iv

DAFTAR ISI Kata Pengantar................................................................... iii Daftar Isi............................................................................. v Bagian Pertama Pendahuluan....................................................................... 3 Mengikat Makna Logika...................................................................... 3 Sejarah Logika...................................................................................... 6 Embrio Logika...................................................................................... 15 Tujuan dan Faedah Mempelajari Logika............................................ 17 Hukum Mempelajari Ilmu Logika....................................................... 20 Keutamaan Ilmu Logika...................................................................... 21 Hubungan Ilmu Logika dengan Ilmu-ilmu Lain................................. 22 Sumber Pengambilan Ilmu Logika...................................................... 22 Dasar-dasar Logika.............................................................................. 23 Macam-macam logika.......................................................................... 26 Pengertian Ilmu ................................................................................... 29 Pembagian Ilmu................................................................................... 33 Tingkatan Ilmu..................................................................................... 34 Mengikat Makna Pikiran..................................................................... 38 - Pemikir........................................................................................... 38 - Pikiran............................................................................................ 39 - Berpikir ......................................................................................... 41 Pentingnya Berpikir ....................................................................... 41 Intensitas Berpikir ......................................................................... 42 Proses Berpikir ............................................................................... 44 Sistematika Berpikir....................................................................... 45 Mengikat Makna Benar....................................................................... 49 Bagian Kedua Kata dan Makna.................................................................. 55 Pengertian Kata dan Pembagiannya................................................... 55 Kata Sebagai Predikat.......................................................................... 60 Macam-macam Makna Kata................................................................ 61 Membuat Susunan Makna Kata dalam Susunan Kalimat................. 62

v

Bagian Ketiga Definisi (Ta’rif)................................................................... 67 Pengertian Definisi.............................................................................. 67 Syarat-syarat Definisi........................................................................... 68 Patokan Membuat Definisi.................................................................. 69 Jenis-jenis Definisi............................................................................... 71 Bagian Keempat Klasifikasi ........................................................................... 81 Pengertian............................................................................................ 82 Pembagian............................................................................................ 82 Penggolongan....................................................................................... 88 Bagian Kelima Proposisi............................................................................. 93 Pengertian ........................................................................................... 94 Unsur-unsur Proposisi......................................................................... 96 Proposisi Kategorik.............................................................................. 97 Proposisi Hipotetik.............................................................................. 104 Proposisi Disyungtif............................................................................ 106 Bagian Keenam Oposisi (Tanaqud)............................................................... 111 Pengertian............................................................................................ 111 Macam-macam Hubungan Logika...................................................... 112 Bagian Ketujuh Eduksi (Penyimpulan Langsung)/Pernyataan yang Sama...... 121 Pengertian ........................................................................................... 121 Konversi................................................................................................ 122 Obversi................................................................................................. 124 Kontraposisi......................................................................................... 127 Inversi................................................................................................... 129 Bagian Kedelapan Silogisme (Istidlal).............................................................. 135 Pengertian Silogisme .......................................................................... 136 Silogisme Kategorik............................................................................. 137 Silogise Hipotetik................................................................................. 156 vi

Silogisme Disyungtif............................................................................ 164 Bagian Kesembilan Generalisasi ........................................................................ 169 Pengertian............................................................................................ 169 Macam-macam Generalisasi................................................................ 170 Generalisasi Empirik dan Generalisasi dengan Penjelasan................ 172 Generalisasi yang salah........................................................................ 174 Generalisasi Ilmiah.............................................................................. 175 Bagian Kesepuluh Metode Penalaran (Reasoning/Istintaj)................................ 179 Pengertian............................................................................................ 180 Penalaran Induktif (Istiqraiyyah)......................................................... 181 Penalaran Deduktif (Istidlaliyah)......................................................... 182 Penalaran Kausal (Sababiyah).............................................................. 184 Penalaran Analogi (Qiyas).................................................................... 186 Macam-macam Analogi....................................................................... 188 Cara Menilai Analogi............................................................................ 190 Penalaran Komparatif.......................................................................... 192 Bagian Kesebelas Hubungan Kausalitas........................................................... 197 Pengertian Kausalitas.......................................................................... 198 Macam-Macam Kausalitas................................................................... 202 Metode Induksi Mill............................................................................... 211 Kekeliruan dalam Penalaran Kausalitas............................................. 224 Bagian Keduabelas Hipotesa ............................................................................. 229 Hipotesa Ilmiah dan non-Ilmiah......................................................... 229 Hipotesa sebagai Konklusi.................................................................. 234 Hipotesa sebagai Eksplanasi............................................................... 237 Bagian Ketigabelas Probabilitas......................................................................... 243 Pengertian............................................................................................ 243 Macam-macam Probabilitas................................................................ 245 Ilmu dan Probabilitas........................................................................... 245 vii

Bagian Keempatbelas Penjelasan........................................................................... 249 Pengertian ........................................................................................... 249 Sifat-sifat Penjelasan........................................................................... 250 Macam-macam Penjelasan.................................................................. 250 Bagian Kelimabelas Teori................................................................................... 255 Pengertian............................................................................................ 255 Macam-macam Teori............................................................................ 255 Teori dan Metode Ilmiah..................................................................... 258 Bagian Keenambelas Kedudukan Logika dalam Ilmu Kalam.................................. 263 Alat Logika Islam dalam Ilmu Kalam.................................................. 265 Logika Ilmu Kalam............................................................................... 267 Jejak-jejak Logika dalam Sejarah Ilmu Kalam.................................... 269 Asal Usul Mutakallimin dan Metodologinya ..................................... 271 Bagian Ketujuhbelas Aplikasi Logika dalam Ilmu Kalam....................................... 283 Hakikat Pengetahuan........................................................................... 285 Hakikat Alam Semesta......................................................................... 297 Eksistensi Tuhan.................................................................................. 307 Sifat-sifat Tuhan.................................................................................. 318 Firman Allah......................................................................................... 331 Dosa Besar............................................................................................ 334 Qadâ dan Qadar................................................................................... 363 Daftar Pustaka.................................................................... 379 Tentang Penulis................................................................... 383

viii

Bagian Pertama

Pendahuluan

PENDAHULUAN tã öΝä3Î/ s−§xtGsù Ÿ≅ç6¡9$# (#θãèÎ7−Fs? Ÿωuρ ( çνθãèÎ7¨?$$sù $VϑŠÉ)tGó¡ãΒ ‘ÏÛ≡uŽÅÀ #x‹≈yδ ¨βr&uρ ∩⊇∈⊂∪ tβθà)−Gs? öΝà6‾=yès9 ÏÎ/ Νä3¢¹uρ öΝä3Ï9≡sŒ 4 ÏÎ‹Î7y™ “Inilah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah dia. Dan janganlah kamu mengikuti jalanjalan (yang lain). Karena jalan-jalan yang lain itu akan mencerai beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa.” (QS. Al-An-‘âm [6]: 53.

Jalan” dalam ayat tersebut berarti metode, sistem pedoman, pola laku, pola tindak dan pola piker yang menghantarkan manusia kepada kebenaran. Ayat tersebut menyerukan manusia untuk selalu berpegang teguh kepaa logika Qurani agar tidak sesat pikir dalam mencapai kebenaran. Untuk mencapai hal tersebut perlu menelusuri usaha-usaha yang telah dilakukan oleh manusia dalam meluruskan petunjukpetunjuk operasional yang bermanfaat dalam menjalankan logika Qur’ani. Mengikat Makna Logika Logika berasal dari kata Yunani kuno λόγος (logos) yang berarti hasil pertimbangan akal pikiran yang diutarakan lewat kata dan dinyatakan dalam bahasa. Logika adalah salah satu cabang filsafat. Sebagai ilmu, logika disebut dengan logike episteme (Latin: logica scientia) atau ilmu logika (ilmu pengetahuan) yang mempelajari kecakapan untuk berpikir secara lurus, tepat, dan teratur.1 Istilah lain yang digunakan sebagai gantinya adalah Mantiq, kata Arab yang diambil dari kata kerja nataqa yang berarti berkata atau berucap.2

1 Jan Hendrik Rapar, Pengantar Logika; Asas-asas Penalaran Sistematis. (Jakarta: Penerbit Kanisius, tt). 2 Ahmad Warson Munawir, al-Munawir, Kamus Arab-Indonesia, (Yogyakarta, 2000), h. 1.

3

Ilmu di sini mengacu pada kemampuan rasional untuk mengetahui dan kecakapan mengacu pada kesanggupan akal budi untuk mewujudkan pengetahuan ke dalam tindakan. Kata logis yang dipergunakan tersebut bisa juga diartikan dengan masuk akal. Sedangkan logika yang dikatakan sebagai pengertian yang masuk akal, biasanya di dalamnya terdapat dua penalaran yang saling berlawanan, yakni antara yang betul dan yang salah. Karena itu, Irving M. Copi mengatakan, “Logika adalah ilmu yang mempelajari metode dan hukum-hukum yang digunakan untuk membedakan penalaran yang betul dan penalaran yang salah.”3 Menurut Syaikh Abu Abdullah Muhammad Ahmad Muhammad ‘Ulaisy, logika (mantiq) adalah:

‫اﻟﻤﻨﻄﻖ ﻫﻮ ﻗﺎﻧﻮن ﺗﻌﺼﻢ ﻣﺮاﻋﺎﺗﻪ ﺑﺘﻮﻓﻴﻖ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻲ اﻟﺬﻫﻦ ﻣﻦ‬ ‫اﻟﺨﻄﺎء ﻓﻲ ﻓﻜﺮﻩ‬ Tatanan berpikir yang dapat memelihara otak dari kesalahan berpikir dengan pertolongan Allah Swt.4 Adapun menurut Syaikh Al-Jurjani merumuskan logika sebagai:

‫آﻟﺔ ﻗﻨﻮﻧﻴﺔ ﺗﻌﺼﻢ ﻣﺮاﻋﺎﺛﻬﺎ اﻟﺬﻫﻦ ﻋﻦ اﻟﺨﻄﺎء ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ ﻓﻬﻮ ﻋﻠﻢ‬

‫ ﻋﻤﻠﻲ آﻟﻲ‬

Suatu alat yang mengatur kerja otak dalam berpikir agar terhindar dari kesalahan; selain merupakan ilmu kecermatan praktis.5 Sedangkan menurut Al-Quasini, ilmu logika adalah:

3

Irving M. Copi, Introduction to Logic, (New York: Macmillan Publishing, 1978),

4

Ali Muhammad al-Jurjani, Kitab Ta’rifat, h. 97. Syaikh Khatab Umar al-Darwis, Taghrir syarah Matn al-Sulam al-Manthiq, h. 7.

h. 2. 5

4

‫ﻋﻠﻢ ﻳﺒﺤﺚ ﻓﻴﻪ ﻋﻦ اﻟﻤﻌﻠﻮﻣﺎت اﻟﺘﺼﻮرﻳﺎت واﻟﺘﺼﺪﻳﻘﻴﺎت ﻣﻦ ﺣﻴﺚ‬

‫أﻧﻬﺎ ﺗﻮﺻﻞ اﻟﻲ ﻣﺠﻬﻮل ﺗﺼﻮري او ﺗﺼﺪﻳﻖ او ﻳﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻴﻬﺎ‬

‫اﻟﺘﻮﺻﻞ اﻟﻲ ذاﻟﻚ‬

Ilmu yang membahas objek-objek pengetahuan tashawur dan tashdiq untuk mencapai interaksi dari keduanya, atau suatu pemahaman yang dapat mendeskripsikan tashawur dan tashdiq.6 Di bawah ini akan dikemukakan beberapa definisi logika antara lain: 1. Ilmu yang memberikan aturan-aturan berfikir valid. 2. Ilmu mengenai ketentuan-ketentuan yang dijadikan petunjuk oleh manusia dalam berfikir. 3. Ilmu tentang undang-undang berfikir7 4. Ilmu tentang cara mencari dalil 5. Ilmu tentang menggerakan fikiran kepada jalan yang lurus, dalam memperoleh suatu kebenaran8 6. Ilmu yang membahas tentang undang-undang yang umum untuk fikiran. 7. Ilmu sebagai alat yang merupakan undang-undang dan bila undangundang itu dipelihara dan diperhatikan, maka hati nurani manusia dapat terhindar dari fikiran yang salah.

6

Al-Jurjani, Kitab Ta’rifat, h. 232. ”Melamun” tidaklah sama dengan berpkiri, demikian pula merasakan, pekerjaan panca indera (melihat, mendengar, dan sebagainya), dan kegiatan ingatan dan khayalan, meskipun ini semua penting sekali untuk dapat berpikir (dan menghasilkan buah pikiran yang berarti). Tetapi berpkir juga dapat berarti kegiatan kenyataan yang menggerakkan pikiran. Kenyataan yang memegang inisiatif. Lihat W. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar, (Bandung: Pustaka Grafika, 1999), h. 13. 8 Dengan kata lain ditunjuk sasaran atau bidang logika, yaitu kegiatan fikiran atau akal budi manusia. Dengan berpikir dimaksudkan kegiatan akal untuk ”mengolah” pengetahuan yang telah kita terima melalui panca indra, dan ditunjukkan untuk mencapai suatu kebenaran. Jadi, dengan istilah ”berpikir” ditunjukkan suatu bentuk kegiatan akal yang khas dan terarah. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar, h. 13 7

5

8. Ilmu tentang hukum berfikir guna memelihara jalan fikiran dari setiap kekeliruan 9. Ilmu pengetahuan dan kecakapan untuk berfikir lurus atau tepat 10. Filsafat berfikir 11. Teknik berfikir 9 Dari beberapa uraian di atas mengenai pengertian logika, kiranya dapat disimpulkan bahwa logika adalah suatu ilmu yang mempelajari tentang cara berpikir yang baik dan benar dengan menggunakan otak atau akal yang mendapatkan bimbingan dari Allah Swt. agar terhindar dari kesalahan. Sejarah Logika Perkembangan ilmu logika tidak terlepas dari perjalanan filsafat Yunani dan transformasinya ke dalam pemikiran dalam kegiatan ilmiah. Pada mulanya kegiatan berpikir muncul berbarengan dengan adanya manusia pertama. Manusia diberi potensi berpiikir untuk memikirkan dirinya dan segala sesuatu yang berada di luar dirinya. Namun, mengenai berpikir sistematis (dalam pengertian secara logika), para penulis Ilmu Logika meyatakan bahwa secara konsepsional dan sistematis, kegiatan berpikir yang kemudian melahirkan tata cara berpikir yang dituangkan dalam suatu disiplin ilmu yang disebut Logika, baru tejadi kira-kira 470 SM. yang dirintis oleh kelompok Sofisme (Sufsathaiyun). Kelompok inilah yang mencoba mengangkat persoalan kemasyarakatan, agama, dan akhlak dengan pendekatan akal; benarsalah dan baik-buruk sesuatu diukur dengan timbangan akal mereka. Sayangnya, kajian mereka kerapkali mengarah pada kesesatan berpikir, karena belum ada norma berpkir yang baku yang dapat menuntun mereka ke arah berpikir yang benar dan menjunjung tinggi martabat kemanusiaan.10 Pernyataan mereka kelihatannya benar, namun membuat penyesatan-penyesatan pemikiran, nilai dan moral. Di antara penyataan-pernyataan mereka adalah: 9

M Ali hasan, Ilmu Mantiq (Jakarta: Pedoman Ilmu Jaya, 1991), h. 1. Untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada karya Aly Sami al-Nasyr, Manahij alBahts ’Inda al-Mufakiri al-Islamy, h. 5-24. 10

6

Kebaikan adalah apa yang Anda pandang baik Keburukan adalah apa yang Anda pandang buruk Apa yang diyakini benar oleh seseorang, itulah yang benar buat dia Apa yang diyakini salah oleh seseorang, itulah yang salah buat dia.11 Karena memperhatikan kenyataan kelompok Sofisme tersebut, muncullah Thales (624 SM-548 SM), filsuf Yunani pertama yang meninggalkan segala dongeng, takhayul, dan cerita-cerita isapan jempol dan berpaling kepada akal budi untuk memecahkan rahasia alam semesta. Dan dimulai dari Thales inilah rumusan ilmu logika akhirnya tercipta. Thales mengatakan bahwa air adalah arkhe (Yunani) yang berarti prinsip atau asas utama alam semesta. Karena itu ia juga mengatakan bahwa bumi ini terapung di atas air. Saat itu Thales telah mengenalkan logika induktif. Pernyataan ini tentu saja menolak kepercayaan mayoritas orang Yunani yang mengatakan bahwa asal segala sesuatu adalah dari dewadewa. Pun demikian, pendapat Thales ini mendapatkan reaksi keras dari Anaximander yang berkesimpulan bahwa hanya ada satu asal segala sesuatu yaitu Yang Tak Terbatas, yang ia sebut to operion. Menurut Aximander bahwa yang menyusun segala sesuatu bukanlah air karena, jika air adalah asas pertama yang menyusun semesta, maka air harus terdapat di mana-mana, harus meresapi segala sesuatu termasuk api dan benda-benda kering. Air begitu terbatas untuk berada di manamana. Air dibatasi oleh lawannya, yaitu api. Air dan apa pun yang terbatas tidak bisa dikatakan menjadi penyusun segala sesuatu. Teori Aximander itu mengatakan bahwa terciptanya alam semesta berawal dari chaos (kekacauan), yaitu pada saat terjadi proses perpisahan dari “yang tak terbatas” dengan “yang terbatas.” Dari yang tak terbatas terlepaslah unsur-unsur yang selalu berlawanan, yaitu panas-dingin, kering-basah. Kemudian terciptalah hukum keseimbangan, yaitu suatu hukum yang membuat kedua tetap berpasangan dalam keberlawanan, yang panas melingkupi yang dingin; keduanya menggumpal menjadi sejenis bola. Karena panas melingkupi 11

Baihaqi A.K., Ilmu Mantik; Teknik Dasar Berpikir Logik, (Jakarta: Darul Ulum Press, 2002), h. 2.

7

dingin itu mengakibatkan air terlepas menjadi kabut udara. Udara menekan “bola” itu hingga meletus, letusannya menghasilkan lingkaran-lingkaran yang masing-masing memiliki satu pusat. Tiap lingkaran terdiri dari api yang dibalut udara, tiap lingkaran memiliki satu lubang yang menjadikan api di dalamnya tampak sebagai bumi, bulan, matahari dan planet-planet (bintang-bintang). Diketahui bahwa jawaban air yang diberikan oleh Thales terhadap pertanyaan asal segala sesuatu adalah berdasarkan pengamatan dan logika geometri. Sedangkan Aximander, mengarahkan cara menjawabnnya dengan menggunakan pikiran. Kemudian pendapat keduanya diperbaharui oleh Heraklitos (504 SM). Heraklitos adalah orang yang pertama secara tegas memperbincangkan Tuhan. Tuhan yang dimaksud Heraklitos adalah Logos (akal). Logos adalah sesuatu yang mencakup seluruh dunia seperti siang dan malam, musim salju dan musim panas, perang dan damai, kelaparan dan kemakmuran. Ia menyatakan bahwa kita hidup di antara keragaman dan perubahan-perubahan. Asal materi adalah sejenis api yang bersinar dan meredup, menyala-nyala dan padam yang tunduk pada hukum, bukanlah air. Tuhan atau logos universal ini menurutnya merupakan sesuatu yang ada dalam diri kita manusia dan sesuatu yang menjadi penuntun setiap orang. Ada tiga gagasan Heraklitos yang akhirnya memengaruhi Plato: 1) Segala sesuatu terus berubah seperti aliran sungai. Ia bilang kita tidak bisa masuk dua kali ke dalam air aliran sugai. 2) Hanya ada satu yang benar-benar nyata, yaitu logos. Logos digambarkan dengan “api” alamiah yang terus menerus menggerakkan perubahan. Logoslah yang menjadi sebab perubahan terus menerus, dan yang mengatus serta menyatukan perubahan (keanekaan) tersebut. Oleh karena itu, logos dianggap sebagai sumber pengetahuan. Melalui logos segala perubahan bisa diketahui maknanya. 3) Kesatuan dibentuk dari pluralitas dan pluralitas muncul dari kesatuan. Jika Empidocles menggabungkan pemikiran Heraklitos dan Parmeneides dengan kesimpulan bahwa segala sesuatu tidak mungkin berubah menjadi sesuatu yang lain, “Air tidak akan berubah menjadi 8

tanah, tanah tidak berubah menjadi udara, udara tidak akan berubah menjadi api, dan seterusnya.” Plato dengan caranya sendiri berusaha untuk mensintesakan kedua tokoh di atas dengan cara yang lebih sistematis. Bagi Plato: -

Realita itu memiliki dua kenyataan ada yang berubah (seperti pemikiran Heraklitos) dan ada yang tetap (seperti pemikiran Parmeneides)

-

Yang berubah tertangkap oleh indrawi, sedangkan yang tetap tertangkap oleh pikiran (Noetic, logos).

-

Logos menjadi sebab, pengatus, dan pemersatu segala perubahan. Oleh karena itu logos menjadi asal yang harus dicari dari perubahan yang nampak. Teori Tauhid Plato Ada - Pure good (yang tetap, baik, dan sempurna) - Asal dari yang tampak - Berada di balik dunia ini - Dipahami oleh logos

Penampakan - Alam yang berubah (baik buruk, sempurna dan tidak sempurna) - Memiliki jejak yang tetap

menuju

- Yang tampak di dunia ini - Diserap oleh indra

Teori Akhlak Plato Jiwa berasal dari dunia idea yang terbentuk dari perbuatan yang bersifat kekal tidak mati, jiwa memiliki tiga bagian: 1. Akal, yang mencita-citakan kebijaksanaan 2. Kehendak, yang mencita-citakan keberanian,dan 3. Keinginan atau hawa nafsu (keinginan rendah) yang mencitacitakan menguasai dan menikmati dunia materi yang membuat manusia bertindak seperti binatang bila tidak dikendalikan sehingga kesopanan dapat ditegakkan.

9

Plato percaya, jika ketiga bagian jiwa tersebut dapat dijalankan sesuai dengan kecenderungan akal, kita dapat menjadi individu yang berbudi luhur. Diketahui bahwa sebenarnya sejak Thales, sang filsuf itu mengenalkan pernyataannya, maka pada saat itulah logika telah mulai dikembangkan. Di susul kemudian oleh Socrates dan muridnya, Plato serta Artistoteles. Mereka mulai merintis tata aturan berpikir benar dalam bentuk kaidah-kaidah berpikir. Kaidah-kaidah inilah yang kemudian mewujud dalam suatu disiplin ilmu yang disebut Logika.12 Dengan demikian, hingga pada akhirnya para peneliti sejarah pemikiran manusia menjuluki Aristoteles-lah sebagai peletak dasar bangunan Ilmu Logika. Karena itu ia disebut sebaga guru utama logika. Aristoteles kemudian mengenalkan logika sebagai ilmu, yang kemudian disebut logica scientica. Aristoteles mengatakan bahwa Thales menarik kesimpulan bahwa air adalah arkhe alam semesta dengan alasan bahwa air adalah jiwa segala sesuatu. Dalam logika Thales, air adalah arkhe alam semesta, yang menurut Aristoteles disimpulkan dari: -

Air adalah jiwa tumbuh-tumbuhan (karena tanpa air tumbuhan mati)

-

Air adalah jiwa hewan dan jiwa manusia

-

Air jugalah uap

-

Air jugalah es

Jadi, air adalah jiwa dari segala sesuatu, yang berarti, air adalah arkhe alam semesta. Aritstoteles (384-322) berusaha mengalahkan mereka (kaum Sofisme) secara ilmiah dengan pernyataan-pernyataan logis yang briliyan. Pernyataan-pernyataan itu ia peroleh melalui diskusi dengan 12

Ada juga yang mengatakan bahwa kata logika rupa-rupanya dipergunakan pertama kali oleh Zeno dari Citium. Kaum Sopis, Socrates dan Plato harus dicatat sebagai perintis lahirnya logika. Logika lahir sebagai ilmu atas jasa Aristoteles, Theoprostus dan kaum Stoa. Bertrand Russel, History of Western Philosophy, (London: George Allen & Unwin, 1974), h. 206.

10

murid-muridnya. Keberhasilannya menyusun teknik berfikir sistematis yang benar sekaligus hukum-hukumnya, telah mengangkatnya menjadi Guru Pertama logika di dunia sampai ke masa kini. Julukan itu memang menyusun teknik berfikir benar dengan kesimpulan yang benar seperti yang dihasilkannya itu. Dengan kata lain, keberhasilannya itu murni dari upaya pemikirannya sendiri.13 Pada masa Aristoteles logika masih disebut dengan analitica, yang secara khusus meneliti berbagai argumentasi yang berangkat dari proposisi yang benar, dan dialektika yang secara khusus meneliti argumentasi yang berangkat dari proposisi yang masih diragukan kebenarannya. Inti dari logika Aristoteles adalah silogisme. Karya tulis Aristoteles14 dalam bidang logika di antaranya Organon Oa Laterpretation dan Prior Arsilyteis. Adapun buku Aristoteles to Oraganon (alat) berjumlah enam, yaitu: 1

Categoriae menguraikan pengertian-pengertian

2. De interpretatione tentang keputusan-keputusan 3. Analytica Posteriora tentang pembuktian. 4. Analytica Priora tentang Silogisme. 5. Topica tentang argumentasi dan metode berdebat. 6. De sohisticis elenchis tentang kesesatan dan kekeliruan berpikir. Pada 370 SM-288 SM Theophrastus, murid Aristoteles yang menjadi pemimpin Lyceum, melanjutkan pengembangn logika.15 13

Baihaqi A.K., Ilmu Mantik, h. 3. Aristoteles meninggalkan enam buah buku yang oleh muridnya diberi nama Organon. Buku tersebut adalah Categoriae (mengenai pengertian-pengertian), De Interpretatiae (mengenai keputusan-keputusan), Analitica Priora (tentang silogisme), Analitica Posteriora (mengenai pembuktian), Topika (mengenai berdebat) dan De Sophisticis Elenchis (mengenai kesalahan-kesalahan berpikir). Theoptostus mengembangkan Logika Artistoteles ini, sedangkan kaum Stoa mengajukan bentukbentuk berpkir yang sistematis. Buku-buku inilah yang menjadi dasar Logika Tradisional. Lihat Richard B. Angel, Reasoning and Logic, (New York: Century Grafts, 1964), h. 41. 15 Istilah logika untuk pertama kalinya dikenalkan oleh Zeno dari Citium 334 SM - 226 SM pelopor Kaum Stoa. Sistematisasi logika terjadi pada masa Galenus (130 M - 201 M) dan Sextus Empiricus 200 M, dua orang dokter medis yang 14

11

Karya Aristoteles itu sangat dikagumi pada masanya dan masa sesudahnya sehingga logika dipelajari di setiap perguruan. Plato (427347 SM), murid Aristoteles, hanya menambahnya sedikit. Immanuel Kant (1724-1804 SM), pemikir terbesar bangsa Jerman, menyatakan bahwa logika yang diciptakan Aristoteles itu tidak bisa ditambah lagi walau sedikit karena sudah cukup sempurna.16 Sayangnya, Konsili Nicae (325 M), dengan alasan yang menurut mereka masuk akal, menyatakan menutup pusat-pusat pelajaran filsafat Grik di Athena (Yunani), Antiokia dan Roma. Pelajaran logika juga dilarang kecuali bab-bab tertentu saja yang dipandang tidak merusak akidah Kristiani. Hal ini merupakan pukulan mematikan bagi Filsafat Yunani dan, sekaligus, logika. Sejak masa itu sampai hampir seribu tahun lamanya, alam pemikiran di Barat menjadi padam sehingga dikenal dengan Zaman The Dark Ages (zaman gelap).17 Berbeda dengan Kristen yang memasung filsafat dan logika, Islam justru menyambutnya dengan penuh gegap gempita. Dalam perkembangan selanjutnya, logika Aristo ditransfer ke dunia Islam melalui kegiatan penerjemahan ke dalam bahasa Arab pada zaman Daulah Abbasiyah (153-656 H./750-1258 M.). Upaya penerjemahan itu antara lain dilakukan oleh Abdullah bin Mughafa –sekretaris Abu Ja’far al-Manshur– dan Muhammad bin Abdullah Mughafa, sehingga ada satu masa dalam sejarah Islam yang dijuluki Abad Terjemahan. Logika, karya Aristoteles, juga diterjemahkan dan diberi nama ’Ilmu al-Mantiq.18 Setelah itu, disusul oleh ulama dan cendekiwam muslim yang terkenal mendalami, menerjemah dan mengarang di bidang ilmu logika seperti Ya’qub bin Ishaq Al-Kindi, Abu Nashr Al-Farabi, Ibnu Sina, Abu Hamid Al-Ghazali, Ibnu Rusyd, Al-Qurthubi, dan banyak lagi yang lain. Al-Farabi, pada zaman kebangkitan Eropa dari abad gelapnya, malah dijuluki dengan Guru Kedua Logika. Tokoh-tokoh ilmuwan lainnya yang sangat terkenal di bidang logika adalah Abu Ali Al-Haitsam, Abu Abdullh mengembangkan logika dengan menerapkan metode geometri. Porohyus (232 - 305) membuat suatu pengantar (eisagoge) pada Categoriae, salah satu buku Aristoteles. Boethius (480-524) menerjemahkan Eisagoge Porphyrius ke dalam bahasa Latin dan menambahkan komentar- komentarnya. Johanes Damascenus (674 - 749) menerbitkan Fons Scienteae. 16 Baihaqi A.K., Ilmu Mantik, h. 3 17 Baihaqi A.K., Ilmu Mantik, h. 3 18 Baihaqi A.K., Ilmu Mantik, h. 3

12

Al-Khawarizmi, Al-Tibrizi, Ibn Bajah, Al-Asmawi, Al-Samarqandi yang tidak hanya terkenal di belahan timur tetapi juga di belahan barat. Di Eropa, setelah hampir seribu tahun dalam abad gelap, setelah abad ke-13 dan ke-14 mulai menggali lagi pelajaran logika. Tetapi, mereka tidak dapat mempelajarinya sepenuhnya karena pengucilan gereja terhadap logika masih berlaku sangat ketat. Namun demkian, kegairahan akan perjuangan berat memisahkan gereja dan negara, menjadi sangat tinggi. Berbagai ilmu yang tadinya disalin dan diterjemahkan oleh ilmuwan-ilmuwan muslim ke dalam bahasa Arab diterjemahkan mereka kembali ke dalam bahasa Latin, kemudian ke dalam bahasa-bahasa Eropa. Di bidang logika, mereka menggelari AlFarabi sebagai Guru Kedua dan Ibnu Sina sebagai Guru Ketiga. Buku Logika Ibn Sina diterjemahkan mereka ke dalam bahasa Latin di penghujung abad ke-12. Terjemahan yang lebih lengkap adalah dari karya logika Ibn Rusyd di awal abad ke-14. Terjemahan inilah yang disebarkan di Paris (Perancis) dan Oxford (Inggris). Setelah itu, logika hidup kembali dengan subur di Eropa, Amerika dan negara-negara lainnya. Setidaknya, penghidupan kembali logika ini pada abad 9 hingga abad 15, yang ditandai dengan buku-buku Aristoteles seperti De Interpretatione, Eisagoge oleh Porphyus dan karya Boethius masih digunakan Thomas Aquinas 1224-1274 dan kawan-kawannya berusaha mengadakan sistematisasi logika. Lahirlah logika modern dengan tokoh-tokoh seperti: 1. Petrus Hispanus (1210 - 1278) 2. Roger Bacon (1214-1292) 3. Raymundus Lullus (1232 -1315) yang menemukan metode logika baru yang dinamakan Ars Magna, yang merupakan semacam aljabar pengertian. 4. William Ocham (1295 - 1349) Pengembangan dan penggunaan logika Aristoteles secara murni diteruskan oleh Thomas Hobbes (1588 - 1679) dengan karyanya Leviatan dan John Locke (1632-1704) dalam An Essay Concerning Human Understanding

13

Francis Bacon (1561 - 1626) mengembangkan logika induktif yang diperkenalkan dalam bukunya Novum Organum Scientiarum. J.S. Mills (1806 - 1873) melanjutkan logika yang menekankan pada pemikiran induksi dalam bukunya System of Logic Lalu logika diperkaya dengan hadirnya pelopor-pelopor logika simbolik seperti: 1) Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) menyusun logika aljabar berdasarkan Ars Magna dari Raymundus Lullus. Logika ini bertujuan menyederhanakan pekerjaan akal budi dan lebih mempertajam kepastian. 2) George Boole (1815-1864) 3) John Venn (1834-1923) 4) Gottlob Frege (1848 - 1925) Lalu Chares Sanders Peirce (1839-1914), seorang filsuf Amerika Serikat yang pernah mengajar di John Hopkins University, melengkapi logika simbolik dengan karya-karya tulisnya. Ia memperkenalkan dalil Peirce (Peirce's Law) yang menafsirkan logika selaku teori umum mengenai tanda (general theory of signs) Puncak kejayaan logika simbolik terjadi pada tahun 1910-1913 dengan terbitnya Principia Mathematica tiga jilid yang merupakan karya bersama Alfred North Whitehead (1861 - 1914) dan Bertrand Arthur William Russel (1872 - 1970). Logika simbolik lalu diteruskan oleh Ludwig Wittgenstein (18891951), Rudolf Carnap (1891-1970), Kurt Godel (1906-1978), dan lainlain. Kemudian menyusullah zaman kemunduran di bidang logika di dunia Islam karena dianggap terlalu memuja akal, sebagaimana yang pernah dialami sebelumnya di Yunani yang diharamkan oleh pihak gereja–Kristen. Di antara ulama-ulama besar Islam, seperti Muhhiddin Al-Nawawi, Ibn Shalah, Taqiyuddin Ibn Taimiyah, Saduddin AlTaftazani malah mengharamkan mempelajari Ilmu Logika dengan tuduhan akan menjadi zindiq, ilhad dan kufur. Pengaruh mereka ini telah menyebabkan banyak ulama tidak memperkenankan Ilmu Logika diajarkan di lembaga-lembaga pendidikan yang mereka asuh.

14

Namun demikian, masih ada beberapa orang ulama besar yang masih tetap mempertahankan Ilmu Logika sebagai suatu ilmu yang harus dipelajari, tetapi terbatas pada maksud menggunakannya sebagai penunjang bagi Ilmu Tauhid (theologi) saja. Di antara mereka adalah Sayid Syarif Ali al-Jurjani, Muhammad Al-Duwani, Abdurrahman AlAkhdari, Muhibbullah Al-Bishri, Al-Hindi, Ahmad Al-Malawi, Muhammad Al-Subhan dan tentu saja masih ada yang lain. Dan di awal kebangkitan Islam (mulai pada penghujang abad ke19) yang ditandai dengan gerakan pembaharuan, ilmu-ilmu yang tadinya disingkirkan, termasuk Ilmu Logika, mulai dipelajari dan dikembangkan kembali. Gerakan pembaharuan ini dipelopori oleh Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh, Rasyid Ridha dan lain-lain. Pengaruh ini meluas ke seluruh dunia Islam, termasuk Indonesia. Di Indonesia, Ilmu Logika pada mulanya dipelajari secara terbatas di perguruan-perguruan agama dan pesantren yang biasa disebut dengan nama Ilmu Mantiq. Ilmu ini, kemudian, semakin mendapat perhatian berkat semangat positif gerakan pembaharuan tadi. Tetapi, meskipun pakar logika mungkin banyak di Indonesia, ternyata bukubuku logika yang mereka susun dalam bahasa Indonesia masih amat sedikit. Sementara itu, mereka mengakui besarnya signifikansi dan peranan Ilmu Logika itu bagi pengembangan ilmu pada umumnya dan peningkatan daya pikir untuk memperoleh kesimpulan yang benar pada khususya.19 Embrio Logika Dalam khazanah peradaban Islam persolan bahasa dan logika muncul ketika terjadi perdebatan tentang kata dan makna antara Abu Sa’id al-Syirafi (893-950 M) dengan Abu Bisyr Matta (870-940 M). Menurut al-Syirafi yang ahli bahasa, kata muncul lebih dahulu daripada makna, dan setiap bahasa lebih merupakan cerminan dari budaya masyarakat masing-masing. Sebaliknya, menurut Abu Bisyr Matta, makna ada lebih dahulu dibanding kata, begitu pula logika muncul lebih dahulu daripada bahasa. Makna dan logika inilah yang menentukan kata dan bahasa, bukan sebaliknya. 19

Baihaqi A.K., Ilmu Mantik, h. 5.

15

Dalam kehidupan sehari-hari, manusia dapat berinteraksi secara aktif dan melakukan transformasi dengan sesamanya tak lain karena ia memiliki akal untuk berfikir. Al-Qur’an yang merupakan sumber autentik dan absolut, yang tak diragukan lagi kebenaranya sangat menghargai peranan akal ini. Bahkan, pertanyaan yang berupa seruan “untuk selalu berfikir” bagi seseorang sangat banyak sekali dijumpai dalam berbagai ayat, di antaranya : Al-Baqarah: 44, 76, Ali Imran: 65, AlAn’am: 32, Al-A’raf: 169, Hud: 51, Yusuf: 109, Al-Anbiya’: 67, AlMukminun: 80, Al-Qashash: 60, Shaffat: 138.20 Akal merupakan suatu sarana super canggih, dikaruniai Tuhan kepada manusia, tidak kepada makhluk lainnya. Dengan akal manusia dapat mengetahui sesuatu yang belum diketahuinya. Atau memahami lebih mendalam lagi sesuatu yang telah diketahuinya, baik tentang dirinya maupun hakikat alam dan rahasia yang terkandung di dalamnya. Manusia karena akalnya menjadi makhluk unik yang senantiasa terdorong untuk berfikir sepanjang hayatnya sesuai dengan kemampuan befikir yang dimilikinya. Ketika manusia itu masih diberi kehidupan, dan hidup dalam keadaan normal, selama itu pula aktivitas berfikir tidak akan terlepas darinya. Manusia termasuk Anda selalu berambisi untuk mencari kebenaran dengan jalan berpikir. Pada saat itulah ilmu logika berperan penting dalam mencari suatu kebenaran. Rene Descartes, seorang tokoh rasionalisme berkata: “Aku berfikir, karena itu aku ada”. Bahkan dalam teori pensyariatan hukun Islam, teori logika – yang jelas menggunakan nalar–, sama sekali tak dapat “melepaskan diri” dari apa yang kita sebut sebagai logika tadi. Begitu pula ahlu al-ra’yu (logika/mantiq) dan ahlu al-qiyas (analogi) memandang syariat itu sebagai pengertian yang masuk akal dan dipandangnya sebagai asal yang universal yang diisyaratkan oleh AlQur’an al-Karim.21 Dalam teori ijtihad, Imam Syafi’ie, ketika memahami al-Qur’an maupun Sunnah ada istilah dilalah ghairu mandhum (penunjukan kalimat terhadap makna dengan menggunakan lafadh yang tidak sharih)

20 21

16

http://arkoun.multiply.com/ http://insidewinme.blogspot.com

yang tentunya memahaminya.22

dibutuhkan

analisis

‘berfikir

tepat’

dalam

Contoh di atas sengaja penulis paparkan, sekali lagi, tak lain hanyalah untuk menekankan bahwa signifikansi akal teramat krusial sebagai langkah untuk memperoleh kredibilitas dan akuntabilitas dalam memecahkan dan membuat kesimpulan pada setiap persoalan kehidupan. Akan tetapi, hasil pemikiran manusia, meskipun dengan menggunakan akal tidak selalu benar. Hasil pemikirannya, kadangkadang salah meskipun ia telah bersungguh-sungguh berupaya mencari yang benar. Kesalahan itu bisa saja terjadi tanpa unsur kesengajaan. Jika hal itu memang terjadi, maka ia telah mendapat pengetahuan yang salah meskipun ia yakin akan kebenarannya. Oleh karena itu, supaya manusia aman dari kekeliruan berfikir dan selamat dari mendapat kesimpulan yang salah, maka disusunlah kaidah-kaidah berfikir atau metodologi berfikir ilmiah yang kita kenal ilmu logika atau manthiq. Bahkan, Syeh Abdurrahman al-Akhdari dalam Al-Mandhumah Sullam al-Munawraq mengatakan bahwa peran ilmu mantiq atau logika seperti halnya “nahwi li allisan” (grammar dalam pegucapan). Maka setidaknya, itulah yang menjadi latar belakang penulisan buku ini, meskipun di dalamnya hanya menyinggung sebagaian kecil dari ilmu logika itu sendiri, seperti arti, obyek, bagian, dan manfaatnya. Tujuan dan Faedah Mempelajari Logika Mempelajari Ilmu logika atau Manthiq, seperti halnya mempelajari ilmu lainnya, tidak terlepas dari tujuan dan kegunaan. Tujuan dan kegunaan Ilmu Logika di antaranya sebagaimana dijelaskan oleh pakar Ilmu Logika (Manathiqah) berikut. Tujuan Ilmu Logika menurut Muhammad Nur al-Ibrahimi:23 1) Melatih , mendidik, dan mengembangkan potensi akal dalam mengkaji objek pikir dengan menggunakan metodologi berpikir.

22 23

http://id.wikipedia.org/wiki/Logika Muhammad Nur al-Ibrahimi, Ilmu al-Manthiq, h. 7.

17

2) Menempatkan persoalan dan menunaikan tugas padasituasi dan kondisi yang tepat. 3) Membedakan proses dan kesimpulan berpikir yang berani (hak) dari yang salah. Adapun mempelajari ilmu logika sungguh sangat berfaedah sekali untuk hal-hal sebagai berikut: 1.

Membantu setiap orang yang mempelajari logika untuk berpikir secara rasional, kritis, lurus, tetap, tertib, metodis dan koheren.

2.

Melatih jiwa manusia agar dapat memperhalus jiwa fikirannya

3.

Mendidik kekuatan akal pikiran dan memperkembangkannya yang sebaik baiknya dengan melatih dan membiasakan mengadakan penyelidikan-penyelidikan tentang cara berpikir. Dengan membiasakan latihan berpikir, manusia akan mudah dan cepat mengetahui dimana letak kesalahan yang menggelincirkannya dalam usaha menuju hukum-hukum yang diperoleh dengan fikiran itu.

4.

Meningkatkan kemampuan berpikir secara abstrak, cermat, dan objektif.

5.

Menambah kecerdasan dan meningkatkan kemampuan berpikir secara tajam dan mandiri.

6.

Memaksa dan mendorong orang untuk berpikir sendiri dengan menggunakan asas-asas sistematis

7.

Meningkatkan cinta akan kebenaran dan menghindari kesalahankesalahan berpkir, kekeliruan serta kesesatan.

8.

Mampu melakukan analisis terhadap suatu kejadian.

9.

Terhindar dari klenik, gugon-tuhon (bahasa Jawa)

10. Apabila sudah mampu berpikir rasional, kritis, lurus, metodis dan analitis sebagaimana tersebut pada butir pertama maka akan meningkatkan citra diri seseorang. Jadi, mempelajari ilmu logika itu sama dengan mempelajari ilmu pasti, dalam arti sama-sama tidak langsung memperoleh faedah dengan ilmu itu sendiri, tapi ilmu-ilmu itu sebagai perantara yang merupakan suatu jembatan untuk ilmu-ilmu yang lain juga untuk menimbang sampai dimana kebenaran ilmu-ilmu itu. Dengan demikian maka ilmu 18

logika juga boleh disebut ilmu pertimbangan atau ukuran, dalam bahasa Arab disebut ilmu mizan atau mi’jarul ulum.24 Manusia dituntut untuk berpikir dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan, baik pengetahuan yang berhubungan dengan alam maupun pengetahuan yang berhubungan dengan manusia. Manusia berpikir tentang rumah tangga, pendidikan anak-anak, pemerintahan Negara dan berbagai masalah lainnya. Dalam hal ini logika merupakan lampu obor penerang jalan menuju arah yang dituju. Karena itu logika dinamakan ilmu dari segala ilmu, ilmu timbangan dan ukuran dari segala ilmu. Sedangkan menurut Immam al-Ahdhari, tujuan dan kegunaan Ilmu Logika adalah sebagai berikut:

‫ﻓﻴﻌﺼﻢ اﻻﻓﻜﺎر ﻋﻦ ﻏﻲ اﻟﺨﻄﺎء * و ﻋﻦ دﻗﻴﻖ اﻟﻔﻬﻢ ﻳﻜﺸﻒ‬ ‫اﻟﻐﻄﺎء‬ ”Manthiq (Logika) dapat memelihara pikiran dari kesalahan berpikir, memperdalam pemahaman, dan menyingkap selimut kebodohan.”25 Dengan demikian kita dapat memahami, bahwa betapa pentingnya logika itu dan setuju sekali dengan apa yang dikatakan Imam al-Ghazali:

‫ان ﻣﻦ ﻻ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻟﻪ ﺑﺎﻟﻤﻨﻄﻖ ﻻ ﻳﻮﺛﻖ ﺑﻌﻠﻤﻪ‬ “Sesungguhnya orang yang tidak memiliki pengetahuan dalam ilmu logika, tidak dapat dipercaya ilmunya.”26 Mempelajari ilmu logika sama halnya dengan ilmu pasti, yaitu tidak secara langsung memperoleh manfaat dari ilmu itu sendiri. Tetapi ilmu itu sebagai perantara, sebagai suatu jembatan untuk ilmu-ilmu lainnya. Disamping itu, untuk melihat dan menimbang sampai dimana kebenaran ilmu itu.

24

Taib Thahir, Ilmu Mantiq, (Jakarta: Wijaya, 1981), h. 15. Imam al-Ahdhari, Matn al-Sulam fî al-Manthiq, bait ke-10 26 Al-Ibrahimi, Ilmu al-Manthiq, h. 7. 25

19

Di atas telah disebutkan, bahwa ilmu logika adalah ilmu dari segala ilmu. Hal ini berarti, bahwa ilmu logika pasti ada hubungannya dengan ilmu-ilmu lainnya. Sebagaimana diketahui, bahwa ilmu ialah untuk mengetahui sesuatu yang belum diketahui dengan keyakinan dan perkiraan yang kuat. Sedangkan ilmu logika adalah untuk mencari jalan dan dengan jalan itu akan mencapai yang dipandang benar. Dengan demikian jelaslah bahwa hubungan ilmu logika dengan ilmu-ilmu yang lainnya itu, sukar dipisahkan. Untuk mendapatkan gambaran yang lebih jelas, dikemukakan contoh berikut: Panca indera kita sering terbentur pada sesuatu yang belum kita ketahui, sehingga akhirnya dapat mengetahui dan mengenal sifat-sifat sesuatu yang tadinya belum kita kenal. Seperti keadaan anak kecil ketika melihat buah jambu atau buah jeruk. Dia rasai dan dia cium baunya, dilihat bentuk dan warnanya, diraba dan dipegangnya, kemudian dicoba dimakannya. Pada suatu ketika anak mendengar nama buah jambu atau buah jeruk dan melihatnya sebagaimana yang pernah dilihat sebelumnya, maka mengertilah ia bahwa buah yang semacam itu adalah buah jambu atau jeruk. Selanjutnya anak itu dapat membanding-bandingkan sifat jambu dan jeruk, pada suatu ketika nanti ia akan tahu yang mana jambu dan yang mana jeruk. Dengan demikian ia telah memiliki pengetahuan tentang jambu dan jeruk. Hukum Mempelajari Ilmu Logika Salah satu ciri ilmu keislaman adalah adanya penjelasan mengenai hukum mempelajari suatu disiplin ilmu. Para ulama sepakat bahwa hukum mempelajari Ilmu Logika Islam sama dengan mempelajari ilmu keislaman lainnya; sesuai dengan perintah Nabi Muhammad Saw. Adapun mengenai mempelajari ilmu logika yang termasuk kategori logika murni Yunani dan logika campuran antara Yunani dan Islam terdapat perbedaan pendapat (ikhtilaf) seperti berikut.27 a.

Kelompok Ibnu Shalah dan Imam Abu Zakaria Yahya al-Nawawi berpendapat bahwa hukum mempelajarinya adalah haram.

27

8

20

Mas’ud Taftazani, Syarh al-Khabbisshy ‘alâ Matn Thanzib al-Mantiq, (tk: tt.), h.

b.

Kelompok Imam Al-Ghazali berpendapat bahwa mempelajarinya diperbolehkan, bahkan mendekati disunnahkan28 dengan catatan: (a). Orang yang mempelajarinya cerdas, (b). Dikaitkan dalam upaya memperdalam Al-Qur’an dan as-Sunnah serta mempertahankan keduanya dari serangan pemikiran yang mengingkari Al-Qur’an dan as-Sunnah, dan (c). Dalam upaya mencari kebenaran.

c.

Sebagian kelompok Sunni dan Sufi, seperti Syuhrawardi, menganggapnya haram; bahkan menentang dan memeranginya.

d.

Selain itu, ada juga yang beranggapan bahwa hukum mempelajari logika murni Yunani dan logika campuran antara Yunani dan Islam adalah wajib kifayah, yaitu suatu kewajiban yang dapat diwakili; tidak setiap orang mesti mempelajarinya.29

e.

Mubah, boleh bagi orang yang akalnya telah sempurna dan mengerti benar ajaran Al-Qur’an dan hadits. Pendapat ketiga ini adalah pendapat yang masyhur.30

Keutamaan Ilmu Logika Menurut Syaikh Khatab Umar ad-Darwis, Ilmu Logika (Ilmu Mantiq) itu mempunyai keutamaannya. Adapun keutamaan keutamaan Ilmu Logika adalah:31

 ‫و اﻣﺎ ﻓﻀﻠﻪ ﻓﻬﻮ ﻋﻠﻢ ﻳﻔﻮق و ﻳﺰﻳﺪ ﻋﻠﻲ ﻏﻴﺮﻩ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻮم ﺑﻜﻮﻧﻪ‬ ‫ﻋﺎم اﻟﻨﻔﻊ ﻓﻴﻬﺎ اذ ﻛﻞ ﻋﻠﻢ ﺛﺼﻮرا و ﺛﺼﺪﻳﻖ وﻫﻮ ﻳﺒﺤﺚ ﻓﻴﻬﺎ‬ ”Keutamaan Ilmu Mantiq (Ilmu Logika) di antaranya dapat mengungguli dan memberi nilai tambah terhadap disiplin ilmu-ilmu lainnya, sebab kegunaan Ilmu Mantiq bersifat umum. Artinya, Ilmu Mantiq membahas tashawur dan tashdiq sesuai dengan objek kajiannya.” 28

Syarqawi Dhofier, Pengantar Logika; Dengan Perspektif Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 5 29 Taftazani, Syarh al-Khabbisshy, h. 8 30 Dhofier, Pengantar Logika, h. 5 31 Syaikh Khatab Umar ad-Darwis, Taghrir Syarah matn al-Sulam al-Manthiq, h. 7.

21

Pemahaman kita terhadap keutamaan Ilmu Mantiq, seperti halnya terhadap ilmu-ilmu lainnya, bertujuan menumbuhkan kesadaran betapa pentingnya nilai ilmu bagi kehidupan mempelajarinya seabgai bagian dari tugas kesehariannya. Hubungan Ilmu Logika dengan Ilmu-ilmu Lain Apakah Ilmu Logika itu ada kaitannya dengan ilmu-ilmu lainnya? Begini, untuk menjelaskan hubungan ilmu logika dengan ilmu-ilmu yang lain, kita mencoba meminjam pendapatnya Syaikh Umar adDarwis mengenai penjelasan ilmu logika. Menurutnya:32

‫واﻣﺎ ﻧﺴﺒﺘﻪ اﻟﻲ اﻟﻌﻠﻮم ﻓﻬﻮ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎر ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ ﻛﻞ ﻟﻬﺎ ﻻن ﻛﻞ ﻋﻠﻢ‬ ‫ﺑﺼﻮر او ﺗﺼﺪﻳﻖ‬ ”Hubungan Ilmu Logika dengan ilmu-ilmu lainnya dapat dilihat dari segi objek bahasannya yang universal, yaitu tashawur dan tashdiq. Sebab, setiap disiplin ilmu berisikan tashawur dan tashdiq. Tashawur dan tashdiq merupakan cara menerangkan dan menetapkan objek pikir secara esensial dan substansial, yang metodenya dijelaskan dalam Ilmu Logika. Adapun perwujudan dari tashawur dan tashdiq adalah suatu disiplin ilmu –isi setiap disiplin ilmu adalah keterangan mengenai segala sesuatu yang menjadi objek bahasannya yang disebut teori. Jadi, isi suatu disiplin ilmu adalah teori tentang sesuatu yang menjadi objek kajiannya; sedangkan teori berintikan tashawur dan tashdiq yang menjadi objek kajian Ilmu Logika. Dengan demikian, dapat dipahami bahwa hubungan Ilmu Logika dengan ilmu-ilmu lainnya terletak pada fungsinya sebagai alat dan kaidah pembuatan teori yang menjadi isi setiap ilmu.

Sumber Pengambilan Ilmu Logika Dalam Ilmu Manitq ada disebutkan ada kata istimdad. Jika dilihat dari segi bahasa, istimdad adalah sumber pengambilan sesuatu. Adapun 32

22

Ad-Darwis, h. 16-17.

secara terminologi, istimdad mengandung pengetian suatu sebutan untuk menyatakan sesuatu yang menjadi sumber atau dasar pengambilan disiplin ilmu. Sumber pengambilan Ilmu Logika adalah akal, yang merupakan ”hidayah” dari Allah Swt. Dengan potensi akal itu, manusia berbeda dari makhluk Allah lainnya. Bahkan, karena akal inilah manusia diberi beban untuk memikul ”hidayah agama Islam.” Hidayah yang diberikan Allah kepada umat manusia, menurut Dr. Musthafa Al-Maraghi33 dalam penafsirannya terhadap QS. Al-Fâtihah [1]: 6, ada lima macam: 1) Hidayah Gharizah (Instink). Hidayah jenis ini dibeirkan Allah kepada manusia dan kepad makhluk lainnya. 2) Hidayah Hawasi (penglihatan, pendengaran, penciuman, perasaan, dan perabaan). Hidayah ini diberikan kepada manusia dan makhluk lainnya. 3) Hidayah Akal (penalaran). Hidayah ini diberikan Allah kepada manusia, malaikat, dan jin. 4) Hidayah Din Al-Islam (Agama Islam). Hidayah ini diberikan Allah Swt. kepada manusiadan jin. 5) Hidayah Taufiqi (kemampuan untuk mencocokkan perilaku dengan hidayah yang keempat). Hidayah ini diberikan Allah kepada manusia dan jin berupa ”daya ikhtiari.” Sebagai istimdad Logika, akal merupakan:34

‫ﻧﻮر روﺣﺎ ﻧﻲ ﺑﻪ ﺗﺪرك اﻟﻨﻔﺲ اﻟﻤﻌﻠﻮﻣﺎت اﻟﻀﺮورﻳﺔ واﻟﻨﻈﺮﻳﺔ‬ Cahaya spiritual yang dengannya seseorang dapat memahami objek pengeahuan yagnmudah dan yang sulit. Dasar-dasar Logika Konsep bentuk logis adalah inti dari logika. Konsep itu menyatakan bahwa kesahihan (validitas) sebuah argumen ditentukan 33 34

Dr. Mustafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, Juz I, h. 35-36. Ibrahim al-Bajuri, Matn al-Mantiq, bait ke-15-17.

23

oleh bentuk logisnya, bukan oleh isinya. Dalam hal ini logika menjadi alat untuk menganalisis argumen, yakni hubungan antara kesimpulan dan bukti atau bukti-bukti yang diberikan (premis). Logika silogistik tradisional Aristoteles (Mantiq al-Qadim) dan logika simbolik modern (Mantiq al-Hadits) adalah contoh-contoh dari logika formal. Logika tradisional (Mantiq al-Qadim) adalah logika Aristoteles, dan logika daripada logikus yang lebih kemudian, tetapi masih mengikuti sistem logika Aristoteles. Para Logikus sesudah Aristoteles tidak membuat perubahan atau mencipta sistem baru dalam logika kecuali hanya membuat komentar yang menjadikan logika Aristoteles lebih elegant dengan sekedar mengadakan perbaikan-perbaikan dan membuang hal-hal yang tidak penting dari logika Aristoteles. Logika modern (Mantiq al-Hadits) tumbuh dan dimulai pada abad XIII. Mulai abad ini ditemukan sistem baru, metode baru yang berlainan dengan sistem logika Aristoteles. Saatnya dimulai sejak Raymundus Lullus menemukan metode baru logika yang disebut Ars magna.35 Dasar penalaran dalam logika ada dua, yakni deduktif dan induktif. Penalaran deduktif –kadang disebut logika deduktif– adalah penalaran yang membangun atau mengevaluasi argumen deduktif. Argumen dinyatakan deduktif jika kebenaran dari kesimpulan ditarik atau merupakan konsekuensi logis dari premis-premisnya. Argumen deduktif dinyatakan valid atau tidak valid, bukan benar atau salah. Sebuah argumen deduktif dinyatakan valid jika dan hanya jika kesimpulannya merupakan konsekuensi logis dari premis-premisnya. Pemikiran induktif merupakan proses pemikiran di dalam akal kita dari pengetahuan tentang kejadian/peristiwa-peristiwa/hal-hal yang lebh konkret dan ‘khusus’ untuk menyimpulkan pengetahuan yang lebih ‘umum’36 Contoh argumen deduktif: 1) Setiap makhluk adalah ciptaan Tuhan 2) Semua makhluk tersusun dari unsur substansi dan accident 3) Semua perbuatan hamba adalah proses sintesa antara energi ciptaan Tuhan dan kehendak manusia 35

Sumartoyo Hardjosatoto & Endang Daruni Asdi, Pengantar Logika Modern, (Yogyakarta: Karya Kencana, 1979), h. 16-23, 49-59. 36 Poesprodjo, Logika, h. 22

24

Penalaran induktif –kadang disebut logika induktif– adalah penalaran yang berangkat dari serangkaian fakta-fakta khusus untuk mencapai kesimpulan umum. Dengan kata lain merupakan proses pemikiran di dalamnya akal kita dari pengetahuan yang lebih ’umum’ untuk menyimpulkan pengetahuan yang lebih ’khusus’.37 Contoh argumen induktif: 1. Al-Qur’annya orang Islam Arab berjumlah 30 juz 2. Al-Qur’annya orang Islam Turki berjumlah 30 juz 3. Al-Qur’annya orang Islam Amerika berjumlah 30 juz 4. Al-Qur’annya orang Islam Indonesia berjumlah 30 juz 5. ... 6. Al-Qur’an umat Islam berjumlah 30 juz Cara ini mempunyai dua keuntungan. Pertama, kita dapat berpikir secara ekonomis. Meskipun eksperimen kita terbatas pada beberapa kasus individual, kita bisa mendapatkan pengetahuan yang lebih umum tidak sekadar kasus yang menjadi dasar pemikiran kita. Kedua, pernyataan yang dihasilkan melalui cara berpikir induksi tadi memungkinkan proses penalaran selanjutnya, baik secara induktif maupun secara deduktif.38 Tabel di bawah ini menunjukkan beberapa ciri utama yang membedakan penalaran induktif dan deduktif. Deduktif - Jika semua premis benar maka kesimpulan pasti benar. - Semua informasi atau fakta pada kesimpulan sudah ada, sekurangnya secara implisit, dalam premis.

37 38

Induktif -

Jika premis benar, kesimpulan mungkin benar, tapi tak pasti benar.

-

Kesimpulan memuat informasi yang belum diketahui sebelumnya, bahkan secara implisit, dalam premis.

Poesprodjo, Logika, h. 22 Copi, Introduction to Logic, h. 12

25

Macam-macam logika Logika dapat dibagi: pertama berdasarkan kualitasnya, kedua berdasarkan perbedaan pendekatan yang dinyatakan dengan pelbagai perbedaan madzhab logika. Ketiga berdasarkan perbedaan jenis-jenis logika. Dilihat dari segi kualitasnya, logika dapat dibedakan menjadi Logika Alamiah atau Naturalis (Mantiq al-Fitri) dan Logika Ilmiah (Mantiq al-Sûri) 1. Logika alamiah Logika alamiah adalah kinerja akal budi manusia yang berpikir secara tepat dan lurus sebelum dipengaruhi oleh keinginankeinginan dan kecenderungan-kecenderungan yang subyektif. Kemampuan logika alamiah manusia yang ada sejak lahir. 2. Logika ilmiah Logika ilmiah memperhalus, mempertajam pikiran serta akal budi. Logika ilmiah menjadi ilmu khusus yang merumuskan azas-azas yang harus ditepati dalam setiap pemikiran. Berkat pertolongan logika ilmiah inilah akal budi dapat bekerja dengan lebih tepat, lebih teliti, lebih mudah dan lebih aman. Logika ilmiah dimaksudkan untuk menghindarkan kesesatan atau, paling tidak, dikurangi.39 Berdasarkan perbedaan pendekatan, logika memiliki banyak madzhab (school of logic). Sekurang-kurangnya ada lima madzhab logika, yaitu: 1. Traditional Logic (Logika Tradisional), yaitu madzhab logika yang menafsirkan logika sebagai sekelompok aturan berpikir yang berguna bagi perbincangan sehari-hari dan perbincangan ilmiah. Madzhab yang dipelopori oleh Aristoteles ini memberi tekanan pada deduksi dan induksi. 2. Empiricism (madzhab Tajribi). Yaitu, pemikrian yang didasarkan pada penggunaan potensa indra lahir semata dalam memikirkan objek pikir. Pengetahuan yang dihsilkannya disebut epengetahuan indra.

39

26

http://id.wikipedia.org/wiki/Logika

3. Metaphysical Logic/Mysticism (Logika Metafisik/Madzhab Shufi), yaitu madzhab logika yang menganggap logika sama dengan metafisika. Madzhab ini merupakan pemikiran yang didasarkan pada penggunaan potensi nurani dan intuisi. Pengetahuan yang diperolehnya diseut pengetahuan mistis.40 Menurutnya susunan pikiran dianggap sama dengan susunan kenyataan. Madzhab yang lebih menekankan pada upaya menafsir pikiran sebagai struktur kenyataan ini didukung oleh George Wilhelm Friedrich Hegel, seorang filsuf Jerman yang hidup antara 1770-1831. 4. Epistemological Logic (Logika Teori Ilmu Pengetahuan), yaitu madzhab logika yang beranggapan bahwa pikiran logis harus digabung dengan perasaan dan seluruh ilmu pengetahuan untuk mencapai kebenaran. Kebenaran menurut madzhab ini tergantung pada kesesuaiannya dengan pendapat-pendapat lain dalam berbagai bidang dan disiplin ilmu pengetahuan. Sehingga dengan demikian logika dianggap menjadi sebuah sisstem yang bulat. Madzhab ini didukung oleh Herbert Bradley (1848-1923). 5. Pragmatic Logic /madzhab ’Aqli/Rationalism (Logika Kegunaan), yaitu madzhab logika yang menganggap logika sebagai alat untuk menghadapi pengalaman hidup dan memecahkan masalah. Pengetahuannya didasarkan pada penggunaan potnsi akal semata. Menurut aliran ini, akal mempunyai kemampuan memahami, mengkaji, menetapkan, memikirkan, dan menyadari objek pikir. Pengetahuan yang diperolehnya disebut pengetahuan rasional.41 Rangkaian pemikiran hanyalah berlangsung dalam rangka pemecahan masalah. Madzhab ini disebut juga Instrumentalist Logic dan didukung oleh John Dewey (1859-1952). 6. Criticism (madzhab Naqdihi). Yaitu, pemikrian yang didasarkan pada penggabungan antara madzhab Tajribi dan madzhab ’Aqli dalam memikirkan objek pikir. 7. Simbolic Logic (Logika Simbol), yaitu madzhab logika yang menganggap bahasa sebagai lambang dari kerja pikir. Madzhab yang didukung oleh Gofried Wilhelm Leibnizt (1646-1716) dan 40

Sayid Abdul Majdi, Al-Malakah al-‘Aqliyah fî al-Qur’an al-Karim dalam alMuhadharah al-‘Ammah, h. 88-89. 41 Sayid Abdul Majdi, Al-Malakah al-‘Aqliyah fî al-Qur’an al-Karim, h. 88-89.

27

George Boole (1815-1864) memandang pentingnya penggunaan lambang-lambang matematik sebagai simbol dari kerja pikir.42 Sedangkan berdasarkan ragam dan jenisnya logika dibagi menjadi: 1.

Philosophical Logic (Logika Filsafat), yaitu logika yang pembahasan-pembahasannya sangat erat dengan pembahasanpembahasan filsafat. Misalnya, Deontic Logic (Logika Kewajiban) erat hubungannya dengan Etika (Filsafat Kesusilaan). Atau Intentional Logic (Logika Arti) erat hubungannya dengan metafisika (filsafat yang membahas hakekat yang ada di belakang kenyataan). Lawan dari logika filsafat adalah logika yang bersifat sagat teknis dan ilmiah.

2.

Pure Logic (Logika Murni) dan Applied Logic (Logika terapan). Logika murni adalah logika yang berlaku umum tanpa mempersoalkan arti-arti khusus dari sebuah istilah atau pernyataan yang berlaku dalam suatu bidang ilmu tertentu. Lawannya logika terapan, yaitu logika yang diterapkan ke dalam cabang ilmu pengetahuan dan dalam pembicaraan sehari-hari. Seperti logika biologi, logika sosiologi dan lain-lain.

3.

Traditional Logic (Logika Tradisional) dan Modern Logic (Logika Modern). Logika tradisional adalah logika yang berintikan logika Aristoteles yang pembahasannya berkisar masalah penalaran secara deduktif yang mendasarkan pada bentuk-bentuknya saja dan pokok sebutan serta keterangan pokok sebutan. Logika ini mendapat penyempurnaan dari tokoh-tokoh muslim pada masa kejayaan Islam. Penyempurnaan dan pengembangannya berkisar sekitar: keterangan persyaratan yang benar (consequentia), qiyas awla, kaidah-kaidah pemikiran (laws of thought), penguraian induktif serta metode eksperimen (thariqah tajribiyah). Sedangkan Logika Modern adalah Logika Simbol yang menggunakan dasar-dasar matematik. Tokohnya yang menonjol adalah George Boole (18151864), seorang ahli logika berasal dari Inggeris.

4.

Deductive Logic (Logika Deduktif) dan Inductive Logic (Logika Induktif). Logika deduktif adalah logika yang mempelajari asas-asas berpikir berdasarkan bentuknya di mana kesimpulan sebagai 42

28

Dhofier, Pengantar Logika, h. 2-3

kemestian diturunkan dari pangkal pikir (premis). Karena logika ini lebh menakankan keteraturan kerja akal sesuai dengan bentuknya (aturan-aturan yang berlaku), maka logika ini disebut pula dengan Logika Formal (Formal Logic). Lawannya adalah Logika Induktif, yaitu logika yang mempelajari asas-asas penalaran (reasoning) yang betul dari sejumlah hal khusus sampai pada kesimpulan umum yang bersifat boleh jadi (probable). Karena logika ini lebih menekankan pada usaha menemukan asas-asas berpikir yang keabsahannya tergantung pada bersesuaian dengan kenyataan maka disebut pula Logika Isi (Material Logic). Berbeda dengan kesimpulan logika deduktif yang bersifat materi, kesimpulan logika induktif bersifat mungkin. 5.

Formal Logic (Logika Bentuk) dan Material Logic (Logika Isi). Walaupun logika bentuk seringkali disamakan dengan logika deduktif, tetapi sebenarnya ia hanya merupakan bagian dari logika deduktif, yaitu bagian yang berhubungan dengan perbicangan (argument) yang sah menurut bentuknya. Sedangkan Logika Isi adalah logika yang menelaah pemikiran dan penalaran yang mengungkapkan dunia kenyataan. Logika isi seringkali disamakan dengan logika induktif, logika minor, atau logika ilmu pengetahuan.43

Pengertian Ilmu Dr. Muhammad al-Bahi menulis bahwa ilmu –dilihat dari segi sumbernya –terdiri dari dua macam: (a) ilmu yang bersumber dari tuhan, dan (b) ilmu yang bersumber dari manusia. Ilmu yang pertama disebut Ma’rifat al-Ilahiah, sedangkan ilmu yang kedua disebut Ma’rifat al-Insaniyah. Dalam pada itu. Iman merupakan asas dari keduanya.44 Dalam bahasa Indonesia "Ilmu" seimbang artinya dengan "Science" dan dibedakan pemakaiannya secara jelas dengan kata "pengetahuan". Kata “Ilmu” dalam pemakaiannya dibedakan dengan “Pengetahuan”. Dalam ilmu logika atau mantiq, istilah “Pengetahuan” (knowledge) sinonim dengan “ilmu badihi” yaitu ilmu yang diterima tanpa membutuhkan penyelidikan seperti panas, dingin dsb. Cara 43 44

Dhofier, Pengantar Logika, h. 3-5 Dr. Muhammad al-Bahi, Wajib al-Ulama, dalam Muhadharah Ammah, h. 1-3.

29

mendapatkannya pun berasal dari aktivitas mengetahui, yakni tersingkapnya suatu kenyataan ke dalam jiwa hingga tidak ada keraguan terhadapnya.45 Sedangkan istilah “Ilmu” (science) sinonim dengan “Ilmu Nazhari”, yaitu ilmu yang memerlukan pembuktian dan penelitian seperti memahami hakikat hujan, gerhana matahari dan sebagainya.46 Syaikh Abd ar-Rahmân al-Ahdhari dan al-Darwisi berpendapat bahwa ilmu berarti penjelasan tentan sesuatu dengan cara mengetahui sesuatu tersebut; atau, sampainya jiwa kepasda pemahaman makna sesuatu tersebut.47 Pengertian ilmu ini tentu saja dalam konteks ilmu sebagai “ilmu baru” (hadits). Sebab, ilmu itu –dilihat dari segi waktu– terbagi menjadi ‘Ilm al-Qadim (Ilmu Allah Swt.), dan ‘Ilm al-Hadits (Ilmu “baru”), yaitu ilmu yang dimiliki manusia.48 Kita harus berhati-hati dalam menggunakan kata “pengetahuan” dan “ilmu” dan apa yang kita tangkap dalam jiwa. Pengetahuan (knowledge) sudah puas dengan “menangkap tanpa ragu” kenyataan sesuatu, sedangkan Ilmu (science) menghendaki penjelasan lebih lanjut dari sekadar apa yang dituntut oleh pengetahuan (knowledge). Sebagai seorang Muslim, Ali mengetahui bahwa Al-Qur’an adalah kitab Allah yang paling sempurna, oleh karena itu ia akan membantah jika Al-Qur’an itu dikatakan buatan Muhammad Saw. Yang demikian ini adalah “pengetahuan” baginya. Manakala ia kemudian mengetahui bahwa ternyata Al-Qur’an itu tatkala dibaca secara istiqamah akan menjadikan pembacanya menjadi tenteram, gaya bahasa Al-Qur’an itu sungguh sangat indah mempesona yang mana penyair terhebat sekalipun tidak bisa menandinginya. Dilihat dari ajarannya Al-Qur’an itu sangat masuk akal dan dapat menyentuh kalbu. Dari pembagaian ajarannya pun ternyata Al-Qur’an berisi berbagai disiplin ilmu: fiqih, tafsir, tajwid, tahsin, murattal, filsafat, ilmu kalam, tasawuf, ilmu 45

Tentang keadaan yaqîn sebagai syarat untuk menetahui lihat Al-Ghazali, alMunqidz min al-Dhalâl, (Beirut: Maktabah Saqafiyyah, tt.), h. 7-12. 46 Khalimi, Logika ( FITK : Jakarta), h. 11 47 Syaikh Hasan Darwis al-Quwaisiny, Syarah Mtan al-Sulam fi al-Manthiq, (Surabaya: tt.), h. 10-11. 48 Menurut hemat penulis, mengenai pembagian ilmu yang datang dari Allah dan dari manusia ini, hendaknya pembaca jangan sampai terjebak bahwa memang manusia itu bisa menciptakan ilmu. Sekali-kali tidak. Perlu dikatehuai bahwa sehebat apa pun ilmu yang dimilki manusia pada hekakatnya ilmu yang dimiliki oleh manusia itu adalah datangnya ujung-ujung nya dari Allah juga.

30

eksakta, ilmu sosial, ilmu sosiologi, ilmu perbintangan dan lain sebagainya. Bahkan Ali akhirnya memahami bahwa Al-Qur’an merupakan pelengkap dan penyempurna kitab-kitab Allah yang diturunkan oleh para Nabi sebelum Nabi Muhammad Saw. Dari sinilah akhirnya Ali mengerti makna kesempurnaan Al-Qur’an yang sebenarnya. Nah, pengetahuan Ali yang kemudian tentang kesempurnaan Al-Qur’an seperti ini disebut “Ilmu”. Dengan demikian, Ilmu adalah pengetahuan tentang suatu bidang yang disusun secara bersistem menurut metode-metode tertentu, yang dapat digunakan untuk menerangkan gejala-gejala tertentu di bidang pengetahuan itu. Sedangkan pengetahuan itu tidak membutuhkan penjelasan yang lebih lanjut. 49 Menurut Abu Hilal al-Askari, ilmu adalah:50

‫ﻣﻌﺮﻗﺔ اﻟﺸﺊ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺑﻪ واﻋﺜﻘﺎدﻩ‬ “Mengetahui dan meyakini sesuatu menurut apa adanya (objektif).” Sedangkan menurut Muhammad Nur al-Ibrahim, ilmu adalah:51

‫ادراك اﻟﻤﺠﻬﻮل ﻋﻠﻲ ﺟﻬﺔ اﻟﻴﻘﻴﻦ او اﻟﻈﻦ ادراﻛﺎ ﻳﻄﺎﺑﻖ اﻟﻮاﻗﻊ ﻟﻮ‬

‫ﻳﺨﺎﻟﻔﻪ‬

“Pencapaian objek tahu yang belum diketahu dengan cara meyakini atau menduga yagn keadannya bisa cocok dengan kenyataan atau sebaliknya.” Menurut Maranon (1953),52 ilmu mencakup lapangan yang sangat luas, menjangkau semua aspek tentang progress manusia secara 49

Baihaqi A.K, “Ilmu Mantiq Teknik Dasar Berpikir Logik”, (Jakarta: Darul Ulum Press,1996), cet. 1, h. 9. 50 Abu Hilal al-Askary, Al-Luma’ah min al-Furuq, (Surabaya: al-Maktabah alSiqafiyah, tt.), h. 8. 51 Muhammad Nur al-Ibrahim, Ilmu Manthiq, h. 7. 52 J. Maranon, Science in Industrial Development, dalam, Anoymous (Ed.), The Role of Science in the Philippines. (Manila: Science Foundation of the Philippines, 1954), h. 15-19.

31

menyeluruh. Termasuk di dalamnya pengetahuan yang elah dirumuskan secara sistematis melalui pengamatan dan percobaan yang terusmenerus, yang telah menghasilkan penemuan kebenaran yang bersifat umum. Tan (1954)53 berpendapat bahwa ilmu bukan saja merupakan suatu himpunan pengetauan sistematis, tetapi juga merupakan suatu metodelogi. Ilmu telah memberikan metode dan system, yang mana tanpa ilmu semua itu akan merupakan suatu kebutuhan saja. Nilai dari ilmu tidak saja terletak dalam pengetahuan yang dikandungnya, sehingga si penuntut ilmu menjadi seorang yang ilmiah, baik dalam keterampilan, dalam pandangan maupun tindak tanduknya. Ilmu menemukan matri-materi alamiah serta membeirkan suatu rasionalisasi sebagai hukum alam. Ilmu membentuk kebiasaan serta meningkatkan keterampilan observasi, percobaan (eksperimentasi), klasifikasi, analisis serta membuat generalisasi. Dengan adanya keingintahuan manusia yang terus-menerus, maka ilmu akan terus berkembang dan membantu kemampuan persepsi serta kemampuan berpikir secara logis, yang sering disebut penalaran. Ilmu menurut para pakar Logika adalah mengerti dengan yakin atau mendekati yakin mengenai sesuatu yang belum diketahui, baik paham itu sesuai dengan realita maupun tidak. Contoh : Ketika Anda membaca Al-Qur’an surat Al-Sajdah: 4, yang artinya, “Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy,” lalu Anda masih samar-samar atau ragu-ragu; betulkah langit dan bumi serta yang berada di antara keduanya itu adalah ciptaan Allah? Kemudian Anda bertafakkur sambil beranalogi dengan adanya kursi. Saat itu juga Anda mendapatkan jawabannya ternyata adanya kursi – sebagai tempat duduk– tidak mungkin ada dengan sendirinya, pasti ada yang membuatnya. Demkian pula dengan benda-benda lainnya yang ada di depan mata, seperti meja, lemari, baju, celana, dan lain sebagainya. Benda-benda tersebut tidak mungkin ada dengan sendirinya bahkan mustahil jika tidak ada yang membuatnya. Begitu pula dengan adanya langit serta segala sesuatu yang berada di antara keduanya tidak 53

V.A. Tan, Science in Industrial Development, dalam, Anoymous (Ed.), The Role of Science in the Philippines. (Manila: Science Foundation of the Philippines, 1954), h. 1-4.

32

mungkin dan mustahil ada dengan sendirinya kalau tidak ada yang membuatnya (menciptakannya). Dan di ayat tersebut dijelaskan bahwa pencipta langit dan bumi serta yang ada di antara keduanya adalah ”Allah”. Dengan demkian semakin mantaplah keyakinan Anda bahwa langit dan bumi serta yang ada di antara keduanya adalah ciptaan Allah. Pemahaman Anda itu merupakan ilmu yang yakin dan sesuai dengan realitas (ilmu yaqin muthabiq lil-waqi'). Akan tetapi, jika Anda mempunyai pengertian yang mendekati yakin (zhan) bahwa langit dan bumi serta yang ada di antara keduanya adalah ciptaan Allah, maka pengertian Anda itu merupakan ilmu yang mendekati yakin (dzhan) dan sesuai dengan realitas (ilmun zhanni muthabiq lil-waqi') –sesuai dengan dalil naqli dan ’aqli. Pembagian Ilmu Para pakar mantiq membagi ilmu menjadi dua yaitu sebagai berikut : 1. Tashawur, yaitu memahami sesuatu tanpa mengenakan (meletakkan) sesuatu (sifat) yang lain kepadanya, seperti memahami kata Husin, manusia, kerbau, kambing, rumah dan sebagainya. 2. Tashdiq, yaitu memahami hubungan antara dua kata atau menetapkan sesuatu (kata) atas sesuatu kata yang lain. Ketika Anda memahami Husin ilmu Anda mengenai Husin itu tersebut tasawur. Tetapi ketika Anda mengatakan Husin sakit berarti Anda memahaminya dengan menetapkan (meletakkan) sakit kepada Husin. Pemahaman Anda pada waktu itu sudah berpindah dari tasawur kepada tashdiq.54 Ilmu-ilmu tashawur dan tashdiq itu masing-masing terbagi lagi kepada dua: 1. Badihi, adalah pemahaman tentang sesuatu yang tidak memerlukan pikiran atau penalaran, seperti mengetahui diri merasa lapar karena terlambat makan. Ilmu ini disebut dengan ilmu a priori, yaitu ilmu-ilmu yang tidak kita peroleh dari pengalaman dan percobaan, tetapi bersumber pada akal itu sendiri. Kebernaran 54

Baihaqi A.K, “Ilmu Mantiq, h. 10-11.

33

ilmu ini tidak dapat ditemukan dan dikembalikan kepada data empiris sebagaimana ilmu-ilmu a posteriori, melainkan kepada akal. Semua ilmu yang tidak tergantung kepada pengalaman dan eksperimen termasuk dalam kelompok ini, begitu juga Logika. 2. Nazhari, adalah pemahaman yang memerlukan pemikiran, penalaran, atau pembahasan serta pengalaman inderawai, seperti matematika, kimia, teknologi radio, televisi, komputer, ilmu alam, ilmu hayat, ilmu kesehatan, dan semacamnya. Pendeknya semua ilmu yang bersumber pada pengalaman dan eksperimen. Dalam dunia modern ilmu ini disebut ilmu a posteriori.55 Tingkatan Ilmu Menurut Plato, timbulnya pengetahuan merupkan keharusan adanya gabungan yang tidak bisa dipisahkan antara panca indera dan akal. Baginya, panca indera tidak dapat memikirkan sesuatu, dan akal tidak dapat mencerap sesuatu. Hanya bila kedua-duanya bergabung maka timbullah pengetahuan; mencerap tanpa dibarengi proses berpikir akal budi sama dengan kebutaan, pikiran tanpa isi dari indera sama dengan kehampaan.56 Adapun tingkatan pengetahuan menurut Plato dimulai dari tingkat bawah hingga tingkat tinggi adalah: Eikasia, Pistis, Dianoia, dan Noesia. Dari kesemuanya itu ada yang menunjuk pada kepahaman yang salah (Doxa), yaitu Eikasia dan Pistis; dan ada yang menunjuk pada kepahaman yang arif (Episteme). Namun yang menarik dari Plato adalah bahwa dari doxa itu, jika kita terus-menerus menelusuri formanya akan sanggup mencapai pada kearifan. Hal ini bisa terjadi, karena yang disebut doxa adalah pengetahuan yang dicerap melalui indera, yang justru data-data indera itu dibutuhkan bagi penemuan kearifan (episteme). Dari kaitan ini kita dapat belajar bahwa tak ada kesalahan atau kejahatan yang abadi, hanya kebaikan dan kearifan yang abadi. Dalil ini memberi ruang kebahagiaan tersendiri bagi kita, terlebih kita seringkali merasa sedih dan tersingkir ketika menyadari adanya kesalahan dalam 55 56

180.

34

Wajiz Anwar, Logika I, (Yogyakarta: Jajasan al-Djami’ah, 1969), h.15-1 6. Bambang Q Anees, Filsafat untuk Umum, (Jakarta: Prenada Media, 2003), h.

kesadaran kita. Menurut Plato, kesalahan justru jalan menuju kebenaran. Tentu saja, dengan syarat kita menyadari kadar kesalahan itu; dengan modal kesadaran akan kesalahan, akan kebebalan kita dapat menemukan kearifan. Skema Tingkatan Pengetahuan Plato Tingkatan Tertinggi, NOESIA: Pengetahuan pada nilai kesadaran Tingkatan Tinggi, DIANOIA: Konsep hasil rumusan atas kenyataan Tingkatan Sedang, PISTIS: Pendapat berdasar kesan inderawi Tingkatan Rendah, EIKASIA: Gosip, kabar belum tentu benar.57

Hemat penulis, dalam bahasa spiritualitas Islam: Tingkatan Tertinggi, NOESIA: Pengetahuan pada nilai kesadaran disebut haqq al-yaqîn58 Tingkatan Tinggi, DIANOIA: Konsep hasil rumusan atas kenyataan disebut ’ainu al-yaqîn. Tingkatan Sedang, PISTIS: Pendapat berdasar kesan inderawi disebut ’ilmu al-yaqîn Tingkatan Rendah, EIKASIA: Gosip, kabar belum tentu benar disebut ’ilmu Hal tersebut kiranya selaras dengan makna QS. At-Takâtsur [102]: 1-8, yang namanya agak sedikit berbeda, namun pada hakekatnya sama, yakni sebagai berikut:

57

Anees, Filsafat untuk Umum, h. 186 Menurut Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani, ilmu hakikat (haqq al-yaqîn) ini tidak dapat dicapai hanya melalui ilmu yang diperoleh melalui panca indera. Lewat panca indera semata, seseorang tidak akan dapat mencapai tujuannya, yaitu mengenal Yang Asal atau Dzat. Ibadah yang sebenarnya memerlukan syariat dan hakikat. Dsebutkan dalam firman Allah, “Dan aku idak menciptakan jin dan manusia, melainkan supaya mereka menyembah Aku.” (QS. Adz-Dzariat: 56). Lihat , Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani, Rahasia Sufi (Sirr al-Asrâr fî mâ Yahtaj Ilaihi al-Abrâr), (Jakarta: Diadit Media, 2009), h. 13. 58

35

āξx. §ΝèO ∩⊂∪ tβθßϑn=÷ès? šôθy™ āξx. ∩⊄∪ tÎ/$s)yϑø9$# ãΛäö‘ã— 4®Lym ∩⊇∪ ãèO%s3−G9$# ãΝä3yγø9r& ¢ΟèO ∩∉∪ zΟŠÅspgø:$# āχãρuŽtIs9 ∩∈∪ ÈÉ)u‹ø9$# zΝù=Ïæ tβθßϑn=÷ès? öθs9 āξx. ∩⊆∪ tβθßϑn=÷ès? t∃ôθy™ ∩∇∪ ÉΟŠÏè¨Ζ9$# Çtã >‹Í≥tΒöθtƒ £è=t↔ó¡çFs9 ¢ΟèO ∩∠∪ ÈÉ)u‹ø9$# š÷tã $pκ¨ΞãρuŽtIs9 1.

Bermegah-megahan telah melalaikan kamu

2.

Sampai kamu masuk ke dalam kubur.

3.

Janganlah begitu, perbuatanmu itu),

4.

Lalu janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui.

5.

Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin,

6.

Niscaya kamu benar-benar akan melihat neraka Jahiim,

7.

Dan sesungguhnya kamu benar-benar akan melihatnya dengan 'ainul yaqin.

8.

Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).

kelak

kamu

akan

mengetahui

(akibat

Ayat tersebut menjelaskan tentang orang-orang yang bermegahmegahan dalam hidupnya hingga masuk ke dalam kubur. Oleh AlQur’an, kehidupan seperti ini hendaklah jangan sampai terjadi pada setiap orang –khususnya umat Islam. Karena bagaimanapun ada kehidupan setelah mati, dan akan dimintai pertanggungjawaban terhadap amal yang diperbuatnya selagi di dunia. Hanya saja, pemahaman dan keyakinan seperti ini –adanya pertanggungjawaban amal setelah kematian– tidak ada yang sama sesuai daya tangkap pengetahuan yang dimilikinya. Oleh karena tingkatan atau kemampuan seseorang dalam melihat dan memahami tentang keberadaan akibat atau balasan amalnya di akherat kelak berdasarkan tingkatan pengetahuannya, maka dalam surat tersebut dijelaskan mengenai pengetahuan seseorang dalam menjalani kehidupannya di dunia sesuai dengan kapasiatas yang dimilikinya, hingga menimbulkan pemahaman dan pengamalan yang masing-masing berbeda, yaitu: 36

1. Ada pengetahuannya yang baru sampai pada, kamu akan mengetahui. Di sini (QS. At-Takatsur [102]: 3), berbunyi, Kallâ saufa ta’lamûn (janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui [akibat perbuatanmu itu]) tergolong pada pengetahuan umum, yang dalam istilah Plato disebut eikasia. Atau dalam bahasa spiritualitas Islam (baca: tasawuf) disebut ilmu (pengetahuan yang didapatkan hanya lewat panca indera semata). Melihat dengan bersifat sementara, belum ada keyakinan yang kuat, masih labil, karena indera rasanya baru pada tataran shadr. 2. Ada pengetahuannya yang sampai pada, kamu akan mengetahui. Pada pengetahuan yang kedua ini terdapat pada (QS. At-Takatsur [102]: 4). Dalam ayat ini berbunyi, Tsumma kallâ saufa ta’lamûn (lalu janganlah begitu, kelak kamu akan mengetahui), yang di dalamnya terdapat kata Tsumma, di mana kedudukannya sebagai kata sambung yang bermakna lalu, kemudian atau dan, yang menunjukkan pada pengertian meneruskan pekerjaan yang berikutnya setelah mengerjakan pekerjaan sebelumnya yang dianggap sudah selesai atau memperbaharui pekerjaan tersebut menuju yang lebih baik lagi. Jadi di sini sifatnya bisa kualitatif dan atau kuantitatif. Dalam istilah Plato, peringkat pengetahuan yang kedua ini disebut Pistis. Sedangkan dalam spiritualitas Islam disebut ilmu al-yaqîn (pengetahuan yang didapatkan lewat panca indera, pengalaman, imajinasi dan baru pada permukaan rasa). Melihat dengan penuh perhatian, namun belum ada kesadaran yang maksimal, indera rasanya sudah mulai naik, namun baru pada tataran qalb. 3. Ada pengetahuannya yang meningkat sampai pada, kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin. Meningkat pada pengetahuan yang ketiga adalah terdapat pada (QS. At-Takatsur [102]: 5). Dalam ayat ini berbunyi, Kallâ lau ta’lamûna ’ilma al-yaqîn (Janganlah begitu, jika kamu mengetahui dengan pengetahuan yang yakin). Di sini istilah pengetahuan yang digunakan ’ilma al-yaqîn, yang merupakan hasil dari pengetahuan eikasia dan pistis sudah dapat dipahami, maka ada pengetahuan berikutnya yang lebih tiggi lagi yaitu ilmu yaqîn, dalam istilah Plato disebut dengan dianoia. Dalam istilah spiritualitas Islam disebut ’ainu al-yaqîn. Ia melihat dengan mata kepala sendiri sehingga menimbulkan keyakinan yang kuat.

37

Melihat dengan mata hati, indera rasanya meningkat tajam sampai pada fu’ad. 4. Ada pengetahuannya yang baru sampai pada, Sesungguhnya kamu benar-benar akan melihatnya dengan ’ainul yaqîn. Selanjutnya meningkat pada pengetahun tertinggi yang terdapat pada QS. At-Takatsur [102]: 5). Dalam ayat ini berbunyi, Kallâ lau ta’lamûna ’ilma al-yaqîn (Dan sesungguhnya kamu benar-benar akan melihatnya dengan 'ainul yaqin). Di sini istilah pengetahuan yang digunakan ’ainu al-yaqîn, yang merupakan hasil dari pengetahuan eikasia, pistis dan dianoia yang sudah dapat dipahami, maka ada pengetahuan berikutnya yang lebih tinggi lagi yaitu ’ainu al-yaqîn, dalam istilah Plato disebut dengan dianoia. Dalam spiritualitas Islam disebut dengan haqq al-yaqîn (pengetahuan yang didapatkan lewat panca indera dengan lubb –jantung atau titik pusat kalbu orang yang beriman). Melihat dengan mata hati hingga menimbulkan keyakinan super kuat (pengetahuan yang didapatkan lewat panca indera ditambah dengan shadr, qalbu, fuad hingga lubb). Mengikat Makna Pikiran Pemikir adalah pembuat pikiran. Pikiran menyebabkan seseorang berpikir. Berpikir membuat konsentrasi. Konsentrasi melahirkan perasaan. Perasaan melahirkan perbuatan. Perbuatan menghasilkan sesuatu, dan hasil menentukan kenyataan hidup Anda. Jika Anda benar-benar ingin membuat perubahan dalam hidup, ubahlah persepsi Anda. (Dr. Ibrahim Elfiky)

Pemikir Pemikir adalah orang yang meletakkan pikiran di akalnya. Inilah sumber segala sesuatu. Pemikirlah yang menentukan keinginannya, kemudian ia memilih cara dan merealisasikan dengan perbuatan. Seorang pemikir bebas memilih: apakah ia akan meletakkan pikiran negatif atau positif di akalnya; pikiran yang membahagiakan atau yang menyengsarakan; pikiran spiritual atau duniawi; pikiran yang menjaga kesehatan atau yang merusaknya. Seorang pemikir seperti petani. Dialah yang menentukan hasil yang diinginkan. Untuk itu, ia memilih 38

benih yang akan disemai, kemudian menyirami dan merawatnya sampai mendatangkan hasil. Jika menginginkan buah anggur maka ia harus menyemai benih anggur. Jika ia menginginkan buah ketimun, wortel, atau kedelai maka ia harus menyemai benih yang sesuai dengan keinginannya. Sama seperti pemikir, dialah yang menentukan dan memilih jenis pikiran yang akan ditanam di akalnya. Pikiran itu akan membuatnya berpikir, berkonsentrasi, merasakan, bertindak, sampai mendatangkan hasil yagn sesuai dengan pikirannya. Jika yang ditanam adalah pikiran negatif maka hasilnya akan negatif. Jika yang ditanam pikiran positif maka hasilnya positif. Seorang pemikir harus tahu bahwa satu pikiran negatif yang ia tanam di akalnya menjadi awal bencana bagi kesehatan, kejiwaan, dan keuangan. Karena itu, seorang pemikir harus memilih pikiran yang akan diletakkan di akalnya. Sama seperti petani yang dengan hati-hati memilih benih yang akan disemaikan di sawahnya. Pikiran Segala sesuatu yang ada di semesta ini dimulai dari pikiran, menjadi kemungkinan, menjadi tujuan, melahirkan perbuatan, dan menjadi kenyataan. Adanya pesawat terbang dimulai dari pikiran yang hinggap di benak Wright bersaudara (Orville Wright dan Wilbur Wright). Disney Land dimulai dari pikiran yang terbetik di benak Walt Disney, lalu menjelma menjadi kenyataan yangdikunjungi jutaan orang setiap tahun. Federal Ekspress (Fedex) dimulai dari pikiran yang timbul di kepala Fred Smith. Kini ia menjadi kenyataan yang jasanya banyak dipakai orang untuk mengirim paket atau surat ke berbagai negara dalam tempo kurang dari tiga hari. Lari sejauh satu mil dalam tempo kurang dari tiga hari. Lari sejauh satu mil dalam waktu tiga menit semua hanyalah pikiran Roger Panster, kemudian menjadi kenyataan yang diikuti ribuan olahragawan di dunia. Roket, pesawat, kapal, mobil, alatalat elektronik, alat-alat kedokteran, alat-alat olahraga, dan lain-lain dimulai dari pikiran. Pikiran adalah sumber segala sesuatu. Pikiran positif mengantarkan kita pada penemuan dan kemajuan yang berguna di dunia. Pikiran negatif menyebabkan tindakan pembunuhan, penipuan, pencurian, perzinaan, monopoli, frustasi, serta penyakit jiwa dan fisik. Menurut sebuah faklutas kedokteran di San 39

Fransisco, sebagian besar penyakit bermula dari pikiran dan kegiatan berpikir. Sebagaimana sudah diketahui di muka bahwa logika mempelajarai hukum-hukum, patokan-patokan dan rumus-rumus berpikir. Segala ilmu pasti dalam memperolehnya salah satunya menggunakan aktivitas berpikir. Contohnya Psikologi. Psikologi mempelajari pikiran dan kerjanya tanpa menyinggung sama sekali urusan benar salah. Sebaliknya, urusan benar dan salah menjadi masalah pokok dalam logika. Logika tidak mempelajari cara berpikir dari semua ragamnya, tetapi pemikiran dalam bentuk yang paling sehat dan praktis. Logika menyelidiki, menyaring dan menilai pemikiran dengan cara sistematis dan akademis serta bertujuan mendapatkan kebenaran, terlepas dari segala kepentingan dan keinginan perorangan. Ia merumuskan serta menerapkan hukum-hukum dan patokan-patokan yang harus ditaati aga manusia dapat berpikir benar, efisien dan teratur. Dengan demikian ada dua obyek penyelidikan logika, pertama, pemikrian sebagai obyek material, dan, kedua, patokan-patokan atau hukum-hukum berpikir benar sebagai obyek fromalnya Kalau begitu, mungkin tidak kita dapat mempelajari barang ghaib yang dapat disebut pikiran itu? Kita harus tahu bahwa manusia itu bukanlah makhluk spiritual murni an sich, melainkan juga ia adalah makhluk yang dianugerahi oleh Allah dengan seperangkat jasmani dan rohani. Karena itu ia memerlukan sarana material untuk dapat menangkap pikiran yang ghaib tersebut. Kita tidak mungkin dapat memahami pikiran seseorang kalau tidak diwujdkan dalam bentuk ucapan, tulisan atau isyarat. Isyarat adalah perkataan yang dipadatkan, karena itu ia adalah perkataan juga. Jadi, pikiran dan perkataan adalah identik, tidak berbeda satu sama lain dan bukan tambahan bagi masing-masingnya. Pikiran adalah perkataan dan perkataan adalah pikiran. Angan-angan, khayalan, imajinasi, pikiran yang berkecamuk dalam dada dan kepala kita tidak lain adalah bisikan kata yang amat lembut. Pendek kata, perkataan adalah hasil dari produk pikiran, dan begitu juga perkataan adalah sebab yang menjadikan akal untuk melakukan aktivitas berpikir kembali. Kata-kata yang mewakili pikiran ini bukan sekadar coretan pena yang dituliskan atau suara gaduh yang diucapkan, tetapi merupakan susunan kata yang mewakili maksud tertentu yang lengkap. Susunan kata yang

40

memuat pemikiran disebut proposisi. Adapun lambang dari proposisi ini umumnya adalah bahasa.59 Pengetahuan kita tidak lain adalah informasi proposisi-proposisi. Dalam aktivitas berpikir kita selalu membanding, menganalisis serta menghubungkan proposisi yang satu dengan yang lain. Dengan demikian penyelidikan logika dalam mencari kebenaran dalam pemikiran selalu berurusan dengan struktur dan relasi proposisi. Berpikir Ketika memutuskan untuk memilih pikiran tertentu, negatif atau positif, seorang pemikir akan meletakkan pikiran tersebut di otaknya. Di sini akal akan mengidentifikasi dan menganalisis dari segala sisi. Setelah itu, ia akan memberinya wilayah dan makna berdasaasrkan informasi sejenis yang ada di gudang memori. Akal akan membandingkannya dengan pikiran sejenis yang ada. Akal memberinya alasan dan makna yang dibangun berdasarkan berbagai informasi serupa yang telah ada. Terakhir akan mencarikan berbagai data pendukung pikiran yang ada dalam memori hingga pikiran benar-benar menancap dalam hatinya. Dengan demikian, pikiran itu telah siap direalisasikan. Pikiran menciptakan perhatian, konsentrasi, perasaan, serta tindakan dan akibatnya. Di bawah ini akan dijelaskan mengenai intensitas berpikir dan sistematika berpikir. 1. Pentingnya Berpikir Salah satu ciri yang membedakan manusia dari hewan terletak pada potensi nalar (nathiq), kegiatan nalar, atau kegiatan berpikir dalam merenungkan objek pikir. Eksistensi dan fungsionalisasi akal dapt meningkatkan derajat dan status keberadaan manusia dalam menjalankan tuas sebgai pemegang amanat ”ibadah”, ”risalah,” dan ”khilafah” di muka bumi ini. 59

Isi pesan perkataan atau dalam istilah komunikasi lebih umum menggunakan bahasa isi pesan komunikasi terutama adalah pikiran, ada kalanya juga perasaan, tetapi hanya merupakan faktor pengaruh saja; sedangkan lambang umumnya adalah bahasa oleh karean hanya bahasa dibandingkan dengan lambing-lambang lain seperti kial (gesture), gambar, warna, isyarat, dan lain-lain yang mampu member makna kepada segala hal dalam kehiduapan manusia, baik benda yang konkret maupun konsep yang abstrak. Lihat Otong Uchjana Effendy, Ilmu, Teori dan Filsafat Komunikasi, (Bandung: PT. Citra Aditya, 2003), h. 366.

41

Al-Qur’an menegaskan bahwa berpikir termasuk kegiatan bersyukur terhadap nikmat Allah, sedangkan mensyukuri nikmat Allah termasuk ketaatan yang bernilai ibadah. Jadi, berpikir itu pada hakikatnya adalah ibadah yang merupakan bagian dari amanat kemanusiaan. Dengan demikian, berpikir berarti pula menegakkan amanat tersebut. Al-Qur’an mengecam orang-orang yang taklid dan orang-orang yang tidak mau menggunakan potensi indrawinya –baik indra lahir maupun indra batin –dalam mengkaji, meneliti, dan mendayagunakan anugerah alam semesta bagi kemanfaatan dan kemaslahatan alam dan segala isinya. Rasulullah, penerima Al-Qur’an yang pertama, dalam sabdanya sering menerangkan kemuliaan orang-rangyang berilmu. Bahkan, nilai kerja seseorang yagn lahir dari pemikiran dipandang lebih baik daripada pekerjaan yang tidak berdasarkan pemmikiran (ilmu). Dengan demikian, peranan ilmuwan di tengah-tengah kehidupan umat adalah laksana matahari, bulan, dan binatang yang menerangi dan menghiasi alam semesta. Kemajuan budaya suatu bangsa dapat ditentukan oleh kemajuan berpikirnya.60 Dari uraian tersebut, kita dapat mengambil suatu kesimpulan bahwa berpikir itu sangat enting, apabila mengetahu metodologi berpikir yang akan menjadi penuntun ke arah berpikir benar dalam menegakkan kebenaran yang sebenar-benarnya. 2. Intensistas Berpikir Berpikir dapat didefinisikan sebagai kemampuan manusia untuk mencari arti bagi realitas yang muncul di hadapan kesadarannya dalam pengalaman dan pengertian. Jadi perkataan dapat didefinisikan sebagai kemampuan manusia untuk mengutarakan pikiran-pikirannya kepada orang lain. Fungsi berpikir menyangkut dua aspek yang penting dalam diri manusia yang dinamakan “wissen” atau mengetahui dan seperti “verstehen” atau mengerti atau memahami secara mendalam. Pendeknya, orang yang baru mengetahui belum tentu dapat memahami. 60

Abu ‘Amar Yusuf ibn ‘Abd al-Bar al-Namary al-Qurtuby, Jami al-Bayan al-‘Ilm wa Fadhlih, (Beirut: Dar al-Kutub al-Islamiyah, tt), h. 50-58.

42

Oleh kerena itulah dalam berpikir, terlebih lagi berpikir logis, berpikir seharusnya tidak hanya mengetahui tapi juga hendaknya dapat mamahami. Dalam kehidupannya manusia sebagai makhluk sosial berpikir mengenai realitas sosial yang dalam proses proses berlangsung secara horizontal atau berpikir sensitivo-rasional dan manusia juga adalah makhluk spiritual, karena itu manusia mampu melakukan intensitas berpikir secara vertikal atau metariasional. a). Berpikir sensitivo-rasional, secara horizontal manusia berpikir mengenai sesuatu realitas dengan dilandasi pengalaman sebagai rekaman dan penginderaan selama hidupnya, rekaman dan fungsinya sebagai penyampai pesan pikiran dalam setiap proses perkataan atau komunikasi yang melibatkan dirinya. Maka, apabila ia berkata atau berkomunikasi secara horizontal yang berkisar persoalan tahu dan mengetahui, sifatnya menjadi sensitivo-rasional. b). Ternyata, manusia itu tidak hanya puas dengan sekadar mengetahui (wissen), tetapi juga ingin memahaminya secara mendalam (verstehen) di sini berlangsung proses refleksi kontemplasi atau perenungan yang secara akumulatif bersifat kuantitatif atau kualitatif. Kualitasnya akan berkadar tinggi apabila proses perenungan itu diakukan secara sistematik. Maka pemikirannya itu tidak sekadar sensitivo-rasional, melainkan metarasional.61 Ia tidak lagi memandang suatu realita sosial dengn indra mata (das ding ansich), tetapi dengan mata batiniah apa yang terdapat di seberang realita (beyond the reality), secara metafisik. Dalam keradikalannya pemikiran manusia secara vertikal itu bisa menyentuh hal-hal yang sifatnya Ilahi. Ia mendengar tentang Tuhan. Ia ingin mengetahui adanya Tuhan. Lalu ia percaya akan ada-Nya, Maha Esa-Nya, Mahakuasanya Tuhan, serta sifat-sifat lainnya, sebagai konsekuensinya ia bersujud dan berserah diri. Kepercayaan seperti itu bersifat suprarasional, suatu tingkat pemahaman di luar jangkauan pemikiran secara sensitivo-rasional.62

61 62

W. Poespoprodjo, Logika Sientifika, (Bandung: Remadja Karya, 1985), h. 4 Effendy, Ilmu, Teori dan Filsafat Komunikasi, h. 367.

43

3. Proses Berpikir Proses berpikir adalah suatu refleksi yang teratur dan hati-hati. Proses berpikir lahir dari suatu rasa sangsi akan sesuatu dan keinginan untuk memperoleh suatu ketentuan, yang kemudian tumbuh menjadi suatu masalah yang khas. Masalah ini memerlukan suatu pemecahan dan untuk ini dilakukan penyelidikan terhadap data yang tersedia dengan metode yagn tepat. Akhirnya, sebuah kesimpulan tentatif akan diterima, tetapi masih tetapi di bawah penyelidikan yang kiritis dan terus-menerus untuk mengadakan evaluasi secara erbuka. Bagaimana kira-kira porses yang terjadi ketika berpikir? Menurut Dewey (1993)63 proses berpikir dari manusia normal mempunyai urutan berikut.  Timbul rasa sulit, baikdalam bentuk adaptasi terhadap alat, sulit mengenal sifa ataupun dalam menerangkan hal-hal yang muncul secara tiba-tiba  Kemudian rasa sulit tersebut diberi definisi dalam bentuk permasalahan.  Timbul suatu kemungkinan pemecahan yang berupa reka-reka, hipotsis, inferensi, atau teori.  Ide-ide pemecahan diuraikan secara rasional melalui pemebntukan implikasi denan jalan mengumpulkan bukti-bukti (data).  Menguatkan pembuktian tentang ide-ide di atas dan menyimpulkannya baik melalui keterangan-keterangan ataupun percobaan-percobaan. Menurut Kelly (1930),64 proses berpkir menuruti langkap-langkah berikut.  Timbul rasa sulit.  Rasa sulit tersebut didefinisikan.  Mencari suatu pemecahan sementara.

63

J. Dewey, How We Think, (D.C. Heath and C., 1993), h. 12. T.L. Kelly, The Scientific Versus the Philosophic Approach to the Novel Problem, Science, (71, 1930), h. 299. 64

44

 Menambah keterangan terhadap pemecahan tadi yang menuju kepada kepercayaan bahwa pemecahan tersebut adalah benar.  Melakukan pemecahan lebih lanjut dngan verifikasi eksperimental (percobaan).  Mengadakan penilaian terhadap penemuan-penemuan eksperimental menuju pemecahan secara mental untuk diterima atau ditolak sehingga kembali menimbulkan rasa sulit.  Membeirkan suatu pandang ke depan atau gambaran mental tentang situasi yagn akan datang untuk dapat mengggunakan pemecahan tersebut secara tepat. Dari keterangan-keterangan di atas dapat disimpulkan bahwa berpikir secara nalar mempunya dua buah kriteria penting, yaitu: 1) Ada unsur logis di dalamnya, dan 2) Ada unsur analitis di dalamnya. 4. Sistematika Berpikir Setelah kita mengetahui bahwa pekataan adalah produk dari pikiran, dan kita juga sudah mengetahui bagaimana porses intensitas berpikir ada dua yaitu berpikir sensitivo-rasional dan metarasional, maka penjelasan berikutnya adalah tentang sistematika berpikir. Dalam Al-Qura’an dijelaskan bahwa manusia diciptakan oleh Allah Swt. dalam jenis laki-laki dan perempuan, dan menjadikan mereka berbangsa-berbangsa dan bersuku-suku yang tujuannya tiada lain adalah agar mereka saling mengenal. Dengan manuisa yang beraneka ragam itu tentunya bukan hanya warna kulit dan bahasa saja yang berbeda, cara berpikir pun tentu berbeda-beda pula. Karena itu di bawah ini kita akan membahas mengenai berbagai macam cara berpikirnya manusia. a).

Berpikir deduktif (deductive thinking)

Reasoning yang deduktif berasal dari suatu pandangan umum (general conclusion). Sumber dari filsafat berpikir (philosophy of thinking) seperti ini berasal dari Plato dan Aristoteles.

45

Ada sebuah kisah yang menyatakan, bahwa ketika Galileo mengemukakan pendapatnya bahwa dia dapat melihat adanya tempat yang gelap pada permukaan matahari, pengetahuannya dianggap sebagai suatu noda terhadap konklusi umum (general conclusion) waktu itu,bahwa matahari adalah suatu ”heavenly body” yang tidak mungkin ada cirinya. Meskipun cara ini kurang sempurna, tetap bermanfaat kalau deduksi ini didasarkan pada suatu rumusan yang betul. Dasar pelajaran ilmu pasti alam adalah demikian pula halnya. Dari satu rumus umum dapat ditarik berbagai kesimpulan. Metodik berpikir ini dapat disebut analytic thinking (berpikir analitik). b). Berpikir induktif (inductive thinking) Kebalikan dari berpikir deduktif adalah berpikir induktif (inductive thinking), yakni menarik suatu kesimpulan umum dari berbagai kejadian (data) yang ada di sekitarnya. Dasarnya adalah observasi, proses berpikirnya adalah synthesis, tingkatan berpikirnya adalah induktif. Jelas, bahwa pemikiran semacam ini mendekatkan manusia pada ilmu pengetahuan. Pada hakikatnya semua pengetahuan yang dimiliki manusia berasal dan proses pengamatan (observasi) terhadap data. Rangkaian pengamatan data tersebut kemudian memberikan suatu pengertian terhadap kejadian berdasarkan suatu reasoning yang bersifat synthesis. Dalam ilmu pasti dan alam metode synthesis adalah kelanjutan dari metode analisis. Sumber dari tingkatan berpikir ini berasal dari ”the philosophy of thinking” para ilmuwan pada waktu itu seperti Galileo, Newton, Descartes, dan lain-lain. Dalam ilmu statistik conclusion dari data yang didapatkan dari suatu sample, yang berlaku untuk seluruh populasidari mana sample itu berasal, adalah suatu contoh dan inductive thinking. Istilah lain yang sama maknanya ialah generaling atau integral.65 c). Berpikir memecahkan masalah (problem solving thinking) Manusia mulai berpikir pada waktu ia mencoba mengenal untuk kemudian menguasai suatu situasi (to control the situation). Tingkatan 65

46

Effendy, Ilmu, Teori dan Filsafat Komunikasi, h. 368-370

ini merupakan suatu kelanjutan yang logis dari kedua tingkatan terdahulu. Dengan pengetahuan mengenai gejala umum yang dikenalnya dari pengalaman yang lampau (deduksi) ditambah dengan observasi terhadap situasi yang dihadapinya, yang memberikan suatu kesimpulan (induksi), maka dia kemudian akan menyelesaikan persoalannya dalam situasi tersebut. Prosesnya secara kronologis adalah seabagai berikut: -

Analysis

-

Synthesis problem definition (atau kadang-kadang disebut problem recognition)

-

Evaluation

-

Selection (alternatif)

Dalam buku-buku pelajaran, metodik ini lebih dikenal dengan istilah ”analysis-evaluate-select” approach, untuk menggambarakan suatu cara pendekatan (approach) dalam hal menyelesaikan suatu problem secara ilmiah. Di sini sudah ditemukan ”science” dan ”art.” Ilmu dan seni. Science mengatakan kepada manusia apa yang harus diketahuinya, art mengajarkan padanya apa yang harus dilakukannya. d). Berpikir kausatif (Causative thinking) Manusia tidak menunggu sampai dihadapkan pada suatu situasi, kalau dia dapat menggambarkan situasi tersebut sebelumnya. Lebh dari itu dia dapat mengatur langkahnya sedemikian rupa, sehingga situasi tadi tidak dihadapkan kepadanya. Atau jalan lain dapat ditempuh: mengatur langkahnya sedemikian rupa, sehingga ia akan dihadapkan kelak pada suatu situasi yang diinginkan (favorable). ”Titik berat causative thinking” ialah membentuk peristiwa mendatang dan prestasi daripada menunggu nasib yang akan menimpa (causative thinking emphasies the shaping of future events anda achievements, instead of waiting for destiny to decide them). Dalam ilmu kedokteran dasar demikiran ini dipakai dalam apa yang disebut ”preventive medicine” ialah ilmu pencegahan penyakit; tujuannya ialah mencegah untuk menghadapi suatu situasi sakit. Selain

47

ini dikenal istilah ”curative medicine”, suatu penyelesaian dalam situasi sakit. Di sini tingkatannya adalah problem solving.66 e). Berpikir kreatif (Creative thinking) Creative thinking adalah suatu tingkatan berpikir yang tinggi: kesanggupan seseorang untuk menciptakan ide baru yang berfaedah. Ide ini tidak dilengkapi dengan semua data; orangnya tidak menguasai seluruh situasi yang dihadapinya, tetapi dengan kemampuannya untuk dapat mengeliminir yang tidak esensial, maka ia tetap dapat mengatur langkahnya sedemikian rupa, sehingga mendapatkan faedah yang tinggi. Assumption (estimate) adalah salah satu pedomannya; yang lain adalah imagination. Tingkatan ini disebut juga scientific imagination. Scientific imagination ini adalah suatu perpaduan antara science dan imagination; dengan sendirinya cara berpikir ini dapat membahayakan. Seorang manager yang terlalu banyak mengendalikan perusahaannya kepada imagination tanpa mengimbanginya dengan ratio, akan dapat menghancurkan usahanya keseimbangan antara science dan imagination yang tepat, adalah kunci dan tingkatan berpikir ini. Creative thinking berbeda dengan original thinking ialah dalam hal bahwa yang pertama selalu berguna bagi usaha penciptanya, sedangkan original thinking tidak perlu. Seseorang yang mengemukakan sesuatu yang orisinil, tidak selalu mendapatkan keuntungan daripadanya.67 f). Berpikir filsafati (Philosophical thinking) Louis O. Kattsoff dalam bukunya ”Elements of Philosophy” menyatakan bahwa kegiatan filsafati merupakan perenungan, yaitu suatu jensi pemikiran yang meliputi kegiatan meragukan segala sesuatu, mengajukan pertanyaan, menghubungkan gagasan yang satu dengan yang lainnya, menanyakan ”mengapa,” mencari jawaban yang lebih baik ketimbang jawaban pada pandangan pertama. Filsafat sebagai perenungan mengusahakan kejelasan, keruntutan, dan keadaan memadainya pengetahuan agar dapat diperoleh pemahaman.

66 67

48

Effendy, Ilmu, Teori dan Filsafat Komunikasi, h. 370-371 Effendy, Ilmu, Teori dan Filsafat Komunikasi, h. 371-372

Tujuan filsafat adalah mengumpulkan pengetahuan manusia sebanyak mungkin, mengajukan kritik dan menilai pengetahuan ini, menemukan hakikatnya, dan menerbitkan serta mengatur semuanya itu dalam bentuk yang sistematik. Filsafat membawa kita kepada pemahaman, dan pemahaman membawa kita kepada tindakan yang lebih layak. Dalam hubungan ini Kattsoff menyajikna contoh klasik yang terkenal, yaitu peristiwa hukum matinya Socrates pada tahun 399 SM. atas tuduhan merusak jiwa pemuda di Anthena. Hukumannya adalah minum racun sampai mati. Tetapi Socrates mempunyai banyak teman yang bersedia membantunya untuk melarikan diri dengan jalan menyuap penjaga penjara. Bagi manusia praktis bantuan untuk melarikan diri seperti itu pasti disambut segera, tetapi tidak demikian Socrates. Kepada kawankawannya itu ia berkata bahwa sebelum menerima tawaran tersebut perlu ditentukan terlebih dahulu apakah perbuatan melarikan diri itu layak baginya. Demikianlah ucapan seorang filosof. Lalu ia bersama teman-temannya membahas masalah itu. Secara hati-hati temantemannya mengajukan alasan-alasan mengapa Socrates perlu melarikan diri. Dengan saksama ia meneliti alasan-alasan tersebut yang diikuti oleh alasan-alasan lain yang menujukkan penolakan untuk melarikan diri. Akhirnya, teman-temannya sepakat bahwa tidaklah tepat bagi Socrates untuk melarikan diri. Pada saat itulah pembahasan filsafati berakhir; Socrates bertindak. Tindakannya itu didasarkan pada pemikirannya, tetapi tindakan itu tidak merupakan bagian pemikiran tersebut. Socrates tetap tinggal di penjara, dan ia pun......minum racun.68 Filsafat adalah suatu analisis secara hati-hati terhadap penalaran mengenai suatu masalah, serta penyusunan secara sengaja dan sistematis suatu pandangan yang menjadi dasar suatu tindakan.69 Mengikat Makna Benar Hukum-hukum, asas-asas, patokan-patokan Logika membimbing akal menempuh jalan yang paling efisien untuk menjaga kemungkinan salah dalam berpikir. Lantas apakah makna benar itu?

68 69

Louis O. Kattsoff, Pengantar Filsafat, (Yogyakarta: Tiara Wacana, 1986), h. 4. Effendy, Ilmu, Teori dan Filsafat Komunikasi, h. 372-373.

49

Benar pada dasarnya adalah persesuaian antara pikiran dan kenyataan.70 Kita akan berkata bahwa proposisi berikut adalah salah: -

Batu hitam tenggelam dalam air raksa

-

Batu lebih ringan daripada kapuk

-

Kepada Nabi Musa Allah menurunkan kitab al-Qur’an.

-

Nabi Isa adalah Nabi yang terakhir

-

Langit dan bumi ada dengan sendirinya

-

Manusia diciptakan dari cahaya

-

Malaikat adalah putri-putri Allah

-

Abu Bakar, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib bukan sahabat Nabi.

-

Nabi Muhammad itu menggunakan sihir dalam mengajak manusia masuk Islam.

-

Siti Aisyah anak Nabi Muhammad

-

Fatimah al-Zahra adalah istri Nabi Muhammad.

-

Ridwan adalah malaikat yang menyampaikan wahyu kepada Nabi Muhammad. Sebaliknya kita mengakui kebenaran dari proposisi berikut:

-

Bumi bergerak mengelilingi matahari

-

Napoleon adalah panglima perang yang ulung

-

Besi lebih berat daripada air tawar.

-

Ali bin Abi Thalib adalah Khalifah keempat dan menantu Nabi Muhammad Saw.

-

Al-Qur’an adalah kitab suci yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw.

-

Setiap jiwa akan merasakan mati

-

’Aisyah adalah istri Nabi Muhammad Saw. sekaligus putri Abu Bakar ra. 70

Randall & Buchler, Introduction to Philosophy, (New York: Barnes & Noble, 1964), h. 133.

50

Apakah dasar kita menentukan demikian itu? Tidak lain dan tidak bukan adalah sesuai tidaknya proposisi itu dengan kenyataan sesungguhnya. Ukuran kebenaran kedua adalah adanya persesuaian atau tidak adanya pertentangan dalam dirinya.71 Suatu pertanyaan dikatakan benar manakala ia tidak mengandung pertentangan dari awal hingga akhir. Peryataan yang mengandung pertentangan contoh: -

Muhammad adalah seorang yang jujur yang suka menipu

-

Fatimah adalah seorang bisu yang pandai berdebat

-

Di antara sahabat Nabi Muhammad adalah Rabi’ah Al-’Adawiyah yang tergolong tabi’in

-

Menurut kaum Mu’tazilah Al-Qur’an adalah qadim yang bukan makhluk

-

Al-Qur’an adalah kitab Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw. sejak kecil

-

Dalam Al-Qur’an dijelaskan bahwa fitnah itu lebih ringan daripada pembunuhan

Ungkapan-ungkapan tersebut adalah pernyataan memperkosa prinsip yang disebut pertama kemudian. Juga termasuk cara berfikir yang salah: -

Semua Rasul adalah amanah, Muhammad adalah Rasul, maka Muhammad adalah khianat

-

Semua Nabi adalah filosof, dan semua filosof belum tentu Nabi, Ibnu Rusyd adalah filosof, maka ia Nabi

-

Allah tidak akan mengampuni orang yang berbuat dosa besar, syirik adalah dosa besar, maka syirik adalah dosa yang bisa diampuni.

Pertentangan dalam pemikiran tidak saja terdapat dalam pernyataan yang pendek seperti terlihat dengan adanya dua kata yang bertentangan atau dalam pengambilan kesimpulan yang keliru tetapi juga dalam uraian yang panjang. Seorang hakim yang cerdas akan

71

Randall, Introduction to Philosophy, h. 135.

51

melihat tidak adanya persesuaian isi pembelaan si tertuduh meskipun berpuluh-puluh halaman panjangnya. Pertentangan dalam pemikiran juga terdapat dalam pernyataan yang tidak dapat ditangkap pengertiannya. Pernyataan yang dimaksud adalah seperti: Tuhan dapat memasukkan benda volume Cm³ ke dalam benda bervolume 10 Cm³; Tuhan dapat mencipta makhluk yang tidak mempunyai sifat-sifat kemakhlukan; Tuhan dapat mencipta atom yagn lebih besar dari molekulnya; Tuhan dapat membuat tongkat berujung satu. Pernyataan serupa ini yang sering menjadi permasalahan dalam Ilmu kalam, sesungguhnya tidak perlu dirisaukan seandainya kita menengok sejenak kepada Logika. Bagi Logika pernyataan tersebut adalah salah karena ia tidak menghadirkan maksud yang bulat. Pernyataan tersebut sama salahnya dengan pernyataan: ia adalah seorang buta huruf yang pandai membaca.

52

Bagian Kedua

Kata dan Makna

KATA DAN MAKNA ”Kata-kata itu pada hakekatnya tidaklah bermakna. Kata-kata itu akan bermakna setelah ada yang memaknainya.” –Syaikh Sufi Hazrat Inayat Khan–

Pengertian Kata dan Pembagiannya Lafazh, dalam bahasa Arab, adalah kata-kata dalam bahasa Indonesia. Lafazh terdiri dari rangkaian huruf abjad yang setelah dirangkai, dan mempunyai arti. Jika tidak mempunyai arti, rangkaian huruf tersebut tidak dapat disebut lafazh. Contoh: Jalasa, bahasa Arab, tersusun dari huruf abjad: jim, lam dan sin. Lafadz ini mempunyai arti duduk. Oleh karena itu, ia terkategori ke dalam lafazh. Demikian halnya dengan lafazh Zainab, madrasah, masjid, bait, nahr dan sebagainya.1 Dalam bahasa Arab, kata (lafazh) diartikan sebagai suara yang mengandung huruf hijaiyah. Sedangkan dalam bahasa Indonesia, kata diartikan sebagai unsur bahasa yang diucapkan atau dituliskan yang merupakan perwujudan kesatuan perasaan dan pikiran yang dapat digunakan dalam berbahasa. Dalam kajian logika, dilihat dari pengertiannya, kata dapat dibagi menjadi: a. Kata mengandung pengertian positif, yaitu jika kata itu mengandung penegasan adanya sesuatu, seperti: kaya (banyak harta), gemuk (ada daging), pandai (ada ilmu), terang (ada cahaya). b. Kata mengandung pengertian negatif, yaitu jika kata itu diawali oleh salah satu imbuhan yang berarti meniadakan, seperti kata tidak,

1

Baihaqi A. K, Ilmu Mantiq Teknik Dasar Berpikir Logik, (Jakarta: Darul Ulum Press, 1996), cet. 1, h. 17.

55

tak, non atau bukan, contoh: tidak gemuk, tak berguna, non kolesterol, bukan teroris. c.

Kata menunjukkan arti privatif, yaitu jika kata itu mengandung arti tidak adanya sesuatu tanpa imbuhan yang meniadakan. Contohnya: kurus (tidak ada daging), bodoh (tidak adanya ilmu), miskin (tidak adanya harta).2 Pembagian lafazh seperti diskemakan sebagai berikut:

1) Lafazh Mufrad Lafazh artinya kata. Mufrad artinya satu. Jadi, Lafazh Mufrad berarti satu kata atau kata tunggal, seperti kata rumah, duduk dan lainlain. Ahli mantiq memberi definisi Lafazh Mufrad adalah suatu lafazh yang tidak mempunyai bagian yang menunjukkan suatu pengertian atas bagian makna yang dimaksudkan. Lafazh mufrad dilihat dari bentuknya ada tiga: a. Isim: Lafazh yang mempunyai arti sendiri, tanpa terikat oleh waktu, seperti pohon, Jakarta, Muhammad, dan sebagainya. Isim terbagi tiga: 2

56

Khalimi, Logika, (Jakarta: FITK UIN Syarif Hidayatullah), h. 19.

 Kulli (Lafazh yang menunjukkan pada semua kandungan maknanya, contoh: kota, artinya mencakup kota besar, kota kecil), Kulliyat (ketentuan hukum yang dikatakan pada semua afradnya, contoh: semua buah-buahan).  Juz’i (Lafazh mufrad yang menetapkan suatu ketentuan atas juz’i (sebagian) dari semua juz’iyah suatu benda), Juz’iyat (menetapkan satu ketentuan (hukum) atas sebagian dari masing-masing juz’i) contoh: sebagian buah-buahan itu lunak.  Muhashshal (Lafazh mufrad yang menunjukkan adanya suatu benda atau sifatnya, seperti rumah, meja, berani, malas), Ma’dul (Lafazh yang menunjukkan tidak adanya, baik zat maupun sifat, seperti tidak manusia, tidak berani), Adami (Lafazh yang menunjukkan kepada ketidakadaan sifat yang lazimnya ada, seperti buta, tuli). b. Fi’il: Lafazh mufrad yang menunjukkan pada pengertian dalam waktu tertentu, dimana subjeknya tidak tertentu. Seperti membaca, berjalan, duduk, dan lain-lain. c. ‘Adah (huruf): Lafazh mufrad yang menunjukkan pada satu makna, dimana tidak terpahami tanpa ada lafazh lain. Seperti: dengan, atas, bahwa, dan lain-lain. 2) Lafazh Murakkab Tam Lafazh berarti kata. Murakkab yang berarti tersusun. Sedangkan Tam berarti sempurna. Jadi, Lafazh Murakkab Tam adalah beberapa kata yang tersusun dimana masing-masing kata mempunyai arti masingmasing hingga memberi pengertian lengkap atau sempurna. Seperti: monas adalah bangunan tertinggi di Jakarta. Murakkab Tam terbagi dua: a.

Murakkab Tam Khabari, yakni suatu susunan yang mengandung keraguan tentang benar atau kebohongan (isinya mungkin benar dan mungkin pula salah).

57

Seperti: pengetahuan dapat diperoleh melalui ilham; menurut kaum Asy’ariah Al-Qur’an itu ghair makhluk;3 menurut kaum Qadariah, alam ialah segala sesuatu yang diciptakan Allah dan wujudnya tersusun dari substansi dan accidents.4. b.

Murakkab Tam Insya’i, yakni murakkab yang di dalamnya tidak terkandung keraguan mengenai kebenaran dan kebohongannya. Murakkab Tam Insya’i ini, pada umumnya berbentuk perintah, larangan, dan ajakan. Contoh: Berdzikirlah kepada Allah agar hatimu menjadi tenang!. Janganlah berkata keras pada ibu bapakmu!5

Pembagian kata dilihat dari segi satunya kata. Kalau kita menghubungkan satu kata dengan artinya terdapat lima pembagian dalam kata. 1. Kata Khusus (Mukhtash) Kata Khusus adalah kata yang mempunyai satu makna. Misalnya, gunung, manusia, binatang, dan lain-lain. 2. Kata Persekutuan (Musytarak) Kata Persekutuan adalah kata yang mempunyai makna berbilang sejak dari asal. Artinya, tidaklah yang satu mendahului yang lainnya dalam arti menirukannya kemudian. Misalnya kata “Al-Qur’an” yang bermakna kitab Allah; diturunkan kepada Nabi Muhammad, berjumlah 30 juz, bagian yang keras pada pertemuan dua ruas; butir; beberapa helai kertas yang terjilid dan lain-lain. 3. Kata Perpindahan (Manqul) Kata Perpindahan adalah kata yang dipindahkan dari makna awal atau asalnya, karena adanya hubungan antara makna awal dengan makna kedua. Perpindahan ini disyarati dengan perpindahan yang 3

Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.), jilid I, h. 207 4 Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 145, 156. 5 Basiq Djalil, Logika (Ilmu Mantiq), (Ciputat: CV. Qalbun Salim, 2008), h. 1216.

58

benar-benar. Artinya, ketika kita mendengar katanya, maka makna kedualah yang mendahului datang ke akal kita. Misalnya kata “Allah” yang arti asalnya adalah nama pencipta dari salah satu nama Tuhan.6 Kata tersebut kemudian berpindah dari makna asalnya menjadi Tuhan itu sendiri. 4. Kata Improvisasi (Murtajal) Kata Improvisasi adalah kata yang dipindahkan dari makna asalnya kepada makna kedua dengan tanpa adanya hubungan antara keduanya. Kata improvisasi ini kebanyakan terdapat pada namanama, misalnya pada nama “shiddiq” yang artinya jujur, padahal si empunya nama mungkin pembohong. Begitu juga pada nama-nama seperti Abdullah (hamba sahaya Allah), Abdurrahman (hamba sahaya Yang Maha Pengasih), dan sebagainya, yang peletaknya tidak memperhatikan kaitan dan hubungan antara kedua maknanya. 5. Kata Hakiki dan Majazi Kata Hakiki dan Majazi adalah kata yang mempunyai makna terbilang, tetapi pada asalnya kata tersebut hanya diletakkan pada salah satu maknanya. Kemudian, kata itu diletakkan pada makna yang lain karena adanya hubungan antara kedua makna tersebut. Namun, peletakan pada makna kedua tidak sampai menimbulkan perpindahan dan peletakan yang mandiri sebagaimana makna yang pertama. Peletakan kata pada makna pertama –yang asal dan mandiri– disebut dengan “hakiki”; misalnya, kata singa yang diletakan pada binatang buas mirip macan. Sedang peletakan pada makna kedua –yang tidak asal atau tidak mandiri– disebut dengan majazi. Pembagian kata dilihat dari segi berbilangnya kata. 1. Persamaan Kata Persamaan adalah persekutuan beberapa – Lebih dari satu kata – kata dalam satu makna. Misalnya jagat-dunia, jadwal-daftar-tabel, alam-semesta, hukum-alam, rahmatan-lil’âlamîn, dan sebagainya. 6

QS. Al-Sajdah: 4, “Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy.”

59

2. Perbedaan Kata Perbedaan adalah setiap kata yang mempunyai satu makna atau jumlah makna sesuai dengan jumlah kata. Contoh: rumah, gunung, dan lain-lain. Pembagian Kata Perbedaan. a. Perbedaan Persamaan (Tamatsul, Mitslan) Adalah beberapa kata yang berbeda makna, namun kita memperhatikan kesamaan esensi atau sifat-sifat yang mereka miliki. Misalnya: Ahmad, Hasan, Ammar, dan lain-lain. b. Perbedaan Ketidaksamaan Adalah beberapa kata yang berbeda dan dilihat dari segi perbedaannya; jika tidak dilihat dari segi persamaanya baik mempunyai kesamaan dalam satu esensi atau bagian esensi atau sifat-sifatnya. Misalnya, syirik, fasik dan munafik, walaunpun ketiganya sama dalam esensi mereka, yaitu sebagai sifat orangorang yang berbuat dosa kepada Allah, tetapi kita tidak melihat dari segi persamaannya, melainkan kita melihat dari segi perbedaannya. Seperti perbedaan pada nama, besar, kecil, berat, ringan, tingakatan dihadapan Tuhan, awam, khusus, dan lain-lain. c. Perbedaan Pertentangan (Taqabul) Adalah beberapa kata yang berbeda makna dan tidak bisa berkumpul di satu tempat, waktu, dan segi. Seperti manusia dan bukan manusia, melihat dan buta, hitam dan putih, dan seterusnya.7 Kata Sebagai Predikat Kata atau susunan kata yang berfungsi sebagai subyek atau predikat disebut Term. Sebagai predikat, term, dapat dibedakan menjadi: 1. Genus (jenis, jins) 2. Differentia (sifat pembeda, fasl) 3. Spesia (kelas, nau’) 4. Propria (sifat khusus, al-khassah) 5. Accidentia (sifat umum, al-‘arad)

7

60

Hasan A.A, Ringkasan Logika Muslim, (Jakarta: CV Firdaus, 1992), h. 28.

Kelima term universal tersebut dalam bahasa Arab disebut alKhulliyyah al-Khamsah, merupakan pembahasan kata yang sangat berguna bagi pembuatan definisi. 1. Genus (jenis, jins) adalah term yang mempunyai bawahan banyak dan berbeda-beda, tetapi kesemuanya mempunyai sifat sama yang mengikat keseluruhan bawahan yang berbeda-beda itu. Kerbau, kuda, gajah, kera, burung, manusia adalah berbeda, tetapi kesemuanya mempunyai sifat persamaan yang tidak bisa dilepaskan dari masing-masing nama itu, yaitu sifat kebinatangan. 2. Spesia (kelas, nau’) adalah term yang menunjukkan hakikat yang berlainan tetapi sama-sama terikat dalam satu jenis. Manusia, kuda, lembu, kerbau adalah spesia. Jenisnya adalah binatang. 3. Differentia (sifat pembeda, al-fasl) adalah term yang membedakan satu hakikat dengan hakikat lain yang sama-sama terikat dalam satu jenis. Manusia adalah binatang yang berpikir. Binatang adalah jenis, manusia adalah spesia. Yang menjadi pembeda antara manusia dengan binatang adalah sifat berpikir. Sifat berpikir pada manusia inilah yang disebut differentia. 4. Propria (sifat khusus, al-khassah) adalah term yang menyatakan sifat hakikat dari suatu spesia sebagai akibat dari sifat pembeda yang dimilikinya. Sifat pembeda yang dimiliki manusia adalah berpikir. Dari sifat berpikir inilah timbul sifat-sifat khusus seperti kawin, membentuk lembaga, berpakaian, dan lain-lain. 5. Accidentia (sifat umum, al-‘arad) adalah term yang menunjukkan sifat yang tidak harus dimiliki oleh satu spesia seperti: gemuk, kurus, pandai, ceroboh.8 Macam-macam Makna Kata 1) Mencakup, menentu, dan mengelompok a. Mencakup atau universal yaitu kata yang menunjuk kepada pengertian yang mengandung sifat-sifat yang dapat dipasangkan (diterapkan) kepada sekian banyak diri. Contoh: kata sekolah mencakup SD, SMP, SMA, Ibtidaiyah, Tsanawiyah, dan Aliyah; kata dosa mencakup syirik, iri hati, dengki, sum’ah, ‘ujub, riya, hasud, ghibah, mencuri, menipu, korupsi, dan lain sebagainya. b. Menentu atau partikular yaitu kata yang menunjukkan kepada pengertian yang mengandung sifat-sifat yang dapat dipasangkan 8

Raymond J. McCall, Logic, (New York: Barnes & Noble, 1966), h. 8.

61

hanya kepada satu diri saja. Contoh: kata 1 Muharram yaitu tahun baru umat Islam; kata Al-Qur’an yaitu kitab suci umat Islam; kata Jakarta yaitu ibukota negara Indonesia. c. Mengelompok atau kolektif yaitu kata yang menunjuk kepada pengertian yang mengandung sifat-sifat yang dapat dipasangkan kepada sekelompok diri tapi tidak dapat dipasangkan kepada satu diri dari kelompok itu. Seperti kata dewan, mencakup beberapa person, tapi satu persatu person bukanlah disebut dewan. 2) Konkret dan Abstrak, Mutlak dan Relatif Suatu kata memberikan pengertian konkret apabila ia menunjuk kepada suatu benda, orang, atau apa saja yang mempunyai eksistensi tertentu seperti buku, kursi, rumah. Suatu kata memberikan pengertian abstrak jika menunjuk kepada sifat, keadaan, kegiatan, yang dilepas dari obyek tertentu, seperti kesehatan, kebodohan, kekayaan, kepandaian. Kata yang menunjukkan arti mutlak jika ia dapat dipahami dengan sendirinya tanpa membutuhkan hubungan dengan benda lain seperti buku, rumah, kuda. Kata dapat menunjukkan arti relatif apabila ia tidak dapat dipahami dengan sendirinya kecuali jika selalu ada hubungannya dengan benda lain, seperti ayah, kakek, paman, pemimpin. 3) Konotasi dan Denotasi Pada umumnya term (kata) mempunyai dua fungsi sebagai denotasi dan konotasi. Yang dimaksud dengan denotasi yaitu nama atau tanda dari suatu benda atau sejumlah benda yang ditunjukkan oleh term. Sedangkan konotasi ialah kualitas atau karakteristik dari suatu benda atau sejumlah benda yang ditunjukkan oleh sebuah term sehingga term itu tidak bisa lagi digunakan untuk benda yang lain.9 Membuat Susunan Makna Kata dalam Susunan Kalimat Tiap kata mengandung makna yang tampak jelas ketika kata itu ditempatkan dalam susunan kata. Dalam hal ini mengandung tiga macam makna: 9

62

Khalimi, Logika, (Jakarta: FITK UIN Syarif Hidayatullah), h. 26.

1. Makna Laras Apabila maknanya selaras dengan artinya seutuhnya. Seperti kata shalat sunah dalam kalimat: “Dia rajin shalat sunah” (Semua bagian yang menjadi unsur shalat sunah). 2. Makna Kandungan Yaitu makna yang dimaksud hanya sebagian saja dari arti seutuhnya. Seperti makna shalat sunah dalam kalimat: “Dia rajin shalat sunah malam” (sebagian unsur shalat sunah misalnya tahajud). 3. Makna Lazim Yaitu apabila makna yang dimaksud adalah pengertian lain, tapi merupakan kemestian (lazim) bagi kata tersebut seperti makna shalat sunah dalam kalimat. “Dia selalu membaca surat Ar-Rahman ketika shalat sunah di sepertiga akhir malam”, yang dimaksud shalat sunah di sepertiga akhir malam di sini adalah tahajud. Pengertian sepertiga akhir malam jauh berbeda dengan pengertian shalat sunah, tapi setiap shalat sunah lazim ada waktu yang dijalankan di sepertiga akhir malam, salah satunya adalah shalat tahajud. Kendati pemakaian shalat sunah di sini tidak tepat tetapi tidak merusak makna. Contoh lain: a. Saya membeli Al-Qur’an (makna laras) b. Saya membaca Al-Qur’an (makna sekandung) c. Saya mempelajari Al-Qur’an (makna lazim) Contoh a. yang dimaksud keseluruhan Al-Qur’an 30 juz. Contoh b. bagian kecil dari Al-Qur’an 30 juz, dalam hal ini sebagian surat yang ada dalam Al-Qu’an. Sedangkan c. Ayat-demi ayat yang merupakan kelaziman setiap surat dalam Al-Qur’an.10

10

Khalimi, Logika, h. 28.

63

64

Bagian Ketiga

Devinisi (Ta’rif)

DEFINISI (TA’RIF)

∩⊄⊂⊃∪ βθϑ=ƒ Θθ)9 κ]Šƒ  ρ 7=ρ “Itulah batas-batas Allah, diterangkan-Nya kepada kaum yang (mau) Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah [2]: 230.

Yang dimaksud dengan batas-batas Allah pada ayat tersebut adalah pernyataan-pernyataan Allah yang bersifat definitif (membatasi) perilaku manusia, agar mematuhinya dan tidak melanggarnya. Pernyataan definitif yang demikian itu oleh kebanyakan ahli tafsir diartikan ”hukum-hukum” Allah. Secara linguistik, baik menurut bentuk maupun isinya pernyataan definitif semacam itu dipelajari dalam ilmu logika yang berhubungan dengan masalah definisi. Pengertian Definisi Definisi dari bahasa Latin ”definire.” artinya menandai batas-batas pada sesuatu. Atau menentukan batas, memberi ketentuan, atau memberi batasan. Dalam bahasa disebut dengan istilah: ‫ھ‬  ‫ل دال‬ ‫(ا‬kalimat yang menunjukkan sesuatu). Maksudnya menentukan batasan-batasan pengertian tertentu sehingga jelas apa yang dimaksudkan, tidak kabur dan tidak dicampuradukkan dengan pengertian-pengertian lain.1 Dapat juga definisi itu diartikan sebagai pengetahuan yang kita butuhkan.2 Dalam bahasa Arab disebut ”ta’rif” dan kata ”’arrafa.” artinya, menjelaskan, memberitahu, membatasi arti dan memperkenalkan sampai jelas dan terang mengenai sesuatu. Secara logika, definisi adalah teknik menerangkan baik dengan tulisan maupun

1

W. Poespoprodjo, op.cit, h. 129 Harold C. Martin, The Logic & Rethoric as Exposition, (New York: Rinehart & Company Inc., 1959), h. 9. 2

67

lisan, yang dengannya diperoleh pemahaman yang jelas tentang sesuatu yang diterangkan atau diperkenalkan.3 Al-Jurzani menjelaskan pengertian defenisi (ta’rif) sebagai berikut:

‫ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ذﻛﺮ ﺷﺊ ﺛﺴﺜﻠﺰم ﻣﻌﺮﻓﺜﻪ ﻣﻌﺮﻓﺜﻪ ذﻛﺮ ﺷﺊ اﺧﺮ‬ “Ta’rif adalah penjelasan tentan penuturan sesuatu, yan dengan mengetahuiinya akan melahirkan suatu pengetahuan yang lain.” Secara umum definisi berarti menjelaskan apa yang dimaksud dengan suatu term.4 Perumusan yang singkat, padat, jelas, dan tepat, yang menerangkan apa sebenarnya suatu hal itu sehingga dengan jelas dapat dimengerti dan dibedakan dari semua hal lain, disebut definisi juga. Tegasnya, definisi yang baik harus: -

Merumuskan dengan jelas, lengkap, dan singkat semua unsur pokok (isi) pengertian tertentu itu.

-

Yaitu unsur-unsur yang perlu dan cukup untuk mengetahui apa sebenarnya barang itu (tidak lebih dan tidak kurang).

-

Sehingga dengan jelas dapat dibedakan dari semua barang yang lain.5

Syarat-syarat Definisi Agar definisi mengungkapkan pengertian yang benar maka definisi harus memenuhi syarat-syarat berikut: 1. Harus “jami’” atau “muththarid,” artinya meliputi semua ciri hakiki dari hal yang didefinisikan. Dan sebaliknya, harus “mani’” atau “mun’akis,” artinya dapat menolak semua hal selain yang didefinisikan. Contoh tidak mani’ dan tidak muththarid: “Kabupaten di Madura adalah Sumenep dan Pamekasan.” 3

Baihaqi, A.K. Ilmu Mantik Teknik Dasar Berpikir Logik, (Jakarta: Darul Ulum Press, 1996), cet. 1, h. 47. 4 W. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar h. 130 5 W. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar h. 67

68

2. Perkataan yang digunakan harus lebih jelas dan tidak menggunakan kata-kata yang lebih tidak mengerti. Contoh yang tidak lebih tidak jelas: “Tidak jelas adalah mubham.” 3. Harus setara dengan yang didefinisikan. Tidak boleh lebih luas dan tidak boleh lebih sempit. Contoh lebih luas: “Meja adalah perabot rumah tangga.” Contoh lebih sempit: “Hewan adalah merpati.” 4. Tidak boleh memuat kata yang sama dengan yang didefinisikan. Contoh, “Keracunan ialah kemasukan bahan racun.” Definisi demikian akan membentuk “Circular Definition,” yaitu definisi yang berputarputar dan bermata rantai. 5. Harus merupakan pernyataan positif, dan tidak boleh negatif. Misalnya, “Kursi adalah bukan meja.” 6. Definisi harus jelas. Tidak boleh menggunakan kata “musytarak” (kata yang bermakna ganda). Seperti “pukul” bisa bermakna jam dan bisa bermakna pukulan. 7. Bila terpaksa menggunakan kata majaz (kiasan) harus ada “qarinah” (kata yang menegaskan dan menghubungkan makna kata kiasan pada makna yang dikehendaki. Misalnya, “Wajah berseri adalah bulan purnama yang tersenyum.” Tersenyum adalah qarinah yang menegaskan bahwa bulan purnama bukan bulan yang sebenarnya karena tidak ada bulan yang tersenyum.6 Patokan Membuat Definisi Agar pembuatan definisi terhindar dari kekeliruan perlu kita perhatikan patokan berikut: a.

Definisi tidak boleh lebih luas atau lebih sempit dari konotasi kata yang didefinisikan. Definisi yang terlalu luas misalnya: - Durhaka kepada kedua orang tua adalah dosa besar. 6

Syarqawi Dhofier, Pengantar Logika; Dengan Perspektif Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 29-30

69

(Banyak dosa besar yang bukan durhaka kepada kedua orang tua) - Jama’ah Tabligh adalah menghidupkan sunnah

kelompok

pendakwah

yang

(Banyak kelompok orang yang menghidupkan sunnah bukan Jama’ah Tabligh) - Sedekah adalah amal baik yang dapat memasukkan seseorang ke dalam surga (Banyak amal baik yang dapat memasukkan seseorang ke dalam surga bukan sedekah). Definsi yang terlalu sempit misalnya: - Surga dapat diperoleh dengan cara membaca Al-Qur’an. (Banyak juga cara memperoleh surga bukan dengan membaca AlQur’an) - Jujur adalah sikap mau mengakui kesalahan sendiri (Mau mengakui kelebihan sikap lawan juga disebut sikap jujur) - Kekayaan adalah hasil pertanian yang dapat disimpan. (Banyak selain hasil pertanian bisa disebut kekayaan). b.

Definisi tidak boleh menggunakan kata yang didefinisikan.

Definisi yang melanggar patokan ini disebut definisi sirkuler, berputar atau tautologi, atau tahsîlu hâsil seperti: -

Wajib adalah perbuatan yang harus dikerjakan oleh setiap orang.

-

Kafir adalah orang yang ingkar

-

Merdeka adalah dalam keadaan bebas.

c.

Definisi tidak boleh membingungkan.

memakai

penjelasan

yang

justru

Definisi yang melanggar patokan ini disebut definisi obscuran per obscurius artinya menjelaskan sesuatu dengan keterangan yang justru lebih tidak jelas. Ini dapt terjadi karena menggunakan bahasa plastik yang tidak sesuai dengan konotasi dan denotasi yang sesungguhnya 70

atau menggunakan istilah yng tidak dapat dimengerti umum, terbatas dalam pikiran para ahli saja.7 Definisi dengan menggunakan bahasa plastik seperti: -

Sejarah adalah samudera pengalamaan yang selalu bergelombang tiada putus-putusnya.

-

Kehidupan adalah sepootong keju.

-

Sedekah adalah pembuka pintu surga.

d.

Definsi tidak boleh menggunakan bentuk negatif,8 seperti:

-

Benar adalah sesuatu yang tidak salah.

-

Indah adalah sesuatu yang tidak jelek.

-

Allah adalah Tuhan yang tidak tidur.

-

Syair adalah bentuk sastra lirik bukan pantun.

-

Al-Qur’an adalah kitab bukan buku.

-

Ilmu kalam adalah ilmu ketuhanan bukan ilmu tajwid.

Jenis-jenis Definisi Definisi itu biasanya dapat dibedakan berdasarkan jenisnya menjadi tiga, yaitu definisi dilihat dari cara, bentuk dan isinya, dan kegunaannya. Dilihat dari segi caranya definisi terdiri dari:

7

Definisi yang hanya dimengerti oleh para ahli misalnya definisi Herbert Spencer tentang evolusi yang dibatasinya dengan: Perubahan terus-menerus dari homogenitas yang tidak menentu dan tdiak serasi kepada heterogenitas yang menentu dan serasi dalam susunan dan kegiatan melalui diferensiasi dan integrasi sambung menyambung. Lihat Irving M. Copi, Introduction to Logic, (New York: Macmillan Publishing Co., 1978), h. 157. 8 Hanya keadaan yang tidak mungkin dihindari bentuk negatif diperbolehkan, seperti: - Orang buta adalah orang yang indera penglihatannya tidak berfungsi. - Orang bunting adalah orang yang tidak mempunyai anggota tubuh yang lengkap. - Orang miskin adalah orang yang penghasilannya tidak cukup untuk memenuhi kebutuhan pokoknya sehari-hari. Untuk lebih jelasnya mengenai peraturan membuat definisi dapat dilihat pada M. Copi, Introduction to Logic, h. 154.

71

1. Definisi Nominal (Nominal Definition), yaitu definisi yang dibuat dengan cara mencari kata lain yang lebih diketahui umum. Misalnya: ”Nirwana adalah surga.” Definisi ini banyak digunakan dalam kamus atau bahasa harian. Definsi nominal hanyalah menerangkan arti ”nama istilah tertentu.” 2. Definisi Sepadan (Synonim Definition) atau kata sinonim. Kata sinonim = kata searti yang lebih umum dimengerti. Definisi sepadan adalah definisi yang dibuat dengan memberi kata yang sepadan. Misalnya: kongres = musyawarah; motif = alasan atau dorongan. Contoh lain adalah: ”Dampak adalah pengaruh.” Definisi ini banyak digunakan dalam kamus dan bahasa harian. Dalam bahasa Arab disebut ta’rif muradif atau ta’rif lafdziy. Dapat juga definisi ini dikatatkan sebagai:  ‫ او‬ ‫ ا‬ (Penjelasan Sesutu [mua’rraf yang didefinisikan] dengan menggunakan kata mutaradif [sinonim] yang lebih jelas dari mu’arraf). 3. Definisi Etimologi, yaitu definisi yang dibuat dengan cara menjelaskan asal-usul katanya. Misalnya: Dosa, berasal dari istilah agama Hindu. Kata ini dipakai oleh umat Islam Indonesia untuk menerjemahkan kata itsm, zanb, kabâir, ma’shiyah, wizr, dan fujûr.9 Contoh lain: ”Demokrasi berasal dari kata ”demos” yang berarti rakyat, dan ”kratos” berarti pemerintahan atau kekuasaa. Jadi demokrasi adalah ”pemerintahan rakyat” (rakyat yagn berkuasa). Contoh lain: Kata itsm, adalah bentuk masdar yang mufrad dan disebut dalam Al-Qur’an tiga puluh lima kali, sedang bentuk jamaknya adalah atsâm, dan disebut dalam Al-Qur’an satu kali.10 Menurut al-Isfahani, kata itsm secara eminologi mengandung arti perlahan-lahan, dan dalam arti terminologi adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya lambat memperoleh pahala atau kebajikan.11

9

Harun Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, (Jakarta: Jambatan, 1992), h. 224. 10 Muhammad Fu’ad Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras li alfâdz al-Qur’an alKarim, (Indonesia: Maktab Dahlan, tth.), h. 16 11 Al-Rahib al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, (Beirut: Dâr al-Fikr, tth.), 5.

72

Contoh lain lagi: ’filsafat itu berasal dari kata Yunani ’philosophia’. Dalam bahasa Yunani ’philos’ berarti ’cinta’. Dan ’sophia’ berarti ’kebijaksanaan’. Jadi, filsafat atau philosopia berarti ’cinta akan kebijaksanaan.12 Contoh lain lagi: Kata dzanb, adalah bentuk masdar yang mufrad dan disebut dalam Al-Qur’an sebelas kali, sedang bentuk jamaknya adalah dzunûb, dan disebut dalam Al-Qur’an dua puluh delapan kali.13 Menurut al-Asfihani, kata dzanb secara etimologi mengandung arti terakhir, hina, keji, dan jahat, dan dalam pengertian istilah adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya di kemudian hari memperoleh hukuman yang menyakitkan dan menghinakan..14 Definisi nominal ini berguna sekali untuk memberi petunjuk tentang arti kata dan mencegah kesalahpahaman. Definisi nominal ini belumlah definisi dalam arti yang sebenarnya karena baru menerangkan arti nama atau istilah saja, dan belum menarangkan apa sebanarnya barang itu sendiri. Definisi ini banyak dipakai dalam penatar ke pemahaman makna epistemologis. 4. Definisi Simbolik (Symbollic Definition), yaitu definisi yang dibuat dengan cara memberikan persamaan pernyataan yang berbentuk simbol-simbol. Misalnya: - Air adalah H2O - (P-Q) – (PVQ). 5. Definisi Ostensif (Ostensive/Denotative Definition), yaitu definisi yang dibuat degnan cara memberi contoh suatu benda atau hal yang termasuk dalam cakupan term. Misalnya: Kerikil adalah ini (menunjuk langsung pada benda yang disebut kerikil). Definisi ini banyak dipakai dalam pengajaran yang menggunakan metode visual. 6. Definisi Enumeratif (Enumerative Definition), yaitu definisi yang dibuat dengan cara memerinci satu persatu secara lengkap seluruh 12

W. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar h. 65 Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras, 350. 14 Al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât, 184. 13

73

cakupan term. Misalnya: Kabupaten di Madura adalah Sumenep, Pamekasan, Sampang dan Bangkalan. 7. Definisi dengan Pengelompokan (Definition by Classification), yaitu definisi yang dibuat dengan cara memerinci himpunan-himpunan yang menjadi bagiannya. Misalnya: organ tubuh manusia adalah: kepala, badan dan kaki. Kepala menunjukkan himpunan dari tengkorak dan isinya, rambut, telinga, mata, mulut, hidung, pipi dan dahi.15 Dilihat dari segi bentuk dan isinya definisi terdiri dari: 1.

Definisi Riel atau biasa juga disebut dengan definsi logis/esensial/analistis (Esensial Physic Definition). Defininisi riel menerangkan apa sebenarnya barang tertentu itu, dengan menunjukkan realitas atau hakikat barang itu sendiri (bukan hanya namanya saja). Definisi ini selalu terdiri dari dua bagian: Bagian pertama, menunjukkan golongan ’atasan atau jenis terdekat, yang menyatakan kesamaan hal yang didefinisikan itu dengan baarangbarang lain (termasuk golongan mana). Bagian kedua, menunjukkan sifat khas atau hakiki yang hanya terdapat pada barang itu saja, jadi menyatakan dalam hal apa barang itu justru berbeda dan barang-barang lain. Cara definisi inilah yang paling umum dipakai.16 Contoh: Manusia adalah substansi yang terdiri dari jiwa dan badan. Air adalah zat yang terdiri dari dua hidrogen dan satu oksiegen. Ar-Rahmân itu apa? Apakah sesuatu yang dapat dipeluk? Tidak! Ar-Rahmân adalah salah satu nama Allah yang…….

2.

Definition by Genus and Specific Difference (At-Ta’riful Haddhy), yaitu definisi yang pembatasnya terdiri dari genus (jins dan fifferentia [fashl]). Dapat juga definisi ini diungkapkan dengan istilah: ‫ ا‬‫ وا‬ ‫ن‬ ‫( ان‬Penjelasan sesuatu [Mu’arraf yang didefinisikan] dengan menggunakan jenis qarib dan fashal qarib. Misalnya: 15 16

74

Dhofier, Pengantar Logika, h. 26-27 W. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar h. 68-69

“Manusia adala makhluk hidup yang berakal.” Makhluk hidup adala genus (jins) dan berakal adalah differentia (fashl). Definisi ini banyak digunakan dalam lapangan filsafat. Definisi ini disebut juga dengan Definisi Konotatif atau Definisi Esensial Metafisik. 3.

Definition by Genus and Propium (at-Ta’rif ar-rasmi), yaitu definisi yang terdiri dari genus (jins) dan propium (ash-shifah al-khashshah). Misalnya: “Manusia adalh hewan yang bisa tertawa.” Definisi ini banyak digunakan dalam lapangan ilmu pengetahuan.

4.

Definition by Genus and Accident. Disebut juga dengan Definisi Aksidental, yaitu definisi yang pembatasanya terdiri dari genus (jins) dan aksidents (sifat-sifat kebetulann). Misalnya: “Manusia adalah hewan yang duduk, tidur dan lari.” Definisi ini banyak digunakan untuk menggambarkan sesuatu agar bisa ditangkap lebih Nampak hidup dan bernuansa.17 Dilihat dari segi kegunaan praktisnya, definisi terdiri dari:

1.

Definisi deskriptif (Description Definition), yaitu definisi yang bertujuan menggambarkan siat-sifat dan suatu benda yang dapat diamati oleh pancaindra. Sedemikian rupa dari kumpulan sifat sehingga semua sifat itu bersama-sama cukup untuk menerangkan barang-barang itu dengan jelas, hingga dapat dibedakan dari barang-barang lain. Deskirpsi deskriptif ini banyak dipakai dalam ilmu hayat, ilmu alam, dan sebagainya. Definisi deskiriptif ‘Allah’ misalnya sebagai berikut: Allah itu sabar, Allah itu murah hati, tidak memembenani hamba-Nya yang di luar kemampuannya, sangat pemaaf pada hamba-hamba-Nya yang bertaubat, mengabulkan doa setiap hamba-hamba yang tulus, tidak menyukai pada orang yang sombong tapi amat menghargai dan menyayangi orang yang rendah hati. Allah adalah Cinta dan sumber segala cinta. Contoh lain: “Hewan adalah makhluk berkembang biak, ada yang berbulu, bertanduk dan ada yang hidup di air, udara dan darat.”

17

Dhofier, Pengantar Logika, h. 27-28

75

2.

Definisi kausal atau final (Causal Definition), yaitu definisi yang digunakan untuk menggambarkan bagaimana sesuatu terjadi atau diciptakan. Banyak barang, alat, kejadian dapat diterangkan dengan menunjukkan sebab-sebabnya dan maksud-maksudnya.18 Misalnya: “Awan adalah uap air yang terkumpul di udara karena air laut disinari oleh matahari.” Contoh lain: “Dilihat dari konteks teologi, dosa mengandung arti segala perbuatan yang dipandang menyimpang dari aturan-aturan Tuhan. Perbuatan itu mempunyai pengaruh terhadap keimanan, sehingga muncul persoalan apakah pelakunya masih tetap mukmin atau menjadi kafir? Akibatnya, orang yang melakukan perbuatan itu akan mendapat siksa dari Tuhan.19 Allah berfirman: ”Dan siapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Tuhan, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (QS. Al-Maidah: 44). ”Dan siapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Tuhan, maka mereka itu adalah orang-orang yang dzalim.” (QS. Al-Maidah: 45). ”Dan siapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Tuhan, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.” (QS. Al-Maidah: 47).

3.

Definisi Operasional (Operational Definition), yaitu definisi yang menegaskan langkah-langkah pengujian yang harus dilaksanakan dan hasil-hasil bagaimana yang dapat diamati. Contoh: “Magnit adalah logam yang bila diuji secara fisik dan kimiawi mengandung unsure yang bernilai.”

4.

Definisi Persuasif (Persuasive Definition), yaitu definisi yang digunakan untuk memengaruhi orang lain agar mengikutinya atau menolaknya. Misalnya: “Tepat waktu adalha ajaran agama yang mencerminkan watak orang modern.”

5.

Definisi Fungsional (Funcional Definition), yaitu definisi yang menjelaskan kegunaan atau tujuan dari suatu term. Misalnya, “Bahasa adalah pernyataan untuk alat komunikasi.”

18 19

76

W. Poespoprodjo, Logika Ilmu Menalar h. 68-69 Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, h. 224

6.

Definisi Presising (Precising Definition), yaitu definisi yang dimaksudkan untuk menetapkan arti sebuah istilah yang kabur atau bermakna ganda. Definisi banyak digunakan dalam bab penjelasan tentang fasal-fasal sautu hukum yang diperkirakan masih kabur. Misalnya: “Kata shalat dalam ‘ashalatu ‘alan nabi’ adalah bacaan shalawat, buikan shalat yang dimulai dengan takbir dan diakhiri dengan salam.”

7.

Definisi Kontekstual (Contextual Definition), adalah definisi yang pembatasnya menyebut persyaratan agar pangkalan definisi itu benar. Atau jelasnya, Contextual Definition adalah fefinisi menurut pemakaiannya. Karena itu definisi ini disebut juga Definitioan in use. Misalnya definisi tentang kepribadian menurut antropologi berbeda dengan definisi kepribadian menurut psikologi. “Kepribadian menurut psikologi adalah ciri-ciri khas seseorang yang mencerminkan perbedaan seseorang dengan orang lain.” Sedangkan menurut antropologi atau sosiologi adalah “ciri-ciri khas seseoragn yang mencerminkan dirinya seabgai anggota suatu kelompok yang berbeda dengan kelompok lain.”20

20

Dhofier, Pengantar Logika, h. 28-29

77

78

Bagian Keempat

Klasifikasi

KLASIFIKASI ∩∈⊂∪ ®L© ;N$7‾Ρ ÏiΒ %[`≡ρø—& ÿÏÎ/ $Ψô_÷z'ù [$Β Ï$ϑ¡¡9# ÏΒ Α“Ρ&ρ “…dan Allah menurunkan air hujan dari langit. Maka kami tumbuhkan dengan air hujan itu berjenis-jenis dari tumbuh-tumbuhan yang bermacam-macam.” (QS. Thâhâ [20]: 53

∩⊂⊄∪ $‹÷Ρ‘‰9# ÍοθŠs  ø9#’Îû ΝåκJ±ŠÏè¨Β ΝæηΖ÷/$Ψôϑ¡% øtΥ “Kami yang telah membagi-bagikan kepada mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia,” (QS. Az-Zukruf [43]: 32.

∩∈∪ ×−ÏŠ$Á9 βρ߉ãθè? $ÿ©ςÎ) Ï∩⊆∪#—øΒ& M≈ϑÅb¡)ßϑø9$ù ”Dan demi (Malaikat-malaikat) yang membagi-bagikan urusan. Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepadamu pasti benar.” (QS. AdzDzariyat.” [51]: 4-5.

Ayat pertama di atas secara jelas menggambarkan bahwa tumbuhtumbuhan yang terdiri dari individu yang beraneka ragam dapat dikelompokkan menjadi bermacam-macam species. Dan species yang bermacam-macam dapat dikelompokkan ke dalam berbagai jenis (genus). Sebaliknya bila dibagi-bagi, genus yang beragam dapat dibagi ke dalam berbagai aneka macam species. Dan setiap species dapat dibagi menjadi beraneka macam individu. Ayat tersebut juga menunjukkan bahwa realitas alam itu beraneka ragam. Ayat kedua dan ketiga menunjukkan bahwa bukan hanya realitas alam yang beraneka ragam tetapi termasuk urusan-urusan sosial yang lain. Untuk memahaminya diperlukan kemampuan membagi dan mengelompokkan. Kemampuan membagi atau mengelompokkan 81

termasuk langkah yang paling awal dalam proses penalaran (reasoning). Tidak itu saja, kemampuan membagi dan mengelompokkan juga merupakan keahlian yang sangat diperlukan dalam kerja harian maupun kerja kepemimpinan. Karena dengan kemampuan itu akan diperoleh proses kerja kelompok yang efisien dan efektif dalam pencapaian tujuan, seperti pembagian kerja yang dilakukan oleh Allah untuk para Malaikat (lihat ayat ke tiga di atas).1 Pengertian Klasifikasi adalah pengelompokan barang yang sama dan memisahkan dari yang berbeda menurut spesianya. Dalam kehidupan sehari-hari pekerjaan mengelompokkan semacam itu sangat sering kita lakukan. Misalnya para penjual buah-buahan menyusun dagangannya dengan beberapa cara, berdasarkan macam buah yang dijual, berdasarkan harganya, dan mungkin pula berdasarkan besar kecilnya buah-buhan itu. Pemilik toko menyusun barang-barang yang dijajakan berdasarkan barang sejenis. Para ilmuwan membuat klasifikasi ilmu menjadi tiga golongan besar, ilmu-ilmu social, ilmu-ilmu kealaman dan ilmu-ilmu humaniora. Manusia primitif mengelompokkan binatang menjadi binatang berbisa dan tidak berbisa, membedakan antara tumbuh-tumbuhan menjadi tumbuhan yang bisa dimakan dan tidk bisa dimakan. Pengelompokkan barang-barang ini tidak lain agar kita mudah dalam berhubungan dengan benda-benda itu. Bisa dibayangkan sulitnya mencari judul buku bila buku-buku dalam perpustakaan ditumpuk begitu saja tnapa dibuat klasifikasinya. Ada dua macam membuat klasifikasi, pertama Pembagian dan kedua Penggolongan. Pembagian Pembagian (Logical Division) adalah membagi suatu jenis kepada spesia yang dicakupinya. Definisi yang telah kita pelajari membahas pengertian kata sedangkan pembagian membicarakan denotasinya. Jika  1

Syarqawi Dhofir, Pengantar Logika: Dengan Spektrum Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 20.

82

definisi merupakan analisis konotasi, maka pembagian merupakan analisis denotasi. Jadi pembagian merupakan penjelasan yang lebih lengkap mengenai suatu genera kepada spesianya.2 Analisis sebagai bagian dari berpikir dan menalar merupakan proses mengurai sesuatu menjadi pelbagai unsure yang terpisah untuk mengetahui sifat, bentuk, isi, hubungan dan peran masing-masing. Proses mengurai yang demikian disebut pembagian. Jelasnya pembagian adalah memecah-mecah atau menceraikan keseluruhan secara berbeda ke dalam bagian-bagian.3 Kita telah mengetahui tentang jenis (genera) dan spesia (kelas, nau’) sekadarnya. Telah disebut bahwa manusia adalah spesia, jenisnya adalah binatang. Perlu kita pahami bahwa pembagian logika atas jenis dan spesia suatu benda adalah tidak mutlak. Manusia adalah spesia bila dilihat dari jurusan binatang; tetapi bila dilihat dari ras bangsa-bangsa, maka ia menjadi jenis. Ras adalah spesia, tetapi bila dilihat dari sukusuku bangsa yang tercakup di dalamnya, maka ia menjadi jenis. Demikian juga bangsa, ia adalah spesia, tetapi bila dilihat dari suku-suku bangsa yang dicakupnya maka ia menjadi jenis. Jadi spesia yang kita kehendaki tergantung daripada keluasan klasifikasi yang hendak kita buat. Bila kita datang di perpustakaan akan terlihat di sana klasifikasi buku-buku menjadi: karya umum, filsafat, agama, ilmu sosial, bahasa, ilmu murni, teknologi, seni, sastra dan sejarah. Di sini subyek-subyek tersebut diperlakukan sebagai jenis. Tetapi apabila kita menanyakan kepada seorang pustakawan apa saja jenis koleksinya, ia akan menjawab, buku, surat kabar,, selebaran, jurnal, peta, film, microfilm, maka buku di sini diperlakukan sebagai spesia. Pembagian dapat dibedakan menjadi: 1. Pembagian fisik, adalah pembagian individu ke dalam bagianbagian yang menyusunnya. Pembagian demikian disebut pula pembagina realis. Contoh: Air dibagi atas dua hydrogen dan satu oksiegen (H2O). rumah dibagi atas: dasar, dinding dan atap. Kursi dibagi atas kaki, dasar tempat duduk, tangan dan sandaran.

 2

Muhammad Fakhtis Syiniti, Usus al-Mantiqi wa Manhaju al-‘Ilmi, (Beirut: Dâr an-Nahdhatil ‘Arabiyyah, 1970), h. 67. 3 Dhofir, Pengantar Logika, h. 20.

83

2. Pembagian metafisik, adalah pembelahan individu atau kelas ke dalam sifat-sifat yagn menyertainya. Misalnya pembagian atas dasar perbedaan warna, bentuk dan kualitasnya. Contoh: kursi dibagi atas warnanya, bentuknya, kekuatan pemakaiannya dan lainlain. Manusia dibagi atas warna kulit putih, kuning dan hitam. Atau atas kemampuan inteleknya sehingga menjadi manusia terpelajar dan tidak terpelajar. Pembagian demikian disebut juga pembagian aksidental. 3. Pembagian logis, adalah pembagian himpunan atau kelas ke dalam sub himpunan atau sub kelas. Atau pembagian genus ke dalam species dengan berdasarkan pada prinsip-prinsip tertentu. Atau pembagian kelas yang lebih tinggi ke dalam kelas-kelas yagn lebih rendah. Ia bukan pembagian kelas ke dalam sifat-sifatnya, juga bukan pembagian individu ke dalam bagian-bagian yang membentuk perwujudannya. Pembagian logis dapat dibedakan atas dua jenis pembagian: 1. Pembagian universal, yaitu pembagian genus ke dalam semua species. Atau term umum ke daslam term-term khusus yang menyusunnya. Misalnya: Manusia purba (term umum) dibagi menjadi homo pithecanthropus, homo neandertal dan homo sapien. Atau manusia dibagi menjadi ras mongoloid, kaukasoid, melanesoid dan negroid. 2. Pembagian dikotomi, yaitu pemecahan sesuatu menjadi dua bagian yang saling terpisah. Misalnya Hewan dibagi hewan berakal dan hewan tak berakal. Sifat pemurah dibagi menjadi bakhil dan dermawan. Materi dibagi menjadi materi konkrit dan materi abstrak.4 Suatu ketika, kita tidak bisa membagi dengan model di atas, karena terbatasnya pengetahuan kita akan kelompok barang-barang dan juga sering kita dapati pembagian tersebut tidak bisa kita laksanakan, maka kita menggunakan model pembagian logika jenis lain, yaitu Pembagian Dikotomi.

 4

84

Dhofir, Pengantar Logika, h. 20-21.

Pembagian dikotomi adalah pembagian dari suatu genera kepada spesia yang dicakupnya dengan cara mengelompokkan menjadi dua golongan yang dibedakan atas ‘ada’ dan ‘tidak adanya’ kualitas tertentu, seperti:5 Binatang

Dengan insang

Tak dengan insang

Tak menyusui

Menyusui

Bersayap

Tak bersayap

Dikotomi diambl dari bahasa Latin dichotomia, artinya, pembagian secara dua-dua, berpasangan, dalam bahasa Arab disebut Sunaiyyah. Metode ini masih dianggp berguna sebagai suatu cara membuat klasifikasi. Suatu ketika kita membuat kelompok buku atas ubyek pembahasannya; manakala pembagian lebih lanjut tidak mungkin lagi maka kita kelompokkan dalam ‘kelompok aneka ragam’ sebagai kelompok yang tidak diketahui. Jadi dalam hal ini sadar atau tidak kita telah membuat pembagian secara dikotomik.6 Seperti diketahui di atas bahwa pembagian logis didasarkan atas prinsip-prinsip tertentu. Prinsip-prinsip tertentu itu disebut hukumhukum pembagian, yaitu aturan-aturan yang menjadi petunjuk dalam mengadakan pembagian, agar tidak terjadi kesalahan. Agar didapat spesia yang benar, maka dalam pembagian perlu diperhatikan patokan berikut:

 5

Jika ingin mengetahui contoh lebih lanjut mengenai pembagian dikotomi yang bagus, dapat dilihat pada, Syiniti, Usus al-Mantiqi wa Manhaju al-‘Ilmi, h. 69. 6 Wadjid Anwar, Logika I, (Yogyakarta: al-Djami’ah, 1969), h. 46

85

a. Pembagian harus didasarkan atas sifat persamaan yang ada pada genera secara menyeluruh. Spesianya membuka perubahan tertentu dari sifat persamaan itu. Misalnya kita hendak membagi bidang datar, maka kita harus membagi berdasarkan perubahan tertentu dari sifat generanya, yakni jumlah sisi yang membentuknya. Kita akan mendapatkan pembagian berikut: Segi tiga, segi empat, segi lima, segi enam, segi lebih dari enam, (tiga sisi), (empat sisi), (lima sisi), (enam sisi). Jika kita membagi ‘bidang datar’ misalnya dengan: belah ketupat, bujur sangkar, jajaran genjang, maka kita tidak membagi berdasarkan sifat yang ada pada genera secara menyeluruh dari bidang datar, melainkan perubahan tertentu dari segi empat. Pembagian yang berdasarkan sifat yang ada pada genera secara menyeluruh adalah pembagian yang dalam bahasa latin disebut fundamentum divisionis. Syarat ini menjamin agar pembagian itu dapat menghasilkan spesia yang langsung di bawah generanya. Jika tidak demikian kita akan mendapatkan spesia yang tidak langsung, jadi ada spesia di atasnya yang diloncati. b. Setiap pembagian harus berlandaskan satu dasar saja. Pembagian yang berlandaskan lebih dari satu dasar akan menghasilkan spesia yang simpang siur (overlap, cross division, terselip tidak karuan). Contoh dari pemabgian yang overlap adalah membagi manusia menjadi: manusia berkulit putih, manusia Aria, manusia Asia, manusia penyabar. Di sini terdapat empat macam dasar pembagian yaitu: warna kulit, ras, regional, dan sifat dari manusia. Pembagian yang benar atas manusia, misalnya dengan dasar warna kulit, akan menghasilkan spesia-spesia: manusia berkulit putih, manusia berkulit hitam, manusia berkulit kuning, manusia berkulit merah. c.

Pembagian harus lengkap, yakni harus menyebut keseluruhan spesia yang dicakup oleh suatu genera. Ini memang sulit karena tidak selamanya mengetahui keseluruhan spesia suatu genera. Hal ini sangat tergantung akan keluasan pengetahuan kita atas kelompok barang-barang.

d. Pembagian harus dilakukan dengan cara teratur dan tidak meloncat-loncat. Pembagian wilayah waktu Indonesia: Waktu 86

Indonesia bagian Barat, Indonesia Bagian Tengah dan Waktu Indonesia bagian Timur, bukan bagian timur, lalu barat kemudiang tengah.7 Membagi manusia atas dasar warna kulit menjadi manusia berkulit putih dan manusia berkulit hitam saja tidak benar karena ada spesia yang masih tertinggal, demikian pada membagi agama wahyu menjadi Islam dan Yahudi saja. Kita lihat bahwa pembagian dalam kehidupan sehari-hari berbeda dengan pembagian menurut logika. Pembagian daging menjadi irisirisan, pembagian roti menjadi potongan-potongan, pembagian upah kerja kepada anggota kelompok bukanlah pembagian logika, karena bukan pembagian dari genera kepada spesia. Cara Melakukan Pembagian Dari pengertian pembaigan dan hukum-hukum pembagian di atas maka dapalah diambil langkah-langkah dan cara-cara praktis pembagian sebagai berikut:8 1.

Memikirkan pola pendekatan atau sudut pandang atau system pembagian yang diinginkan.

2.

Mencari dan menemukan pola pembagian. Bila ternyata menemukan pola pembagian yang banyak yang dirasakan semuanya penting, pilihlah satu dahulu, lalu bagilah. Setelah itu barulah beralih ke pola yang kedua dan demikian seterusnya.

3.

Memikirkan luas pengertian dan seluruh anggota yang msuk dalam himpunan yang akan dibagi. Dan pastikan baha kita telah menjangkau luas pengertian maupun anggotanya.

4.

Menetapkan sub-sub kelompok yang masing-masing memiliki ciri khas yang berbeda antara satu sub dengan sub-sub lainnya.

5.

Memasukkan setiap anggota ke dalam sub kelompok sesuai ciri-ciri khas yang dimiliki. Dan pastikan baha tidak ada satu anggotapun yang belum masuk, dan tidak ada satu anggotapun yang merangkap menjadi anggota dan dua sub kelompok atau lebih.  7

Dhofir, Pengantar Logika, h. 22. 8 Dhofir, Pengantar Logika, h. 22-23.

87

Penggolongan Jika dalam pembagian kita menguraikan denotasi suatu genera maka dalam penggolongan kita mencoba mengatur barang-barang dalam kelompok spesia. Jadi antara pembagian dan penggolongan mempunyai arah bertentangan. Pembagian bergerak dari atas ke bawah, yakni dari genera kepada spesia, sedangkan penggolongan bergerak dari bawah ke atas, dari individu-individu menuju spesianya. Pengelompokan barang-barang atas golongan tertentu, didasarkan atas persamaan atribut dan perbedaannya. Barang-barang yang mempunyai persamaan tertentu dikelompokkan ke dalam golongan yang sama dan barang-barang yang mempunyai ciri-ciri berbeda dengan kelompok pertama digolongkan ke dalam golongan yang lain pula. Penggolongan kebalikan dari pembagian. Pembagian bergerak menurun ke dalam bagian-bagian yang semakin kecil dan sempit sampai tercapai bagian yang paling kecil, paling bawah dan paling sempit (gerak deduktif). Penggolongan bergerak dari realitas (barang, kejadian, fakta, gerak, dan perilaku) yang beraneka ragam ke arah keseluruhan secara sistematis (gerak induktif).9 Kita menghadapi barang-barang seperti: melati, besi, kenanga, mawar, timah, emas, cempaka, pacar sore, tembaga dan platina. Melati, kenanga, mawar, cempaka dan pacar sore mempunyai persamaanpersamaan yang sangat menonjol sehingga dapat kita kelompokkan dalam golongan ‘bunga’. Besi, timah, emas, tembaga dan platina tidak bisa dikelompokkan dalam golongan ‘bunga’, tetapi kesemuanya mempunyai ciri yang sama sehingga kita masukkan dalam golongan ‘logam’. Jadi dengan kemiripan dasaar yang dimiliki oleh individu barangbarang itulah penggolongan dilaksanakan. Pengetahuan kita tidak lain adalah penggolongan barang-barang atas golongan tertentu. Jika indera kita menangkap suatu obyek, yang mula-mula kita lakukan adalah berusaha menemukan jenisnya (generanya), kemudian membandingkan dengan barang lain yang tercakup dalam jenis itu. Jika kita tidak dapat menemukan ke dalam jenis yang sudah kita kenal, maka kita dalam  9

88

Dhofir, Pengantar Logika, h. 23.

keadaan bimbang, artinya kita tidak bisa memberikan identifikasi barang tersebut.10 Ada dua macam penggolongan: 1.

Penggolongan kodrati atau alam (penggolongan natural). Penggolongan alam adalah penggolongan yang disusun atas kecerdasan kita, seperti penggolongan melalui mawar, kenanga dan pacar sore ke dalam golongan ‘bunga’.

2.

Penggolongan buatan (penggolongan artifisial). Penggolongan buatan adalah penggolongan yang didasarkan atas satu sifat. Dikatakan ‘buatan’ karena penggolongan itu dimaksudkan untuk mengabdi tujuan tertentu. Contoh dari penggolongan ini misalnya penyusunan kata dalam kamus, penyusunan buku dalam perpustakaan, pengelompokkan barang-barang di toko. Penggolongan ini bertujuan untuk mendapatkan kemudahan sejauh mungkin.

Penggolongan, baik penggolongan alam maupun penggolongan buatan dinamakan juga klasifikasi dalam arti sempit.11

 10

Anwar, Logika I, h. 47. Untuk lebih lengkapnya mengenai klasifikasi ini dapat dilihat pada Manroe C. Beardsley, Thinking Straight, (,New Jersey: Prentice Hall, Inc., 1965), h. 57. Dapat juga dilihat pada Syiniti, Usus al-Mantiqi, h. 65. 11

89

90

Bagian Kelima

Proposisi

PROPOSISI

äοŽÏƒø:# ãΝßγ9 βθä3ƒ β& #—øΒ& ÿ…ãèθß™‘ρ !# Ó% #ŒÎ) >πΖÏΒ÷σãΒ ωρ 9ÏΒ÷σßϑÏ9 β%. $Βρ ∩⊂∉∪ $YƏÎ7•Β Wξ≈=Ê ¨≅Ê ô‰)ù …ãθß™‘ρ !# ÄÈ÷èƒ Βρ 3 öΝÏδ̍øΒ& ôÏΒ ”Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan rasul-Nya telah memutuskan suatu perkara mereka, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. dan barangsiapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya Maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.” QS. AlAhzab [33]: 36

Karena Allah adalah Dzat Yang Mahatahu, maka segala keputusan yang ditetapkan oleh-Nya adalah pasti benar. Pilihan lain yang menyimpang dari-Nya adalah salah. Karena itu tak layak bagi manusia yang merasa beriman kepada Allah dan Rasul-Nya memilih keputusan yang lain. Karena setiap putusan yang bertentangan dengan keputusan yang benar adalah salah dan sesat. Dalam kehidupan sehari-hari keahlian dalam membuat keputusan termasuk keterampilan yang sangat penting. Tak berlebihan rasanya kalau disebut bahwa keberhasilan seseorang sebenarnya tergantung pada kepandaiannya membuat keputusan yang benar dan tepat, sehingga terhindar dari salah tindak dan sesat pikir. Karena itu perlu mempelajari bagaimana cara membuat keputusan yang benar, yang tidak mengandung pilihan lain atau keraguan. Dalam bahasa Arab, istilah keputusan disebut dengan qadhiyah berasal dari kata qadha. Dalam Logika disebut pernyataan, proposisi, atau kalimat deklaratif. Ada pula yang menerjemahkan qadhiyah dengan keterangan.1

1

Syarqawi Dhofir, Pengantar Logika; Dengan Spektrum Islam, (tk: Al-Amien, 1977) , 32-33.

93

Pengertian Proposisi, adalah pernyataan dalam bentuk kalimat yang dapat dinilai benar dan salahnya. Di samping itu ia merupakan unit terkecil dari pemikiran yang mengandung maksud sempurna.2 Sebagaimana sudah dijelaskan di mukadimah, oleh orang-orang Timur Tengah, istilah proposisi ini disebut dengan Qadhiyah, yang tertuang dalam ungkapan Arabnya adalah:

‫ﻗﻮﻝ ﻣﻔﻴﺪ ﳛﺘﻤﻞ ﺍﻟﺼﺪﻕ ﻭﺍﻟﻜﺬﺏ ﻟﺬﺍﺗﻪ‬ Pernyataan yang sempurna, yang isinya mengandung kemungkinan benar atau salah Pernyataan akan menjadi benar jika cocok dengan realitas; atau antara pernyataan dengan kenyataan (bukti/fakta) terdapat kesesuaian. Sebaliknya, jika tidak sesuai dengan kenyataan, pernyataan itu salah. Istilah qadhiyah dalam Ilmu Mantiq disebut dengan jumlah (mufidah) dalam Ilmu Nahwu, dan kalimat dalam bahasa Indonesia. Jika demikian dapat dikatakan bahwa qadhiyah adalah rangkaian kata-kata yang mengandung pengertian.3 Contohnya: ”Allah adalan Pencipta alam semesta.” ”Al-Qur’an jika dibaca dapat menggetarkan hati.” ”Muhammad Saw. adalah seorang Nabi.” “Semua malaikat tidak maksiat kepada Allah.” 2

Lebih jelasnya dapat dilihat pada Raymond J. McCall, Basic Logic, (New York: Barnes & Noble, 1966), h. 42. Lihat juga Muhammad Nûr Ibraâhîm, Ilmu Mantiq, (Jakarta: Pustaka Azzam, 1969), h. 30. 3 Kata-kata bila disusun untuk menyatakan suatu arti menjadi kalimat. Cara menyusun kata yang demmikian itu disebut sintaksis. Jadi sintaksis adalah cara menyusun kata-kata dalam bentuk kalimat untuk menyatakan arti yang bermakna. Berdasarkan pengertian sintaksis, maksudnya bila kata-kata telah tersusun dalam bentuk kalimat, maka terdapat dua kalimat: 1). Kalimat Bermakna, contoh: Penggaris itu panjang. Kalimat bermakna ini dibedakan antar dua jenis, yaitu: Kalima Berita dan kalimat permintaan, yang teridiri dari: kalimat peritnah (‘Amr), kalimat peromohonan (doa), kalimat harapan (iltimas), dan klimat seru; 2). Kalimat Tak Bermakna, contoh: Di sana kopi terlentang bola. Untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada Dhofir, Pengantar Logika, 33-34

94

” Syetan bukan teman terbaik bagi manusia.” ”Al-Qur’an bukan makhluiq,” menurut aliran Asy’ariah Sebaliknya, jika pernyataan pikiran yang mengungkapkan keinginan dan kehendak tidak dapat dinilai benar dan salahnya, maka pernyataan pikiran tersebut bukan proposisi, seperti: ”Semoga Allah selalu menjagamu.” ”Ambilkan aku sebuah kitab.” ”Betapa indahnya bacaan Al-Qur’an gadis shalehah itu.” ”Saudaraku yang tercinta.” ” H2O.” ” Tuhanku, tenggelamkan aku dalam cintamu.” Selanjutnya, dalam logika dikenal adanya dua macam proposisi, menurut sumbernya, yaitu propsisi analitik dan proposisi sintetik.4 Proposisi analitik adalah proposisi yang predikatnya mempunyai pengertian yang sudah terkandung pada subyeknya, seperti: ”Al-Qur’an adalah firman Allah.” “Al-Fâtihah adalah surat dalam Al-Qur’an.” “Muhammad Saw. adalah utusan Allah.” Kata ‘firman Allah’ pada contoh ‘Al-Qur’an adalah firman Allah’ pengertiannya sudah terkandung pada subyek Al-Qur’an. Jadi, predikat pada proposisi analitik tidak mendatangkan pengetahuan baru. Untuk menilai benar tidaknya proposisi serupa kita lihat ada tidaknya pertentangan dalam diri pernyataan itu. Proposisi analitik disebut juga propsisi a priori. Sedangkan proposisi sintetik adalah proposisi yang predikatnya mempunyai pengertian yang bukan menjadi keharusan bagi subyeknya, seperti: ”Surat Ar-Ramân itu indah.” 4

Proposisi sintetik dan analitik adalah konsep yang dikemukakan oleh Emanuel Kant. Tentang proposisi ini dapt Anda lihat misalnya pada Morton White, The Age of Analysis, (New York: New American Library, 1960), h. 297.

95

”Gadis itu anggun.” “Bill Gates adalah orang kaya.” Kata ‘indah’ pada proposisi ‘Surat Ar-Rahmân itu indah’ pengertiannya belum terkandung pada subyeknya, yaitu ‘surat ArRahmân.’ Jadi kata ‘indah’ merupakan pengetahuan baru yang didapat melalui pengalaman. Proposisi sintetik adalah lukisan dari kenyatan empirik maka untuk menguji benar salahnya diukur berdasarkan sesuai tidaknya dengan kenyataan empiriknya. Proposisi ini disebut juga proposisi a posteriori. Proposisi menurut bentuknya ada tiga macam, yaitu: Proposisi kategorik, Proposisi hipotetik dan Proposisi Disyungtif. Unsur-unsur Proposisi Proposisi Kategoris (Qadhiyah Hamliyah) adalah kebalikan dari Proposisi Kondisional (Qadhiyah Syarthiyah). Yang pertama dapat dinilai salah dan benar. Sedangkan yang kedua tidak. Karena kebenaran dan kesalahannya sangat tergantung pada terjadinya syarat yang dikandung. Dengan demikian, maka hanya proposisi kategoris yang dapat diolah dan dinalar dan disimpulkan. Untuk mempermudah pengolahan atau penyimpulan atasnya, perlu diketahui unsur-unsurnya, yaitu:5 1.

Subyek (S) adalah pokok sebutan atau hal yang diterangkan dalam proposisi. Dilihat dari segi luasnya ada dua macam: a) Subyek Universal adalah term yang mencakup semua yang dimaksud oleh subyek. Contoh: ”Semua guru.” Term ini berlambang: Ax.Sx. ”Ax” singkatan dari ”for All x it hold true that.” Jadi lambang tersebut dibaca, ”Semua x di mana S berlaku untuk x.” b) Subyek Partikular, yaitu term yang hanya mencakup sebagian dari keseluruhan yang ditunjuk oleh subyek. Contoh, ”Sebagian guru.” Berlambang Ex.Sx. Dan ”Ex” adalah singkatan dari ”There Exist an x such that.” Jadi lambang tersebut dibaca, ”Sebagian x di mana S berlaku untuk x.” Subyek singular masuk ke dalam subyek partikular. 5

96

Dhofir, Pengantar Logika, 40-41

2.

Predikat (P) adalah hal yang menerangkan dalam proposisi. Dilihat dari kualitasnya, predikat dibagi menjadi: a.

Predikat Afirmatif/Positif, yaitu sifat mengiyakan hubungan dengan Subyek. Contoh: ”Adalah rajin.” Berlambang Px dan dibaca, ”Sifat P berlaku untuk x.”

b.

Predikat negatif, yaitu sifat yang menolak hubungan predikat dengan predikat dengan subyek. Contoh, ”Adalah tidak rajin.” Berlambang –Px dan dibaca, ”Sifat non P berlaku untuk x.”

3.

Kopula adalah hal yang menerangkan hubungan subyek dan predikat yang bersifat mengiyakan atau mengingkari. Dalam hal menngiyakan seringkali tidak dinyatakan. Dalam hal mengingkari seringkali disebut dengan ”bukan,” ”tidak,” dan ”tiada.”

4.

Kuantor, yaitu pembilang yang menunjukkan luas subyek. Biasanya dinyatakan dengan kata, ”seluruh” atau, ”sebagian.” Tetap kadang tidak dinyatakan. Seperti: ”ikan hidup di air.” Walaupun tidak dinyatakan semua tapi yang dimaksud adalah semua ikan.

Proposisi Kategorik (Qadhiyah Hamliyah) Proposisi kategorik adalah proposisi yang mengandung pernyataan tanpa adanya syarat. Proposisi ini dapat pula dijelaskan dengan ungkapan:

‫ﻣﺎﺣﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﻣﻔﺮﺩ ﺍﱄ ﻣﻔﺮﺩ ﺍﺧﺮ‬ ”Suatu keputusan berpikir dengan cara menghubungkan satu variabel dengan variabel lainnya. Seperti: ”Alam itu baru.” ”Shalat itu wajib.” ”Ali sedang mangaji.” ”Malaikat yang menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad Saw. itu adalah Jibril.” ”Siapa pun yang bertaubat kepada Allah, akan diterima oleh Allah, karena Allah mencintai orang-orang yang bertaubat.” 97

Proposisi kategorik yang paling sederhana terdiri dari satu term subyek, satu term predikat, satu kopula dan satu quntifier. Subyek, sebagaimana kita ketahui, adalah term yang menjadi pokok pembicaraan. Predikat adalah term yang menerangkan subyek. Kopula adalah kata yang menyatakan hubungan antara term subyek dan term predikat. Quntifier adalah kata yang menunjukkan banyaknya satuan yang diikat oleh term subyek. Dalam contoh berikut unsur sebuah proposisi kategorik dapat kita ketahui dengan jelas: Contoh: Segala sesuatu yang ada selain Allah keberadaannya tersusun dari substansi dan accidents adalah alam.6 ”Segala” = quantifier “Sesuatu yang ada selain Allah keberadaannya tersusun dari substansi dan accidents” = subyek “adalah” = kopula “Alam” = predikat. Contoh lagi, tentang pendapat alam menurut kaum Asy’ariah: Segala sesuatu yang diciptakan Allah dan wujudnya tersusun dari substansi dan accidents yang bersifat baharu adalah alam.7 ”Segala” = quantifier “sesuatu yang diciptakan Allah dan wujudnya tersusun dari substansi dan accidents yang bersifat baharu” = subyek “adalah” = kopula “Alam” = predikat. Contoh lagi:

6

Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 145 7 Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar alKitab al-Lubnâni, 1975), h. 211, 212. Lihat pula Hamudah Gurabah, Abu Hasan alAsy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973), h. 86, 87.

98

Sebagian

Nabi

adalah

Rasul

1

2

3

4

1 = quantifier 2 = term subyek

3 = kopula

4 = term predikat

Quantifier ada kalanya menunjuk kepada permasalahan universal, seperti kata: seluruh, semua, segenap, setiap, tidak satu pun; ada kalanya menunjuk kepada permasalahan particular, seperti: sebagian, kebanyakan, beberapa, tidak semua, sebagian besar, hampir seluruh, rata-rata, [salah] seorang di antara…; [salah] sebuah di antara…’ ada kalanya menujuk kepada permasalahan singular, tetapi untuk permasalahan singular biaasnya quantifier tidak dinyatakan. Apabila quantifier suatu proposisi menunjuk kepada permasalahan universal maka proposisi itu disebut proposisi universal; apabila menunjuk kepada permasalahan partikular disebut proposisi particular, dan apabila menunjuk kepada permasalahan singular disebut proposisi singular. Meskipun dalam suatu proposisi tidak dinyatakan quantifier-nya tidak berarti subyek dari proposisi tersebut tidak mengandung pengertian banyaknya satuan yang diikatnya. Dalam keadaan apapun subyek selau mengandung jumlah satuan yang diikat. Adapun cara menentukan kuantitas dari proposisi yang tidak dinyatakan quantifiernya adalah dengan cara mengetahui lewat hubungan pengertian antara subyek dan predikatnya. Sekarang, perhatikan dahulu proposisi yang quantifier-nya dinyatakan: -

Proposisi universal : Semua surat kalamullah

-

Proposisi partikular : Sebagian manusia adalah wali Allah.

-

Proposisi singular : Seorang Abu Bakar ra. adalah sahabat Rasulullah Saw.

dalam

Al-Qur’an

adalah

Proposisi tersebut dapat dinyatakan tanpa disebut quantifier-nya tanpa mengubah kuantitas proposisinya: -

Surat dalam Al-Qur’an adalah kalamullah

-

Manusia adalah wali Allah.

-

Abu Bakar ra. adalah sahabat Rasulullah Saw. 99

Dalam propsisi ‘Surat dalam Al-Qur’an adalah kalamullah’, meskipun quantifier-nya tidak dinyatakan, yang dimaksud adalah semua surat, karena tidak satu surat pun bukan kalamullah. Pada proposisi ‘Manusia adalah wali Allah’, yang dimaksud adalah sebagian manusia karena tidak semua manusia adalah wali Allah. Sedangkan pada proposisi ‘Abu Bakar ra. adalah sahabat Rasulullah Saw.’ yang dimaksud tentulah seseorang, bukan beberapa orang. Kopula, sebagamana telah disebut, adalah kata yang menegaskan hubungan term subyek dan term predikat baik hubungan mengiakan maupun hubungan mengingkari. Bila ia berupa ‘adalah’ berarti mengiakan dan bila berupa ‘tidak, bukan atau tak’ berarti mengingkari. Kopula menentukan kualitas proposisinya. Bila ia mengiakan, proposisinya disebut proposisi positif dan bila mengingkari disebut proposisi negatif. Proposisi positif: Abu Bakar ra. adalah sahabat Rasulullah Saw. Proposisi negatif: Hasan al-Bashri rah. bukan sahabat Rasulullah Saw. Kopula dalam proposisi positif kadang-kadang dinyatakan dan kadang-kadang tidak (tersembunyi). Kita sering mendengar ungkapan ‘Muhammad Saw. adalah Nabi terakhir’ (kopula dinyatakan); tetapi sering juga mendengar hanya: ‘Muhammad Saw. Nabi terakhir’. Kopula pada proposisi negatif tidak mungkin disembunyikan, karena bila demikian berarti mengiakan hubungan antara term subyek dan predikatnya. Dalam proposisi seperti ’Manusia berpikir’ kita tidak boleh beranggapan bahwa kopulanya tidak ada. Di sini kopulanya terkandung dalam term ’berpikir’. Proposisi itu pada hakikatnya berbunyi: ’Manusia adalah makhluk [yang] berpikir.’8 Keadaan serupa juga terjadi pada proposisi ’Semua anjing berkutu’ (Semua anjing adalah binatang yang berkutu); ’Hasan tidur’ (Hasan adalah orang yang tidur); ’Joni suka mengganggu gadis’ (Joni adalah manusia yang suka mengganggu gadis). Kopula dalam proposisi merupakan keharusan, meskipun bisa dinyatakan dan bisa pula tidak. Jika proposisi itu kita umpamakan sebagai makhluk hidup, maka term subyek, predikat serta quantifier adalah jasmaninya, sedangkan kopula adalah rohaninya karena ialah 8

100

Raymond J. McCall, Basic Logic, (New York: Barnes & Noble, 1966), h. 45.

yang menegaskan hubungan antara subyek dan predikatnya, baik dalam arti mengiakan atau pun mengingkari, sebagai hakikat dari suatu pernyataan yang dapat menilai benar dan salahnya. 9 Dengan quantifier dapat kita ketahui kuantitas proposisi tertentu, apakah unversal, partikular ataukah singular, dan dengan kopula bisa kita ketahui kualitas proposisi itu apakah positif ataukah negatif. Dari kombinasi antara kuantitas dan kualitas proposisi maka kita kenal enam macam proposisi, yaitu: a.

Universal positif (Kulliyah). Pengertiannya:

‫ﻣﺎﻛﺎ ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ ﻛﻠﻴﺎ ﻭﺍﺷﺘﻤﻠﺖ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻳﺒﲔ ﺍﻥ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻓﻊ ﻋﻠﻰ‬ ‫ﻛﻞ ﺍﻓﺮﺍﺩﺍﳌﻮﺿﻮﻉ‬ “Proposisi yang subyeknya berupa lafadz universal yang mengandung penjelasan secara langsung berlakunya keputusan kepada setiap individu subyek.” Seperti : Semua manusia adalah makhluk. Setiap mukmin mendirikan shalat b.

Partikular positif (Juz’iyyah). Pengertiannya:

‫ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ ﺟﺰﺋﻴﺎ ﻭﺍﺷﺘﻤﻠﺖ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻳﺒﲔ ﺍﻥ ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻗﻊ‬ ‫ﻋﻠﻲ ﻛﻞ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﳌﻮﺿﻮﻉ‬ “Proposisi yang subyeknya berupa lafadz sebagian dan menggunakan kata kuantitas yang menjelaskan berlakunya keputusan bagi sebgian individu subyek.” Seperti : Sebagian manusia adalah Nabi. Sebagian alam itu ada yang hidup c.

Singular positif (Mujabah). Pengertiannya:

9

Raymond J. McCall, Basic Logic, h. 43.

101

‫ﻣﺎﺣﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﺜﺒﻮﺕ ﺍﶈﻤﻮﻝ ﻟﻠﻤﻮﺿﻮﻉ‬ Suatu keputusan berpikir dengan cara mentapkan berlakunya mahmul [predikat] kepada maudhu [subjek] Seperti : Rudiyanto SW Al-Kedokany adalah penulis. Nabi Muhammad Utusan Allah. d.

Universal negatif (kulliah mahmulah salibah).

‫ﻣﺎﻛﺎ ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ ﻛﻠﻴﺎ ﺑﻨﻔﻲ ﺍﶈﻤﻮﻝ ﻭﺍﺷﺘﻤﻠﺖ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻳﺒﲔ ﺍﻥ‬ ‫ﺍﳊﻜﻢ‬ “Proposisi yang subyeknya berupa lafadz universal dengan cara menidakan tetapnya predikat yang mengandung penjelasan secara langsung berlakunya keputusan kepada setiap individu subyek.” Seperti : Semua firman Allah bukan buatan manusia. Semua manusia bukan batu e.

Partikular negatif (juz’iyyah salibah)

‫ﻣﺎ ﻛﺎﻥ ﻣﻮﺿﻮﻋﻬﺎ ﻛﻠﻴﺎ ﺑﻨﻔﻲ ﺍﶈﻤﻮﻝ ﻭﺍﺷﺘﻤﻠﺖ ﻋﻠﻲ ﻣﺎ ﻳﺒﲔ ﺍﻥ‬ ‫ﺍﳊﻜﻢ ﻭﺍﻗﻊ ﻋﻠﻲ ﻛﻞ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﳌﻮﺿﻮﻉ‬ “Proposisi yang subyeknya berupa lafadz sebagian dengan cara menidakan tetapnya predikat dan menggunakan kata kuantitas yang menjelaskan berlakunya keputusan bagi sebgian individu subyek.” Seperti : Beberapa manusia tidak masuk neraka. Sebagian Nabi ada yang tidak disebutkan dalam Al-Qur’an f.

Singular negatif (Salibah). Pengertiannya:

‫ﻣﺎﺣﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻨﻔﻲ ﺍﶈﻤﻮﻝ ﻋﻦ ﺍﳌﻮﺿﻮﻉ‬ 102

“Suatu keputusan berpikir dengan cara meniadakan tetapnya predikat dari subyek.” Seperti : Kong Hu chu seorang filsuf besar cina. Putra raja Kapilawastu pangeran Sidharta Gautama pendiri agama Budha. Proposisi universal positif, kopulanya mengakui hubungan subyek dan predikat secara keseluruhan, dalam logika dilambangkan dengan huruf A. Proposisi partikular positif kopula mengakui hubungan subyek dan predikat sebagian saja dilambangkan dengan huruf I. Proposisi singular positif karena kopulanya mengakui hubungan subyek dan predikat secara keseluruhan maka juga dilambangkan dengan huruf A. Huruf A dan I masing-masing sebagai lambang proposisi universal positif dan partikular positif diambil dari dua huruf hidup pertama kata Latin Affirmo yang berarti mengakui. 10 Proposisi universal negatif kopulanya mengingkari hubungan subyek dan predikatnya secara keseluruhan, dalam logika dilambangkan dengan huruf E. Proposisi partikular negatif kopulanya mengingkari hubungan subyek dan predikat sebagian saja, dilambangkan dengan huruf O. Proposisi singular negatif karena kopulanya mengingkari hubungan subyek dan predikat secara keseluruhan, juga dilambangkan dengan huruf E. Huruf E dan O yang dipakai sebagai lambang tersebut diambil dari huruf hidup dalam kata nEgO, bahasa Latin yang berarti menolak atau mengingkari.11 Perlu kita sadari meskipun huruf A dipergunakan juga sebagai lambang proposisi singular positif dan E juga dipakai sebagai lambang proposisi singular negatif, tetapi bila kita jumpai permasalahan A atau E yang dimaksud adalah permasalahan universal. Dengan pembahasan di atas maka kita mengenal lambang permasalahan dan rumus proposisi sebagai berikut: Lambang

Permasalahan

A

Universal positif

10

11

Rumus Semua S adalah P

Raymond J. McCall, Basic Logic, h. 52. Raymond J. McCall, Basic Logic, h. 43.

103

I

Partikular positif

Sebagian S adalah P

E

Universal negatif

Semua S bukan P

O

Partikular negatif

Sebagian S bukan P

Dalam menentukan apakah suatu proposisi itu positif atau negatif, kita tidak boleh semata-mata berdasarkan ada tidaknya indikator negatifnya, yaitu: tak, tidak atau bukan. Indikator itu menentukan negatifnya suatu propisisi apabila ia berkedudukan sebagai kopula. Bila indikator tidak berkedudukan sebagai kopula proposisi itu adalah positif. Perhatikan proposisi-proposisi berikut: -

Semua yang tidak rajin bekerja mendapat sedikit (A)

-

Tidak semua orang pandai berpidato (I)

-

Semua yang malas mendapat hasil yang tidak banyak (A)

-

Sebagian orang mempunyai harta yang melimpah bukan karena jerih payahnya (I).

Proposisi Hipotetik (Qadhiyah Syarthiyah-Muttashilah) Secara etimologi, proposisi hipotetik berarti keputusan bersyarat atau ”keputusan hipotesisi.” Sedangkan secara istilah adalah sebagai berikut adalah:

‫ﻣﺎﺣﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﻣﻔﺮﺩ ﺍﱃ ﻣﻔﺮﺩ ﺍﺧﺮ)ﻗﻀﻴﺔ ﺍﱃ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ( ﻣﻊ‬ ‫ﺎ ﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﻭﺗﺮﺑﻄﻬﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮﻯ‬‫ﺍﻗﺘﺮﺍﻥ ﻛﻞ ﻭﺍﺣﺪﺓ ﻣﻨﻬﻤﺎ ﻋﻦ ﻛﻮ‬ ‫ﻓﺘﺠﻌﻠﻬﺎ ﻗﻀﻴﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ‬ ”Sesuatu keputusan berpikir dengan cara menghubungkan satu keputusan dengan keputusan yang lainnya disertai kata tertentu untuk menghubungkan keduanya yang semula berdiri sendiri, sehingga menjadi satu keputusan hipotesis.” Atau juga proposisi hipotetik ini secara istilah dapat didefinisikan sebagai:

‫ﻣﺎﺣﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﱃ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ ﻧﺴﺒﺔ ﺗﺼﺎﺣﺐ ﻭﺗﻼﺯﻡ‬ 104

”Suatu keputusan dengan cara menghubungkan satu proposisi (muqaddimah) dengan proposisi yang lain (taly), dalam hubungan saling bergantungan dan sebab akibat.” Gautama Budha berkata: Contoh : “Jika segala nafsu dan hasrat dapat ditiadakan (Nirvana) maka seseorang menjadi benar dalam menjalankan aktifitasnya” ”Jika kamu mencintai Allah, Allah akan mencintaimu.” Jika proposisi kategorik menyatakan suatu kebenaran tanpa syarat, maka pada proposisi hipotetik kebenaran yang dinyatakan justru digantungkan ada syarat tertentu. Antara keduanya mempunyai perbedaan mendasar. Proposisi hipotetik ini dapat pula dijelaskan dengan ungkapan: Pada proposisi kategorik kopulanya selalu ’adalah’ atau ’bukan’ atau ’tidak’; sedangkan pada proposisi hipotetik kopulanya adalah ’jika,’ apabila, atau manakala’ yang kemudian dialanjutkan dengan ’maka’, meskipun yang terakhir ini sering tidak dinyatakan. Pada proposisi kategorik kopula menghubungkan dua buah term sedang pada proposisi hipotetik kopula menghubungkan dua buah pernyataan. Sebuah proposisi hipotetik, misalnya: ”Jika Allah itu Khâliq maka manusia itu makhluq,” pada dasarnya terdiri dari dua proposisi kategorik ’Allah itu Khâliq’ dan ’Manusia itu makhluq.’ ’Jika’ dan ’maka’ pada contoh di atas adalah kopula, ’Allah itu Khâliq’ sebagai pernyataan pertama disebut sebab atau antecedent dan ’Manusia itu makhluq’ sebagai pernyataan kedua disebut akibat atau konsekuen.12 Contoh proposisi hipotetik lagi adalah tentang eksistensi Tuhan menurut kaum Jahmiah, Qadariah dan Mu’tazilah bahwa: Jika sifat-sifat Tuhan berwujud di luar esensi, maka Tuhan tersusun dari elemen sifat.13 ”Jika” dan ”maka” = kopula, 12

Raymond J. McCall, Basic Logic, h. 61. Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 26. . Lihat pula Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h.. 102104.. 13

105

”Sifat-sifat Tuhan terwujud di luar esensi” = sebab atau antecedent, dan ”Tuhan tersusun dari elemen sifat” = akibat atau konsekuen. Proposisi hipotetik mempunyai dua buah bentuk. Pertama, bila A adalah B maka A adalah C, seperti: ”Bila seseorang rajin berdzikir hatinya akan tenang.” ”Jika seeorang ridha akan kehendak-Nya, Allah akan ridha padanya.” ”Manakala seseorang dihina, maka ia akan marah.” Kedua, bila A adalah B maka C adalah D seperti: ”Bila shalat, saya pakai baju koko.” ”Bila keadilan tidak dihiraukan maka rakyat akan menuntut.” ”Jika Allah itu Khâliq maka manusia itu makhluq.” Antara sebab dan akibat dalam proposisi hipotetik ada kalanya merupakan hubungan kebiasaan dan ada kalanya merupakan hubungan keharusan. Proposisi hipotetik yang mempunyai hubungan kebiasan, seperti: Bila terjadi kiamat, maka alam akan hancur. Jika rajin berdzikir, hati saya jadi tenang. Manakala ia lulus, ayahnya akan memberi dia hadiah yang menarik. Adapun beberapa contoh proposisi hipotetik yang mempunyai hubungan keharusan adalah: Bila matahari terbit maka waktu shalat subuh habis. Bila nyawa meninggalkan badan maka berakhirlah kegiatan jasmani. Bila sesuatu itu hidup maka ia membutuhkan air. 106

Proposisi Disyungtif (Qadhiyah Syarthiyah Munfashilah) Tipe proposisi kondisional (yang kebenarannya digantungkan pada syarat tertentu) di samping bentuk hipotetik adalah bentuk disyungtif. Dapat dijelaskan bahwa proposisi disyungtif ini adalah:

‫ﻣﺎﺣﻜﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻨﺴﺒﺔ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﱃ ﻗﻀﻴﺔ ﺍﺧﺮﻯ ﻧﺴﺒﺔ ﺗﺒﺎﻳﻦ‬ ”Suatu keputusan dengan cara menghubungkan satu proposisi (muqaddimah) dengan proposisi yang lain (taly), dalam hubungan saling berbeda dan kontradiksi.” Seperti juga proposisi hipotetik, proposisi disyungtif pada hakikatnya juga terdiri dari dua buah proposisi kategorik. Sebuah proposisi disyungtif seperti: Proposisi jika tidak benar maka salah; jika dianalisis menjadi: ’Proposisi itu benar’ dan ’Proposisi itu salah’. Kopula yang berupa ’jika’ dan ’maka’ mengubah dua proposisi kategorik menjadi permasalahan disyungtif. Kopula dari proposisi disyungtif bervariasi sekali seperti: Hati kalau tidak bahagia adalah resah. Al-Qur’an itu qadîm atau makhuk Jika bukan Allah yang bodoh maka manusia. Dalam proposisi hipotetik kopula menghubungkan sebab dan akibat sedangkan dalam proposisi disyungtif kopula menghubungkan dua buah alternatif. Ada dua bentuk proposisi disyungtif. Proposisi disyungtif sempurna dan proposisi disyungtif tidak sempurna. Proposisi disyungtif sempurnna mempunyai alternatif kontradiktif sedangkan proposisi disyungtif tidak sempurna alternatifnya tidak berbentuk kontradiktif. Rumus untuk bentuk pertama adalah: A mungkin B mungkin non B, seperti: Al-Qur’an itu makhluk atau non-makhluk

107

Al-Qur’an itu mungkin makhuk14 mungkin ghair-makhluk (non makhluk)15 Fathimah berbahasa Arab atau berbahasa non-Arab. Adapun rumus untuk bentuk kedua adalah: A mungkin B mungkin C, seperti: Tuhan bersemayam di ‘Arsy atau di Sidratul Muntahâ. Pelaku dosa besar itu masih mukmin atau kafir Pelaku dosa kecil itu masuk neraka atau surga16

14

Pendapat bahwa Al-Qur’an itu makhluk ini dikemukakan oleh kaum Jahmiah dan Mu’tazilah. Lihat Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34. 15 Sedangkan pendapat bahwa Al-Qur’an itu ghairu makhluk adalah pendapat Asy’ariah. Lihat Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al-’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.), jilid I, h. 207 16 Menurut kaum Khawarij, pelaku dosa kecil adndosa besar adalah kafir dan kekal di neraka. Menurut Jahm ibn Safwan (w. 128 H./746 M.), pelaku dosa kecil masih tergolong orang beriman. Apabila ia meninggal dunia tanpa tobat, maka dosa yang ia buat itu ditunda penyelesaiaiannya ke hari perhitungan kelak dan nasibnya bergantung pada kehendak Allah. Adapun ornag kafir menurut mereka, tidak memiliki iman dan ia akan kekal di dalam neraka. Namun, Tuhan bias sja memafkannya dan memasukkannya ke dalam surga.. Sedangkan menurut Mu’tazilah, orang Islam yang melakukan dosa besr adalah fasik. Jika ia mati dan tidak bertaubat, maka ia akan masuk ke dalam neraka untuk selama-lamanya. Namun, siksanya lebih ringan dari orang kafir. Siksa ini merupakan alternatif yang diberikan Tuhan kepada pelaku dosa besar, karena ia tidak dapat masuk surga disebabkan bukan mukmin dan tidak mesti masuk neraka disebabkan bukan kafir. Ia seharusnya ditempatkan di luar surga dan di luar neraka, tetapi karena di akhirat tidak ada tempat selain dari neraka dan surga maka pelaku dosa besar harus dimasukkan ke dalam salah satu tempat ini. Lihat Nasution, Teologi Islam, h. 55, 223

108

Bagian Keenam

Oposisi (Tanaqud)

OPOSISI (TANAQUD) $Z≈n=ÏF÷z$# ÏŠÏù (#ρ߉y`uθs9 «!$# Ύöxî ωΖÏã ôÏΒ tβ%x. öθs9uρ 4 tβ#uöà)ø9$# tβρã−/y‰tFtƒ Ÿξsù&r ∩∇⊄∪ #ZŽÏWŸ2 “Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Quran? Kalau kiranya AlQuran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya.” (QS. An-Nisâ’ [4]: 82.

QS. An-Nisâ’ [4]: 82 yang dikutip di atas sekurang-kurangnya mengandung pengertian sebagai berikut: 1. Bahwa Al-Qur’an itu datang dari Allah, bukan dari Rasulullah ataupun manusia lainnya. 2. Bahwa antara satu ayat atau lebih dengan ayat-ayat lainnya tidak mengandung pertentangan sedikitpun. 3. Bahwa tidak adanya pertentangan itu dapat dijadikan bukti bahwa Al-Qur’an berasal dari Allah, Dzat Yang Mahatahu. 4. Bahwa pertentangan merupakan ciri dari produk pikiran manusia. 5. Bahwa pernyataan yang benar itu, kandungan isinya selalu bebas dari pertentangan. Karena hanya Allah yang dapat membuat pernyataan-pernyataan yang idak bertentangan, sementara pernyataan-pernyataan dari produk pikiran manusia seringkali diliputi oleh pertentangan, maka perlu difahami pertentangan itu untuk mengetahui alternatif-alternatif kemungkinan kebenarannya. Dari alternatif itu dapat dipilih dan ditentukan mana yang benar dan mana yang salah. Berikut beberapa bentuk pertentangan yang seringkali terjadi dalam pernyataan-pernyataan manusia dan alternatifalternatif. Pengertian Pertentangan atau oposisi yang dalam bahasa Ilmu Manthiq biasa disebut tanaqud adalah hubungan dua proposisi yang sama tetapi berbeda kualitas/kaifiyah dan kuantitas/kammiyah-nya. 111

Proposisi itu diterapkan ke dalam empat proposisi:1 -

Universal Afirmatif (Proposisi A)

-

Universal Negatif (Proposisi E)

-

Partikular Positif (Proposisi I)

-

Partikular Negatif (Proposisi O)

Macam-macam Hubungan Logika Apabila ada dua pernyataan ditampilkan simultan akan menimbulkan apa yang oleh logika disebut: Hubungan Logika. Ada enam macam hubungan logika:2 1.

Hubungan Independen (terpisah): dua pernyataan mempunyai hubungan independen manakala keduanya menampilkan permasalahan yang sama sekali terpisah, sering pernyataan berikut: Allah pencipta alam semesta Kerusakan di daratan dan lautan diakibatkan oleh tangan-tangan manusia Muhammad Saw. adalah Nabi terakhir Muhammad Saw. mempunyai sifat jujur, menyampaikan, amanah dan cerdas Bahasa Arab adalah sukar Logika adalah sukar Hubungan independen mempunyai tabiat: benar salahnya pernyataan pertama tidak dapat dipakai menentukan benar salahnya pernyataan yang lain. Kebenaran pernyataan ’Allah pencipta alam semesta’ tidak dapat dipakai menentukan benar salahnya pernyataan ’ Kerusakan di daratan dan di lautan diakibatkan oleh tangan-tangan manusia’; begitu pula sebaliknya. 1

Syarqawi Dhofier, Pengantar Logika; Dengan Perspektif Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 63 2 Jika ingin mengetahui lebih lengkapnya tentang hubungan logika dengan proposisi dapat dibaca pada Richard B. Angel, Reasoning and Logic, (New York: Appleton Century Crafts, 1964), h. 85-102. Boleh juga dibaca karya Robert Sharvy, Logic an Outline, (New York: Littlefield Adam & Co, 1962), h. 27-30.

112

2. Hubungan ekuivalen (persatuan): dua pernyataan mempunyai hubungan ekuivalen manakala keduanya mempunyai makna yang sama seperti: Manusia adalah makhluk Sebagian makhluk adalah manusia Sebagian manusia masuk surga. Sebagian manusia bukan tak masuk surga. Hubungan ekuivalen mempunyai tabiat: benar salahnya pernyataan yang satu menentukan benar salahnya pernyataan yang lain. Dengan perkataan lain, bila pernyataan yang satu benar maka benar pula pernyataan yang lain; bila pernyataan yang satu salah yang lain mengikuti juga. 3.

Hubungan kontradiktori (pertentangan): dua pernyataan mempunyai hubungan kontradiktori manakala keduanya terdiri dari tem subyek dan predikat yang sama tetapi berbeda dalam kualitas maupun kuantitas. Hubungan kontradiktori terdapat antara pasangan pernyataan A dan O atau pasangan E dan I, seperti: A : Semua yang sukses rajin. O :Sebagian yang sukses tidak rajin. E : Semua orang shaleh tidak pendengki. I : Sebagian orang shaleh pendengki. Kita perhatikan contoh di atas. Sepasang permasalahan kontradiktori mempunyai tabiat bila satu salah yang lain harus benar, dan bila yang satu benar yang lain harus salah, tidak mungkin benar keduanya atau salah keduanya.3 Sekarang kita buktikan tabiat hubungan kontradiktori dengan contoh pasangan A dan O di atas. Bila dalam kenyataan ’semua orang yang sukses itu adalah orang yang rajin’ maka pernyataan A benar dan O salah. Sedangkan bila dalam kenyataan ’beberapa orang yang sukses adalah orang-orang tidak rajin’, maka pernyataan O benar dan A salah. Sekarang bagaimana jika terjadi 3

Dhofir, Pengantar Logika, h. 65.

113

bahwa ’semua orang yang sukses adalah tidak rajin’. Manakah yang benar? Bila kenyataannya demikian, maka A salah dan O benar. Mengapa? Kita harus ingat akan arti kata ’sebagain’. Sebagian berarti setidak-tidaknya ada. Maksud dari pernyataan ’Sebagian yang sukses tidak rajin’ bila ini diakui terjadi, berarti: ada sebagian orang yang sukses tetapi tidak rajin. Jika kita mengakui bahwa ’Semua yang sukses tidak rajin’ maka pernyataan ’Sebagian yang sukses tidak rajin’ tidak salah, sebab apa yang benar bagi unversalnya, maka benar pula partikularnya. Jadi pernyataan ’sebagian’ tidak menutup kebenaran universalnya. Sehingga bila E benar maka pernyataan O yang diturunkan dari E juga benar. 4.

Hubungan kontrari (perlawanan): dua pernyataan mempunyai hubungan kontrari manakala term subyek dan predikat kedua pernyataan itu sama, kuantitasnya sama-sama universal tetapi berbeda dalam kualitas (kaifiyah)-nya.4 Hubungan kontrari terdapat pada pernyataan A dan E, seperti: A: Semua muslim shalat E: Semua muslim tidak shalat E: Semua agama tidak mengajarkan kebaikan A: Semua agama mengajarkan kebaikan Hubungan kontrari mempunyai tabiat: salah satu pernyataan harus salah dan bisa salah keduanya. Sekarang kita selidiki tabiat hubungan kontrari dengan mengambil pasangan proposisi A dan E di atas sebagai contoh. Bila dalam kenyatan: semua muslim shalat, maka pernyataan A benar dan E salah. Bila dalam kenyataan: ada yang shalat dan tidak ada yang shalat, maka A dan E sama-sama salah.

5.

Hubungan sub-kontrari (setengah perlawanan): dua pernyataan mempunyai hubungan sub-kontrari manakala term subyek dan predikat pernyatan itu sama, kuantitasnya sama-sama partikular berbeda dalam kualitas. Hubungan sub-kontrari terdapat pada kenyaaan I dan O,5 seperti: I : Sebagian agama mengajarkan terorisme 4 5

114

Dhofir, Pengantar Logika, h. 63. Dhofir, Pengantar Logika, h. 64.

O: Sebagian agama tidak mengajarkan terorisme ………………………………………. O: Sebagian pelaku dosa kecil tidak masuk neraka I : Sebagian pelaku dosa kecil masuk neraka. Hubungan sub-kontrari mempunyai tabiat: salah satu pernyataan harus benar dan bisa benar keduanya. Marilah kita uji tabiat hubungan sub-kontrari dengan mengambil pasangan I dan O di atas sebagai contoh. Bila dalam kenyataan: semua agama mengajarkan terorisme, maka I benar (ingat arti sebagian) dan O salah. Bila semua agama tidak mengajarkan terorisme, maka O benar dan I salah. Bila dalam kenyataan sebagian agama mengajarkan terorisme sebagian tidak mengajarkan terorisme maka I dan O sama-sama benar. 6. Hubungan implikasi (mencakup): dua pernyataan mempunyai hubungan implikasi manakala term subyek dan predikat pernyatan itu sama, sama-sama dalam kualitas tetapi berbeda dalam kuantitas.6 Hubungan implikasi terdapat pada pernyataan A dan I serta pasangan antara E dan O, seperti: A: Semua dosa besar diampuni oleh Allah I: Sebagian dosa besar diampuni oleh Allah E: Semua Nabi tidak berdusta O: Sebagian Nabi tidak berdusta. Hubungan implikasi mempunyai sifat: bisa benar keduanya, salah keduanya, atau satu benar dan satu salah. Sekarang kita uji tabiat hubungan implikasi dengan mengambil pasangan A dan I di atas sebagai contoh. Bila dalam kenyatan: Semua dosa besar memang diampuni oleh Allah, maka A benar, begitu pula I. Jadi di sini keduanya benar. Bila dalam kenyataan; Semua dosa besar tidak diampuni oleh Allah, maka A maupun I salah. Di sini terjadi kemungkinan salah keduanya. Bila dalam kenyatan: Semua dosa besar ada yang diampuni oleh Allah dan ada yang tidak, maka I benar dan A salah. Di sini terjadi 6

Dhofir, Pengantar Logika, h. 66.

115

kemungkinan satu benar dan satu salah. Kenyataan ini juga terjadi bila kita menguji pernyataan E dan O. Contoh lagi pertentangan antara: Semua orang takwa kekasih Allah Sebagian orang takwa kekasih Allah Atau pertentangan antara: Semua orang takwa bukan kekasih Allah Sebgian orang takwa bukan kekasih Allah. Jelasnya, jika, ”Semua orang takwa kekasih Allah,” itu benar, maka ”Sebagian orang takwa kekasih Allah,” pasti benar. Dan sebaliknya jika, ”Semua orang takwa kekasih Allah,” salah, maka pernyataan, ”Sebagian orang takwa keksih Allah,” tidak bisa diketahui benar salahnya.7 Selanjutnya kita selidiki pernyataan singular. Pernyataan A dan E dengan subyek dan predikat yang sama sebagaimana kita ketahui mempunyai hubungan kontrari. Tetapi pernyataan A dan E singular, dengan subyek dan predikat yang sama mempunyai hubungan kontradiktori, seperti: A

(Singular): Tuhan bersifat sombong

E

(Singular): Tuhan tidak bersifat sombong

Sepasang permasalahan A (singular) dengan subyek yang sama tetapi predikat berbeda dapat mempunyai hubungan kontrari, seperti: A

(singular): Nabi Muhammad Mi’raj ke langit (Kedekatan dengan Allah)

A

(singular): Nabi Muhamad Mi’raj ke sidratul Muntahâ (puncak kedekatan dengan Allah)

7

116

Dhofir, Pengantar Logika, h. 67.

Sepasang permasalahan A (singular) dengan subyek sama tetapi predikat berbeda dapat juga mempunyai hubungan independen seperti: Sepasang permasalahan A (singular) dengan subyek sama tetapi A (singular): Nabi Muhammad Mi’raj kehubungan langit independen seperti: predikat berbeda dapat juga mempunyai (singular):Nabi NabiMuhammad MuhammadMi’raj bersifat jujur.8 AB (singular): ke langit B

(singular): Nabi Muhammad bersifat jujur.8 ©!$# (#θà)¨?$$sù 4 Ï]ŠÎ7sƒø:$# äοuŽøYx. y7t7yfôãr& öθs9uρ Ü=Íh‹©Ü9$#uρ ß]ŠÎ7sƒø:$# “ÈθtGó¡o„ āω ≅è%

©!$# (#θà)¨?$$sù 4 Ï]ŠÎ7sƒø:$# äοuŽøYx. y7t7yfôãr& öθs9uρ Ü=Íh‹©Ü9$#uρ ß]ŠÎ7sƒø:$# “ÈθtGó¡o„ āω ≅è% ∩⊇⊃⊃∪ šχθßsÎ=øè? öΝä3ª=yès9 É=≈t6ø9F{$# ’Í<'ρé'‾≈tƒ

⊃⊃∪ šχ θßsÎ=yang øè? öΝä3 ª=yès9 É=dengan ≈t6ø9F{$# ’Íyang <'ρé'‾≈tƒbaik, meskipun “Katakanlah:∩⊇‘Tidak sama buruk banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada “Katakanlah: ‘Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.’" banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada (QS. Al-Mâidah [5]: 100). Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.’" (QS. Al-Mâidah [5]: 100).

8

Keempat hubungan oposisi ini oleh para ahli logikasering dilukiskan dalam empat8 persegi oposisi untuk mempermudah ingatan kita. Empat persegi oposisi itu Keempat hubungan oposisi ini oleh para ahli logikasering dilukiskan dalam adalah sebagai berikut: empat persegi oposisi untuk mempermudah ingatan kita. Empat persegi oposisi itu kontrari adalah sebagai berikut:

(A)

kontrari

(E)

(A)

(E)

(I)

(O)

(I)

Sub-kontrari

(O)

Sub-kontrari

117

118

Bagian Ketujuh

Eduksi (Penyimpulan Langsung)/Pernyataan yang Sama

EDUKSI (PENYIMPULAN LANGSUNG)/PERNYATAAN YANG SAMA

Αθ™9# ’<) νρŠ‘ θ9ρ  / #θã#Œ& ∃θ‚9# ρ& Β{# Β Β& Νδ%` #Œ)ρ ∩∇⊂∪  Νκ]Β …ΡθÜ7ΖK¡„ # ϑ=è9 Νκ]Β Β{# ’<ρ& <)ρ

“Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan ulil Amri (tokoh-tokoh sahabat dan cendekiawan mereka) yang di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mennyimpulkan kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari Rasul dan ulil Amri itu.” (QS. An-Nisâ’ [4]: 83

Ayat di atas memberikan gambaran bahwa kemampuan menyimpulkan kebenaran dari suatu pernyataan, termasuk hal yang sangat penting. Bahkan secara spesifik ayat itu menyebutkan bahwa mereka yang selalu ingin menyimpulkan kebenaran suatu hal akan mampu mengetahui dan memahami apa yang datang dari Rasul dan ulil amri. Salah satu manfaat dari kemampuan menyimpulkan adalah memudahkan manusia untuk menerima kebenaran agama Allah. Sebaliknya, ketidakmampuan melakukan penyimpulan akan mempersulit manusia untuk menerima dan meyakini kebenaran pesanpesan agama. Untuk itu perlu rasanya kita tahu dan terampil melakukan penyimpulan yang baik dan benar, agar bisa terhindar dari cara-cara penyimpulan yang keliru. Pengertian Menurut Raymond J. McCall, setiap pernyataan dalam bentuk A, E, I atau O dapat kita tarik permasalahan lain yang tersirat di dalamnya. Permasalahan itu adalah semakna dengan pernyatan aslinya tetap 121

berbeda dalam redaksinya. Dalam Logika proses ini disebut penyimpulan Eduksi. Eduksi memberitahu kita bagaimana seharusnya mengubah suatu proposisi kepada proposisi lain tanpa mengubah makna, disamping memberi pedoman apakah dua proposisi kategorik atau lebih mempunyai makna yang sama atau berbeda.1 Untuk menyatakan suatu proposisi kepada proposisi lain yang semakna serta menguji kesamaan makna dari beberapa proposisi yang kita hadapi kita perlu mengetahui proses penyimpulan eduksi. Eduksi adalah penyimpulan langsung terhadap suatu pernyataan melalui teknik konversi, observersi kontraposisi dan inversi.2 Konversi Konversi adalah cara mengungkapkan kembali suatu proposisi kepada proposisi lain yang semakna dengan menukar kedudukan subyek dan predikat pernyataan aslinya. Dalam bahasa Arab disebut “al‘aksu al-mustawie.” Subyek pernyataan pertama menjadi predikat dan predikatnya menjadi subyek pada proposisi yang baru. Jadi kita beralih dari pernyataan tipe S P kepada tipe P S, seperti: ”Tidak satu pun manusia adalah hidup abadi” menjadi ”Tidak satu pun yang hidup abadi adalah manusia.” ”Orang Islam berkitab suci Al-Qur’an” menjadi ”Yang berkitab suci Al-Qur’an adalah orang Islam.”3 Pengungkapan kembali melalui proses konversi memang mudah karena kita tinggal membalik saja kedudukan S (Subyek) dan P (predikat) permasalahan aslinya, tetapi kita harus waspada, karena tidak selamanya dengan pembalikan begitu saja akan didapat proposisi baru yang benar, seperti: Semua manusia adalah makhluk Semua makhluk adalah manusia (salah)

1

Raymond J. McCall, Basic Logic, (New York: Barnes & Noble Inc., 1966), h.

114. 2

Syarqawi Dhofir, Pengantar Logika; Dengan Spektrum Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 49 3 Dhofir, Pengantar Logika, h. 49.

122

Perlu diketahui bahwa pernyataan aslinya disebut Konvertend sedangkan pernyataan baru yang dihasilkan disebut Konverse. Agar didapat konverse yang benar perlu diperhatikan patokan berikut: -

Pernyataan bentuk A harus dikonversikan menjadi I Konvertend : Semua manusia adalah makhluk Konverse

: Sebagian makhluk adalah manusia

Konvertend : Semua Nabi jujur Konverse

: Sebagian yang jujur adalah Nabi

Konvertend : Semua santri ingin menjadi orang yang bermanfaat Konverse -

: Sebagian yang ingin menjadi orang bermanfaat adalah santri4

Pernyataan bentuk I konversinya bentuk I juga Konvertend : Sebagian santri rajin shalat malam Konverse

: Sebagian yang rajin shalat malam adalah santri

Konvertend : Sebagian hadits ada yang dhaif Konverse

: Sebagian yang dhaif adalah hadits

Konvertend : Sebagian penduduk Madura beragama Islam Konverse -

: Sebagian yang beragama Isalam adalah penduduk Madura5

Pernyataan bentuk E harus konversinya bentuk E juga Konvertend : Semua yang shaleh bukan pencuri Konverse

: Semua pencuri bukan orang yang shaleh

Konvertend : Tidak satu pun Nabi adalah pembohong Konverse

: Tidak satu pun yang pembohong adalah Nabi

Konvertend : Semua warga Indonesia tidak berpaham komunisme Konverse -

: Semua yang berpaham komunisme bukan warga Indonesia6

Pernyataan O tidak dapat dikonversikan 4

Dhofir, Pengantar Logika, 51. Dhofir, Pengantar Logika, 50. 6 Dhofir, Pengantar Logika, 50. 5

123

Konvertend : Sebagian Nabi bukan Rasul Konverse

: Sebagian Rasul bukan Nabi (salah)

Konvertend : Sebagian manusia bukan guru Konverse

: Sebagian guru bukan manusia (salah)

Penting diketahuai bahwa dalam proses konversi kita tidak terikat semata-mata dengan kata-kata pada pernyatan aslinya, tetapi boleh saja menambah untuk menjaga agar makna proposisi semula tidak berubah, seperti: Konvertend : Sebagian manusia menyembah harta Konverse

: Sebagian makhluk yang menyembah harta adalah manusia.

Pernyataan bentuk singular konversinya diperlakukan sebagaimana bentuk A dan apabila negatif diperlukan sebagaimana bentuk E, seperti: Konvertend : Hasan adalah lelaki yang sabar Konverse

: Sebagian lelaki yang sabar adalah Hasan

Konvertend : Fatimah adalah bukan gadis yang ceroboh Konverse

: Semua gadis yang ceroboh adalah bukan Fatimah.

Dari pembahasan di atas dapat kita simpulkan proses konversi dari semua bentuk proposisi, yakni: Bentuk A, dibalik dan diubah menjadi I Bentuk I, tinggal dibalik saja Bentuk E, tinggal dibalik saja Bentuk O, tidak bisa dionversikan. Obversi Obversi adalah cara mengungkapkan kembali suatu proposisi kepada proposisi lain yang semakna dengan mengubah kualitas pernyataan aslinya. Jika pernyataan semua positif, maka permasalahan yang dihasilkan negatif, begitu sebaliknya. Dengan kata lain, kita 124

mengungkapkan kembali makna suatu proposisi dengan mengkontradiksikan predikat pernyataan aslinya. Jadi kita beralih dari pernyataan tipe S P menjadi tipe S tak P atau S tak P menjadi tipe S P. Jika pada teknik konversi kita dapati ada perubahan dalam kuantitas tanpa perubahan pada kualitas, maka pada teknik ini kita harus mengubah kualitas tanpa mengubah kuantitas proposisi. Pernyataan aslinya disebut obvertend dan pernyataan yang dihasilkan disebut obverse. Obverse dari keempat bentuk proposisi adalah: Bentuk A menjadi E. Obvertend : Semua makhluk adalah fana Obverse

: Semua makhluk adalah bukan non-fana.

Obvertend : Allah Mahakuasa. Obverse

: Allah bukan non-Mahakuasa.

Obvertend : Orang Islam berkitab suci Al-Qur’an Obverse

: Orang Islam bukanlah tak berkitab suci Al-Qur’an.7

Bentuk I menjadi O. Obvertend : Sebagian makhluk tercipta dari tanah Obverse

: Sebagian makhluk tercipta bukan tak dari tanah.

Obvertend : Sebagian surat dalam Al-Qur’an disebut Madaniah. Overse

: Sebagian surat dalam Al-Qur’an disebut bukan nonMadaniah.

Bentuk E menjadi A Obvertend : Semua alam tercipta tidak sembarangan Obverse

: Semua alam tercipta non-sembarangan

Obvertend : Semua malaikat bukan pembangkang perintah Allah Obverse

: Semua malaikat non-pembangkang perintah Allah Bentuk O menjadi I

Obvertend : Sebagian manusia tidak suka memikirkan dzat Allah 7

Dhofir, Pengantar Logika, h. 49.

125

Obverse

: Sebagian manusia non-suka memikirkan dzat Allah

Obvertend : Sebagian ulama tidak ikhlas dalam mengamalkan ilmunya Obverse

: Sebagian ulama non- ikhlas dalam mengamalkan ilmunya

Perlu kita ketahui, kontradiksi dari term ‘Esa’ adalah ‘tidak Esa’, bukan ‘berbilang’. ‘Tidak Esa’ mengecualikan semua sifat Esa, yakni sifat berbilang dan sifat biasa (tidak berbilang tetapi bukan Esa). Jadi tidak dibenarkan membuat obverse dari pernyataan ‘Allah Esa’ menjadi ‘Allah bukan berbilang’, dari pernyataan ‘Sebagian taubat manusia ada yang tidak diampuni’ menjadi ‘Sebagian taubat manusia ada yang terlambat’ dan dari pernyataan ‘Sebagian sifat Allah ada yang tidak wajib bagi-Nya’ menjadi ‘Sebagian sifat Allah ada yang mustahil bagi-Nya’. Sekarang marilah kita uji satu pernyataan di atas: Obvertend : Sebagian taubat manusia ada yang tidak diampuni. Obverse

: Sebagian taubat manusia ada yang terlambat.

Pada obvertend tidak dipungkiri adanya taubat manusia yang tidak diampuni. Tetapi penekanannya adalah ’Sebagian taubat manusia tidak diampuni karena berbuat dosa besar atau syirik’. Ini berarti bahwa Sebagian taubat tidak diampuni, tepat ketika dia mau bertaubat tidak sungguh-sungguh sebelum meninggal atau karena tidak adanya rahmat Allah baginya. Sedangkan taubat ada yang terlambat bermakna taubat menjadi sia-sia dengan sendirinya tatkala nyawa sudah ditenggorokan. Jadi taubat manusia ada yang ‘tidak diampuni’ tidak sama maknanya dengan taubat manusia ada yang ‘terlambat’. Maka obversi dari pernyataan di atas adalah: Obvertend : Allah adalah tidak Esa. Obverse

: Allah adalah non-Esa.

Obvertend : Sebagian taubat manusia ada yang tidak diampuni. Obverse

: Sebagian taubat manusia ada yang non-diampuni.

Obvertend : Sebagian sifat Allah ada yang tidak wajib bagi-Nya. Obverse

126

: Sebagian sifat Allah ada yang non-wajib bagi-Nya.

Memang pernyataan ‘Sebagian taubat manusia ada yang terlambat’ lebih sedap didengar daripada ‘Sebagian taubat manusia ada yang tidak diampuni’, tetapi kita harus ingat bahwa ketelitian makna harus lebih diutamakan dari sekedar keluwesan ucapan atau kesedapan dalam pendengaran. Kontraposisi Kontraposisi adalah cara mengungkapkan kembali suatu proposisi kepada proposisi lain yang semakna, dengan menukar subyek dan predikat pernyataan asli dan mengontradiksikan masing-masingnya. Jadi kita beralih dari permasalahan tipe S P kepada permasalahan tipe: tak-P tak-S. Dalam bahasa Arab disebut “at-Tanaqud.”8 Proses pengungkapan kontraposisi tidak memerlukan patokan baru karena untuk menghasilkan proposisi dimaksud kita tingggal menggunakan teknik konversi dan obversi yang sudah kita kenal. Caranya ialah membuat obversi dari permasalahan aslinya, kemudian kita konversikan dan selanjutnya kita obversikan. Hasil dari obversi inilah kita dapati proposisi kontraposisi. Pernyatan asilnya disebut kontraponend dan pernyataan yang dihasilkan disebut kontrapositif. Secara bertahap proses penyimpulan kontraposisi dari semua bentuk adalah sebagai berikut:9 Kontraponend : Semua jin dan manusia diciptakan adalah untuk beribadah (mengenal Allah) Obverse

: Semua jin dan manusia diciptakan adalah bukan untuk tak-beribadah.

Konverse

: Semua yang diciptakan untuk tak-beribadah adalah bukan jin dan manusia.

Obverse

: Semua yang diciptakan untuk tak-beribadah adalah non-jin dan manusia (Proposisi Kontrapositif)

Kontraponend : Orang Islam berkitab suci Al-Qur’an 8

Dhofir, Pengantar Logika, h. 49. Mengenai penjelasan kontraposisi ini dapat dilihat pada Wadjiz Anwar, Logika I; Bagian Pendahuluan, (Yogyakarta: Yayasan al-Djami’ah, 1969), h. 70-71. Dapat juga dilihat pada Raymond J. McCall, Basic Logic, h. 123-124. 9

127

Konverse

: Orang Islam bukan tak-berkitab suci Al-Qur’an

Obverse

: Yang tidak berkitab suci Al-Qur’an bukan orang Islam

Bentuk I Kontraponend : Sebagian manusia pelaku dosa besar. Obverse

: Sebagian manusia bukan non-pelaku dosa besar

Konverse

: ….. (Tidak bisa dikonversikan)

Bentuk E, menjadi O Kontraponend : Semua alam bukan qadim Obverse

: Semua alam adalah non-qadim.

Konverse

: Sebagian yang non-qadim adalah alam.

Obverse

: Sebagian yang non-qadim adalah bukan non-alam. (Proposisi Kontrapositif)

Bentuk O, menjadi O Kontraponend : Sebagian ulama tidak jujur. Obverse

: Sebagian ulama non-jujur.

Konverse

: Sebagian yang non-jujur adalah ulama

Obverse

: Sebagian yang non-jujur adalah bukan non-ulama (Proposisi Kontrapositif)

Berdasarkan pedoman tersebut kita dapat membuat proposisi kontrapositif secara langsung: - Kontraponend : Semua ulama adalah cerdas. - Kontrapositif : Semua yang non-cerdas adalah non-ulama - Kontraponend : Semua kemaksiatan tidak diperbolehkan. - Kontrapositif : Sebagian yang non-diperbolehkan adalah bukan non-kemaksiatan. - Kontraponend : Sebagian entrepreneur tidak berpendidikan tinggi. - Kontrapositif : Sebagian yang non-berpendidikan tinggi adalah bukan non-entrepreneur. 128

Inversi Inverse adalah cara mengungkapkan kembali suatu proposisi kepada proposisi lain yang semakna dengan mengontradiksikan subyek dan predikat pernyataan aslinya. Jadi kita beralih dari permasalahan tipe S P menjadi tipe tak-S tak-P. Untuk menghasilkan proposisi ini inversi kita harus menggunakan teknik obversi dan konversi secara bergantian dan berulang-ulang sehingga mendapat proposisi dimaksud. Oleh karena kita tidak hanya sekali menggunakan teknik obversi dan konversi maka pernyataan I dan O tidak dapat kita tarik proposisi inversinya. Kita tahu bahwa permasalahan I tidak bisa dikonversikan setelah diobversikan sebagaimana kita lihat pada proses kontraposisi. Sedangkan permasalahan O meskipun dapat kita konversikan setelah diobversikan, tetapi ia tidak bisa dikonversikan untuk tahap kedua karena pada tahap ini dia dalam posisi bentuk O (tidak bisa dikonversikan). Jadi dalam proses penyimpulan inversi hanya bisa diterapkan untuk permasalahan A dan E saja. Patokan lain yang perlu diperhatikan adalah: bila pernyataan aslinya bentuk A maka proposisi yang dihasilkan I dan bila E yang dihasilkna O. Bila pernyataan asli berbentuk A proses inversinya harus kita mulai dengan obversi sedangkan bila E harus kita mulai dengan konversi. Pernyataan asli disebut Invertend dan pernyataan yang dihasilkan disebut Inverse. Contoh penyimpulan inverse dengan proses bertahap: Bentuk A Invertend : Semua alam adalah baharu Obverse

: Semua alam adalah bukan non-baharu

Converse : Semua yang non-baharu bukan alam. Obverse

: Semua yang non-baharu adalah non-alam.

Converse : Sebagian yang non-alam adalah non-baharu. Bentuk E Invertnd

: Semua malaikat bukan jin.

Konverse : Semua jin bukan malaikat. Obverse

: Semua jin adalah non-malaikat.

Converse : Sebagian yang non-malaikat adalah jin. 129

Obverse

: Sebagian yang non-malaikat adalah bukan non-jin (Proposisi inversi)

Berpedoman rumus di atas kita dapat membuat inverse secara langsung: Inverend

: Semua makhluk bertasbih kepada Allah

Inverse

: Sebagian yang non-makhluk adalah non-bertasbih kepada Allah.

Invertend : Semua pendosa tidak bahagia. Inverse

: Sebagian yang non-pendosa bukan tak-bahagia.

Dalam kehidupan sehari-hari orang sering menggunakan teknik inverse secara salah. Dari pernyataan ‘Kepada ibu kita harus hormat’ lalu seorang mengucapkan ‘Kalau begitu kepada selain ibu kita tidak harus hormat’ sebagai bantahan pernyataan pertama. Pernyataan kedua salah karena kita tidak dibenarkan mengambil inverse suatu permasalahan langsung dengan mengontradiksikan term subyek dan predikatnya. Di bawah ini adalah beberapa contoh penyimpulan inverse salah yang terjadi dalam kehidupan sehari-hari: Invertend : Kita wajib patuh kepada kedua orang tua. Inverse

: Kita tidak wajib patuh kepada selain kedua orang tua

Invertend : Kepada anak yatim tidak boleh menghardik. Inverse

: Kepada anak yang masih punya ibu bapak boleh menghardik.

Invertend : Orang Indonesia berkulit sawo matang Inverse

: Selain orang Indonesia adalah berkulit putih.

Invertend : Semua seks bebas tidak diizinkan Inverse

: Selain seks bebas diizinkan.

Semua pengungkapan kembali suatu proposisi melalui teknik inverse dengan langsung mengontradiksikan term subyek dan predikat penyataan aslinya benar apabila predikat dari pernyatan tersebut hanya berlaku bagi subyeknya, seperti: Invertend : Yang telah baligh, mampu dan siap boleh menikah Inverse 130

: Yang belum baligh, mampu dan siap tidak boleh menikah.

Invertend : Ilmu yang membicarakan tentang ketuhanan adalah Ilmu Kalam. Inverse

: Ilmu yang tidak membicarakan tentang ketuhanan bukan Ilmu Kalam.

Invertend : Yang belum membayar tidak boleh masuk. Inverse

: Yang sudah membayar boleh masuk.

Invertend : Orang Islam adalah orang yang mengikuti ajaran Muhammad. Inverse

: Bukan orang Islam adalah orang yang tidak mengikuti ajaran Muhammad.

131

132

Bagian Kedelapan

Silogisme (Istidlal)

SILOGISME (ISTIDLAL) yz&uρ =≈tG39$# Π& δ M≈yϑs3tΧ M≈tƒ#u ΖΒ |=≈tG39$# y7‹n=tã tΑt“Ρr& “$# uθδ u!$tóG/$# ΖΒ tt7≈t±s? $tΒ tβθè6KuŠsù ƒy— Ογ/θ=% ’û t$# $Βr'sù  M≈yγ7≈t±tFΒ

Ο=è9$# ’û tβθ‚™≡9$#uρ  ª!$# āω) …sƒρ's? Νn=ètƒ $tΒuρ  ƒρ's? u!$tóG/$#uρ πuΖG9$# ∩∠∪ =≈t69F{$# (#θ9'ρ& Hω) .‹tƒ $tΒuρ  $uΖ/u‘ ‰Ζã Β @≅. / $ΖtΒ#u tβθ9θ)tƒ “Dia-lah yang menurunkan Al-Kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, itulah pokok-pokok isi AlQur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” (QS. Ali Imrân [3]: 7).

Ayat di atas (QS. Ali Imrân [3]: 7) menggambarkan tentang petunjuk bagaimana cara mengambil sebuah kesimpulan yang benar dalam menilai suatu persoalan yang memerlukan penalaran dengan hasil yang dapat dijadikan pertanggaung jawaban; baik secara naqli maupun ‘aqli (nalar). Dalam sebuah ayat tersebut, ada ayat-ayat yang mutasyabihat dan ayat-ayat muhkamat. Karena itu dalam mengambil kesimpulan itu hendaknya kita perlu hati-hati dalam merumuskannya dengan menggunakan penalaran yang logis agar tidak terjadi kekeliruan yang dapat mengakibatkan fatalnya suatu pemikiran yang tidak logis. Pengambilan kesimpulan dengan menggunakan penalaran yang logis inilah dalam ilmu logika dinamakan silgosme (istidlal).

135

Pengertian Silogisme Secara bahasa, silogisme atau istidlal berarti mencari informasi (to see information), meminta petunjuk, member petunjuk, memberi keterangan, meminta alasan dan member alasan. Adapun secara istilah, pengertian silogisme adalah sebagai berikut: Menurut Abi Hilal al-Askari, silogisme atau istidlal adalah:

‫اﻻﺳﺘﺪﻻل ﻃﺎﻟﺐ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﺸﺊ ﻣﻦ ﺟﻬﺔ ﻏﻴﺮﻩ‬ “Istidlal adalah mencari pengertian sesuatu dari segi lainnya.” Menurut Muhammad Nur al-Ibrahim:

‫اﻻﺳﺘﺪﻻل اﻧﺘﻘﺎل اﻟﺬﻫﻦ ﻣﻦ اﻣﺮ ﻣﻌﻠﻮم اﻟﻰ اﻣﺮ ﻣﺠﻬﻮل ﺑﺎﺳﺘﺨﺪام‬

‫اﻟﻤﻌﻠﻮم وﺳﻴﻠﺔ اﻟﻰ اﻟﻤﺠﻬﻮل‬

“istidlal adalah proses memahami sesuatu yang konkret untuk menemukan sesuatu yang abstrak, dengan menggunakan sesuatu yang konkret itu sebagai media untuk menemukan sesuatu yang abstrak.” Jika dielaborasi, silogisme ini adalah bentuk penalaran deduktif tak langsung yang terdiri dari dua proposisi dan satu kesimpulan, serta mengandung tiga term. Disebut penyimpulan langsung karena untuk menghasilkan kesimpulan silogisme menggunakan perantara proposisi kedua dan term penghubung. Contoh: Semua makhluk hidup bergerak Manusia adalah makhluk hidup __________________________ Semua manusia bergerak Adapun tiga proposisi yang dimaksud adalah: 1. “Semua makhluk hidup bergerak” disebut Premis mayor (pangkal pikir besar). Dalam bahasa Arab disebut “Muqaddimah Kubra.”

136

Dinamakan demikian karena predikatnya, “bergerak” menjadi predikat pada kesimpulan. 2. “Manusia adalah makhluk hidup” disebut premis minor (pangkal pikir kecil). Dalam bahasa Arab disebut “Muqaddimah shugra.” Dinamakan demikian karen subyeknya, “Manusia” menjadi subyek dalam kesimpulan. 3. “Semua manusia bergerak” disebut kesimpulan (Natijah). Sedangkan tiga termnya adalah sebagai berikut: 1. Term tengah (term pembanding/terminus medius), yaitu term yang berfungsi membandingkan premis mayor dan minor sehingga bisa diambil kesimpulan. Dalam contoh di atas yang termasuk term tengah adalah “Makhluk hidup” dilambangkan dengan M. 2. Term mayor (term pangkal banding), yaitu term predikat pada premis mayor yang nantinya menjadi predikat pula pada kesimpulan. Dalam contoh di atas yang dimaksud dengan term mayor adalah “bergerak,” dilambangkan dengan P. 3. Term minor (term yang dibandingkan), yaitu term subyek pada premis minor yang nantinya menjadi subyek pula pada kesimpulan. Dalam contoh di atas yang dimaksud term minor adalah “Manusia,” dilambangkan dengan S.1 Silogisme Kategorik Penyimpulan deduksi yang telah kita ketahui sekedarnya dapa kita laksanakan melalui teknik-teknik; silogisme kategorik baik melalui bentuk standarnya maupun bukan (entimen dan sorite), silogisme hipotetik, silogisme disyungtif maupun melalui dilema. Kalau permasalahan Eduksi oleh sebagian ahli logika disebut penyimpulan langsung (immediate inference), maka silogisme merupakan bentuk penyimpulan tidak langsung (imediate inference). Dikatakan demikian karena dalam silogisme kita menyimpulkan pengetahuan baru yang kebenarannya diambil secara sintetis dari dua

1

Syarqawi Dhofir, Pengantar Logika; Dengan Spektrum Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 96-97.

137

permasalahan yang dihubungkan dengan cara tertentu, yang tidak terjadi dalam penyimpulan melalui Edukse. Aristoteles membatasi silogisme sebagai: Argumen yang konklusinya diambil secara pasti dari premis-premis yang menyatakan permasalahan yang berlainan.2 Proposisi sebagai dasar kita mengambil kesimpulan bukanlah proposisi yang dapat kita nyatakan dalam bentuk oposisi, melainkan proposisi yang mempunyai hubungan independen. Bukan sembarang hubungan independen, melainkan mempunyai term persamaan. Dua permasalahan dapat kita tarik daripadanya konklusi manakala mempunyai term yang menghubungakan keduanya. Term ini adalah mata rantai yang memungkinkan kita mengambil sintesis dari permasalahan yang ada. Tanpa term persamaan itu maka konklusi tidak dapat kita tarik. Di samping itu untuk dapat melahirkan konklusi harus ada pangkalan umum tempat kita berpijak. Pangkalan umum ini kita hubungkan dengan permasalahan yang lebih khusus melalui term yang ada pada keduanya, maka lahirlah konklusi. Ketentuan ini berlaku tidak saja bagi silogisme kategorik, tetapi juga bentuk silogisme yang baik. Silogisme kategorik adalah silogisme yang semua proposisinya merupakan proposisi kategorik. Demi lahirnya konklusi maka pangkal umum tempat kita berpijak harus merupakan proposisi universal. Sedangkan pangkalan khusus tidak berarti bahwa proposisinya harus partikular atau singular, tetapi bisa juga proposisi univeral. Pangkalan khusus bisa menyatakan permasalahan yang berbeda dari pangkalan umumnya, tetapi bisa juga merupakan kenyataan yang lebih khusus dari permasalahan umumnya. Dengan demikian satu pangkalan umum dan satu pangkalan khusus dapat dihubungkan dengan berbagai cara, tetapi hubungan itu harus diperhatikan kualitas dan kuantitasnya agar kita dapat mengambil konklusi yang valid.3 Sekarang kita praktekkan bagaimana dua permasalahan dapat menghasilkan kesimpulan yang absah: Semua makhluk akan merasakan mati Semua manusia adalah makhluk.

2

Richard B. Angel, Reasoning and Logic, (New York: Appleton Century Craft, 1964), h. 42. 3 Untuk lebih jelasnya mengenai Logika ini dapati dilihat pada Robert L. Shurter & John Pirerce, Critical Thinkin, (New York: McGraw Hill, 1996), h. 103-109.

138

Pangkalan umum di sini adalah proposisi pertama sebagai pernyataan universal yang ditandai dengan kuantifier ’semua’ untuk menegasikan adanya sifat yang berlaku bagi makhluk secara menyeluruh. Pangkalan khususnya adalah proposisi kedua, meskipun ia juga merupakan pernyataan universal ia berada di bawah aturan pernyataan pertama sehingga dapat kita simpulkan: Semua makhluk akan merasakan mati Bila pangkalan khususnya berupa proposisi singular, prosedur penyimpulannya juga sama sehingga dari pernyataan: Semua mahasiswa adalah terdidik. Hasan adalah mahasiswa. Maka kesimpulannya adalah: Hasan adalah terdidik. Proposisi yang menjadi pangkalan umum dan pangkalan khusus disebut premis (mukaddimah), sedangkan proposisi yang dihasilkan dari sintesis kedua premisnya disebut kesimpulan (konklusi) dan term yang menghubungkan kedua premis disebut term penengah (middle term). Premis yang termnya menjadi predikat pada konklusi disebut premis mayor. Dikatakan demikian, karena predikat hampir selalu lebih luas daripada subyeknya. Semua manusia akan mati. Plato adalah manusia Plato akan mati. ’Semua manusia akan mati’ adalah premis mayor, ’Plato adalah manusia’ adalah premis minor dan ’Plato akan mati’ adalah konklusi, sedangkan ’manusia’ adalah term penengah. Dalam contoh berikut unsur silogisme akan lebih jelas: Semua tanaman membutuhkan air (permis mayor) M

P

Akasia adalah tanaman (permis minor) S

P

Akasia membutuhkan air (konklusi) S

P 139

Keterangan: S = subyek; P = predikat; M = middle term. Hukum-hukum Silogisme Kategorik Agar mendapat kesimpulan yang benar, kita harus memperhatikan patokan-patokan silogisme. Patokan-patokan itu adalah:4 a. Apabila dalam satu premis partikular, kesimpulan harus partikular juga, seperti: Semua yang halal dimakan menyehatkan Sebagian makanan tidak menyehatkan Jadi: Sebagian makanan tidak halal dimakan (Kesimpulan tidak boleh: Semua makanan tidak halal dimakan). Semua cerita cabul tidak boleh untuk mendidik. Sebagian cerita Jaka Tarub adalah cabul Jadi: Sebagian cerita Jaka Tarub tidak boleh untuk mendidik. b. Apabila salah satu premis negatif, kesimpulan harus negtif juga, seperti: Semua korupsi tidak disenangi. Sebagian pejabat adalah korupsi Jadi: Sebagian pejabat tidak disenangi. (Kesimpulan tidak boleh: Sebagian pejabat disenangi) Semua mahasiswa terdidik. Sebagian manusia tidak terdidik Jadi: Sebagian manusia bukan mahasiswa. c.

Dari dua premis yang sama-sama partikular tidak sah diambil kesimpulan.

4

Pembahasan tentang peraturan yang umum silogisme coba lihat di Raymond J. McCall, Basic Logics, (New York: Barners & Noble, 1952), h. 137-146.

140

Beberapa politikus tidak jujur. Banyak cendekiawan adalah politikus Jadi: Banyak cendekiawan tidak jujur. Beberapa orang kaya kikir. Beberapa pedagang adalah kaya Jadi: Beberapa pedagang adalah kikir. Kesimpulan yang diturunkan dari premis partikular tidak pernah menghasilkan kebenaran yang pasti, oleh karena itu kesimpulan seperti: Sebagian besar pelaut dapat menganyam tali secara baik. Hasan adalah pelaut Jadi: Kemungkinan besar Hasan dapat menganyam tali secara baik; adalah tidak sah. Sembilan puluh persen pedagang pasar Johar jujur Kumar adalah pedagang pasar Johar Jadi: Sembilan puluh persen Kumar adalah jujur.5 d. Dari dua premis yang sama-sama negatif, tidak menghasilkan kesimpulan apapun, karena tidak ada mata rantai yang menghubungkan kedua proposisi premisnya positif. Kesimpulan yang ditarik dari dua premis negatif adalah tidak sah. Kerbau bukan bunga mawar. Kucing bukan bunga mawar. (....Tidak ada kesimpulan). Tidak satu pun drama yang baik mudah dipertunjukkan. Tidak satu pun drama Shakespeare mudah dipertunjukkan Jadi: Semua drama Shakespeare adalah baik. (Kesimpulan tidak sah). 5

Untuk mengecek tingkat kebenaran dari konklusi itu ergantung dri tingkat kebenaran premisnya. Lihat A. E. Mander, Clearer Thinking, (London: Watts & Co, 1949), h. 122.

141

e. Paling tidak salah satu dari term penengah harus tertebar (mencakup) Dari dua premis yang term penengahnya tidak tertebar akan menghasilkan kesimpulan yang salah, seperti: Semua ikan berdarah dingin. Binatang ini berdarah dingin. Jadi: Binatang ini adalah ikan. (Padahal bisa juga binatang melata) Semua tanaman membutuhkan air. Manusia membutuhkan air Jadi: Manusia adalah tanaman f.

Term-predikat dalam kesimpulan harus konsisten dengan term predikat yang ada pada premisnya. Bila tidak, kesimpulan menjadi salah, seperti: Kerbau adalah binatang. Kambing bukan kerbau. Jadi: Kambing bukan binatang. (’Binatang’ pada konklusi merupakan term negatif sedangkan pada premis adalah) Hasan adalah manusia. Budi bukan Hasan Jadi: Budi bukan manusia.

g. Term penengah harus bermakna sama, baik dalam premis mayor maupun premis minor. Bila term penengah bermakna ganda kesimpulan menjadi lain, seperti: Bulan itu bersinar di langit. Januari adalah bulan Jadi: Januari bersinar di langit.

142

(Bulan pada premis minor adalah nama dari ukuran waktu yang panjangnya 31 hari, sedangkan pada premis mayor berarti planet yang mengelilingi bumi). Orang yang berpenyakit menular harus diasingkan Orang yang berpanu adalah berpenyakit menular. Jadi: Orang yang berpanu harus diasingkan. h. Silogisme harus terdiri dari tiga term, yaitu term subyek, term predikat dan term middle. Apabila terdiri dari sebuah term tidak bisa diturunkan konklusi, begitu pula bila terdiri dari dua atau lebih dari tiga term. Absah dan Benar Dalam membicarakan silogisme kita harus mengenal dua istilah, yatiu absah dan benar. Absah (valid) berkaitan dengan prosedur penyimpulannya, apakah pengambilan konklusi sesuai dengan patokan atau tidak. Dikatakan valid apabila sesuai dengan patokan di atas dan dikatakan tidak valid bila sebaliknya. Benar berkaitan dengan proposisi dalam silogisme itu, apakah ia didukung atau sesuai denagn fakta atau tidak. Bila sesuai dengan fakta, proposisi itu benar, bila tidak ia salah. Keabsahan dan kebenaran dalam silogisme merupakan suatu satuan yang tidak bisa dipisahkan, untuk mendapatkan konklusi yang sah dan benar. Hanya konklusi dari premis yang benar dari prosedur yang sah konklusi itu dapat diakui mengapa demikian? Karena bisa terjadi: dari premis salah dan prosedur valid menghasilkan konklusi yang benar, demikian juga dari premis salah dan prosedur invalid dihasilkan konklusi benar. Variasi-variasinya adalah sebagai berikut: a. Prosedur valid, premis salah dan konklusi benar. Semua yang baik itu haram

(salah)

Semua yang memabukkan itu haram

(salah)

Jadi: semua yang memabukkan itu haram

(benar) 143

Semua bunga berbau harum

(salah)

Semuab minyak wangi adalah bunga

(salah)

Jadi: Semua minyak wangi berbau harum (benar) b. Prosedur invalid (tak sah) premis benar konklusi salah

c.

Plato adalah filosof

(benar)

Aristoteles bukan Plato

(benar)

Jadi; Aristoteles bukan filosof

(salah)

Semua ikan berdarah dingin

(benar)

Reptile bukan ikan

(benar)

Jadi: Reptil tidak berdarah dingin

(salah)

Prosedur invalid, premis salah konklusi benar Sebagian politikus adalah tetumbuhan

(salah)

Sebagian manusia adalah tetumbuhan

(salah)

Jadi: Sebaian manusia adalah politikus

(benar)

Sebagian besi bernyawa

(salah)

Sebagian logam bernyawa

(salah)

Jadi: Sebagian logam adalah besi

(benar)

d. Prosedur valid premis salah dan konklusi salah Semua yang kera tidak berguna

(salah)

Adonan roti adalah keras

(salah)

Jadi: Adonan roti tidak brguna.

(salah)

Semua yang ada tidak adpat dilihat

(salah)

Jiwa dapat dilihat

(salah)

Jadi: Jiwa tidak ada

(salah)

Konklusi silogisme hanya bernilai manakala diturunkan dari premis yagn benar dan prosedur yang valid. Konklusi yang meskipun benar tetapi diturunkan melalui prosedur yang invalid dan premis yang salah tidak bernilai karena dalam silogisme kita tidak menghadirkan kebenaran baru, tetapi kebenaran yang sudah terkandung pada premispremisnya. Suatu silogisme akan menurunkan konklusi yang dijamin 144

kebenarannya, manakala premis-premisnya benar dan prosedur penyimpulannya valid. Bentuk-bentuk Silogisme Sekarang marilah kita bicarakan bentuk-bentuk silogisme. Bentuk silogisme dibedakan atas letak medium (term penengah = middle term) dalam premis. Ada empat macam bentuk silogisme, yaitu: Figur I: Medium menjadi subyek pada premis mayor dan menjadi predikat premis pada premis minor. Semua yang dilarang Tuhan mengandung bahaya. Mencuri adalah dilarang Tuhan. Jadi: Mencuri adalah mengandung bahaya. Figur II: Medium menjadi predikat baik pada premis mayor maupun premis minor. Semua tetumbuhan membutuhkan air. Tidak satupu benda mati membutuhkan air. Jadi: Tidak satu pun benda mati adalah tumbuhan. Figur III: Medium menjadi subyek pada premis mayor maupun premis minor Semua politikus adalah pandai berbicara. Beberapa politikus adalah sarjana Jadi: Sebagian sarjana adalah pandai berbicara. Figur IV: Medium menjadi predikat pada premis mayor dan menjadi subyek pada premis minor. Semua pendidik adalah manusia.

145

Semua manusia akan mati Jadi: Sebagian yang akan mati adalah pendidik. Silogisme Bukan Bentuk Baku Semua contoh silogisme kategorik yang telah kita biacarkan adalah silogisme dalam bentuk standar, yakni silogisme yang terdiri dari tiga proposisi, tiga term, dan konklusinya selalu disebut sesudah premis-premisnya. Akan tetapi, bentuk standar ini dalam pembicaraan sehari-hari jarang digunakan. Kelainan dari bentuk standar dapat terjadi karena: 1. Tidak menentuk letak konklusinya. 2. Atau di sana seolah-olah terdiri lebh dari tiga term. 3. Atau hanya terdapat dua premis tanpa konklusi atau hanya terdapat satu premis dan satu konklusi. 4. Atau karena proposisinya lebih dari tiga. (1) Tidak Menentunya Letak Konklusi Dalam bentuk baku, konklusi selalu disebut paling akhir tapi kita sering mendengar ungkapan serupa: -

Handoko pasti rajin karena ia adalah teknisi Jepang dan semua teknisi Jepang adalah rajin.

-

Semua profesor adalah cerdas, maka Hasan tentu cerdas karena ia adalah seorang profesor.

-

Setiap orang yang curang dalam ujian adalah orang yang tidak percaya pada diri sendiri, Budi tentu tidak percaya pada diri sendiri karen ia curang dalam ujian. Pada contoh pertama konklusi disebut paling awal sedangkan pada contoh kedua dan ketiga pada pertengahan. Contoh tersebut bila kita kembalikan pada bentuk standar adalah sebagai berikut: Semua teknisi Jepang adalah rajin. Handoko adalah teknisi Jepang. Jadi: Handoko adalah rajin Semua profesor adalah cerdas

146

Hasan adalah profesor Jadi: Hasan adalah cerdas Setiap orang yang curang dalam ujian adalah orang yang tidak percaya pada diri sendiri Budi adalah curang dalam ujian. Jadi: Budi adalah tidak peracaya pada diri sendiri. Sekarang marilah kita analisis bentuk silogisme serupa dari argumen berikut: Oleh karena setiap mahasiswa UIN mengerjakan shalat ia tentu mahasiswa UIN karena ia mengerjakan shalat. Langkah pertama dalam menganalissi argumen serupa adalah menentukan konklusinya. Proposisi yang berfungsi sebagai konklusi biasanya ditandai kata: maka, jadi, tentu, karena itu, oleh karena itu maka, dan sebagainya. Bila indikator-indikator itu tidak ada maka penentunya berdasarkan kecerdasan kita. Setelah kita temukan konklusinya maka proposisi yang tersisa pasti adalah premis-premisnya. Premis biasanya ditandai dengan ’karena’, atau ’oleh karena’ tetapi tidak pernah dengan ’itu’, sebab ’oleh karena itu’ adalah indikator konklusi. Sekarang kita tinggal menentukan mana premis mayor dan mana premis minor. Ini tidak sukar karena premis yang termnya menjadi subyek pada konklusi tentulah premis minor sedangkan premis yang termnya menjadi predikat konklusi tentulah premis mayor. Dengan langkah serupa maka silogisme di atas dapat kita kembalikan pada bentuk standar menjadi: Setiap mahasiswa UIN mengerjakan shalat Ia mengerjakan shalat Jadi: Ia adalah mahasiswa UIN. Bila kita perhatikan, argumen tersebut tidak benar, karena kedua mediumnya tidak terterbar, jadi melanggar patokan. Dalam kenyataan argumen tersebut segera kita ketahui kesalahannya karena ternyata banyak orang mengerjakan shalat toh ia bukan mahasiswa UIN.

147

(2) Seolah-olah Terdiri Lebih dari Tiga Term Pada silogisme bentuk standar kita ketahui bahwa ia hanya terdiri tiga term, yaitu term mayor, term minor dan term penengah. Apabila terdiri lebih dari tiga term maka akan melahirkan kesimpulan yang salah. Tetapi dalam kenyataan kita sering menjumpai bentuk silogisme yang memiliki lebih dari tiga term. Bentuk ini akan melahirkan konklusi yang sah dengan syarat: a. Apabila dua term di antaranya mempunyai pengertian yang sama, seperti: Semua mahasiswa adalah tidak kekal. Sokrates adalah manusia. Jadi Sokrates adalah fana. Di sini antara ’tidak kekal’ dan ’fana’; mempunyai pengertian yang sama, maka argumen tersebut sah. Argumen itu dapat pula dinyatakan: Semua manusia adalah tidak kekal. Sokrates adalah manusia. Jadi: Sokrates pada suatu hari akan mati. Argumen berikut meskipun tampaknya terdiri lebih dari tiga term, tetapi absah: Semua logam dapat menghantarkan panas. Seng adalah logam Jadi: Seng mampu menghantakan panas. Semua jiwa adalah kekal. Jiwa manusia adalah jiwa. Jadi: Jiwa manusia tidak akan rusak. b. Apabila term tambahan hanya merupakan pembuktian atau penegasan dari proposisinya, seperti: Semua pahlawan adalah agung karena ia mau berkorban untuk kepentingan umum. Diponegoro adalah pahlawan. Jadi: Diponegoro adalah agung. 148

Semua profesor adalah pandai karena ia mengetahui secara luas bidang pengetahuan yang menjadi spesialisasinya. Hasan adalah profesor karena telah dilantik kemarin. Jadi: Hasan adalah pandai. Argumen serupa ini disebut: Epicherema.6 (3) Proposisinya Kurang dari Tiga Dalam ungkapan sehari-hari, dalam radio, surat kabar, buku-buku dan pidato-pidato jarang sekali digunakan silogisme yang disebut keseluruhan proposisinya. Orang sering benar tidak menyatakan salah proposisinya, ada kalanya premis mayor, ada kalanya premis minor dan ada kalanya konklusi. Silogisme kategorik yang tidak dinyatakan salah satu proposisinya disebut: Entimen.7 Ada tiga macam bentuk entimen, yaitu: a. Entimen premis mayor tidak dinyatakan, seperti: Ini salah, jadi harus diperbaiki. Semua yang salah harus diperbaiki. Ini salah, jadi: Ini harus diperbaiki. b. Entimen premis minor tidak dinyatakan, seperti: Ia berhak bersuara, karena semua anggota MPR berhak bersuara. Bila kita kembalikan dalam bentuk standar menjadi: Semua anggota MPR berhak bersuara. Ia anggota MPR, jadi: 6

Epicherema adalah sillogisme yang salah satu premisnya atau juga keduaduanya disambung dengan pembuktiannya. Sillogisme ini juga disebut sillogisme dengan suatu premis kausal. Misalnya: Setiap pahlawan itu agung, karena pahlawan adalah orang yang berani mengerjakan hal-hal yang mengatasi tuntutan kewajibannya. Jenderal Sudirman adalah seorang pahlawan. Jadi, Jenderal Sudirman adalah agung. Lihat Alex Lanur Ofm, Logika Selayang Pandang, (Yogyakarta: Kanisius, 1983), h. 50. 7 Pembahasan tentang entimen dapat dilihat pada Irving M. Copi, Introduction to Logic, (New York: McMillan Publishing, 1997), h. 241-245.

149

Ia berhak bersuara. c.

Entimen karena konklusi tidak dinyatakan, seperti: Semua profesor luas pengetahuannya dan ia seorang profesor. Bila kita kembalikan dalam bentuk standar, menjadi: Semua profesor luas pengetahuannya. Ia adalah seorang profesor, jadi: Ia luas pengetahuannya.

(4) Proposisinya Lebih dari Tiga. Sering terjadi suatu persoalan tidak dapat diselesaikan dengan pertolongan satu silogisme. Premis-premisnya adalah kemungkinan membutuhkan beberapa argumen untuk mendukungnya. Hal ini menyebabkan terjadinya serangkaian silogisme yang bertalian erat satu sama lain. Argumen yang terdiri dari serangkaian silogisme kategorik disebut Sorite.8 Pada sorite, konklusi silogisme pertama menjadi premis pada silogisme selanjutnya, contoh: Semua perempuan berambut pirang adalah wanita cantik. Sebagian guru adalah perempuan berambut pirang. Jadi: Sebagian guru adalah wanita cantik. Semua guru adalah manusia terdidik.9 Jadi sebagian manusia terdidik adalah wanita cantik. Semua diplomat adalah manusia yang pandai bertaktik Sebagian pejabat pemerintah adalah diplomat. Jadi: Sebagian pejabat pemerintah adalah manusia yang pandai bertaktik. Semua pejabat pemerintah adalah mengurusi kepentingan umum. 8

Sorite adalah suatu macam polysillogisme, suatu deretan sillogisme. Sillogisme itu terdiri aas lebh dari tiga keputusan. Keputusan-keputusan itu dihubungkan satu sama lain sedemikian rupa, sehingga predikat dari keputusan yang satu selalu menjadi subyek keputusan yang berikutnya. Dalam kesimpulan subyek dari keputusan yang pertama dihubungkan dengan predikat keputusan yang terakhir. Lihat Ofm, Logika Selayang Pandang, h. 51. 9 Robert Sharvy, Logic; an Outline, (New York: Little field Adam & Co, 1962), h. 49.

150

Jadi sebagian manusia yang mengurusi kepentingan umum adalah manusia yang pandai bertaktik. Dalam pembicaraan sehari-hari jarang sekali sorite diungkapkan seluruh proposisinya seperti di atas. Ada kecenderungan memadatkan sorite itu dengan tidak menyebut salah satu atau beberapa proposisinya. Contoh di atas sering hanya dinyatakan sebagai berikut: Semua perempuan yang berambut pirang adalah wanita cantik Sebagian guru adalah perempuan berambut pirang. Semua guru adalah manusia terdidik. Jadi: Sebagian manusia terdidik adalah wanita cantik. Semua diplomat adalah manusia yang pandai bertaktik. Sebagian pejabat pemerintah adalah diplomat Semua pejabat pemerintah mengurusi kepentingan umum Jadi: Sebagian manusia yang mengurusi kepentingan umum adalah manusia yang panda bertaktik. Cotoh lain adalah tentang hakikat pengetahuan yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM.: Hakikat pengetahuan adalah perpaduan antara realism, idealism dan Islam. Artinya pengetahuan dapat diperoleh melalui indera, akal,10 dan wahyu.11 Akal beraktivitas dalam bentuk dialektika dan logika12 Indera beraktivitas dalam bentuk verifikasi Wahyu berakitivitas dalam bentuk metafisika. Jadi: Jalan sintesa antara realism, idealism, dan Islam merupakan karakteristik dialektika. Di samping itu, jawaban mereka tentang hakikat pengetahuan mengandung logika, sebagaimana dalam pendapat mereka:

10

Nasution, Teologi Islam, h. 80, 101, 103. Jamal al-Din al-Qasimi al-Damasyqi, Târikh al-Jahmiah wa al-Mu’tazilah, (Beirut: Muassasah al-Risalah, 1979), h. 16, 50. 12 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24. 11

151

Hasil kenal indera adalah pengetahuan13 Hasil kenal akal adalah pengetahuan. Hasil kenal wahyu adalah pengetahuan. Semua yang dihasilkan tiga sumber itu adalah pengetahuan. Jadi: Selain dialektika dan logika, jawaban mereka juga mengandung metafisika, karena wahyu dijadikan sumber pengetahuan.14 Kadang-kadang sorite tidak hanya tersusun dari dua silogisme kategorik, tetapi lebih, seperti: Ini kayu. Tiap kayu adalah tetumbuhan. Jadi: Ini adalah tetumbuhan. Tiap tetumbuhan bertumbuh. Jadi: Ini bertumbuh. Setiap yang bertumbuh membutuhkan makanan. Jadi: Ini membutuhkan makanan. Semua yang membutuhkan makanan adalah tidak abadi. Jadi: Ini tidak abadi.15 Dalam pembicaraan sehari-hari silogisme ini hanya diucapkan sebagai berikut: Ini kayu Setipa kayu adalah tetumbuhan. Setiap yang bertumbuh membutuhkan makanan. Setiap yang membutuhkan makanan tidak abadi. Jadi: Ini tidak abadi. Contoh lain adalah tentang Eksistensi Tuhan yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM. Dalam persoalan eksistensi Tuhan, para teologi Islam abad VIII-X M. terlihat tidak menggunakan dialektika, 13

’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 309. Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 196. 15 Thaib Thahir Abd Muin, Ilmu Mantiq, (Djakarta: Widjaja, 1966), h. 145. 14

152

karena bukan menyangkut waktu, saling hubung, pertentangan dan gerak. Menurut mereka, Tuhan adalah tidak bereksistensi seperti makhluk, karena esensi-Nya immateri dan qadim. Untuk menjawab apakah eksistensi Tuhan sama dengan makhluk? Mereka memutuskan disjunktif itu dengan asas identitas logika yaitu ”tidak” seperti makhluk. Menurut mereka: Tuhan adalah immateri. Setiap immateri adalah tidak berubah. Tuhan adalah tidak berubah. Setiap yang tidak berubah adalah qadim. Tuhan adalah qadim. Setiap yang qadim berbeda dengan makhluk. Jadi: Tuhan berbeda dengan makhluk. 16 Contohnya lagi adalah tentang pengaruh puasa terhadap kecerdasan intelektual: Secara intlektual, puasa dapat merangsang syaraf-syaraf kecerdasan untuk berpikir aktif, dinamis dan konstruktif. Ketika berpuasa, syaraf-syaraf manusia tidak disibukkan mengelola nutrisi yang bersifat materi, melainkan lebih mengarah pada pengelolaan nutrisi intelektual, seperti perolehan pencahayaan (illumination). Dalam teori ”quantum learning,”17 cara terbaik memperoleh ilmu dengan mengubah energi menjadi cahaya melalui penajaman istuisi (otak kanan). Pembelajaran secara quantum mendorong individu untuk sebanyak-banyaknya menyerap cahaya dan menajamkan intuisi, 16

’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59 Quantum learning, satu teori tentang percepatan belajar (accelerated learning), atau seperangkat metode dan falsafah belajar yang efektif melalui interaksi-interaksi yang mengubah energy menjadi cahaya. Ada beberapa definisi mengenai quantum learning. Georgi Lozanov mengemukakan bahwa quantum learning berakar dari suggestology yagn prinsipnya bahwa sugesti dapat dan pasti memengaruhi hsail situasi belajar, baik positif maupun negative. Untuk menumbuhkan sugesti belajar positif, dapat ditempuh melalui teknik seperti memberikan kenyamanan, meningkatkan partisipasi individu, menghadirkan seni. Bobbi DePorter dan Mike Hernacki, Quantum Learning, Membiasakan Belajar Nyaman dan Menyenangkan, terj. Alwiyah Abdurrahman, judul asli Quantum Learning; Unleashing the Genius in You, (Bandung: Kaifa, 1999), h. 14-16. 17

153

sehingga tanpa proses belajar-mengajar secara manual individu memperoleh pengetahuan yang diinginkan. Tanpa disadari, puasa ternyata menjadi salah satu cara untuk memperoleh ilmu secara quantum, sehingga para salaf al-shalih (orang-orang yang shalih terdahulu) senantiasa berpuasa untuk meningkatkan kecerdasan, terutama dalam memperoleh ilmu laduni.18 Dengan memperhatikan contoh-contoh sorite di atas ternyata, konklusi silogisme pertama menjadi premis pada silogisme selanjutnya, dan konklusi silogisme kedua juga menjadi premis pada silogisme ketiga, demikian selanjutnya. Beberapa contoh sorite dalam kehidupan sehari-hari adalah: Orang yang tidak mengendalikan keinginannya, ingin akan seribu macam barang. Orang yang banyak sekali kebutuhannya tidak tenteram hatinya. Orang yang tidak tenteram hatinya, tidak bahagia. Jadi: Orang yang tidak mengendalikan keinginannya tidak bahagia.19 Semua sarjana berpendidikan. Semua yang berpendidikan luas pengetahuannya. 18

Ilmu Laduni, yaitu ilmu yang diberikan pada hamba-hamba Allah Swt., yang jiwanya suci dan memiliki kemampuan untuk menerimanya. Firman Allah, “Yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (QS. Al-Kahfi [18]: 65). Ayat tersebut menujukkan bahwa perolehan ilmu dapat dicapai melalui pemberian rahmat yang bersifat ilahiah (alrahmah al-ilâhiyah). Artinya, ilmu tidak hanya dapat dicapai melalui proses belajarmengajar, tetapi juga terkadang tiba-tiba dimiliki oleh manusia setelah ia mendapatkan rahmat dari Allah Swt. Sifat rahmah merupakan inti dari kelambutan hati manusia, yang karenanya seseorang mampu menangkap hakikat dan rahasia kehidupan, sehingga ia memperoleh ilmu secara tiba-tiba. Sifat seperti itu merupakan nikmat dan anugerah yagn utama, yang hanya diberikan kepada orang-orang tertentu seperti Nabi Khidir, sehingga ia memiliki ilmu laduni. Ibn Athiyah dalam Tafsir Qurthubi berpendapat bahwa ilmu laduni seperti diisyaratkan dalam ayat tersebut mengandung makna ilmu ghaib atau seperti yang diisyaratkan dalam ayat tersebut mengandung makna ilmu ghaib atau pengetahuan batin. Uraian tersebut menunjukkan bahwa ilmu itu ibarat sinar (nûr) dari Allah Swt. yang dapat dihujamkan pada setiap kalbu seseorang yang dikehendaki-Nya. 19 Alex Lanur, Logika Selayang Pandang, (Jogjakarta: IKIP Sanata Dharma, tt.), h. 33.

154

Semua yang luas pengetahuannya dapat mengatasi masalah yang banyak. Jadi: Semua sarjana dapat mengatasi masalah yang banyak. Contoh lain adalah tentang hakikat alam yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM. Dalam perihal alam, mereka terlihat menghadapinya dengan pemikiran gerak. Menurut mereka: Alam tersusun dari substansi dan accidents yang selalu berubah-ubah. Perubahan merupakan indikasi kebaharuan. Kebaharuan sebagai indikasi bahwa alam diciptakan Tuhan melalui proses cretio ex nihilo. Jadi: Alam ciptaan Tuhan20 Pada sorite yang tidak dinyatakan beberapa proposisinya, ternyata, predikat pada proposisi pertama selalu menjadi subyek proposisi selanjutnya. Kesimpulanya, subyek proposisi pertama dihubungkan dengan predikat proposisi terakhir. Pada sorite jenis ini, predikat proposisi yang lebih awal harus dituliskan keseluruhan termnya, tidak boleh dipotong. Apabila term predikat ada kata tidak disebut dalam proposisi selanjutnya, akan mengakibatkan kekeliruan, seperti: Hasan memukul Budi. Budi memukul Marno Jadi: Hasan memukul Marno. Predikat pada proposisi pertama adalah ’memukul Budi’ tetapi dalam proposisi selanjutnya dituliskan ’Budi’ saja. Kekeliruan ini dapat dilihat dalam contoh berikut: Jono melihat burung alap-alap. Burung alap-alap melihat burung prenjak Jadi: Jono melihat burung prenjak. Manusia makan daging ayam 20

Abd al-Jabbar Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 92, 118. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 12

155

Ayam makan kotoran Jadi: Manusia makan kotoran Maria membeli buku Buku dibuat dari kertas Jadi: Maria dibuat dari kertas. Silogise Hipotetik Silogisme hipotetik adalah argumen yang premis mayornya berupa proposisi hipotetik, sedangkan premis minornya adalah porposisi kategorik yang menetapkan atau mengingkari term antecedent atau term konsekuen premis mayornya. Sebenarnya silogisme hipotetik tidak mempunyai premis mayor maupun premis minor karena kita ketahui premis mayor itu mengandung term predikat pada konklusi, sedangkan premis minor itu mengandung term subyek pada konklusi. Pada silogisme hipotetik term konklusi adalah term yang kesemuanya dikandung oleh premis mayornya, mungkin bagian oleh bagian yang diakui atau dipungkiri oleh premis minornya. Kita menggunakan istilah itu secara analog karena premis pertama mengandung permasalahan yang lebih umum, maka kita sebut premis mayor, bukan karen ia mengandung term mayor. Kita menggunakan istilah premis minor, bukan karen ia mengandung term minor, tetapi lantaran memuat pernyataan yang lebih khusus.21 Ada 4 (empat) macam tipe silogisme hipotetik: 1. Silogisme hipotetik yang premis minornya mengakui bagian antecedent, seperti: Jika hujan, saya naik becak. Sekarang hujan Jadi saya naik becak 2. Silogisme hipotetik yang premis minornya mengakui bagian konsekuennya, seperti:

21

156

Lihat Raymond J. McCall, Basic Logics, h. 176

Bila hujan, bumi akan basah Sekarang bumi telah basah. Jadi hujan telah turun. 3. Silogisme hipotetik yang premis minornya mengingkari antecedent, seperti Jika politik pemerintah dilaksanakan dengan paksa, maka kegelisahan akan timbul. Politik pemerintahan tidak dilaksanakan dengan paksa Jadi kegelisahan tidak akan timbul 4. Silogisme hipotetik yan premis minornya mengingkari bagian konsekuennya, seperti: Bila mahasiswa turun ke jalanan, pihak penguasa akan gelisah Pihak penguasa tidak gelisah Jadi mahasiswa tidak turun ke jalanan. Hukum-hukum Silogisme Hipotetik Mengambil konklusi silogisme hipotetik jauh lebih mudah dibanding dengan silogisme kategorik. Tetapi yng penting di sini adalah menentukan ’kebenaran konklusinya’ bila premis-premisnya merupakan pernyataaan yang benar. Bila antecedent kita lambangkan dengan A dan konsekuen dengan B, jadwal hukum silogisme hipotetik adalah: 1. Bila A terlaksana maka B juga terlaksana 2. Bila A tidak terlaksana maka B tidak terlaksana (tidak sah = salah) 3. Bila B terlaksana, maka A terlaksana (tidak sah = salah) 4. Bila B tidak terlaksana maka A tidak terlaksana. Kebenaran hukum di atas menjadi jelas dengan penyelidikan berikut: Bila terjadi peperangan, harga bahan makanan membubung tinggi. Nah, peperangan terjadi. Jadi harga bahan makanan membubung tinggi. 157

Di sini diakui bahwa bila pecah perang, harga bahan makanan membubung tinggi, merupakan suatu hubungan kausalitas yang diakui kebenarannya. Bila peperangan betul terjadi, berarti antecedent terlaksana, maka konsekuennya juga akan terlaksana. Ini sesuai dengan patokan pertama, sehingga kesimpulan ’Harga bahan makanan membubung tinggi adalah benar’. Sekarang bagaimana bila peperangan tidak terjadi? Apakah berarti harga bahan makanan tidak membubung tinggi? Membubungnya harga bahan makanan tidak hanya terlaksana bila perang terjadi, tetapi bisa oleh sebab lain, misalnya karena permintaan naik sedangkan kuantitas barang tidak bertambah atau bila kuantitas barang berkurang meskipun permintaan tidak naik. Jadi pecahnya peperangan hanya merupakan salah satu sebab naiknya harga bahan makanan. Bila perang tidak terjadi, harga barang bisa naik oleh sebab lain yang mendahuluinya. Dalam hal ini berlaku kemungkinan kedua. Bila terjadi peperangan harga bahan makanan membubung tinggi. Nah, peperangan tidak terjadi, jadi: Harga bahan makanan tidak membubung tinggi. (tidak sah = salah). Sekarang, bila harga bahan makanan membubung tinggi, apakah peperangan pasti terjadi? Membubungnya harga bahan makanan tidak hanya disebabkan oleh terjadinya peperangan. Karena itu harga bahan makanan naik tidak harus disebabkan oleh terjadinya peperangan, tetapi mungkin oleh sebab lain. Di sini berlaku kemungkinan ketiga Bila terjadi peperangan harga bahan makanan membubung tinggi. Nah, sekarang harga bahan makanan membubung tinggi, jadi: Peperangan terjadi (tidak sah = salah). Sekarang bagaimaan jika harga bahan makann tidak membubung tinggi? Bila harga bahan makanan tidak membubung tinggi berarti tidak ada sebab yang mendahuluinya, termasuk peperangan yang menjadi salah satu sebabnya. Di sini terjadi kemungkinan keempat:

158

Bila peperangan terjadi harga bahan makanan membubung tinggi. Nah, harga bahan makanan tidak membubung tinggi, jadi: Peperangan tidak terjadi. Di bawah ini ada beberapa contoh silogisme hipotetik antara bila A terlaksana maka B terlaksana dan bila B tidak terlaksana maka A tidak terlaksana, yang diungkapkan oleh para Teolog Islam pada abad VIII-X M. Contoh tentang Sifat-sifat Tuhan yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM. Dalam perihal sifat, mereka terlihat mempunyai pandangan yang sama bahwa Tuhan bersifat Qadim, Esa, dan Maha Sempurna. Namun mereka berbeda pendapat dalam menentukan apakah sifat itu esensi atau di luar esensi? Dalam menjawab hal tersebut, kaum Jahmiah, Qadariah dan Mu’tazilah berpendapat bahwa sifat Tuhan adalah keadaan esensi-Nya seperti mendengar, melihat dan berbicara. Pengetahuan ini, menurut logika, disebut ”definisi luas.” selanjutnya, mereka menyusun proposisi hipotetik dan silogisme hipotetik. Menurut mereka: Jika sifat-sifat Tuhan berwujud di luar esensi, maka Tuhan tersusun dari elemen sifat. Jika Tuhan tersusun dari elemen sifat, maka Tuhan sama dengan makhluk yang sifatnya baharu, berbilang, dan tidak sempurna. Tuhan tidak tersusun dari elemen dari elemen sifat, Jadi Tuhan tidak sama dengan makhluk yang sifatnya baharu, berbilang dan tidak sempurna. 22 (B tidak terlaksana maka A tidak terlaksana). Kaum Asy’ariah dan Maturidiah, menyusun pula silogisme hipotetik: Jika sifat-sifat Tuhan terwujud di luar esensi dan tidak pula lain dari esensi, maka sifat-sifat itu bukanlah Tuhan dan tidak lain dari esensi Tuhan Jadi sifat-sifat Tuhan dan esensi-Nya merupakan kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. 23 (B tidak terlaksana maka A tidak terlaksana). 22

Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirrut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid I, h. 87

159

Contoh lain adalah tentang Firman Tuhan yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM. Dalam perihal firman Tuhan, mereka mengakui firman Tuhan ada yang Qadim dan ada yang Hadits. Firman Tuhan yang Qadim, menurut mereka, akan terealisasi ke dalam bentuk firman Tuhan yang Hadits melalui proses waktu. Persoalan waktu dalam hal tersebut merupakan lapangan dialektika. Selain itu, mereka juga menggunakan logika sebagaimana dalam definisi mereka bahwa firman Tuhan adalah wahyu yang disampaikan Allah kepada manusia melalui utusan-Nya. Di dalamnya terdapat ajaran dan peraturan untuk kebahagiaan manusia. Pengertian itu disebut ”definisi uraian.” Kemudian menyusun silogisme hipotetik: Jika kalam Tuhan berwujud di luar esensi, maka Tuhan tersusun dari elemen sifat kalam dan menjadi tempat bagi yang baharu. Kalam Tuhan tidak berwujud di luar esensi Jadi Tuhan tidak tersusun dari elemen sifat kalam dan bukan tempat bagi yang baharu. Jika Tuhan tidak tersusun dari elemen sifat kalam dan bukan tempat bagi yang baharu, maka kalam Tuhan yang terdiri dari suara, huruf, dan kata-kata itu makhluk. Tuhan tidak tersusun dari elemen sifat dan bukan tempat bagi yang baharu. Jadi kalam Tuhan makhluk. terlaksana).

24

(B tidak terlaksana maka A tidak

Kaum Asy’ariah dan Maturidiah menyusun silogisme hipotetik: Jika kalam Tuhan ada yang nafsi dan ada lafdzi, maka kalam Tuhan ada esensi-Nya dan di luar esensi-Nya. Kalam Tuhan ada yang nafsi dan ada yang lafdzi Jika kalam Tuhan adalah esensi-Nya dan di luar esensi-Nya, maka kalam Tuhan ada yang qadim dan ada yang baharu. Kalam Tuhan adalah esensi-Nya dan di luar esensi-Nya

23

Muhammad ibn al-Tayyib al-Baqillani, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs alDalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987), h. 36, 41.. 24 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 196.

160

Jadi kalam Tuhan ada yang qadim dan ada yang baharu.25 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Contoh lain adalah tentang Dosa Besar yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM. Dalam perihal dosa besar, para teolog Islam abad VIII-X M. meresponnya dengan menggunkan dialektika, karena mereka mengambil jalan sintesa diantara dua pandangan yang bertentangan. Kaum Jahmiah dan Qadariah, memajukan konsep ”irja” sebagai jalan tengan antara Khawarij dan perilaku arbitrase. Kaum Mu’tazilah, memajukan konsep manzilah bain al-manzilatain sebagai jalan tengah antara Khawarij dan Murji’ah. Kaum Asy’ariah, memajukan konsep mukmin fasik sebagai jalan tengah antara Murji’ah dan Mu’tazilah. Kaum Maturidiah, memajukan konsep mukmin ’ashi (berdosa) sebagai jalan tengah antara Murji’ah, Asy’ariah, dan Mu’tazilah. Menurut Jahmiah dan Qadariah: Apabila seseorang berbuat dosa, maka ia masih tergolong mukmin.26 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Menurut Mu’tazilah: Jika seseorang berbuat dosa, maka ia fasik dan keluar dari iman. 27 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Menurut Asy’ariah dan Maturidiah: Jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut keyakinan, maka ia kafir. 28 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut perbuatan, maka ia tergolong mukmin fasik bagi Asy’ariah,29 dan ”mukmin ’ashi” bagi Maturidiah. 30 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Pernyataan para teolog itu, menurut ilmu logika disebut proposisi hipotetik. Proposisi hipotetik itu bertolak dari definis luas, sebagaimana 25

Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 221, 247, 257. Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 134. Lihat ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 73. 27 Al-Syahrastani, all-Milal wa al-Nihal, h. 51. 28 Nasution, Teologi Islam, h. 122, 129. 29 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 165, 17 30 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 416, 454. 26

161

dalam pengertian mereka. Dosa adalah segala perbuatan yang menyimpang dari aturan-aturan Tuhan. Perbuatan itu mempunyai pengaruh terhadap keimanan, dan akibatnya akan mendapat siksa. Kemudian para teolog Islam abad VIII-X M. menyusun silogisme hipotetik. Menurut Jahmiah dan Qadariah: Jika pelaku dosa masih tetap mukmin, maka nasibnya terserah Tuhan.31 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Menurut Mu’tazilah: Jika pelaku dosa bukan mukmin dan bukan kafir, maka ia berada di antara dua tempat. Pelaku dosa bukan mukmin dan bukan pula kafir Jadi ia berada di antara dua tempat. 32 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Menurut Asy’ariah dan Maturidiah, Jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut keyakinan telah kafir, maka ia kekal di neraka.33 Jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut perbuatan mukmin fasik atau mukmin ’ashi, maka ia akan masuk surga setelah dosanya habis.34 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Contoh lain adalah tentang Qada dan Qadar yang dilontarkan olah para ahli kalam abad VIII-XM. Dalam perihal qada dan qadar, para teolog Islam abad VIII-X M., menjawabnya dengan menggunakan dialektika, karena menurut mereka, ilmu Tuhan yang qadim akan terealisasi melalui proses waktu. Selain itu, mereka juga melihat dua sisi pandangan yang bertentangan, seperti yang terlihat dalam teori Jabariah, Qadariah, Mu’tazilah, Asy’ariah, dan Maturidiah. Selain itu, mereka juga menggunakan logika. Hal ini dapat dilihat dalam definisi mereka tentang qada dan qadar, yang dapat menurut ilmu logika disebut: ”definisi persamaan ungkapan,” yaitu bahwa qada dan qadar adalah ketetapan dan pengetahuan Tuhan. Dari definisi itu kaum Jahmiah menyusun silogisme hipotetik: 31

Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 274. Lihat pula Al-Asy’ari, Maqâlât alIslâmiyyin, juz I, h. 210. 32 ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 476-478. 33 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, 229 34 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 416, 454.

162

Jika ketetapan dan pengetahuan Tuhan mutlak dan qadim, maka manusia tidak mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatannya. Ketetapan dan pengetahuan Tuhan mutlak dan qadim Jadi manusia tidak mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatannya Jika manusia mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatannya maka ia qadir, fa’il, dan khaliq. Manusia mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatannya Jadi ia qadir, fa’il, dan khaliq. Jika manusia qadir, fa’’il dan khaliq, maka ada sekutu bagi Tuhan. Manusia bukan qadir, fa’il dan khaliq Jadi Tuhan tidak ada sekutu bagi-Nya.35 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Kaum Mu’tazilah juga menyusun silogisme hipotetik: Jika ketetapan dan pengetahuan Tuhan kasyafi dan qadim, maka manusia mempunyai otoritas. Ketetapan dan pengetahuan Tuhan kasyafi dan qadim Jadi manusia mempunyai otoritas. Jika manusia tidak mempunyai otoritas, maka Tuhan dzalim. Manusia mempunyai otoritas36 Jadi Tuhan adil. (A terlaksana maka B juga terlaksana). Kaum Asy’ariah dan Maturidiah juga menyusun silogisme hipotetik: Jika perbuatan manusia ditentukan secara ijbari tapi ia mempunyai otiritas, maka perbuatan manusia merupakan proses berbarengan antara daya Tuhan dan daya manusia. Perbuatan manusai ditentukan secara ijbari tapi ia mempunyai otoritas 35

Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 87 Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah alIstiqlâl al-Kubra, 1965), h. 771. 36

163

Jadi perbutan manusia merupakan berbarengan antara daya Tuhan dan daya manusia.” 37 (A terlaksana maka B juga terlaksana). Untuk sampai pada teori tentang qada dan qadar, para teolog Islam abad VIII-X M. juga menggunakan sturuktur pengetahuan ilmiah, yaitu postulat berupa wahyu, perumusan, masalah, hipotesa, verifikasi, tesa dan teori. Obyek teori itu bersifat metafisika, karena qada dan qadar adalah persoala metafisika. Silogisme Disyungtif Silogisme disyungtif adalah silogisme yang premis mayornya keputusan disyungtif sedang premis minornya keputusan kategorik yang mengakui atau mengingkari salah satu alternatif yang disebut oleh premis mayor. Seperti halnya silogisme hipotetik, istilah premis mayor dan premis minor di sini adalah secara analog, bukan penggunaan semestinya.38 Kesimpulan mengandung kemungkinana yang lain. Silogisme ini ada dua macam, silogisme disyungtif dalam arti sempit dan silogisme disyungtif dalam arti luas.39 a. Silogisme disyungtif dalam arti sempit mayornya mempunyai alternatif kontradiktif. Silogisme ini hanya mengandung dua kemungkinan, tidak lebih dan tidak kurang. Keduanya tidak dapat sama-sama benar. Dari dua kemungkinana itu hanya satulah yang dapat benar. Tidak ada kemungkinan yang ketiga.40 Seperti: Ia lulus atau tidak lulus Ternyata ia lulus, jadi Ia bukan tidak lulus. Ia masuk atau tidak masuk (= tinggal di luar). Ia masuk. Jadi, ia tidak tidak masuk (= tidak tinggal di luar)41 37 38

Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 108. Untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada Raymond J. McVall, Basic Logics, h.

183-187 39

Alex Lanur Ofm, Logika Selayang Pandang, (Yogyakarta: Kanisius, 1983), h. 53. Ofm, Logika Selayang Pandang, h. 53. 41 Ofm, Logika Selayang Pandang, h. 53. 40

164

b. Silogisme disyungtif dalam arti luas premis mayornya mempunyai alternatif bukan kontradiktif. Dalam silogisme ini terdapat dua kemungkinan yang harus dipilih. Tetapi kedua kemungkinan ini dapat sama-sama benar juga. Jika kemungkinan yang satu benar, kemungkinan yang lain mungkin benar juga. Kedua kemungkinan itu bisa dikombinasikan. Kombinasi ini menunjukkan adanya kemungkinan yang ketiga. Karena itu silogisme ini praktis tidak bisa dipakai untuk membuktikan sesuatu.42 Seperti: Hasan di rumah atau di pasar Ternyata tidak di rumah Jadi di pasar Silogisme disyungtif dalam arti sempit maupun arti luas mempunyai dua tipe yaitu: 1. Premis minornya mengingkari salah satu alternatif, konklusinya adalah mengakui alternatif yang lain,43 seperti: Ia berada di luar atau di dalam Ternyata tidak berada di luar Jadi ia berada di dalam Ia berada di luar atau di dalam Ternyata tidak berada di dalam Jadi ia berada di luar 2. Premis minor mengakui salah satu alternatif, kesimpulannya adalah mengingkari alternatif yang lain,44 seperti: Budi di mesjid atau di sekolah Ia berada di sekolah Jadi ia tidak berada di mesjid.

42

Ofm, Logika Selayang Pandang, h. 53-54. Ofm, Logika Selayang Pandang, h. 54. 44 Ofm, Logika Selayang Pandang, h. 54. 43

165

Hukum-hukum Silogisme Disyungtif 1. Silogisme disyungtif dalam arti sempit, konklusi yang dihasilkan selalu benar, apabila prosedur penyimpulannya valid, seperti: Hasan berbaju putih atau tidak putih Ternyata berbaju putih Jadi ia bukan tidak berbaju putih Hasan berbaju putih atau tidak putih. Ternyata ia tidak berbaju putih Jadi ia berbaju putih 2. Silogisme disyungtif dalam arti luas, kebenaran konklusinya adalah sebagai berikut: a. Bila premis minor mengakui salah satu alternatif, maka konklusinya sah (benar), seperti: Budi menjadi guru atau pelaut Ia adalah guru Jadi bukan pelaut Budi mejadi guru atau pelaut Ia adalah pelaut jadi bukan guru b. Bila premis minor mengingkari salah satu alternatif, konklusinya tidak sah (salah), seperti: Penjahat itu lari ke Solo atau ke Yogya Ternyata tidak lari ke yogya’ Jadi ia lari ke Solo (bisa jadi ia lari ke kota lain). Budi mejadi guru atau pelaut. Ternyata ia bukan pelaut. Jadi ia guru. (bila jadi ia seorang pedagang).

166

Bagian Kesembilan

Generalisasi

GENERALISASI

Pengertian Kita telah mengetahui induksi sekadarnya pada pembicaran yang lalu, yaitu proses penalaran yang bertolak dari sejumlah fenomena menuju kesimpulan umum di mana fenomena sejenis tunduk.1 Fenomena individual sebagai landasan penalaran induktif dalam pembicaraan kita di sini adalah fenomena dalam bentuk pernyataan (proposisi). Proses penalaran induktif dapat kita laksanakan melalui teknik-teknik: generalisasi, analogi, hubungan kausal, hipotesis dan teori. Adapun penalaran yang kita bahasa kali ini adalah penalaran induktif melalui teknik generalisasi. Generalisasi adalah penalaran induktif dengan cara menarik kesimpulan secara umum berdasarkan sejumlah data.2 Dengan kata lain generalisasi yaitu membuat kesimpulan dengan menggunakan metode induksi. Generalisasi sebagai teknik yang mula-mula kita bicarakan adalah proses penalaran yang bertolak dari sejumlah fenomena individual menuju kesimpulan umum yang mangikat seluruh fenomena sejenis dengan fenomena individual yang diselidiki. Dengan begitu hukum yang disimpulkan dari fenomena yang diselidiki berlaku bagi fenomena sejenis yang belum diselidiki. Oleh karena itu, hukum yang dihasilkan oleh penalaran ini, juga semua bentuk penalaran induktif tidak pernah sampai kepada kebenaran pasti, tetapi kebenaran kemungkinan besar (probability). Pada penalaran deduksi, kesimpulan yang kita dapatkan bila premisnya kita yakini kebenarannya, dengan prosedur yang valid akan dihasilkan kesimpulan yang pasti. Jika kita mengakui bahwa setiap orang Islam masuk surga dan Hasan adalah orang Islam, maka kesimpulan yang dihasilkan yatiu: “Hasan masuk surga” adalah benar pasti. Sedangkan pada penalaran serupa: 1

Gorys Keraf, Argumentasi dan Narasi; Komposisi Lanjutan III, (Jakarta: Gramedia, 1982), h. 43. 2 http://imam-aguero.blogspot.com/2010/05/contoh-paragraf-denganpola.html

169

A. Al-Qur’an itu ….. makhluk B. Al-Qur’an itu ….. makhluk C. Al-Qur’an itu ….. makhluk D. Al-Qur’an itu ….. makhluk E. Al-Qur’an itu ….. makhluk F. Al-Qur’an itu ….. makhluk Semua Al-Qur’an itu makhluk, mempuyai kebenaran probabilitas Macam-macam Generalisasi Berdaasrkan kuantitas fenomena yang menjadi dasar penyimpulan, generalisasi dibedakan menjadi dua macam, yaitu generalisasi sempurna dan generalisasi sebagian atau generalisasi tidak sempurna. 3 (1) Generalisasi sempurna adalah generaliasi dimana seluruh fenomena yang menjadi dasar penyimpulan diselidiki. Misalnya setelah kita memperhatikan jumlah hari pada setiap bulan tahun Masehi kemudian disimpulkan bahwa: Semua bulan Masehi mempunyai hari tidak lebih dari 31 hari. Dalam penyimpulan ini, keseluruhan fenomena yang itu jumlah hari pada setiap bulan kita selidiki tanpa da yang kita tinggalkan. Generalisasi macam ini memberikan kesimpulan amat kuat dan tidak dapat diserang. Tetapi tentu saja tidak praktis dan tidak ekoknomis. (2). Generalisasi tidak sempurna yaitu generalisasi berdasarkan sebagian fenomena untuk mendapatkan kesimpulan yang berlaku bagi fenomena sejenis yang belum diselidiki. Misalnya setelah kita menyelidiki sebagian bangsa Indonesia bahwa mereka adalah manusai yang suka bergotong-royong, kemudian kita simpulkan bahwa bangsa Indonesia adalah bangsa yang suka bergotongroyong, maka penyimpulan ini adalah generalisasi tidak sempurna. 3

Coba cek dan bandingkan dengan Keraf, Argumentasi dan Narasi, h. 44-45, dapat juga Anda lihat pada istilah yang sama dengan ini dalam Taib Thahir A. Mun’in, Ilmu Mantiq, (Jakarta: Widjaya, 1966), h. 159.

170

Perlu kita ketahu bahwa jika kita berbicara tentang generalisasi, yang dimaksud adalah generalisasi tidak sempurna. Ilmu pengetahuan a posteriori disusun atas generalisasi tidak sempurna. Karena populernya generalisasi ini oleh para ahli logika disebut sebagai induksi tidak sempurna untuk menyebut bahwa teknik ini paling banyak digunakan dalam menyusun pengetahuan. 4 Kemajuan ilmu pengetahuan akan sangat lambat jika pengetahuan yang kita miliki berdasarkan generalisasi sempurna. Ilmu pengetahuan disusun berdasar generalisasi tidak sempurna karena populernya generalisasi macam ini, para ahli logika menyebutnya sebagai induksi tidak sempurna. Hal ini bertujuan untuk menyebut bahwa teknik ini paling banyak digunakan dalam penyusunan ilmu pengetahuan. Dalam ilmu biologi misalnya, Darwin menyatakan bahwa ’Semua kucing putih ynag bermata biru adalah tuli’. Kesimpulan ini didasarkan atas generalisasi tidak sempurna, demikian pula pernyataan Cuvier bahwa ’Tidak ada hewan yang bertanduk dan berkuku telapak adalah pemakan daging’. Isaac Newton juga mendasarkan kesimpulannya pada generalisasi tidak sempurna atas teorinya yang masyhur tentang hukum gravitasi. Ilmu-ilmu kealaman semuanya disusun berdasarkan generalisasi tidak sempurna, demikian pula ilmu-ilmu sosial. Generalisasi tidak sempurna tidak saja terdapat pada teori ilmiah, tetapi juga terlaksana pada pikiran anak kecil, bahkan pada hewan sekalipun. Anak kecil yang pernah terluka jari-jarinya karena bermainmain dengan pisau akan berhati-hati jika pada saat lain ia menggunakannya, karena dia mengetahui bahwa pisau (semua pisau) adalah barang berbahaya. Seekor anak anjing yang telah sekali dua mencocorkan moncongnya pada radiator listrik tidak akan mengulangi lagi untuk selanjutnya karena ia mengetahui bahwa yang demikian itu (mencocorkan moncong ke radiator listrik) adalah menyakitkan. Meskipun tindakan si bocah maupun anak anjing tersebut bukan didasarkan kesadaran penalaran, namun tindakan serupa adalah corak penyimpulan generalisasi.

4

Perlu diketahui sekali lagi bahwa ketika kita berbicara generalisasi maka generalisasi yang dimaskud adalah generalisasi tidak sempurna, karena inilah yang sesuai dengan prinsip penyimpulan ilmu pengetahuan dalam pembelajaran logika.

171

Meskipun generalisasi ini hanya mendasarkan pada sejumlah fenomena namun kesimpulan yang dihasilkannya akan shahih dan kuat apabila didasarkan atas prosedur yang benar. Generalisasi Empirik dan Generalisasi dengan Penjelasan Perlu diketahui di sini bahwa generaliasi (sudah barang tentu generalisasi yang dimaksud adalah generalisasi tidak sempurna) tidak pernah mencapai tingkat keterpercayaan mutlak, namun kesimpulan yang dihasilkannya menjadi terpercaya manakala memenuhi empat syarat, yaitu: 5 1. Apakah sampel yang digunakan secara kuantitatif cukup mewakili. 2. Apakah sampel yang digunakan cukup bervariasi. 3. Apakah dalam generalisasi itu diperhitungkan hal-hal yang menyimpang dengan fenomena umum atau tidak. 4. Apakah kesimpulan yang dirumuskan dengan fenomena individual. Apabila generalisasi ini kemudian disertai dengan penjelasan ’mengapanya’ maka kebenaran yang dihasilkannya akan lebih kuat lagi. Generalisasi yang tidak disertai dengan penjelasan mengapanya atau generalisasi berdasarkan fenomenanya semata-mata disebut generalisasi empiric. Tarulah kita mempercayai generalisasi QS. At-Tîn [95]: 4: ‘Sungguh Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang terbaik.’ Pernyataan ini didasarkan atas generalisasi yang benar dan terpercaya, sehingga kita semua mengakui kebenaran pernyataan ini. Tetapi sejauh itu pernyataan serupa ini hanya mendasarkan kepada fenomenanya, maka merupakan generalisasi empirik. Apabila kemudian kita dapat menjelaskan mengapa hanya manusia yang diciptakan oleh Allah sebagai makhluk yang terbaik, bukan malaikat, jin atau binatang? Yakni manusia dikatakan makhluk yang terbaik bukan karena rupanya atau asal kejadiannya diciptakan. Manusia dikatakan sebagai mahluk terbaik karena ia memiliki tiga kelebihan sekaligus yang tidak dimiliki 5

Untuk melakukan pengujian atas generalisasi ini dapa dilihat misalnya pada Keraf, Argumentasi dan Narasi, h. 46-47.

172

oleh malaikat,6 jin7 dan binatang,8 berupa: hati nurai, akal dan hawa nafsu, maka generalisasi ini disebut generalisasi dengan penjelasan (explained generalization). Generalisasi ini mempunyai taraf keterpercayaaan hampir setingkat dengan generalisasi sempurna. Kebanyakan generalisasi pada kehidupan kita adalah generalisasi empirik, yang berjalan bertahun-tahun dan bahkan berabad-abad sampai akhrinya dapat diterangkan. Telah diketahui bahwa Rasulullah Muhammad Saw. melakukan Isra’ Mi’raj hingga sidratul Muntahâ yang hanya ditempuh dalam semalam. Saat itu orang-orang Quraisy tidak ada yang percaya jika dikaji secara akal. Karena berdasarkan data empirik mereka (orang-orang Quraisy) sudah terbiasa melakukan perjalanan menuju Palestina –tempat di mana Masjid Al-Aqshâ (sebagai kiblat petama Nabi dalam beribadah kepada Allah) berada– untuk berdagang memerlukan waktu berhari-hari. Apalagi Nabi Muhammad ini meneruskannya Mi’raj ke langit hingga sidratul Muntahâ untuk bertemu Allah. Tentu sama sekali tidak masuk akal. Karena itu yang percaya dengan Isra Mi’rajnya Nabi Muhammad Saw. ini hanya Abu Bakar dengan menggunakan iman, bukan dengan akal. Namun menjelang abad ke-13-14 M ketika teknologi sudah maju yang dibuktikan dengan suksesnya Nail Armstrong dengan astronotnya menuju dan mendarat di bulan dengan kecepatan yang sangat luar biasa, dimana kecepatannya melebihi pesawat terbang, kini orang-orang modern yang rasionalis mulai mengakui kebenaran peristiwa Isrâ Mi’rajnya Nabi Muhammad Saw. tersebut.9 Peristiwa Isra Mi’rajnya 6

Malaikat dianugerah oleh Allah hanya berupa hati nurani yang selalu taat kepada Allah, tidak pernah membantah. Karena itu orang yang hatinya lembut dan bercahaya, dapat menerima kebenaran sejati, derjatnya bisa seperti malaikat bahkan bisa mengalahkan malaikat. 7 Jin adala hmakhluk yang dianugerahi kelebihan oleh Allah berupa akal saja. Karena itu dengan sombongnya merasa pintar hingga disuruh sujud oleh Allah kepada Adam, ia membangkangnya. Karena itu ia dilaknat oleh Allah. Orang yang mengagungkan akalnya seperti ini dapat dicontohkan dengan fir’aun yang mengaku sebagia Tuhan. 8 Binatang, adalah makhluk Allah yang diberi kelebihan hawa nafsu. Jika ada orang yang menuruti hawa nafsunya saja ia tak ubahnya ibinatang, bahkan lebih rendah daripada binatang. Prototipe orang seperti ini adalah Qarun dan ahli maksiat. 9 Meskipun peristiwa Isra Mi’arajnya Nabi Muhammad Saw. ini dalam menafsirkannya masih debateble. Ada yang mengatakan bahwa memang Nabi Muhammad itu Isra’ Mi’raj bersamaan dengan badan dan ruh sekaligus. Tapi bagi orang-orang filosuf (dan mungkin juga para sufi) menafsirkan Isra’ Mi’rajnya Nabi

173

Nabi Muhammad Saw.ini kemudian diabadikan dalam Al-Qur’an surat Al-Isrâ [17]: 110 sebagai kebenaran mutlak. Generalisasi yang salah Kita telah mengetahui bahwa tingkat kepercayaan suatu generalisasi tergantung bagaimana tingkat terpenuhinya jawaban atas evaluasi sebagaimana tersebut di atas. Semakin terpenuhinya syaratsyarat tersebut semakin tinggi tingkat kepercayaan generalisasi dan begitu pula sebaliknya. Bagaimanapun juga ada kecenderungan umum untuk membuat generalisasi berdasarkan fenomena yang sangat sedikit sehingga tidak mencukupi syarat untuk dibuat generalisasi. Kekeliruan ini sering terjadi dalam keseharian seperti kita mendengar ungkapan: -

Ia orang Islam kenapa mencuri kalau begitu orang Islam itu jahat”.

-

Dia mahasiswa kenapa masalah sekecil itu saja tidak bisa menyelesaikan berarti mahasiswa kalau begitu ia bodoh”.

Begitu juga terkadang tidak jarang kita mendengar pernyataan yang cerobobh seperti: -

Musim panas yang basah selau diikuti oleh musim panas yang kering; (berdasarkan dua atau satu pasang musim panas yang diketahuinya).

-

Anak tertua selalu mempunyai kecerdasan yang lebih baik dari anak yang termuda, atau

-

Anak termuda selalu lebih rendah inteligensinya daripada anak yang tertua.

Muhmmad ini hanya dengan ruh bukan dengan jasad. Bagi mereka –para filosuf– memahami bahwa jasad manusia itu materi sedangkan Tuhan itu immateri, maka tidak akan mungkin bersatu antara materi dan immateri. Jika dipaksakan maka yang materi ini akan hancur. Karena itu yang berjalan menuju Tuhan itu adalah ruh. Di mana ruh manusia itu merupakan bagian dari ruh Tuhan. 10 ”Maha Suci (Allah) yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad Saw.) pada malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqshâ yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, Maha Melihat.”

174

-

Orang yang berambut merah mempunya temperamen tinggi dan sebagainya.11

Sering juga di kalangan orang-orang terdidik tidak jarang tercetus pernyataan yang bersifat generalisasi yang salah seperti: -

Peredaran uang, sekali mengalami inflasi tidak akan bisa dikendalikan;

-

Setiap peradaban tumbuh melalui fase sirkuler; berkembang, matang, menurun dan akhirnya hancur.

-

Sejarah selalu mengulangi dirinya.

-

Pemerintahan demokrasi adalah jelek.

-

Orang kaya bisa sukses karena ia kikir, dan sebagainya.12

tumbuh,

Generalisasi Ilmiah Generalisasi ilmiah tidak berbeda dengan generalisasi biasa, baik dalam bentuk maupun permasalahannya. Perbedaan utama terletak pada metodenya, kualitas data serta ketepatan dalam perumusannya. Generalisasi dikatakan sebagai penyimpulan karena apa yang ditemui dalam observasi sebagai sesuatu yang benar, maka akan benar pula sesuatu yang tidak diobservasi, pada masalah yang sejenis; atau apa yang terjadi pada sejumlah kesempatan akan terjadi pada kesempatan yang lain bila kondisinya yang sama terjadi. Tanda-tanda penting dari generalisai ilmiah adalah: 1. Datanya dikumpulkan dengan observasi yang cermat, dilaksanakan oleh tenaga terdidik serta mengenal baik permasalahannya. Pencatatan hasil observasi dilakukan dengan tepat, menyeluruh dan teliti; pengamatan dan hasilnya dibuka kemungkinan adanya cek oleh peneliti terdidik lainnya. 2. Adanya penggunaan instumen untuk mengukur serta mendapatkan ketetapan serta menghindari kekeliruan sejauh mungkin 3. Adanya pengujian, perbandingan serta klasifikasi fakta. 11

Coba Anda bandingkan denan A. E. Mander, Clearer Thinking, (London: Watts & Co, 1949), h. 76 12 Mander, Clearer Thinking, h. 77.

175

4. Pernyataan generalisasi jelas, sederhana, menyeluruh dinyatakan dengan term yang padat dan matematik. 5. Observasi atas fakta-fakta eksperimental hasilnya dirumuskan dengan memperhatikan kondisi yang bervariasi misalnya waktu tempat dan keadaan khusus lainnya. 6. Dipublikasikan untuk memungkinkan adanya pengujian kembali, kritik, dan pengetesan atas generalisasi yang dibuat. Ciri tersebut di atas tidak saja berlaku bagi generalisasi ilmiah, tetapi juga bagi interpretasi ilmiah atas fakta-fakta. Biasanya kita tidak dapat melakukan pengetesan atas generalisasi ilmiah tersebut. Kita hanya mengikuti bagaimana penilaian para ahli yang mempunyai otoritas pada bidang permasalahannya.

176

Bagian Kesepuluh

Metode Penalaran

(Reasoning/Istintaj)

METODE PENALARAN (REASONING/ISTINTAJ) ∩∇⊆∪ $Y7t6y™ &óx« Èe≅ä. ÏΒ ç≈oΨ÷s?#uuρ ÇÚö‘F{$# ’Îû …çs9 $¨Ψ©3tΒ $‾ΡÎ) ”Sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepadanya (Dzulqarnain) di (muka) bumi, dan Kami telah memberikan kepadanya sebab (untuk mencapai) segala sesuatu.” (QS. Al-Kahfi [18]: 84

∩⊄∈∪ ( $YγÎ7≈t±tFãΒ ÏÎ/ (#θè?é&uρ ( ã≅ö6s% ÏΒ $oΨø%Η①“Ï©$# #x‹≈yδ "Inilah yang pernah diberikan kepada kami dahulu." mereka diberi buah-buahan yang serupa dan untuk mereka di dalamnya ada isteri-isteri yang Suci dan mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al-Baqarah [2]: 25).

∩⊄∈∪ šχρãā2x‹tGtƒ óΟßγ‾=yès9 Ĩ$¨Ψ=Ï9 tΑ$sWøΒF{$# ª!$# ÛΎôØo„uρ ”Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat.” (QS. Ibrahim 14]: 25).

‫ﻗﺪ ﺧﻠﺖ ﻣﻦ ﻗﺒﻠﻜﻢ ﺳﻨﻦ ﻓﺴﻴﺮوا ﻓﻲ اﻻرض ﻓﺎﻧﻄﺮوا ﻛﻴﻒ ﻛﺎن ﻋﻠﻘﺔ اﻟﻤﻜﺬﺑﻴﻦ‬ “Tidak berlaku sunnah-sunnah kepada orang sebalum kamu, maka berjalanlah di bumi dan lihatlah bagaimana akibat orang-oran yang mendustakan agama.” (QS. Ali ‘Imrân [4]: )

Anggapan madzhab Metaphysical Logic, bahwa susunan akal sama dengan susunan alam, walaupun tidak seluruhnya benar, sekurang179

kurangnya dapat dipakai untuk memahami realitas. Ayat-ayat di atas mengungkapkan bahwa realitas yang banyak itu selain ada yang seragam (memiliki kesamaan dan keseragaman) ada pula yang beragam (memiliki perbedaan-perbedaan). Ayat pertama yang dikutip di atas, menunjukkan bahwa banyak hal yang terjadi karena proses sebab akibat. Selain itu Allah juga menjelaskan bahwa realitas ini berlangsung atas sunnah-sunnah atau hukum-hukum pasti yang tak pernah berubah. Untuk memahami realitas yang seragam itu perlu penalaran induktif dan analogi. Realitas yang beragam perlu dipahami lewat penalaran komparatif. Sedangkan realitas yang terjadi melalui proses sebab akibat perlu dipahami dengan lewat penalaran kausal. Untuk memahami hukum-hukum Allah yang berlaku pasti dan tak pernah berubah perlu digunakan penalran deduktif. Jenis-jenis penalaran tersebut merupakan susunan akal dalam memahami sesuatu. Agar diperoleh kesimpulan yang absah dan bernar maka diperlukan jenis-jenis penalaran yang strukturnya sesuai dengan struktur kenyataan yang akan dipahami. Dari uraian di tersebut terlihat betapa bijaknya Allah Swt. yang telah menciptakan susunan akal pikiran manusia (sebagai pelaku yang selalu dianjurkan untuk memahami realtias) bersesuaian dengan kenyataan yang menjadi obyek pemikiran manusia. Subhanallah! Pengertian Yang dimaksud dengan penalaran adalah proses mengambil kesimpulan atau membentuk pendapat berdasarkan fakta-fakta tertentu yang telah tersedia, atau berdasar konklusi-konklusi tertentu yang telah terbukti kebenarannya.1 Yang dimaksud fakta-fakta tertentu adalah data-data, peristiwaperistiwa, hubungan-hubungan dan kenyataan-kenyataan yang digunakan dalam proses penalaran. Sedangkan yang dimaksud konklusi-konklusi yang telah terbukti kebaenarannya adala premis-premis aksiomatik, kaidah-kaidah berpikir 1

Syarqawi Dhofir, Pengantar Logika; Dengan Spektrum Islam, (Madura: AlAmien, 1997), h. 71

180

dan hasil-hasil kesimpulan yang ditemukan lewat pembuktian sebelumnya. Contoh premis-premis aksiomatik adalah ayat-ayat Al-Qur’an, hadits-hadits Nabi Muhammad dan proposisi-proposisi analitik (pernyataan yang memiliki kebenaran dalam dirinya sendiri tanpa memerlukan pembuktian), seperti: ”Segi tiga adalah bentuk bidang yang dibatasi oleh tiga garis lurus.” Contoh dari kaidah-kaidah berpikir. Kaidah-kaidah ushuluyah dan kaidah-kaidah logika. Seperti: ”Perintah menunjuk pada keharusan untuk dilaksanakan,” dan ”Setiap hal hanya menjadi dirinya sendiri dan tidak bisa menjadi yang lain pada saat yang bersamaan.” Contoh hasil-hasil kesimpulan yang ditemukan sebelumnya baik melalui peneltian maupun rasionalisasi. Misalnya: ”Setiap benda cair mengalri ke bawah.” Metode penalaran yang paling banyak dijumpai adalah penaralan induktif, deduktif, kausal, penalaran analogi dan komparatsi. Penalaran Induktif (Istiqraiyyah) Penalaran induktif proses berpikir untuk menarik kesimpulan umum dan merumuskan pendapat berdasarkan pengamatan terhadap fakta-fakta khusus dari hal-hal tertentu. Penalaran induktif bergerak dari contoh atau fakta-fakta empirik atau kejadian-kejadian ke kesimpulan umum. Contoh sehari-hari: Setelah membaca buku lalu kita berkata: ”Buku ini cocok untuk pemula.” Atau setelah membaca buku-buku karya Prof. Dr. Natsir lalu menyimpulkan: ”Semua buku karya Prof. Dr. Natsir adalah baik.” Atau setelah makan berkali-kali di restoran tertentu, lalu menyimpulkan: ”Makanan-makanan di restoran ini disajikan dengan tata yang menggiurkan selera makan.” Contoh ilmiah: Air mengalir ke bawah dan tidak mengalir ke atas. Bensin mengalir ke bawah dan tidak mengalir ke atas. Cukup mengalir ke bawah dan tidak ke atas. Lalu dismpulkan: 181

”Semua benda cair mengalir ke bawah dan tidak dapat mengalir ke atas.” Atau setelah menyimpulkan:

mengamati

peristiwa-peristiwa

alam,

lalu

”Semua peristiwa alam berlangsung secara teratur, rapi dan teliti, karena itu maka alam tidak terjadi secara kebetulan, melainkan ada pembuat dan pengaturnya, itulah Tuhan.” Gambaran proses penalaran Induktif: 1 2 3

Generalisasi/kesimpulan 4 5 6

Syarta-syarat yang harus dipenuhi dalam penalaran induktif: 1. Jumlah fakta yang diamati seksama harus cuup banyak untuk bisa dijadikan dasar menarik kesimpulan yang bersifat menyamaratakan. 2. Fakta dan contoh yang cukup banyak itu harus memadai, mewakili dan mencerminkan semua bahan keterangan yang ada, jika ingin kesimpulan yang menyamaratakan itu dianggap sah.2 Penalaran Deduktif (Istidlaliyah) Penalaran deduktif kebalikan penalaran induktif. Jelasnya penalaran deduktif adalah proses berpikir untuk menarik kesimpulan tentang sesuatu yang khusus berdasarkan konklusi yang sudah diterima kebenarannya. Proses ini berlangsung dari hal-hal yang umum, atau 2

182

Dhofir, Pengantar Logika, h. 72-74

kaidah-kaidah berfikir, atau prinsip-prinsip aksiomatik ke arah hal-hal yang khusus, atau contoh-contoh atau peristiwa-peristiwa. Dengan kata lain. Deduksi melewati dua tahap proses: 1. Menyesuaikan hal khusus dengan hal umum. 2. Menyimpulkan bahwa yang khusus mempunyai sifat yang dapat diterapkan ke dalam hal yang umum. Gambaran proses penaran induktif:

Generalisasi/kaidah rumus ayat/hadits/ premis pertama

Faktafakta

Faktafakta

kesimpulan konklusif Contoh: Jika kita ketahui bahwa, ” Semua buku yang ditulis al-Ghazali adalah baik,” kemudian kita mendapatkan, ”ihya ulum al-din, al-Munqid min alDhalal” tulisan beliau, maka kita menarik kesimpulan, ”ihya ulum al-Din dan al-Munqid” adalah baik.” Contoh lain: Jika diketahui bahwa ”Semua peristiwa alam berlangsung secara teratur, rapi dan teliti, karena itu maka alam tidak terjadi secara kebetulan, malinkan ada pembuatannya, itulah Tuhan,” lalu kita melihat proses mekarnya bunga hingga menjadi buah yang masak, maka kita dapat menarik kesimpulan, ”Proses mekarnya bunga berlangsung secara teratur, rapi dan teliti, karena itu maka proses tersebut tidak terjadi secara kebetulan, melainkan ada pembuatnya, itulah Tuhan.” Syarat-syarat atau ketentuan-ketentuan yang harus dipenuhi agar memperoleh kesimpulan deduktif yang benar adalah: 1. Generalisasi (proses pernyamarataan) yang menjadi landasan deduksi harus benar 2. Hal khusus harus sepenuhnya sesuai dan padu dengan hal umum.

183

3. Kesimpulan yang diambil harus merupakan proses penyamarataan yang sama dengan hal umum.3 Penalaran Kausal (Sababiyah) Penalaran Kausal adalah proses berpikir untuk menarik kesimpulan bahwa sebab tertentu akan menimbulkan akibat atau pengaruh tertentu pula. Atau sebaliknya, porses berpikir untuk menarik kesimpulan bahwa suatu akibat ditimbulkan oleh suatu sebab tertentu. Penalaran kausal memiliki dua bentuk: a priori dan a posteriori. 1. Penalaran a priori Penalaran a priori adalah proses berpikir untuk mencari akibat dari sebab yang telah diketahui. Proses penalaran ini bergerak ke masa depan. Karen itu penalaran ini seringkali dipakai untuk memprediksi (meramal) hal-hal yang akan terjadi di masa akan datng berdasarkan sebab-sebab yang telah terjadi dahulu atau sekarang. Penalaran semacam ini merupakan bagian dari proses berpikir rasional. Contoh sehari-hari: ketika seseorang melihat luka tubuhnya karena paku berkarat. Lalu ia berkata: ”Luka karena paku karat ini akan menimbulkan penyakit tetanus yang dapat mematikan manusia di kemudian hari.” Contoh lain: seorang ahli kimia menyadari bahwa penambahan suatu zat tertentu akan menimbulkan akibat tertentu pula. Atau seorang murid yang malas yagn kemudian menjadi rajin setelah menyadari bahwa kemalasan akan menjadi sebab bagi lahirnya kegagalan naik kelas dan kerugian bagi perkembangan mental dirinya selanjutnya di masa yang akan datang.

3

184

Dhofir, Pengantar Logika, h. 74-75.

Gambar proses penalaran a priori

Sebab yang telah diketahui (sekarang)

Membawa pada (a priori)

Akibat yang diramalka n terjadi akan

Syarat-syarat dan ketentuan-ketentuan yang perlu diperhatikan guna memperoleh kebenaran akibat yang akan ditimbulkan oleh suatu sebab adalah: a. Sebab yang diketahui cukup kuat untuk menimbulkan akibat yang diramalkan. b. Tidak ada kemungkinan akibat lain yang ditimbulkan oleh sebab yang telah diketahui. c. Tidak ada gangguan dalam proses sebab menimbulkan akibat. d. Harus dapat dibuktikan bahwa sebab tertentu betul-betul akan menimbulkan akibat tertentu. 2. Penalaran A posteriori Penalaran A posteriori adalah proses berpikir untuk mencari sebab dan akibat yang telah diketahui. Proses penalaran ini bergerak ke masa silam. Mencari sebab yang telah terjadi di masa lampau dengan cara meliaht pada akibat-akibat yang diketahui sekarang. Bentuk penalaran semacam ini merupakan bagian dan proses berpkir empirik. Contoh: Seorang mati dalam keadaan tergantung. Di sekujur tubuhnya terdapat luka-luka memar. Polisi lalu berpikir ingin mengatahui penyebab kejadian itu. Conntoh lain: seoarang murid gagal naik kelas. Lalu ia berkata: ”Penyebab kegagalan naik kelas sekarang adalah karena pertama kurang rajin, kedua kurang memperhatikan nasehat guru, ketiga catatan pelajaranku kocar-kacir sehingga sulit dibaca dan terakhir karena aku jarang berdo’a.”

185

Gambar Porses Penalaran A Posteriori Data akibat sekarang

kesimpulan sebab yang diramalka n telah terjadi dahulu

Proses meramal masaa silam

A posteriori

Akibat yang diketahui hari ini

Penalaran a posteriori hanya akan bisa menemukan sebab yang benar bila memenuhi pernyaratan berikut: 1. Akibat yang diketahui cukup kuat untuk ditimbulkan oleh sebab yang diramalkan. 2. Tidak ada kemungkinan sebab-sebab lain yang dapat menimbulkan akibat yang telah diketahui. 3. Tidak ada gangguan dalam proses akibat ditimbulkan oleh sebab. 4. Harus dapat dibuktikan bahwa akibat yang diketahui benar-benar ditimbulkan oleh sebab yang diramalkan.4 Penalaran Analogi (Qiyas) Penalaran analogi adalah proses berpikir untuk menyimpulkan sesuatu berdasarkan kesamaannya dengan sesuatu yang lain. Pada prinsipnya penalaran analogi adalah upaya memperbandingkan sesuatu dengan sesuatu yang lain untuk ditemukan kesaman-kesamaannya. Karena itu maka penalaran analogi dapat disebut sebagai bagian dari penalaran komparatif. Disebut bagian, karena penalaran komparatif selain mencari persamaan juga mencari perbedaannya.5 Dalam penyimpulan generalisasi kita bertolak dari sejumlah peristiwa pada penyimpulan analogi kita bertolak dari satu atau sejumlah peristiwa menuju kepada satu peristiwa lain yang sejenis. Apa 4 5

186

Dhofir, Pengantar Logika, h. 75-78. Dhofir, Pengantar Logika, h. 78.

yang terdapat pada fenomena peristiwa pertama, disimpulkan terdapat juga pada fenomena peristiwa yang lain karena keduanya mempunyai persamaan prinsipal. Berdasarkan persamaan prinsipal pada keduanya itulah maka mereka akan sama pula dalam aspek-aspek lain yang mengikutinya.6 Di samping disebut juga sebagai penalaran komparatif, penalaran analogi ini kadang-kadang disebut juga analogi induktif, yaitu proses penalaran dari satu fenomena menuju fenomena lain yang sejenis kemudian disimpulkan bahwa apa yang terjadi pada fenomena yang pertama akan terjadi juga pada fenomena yang lain; demikian pengertian analogi jika kita hendak memformulasikan dalam suatu batasan. Dengan demikian dalam setiap tindakan penyimpulan analogik terdapat tiga unsur yaitu: peristiwa pokok yang menjadi dasar analogi, persamaan prinsipal yang menjadi pengikat dan ketiga fenomena yang hendak kita analogikan. Sebagian besar pengetahuan kita disamping didapat dengan generalisasi didapat dengan penalaran analogi. Jika kita membeli sepasang sepatu (peristiwa) dan kita berkeyakinan bahwa sepatu itu akan enak dan awet dipakai (fenomena yang dianalogikan), karena sepatu yang dulu dibeli di toko yang sama (persamaan prinsip) awet dan enak dipakai maka penyimpulan serupa adalah penalaran analogi. Begitu pula jika kita berkeyakian bahwa buku yang baru saja kita beli adalah buku yang menarik karena kita pernah membeli buku dari pengarang yang sama yang ternyata menarik. Contoh lagi: Apakah boleh shalat tahajud dengan berjamaah? Dengan menggunakan analogi pada “Shalat al-lail” yang diperkenankan berjamaah, maka diambl kesimpulan, “Shalat tahajud berjamaah boleh.” Karena shalat tahajud sama dengan shalat al-lail.7 Contoh lain dari penyimpulan analogik adalah: Kita mengetahui betapa kemiripan yang terdapat antara bumi yang kita tempati ini dengan planet-planet lain, seperti Saturnus, Mars, Yupiter, Venus dan Mercurius. Planet-planet ini kesemuanya mengelilingi matahari sebagaimana bumi, meskipun dalam jarak dan waktu yang berbeda, semuanya meminjam sinar matahari, sebagaimana 6

Penjelasan ini dapat dibandingkan dengan Gorys Keraf,Argumentasi dan Narasi Komposisi Lanjutan III, (Jakarta: Gramedia, 1982), h. 49. 7 Dhofir, Pengantar Logika, h. 78-79

187

bumi. Planet-planet itu berputar pada porosnya sebagaimana bumi, sehingga padanya juga berlaku pergantian siang dan malam. Sebagiannya mempunyai bulan yang memberikan sinar manakala matahari tidak muncul dan bulan-bulan ini meminjam sinar matahari sebagaimana bulan pada bumi. Mereka semua sama, merupakan subyek dari hukum gravitasi sebagaimana bumi. Atas dasar persamaan yang sangat dekat antara bumi dengan planet-planet tersebut maka kita tidak salah menyimpulkan bahwa kemungkinan besar planet-planet tersebut dihuni oleh berbagai jenis makhluk hidup.8 Revolusi industri yang pertama terjadi mengakibatkan tangan manusia menjadi tidak berharga setelah ditemukannya mesin-mesin industri yang memberikan produktivitas jauh lebih tinggi dari tenaga manusia. Para pekerja, tukang-tukang jahit dan tukang kayu yang terdidik harus berjuang untuk dapat hidup, karena para pemilik pabrik lebih suka menggunakan mesin daripada manusia. Kalaupun tenaga manusia digunakan, gaji yang diberikan kepadanya rendah sekali. Pada revolusi industri modern yang bakal terjadi ’mesin-mesin berpikir’ dioperasikan secara luas, sehingga terjadi kemungkinan besar otak manusia akan digantikan mesin untuk hal-hal yang sederhana dan bersifat rutin. Dengan begitu pikiran manusia tidak akan begitu berharga jika bukan untuk permasalahan-permasalahan yang besar. Berdasarkan kenyataan yang ada pada revolusi industri pertama yang dulu sudah terjadi, dapat disimpulkan bahwa kelak para ilmuwan dan administrator yang tedidik akan berjuang untuk hidup sebagaimana dulu para tukang jahit dan tukang kayu. Macam-macam Analogi Macam analogi yang telah kita bicarakan di atas analogi induktif yaitu analogi yang disusun berdasarkan persamaan prinsipal yang ada pada dua fenomena, kemudian ditarik kesimpulan bahwa apa yang ada pada fenomena pertama terjadi juga pada fenomena kedua. Bentuk argumen ini sebagaimana generalisasi tidak pernah menghasilkan kebenaran mutlak.

8

Coba lihat pada Irving M. Copi, Introduction to Logic, (New York: Macmillan Publishing, 1978), h. 378.

188

Analogi di samping fungsi utamanya sebagai cara berargumentasi, sering benar dipakai dalam bentuk non-argumen, yaitu sebagai penjelas. Analogi ini disebut analogi deklaratif atau analogi penjelas. Analogi deklaratif merupakan metode untuk menjelaskan atau menegaskan sesuatu yang belum dikenal atau masih samar, dengan sesuatu yang sudah dikenal. Sejak zaman dahulu analogi deklaratif merupakan cara yang amat bermanfaat untuk menjelaskan masalah yang hendak diterangkan. Para penulis dapat dengan tepat mengemukakan isi hatinya dalam menekankan pengertian sesuatu. Contoh analogi deklaratif adalah: Ilmu pengetahuan itu dibangun oleh fakta-fakta sebagaimana rumah itu dibangun oleh batu-batu. Tetapi tidak semua kumpulan pengetahuan itu ilmu, sebagaimana tidak semua tumpukan batu adalah rumah.9 Otak itu menciptakan mengeluarkan air seni.

pikiran

sebagaimana

buah

ginjal

Di sini orang hendak menjelaskan struktur ilmu yang masih asing bagi pendengar dengan struktur rumah yang sudah begitu dikenal. Begitu pula penjelasan tentang hubungan antara pikiran dan otak yang masih samar dijelaskan dengan hubungan antara buah ginjal dan air seni. Para pejuang wanita memutuskan untuk menguji apakah undangundang perkawinan itu menguntungkan kedudukan wanita. Ternyata semakin jelas bahwa undang-undang perkawinan itu tidak ubahnya undang-undang perbudakan yang dikatakan sebagai pelindung hak-hak orang-orang hitam; padahal kata ’pelindung hak’ tidak ubahnya adalah penindasan terselubung. 10 Di sini penulis hendak menegaskan bahwa undang-undang perkawinan merupakan penindasan terselubung, sebagaimana undangundang perbudakan. Orang masih sama bahwa undang-undang perkawainan itu sebenarnya merupakan penindasan. Untuk itu para pejuang wanita (di negara Barat) menegaskan bahwa undang-undang perkawinan itu sama liciknya dengan undang-undang perbudakan yang 9

Copi, Introduction to Logic, h. 379. Keraf, Argumentasi dan Narasi Komposisi Lanjutan III, h. 139-140

10

189

telah diketahui secara luas bahwa hal itu merupakan penindasan terselubung. Cara Menilai Analogi Sebagaiamana generalisasi, keterpercayaannya tergantung kepada terpenuhi tidaknya alat-alat ukur yang telah kita ketahui, maka demikian pula analogi. Untuk mengukur derajat keterpercayaan sebuah analogi dapat diketahui dengan alat berikut: 1.

Sedikit banyaknya peristiwa sejenis yang dianalogikan. Semakin besar peristiwa sejenis yang dianalogikan, semakin besar pula taraf keterpercayaannya. Dua hal yang dibandingkan harus memiliki kesamaan yang sedekat-dekatnya. Apabila pada suatu ketika saya mengrimkan baju saya pada seorang tukang penatu dan ternyata hasilnya tidak memuaskan, maka atas dasar analogi, saya bisa menyarankan kepada kawan saya untuk tidak mengirimkan pakaian kepada tukang penatu tadi. Analogi saya menjadi lebih kuat setelah B kawan saya juga mendapat hasil yang menjengkelkan atas bajunya yang dikirim ke tukang penatu yagn sama. Analogi menjadi lebih kuat lagi setelah ternyata C, D, E, F dan G juga mengalami hal serupa.

2.

Sedikit banyaknya aspek-aspek yang menjadi dasar analogi. Ambillah contoh yang telah kita sebut, yaitu tentang sepatu yang telah kita beli pada sebua toko. Bahwa sepatu yang baru saja kita beli tentu awet dan enak dipakai karena sepatu yang dulu dibeli di toko ini juga awet dan enak dipakai. Analogi ini menjadi lebih kuat lagi misalnya diperhitungkan juga persamaan harganya, mereknya, dan bahannya.

3.

Sifat dari analogi yang kita buat. Apabila kita mempunyai mobil dan satu liter bahan bakarnya dapat menempuh 10 km, kemudian kita menyimpulkan bahwa mobil B yang sama dengan mobil kita akan bisa menempuh jarak 10 Km tiap satu liternya, maka analogi demikian cukup kuat. Analogi ini akan lebh kuat jika kita mengatakan bahwa mobil B akan menempuh 8 Km setaip liter bahan bakarnya, dan menjadi lemah jika kita mengatakan bahwa mobil B akan dapat menempuh 15 Km setiap liter bahan bakarnya. Jadi semakin rendah taksiran yang kita analogikan semakin kuat analogi itu.

190

4.

Mempertimbangkan ada tidaknya unsur-usnsur yang berbeda pada peristiwa yang dianalogikan. Semakin banyak pertimbangkan atas unsur-unsurnya yang berbeda semakin kuat keterpercayaan analoginya. Konklusi yang berbeda semakin kuat keterpercayaan analoginya. Persamaan yang ada harus meliputi seluruh bagianbagiannya secara sempurna. Konklusi yang kita ambil bahwa Zaini pendatang baru di Universitas X akan menjadi sarjana yang ulung karena beberapa tamatan dari universitas tersebut juga merupakan sarjana ulung. Analogi ini menjadi lebih kuat jika kita mempertimbangkan juga perbedaaan yang ada pada para lulusann sebelumnya. A, B, C, D, dan E yang mempunyai latar belakang yang berbeda dalam ekonomi, pendidikan SLTA, daerah, agama, pekerjaan orang tua toh kesemuanya adalah sarjana ulung.

5.

Relevan dan tidaknya masalah yang dianalogikan. Bila tidak relevan sudah barang tentu analoginya tidak kuat dan bahkan bisa gagal. Perbedaan dalam bagian yang penting akan membatalkan kebenaran kesimpulan analogi. Bila kita menyimpulkan bahwa mobil yang baru kita beli setiap liter bahan bakarnya akan menempuh 15 km berdasarkan analogi mobil B yang sama modelnya serta jumlah jendela dan tahun produksinya sama dengan mobil yang kita beli ternyata dapat menempuh 15 Km setiap liter bahan bakarnya, maka analogi serupa adalah yang tidak relevan. Seharusnya untuk menyimpulkan demikian harus didasarkan atas unsur-unsur yang relevan, yaitu banyaknya silinder, kekuatan daya tariknya serta berat dari bodinya.

Contoh analogi yang batal atau tidak relevan lagi adalah seperti: Mobil dan kapal sama-sama kendaraan yang menggunakan motor (mesin penggerak). Karena itu lalu disimpulkan secara analogi, ”Motor kapal terbang dapat digunakan dalam mobil.” Padahal motor kapal terbang adalah motor pancar gas yang memiliki kecepatan tinggi. Perbedaan lain mobil berjalan di darat yang banyak rintangan. Sedangkan kapal terbang beroperasi di udara yang bebas hambatan.11 Analogi yang mendasarkan pada suatu hal yang relevan jauh lebih kuat daripada analogi yang mendasarkan pada selusin persamaan yang tidak relevan. Penyimpulan seorang dokter bahwa untuk mengobati tuan B adalah sebagaimana yang telah dilakukan terhadap tuan C 11

Dhofir, Pengantar Logika, h. 79.

191

karena keduanya menderita tanda-tanda terserang penyakit yang sama dan karena jenis darahnya sama, jauh lebih kuat dibanding jika mendasarkan pada persamaan lebih banyak tetapi tidak relevan, misalnya karena umurnya, bintang kelahirannya, latar belakang pendidikannya, warna kulitnya, jumlah anaknya dan kesukuannya. Analogi yang relevan biasanya terdapat pada peristiwa yang mempunyai hubungan kausal. Meskipun hanya mendasarkan pada satu atau dua persamaan, analogi ini cukup terpercaya kebenarannya. Kita mengetahui bahwa sambungan rel kereta api dibuat tidak rapat untuk menjaga kemungkinan mengembangnya bila kena panas, rel tetap pada posisinya, maka kita akan mendapat kemantapan yang kuat bahwa rangka rumah yang kita buat dari besi juga akan terlepas dari bahaya melengkung bila kena panas, karena kita telah menyuruh tukang untuk memberikan jarak pada tiap sambungannya. Di sini kita hanya mendasarkan pada satu hubungan kausal bahwa karena besi memuai bila kena panas, maka jarak yang dibuat antara dua sambungan besi akan menghindarkan bangunan dari bahaya melengkung. Namun begitu analogi yang bersifat kausal memberikan keterpercayaan yang kokoh. Penalaran Komparatif (Al-Istintaj bil Muqaranah) Penalaran komparatif (Al-Istintaj bil Muqaranah) adalah proses berpikir untuk menyimpulkan adanya persamaan dan perbedaan antara dua hal. Mengingat penalaran yang menyimpulkan persamaan dua hal atau lebih telah dibicarakan dalam analogi, maka penalaran komparatif ini selanjutnya ditekankan pada usaha menemukan perbedaan antara dua hal. Contoh: Setelah mengamati perbedaan kera dibanding manusia maka disimpulkan, ”Manusia berbeda dengan kera dalam hal ada dan tidaknya kemampuan untuk berpikir.” Penalaran komparatif berlangsung melalui tahapan berikut: 1. Mencari ciri-ciri dan sifat-sifat yagn terdapat dalam hal yang ingin dibandingkan. 2. Membandingkan ciri-ciri dan sifat-sifat yang ada dalam dua hal yang ingin diperbandingkan dengan cara mencari persamaan dan perbedaan yang ada. 192

3. Menyimpulkan berdasarkan persamaan dan perbedaan yang disimpulkan. Dalam Penalaran Komparatif perlu diperhatikan hal-hal berikut: 1. Hal-hal diperbandingkan satu sama lain harus memiliki perbedaan walaupun perbedaan itu hanya menyangkut baginya yang kecil. 2. Perbedaan yang ada tidak harus merupakan perbedaan yang sejauhjauhnya tetapi meliputi pula perbedaan yang sedekat-dekatnya. 3. Proses pembedaan harus mengikuti satu persatu dari pola-pola pendekatan yang memungkinkan untuk mengungkap perbedaan sebanyak-banyaknya. Misalnya, pembedaan manusai dengan kera, pertama dilihat dari segi organisme, kedua dari kemampuan berpikir, ketiga dari segi perilaku (behaviour) dan lain sebaginya. Semakin banyak pola pendekatan yang dipakai semakin banyak pula mengungkapkan perbedaan-perbedaan yang ada. Sehingga semakin tajam pula hasil penalaran yang diperoleh.12

12

Dhofir, Pengantar Logika, h. 79-80

193

194

Bagian Kesebelas

Hubungan Kausalitas

HUBUNGAN KAUSALITAS Allah dalam menghendaki penciptaan seluruh makhluknya menghendaki pula penciptaan sistemnya (cara kerja khususnya). Hal ini bertujuan agar perjalanan alam semesta teratur di dalam sistemnya. Hukum kausalitas secara otomatis berada di dalam alam semesta. Di alam ini terdapat “hukum kausalitas alam material (ilmiyyah)” dan “hukum kausalitas spiritual (‘irfaniyyah).” (Murtadha Muthahari)

Hukum kausalitas merupakan salah satu kebenaran yang diakui dan disetujui manusia dalam kehidupan sehari-harinya. Prinsip ini menyatakan bahwa setiap sesuatu memiliki sebab. Kausalitas termasuk di antara prinsip-prinsip yang niscaya lagi rasional. Karena, manusia mendapati di kedalaman wataknya suatu pendorong yang berupaya menjelaskan apa yang ditemuinya dengan mengungkapkan sebabsebabnya. Dorongan tersebut ada secara fitri dalam watak manusia. bahkan ada pada beberapa jenis hewan. Hewan akan memperhatikan sumber gerak secara instinktif dan sebab gerak tersebut, kemudian akan mencari sumber suara untuk mengetahui sebabnya. Terkait dengan prinsip kausalitas dalam perspektif filsafat Islam, teks-teks agama telah memberikan porsi yang jelas terhadap prinsip tersebut. Berikut adalah ayat-ayat yang dijadikan landasan untuk mengkaji masalah kausalitas: “Sesungguhnya segala sesuatu itu Kami ciptakan dengan ukuran.” (QS 54:49). “Dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya” (QS. 25:2). “Dan segala sesuatu di sisi-Nya ada ukurannya” (QS. 13:7) Dari ayat-ayat tersebut dapat difahami terdapat sistem yang khusus dan urutan tertentu dalam praktik penciptaan. Kehendak Allah untuk mewujudkan adalah kehendak-Nya dalam menciptakan sistemNya itu sendiri. Dari sini lahirlah hukum sebab-akibat (kausalitas). 197

Artinya adalah bahwa setiap akibat memiliki sebab yang khusus untuknya, dan setiap sebab memiliki akibat khusus pula. Tidak mungkin suatu akibat muncul dari suatu sebab yang mana saja, dan muncul akibat apa saja. Pada hakikatnya, setiap perwujudan menempati tempat tertentu dalam hukum sebab-akibat. Artinya, bahwa akibat harus dimiliki oleh suatu sebab tertentu yang selanjutnya menjadi sebab bagi sesuatu yang tertentu berikutnya. Inilah pengertian rnendalam dari ayat yang mulia tersebut di atas. Untuk menjelaskan persoalan ini, Muthahhari membagi hukum alam menjadi dua, yakni hukum vertikal (thawly) dan hukum horizontal. Pengertian Kausalitas Keyakinan manusia akan hukum kausalitas sudah ada sejak zaman kuno. Bahwa tidak ada satu pun peristiwa terjadi secara kebetulan, melainkan semuanya mempunyai sebab yang mendahuluinya, dapat kita telusuri sejak peradaban manusia tercatat dalam sejarah. Bukti itu dapat kita temui pada abad kelima sebelum Masehi, yaitu pada ucapan seorang filosof Yunani leucipos: Nihil fit sine causa (tidak ada satu pun peristiwa yang tidak mempunyai sebab). Namun demikian tidak berarti jauh sebelumnya manusia belum mengenal peristiwa sebab akibat. Dokter-dokter zaman Fir’aun tidak mungkin dapat mengobati penyakit kecuali mereka memiliki pengetahuan sebab akibat.1 Pada umumnya kalau orang berbicara tentang sebab dan akibat, yang dimaksud ialah bahwa keadaan atau kejadian yang satu menimbulkan atau menjadikan keadaan atau kejadian yang lain. Yang satu itu sebab, sedang yang lain akibat. Dalam pengertian sebab-akibat itu pertama-tama terkandung makna bahwa yang satu (sebab) itu mendahului yang lain (akibat), setidak-tidaknya secara logika atau dalam pikiran kita. Akan tetapi tidak semua yang mendahului sesuatu yang lain itu tentu sebab dari yang lain itu. Kalau seorang pasien meninggal sesudah disuntik, belum tentu kematiannya disebabkan oleh suntikan itu. Hubungan antara sebab dan akibat itu bukan hubungan urutan biasa atau hubungan yang kebetulan. Hubungan sebab-akibat itu suatu hubungan yang intrinsik, suatu 1

Gorys Keraf, Argumentasi dan Narasi; Komposisi Lanjutan III, (Jakarta: Gramedia, 1982), h. 50.

198

hubungan azasi, hubungan yang begitu rupa, sehingga kalau yang satu (sebab) ada/tidak ada, maka yang lain (akibat) juga pasti ada/tidak ada. Kecuali itu hubungan sebab-akibat itu adalah sesuatu yang mengandung keseragaman, memiliki sifat kaidah, artinya: apabila sebabnya sama, maka akibatnya juga sama. Jadi dalam keadaan yang serupa ada hubungan sebab-akibat yang serupa.2 Di dalam kamus Ash-Shahâh disebutkan bahwa assabab mengandung makna sebagai segala sesuatu yang dapat mengantarkan pada sesuatu yang lain. Orang-orang Arab Aqhah (yang masih murni bahasanya) menggunakan istilah as-sabab dengan pengertian tersebut. Dalam bait syairnya, Juhair bertutur demikian: “Siapa yang takut pada sebab kematian, ia akan menemuinya juga Meski dia menemukan jalan ke langit melalui tangga”. Pengertian di atas sama dengan apa yang tercantum di dalam AlQuran, yakni segala sesuatu yang dapat mengantarkan pada sesuatu yang lain. Allah Swt. berfirman: ”Atau apakah bagi mereka kerajaan langit dan bumi dan yang ada di antara keduanya? (Jika ada), hendaklah mereka menaiki tanggatangga (ke langit).” (QS. Shad [38]: 10) Imam Zamakhsyari menafsirkan ayat tersebut dengan mengatakan, “Hendaklah mereka menaiki tangga-tangga dan jalan-jalan yang dapat mengantarkan mereka ke Arsy.” Allah Swt. juga berfirman di dalam al-Quran: “Fir’aun berkata, “Hammân, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, sehingga aku dapat melihat Tuhan Mûsâ. Sesungguhnya aku menganggap dia sebagai seorang pendusta.” Demikian, di hadapan Fir’aun, keburukan perbuatannya dipandang baik, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar). Tipu daya Fir’aun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.” (QS al-Mu’min [40]: 36-37).

2

R.G. Soekadijo, Logika Dasar; Tradisional, Simbolik, dan Induktif, (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2003), h. 144.

199

Imam Zamakhsyari juga menafsirkan kata asbâb assamâwât dengan kalimat, “jalan-jalan dan pintu-pintu menuju langit.” Dengan demikian, hal-hal yang menjadi perantara untuk sampai pada sesuatu disebut sebab, seperti zina, misalnya, (menjadi sebab murka Allah, karena zina bisa mengantarkan terhadap murka Allah), dan contoh lainnya. Begitu juga dalam istilah ahli ushul fiqih, kata sabab (sebab) mempunyai arti yang sama. Mereka telah mendefinisikan sebab sebagai sifat nyata yang ditunjukkan oleh dalil sam’î (naqlî) bahwa sifat tersebut merupakan pemberitahuan adanya hukum, bukan pemberitahuan disyariatkannya hukum. Mereka juga mengatakan bahwa sebab adalah sesuatu yang pasti mendatangkan akibat. Tidak adanya sebab, pasti tidak akan mendatangkan akibat. Keberadaan akad syar’î, misalnya, menjadi sebab kebolehan untuk mengambil manfaat atau sebab adanya peralihan kepemilikan; nishâb menjadi sebab bagi kewajiban membayar zakat; dan sebagainya. Jadi, sebab adalah segala sesuatu yang mengantarkan pada sesuatu yang lain. Makna tersebut telah digunakan oleh orang-orang Arab, Al-Quran, para ulama, dan para fuqahâ. Berdasarkan hal ini, tali, jalan, datangnya ajal, dan hitungan ‘iddah (wanita), semuanya merupakan sebab, karena bisa mengantarkan pada sesuatu yang lain. Apabila kita menggunakan kata sebab dalam suatu ungkapan –misalnya: sebab-sebab pewarisan; sebab-sebab kepemilikan; upaya mengaitkan sebab dengan akibat; atau sebab-sebab turunnya ayat– maka yang dimaksud adalah segala sesuatu yang bisa mengantarkan pada sesuatu yang lain. Tidak ada pengertian lain selain pengertian tersebut. Dengan demikian, perantara yang dapat mengantarkan sesuatu pada sesuatu yang lain disebut sebab, sedangkan sesuatu yang lain tersebut disebut akibat. As-Sababiyyah (Kaidah Kausalitas) adalah upaya untuk mengaitkan sebab dengan akibatnya. As-Sababiyyah merupakan landasan dalam menjalankan berbagai aktivitas (qâ’idah ‘amaliyyah) dan meraih berbagai tujuan. Dengan memenuhi tuntutan kaidah ini, suatu aktivitas dapat terlaksana, bagaimanapun keadaannya; baik mudah ataupun sulit. Dengan memenuhi tuntutan kaidah ini pula, tujuan suatu aktivitas akan dapat diraih, bagaimanapun keadannya; baik dekat ataupun jauh. 200

Dalam konteks as-sababiyyah (kaidah kausalitas) ini, ada beberapa contoh yang dapat dikemukakan. Upaya seorang petani untuk menebarkan benih di musim tanam, menaburkan pupuk, dan membajak tanah; upaya seorang panglima pasukan untuk meneliti berbagai informasi tentang musuh melalui badan intelijen atau untuk menambah jumlah pasukan dan perbekalan; upaya orang sakit untuk mengambil obat yang sesuai dengan penyakitnya dan mengikuti petunjuk dokter; upaya seorang pedagang untuk membuka toko serta mengiklankan barang dagangannya melalui pamflet atau sarana lainnya; upaya seorang musafir untuk menaiki kendaraan yang sesuai dengan tujuannya; upaya seorang pelajar untuk mempelajari, memahami, dan menguasai mata pelajaran yang telah ditetapkan; upaya seorang aktivis partai politik untuk melakukan interaksi dengan –sekaligus melakukan perekrutan terhadap– orang yang bisa memberikan perlindungan (ahlun nusrah), cendikiawan, atau politikus; upaya seorang aktivis partai politik untuk menyebarkan selebaran (al-mansyûrât) atau untuk terjun dalam aktivitas di daerahnya; serta upaya aktivis partai politik untuk mencermati berbagai fenomena politik yang ada di dunia sekaligus memahami dan memecahkan masalahnya dalam rangka mengatur urusan umat atau berusaha mengatur urusan tersebut; semua itu termasuk upaya untuk menjalani berbagai sebab atau upaya untuk mengaitkan sebab dengan akibatnya. Sementara itu, ketika kita berupaya melakukan aktivitas untuk mengembalikan kejayaan Islam melalui tharîqah (metode) khutbah Jumat; berupaya menyingkirkan para penguasa zalim melalui pendirian organisasi sosial-kemasyarakatan (jam’iyât khairiyât); berupaya mewujudkan kebangkitan umat dengan cara meniru dan mengikuti peradaban Barat serta memeluk pemikiran dan ideologinya; atau mengharapkan kembalinya kejayaan Islam tanpa mendirikan partai politik, semua itu termasuk sikap berserah diri secara total pada keadaan (fatalistis). Fatalisme bertentangan dengan prinsip atau kaidah kausalitas (as-sababiyyah) karena tidak berupaya untuk mengaitkan sebab dengan akibat. As-Sababiyyah adalah upaya untuk mengaitkan sebab-sebab fisik dengan akibat-akibatnya yang juga bersifat fisik dalam rangka mencapai target dan tujuan tertentu. Upaya tersebut dilakukan dengan cara mengetahui seluruh sebab yang mampu mengantarkan pada tercapainya tujuan serta mengaitkannya dengan seluruh akibatnya 201

secara benar. Hanya dengan cara semacam ini, kita dapat mengatakan bahwa, kita telah menjalani sebab-sebab atau mengambil kaidah kausalitas (qâi’dah as-sababiyyah) sebagai landasan untuk melakukan berbagai aktivitas dan mencapai berbagai tujuan. Alasannya, terwujudnya aktivitas dan tujuan tersebut pada akhirnya, secara pasti, bergantung pada sejumlah tolok-ukur fisik (maqâyis mâdiyyah) yang kita miliki; tentu saja selama tidak ada pengaruh gaib yang bersumber dari lingkaran qadhâ. Dengan paparan di atas berarti, fatalisme atau sikap pasrah secara total (at-tawâkuliyyah) menunjukkan tidak adanya upaya untuk mengaitkan sebab dengan akibat. Sebaliknya, fatalisme menunjukkan pada adanya sikap merasa puas dengan hanya menjalani sebagian sebab dan lebih banyak menyandarkan diri pada perkara ghaib yang tidak mungkin diketahui. Padahal, pada saat yang sama, masih banyak sebabsebab lain yang dapat diupayakan atau masih perlu adanya upaya mengaitkan sebab dengan akibat secara benar. Dengan demikian, fatalisme akan tampak dalam dua perkara. Pertama, tidak adanya upaya untuk menjalani seluruh sebab yang bisa mengantarkan pada tujuan. Kedua, adanya upaya meremehkan keterkaitan antara sebab dengan akibat atau adanya sikap menyandarkan diri pada perkara gaib3. Macam-Macam Kausalitas Banyak hal yang sepertinya tidak mudah dimengerti. Nabi Ibrahim tidak dapat dibakar, misalnya. Ayat al-Quran yang menjelaskan “Sesungguhnya shalat itu mencegah perbuatan keji dan mukar.” Apa hubungannya silaturrahmi dengan memanjangkan usia? Dan contohcontoh lainnya. Siapakah yang menjadi pelaku dari contoh-contoh tadi. Apakah semata-mata karena kekuasaan Tuhan? Ataukah perbuatan makhluk-Nya? Al-Ghazali pernah mencoba menjelaskannya dengan mengusulkan “teori kebiasaan” (al-‘adah). Menurutnya semua itu hanya kebiasaan

3

202

“Posted by ANNAS”, http://insidewinme.blogspot.com

saja, bukan sifat yang pasti (niscaya), pada saat tertentu sifat itu akan berubah. Semua adalah bukti kekuasaan Tuhan yang tidak terbatas.4 Menurut Ibn Rusyd jika segala sesuatu tidak memiliki sifat khusus, maka kita tidak bisa mengklasifikasi atau memberi batasanbatasan pada makhluk. Hal ini akan menyulitkan kita memahami peristiwa alam. Dan alam berjalan tidak teratur. Jadi menurutnya semua makhluk harus memiliki sifat, seperti api membakar, nasi mengenyangkan, dan lain-lain5. Dalam hal Mu’jizat, Ibn Rusyd berpendapat, “… mukjizat termasuk perkara yang tidak wajib diteliti dan dipertanyakan”6. Memang pendapat Ibn Rusyd sudah cukup untuk mengkritik teori al-Ghazali, akan tetapi, dia seolah-olah tidak mau ambil pusing terhadap persoalan mu’jizat. Ia hanya berpendapat bahwa memang banyak kemungkinan pada manusia, akan tetapi banyak dari kemungkinan itu yang tidak dapat dilakukannya, seperti mu’jizat. Dari perdebatan dua pemikir di atas, Murtadha Muthahari mencoba mengusulkan cara untuk dapat menjelaskan peristiwa alam pada umumnya, dan persoalan mu’jizat yang menyimpang dari biasanya. Menurutnya, di alam ini terdapat “hukum kausalitas alam material (ilmiyyah)” dan “hukum kausalitas spiritual (‘irfaniyyah)”. Dalam hukum kausalitas terdapat persoalan, “Sebab Pertama yang tak bersebab”. Untuk menjawab persoalan ini, Muthahari menawarkan tiga prinsip klasifikasi wujud, wujud yang mesti ada (wajibul wujud), wujud yang mumkin ada (mumkinul wujud), wujud yang mustahil ada (mustahil al-wujud). Kausalitas (causality) atau kausasi (causation) mengacu pada sebuah hubungan kausal (causal relation) atau hubungan sebab dan akibat (cause and effect relation). Menurutnya, Allah dalam menghendaki penciptaan seluruh makhluknya menghendaki pula penciptaan sistemnya (cara kerja khususnya). Hal ini bertujuan agar perjalanan alam semesta teratur di dalam sistemnya. Hukum kausalitas secara otomatis berada di dalam alam semesta. 4

Al-Ghazali, “Tahafut al-Falasifah”, (Muhaqiq: Sulaiman Dunya, cet V: (Kairo, Daarul Ma’arif, 1972), h. 239 5 Ibn Rusyd, Tahafut al-Tahafut, (Kairo: Dar al-Ma’arif, 1964), h. 781-785 6 Ibn Rusyd, Tahafut al-Tahafut,., h. 773-776.

203

A menyebabkan terjadinya B. Eksistensi B sangat bergantung pada A. Tidak ada B jika A tidak ada. Contoh, tidak ada anak jika tidak ada ibu dan bapak. 1. Kausalitas Spiritual Seperti di jelaskan di muka, Muthahari membagi hukum kausalitas kepada hukum kausalitas spiritual dan hukum kausalitas material. Hukum kausalitas spiritual berlaku di alam spiritual, immaterial, bukan di alam material yang inderawi. Menurut hukum ini, sebuah akibat tertentu hanya bisa muncul melalui sebabnya yang spriritual. Di antaranya adalah doa, salat, dll. Dalam perspektif ini, alam semesta dipandang sebagai satuan yang sadar, hidup, dan berperasaan. Contoh hukum kausalitas ini yang berhubungan dengan Tuhan dan alam semesta adalah : Dialah Yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezki untukmu; karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui. Contoh lain dari kausalitas spiritual ini adalah doanya Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani, seperti dalam kisah berikut ini: Suatu ketika syaikh Abu Mudhafar Hasan bin Tamin al-Baghdadi, seorang saudagar, datang menemui Syaikh Hammad bin Muslim bin Darwah ad-Dabbas. Abu Mudhafar hendak pergi berdagang ke negeri Syam, namun sebelumnya ia bermaksud meminta pendapatnya terlebih dahulu kepada Syaikh Hammad. Ia pun akhirnya berkata kepada Syaikh Hammad, “Wahai Tuan, kafilah kami telah siapa hendak pergi ke Syam dengan membawa komoditi seharga 700 dinar.” “Jika kamu pergi tahun ini kamu akan terbunuh dan hartamu akan dirampok,” kata Syaikh Hammad. Setelah mendengar nasehat dari Syaikh Hammad yang cukup memprihatinkan itu, Abu Mudhafar merasa sedih, harapannya seolah pupus. Dengan gontai ia pun pamit meninggalkan Syaikh Hammad. Di tengah perjalanan, ia bertemu dengan Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani yagn pada saat itu beliau masih muda. Kemudian Abu Mudhafar pun

204

menceritakan masalahnya kepadsa Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani perihal apa yang dikatakan oleh Syaikh Hammad. Mendengar hal itu, Syaikh ‘Abdul Qadir berkata, “Pergilah! Engkau akan selamat dan akan pulang dengan keadaan kaya dan saya menjadi jaminan atas akibat yang akan ditimbulkan itu semua.” Mendengar kabar gembira dari Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani itu, ia pun bergegas pergi berdagang bersama kafilahnya ke Syam. Dan apa yang terjadi pada Abu Mudhafar? Ternyata ucapan Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani menjadi kenyataan. Akhirnya Abu Mudhafar pun mendapatkan keuntungan besar. Ia menjual barang dagangannya hingga 1000 dinar. Dalam perjalanan pulang, ketika ia sampai di sebuah desa Halab tibatiba ingin buang air besar (BAB) hingga masuklah ia ke toilet. Adapun uang yang dia dapatkan itu ia letakkan di rak yang ada di kamar toilet tersebut. Setelah selesai dari BAB, ia pun akhirnya keluar melanjutkan perjalanan menuju pulang ke rumah. Sayangnya uang yang diletakkan di rak tadi tidak terbawa olehnya karena lupa, hingga sampailah ia ke rumah. Barangkali karena capek perjalanan yang ia tempuh sehabis berdagang dair negeri Syam itu, akhirnya ia pun mengantuk hingga tertidur pulas. Sebagaimana umumnya orang tidur mengalami mimpi, ia pun dalam tidurnya itu bermimpi. Ia bermimpi seolah-olah ia berada bersama rombongan kafilah yang dihadang oleh perampok. Perampok itu merampas barang-barangnya dan membunuh orang-orang yang ada dalam kafilah tersebut. Ia mendapati dirinya didatangai salah seorang perampok yang menusukkan tombaknya ke arah dirinya bermaksud membunuhnya. Ketika perampok membunuh dirinya itulah tiba-tiba ia bangun dari tidurnya. Ketika dia bangun ia terkejut karena mendapati dirinya ada sisa darah di lehernya dan merasakan perih. Setelah menyaksikan keberadaan dirinya tersebut, ia teringat akan uangnya yang 1000 dinar yang masih berada di rak toilet. Seketika itu juga akhirnya ia bergegas bangkit menuju toilet tadi. Setelah dia sampai di tempat, untungnya uangnya masih tetap utuh, sedikitpun tidak ada yang kurang jumlahnya. Dengan penuh rasa syukur kepada Allah Swt. saat melihat keberadaan dirinya yang masih dalam keadaan selamat dan uangnya pun masih tetap utuh ia pun bergegas kembali pulang menuju rumahnya di Baghdad, Irak. Ketika memasuki kota Baghdad ia bermaksud menemui Syaikh Hammad dan Syaikkh ‘Abdul Qadir al-Jaelani. Namun, ia masih 205

bingung kepada siapa dulu yang harus ia temui; Syaikh Ahmad ataukah Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani. Dalam hatinya ia berkata, “Jika aku berkunjung kepada Syaikh Hammad terlebih dahulu hal ini karena saya anggap beliau yang lebih sepuh dibandingkan Syaikh ‘Abudul Qadir alJaelani. Dan jika ‘Abdul Qadir al-Jaelani dulu yang saya temui, hal ini karena beliaulah yang benar perkataannya.” Di tengah kebimbangan pikirannya itu ia bertemu dengan Syaikh Hammad di Pasar Sulthon. Beliau berkata, “Wahai Abu Mudhafar mulailah engkau bersama dengan Abdul Qadir karena dia dicintai Allah. Ia sungguh telah berdoa kepada Allah untukmu sebanyak 17 (tujuh belas) kali, sehingga pembunuhan yang ditakdirkan kepadamu pada waktu sadar dijadikan pada waktu tidur dan kefakiran yang nyata (baca: kerugian berdagang) dijadikan kelupaan.” Setelah menyimak penjelasan dan perintah dari Syaikh Hammad itu, kemudian Abu Mudhafar pun segera datang mengunjungi Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani, lalu menceritakan semua kejadian dari awal. Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani berkata, “Syaikh Hammad telah berkata kepadamu bahwa aku telah memohon kepada Allah untukmu sebanyak 17 kali. Ketahuilah! Demi kemuliaan Yang Disembah (Allah Swt), aku telah memohon (berdoa) kepada Allah untukmu tujuh belas kali (17x) sehingga genap tujuh pulu kali (17 x 70), hingga terjadi apa yang kau ceritakan.7 Kita simak kisah di atas bahwa Syaikh Abu Mudhafar hendak berdagang ke negeri Syam. Dan agar berdagangnya mengalami keberkahan dan selamat ia minta pendapat kepada Syaikh Hammad. Oleh Syaikh Hammad dengan mata batinnya yang sudah ma’rifat kepada Allah mengatakan bahwa sebaiknya Abu Mudhafar ini tidak usah melanjutkan usaha dagangnya karena akan mengalami bahaya pada dirinya. Akan tetapi, dengan ma’rifatnya juga kepada Allah, Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani berani menjamin keselamatan Abu Mudhafar dengan cara memohon kepada Allah 17 x hinnga 70 x.

7

Barzan Ahmadi (penerj.), Lentera Kehidupan Sang Wali Allah; Manaqib Syaikh Abul Qadir al-Jaelani, (Yogyakarta: Titian Ilahi Press, 1998), h. 32-34.

206

Dari sini kita pahami ternyata terdapat hubungan kausalitas spiritual, yang terdiri dari: -

Doanya Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani adalah sebab bagi selamatnya Syaikh Abu Mudhafar sekaligus mendapat keuntungan yang besar dalam perdagangannya.

-

Sedangkankan selamatnya Abu Mudhafar sekaligus mendapat keuntungan yang besar dalam perdagangannya merupakan akibat dari doanya Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jaelani. Contoh lain lagi adalah seperti hadits berikut ini: “Seseorang terkena fitnah dari keluarga, harta dan tetanggnya, dan fitnah itu dapat dihilangkan dengan melakukan shalat, puasa dan sedekah.”8

Hadits ini menjelaskan bahwa shalat, puasa dan sedekah dapat menjadi sebab pelakunya terhindar dari fitnah keluarga, harta dan tetanggnya. Untuk memperkuat hadits sabda Nabi di atas, diceritakan bahwa pada masa Nabi Sulaiman terdapat sepasang burung mengadukan telurnya yang selalu dicuri oleh pemburu burung, sehingga burung itu tak sempat memiliki anak. Sulaiman lalu menyuruh jin untuk menjaga sarang burung, agar pemburu burung tidak dapat menambilnya. Ketika burung berangkat untuk mengambil telur, ia membawa bekal untuk di perjalanan, tetapi di tengah perjalanan ia dapati seorang pengemis meminta makannya. Pemburu burung memberikannya dengan senang hati dan pengemis pun memakannya. Sesampainya di pohon, yang di dalamnya terdapat sarang burung, ia dapat memanjat dan mengambil telur dengan mudah. Jin yang menjaga pohon itu tidak bisa bergerak, seolah-olah ada yang menghalanginya. Cerita ini menunjukkan bahwa sedekah dapat menjadi sebab penolak bala, sebab orang yang diberi sedekah mendoakan untuk kebaikan pemberinya dan malaikat pun turun mendampinginya. Contoh lain lagi dari kausalitas spiritual yang cukup menarik adalah tentang berpikir posistif yang dapat menjadikan pelakunya mengalami ketenangan, kesejahteraan dan kebahagiaan yang dialami oleh seseorang yang diceritkaan oleh Dr. Ibrahim Elfiky, maestro 8

HR. Bukhari.

207

motivator muslim dunia, dalam bukunya Quwwat al-Tafîr, yang diterbitkan oleh penerbit Zaman dengan judul Terapi Berpikir Positif. Dalam bukunya itu Dr. Ibrahim menceritakan: Ketika berada di salah satu Negara Arab, saya menyampaikan seminar tentang “Seruan bersikap Optimis.” Selesai acara, seseorang yang berusia sekitar empat puluh tahun mendatangi saya. Ia bilang, “Doktor, aku sudah kehilangan seluruh hartaku dan aku dililit utang. Aku seoragn diri dan tak punya teman. Aku menjadi sangat emosional dan menderita serangan jantung. Tetapi, Alhmadulillah, semuanya berjalan baik. Pada suatu sore, aku mendengar adzan. Aku menangis hingga putriku, Fâthimah, yang baru berusia empat tahun berkata, ‘Papa, jangan menangis. Aku pasti akan berprestasi seperti yang Papa inginkan.’ Aku mendekapnya. Tetapi tangisanku semakin menjadi. Aku memutuskan untuk menerima hadiah Allah. Maka, aku segera berudhu, kemudian melakukan shalat isya. Setelah itu aku berdoa kepada Allah dan memohon pertolongan-Nya. Malam itu aku tidur nyenyak: sebuah pengalaman baru yang tidak pernah aku rasakan. Pada pagi hari aku melakukan shalat shubuh. Aku kembali mengulang doaku. Aku sangat percaya bahwa Allah tidak akan menelantaarkan aku. Sebab, Dialah yang mahamulia. Pukul delapan pagi, aku berangkat kerja dengan kekuatan dan keimanan yang belum pernah aku rasakan. Kurang dari enam bulan, aku sudah melunasi semua utangku. Alhmadulillah! Lebih dari itu, aku memutuskan untuk membangun sebuah masjid.” Ia semakin mendekati saya dan berkata, “Kalau bukan karena penderitaan yang aku alami, mungkin hubunganku dengan Allah tidak akan pernah lebih baik. Begitu juga hubunganku dengan istri dan anak-anakku.”9 Itulah hikmah dari berpikir positif dalam memandang penderitaan. Dalam kisah ini djelaskan bahwa penderitaan menjadi sebab seseorang untuk lebih maju dan bermakna. Meskipun pada kenyataannya tidak semuanya penderitaan dapat menjadikan orang bisa lebih maju atau sukses dan mendekatkan diri kepda Allah. Sebaliknya, malah kebanyakan penderitaan menjadikan sebab seseorang bangkrut, putus asa, gagal dan bahkan jauh dari Allah. Oleh karena itu, dengan tauladan kisah sebab mengenai berpikir positif ini hendaknya penderitaan janganlah sampai menjadikan Anda, 9

208

Ibrahim Elfiky, Terapi Berpikir Positif, (Jakarta: Zaman, 2009), h.215

saya dan kita semua yang berakibat pada gagal total atau putus ada dan jauh dari Allah. Sebaliknya kita harus bersabar, bangkit lagi dan berserah diri kepada Allah Swt. dengan selalu mendekatkan diri kepadaNya dengan sedekat-dekatnya. Dengan demikian, Insya Allah penderitaan atau kesengsaraan akan berbuah kenikmatan. 2. Kausalitas Material Hukum kausalitas material adalah hukum sebab akibat yang terjadi di alam semesta. Hukum ini mudah dipahami karena berlaku di alam empirik, bisa dipahami dengan indera. Contohnya, nasi mengenyangkan, api membakar, dll. Persoalan sebab pertama adalah juga hal yang menarik dalam pembahasan ini. Sebab pertama harus ada, karena jika tidak ada sebab pertama hukum tasalsul akan menjadi absurd tidak berujung. Tuhan harus menjadi sebab pertama dalam hukum kausalitas ini. Tuhan menjadi sebab ijadi (pewujudan) eksistensi sesuatu. Sedang manusia menjadi sebab i’dadi (sebab penyiap). Sebagai contoh manusia membuat rumah hanya menyusun dari materi-materi yang sudah ada.10 Dalam pengertian yang lain bahwa kalau kausalitas spiritual itu hubungan sebab akibatnya antara Tuhan dan makhluk, sedangkan kausalitas material ini hubungannya sebab akibatnya antara mahkhluk dengan makhluk yang semuanya sudah diatur dalam sunnatullah –koridor ketuhanan yang sudah built in. Sebab sebagai sesuatu yang melahirkan akibat mempunyai banyak pengertian. Di lihat dari aspeknya, kausalitas material ini terbagi menjadi dua, yaitu: pertama, kita mengenal ada sebab yang mesti (necessary causa) dan sebab yang menjadikan (sufficient causa). Kedua, sebab yang jauh dan sebab yang langsung. a). Sebab yang mesti (necessary causa) dan sebab yang menjadikan (sufficient causa) Sebab yang mesti, adalah suatu keadaan bila tidak ada, maka akibatnya tidak akan terjadi, tetapi dengan adanya, akibatnya tidak harus terjadi. Oksigen merupakan sebab adanya kebakaran. Tanpa

10

http://arkoun.multiply.com/

209

adanya oksigen, tidak mungkin kebakaran bisa terjadi, tetapi adanya oksigen, kebakaran tidak harus terjadi. Adapun sebab yang menjadikan, adalah sesuatu yang adanya menyebabkan akibat lahir, sedangkan tidak adanya, juga akibat tidak mungkin terlaksana. Dengan kata lain, sebab yang menjadikan adalah sesuatu yang ada atau tidaknya menentukan ada dan tidaknya akibat. Kompor meledak adalah sebab yang mengakibatkan seluruh rumah di gang X musnah jadi abu. Tetapi kita harus ingat bahwa, sebab yang menjadikan dapat terlaksana, bila sebab yang mesti juga ada. Meskipun ada kompor meledak tetapi bila saat itu oksigen tidak ada maka kebakaran seluruh gang itu tidak akan terlaksana. Jadi meledaknya kompor merupakan sebab yang menjadi kebakaran. b). Sebab yang jauh dan sebab yang langsung atau dekat Pola sebab yang jauh dan sebab yang langsung ini adalah bila A mengakibatkan B dan B mengakibatkan C, C mengakibatkan D, D mengakibatkan E dan E mengakibatkan F maka E adalah sebab yang langsung, sedang A adalah sebab yang jauh. Misalnya, bila kita menelusuri sebab tewasnya seorang mahasiswa dalam kecelakaan kendaraan, akan kita dapati sebab yang berantai. Ia tewas karena menyeberang jalan dengan cepat tanpa perhitungan sehingga mobil yang kebetulan lewat tidak dapat menghindari tabrakan. Mengapa ia memotong jalan tanpa perhitungan? Ia tergesa-gesa ingin segera sampai di kampusnya sebab hari itu harus mengikuti ujian dan hari telah siang, ia takut terlambat. Mengapa ia terlambat berangkat? Ia terlambat bangun. Mengapa terlambat bangun? Karena tadi malam belajar sampai larut. Mengapa belajar sampai larut malam? Karena akan mengikuti ujian. Mengapa mengikuti ujian?... dan seterusnya, setiap sebab ternyata merupakan akibat dari sebab yang mendahuluinya. Di sini belajar sampai larut merupakan sebab yang jauh, sedangkan memotong jalan tidak memakai perhitungan merupakan sebab yang dekat bagi kecelakaan yang menewaskan. Contoh lain lagi adalah mengenai dampak berpikir negatif sangat mungkin terkena penyakit jiwa atau penyakit. Informasinya adalah bahwa pada tahun 1986 sebuah fakultas kedokteran di San Fransisco mengadakan penelitian tentang hubungan akal dan tubuh dalam hal merebaknya berbagai penyakit, baik penyakit jiwa atau penyakit fisik. 210

Hasil penelitian menegaskan bahwa lebih dari 95% penyebab munculnya penyakit bersumber dari akal. Akal berpikir, lalu mengirim pesan ke tubuh. Selanjutnya tubuh merespons respons itulah yang memengaruhi seluruh anggota tubuh. Contoh: Ketika seseorang dipecat dari pekerjaannya maka pikirannya fokus pada perasaan tidak dihargai, dibuang, dan takut akan masa depan. Ketika itu jantungnya berdetak kencang dan memompa darah dalam jumlah yang banyak. Detak jantungnya meningkat dua atau tiga kali lipat. Hal ini tentu melahirkan berbagai penyakit jantung. Peneltian itu melihat lebih jauh lagi bahwa pikiran negatif membuat sistem saraf selalu tegang. Sistem kekebalan tubuh pun mengerahkan pasukan untuk melindungi. Tarikan napas menjadi pendek dan cepat, tekanan darah meningkat, suhu tubuh berubah, dan kadar adrenalin bertambah. Semua jelas dapat memunculkan penyakit. Gangguan jiwa tidak ada batasnya. Karena pikiran negatif orang harus mengalami kesedihan mendalam hingga harus dilarikan ke rumah sakit. Ia akan selalu cemas, gelisah, frustasi, sedih, kesepiah, dan sebagainya. Semua penyakit ini memerlukan penanganan khusus dari para ahli.11 Di sini melahirkan berbagai penyakit jantung merupakan sebab yang jauh, sedangkan pikirannya fokus pada perasaan tidak dihargai, dibuang, dan takut akan masa depan sebab yang dekat bagi kecelakaan yang menewaskan. Metode Induksi Mill Induksi John Stuart Mill (1806), seorang filosof Inggris, yang mendasarkan pada aksioma sebab bila dirumuskan berbunyi: a. Tidak ada sesuatu itu disebut sebab bagi suatu akibat bila ia tidak dijumpai pada saat akibat terjadi. b. Tidak ada sesuatu itu disebut sebab bagi suatu akibat bila ia dijumpai pada saat akibat tidak terjadi.12 Dua aksioma tersebut merupakan dasar bagi Mill untuk merumuskan empat metode induksi sebab akibat, yang kemudan 11 12

Elfiky, Terapi Berpikir Positif, h. 187-198. Joesoef Sou’yb, Pelajaran Logika, (Medan: Intisari, 1966, h. 226.

211

terkenal dengan sebuatan Metode Penyimpulan Induksi Mill. Empat metode tersebut adalah : Metode Persetujuan, Metode Perbedaan Metode Persamaan Variasi, Metode Sisasihan. Kemudian orang yan datang sesudah Mill menambahkan satu metode lagi yaitu Metode Gabungan Persetujuan dan perbedaan. Metode Persetujuan Metode ini menjelaskan bahwa, ”Apabila ada dua macam peristiwa atau lebih pada gejala yang diselidiki dan masing-masing peristiwa mempunyai faktor yang sama, maka faktor itu merupakan satu-satuya sebab bagi gejala yang diselidiki.” Sebutlah misalnya dalam suatu pesantren tasawuf, pesantren tersebut sungguh mengagumkan, karena seluruh santrinya hampir bisa mendapatkan ilmu laduni (ilmu yang didapatkan tanpa melalui proses belajar, datangnya langsung dari Allah. Karena itu ilmu ini dalam dunia tasawuf disebut juga dengan ilmu hudhuri) dan merasa tenang serta bahagia. Separuh dari mereka diwawancarai untuk menemukan rahasia atau sebab dari mendapatkan ilmu laduni itu. Mereka ditanya tentang apa yang dilakukan sehingga mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia itu. -

Santri pertama menyatakan selama di pesantren selalu: (A) makan makanan bergizi, (B) bergaul dengan orang-orang shaleh, (C) berpikir positif, (D) shalat malam, (E) sedekah, (F) membaca AlQur’an, (G) selalu dalam keadaan berwudhu, (H) puasa tiap hari, (I) shalat dhuha, dan (J) dzikir.

-

Santri kedua (A) makan makanan bergizi, (B) bergaul dengan orangorang shaleh, (C) berpikir positif, (D) shalat malam, (F) membaca Al-Qur’an, (G) selalu dalam keadaan berwudhu, (H) puasa tiap hari, (I) shalat dhuha, dan (J) dzikir.

-

Santri ketiga (B) bergaul dengan orang-orang shaleh, (C) berpikir positif, (D) shalat malam, (F) membaca Al-Qur’an, (G) selalu dalam keadaan berwudhu, (H) puasa tiap hari, (I) shalat dhuha, dan (J) dzikir.

-

Santri keempat (A) makan makanan bergizi, (B) bergaul dengan orang-orang shaleh, (C) berpikir positif, (D) shalat malam, (E) sedekah, (F) membaca Al-Qur’an, (H) puasa tiap hari, dan (J) dzikir.

212

-

Santri kelima (A) makan makanan bergizi, (B) bergaul dengan orang-orang shaleh, (C) berpikir positif, (D) shalat malam, (F) membaca Al-Qur’an, (H) puasa tiap hari, dan (J) dzikir.

-

Santri keenam (B) bergaul dengan orang-orang shaleh, (C) berpikir positif, (D) shalat malam, (F) membaca Al-Qur’an, (H) puasa tiap hari, dan (J) dzikir.

Bila masing-masing amalan yang dipilh santri ini kita tuliskan dengan huruf A, B, C, D, E, F, G, H, I, J, maka hasil wawancara ini akan lebih jelas bila ditampilkan sebagai berikut: Peristiwa

Faktor dalam peristiwa

Gejala

1

A, B, C, D, E, F, G, H, I, J

Mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia

2

A, B, C, D, –, F, G, H, I, J

Mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia

3

–, B, C, D, –, F, G, H, I, J

Mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia

4

A, B, C, D, E, F, –, H, –, J

Mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia

5

A, B, C, D, –, F, –, H, –, J

Mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia

6

–, B, C, D, –, F, –, H, –, J

Mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia

Di sini terlihat gejala yang diselidiki adalah ’mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia’; peristiwanya adalah bergaul dengan orang-orang shaleh, berpikir positif, shalat malam, membaca Al-Qur’an, puasa tiap hari, dan dzikir,’ sedangkan jumlah peristiwanya enam. Dari data tersebut maka akan tersimpulkan bahwa B, C, D, F, H, J penyebab mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia. Jadi kemungkinan mendapatkan ilmu laduni dan hidupnya merasa tenang dan bahagia itu disebabkan oleh faktor yang ada pada

213

setiap peristiwa, yaitu bergaul dengan orang-orang shaleh, berpikir positif, shalat malam, membaca Al-Qur’an, puasa tiap hari, dan dzikir. Contoh lain dapat kita kemukakan adalah tentang penyakit pageblug yang terjadi pada zamannya Syaikh Maulana Ishaq, ayah dari Sunan Giri. Lebih jelasnya simak kisah menarik yang ada hubungannya dengan metode persetujuan berikut ini: Menurut catatan sejarah pada abad keempat belasan tahun Masehi Kerajaan Blambangan telah dilanda wabah penyakit yang sangat memprihatinkan, karena boleh dikata pagi sakit, sore hari. Penyakit ini oleh orang-orang dulu disebut dengan penyakit pageblug. Sebut sajalah demikian. Gara-gara penyakit pageblug ini rakyat Blambangan banyak yang menjdi korban atas wabah itu merasa cemas dan ketakutan. Bahkan wabah penyakit itu sampai menjalar ke istana, sehingga putri raja yang bernama Retna Dewi Kasiyan atau banyak yang menyebut Dewi Sekar Dadu itu terserang juga. Kerajaan Balambangan yang pada waktu itu diperintah oleh seorang raja yang bernama Prabu Minak Sembuyu, adalah salah seorang keturunan Prabu Hayam Wuruk dari kerajaan Majapahit. Melihat kejadian yang menimpa rakyat dan putrinya, Prabu Minak Sembuyu selaku Raja Blambangan tidak tinggal diam, didatangkan beberapa dukun dan tabib untuk mengusir wabah di daerah Blambangan sekaligus mengobati putrinya. Tetapi semua usahanya itu sia-sia belaka, walaupun demikian Sang Prabu pun telah menyadari bahwa Tuhan masih belum menghendaki lenyapnya wabah dan tidak juga memberikan kesembuhan kepada putrinya. Oleh karena semakin lama wabah itu semakin menjadi, bahkan hampir setiap hari banyak rakyat Blambangan yang meninggal dunia. Sedangkan putri Sekar Dadu sendiri sering tidak sadarkan diri dan badannya semakin menjadi kurus, sebagaimana orang bilang hanyalah kulit saja yang membalut tulangnya. Maka itulah ketabahan Sang Prabu mulai sirna lebih-lebih tuan permaisuri semakin bertambah rasa gelisahnya, menghkhawatirkan akan keadaan Dewi Sekar Dadu satu-satunya itu, Sang Prabu pun menjadi panik seakan-akan merasa putus asa.

214

Setelah ada permintaan dari permaisuri, kemudian Sang Prabu mengutus Patih Bajul Sengara untuk mengadakan wara-wara sayembara yang isinya, ”Barang siapa yang bisa mengusir wabah dan menyembuhkan putri raja, kalau wanita akan diberi hadiah dan dijadikan keluarga raja, tetapi jika laki-laki akan diambil menantu oleh raja.”13 Singkat cerita, akhirnya didapatilah Syaikh Maulana Ishaq yang sanggup menyembuhkan penyakit putri Sekar Dadu itu. Di hadapan Sang Prabu, beliau mengatakan bahwa dirinya diminta oleh Patih Bajul Sengara untuk mengobati putri raja, raja pun menyambutnya dengan gembira dan diajaknya ke kamar Dewi Sekar Dadu. Di pembaringan nampak seorang putri cantik dalam keadaan terbaring lemah dengan wajah pucat pasi dan mata terpejam. Syaikh Maulana Ishaq yang berada di sampingnya itu berdiri menghadap kiblat menengadahkan wajah dan kedua telapak tangannya ke atas sambil berdoa kepada Allah Swt. Tak lama kemudian seusianya berdoa, beliau meniup wajah kepada Dewi Sekar Dadu yang dalam keadaan sakit itu. Melihat itu raja dan permaisuri keheranan dan merasa gembira sekali, karena putrinya seketika itu sembuh sebagaimana biasa. Patih Bajul Sengara diperintah agar memberitahukan kepada masyarakat bahwa Syaikh Maulana Ishaq yang berhasil menyembuhkan Putri Sekar Dadu ditetapkan menjadi jodohnya sebagaimana janji Raja Minak Sembuyu. Sambil menunggu hari perkawinan yang ditentukan, Syaikh Maulana Ishaq berkelilling negeri Blambangan untuk mengusir wabah penyakit pageblug. Keesokan harinya beliau menghadap raja melaporkan hasil penyelidikannya. Tingkah laku setiap pasien berbagai ragam dalam corak kehidupan sehari-hari dalam memenuhi kebutuhan hidup, berbeda umur dan latar belakang pengetahuaannya serta keadaan ekonominya, tetapi ternyata adanya wabah penyakit menjadi merajalela, kesemuanya bersamaan disebabkan karena rakyat Blambangan kurang menjaga kebersihan, jika buang hajat di sembarang tempat dan kebiasaan mereka yang suka memakan makanan beracun. 13

Baidhawi Syamsuri, Kisah Wali Songo: Penyebar Agama Islam di Tanah Jawa, (Surabaya: Apollo, 1995), 34-35.

215

Dengan demikian, kurang menjaga kebersihan, buang hajat di sembarang tempat dan kebiasaan mereka yang suka memakan makanan beracun merupakan faktor yang ada pada setiap macam fenomena, maka dapat disimpulkan bahwa kurang menjaga kebersihan, buang hajat di sembarang tempat dan kebiasaan mereka yang suka memakan makanan beracun itulah yang menyebabkan timbulnya wabah pageblug. Satu-satunya jalan untuk menghilangkan wabah itu adalah kembali kepada masyarakat sendiri, yaitu harus merubah cara hidupnya dengan membiasakan hidup bersih dan mencegah makanan daging beracun. Setelah diadakan penyuluhan kebersihan dan kesehatan terhadap seluruh rakyat Blambangan, maka semua wabah telah sirna dan mereka banyak yang sembuh. Adapun mereka yang terlanjur berat sakitnya, Syaikh Maulana Ishaq terpaksa mengadakan perawatan khusus dengan memberikan ramuan sebagai pengobatannya, sehingga mereka menjadi sembuh seperti sedia kala.14 Metode Perbedaan Metode ini menjelaskan bahwa, ”Jika sebuah peristiwa mengandung gejala yang diselidiki dan sebuah peristiwa lain yang tidak mengandungnya, namun faktornya sama kecuali satu, dan yang satu itu terdapat pada peristiwa pertama maka faktor satu-satunya itu yang menyebabkan peristiwanya berbeda itu adalah faktor yang tidak bisa dilepaskan dari sebab terjadinya gejala.” Contoh dari penerapan metode ini dapat kita kemukakan tentang santri yang mendapatkan ilmu laduni dan merasa hidupnya tenang dan bahagia sebagaimana yang telah kita sebut. Pada penyelidikan lebih lanjut ternyata santri yang tidak melakukan berpikir positif, shalat malam, puasa tiap hari, bergaul dengan orang-orang shaleh, membaca Al-Qur’an, dan dzikir, tidak mendapatkan ilmu laduni dan merasa hidupnya kurang merasa tenang dan bahagia. Bila santri yang tidak mendapatkan ilmu laduni dan merasa hidupnya kurang merasa tenang dan bahagia kita beri kode n dengan tabel singkat dapat kita tampilkan seabagai berikut:

14

216

Syamsuri, Kisah Wali Songo, h. 40-41.

Peristiwa

Keadaan Peristiwa

Gejala

l

A, B, C, D, E, F, G, H, I, J

mendapat ilmu laduni dan merasa hidupnya merasa tenang dan bahagia

n

A, –, –, –, E, –, G, – , I, –, –

tidak mendapatkan ilmu laduni dan merasa hidupnya kurang merasa tenang dan bahagia

Dari data tersebut dapat kita simpulkan bahwa B, C, D, F, H, J adalah sebab timbulnya mendapat ilmu laduni dan merasa hidupnya merasa tenang dan bahagia. Dengan begitu dapat kita katakan bahwa kemungkinan besar melakukan berpikir positif, shalat malam, puasa tiap hari, bergaul dengan orang-orang shaleh, membaca Al-Qur’an, dan dzikir, yang menyebabkan mendapat ilmu laduni dan merasa hidupnya merasa tenang dan bahagia. Kita tidak boleh mengatakan bahwa melakukan berpikir positif, shalat malam, puasa tiap hari, bergaul dengan orang-orang shaleh, membaca Al-Qur’an, dan dzikir, adalah sebab satu-satunya bagi timbulnya mendapat ilmu laduni dan merasa hidupnya merasa tenang dan bahagia, tetapi lebih tepat bila kita katakan merupakan sebab yang tidak bisa dipisahkan dari timbulnya mendapat ilmu laduni dan merasa hidupnya merasa tenang dan bahagia. Dalam contoh berikut hal itu akan lebih jelas. Bila kita mempunyai korek api yang satu ada sumbunya dan yang satu tidak, maka korek yang sudah ada sumbunya dapat kita nyalakan, sedangkan yang tidak ada sumbunya tidak dapat kita nyalakan meskipun ia mempunyai batu dan gas, dan keadaan yang lain sama dengan korek yang mempunyai sumbu. Oleh karena itu tidak tepat kalau kita katakan bahwa sumbu itu merupakan sebab bagi menyalanya korek api, tetapi lebih tepat merupakan sebab yang tidak bisa kita pisahkan dari sebab yang menjadikan korek api itu menyala. Metode Persamaan Variasi Metode ini menjelaskan bahwa, ”Apabila suatu yang dengan sesuatu cara berubah ketika gejala lain berubah dengan cara tertentu, maka gejala itu adalah sebab atau akibat dari gejala lain, atau berhubungan secara sebab akibat.”

217

Contoh dari penerapan metode ini adalah hubungan pikiran dengan kondisi kesehatan pada tubuh seseorang. Dalam Energy Medicine Dr. Herbert Spencer dari Universitas Harvard mengatakan bahwa lebih dari 90% penyakit tubuh disebabkan oleh jiwa. Inilah yang disebut dengan Psycho-Somatic Disease. Istilah ini berasal dari kata psycho yang berarti jiwa dan somo yang berarti tubuh. Maksudnya, jiwa (psycho) berpikir dan memengaruhi tubuh (somo). Dalam buku itu disebutkan bahwa apa yang dipikirkan oleh jiwa berpengaruh pada seluruh anggota tubuh bagian luar, baik pada ekspresi wajah maupun gerakan tubuh. Pikiran jiwa berpengaruh pada anggota tubuh bagian dalam, seperti bertambahnya detak jantung, suhu tubuh, proses bernapas, dan tekanan darah yang ikut memengaruhi liver, ginjal, limpa, lambung, paru-paru, dan lain-lain. Pada 1986, salah satu fakkultas kedokteran di San Francisco menambahkan dalam sebuah penelitian tentan dialog dengan jiwa. Menurut hasil penelitian itu, lebih dari 75% penyakit tubuh berasal dari dialog negatif dengan jiwa. Itulah yang oleh ahli jiwa disebut ”sandiwara internal.” inilah cara orang menggambarkan kehidupan dalam benaknya, termasuk pikiran-pikiran dan susunannya dalam mental. Yang demikian ini menyebabkan banyak penyakit, antara lain serangan jantung, pusing, tekanan darah, melamhkan sistem saraf, dan menurunkan kekebalan tubuh. Bahkan dapat menyebabkan kanker. Ahli pengobatan energi yang lain, Mantak Chia, menulis dalam buu Inner Smile bahwa pikiran memengaruhi panca indra kemudian memengaruhi seluruh anggota tubuh bagian dalam. Hal ini menyebabkan hilangnya keseimbangan energi seseorang dan mengakibatkan munculnya berbagai penyakit. Pikiran negatif bisa membuat degup jantung semakin kencang, tekanan darah meningggi, napas semakin cepat, tubuh gemetar, suhu tubuh berubah sehingga sangat berpengaruh pada sistem saraf dan kekebalan tubuh. Selain itu, pikiran negatif juga dapat membuat seseorang merasa tercekik, berkeringat, berbicara terbata-bata, dan lainlain. Semua itu bisa terjadi hanya dengan satu pikiran. Berikut ini saya sampaikan kepada Anda kisah nyata yang terjadi di Montreal, yang diceritakan oleh Dr. Ibrahim Elfiky dalam bukunya Quwwat al-Tâfir. Kisah nyata berikut ini menegaskan bahwa pikiran benar-benar berpengaruh pada kondisi kesehatan. Dr. Ibrahim mengisahkan: 218

Michael berusia empat puluh. Ia bekerja sebagai direktur London Life, perusahaan asuransi yang cukup terkenal di Kanada. Kepada saya dia mengaku memiliki penyakit alergi yang menimbulkan banyak masalah dan membuatnya tidak dapat berangkat kerja. Penyakit alergi ini menyerangnya hanya pada musim panas, tepatnya pada bulan Juli, setiap tahun. Saya bertanya pada Michael, ”Sejak kapan Anda merasakan hal itu?” Ia menjawab, ”Pastinya sejak lilma tahun silam.” Saya tanya lagi, ”Ingatkah Anda, kapan mulai merasa seperti itu?” Ia menjaab, ”Ya. Sekitar lima tahun yang lalu, aku berada di taman rumah bersama ayahku. Saat itu bulan Juli dan udara kurasakan sangat panas. Aku merasa tidak dapat buang air dan pilek. Ayahku bilang, ’Sepertinya kamu menderita alergi bulan Juli.’ Saat itu aku berpikir ayahku benar, aku menderita alergi. Sejak itulah aku merasa alergi pada bulan Juli. Sudah banyak dokter kudatangi. Semua mendiagnosis aku menderita alergi.” Saya bertanya, ”Sekarang usiamu 42 tahun. Anda bilang menderita alergi sejak lima tahun silam. Artinya, sejak Anda berusia 37 tahun. Selama itu berarti Anda sehat-sehat saja, pada bulan Juli maupun pada bulan lainnya. Betul?” Michael menjawab, ”Ya, benar.” Saya bertanya lagi, ”Jika saat ini Anda tidak lagi bersama ayah Anda, kemudian terjadi peristiwa serupa dengan yang Anda alami dulu, apakah Anda masih akan berpikir menderita alergi?” Michael menjawab, ”Entahlah. Sepertinya aku tidak akan berpikir seperti itu. Aku akan menjalani bulan Juli seperti melewati bulan-bulan yang lain.” Saya tanyakan lagi, ”Lantas, apa pendapat Anda?” Michael berkata, ”Sepertinya aku telah memprogram diriku dengan pendapat ayahku. Selanjutnya aku ikat ucapannya dengan perasaanku, lalu aku konsentrasikan padanya hingga aku memercayainya. Berkali-kali aku katakan hal itu pada diriku. Lebih dari itu, aku berpikir akan diserang alergi sebelum datang bulan Juli. Ternyata benar. Maka, kondisi itu membuatku sangat yakin bahwa apa yang kuderita disebabkan pikiranku sendiri.” Kami memulai mengobatinya dengan cara menghipnotis dengan sugesti. Saya memakai pola kembali ke masa lalu: mengobati jiwa yang masih muda dan mengubah realitas yang terjadi. Saya membantu akal bawah sadar membuka file-file yang menegaskan bahwa kesehatannya tidak bermasalah sepanjang tahun. Saya beri penguatan dan sugesti yang wajar pada sistem kekebalan. Michael berhasil ditangani. Sejak itu, 219

Michael sangat berhati-hati dalam berkata pada dirinya sendiri atau mendengar komentar orang lain. Ia hanya mau memikirkan hal-hal yang mendukungnya untuk tumbuh dalam kondisi sehat. Ini kisah nyata sederhana yang menguatkan hasil penelitian itu: pikiran berpengaruh pada kesehatan, baik pikiran positif maupun negatif. Pikiran itu menimbulkan kondisi kesehatan; pikiran negatif menimbulkan penyakit, pikiran positif menimbulkan kesehatan prima. Semakin pikiran negatif atau positif itu menguat maka akibat yang ditimbulkan, yakni penyakit makin menjad-jadi atau kesehatan makin prima. Kondisi kesehatan mempunyai variasi seperti variasi pikiran itu. Maka kondisi kesehatan dengan pikiran itu mempunyai hubungan sebab akibat. Jika kita tampilkan dalam tabel maka Metode Persamaan Variasi adalah sebagai berikut: Sebab

Akibat

ABC

abc

A+BC

abc

A-BC

a-bc

Jadi A mempunyai hubungan kausal dengan a Metode ini juga dapa digunakan pada ibadahnya seorang hamba dalam mendekatkan diri kepada Allah Swt. melalui sunnah-sunnah-Nya dengan kadar cintanya Allah pada hamba tersebut. Sebagaimana yang termaktub dalam sabda Rasulullah Saw. berikut ini: ”Sesungguhnya Allah Swt. berfirman, ’Barangsiapa yang memusuhiku wali-Ku; maka sungguh Aku (Allah) telah mengizinkan dia –seorang waliullah itu– untuk menyatakan perang kepada orang-orang yang memusuhinya. Tidaklah hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada kewajiban yang telah Aku tetapkan baginya; dan tidaklah hamba-Ku terus-menerus mendekatkan diri kepada-Ku dengan mengerjakan al-nawafil (berbagai ibadah sunnah) sehingga Aku mencintainya. Jika Aku telah mencintai seoarng hamba, maka Aku menjadi pendengarannya yang dengan pendengaran itu ia mendengar; Aku pun menjadi penglihatannya yang dengan penglihatan itu ia memandang; Aku pun mejadi tangannya yang dengan tangan itu ia meraba; dan Aku pun menjadi kakinya yang dengan kaki itu ia berjalan. Jika hamba itu memohon kepada-Ku, niscaya Aku akan 220

memberikannya. Dan jika hamba itu memohon perlindungan kepadaKu, niscaya Aku melindunginya. Dan Aku tidak mempunyai kecemasan seperti kecemasan-Ku terhadap jiwa orang beriman; ia takut menyakitiKu dan Aku takut menyakitinya.”15 Hadits tersebut menjelaskan adanya hubungan sebab akibat antara kedekatan diri seorang hamba kepada Allah lewat cara istiqomah dalam meningkatkan ibadah-ibadah sunah dengan kecintaan Allah pada hamba tersebut. Semakin meningkatnya ibadah sunah sang hamba itu, bahkan lebih meningkat dan makin ikhlas, maka demikian pula kecintaan Allah pun semakin meningkat kepada hamba tersebut. Sering pula terjadi bahwa hubungan kausalitas dari metode persamaan variasi ini menunjukkan sifat yang negatif artinya, satu perilaku yang menunjukkan grafik naik, mengakibatkan grafik turun pada perilaku yang lain. Dan begitu sebaliknya dalam tabel kenyataan ini dapat kita tampilkan sebagai berikut: Sebab

Akibat

ABC

abc

A+BC

a-bc

A-BC

a+bc

Jadi A mempunyai hubungan kausal dengan a Contoh dari kenyataan kedua ini misalnya dalam keadaan tuntutan kebutuhan alat komunikasi, bertambahnya jumlah persaingan hand phone (HP) yang ditawarkan akan menurunkan harga HP, dan sebaliknya berkurangnya jumlah persaingan HP akan menyebabkan naiknya harga. Semakin tinggi serangan hama semakin berkurang hasil panenan, dan semakin sedikit hama menyerang semakin bertambah hasil panen. Metode Persamaan Variasi sangat penting dalam penyelidikan induktif yang bersifat kuantitatif, mendahului penyelidikian yang bersifat kualitatif. Gunanya adalah sebagai peramal dalam mengukur dan menduga, meskipun secara kasar, atas perilaku yang mempunyai fenomena yang bervariasi. 15

HR. Bukhari.

221

Metode Persamaan Sisasisihan Metode ini menjelaskan, ”Jika ada peristiwa dalam keadaan tertentu dan keadan tertentu ini merupakan akibat dari faktor yang mendahuluinya, maka sisa akibat yang terdapt pada peristiwa itu pasti disebabkan oleh faktor yang lain.” Dalam bentuk metode ini dapat ditampilkan sebagai berikut: Sebab

Akibat

ABC

abc

B diketahui penyebab dari b C diketahui penyebab dari c Jadi A adalah penyebab dari a Contoh yang termasyhur dalam hal ini adalh penemuan planet Neptunus, pada tahun 1846. Penemuan ini sebagai akibat perhitungan terhadap orbit planet Uranus. Perhitungan terhadap orbit Uranus ini didasarkan atas akibat yang telah diketahui dan akibat ini berasal dari sebab yang dimiliki oleh planet-planet yang sudah dikethaui. Tetapi ternyata ditemui perbedaan antra orbit yang diperhitungankan dengn orbit yang disaksikan melaui teleskop. Timbul pendapat bahwa tentu ada planet lain yang menjadi sebab bagi sisa akibat itu. Berdasarkan dugaan itu maka Adams dari Cambridge dan Leverrier dari Perancis bekerja sama menetapkan posisi planet lain yang menyebabkan gangguan terhadap orbit Uranus. Pada tanggal 23 September 1846 Dr. Gill dari Royal Academy of Berlin mengarahkan teleskop ke arah posisi planet pengganggu yang telah diperhitungkan dan dalam tempo setengah jam saja ditemukan planet baru yaitu planet Neptunus.16 Metode Persamaan Gabungan Persetujuan dan Perbedaan Persis namanya, metode ini merupakan variasi dari metode Persetujuan dan metode Perbedaan. Maksud metode ini adalah:

16

222

Yoesoef Sou’yb, h. 228

Jika ada sekumpulan peristiwa dalam gejala tertentu hanya memiliki sebuah faktor yang bersamaan, sedangkan dalam beberapa peristiwa di mana gejala itu tidak terjadi, dijumpai faktor-faktor lainnya yang juga dijumpai pada saat gejala itu terjadi kecuali sebuah faktor yang bersamaan, maka faktor ini merupakan faktor yang mempunyai hubungan kausal dengan gejala itu. Contoh dari pengguankan metode ini adalah sebagaimana kita meneliti sebab-sebab penyakit pageblug yang melanda rakyat Blambangan, tetapi diperhitungkan juga faktor-faktor lainnya tehadap orang yang tidak terkena penyakit pageblug di desa itu. Dalam tabel metode itu dapat ditampilkan sebagai berikut: Sebab

Akibat

ABC

abc

ADE

ade

ABC

abc

BC

bc

Jadi A adalah bagian yang tak terpisahkan dari penyebab timbulnya a Menggunakan metode ini menghasilkan konklusi yang lebih kuat dibandingkan jika kita menggunakan metode itu secara terpisah. Contoh lain tentang penerapan metode ini adalah apa yang dilakukan oleh Eijman: Eijkman memberi makan pada sekelompok ayam dengan beras yang betul-betul putih. Ternyata ayam itu kesemuanya terserang polineuritis (radang saraf) dan sebagian besar mati. Ia memberi makan kepada sekelompok ayam yang lain dengan beras yang masih bercampur dedak. Ternyata tidak satu pun ayam-ayam ini sakit. Kemudian ia mengumpulkan ayam yang terkena makan beras yang bercampur dedak. Ayam-ayam yang sakit itu kemudian sembuh.17

17

Copi, Introduction to Logic, h. 416.

223

Kekeliruan dalam Penalaran Kausalitas. Kekeliruan yang sering terjadi di kalangan orang-orang yang kurang cermat berpikir adalah Pac hoc propter hoc artinya suatu penalaran yang menyatakan bahwa ini terjadi sesudah itu terjadi maka ini merupakan akibat dari itu. Dengan kata lain, suatu kekeliruan karena mengakui sesuatu yang terjadi berurutan maka peristiwa yang kedua merupakan akibat dari peristiwa pertama atau yang mendahuluinya. Kita telah mengetahui bahwa untuk membuktikan hubungan sebab akibat suatu peristiwa tentu tidak sekedar menyimpulkan bahwa peristiwa kedua merupakan akibat dari peristiwa pertama. Contoh kasar dari penalaran ini adalah: Sesudah ayam berkokok maka terbitlah siang. Jadi siang terbit karena ayam berkokok.18 Setelah ia bermalam di sini pabrik ini kecurian setengah milyar. Karena itu pastilah dia pencurinya. Setelah tanggal 17 Agustus ini harga barang-barang pokok turun tajam. Jadi tanggal tujuh belas merupakan angka keramat yang menyebabkan harga-harga barang pokok turun. Contoh lain: Stuart Mill mengutip cerita klasik bahwa pasir apung yang terbentuk di pantai disebabkan oleh menara gereja yang didirikan di situ, mereka berkata: “Sebelum menara Gereja ini dibangun tidak ada pasir apung di pantai tetapi setelah menara ini dibangun, pasir apung itu muncul”.19 “Mengapa kebudayaan Romawi runtuh, jawabannya sebab kekaisaran Romawi runtuh. Jawaban ini tidak didasari oleh hukum kausalitas yang benar. Memang kebudayaan Romawi runtuh setelah runtuhnya kaisar Romawi. Tapi bukanlah runtuhnya kebudayaan Romawi disebabkan oleh runtuhnya kekaisaran Romawi. Tapi disebabkan oleh penyebab lain. Ini adalah cara bernalar pos hoc propter.

18 19

224

Keraf, Argumentasi dan Narasi, h. 52. A. E. Mander, Clearer Thinking, (London: Watts & Co, 1949), h. 96

Kekeliruan serupa dapat kita jumpai dalam keyakinan yang tersebar secara luas bahwa bencana-bencana yang melanda dunia sejak tahun 1918 disebabkan oleh Perang Dunia. Di Inggris, dahulu orang berkeyakinan bahwa meningkatkanya kemakmuran merupakan akibat pasti dari diberlakukannya Perdagangan Bebas. Sedangkan di Jerman meningkatnya kemakmuran merupakan kejadian yang mengikuti kebijakan Bea Perlindungan.20 Jelas, kekeliruan ini terjadi karena melihat peristiwa yang ada secara sepintas. Untuk menentukan bahwa suatu peristiwa itu merupakan sebab bagi peristiwa lainnya tidaklah sekadar menunjuk bahwa peristiwa pertama adalah sebab dari peristiwa kedua. Kita harus dapat menjelaskan secara cermat bahwa kedua peristiwa itu memang mempunyai hubungan yang pasti (necessary connection). Apabila peristiwa kedua tidak mempunyai hubungan relawan dan pasti dengan peristiwa pertama, maka bertentangan dengan hukum-hukum yang kita ketahui.21

20

Mander, Clearer Thinking, h. 97 Mander, Clearer Thinking, h. 97. Mengenai hal ini dapat juga dilihat di Monroe C. Beardsley, Thinking Straight, (New Jersey: Prentice Hall, 1965), h. 325. Bisa juga dapat dilihat pada Gorys Keraf, Argumentasi dan Narasi; Komposisi Lanjutan III, (Jakarta: Gramedia, 1982), h. 52. 21

225

226

Bagian Keduabelas

Hipotesa

HIPOTESA

Hipotesa Ilmiah dan non-Ilmiah ’Hipotesa’ adalah sebuah istilah ilmiah yang digunakan dalam rangka kegiatan ilimiah. Akan tetapi kegiatan ilmiah itu tidak lain daripada kegiatan yang mengikuti kaidah-kaidah berfikir biasa, bedanya hanya bahwa kegiatan ilmiah itu dilakukan secara sadar, teliti, dan terarah. Maka kalau dalam kegiatan ilmiah orang yang membuat hipotesa, dalam berfikir sehari-hari pun orang juga biasa membuat hipotesa, hanya biasanya tidak diisebut hipotesa, akan tetapi: anggapan, perkiraan, dugaan, dan sebagainya. Dalam The Method of Science, karangan Thomas Huxley, pembentukan hipotesa itu dijelaskan dengan menggunakan kejadian sehari-hari, bukan peristiwa ilmiah. Contohnya adalah sebagai berikut: ”Saya ambil saja, salah seorang dari kami ini, pada waktu pagi-pagi turun dari ruang atas ke ruang keluarga, melihat bahwa poci teh dan beberapa sendok yang pada malam sebelumnya ditinggalkan di situ telah hilang. Jendela terbuka dan kami melihat bekas telapak tangan kotor di bingkai jendela dan barangkali ditambah lagi: di kerikilan di luar ada bekas sepatu yang solnya diberi paku. Semua itu seketika menarik perhatian kami dan tidak sampai dua detik, kami berkata: ’Ah, ada orang mencungkil jendela, masuk kamar dan pergi dengan membawa sendok dan poci teh’. Kata-kata itu keluar dari mulut seketika. Dalam barangkali kami akan menambahkan: ’Memang ada orangmasuk, saya yakin sekali mesti begitu!” Dalam contoh kejadian di atas pemilik rumah mengemukakan bahwa hilangnya poci teh dan sendok itu karena dicuri orang. Meskipun ia merasa tahu dan yakin betul-betul bahwa telah terjadi pencurian, akan tetapi sebenarnya tidak dapat dipastikan apakah pencurian itu benar-benar terjadi. Mengapa poci dan sendok itu mesti diambil orang? Mengapa tidak diambil binatang atau lenyap dengan sendirinya? Kalau dikatakan bahwa itu dihubungkan dengan orang yang masuk kamar, maka harus dipertanyakan lagi, mengapa jendela yang terbuka itu mesti dibuka oleh orang, mengapa bekas telapak tangan itu mesti berarti, 229

bahwa ada orang yang telah memegang bingkai jendela. Mengapa jendela tidak terbuka karena angin atau membuka dengan sendirinya? Kalau dikatakan itu semua berdasarkan hukum alam, tidakkah mungkin bahwa pada waktu kami tidur hukum alam untuk beberapa waktu tidak berlaku? Mengapa telapak tangan itu tidak mungkin lukisan tiruan? Mengapa sepatu itu dipakai orang? Mengapa simanse tidak dapat memakainya? Itu semua adalah kemungkinan-kemungkinan yang tidak dapat diketahui kepastiannya. Dan masih banyak kemungkinan lain yang dapat dicari. Oleh karena itu, meskipun si pemilik rumah merasa tahu dan yakin akan kebenarannya, akan tetapi apa yang dikemukakannya itu bukan seseuatu yang benar-benar pasti. Itu adala sesuatu yang kurang dari kepastian, sesuatu di bawah kepastian: itu adalah sesuatu hipotesa (Yunani: hypo = di bawah; thesis = pendirian, pendapat yang ditegakkan, kepastian). Jadi si pemilik rumah telah membuat sebuah hipotesa. Proses pembentukan hipotesa pencurian di atas adalah proses penalaran, yang sebenarnya melalui tahap-tahap tertentu. Itu semua oleh si pemilik rumah dilalui tanpa pengertian yang jelas, seolah-olah terjadi dengan sendirinya. Proses penalaran dan tahap-tahap yang sama juga terjadi dalam pembuatan hipotesa ilmiah, tetapi semuanya dengan sadar, teliti, dan terarah. Tahap-tahap dalam pembentukan dan penggunaan hipotesa itu paa umumnya garis besarnya sebagai berikut1: 1.

Penentuan masalah. Ketika pemilik rumah turun ke ruang keluarga, ia melihat suatu masalah, yaitu sesuatu yang tidak cocok dengan kekayaan pengetahuannya: sesuatu yang sebelumnya ada, sekarang tidak ada. Poci teh dan sendok itu seharusnya tetap ada di tempatnya. Mengapa demikian? Ini menuntut keterangan. Juga penalaran ilmiah bertolak dari adanya masalah. Hanya dasarnya ialah kekayaan pengetahuan ilmiah. Masalah ilmiah biasanya timbul karena sesuatu keadaan atau peristiwa kelihatan tidak cocok atau tidak dapat diterangkan berdasarkan hukum atau teori atau dalil-dalil ilmu yang sudah diketahui. Ini semua harus dikerjakan dengan sadar dan teliti. Untuk memperoleh ketelitian 1

R. G. Soekadijo, Logika Dasar; Tradisional, Simbolik, dan Induktif, (Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2002), h. 158-161

230

itu masalah harus dirumuskan dengan tepat. Jadi dalam proses penalaran ilmiah, penentuan masalah itu mendapat bentuk perumusann masalah. 2. Hipotesa pendahuluan atau hipotesa preliminer (preliminary hypothesis), yaitu dugaan atau anggapan sementara yang menjadi pangkal bertolak dari semua kegiatan. Sesudah melihat bahwa poci teh dan sendok tidak ada tempatnya, si pemiliki rumah dengan tidak sadar apa yang dikerjakannya, melihat jendela terbuka, ada telapak tangan di bingkai jendela, ada bekas sepatu di kerikilan di luar. Tanpa menyadarinya, si pemilik rumah mengadakan observasi dan mengumpulkan fakta. Akan tetapi keadaan yang dapat diobservasi bermacam-macam dan jumlahnya tidak terbatas pagi itu hawanya dingin, lukisan di dinding miring, anginnya kencang, ada sedikit cat yang rontok dari langit-langit dan seterusnya. Akan tetapi itu semua tidak menarik perhatiannya. Yang dilihatnya hanya jendela terbuka, bekas telapak tangan dan bekas sepatu. Ini berarti bahwa dalam mmengadakan observasi itu, perhatian si pemilik rumah sudah diarahkan oleh sesuatu gambaran atau dugaan tentang apa yang menyebabkan poci teh dan sendok itu tidak di tempatnya lagi. Dugaan sementara itu tidak mempunyai bentuk yang jelas dan tegas, tidak eksplisit. Juga dalam penalaran ilmiah ada dugaan sementara yang sering disebut hipotesa preliminer. Tanpa adanya hipotesa preliminer itu observasi tidak akan terarah. Fakta yang terkumpul mungkin tidak akan dapat digunakan untuk menyimmpulkan suatu konklusi, karena tidak relevan dengan masalah yang dihadapi. Karena tidak dirumuskan secara eksplisit, dalam penelitian, hipotesa preliminer itu biasanya dianggap bukan hipotesa. 3.

Pengumpulan fakta. Seperti kita lihat di atas, berdasarkan hipotesa preliminer itu si pemilik rumah telah mengumpulkan fakta. Fakta yang dikumpulkan itu fakta yang relevan dengan hipotesa prelimer itu. Proses itu terjadi dalam penalaran ilmiah. Di antara jumlah fakta yang sebenarnya tak terbatas itu hanya dipilih fakta-fakta yang relevan dengan hipotesa preliminer. Ketelitian dan ketetapan

231

memilih fakta itu akan menentukan hipotesa yang akan dirumuskan. 4.

Formulasi hipotesis. Sesudah melihat bahwa poci teh serta sendok tidak di tempatnya lagi dan jendela terbuka dan seterusnya, berkatalah si pemilik rumah, ”Ada orang mencungkil jendela, masuk kamar, dan pergi dengan membawa poci teh dan sendok.” Itulah formulasi hipotesa yang dibuat oleh pemilik rumah: hipotesa pencurian. Hipotesa itu sebuah pernyataan atau proposisi yang mengatakan bahwa di antara sejumlah fakta itu ada hubungan tertentu. Formulasi hipotesa itu suatu proses penciptaan, seperti apabila seorang seniman menciptakan karya seninya. Pada suatu saat dalam pengumpulan fakta, si ilmuwan melihat adanya hubungan tertentu di antara sejumlah fakta. Si ilmuwan telah menemukan sebuah hipotesa. Mengenai penemuan itu sendiri, mengapa pikiran tiba-tiba melihat hubungan di antara fakta-fakta itu, ini terletak di luar bidang logika. Terbentuknya hipotesa adalah suatu proses yang boleh dikatakan didasarkan atas ilham atau intuisi. Logika tidak dapat berkata apa-apa tentang hal ini. Psikologi lebih mampu untuk membahasnya. Mengingat hal ini, tidak mustahil bahwa ilmuwan yang satu dengan segala susah payah dan keuletan tidak dapat menemukan suatu hipotesa tertentu, sedang ilmuwan lain seolaholah tanpa disengaja sekonyong-konyong menemukannya. Diceritakan bahwa sebuah apel jatuh dari pohon ketika Newton tidur di bawahnya. Seketika itu teringat olehnya bahwa semua benda mesti jatuh dan seketika itu pula dilihatnya hipotesanya, yang sekarang dikenal dengan nama ’hukum gravitasi’. Ini hanya sebuah cerita anekdot, akan tetapi dengan jelas menggambarkan sifat penemuan dari hipotesa.

5.

232

Pengujian Hipotesa, artinya mencocokkan hipotesa dengan keadaan yang dapat diobservasi. Contoh cerita pencurian di atas oleh Huxley tidak diteruskan sampai meliputi pengujian hipotesa. Pengujian itu misalnya dapat dikerjakan demikian. Kalau memang sungguh terjadi pencurian, maka pencurian itu tentu tidak hanya tangannya yang sebelah memegang bingkai jendela, akan tetapi juga tangan yang sebelahnya. Di tempat di mana poci teh dan sendok itu

terletak, tentu juga ada sidik jari si pencuri. Demikian juga di lantai tentu ada bekas-bekas goresan dengan logam, karena sepatu si pencuri solnya diberi paku. Juga dapat diharapkan tanah di luar jendela ada yang terbawa masuk ke kamar. Kalau fakta yang diharapkan itu semua terbukti dapat diobservasi, hipotesa menjadi lebih kuat, lebih mantap. Pengujian hipotesa itu dalam istilah ilmiah disebut verifikasi (pembenaran). Kalau hipotesa itu terbukti cocok dengan fakta, itu disebut konfirmasi (penguatan, pemantapan). Menurut teori yang lebih baru pengujian hipotesa itu berarti usaha menemukan fakta yang tidak sesuai dengan hipotesa. Ini disebut falsifikasi (penyalahan) dan kalau usaha itu tidak berhasil, maka hipotesa itu tidak terbantah oleh fakta. Ini disebut koroborasi (corroborration). Dengan pengujian hipotesa itu lengkaplah lingkaran proses ilmiah. Masalah diangkat dari fakta, –dengan menggunakan hipotesa preliminer dikumpulkan fakta untuk menyusun hipotesa, yang kemudian diuji dengan mencocokkannya dengan fakta lagi. Sering sebuah hipotesa kalau diuji terbukti tidak cocok dengan fakta. Meskipun demikian hipotesa tersebut bukan tidak berguna. Detidak-tidaknya terbukti bahwa dirinya sendiri (hipotesa itu) tidak benar. Akan tetapi biasanya ketidakbenaran hipotesa itu sekaligus menunjukkan, bagaimana hipotesa itu harus diperbaiki. Dengan demikian hipotesa yang tidak tepat merupakan sarana untuk menemukan hipotesa yang tepat, sehingga dapat dipandang sebagai hipotesa preliminer. Hipotesa yang sudah begitu sering mendapat konfirmasi atau koroborasi sehingga mantap sekali dapat disebut teori, dan kalau lebih mantap lagi menjadi hukum. Akan tetapi penggunaan istilah hipotesa, teori, dan hukum dalam ilmu pengetahuan tidak mantap. Sering ilmuwan yang satu masih menggunakan istilah hipotesa, sedang ilmuwan yang lain menyebutnya teori atau sebaliknya. Hukum gravitasi Newton disebut hukum, sedang teori relativitas disebut teori, meskipun teori relativitas itu menggantikan hukum gravitas. 6.

Aplikasi/penerapan. Auguste Comte (1798-1857), tokoh filsafat positif Perancis berkata bahwa ilmu pengetahuan itu bertujuan 233

untuk dapat mengetahuai sesuatu sebelum terjadi atau untuk meramalkan kejadian agar dapat mengatasi keadaan (savioir pour prevoir pour pouvoir). Meramalkan itu dalam istilah ilmiah disebut prediksi (Latin: predictio). Hipotesa itu tidak hanya sekadar merupakan konklusi penalaran, akan tetapi juga menerangkan masalah yang menyebabkan mengapa hipotesa itu disusun. Hipotesa pencurian menerangkan mengapa sendok dan poci teh tidak di tempatnya lagi. Dengan hipotesa itu kita mengetahui atau mendapat pengetahuan mengapa sendok dan poci itu hilang. Pengetahuan itu dapat diterapkan, artinya: atas dasar anggapan bahwa hipotesa itu benar dapat diadakan ramalan, dan ramalan itu harus terbukti cocok dengan fakta. Berkenaan dengan hipotesa pencurian di atas, si pemilik rumah, misalnya, kemudian lapor kepada polisi. Dengan menggunakan laporan pencurian itu sebagai hipotesa preliminer, polisi akan mengumpulkan fakta secara lebih cermat dan berhasil mengetahui bahwa: sepatu yang bersangkutan merk-nya ’FANTASY’ dan nomernya 40, sidik jarinya dipastikan bentuknya, jendela terbuka antara jam 11 dan 4 malam. Maka hipotesa pencurian dari polisi lebih cermat daripada pencurian menurut laporan. Berdasasrkan hipotesa itu polisi dapat meramalkan bahwa pencuri itu orang yang antara jam 11 dan 4 malam tidak di rumahnya sendiri, ukuran sepatunya 40, ia memiliki sepatu merk ’FANTASY’, dan sidik jarinya seperti bentuk yang ditemukannya. Dan ini harus dapat diverifikasikan/koroborasikan dengan fakta. Demikianlah tahap-tahap penyusunan hipotesa yang dilalui oleh si pemilik rumah tanpa disadarinya. Dalam proses ilmiah tahap-tahap itu harus dikerjakan secara sadar dan cermat, akan tetapi tahaptahapnya sama saja. Hipotesa sebagai Konklusi Dari uraian di atas jelaslah bahwa hipotesa itu disusun berdasarkan atau disimpulkan dari sejumlah fakta. Hipotesa itu konklusi dan sebuah penalaran. Penalaran yang menghasilkan hipotesa itu sangat kompleks, melibatkan deduksi maupun induksi, dan bahkan ada unsur intuisi dan ilham. Kalau penalaran yang menghasilkan 234

hipotesa pencurian itu dijabarkan, di dalamnya terdapat unsur-unsur sebagia berikut: = generalisasi induktif

Catatan:

= proposisi mutlak/jelas dengan sendirinya (self evident). # (1)

= observasi baru.

Di mana ada bekas sepatu, di situ (pernah) ada sepatu.

# Di depan jendela ada bekas sepatu. · ·· Di depan jendela (pernah) ada sepatu. (2) Sepatu di depan jendela itu sepatu yang tidak di tempat penyimpanannya. Sepatu yang tidak di tempat penyimpanannya adalah sepatu yang dipakai orang. · Sepatu di depan jendela adalah sepatu yang dipakai orang. ·· Atau dengan perkataan lain: Ada orang bersepatu di depan jendela. Penalaran (1) dan (2) di atas juga dapat diberi bentuk polisilogisme atau sorites, bahkan bentuk-bentuk itu agaknya lebih sesuai dengan penalaran itu dijabarkan demi kejelasannya. (3)

Tempat di mana terdapat bekas telapak tangan adalah tempat yang pernah dipegang tangan orang.

# Di bingkai jendela ada bekas telapak tangan. · ·· Bingkai jendela itu pernah dipegang tangan orang. (4) Jendela yang tertutup dan kemudian terbuka, tentu dibuka orang. # Jendela kamar itu tadinya tertutup, kemudian terbuka. · ·· Jendela kamar itu tentu dibuka orang. Dari tiga konklusi yang terakhir di atas, yaitu bahwa: -

Ada orang bersepatu di depan jendela

-

Bingkai jendela itu pernah dipegang tangan orang; dan

-

Jendela kamar itu tentu dibuka orang,

235

disimpulkan kejadian berikut: ada orang bersepatu berdiri di depan jendela, memegang bingkainya, dan kemudian membukanya. Kesimpulan ini bukan kesimpulan penalaran. Logika tidak dapat memastikan bahwa orang bersepatu di depan jendela itu tentu sama dengan orang yang memegang bingkai jendela, dan juga tidak dapat memastikan bahwa orang itu pulalah yang membuka jendela. Di antara ketiga peristiwa itu tidak ada implikasi logis. Kesimpulan itu adalah hasil intuisi. (5)

Barang yang tidak di tempatnya lagi tentu diambil orang. # Poci teh dan sendok itu tidak di tempatnya lagi. · ·· Poci teh dan sendok itu tentu diambil orang.

(6)

Semua perbuatan tentu mempunyai maksud. Ada orang membuka jendela. (Kesimpulan dari konklusi (2), (3), · dan (4) di atas). ·· Orang yang membuka jendela itu mempunyai maksud tertentu.

Konklusi terakhir dihubungkan dengan konklusi (5) bahwa poci teh dan sendok itu diambil orang, melahirkan kesimpulan bahwa poci teh dan sendok itu diambil oleh orang yang membuka jendela itu. Kesimpulan inilah yang oleh si pemilik rumah dikemukakan sebagai hipotesa. Kesimpulan itu adalah hasil intuisi atau ilham. Di lihat dari sudut logika, antara hilangnya poci teh serta sendok dan orang yang membuka jendela tidak ada implikasi logis. Pikiran tidak dapat memastikan adanya hubungan tertentu antara orang yang membuka jendela dan barang yang hilang. Dari penjabaran penyusunan hipotesa seperti di atas, jelaslah bahwa hipotesa itu suatu konklusi dari sejumlah penalaran deduktif [penalaran (1) s.d. (6)]. Penalaran-penalaran itu sebagai [no. (1) s.d. (5)] didasarkan atas proposisi empirik sebagai maiornya dan oleh karenanya konklusinya mempunyai nilai probabilitas. Penalaran no. (6) maiornya berupa proposisi mutlak, non-empirik, sehingga konklusinya mempunyai nilai kebenaran yang pasti. Hubungan antara konklusikonklusi itu sendiri hanya dapat diketahui melalui intuisi.

236

Hipotesa adalah suatu konklusi penalaran yang memiliki nilai probabilitas. Dalam hal ini hipotesa sama dengan konklusi penalaran induktif biasa. Bahkan persamaannya lebih dari itu. Kedua-keduanya didasarkan atas pengumpulan fakta, nilai probabilitasnya dapat ditingkatkan dengan mengujinya, yaitu dengan mencocokkannya dengan fakta. Dengan menerapkan hipotesa maupun konklusi induktif orang dapat mengadakan prediksi. Karena persamaan-persamaan itu maka konklusi induktif pun dapat dipandang dan diperlakukan sebagai hipotesa.2 Hipotesa sebagai Eksplanasi Seperti dikatakan di atas, hipotesa pencurian menerangkan mengapa poci teh dan sendok tidak di tempatnya lagi. Huxley mengatakan, bahwa si pemilik rumah dengan mengemukakan hipotesa pencurian itu telah menemukan vera causa dari hilangnya poci dan sendok itu. Vera causa, bahasa Latin, artinya tidak lain daripada ’sebab yang sebenarnya’. Ini berdasarkan anggapan yang berlaku pada waktu itu, bahwa konklusi penalaran induktif itu memliki nilai kebenaran yang pasti, jadi benar atau salah. Dengan diakuinya bahwa konklusi penalaran ilmiah itu suatu probabilitas, istilah vera causa sekarang telah berganti menjadi eksplanasi atau keterangan, penjelasan. Mengenai keterangan atau penjelasan itu harus diingat bahwa sebuah fakta tidak hanya dapat diterangkan dengan satu cara saja. Setiap keterangan sebenarnya hanya salah saatu keterangan yang dapat diberikan. Bahwa poci dan sendok tidak di tempatnya lagi, misalnya, juga dapat diterangkan demikian. Pagi-pagi sekali pembantu rumah tangga telah bangun dan membuka jendela. Tukang kebun dari rumah sebelahnya datang dan bercakap-cakap melalui jendela yang terbuka sambil memegangi bingkai jendela dengan tangannya yang kotor. Sehabis bercakap-cakap pembantu rumah tangga mengambil poci dan sendok untuk dicuci. Ketika si pemilik rumah datang, barang-barang tersebut tidak di tempatnya lagi. Tidak semua hipotesa yang dapat diciptakan mengenai suatu masalah menyajikan eksplanasi yang baik. Menjelang akhir abad ke-18 teori phlogiston mengenai pembakaran ditinggalkan oleh para ahli 2

Soekadijo, Logika Dasar, h. 161-163

237

fisika. Menjelang pertengahan abad ke-20 ini teori ether sebagai zat pengantar gelombang suara dan getaran cahaya mengalami nasib yang sama. Di bidang ilmu antropologi budaya tidak terdengar lagi tentang teori animisme dan dinamisme sebagai teori yang masih hidup. Apa kriterianya untuk mengatakan bahwa suatu hipotesa itu baik atau tidak baik? Di bawah ini tercantum kriteria yang dapat digunakan untuk keperluan itu: 1.

Sebuah hipotesa harus sekomprehensif mungkin, artinya: semua fakta yang berhubungan dengan masalahnya dan semua aplikasi/penerapan dari hipotesa itu harus dapat diterangkan oleh hipotesa yang bersangkutan. Hipotesa tentang pembantu rumah tangga yang bercakap-cakap dengan tukang kebun untuk menjelaskan bahwa poci dan sendok tidak di tempatnya lagi kalah komprehensif dengan hipotesa pencurian. Ada fakta yang bersangkutan dengan masalah itu yang tidak dapat diterangkan dengan hipotesa percakapan itu: kalau mencuci poci dan sendok itu pekerjaan rutin, mengapa si pemiliki rumah tidak mengetahuinya? Untuk menerangkan hal ini harus dibuat hipotesa tambahan, misalnya: si pemilik rumah kebetulan tidak ingat akan hal itu, atau: si pembantu sedang ke pasar, sehingga tidak dapat ditanyai. Ketika Leverrier menemukan planet Neptunus dengan menggunakan hukum gravitasi Newton karena kelihatannya orbit planet Uranus tidak sesuai dengan hukum itu, itu menunjukkan bahwa hukum gravitasi itu cukup komprehensif. Akan tetapi penyelewengan planet Mercurius dari orbit yang diharapkan, yang tidak dapat dijelaskan berdasarkan hukum gravitasi, menunjukkan bahwa hukum itu kurang komprehensif.

2.

Sebuah hipotes harus memiliki nilai prediktif (predictive power), hipotesa harus dapat digunakan untuk meramalkan apa yang akan terjadi. Itulah tujuan ilmu pengetahuan. Itulah kegunaan ilmu. Oleh karena itu, kriterium ini juga disebut kriterium utilitas. Nilai prediktif itu hanya terdapat pada hipotesa, kalau hipotesa berupa suatu generalisasi, sehingga dapat diterangkan untuk semua fakta yang sama. Berdasarkan ini kriterium ini juga disebut kriterium generalisasi.

238

3.

Sebuah hipotesa harus dapat diuji (testability), yaitu dicocokkan dengan observasi empirik. Pengujian itu menurut teori ilmu pengetahuan untuk membenarkan hipotesa dengan menunjukkan kesesuaiannya dengan fakta. Menurut teori yang lebih baru, pengujian itu untuk menaikkan probabilitas hipotesa karena ketidakberhasilan usaha untuk membuktikan ketidakcocokkannya dengan fakta. Pengujian yang pertama itu suatu verifikasi, pengujian yang kedua suatu falsifikasi.

4.

Simplisitis atau kesederhanaan. Kriterium ini berdasarkan kecenderungan umum pikiran manusia bahwa apa yang lebih sederhana itu lebih dapat dipahami dan diterima oleh pikiran, jadi lebih rasional. Dan hipotesa sebagai eksplanasi harus rasional. Pada umumnya makin sedikit pengertian, makin sedikit asumsi, dan makin sedikit hubungan antar fakta yang terdapat di dalam hipotesa, makin sederhana hipotesanya.

5.

Hipotesa tidak boleh mengandung inkonsistensi. Sesuatu yang tidak konsisten tidak dapat diterima oleh pikiran, jadi tidak rasional. Padahal keterangan atau penjelasan harus dapat diterima oleh pikiran.

Kalau kita perhatikan kriteria di atas, terbukti ada yang mutlak ada yang tidak. Yang mutlak ialah: --- harus mememiliki nilai prediktif. Tanpa ini pengetahuan yang didasarkan atas hipotesa itu tidak ada gunanya; --- harus dapat diuji atas dasar observasi empirik. Semua pengetahuan ilmiah akhirnya harus dibuktikan probabilitasnya dengan ujian itu; --- harus konsisten. Yang tidak konsisten tidak rasional. Sebaliknya kriteria komprehensivitas dan kesederhanaan bukan kriteria yang mutlak, artinya: meskipun kurang komprehensif atau kurang sederhana, hipotesa masih dapat diterima oleh pikiran, asal tidak melanggar kriteria yang mutlak.3

3

Soekadijo, Logika Dasar, h. 163-165

239

240

Bagian Ketigabelas

Probabilitas

PROBABILITAS “Cintailah apa saja yang kamu cintai sekadar saja, karena mungkin boleh jadi suatu saat kamu akan membencinya. Bencilah apa yang kamu benci sekadarnya saja, karena mungkin boleh jadi suatu saat kamu akan mencintainya.” –Rasulullah Saw.–

Sabda Rasulullah Saw. di atas mengisyaratkan tentang anjuran mencintai sesuatu itu jangan sampai berlebihan, karena kemungkinan apa yang kita cintai akan berubah menjadi benci. Sebaliknya, bencilah apa yang yang kita benci sekadar saja, karena kemungkinan apa yang tadinya kita benci akan berubah menjadi mencintainya. Sabda Rasulullah Saw. di atas juga menerangkan tentang penjelasan probabilitas, yakni suatu penilaian terhadap benar salahnya terhadap suatu peristiwa yang masih mengandung kemungkinan, masih belum pasti. Pengertian Dalam hidup manusia dihadapkan dengan berbagai kemungkinan. Kalaupun itu dapat dianggap benar, kebenaran itu terkadang, bahkan biasanya baru mendekati kemungkinan-kemungkinan. Kenapa? Karena kebenaran mutlak hanyalah milik Allah Swt. Sedikit sekali kebenaran yang pasti yang dilakukan oleh manusia dalam hiup ini. Sesuatu yang kita yakini sebagai sesuatu hal yang ‘benar’ bila kita analisis secara tepat dengan fakta yang ada akan hanya menunjukkan, tingkatan dari kemungkinan, yaitu: biasanya, kemungkinan besar, mungkin, sekali atau pun hampir pasti. Generalisasi, teori, hubungan kausal yang telah kita pelajari meskipun didukung oleh fakta-fakta yang cukup dan terpercaya, konklusinya dipakai sebagai dasar deduktif, toh tidak memberikan pengetahuan yang pasti. Itulah sebabnya David Hume berkata bahwa apabila kita mempergunakan argumen yang disusun atas dasar pengalaman kita di masa lampau sebagai dasar pertimbangan untuk membuat ramalan di masa mendatang maka argumen ini hanya 243

merupakan kemungkinan (probabilitas).1 Tanpa percaya kepada probabilitas hidup manusia akan mengalami kesulitan-kesulitan yang tidak dapat diatasi. Kata seorang filsuf Inggris, “Probability is the guide to life”.2 Jadi probabilitas merupakan pernyataan yang berisi ramalan tentang tingkatan keyakinan tentang terjadinya sesuatu di masa yang akan datang.3 Tingkatan keyakinan bisa dinyatakan dengan nilai (score) angka, bisa juga tidak dengan angka. Di dalam kehidupannya, manusia sering (mungkin yang tersering) bertindak atas dasar probabilitas. Ini berarti bahwa waktu melakukan tindakan itu, manusia mempunyai harapan, bahwa apa yang dipercayainya secara rasional itu akan benarbenar terjadi atau akan benar-benar ada. Jadi peristiwa atau keadaan itu mengandung kredibilitas rasional. Inilah probabllitas peristiwa (the probability of events/facts). Dan manusia memilih tindakan yang satu atas tindakan yang lain berdasarkan tinggi-rendahnya probabilitas. Dalam praktek keilmuan orang berusaha mengukur tinggi-rendahnya probabilitas itu dengan menggunakan angka-angka. Probabilitas yang berbentuk angka itu dapat disebut probabiltas numerik.4 Untuk mengetahui berapa tingkat kemungkinan mata uang yang dilemparkan ke atas jatuh dengan sisi mukanya (heads), dapat kita ukur dengan angka. Karena sebuah mata uang terdiri dari dua muka, yaitu sisi depan (heads) dan sisi belakang (tails), maka kemungkinan jatuh dengan sisi muka atau sisi belakang adalah 1:2 = 1/2. Sebaliknya untuk mengukur tingkat kebenaran dari evolusi benda-benda hidup ini, apakah dengan teori Darwin atau dengan pernyataan Kitab Perjanjian  1

Bahkan, hemat penulis, bisa jadi pengalaman ini merupakan salah satu dari belenggu keberhasilan seseorang dalam mencapai sesuatu yang dimpikannya. Karena tidak menutup kemungkinan pengalaman yang buruk dapat menghambat kemajuan menuju masa depan. Hal ini sepadan dengan pendapat Dr. Ibrahim El-Fiky, seorang maestro motivator muslim dunia. Menurutnya, faktor-faktor yang menyebabkan manusia berpikir negatif yang berujung pada penghambat kemajuan manusia adalah: (1) jauh dari Allah, (2) program terdahulu, (3) tidak adanya tujuan yang jelas, (4) rutinitas negatif, (5) pengaruh internal, (6) pengaruh eksternal, (7) kehidupan masa lalu, (8) konsentrasi yang negatif, (9) kondisi mental yang lemah, (9) persahabatan yang tidak baik, dan (10) media informasi. Lihat Dr. Ibrahim El-Fiky, Terapi Berpikir Positif, (Jakarta: Zaman, 2009), h. 153. 2 R. G. Soekadijo, Logika Dasar; Tradisional, Simbolik, dan Induktif, (Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2002), h. 169. 3 A. E. Mander, Clearer Thinking, (London: Watts and co., 1949), h. 141. 4 Soekadijo, Logika Dasar, h. 169.

244

Lama, maka hanya dapat dikur dengan lebih dan kurang, sehingga dapat dikatakan bahwa teori Darwin lebih mungkin daripada ramalan dalam Kitab Perjanjian Lama, atau sebaliknya. Macam-macam Probabilitas Ada dua macam probabilitas,5 yaitu: (1) Probabilitas a priori, yaitu probabilitas yang disusun berdasarkan perhitungan akal, bukan atas dasar pengalaman. Untuk menentukan berapa kemungkinan mata dadu yang bakal keluar, maka mempunyai kemungkinan 1/6, karena sebuah mata dadu mempunyai enam muka. Bila dua mata uang dilemparkan, maka kemungkinan jatuh dengan dua kali sisi depannya adalah ½ x ½ = ¼. (2) Probabilitas relatif frekuensi, yaitu probabilitas yang disusun berdasarkan statistik atas fakta-fakta empiris, seperti probabilitas tentang gagalnya tembakan pistol adalah 5. Maksudnya bahwa setiap 100 kali pistol ditembakkan maka paling tidak 5 kali di antaranya macet. Probabilitas ramalan hujan adalah 90, maksudnya setiap seratus kali ramalan dibuat maka 90 dari ramalan itu benar. Ini semuanya disusun atas dasar pengamatan atas peristiwanya. Bila kita membaca bahwa wanita yang berumur 26 tahun mempunyai probabilitas 971 yang dapat mencapai 27 tahun, ini berarti bahwa setiap 1000 wanita yang berumur 26 tahun hanya 971 yang dapat mencapai 27 tahun, jadi setiap 1000 wanita berumur 26 tahun meninggal sebanyak 29 orang. Ilmu dan Probabilitas Berdasarkan kenyataan bahwa teori, generalisasi dan kausalitas bersifat probabilistik, maka ilmu-ilmu tidak pernah memberi keterangan yang pasti tentang peristiwa-peristiwa. Teori dan keterangan yang diberikannya bersifat kemungkinan. Ini perlu kita sadari bahwa ilmu itu tidak pernah berpretensi untuk mendapatkan pengetahuan yang bersifat mutlak. Ia berbeda dengan ilmu pedukunan yang berani menyatakan misalnya: ‘Minumlah ini, Anda pasti sembuh.’ Ilmu paling-paling akan menyatkaan: Minumlah obat ini, kemungknan besar Anda akan sembuh.’ Meskipun penjelasan yang diberikan oleh  5

Irving M. Copi, Introduction to Logic, (New York: Macmillan Publishing 1978),

h. 512

245

ilmu adalah penjelasan probabilitstik, namun probabilistik yang dapat dipertanggungjawabkan, karena ia disusun berdasarkan pengalaman. Teori ilmu memberikan kepada kita pengetahuan sebagai dasar kita mengambil keputusan. Keputusan yang kita ambil berdasarkan keterangan keilmuwan itu, dengan memandang risiko yang bakal kita hadapi. Meskipun ramalan cuaca memberikan kemungkinan 0,8 tidak akan hujan (tidak memberikan 1,00 pasti tidak hujan), toh dari keterangan ini kita bisa mengambil keputusan. Ramalan 0,8 tidak akan turun hujan berarti ada peluang 0,2 untuk turun hujan. Bila kita hendak piknik meskipun kita tahu ada peluang 0,2 turun hujan, toh kita tidak akan mengurungkan niat kita, karena sudah cukup bagi kita jaminan 0,8 tidak turun hujan. Jika kita mempunyai penyakit yang bila kena air hujan akan kambuh sedemikian hebatnya, maka kita akan ragu-ragu untuk memutuskan pergi. Kalaupun kita memutuskan pergi kita akan memakai jaket, payung dan alat penutup lainnya yang lebih rapat. Jadi tindakan yang akan kita ambil berdasarkan risiko yang mungkin timbu dari pilihan kita berkaitan dengan probabilitas yang ada.6 Demikian nilai probabilitas ilmu bagi kehiduapan kita.

 6

Coba bandingkan dengan, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Proyek Pnegambangan Institut Pendidikan Tinggi, Materi dasar Pendidikan Program Akta Mengajar V., Buku 1A, Filsafat Ilmu, (Jakarta: 1981), h. 44.

246

Bagian Keempatbelas

Penjelasan

PENJELASAN Dalam kehidupan sehari-hari banyak sekali hal-hal yang belum kita ketahui dan kita dituntut untuk segera mengetahuinya. Salah satu usaha yang bisa kita lakukan agar kita mengetahui akan suatu hal maka kita akan mencari penjelasannya. Namun tanpa kita sadari bahwasanya penjelasan yang selama ini kita pahami hanya sekadar penjelasan yang tidak dapat kita buktikan kebenarannya. Agar kita tidak terjebak dalam penjelasan-penjelasan yang tidak masuk akal atau bahkan penjelasan yang mungkin membuat orang lain semakin bingung, alangkah baiknya perlu kita pelajari lebih lanjut mengenai penjelasan meliputi sifat-sifat penjelasan dan macam-macam penjelasan. Dengan demikian, baik diri kita maupun orang lain yang membutuhkan penjelasan dari kita bisa memahami betul apa yang kita jelaskan. Pengertian Penjelasan adalah sekelompok proporsi yang menerangkan suatu fakta, dengan keterangan itu dapat disimpulkan secara logis sehingga problematik atau keraguan yang menyelubungi fakta itu dapat dihilangkan.1 Fakta dijelaskan atau diterangkan tatkala kita tidak semata-mata menyatakan apa adanya, tapi dijelaskan hubungannya dengan faktafakta lain. Bagaimana mengetahui fakta-fakta itu berhubungan. Melalui penjelasan, fakta tidak lagi merupakan informasi yang terisolasi (isolated) melainkan difahami sebagai bagian dari sistem, tatanan, dan bentuk yang universal.2 Contoh, seorang mahasiswa yang biasa datang tepat waktu suatu ketika ia datang terlambat. Kemudian dosen yang melihat mahasiswa itu tidak pernah terlambat mungkin akan bertanya kenapa mahasiswa ini terlambat. Kemudian mahasiswa menjawab tentang alasan keterlambatannya. Jawaban yang diberikan oleh mahasiswa kepada dosen tentang keterlambatannya ini disebut dengan penjelasan.3 1

Irving M. Copi, Introduction to Logic, (New York: MacMillan Publishing, 1978),

2

A. E. Mander, Clearer Thinking, (London: Watts & Co., 1949), h. 461. Khalimi, Logika, (Jakarta: FITK), h. 66

461. 3

249

Sifat-sifat Penjelasan Penjelasan harus dapat ditarik daripadanya konklusi yang logis, maka penjelasan atas suatu fakta akan bisa lebih kuat dari lainnya. Untuk menilai kuat dan tidaknya suatu penjelasan adalah relevansinya dengan fakta yang lain. Oleh karena itu kita membedakan adanya dua sifat penjelasan, yaitu penjelasan ilmiah dan penjelasan tidak ilmiah. a. Penjelasan Ilmiah, yaitu keterangan yang dapat dibuktikan secara logis maupun indrawi. Contoh, jika si mahasiswa tadi terlambat disebabkan oleh bis yang dinaikinya mengalami kerusakan dan tidak ada kendaraan lain yang melintas, maka keterangan yang demikian itu ilmiah sebab kebenarannya dapat dibuktikan. Terlepas dari benar atau tidaknya kejadian itu sebab yang menjadi prinsip dalam keterangan ilmiah itu faktanya bisa dibuktikan. Jika benar maka ada relevansinya antara penjelasan dengan fakta dan jika salah maka tidak ada relevansinya antara keterangan dengan fakta. b. Penjelasan tidak ilmiah, yaitu jika penjelasannya tidak relevan dan tidak mungkin dapat dibuktikan. Contoh, Jika si mahasiswa tadi menerangkan bahwa keterlambatannya karena sedang terjadi perang di Irak. Penjelasan ini tidak relevan dengan permasalahan sebab ia tinggal di Indonesia. Atau alasan yang dikemukakan oleh mahasiswa tadi karena itu semua sudah kehendak Allah Yang Maha Kuasa. Termasuk penjelasan yang tidak ilmiah jika keterangan didasari oleh ketakhayulan atau khurafat. Macam-macam Penjelasan Ada empat macam cara untuk menjelaskan sebuah fakta, 4 antara lain: a. Penjelasan berdasarkan bagiannya atau faktornya Yaitu penjelasan dimana kita menganalisis sesuatu berdasarkan unsur-unsur pokok suatu kenyataan serta hubungan pastinya antara masing-masing unsur pokok tersebut. Anak-anak, orang primitif dan sebagian manusia yang hidup sekarang ini, meskipun dalam masyarakat yang beradab, puas mendapatkan sesuatu sebagaimana adanya. Mereka tidak mempunyai keinginan untuk

4

Penjelasan mengenai ini untuk lebih jelasnya dapat dilihat pada A. E. Mander, Clearer Thinking, h. 85-99.

250

mengetahui komposisi dan struktur barang-barang atau tentang cara bagaimana sesuatu itu bekerja. Akhirnya dalam perjalanan sejarah baik karena tujuan praktis maupun karena penyelidikan, orang mulai meneliti tentang hakikat sesuatu. Mereka kemudian menemukan bahwa sesuatu yang mempunyai jenis yang sama mempunyai persamaan dalam strukturnya. Mereka meneliti komponen dari suatu barang akhirnya mengetahui hubungan antara bagian-bagian yang bermacam, serta hubungan antara bagian-bagian itu dengan keseluruhan. Contoh, selama ini kita mungkin tidak pernah terlintas dalam pikiran kita unsur-unsur apa saja yang terkandung dalam air. Bila kita lihat air, jangan disangka bahwa ia tidak mempunyai komponen atau unsur-unsur sebagaimana benda lainnya. Dibawah mikroskop canggih kita akan menyimak bagaimana atom-atom H dan O mempunyai hubungan satu sama lain. Unsur-unsurnya akan tampak lebih kompleks lagi jika melihatnya dengan mikroskop elektro sehingga masing-masing elektron, proton, dan neutron atomnya akan terlihat hubungannya yang rapi dan kontinu. Semakin kita mengenal suatu benda semakin kita mengetahui susunan keteraturan sistem yang ada. b. Penjelasan berdasarkan keadaan dan kondisi Adalah cara menerangkan sesuatu berdasarkan hubungan sesuatu dengan sesuatu yang lain dengan keadaan diluar dirinya, untuk mengetahui bagaimana suatu faktor partikular bergantung terhadap faktor lainnya dalam susunan yang lebih besar dan bagaimana suatu fakta tidak akan muncul kecuali dalam keadaan tertentu. Kalau dalam penjelasan sebelumnya menjelaskan hubungan sesuatu dengan lingkup dirinya, maka dalam penjelasan ini kita hendak mencari bagaimana hubungan sesuatu dengan sesuatu yang lain diluar dirinya. Orang-orang primitif menganggap bahwa sesuatu itu adalah sempurna sendirinya tanpa berhubungan dengan sesuatu yang lain. Mereka tidak mengenal bahwa sesuatu itu merupakan komponen dari suatu sistem yang lebih besar. Bagi mereka sesuatu itu merupakan potongan-potongan wujud yang terlepas, yang keadaannya tidak berkaitan atau berhubungan dengan lainnya. 251

Mereka mengetahui bahwa matahari beredar dilangit tapi mereka tidak mengetahui hubungan pastinya dengan bumi tempat mereka tinggal. Setiap fakta mempunyai hubungan yang pasti dengan fakta yang lain. Ilmu pengetahuan modern dengan penemuannya menunjukkan bahwa setiap wujud dalam alam ini mempunyai hubungan dan ketergantungan dengan lainnya. Dengan kenyataan ini kita semakin sadar bahwa benda-benda di alam ini mempunyai susunan, keteraturan, keajegan dan sistem. c.

Penjelasan berdasarkan hubungan sebab akibat Penjelasan ini menerangkan hubungan dua buah fakta atau lebih dalam waktu yang berurutan. Satu fakta terjadi lebih dahulu kemudian disusul oleh fakta lain yang terjadi kemudian. Kejadian yang kedua tidak bisa dilepaskan dari kejadian pertama. Ada suatu susunan yang konsisten yang melahirkan adanya peristiwa-peristiwa itu di dalam perjalanan waktu. Kita telah lama menyadari bahwa apabila dalam suatu kondisi tertentu terjadi, maka peristiwa tertentu yang tetap akan mengikutinya. Kita kemudian menyadari bahwa kondisi tertentu yang melahirkan peristiwa yang terjadi kemudian merupakan suatu yang essensial yang kemudian kita sebut ”sebab”. Sedangkan peristiwa yang terjadi kemudian yang secara tetap muncul manakala kondisi tertentu terlaksana kita sebut ”akibat”

d. Penjelasan berdasarkan fungsi Adalah cara menjelaskan suatu fakta bagaimana sesuatu itu mempunyai kedudukan terhadap fakta atau peristiwa lain. Penjelasan ini menerangkan bagaimana suatu fakta tertentu memegang peranan bagi fakta lainnya. Cara penjelasan ini kita gunakan tatkala kita menjelaskan benda-benda hidup dan faktafakta yang terkait dengannya.

252

Bagian Kelimabelas

Teori

TEORI Pengertian Teori adalah interpretasi dari fakta-fakta. Kecuali pemikiran deduktif, semua penalaran, juga semua pemikiran intelek kita adalah merupakan penyusuan dan pengujian dari teori.1 Karena itu, sesuatu tidak dikatakan teori yang benar apabila: - tidak dapat dilaksanakan dalam praktek - ia tidak relevan dengan fakta-fakta. Terhadap orang yang hanya tertarik kepada fakta-fakta dan mengesampingkan teori harus diterangkan kepada mereka, bahwa sesungguhnya tidak ada perbedaan yang nyata antara fakta dan teori, karena setiap teori yang benar adalah merupakan pernyataan suatu fakta dalam hubungannya dengan fakta lain. Macam-macam Teori Ada dua macam teori, teori umum dan teori khusus. Teori umum adalah suatu pernyataan apabila ia benar maka ia benar secara universal. Ia berlaku bagi semua waktu, semua tempat dan semua keadaan serta semua permasalahan dalam kelas yang dinyatakannya. Sebuah generalisasi adalah merupakan teori yang bersifat umum, demikian juga sebuah penjelasan (explanation) manakala ia berlaku bagi semua peristiwa, keadaan, waktu dan tempat sesuai permasalahaan yang diterangkannya. Pernyataan seperti: Apabila semua keadaan lain tetap, bertambahnya permintaan akan menaikkan harga barang. Bertambahnya penduduk itu menurut deret ukur sedangkan bertambahnya makanan seperti deret hitung. Negara akan aman apabila pemegang kekuasaan dan para cendekiawannya bersatu Perjalanan kebudayaan itu melalui tahapan tumbuh, berkembang, mencapai puncak kejayaan, mundur dan akhirnya runtuh

1

A. E. Mander, Clearer Thinking, (London: Watts & Co., 1949), h. 101-102.

255

Semua yang kita dapati sekarang ini merupakan perekembangan yang lebih sempurna dari keadaan yang mendahuluinya, adalah merupakan teori-teori umum. Teori khusus adalah teori yang berkaitan dengan sejumlah faktafakta partikular tertentu. Ia berusaha untuk menjelaskan fakta-fakta itu dalam hubungannya yang satu dengan lainnya. Ia harus sesuai dengan fakta-fakta yang diketahuinya, tetapi juga harus berhasil mengidentifikasikan beberapa fakta atau sejumlah fakta yang selama itu belum diketahui.2 Bila seorang dokter setelah memeriksa tubuh seorang pasien ia menetapkan bahwa pasiennya menderita sakit ini dan untuk mengobatinya dengan cara begini, maka ia membuat teori yang bersifat khusus. Seorang pedagang yang mengetahui dagangannya merosot ia akan berusaha mencari sebabnya. Apa yang menyebabkan berkurangnya langganan dan bagaimana hal itu diatasi. Maka kemudian ia menganalisa untuk menemukan sebab dari kemerosotan bisnisnya. Kemudian ia membuat teori yang tepat bagi semua fakta yang berkaitan serta teori bagaimana yang seharusnya dikerjakan untuk mengatasi kemerosotan itu. Teori yang diambilnya adalah teori khusus karena berusaha memecahkan masalah yang khusus dan hanya dapat diaplikasikan untuk masalah ini saja. Setiap teori selalu bermula dari hipotesis. Keduanya tidak ada perbedaan prinsip, kecuali hanya graduasi saja. Hipotesis juga merupakan interpretasi dari fakta ia juga disusun berdasarkan fakta, tetapi kebenarannya belum diuji, sedangkan teori kebenarannya telah teruji. Oleh karena itulah maka dalam arti kasar, teori mencakup hipotesis.3 Marilah kita ambil suatu contoh. Dua buah mobil rusak didapati pada sebuh perempatan jalan yang sepi. Dua orang meninggal dunia, seorang dari mereka tergeletak di tempat duduk kemudi dan seorang lagi terbaring di jalan. Tidak ada saksi mata yang dapat memberi kesaksian. Karena itu polisi harus menyusun sebuah teori untuk menentukan sebab kematian dari dua orang tersebut. Dari fakta yang ada teori apakah yang paling tepat dikemukakan.

2

Mander, Clearer Thinking, h. 102. Gorys Keraf, Argumentasi dan Narasi Komposisi Lanjutan III, (Jakarta: Gramedia, 1982), h. 47. 3

256

Hanya ada dua tubuh yang ditemui; maka dapat disimpulkan bahwa masing-masing kendaraan disetir oleh dua orang itu, yang keduakeduanya bepergian sendiran. Dengan melihat posisi kendaraan serta kerusakan yang ada pada bagian kendaraan menjukkan bahwa salah satu darinya dikemudikan dengan kecepatan sangat tinggi. Ada tanda menggores bekas ban yang menunjukkan mobil telah diusahakan direm dengan paksa. Sebuah arloji ditemukan dalam saku salah seorang darinya, dalam keadaan mati dan jarum menunjukkan waktu 2.45. Satu dosin fakta tambahan dikumpulkan, satu dosin kesimpulan sederhana ditarik, akhirnya suatu hipotesis tentang sebab terjadinya kematian dua orang itu disusun sebagai suatu gambaran sementara yang paling tepat. Bila fakta-fakta tambahan yang muncul pada penyelidikan lebih lanjut ternyata menunjukkan bahwa kedua orang itu memang meninggal karena kecelakaan kendaraan yang dikemudikan oleh mereka berdua dan tidak ada dugaan lain yang lebih tepat, maka hipotesis tadi (mereka meninggal karena kecelakaan), merupakan teori yang dapat dipakai untuk menjelaskan peristiwa kematian dua orang tadi.4 Tetapi bila ternyata dalam penyelidikan lebih lanjut ditemukan adanya dua bekas telapak kaki yang menunjukkan adanya orang yang keluar dari mobil yang satu, dan kemudian pada mobil yang satu lagi ada bekas lipstick pada kursi kemudi, maka hipotesis bahwa mereka mati karena kecelakaan tidak didukung oleh fakta pembenar yang kuat. Dari kenyataan itu dapat diambil kesimpulan bahwa masing-masing mobil itu dinaiki oleh dua orang laki-laki dan mobil kedua oleh seorang laki-laki dan seorang perempuan. Diketemukan juga adanya obat bius pada masing-msing kendaraan. Kenyataan baru ini menimbulkan hipotesis baru, bahwa kematian dari dua orang tadi bukan karena kecelakaan, tetapi dibunuh oleh orang lain dengan rencana matang. Oleh karena itulah hipotesis mana yang bisa kita pegangi tergantung manakah yang paling relevan dengan fakta yang ada. Hipotesis masih merupakan dugaan sementara, yang kebenarannya perlu pengujian lebih lanjut. Dalam suatu peristiwa yang sama bisa muncul beberapa hipotesis, tetapi akhirnya toh tidak mungkin mereka mempunyai pembuktian yang sama kuat.

4

Mander, Clearer Thinking, h. 106.

257

Teori dan Metode Ilmiah Metode ilmiah adalah cara untuk mendapatkan pengetahuan dengan cara ilmiah. Pengetahuan yang diperoleh dengan cara ilmiah adalah pengetahuan ilmiah, atau secara pendek disebut ilmu. Dalam prosesnya untuk menemukan pengetahuan baru, ada beberapa langkah yang kesemuanya salah kait-mengait. Langkah-langkah itu adalah: (1) Penemuan atau penentuan masalah. Pada tahap ini kita secara sadar mengetahui masalah yang akan kita telaah dengan ruang lingkup dan batas-batasanya. Kalau seandainya kita menghadapi penyakit yang sedang mengganas maka permasalahannya yang kita hadapi adalah masalah penyakit dan pengobatannya. Penyakit apa yang sedang kita hadapi juga supaya dibatasi apakah tentang penyakit kulit, penyakit dalam atau deman berdarah. Jadi yang kita hadapi adalah jelas, bukan masalah ekonomi atau politik atau seni, tetapi masalah pengobatan, taruhlah tentang penyakit kulit. (2) Perumusan maslah. Merupakan usaha untuk mendeskripsikan masalah yang dihadapi dengan lebih jelas. Pada tahap ini kita mengidentifikasikan semua faktor-faktor yang terlibat dalam masalah yang dihadapi. Faktor-faktor yang terlibat dalam masalah yang dihadapi. Faktor tersebut membentuk kerangka maaslah yang berupa gejala yang sedang kita hadapi. Di dalam masalah yang kita hadapi tentu terkait faktor-faktor beraneka ragam yang saling terkait. Jika penyaki kulit merupakan masalah yang sedang kita hadapi maka kita melihat kaitan antara penyakit dengan kebersihan badan penderitanya, jenis makanan yang dimakan dan lingkungan hidupnya. Hubungan semacam inilah yang membentuk kerangka permasalahan. (3) Pengajuan hipotesis. Pada tahap ini kita berusaha untuk memberikan penjelasan sementara mengenai hubungan sebab akibat dari faktrofaktor yang membentuk kerangka masalah yang sedang kita hadapi. Hipotesis ini sebagaimana kita ketahui disusun berdasarkan penalaran induktif. Dalam hal penyakit kulit, maka hipotesisnya berisi penjelasan tentang argumentasi yang menyatakan hubungan antara faktor kebersihan, jenis makanan yang dipilih dengan penyakit kulit. Bagaimana hubungan kebersihan dengan penyakit kulit, bagaimana hubungan jenis makanan yang dipilih dengan penyakit kulit serta bagaimana pula hubungannya dengan lingkungan hidup. 258

(4) Deduksi dari hipotesis. Tahap ini merupakan langkah perantara untuk pengujian hipotesis yang kita ajukan. Deduksi hipotesis merupakan identifikasi fakta-fakta apa saja yang dapat kita lihat dalam hubungannya dengan hipotesis yang diajukan. Kalau sekiranya terbukti bahwa penyakit kulit ada hubungannya dengan daya tahan tubuh dan daya tahan ada kaitannya dengan jenis makanan yang dipilih, maka secara deduksi dapat disimpulkan bahwa penyakit kulit ada hubungannya dengan jenis makanan yang dipilih. (5) Pembuktian hipotesis. Pada tahap ini kita mengumpulkan fakta-fakta untuk membuktikan hipotesis yang telah kita ajukan. Kalau faktafakta itu memang ada maka hipotsis yang diajukan itu benar. Jika dalam kenyataan empiris dapat kita buktikan bahwa orang yang memilih makanan tertentu tidak terkena penyakit kulit sedangkan yang tidak makan makanan tertentu itu terkena penyakit kulit sedangkan faktor-faktor lain sama, maka hipotesis kita tentang penyakit kulit jenis ini disebabkan oleh karena orang tidak memilih makanan jenis yang dapat menangkal tadi, adalah terbukti (benar). (6) Penerimaan hipotesis menjadi teori ilmiah. Hipotesis yang telah terbukti kebenarannya diterima sebagi pengetahuan baru dan dianggap sebagai bagian dari ilmu. Hipotesis sekarang dianggap sebagai suatu teori ilmiah, yaitu sebagi suatu penjelasan teoretis yang dapat dipertanggungjawabkan mengenai suatu gejala tertentu. Hipotesis kita bahwa pemilihan makanan memengaruhi terserangnya penyakit kulit menjadi penjelasan yang dapat dipertanggungjawabkan dalam hubungannya dengan penyakit kulit. Teori yang telah kita terima dapat kita gunakan untuk penelaahan selanjutnya, yaitu sebagai dasar berpikir (premis) dalam usaha kita menjelaskan berbagai gejala lainnya. Demikian selanjutnya maka proses kegiatan ilmmiah mulai lagi melalui tahapan yang telah disebut dan setelah ditemukan teori baru lagi, maka teori baru ini juga menjadi dasar bagi pengembangan ilmu selanjutnya, demikian seterusnya, perkembangan ilmu pengetahuan itu berproses dari teori ke teori. Jadi teori itu merupakan sumber bagi kerangka penalaran dalam penyusunan hipotesis.5

5

Diringkas dari Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Materi Dasar Pendidikan Program Akta Mengajar V Buku I A Filsafat Ilmu, 1981, h. 69.

259

260

Bagian Keenambelas

Kedudukan Logika dalam Ilmu Kalam

KEDUDUKAN LOGIKA DALAM ILMU KALAM

Umat Islam adalah kelompok manusia yang diikat oleh akidah1 Islam sepanjang sejarah. Maka, siapapun yang mengikuti para nabi sejak Adam as. hingga Nabi Muhammad Saw, maka itulah umat Islam. Ikatan primordial Islam berada pada akidah, bukan bahasa ataupun historis dan geografis.2 Akidah Islamiyah ini, adalah salah satu logika dalam pemikiran dan praktek keagamaan Islam. Islam sebagai sebuah akidah telah ada sejak Nabi Adam as. Adam adalah bapak dari seluruh umat manusia. Dialah nabi Allah yang pertama. Penciptaaan Adam as. adalah untuk menjadi khalifah di muka bumi ini. Allah Swt berfirman: “Ingatlah tatkala Tuhanmu berfirman pada para malaikat, Sesungguhnya Aku hendak menciptakan seorang khalifah di muka bumi. Mereka berkata, Mengapa Engkau hendak menciptakan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Tuhan berfirman, Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (QS. AlBaqarah: 30). Selanjutnya, para nabi pun diturunkan Allah Swt hingga yang terakhir, yaitu nabi Muhammad Saw. dengan membawa ajaran Islam.

1 Kerap ada yang menyamakan pemikiran dan akidah, padahal ada perbedaan antara keduanya. Pikiran (pendapat) hanya menjadi ilmu pengetahuan, sedangkan akidah terhunjam ke dalam hati dan meresap ke dalam jiwa dan semangat. Suatu pendapat bisa dianggap betul, walau pada hakikatnya salah. Sedangkan akidah sifatnya hidup, dinamis, dan bergelora. Yusuf al-Qaradhawi, Iman dan Kehidupan (al-Iman wa alHayat—terj. Fachruddin HS), ( Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1993) cet.3, hal. 6 2 Ahmad al-‘Usairy, Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam hingga Abad XX (alTarikh al-Islami—terj. Samson Rahman), (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2008), cet.6, hal. 17

263

Dalam ajaran Islam, kitab yang menjadi pegangan adalah alQur’an.3 Kitab ini berisi firman Allah Swt yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw untuk menjawab permasalahan umat manusia. Di dalam kitab ini juga terangkum berbagai prinsip dasar dalam masalah sosial, politik, ekonomi, juga perkembangan ilmu pengetahuan. Prinsip dasar inilah yang selanjutnya dieksplorasi oleh kaum Muslim untuk menemukan hukum-hukum alam dan sebagai solusi bagi kemaslahatan umat manusia. Pemikiran keislaman berkembang dengan pesat. Dalam bidang ilmu kalam atau teologi misalkan, timbullah golongan Khawarij,4 Murji’ah,5 Mu’tazilah,6 dan Asy’ariyah,7 Jabariyah,8 Qadariyah9 dan

3 Menurut Pemikir Islam dari Pakistan Abul A’la al-Maududi, Al-Qur’an tidak dapat dipahami secara menyeluruh tanpa bersatu dengan ruh al-Qur’an. Kitab ini bukanlah buku teori atau pemikiran semata, akan tetapi kitab dakwah dan gerakan. Samir Abdul Hamid Ibrahim, Teladan Bagi Generasi Pejuang: Abul A’la al-Maududi Antara Pribadi, Pemikiran dan Karya-Karyanya, (Abul A’la al-Maududi, Fikruhu wa Da’watuhu— terj. Fathurrahman Hamid), (Jakarta: Pustaka Qalami, 2004), hal. 127-128 4 Khawarij (secara harfiah berarti "Mereka yang Keluar") ialah istilah umum yang mencakup sejumlah aliran dalam Islam yang awalnya mengakui kekuasaan Ali bin Abi Thalib, lalu menolaknya. Pertama kali muncul pada pertengahan abad ke-7, terpusat di daerah yang kini ada di Irak selatan, dan merupakan bentuk yang berbeda dari Sunni dan Syi'ah. http://id.wikipedia.org/wiki/Khawarij 5 Murji'ah adalah aliran Islam yang muncul dari golongan yang tak sepaham dengan Khawarij. Ini tercermin dari ajarannya yang bertolak belakang dengan Khawarij. Pengertian murji'ah sendiri ialah penangguhan vonis hukuman atas perbuatan seseorang sampai di pengadilan Allah Swt. kelak. http://id.wikipedia.org/wiki/Murji’ah 6 Mu’taziliyah (memisahkan diri) muncul di Basra, Irak, di abad 2 H. Kelahirannya bermula dari tindakan Wasil bin Atha' (700-750 M) berpisah dari gurunya Imam Hasan al-Bashri karena perbedaan pendapat. Wasil bin Atha' berpendapat bahwa muslim berdosa besar bukan mukmin bukan kafir yang berarti ia fasik. Imam Hasan al-Bashri berpendapat mukmin berdosa besar masih berstatus mukmin. http://id.wikipedia.org/wiki/Mu’tazilah 7 As’ariyah berasal dari Abu al-Hasan bin Isma'il al-Asy'ari (873-935), adalah seorang pemikir muslim pendiri paham Asy'ari. Al-Asy'ari lahir di Basra, namun sebagian besar hidupnya di Baghdad. Asy'ari sempat berguru pada guru Mu'tazilah terkenal, yaitu al-Jubba'i, namun pada tahun 912 dia mengumumkan keluar dari paham Mu'tazilah, dan mendirikan teologi baru yang kemudian dikenal sebagai Asy'ariah. 8 Aliran ini lahir di Khurasan. Salah satu pahamnya adalah manusia tidak memiliki kekuatan untuk beruat sesuatu dan tidak memiliki kemauan. Dengan kata lain, semua kemauan dan perbuatan manusia sesungguhnya kehendak Allah Swt.

264

Syi’ah.10 Perdebatan penafsiran terhadap teks al-Qur’an hadits nabi ini menjadikan umat Islam terpecah pada banyak friksi berdasarkan teologis. Dalam ilmu pengetahuan, para tokoh seperti Al-Kindi (806873 M), Abu Bakar Ar-Razi (865-925 M), Al-Farabi (870-950 M), Ibnu Maskawih (932-1020 M), Ibnu Sina (980-1036 M) telah menorehkan bangunan filsafat dan ilmu pengetahuan yang tinggi. Dalam bidang kedokteran, ekonomi, matematika, astronomi, telah dijelajahi dengan metode eksperimentasi pada ilmuwan. Ilmu berkembang pesat seiring dengan ekspansi yang luas dan perkembangan ilmu pengetahuan. Dalam hal ini selanjutnya kita akan membahas mengenai kedudukan logika dalam ilmu kalam. Alat Logika Islam dalam Ilmu Kalam Menurut Abul Qosim al-Khu’i, agama (al-dîn) dapat didefinisikan sebagai, “Seluruh jenis sikap dan perbuatan dalam rangka keimanan dan tanggungjawab kepada Allah bagi pembentukan pola pikir dan keyakinan, demi menghidupkan prinsip-prinsip luhur moralitas atau akhlak kemanusiaan yang pada gilirannya berperan dalam melestarikan hubungan yang baik dan harmonis di antara para individu manusia, sekaligus mengenyahkan setiap bentuk diskriminasi yang tidak semestinya.”11 Dari definisi ini, demikian tulis al-Khu’i, maka seluruh umat manusia membutuhkan adanya agama, karena: Pertama, Agama mendukung prinsip-prinsip moralitas. Prinsip moralitas seperti keadilan, kejujuran, kebajikan, persaudaraan dan perbuatan luhur lainnya terdapat dalam agama. Tanpa agama, prinsip-prinsip tersebut Syamsul Rijal Hamid, Buku Pintar Agama Islam, (Bogor: Cahaya Islam, 2005), cet.16. hal. 48 9 Aliran ini muncul di Irak. Ajarannya adalah paham bahwa manusia memiliki kemampuan untuk berbuat, dan berkemauan. Manusia sendiri yang menentukan perbuatannya dan mempertanggungjawabkan perbuatannya kepada Allah Swt. Hamid, Buku Pintar Agama Islam, hal. 47 10 Aliran yang beranggapan bahwa yang berhak menjadi khalifah pengganti Rasulullah Saw adalah Ali bin Abi Thalib. Pelopor paham ini adalah Abdullah bin Saba’ dari Yahudi Yaman yang masuk Islam pada masa pemerintahan Khalifah Utsman bin Affan. Hamid, Buku Pintar Agama Islam, hal. 51 11 Abul Qosim al-Khu’i, Menuju Islam Rasional Sebuah Pilihan Memahami Islam (Rationality of Islam—terj. Dede Azwar N), (Jakarta: Hawra Publisher, 2003), hal. 1

265

hanya akan menjadi nasehat yang tidak memiliki nilai spiritual. Kedua, Agama melahirkan kekuatan menanggung derita dan musibah hidup. Ketiga, Agama mengisi kehampaan ideologi dan Keempat, Agama mendorong kemajuan ilmu pengetahuan. Manusia diciptakan Allah Swt ke muka bumi ini adalah untuk beribadah kepada-Nya. Olehnya itu maka Allah mengirimkan para nabi dengan kitab-kitabnya, termasuk dengan agama. Dengan demikian, agar manusia bisa menjalankan fungsinya sebagai khalifah, maka Allah membekalinya dengan agama, yaitu agama Islam. Kata Islam berasal dari bahasa Arab “aslama”. Ditinjau dari segi bahasa, Islam memiliki beberapa arti, yaitu: 1). Taat/patuh dan berserah diri kepada Allah Swt,12 2). Damai dan kasih sayang, 3). Selamat. Secara Istilah, Islam memiliki dua macam pengertian, yaitu: pengertian khusus dan umum. Pengertian khususnya adalah, “agama yang diajarkan oleh Nabi Muhammad Saw.” Sedangkan pengertian umumnya adalah, “agama yang diajarkan oleh semua nabi dan rasul Allah Swt dari Adam as. sampai Muhammad Saw yang masih murni.”13 Semua ajaran nabi dan rasul sebelum diutusnya Nabi Muhammad Saw adalah mengajarkan Islam. Hal ini bisa kita lihat dalam al-Qur’an14 dan Injil Markus.15 Dalam realitanya, ajaran-ajaran sebelum datangnya

12

Al-Qamus al-Muhith, seperti dikutip Muhammad ibn ‘Audah as-Sa’awi, al‘Aqidah, hal. 8. Di riwayat lain, Rasulullah juga banyak menamakan Islam dengan beberapa perkara, seperti: taslimul qalbi (penyerahan hati), salamatunnas minal lisan wal yad (tidak menyakiti orang lain dengan lisan dan tangan), memberi makan, serta ucapan yang baik. Tim Ahli Tauhid, Kitab Tauhid 2 (at-Tauhid Lish-Shaff al-Tsani al‘Aliy—terj. Agus Hasan Bashori), (Jakarta: Atase Agama Kedutaan Besar Saudi Arabia), 2002, hal. 11 13 Hamid, Buku Pintar Agama Islam, hal. 2-3 14 “Maka tatkala Isa mengetahui keingkaran mereka (Bangsa Israil), bertanyalah ia, ‘Siapakah yang akan menjadi penolong-penolongku untuk (menegakkan agama) Allah Swt?” Para Hawariyyin menjawab, ‘Kamilah penolong-penolong (agama) Allah.’ Kami beriman kepada Allah, dan saksikanlah sesungguhnya kami orang-orang yang berserah diri.” (QS. Ali Imran: 52). “Katakanlah: “Kami beriman kepada Allah, serta apa yang diturunkan kepada kami, dan yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya’qub, dan anak-anaknya. Juga apa yang diberikan kepada Musa, Isa dan para nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeda-bedakan seorangpun di antara mereka, dan hanya kepada-Nya kami menyerahkan diri.” (QS. Ali Imran: 84) 15 Ketika salah seorang ahli Taurat yang murid Nabi Isa bertanya perihal hukum manakah yang terutama sekali. Di pasal 12 ayat 29, “Maka jawab Yesus kepadanya:

266

Islam telah berubah dari ajaran aslinya seperti ajaran Musa as bagi kaum Yahudi dan ajaran Isa as bagi Nasrani yang mengubah isi kitab sucinya. Di dalam ajaran Islam, secara umum mayoirtas ulama sepakat bahwa sumber yang digunakan dalam berpikir logis terdiri dari empat hal, yaitu: Pertama, Al-Qur’an, yaitu, “Kalam Allah Swt yang merupakan mukjizat yang diturunkan (diwahyukan) kepada nabi Muhammad Saw dan yang ditulis di mushaf dan diriwayatkan dengan mutawatir16 serta membacanya adalah ibadah.”17 Dalilnya adalah, “Al-Qur’an merupakan pedoman bagi umat manusia. Juga petunjuk dan rahmat bagi kaum beriman.” (QS. Al-Jâtsiyah: 20) Kedua, Hadits, yaitu, “Segala tutur kata, perbuatan, dan taqrir18 Nabi Muhammad Saw.” Dalilnya adalah, “Taatlah kepada Allah dan RasulNya, agar kamu memperoleh rahmat.” (QS. Ali Imran: 123) Ketiga, Ijma’, yaitu, “Kesepakatan para ulama dalam berijtihad atas suatu hukum Islam yang belum jelas dalam al-Qur’an dan tidak didapati dalam hadits.” Dalilnya adalah, “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan Rasul-Nya, serta ulil amri di antara kamu.” (QS. An-Nisa: 5) Keempat, Qiyas, yaitu, “Mempersamakan suatu kasus yang tidak ada ketentuan hukumnya dalam al-Qur’an dengan kasus lain yang ada hukumnya, karena terdapat persamaan dalam alasannya.” Logika Ilmu Kalam Disini ada beberapa ahli ilmu kalam berpendapat tentang definisi ilmu kalam itu sendiri yang bersinergi dengan logika, diantaranya adalah Ilmu Kalam dapat ditelusuri dari akar katanya. Secara etimologis, kalam berarti pembicaraan, yakni pembicaraan yang bernalar “Hukum yang terutama inilah. Dengarlah hai Israil, adapun Allah Tuhan kita adalah Tuhan Yang Esa.” 16 Hadits yang memiliki banyak sanad dan mustahil perawinya berdusta atas nama Nabi Muhammad Saw, sebab hadits ini diriwayatkan oleh banyak orang dan disampaikan kepada banyak orang 17 Al-Qur’an dan Terjemahnya, Mujamma’ al-Malik Fahd Li Thiba’at al-Mush-haf asy-Syarif (Madinah Munawwarah: Kerajaan Saudi Arabia, 1480 H)., hal. 15 18 Diam tanda setuju/boleh atas tindakan para sahabat

267

menggunakan logika. Oleh karena itu, ciri utama dari ilmu kalam adalah rasionalitas atau logika. Kata kalam sendiri mulanya memang dimaksudkan sebagai terjemah dari logos yang diadopsi dari bahasa yunani yang berarti pembicaraan. Dari kata inilah muncul istilah logika dan logis yang diterjemahkan dalam bahasa arab dengan istilah mantiq sehingga ilmu logika, khususnya logika formal (sillogisme) dinamakan mantiq. Karena diadopsi dari bahasa Yunani, maka kerangka dan isi pemikiran Yunani memberikan konstribusi yang besar untuk memperkaya ilmu kalam. Menurut Ibnu Khaldun bahwa Ilmu kalam adalah ilmu yang berisi alasan-alasan untuk mempertahankan kepercayaan-kepercayaan iman dengan menggunakan dalil-dalil pikiran dan berisi bantahan-bantahan terhadap orang-orang yang menyeleweng dari kepercayaan salaf dan ahli sunah Secara harfiah kalam berarti perkataan. Sedangkan Ilmu Kalam sendiri dapat dipahami sebagai suatu kajian ilmiah yang berupaya untuk memahami keyakinan-keyakinan keagamaan dengan didasarkan pada argumentasi yang kokoh. Al-Iji pernah mengidentifikasi beberapa sebab yang mungkin menjadi alasan penamaan disiplin keilmuan ini dengan istilah Ilmu Kalam, yaitu: (1) Ilmu Kalam sebagai oposisi bagi Logika di kalangan filsuf; (2) Diambil dari judul bab-bab dalam buku dengan pembahasan terkait yang umumnya diawali dengan perkatan “al-kalam fi …“ (atau: pembahasan tentang …); dan (3) Dinisbatkan kepada isu paling populer dalam perdebatan kaum mutakallim (ahli kalam), yaitu tentang kalam Allah. Menurut al-Farabi, ilmu ini dapat berguna untuk mempertahankan atau menguatkan penjelasan tentang akidah dan pemahaman keagamaan Islam dari serangan lawan-lawannya melalui penalaran rasional. Tetapi patut dicatat bahwa Ilmu Kalam yang berkembang dalam Islam ini, sekalipun dalam pembahasannya banyak mempergunakan argumen-argumen rasional, umumnya tetap tunduk kepada wahyu. Perbedaan yang kerap muncul hanya terletak pada tingkat pengakuan fungsi akal untuk memahami wahyu serta tingkat liberasi interpretasi

268

dari skripturalitas (keharfiahan) pembacaan atas teks. Pada lokus ini Ilmu Kalam dapat dibedakan dari Filsafat maupun Fikih. Tasya Kubra Zadah mengatakan bahwa Ilmu Kalam bersandar kepada apa yang datang dari agama tentang keyakinan-keyakinan kemudian mencari hujjah rasional untuk meneguhkannya. Sedangkan Filsafat melakukan telaah dengan rasio hingga menemukan dalil-dalil yang menopang suatu simpulan yang dipandangnya sebagai kebenaran tanpa melihat lebih dulu apa yang ada dalam sumber otoritatif agama. Jadi, moda-epistemologi mutakallim adalah berkeyakinan dulu baru kemudian berdalil dengan memakai bahasan-bahasan filsafat, sedangkan para filsuf berdalil dulu baru kemudian berkeyakinan yang menurut Ibnu Khaldun pada dasarnya memang tidak bertendensi religius. Sekalipun kemudian, pembedaan ini tidak mencegah adanya pencampuran antara Ilmu Kalam dan Filsafat bagi kalangan mutakallim (teolog) khalaf. Jejak-jejak Logika dalam Sejarah Ilmu Kalam Disini ada beberapa ahli ilmu kalam berpendapat tentang definisi ilmu kalam itu sendiri, diantaranya adalah Ilmu Kalam dapat ditelusuri dari akar katanya. Secara etimologis, kalam berarti pembicaraan, yakni pembicaraan yang bernalar menggunakan logika. Oleh karena itu, ciri utama dari ilmu kalam adalah rasionalitas atau logika. Kata kalam sendiri mulanya memang dimaksudkan sebagai terjemah dari logos yang diadopsi dari bahasa yunani yang berarti pembicaraan. Dari kata inilah muncul istilah logika dan logis yang diterjemahkan dalam bahasa arab dengan istilah mantiq sehingga ilmu logika, khususnya logika formal (sillogisme) dinamakan mantiq. Karena diadopsi dari bahasa Yunani, maka kerangka dan isi pemikiran Yunani memberikan konstribusi yang besar untuk memperkaya ilmu kalam. Menurut Ibnu Khaldun bahwa Ilmu kalam adalah ilmu yang berisi alasan-alasan untuk mempertahankan kepercayaan-kepercayaan iman dengan menggunakan dalil-dalil pikiran dan berisi bantahan-bantahan terhadap orang-orang yang menyeleweng dari kepercayaan salaf dan ahli sunah

269

Secara harfiah kalam berarti perkataan. Sedangkan Ilmu Kalam sendiri dapat dipahami sebagai suatu kajian ilmiah yang berupaya untuk memahami keyakinan-keyakinan keagamaan dengan didasarkan pada argumentasi yang kokoh. Al-Iji pernah mengidentifikasi beberapa sebab yang mungkin menjadi alasan penamaan disiplin keilmuan ini dengan istilah Ilmu Kalam, yaitu: (1) Ilmu Kalam sebagai oposisi bagi Logika di kalangan filsuf; (2) Diambil dari judul bab-bab dalam buku dengan pembahasan terkait yang umumnya diawali dengan perkatan “al-kalam fi …“ (atau: pembahasan tentang …); dan (3) Dinisbatkan kepada isu paling populer dalam perdebatan kaum mutakallim (ahli kalam), yaitu tentang kalam Allah. Menurut al-Farabi, ilmu ini dapat berguna untuk mempertahankan atau menguatkan penjelasan tentang akidah dan pemahaman keagamaan Islam dari serangan lawan-lawannya melalui penalaran rasional. Tetapi patut dicatat bahwa Ilmu Kalam yang berkembang dalam Islam ini, sekalipun dalam pembahasannya banyak mempergunakan argumen-argumen rasional, umumnya tetap tunduk kepada wahyu. Perbedaan yang kerap muncul hanya terletak pada tingkat pengakuan fungsi akal untuk memahami wahyu serta tingkat liberasi interpretasi dari skripturalitas (keharfiahan) pembacaan atas teks. Pada lokus ini Ilmu Kalam dapat dibedakan dari Filsafat maupun Fikih. Tasya Kubra Zadah mengatakan bahwa Ilmu Kalam bersandar kepada apa yang datang dari agama tentang keyakinan-keyakinan kemudian mencari hujjah rasional untuk meneguhkannya. Sedangkan Filsafat melakukan telaah dengan rasio hingga menemukan dalil-dalil yang menopang suatu simpulan yang dipandangnya sebagai kebenaran tanpa melihat lebih dulu apa yang ada dalam sumber otoritatif agama. Jadi, moda-epistemologi mutakallim adalah berkeyakinan dulu baru kemudian berdalil dengan memakai bahasan-bahasan filsafat, sedangkan para filsuf berdalil dulu baru kemudian berkeyakinan yang menurut Ibnu Khaldun pada dasarnya memang tidak bertendensi religius. Sekalipun kemudian, pembedaan ini tidak mencegah adanya pencampuran antara Ilmu Kalam dan Filsafat bagi kalangan mutakallim (teolog) khalaf. 270

Asal Usul Mutakallimin dan Metodologinya Kaum Muslim telah mengimani Islam dengan keimanan yang tidak dapat diguncang. Keimanan mereka sangat kuat. Tidak terdapat pada diri mereka pertanyaan apapun yang mengindi-kasikan keraguraguan. Dalam konteks pemikiran mereka tidak membahas ayat-ayat alQuran kecuali pembahasan yang makna-maknanya dapat mereka jangkau. Mereka tidak membahas pengandaian-pengandaian atas perkara yang ditimbulkannya, dan tidak pula membahas kesimpulankesimpulan mantiq yang dihasilkannya. Mereka keluar ke dunia mengemban dakwah Islam kepada seluruh manusia. Mereka berperang dijalan Islam, menaklukkan (membuka membebaskan kesengsaraan) banyak negeri dan berbagai bangsapun mendekati kaum Muslim. Abad pertama hijriahpun berakhir dan arus dakwah Islam menyapu apapun yang ada di hadapannya. Pemikiran-pemikiran Islam disampaikan kepada orang-orang sebagaimana kaum Muslim menerimanya dengan pemahaman yang cemerlang, keimanan yang kuat dan kesadaran yang sangat tinggi. Hanya saja pengembangan dakwah Islam ke negeri-negeri yang telah ditaklukkan berdampak pada benturan-benturan pemikiran dengan pengikut agama-agama lain yang berasal dari orang-orang yang belum memeluk Islam dan orang-orang yang sudah memeluknya. Benturan pemikiran ini amat kuat. Para penganut agama lain telah mengenal sebagian dari pemikiranpemikiran filsafat, dan mereka memiliki pendapat-pendapat yang mereka ambil dari agama-agama mereka. Mereka juga mengobarkan syubhat (keragu-raguan). Mereka berdebat dengan kaum Muslim dalam masalah aqidah. Karena asas dakwah bertumpu pada aqidah maupun dengan pemikiran-pemikiran yang berhubungan dengan aqidah, maka kepedulian kaum Muslim terhadap dakwah Islam, dan kebutuhan mereka untuk men-jawab lawan-lawan mereka telah menjadikan kebanyakan mereka mempelajari pemikiran-pemikiran filsafat agar mereka memiliki senjata untuk melawan musuh-musuh mereka. Yang menjadi alasan dan mendorong mereka untuk menpelajari filsafat melebihi perhatian mereka terhadap pengembangan dakwah dan melontarkan perdebatan terhadap musuh-musuh mereka terdiri dari dua faktor yaitu: Pertama bahwa al-Quran disamping mengajak kepada tauhid dan kenabian juga memaparkan aliran-aliran dan agama-agama terpenting yang telah tersebar pada masa Nabi Muhammad saw. Al-Quran menolak 271

dan membantah perkataan mereka. Al-Quran telah memaparkan syirik dengan segala jenisnya dan al-Quran mem-bantahnya. Diantara kaum musyrik ada yang menjadikan bintang-bintang sebagai tuhan dan menjadikannya sekutu bagi Allah. Al-Quran pun membantahnya. Diantara mereka ada pula yang menyembah patung-patung dan mereka menjadikannya sebagai sekutu bagi Allah. Al-Quran pun membantahnya. Sebagian mereka ada yang mengingkari kenabian. AlQuran pun membantahnya. Diantara mereka ada yang mengingkari kenabian Muhammad. Al-Quran pun membantahnya. Sebagian mereka ada yang mengingkari hari kebangkitan. Al-Quran pun membantahnya. Sebagian mereka ada yang menjadikan Nabi Isa as sebagai tuhan atau menjadikannya sebagai anak Allah. Al-Quran pun membantannya. Tidak cukup dengan itu Rasulullah saw meme-rintahkan untuk berdebat dengan mereka.

ِ ِ ‫ﺴ ُﻦ‬ ْ ‫ﺘِﻲ ﻫ َﻲ أ‬‫َو َﺟﺎدﻟ ُْﻬ ْﻢ ﺑِﺎﻟ‬ َ ‫َﺣ‬

Dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. (QS. an-Nahl [16]: 125)

ِ ‫ﺘِﻲ‬‫ﻻ ﺑِﺎﻟ‬ِ‫ﺎب إ‬ ِ ‫ﺎدﻟُﻮا أ َْﻫﻞ اﻟ‬ ِ ‫وَﻻ ﺗُﺠ‬ ِ َ‫ْﻜﺘ‬ ‫ﺴ ُﻦ‬ ‫َﺣ‬ ‫أ‬ ‫ﻲ‬ ‫ﻫ‬ ْ َ َ َ َ َ

Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli Kitab melainkan dengan cara yang paling baik. (QS. al-‘Ankabut [29]: 46)

Kehidupan Rasulullah penuh dengan pergolakan pemikiran dengan orang-orang kafir, baik dari kalangan kaum musyrik maupun ahlul kitab. Banyak kejadian yang meriwayatkan tentang beliau ketika berada di Makkah dan Madinah, dimana beliau berdiskusi dengan orang-orang kafir dan membantah mereka, baik individu, kelompok maupun dengan para utusan. Pergolakan pemikiran yang sangat gamblang ini terdapat di dalam ayat-ayat al-Quran dan hadits-hadits Rasul serta pada aktivitas-aktivitas beliau. Hal ini dibaca dan didengar oleh kaum Muslim. Oleh karena itu merupakan hal yang alami mereka berdiskusi dengan para pemeluk agama lain dan mengajak mereka dalam pergolakan pemikiran dimana kaum Muslim berdebat dengan mereka. Hukum-hukum agama mereka (kaum Muslim) mengajaknya kepada perdebatan, dan tabiat dakwah Islam (senantiasa) berbenturan dengan kekafiran. Maka tidak mungkin terjadi antara dakwah Islam dan kekufuran melainkan pergolakan, diskusi dan perdebatan. Aspek 272

aqliyah yang menjadikannya ada pergolakan. Karena al-Quran sendiri menyeru untuk menggunakan akal. Lagi pula al-Quran datang dengan dalil-dalil aqli dan bukti-bukti nyata, serta mengajak kepada aqidah Islam yang bertumpu kepada dalil aqli, bukan kepada dalil naqli. Jadi – menurut aspek aqliyah– adalah suatu keniscayaan menggunakan perdebatan dan pergolakan serta berjalan sesuai dengan tabiatnya. Kedua, menyusupnya masalah filsafat teologi nasrani Nasathirah dan yang sejenisnya. Kaum Muslim mengenal mantiq Aristoteles. Di antara mereka ada yang mempelajari sebagian buku-buku filsafat. Banyak buku-buku dari Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Suryani, lalu diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Meski pada akhirnya diterjemahkan langsung dari bahasa Yunani ke dalam bahasa Arab. Hal inilah yang mendorong munculnya pemikiran-pemikiran filsafat. Lagi pula sebagian agama-agama lain terutama Yahudi dan Nasrani memiliki bekal filsafat Yunani. Merekalah yang memasukkan pemikiranpemikiran filsafat ke negeri Islam. Ini menimbulkan adanya pemikiranpemikiran filsafat yang memaksa kaum Muslim untuk mempelajarinya. Dua faktor tersebut, yaitu hukum-hukum dan pemikiranpemikiran Islam dalam berdebat, dan adanya pemikiran-pemikiran filsafat; kedua faktor inilah yang mendorong kaum Muslim beralih kepada pembahasan-pembahasan yang bersifat logika dan pemikiranpemikiran filsafat. Mereka pelajari dan mereka jadikan sebagai materi dalam diskusi dan perdebatan. Namun semua itu bukan (ditujukan) mempelajari filsafat secara utuh. Pemikiran-pemikiran filsafat dipelajari untuk membantah (orang-orang) Nasrani dan Yahudi. Sebab, tidak mungkin bagi kaum Muslim membantah mereka kecuali dengan mempelajari pemikiran-pemikiran filsafat Yunani, terutama yang berhubungan dengan logika atau mantiq dan ketuhanan. Itulah yang mendorong mereka untuk menguasai aliran-aliran asing, pemikiranpemikirannya serta argumentasinya. Dengan demikian negeri-negeri Islam menjadi arena yang di dalamnya dituangkan seluruh pendapat, seluruh agama dan perdebatan. Tidak diragukan lagi bahwa perdebatan memerlukan upaya pengkajian dan pemikiran. Dan munculnya keragaman perkara memerlukan perenungan dan masing-masing aliran mengambil sesuatu yang menurutnya benar. Perdebatan dan pemikiran ini sangat berpengaruh hingga mampu mewujudkan individu-individu yang mengikuti metode baru dalam pembahasan, perdebatan dan diskusi. Pemikiran-pemikiran filsafat yang mereka pelajari sangat 273

mempengaruhi mereka dalam cara beristidlal (pengambilan dalil), juga terhadap sebagian pemikiran mereka. Dengan pemaparan tadi terbentuklah ilmu kalam yang menjadi ilmu tersendiri. Kemudian muncul di negeri-negeri Islam dan di tengah-tengah kaum Muslim kelompok mutakallimin (ahli kalam). Para mutakallimin ini bertujuan untuk membela Islam dan menjelaskan hukum-hukumnya serta menerangkan pemikiran-pemikiran alQuran. Jadi, yang sangat mempengaruhi mereka dan menjadi asas mereka adalah al-Quran. Asas yang dijadikan sebagai dasar pembahasan mereka adalah al-Quran. Mereka mempelajari filsafat hanya untuk membela al-Quran. Mereka membekali dengan filsafat untuk menyerang musuh mereka. Akibatnya mereka memiliki metode khusus dalam pembahasan, pengambilan keputusan dan penetapan dalil, yang berbeda dengan metode al-Quran, hadits maupun perkataan para sahabat. Juga berbeda dengan metode para filosof Yunani di dalam pembahasan, pengambilan keputusan dan penetapan argumentasi mereka. Metode mereka dengan metode al-Quran berbeda. Sandaran dakwah al-Quran adalah asas yang bersifat fitri. Dengan bersandar kepada hal yang fitri ini al-Quran menyeru manusia dengan sesuatu yang selaras dengan fitrah manusia. Pada waktu yang sama al-Quran juga bersandar pada asas yang bersifat aqli. Al-Quran bersandar kepada akal seraya menyerunya. Allah berfirman: “Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalatpun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu dari mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah.” (QS. al-Hajj [22]: 73) ”Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah dia diciptakan? Dia diciptakan dari air yang terpancar, yang keluar dari antara tulang sulbi dan tulang dada.” (QS. ath-Thariq [86]: 5-7) ”Maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya. Sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air (dari langit), kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya, lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu, anggur dan sayur-sayuran, zaitun

274

dan pohon kurma, kebun-kebun (yang) lebat, dan buah-buahan serta rumput-rumputan.” (QS. ‘Abasa[80]: 24-31) ”Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan, danlangit bagaimana ia ditinggikan? Dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan, dan bumi bagaimana ia dihamparkan?” (QS. al-Ghasyiyah [88]: 17-20) Dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tiada memperhatikan?” (QS. adz-Dzariyat [51]: 21) ”Atau siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepada-Nya.” (QS. an-Naml [27]: 62) Demikianlah metode al-Quran dalam membuktikan atau menetapkan kekuasaan Allah, ilmu dan iradah-Nya yang bertumpu atas dasar fitrah dan akal. Metode ini sesuai dengan fitrah. Setiap manusia merasakan di relung jiwanya respon dan perhatian terhadap metode tadi. Bahkan seorang ateispun akan menerima dan memperhatikan. Itu adalah metode yang sesuai untuk seluruh manusia, tanpa memberdakan lagi kelompok khusus maupun umum, terpelajar ataupun tidak. Ayat-ayat yang mutasyabihat di dalamnya bersifat umum (ijmal), tidak ada kepastian (samar) bagi si pembahas. Ayat-ayat tersebut datang secara umum, tidak rinci, atau datang dalam bentuk mensifati sesuatu secara umum, atau berbentuk keterangan terhadap peristiwa-peristiwa yang tidak (biasa) dibahas, tidak terkenal dan tidak dijadikan sebagai dalil. Orang yang membacanya tidak menyukai dan tidak mengetahui hakekat yang dimaksud kecuali sebatas penunjukkan lafadz-lafadznya. Oleh karena itu merupakan hal yang wajar untuk bersikap pasrah (menerima) apa adanya dalam mensifati fakta apapun dan dalam menerangkan hakekat apapun tanpa menyertakan illat maupun dalil. Terdapat ayat-ayat yang menggambarkan aspek perbuatan manusia, ada yang menunjukkan corak jabariyah (terpaksa). Ada pula ayat-ayat yang menggambarkan aspek yang lain, yang menunjukkan corak ikhtiar (pilihan). Allah Swt berfirman: “Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (QS. al-Baqarah [2]: 185)

275

“Dan Allah tidak menghendaki berbuat kezaliman terhadap hambahambaNya.” (QS. al-Mukmin [40]: 31) Saat yang sama akan dijumpai firman Allah: ”Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kese-satannya, niscaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit.” (QS. al-An’am [6]: 125) Terdapat pula ayat-ayat yang menyatakan bahwa Allah Swt memiliki wajah dan tangan yang diungkapkan dengan cahaya langit dan bumi. Juga ayat yang menyatakan bahwa Allah berada di langit: ”Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu.” (QS. al-Mulk [67]: 16) “Dan datanglah Tuhanmu sedang malaikat berbaris-baris.” (QS. alFajr [89]: 22) “Dan tetap kekal wajah Tuhanmu.” (QS. ar-Rahman [55]: 27) “Tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka.” (QS. al-Maidah [5]: 64) Terdapat juga ayat-ayat yang menyatakan kemahasucian Allah: “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. asy-Syura [42]: 11) ”Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dialah yang keempatnya. Dan tiada (pembicaraan antara) lima orang, melainkan Dialah yang keenamnya. Dan tiada (pula) pembicaraan antara (jumlah) yang kurang dari itu atau lebih banyak, melainkan Dia ada bersama mereka dimanapun mereka berada.” (QS. al-Mujadalah [58]: 7) Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan. (TQS. ash-Shaaffaat [37]: 159) Demikianlah di dalam al-Quran terdapat ayat-ayat yang tampaknya seperti kontradiktif. Al-Quran menyebutnya dengan mutasyabihat. Allah Swt berfirman:

276

”Diantara (isi)nya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi al-Quran. Dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat.” (QS. Ali Imran [3]: 7) Tatkala ayat ayat tersebut diturunkan dan Rasul menyampaikannya kepada manusia kaum Muslimpun mengimaninya dan menghafalnya diluar kepala. Tidak terdapat pada diri mereka pembahasan atau perdebatan. Mereka juga tidak pernah melihat di dalamnya hal-hal yang kontradiktif yang memerlukan penyesuaian. Mereka memahami seluruh ayat dalam bentuk yang telah diterangkan dan telah ditetapkannya. Ayat tersebut telah menyatu dengan fakta dan telah melekat dengan diri mereka. Mereka beriman dan membenarkannya serta memahaminya dengan pemahaman yang utuh seraya merasa puas dengan pemahaman ini, dan menganggap ayat-ayat tersebut sebagai penjelas atas berbagai fakta dan sebagai pemutus atas berbagai hakekat. Kebanyakan orang yang memiliki akal tidak ingin masuk kedalam pembahasan yang lebih rinci dan memper-debatkan ayat-ayat mutasyabihat, dan ia berpendapat bahwa hal itu bukan termasuk kemaslahatan bagi Islam. Bagi setiap orangyang memahami cukuplah dengan pemahaman (atas makna-maknanya) secara global mengharuskannya tidak perlu masuk kedalam rincian-rincian dan berbagai perkara yang merupakan cabang. Begitulah kaum Muslim memahami metode al-Quran dan bersinggungan dengan ayat-ayat alQuran. Dengan dasar tersebut mereka berjalan pada masa Rasul. Lalu diikuti oleh orang-orang setelah mereka hingga berakhir abad pertama (hijriah). Metode mereka amat berbeda dengan metode filsafat. Para filosof berpijak pada bukti-bukti saja. Mereka menyusun bukti-bukti berdasarkan logika (mantiq). Dengan menyusun premis minor dan premis mayor serta kesimpulan. Mereka menggunakan lafadz-lafadz dan istilah-istilah tentang sesuatu, seperti jauhar, ‘aradh dan sejenisnya. Kemudian mereka selalu memfokuskan problema-problema yang bersifat logika dan membangunnya berdasarkan mantiq, bukan berdasarkan empirik ataupun fakta. Metode mutakallimin dalam pembahasan ini berbeda dengan mereka (para filosof-pen). Para ahli kalam beriman terhadap Allah dan Rasul-Nya. Juga beriman dengan apa yang dibawa oleh Rasul-Nya. Dengan asas tersebut mereka berargumentasi dengan dalil-dalil aqli 277

yang bersifat logis. Mereka mulai membahas tentang baharunya alam (huduts al-‘alam) dan membuat dalil atas baharunya segala sesuatu. Lalu hal itu semakin meluas sehingga muncul topik-topik baru di hadapan mereka, dan merekapun membahasnya. Mereka membahas cabangcabang dari perkara tersebut hingga akhir dari proses mantiq. Mereka membahas ayat-ayat bukan untuk dipahami sebagaimana metode pendahulu mereka, dan sebagaimana tujuan dari al-Quran. Yang mereka lakukan adalah mengimaninya, lalu membuat argumentasi terhadap ayat tersebut (berdasarkan bukti-bukti) tentang apa yang mereka pahami. Ini merupakan salah satu aspek pembahasan. Dalam aspek pembahasan lainnya, yaitu pandangannya terhadap ayat-ayat mutasyabihat para ahli kalam tidak merasa puas dengan keimanannya terhadap ayat-ayat mutasyabihat secara global tanpa adanya rincian. Setelah mengkaji ayat-ayat tersebut secara keseluruhan, mereka mengumpulkan ayat-ayat yang secara dzahir terdapat kontradiksi di dalamnya, seperti al-jabr dan al-ikhtiar, juga ayat-ayat yang di dalamnya tampak jismiyatullah (bentuk jasad Allah). Akal telah mendominasi mereka dalam memahami ayat-ayat tersebut. Mereka bersikap lancang terhadap sesuatu dimana orang-orang selain mereka tidak akan berbuat lancang seperti itu. Mereka membawa setiap perkara kepada ar-ra’yu (rasio). Apabila mereka telah sampai kepada ra’yunya tadi mereka bersandar kepada ayat-ayat yang –menurut pendapat mereka kontradiktif-, maka mereka melakukan ta’wil. Ta’wil adalah ciri pertama yang sangat tampak pada ahli kalam (mutakallmin). Jika suatu pembahasan mengarah pada bahwa Allah tidak terikat (bebas) dengan arah dan tempat, maka mereka menta’wil ayat-ayat tersebut seraya mengisyaratkan bahwa Allah Swt berada diatas langit. Mereka juga menta’wil al-istiwa’ ‘ala al-arsy dengan bersemayamnya Allah diatas kursi arsy. Jika suatu pembahasan mengarah kepada penafian (peniadaan) arah bagi Allah dan mata manusia tidak mungkin melihatNya, maka mereka menta’wilkan pemberitahuan (al-ikhbar) dengan menyatakan bahwa manusia melihat Allah. Demikianlah ta’wil merupakan salah satu alat ahli kalam dan menjadi ciri khas paling mencolok yang membedakan mereka dari para pendahulunya. Metode pembahasan ini memberikan kepada akal kebebasan untuk membahas segala sesuatu, baik hal itu bisa dijangkau maupun tidak, baik itu menyangkut alam maupun metafisika, baik yang dapat diindera maupun yang tidak dapat diindera. Dapat dipastikan bahwa 278

mereka menjadikan akal sebagai asas terhadap al-Quran, bukan menjadikan al-Quran sebagai asas bagi akal. Jika pada sisi pena’wilan ini terdapat petunjuk, maka dengan sendirinya mereka menuju kearah (tanda) mana pun yang mereka anggap bahwa akal mampu melihatnya. Akibatnya terjadi pertentangan yang sangat lebar diantara mereka. Jika suatu kelompok menunjukkan suatu perspektif pada al-ikhtiar dan menta’wilkan jabr, maka perspektif selain (kelompok) mereka terkadang menunjukkan kepada penetapan jabr dan menta’wilkan ayatayat tentang ikhtiar. Selain mereka terdapat juga (kelompok lain) yang mempertemukan antara pendapat pertama dengan pendapat kedua, lalu menghasilkan pendapat yang baru. Ada dua perkara yang sangat menonjol pada seluruh mutakallimin. Yaitu, (pertama) dalam beragumentasi bersandarkan kepada logika atau mantiq dan membuat premispremis yang tidak mengacu pada perkara yang dapat diindera, dan (kedua) berdasarkan pada penta’wilan ayat-ayat yang hasilnya kontradiktif dengan hasil yang mereka capai

279

280

Bagian Ketujuhbelas

Aplikasi Logika dalam Ilmu Kalam

APLIKASI LOGIKA DALAM ILMU KALAM

Jika memperhatikan kitab-kitab klasik yang membicarakan tentang ilmu kalam, kita akan menemukan di dalamnya banyak menggunakan pendekatan logika atau mantiq islami. Dr. Ali Sami alNasyar dalam karya tulisnya, Manâhij al-Bahts ’inda Mufakkir al-Islamy, telah membahas secara ilmiah tentang bagaimana logika islami ini diterapkan dalam pembicaraan ilmu kalam: yakni, dengan dikembangkannya teori Qiyas –yang berbeda dengan teori Aristoteles – yang disebut Qiyas al-Ushuli. Qiyas Ushul adalah melakukan analisa terhadap hal-hal yang abstrak dengan berpegang pada hal-hal yang konkrit (qiyas al-ghaib ’alâ al-syhâdah) dalam menemukan kebenaran ilmiah. Syaikh Ibrahim Bajuri –selain sebagai pensyarah Matan Sulam alMunawarak Imam al-Ahdari– juga telah menulis ilmu kalam dalam bentuk ”matan” yang menggunakan kaidah-kaidah logika dalam pemaparannya, antara lain dalam kitabnya Tijan al-Darar. Berikut kutipan beberapa bagian kecil dari kitab tersebut. 1 ”Allah Ta’âlâ itu wajib ”adanya.” Dan, ”tidak adanya” itu mustahil. Adapun bukti ada-Nya” adalah adanya semua yang tercipta (makhluqât). Dan wajib bagi Allah Ta’âlâ itu ”qidam,” artinya bahwa Allah Ta’âlâ itu ada-Nya tidak bermula. Dan Mustahil Allah Ta’âlâ itu baru. Alasan bahwa Allah Ta’âlâ itu Qadim: jika Dia baru, niscaya membutuhkan yang membuat-Nya baru. Dan hal yang demikian itu mustahil bagi-Nya.” Pemaparan tersebut menunjukkan adanya penggunaan kaidahkaidah qadhiyah dan tanaqudh qadhiyah serta alasan penarikan kesimpulan yang digunakannya. Pada alinea pertama menggunakan pendekatan qiyas istiqra’î, sedangkan pada alinea kedua menggunakan burhan nazhari atau istidlal qiyasi istiqrani syarthi. Pada bagian lain –ketika menjelaskan iman kepada iman kepada Rasul Allah– Ibrahim Bajuri mengatakan: 1

Jika ingin jelas dapa dilihat para karya Ibrahim Bajury, Tijan al-Darary. (Semarang: Usaha Keluarga, tt.), h. 3, 10.

283

”Dan wajib bagi para utusan Allah ’alaihimussalam ”benar”: dam mustahil mereka itu ”dusta.” Alasannya, jika mereka berdusta, firman Allah Swt. itu mesti berisikan kedustaan. Padahal, hal yang demikian itu mustahil.” Pemaparan tersebut jelas merupakan pernyataan-pernyataan yang logis, yang terdiri dari qadhiyah hamliyah dan qadhiyah syathiyah. Demikianlah salah satu contoh penerapan logika dalam ilmu kalam. Selanjutnya, dalam buku ini akan membahas mengenai penerapan atau aplikasi logika dalam Islam yang lebih konprehensif mengenai kehidupan seperti hakikat ilmu pengetahuan, hakikat alam semesta, eksistensi Tuhan, sifat Allah, firman Allah, dosa beasar, dan qada dan qadar

284

HAKIKAT PENGETAHUAN

Kata pengetahuan, dalam bahaas Arab dikenal dengan “al-’ilm.”1 Kata al-’ilm ini kemudian diadopsi oleh orang Indonesia menjadi baku yakni dengan sebutan ”ilmu.” Sedangkan kata ”ilmu’ sendiri merupakan terjemahan dari kata ”science” yang secara etimologis berasal dari kata latin ”scire” yang artinya ”to know.” Sedangkan menurut terminologi, al-‘ilm ialah bentuk, sifat, rupa, atau gambar sesutu yang terdapat di dalam akal.2 Sidi Gazalba (abad XX M) mengatakan, bahwa yang dimaksud dengan pengetahuan secara semantik ialah apa yang dikenal atau hasil pekerjaan tahun. Hasil pekerjaan tahu itu, merupakan hasil dari kenal, sadar, insaf, mengerti, dan pandai.3 Sebenarnya, menurut Suriasumantri (L. 1940 M) tidak semua pengetahuan dapat disebut ilmu, karena ilmu merupakan pengetahuan yang cara mendapatkannya menggunakan metode ilmiah yang berfungsi sebagai ekspresi mengenai cara bekerja pikiran. Dalam menyusus pengetahuan yang dapat diandalkan, metode ilmiah mencoba menggabungkan cara berpikir deduktif dan cara berpikir induktif.4 Dalam bahasa Yunani, pengetahuan disebut ”episteme,” sedangkan cara mendapatkan pengetahuan yang benar disebut ”epistemologi,” yang di dalamnya terdapat tiga persoalan pokok: apa, bagaimana, dan untuk apa.5 Secara garis besar, menurut Musa Asy’arie (abad ke XX M.) dkk., ada dua aliran dalam epistemology, yaitu idealisme dan realisme. Idealisme adalah suatu aliran pemikiran yang menekankan pentingnya peran ide dan akal sebagai sumber pengetahuan, sehingga aliran ini disebut juga “rasionalisme.” Adapun 1

Sidi Gazalba, Sistematika Filsafat, (Jakarta: Bulan Bintang, 1992), Jilid I, h. 39. Al-Syarif ‘Ali ibn Muhammad al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, (Jeddah: AlHaramain, tt.), h. 155 3 Gazalba, Sistematika Filsafat, h. 4. 4 Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu Sebuah Pengantar Populer, (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1990), h. 119-120. 5 Suriasumantri, Filsafat Ilmu, h. 105, lihat pula Musa Asy’ari dkk., Filsafat Islam Kajian Ontologis, Epistemologis, Aksiologis, Historis, Prospektif, Ed. Fatiham, (Yogyakarta: LEFSI, 1992), h. 28. 2

285

realisme lebih menekankan peran indera (sentuhan, penciuman, penglihatan, pencicipan, dan pendengaran) sebagai sumber pengetahuan, sehingga alrian ini disebut juga “empirisme.”6 Sidi Gazalba mengklasifikasikan pengetahuan manusia ke dalam tiga kategori. Pertama, pengetahuan yang dihasilkan oleh pengalaman pancaindera melalui proses pemikrian langsung, yang disebut ”pengetahuan indera.” Kedua, pengetahuan yang dihasilkan melalui proses berpikir sistematis, radikal, dan disertai dengan riset atau eksperimen, yang disebut ”pengetahuan ilmu.” Ketiga, pengetahuan yang dihasilkan melalui sistem berpikir yang sistematis, radikal, dan universal, yang disebut ”pengetahuan filsafat.”7 Ketiga pengetahuan ini sangat berkaitan dan saling melengkapi.8 Filosof Yunani berbeda pendapat dalam perihal epistemologi, ada di antaranya yang beraliran idealisme dan ada pula yang beraliran realisme. Filosof yang beraliran idealisme ialah Plato (427 SM-347 SM.), sedang filosof yang beraliran realisme ialah Aristoteles. Menurut Plato, pengetahuan yang bersumber dari panca indera diragukan kebenarannya, karena hasil pengamatan inderawi selalu berubah-ubah. Sesuatu yang dipandang Plato tidak mengalami perubahan adalah ide dan dapat dijadikan pedoman sebagai sumber pengetahuan. Sebab, idea merupakan baaan manusia sejak lahir, dan 6

Asy’ari dkk., Filsafat Islam, h. 28 Gazalba, Sistematika Filsafat, h. 4. 8 Untuk mengilustrasikan hubungan antara kategori-kategori pengetahuan, Sidi Gazalba mengambil contoh pengetahuan tentang hujan. Ketika ditanya apa itu hujan? Pengetahuan indera menjawab: hujan ialah titik air yang jatuh dari arah langit ke bumi setelha hari mendung dan awan menebal. Titik-titik air itu sampai di tanah menghilang, menggenang, atau mengalir di permukaan tanah. Pengetahuan pancaindera tentang huan hanya sampai batas itu. Ketika ditanya bagaimana hubungan antara hari mendung, awan menab dan hujan? Kenapa sampai di tanah titik ari itu menghilang, menggenan, dan mengalir? Ke mana akhirnya arus-arus itu menuju? Pengetahuan ilu menjawab: Air yang ada di permukaan bumi dipanasi oleh matahari dan menguap ke atas dan menguap menjadi gumpalan awan, yang kemudian turun ke bumi disebabkan keadannya lebih berat dari udara, atau karena gaya tarik bumi. Air hujan yang mengena lapisan tanah yang keras akan menggenang dan membentuk rawa-rawa, sungai, lautan, dsb. Selain itu, air hujan menyelinap masuk tanah dan memebntuk mata air. Ketika ditanya kenapa terjadi hujan? Pengetahuan ilmu menjawab: Karena huum alam. Ketika ditanya apa itu hukum alam? Filsfatlah yang menjawab, bahwa hukum alam adalha hukum materi atau zat. Zat adalah hakikat dari segal yang ada. Lihat Gazalba, Sistematika Filsafat, h. 5-6. 7

286

dengan idea inilah manusia dapa mengenal dan memahami. Jika ingin memahami segala sesuatu, maka ia tinggal mengingat kembali.9 Karena itu, menurut Plato, semua benda yang ada di ala mini memunyai idea dan idea-idea trsebut bersumber dan menyatu dengna idea utama dan baik yang disebut “Pure God” (Maha Suci Allah). Sementara itu, menurut Arstoteles (384-322 SM.), hukum-hukum dan pemahaman yang bersifat universal (umum) terhadap suatu benda bukan halis bawaan sejak lahir, tetapi dapat dicapai melalui proses panjang pengamatan empiric manusia, yang disebut Aristoteles sebagai proses “abstraksi” (penyimpulan). Sebenarnya, kata Aristoteles, pengamatan inderwai yang berubah-ubah, tidak tetap dan tidak kekal kalau diamati dan diselidiki secara terus-menerus, maka akal dapat mengabstraksikan idenya dari benda-benda yang konkrit. Dari situ muncl ide-ide dan hukum-hukum yang bersifat universl dan dirumuskan oleh akal melalui proses pengamtan dan pengalaman indrawi. Tanpa pengetahuan indrawi, menurut Aristotels, manusia tidak bisa menemukan hal-hal yang bersifat intelektual.10 Intelektual universal ini dapat dijuga dikatakan oleh Aristo dengan istilah “Prima Causa” (Penyebeb Utama) dari pertama terjadinya alam semesta. Persoalan mengenai hakikat pengetahuan masuk ke dunia Islam setelah terjadi interaksi intelektual antara umat Islam dengan pemikir Hellenik.11 Persoalan itu nampaknya menarik perhatian para pemikir Islam, khususnya para tologi untuk merespon setiap tantangan eksternal berdaasrkan ajaran Islam. Pendapat para teologi Islam

9

Bagi Plato, idea bukanlah gagasan yang terdapat dlam pikiran dan sifatnya subyektif, tetapi sebaliknya idealah yang memimpin pikiran manusia dan sifatnya obyektif. Semua idea hadir dalam benda yang konkrit ketika sedang diamati: misalnya, ketika mengamati benda gas maka muncul idea api. Ketika diamati pula, ternyata benda gas itu membvakar, maka mujncul idea panas. Idea api dan idea panas itu bawaan sejak lahir. Lihat Asy’ari dkk. Filsafat Islam, h. 30-31. 10 Contohnya, melihat meja bundar, meja persegi panjang, dan meja segi tiga, hakikat meja disimpulkan dari semua meja yang diamati itu. Rasio tidak memiliki ideidea bawaan, tetapi mengabstrasikan ideanya dair semua benda konkirt itu. Asy’ari, Filsafat Islam, h. 52. 11 Asy’ari, Filsafat Islam, h. 32-33. Logika Aristo ditransfer ke dunia Isalm melalui kegiatan penerjemahan dari Yunani ke dalam bahasa Arab pada zaman Daulah Abbasiyah (153-656 H/750-1258 M) terutama pada saat Abu Ja’far al-Manshur mempunyai sekretaris Abdullah bin Mughafa dan Muhammad bin Abdullah bin Mughafa.

287

mengenai hakikat pengetahuan, terlihat berdasarkan firman Allah Swt. berikut: ”Katakanlah, ’Perhatikanlah apa yang ada di langit dan di bumi. Tidaklah bermanfaat tanda kekuasaan Allah dan rasul-rasul yang memberi peringatan bagi orang-orang yang tidak beriman.” (QS. Yunus: 101). ”Dan Dia menundukkan malam dan siang, matahari dan bulan untukmu. Dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu) dengan perintah-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memahami(nya).” (QS. An-Nahl: 12). ”Dia menumbuhkan bagimu, dengan air hujan itu, tanaman zaitun, korma, anggur dan segala macam buah-buahan. Sesungguhnya yang demikian itu merupakan tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang berfikir.” (QS. An-Nahl: 11). ”Adakah kamu melihat (dengan indera penglihatan) seorang dari mereka.” (QS. Maryam: 98). Beberapa firman di atas, menganjurkan kepada umat manusia agar mempergunakan nalar, akal fikrian dan indera, sehingga dapat mengetahun bahwa Allah sebagai pencipta alam. Jahm ibn Safwan (w. 128 H./746 M.), tidak berbicara secara jelas tentang sumber pengetahuan. Ajaran-ajaran yang ia sampaikan lebih terfokus pada persoalan teologik. Namun kalau mengalalisis ajaranajaran tersebut, maka konsep Jahm ibn Safwan tentang sumebr pengetahuan akan dapat ditemuai dalam corak pemikiran dan pendapat-pendapatnya tentang eksistensi Tuhan, ilmu Tuhan, dan iman sebagai berikut. Corak pemikiran Jahm ibn Safwan bersifat filosofis, karena ia menggunakan akal dalam menangkap makna agama Islam. Namun, ia

288

pun tetap mengutamakan wahyu, sebab dalam prinisipnya akal tidak dapat mengetahui hakikat hukum Tuhan.12 Pendapat Jahm ibn Safwan tentang seumber pengetahuan, terlihat juga ketika ia berdebat dengan Sumaniah mengenai eksistensi Tuhan.13 Menurut Jahm ibn Safwan, Tuhan hanya dapat dijangkau dengan akal bukan dengan indera, karena Dia bukanlah benda yang bisa dilihat, diraba, dan dirasa.14 Akal, menurut Jahm, kelihatannya dapat memberi kepastian dan pengetahuan yang benar mengenai hal yang ghaib. Tuhan, dalam pandangan Jahmiah berbeda dengan makhluk. Oleh sebab itu, Tuhan tidak dapat disifati dengan apa yang terdapat pada makhluk. Konsekuensi logis dari pemikiran itu, manusia tidak memiliki sifat mencipta dan “al-fi’l (membuat), karena manusia bersifat lemah. Sebaliknya, Tuhan tidak dapat disifati dengan “al-ilm” (mengetahui), karena Dia tidak bergantung pada alat pengetahuan. Dia, justru seluruhnya ilmu dan tidak tersusun dari elemen sifat. Sifat Ilmu, hanyalah dimiliki oleh manusia.15 Sifat Ilmu yang ada pada manusia tentu terdiri dari tiga unsur, yaitu: rohani, akal dan indera. Bagi Jahm ibn Safwan, nampaknya ketiga unsur itu dipandang sebagai sumber sarana pengetahuan, sehingga sifat tersebut di atas tidak pantas ada pada Tuhan Yang Maha Esa. Sumber pengetahuan dalam persepsi kaum Jahmiah, dapat dilihat juga pada konsep iman. Menurut Jahm ibn Safwan, iman ialah ma’rifah yang ada dalam hati.16 Yang dimaksud dengan ma’rifah, menurut al12

Jamal al-Din al-Qasimi al-Damasyqi, Târikh al-Jahmiah wa al-Mu’tazilah, (Beirut: Muassasah al-Risalah, 1979), h. 16, 50. 13 Sumaniah ialah aliran materialis penyembah berhala, yang dinisbatkan kepada gunung Sumanat di India. Mereka bertanya kepada Jahm, mengapa ia percaya kepada Allah yang tidak dapat dilihat, diraba, dan dirasa? Jahm pun berbalik tanya, bukankah mereka juga percaya kepada ruh yang ada pada tubuh mereka? Padahal, ruh itu tidak bisa dilihat, diraba, dan dirasa. Kalau mereka menyadari hal itu, tentu tidak mengingkari adanya Tuhan. Sebab, ruh hanya dapat dijangkau dengn akal, bukan dengan pancaindera. Begitu jgua eksistensi Tuhan. Lihat Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 23-24. 14 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24. 15 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24. 16 Qahtan ’Abd al-Rahman al-Dauri, al-Madkhal ilâ al-Dîn al-Islâmi, (Baghdad: Dâr al-hurriyah, 1976), h. 12

289

Asfihani, mengenal sesuatu bukan hanya melalui perenungan semata, tetapi juga melalu pengamatan.17 Jahm ibn Safwan berpendapt, bahwa ma’rifah semestinya disertai dengan pembenaran dan kepatuhan.18 Hal yang dapat difahami dari pengertian ma’rifah tersebut, iman dalam pandangan Jahm ibn Safwan merupakan hasil pengalaman empirik yang diabstraksikan oleh akal ke dalam ide-ide dan hukum-hukum yang bersifat universal, kemudian ide-ide dan hukum-hukum itu terpati dalam hati menjadi suatu keyakinan, dan selanjutnya direalisasikan ke dalam bentuk perilaku yang berupa peryataan (iqrar) dan kepatuhan (tha’ah). Bertolak dari pemikrian dan pendapat-pendapat teologis Jahm ibn Safwan, nampaknya pengetahuan dapat diperoleh melalui akal, pancaindera, dan wahyu. Dengan demikian, konsep kaum Jahmiah tentang sumber pengetahuan merupakan sinetesa perpaduan antara idealisme, realisme, dan Islam. Asma halnya dengan Jahmiah, kaum Qadariah juga tidak menjelaskan konsep pengetahuan secara rinci. Namum, konsep itu dapat dilihat pada pendapat mereka tentang free will, dan kepemimpinan seperti dalam keterangan berikut. Free will, adalah ajaran kaum Qadariah tentang kebebasan manusia dalam perbuatannya. Kemauan (al-mâsyi-ah) dan daya (istithâ’ah) untuk mewujudkan perbuatan manusia, adalah kemauan dan daya manusia sendiri dari Tuhan tidak turut campur.19 Konsep free will, menurut Harun Nasution, bertolak dari fungsi akal, yang dalam sistem teologi kaum Qadariah mempunyai peran yang besar daripada wahyu.20 Segala pengetahuan dapat diperoleh dengan perantaa akal. Akal, dalam usaha memperoleh pengetahuan, dipandang oleh kaum Qadariah bertindak atas usaha dan daya manusia sendiri.21 17

Al-Rahib al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, (Beirut: Dâr al-Fikr, tth.), 343. 18 Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.), jilid I, h. 118. 19 Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h. 102, 104. 20 Teologi Qadariah dipelopori oleh Ghailan al-Dimasyqi (abad ke II H./VIII M.) dan Ma’bad al-Juhani (W. 80./699 M.) Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah, h. 125. 21 Nasution, Teologi Islam, h. 80, 101, 103.

290

Pendapat Qadariah tentang pengetahuan, dapat dilihat juga pada konsep iman. Menurut aliran ini, iman ialah ma’rifah peringkat kedua. Ma’rifah (pengetahuan), dalam pandangan mereka, ada yang diperoleh secara langsung, dan ada pula yang tidak secara langsung. Ma’rifah yang pertama, diperoleh melalui pancaindra tanpa memerlukan penalaran. Ma’rifah yang kedua, diperoleh melalui penalaran atau pengamtan yang kemudian diabstraksikan oleh akal dan terpateri dalam hati mejadi keyakinan, selanjutnya diikrarkan melalui ucapan dengan penuh kecintaan dan kepatuhan. Ma’rifah peringkat pertama belum sampai ke derajat iman (disebut kufur). Ma’rifah peringkat kedua dikategorikan dengan iman.22 Pengetahuan dalam pandangan kaum Qadariah, terlihat juga ketika Ghailan ibn Marwan (abad II H./VIII M.) membuat konsep imâmah (kepemimpinan). Menurut Ghailan ibn Marwan , seorang pemimpin boleh bukan orang Quraisy selama ia berpegang teguh pada Al-Qur’an dan Sunnah.23 Dari konsep imâmah ini, dapat difahami bahwa kaum Qadariah meyakini Al-Qur’an dan Sunnah sebagai sumber hukum, karena keduanya wahyu dari Allah. Dengan demikian, wahyu dipandang oleh mereka dapat dijadikan sumber pengetahuan. Jadi, sumber pengetahuan menurut kaum Qadariah, dapat diperoleh melalui akal, wahu, dan indera. Pendapat itu terlihat ada persamaan dengan kaum Jahmiah, baha konsep kaum Qadariah mengenai sumber pengetahuan merupakan perpaduan antara idealisme, realisme, dan Islam. Kaum Mu’atazilah (abad II-IV H./VII-IX M.) mengklasifikasikan pengetahuan, ked alma ilm darûri dan ‘ilm muktasib. ‘Ilm darûri, bersumber dari indera secara langsung tapa penalaran. ‘Ilm muktasib, bersumber dari konklusi induktif (istidlâl istiqrâi) atau konklusi deduktif (istdlâl qiyâsi) dan juga bersumber dari informasi atau khabar.24 Wahyu adalah merupakan informasi dari Tuhan tentang segala yang belum diketahui oleh akal, dan mengkonfirmasi apa yang telah diketahui

22

Abd al-Qahir ibn Tahir ibn Muhammad al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, tth), h. 206. 23 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34 24 Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah alIstiqlâl al-Kubra, 1965), h. 49-51.Lihat pula Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 10.

291

akal.25 Dengan demikian, kaum Mu’tazilah berkeyakinan bahwa pengetahuan dapat diperoleh melalui akal, wahyu dan indera. Tentu saja konsep tentang sumber pengetahuan ini sebagai perpaduan antara realisme, idealisme, dan Islam. Kaum Maturidiah (abad III H./IX M.) mempunyai persepsi yang sama dengan kaum Mu’tazilah bahwa pengetahuan ada yang darûri dan ada juga yang ikhtiyâri atau muktasib (yang diusahakan). Yang pertama diperoleh melalui pancaindera, sedang yang kedua diperoleh melalui nalar dan khabar.26 Pengetahuan yang didasarkan atas pancaindera, menurut alMaturidi, berbeda-beda sesuai dengan keadaan indera itu sendiri.27 Kondisi orang yang sakit tidak sama dengan orang yang sehat. Orang yang sakit, menurut al-Bazdawi, mulutnya diliputi rasa pahit, sehingga kadar manis yang ada pada kueh lebih sedikit dibandig rasa pahitnya. Oleh karena itu, yang diperoleh orang sakit adalah rasa pahit tetapi hakikat kueh itu manis.28 Hakikat sesuatu, dipandang al-Maturidi tidak bersifat relatif selagi dalam penilaiannya secara obyektif, yang menurutnya, disebut ”al-hawâs al-salîmah.29 Jadi, dalam pendapat kaum Maturidiah, hakikat sesuatu itu ada dan dapat diketahui dengan panca indera secar obyektif. Pengetahuan yang didasarkan pada informasi, menurut alMaturidi, ada dua macam yaitu informasi yang benar dan informasi yang di dalamnya mengandung unsur dusta. Yang pertama, datangnya dari Allah, Rasul dan orang banyak. Yang kedua, datangnya dari individu.30

25

Nasution, Teologi Islam, h. 99. Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 7-10. Lihat pula al-Bazdawi, al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 6-10. 27 Abu al-Khair Muhammad Ayub ’Ali, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983), h. 309. 28 Al-Bazdawi, nama lengkapnya Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi (421-493 H./1029-1101 M.). Ia adalah murid al-Maturidi dan kemudian mengembangkan faham al-Maturidi. Al-Bazdawi, al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 6, 10, 11. 29 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 309. 30 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 7. Lihat pula al-Maturidi, al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 10 26

292

Informasi mengenai eksistensi Tuhan dan kaitannya dengan alam semesta, dapat diketahuai langsung dari Allah melalui firman-Nya. Firman Allah, selanjutnya sampai kepada umat mansuia melalui para Rasul-Nya yang sangat terpercaya. Kedua informasi itu kebenarannya harus diterima, karena didasarkan atas bukti yang kuat, seperti tanda kekuasan-Nya, kemaksman Rasul-Nya, dan kredibilitas mereka yang membuat umat Islam tidak ragu.31 Informasi dari para Rasul yang dampai kepada kita melalui orang banyak, menurut al-Maturidi, harus diterima secara teliti, karena individu selain Nabi dan Rasul bersifat salah dan dusta. Informasi yang sampai kepada kita melalui ”orang banyak” atau khabar mutawâtir dapat diakui, karena zaman, karakter, tujuan, pendaat, dan intelektualitas yang berbeda bisa disatukan dengan konsensus yang merupakan bukti kebenarannya.32 Sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Bazdawi (421493 H./1029-1101 M.), khabar mutawâtir memang di dalamnya tidak mengandung unsur dusta.33 Pengetahuan yang diperoleh melalui akal, menurut pendapaat alMaturidi, harus diakui kebenrannya dan tidak ada alasan bagi orang yang menolak ilmu nadzari.34 Untuk menguatkan pendapat ini, alBazdawi, memberikan contoh sebgai berikut: Apabila seseorang melihat bangunan di suatu tempat yang sebelumnya di tempat itu tidak ada, maka dalam benaknya terlintas bahwa bangunan itu merupakan bukti adanya orang yang membuat, karena sesuatu itu tidak mungkin ada secara kebetulan. Pemikiran yang terlintas dalam benak orang itu adalah sebagai manifestasi dari nalarnya dan kebenarannya harus diterima.35 Di samping itu, ternyata pengetahuan pun dapat diperoleh melalui intiuisi. Menurut Syi’ah Ja’fariyah,36 bahwa selain indera, 31

’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 311 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 311 33 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 8 34 Ilmu nadzari adalah ilmu yang diperoleh melalui proses berpikir. ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 313. Lihat Pius A. Partantao dan M. Dahlan al-Barry, Kamus Ilmiah Populer, (Surabaya: Arkola, tth.), h. 509. 35 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 7 36 Syi’ah Ja’fariah adalah pengikut Ja’far ibn Shadiq (83-148 H./702-765 M.). Ia lahir di Madinah sebagai seorang anak Muhammad ibn al-Baqir (w. 114 H./733 M.). 32

293

sumber ilmu pengetahuan adalah intuisi. Mereka berpendapat bahwa Allah memberikan ilham ke dalam hati manusia pengetahuan tntang halal dan haram. Apabila dlam hati terlintas untuk berbuat, maka perintah hati itu harus dikerjakan. Secara etimologis kata ”intuisi” berarti ”langsung melihat.” Pengertian secara umum kaum intusionis berpendapat bahwa manusia mempunyai kemampuan untuk mengetahui sesuatu yang tidak terikat dengan indra dan penaralaran, dengan intuisi kita dapat mengetahui diri kita, mengakuit karakter, perasaan dan motif orang lain. Bagi tokoh seperti Nictzsche, intuisi ini merupakan intelegeni yang paling tinggi, dan bagi Maslow, intuisi merupakan pengalaman puncak (peak experience), kegiatan intuitif dan analitik yang saling bekerja sama dalam menemukan kebenaran dengan intuisi kita dapat menangkap kenyataan yang konkrit. Seperti Bergson berpendapat bahwa intuisi bersifat individual dan tidak dapat dikomunikasikan kecuali dengan sesama orang yang memiliki kecerdasan intuisi lagi. Tokoh-tokoh yang termasuk dalam kolompok ini seperti Al-Ghazali, Haszerl dan Scheller sebagai tokoh-tokoh fenomenologis. Jadi, sebagaimana dikatakan dimuka bahwa kaum muslim sperti Syi’ah dan sufi menjadikan intuisi sebagai sumber ilmu pengetahuan. Sayangnya, al-Maturidi menolak pendapat Syi’ah Ja’fariah (dan para sufi –pen.) yang mengatkan bahwa sumber ilmu pnegetahuan selain indera adalah intuisi. Bagi al-Bazdawi, sebenarnya, hati itu tidak bisa dijadikan sumebr ilmu pengetahuan, karena tidak didaasri dengan alasan atau bukti yang mendukung kebenrannya. Lagipula, kata alMaturidi, pendapat hati itu tidak selalu sama seperti terlihat adanya perbedaan agama, dan penganut-penganutnya mengatakan hanya agamanya yang paling benar. Padahal, agama-agama itu ada yang benar dan ada yang salah.37 Jadi, kaum Maturidiah mengakui indra, informasi, dan akal sebagai sumber ilmu penetahuan. Dengan penilaian yang obyekfitf, ketiga unsur itu dapat mengetahui hakikat segala sesuatu dengan benar. Menurut aliran Mauturidiah, intuisi bukan sumber ilmu pengetahuan, karena hati sifatnya tidak tetap dan selalu berbolak-balik. Ja’far ibn Shadiq dianggap oleh kalangan Syi’ah sebagai imam keenam. Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 7. Lihat pula al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirrut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid I, h. 165. 37 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 6, 7, 8. Lihat pula ‘Ali, Aqidah al-Islam, h. 311

294

Kaum Asy’ariah (abad III-IV H./IX-X M.), juga mengakui bahwa pengetahuan dapat diperoleh melali wahyu, akal, dan pancaindera. Hal ini terlihat dalam corak teologi mereka yang sintersis. Al-Asy’ari, sebagai pendiri teologi Asy’ariah melandaskan teologinya di atas dasar argumentasi ang bersumber dari wahyu dan akal. Menurutnya, AlQur’an dan Hadits tidak melarang menggunakan akal. Nadzar, atau istidlâl.38 Menurut al-Baqillani (383-403 H./950-1013 M.), pengetahuan yagn diperoleh melalui wahyu dan akal disebut ”ilmu muktasib,” karena didapat dengan cara berpikir, nadzar, dan khabar. Pengetahuan yang didasarkan atsa panca idera secara langsung disebut “’ilmu darûri.”39 Dengan demikian, konsep para teolog Islam (abad II-IV H./VIII-X M.) mengenai hakikat pengetahuan merupakan perpaduan antara realisme, idealisme, intuisi, dan Islam. Maksud dari perapduan itu, bahwa pengetahuan dapat diperoleh melalui indera, aakal, intuisi, dan wahyu. Jalan sintesa antara realisme, idealisme, intuisi dan Islam serta saling hubung antra akal, indera, intuisi, dan wahyu, yang ditempuh oleh para teologi Islam abad VII-X M. merupakan karakteristik dialetika dalam menyelesaikan masalah. Selain itu, jawaban mereka dalam soal epistemologi terdapat unsur logika. Sebagaimana yang dapat dilihat dalam pengertaian mereka, pengetahuan adalah setiap yang diknenal indera, akal, intuisi, dan wahyu. Pengertian ini disebut ”definisi luas.” Kalau dilihat dari bentuk proposisinya adalah kategorik: “Setiap” = quantifier “Hasil kenal indera, akal, inutisi, dan wahyu” = subyek, “adalah” = kopula, dan “Pengetahuan” = predikat. Pengertian tersebut merupakan hasil penuturan induktif, yaitu:

38

Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 196. 39 Muhammad ibn al-Tayyib al-Baqillani, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs alDalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987), h. 28-33.

295

Hasil kenal indera adalah pengetahuan, Hasil kenal akal adalah pengetahuan, Hasil kenal intuisi adalah pengetahuan, Hasil kenal wahyu adalah pengetahuan. Konklusinya: Semua yang dihasilkan tiga sumber itu adalah pengetahuan. Akal beraktivitas dalam bentuk logika dan dialektika, indera berativitas dalam bentuk verifikasi, intuisi beraktivitas dalam bentuk metafsika, dan wahyu beraktivitas dalam bentuk metafisika. Oleh karena itu, pengetahuan yang dihasilkan melalui proses logicohypothetico-verivikasi tentu saja ilmiah dan sasarannya metafisis.

296

HAKIKAT ALAM SEMESTA

Alam berasal dari kata Arab “al-’âlam”, menurut pengertian bahasa, yaitu perkatan yang dengannya dapat mengetahuai sesuatu. Menurut terminologis, alam adalah perkataan tentang segala yang ada selain Allah, dan dengan perkataaan itu dapat mengenal Allah, sifatsifat, dan perbuatan-Nya.1 Malaikat dan jin termasuk alam, karena mereka sebagai makhluk Allah. Lagi pula, mereka terdiri dari substansi dan accidents, yang dalam penciptaannya malaikat berasal dari nûr dan jin dari nâr. Sebagaimana dalam pengertian al-Asfihani, alam adalah nama untuk sesuatu yang tersusun dari substansi dan accidents.2 Para filosof Yunani berbeda pandangan dalam soal alam, di antaranya Thales (625-545 SM.), Anaximandros (610-540 Sm.), Anaximenes (540-475 SM.), Herakleitos (540-475 SM.), dan Empedokles (492-432 M.). Alam, menurut Thales, tersusun dari substansi dan accidents yang berpangkal dari ari. Air adalah asal mula segala sesuatu dan akhir segala sesuatu. Air dipandang oleh Thales mempunyai bentuk yang bermacam-macam. Air tampak sebagai benda halus (uap), sebagai benda cair (air), dan sebagai benda keras (es). Air terdapat pada bahan makanan dan pada batu-batuan. Air dapat menumbuhkan pohon-pohonan, dan terdapat di mana-mana.3 Lain halnya dengan Anazimandros, ia berpendapat bahwa alam tersusun dari substansi dan accidents yang berpangkal dari to apeiron (yang tak terbatas). To apeiron merupakan asas pertama segala sesuatu, yang tidak memiliki sifat-sifat yang dikenal manusia.4 Proses terjadinya alam dari to apeiron melalui penceraian. Dari to aperon dilepaskan anasir 1

Al-Syarif ‘Ali ibn Muhammad al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, (Jeddah: AlHaramain, tt.), h. 145 2 Substasnsi adalah zat atau unsur riil, sedang accidents berarti bentuk keberadaan seperti kuantitas, kualitas, relasi, waktu, tempat, situasi, dan kondisi. Pius A. Partantao dan M. Dahlan al-Barry, Kamus Ilmiah Populer, (Surabaya: Arkola, tth.), h. 729. Lihat pula Dik Hartoko, Kamus Populer Filsafat, (Jakarta: Rajawali, 1986), h. 4. 3 Al-Rahib al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, (Beirut: Dâr al-Fikr, tth.), 357. 4 Harun Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, Yogyakarta: Kanisius, 1994), h. 40-41. Lihat QS. 21: 30.

297

yang berlawanan, seperti panas dan dingin, kering dan basah. Selanjutnya, anasir itu membentuk bola raksasa, dengan yan dingin berada di tengah-tengah yang panas. Karena panas itu, air lepas dari tanah dan menjadi kabut. Udara menekan bola itu sedemikian rupa hingga meletus menjadi sejumlah lingkaran yang berpusat satu. Tiap lingkaran terdiri dari api yang dibalut udara, sedang tiap lingkaran memiliki satu lobang, yang menjadikan api dalamnya tampak sebagai bintang-bintang, bulan, dan matahari, anazimandros berpendapat, bahwa bumi, berbentuk silinder, yang terletak di pusat jagar raya adn bukan di atas air.5 Anazimenes berpendapat lain, baginay alma tersusun dari substansi dan accidents yang berpangkal dari udara.6 Udara meliputi seluruh jagad raya dan menjadikan manusia hidup. Udara merupakan asas pertama seluruh alam semesta. Udara yang memadat melahirkan angin, air, batu, dan tanah, sedang udara yang cair melahirkan api. Jadi, terjadinya alam melalui proses pemadatan dan pencarian udara.7 Herakleitos juga mempunyai pendapat berbeda, baginya alam tersusun dari substansi dan accidents yang berpangkal dari api.8 Segala sesuatu keluar dari api dan akan kembali ke api. Api adalah lambang kesatuan dalam perubahan. Nyala api senantiasa makan habis bahan bakar, dan bahan bakar berubah menjadi asap dan debu. Sekalipun demikian api tetap api yang sama.9 Api sebgai asas hidup, karenanya diandang Herakleitos sejenis dengan roh. Oleh sebab itu, api disebut logos (akal, firman, arti), yaitu hukum yang menguasai segala sesuatu. Logos ada di mana-mana dan menjadi sebab segala sesuatu itu ada.10 Empedokles berpendapat, bahwa alam tersusun dari substansii dan accidents yang bentuknya bermacam-macam. Semua itu berpangkal dari penggabungan dan pemisahan keempat anasir. Keempat anasir yang menjadi sebab segala sesuatu itu ada ialah air, udara, api, dan tanah.11

5

Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, h. 17. Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, h. 17. Lihat K. Bertens, Sejarah Filsafat Yunani, (Yogyakarta: Kanisius, 1996), h. 29-30. 7 Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, h. 18. 8 K. Bertens, Sejarah Filsafat Yunani, h. 45. 9 Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, h. 22. 10 Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, h. 22. 11 Mohammad Hatta, Alam Pikiran Yunani, (Jakarta: UI Press, 1980), h. 36. 6

298

Keempat anasir itu mempunyai kulitas yang sama dan tidak berubah. Tanah tidak mungkin menjadi air dan sebaliknya. Air tidak mungkin menjadi api and sebaliknya. Air tidak mungkin menjadi udara dan sebaliknya. Begitulah keberadaan anasir-anasir yang senantiasa tetap dalam proporsi masing-masing.12 Benda-benda yang berbeda di ala mini terjadi karena penggabungan keempat anasir tersebut berbedabeda. Misalnya, menurut Empedokles, tulang terdiri dari dua bagian anasir tanah, dua bagian anasir air, dan empat bagian anasir api. Proses integrasi dan pemisahan anasir-anasir itu diatus oleh dua kekuatan yang saling berlawanan, yaitu filotesi (cinta) dan neikos (benci). Cinta mempunyi sifat menggabungkan, sedang benci menceraikan.13 Kaum Sumaniah, yang tergolong kaum Dahriah (Materialis) di India,14 berpendapat bahwa alam tersusun dari substansi dan accidents yang bersifat abadi. Tidak ada satupun wujud di ala mini, kecuali ia dikuasai hukum materi and berada dalam lingkup ruang dan waktu serta jangkauan indra manusia. Selain materi hanyalah ketiasaan semata.15 Pendapat kaum materialis di atas, terlihat menjadi pusat perhatian bagi para teolog Islam, karena mereka memandang pendapat kaum materialis telah mengotori kemurnian ajaran monotheistic Islam. Pendapat para teolog Islam tentang hakikat alam, dapat dilihat dalam keterangan berikut. Menurut kaum Jahmiah, alam adalah ciptaan Allah yang tersusun dari substansi dan accidents. Pendapat ini dapat dilihat dalam persepsi mereka bahwa Allah sebagai pencipta yang memiliki sifat al-fi’l

12

K. Bertens, Sejarah Filsafat Yunani, h. 56. Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat I, h. 26-27. Lihat pula K. Bertens, Sejarah Filsafat Yunani, h. 55-56 14 Kaum Dahriah, pada mulanya ditujukan kepada orang-orang musyrik Arab yang mengingkari kehidupan akhirat dan apa-apa yang ada dibalik materi. Alam dipandang mereka bersifat abadi. Kaum Sumaniah, penganut paham rinkarnasi, mempunyai pendapat yang sama dengan mereka. Al-Isfahani, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, h. 175. Lihat pula Abd al-Qahir ibn Tahir ibn Muhammad al-Baghdadi, alFarq bain al-Firaq, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, tth), h. 270. 15 Murtadha Muthathari, Faham Materialisme, (Jakarta: Risalah Musa, 1992), h. 20. 13

299

(perbuatan) dan al-khalq (mencipta) secara mutlak.16 Kelihatannya pendapat kaum jahmiah itu mengacu pda firman Allah berikut: ”Allah pencipta segala sesuatu dan Dia memelihara segalasesuatu.” (QS. Az-Zumar: 62). ”Yang demikian itu adalah Allah, Tuhanmu, Pencipta segala sesuatu, tiada Tuhan (yang berhak disembh) melainkan Dia; maka bagaimanakah kamu dapat dipalingkan.” (QS. Ghafir: 62). Dari kedua ayat di atas lahir perumusan malash berikut: ”Benarkah alam baru?” dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”bahwa alm itu baharu dan diciptakan sangat erat kaitannya dengan elemen yang menyusun alam.” Sebagaimna yang dikatakan oleh Dirar ibn Amru (abad II H/VII M.), alam tersusun dari substansi dan accidents yang atnra keduanya berasa dalam kesatuan.17 Hipotesis itu mendapat pengujian atau verivikasi dari kaum Jahmiah melalui pengamatan, sehingga melahirkan sesuatu penilaian (evaluasi) bahwa substansi dan accdents mengalami perubahan.18 Setiap yang berubah, tegas Jahm ibn Safwn, sifatnya baharu dan mesti ada yang menciptakan.19 Dengan demikian, kaum Jahiah menarik suatu kesimpulan bahwa alam adalah ciptaan Allah dan bersifat baharu (hâdits). Hal ini terlihat dalam pendapat mereka bahwa neraka dan surga beserta penghuninya tidak kekal, karena keduanya termasuk alam atau yang diciptakan.20

16

Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 25. 17 Dirar ibn Amru hidup semasa dengan Washil ibn Atha’ (810-131 H./700-75H.). Al-Baghdadi, Ushul al-Din, (Beirut: Dari al-Kutub al-‘ilmiyah, 1990), h. 46, 47. Lihat pula Al-Baghdadi, al-Farq baina al-Firaq, h. 251. Lihat pula Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 251. 18 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 251 Lihat pula Abu al-Hasan al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyîn wa Ikhtilâfuhu al-Musallîn, ed. Muhammad Muhyiddin, (Kairo: Maktabah al-Nahdhah al-Mishriyah, 1950), juz I, h. 6. 19 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid I, h. 87 20 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 25.

300

Menurut kaum Qadariah, alam ialah segala sesutu yang diciptakan Allah dan wujudnya tersusun dari substansi dan accidents.21 Sebagai aliran yang percaya bahwa wahyu itu sumber pengetahuan, tentu saja pendapat mereka dalam hal ini berdasar atas Al-Qur’an yang di dalamnya banyak menyingkap soal penciptaan alam, di antaranya: ”Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ’Arsy.” (QS. As-Sajdah: 4). ”Dan apakah mereka tidak memperhatikan kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah.” (QS. Al-A’râf: 185). Berdasarkan kedua firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Benarkan alam diciptakan?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis ”bahwa alam itu diciptakan sangat erat kaitannya dengan elemen yang menyusun alam.” Sebagaimana yang dikatakan oleh al-Husein ibn Muhammad an-Nazzar (w. 230 H./844 M.), alam tersusun dari substansii dan accidents yang antara keduanya berada dalam kesatuan.22 Hipotesis di atas mendapat pengujian atau verifikasi dari kaum Qadariah melalui pengamatan, sehingga melahirkan suatu penilaian (evaluasi) bahwa substansi dan accidents mengalami perubahan.23 Segala sesuatu yang berubah, dari tiada menjadi ada dan dari ada menjadi tiada, tentu saja tidak terlepas dari kekuasaan pencipta yaitu Allah. Menurut Qadariah, Allahlah yang menciptakan substansii dan accidents.24 Dengan demikian, kaum Qadariah menarik suatu kesimpulan bahwa alam itu terdiri dari substansi dan accidents yang diciptakan Allah. Hal ini terlihat dalam pendapat mereka bahwa seseorang akan disebut mukmin apabila ia meyakini adanya pencipta bagi alam.25 21

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 145. Lihat pula Al-Baghdadi, Ushul al-Din, h. 87. 22 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 88. lihat pula Al-Baghdadi, al-Farq baina al-Firaq, h. 208 23 Al-Baghdadi, Ushul al-Din, h. 46, 47 24 Al-Baghdadi, Ushul al-Din, h. 41. Lihat Pula al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyîn, h.200. 25 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 145, 146.

301

Kaum Mu’tazilah berpendapt, alam ialah segala sesuatu yang tersusun dari substansi dan accidents, adanya diciptakan oleh Allah yang keberadaan-Nya tidak tersusun dari kedua anasir itu.26 Pendapat itu mengacu pada firman Allah: ”Maka Maha Sucilah Allah, Pencipta Yang Paling Baik.” (QS. AlMu’minûn: 14). Bertolak dari firman Allah di atas, lahir permusan masalah berikut: ”Benarkah alam diciptakan?” Dari perumusan masalah lahir hipotesis, ”bahwa alam itu diciptakan karena sangat erat kaitannya dengan elemen yang menysusn alam.” sebagaimana yang dikatakan Ibrahim ibn Sayyar ibn Hani anNazzam (185-221 H./804-840 M.), alam tersusun dari substansi dan accidents yang antara keduanya berada dalam kesatuan.27 Hipotesis di atas mendapat pengujian atau verifikasi dari kaum Mu’tazilah melalui pengamatan, sehingga melahirkan suatu penialai (evaluasi) bahwa substansi dan accidents adalah baharu.28 Kebaharuan anasir itu, sebgaimana yang terlihat kaum Mu’tazilah, tidak alain karena selalu bergerak dan beruba-ubah dari tidak ada menjadi ada dan dari ada menjadi tidak ada.29 Segala sesuatu yang tersusun dari anasir itu bersifat baharu, dan tentu saja alam yang terususun dari anasir itu wujudknay baharu. Setiap yang baharu tidak mungkin terjadi secara kebetulan, tetapi mesti ada yang menciptakan yaitu Allah.30 Dengan demikian, kaum Mu’tazilah menarik suatu kesimpulan bahwa alam adalah ciptaan Allah yang tersusun dari substansi dan accidents.31

26 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 12. Lihat pula Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah al-Istiqlâl al-Kubra, 1965), h. 118-231 27 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 56, 28 Abd al-Jabbar Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 104. 29 Abd al-Jabbar Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 113-219 30 Abd al-Jabbar Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 92, 93, 118 31 Abd al-Jabbar Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 92, 118. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 12

302

Menurut kaum Asy’ariah, alam adalah segala sesuatu yang diciptakan Allah dan wujudnya tersusun dari substansi dan accidents yang bersifat baharu.32 Pendapat itu mengacu kepada firman Allah berikut: ”Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia; Pencipta segala sesuatu.” (QS. Al-An’âm: 102). Bertolak dari firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Benarkah alam diciptakan?” Perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”bahwa alam itu diciptakan karena sangat erat kaitannya dengan elemen yang menyusun alam.” Seperti yang diakatakan al-Baqillani (338-403 H/950-1013), alam tersusun dari substansi dan accidents yang antara keduanya berada dalam kesatuan.33 Hipotesis di atas mendapat pengujian atau verifikasi dari kaum Asy’ariah melalui pengujian (evaluasi) bahwa substansi dan accidents adalah baharu.34 Kebaharuan anasir-anasir itu, sebagai yang dilihat kaum Asy’ariah, tidak lain karena selalu bergerak dan berubah-ubah dan tidak ada menjadi ada dan dari ada menjadi tidak ada.35 Dalam hubungan itu, al-Asy’ari (260 H-364 H./873-935) mengatakan bahwa perubahan mengindikasikan kebaharuan, seperti benarng dapat berubah menjadi pakaian berkat penenun.36 Setiap yang baharu, kata alAsy’ari, tidak mungkin terjadi secara kebetulan, tetapi mesti ada yang menciptakan yaitu Allah.37

32

Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 211, 212. Lihat pula Hamudah Gurabah, Abu Hasan alAsy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973), h. 86, 87. 33 Muhammad ibn al-Tayyib al-Baqillani, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs alDalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987), h. 36, 41.. 34 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 41. 35 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 41. Lihat pula Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 87. 36 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 41 37 Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 212.

303

Dengan demikian, kaum Asy’ariah menari suatu kesimpulan bahwa alam adalah ciptaan Allah dan tersusun dari substansi dan accidents.38 Menurut kaum Maturidiah, yang dimaksud dengan alam ialah nama untuk segala sesuatu yang diciptakan Allah dan tersusun dari substansi dan accidents.39 Pendapat itu mengacu pada firman Allah beirikut: ”Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu.” (QS. Az-Zumar: 62). ”Allah Pencipta langit dan bumi, dan bila Dia berkehendak (untuk menciptakan) sesuatu, maka (cukuplah) Dia hanya mengatakan kepadanya, ’Jadila!’ Lalu jadilah ia.” (QS. Al-Baqarah: 117). Bertolak dari kedua firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Benarkah alam diciptakan?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, bahwa alam itu diciptakan karena sangat erat kaitannya dengan elemen yang menyusun alam.” Sebagaimana yang dikatakan oleh al-Bazdawi (421-493 H./10291101 M.), alam tersusun dari substansi dan accidents yang antaranya berada dalam kesatuan.40 Hipotesis itu mendapat pengujian atau verifikasi dari kaum Maturidiah melalui pengamatan, shingga melahirkan suatu penilaian (evaluasi) bahwa substansi dan accidents adalah baharu.41 Kebaharuan anasir itu, sebagai yang dilihat kaum Maturidiah, tidak lain karena selalu berubah-ubah sesuai dengan keadannya seperti hidup dan mati, berpisah dan bertemu, kecil dan besar, buruk dan baik. Semua itu tidak mungkin terjadi secara kebetulan, tetapi masih ada yang menciptakan yaitu Allah.42

38

Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 212. Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 11. Lihat pula39 Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 7-10. Lihat pula al-Bazdawi, al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 11, 17. 40 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 11 41 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 13. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 15. 42 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 13. 39

304

Dengan demikian, kaum Maturidiah menarik suatu kesimpulan bahwa alam adalah ciptaan Allah yang terusun dari substansi dan accidents.43 Dalam perihal alam, para teolog Islam terlihat jelas ada kesamaan pandangan bahwa alam adalah segala sesuatu yang ada selain Allah dan keberadaannya tersusun dari substansi dan accidents. Menurut mereka, alam diciptakan oleh Allah melalui proses creatio ex nihilo (penciptaan dari tiada) dan tidak berisfat kekal. Untuk mengatakan bahwa alam adalah ciptaan Alalh, para teolog Islam abad VII-X M. nampak menghadainya dengan pemikiran gerak, pemikiran itu, tentu saja merupakan lapangna dialektika. Selain itu, mereka juga menggunakan logika, seperti terlihat pada definisi mereka tentang alam. Definisi yang mereka ajukan itu, menurut ilmu logika, disebut ”definisi uraian dengan menganalisa bagian-bagiannya.” Kalau dilihat dari bentuk proposisinya, definisi itu berbentuk proposisi kategorik: ”Segala” = quantifier “Sesuatu yang ada selain Allah keberadaannya tersusun dari substansi dan accidents” = subyek “adalah” = kopula “Alam” = predikat. Dari proposisi ini mereka nampaknya membentuk sillogisme kategorik, yaitu: Alam adalah semua yang tersusun dari substansi dan accidents. Setiap yang tersusun dari keduanya adalah berubah. Alam adalah berubah. Penuturan selanjutnya: Alam adalah berubah. Setiap yang berubah adalah baharu. 43

Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 11, 18, 19, 20..

305

Alam adalah baharu. Kemudian dibentuk penuturan lagi, bahwa: Alam adalah baharu. Setiap yang baharu mesti ada yang menciptakan. Alam mesti ada yang menciptakan. Untuk sampai pada teori tentang alam, para teolog Islam abad VIII-X M. Juga mempergunakan struktur pengetahuan ilmiah, yaitu postulat berupa wahyu, perumusan masalah, asumsi/hipotesa, verivikasi, tesa, dan teori. Hal ini kiranya dapat dilihat dalam jawaban tersebut di atas. Karena jawaban mereka tentang alam dikatikan dengan Tuhan, tentu saja menyangkut perkara metafisika.

306

EKSISTENSI TUHAN

Kata eksistensi, menurut Harun hadiwijono, pada umumnya berarti keberadaan, tetapi di dalam filsafat eksistensialisme ungkapan eksistensi mempunyai arti khusus yaitu cara manusia berada di dalam dunia,1 suatu pemakaian kata yang berasal dari Kierkegaard.2 Menurut Kierkegaard, cara manusia berada di dalam dunia berbeda dengan cara berada benda yang tidak mempunyai kesadaran akan keberadaannya. Untuk membedakan dua cara berada ini, di dalam filsafat eksistensialisme dikatakan bahwa benda-benda disebut berada, sedang manusia disebut bereksistensi. Jadi, hanya manusia yang bereksistensi.3 Dalam kajian ini menggunakan kata eksistensi dalam arti yang umum yaitu keberadaan. Yang menjadi fokus pembahasan adalah bagaimana cara Tuan berada? Naluri manusia selalu cenderung untuk mengakui Tuhan itu ada, namun di antara mereka ada yang percaya kepada banyak Tuhan dan dalam gambaran mereka Tuhan bereksistensi seperti manusia dan makhluk lainnya, sebagaimana telah dijelaskan dalam Al-Qur’an berikut: ”Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksia terhadap jiwa mereka (seraya berfirman), ’Bukankah Aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab, ’Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan, ’Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan).” (QS. Al-A’râf: 172). ”Dan mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah.” (QS. Ar-Ra’d: 33).

1

Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat 2, Yogyakarta: Kanisius, 1994), h. 148. Nma lengkap perintis teori ini Soren Kierkegaard (1813-1815). Ia seorang pemikir Denmark, yang memunculkan teorinya sebagai kritik atas Hegel. Lihat K. Bertens, Ringkasan Sejarah Filsafat, (Yogyakarta: Kanisius, 1975, h. 82. 3 Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat 2, h. 148. 2

307

”Dan mereka (orang-orang musyrik) menjadikan jin itu sekutu bagi Alalh, padahal Allah-lah yang menciptakan jin-jin itu, dan mereka membohong (dengan mengatakan), ’Bahwasanya Alalh mempunya anak laki-laki dan perempuan,’ tanpa (berdasar) ilmu pengetahuan.” (QS. Al-An’âm: 100). Orang-orang Majusi berpendapat, bahwa pencipta alam ialah Yazdan dan Ahruman. Yazdan sebagai pencipta kebaikan dan Ahruman sebagai pencipta keburukan. Keduanya, menurut sebagian orang-orang Majusi, bersifat qadim. Menurut sebagian lagi, Yazdan bersifat qadim dan Ahruman bersifat baharu.4 Aliran Manawiyah dan Disaniah berpendapat, bahwa pencipta alm ada dua, yaitu nûr dan zulmah. Dari nûr terpancar kebaikan dan dari zulmah terpancar keburukan atau kejahatan. Menurut mereka nûr bersifat qadim, sedang zulmah bersifat baharu dan tidak hidup.5 Menurut orang Nasrani, Tuhan ada tiga yaitu Allah, al-Masih, dan Ruh Kudus. Dalam persepsi mereka, Tuhan menyatu dengan Isa alMasih melalui proses percampuran antara unsur lahût (ke-Tuhanan) dan unsur nâsût (kemanusiaan). Hal ini tidak lain seperti bercampurnya api dengan arang dalam bentuk batu bara.6 Tuhan, dipandang orang Yahudi berbentuk manusia, sebagaimana dalam pendapat mayoritas bahwa Nabi Danial pernah melihat Tuhan bertubuh dan berambut putih duduk di atas kursi di ‘Arsy.7 Ketika pada waktu kosong selama dalam penciptaan langit dan bumi, Dia bersemayam di atas ‘Arsy dengan tidur terlentang.8

4

Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid I, h. 233. Lihat pula Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 18-19 5 Manawiyah, suatu aliran dari agama Majusi yang didirikan oleh Mani ibn Fatik al-Hakim (L. 216 M.). ia semua menjadi pendeta Nasrani di Huran dan kemudian ia menggabungkan agama Nasrani dan Majusi. Disaniyah juga, merupakan gabungan antara agama Majusi dan Nasrani, pendirinya ialah ibn Disan (w. 222 M.). AlSyahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 224. Lihat pula al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 19. 6 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 19. 7 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 21. 8 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 219

308

Aliran Maqanna’iah, memandang Tuhan menjelma diri pada Adam, Ibrahim, Nuh, Isa, Muhammad, ‘Ali, dan Muqanna’. Mereka berkeyakinan bahwa Tuhan menempat pada orang-orang yang bajik. Setiap melihat orang bajik, mereka bersujud kepadanya karena ia dianggap identik dengan Tuhan.9 Menurut kaum Syi’ah Galiah, Tuhan identik dengan manusia dan menempat pata tubuh ’Ali ibn Abi Thalib.10 Aliran Mughiriah, pendirinya al-Mughirah ibn Sa’id al-’Ajli (w. 119 H/737 M.), berpendapat bahwa Allah bertubuh dan tersusun dari elemen-elemen organ tubuh. Esensi-Nya berbentuk nûr dan di kepala-Nya terdapat mahkota dari nûr.11 Aliran Bayaniah, pengikut Bayan ibn Sam’an alTamimi (abad II H./VII M.), berpendapat bahwa Allah berbentuk manusia yang terdiri dari anggota badan.12 Kaum anthropomorphis, al-Karramiah (abad III H/IX M), berpendapat bahwa Tuhan mempunya arah dan Dia berada di ‘Arsy. Tuhan, menurut mereka, berpindah-pindah, berubah-ubah, dan turun.13 Karena mempunyai substansi, Tuhan dapat dilihat sebagai halnya manusia.14 Menurut al-Hisyamiah, pengikut Hisyam ibn al-Hikam (abad III H/IX M), Tuhan itu tujuh jengkal menurut ukuran jengkal-Nya. Menurut Hisam ibn Salim al-Jawaliki (abad III H/IX), Tuhan mempunyai tangan, kaki, hidung, telinga, mulut, wajah, dan esensi-Nya dari nûr yang sangat cemerlang.15 Faham anthropomorphis, al-Ghurabi (ab;ad XX M), berasal dari orang Yahudi dan pertama masuk ke Islam dibawa oleh ’Abd Allah ibn Saba’. Ia membawa faham anthropomorphis dan inkarnasi, yang kemudian diteriama oleh kaum Syi’ah karena faham-faham yang 9

Muqanna’iah, suatu aliran berfaham hulul atau inkarnasi yang dipelopori oleh Muqanna’ (abad II H./VII M.), seorang bermata satu dan lahir di kampung Kazah Kiman Dat (ma warâa nahr Jihon). Abd al-Qahir ibn Tahir ibn Muhammad al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, tth), h. 257-259. 10 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 173 11 Abu al-Khair Muhammad Ayub ’Ali, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983), h. 309. 12 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 57. Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 153 13 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 108, 109 14 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 78 15 Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 299300.

309

demikian merupakan justifikasi bagi konsep imâmah yang mereka majukan.16 Faham-faham tersebut di atas, menurut Abu al-Khair, tersebar luas di kalangan umat Islam pada masa Bani Umayyah dan didasarkan atas teks Al-Qur’an dan teks Hadits yang mutasyâbihât, sehingga Tuhan dalam pandangan Islam terkesan serupa dengan makhluk-Nya.17 Keyakinan yang seperti itu mengotori kemurnia ajaran monotheistik Islam. Oleh sebab itu, para teolog Islam memajukan konsep-konsepp sebagai langkah antisipatif terhadap persoalan tersebut. Menurut kaum Jahmiah, Tuhan tidak bereksistensi seperti makhluk-Nya.18 Pendapat itu mengacu kepada firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûra: 11). “Dan DIalah Allah (yang disembah), baik di alngit maupun di bumi, Dia mengetahui apa yang kamu rahasiakan dan apa yang kamu lahirkan dan mengetahuai (pula) apa yang kamu usahakan.” (QS. AlAn’âm: 3). “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang DIa dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-An’âm: 103). Bertolak dari firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana ekstensi Tuhan yang sebenarnya?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”Bahwa perbedaan antara eksistensi Tuhan dan eksistensi makhluk terletak pada esensi keduanya.” sebagaimana yang dikatakan Jahm ibn Safwan , esensi Tuhan berbeda dengan makhluk, seandainya tidak demikian maka Tuhan identik dengan makhluk-Nya.19 Oleh sebab itulah, menurut Jahm ibn Safwan, esensi Tuhan tidak tersusun dari substansi dan

16

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 302. ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58. 18 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58. 19 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59. 17

310

accidents.20 Hipotesis itu mendapat pengujian atau verifikasi dari kaum Jahmiah melalui pengamatan, sehingga lahir suatu penilaian (evaluasi) bahwa yang tidak tersusun dari substansi dan accidents bersifat qadîm (kekal), karena tidak berubah-ubah. Tuhan yang esens-Nya tidak tersusun dari anasir-anasir yang baharu tentu saja wujud-Nya tidak bergantung pada pencipta.21 Konsekuensi logis dari penilaian (evaluasi) itu, kaum Jahmiah berkesimpulan bahwa Tuhan berbeda dengan segala sesuatu yang ada. Dia ada di mana-mana, tidak mempunyai sifat yang berdiri di luar esensi-Nya, tidak dapat dilihat di dunia dan di akhirat, tidak berwarna, tidak bertubuh, tidak berart, tidak ringan, tidak di atas dan di bawah, tidak tinggi dan pndek, tidak bertepi, tidask bersisi kanan dan kiri, tidak bertempat, tidak ada batas, tidak dapat di raba, tidak dapat didengar, tidak dapat dicium, tidak dapat dijangkau dengan akal. Esensi-Nya yagn Esa meliputi kalâm (berbicara), sama’ (mendengar), bashar (melihat), qudrah (kuasa). Dia adalah nûr di atas nûr yang non substantif. Dia Maha Esa, Maha sempurna dan Maha Suci.22 Kaum Qadariah, menurut Abu al-Khair, berpendapat sama dengan kaum Jahmiah bahwa Tuhan tidak bereksistensi seperti makhluk-Nya.23 Pendapat itu kelihatannay mengacu kepada firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûra: 11). “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penghlihatan itu dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-An’âm: 103). Berdasarkan firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana eksistensi Tuhan yang sebenarnya?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”Bahwa perbedaan antara eksistensi Tuhan dan eksistensi makhluk terletak pada esensi keduanya.” Sebab dalam pendapat kaum Qadariah, esensi Tuhan tidak 20

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 25. Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 87 22 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24-25. 23 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58. 21

311

dapat disamakan dengan makhluk yang keberadaannya tersusun dari substansi dan accidents, karena esensi-Nya bersifat immateri yang keberadaannya tidak tersusun dari anasir.24 Hipotesis itu mendapat pengujian atau verifikasi dari kaum Qadariah melalui pengamatan, sehingga lahir suatu penilaian (evaluasi) bahwa yang bersifat immateri adalah qadîm, karena esensinya tetapi dan tidak berubah-ubah. Tuhan, yang esensi-Nya bersifat immateri tentu saja mempunyai eksistensi berbeda dengan makhluk.25 Konsekuensi logis dari penialaian (evaluasi) itu, kaum Qadariah berkesimpulan bahwa Tuhan berbeda dari makhuk-Nya. Dia tidak mempunyai sifat-sifat jasmani.26 Dia Maha Esa dan tidak ada satu makhluk yang sama dengan-Nya.27 Dia adalah qadîm dan esensi-Nya Maha sempurna. Dia tidak dapat digambarkan dengan segala sesuatu yang ada.28 Dia tidak dapat dilihat di dunia dan di akhirat. Dia tidak mengambil temapat, tidak mempunyai batas, dan tidak berarah.29 Kaum Mu’tazilah, berpendapat bahwa Tuhan tidak bereksistensi seperti makhluk-Nya.30 Pndapat itu, juga trlihat mengacu pada firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûra: 11). “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penghlihatan itu dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-An’âm: 103). Kedua firman Allah di atas melahrikan perumusan maslah berikut: ”Bagaimana eksistensi Tuhan yang sebenarnya?”

24

’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59. Lihat pula Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah,

h. 24-25. 25

’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59 27 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59 28 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34. 29 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34. Lihat pula Mahmud Ahmad Khufaji, Fi al-’Adidah al-Islâmiyah bain al-Salâfiyah wa al-Mu’tazilah Tahlîl wa Naqad, (Kairo: Mathba’ah al-Amanah, 1979), h. 336-338., juz I, h. 336-338. 30 Khufaji, Fi al-’Adidah al-Islâmiyah, h. 338. 26

312

Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”bahwa yang membedakan eksistensi Tuhan dan makhluk adalah esensi keduanya.” Menurut Mu’tazilah esensi Tuhan bersifat immateri, tidak tersusun dari substansi, accidents, dan anasir lainnya.31 Hipotesis itu selanjutnya diverifikasi oleh kaum Mu’tazilah melalui pengmatan, dan lahirlah penilaian (evaluasi) bahwa setiap yagn terlepas dari hal material tidak bereistensi dalam ketergantungan dan sifatnya qadîm, karena esensinya tetap, tidak berubah-ubah, dan mempunyai wujud dengan sendirinya.32 Tuhan, yagn esensi-Nya seperti yagn telah dijeaskan tentu saja berbeda dengan makhuluk.33 Dengan demikian, kaum Mu’tazilah berkesimpulan bahwa esensi Tuhan tidak dapat diketahui oelh makhluk-Nya, Dia Maha Esa, Dia Maha Sempurna, Dia tidak dapat dilihat dan diraba atau didengar, Dia tidak mempunyai arah, Dia tidak tersusun dari substansi dan accidents, Dia bukan bayangan, Dia tidak bergantung pada tempat dan waktu, Dia tida kbergerak dan tidak ada batas, Dia bersifat Qadîm, Dia tidak dapat digambarkan dengan segala apa yang ada pada makhluk-Nya, dan Dia tidak serupa dengan makhluk-Nya dari segala sisi.34 Kaum Maturidiah, berpendapat sama dengan para teolog lain bahwa Tuhan bereksistensi tidak seperti makhluk-Nya.35 Firman Allah yang dijadikan landasan untuk pendapat itu, sebagai berikut: ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûra: 11). ”Dan Tuhanmu adlah Tuhan Yang Maha Esa.” (QS. Al-Baqarah: 163). Dari kedua firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana eksistensi Tuhan yang sebenarnya?” Dari masalah lahir suatu hipotesis, ”bahwa perbedaan antara eksistensi Tuhan dan makhluk terletak pada esensi keduanya.” Esensi Tuhan, demikian kaum Maturidiah, tidak seperti makhluk yang 31

Khufaji, Fi al-’Adidah al-Islâmiyah, h. 338. Abd al-Jabbar Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 107, 110, 111.. 33 Khufaji, Fi al-’Adidah al-Islâmiyah, h. 338. 34 Khufaji, Fi al-’Adidah al-Islâmiyah, h. 338. Lihat pula Al-Ghurabi, Târikh alFiraq al-Islâmiyah, h. 156, 225.. 35 Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 23 32

313

keberadaannya tersusun dari substansi dan accidents,karena esensi-Nya bersifat immateri yang keberadaannya tidak tersusun dari substansi dan accidents.36 Setiap yang tersusun dari substansi, menurut al-Bazdawi, pasti terdapat persamaan sekalipun ada perbedaan dalam accidents atau sifat. Anjing dan babi berbeda accidents atau sifatnya, tetapi secara substantif ada kesamaan.37 Hipotesis di atas, selanjutnya mendapat pengujian atau verivikasi dari kaum Maturidiah melalui pengamatan, sehingga lahir suatu penilaian (evaluasi) bahwa yang bersifat immateri adalah qadîm, karena esensinya tetap, tidask berubah-ubah, tidak tersusun dari elemen substansi atau accidents, dan mempunyai wujud dengan sendirinya.38 Tuhan, yang esensi-Nya bersifat seperti yang telah dijelaskan tentu saja berbeda dengan makhluk.39 Dengan demikian, kaum Maturidiah menyimpulkan bahwa Tuhan itu ada atau syai-un.40 Dia Maha Esa baik dzat, sifat atau perbuatan. Dia bersifat qadîm dan bukan substansi atau accidents. Dia tidak mempunyai arah, tidak ada batas, tidak bergantung pada tempat, tidak berubah-ubah, dan dapat dilihat di akhirat bukan di dunia karena tidak memerlukan syarat-syarat materiil seperti sinar, warna, duduk, berdiri, bergantung, bersandar, dan substansi.41 Kaum Asy’ariah juga berpendapat, bahwa eksistensi Tuhan tidak sama dengan makhluk-Nya.42 Pendapat kaum Asy’ariah itu, mengacu juga pada firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûra: 11).

36

’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 331. al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 22, 23 38 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 22, 23. Lihat pula’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 317 39 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 23. 40 Yang dimaksud dengan kata syaiun, menurut aliran ini, nama setiap yang ada dan sifatnya tunggal. Lâ syaiun fî al-dâr, artinya rumah itu kosong dan syaiun fi al-dâr berarti rumah itu ada isinya. Jadi, bukan berarti Alalh identik dengan syaiun, tetapi sebagai ungkapan tentang eksistensi Tuhan. Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 40. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 24. 41 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 40, 74, 85. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 24, 29.. 42 Hamudah Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973), h. 92. 37

314

“Sekiranya ada dilangit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu telah rusak binasa.” (QS. Al-Abiyâ’: 22). Dari kedua firman Allah di atas, lahir prumusan masalah berikut: ”Bagaimana eksistensi Tuhan yang sebenarnya?” Dari perumusan maslah lahir suatu hipotesis, ”bahwa perbedaan antara eksistensi Tuhan dan makhluk terletak pada esensi keduanya.” Esensi makhluk, menurut kaum Asy’ariah, tersusun dari substansi dan aacidents yang bersifat baharu, sedangkan esensi Tuhan adalah immateri dan bersifat qadîm.43 Setelah hipotesis itu diverifikasi dan damati oleh kaum Asy’ariah, lahir suatu penilaian (evaluasi) bahwa seandainya Tuhan bersifat materi, maka Dia bersifat baharu, adn seitap yang baharu diawali dan diakhiri oleh tidak ada, dan tidak ada menjadi ada, dan kemudian dari ada menjadi tidak ada mesti ada pencipta, dan kalau pencipta itu bersifat baharu pula, maka baginya perlu ada pencipta lain, dan hal ini akan menjadi tasalsul. Oleh karena itu, menurut aliran ini, esensi Tuhan adalah immateri dan sifatnya qadiîm. Dengan demikian, eksistensi Tuhan berbeda dengna makhluk.44 Dengan demikian, kaum Asy’ariah menyimpulkan bahwa Tuhan berbeda dengan makhluk-nya, Dia tidak bergantung pada apapun dan siapapun, Dia tidak bertempat, tidak mempunyai arah, tidak bergerak dan tidak berpindah-pindah.45 Dia bersifat qadîm, esa, kekal, mempunyai sifat-sifat kesempurnaan, tidak tersusun dari substansi dan accidents, dan Dia bisa dilihat di akhirat, karena Dia mempunyai wujud.46 Kiranya jelas, bahwa pendpat para teolog Isalm dalam soal eksistensi Tuhan terlihat ada persamaan. Menurut para teolog Islam, Tuhan tiadk bereksistensi seperti makhluk, karena esensi-Nya yang 43 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 92. Lihat pula Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 217218. 44 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 92. Lihat pula Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 217-218 45 Muhammad Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, (Mesir: Dâr al-Ma’arif, 1996), h. 65, 73, 75.Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 92 46 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 92

315

immateri dan qadîm. Perbedaan itu meliputi dzat, sifat, dan perbuatan. Konsepsi mereka tentang alam ataupun eksistensi Tuhan, merupakan konsepsi atomistik yang Islami. Para teolog Islam abad VII-X M. dalam menjawab persoalan eksistensi TUhan, kelihatannya tidak menggunakan dialektika, karena tidak menyangkut waktu, saling hubug, pertentangan, dan gerak. Untuk menjawab apakah eksistensi Tuhan sama dengan makhluk? Mereka memutuskan disyunktif itu dengan asas identitas logika, yaitu ”tidak” sama. Selain itu, mereka juga menggunkan kerangka logika, seperti yang terlihat pada definisi mereka tentang Tuhan, yang menurut ilmu logika, disebut ”definisi luas.” Kalau dilihat dari bentuk proposisinya, definisi tersebut adalah proposisi kategorik: ”Tuhan” = subyek ”adalah” = kopula ”Tidak bereksistensi seperti makhluk, karena eksistensi-Nya immateri dan qadîm” = predikat. Meskipun dalam putusan kategorik itu tidak dinyatkan kuantitasnya, namun subyek yang terdapat dalam putusan itu mengandung quantifier, yaitu Tuhan yang Maha Esa. Dari proposisi itu, para teolog Isalm abad VIII-X M. menyusun silogisme kategorik, yaitu: Tuhan adalah immateri. Seitap immateri adalah tidak berubah. Tuhan adalah tidak berubah. Penuturan selanjutnya: Tuhan adalah tidak berubah. Setiap yang tidask berubah adalah Qadim. Tuhan adalah Qadîm. Disusun pula penuturan bahwa: 316

Tuhan adalah Qadîm. Setiap yang qadîm berbeda dengan makhluk. Tuhan berbeda dengan makhluk. Untuk sampai pada teori tentang eksistensi Tuhan, para teolog Islam abad VIII-X M. menggunakan struktur pengetahuan ilmiah, yaitu postulat berupa wahyu, perumusan masalah, asumsi/hipotesa, verifikasi, tesa, dan teori. Hal ini kiranya dapat dilihat dalam jawaban mereka di atas. Karena persoalan ini berkisar tentang eksistensi Tuhan, tentu saja menyangkut soal metafisika.

317

SIFAT-SIFAT TUHAN

Sifat berasal dari kata Arab “al-shifah”, artinya bentuk keberadaan suatu esensi.1 Setiap esensi, yang tersusun dari materi ataupun immateri mempunyai bentuk sesuai dengan eksistensinya. Tuhan adalah Maha Esa dan konsekuensinya tentu saja mempunya bentuk yang sempurna, sekalipun terlihat ada persamaan dengan bentuk makhluk. Tuhan, seperti dijelaskan dalam Al-Qur’an, bersifat hidup, kuasa, mengetahui, kekal, mendengar, melihat, berfirman, berkehendak, memberi rezeki, menumbuhkan, memberi bentuk, mematikan, menghidupkan, marah, rela, memberi maaf, membenci, adil, dan menciptakan. Selain itu, Al-Qur’an juga menggambarkan tentang sifatsifat jasmani bagi Tuhan, seperti: tangan, wajah, mata, turun, dan datang.2 Allah berfirman: ”Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus menerus mengurus (makhluk-Nya), tidak mengantuk dan tidak tidur.” (QS. Al-Baqarah: 255). ”Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûra: 11) “Maha Kuasa berbuat apa yang dikehendaki-Nya.” QS. Al-Burûj:16). ”Dan Allah memberi rezeki kepada orang-orang yang dikehendakiNya tanpa batas.” (QS. Al-Baqarah: 212). ”(Yaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas ’Arsy.” (QS. Thaha: 5).

1

Al-Syarif ‘Ali ibn Muhammad al-Jurjani, Kitab al-Ta’rifat, (Jeddah: AlHaramain, tt.), h. 133. 2 Qahtan ‘Abd al-Rahman al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, (Baghdad: Dâri alHurriyah, tth.), h. 104, 148.

318

”Dan datanglah Tuhanmu, sedang malaikat berbaris-baris.” (QS. AlFajr: 22). “Sesungguhnya Alalh Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. AlBaqarah: 109). Secara tekstual, gambaran Al-Qur’an mengenai sifat Tuhan terliat identik dengan makhluk. Sebenarnya, persoalan ini sudah muncul sezak zaman Rasulullah, namun segera dapat diselesaikan dengan merujuk kepada pedoman wahyu yang mengarah pada monotheisme murni, bukan monotheisme anthropomorphisme. Keadaan ini masih tetap berlangsung sampai masa Khulafa Rasyidin. Pada masa Bani Umayyah, persoalan sifat mulai dibicarakan secara filosofis sebagai upaya menolak faham anthropomorphis dan syirik yang tersebar luas di kalangan umat Islam. Munculnya faham-faham itu, tidak lain sebagai dampak heterogenitas dan penafsiran yang tekstual terhadap ayat-ayat mutasyâbihât.3 Faham anthropomorphis dipanadng oleh para teolog telah mengotori kemurnian ajaran monotheistik Islam. Mereka berusaha merespon persoalan yang berkembang pada waktu itu dengan memajukan argumentasi dan pendapat yang berbeda, tapi meeka mencapai konklusi yang sama, bahwa Tuhan itu Esa. Kaum Jahmiah dalam soal anthropomorhis lebih cenderung mensucikan Tuhan dengan jalan nafy al-shifât (peniadaan sifat) karena Tuhan berbeda dengan makhluk.4 Pendapat mereka mengacu pada firman Allah berikut: ”Maha Suci Tuhan Yang empunya langit dan bumi, Tuhan Yang empunya ’Arsy, dari apa yagn mereka sifatkan itu.” (QS. Az-Zukhruf: 82).

3 Abu al-Khair Muhammad Ayub ’Ali, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983), h. 58. 4 Nafy al-shifât (peniadaan sifat) adalah kepada Tuhan mungkin diberikan sifat yang mempunyai wujud tersendiri dan kemudian melakat pada dzat Tuhan. Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda alMuslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 23, 25, 26. Lihat pula Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h. 45.

319

Bertolak dari firman Allah di atas, lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana sifat Tuhan yang sebenarnya?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”bahwa sifat dan esensi merupakan dua unsur yang berbeda dan keduanya ada dalam esatuan yang tidak dapat dipisahkan.” sebgaimana dalam pandangan mereka, substansi dan accidents berada dalam satu kesatuan yang keberadaannya berubah-ubah.5 Tuhan, menurut mereka, tidak tersusun dari kedua unsur tersebut dan keberadaan-Nya Esa, Tetap, dan Sempurna dengan segala sifat-Nya.6 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Jahmiah, sehingga lahir penilaian (evaluasi) baha sifat Tuhan tidak mempunyai wujud di luar esensi, karena kalau tidak demikian maka Tuhan tersusun dari elemenelemen sifat yang di dalamnya mengandung dua keadaan yang berlawanan yaitu positif dan negatif, seperti bicara lawan bisu, mendengar lawan tuli, dna melihat lawan buta yang semua itu memberi kesan bahwa Tuhan tidak esa dan bereksistensi sama dengan makhluk.7 Adapun perbuatan dan penciptaan Tuhan merupakan sifat di luar esensi.8 Hal yang dapat difahami, kedua sifat itu sebagai perwujudan dari keadaan esensi-Nya yang tetap atau qadîm dan sempurna. Kalau kedua sifat itu sebagai esensi Tuhan, maka Dia berubah-ubah dan baharu. Jadi, sifat perbuatan dan penciptaan mesti di luar esensi. Keyakinan seperti ini, dipandang kaum Jahmiah tidak membawa kepada faham banyak yang kekal, karen kedua sifat itu baharu dan bisa jadi berwujud dengan sendirinya melalui proses waktu, sehingga keadaan esensi tetap dan tidak berubah, karenanya perbuatan dalam mengetahui bicara bagi Tuhan adalah baharu.9 Selain itu, kaum Jahmiah memandang adanya sifat perbuatan dan penciptaan bagi Tuhan tidak berarti ada kesamaan dengan makhluk, karena hanya Tuhan yang 5

Al-Baghdadi, Ushul al-Din, (Beirut: Dari al-Kutub al-‘ilmiyah, 1990), h. 46, 47. Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirrut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid I, h. 87 7 Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 24, 26. 8 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24, 26.. 9 Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.), jilid I, h. 118. 6

320

memiliki kedua sifat itu, sedang makhluk bersifat lemah dan tidak mempunyai otoritas.10 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Jahmiah berkesimpulan bahwa Tuhan tidak boleh disifati dengan sifat yang ada pada manusia, karena akan membawa kepada anthropomorphisme dan syirik. Sifat Tuhan tidak mempunyai wujud di luar esensi-Nya. Tuhan, dalam pendapat mereka, mengetahui dengna ilmu-Nya dan ilmu itu merupakan esensi-Nya. Esensi Tuhan yang Esa meskipun kalâm (berbicara), sama’ (mendengar), bashar (melihat), dan qudrah (kuasa). Namun demikian, mereka mengakui sifat-sifat yang tidak ada pada manusia seperti perbuatan dan penciptaan terdapat pada Tuhan, karena manusia tidak mempunyai daya apa-apa. Perbuatan manusia sebenarnya perbuatan Tuhan.11 Menurut kaum Qadariah, Tuhan berbeda dengan makhluk, karena itu jgua mereka mensucikan Tuhan dengan jalan nafy al-shifât (peniadaan sifat).12 Kelihatannya pendapat kaum Qadariah pun mengacu kepada firman Allah berikut: ”Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari segala sifat yang mereka berikan.” (QS. Al-An’âm: 100). Dari firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana sifat Tuhan yang sebenarnya?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”bahwa sifat dan esensi adalah dua unsur yang berbeda dan keduanya berada dalam kesatuan.”13 Hipotesis itu mendapat pengujian dari kaum Qadariah, sehingga lahir penilaian bahwa sifat Tuhan tidak mempunyai wujud di luar esensi, karena seandainya sifat-sifat Tuhan bukan esensi-Nya berarti akan membawa kepada faham anthropomorphis dan banyak yang kekal.14

10

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24, 26.. Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 25. 12 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58-59. 13 Abd al-Qahir ibn Tahir ibn Muhammad al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, tth), h. 208. 14 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 25 Lihat pula Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h. 99. 11

321

Sifat perbuatan dan penciptaan yang berwujud dalam esensi, kelihatannya dipandang kaum Qadariah tidak menyebabkan berubahnya yang qadîm. Sebagaimana yang dikatakan al-Ghurabi (abad XX M.), faham Qadariah mengenai sifat identik dengan Mu’tazilah. Kaum Qadariah memandang kedua sifat itu secara potensial tercakup dalam dzat yang qadîm dan akan mempunyai wujud setelah terealisasikan ke dalam bentuk ciptaan.15 Perubahan dari bentuk potensial yang qadîm menjadi bentuk ciptaan yang baru terwujud dengan sendirinya, dan prosesnya tentu saja tidak terlepas dari waktu. Dalam hubungan itu, al-Nazzam, mengartikan kata ”arâda” (menghendaki) dan kata ”kun” (jadilah) yang terdapat dalam QS. Yâsin: 82 dan QS. An-Nahl: 40 adalah perbuatan Tuhan atau menjadikan, sedang kata ”yakûnu” (terjadi) diartikan sebagai proses waktu terjadinya ciptaan Tuhan.16 Selain itu, kaum Qadariah memandang kedua sifat itu ada pada makhluk, karenanya kedua sifat itu mesti esensi-Nya agar tidak membawa kepada faham anthropomorphis.17 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Qadariah berkesimpulan bahwa Tuhan Maha Esa dan tidak ada satu makhluk pun yang sama dengan-Nya. Dia tidak mempunyai sifat seperti manusia. Dia tidak mempunyai sifat yang berwujud di luar esensi, karena kalau tidak demikian akan membawa kepada faham anthropomorphis.18 Konsep nafy al-shifât akaum Qadariah itu terlihat ada persamaan dengan kaum Jabariah, tetapi sebenarnya antara kedua aliran itu terdapat perbedaan. Kauh Jahmiah, sifat al-fi’l (perbuatan) dan al-khalq (penciptaan) bukan sebagai esensi Tuhan, karena manusia tidak mempunyai daya apa-apa. Adapun menurut kaum Qadariah, kedua sifat itu sebagai esensi Tuhan, karena manusia mempunyai daya dan kebebasan.19 Perbuatan manusia adalah sebenarnya perbuatan manusia, dan bukan perbuatan Tuhan.20 Kaum Mu’tazilah juga mencoba menyelesaikan persoalan anthropomorphis dengan konsep nafy al-shifât (peniadaan sifat Tuhan), 15

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34, 227. Lihat pula . ’Ali, ‘Aqidah alIslam, h. 58-59 16 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34, 227. 17 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 195, 196, 227. 18 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 195, 196, 227. Lihat Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq alIslâmiyah, h. 34, 40. Lihat pula Nasution, Teologi Islam, h. 31, 44, 102.. 19 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 60 20 Nasution, Teologi Islam, h. 102-104

322

sebagai upaya untuk mempertahankan ide monotheis.21 Pendapat kaum Mu’tazilah mengacu pada firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). “Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” (QS. Al-Ikhlash: 4). “Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (QS. At-Taubah: 31). Ketiga firman Alalh di atas memunculkan perumusan masalah berikut: ”Bagaimanakah sifat Tuhan yang sebenarnya?” Betolak dari perumuasn masalah, lahir suatu hipotesis ”bahwa esensi dan sifat adalah dua usur yang tidak dapat dipisahkan.”22 Seandainya kepada Tuhan diberikan sifat yagn mempunyai wujud tersendiri dan kemudian melekat pada esensi Tuhan yang qadîm, maka sifat itu qadîm. Sebab apa yang melekat pada esensi yang qadîmbersifat qadîm pula. Hal seperti itu, menurut kaum Mu’tazilah akan membawa kepada adanya dua Tuhan.23 Hipotesis tersebut dinilai oleh mereka, bahwa sifat Tuhan tidak mempunyai wujud di luar esensi.24 Sifat perbuatan dan penciptaan yang berwujud dalam esensi, bagi kaum Mu’tazilah tidak menyebabkan yang qadîm itu berubah. Sebab, kedua sifat itu secara potensial ada dalam esensi yang qadîm dan akan mempunyai wujud setelah berbentuk ciptaan. Perubahan wujud dari yang qadîm ke bentuk yang baharu, terjadi dengan sendirinya dan merupakan perwujudan dari esensi yang sempurna. Proses perubahannya, tentu saja tidak terlepas dari waktu. Dalam hubungna itu, an-Nazzam (185-221 H/804-840) M) mengartikan kata ”arâda” 21

Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah alIstiqlâl al-Kubra, 1965), h. 227-283. Lihat pula Muhammad Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, (Mesir: Dâr al-Ma’arif, 1996), h. 65, 73, 75.Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 47, 64, 65. 22 Abd al-Jabbar, Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 235-240. Lihat pula AlSyahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 56. 23 Nasution, Teologi Islam, h. 44-45 24 Nasution, Teologi Islam, h. 44-45.

323

(menghendaki) dan kata ”kun” (jadilah) yang terddapat dalam QS. Yâsin: 82 dan QS. An-Nahl: 40 adalah perbutan Tuhan atau menjadikan, sedang kata ”yakûnu” (terjadi) diartikan sebagai proses terjadinya ciptaan Tuhan.25 Karena perbuatan Tuhan bersifat baharu, kehendak dan kekuasaan Tuhan tdiak mutlak dan mesti terikat oleh ciptaannya yang baharu, karena itu Tuhan tidak boleh berbuat sewenang-wenang dan manusia mempunyai otoritas. Dengan demikian, sifat perbuatan dan penciptaan mesti esensi-Nya agar tdaik membawa kepada faham anthropomorphis.26 Konsekuensi logis dari penilaian di atsa, kaum Mu’tazilah menyampaikan bahwa Tuhan adalah qadîm, Maha Esa, dan tidak ada satu makhluk pun yang serupa dengan-Nya.27 Dia tidak mempunyai sifat seperti manusia.28 Kesempurnaan Tuhan, menurut Wasil (81-131 H/700-750 M), bukan karena sifat-sifat-Nya tetapi disebabkan esensiNya, dan menurut Abu Hasyim (w. 301 H/915 M), disebabkan oleh keadaan esensi-Nya atau disebut hâl (state).29 Yang dimaksud dengan sifat-sifat Tuhan adalha esensi-Nya atau keadaan esensi-Nya. Abu alHuzail (135-235 H/751-849 M) berpendapat, baha Tuhan Mahakuasa dengan kekuasaan dan kekuasaan-Nya adalah esensi-Nya, dan menurut Abu Hasyim, keadaan esensi-Nya. Demikianlah seterusnya dengan sifatsifat lainnya. 30 Kaum Mu’tazilah berpendapat sama dengan kaum Qadariah, bahwa sifat dzat dan sifat perbuatan adalah sebagai esensi Tuhan, karena manusia mempunyai daya dan kebebasan.31 Perbuatan manusia adalah sebenarnya perbuatan manusia adan bukan perbuatan Tuhan.32 Seandainya sifat perbuatan bukan esensi-Nya, maka faham seperti itu akan membawa kepada faham anthropomorphis.33

25

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 227, 195, 196. Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 159. Lihat Nasution, Teologi Islam, h. 119-123. dan lihat pula ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 60 27 Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al-’Aqaâid, h. 140141. 28 Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al-’Aqaâid, h. 140141.Lihat pula. Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 65. 29 Nasution, Teologi Islam, h. 44, 50. 30 Nasution, Teologi Islam, h. 46. 31 Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 60. Lihat pula Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 227, 195, 196. 32 Nasution, Teologi Islam, h. 102-104. 33 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 227, 195, 196. Lihat pula Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58-59. 26

324

Kaum Maturidiah, menyelesaikan persoalan sifat dengan upaya memurnikan diri dari faham anthropomorphis dan faham peniadaan sifat. Konsep yang dimajukan aliran ini adalah ”isbât al-shifât bi lâ tashbîh.”34 Menurut al-Maturidi, Tuhan akan dapat diketaahui melalui sifat dan nama, karena itu hrus mengakui adanya sifat bagi Tuhan dan sifat-sifat-Nya itu tidak sama dengan makhluk.35 Alasan yang dimajukan adalah firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). “Apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah yang dapat menciptakan seperti ciptaan-Nya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka? Katakanlah, ‘Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perskasa.” (QS. Ar-Ra’d: 16). Dari firman Allah di atas lahir perumusan masalah berikut: ”Bagimana sifat Tuhan sebenarnya?” Bertolak dari perumusan masalah, lahir suatu hipotesis, bahwa esensi dan sifat adalh dua unsur yang berbeda, tetapi antara keduanya berada dalam kesatuan yang tidak dapat dipisahkan.36 Seandainya kepada Tuhan diberikan sifat yang mempunyai wujud tersendiri bersama esensi, maka hal seperti itu akan membawa kepada faham anthropomorphis dan banyak yang kekal. Sebaliknya, kalau sifat Tuhan itu esensi-Nya, maka akan mengarah kepada faham nafy al-shifât (ta’til) dan fatalism.37 Hipotesis di atas stelah diverifikasi melahirkan penilaian baha sifat bukanlah esensi-Nya, tetapi pula tidak alin dari esensi-Nya. Hal yang dapat dipahami dari penilaian itu, al-Maturidi membedakan antara wujud dalam esensi dan wujud di luar esensi. Berdasarkan atas pembaharuan dari wujud dalam esensi, sifat bukanlah Tuhan. Dan berdasar atas pemahaman dari wujud di luar esensi, sifat tidak lain dari 34

Isbât al-shifât bi lâ tashbîh, artinya menetapkan aadnya sifat bagi Tuhan, tetapi sifat yang ada pada Tuhan tidak sama dengan makhluk. Lihat Ali, ‘Aqidah alIslam, h. 470-471. 35 Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 370-371. 36 Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 15. 37 Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 15.

325

Tuhan, yang dimaksud dengan sifat bukanlah apa yang disebut esensi, tetapi sifat itu selamanya ada dalam esensi yang qadîm. Oleh karena itu, sifat tidak berubah walaupun sudah terealisasi ke dalam bentuk ciptaan atau materi.38 Menurut kaum Maturidiah, perubahan wujud dari sifat perbuatan yang qadîm menjadi bentuk ciptaan yng baharu memerlukan syarat waktu. Firman Allah ”kun” demikan kata mareka, merupakan proses penciptaan dan ”yakûnû” sebagai hasil proses yang berwujud dalam waktu.39 Sungguhpun sifat esensi dan perbuatan Tuhan qadîm, manusia mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatan-perbuatannya, karena perbuatan Tuhan berdasar atas ilmu-Nya yang universal dan kasyafi, kemudian Dia meridhai yang baik dan membenci yang buruk.40 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Maturidiah menyimpulkan bahwa Tuhan adalah qadîm, Maha Esa, dan tidak ada yang serupa dengan-Nya satu makhluk pun.41 Dia mempunyai sifat yang berbeda dengan makhluk dan berwujud dalam esensi-Nya yang qadîm. Sifatnya itu; baik sifat dzat, maupun sifat perbuatan adalah qadîm, dan sifat bukanlah esensi-Nya tetapi pula tidak lain dari esensi-Nya. Kedua sifat itu menyatu dengan dengan dzat dan tidak dapat dipisahkan.42 Qadîm-nya kedua sifat itu membawa kepada faham mutlaknya kekuasaan, kehendak, dan perbuatan Tuhan. Namun masyî’ah dan ridhâ Tuhan menyebabkan manusia mempunyai ikhtiar.43 Kaum Asy’ariah juga mencoba menyelesaikan persoalan sifat dengan konsep ”isbât al-shifât bi lâ tasybîh,” sebagai upaya menghindar dari paham anthropomorphis dan paham peniadaan sifat.44 Mereka berpegang kepada firman: 38

Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 36. Lihat pula Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 15. 39 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 47-49. Lihat pula Al-Maturidi, Ta’wîlât Ahl alSunnah, ed. Ibrahim Audin, (Kairo: Dâr al-Kutub, 1971), h. 268. 40 . Al-Maturidi, Ta’wîlât Ahl al-Sunnah, h. 286, 305. 41 Al-Maturidi, Ta’wîlât Ahl al-Sunnah, h. 286, 305. Lihat pula Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 23-24 42 Al-Maturidi, Ta’wîlât Ahl al-Sunnah, h. 286, 305. Lihat pula Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 23-24. 43 Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 43. Lihat pula Nasution, Teologi Islam, h. 122, 113. 44 Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm wa ba’d Musykilâtihi, (Kairo: Dâr al-Kutub, 1971, h. 268), h. 268.

326

”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). “Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” (QS. Al-Ikhlash: 4). Firman Allah di atas melahirkan perumusan maslah berikut: ”Bagaimana sifat Tuhan yang sebenarnya?” Bertolak dari perumusan maslah, lahir suatu hipotesis ”bahwa esensi dan sifat merupakan indikasi bagi setiap yang maujûd. Karena Tuhan itu ada, tetnu ia tidak terlepas dari kedua unsur tersebut.”45 Menurut al-Baqillani (338-403 H/950-1013 M) esensi dan sifat berada dalam kesatuan yang tidak dapat dipisahkan.46 Namun, hal seperti itu bukan berarti esensi Tuhan berbilang.47 Seandainya kepada Tuhan diberi sifat dan sifat itu bukan esensi-Nya, maka sifat itu menunjukkan keberadaan esensi. Sebaliknya, kalau Tuhan diberi sifat dan sifat itu tidak lain dari esensi-Nya, maka sifat adalah menyatu dengan esensi dan tidak dapat dipisahkan.48 Hipotesis itu setelah diverifikasi melahirkan penilaian bahwa sifat bukanlah Tuhan, tetapi tidak pula lain dari Tuhan (lâ hiya dzâtuhu wa lâ hiya ghairu dzâtihi).49 Tuhan menurut mereka, mempunyai dua sifat yang itu sifat esensi dan sifat perbuatan. Yang pertama qadim, sedang yang kedua hâdits atau baharu.50 Sifat perbuatan yang baharu, bagi kaum Asy’ariah, tidak menyebabkan esensi Tuhan ynag qadîm berubah dan bersifat baharu. Sebab, yang dimaksud dengna sifat perbuatan adalah takwîn (penciptaan) dan mukawwan (yang diciptakan) yang pada dasarnya satu dan bersifat baharu. Keduanya merupakan perwujudan dari sifat qudrah (kuasa) dan irâdah (kehendak) yang qadîm. Mereka mengartikan QS. Yâsin: 82), sebagai penjelasan Tuhan tentang proses perbuatan-ya yang 45

al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm wa ba’d Musykilâtihi, h. 221. Muhammad ibn al-Tayyib al-Baqillani, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs alDalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987), h. 36, 41.. 47 Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 221. 48 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, h. 221. Lihat pula Hamudah Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973), h. 152. 49 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, h. 220. 50 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, h. 292. 46

327

baru.51 Menurut mereka, qudrah menyebebkan terwujudnya takwîn dan muawwan. Irâdah menyebabkan terwujudnya perbuatan Tuhan berkaitan dengan waktu. Ilmu menyebabkan perbuatan Tuhan sempurna.52 Mengingat perbuatan Tuhan baharu, bisa saja selalu ada bersama-sama dengan perbuatan manusia yang baharu, sungguhpun perbuatan manusia tidak efektif disebabkan qudrah dan irâdah Tuhan qadîmdan mutlak. Namun, ilmu Tuhan yang kasyafi dan unversal menyebabkan manusia mempunyai otoritas.53 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Asy’ariah berkesimpulan bahwa Tuhan itu Ada, Qadim, Kekal, Esa, dan tiadk ada yang serupa dengan-Nya satu makhluk pun.54 Dia mempunyai sifat dan sifat itu bukan esensi-Nya.55 Pendapat ini terlihat ada persamaan dengna pendapat kaum Maturidiah, tetapi sebenarnya antara kedua aliran itu terdapat perbedaan. Kaum Maturidiah, sebagaimana telah dijelaskan, berpendapat bahwa sifat esensi dari sifat perbuatan adalah qadîm. Kaum asy’ariah berpendapat, sifat esensi qadîm (tak bermula) dan sifat perbuatan hâdits (baharu).56 Sungguhpun demikian, kedua aliran itu mengakui adanya otoritas bagi manusia dalam mewujudkan perbuatan-perbuatannya. Kaum Maturidiah, seperti telah dijelaskan, mengkuti hal itu dengn konsep masyîah (kehendak), rida, dan ilmu Tuhan yang unversal dan kasyafî (terbuka), sedang kaum Asy’ariah memajukan konsep al-kasb dari ilmu Tuhan yang unversal serta kasyafî. Dengan demikian, para teologi Islam mempunyai pandangan yang sama bahwa Tuhan adalah qadîm, Esa, dan Maha Sempurna. Namun mereka memajukan konsep yang berbeda dan dalam soal penetapan sifat bagi Tuhan. Kaum Jahmiah, Qadariah, dan Mu’tazilah memajukan konsep ”nafy al-shifât,” sedang konsep yang dimajukan kaum Maturidiah dan Asy’ariah adalah ”isbât al-shifât bi lâ tasybîh.” Perbedaan keduanya hanya dalam soal, apakah sifat itu esensi atau di luar esensi. Bagaimanapun, keduanya bertujuan menolak faham anthropomorphis. 51

Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, h. 293. Lihat . Hamudah Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 116. 52 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 94 53 Nasution, Teologi Islam, h. 106, 110. Lihat Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, h. 96. Lihat pula Hamudah Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 99, 100, 103, 105. 54 Hamudah Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 92. 55 Nasution, Teologi Islam, h. 136, 56 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, h. 292.

328

Konsep yang pertama, tidak membawa kepada faham berubahnya yang qadîm dan tidak menjadikan yang qadîm sebagai tempat bagi ynag baharu. Konsep yang kedua, tidak membawa kepada faham banyaknya yang kekal dan berubahnya yang qadîm. Sebagaimana yang terliat pada jawaban di atas, para teolog Islam abad VIII-X M. merespon persoalan sifat-sifat Tuhan dengna menggunakan dailektika, karena bertolak dari sisi peran waktu. Seperti dalam pendapat mereka: Sifat-sifat Tuhan yang qadîm akan terleasisasi ke dalam bentuk perbuatan melalui proses waktu. Selain itu, mereka juga memakai logika, sebagaimana yang dapat dilihat dalam pengertian mereka tentng sifat Tuhan, yang menurut ilmu logika, disebut ”definisi luas.” Menurut mereka: Sifat Tuhan ialah keaadan esensi-Nya seperti mendengar, melihat, dan berbicara. Dari definisi itu, kaum Jahmiah, Qadariah, dan Mu’tazilah menyusun proposisi hopotetik: Jika sifat-sifat Tuhan berwujud di luar esensi, maka Tuhan tersusun dari elemen sifat. ”Jika” = dan ”maka” = kopula, ”Sifat-sifat Tuhan terwujud di luar esensi” = sebab atau antecedent, dan ”Tuhan tersusun dari elemen sifat” = akibat atau konsekuen. Kemudian mereka menyusun silogisme hipotetik: Jika Tuhan tersusun dari elemen sifat, maka Tuhan sama dengan makhluk yang sifatnya baharu, berbilang, dan tidak sempurna. Tuhan tidak tersusun dari elemen sifat, jadi Tuhan tidak sama dengan makhluk yang sifatnya baharu, berbilang, dan tidak sempurna. Kaum Asy’ariah dan Maturiiah, menyusun pula silogisme hipotetik:

329

Jika sifat-sifat berwujud di luar esensi dan tidak pula lain dari esensi, maka sifat-sifat itu bukanlah Tuhan dan tidak lain dari esensi, jadi sifat-sifat Tuhan dan esensi-Nya merupakan kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Untuk sampai pada teori tentang sift-sifat Tuhan, para teolog Islam abad VIII-X M. menggunakan struktur pengetahuan ilmiah, yaitu postulat berupa wahyu, perumuasn masalah, asumsi / hipotesa / verifikasi, tesa, dan tori. Hal ini dapat dilihat dalam jawaban mereka di atas.

330

FIRMAN ALLAH

Kata ini dalam bahasa Arab dikenal dengan sebuatan “kalâm Allah.” Kalâm, menurut bahasa, susunan kata-kata. Para ulama nahwu, mendefiniskan kalâm sebagai susunan kata-kata yang terdiri dari fi’il, ism, dan huruf. Menurut para teolog, kalâm adalah perkataan yang tersusun dan dapat dimengerti maksudnya.1 Kalâm Allah, adalah wahyu yang disampaikan Allah kepada manusia melalui Nabi dan Rasul, di dalamnya berupa ajaran dan peraturan untuk kebahagiaan manusia.2 Dari definisi tersebut, firman Tuhan dapat difahami sebagai sabda yang tersusun dari suara, kata-kata, dan di dalamnya berupa hidayah yang diterima para Nabi secara langsung atau melalui perantara malaikat. Menurut Abu al-Khair, firman merupakan salahsatu sifat makhluk yang keberadaannya tergantung pada alat bicara.3 Persoalan itu, kata Abu al-Khair selanjutnya, pada masa pemerintahan Bani Umayah ramai dibicarakan oleh kalangan cendekiawan. Yahudi, seperti Lubaid ibn A’sam, Thalut, dan Mughirah ibn Sa’id al-’Ajili (w. 119 H/737 M).4 Selain itu, juga ramai diperdebatkan di arena diskusi antara cendikiawan Hindu dan Islam.5 1

Al-Rahib al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, (Beirut: Dâr al-Fikr, tth.), 457. 2 Muhammad Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, (Mesir: Dâr al-Ma’arif, 1996), h. 65, 73, 75.Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 87-90 3 Abu al-Khair Muhammad Ayub ’Ali, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983), h. 62. 4 Lubaid ibn A’sam adalah seorang Yahudi, musuh Nabi yang berfaham Taurat itu makhluk. Thalut adalah anak dari saudara perempuan Lubaid ibn A’sam. Mughirah ibn Sa’id al-‘Ajili adalah pengikut seorang Yahudi bernama ‘Abdullah ibn Saba’. Merekalah yang membawa persoalan itu ke dalam Islam, muncul seorang muslim Damaskus J’ad ibn Dirham (w. 120 H./738 M.) yang memajukan konsep “khalq alQur’an” guna merespon pendapat non muslim dan kaum anthropomorphis Islam. Kemudian, konsep itu dikembangkan secara filosofis oleh Jahm dan beliau mengambilnya dari Ja’d pada waktu keduanya bertemu di Kufah, sementara pendapatpendapat Ja’d tidak sampai kepada kita. ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59, 61. Lihat pula Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda alMuslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 22, 28.. 5 Sebagaimana telah dijelaskan pada uraian terdahulu tentang epistemologi dalam pendapat Jahm, bahwa ia mengadakan diskusi dengan Sumaniah. Dalam filsafat

331

Jahm ibn Safwan (w. 128 H/746 M), seorang teolog Islam pertama yang kemudian alirannya disebut ”Jahmiah,” berupaya menjawab persoalan di atas dengan memajukan konsep ”khalq alQur’an.” Konsep itu tentu saja suatu antisipasi terhadap penyelesaian kaum anthropomorphis yang mengatakan bahwa Al-Qur’an adalah bukan makhluk dan qadîm sekalipun huruf, suara, dan nomor yang tertulis di dalamnya. Bahkan, kata mereka, apa-apa yang terdapat di tepi lembarannya adalah firman Tuhan yang diturunkan kepada RasulNya melalui malaikat Jibril, dan sebelumnya disimpan di Lauh Mahfûdz.6 Konsep ”khalq al-Qur’an” kaum Jahmiah, demikian Abu al-Khair, sebagia konsekuensi logis dari pendapat mereka dalam soal sifat Tuhan, menurut mereka, seperti telah dijelaskan tidak boleh disifati dengan apa yang ada pada manusia, karena mengarah kepada anthropomorphisme.7 Landasan kaum Jahmiah adalah firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). Firman Allah di atas melahirkan perumusan masalah berikut: ”Apakah Tuhan bersifat mutakallimin?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, ”Bahwa kalâm sangat erat kaitannya dengan alat, kata-kata, dan suara.” Sebagaimna telah dijelaskan, mereka meniadakan sifat kalâm yang berwujud di luar esensi.8 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Jahmiah. Sehingga lahir penilaian bahwa Tuhan tidak mempunyai sifat kalâm yang berwujud di luar esensi, karen kalau tidak demikian, maka Tuhan tersusun dari elemen-elemen sifat kalâm, seperti alat, kata-kata, dan suara. Semua itu menandakan Tuhan sebagai tempat bagi yang baharu, sehingga dalam esensi-Nya berubah-ubah. Setiap yang baharu mesti ada yang menciptakan, sedang Tuhan bersifat qadîm.9 Sebagaimana telah Hindu, terdapat pula aliran yang menetapkan sifat dan meniadakan sifat bagi Tuhan. ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59, 61. Lihat pula Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Niahal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid II, h. 10-11. 6 Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 88. 7 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59, 61. 8 Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 24-26 9 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 62. Lihat pula Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 59

332

dijelaskan dalam soal eksistensi Tuhan, kaum Jahmiah berpendapat, bahwa esensi-Nya, Yang Esa dan Sempurna meliputi ilmu, kalâm, sama’, bashar, dan qudrah. Kalau melihat konsep kaum Jahmiah tentang sifat, maka perbuatan Tuhan dalam mengetahui, bicara, mendengar, melihat, dan daya berwujud dengan sendirinya melalui proses waktu.10 Konsekuensi logis dari penilian di atas, kaum Jahmiah menympulkan bahwa Tuhan tidak boleh disifati dengan kalam, karena akan membawa kepada anthropomorphisme. Al-Qur’an adalah kalâm Allah, karenanya mesti makhluk.11 Sebab, keberadaan Al-Qur’an tersusun dari juz, surat, nomor, huruf, suara, kertas, ada permulaan, dan ada penghabisan. Setiap makhluk adalah baharu, mka Al-Qur’an dan kalâm Allah tidak bersifat qadîm.12 Allah, menurut kaum Jahmiah, sebenarnya tidak berbicara langsung dengan Musa, tetapi ia menerima dan mendengar kalâm yang diciptakan Allah.13 Kesimpulan mereka itu, selain berdasar pada firman Allah di atas, didasarkan pula atas firmanNya berikut: ”Sesungguhnya Kami menjadikan Al-Qur’an dalah bahasa Arab supaya kaum memahaminya.” (QS. Az-Zukhruf: 3). ”Tidak datang kepada mereka suatu ayat Al-Qur’an pun yang baru diturunkan dari Tuhan mereka, melainkan mereka mendengarnya, seadng mereka bermain-main.” (QS. Al-Anbiyâ’: 2).

10

Untuk mengilustrasikan pendapat kaum Jahmiah di atas, mengambil contoh tentang perbuatan manusias. Untuk melihat sesuatu yang jauh, manusia menciptakan alat tekhnologi yang transparan (televise, dan lain sebagainya) yang disesuaikan dengan keberadaan kemampuan penglihatannya. Untuk mendengar gelombang elektro magnetic yang disebarkan pemancar, manusia menciptakan radio yang dapat diterima sesuai dengan frekuensi pendengarnya. Selain itu, manusia juga dapat mendengar pembicraan jarak jauh melalui telephone dan hanphone yang diciptakannya. Untuk menyebarkan pembicaraan ke seluruh penjur dunia sampai batas waktu yang tidak ditentukan, manusia menciptakan rekaman melalui tape recorder. Untuk dapat berbuat semaksimal mungkin, manusia menciptakan mesin. Perbuatan Tuhan pun, kiranya terwujud melalui proses penciptaan yang terpancar dari esensi-Nya, sehingga qadim tidka berubah-ubah dan bukan tempat bagi yang baharu. 11 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 25 12 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 58. 13 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 65. Lihat pula ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 62

333

Kata ”ja’alna” dan muhdats” dalam kedua ayat tersebut, menurut kaum Jahmiah, jelas menunjuk pada penciptaan Al-Qur’an.14 Kaum Qadariah, menurut al-Ghurabi (abad XX M), berpenddapat sama dengna kaum Jahmiah bahwa Al-Qur’an itu makhluk. Pendapat ini, demikian Abu al-Khair (abad XX M), juga sebagai konsekuensi logis dari konsep ”nafy al-shifât.”15 Landasan mereka terlihat dalam firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). ”Sesungguhnya Kami menjadikan Al-Qur’an dalah bahasa Arab supaya kaum memahaminya.” (QS. Az-Zukhruf: 3). ”Tidak datang kepada mereka suatu ayat Al-Qur’an pun yang baru diturunkan dari Tuhan mereka, melainkan mereka mendengarnya, seadng mereka bermain-main.” (QS. Al-Anbiyâ’: 2). Firman Allah di atas melahirkan perumusan masalah berikut: ”Apakah Tuhan bersifat mutakallimin?” Dari perumusan masalah lahir suatu hipotesis, bahwa kalâm sangat erat kaitannya dengan alat, kata-kata, dan suara.16 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Qadariah, sehingga lahir penilaian bahwa sifat kalâm bagi Tuhan tidak berwujud di luar esensi, karena kalau tidak demikian maka Tuhan tersusun dari elemen-elemen sifat kalâm dan bertanda sebagai tempat bagi yang baharu. Setiap yang baharu, esensinya mesti berubah-ubah dan ada yang menciptakan. Menurut mereka, esensi Tuhan adalah Esa, qadîm dan Sempurna. Meliputi ilmu, kalâm, samâ’, bashar, dan qudrah.17 Semua itu, sebagaimana telah dijelaskan dalam pendapat mereka soal sifat, tidak membawa kepada faham banyak yang kekal dan berubahnya yang qadîm, karena berwujud dengan sendirinya melalui proses waktu. 14

Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 57. Lihat pula Yusuf Musa, al-Qur’an wa alFilasafah, h. 91. 15 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34. Lihat pula ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58-61 16 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 24, 26. 17 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34. Lihat pula’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58-61

334

Berdasarkan penilaian di atas, kaum Qadariah berkesimpulan sama dengan kaum Jahmiah bahwa Tuhan tiadsk dapat disifat dengan kalâm, karena Dia berbeda dengan makhluk. Menurut mereka, Tuhan tidak tersusun dari elemen-elemen sifat kalâm dan apa-apa yang sifatnya bahar. Dia adalah benar-benar Maha Esa dan Sempurna. Secara potensial, kalâm Tuhan tercakup dalam esensi-Nya yang qadîm dan akan mempunyai wujud setelah terealisasikan ke dalam bentuk ciptaan.18 AlQur’an, dalam pendapat mereka, sebagai kalâm Allah yang dimodifikasi dalam bentuk kitab yang tersusun dari juz, surat, nomor, huruf, katakta, suara, kertas, ada permulaan, dan ada penghabisan. Keberadan AlQur’an seperti ini, menunjukkan sifatnya tidak qadîm. Selain itu, mereka berpendapat bahwa kata ”ja’alnâ” dan ”muhdats” menunjuk pada penciptaan Al-Qur’an.19 Kaum Mu’tazilah, dalam soal kalâm juga terlihat sama dengan pendapat Jahmiah adn Qadariah bahwa Al-Qur’an itu makhluk. Hal ynag dapat dipahami, karena ketiga aliran itu sama-sama memajukan konsep ”nafy al-shifât.20 Argumen yang dijadikan dasar untuk pendapat mereka adalah firman Allah berikut: “Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik yaitu Al-Qur’an yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang.” (QS. AzZumar: 23). “Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) daripada Allah.” (QS. An-Nisâ’: 87). ”Turunnya Al-Qur’an yang tidak ada keraguan padanya, (adalah) dari Tuhan semesta alam.” (QS. As-Sajdah: 2). Berdasarkan firman Allah di atas lahir perumusan maslah berikut: ”Apakah Tuhan bersifat mutakallimin?” 18

Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 25, 34, 195-197, 227-228. Lihat pula’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 59-62 Lihat pula Mahmud Ahmad Khufaji, Fi al-’Adidah alIslâmiyah bain al-Salâfiyah wa al-Mu’tazilah Tahlîl wa Naqad, (Kairo: Mathba’ah alAmanah, 1979), h. 336-338., juz I, h. 336-338. 19 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 57, 58, 59, 60, 249. Lihat pula Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 91. 20 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 34. Lihat pula ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 58-61

335

Dari perumusan maslah lahir suatu hipotesis, ”bahwa kalâm sangat erat kaitannya dengan alat, suara, kata-kata, dan huruf. AlQur’an, menurut mereka, kalâm Allah berupa jisim yang dapat didengar dan diturunkan kepada para Nabi sebagai tanda kerasulan.”21 Hipotesis di atas diverifikasi oleh kaum Mu’tazilah, sehingga lahir penilaian bahwa sifat kalâm dan Al-Qur’an tidak berwujud di luar esensi Tuhan. Karena kalau tidak demikian maka hal ini akan membawa kepada faham banyak ynag kekal, dan juga menandakan bahw Tuhan tersusun dari elemen-elemen sifat kalâm yang baharu, karenanya Dia sebagai tempat bagi yang baharu. Semua itu tidak mungkin terjadi bagi Tuhan, sebab Dia Esa, Qadîm, dan tidak berubah-ubah.22 Pendapat mereka bahwa kalâm adalah esensi Tuhan, dipandang tidak menyebabkan berubahnya yang qadîm, karena kalâm terwujud melalui proses penciptaan dan waktu.23 Konsekuensi logis dari penilaian itu kaum Mu’tazilah menyimpulkan bahwa kalâm Allah adalah makhluk, karena kata hadîts dan tanzîl dalam firman Allah itu menunjukkan pada Al-Qur’an atau kalâm yang baharu dan berubah-ubah. Oleh karena itu, mernurut mereka, Tuhan tidak boleh disifati dengna kalâm yang mempunyai wujud di luar esensi. Dia disebut mutakallimin, artinya Dia Pencipta kalâm.24 Sejalan dengan konsep, sifat, bahwa Tuhan dalam persepsi mereka adalh qadîm, Esa, Sempurna, tidak dapat disifati dengan sifatsifat yang ada pada manusia, dan tidak mempunyai sifat-sifat yang berujud di luar esensi. Kalâm, menurut an-Nazzam, perbuatan Tuhan dan bukan sifat.25 Sifat perbuatan, sebagaimana telah dijelaskan, secara potensial ada dalam esensi yang qadîm dan akan mempunya wujud setelah berbentuk ciptaan. Dengan demikian, kata al-Jubba’i, Tuhan akan disifat dengan mutakallimin setelah kalâm terwujud ke dalam bentuk ciptaan.26

21

Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah alIstiqlâl al-Kubra, 1965), h. 528. 22 Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 90, 91. 23 Lihat pembahasan terdahulu tentang pembahsan Mu’tazilah 24 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 196. Lihat pula Yusuf Musa, alQur’an wa al-Filasafah, h. 90, 211 25 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 196. 26 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 227.

336

Kaum Maturidiah mengatakan bahwa Al-Qur’an adalah ekspresi kalâm Tuhan yang qadîm dan bersifat hadîts.27 Pendapat ini tentu sja sebagai konsekuensi logis dari knsep ”isbât al-shifât bi lâ tasybîh.” Alasan merek adalah firman Allah berikut: ”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). “Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung.” (QS. AnNisâ’: 164). “Maka ketika Musa samai ke (tempat) api itu, diseulah dia dari (arah) pinggir lembah yang berada di sebelah tempat yang diberkahi, dari sebatang pohon, yaitu, ‘Ya Musa, sesungguhnya Aku adalah Allah, Tuhan semestas alam.” (QS. Al-Qashas: 30). Firman Alalh itu melahirkan perumusan masalah berikut: ”Apakah Tuhan bersifat mutakaliimin?” Bertolak dari perumusn maslah, muncul hipotesis, ”bahwa kalâm sangat erat kaitannya dengan alat, suara, kata-kata, jisim, dan huruf. AlQur’an, sebagaimana dapat dilihat bereksistensi seperti hal tersebut.28 Hipotesis di atas diverifikasi oleh kaum Maturidiah, sehingga lahir penilaian bahwa keadaan kalâm yang tersebut di atas berwujud di luar esensi Tuhan dan hâdits, setiap yang hâdits adalah ’ard, dan ’ard tidak boleh berwujud dalam esensi, karena esensi yang qadîm, tempat yang baharu dan juga akan membawa kepada faham berubahnya yang qadîm.29 Namun, kalâmkalâm yang hâdits itu terpencar dari sifat kalâm yang qadîm. Dia mesti memiliki sifat ini, karena Dia Maha Sempurna. Kaalu tidak demikian, berarti Dia kurang dan lemah. Menurut mereka,

27

Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 12. 28 Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.), jilid I, h. 207. 29 Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah, h. 207. Lihat pula al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 59.

337

salah satu faktor yang menyebabkan manusia lebih istimewa adalah berbicara.30 Sifat kalâm yang qadîm dan berwujud dalam esensi yang qadîm, tidak membawa kepada faham banyak yang kekal dan juga kepda fham bahwa yang qadîm berbicara terus menerus, karena sifat dan esensi berada dalam kesatuan yang tidak dapat dipishkan. Perubhan wujud dari sifat yang qadîm ke dalam bentuk yang baharu, sebagai mana telah dijelaskan bahwa sifat itu memancar melalui proses waktu dan tidak berubah setelha terealisasi ke dalam bentuk yang baharu, Tuhan, kata mereka, memiliki sifat kalâm yang qadîm, sedang wujud kalam-Nya, adalah satu dan dalamnya berupa informasi, perintah, dan larangan. Kemudian, kalâm yang qadîm terealisasi ke dalam bentuk kalam yang baharu secara konsdisional, periodik, dan temporer seperti proses turunnya Al-Qur’an, dialog dengan Musa, dan informasi tentang perbuatan maksiat yang dilakukan Adam dan Hawa.31 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Maturidiah menarik suatu kesimpulan bahwa Tuhan mempunyai sifat kalâm. Sifat ini, menurut mereka, menunjukkan kesempurnaan Tuhan, sementra bisu dan diam merupakan sifat kurang dan lemah. Oleh sebab itu, Tuan mensifati dirinya dengan kalâm.32 Dia disebut mutakallimin, artinya berbicara dengan sifat kalâm yang qadîm dan berwujud dalam esensi yang qadîm. Kalâm Tuhan yang demikian, tidak seperti manusia, bukan makhluk, bukan hâdits, tidak berbentuk suara, bukan jisim, bukan huruf, bukan ’ard, tidak terputus-putus, dan tidak terbatas.33 Adapun kalam Tuhan yang berbentuk sura, kata-kata, huruf, alat, dan jisim adalah bersifat hâdits. Yang terakhir ini, disebut oleh al-Maturidi sebagai ekspresi kalâm Tuhan dan bisa dikategorikan dengan firman Tuhan, sedang al-Bazdawi menyebutnya sebagai kalâm manzûm dan merupakan firman Tuhan dalam arti kiasan.

30

Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah, h. 207. Lihat pula al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 11, 58. 31 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 59. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 66, 67, 68 32 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 58. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 58-60 33 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 11, 12. Lihat pula Abu Zahrah, Tarikh alMadzâhib al-Islamiyah, h. 207

338

Konsekuensinya, al-Maturidi memandang percakapan Tuhan dengan Musa secara lnagsung melalui ekpresi firman-Nya yang qadîm ke dalam bentuk sura yang memancar dari pohon. Al-Bazdawi memnadang percakapan itu secara langsung dengan kalâm Tuhan yang qadîm melalui mukjizat, karena kalau tidak demikian maka berarti Musa berdialog, dengan pohon bukan dengan Tuhan.34 Pendapat mereka terlihat sejalan dengan konsep sifat, bahwa Tuhan adalah qadîm, Esa, Sempurna, mempunyai sifat-sifat yang berbeda dengan makhluk dan berwujud dalam esensi-Nya yang qadîm, dan immateri. Sifat-sifat yang qadîm dan berada dalam esensi yang qadîm, akan terealisasi ke dalam bentuk ciptaan terjadi dengan sendirinya melalui proses waktu. Kaum Asy’ariah, menurut Abu Zahrah, berpendapat bahwa AlQur’an itu ghair makhlûq.35 Pendapat mereka itu, juga bertolak dari konsep isbât al-shifât bi lâ tasybîh.” Alasan mereka adalah firman Allah berikut: “Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung.” (QS. AnNisâ’: 164). ”Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (QS. Asy-Syûrâ: 11). “Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanayalah berkata kepadanya, ‘Jadilah!’ Maka terjadilah ia.” (QS. Yâsin: 82). Bertolak dari firman Allah itu lahir perumusan maslah berikut: ”Apakah Tuhan bersifat mutakallim?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis, ”bahwa kalâm Tuhan yang dibawa oleh malaikat dan para Nabi sangat erat kaitannya dengan alat, suara, kata-kata, jisim, dan huruf.”36

34

Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 11, 12. Lihat pula Abu Zahrah, Tarikh alMadzâhib al-Islamiyah, h. 207. Lihat pula Nasution, Teologi Islam, h. 146. 35 Abu Zahrah, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah, h. 207. 36 Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 251, 252, 253, 223.

339

Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Asy’ariah, sehingga lahir penilaian bahwa kalâm tersebut adalah merupakan kalâm lafdzi dan bersifat baharu, karena setiap perkataan terjadi perubahan dan setiap yang berubah mustahil bersifat qadîm.37 Adapun kalâm nafsi, bagi mereka, bersifat qadîm, karena bukan suara, huruf, jisim, ’ard, dan tidak memerluksan alat. Kalâm yang seperti itu, dipandang mereka satu dan meliputi perintah, larangan, informasi, janji, dan ancaman. Keadaannya tetap, tidak berubah-ubah, dan terealisasi ke dalam bentuk lafdzi melalui proses waktu.38 Dalam hubungan itu, mereka mengartikan kata ”kun” dalam QS. Yâsin: 82) sebagai firman Tuhan yang qadîm, sedang kata ”yakûnu” merupakan ciptaan, yang secara semantik mengandung arti berwujud langsung (hâl) dan bersujud tidak langsung (istiqbâl). Hal yang dapat dipahami, mereka membedakan antara amr (perintah) dan khalq (ciptaan). Perintah dipandang sebagai kalâm Tuhan dan bukan ciptaanNya. Kalau kalâm Tuhan tidak bersifat qadîm, kata ”kun” mestilah baharu. Kata ”kun” itu tidak akan berwujud, kalau tidak didahului kata ”kun” yang lain, dan kata ”kun” yang lain itu didahului kata ”kun” yang lain pula. Demkianlah seterusnya, sehingga terjadi rentetan kata-kata ”kun” yang tidak mempunyai kesudahan. Hal ini mustahil, karenanya kalâm Tuhan mesiti bersifat qadîm.39 Kalau tidak demkian, ada kesan bahwa esensi Tuhan yang qadîm menjadi tempat hal-hal yang baharu dan yang qadîm akan berubah-ubah. Sebaliknya, sifat kalâm Tuhan yang qadîm tidak menimbulkan kesan bahwa yang qadîm bukan satu, karena kalâm yang qadîm itu secara potensial adalah satu sebagaimana ilmuNya, qudrah-Nya, dan iradah-Nya yang satu. Dari yang satu, melahirkan suatu efek atau yang disebut dengan perbuatan. Sifat perbuatan, menurut mereka, baharu dan terwujud melalui proses waktu,40 sebagaimana terlihat dalam konsep sifat yang telah dijelaskan. Sehubungan dengan itu, kaum Asy’ariah mencoba untuk mentakwilkan kata ”dzikr” dalam QS. Al-Anbiyâ’: 2 dan kata ”al-hâdits” dalam QS. An-Nisâ’: 87 sebgai kalâm lafdzi, sedang kata ”ja’alnâ” dalam 37

Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 251, 252, 253, 223. Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 252, 256 39 Nasution, Teologi Islam, h. 144, 146. Lihat pula Al-Syahrastani, Al-Milal wa alNiahal, h. 94. 40 Nastuon, Teologi Islam, h. 94, 95, 96. Lihat pula Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 247, 258, 292. 38

340

QS. Az-Zukhruf: 3, kata al-Baqillani, mengandung arti ”sammaina” (Kami beri nama) dan ”hukamaâ (Kami tetapkan).41 Jadi, menurut mereka, beberapa ayat tersebut bukan mengandung arti Al-Qur’an itu makhluk. Berdasarkan penilaian di atas, kaum Asy’ariah menarik suatu kesimpulan bahwa Tuhan memiliki sifat kalâm. Sama halnya dengan kaum Maturidiah, mereka pun memandang sifat itu sebagai bukti kesempurnaan Tuhan, sementara bisu dan diam merupakan sifat kurang dan lemah.42 Oleh sebab itu, Dia mesti bersifat mutakaliim, artinya berbicara dengan sifat kalâm yang qadîm dan berwujud dalam esensi yang qadîm. Kalam Tuhan yang demikian, berbeda dengan manusia, bukan makhluk, bukan hâdits, bukan jisim, hukum ’ard, bukan huruf, bukan berbentuk suara, dan tidak memerlukan alat. Adapun kalâm Tuhan yang dapat dibaca, didengar, berbentuk kata-kata, berbentuk huruf, memerlukan alat, berbentuk jisim, ’ard, dan suara adalah bersifat hâdits. Yang pertama, disebut oleh al-Asy’ari sebagai kalâm lafdzi yang hâdits.43 Konsekuensi logisnya, al-Asy’ari memandang percakapan Tuhan dengan Musa secara langsung melalui mukjizat, karena kalau tidak demikian maka berarti Musa tidak berdialog dengan Tuhan yang mutakallim, tetapi dengan pohon. Menurutnya, Musa bisa saja mendengar kalâm nafsî yang qadîm tanpa melalui suara, huruf, dan lain sebagainya. Begitu juga Al-Qur’an, makna dan lafadznya secara hakiki dan keseluruhan adalah kalâm yang qadîm, sedang yang dibawa oleh malaikat dan para Nabi adalah baharu.44 Pendapat mereka juga terlihat sejalan dengan konsep sifat, bahwa Tuhan itu Ada, Qadîm, Esa, dan berbeda denga makhluk. Dia mempunyai sift-sifat yang qadîm, dan sifat-sifat-Nya itu bukan esensiNya. Namun, keduanya berada dalam kesatuan yang tidak dapat dipisahkan. Sifat-sifat yang qadîm itu tidak berubah, sungguh pun sudah terealisasi ke dalam bentuk perbuatan yang baharu, karena wujudnya melalui proses waktu.

41

Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 247. Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 247. 43 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 221, 247, 257. 44 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 252, 254, 301, 302. 42

341

Dengan demikian, kiranya dapat dilihat bahwa para teolog Islam mengakui Tuhan sebagai mutakallimin. Tuhan, dalam persepsi mereka, Maha Sempurna. Kalau Tuhan tidak mutakallim, maka Dia bersifat lemah dan kurang. Kedua sifat itu, dipandang mereka tidak layak bagiNya. Sejalan dengan konsep sifat mereka masing-masing, konklusi akhir yang dimunculkan pun berbeda. Konsep ”nafy al-shifât” yang dimajukan kaum Jahmiah, Qadariah, dan Mu’tazilah, melahirkan suatu konklusi bahwa Tuhan mutakallim dengan kalâm makhluk atau Dia sebagai Pencipta kalâm. Pendapat ini sebagai upaya menghindar dari faham bahwa Tuhan berbicara terus menerus, esensi-Nya selalu berubah-ubah dan menjadi tempat bagi hal-hal yang baharu. Konsep ”isbât al-shifât bi lâ tasybih” yang dimajukan kaum Asy’ariah dan kaum Maturidiah, melahirkan suatu konklusi bahwa Tuhan mutakallim dengan kalâm yang qadîm atau disebut dengan kalâm nafsî, adapun kalâm Tuhan yang dapat dibaca, didengar, diras, diraba, dan dilihat adalah kalâm lafszî. Kata al-Maturidi, sebagai ekspresi kalâm yang qadîm, sedang al-Bazdawi memandangnya sebagai kalâm manzûm. Kalâm yang kedua ini bersifat hâdits. Pendapat ini juga, sebagai upaya menghindar dari faham bahwa Tuhan berbicara terus menerus, esensi-Nya selalu berubah-ubah dan menjadi tempat bagi hal-hal yang baharu, dan banyak yang kekal. Bagaimanapun, para Teolog Islam mengakui kalam Tuhan itu ada yang qadîm dan ada yang hâdits. Kaum Jahmiah, Qadariah, dan Mu’tazilah menyebut kalâm yang qadîm sebagai hâl (state) atau keadaan bagi esensi-Nya yang qadîm, dan kalâm yang hâditsadalah kalâm makhluk. Kaum Maturiiah dan Asy’ariah, menyebut kalâm yang qadîm sebagai sifat esensi-Nya yang qadîm atau kalâm nafî, dan kalâmyang hâdits adalah kalâm lafdzî, ekspresi kalâm Tuhan, atau kalâm manzûm. Terealisasinya kalâm Tuhan yang qadîm ke dalam bentuk yang baharu melalui proses waktu, secara kondisional, periodik, dan temporer Jawabna para Teolog Islam abad VII-X M. tentang firman Tuhan, nampaknya menggunakan dialektika, karen menyangkut persoalan waktu. Sebagaimana yang dikatakan mereka, kalâm qadîm akan terealissi ke dalam bentuk perbuatan yang sifatnya baharu melalui proses waktu. Selain itu, mereka juga menggunanakan logika seperti yang dapat dilihat dalam definisi tentang firman Tuhan, yang menurut ilmu logika disebut, ”defenisi uraian.”

342

Dari definisi itu, kaum Jahmiah, Qadariah, dan Mu’tazilah menyusun proposisi hipotetik, yaitu: Jika Tuhan mutakallim, maka Ia tersusun dari elemen sifat kalâm. ”Jika” = dan ”maka” = kopula ”Tuhan mutakallim” = antecedent ”Ia tersusun dari elemen sifat kalâm” = konsekuen.. Dari proposisi itu mereka menyusun silogisme hipotetik: Jika kalâm Tuhan berwujud di luar esensi, maka Tuhan tersusun dari elemen sifat kalâm dan menjadi tempat bagi yang baharu. Kalam Tuhan tidak berwujud di luar esensi, jadi tuhan tidak tersusun dri elemen sifat kalâm dan bukan tempat bagi yang baharu. Penuturuan selanjutnya: Jika Tuhan bukan tempat bagi yang baharu, maka kalam Tuhan yang terdiri dari suara, huruf, dan kata-kata itu makhluk. Tuhan bukan tempat bagi yang baharu, jadi kalam Tuhan makhluk. Kaum asy’ariah dan Maturidiah juga menyusun silogisme hipotetik, yaitu: Jika kalâm Tuhan ada yang nafsî dan ada yang lafdzî. Kalam Tuhan adalah esensi-Nya dan di luar esensi-Nya, jadi kalâm Tuhan ada yang qadîm dan ada pula yang baharu. Untuk sampai pada teorinya tentang firman Tuhan, para Teolog Islam abad VIII-X M. menggunakan struktur pengetahuan ilmiah, yaitu postulat yang berupa wahyu, perumusan masalah, asumsi, hipotesa, verifikasi, tesa, dan teori. Hal ini dapat dilihat dalam jawaban mereka atas. Karena persoalan ini berkisan tentang firman Allah, tentu saja hal ini menyangkut persoalan metafisika.

343

DOSA BESAR

Dosa, berasal dari istilah agama Hindu. Kata ini dipakai oleh umat Islam Indonesia untuk menerjemahkan kata itsm, zanb, kabâir, ma’shiyah, wizr, dan fujûr.1 Kata itsm, adalah bentuk masdar yang mufrad dan disebut dalam Al-Qur’an tiga puluh lima kali, sedang bentuk jamaknya adalha atsâm, dan disebut dalam Al-Qur’an satu kali.2 Menurut al-Isfahani, kata itsm secara eminologi mengandung arti perlahan-lahan, dan dalam arti terminologi adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya lambat memperoleh pahala atau kebajikan.3 Kata dzanb, adalha bentuk masdar yang mufrad dan disebut dalam Al-Qur’an sebelas kali, sedng bentuk jamaknya adalah dzunûb, dan disebut dalam Al-Qur’an dua puluh delapan kali.4 Menurut al-Asfihani, kata dzanb secara etimologi mengandung arti terakhir, hina, keji, dan jahat, dan dalam pengertian istilah adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya di kemudian hari memperoleh hukman yang menyakitkan dan menghinakan..5 Kata kabâir, adalah bentuk jamak dan disebut dalam Al-Qur’an tiga kali, sedang bentuk mufrad-nya adalah kabîrah, dan disebut dalam Al-Qur’an empat kali.6 Menurut al-Asfihani, kata kabâir secara etimologi mengandung arti besar, sulit, dan berat, dan dalam arti terminologi adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya mendapat siksa yang berat.7

1

Harun Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, (Jakarta: Jambatan, 1992), h. 224. 2 Muhammad Fu’ad Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras li alfâdz al-Qur’an alKarim, (Indonesia: Maktab Dahlan, tth.), h. 16 3 Al-Rahib al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, (Beirut: Dâr al-Fikr, tth.), 5. 4 Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras, 350. 5 Al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât, 184. 6 Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras, 749. 7 Al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât, h. 438.

344

Kata ma’shiyah, adalah bentuk mufrad dan disebut dalam AlQur’an dua kali, dan bentuk jamaknya tidak disebutkan dalam AlQur’an.8 Menurut al-Isfahani, kata ma’shiyah secara etimologi mengandung arti tongkat dan menentang, sedang dalam arti terminologi adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya menyimpang dari aturan Tuhan.9 Kata wizr, adalah bentuk yang mufrad dan disebut dalam AlQur’an tujuh kali, dan bentuk jamaknya adalah auzâr, dan disebut dalam Al-Qur’an empat kali.10 Menurut al-Isfahani, kata wizr secara etimologi mengandung arti beban, sedang dalam arti terminologi adalah suatu perbuatan yang menyebabkan pelakunya menanggung resiko berupa siksa yang berat.11 Kata fujûr, adalah bentuk masdari jamak dan disebut dalam AlQur’an satu kali, dan bentuk mufrad-nya adalah fajran, dan disebut dalam Al-Qur’an enam kali.12 Menurut al-Isfahani, kata fujûr secara etimologi mengandung arti memancar, membelah, menyobek, dan cahaya waktu subuh, sedang dalam arti terminologi adalah suatu perbuatan yang menghancurkan nilai-nilai agama.13 Dari definisi di atas, dapat dimengerti bahwa dosa menurut Islam adalah mengacu, pada perbuatan jahat atau buruk yang dilakukan secara sadar tanpa paksaan dan berdampak negatif di kemudian hari, baik di dunia maupun di akhirat. Jika dipahami dari konteks fikih, dosa mengandung arti tidak mengerjakan yang wajib atau mengerjakan yang haram. Akibat dari perbuatan itu, pelakunya mendapat balasan di dunia dan di akhirat sesuai dengan apa yang telah dilakukannya.14 Sebagai contoh, seorang pembunuh dikenakan hukum qishâsh, pencuri dikenakan hukum potong tangan, dan pezina dikenakan hukum jilid atau rajam. Sangsi hukum yang diberikan kepada pelakunya di dunia tidak mengurangi balasan di akhirat, kecuali ia bertobat. Allah berfirman:

8

Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras, 589. Al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât, 349. 10 Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras, 918 11 Al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât, 558. 12 Abd al-Bâqi, al-Mu’jam al-Mufahras, 651. 13 Al-Asfihani, Mu’jam Mufrâdât, 387.. 14 Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, h. 224. 9

345

”Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Maka barangsiapa bertaubat (di antara pencuri-pencuri itu) sesudah melakukan kejahatan itu memperbaiki diri, maka sesungguhnya Allah menerima taubatnya.” (QS. Al-Maidah: 38-39). Dalam konteks sosial, dosa mengandung arti segala yang menolak kebaikan dan kemaslahatan. Perbuatan itu berdampak negatif bagi kehidupan sosial, dan pelakunya mendapat sangsi sosial serta di akhirat ia akan mendapat siksa sesuai dengan janji dan ancaman Tuhan.15 Allah berfirman: ”Dan apabila ia berpaling (dari mukamu), ia berjalan di bumi untuk mengadakan keruaskan padanya, dan merusak tanam-tanaman dan binatang ternak dan Allah tidak menyukai kebinasaan. Dan apabila dikatakan kepadanya, ’Bertakwalah kepada Allah, bangkitlah kesombongannya yang menyebabkannya berbuat dosa. Maka cukuplah (balasannya) neraka jahannam.” (QS. Al-Baqarah: 205-206). Dilihat dari konteks akhlak, dosa mengandung arti segala yang berlawanan dengan nilai-nilai kemanusiaan dan norma-norma agama. 16 Akibat sikap demikian, tentu saja pelakunya dipandang rendah, hina, dan terasing. Balasannya di akhirat, ia akan mendapat siksa dari Tuhan.17 Sungguhpun perilaku dosa ini bersifat individu, tetapi mendatangkan kerusakan atau kebinasaan bagi kehidupan umat manusia. Dilihat dari konteks tasawuf, dosa mengandung arti segala perbuatan yang menyalahi aturan-aturan Tuhan. Perbuatan itu menyebabkan batin tidak bisa melibat Tuhan dan realitas non-empiris lainnya, karena para sufi memandang dosa sebagai hijâb (penghalang) bagi batin.18 Selain itu, pelaku dosa akan mendapat siksa dari Tuhan.19 Allah berfirman:

15

Hasan Hanafi, Min al-‘Aqidah ilâ al-Saurah, (tk: Dâr al-Namr, 1989), jilid V, h. 117-118. 16 Hasan Hanafi, Min al-‘Aqidah, h. 117-118. 17 Hasan Hanafi, Min al-‘Aqidah, h. 117-118. 18 Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, h. 224

346

”Dan jiwa serta penyembpurnaannya, maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu kejahatan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” ”Sekali-kali tidak, sesunggunya mereka pada hari itu benar-benar terhalang (melihat) Tuhan mereka. Kemudian, sesungguhnya mereka benar-benar masuk neraka.” (QS. Al-Muthaffifin: 15-16). Dilihat dari konteks teologi, dosa menandung arti segala perbuatan yang dipandang menyimpang dari aturan-aturan Tuhan. Perbuatan itu mempunyai pengaruh terhadap keimanan, sehingga muncul persoalan apakah pelakunya masih tetap mukmin atau menjadi kafir? Akibatnya, orang yang melakukan perbuatan itu akan mendapat siksa dari Tuhan.20 Allah berfirman: ”Dan siapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Tuhan, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (QS. Al-Maidah: 44). ”Dan siapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Tuhan, maka mereka itu adalah orang-orang yang dzalim.” (QS. Al-Maidah: 45). ”Dan siapa yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Tuhan, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.” (QS. Al-Maidah: 47). Persoalan dosa besar, pada masa awal pemerintah Bani Umayyah banyak diperdebatkan oleh kalangan intelektual dan politisi muslim secara argumentatif dan filosofis. Perdebatan itu dimunculkan Khawarij sebagai rasa antipati terhadap peristiwa arbitrase. Doktrin kaum Khawarij sangat radikal dan ekstrim, sehingga lahirlah pandanganpandangan moderat dari kalangan teologi Islam.

19

Abu Bakr M. Kalabadzi, Ajaran-ajaran Sufi, terjemahan Nasir Yusuf, (Bandung: Pustaka, 1985), h. 49. 20 Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, h. 224

347

Jahm ibn Shafwan (w. 128 H/746 M), seorang teologi pertama karena pendapatnya tentang dosa besar aliran yang dibawanya disebut ”Murji’ah,” berupaya menjawab persoalan di atas dengan memajukan konsep irja’. Konsep itu, tentu saja sebagai jawaban terhadap kaum Khawarij yang memandang pelaku dosa kecil dan dosa besar kafir dn kekal di dalam neraka.21 Konsep irja’ yang mereka majukan, merupakan konsekuensi logis dari pendapat mereka dalam soal iman.22 Alasan mereka firman Allah berikut: ”Dan mereka tidak mengetahui Allah dengan pengetahuan yang semestinya di kala mereka berkata, ’Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia.” (QS. Al-An-’âm: 91). ”Sesungguhnya Allah mengharamkan api neraka trhadap orang yang mengucapkan, ’Tiada Tuhan selain Allah. (HR. Bukhari Muslim).”23 Kata ”qadara” dalam ayat tersebut, menurut Jahm ibn Safwan, mengandung arti mengetahui, karena yang dimaksud dengan qadar adalah ketentuan Tuhan atas dasar pengetahuan-Nya. Ayat tersebut, demikian pendapatnya, menejelaskan betapa pentingnya mengetahui Allah. Siapa yang mengetahui Allah, ia tergolong orang beriman. Siapa yang tidak mengetahui Allah, ia tergolong kafir.24 Bertolak dari firman Allah dan hadits Nabi itu lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana hukum pelaku dosa besar?” Dari perumusan masalah, lahir hipotesis ”bahwa perbuatan dosa sangat erat kaitannya dengan iman.”25 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Jahmiah , sehingga lahir penilaian bahwa yang menentukan 21

Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirrut: Dar al-Ma’arif, 1980), jilid I, h. 139. Lihat pula Harun Nasution, Teologi Islam; Aliranaliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h. 22.. 22 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 23. 23 Muhammad ibn Ismail Abu Abdillah al-Bukhari, al-Jâmi’ al-haits alMukhtashar, (Beirut: Dar ibn Kasir, al-Yamamah, 1987), jilid I, h. 164. Lihat pula Ismail ibn Muhammad al-Jerahi, Kasyf al-Khalafâ’ wa Muzil al-Ilbâs ’Amma Isytahara min alhadits ’alâ al-Nâs, (Beirut: Dar Ihya al-Turas al-’Arabi, 1351 H.), juz I, h. 236. 24 Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 147. 25 Abu al-Khair Muhammad Ayub ’Ali, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983), h. 75

348

mukmin atau kafirnya seseorang adalah imannya. Ucapan dan perbuatan yang menyalahi hukum Allah dipandang kaum Jahmiah tidak meruask iman.26 Iman, bagi kaum Jahmiah, adalah ma’rifah (pengetahuan), tidask termasuk ke dalamnya ucapan dan perbuatan, karena merupakan gambaran kepatuhan. Yang disebut ibadah oleh golongan ini hanyalah iman.27 Siapa yang mengetahui Tuhan, sekalipun ia melakukandosa masih tetap sebagai orang mukmin dan nasibnya di akhirat terserah Tuhan.28 Sebab khawatir kalau pelaku dosa disiksa Tuhan dalam keadaan beriman. Yang jelas, pelaku dosa pada dasarnya tetap mengakui tidak ada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad adalah Rasul-Nya.29 Faham irjâ’i kaum Jahmiah, sesuai dengan konsep sifat yang mereka majukan bahwa Tuhan memiliki sifat berkuasa, berbuat, dan mencipta, karena manusia tidak mempunyai apa-apa. Segala perbuatan manusia merupakan perbuatan Tuhan, karenanya urusan Tuhanlah nasib semua pelaku dosa di akhirat. Bagaimanapun, pelaku dosa tidak kekal di dalam neraka, karena imannya masih tetap ada.30 Lagi pula, kalau neraka dan surga kekal, maka menyerupai esensi Tuhan yang kekal. Oleh karena itu, siksa dan pahala ada batasnya.31 Berdasarkan penilaian di atas, kaum Jahmiah berkesimpulan bahwa pelaku dosa besr atau dosa kecil masih tergolong orang beriman. Apabila iameninggal dunia tanpa taubat. Maka dosa yang ia buat itu ditunda penyelesaiannya ke hari perhitungan kelak dan nasibnya bergantung pada kehendak Allah.32 Adapun orang kafir, menurut mereka, tidak memiliki iman dan ia akan kekal di dalam neraka. Namun, Tuhan bisa saja memaafkannya dan memasukkannya ke dalam surga.33 26

Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h. 26, 27, 28. 27 Nasution, Teologi Islam; h. 26, 27, 28. Lihat pula ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 73. 28 Nasution, Teologi Islam; h. 72, 74. 29 Nasution, Teologi Islam; h. 23 30 Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm wa ba’d Musykilâtihi, (Kairo: Dâr al-Kutub, 1971, h. 268), h. 144, 145.. 31 Abu al-Hasan al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyîn wa Ikhtilâfuhu al-Musallîn, ed. Muhammad Muhyiddin, (Kairo: Maktabah al-Nahdhah al-Mishriyah, 1950), juz I, h. 210. 32 Nasution, Teologi Islam; h. 23. Lihat pula al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyîn, h. 212. 33 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 132-133.

349

Hal ini bisa terjadi, disebabkan surga dan neraka ada batas waktunya. Syafa’at Nabi Muhammad hanya untuk pelaku dosa yang beriman.34 Persepsi mereka, terlihat sejalan dengan hadits di atas dan juga hadits berikut: ”Syafa’atku hanyalah untuk pelaku dosa besar (yang beriman) dari umatku.” (HR. Tirmidzi dan Baihaqi). Kaum Qadariah, menurut al-Syahrastani (479-548/1085-1153 M), juga memajukan konsep ”irjâ’” dalam doal dosa besar dan juga merupakan konklusi logis dari pemikiran mereka tentang iman. Sama halnya kaum Jahmiah, kaum Qadariah pun mempunyai alasan firman Allah berikut: ”Dan mereka tidak mengetahui Allah dengan pengetahuan yang semestinya di kala mereka berkata, ’Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia.” (QS. Al-An-’âm: 9). ”Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan?” (QS. Al-Ghasyiah: 17). ”Sesungguhnya Allah telah mengharamkan masuk neraka bagi orang yang mengucapkan, ’Tidak ada Tuhan selain Allah.” (HR. Bukhari dan Musilim).35 Kata ”qadara” dalam ayat tersebut, menurut kaum Qadariah, sama dengan pendapat kaum Jahmiah mengandung arti mengetahui, karena yang dimaksud dengna qadar adalah ketentuan Tuhan atas dasar pengetahuan-Nya. Kata ”nazar” dalam firman Allah di atas, adalha mengandung kewajiban menggunakan nalar untuk mengenal Allah. Sebagaimana telha disebut dalam hadits, artinya, ”Siapa yang mengenal dirinya, maka dia mengetahui Tuhannya.”36 Beberapa nash tersebut, kata mereka menunjukan betapa pentingnya ma’rifat dan ikrâr. Siapa yang

34

Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah alIstiqlâl al-Kubra, 1965), h. 688, 689. 35 ’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 75. Lihat pula Muhammad ibn ‘Isa Abu Isa atTurmudzi, al-Jâmi’ al-Sahîh Sunan al-Turmudzi, (Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turas al-Arabi, t.th.), juz IV, h. 625. 36 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 139, 145..

350

memiliki keduanya tergolong orang beriman, dan siapa yang tidak memiliki keduanya tergolong kafir.37 Bertolak dari firman Allah dan hadits itu lahir perumusna masalah berikut: ”Bagaimana hukum pelaku dosa besar?” Dari perumusan masalah, lahir hipotesis, ”bahwa perbuatan dosa sangat erat kaitannya dengan iman.”38 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Qadariah, sehingga muncul penilaian bahwa yang menentukan mukmin atau kafirnya seseorang adalah imannya. Sebagaimana pemuka Murji’ah Salihiah, Ghailan al-Dimasyqi memandang perbuatan yang menyalahi hukum Allah tidak merusak iman.39 Iman, bagi kaum Qadariah, adalah ma’rifah (pengetahuan) yang terpatir dalam hati menjadi keyakinan, selanjutnya diikrarkan melalui ucapan yang penuh kecintaan dan kepatuhan.40 Perbuatan tidak dipandang sebagai ibadah, karena yang disebut ibadah adalah iman.41 Siapa yang mengetahui/mengenal Tuhan kemudian mengikrarkannya dengan lisan, sekalipun ia berbuat dosa kecil atau besar masih tetap sebagai orang mukmin dan nasibnya di akhirat terserah Tuhan.42 Namun, Tuhan mesti memberikan perlakukan sama terhadap pelaku dosa yang beriman, karena iman yang mereka miliki adalah sama, tidak berkurang dan tidak bertambah.43 Siapa yang tidak mengetahui/mengenal Tuhan dan tidak mengikrarkannya, sekalipun ia berbuat baik tetap tergolong kafir dan kekal di dalam neraka, karena ia

37

Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 132-147. Lihat Al-Jerahi, Kasyf al-Khalafâ’, h. 236. Lihat pula Al-Bukhari, al-Jâmi’ al-haits al-Mukhtashar, 164. 38 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 132-147 39 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 132-147 Lihat pula’Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 73. 74. 40 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 132-147 41 Nasuton, Teologi Islam, h. 26, 27, 33. Lihat pula Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 33, 34. 42 Abd al-Qahir ibn Tahir ibn Muhammad al-Baghdadi, al-Farq bain al-Firaq, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, tth), h. 270.. Lihat pula ’Ali, ’Aqidah al-Islam, h. 73. 43 Nasution, Teologi Islami, h. 26, 27, 33. Lihat pula Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 139, 145.

351

tidak memiliki iman. Syafa’at Nabi, hanya diberikan kepada pelaku dosa yang beriman, lagi pula surga dan neraka tidak ada batasnya.44 Berdasarkan penilaian di atas, kaum Qadariah berkesimpulan bahwa orang yang melakukan dosa besar atau dosa kecil masih tergolong mukmin.45 Apabila ia meninggal dunia tanpa taubat, maka dosa yang ia buat itu ditunda penyelesaiannya ke hari perhitungan kelak dan nasibnya bergantung pada kehendak Allah.46 Pelaku dosa yang beriman, menurut Ghailan al-Dimasyqi, bisa jadi disiksa dan bisa jadi dimaafkan. Namun, balasan Tuan mesti diberikan kepada selruuh pelaku dosa dan bukan pada seseorang, mengingat keimanan yang mereka miliki adalah tidak terdapat perbedaan.47 Adapun orang kafir, dipandang Qadairah akan kekal di dalam nerka, karena ia tidak memiliki iaman dan syafa’at Nabi hanya untuk pelaku dosa yang beriman.48 Lagi pula, menurut mereka, surga dan neraka tidak ada batas waktunya. 49 Kaum Mu’tazilah, dalam soal doas besar mengambil jalan tengah antara Khawarij dan Murji’ah. Konsep yang mereka majukan adalah manzilah baina al-manzilatain,50 dan tentu saja konsep itu sebagai konsekuensi logis dari pendapat mereka soal iman. Alasan mereka adalah firman Allah berikut: ”Dan orang-orang yang tidak menyembah Tuhan yang lain beserta Allah dan tiadk membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan alasan yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat pembalasan dosanya.” (QS. Al-Furqân: 68). ”Agama Islam dibangun di atas lima dasar, yaitu tidak menyembah Tuhan selain Alalh, mendirikan shalat, memberikan zakat,

44

Nasution, Teologi Islami, h. 26, 27, 33. Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 134. Lihat ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 73. 46 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 274. Lihat pula Al-Asy’ari, Maqâlât alIslâmiyyin, juz I, h. 210. 47 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, 34. 48 Al-Syahrastani, juz Ih. 139. 49 Al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyin, juz I, h. 212. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 274, h. 134. 50 Al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyin, juz I, h. 210. Lihat pula . Abd al-Jabbar, Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 688-689. 45

352

melaksanakan puasa di bulan Ramadhan, dan memenuhi panggilan haji.” (HR. Muslim).51 Teks Al-Qur’an dan hadits itu, menurut kaum Mu’tazilah, menjelaskan betapa pentingnya beribadah kepada Allah. Siapa ynag melaksanakan ibadah, maka ia tergolong orang beriman. Siapa yang meninggalkan ibadah, maka ia telah kafir. Ibadah, dalam persepsi mereka adalah amaliah yang positif.52 Bertolak dari kedua teks AlQur’an dan hadits di atas, lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana hukum pelaku dosa besar?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis, ”Bahwa perbuatan dosa sangat erat kaitannya dengan iman.”53 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Mu’tazilah, sehingga lahir penilaian bahwa yang menentukan mukmin atau tidaknya seseoarng adalah iman. Iaman, menurut mereka, adalah pelaksanaan perintah-perintah Tuhan. Sebagaimana dalam pendapat Washil ibn Atha’ (81-131 H/700-750 M), iman adalah hal terpuji yang di dalamnya terhimpun kebajikan-kebajikan dan pelakunya disebut mukmin. Fusuk, adalah bukan hal terpuji, karena di dalamnya tidak terhimpun kebajikan-kebajikan dan pelakunya disebut fâsik. Orang fasik bukan kafir, karena dia masih percaya kepada Tuhan dan Nabi Muhammad, lagi pula sebagiana amal kebajikannya masih ada. Orang yang demikian, apabila meningal dunia tanpa taubat kekal di dalam neraka. Sebab di akhirat hanya ada neraka dan surga.54 Jadi, orang Islam yang melakuakn dosa besar hukumnya bukan mukmin dan bukan pula kafir, tetapi fasik atau manzilah bain al-manzilatain.55 Orang-orang kafir dari golongan Yahudi dan Nasrani, siksa mereka mesti ada ada batasnya disebabkan amal kebajikannya. Adapun orang-orang komunias, amal kebajikannya bukan atas dasar karena Allah seperti yang dilakukan kaum Yahudi dan Narani, tetapi dilakukan

51

Al-Asy’ari, Maqâlât al-Islâmiyyin, juz I, h. 210 Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, h. 48. 53 Al-Jerahi, Kasyf al-Khalafâ’, h. 236. Lihat pula Muslim ibn al-Hajaj Abu allHusain al-Qusyairi al-Naisaburi, al-Sahih Muslim, (Beirut: Dâr al-Turats al-‘Arabi, t.th.), juz I, h. 45. 54 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 131, 134, 147. 55 ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 476-478. 52

353

atas dasar karena syaitan, sehingga pelakunya kekal selamanya di dalam neraka.56 Namun demikian, kalau dilihat dari konsep mereka tentang batasan siksa dan pahala, maka siksaan bagi fasik, kafir, komunis dan pahala bagi mukmin akan berakhir. Sebagaimana kata Abu Huzail, bahwa penghuni neraka akan berhenti dalam siksa disebabkan api neraka menjadi padam, dan penghuni surga akan berhenti dalam gelimang kenikmatan disebabkan kenikmatan itu menghilang.57 Hal ini terjadi, demikian Abu Huzail, karena neraka dan surga merupakan hal yang baharu, dan setiap yang baharu mesti ada batasnya. Selainjunya, dikatakan oleh al-Jahiz bahwa kedua tempat itu masing-masing menarik penghuninya untuk tidak pindah ke antara kedua tempat itu sampai akhir batas waktu.58 Pendapat itu, tentu saja sejalan dengan konsep manzilah baina al-manzilataian, syafa’at, al-wa’d wa al-wa’îd, dan ’adl. Berdasarkan penilaian di atas, kaum Mu’tazilah berkesimpulan bahwa orang Islam yang melakukan dosa besr adalah fasik. Jika ia mati dan tidak bertaubat, maka ia akan masuk ke dalam neraka untuk selama-lamanya. Namun, siksanya lebih ringan dari orang kafir. Siksa ini merupakan alternatif yang diberikan Tuhan kepada pelaku dosa besar, karena ia tidak dapat masuk surga disebabkan bukan mukmin dan tidak mesti masuk neraka disebabkan bukan kafir. Ia seharusnya ditempatkan di luar surga dan di luar neraka, tetapi karena di akhirat tidak ada tempat selain dari neraka dan surga maka pelaku dosa besar harus dimasukkan ke dalam salah satu tempat ini.59 Syafa’at Nabi, menurut kaum Mu’tazilah, hanya untuk orangorang yang bertaubat, sedang pelaku dosa besar yang tidak bertaubat tidak berhak mendapat syafa’at dari Nabi Muhammad. Argumen mereka adalah firman Alalh berikut: ”Oran-orang yang dzalim tidak mempunyai teman setia seorangpun dan tidak pula mempunyai seorang pemberi syafa’at yang diterima syafa’atnya.” (QS. Ghafir: 18).

56

Al-Syahrastani, jilid I, h. 48. Lihat pula Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 146 Nasution, Teologi Islam, h. 55. 58 Abd al-Jabbar, Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 600-670. 59 Al-Syahrastani, all-Milal wa al-Nihal, h. 51. 57

354

”Dan jagalah dirimu dari adzab hari kiamat, yang pada hari itu seseroang tidak dapat membela orang lain walau sedikitpun; dan begitu pula tidak diterima syafa’at dan teebusan daripadanya dan tidaklah mereka akan ditolong.” (QS. Al-Baqarah: 48).60 Perbuatan dosa besar, bagi kaum Mu’tazilah, apabila dijauhi oleh seseorang maka dosa kecil yang ia lakukan akan diampuni walaupun tanpa taubat dan doa. Dosa kecil akan menjadi besar kalau dilakukan secara terus menerus.61 Firman Alalh yang dijadikan dasar soal ini sebagai berikut: ”Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahankesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukan kamu ke tempat yang mulia (surga).” (QS. An-Nisâ’: 31). Kaum Maturidiah, dalam soal dosa besar memajukan konsep mukmin ‘âshi. Konsep itu juga sebagai konsekuensi logis dari pendapat mereka tentang iman. Alasan mereka adalah firman Allah berikut: ”Oran-orang Arab Badui itu berkata, ’Kami telah beriman.’ Katakanlah kepada mereka, ’Kamu belum beriman,’ tetapi katakanlah, ’Kaamu telah tunduk,’ karena imana itu belum masuk ke dalam hatimu.” (QS. Al-Hujurat: 14). ”Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.” (QS. An-Nûr: 31). QS. Al-Hujurat: 14 itu, menurut kaum Maturidiah, tidak membenarkan pernyataan iman orang-orang Arab Badui, karena tidak didasari dengan keyakinan dalam hati.62 Sebaliknya, demikan kaum Maturidiah, pelaku dosa yang dalam hatinya ada iman masih diakui

60

Al-Syahrastani, all-Milal wa al-Nihal, h. 51, 75. Nasution, Teologi Islam, h. 55. Lihat pula Abd al-Jabbar, Syarh al-Usûl alKhamsah, h. 666-698. 62 Abd al-Jabbar, Syarh al-Usûl al-Khamsah, h. 688-689. 61

355

keimanan dan keislamannya.63 Sebab, QS. An-Nûr: 31 tersebut memanggil para pelaku dosa dengan sebutan mukminun.64 Bertolak dari firman Alalh itu, lahir perumuasn masalah berikut: ”Bagaimana hukum pelaku dosa besar?” Dari perumuasn masalah, lahir hipoetesis ”bahwa hukum pelaku dosa besar sangat erat kaitannya dengan iman.”65 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Maturidiah, sehingga lahir penilaian bahwa yang menentukan mukmin atau kafirnya seorang adalah imannya. Iman, menurut mereka membenarkan dalam hati.66 Yang dimaksud dengan pembenaran dalam hati, menurut al-Bazdawi (421-493 H/1029-1101 M) meyakini setuus hati bahwa Tuhan adalah Maha Esa dengan segala sifat-sifat-Nya dan Islam itu benar dari Alalh yang dibawa oleh Nabi Muhammad.67 Adapun ikrar dan perbuatan, dipandang oleh golongan ini bukan sebagai bagian dari iman dan bukan pula menjadi sebab bertambah atau berkurangnya iman, tetapi keduanya merupakan bukti kesempurnaan iman.68 Menurut kaum Maturidiah, iman seseorang dikatakan sempurna kalau ia melaksankan hukum-hukum Allah, dan dikatakan tidak sempurna iman seseorang kalau ia melanggarnya.69 Di sini terlihat bahwa perbuatan sangatlah penting dan harus dimiliki oleh setiap mukmin. Namun, perbuatan dipandang terpisah dengan iman. Iman, secara esensial terdapat dalam hati, sedang ikrar dan perbuatan merupakan perwujudan dari iman. Perbuatan dosa, menurut kaum Maturidiah, apabila dilakukan oleh seroang mukmin tidak menyebabkan imanya berkurang dan sebenarnya ia tertipu oleh hawa nafsunya. Mengikuti hawa nafsu, dipandang mereka bukanlah melawan perintah Allah atas dasar keingkaran dan kebohongan.70 Oleh sebab itu, 63

Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 142 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 145, 149. Lihat Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 373. 65 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 150. Lihat pula al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 334. 66 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 333, 334. 67 ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam,h. 71. 68 ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam,h. 451. Lihat Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 380. 69 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 150, h. 145, 149. 70 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 145, 153. Lihat pula‘Ali, ‘Aqidah al-Islam,h. 478. 64

356

iman seseorang tidak akan rusak sungguhpun ia melakukan perbuatan dosa.71 Siksaan bagi orang yang demikian, tentu saja ada batasnya. Sebab, kata mereka, seandainya ia mendapat siksa yang kekal di dalam neraka maka siksanya itu melampaui batas dan hal itu mustahil, karena Tuhan tidak bersifat aniaya.72 Tuan, dalam pandangan mereka, mempunyai kewajiban-kewajiban yang apabila dilanggar membuat-Nya dzalim. Di antara kewajiban-kewajiban-Nya adalah menepati janji-janjiNya, yaitu tentang pemberian upah dan hukuman.73 Adapun siksa bagi orang kafir adalah kekal dalam neraka, karena ia telah keluar dari iman. Namun, karena kaum Maturidiah memandang selain Allah adalah makhluk dan setiap makhluk adalah fanâ’, konsekuensinya neraka dan surga itu ada batas waktunya.74 Berdasarkan penilaian di atas, kaum Maturidiah berkesimpulan bahwa pelaku dosa besar selagi tidak menyangkut keyakinan seperti zina, membunuh, mencuri tidak keluar dari iman. Orang yang demikian, masih tergolong mukmin dan apabila ia meninggal dunia tanpa taubat balasannya di akhirat terserah Tuhan. Jika Dia menghendaki untuk memaafkan segala dosanya, maka pelakunya akan masuk ke dalam surga. Jika Dia menghendaki untuk menyiksa, maka pelakunya akan mendapat siksa sesuai dengan dosa yang dilakukannya.75 Semua itu bisa saja dilakukan, karena Allah mempunyai kekuasaan dan kehendak mutlak.76 Namun, kekuasaan dan kehendak-Nya yang mutlak terikat oleh norma-norma keadilan.77 Oleh karena itu, pelaku dosa besar yang beriman akan masuk ke dalam surga setelah dosanya habis, karen pada dasarnya ia masih beriman.78 Begitu juga dosa kecil yang dilakukan atas dasar sengaja, pelakunya akan mendapat balasan sesuai dengan dosa yang diperbuat, kecuali ia bertaubat.79

71

Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 145, 153. Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 451, 454, 479. 73 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 452 74 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 416, 454. 75 Nasution, Teologi Islam, h. 122, 129. 76 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 17, 165. 77 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 131. Lihat pula Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 334, 335. 78 Nasution, Teologi Islam, h. 122. 79 Nasution, Teologi Islam, h. 129 72

357

Adapun dosa besar yang menyangkut keyakinan seperti kufur, nifaq, dan syirik, pelakunya tergolong kafir dan kalau ia mati tanpa taubat maka ia akan kekal di dalam neraka.80 Sebab, syafa’at Tuhan hanya bagi orang beriman atas dasar keadilan.81 Mengenai batas waktu siksaan bagi orang kafir, pendapat mereka tidaklah jelas, tetapi neraka dan surga dipandang mereka adalah makhluk, sedang setiap makhluk tidaklah kekal.82 Kaum Asy’ariah, dalam soal dosa besar memajukan konsep mukmin fasik.83 Konsep itu juga merupakan konsekuensi logis dari pendapat mereka tentang iman. Alasan mereka adalah firman Allah berikut: ”Dan kamu sekali-kali tidak akan percaya kepada kami, sekalipun kami adalah orang-orang yang benar.” (QS. Yûsuf: 17). ”Siapa yang kafir kepada Allah sesudah ia beriman (ia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padalah hatinya tetap tenang dalam iman (dia tidak berdosa).” (QS. An-Nahl: 106). ”Iman itu belum masuk ke dalam hatimu.” (QS. Al-Hujurat: 14). QS. Yûsuf: 17 itu, menurut kaum Asy’ariah, menjelaskan tentang pembenaran. Yusuf dalam hatiya terhadap pernyataan saudarasaudaranya. Sebagai orang Islam, kata mereka, meski merujuk pada bahasa Al-Qur’an yagn mengisyaratkan bahwa iman adalah tashiq (pembenaran).84 Menurut al-Baqillani (338-403 H/950-1013), QS. AnNahl: 106 dan QS. Al-Hujurat: 14 menjelaskan bahwa pembenaran itu tempatnya di dalam hati.85 Bertolak dari firman Alah itu, lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana hukum pelaku dosa besar?” 80

‘Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 354, 355. Al-Maturidi, Takwîlât ahl al-Sunnah, ed. Ibrahim ‘Audain (Kairo: Dar al-Kutub, 1971), h. 205 82 ‘Ali, ‘Aqidah al-Islam, h. 453 83 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 165, 17. 84 Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 263 85 Hamudah Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973), h. 123. 81

358

Dari perumusan masalah lahir hipotesis ”bahwa hukum pelaku dosa besar sangat erat kaitannya dengan iman.”86 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Asy’ariah, sehingga lahir penilaian bahwa yang menentukan mukmin atau kafirnya seseorang adalah imannya. Iman, menurut golongan ini, pembenaran dalam hati tentang keesaan Tuhan, para Rasul, dan segala apa yang mereka bahwa. Mengucapkannya dengan liasn dan mengerjakan rukun Islam merupakan bagian dari iman.87 Perbuatan, dipandang mereka menjadi sebab bertambah dan berkurangnya iman. Iman seseorang akan berkurang kalau ia melakukan dosa yang tidak menyangkut keyakinan. Orang seperti ini, disebut mereka sebgai mukmin fasik.88 Hal yang dapat difahami, mereka membolehkan sifat fusuk dan iman berkumpul dalam diri seseorang. Pendapat itu berbeda dengan Mu’tazilah, yang memandang pelaku dosa besar yang beriman adalah fasik, karena kedua sifat tersebut tidak dapat disatukan.89 Predikat mukmin bagi pelaku dosa disebabkan keimannya, dan predikat fasik disebabkan dosa-dosa perbuatannya.90 Adapun semua dosa yang menyangkut keimanan seperti nifaq, syirik, dan kufur, pelakunya disebut kafir.91 Balasan bagi pelaku dosa yang beriman, menurut kaum Asy’ariah, diserahkan kepada Allah karena kehendak-Nya yang mutlak.92 Namun, demikian al-Baqillani (338-403 H/950-1013 M), Tuhan tidak mungkin, berbuat semena-mena, karena segala keputusan-Nya berdasar atas sifatsifat yang suci bukan hawa nafsu.93 Oleh karena itu, menurut kaum Asy’ariah, seorang mukmin yagn tidak berdosa akan masuk surga secara langsung, sedang pelaku dosa yang beriman akan masuk surga setelah dosa-dosa perbuatannya habis atau melalui syafa’at, karena syafa’at diberikan hanya kepada pelaku dosa yang beriman.94 86

Muhammad ibn al-Tayyib al-Baqillani, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs alDalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987), h. 388. 87 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, 265, 266. Lihat pula Gurabah, Abu Hasan alAsy’ari, h. 123, 124. 88 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, 265. Lihat Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 51, 75. 89 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, 265 90 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 123. 91 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 123 92 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 392. 93 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, h. 51, 75 94 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 148..

359

Bagi orang kafir, menurut kaum Asy’ariah, bias saja masuk surga disebabkan kehendak-Nya bersifat mutlak. Mereka memajukan firman Allah QS. All-Maidah: 118, yang artinya, ”Jika Engkau menyiksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau, dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”95 Yang jelas, kehendak mutlak Tuhan didasarkan atas sifat-sifat yang suci, karenanya siksa orang kafir adalah kekal.96 Akan tetapi, kalau melihat konsep mereka tentang alam, adalah segala sesuatu selain Allah dan sifatnya baharu. Setiap yang baharu tidak kekal.97 Karena itu, neraka dan surga ada batas akhir, karena keduanya adalah makhluk.98 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Asy’ariah berkesimpulan bahwa pelaku dosa besar selagi tidak menyangkut keyakinan tergolong sebagai mukmin fasik. Disebut mukmin, karena ia beriman dan disebut fasik disebabkan perbuatan dosanya.99 Apabila orang yang demikian meninggal dunia tanpa taubat, maka ia tidak kekal di dalam neraka disebabkan imannya masih ada. Nasib orang yang seperti itu terletak di tangan Tuhan karena kekuasaan dan kehendakNya bersifat mutlak. Dia bebas berbuat apa saja, tidak seorangpun yang dapat menghalangi kehendak-Nya dan mencela perbuatan-Nya. Ada kemungkinan Tuhan akan mengampuni dosa-dosanya, tetapi kemungkinan pula Tuhan tidak mengampuni dosa-dosanya. Dia terlebh dahulu akan menyiksanya sesuai dengan dosa yang dilakukan, dan kemudian ia dimasukkan ke dalam surga.100 Kaum Asy’ariah berpegang pada sabda Nabi: ”Tidak kekal dalam neraka siapa yang di dalam hatinya ada iman, meskipun seperti atom.” (HR. Muslim, Tirmidzi).101 Para teolog Islam abad VII-X M. merespon problematikan teologis yang berkaitan dengan dosa besar terlihat menggunakan dialektika, 95

Abu Hasan al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah ‘an Ushul al-Diyanah, (Kario: Idaroh alTaba’ah al-Muniriah al-Azhar, t.th.), h. 65, 66. 96 Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, 229 97 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 395.. 98 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 86-90 99 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 165, 17 100 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 165, 17 101 Al-Turmudzi, al-Jami al-Shahih, h. 361.

360

karena mereka mengambil jalan sintesa di antara dua pandangan yagn bertentangan. Kaukm Jahmiah dan Qadariah, memajukan konsep irjâ’, sebagai jalan tengah antara Khawarij dan pelaku arbitrase. Kaum Mu’tazilah, memajukan konsep manzilah bain al-manzilatain sebagai jalan tengah antra Khawarij dan Murji’ah. Kaum Asy’ariah, memajukan konsep mukmin fasik sebagai jalan tengah antara Murji’ah dan Mu’tazilah. Kaum Maturidiah, memajukan konsep mukmin ’âshi sebagai jalan tengah antara Mur’ji’ah, Asy’ariah, dan Mu’tazilah. Selain itu, para teolog Islam abad VII-X M. juga menggunakan logika, sebagaimana yang dapat dilihat dalam pengertian mereka tentang dosa besar, yang menurut ilmu logika, disebut ”definisi luas.” Dari definisi itu, mereka menyususn proposisi hipotetik. -

Menurut Jahmiah dan Qadariah, apabila seseorang berbuat dosa, maka ia masih tergolong mukmin.

-

Menurut Mu’tazilah, jika seorang berbuat dosa, maka ia fasik dan keluar dari iman.

-

Menurut Asy’ariah dan Maturidiah, jika seeorang berbuat dosa yang menyangkut keyakinan, maka ia kafir. Jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut perbuatan, maka ia tergolong mukmin fasik bagi Asy’ariah dan mukmin ’âshi bagi Maturidiah.

Kemudian, dari proposisi hipotetik mereka menyusun silogisme hipotetik. -

Menurut Jahmiah dan Qadariah, jika pelaku dosa masih tetap mukmin, maka nasibnya terserah Tuhan. Pelaku dosa masih tetap mukmin, jadi nasibnya terserah Tuhan.

-

Menurut Mu’tazilah, jika pelaku dosa bukan mukmin dan bukan kafir, maka ia berada di antra dua temapt. Pelaku dosa bukan mukmin dan bukan pula kafir, jadi ia berada di antara dua tempat.

-

Menurut Asy’ariah dan Maturidiah, jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut keyakinan, maka ia telah kafir dan kekal di neraka. Seseorang berbuat dosa yang menyangkut keyakinan, jadi ia telah kafir dan kekal di neraka. Sebaliknya, jika seseorang berbuat dosa yang menyangkut perbuatan, maka ia mukmin fasik atau mukmin ’âshi dan ia akan masuk surga setelah dosanya habis. Seorang berbuat dosa yang menyangkut perbuatan, jadi ia mukmin 361

fasik atau mukmin ’âshi dan ia akan masuk surga setelah dosanya habis. Untuk sampai pada teorinya tentang dosa besar, para teolog Islam abad VII-X M. kelihatan juga menggunakan struktur pengetahuan ilmiah, yaitu postulat yang berupa wahyu, perumusan masalah, asumsi/hipotesa, verifikasi, tesa, dan teori. Hal ini dapat dilihat dalam jawaban mereka.

362

QADÂ DAN QADAR

Qadâ’, menurut bahasa, adalah putusan atau ketetapan, sedang qadar mengandung arti ketentuan, ukuran, atau keterhinggaan.1 Menurut istilah teologi Islam, Qadâ’ adalah penciptaan Allah yang rapih dan kokoh atas segala sesuatu. Qadar, mengandung arti pengetahuan Allah yang qadim tentang baik dan buruk, manfaat dan mudharat yang ada pada makhluk.2 Dari sefinisi itu, al-Dauri (abad ke-20 M), membedakan antara qadâ’ dan qadar. Qadâ’ menurutnya, bersifat hâdits (baharu), karena merupakan sifat perbuatan, sedang qadar bersifat qadim disebabkan kembali kepada sifat ilmu.3 Beriman kepada qadâ’ dan qadar merupakan salah satu dari rukun iman keenam yang wajib diyakini oleh setiap muslim. Artinya, orang Islam hendaknya percaya bahwa ilmu Tuhan bersifat qadîm dan direalisasikan ke dalam bentuk semua ciptaan atas dasar kehndak-Nya.4 Hal ini mengacu pada hadits Nabi dan firman Allah berikut: ”Iman adalah percaya kepada Allah, malaikat, kitab-kitab suci, para rasul, hari kiamat, dan takdir Tuhan yang baik atau yang buruk.” (HR. Muslim, Abu Daud dan Tirmidizi).5 ”Dan Kami menuliskan apa yang telah mereka kerjakan dan bekasbekas yang mereka tinggalkan, dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam kitab induk yang nyata (lauh mahfudz).” (QS. Yâsin: 12). ”Apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, ’jadilah!’ Maka terjadilah ia.” (QS. Yâsin: 82). 1

Harun Nasution, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, (Jakarta: Jambatan, 1992), h. 504. 2 Qahtan ‘Abd al-Rahman al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, (Baghdad: Dâri alHurriyah, tth.), h. 104, 162. 3 Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 162 4 Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 163. 5 Ismail ibn Muhammad al-Jerahi, Kasyf al-Khalafâ’ wa Muzil al-Ilbâs ’Amma Isytahara min al-hadits ’alâ al-Nâs, (Beirut: Dar Ihya al-Turas al-’Arabi, 1351 H.), juz I, h. 22. Lihat pula Muhammad ibn ‘Isa Abu Isa at-Turmudzi, al-Jâmi’ al-Sahîh Sunan alTurmudzi, (Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turas al-Arabi, t.th.), juz IV, h. 6.

363

Beberapa teks Al-Qur’an itu, menurut al-Daud dengan mengutip pendapat al-Khatabi, menjelaskan tentang ilmu dan ketetapan Tuhan yang qadîm meliputi semua makhluk, termasuk nasib dan perbuatan manusia yang baik atau yang buruk.6 Beriman kepada qadâ’ dan qadar, demikian Said Sabiq, mendorong manusia untuk selalu melakukan perbuatan yang positif, karena dalam hatinya selalui bergantung kepada Tuhan pencipta dan pemelihara.7 Kaum Jahmiah, menjawab persoalan qadâ’ dan qadar dengan teorinya yang dikenal ”determinisme.”8 Alasan mereka adalah firman Allah: ”Padahal Allahlah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” (QS. Ash-Shaffat: 96). ”Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allahlah yang melempar.” (QS. Al-Anfâl: 17). ”Katakanlah, ’Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami.” (QS. At-Taubah: 51). ”Kamu tidak menghendaki, melainkan Allah yang menghendaki.” (QS. Al-Insân: 30). Bertolak dari beberapa firman Allah di atas, lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana hubungan qadâ’ dan qadar dengan otoritas manusia?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis “bahwa qadâ’ dan qadar sangat erat kaitannya dengna sifat Tuhan.”9 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Jahmiah sehingga lahir penilaian bahwa manusia 6 7

Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 163-164 Al-Sayyid Sabiq, al-Aqâid al-Islâmiyyah, (Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, t.th.). h.

97. 8 Determinisme adalah suatu teori yang berpendapat bahwa perbuatan manusia ditentukan oleh Tuhan. Pius A. Partanto dan M. Dahlan al-Bairy, h. 106. Lihat pula AlSyahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirut: Dar alMa’arif, 1980), jilid I, h. 86. 9 Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm wa ba’d Musykilâtihi, (Kairo: Dâr al-Kutub, 1971, h. 268), h. 145.

364

bersifat lemah dan tidak mempunyai otoritas, karena sifat kuasa, berbuat, dan mencipta hanya bagi Allah. Seandainya sifat-sifat itu dimiliki manusia, maka hal ini mengarah kepada faham anthropomorhis,10 karena Tuhan dan manusia sama-sama berrifat qadir (beruasa), fâ’il (pembuat), dan khalq (pencipta).11 Seandainya yang demikian itu terjadi, maka kekuasan Tuhan terbatas dan tidak mutlak.12 Sebagaimana telah dijelaskan, sifat kuasa, berbuat, dan mencipta adalah mempunyai wujud di luar esensi dan merupakan perwujudan dari keadaan esensi-Nya yang tetap, qadim, dan mutlak, karenanya manusia tidak mempunyai otoritas. Namun, kalau melihat pendapat kaum Jahmiah tentang eksistensi Tuhan yang suci dan ilmu-Nya yagn universal maka kemutlakan itu tidak berisfat aniaya. Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Jahmiah menarik suatu kesimpulan bahwa manusia tidak mempunyai kekuasaan untuk berbuat apa-apa, tidak mempunyai daya, tidak mempunyai kehendak sendiri, dan tidak mempunyai pilihan. Manusia, dalam perbuatanperbuatannya adalah ditentukan dan diciptakan Allah. Manusia itu berbuat bukan dalam arti sebenarnya, tetapi dalam arti kiasan, sebagaimana gerak yang terdapat dalam benda-benda mati, yaitu air yang mengalir, batu bergerak, matahari terbit dan terbenam, langit mendung kemudian hujan, dan sebagainya. Begitu juga, demikian kata mereka, segala perbuatan manusi termasuk mengerjakan kewajiban, menerima pahala, dan menerima siksaan adalah ditentukan Tuhan.13 Kaum Qadariah, menjawab persoalan qadâ’ dan qadar dengan teorinya yang dikenal ”indeterminisme.”14 Alasan mereka adalah firman Allah berikut:

10

Al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm, h. 14. Lihat pula Ali Mustafa al-Ghurabi, Târikh alFiraq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm al-Kalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.), h. 25. 11 Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 165 12 Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 165 13 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 87 14 Indeterminisme ialah suatu teori yang mengatakan bahwa manusia bebas menentukan perbuatannya. Lihat Pius A. Partanto dan M. Dahlan al-Bairy, h. 106. Lihat pula Harun Nasution, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986), h. 31, 36, 37..

365

”Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatanya.” (QS. Al-Mudatstsir: 38). “Maka barangsiapa ynag ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.” (QS. Al-Kahfi: 29). “Tuhan tidak merubah apa yang ada pada suatu bangsa sehingga mereka merubah apa yang ada pada diri mereka.” (QS. Ar-Ra’d: 11). Bertolak dari firman Alalh itu, lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana hubungan qadâ’ dan qadar dengan otoritas manusia?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis “bahwa qadâ’ dan qadar sangat erat kaitannya dengan sifat Tuhan.”15 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Qadariah, sehingga lahir penilaian bahwa manusia mempunyai daya, otoritas, dan bebas dalam menentukan perbuatan-perbuatannya, karen sifat perbuatan, penciptaan, dan kuasa secara potensial adalah esensi Tuhan. Seandainya, sifat itu mempunyai wujud di luar esensi maka akan membawa kepda faham anthropomorphis, karena sifat itu dimiliki manusia. Oleh karena manusia dalam faham Qadariah mempunyai daya dan bebas dalam menentukan perbuatannya, manusia bertanggung jawab atas segala apa yang dilakukannya dan berhak menerima pahala dan siksa.16 Kalau perbuatan manusia diciptakan Tuhan, maka tidak da artinya perintah dan larangan, pahala dan siksa, dan diutusnya para Nabi.17 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Qadariah menarik suatu kesimpulan bahwa manusia sendirilah yang menentukan perbuatan-perbuatannya sesuai dengan ilmunya, mengarahkannya berrdasasrkan atas kehendaknya, dan melakukannya atas dasar kekuasaannnya sendiri. Tuan, menurut mereka, tidak turut campur dalam menentukan perbuatan-perbuatan manusia, bahkan segala apa yang dilakukan manusia akan dapat diketahui Tuhan setelah terjadi.18

15

Al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm, h. 140 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 167. 17 Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 167 18 Muhammad Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, (Mesir: Dâr al-Ma’arif, 1996), h. 65, 73, 75. 16

366

Kaum Mu’tazilah, menjawab persoalan qadâ’ dan qadar juga memamukan teori ”indeterminisme.”19 Alasan mereka adalah firman Allah berikut: ”Tiap-tiap diri bertanggung jawab atas apa yang telah diperbuatnya.” (QS. Al-Mudatstsir: 38). “Maka barangsiapa ynag ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.” (QS. Al-Kahfi: 29). “Buatlah apa yang kamu kehendaki.” (QS. Fushilat: 40). Bertolak dari firman Allah itu, lahir perumusan masalah berikut: “Bagaimana hubungan qadâ’ dan qadari dengan otoritas manusia?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis “bahwa qadâ’ dan qadar sangat erat kaitannya dengan sifat Tuhan.”20 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Mu’tazilah, sehingga lahir penilaian baha manusia mempunya daya kehendak, dan otoritas dalam menentukan perbuatannya, karena semua itu bagi Tuhan adalah esensi-Nya. Seandainya sifat tersebut berwujud di luar esensi maka akan membawa kepada faham anthropomorphis, karena sifat itu dimiliki manusia.21 Dalam hubungan itu, Abu al-Huzail (135-235 H/751-849 M.), mengatakan bahwa Tuhan memberi daya yang efektif kepada manusia agar dapat melaksanakan syariat agagama. Kalau manusia tidak mempunyai daya yang efektif, maka beban yang dipikulkan kepada manusia akan sia-sia, karena tidak dapat dilaksanakannya. Perbuatan yang sia-sia, menurutnya, tidak mungkin dilakukan Tuhan.22 ‘Abd alJabbar menegaskan, jika sekiranya perbuatan manusia adalah perbuatan Tuhan, maka perbuatan jahat yang dilakukan manusia mestilah perbuatan Tuhan dan Tuhan demikian bersifat zhalim.23 Tuhan, kata an-Nazzam (185-221 H./804-840 M.), bahkan tidak berdaya untuk berbuat zhalim dan hal yang buruk.24 Sebab, perbuatan 19

Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 167 Al-Taftazani, ‘Ilm al-Kalâm, h. 140, 47. 21 Nasution, Teologi Islami, h. 52, 53. 22 Al-Ghurabi, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah, h. 167. 23 Nasution, Teologi Islami, h. 52, 53. 24 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 54. 20

367

Tuhan semuanya baik dan berdasar atas keadaan esensi-Nya yang suci dan qadim, termasuk ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu.25 Segala sesuatu yang wujud, menurut al-Jahiz (w. 256 H/872 M.), telah diketahui dan ditetapkan sesuai dengan natur masing-masing. Nature itu disebut hukum alam atau sunnah Allah yang mengatur perjalanan kosmos.26 Sunnah Allah yang kasyafi itulah, demikian Harun Nasution (1919-1999 M.), yang diartikan kaum Mu’tazilah sebagai qadâ’ dan qadar. Jadi qadâ’ dan qadar bukanlah berarti penciptaan yang membawa kepada faham fatalisme, karenanya manusia dipandang kaum Mu’tazilah mempunyai prioritas dalam perbuatannya dan sebagai akibatnya ia diberi balasan oleh Tuhan.27 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Mu’tazilah menarik suatu kesimpulan bahwa manusia sendirilah yang mewujudkan perbuatan-perbutannya melalui daya yang diciptakan Tuhan, tetapi daya itu masih dalam bentuk potensi atau tidak efektif dan manusialah yang secara efektif mempergunakannya. Oleh karena itu, setiap perbuatan hanya satu daya yang dapat mempunyai efek yaitu daya manusia.28 Semua perbuatan manusia yang baik dan yang buruk diserahkan kepada manusia untuk melakukannya atau meninggalkannya secara merdeka, dan tidak turut campur di dalamnya kemauan dan daya Tuhan.29 Namun, segala apa yang diperubat manusia dapat diketahui Tuhan sebelum terjadi.30 Kaum Maturidiah, menjawab persoalan qadâ’ dan qadar dengan teorinya yagn dikenal dengan “ikhtiar.”31 Alasan mereka asalsah firman Allah berikut:

25

Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 55, 75. Lihat pula Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 65, 73, 75. 26 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid I, h. 55, 75. Lihat Nasution, Teologi Islami, h. 120 27 Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah alIstiqlâl al-Kubra, 1965), h. 771. 28 Nasution, Teologi Islami, h. 102-103. 29 Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 102, 103. Lihat Al-Syahrastani, alMilal wa al-Nihal, jilid Ih. 55, 78. 30 Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 102, 103. Lihat Al-Syahrastani, alMilal wa al-Nihal, jilid Ih. 55, 78. 31 Ikhtiar adalah suatu teori yang mengatakan bahwa manusia melakukan perbuatanya bersamaan dengan daya Tuhan yang telah ada. Abu Manshur al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979), h. 44, 226, 306.

368

“Padalah Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” (QS. As-Shaffat: 96). ”Perbuatlah apa yang kamu kehendaki.” (QS. Fushilat [41]: 40). Firman Allah dalam QS. As-Shaffat: 96, demikian al-Maturidi (238-333 H/852-944 M.), menunjukkan bahwa perbuatan manusia diciptakan Tuhan, sedang firman Allah dalam QS. Fushilat: 40 mengisyaratkan adanya kebebasan bagi manusia dalam menentukan perbuatan-perbuatannya.32 Bertolak dari firman Allah itu, lahir perumusan masalah berikut: ”Bagaimana hubungan qadâ’ dan qadar dengan otoritas manusia?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis “bahwa qadâ’ dan qadar sangat erat kaitannya dengan sifat Tuhan.”33 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Maturidiah, sehingga lahir penilaian bahwa manusia dengan ikhtiarnya dapat menentukan perbuatanperbuatannya secara bebas, karena irâdah, qudrah, dan perbuatan Tuhan yang qadîm dan mutlak berdasar atas ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu dan sifatnya qadîm serta kasyafî (tidak memaksa).34 Segala sesuatu yang baik dan yang buruk, menurut kaum Maturidiah, tidak terlepas dari ilmu Tuhan. Namun, Dia tidak meridhai hal-hal yang buruk dan meridhai hal-hal yang baik. Manusia bebas dalam memilih mana yang diridhai dan mana yang tidak diridhai Tuhan.35 Perbuatannya yang sesuai dengan ridha Allah akan diberi pahala, sedang yang tidak sesuai dengan ridha-Nya akan diberi siksa.36 Seandainya ilmu Tuhan bersifat ijbâri (memaksa), maka manusia tidak dapat melakukan perbuatan yang tidak diridhai Tuhan, karena ilmu,

32

Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 225, 224. Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 98. Lihat pula Abu al-Khair Muhammad Ayub ’Ali, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983), h. 474 34 Yusuf Musa, al-Qur’an wa al-Filasafah, h. 98 35 Abu al-Yusr Muhammad al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963), h. 34, 41, 42, 99. 36 Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 41, 42, 99. Lihat pula al-Maturidi, Kitab alTauhid, h. 226. 33

369

irâdah, qudrah, and perbuatan-Nya yang qadîm dan mutlak lebih efektif dari manusia yang sifatnya baharu dan lemah.37 Manusia, dipandang kaum Maturidiah tidak akan bisa melakukan perbuatannya tanpa sarana dari Tuhan yagn berupa tubuh, panca indera, kemampuan bergerak, kemampuan berdiam, kemampuan berpikir, dan lain sebagainya sarana itu sudah ada sebelum manusia melakukan perbuatannya. Ketika manusia berniat melakukan perbuatan, sarana itu berfungsi sesuai dengan ketentuan ilmu-Nya yang kasyafi.38 Jadi, manusia mengikuti takdir Tuhan dengan perbuatannya sendiri melalui daya yang diciptakan Tuhan secara bersamaan. Perbuatan manusia dan perbuatan Tuhan yang terjadi secara berbarengan, bagi kaum Maturidiah, tidak membawa kepada faham berubahnya esensi Tuhan yang qadîm, karena perbuatan, irâdah, qudrah, dan ilmu Tuhan secara potensial bersifat kasyafi, dan kemudian terealisasi ke dalam bentuk ciptaan secara kondisional dan memerluksn syarat waktu, karenanya ciptaan Tuhan bersifat baharu.39 Dengan demikian, kata mereka, perbuatan Tuhan yang megnambil bentuk penciptaan daya dalam diri manusia terjadi bersama-sama dengan perbuatan manusia.40 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Maturidiah menarik suatu kesimpulan bahwa perbuatan yang dilakukan manusias adalah ciptaan Tuhan. Tuhan, demikian al-Maturidi, menciptakan daya dalam diri manusia, sedang manusia dalam mewujudkan perbuatannya menggunakan daya yang diciptakan Tuhan. Daya diciptakan bersamasama dengan perbuatan dan bukan sebalum perbuatan. Perbuatan manusia adalah perbuatan manusia dalam arti sebenarnya dan bukan dalam arti kiasan. Pemberian upah atau hukum, adalah didasarkan atas pemakaian daya yang diciptakan Tuhan.41 Sungguhpun demikian, perbuatan manusia mempunyai wujud atas kehendak tuhan adn bukan atas kehendak manusia.42 Akan tetapi, menurut kaum Maturidiah, manusia mempunya otoritas dalam 37

Al-Bazdawi, Kitab Usul al-Din, h. 41, 42, 99. Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 226 39 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 36-49 40 Nasution, Teologi Islam, h. 107, 109. 41 Nasution, Teologi Islam, h. 107, 109. 42 Nasution, Teologi Islam, h. 107, 113. 38

370

menentukan perbuatan-perbuatannya, karena qudrah, irâdah, dan perbuatan-Nya ynag qadîm didasarkan atas ilmu-Nya yang kasyafi dan qadîm.43 Ilmu Tuhan yang kasyafi itu, oleh kaum Maturidiah disebut ”qadar” dan perwujudunannya disebut ”qadâ.”44 Kaum Asy’ariah, menjawab persoalan qadâ’ dan qadar dengan teorinya yang dikenal ”al-kasb.”45 Alasan mereka adalah firman Allah berikut: ”Padahal Alalhlah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” (QS. Ash-Shaffat: 96). ”Tetapi kamu tidak mampu (menempuh jalan itu), kecuali apabila dikendaki Allah.” (QS. Al-Insân: 30). ”Dan telah menciptakan segala seusuatu, dan Dia menetapkan ukuranukurannya dengan serapih-rapihnya.” (QS. Al-Furqân: 2). Bertolak darifirman Allah itu, lahir perumuasn masalah berikut: ”Bagaimana hubungan qadâ’ dan qadar dengan otoritas manusia?” Dari perumusan masalah, muncul hipotesis “bahwa qadâ’ dan qadar sanat erat kaitannya dengan sifat Tuhan.”46 Sebagaimana dalam pendapat mereka, ciptaan Tuhan sangat ditentukan oleh sifat ilmu, qudrah, dan iradah.47 Hipotesis itu diverifikasi oleh kaum Asy’ariah, sehingag lahir penilaian bahwa manusia dengan kasabnya mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatan-perbuatannya secara bebas, karena iradah, qudrah dan perintah Tuhan yang qadîm dan mutlak berdasarkan atas ilmu-Nya yan meliputi segala sesuatu dan sifatnya qadîm serta kasyafî.48

43

Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 305 Al-Maturidi, Kitab al-Tauhid, h. 36-49 45 Nasution, Teologi Islam, h. 107, 109. 46 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid Ih. 94. 47 Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, jilid Ih. 94. 48 Abu Hasan al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah ‘an Ushul al-Diyanah, (Kario: Idaroh alTaba’ah al-Muniriah al-Azhar, t.th.), h. 62.Lihat pula Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973), h. 114. 44

371

Tuhan, menurut kaum Asy’ariah, Maha Kuasa atas segala sesuatu dengan melaui sifat qudrah-Nya yang qadîm dan unversal.49 Semua yang ada di alma ini, demikian al-Asy’ari, merupakan ciptaan Tuhan Yang Esa dan tidak ada yang turut cmpur dalam penciptaannya.50 Qudrah Tuhan yang qadîm dan universal, tidak akan terealisasi ke dalam bentuk ciptaan tanpa adanya kehendak. Segala apa yang tidak dikehendaki-Nya tidak akan terwujud.51 Iradah Tuhan bersifat qadîm dan unversal, dan akan terealisasi dengan melalui kata perintah ”kun.” Perintah, kata mereka, adalah perkataan dan bukan ciptaan, sedang perkataan Tuhan bersifat qadîm. Kata ”kun,” dipandang aliran ini akan melahirkan suatu efek atau yang disebut dengan perbuatan. Perbuatan adalah proses terwujudnya ciptaan yang memerlukan waktu, karenanya perbuatan Tuhan bersifat baharu.52 Oleh sbab itu, perbuatan Tuhan yagn mengambil bentuk pencitaan daya, menurut kaum Asy’ariah, bisa untuk selalu ada bersama-sama dan terlibat langsung dengan perbuatanperbuatan manusia yang baharu.53 Konsekuensinya, untuk terwujudnya perbuatan-perbuatan manusia perlu ada dua daya yaitu daya Tuhan dan daya manusia.54 Bersamaannya perbuatan manusia dan Tuhan dalam setiap tindakan, kelihatanya manusia dipandang bersifat terpaksa dan yang lebih efektif hanyalah daya Tuhan.55 Sebelnarnya tidaklah demikin, karena perintah untuk terwujudnya sesuatu, menurut kaum Asy’ariah, didasarkan atas ilmu-Nya yang qadîm dan meliputi segala sesuatu secara keseluruhan tau bagian-bagiannya.56 Segala sesuatu, demikian alBaqillani, sudah diketahui Tuhan sebab dan akibatnya sejak zaman azali.57 Atas dasr ilmu-ya yang kasyafi itulah, Dia menciptakan segala sesuatu termasuk semua tindakan manusia, karenanya Dia tiadk 49

Jalal Muhammad Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), h. 62 50 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 96, 99.. 51 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 100, 103. 52 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 100, 116. Lihat Nasution, Teologi Islam, h. 145. Lihat pula. Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 291. 53 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 110. 54 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 111. 55 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 116. 56 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 105, 107. 57 Muhammad ibn al-Tayyib al-Baqillani, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs alDalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987), h. 50..

372

menganiaya makhluk-Nya dan tidak pula menghalangi manusia untuk mengikuti takdir dengan kasabnya.58 Manusia dengan keterbatasnnya, kata mereka, mustahil dapat menciptakan sendiri perbuatanperbuatannya secara bebas tanpa turut campur di dalamnya perbuatan Tuhan, karena ia tidak bisa mengetahui secar unversal dan particular terhadap segala apa yang diperbuatnya.59 Oleh sebab itu, Tuhanlah yang menentukan perbuatan-perbuatan manusia dan berikut balasannya, namun karen ilmu-Nya yang kasyafî, unversal particular, dan esensi-Nya yang maha suci dari hawa nafsu serta dzulm, mesti Dia menepati janji dan ancaman.60 Konsekuensi logis dari penilaian di atas, kaum Asy’ariah menarik suatu kesimpulan bahwa perbuatan yang dilakukan manusia adalah perolehan dari daya yang artinya adalah bersamaannya daya yang diciptakan Tuhan atau al-harkat al-idtirâriyah dengan daya manusia atau al-harkat al-irâdiyah.61 Daya tidak terwujud sebelum adanya perbuatan; daya ada bersama-sama dengan perbuatan dan daya itu ada hanya untuk perbuatan yang bersangkutan saja. Orang yang dalam dirinya tidak diciptakan Tuhan daya, tidak bisa berbuat apa-apa.62 Tuhanlah yang menjadi pembuat sebenarnya dari perbuatan-perbuatan manusia, dan manusia pada hakikatnya merupakan tempat bagi perbuatanperbuatan Tuhan.63 Begitu juga, kehendak manusia pada dasarnya kehendak Tuhan, karena kehendak-Nya bersifat absolut dan qadîm.64 Namun, semua ciptaan Tuhan berdasar atas ketentuan ilmu-Nya yang tidak mengandung unsur paksaan.65 Segala sesuatu yang terjadi atau tidak terjadi, baik atau buruknya, dan manfaat atau mudharatnya sufah diketahui sejak zaman azali.66 Ilmu Tuhan meliputi segala sesuatu yang ada di alam, termasuk nasib manusia yang baik dan yang buruk, perbuatan manusia yang baik dan 58

Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 48. Lihat pula. Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 96, 105, 114, 115.. 59 Al-Dauri, Usûl al-Dîn al-Islâmi, h. 169 60 Al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah, h. 62. Lihat Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 108, 114. lihat pula Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 266. 61 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 108. 62 Nasution, Teologi Islam, h. 108. 63 Nasution, Teologi Islam, h. 108. 64 Nasution, Teologi Islam, h. 109, 119. 65 Al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah, h. 65. 66 Al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah, h. 62. Lihat pula Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 48

373

yang buruk, ajal manusia yagn pendek dan yang panjang. Ilmu Tuhan itu dicatat di Lauh al-Mahfudz, dan kemudiadn dilaksanakan berdasarkan atas kehendak dan kekuasaan-Nya yang qadîm dan mutlak.67 Ilmu Tuhan, yang kasyafî itu, oleh kaum Asy’ariah disebut ”qadâ’ dan perwujudannya disebut qadar.68 Menurut al-Baqillani, Tuhan Maha Suci dan tidak mempunyai hawa nafsu, sehingga perbuatanperbuatan-Nya mustahil sewenang-wenang.69 Konsekuensinya, tentu saja Tuhan tidak pernah memaksa dan menganiaya manusia dalam ketentuan-ketentuan-Nya. Ketentuan-ketentuan Tuhan yang berkaitan dengan bentuk, sifat, ajal, nasib, dan perbuatan manusia mungkin saja diketahui Tuhan melalui keturunan, lingkungan, adn tipe yang dimilikinya. Dalam hal ini, kaum Asy’ariah memajukan beberapa firman Allah berikut: ”Dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (QS. Al-Talq: 12). ”Dan tidak ada sesuatu binatang melata pun di bumi melainkan Alalhlah yang memberi rezkinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya (rahmi). Semuanya tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Hud: 6). ”Dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata.” (QS. Al-An’âm: 59).70 Oleh karena ilmu Tuhan yang universal dan kasyafi, manusia dipandang kaum Asy’ariah dapat mengikuti takdir Tuhan dengan harkah irâdiyah, dan dari sisi inilah manusia dimintai pertanggungjawaban atas segala yang diperbuatnya.71 Namun, sebagaimana yang telah dijelaskan dalam soal dosa besar, balasannya diserahkan kepada Allah.

67

Al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah, h. 62. Musa, Nasy’atu al-Asy’ariah, h. 266. 69 Al-Baqillani, Kitâb Tamhîd, h. 48 70 Al-Asy’ari, Kitab al-Ibanah, h. 62. 71 Gurabah, Abu Hasan al-Asy’ari, h. 108. 68

374

Dengan demikian, para teolog Islam menjawab, persoalan qadâ’ dan qadar dengan memajukan teori yang berbeda sebagai konsekuensi logis dari pandangan mereka tentang sifat. Kaum Jahmiah memajukan teroi ”determinisme,” kaum Qadariah dan kaum Mu’tazilah mengemukakan teori ”indeterminisme,” kaum Assy’ariah membawakan teori ”al-kasb,” sedang kaum Maturidiah mengajukan teori ”ikhtiar.” Konklusi akhir dari semua teori yang berbeda itu, pada prinsipnya mereka sependapat bahwa Tuhan adalah Maha Kuasa, Maha Menghndaki, Maha Memerintah, Maha Mencipta, dan Maha Membuat secara mutlak. Namun, semua itu tidak menghalangi otoritas manusia dan tidak pula menyalahi janji dan ancaman-Nya, karena qadâ’ dan qadar merupakan ketentuan Tuhan atas dasar ilmu-Nya yang qadîm, universal, partikular, dan kasyafî serta eksistensi-Nya yang suci dari hawa nafsu, dzulm, dan kesewenang-wenangan. Para teolog Islam abad VIII-X M., nampaknya dalam menjawab persoalan qadâ dan qadar menggunkan dialektika, karena ilmu Tuhan yang qadîm akan terealisasi melalui proses waktu. Selain itu, mereka juga melihat dari dua sisi pandangan ynag bertentangan, sebgai yang dapat dilihat dalam teori yang mereka majukan. Selain dialektika, mereka juga menggunakan logika. Hal ini dapat dilihat dalam definisi mereka tentang qadâ’ dan qaar, ynag menurut ilmu logika disebut “definisi persamaan ungkapan,” yaitu bahwa qadâ’ dan qadar adalah ketetapan dan pengetahuan Tuhan. Dari defenisi itu kaum Jahmiah menyusun silogisme hipotetik, jika ketetapan dan pengethuan tuhan mutlak dan qadîm, maka manusia tidak mempunyai otoritas dalam menentukan perbuatannya. Ketetapan dan pengetahuan Tuhan mutlak dan qadîm, jadi manusia tidak mempunyai otoritas dlam perbuatannya. Penuturan selanjutnya, jika manusia mempunyai otoritas daslam menentukan perbuatannya, maka ia qadîr, fâ’il, khâliq. Jika manusia qadîr, fâ’il dan khâliq, maka ada sekutu bagi Tuhan. Manusia bukan qadîr, fâ’il, dan khâliq, jadi tuhan tidak ada sekutu bagiNya. Kaum Mu’tazilah juga menyusun silogisme hipotetik, seperti yang terlihat pada jawaban mereka. Jika ketetapan dan pengetahuan Tuhan kasyafî dan qadîm, jadi manusia mempunyai otoritas. Jika manusia tidak mempunyai otoritas, maka Tuhan dzalim. Manusia mempunyai otoritas, jadi Tuhan adil.

375

Silogisme hipotetik yang disusun oleh Asy’ariah dan Maturidiah, jika perbuatan manusia ditentukan secara ijbâri tapi ia mempunyai otoritas, maka perbuatan manusia merupakan proses berbarengnya antara daya Tuhan dan daya manusia. Perbuatan manusia ditentukan secara ijbâri tapi ia mempunyai otoritas, jadi perbuatan manusia merupakan berbarengnya antara daya Tuhan dan daya manusia. Untuk sampai pada teori tentang qadâ’ dan qadar, para teolog Islam abad VIII-X M. nammpaknya menggunakan juga strukutr pengetahuan ilmiah, yaitu postulat yang berupa wahyu, perumusan maslah, hipotesa, verifikasi, tesa, dan teori. Hal ini dapat dilihat dalam jawaban mereka di atas. Sunguhpun demikian, sasaran mereka bersifat metafisis, karena qadâ’ dan qadar adalah persoalan metafisika. Dengan demikian, kiranya dapat dieketahui bahwa para teolog Islam abad VIII-X M. telah berupapaya mencurahkan konsentrasi pemikiran untuk mencapai memadukan keempat macam metodologi, yaitu dialektika, logika, struktur pengetahuan ilmiah, dan metafisika. Konsentrasi pemikiran itu, menurut Islam, disebut ”ijtihadi.”

376

Daftar Pustaka

DAFTAR PUSTAKA Abd al-Bâqi, Muhammad Fu’ad al-Mu’jam al-Mufahras li alfâdz al-Qur’an al-Karim, (Indonesia: Maktab Dahlan, tth.) Abd al-Jabbar ibn Ahmad, Syarh al-Usûl al-Khamsah, (Kairo: Maktabah al-Istiqlâl al-Kubra, 1965) A , Hasan A, Ringkasan Logika Muslim, (Jakarta: CV Firdaus, 1992) A.K, Baihaqi, Ilmu Mantik; Teknik Dasar Berpikir Logik, (Jakarta: Darul Ulum Press, 2002) Abu Zahrah, Muhammad, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al-’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.) Al-Asy’ari, Abu al-Hasan, Maqâlât al-Islâmiyyîn wa Ikhtilâfuhu alMusallîn, ed. Muhammad Muhyiddin, (Kairo: Maktabah alNahdhah al-Mishriyah, 1950) Al-Baghdadi, Ushul al-Din, (Beirut: Dari al-Kutub al-‘ilmiyah, 1990) Al-Baghdadi, Abd al-Qahir ibn Tahir ibn Muhammad, al-Farq bain alFiraq, (Kairo: Maktabah al-Nahdah, tth) Al-Baqillani, Muhammad ibn al-Tayyib, Kitâb Tamhîd al-Awâil wa Talkhîs al-Dalâil, (Beirut: Muassasah al-Kutub al-Saqafah, 1987) Al-Bazdawi, Abu al-Yusr Muhammad, Kitab Usul al-Din, ed. Peter Linss, (Kairo: Isa al-Babi al-Halabi, 1963) Al-Damasyqi, Jamal al-Din al-Qasimi, Târikh al-Jahmiah wa alMu’tazilah, (Beirut: Muassasah al-Risalah, 1979) Al-Dauri, Qahtan ’Abd al-Rahman, al-Madkhal ilâ al-Dîn al-Islâmi, (Baghdad: Dâr al-hurriyah, 1976) Al-Ghazali, “Tahafut al-Falasifah”, (Muhaqiq: Sulaiman Dunya, cet V: Kairo, Daarul Ma’arif, 1972) Al-Ghurabi, Ali Mustafa, Târikh al-Firaq al-Islâmiyah wa Nasy’ah ’Ilm alKalam ’inda al-Muslmin, (Mesir: Matba’ah Muhammad Ali Subeih wa Aulâdihi, tth.). Al-Jurjani, Al-Syarif ‘Ali ibn Muhammad, Kitab al-Ta’rifat, (Jeddah: AlHaramain, tt.) Al-Khu’i, Abul Qosim Menuju Islam Rasional Sebuah Pilihan Memahami Islam (Rationality of Islam—terj. Dede Azwar N), (Jakarta: Hawra Publisher, 2003)

379

Al-Maturidi, Abu Manshur, Kitab al-Tauhid, ed. Fathullah Hueif (Istanbul: Maktabah al-Islamiyah, 1979) ’Ali, Abu al-Khair Muhammad Ayub, ‘Aqidah al-Islam wa al-Maturidi, (Bangladesh: Al-Muassasah, 1983) Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirut: Dar al-Ma’arif, 1980) Asy’ari, Musa dkk., Filsafat Islam Kajian Ontologis, Epistemologis, Aksiologis, Historis, Prospektif, Ed. Fatiham, (Yogyakarta: LEFSI, 1992) Al-Asfihani, Al-Rahib, Mu’jam Mufrâdât al-Fâz al-Qur’an, (Beirut: Dâr alFikr, tth.). Al-Qaradhawi, Yusuf, Iman dan Kehidupan (al-Iman wa al-Hayat—terj. Fachruddin HS), ( Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1993) Al-Qur’an dan Terjemahnya, Mujamma’ al-Malik Fahd Li Thiba’at alMush-haf asy-Syarif (Madinah Munawwarah: Kerajaan Saudi Arabia, 1480 H) Al-Syahrastani, al-Milal wa al-Nihal, ed. Muhammad Sayyid Kailani, (Beirrut: Dar al-Ma’arif, 1980) Al-‘Usairy, Ahmad, Sejarah Islam Sejak Zaman Nabi Adam hingga Abad XX (al-Tarikh al-Islami—terj. Samson Rahman), (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2008) Basiq Djalil, Logika (Ilmu Mantiq), (Ciputat: CV. Qalbun Salim, 2008) Gazalba, Sidi, Sistematika Filsafat, (Jakarta: Bulan Bintang, 1992) Gurabah, Hamudah, Abu Hasan al-Asy’ari, (Kairo: al-Mathâbi’ al-Amîrah, 1973). Hadiwijono, Harun, Sari Sejarah Filsafat Barat I, Yogyakarta: Kanisius, 1994) Hamid, Syamsul Rijal, Buku Pintar Agama Islam, (Bogor: Cahaya Islam, 2005) Hartoko, Dik, Kamus Populer Filsafat, (Jakarta: Rajawali, 1986) Hasan, M Ali, Ilmu Mantiq (Jakart: Pedoman Ilmu Jaya, 1991). Hatta, Mohammad, Alam Pikiran Yunani, (Jakarta: UI Press, 1980) Ibrahim, Samir Abdul Hamid, Teladan Bagi Generasi Pejuang: Abul A’la alMaududi Antara Pribadi, Pemikiran dan Karya-Karyanya, (Abul A’la al-Maududi, Fikruhu wa Da’watuhu—terj. Fathurrahman Hamid), (Jakarta: Pustaka Qalami, 2004) Khalimi, Logika ( FITK : Jakarta) Mundiri, Logika, (Jakarta: Rajagrafindo, 2000).

380

Musa, Jalal Muhammad Nasy’atu al-Asy’ariah wa Tatawwuruha, (Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnâni, 1975), Muthathari, Murtadha, Faham Materialisme, (Jakarta: Risalah Musa, 1992) Nasution, Harun, dkk. (Ed.), Ensiklopedi Islam Indonesia, (Jakarta: Jambatan, 1992). _____________, Teologi Islam; Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan , (Jakarta: UIP, 1986) Partantao, Pius A. dan M. Dahlan al-Barry, Kamus Ilmiah Populer, (Surabaya: Arkola, tth.) Poespoprodjo ,W., Logika Ilmu Menalar, (Bandung: Pustaka Grafika, 1999). Rapar, Jan Hendrik Pengantar Logika; Asas-asas penalaran sistematis. (Jakarta: Penerbit Kanisius, tt). Rusyd, Ibn, Tahafut al-Tahafut, muhaqiq: Sulaiman Dunya, cet. 2 (Kairo: Dar al-Ma’arif, 1964) Sambas, Sukriadi Mantik; Kaidah Berpikir Islam, (Bandung: Rosdakarya, 1997) Suriasumantri, Jujun S., Filsafat Ilmu Sebuah Pengantar Populer, (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1990) Thahir, Taib, Ilmu Mantiq, (Jakarta: Wijaya, 1981). Tim Ahli Tauhid, Kitab Tauhid 2 (at-Tauhid Lish-Shaff al-Tsani al-‘Aliy— terj. Agus Hasan Bashori), (Jakarta: Atase Agama Kedutaan Besar Saudi Arabia, 2002). Zahrah, Muhammad Abu, Tarikh al-Madzâhib al-Islamiyah fi al-Syâsah wa al-’Aqaâid, (Beirut: Dâr al-Fikr al-‘Arabi, tth.) Website: http://id.wikipedia.org/wiki/Khawarij http://id.wikipedia.org/wiki/Murji’ah http://id.wikipedia.org/wiki/Mu’tazilah http://arkoun.multiply.com/ http://insidewinme.blogspot.com http://id.wikipedia.org/wiki/Logika

381

382

TENTANG PENULIS

Khalimi, Lahir di Indramayu, Jawa Barat, 15 Mei 1965 adalah Dosen pada Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Kependidikan UIN Syarif HidayatullahJakarta. Memperoleh Pendidikan SD (1978) dan MTS (1981) di Indramayu. Tamat Tsanawiyah nyantri di Pondok Pesantren Babakan Ciwaringin Cirebon selama tiga tahun sambil bersekolah di Madrasah Aliyah Negeri (MAN) yang berada di sekitar pesantren (19811984). Belum puas dengan pengetahuan yang diperoleh di sana, ia menyambangi Pesantren Lirboyo Jawa Timur selama tiga tahun (1984-1987) untuk memperdalam pengetahuan agama. Melanjutkan studi di Fakultas Tarbiyah jurusan Bahasa Arab IAIN Jakarta, selesai 1992. Program Megister di UMJ konsentrasi Pemikiran Islam, tamat 2000. Dan Pendidikan doktornya (S3) ia selesaikan di UIN Syahid (2007) dalam Bidang Ilmu Agama Islam dengan konsentrasi Pemikiran Islam. Selain mengajar, ia aktif memberi kuliah Tafsir Al-Qur’an di beberapa masjid di Jakarta. Karya Ilmiah yang telah dipublikasikan antara lain: “Ormas-ormas Islam: Sejarah, Akar Teologi dan Politik” (Gaung Persada Press Jakarta, 2010), “Logika: Teori dan Aplikasi” (Gaung Persada Press Jakarta, 2011).

383

384