Jurnal Amerika Ilmu Sosial Islam.docx

Jurnal Amerika Ilmu Sosial Islam Vol. 5, No. l, 1988

Al Färüqi dan lanjutannya: Arah Masa Depan dalam Islamisasi Pengetahuan * Ilyas Ba-Yunus

Ismäil lahir dalam keluarga berpengaruh pada 1341 H / 1922 M di Palestina selama Mandat Britania. Dia menerima pendidikan dasar di sekolah-sekolah Islam tradisional dan pendidikan tinggi dari American University, Beirut. Pada usia 24 tahun, ia diangkat sebagai gubernur Gallilee — era Palestina terakhir, sebelum pendudukan Zionis. Karena terpaksa bermigrasi, keluarganya mengungsi di negara tetangga Lebanon. Dengan mengalami "keruntuhan" ini pada awal karier politik yang seharusnya cemerlang di Palestina yang seharusnya merdeka, pengungsi Ismail mencapai jenjang yang lebih tinggi pada pendidikan modern di Barat kontemporer. Ismä'il awalnya berkonsentrasi mempelajari ilmu filsafat di Harvard dan kemudian di Indiana, di mana ia mendapatkan gelar doktornya. Dia menghabiskan empat tahun di A1 Azhar Mesir, dilanjutkan dengan dua tahun di School of Divinity di McGill, dan dua tahun di Institut Penelitian Islam yang baru didirikan di Islamabad, Pakistan, yang memberinya banyak kesempatan untuk menerapkan ilmu filosofinya pada agama, atau lebih tepatnya, untuk menerapkan agamanya pada filsafat sekuler modern. Hal inilah yang membuat "Palestina yang terluka" mendapatkan senjata baru untuk memulai pertempuran intelektual dengan Barat. Buku-bukunya tentang On Arabism, The Origins of Zionism in Yudaism, dan The Christian Ethics terbit secara berturut-turut di tahun 1960-an. Secara alami, karena Rahman telah ditunjuk (1406 H / 1986 M), ketika terlibat dalam usaha ini, ia mengganggu beberapa dan memusuhi yang lain. Hal yang menakjubkan adalah bahwa dalam melakukan ini, "Prajurit Arab" menaklukkan dirinya sendiri. Ismä'il bergabung dengan Departemen Agama di Syracuse University, ketika itu dibentuk Asosiasi Pelajar Muslim AS dan Kanada pada 1381 H / 1962 M. Butuh enam tahun baginya untuk menemukan siswa yang akan memainkan peran penting

dalam sisa hidupnya. Pada 1387 H / 1968 M, Ismail pindah ke Philadelphia untuk bergabung dengan Departemen Agama di Temple University. Himpunan Pelajar Muslim memiliki cabang-cabang yang kuat di Kuil serta Universitas Pennsylvania di Philadelphia dan Universitas Negeri Pennsylvania, sekitar 200 mil jauhnya. Hubungan antara Ismäil dan para siswa tidak bisa dihindari, terutama pada kegiatan Salawät al Jamäåh yang diadakan oleh para siswa Muslim di kampus mereka. Hubungan di antara keduanya sangat berarti. Hal tersebut membawa perubahan drastis dalam konsep diri Ismäil. Ketika mengunjungi penulis, - kemudian seorang pasien di Johns Hopkins Optholmological Center pada musim semi 1387 H / 1968 M - Ismäil mengisyaratkan: "Sampai beberapa bulan yang lalu, saya adalah seorang Palestina, seorang Arab dan seorang Muslim. Sekarang saya seorang Muslim yang kebetulan seorang Arab dari Palestina. "

Pelajar Muslim Kehadiran Ismäil di antara populasi siswa memberikan peningkatan yang sangat dibutuhkan untuk citra Asosiasi Siswa Muslim di benua ini dan di luar negeri. Segera setelah itu, ia menjadi advokat untuk Asosiasi Pelajar Muslim (Muslim Students Association / MSA) dan merupakan salah satu pembicara paling dicari di jajarannya. Dengan ilmu di bidang filsafat, pengalamannya sebagai profesor, dan dengan komitmennya yang baru diperoleh terhadap Islam, Ismail nyaris tak tertahankan. Dia berbicara dengan tenang, percaya diri, pengetahuan dan dengan penguasaan retorika. Dia bisa mengartikulasikan prinsip-prinsip Islam ke dalam pemikiran dan kosakata Barat sehingga para pendengarnya dapat melihat relevansi dan penerapan Islam ke zaman modern sebagai "ideologi" yang universal. Ada sedikit keraguan bahwa ia menjadi berperan dalam mengubah citra MSA dari yang konservatif menjadi organisasi dengan praktisi dan pendukung Islam yang sangat berpengetahuan dan rasional.

Hubungannya dengan MSA juga membawa perubahan mendasar dalam karakternya. Sementara musuh-musuhnya, baik Muslim maupun non-Muslim, dengan cepat dikagetkan dengan kekuatan kefasihan dan argumennya, ia akan menjadi "murid" lagi ketika berada di pangkat dan arsip MSA.

Asosiasi Ilmuwan Sosial Muslim (Association od Muslim Social Scientists/AMSS) Tidak gentar dengan kesulitan yang selalu muncul dalam situasi interaksi yang berdekatan, Ismail terus mendorong MSA menuju tujuan intelektual yang ada dalam pikirannya. Hal ini menghasilkan peningkatan karya Asosiasi Ilmuwan Sosial Muslim, yang awalnya disusun oleh 'Abdul Hamid AbuSülaymän pada tahun 1391 H / 1971 M. Ismäil menjadi presiden pertama AMSS pada tahun itu hingga tahun 1396 H / 1976 M. Saat itu adalah waktu yang tepat baginya untuk melakukannya. Martabat MSA melambung dengan adanya para intelektual, yang setelah menyelesaikan pendidikan mereka dari universitas-universitas yang sangat terkemuka di Amerika Serikat dan Kanada, menetap sebagai tenaga profesional dan membutuhkan beberapa aliran profesional untuk orientasi ideologis mereka, selain MSA, yang tidak memberikan perbedaan. Dengan demikian, saat Asosiasi Kedokteran Islam sudah beroperasi, Asosiasi Ilmuwan dan Insinyur Muslim juga didirikan saat itu, mungkin dengan restu dari Ismail. Pada waktu itu, AMSS merupakan organisasi professional yang termiskin secara financial dari tiga organisasi profesional yang beroperasi di bawah naungan MSA (dulu) (sekarang sebagian besar diambil alih oleh Masyarakat Islam Amerika Utara, Islamic Society of North America/ISNA). Namun, merupakan organisasi dengan kinerja-kebijaksanaan dan intelektual yang mungkin paling aktif dari ketiganya. Hal ini sebagian karena kekuatan Ismail dan istrinya, Lamyä, yang setelah memenuhi perannya sebagai seorang ibu, mampu memikul aspirasi dan visi suaminya. Alasan penting lainnya untuk keberhasilan AMSS yang tidak biasa, terutama di tahun-tahun pembentukannya, adalah kenyataan bahwa forumnya menarik perhatian bahkan mereka yang bukan ilmuwan sosial. Topik, debat, dan makalah

yang disajikan dalam pertemuan AMSS semuanya berorientasi pada gerakan dan orientasi gerakan ini hampir tidak dapat terwujud dalam organisasi profesional lain. Tidak diragukan lagi, Ismä'il memainkan peran yang sangat penting dalam membentuk program AMSS menuju orientasi ini.

Islamisasi Pengetahuan Yang terpenting, alasan Ismä'il untuk mengembangkan AMSS yang kemudian disebut Islamisasi Pengetahuan. Walaupun konsep ini tidak bisa sepenuhnya tidak relevan dengan ilmu fisika dan alam, konsep ini hanya dapat berkembang dalam konteks ilmu sosial. Lagi pula, Al-Qur'an dan Sunnah memiliki dorongan sosial masing-masing, dan jika Islam merupakan sebuah "ideologi", hal itu hanya bisa dipahami dengan mempelajari bagaimana orang berinteraksi di antara mereka sendiri, secara ekonomi, politik dan hubungan antar pribadi. Konsep Islamisasi Pengetahuan ini, bersama dengan konsep Ilmu Sosial Islam, pertama kali disajikan oleh AbüSulaymän dalam karya-karya awalnya tentang mereformasi pemikiran dan metodologi Muslim pada akhir 1380-an / 1960-an dan awal 1390-an / 1970-an. Konsep ini menjadi kekuatan pendorong dalam karir aktivis Ismail, khususnya dalam pembentukan AMSS. Pada saat itu, tujuan organisasi yang baru dibentuk masih belum jelas bagi banyak anggotanya. Beberapa berpikir bahwa itu hanyalah media akademis bagi anggota MSA yang baru saja mulai memasuki bidang profesional dalam ilmu sosial. Yang lain berpikir bahwa AMSS mewakili forum di mana dialog antar-disiplin dapat menghasilkan strategi yang lebih objektif dan praktis untuk MSA dan untuk gerakan Islam di Amerika Utara secara umum. Anggota yang lain lagi lebih skeptis memandang AMSS sebagai tahap lain untuk kepemimpinan MSA dalam usahanya untuk terus menonjol. Terlepas dari hubungan antara penulis dengan MSA, sejak awal, tujuan AMSS tidak jelas baginya. Dia tidak bisa membayangkan organisasi yang baru dibentuk dalam hal apa pun selain menjadi pelengkap MSA atau gerakan Islam yang lebih besar di benua ini. Namun, dalam Konferensi Tahunan Kedua AMSS di Camp Hoyt, Indiana, pada

tahun 1972, Ismäil, dalam pidatonya sebagai presiden, menempatkan semua kesalahpahaman dan kekhawatiran untuk diselesaikan dengan menyatakan: ... Kami memiliki tugas yang sangat penting di depan kami. Berapa lama kita akan puas dengan remah-remah yang diberikan Barat kepada kita? Sudah saatnya kita membuat kontribusi asli kita sendiri. Sebagai ilmuwan sosial, kita harus melihat kembali pelatihan kita dan membentuknya kembali berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah. Ini adalah bagaimana nenek moyang kita memberikan kontribusi asli mereka sendiri untuk studi sejarah, hukum dan budaya. Barat meminjam warisan mereka dan menempatkannya dalam bentuk sekuler. Apakah terlalu banyak meminta jika kita mengambil pengetahuan ini dan mengislamkannya? (al Färüqi, ed. 1392 AH / 1972 AC) Seperti terbukti, AMSS mewakili Ismail, bukan hanya sebuah organisasi ilmuwan sosial Muslim di Amerika Utara, tetapi awal dari gerakan Islam di seluruh dunia yang melampaui MSA itu sendiri, bertujuan untuk memperkenalkan jenis baru ilmu sosial di dunia akademisi modern. Namun, AMSS, bukan satu-satunya forum yang digunakan Ismäil untuk mewujudkan mimpi ini. Dia menjadi instrumental dalam mengadakan beberapa konferensi dan simposium dalam dunia Muslim dan mendesak pemerintah dan universitas Muslim untuk memperkenalkan kurikulum Islam dalam program mereka. Sebagian melalui upayanya dengan mendirikan American Islamic College di Chicago pada 1402 H /1982 M. Dia juga berperan dalam pendirian International Institute od Islamic Thought (IIIT) di Herndon, Virginia pada 1401 M / 1981 M. Seolah-olah ini tidak cukup, dia mampu menarik sekelompok mahasiswa pascasarjana yang cukup banyak, asal Amerika dan juga dari negara-negara Muslim, di Temple di mana dia secara pribadi mengawasi mereka. Memang, sulit untuk menemukan seseorang pada masa ini, yang dalam rentang waktu yang begitu lama, akan mengikuti dengan dedikasi dan pikiran tunggal, sebuah tema yang banyak orang tidak memperhatikan meskipun mereka sadar akan masalah tersebut.

Islamisasi Pengetahuan Ditetapkan Sejak penjajahan Barat terhadap negara-negara Muslim, sejumlah reformis Muslim telah prihatin dengan tidak memadainya sistem pendidikan Islam. Pertama, motif utama pemerintahan kolonial adalah untuk mempersiapkan populasi Muslim yang terjajah untuk menjalankan mesin administrasi mereka. Maka, mereka mulai dengan mengajarkan bahasa Barat kepada penduduk asli jajahan. Kemudian, mereka memperkenalkan hukum mereka dan memberlakukannya pada populasi yang dijajah. Sebagai akibatnya, sistem pendidikan Muslim, terutama yang didasarkan pada AlQuran dan Sunnah yang mensyaratkan pembelajaran bahasa Arab dan paparan terhadap Syariah, menjadi tidak berarti. Hal itu tidak dibayarkan untuk menjadi lulusan kurikulum Islam saja. Mendapatkan uang dalam mempelajari bahasa Barat dan menguasai hukum Barat dan teknik administrasi mereka. Dan, ketika para administrator kolonial membuka sekolah dan perguruan tinggi baru, tujuan utama mereka adalah menghasilkan pegawai untuk mengelola birokrasi mereka. Terlepas dari kenyataan bahwa peluang belajar ini memang memperkenalkan mata pelajaran ilmu fisika dan alam, probabilitas seorang kolonial menjadi ilmuwan terkemuka adalah satu dalam jutaan. Ada dua konsekuensi dari penerapan sistem kolonial. Pertama, sistem Islam tradisional dibiarkan membeku, bahkan membusuk, sehingga tidak relevan. Kedua, dan lebih serius, pendidikan Barat, karena imbalan ekonomi, menjadi simbol prestise yang tidak hanya mendiskreditkan pendidikan Islam saja, tetapi juga tradisi Islam itu sendiri. Jadi, saat menerima pendidikan sekuler Barat, banyak Muslim menjadi yakin akan keunggulan pengetahuan sekuler atas Islam sebagai sumber pengetahuan. Gagasan ini begitu mengakar di benak para pemuda Muslim pada umumnya sehingga tidak lama setelah seseorang dididik di perguruan tinggi atau universitas, ia dengan bangga mulai menggunakan bahasa tuan kolonialnya dengan mengorbankan bahasa ibu; menunjukkan rasa superioritas yang besar dalam menunjukkan penguasaannya dalam sains, filsafat, hukum, dan sastra Barat; dan memimpikan pendidikan tinggi di Barat. Namun, pada saat yang sama, bahkan tidak terpikir olehnya bahwa sebagian

besar ilmu pengetahuan Barat, terutama ilmu sosial, filsafat dan hukum, serta sastra sangat bersifat provinsial dan tidak bersifat universal. Misalnya, apa arti Wordsworth bagi orang Arab yang tidak pernah melihat bunga bakung di padang pasirnya? Atau, apa arti Keats bagi orang Pakistan yang garis pantainya hampir tidak pernah tersentuh oleh angin Barat? Namun demikian, para profesor dan mahasiswa Muslim tampaknya menikmati para penulis Barat ini dalam sikap ketidaktahuan mereka yang sombong. Lebih buruk lagi, para intelektual kita dengan bangga sering terlibat dalam kontroversi sosio-politik dan ekonomi intelektual Barat seperti yang ditampilkan dengan karya-karya Nietzsche, Hegel, Marx dan banyak lainnya yang menarik inspirasi mereka terutama dari pengalaman regional Barat, tetapi disajikan dengan nada universal. Sayangnya, para cendekiawan kita memiliki sedikit atau tidak sama sekali terekspos pada debat-debat yang kaya dan sangat merangsang yang dihasilkan selama berabad-abad peradaban Islam, dan sering kali secara prematur menolaknya dengan menganggapnya tidak relevan, kuno dan berkarakter terbelakang. Ada tiga konsekuensi utama dari "neo-imperialisme budaya" ini (Braibanti, 1986: 76) di negara-negara Muslim, meskipun penjajah asing telah menarik diri dari sebagian besar dari mereka. Menurut Ismäil (al Färüqi, ed. 1402 AH / 1982 AC), hal-hal ini adalah: 1. Stagnasi Pembelajaran Islam: Ketika sistem Madrasah Islam membusuk, maka berhenti menjadi inovatif dan dinamis. 2. Kurangnya Keunggulan dalam Pendidikan Modern: Seperti yang ditanamkan di negara-negara Muslim, pengetahuan Barat yang memberikan hasil di negara-negara Barat, masih mandul dan ritualistik dengan aura kemajuan yang salah. 3. Ketergantungan Muslim pada Ide-Ide Asing: Karena para intelektual Muslim dan pembuat kebijakan mengagumi pengetahuan Barat, meskipun tidak relevan,

yang

membuat

kepemimpinannya di Barat.

mereka

bergantung

pada

penelitian

dan

Ketiga orang ini bersama-sama menggambarkan apa yang disebut Ismäil sebagai "malaise yang sangat berbahaya" (al Färüqi, 1402 H / 1982 M). Ketidaknyamanan ini sedemikian rupa sehingga mengasingkan pemuda kita dari nilai-nilai dasar kita dan membuat mereka menghubungkan keterbelakangan materi kita dengan sesuatu yang tidak ada, "ideologi" Islam dalam praktiknya. Dengan demikian, sistem pendidikan kita saat ini bukan hanya tidak produktif, tetapi juga mengasingkan secara budaya. Banyak reformis Muslim di masa lalu telah mencoba untuk menyembuhkan penyakit ini. Syed Ahmed Khan dan Muhammad 'Abduh, beberapa diantaranya, yang paling terkenal dalam hal ini. Mereka percaya bahwa apa yang dibutuhkan sistem itu adalah penambahan ilmu Barat ke dalam kurikulum disiplin ilmu Islam yang ada. Pandangan mereka didasarkan pada asumsi bahwa ilmu-ilmu Barat bernilai netral dan bahwa mereka tidak akan merusak nilai-nilai Islam. Abd al Näsir dari Mesir menerapkan ide ini dengan mengubah karakter A1 Azhar, tetapi tanpa hasil apa pun di bidang sains dan teknologi modern. Lebih buruk lagi, ajaran Islam tradisional, yang sangat membutuhkan reformasi, tetap sama saja seperti sebelumnya. Menurut Ismäil, kita tidak membutuhkan reformasi pendidikan semacam ini. Yang kita butuhkan, menurutnya, adalah Islamisasi Pengetahuan. Dengan katakatanya sendiri: Sebagai disiplin ilmu, humaniora, ilmu sosial dan ilmu alam harus dipikirkan kembali dan dibangun kembali, diberi basis Islam baru dan diberikan tujuan baru yang konsisten dengan Islam. Setiap disiplin ilmu harus disusun kembali untuk mewujudkan prinsip-prinsip Islam dalam metodologinya, dalam strateginya, dalam apa yang dianggapnya sebagai data, masalah, sasaran, dan aspirasinya. (al Färüqi, ed. 1382 H / 1982 M) Lebih lanjut, ia melaporkan skema tripartit untuk Islamisasi Pengetahuan: 1. Setiap disiplin ilmu harus mencari pengetahuan yang rasional, obyektif dan kritis tentang kebenaran sehingga tidak boleh ada perbedaan antara ilmu 'Aqli dan Naqli. Hal ini disebut Unity of Knowledge,

2. Semua disiplin ilmu harus mempertimbangkan sifat telik dari kehidupan. Setiap disiplin ilmu harus meletakkan perbedaan bahwa beberapa sains melibatkan nilai dan beberapa bebas nilai. Ini yang disebutnya Kesatuan Kehidupan, dan 3. Semua disiplin ilmu harus mengakui sifat sosial dari semua aktivitas manusia dan harus menyajikan tujuan umat melalui sejarah. Inilah yang dia sebut Persatuan Sejarah. Isalisasi pengetahuan al fafüqi ed., 111T publikasi 1382, H / 1982 M). Tiga strategi ini, menurutnya, menggambarkan tiga sisi dari segitiga yang disebutnya Tauhid yang diterapkan untuk pengejaran pengetahuan. Sebut saja "neo Salafisme" jika Anda mau (Nasr, 1406 AH / 1986 AC: 29), untuk Ismäil, hanya melalui pengetahuan yang diislamisasi untuk seseorang dapat memahami Tauhid. Secara singkat, Islamisasi Pengetahuan untuk Ismäil sebagai "Persatuan dua sistem" seperti yang diharapkan akan membawa pengetahuan Islam ke pengetahuan sekuler dan modern ke dalam sistem Islam. "Dipahami dengan cara ini, proses islamisasi Pengetahuan harus meliputi pendidikan anak-anak selayaknya pendidikan orang dewasa. Mengenai pendidikan dasar dan menengah, kejahatan dengan mempercayakan pemuda Muslim kepada misionaris atau pendidik non-Muslim harus dihentikan. Setiap pemuda Muslim berhak menerima pendidikan penuh dalam agama, etika, hukum, sejarah dan budaya Islam. Umat atau bagian mana pun darinya, serta para pemimpinnya, secara hukum bertanggung jawab, dan di mata Tuhan secara kriminal dapat dituntut jika mereka gagal memberikan instruksi dasar dalam Islam kepada setiap anak Muslim. (al Färüqi, 1402 AH / 1982 AC: IO)

Rencana kerja

Ismail menyampaikan dua belas langkah yang perlu dilakukan untuk mengarah ke islamisasi Pengetahuan. Hal-hal ini adalah sebagai berikut: 1. Penguasaan disiplin ilmu modern. 2. Survei disiplin. 3. Penguasaan Warisan Islam (The Anthology). 4. Penguasaan Warisan Islam (Analisis). 5. Relevansi spesifik Islam dengan disiplin ilmu. 6. Penilaian kritis terhadap disiplin modern. 7. Penilaian kritis atas warisan Islam. 8. Survei masalah utama umat. 9. Survei masalah umat manusia. 10. Analisis dan sintesis kreatif. 11. Membentuk kembali disiplin ilmu di bawah kerangka Islam. 12. Penyebarluasan pengetahuan yang diislamkan.

Selain langkah-langkah ini, Ismäil juga menganggap konferensi, seminar, dan lokakarya sebagai alat penting dalam mewujudkan tujuan yang ada dalam pikirannya. Menjelang akhir ini, Ismäil juga menekankan perlunya mengundang semua pemerintah Muslim untuk bekerja sama dalam upaya ini dan mendanainya pada setiap langkah dalam proses. Dalam hal ini, keberhasilannya hanya terbatas. Tentu saja, mengingat situasi politik saat ini di dunia Muslim, tidak ada yang berharap bahwa kepala negara-negara ini akan menanggapi sarjana pengungsi secara positif atau bahkan melihat sudut pandangnya. Meski begitu, Islamisasi pengetahuan menyentuh akord responsif di Pakistan dan Malaysia. Universitas Islam di Islamabad dan Kementerian Kebudayaan dan Urusan Pemuda di Malaysia mengadakan sejumlah konferensi bekerja sama dengan IIIT di bawah arahannya. Akhirnya, untuk mewujudkan mimpinya, ia bersiap untuk mendirikan Universitas Islam (Islamic Institute of Higher Study) di Virginia; Namun, kematian akhirnya mendatanginya dan istrinya, Lamyä '.

Dalam Retrospeksi Melalui presentasi ini, dapat dicatat bahwa kontribusi Lamy hanya disebutkan sedikit. Hal ini bukan untuk meremehkan kontribusinya. Lamyä 'adalah seorang Muslimah aktif dalam haknya sendiri dan dia menunjukkan orisinalitasnya sendiri terutama di bidang estetika Islam, termasuk musik dan kaligrafi. Selain itu, seperti yang ditunjukkan Martin (1406H / 1986M: 67), dia adalah seorang kritikus yang hebat tentang Gerakan Pembebasan Wanita di Amerika. Dia cukup vokal menolak mitos bahwa Hawa yang memikat Adam menjadi Dosa dan bahwa Asal Hawa diciptakan dari tulang rusuk Adam. Mengacu pada AlQur'an, dia bersikeras pada persahabatan antara suami dan istri dan hubungan saudara-saudari asli antara kedua jenis kelamin. Dari sudut pandang ini, dia melihat gerakan pembebasan perempuan bisa dilihat sebagai konsekuensi utama dari menolak perintah-perintah Al-Qur'an oleh non-Muslim. Dengan demikian, Lamyä aktif di bidang minat dan keahlian dirinya sendiri dalam gerakan Islam. Salah satu kontribusinya yang paling menonjol adalah bahwa dia adalah seorang ibu dari lima anak yang dibesarkannya sebagai Muslim sementara masih menemukan waktu untuk membantu suaminya meninjau kembali pidatonya, mengoreksi naskahnya, menyebarkan ide-idenya, dan melindunginya dengan persahabatan yang terus-menerus. Tidak heran, belati pembunuh mereka melewati tubuh lemahnya dahulu sebelum bisa mencapai tubuh Ismä'il. Karena itu, dalam kehidupannya, juga dalam kematiannya, Lamyā' menghadirkan peran yang bisa dimainkan oleh seorang wanita Muslim di dunia ini — sebagai seorang juara dari upaya Islam yang adil dari suaminya. Ada sedikit keraguan bahwa Ismail tidak akan begitu energetik dan sukses tanpa dukungan pengasuhan Lamyä. Jadi, ketika kita berbicara tentang kontribusi Ismäil, kita, pada kenyataannya, merujuk pada kontribusi dari tim Ismäil dan Lamyä'. Setelah mengatakan ini. sudah saatnya kita melihat kedua implikasi praktis dari Islamisasi Pengetahuan.

Warisan Kolektif Untuk memulainya, harus disebutkan bahwa Islamisasi Pengetahuan bukanlah ide yang disajikan untuk pertama kalinya oleh Ismail sendiri. Seperti disebutkan di atas, Syed Ahmed Khan dan Muhammad 'Abduh, seperti banyak orang lain di dunia Muslim, telah menunjukkan keprihatinan ini di hadapan Ismail. Baru-baru ini, Syed Ali Ashraf dengan bantuan aktif dari Abdullah Nasif dan Salah Jamjoom, menjadi instrumental dalam mengadakan konferensi Pendidikan Muslim pertama di Makkah di bawah naungan Universitas Raja Abdul Aziz. Dalam konferensi ini, Ismail dan AbüSulaymän dengan jelas menyuarakan konsep Islamisasi Pengetahuan meskipun kita mengetahui upaya mereka ke arah ini jauh sebelum konferensi ini diadakan pada tahun 1392 H/ 1972 M. Dan, janganlah kita lupa bahwa Muslim Education Quarterly, yang diterbitkan oleh Akademi Islam di Cambridge, Inggris, telah berfokus terutama pada masalah yang sama. Jadi, Islamisasi Pengetahuan adalah warisan kolektif Muslim yang peduli dan sadar di masa lalu dan sekarang. Yang membedakan Ismail, bersama dengan AbüSulaymän dan AMSS dari yang lain, dalam hal ini, adalah pengetahuannya tentang ilmu-ilmu Islam serta penguasaannya terhadap filsafat sosial Barat. Karena kualitas-kualitas ini, ditambah dengan fakta bahwa ia memiliki karir yang panjang dan menonjol dalam mengajar di universitas-universitas Amerika yang terkenal, ia tidak hanya mampu melucuti banyak orientalis non-Muslim, tetapi juga dengan mudah mengesankan para pembela Muslim dan para sarjana Barat lainnya. Aspek penting dari konsep Islamisasi Ismä'il, AbüSulaymän dan AMSS adalah tawaran pendekatan mereka untuk memecahkan masalah pendidikan Muslim yang berbeda dari Muhammad Abduh, dalam arti bahwa sebagaimana disebutkan di atas, yang tmana tidak bisa menggerakkan para guru dari sistem tradisional pembelajaran Islam untuk membawa perubahan dalam sistem stagnan itu. Pendekatan mereka juga berbeda dari Syed Ahmed Khan, dalam sistem Syed Ahmed itu lebih untuk Muslim daripada Islam itu sendiri, yaitu, bahwa sistem itu ditujukan untuk memodernkan Muslim dengan memaparkan mereka pada pendidikan Barat modern

sambil mengasumsikan bahwa Muslim dibesarkan sebagai Muslim bagaimanapun. Pendekatan ini, misalnya di Universitas Muslim Aligarh, mengikuti pola Barat mendorong Islam di bawah rubrik studi agama sambil membiarkan disiplin ilmu lain meniru pola Barat tanpa kritik. Demikian juga, Ismail adalah kritikus besar terhadap "Westernisasi" A1 Azhar di bawah Jamäl 'Abd al Näsir. Dalam nada yang sama, ia juga berbeda dari banyak orang sezamannya, aktif dalam hal ini, dalam arti bahwa yang ia lakukan merupakan pendekatan sosial yang menyeluruh. Pengetahuan, baginya, adalah Ummatik.

Islamisasi Anak Dengan demikian, pendekatan Ismäil dan AMSS pada dasarnya adalah kemasyarakatan yang sejajar, bahkan memuji banyak orientasi gerakan lainnya, seperti yang telah menjadi karakteristik belakangan ini oleh Jamüti Islami di Pakistan, dan al Ikhvvün al Muslimün di Dunia Arab dan banyak lainnya. Hal ini, menurut saya, merupakan kekuatan sekaligus kelemahan mereka. Kekuatan visi mereka terletak pada logikanya dan kelemahannya dalam praktiknya. Jadi, Ismä’il, AbüSulaymän, dan AMSS benar dalam menekankan bahwa Pengetahuan Islam harus rasional, telic/terarah, dan bermasyarakat. Bahwa pendidikan ini harus dimulai dari bawah ke atas, namun, profesor terkemuka terus mengabaikan. Meskipun mereka menekankan pendidikan anak-anak seperti dikutip di atas, semua strategi teoretis dan praktis mereka, di negara-negara Muslim dan di Amerika Utara, menyatu pada pendidikan universitas; contohnya adalah konsep American Islamic College di Chicago, yang menghadapi kesulitan besar bahkan sebelum bisa lepas landas secara efektif. Meskipun demikian, pelajaran yang dipetik dari Chicago adalah bahwa prinsip pertama pendidikan tinggi adalah bahwa perguruan tinggi dan universitas terutama bergantung pada populasi yang lulus dari sekolah. Persamaannya agak sederhana. Jika kita harus memiliki institusi pendidikan tinggi demi islamisasi

pengetahuan, maka, kita harus memiliki sekolah menengah Islam dan sekolah dasar Islam demi institusi pendidikan tinggi ini.

Islamisasi Umat Meskipun Islamisasi Pengetahuan dapat dimulai pada tingkat yang lebih tinggi, dan juga tingkat pendidikan yang lebih rendah, yang paling kita butuhkan adalah siswa yang termotivasi — siswa yang akan merasakan perlunya Islamisasi Pengetahuan di tingkat yang lebih rendah sebelum ia melanjutkan arah yang sama di level yang lebih tinggi. Sebagian besar motivasi siswa berasal dari orang tua mereka, yang membentuk populasi orang dewasa dari umat Islam atau komunitas orang-orang beriman, baik di negara-negara mayoritas Muslim atau di mana umat Islam menjadi minoritas. Selama beberapa ratus tahun terakhir, umat Islam tidak hanya membusuk secara politik dan pendidikan, tetapi juga mengalami kerusakan moral. Lebih khusus lagi, alih-alih menjaga keseimbangan antara materialisme dan spiritualisme, nilainilai kita telah bergerak cukup cepat menuju ujung skala materialis. Akibatnya, seperti seluruh dunia, saat ini kita jauh lebih materialistis daripada sebelumnya. Kita, mungkin, lebih materialistis dalam beberapa hal daripada dunia Barat sendiri. Dalam situasi ini, Islamisasi Pengetahuan dan pendidikan Islam sebagaimana dianut oleh segelintir orang, umumnya jatuh ke telinga tuli. Proses Islamisasi Pengetahuan itu, harus bertumpu pada proses re-islamisasi umat itu sendiri. Atau, setidaknya, gerakan mengoreksi umat dan mengarahkannya di jalan yang benar, harus berjalan seiring dengan gerakan mengoreksi pengetahuan kita. Di sini, Ismäil, AbüSulaymän, dan gerakan International Institute of Islamic Thought tampaknya telah mengabaikan prinsip penting lain dari pendidikan yang dilembagakan; yaitu bahwa ini adalah komunitas yang membuat institusi pendidikan dan bukan institusi pendidikan yang membuat dan membentuk komunitas. Pengamatan ini terutama berkaitan dengan situasi Amerika Utara yang merupakan arena utama dan alasan eksperimental mereka. Secara logis, universitas Islam tidak dapat berkembang tanpa populasi

pendukung di tingkat sekolah dan sekolah tidak dapat berkembang tanpa dukungan sepenuh hati dari komunitas Islam, yang di Amerika Utara seperti di tempat lain, ada lebih banyak namanya daripada dalam kenyataan. Bukan berarti Ismäil tidak peduli dengan pendidikan komunitas Muslim di tingkat sekolah menengah — sekolah-sekolah Muslim, terutama di Philadelphia, berutang banyak pada kegiatannya di daerah itu. Namun, semakin banyak, Ismail dan AMSS mengurus peran pendidik daripada aktivis komunitas Muslim. Ketika mereka menjadi lebih sibuk dengan Islamisasi Pengetahuan, mereka secara bertahap dan mungkin secara tidak sengaja menjauhkan diri mereka dari MSA ketika melewati rasa sakit melahirkan Asosiasi Komunitas Muslim dan Masyarakat Islam Amerika Utara (Islamic Society of North America/ISNA) itu sendiri. Hal ini terjadi pada saat organisasi-organisasi Muslim di Amerika Utara ini membutuhkan kefasihan Ismail, kekuatan motivasi dan kemampuannya untuk mengumpulkan dana lebih dari sebelumnya. Memang hanya ada begitu banyak waktu yang tersedia, seorang lelaki dari bakatnya dapat diharapkan untuk membagi waktunya untuk membangun basis komunitas Muslim yang kuat untuk mendirikan lembaga-lembaga pendidikan tinggi.

Islamisasi Metodologi Keterlibatan atau upaya komunitas untuk membangun kehidupan Islam sejati dalam totalitasnya, adalah tugas setiap Muslim yang sadar. Tidak ada yang bisa mengklaim pengecualian aturan ini walaupun dia seorang sarjana atau pelajar. Selain itu, data yang sangat mendasar dari islamisasi pengetahuan harus berasal dari, di antara sumber-sumber lain, keterlibatan guru dan murid-muridnya dalam urusan sosial-politik dan ekonomi umat. Klaim ini bertentangan dengan apa yang kita pelajari di sekolah tinggi Barat. Jika pengetahuan harus telik dalam tujuannya, bagaimanapun, setidaknya, bersifat tidak telik sepenuhnya dalam metodologinya. Akibatnya, semakin banyak Anda terlibat, semakin banyak Anda belajar. Pandangan baru tentang kehidupan, wawasan dan teori baru, strategi penelitian baru — semua pengalaman ini kemudian

bisa menjadi bagian dari pengetahuan baru yang akan diajarkan dalam formalitas di sekolah, perguruan tinggi dan universitas. Disiplin ilmu modern, bahkan mata pelajaran terapan, tidak hanya dalam ilmu sosial, tetapi juga dalam disiplin ilmu seperti teknik sering menimbulkan banyak kritik dengan "menjadi jauh" dari realitas situasi kerja actual sehari-hari. Hal ini dikarenakan guru-guru modern, yang teisolasi dari alam khayalnya, tetap terpisah dari dinamika kehidupan di pabrik-pabrik, jalanjalan dan sosial masyarakat. Bahkan, ketika mereka berinteraksi dengan subyekmereka demi penelitian, mereka menjaga jarak dari mereka. Keterasingan ini diklaim sebagai kebajikan dalam objektivitas. Faktanya, inilah sumber teori kesalahan terbesar yang tidak lain hanyalah spekulasi belaka, terutama dalam ilmu sosial. Sebaliknya, Fuqahä Muslim (Jururis) dan 'Ulama' (Sarjana) mengikuti jalur keterlibatan ketika Ismäil menulis: Faqih pada saat yang sama adalah Imam (pemimpin), Mujtahid (pemikir independen), Qari '(qari Al-Qur'an), Muhaddith (berpengalaman dalam ilmu Hadits), guru, Mutakallim (teolog) serta pemimpin politik, jenderal militer, petani atau pebisnis, dan profesional…. Jika periode itu disaksikan sedikit pemikiran spekulatif atau metafisik, alasannya bukan karena mereka tidak mampu melakukannya, tetapi prioritas bagi sebagian besar pemikir Muslim adalah untuk memungkinkan massa rakyat untuk menjalani kehidupan yang sehat, rasional, berbudi luhur dan sejahtera. (al Färüqi, ed. 1402 H / 1982 M: 20) Terlepas dari apresiasi atas keterlibatan 'Ulama' Muslim dalam kehidupan komunitas Muslim, "Prinsip Pertama Metodologi Islam. diajarkan dan diberitakan oleh gerakan IIIT (al Färüqi, ed., 1402 H / 1982 M: 22) pada dasarnya tetap epistemologis dan secara alami tidak strategis. Akibatnya, metodologi ini secara teori tetap menginspirasi tetapi memunculkan pertanyaan untuk memulainya.

Islamisasi Non-Muslim

Seperti disebutkan di atas, bekerja untuk pendirian Islam sebagai cara hidup total, adalah kewajiban setiap Muslim. Tugas lain, dan sama pentingnya, adalah membawa pesan Islam kepada non-Muslim. Apa arti Islamisasi Pengetahuan jika tidak dipraktikkan di komunitas Muslim? Apa arti Islamisasi Pengetahuan jika hanya membantu menciptakan kepompong Muslim dan tidak memungkinkan non-Muslim memperluas cakrawala pengetahuannya dan melihat keindahan Islam? Mungkin dia tidak mengetahui hal ini ketika dia hidup, tetapi bukankah Ismail sendiri yang membuat Esposito (1406 H / 1986 M: 49) bertanya-tanya "Mengapa? Bagaimana mungkin orang Amerika, Katolik Roma ini, yang tidak tahu apa-apa tentang Islam dan tidak memiliki ketertarikan yang besar di dalamnya, benar-benar mengubah pikiran dan program studinya? " Ada hubungan erat antara Islamisasi Pengetahuan dan "proposisi Islam" Dakwah di kalangan non-Muslim. Pertama-tama, pengetahuan bersifat universal. Pengetahuan harus tersedia untuk semua umat manusia. Orang-orang Muslim tidak bisa bertindak seperti "pendeta" tinggi dalam Islamisasi Pengetahuan. Kedua, Dakwah berarti pengetahuan, sama seperti Islam membutuhkan pengetahuan dan praktiknya. Dakwah tidak hanya membutuhkan pengetahuan tentang Islam tetapi juga non-Islam. Seseorang mungkin tidak dapat melakukan dakwah di kalangan nonMuslim kecuali seseorang berkomitmen untuk Din nya (agama) dan pada saat yang sama memiliki pengetahuan menyeluruh tentang agama, budaya, ritual, kepercayaan, sejarah, institusi dan psikologi non-Muslim, yang mengundangnya ke arah Islam. Dengan demikian, apabila Dakwah merupakan tujuan, Islamisasi Pengetahuan harus memasukkan informasi tentang non-Muslim yang memungkinkan ketertarikan. Akhirnya, berdasarkan

informasi

ini,

Islamisasi

Pengetahuan

perlu

untuk

mengembangkan strategi Dakwah dalam kelompok non-Muslim tertentu.

Kesimpulan Tampaknya Ismäil, AbüSulaymän, AMSS, dan gerakan IIIT menyentuh secara sadar atau tidak sadar berbagai poin tentang Islamisasi Pengetahuan

sebagaimana dibahas dalam makalah ini. Dengan menyibukkan diri dengan pemikiran mendirikan lembaga penelitian akademik dan perguruan tinggi sebagai tempat

berkembangnya

Islamisasi

Pengetahuan,

mereka

relatif

kurang

memperhatikan aspek-aspek lain yang melekat dalam proses yang sama. Lalu, apa yang harus kita lakukan untuk membuat visi ini berhasil? Pertama, secara bersamaan atau secepat program yang digariskan oleh IIIT sedang berlangsung, harus diperhatikan tentang pembukaan kelas dan sekolah menengah dan semua yang menyertainya, termasuk pembentukan kembali kurikulum, pelatihan ulang para guru dan program aktif untuk merekrut siswa. Kedua, untuk memobilisasi populasi siswa, sangat penting juga untuk memobilisasi populasi orang tua. Dalam hal ini, penting untuk dicatat bahwa warga negara Muslim sama pentingnya dengan pemimpin masyarakat atau elit pemerintahan. Di negara-negara mayoritas Muslim, gerakan ini harus berjalan beriringan atau harus menjadi bagian integral dari gerakan ideologi umum di mana pun mereka berada. Jika tidak ada, maka gerakan sosial ideologis seperti itu harus dimulai

atau

didorong.

Dalam

populasi

Muslim-minoritas,

upaya

untuk

mempromosikan masyarakat berdasarkan prinsip-prinsip organisasi Islam, yaitu, gravitasi menuju kesatuan organisasi dengan Shuranya sendiri (konsultasi) dan pengumpulan Zakat "Pajak Kesejahteraan Publik" dan dana masyarakat lainnya. Dorongan utama dari gerakan-gerakan ini, baik di wilayah mayoritas atau minoritas, idealnya harus melibatkan total semua yang terlibat sehingga mereka datang untuk mempelajari perlunya pendirian sekolah-sekolah Islam modern. Ketiga, sebagai bagian dari kurikulum, guru dan siswa, baik di tingkat sekolah dan perguruan tinggi, harus diminta untuk mengerjakan proyek yang bertujuan menganalisis masalah masyarakat dan mencari solusinya. Sehingga diperoleh, informasi ini kemudian dapat digunakan untuk menentukan bagaimana pandangan umum kami dalam sosiologi, psikologi, ilmu politik, ekonomi, sejarah dan hukum dapat ditinjau. Lebih penting lagi, informasi ini dapat digunakan untuk tujuan memberikan pandangan lain pada banyak hukum Islam dan putusan yang mungkin

sangat membutuhkan modifikasi. Ijtihäd (pengerahan diri secara kreatif untuk mendapatkan hukum dari sumber yang sah) kemudian, harus diperkenalkan kembali sebagai bagian dari proses pendidikan ini. Kemudian, baik di tingkat perguruan tinggi dan sekolah, baik di wilayah mayoritas dan minoritas Muslim, sejumlah besar kursi harus disediakan untuk siswa non-Muslim sehingga mereka dapat memiliki kesempatan untuk tumbuh dalam lingkungan belajar Islam, sementara pada saat yang sama memiliki paparan sumbersumber utama pengetahuan Islam. Akhirnya, tidak ada keraguan bahwa mencapai tujuan Islamisasi Pengetahuan adalah suatu harapan besar bagi umat untuk berhasil memulai mereformasi pemikirannya, dan merehabilitasi kemampuannya. Hal ini dapat dilakukan hanya jika para pemimpin, cendekiawan dan intelektual Muslim bergandengan tangan dengan IIIT dan AMSS dalam berbagi beban, mengasah keterampilan dan mengembangkan sarana dan metode yang diperlukan untuk sukses. Meskipun IIIT dan AMSS kehilangan seorang Shahid (seorang martir) dari para jendral terbaiknya, namun al Hamd li Allah, visi dan kepemimpinan masih ada di sini dan kafilah masih berbaris untuk mencapai tujuan mulia. Shahüdah (syahid) dari Profesor Ismail dan Lamya' adalah satu lagi alasan untuk lebih banyak upaya, kerja keras dan pengorbanan di jalan Islam dan hidayahnya (pedoman), InsyaAllah.