John Walvoord-comentario De Daniel.docx

Prefacio Entre los grandes libros proféticos de las Escrituras, ninguno proporciona una visión profética más amplia y cronológica del amplio movimiento de la historia que el libro de Daniel. De los tres programas proféticos revelados en las Escrituras, que describen el curso de las naciones, Israel y la iglesia, Daniel solo revela los detalles del plan de Dios para las naciones y para Israel. Aunque otros profetas como Jeremías tenían mucho que decir a las naciones e Israel, Daniel reúne e interrelaciona estos grandes temas de profecía como no lo hace ninguna otra porción de la Escritura. Por esta razón, el libro de Daniel es esencial para la estructura de la profecía y es la clave de toda la revelación profética del Antiguo Testamento. Un estudio de este libro es, por lo tanto, En el siglo XX, se han publicado comparativamente pocos comentarios importantes sobre el libro de Daniel. Los estudiosos del siglo XX, sin duda, tienen la herencia de algunos de los grandes comentarios del pasado, comenzando con Jerónimo y Juan Calvino, e incluyendo obras posteriores como los comentarios de Moses Stuart, EB Pusey y Otto Zockler. A estos se pueden agregar los comentarios de SP Tregelles, Nathaniel West, Joseph A. Seiss y William Kelly. Uno de los viejos gigantes es el comentario de CF Keil, que sigue siendo un trabajo estándar. La erudición crítica, suponiendo que el libro de Daniel fue una piadosa falsificación del siglo II, en años posteriores influyó mucho en el tratamiento del libro de Daniel. Trabajos de Robert H. Charles, FR Driver, FW Farrar, y la obra monumental de James A. Montgomery en elLos comentarios críticos internacionales han dominado el campo. Más tarde, críticos liberales como Arthur Jeffery en la Biblia del Intérprete y Norman W. Porteous en su reciente trabajo han actualizado la erudición liberal. La exposición del libro de Daniel ha sido enriquecida por académicos reverentes y conservadores que han producido obras populares como las exposiciones de HA Ironside, Arno C. Gaebelein y Louis Talbot; y muchos volúmenes similares han servido como tratamientos homiléticos del libro. Robert Culver ha contribuido con un tratamiento teológico de Daniel relacionado con la interpretación profética. Los estudios especializados como los de HH Rowley y Robert Dick Wilson han liderado el debate académico en el siglo XX en relación con la autenticidad del libro de Daniel. Entre todos estos trabajos, sin embargo, no ha aparecido ningún comentario exhaustivo desde el punto de vista conservador anterior al milenio. Las

obras importantes de HC Leupold y Edward Young, comentarios estándar sobre Daniel, presentan solo el punto de vista amilenial y ahora tienen veinte años. Tomado en conjunto, no se han escrito comentarios completos sobre Daniel desde el punto de vista conservador desde el trabajo de Leupold y Young. A la luz de recientes discusiones académicas y considerable evidencia arqueológica adicional, los hallazgos de estudiosos conservadores y liberales publicados en la primera mitad del siglo XX ahora deben ser revisados y reevaluados a fondo. Los rollos de Qumrán aún esperan ser publicados ya que se relacionan con Daniel, pero hay indicios de que apoyarán en lugar de debilitar la interpretación conservadora con respecto a Daniel como un libro genuino. La clarificación de los detalles que rodearon la captura de Jerusalén en el año 605 aC, el reinado de Belsasar y la caída de Babilonia como se encarna en descubrimientos recientes arrojan nueva luz sobre cualquier exposición del libro de Daniel. La investigación de DJ Wiseman y el reciente estudio de Darius the Mede por John C. Whitcomb son contribuciones importantes. Los estudios en el campo de introducción de Merrill Unger, Raymond Harrison y Gleason Archer también son invaluables. Por lo tanto, un comentario de versículo por versículo escrito desde el punto de vista conservador, que presenta la interpretación premilenial, pero que incluye la consideración de todos los puntos de vista alternativos, está muy retrasado. Se espera que este estudio presente haga una contribución de naturaleza constructiva hacia la comprensión de Daniel como uno de los libros proféticos más importantes en las Escrituras. El presente trabajo es un esfuerzo para proporcionar un comentario que dará toda la información esencial necesaria para una exposición detallada del texto a la luz de la literatura existente, reciente beca bíblica, Al intentar una interpretación del libro de Daniel, se ha seguido el principio de la interpretación de la profecía en su sentido normal, mientras que, al mismo tiempo, se reconoce el carácter apocalíptico de su revelación. Se presta plena atención a las teorías críticas que consideran a Daniel como una falsificación. La negación de la autenticidad del libro de Daniel es refutada por evidencia interna y descubrimientos arqueológicos que apoyan la autenticidad de las profecías de Daniel. Para evitar la repetición constante de la traducción al inglés, la Versión Autorizada se cita al comienzo de cada sección. Cuando la Versión Autorizada requiere revisión

para resaltar el significado preciso, se llama la atención a tales variaciones. El léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento de Brown, Driver y Briggs se utilizó como diccionario estándar, aunque se citan otros. Las principales fuentes incluyen los comentarios de Montgomery, que representan la visión crítica moderna, Keil, que expone la antigua visión conservadora, y Edward Young y Leupold, que apoyan la beca conservadora del milenio. Todos los estudiantes de Daniel deben confesar su deuda con estas obras monumentales. Se hace acuse de recibo a todos los editores de material con derechos de autor por su gentil permiso para citar porciones representativas. El Dr. Bruce K. Waltke, Catedrático de Lenguajes Semíticos y Exégesis del Antiguo Testamento, del Dallas Theological Seminary, ha ofrecido una asistencia invaluable. Su cuidadosa revisión del manuscrito y las sugerencias para su mejora han mejorado inmensamente el trabajo en general. Su conocimiento íntimo del texto hebreo y arameo, así como su amplia lectura y su erudición contemporánea, han enriquecido este estudio. En la preparación de este comentario, el autor se ha guiado por el objetivo de preparar un volumen acompañante a su comentario anterior sobre el libro de Apocalipsis. En este nuevo comentario sobre el libro de Daniel, se ha intentado proporcionar al estudiante cuidadoso de la Palabra de Dios las herramientas e información necesarias para determinar con precisión la revelación de este importante libro y relacionarlo con la teología sistemática y específicamente con escatología en general. A la luz de los eventos mundiales contemporáneos, que encajan tan bien en la visión de la historia proporcionada en el libro de Daniel, un estudio de este tipo es muy relevante para los asuntos de nuestros días y, respaldado por otras Escrituras, ofrece la esperanza de que la consumación no es muy distante. Si el lector, a través del estudio de este volumen, tiene una mayor comprensión del programa profético divino,

Introducción Artículo contribuido por www.walvoord.com

Fecha y autoría El libro de Daniel, de acuerdo con su propio testimonio, es el registro de la vida y las revelaciones proféticas dadas a Daniel, un judío cautivo llevado a Babilonia después de la primera conquista de Jerusalén por Nabucodonosor en 605 aC El registro de eventos se extiende hasta el tercero año de Ciro, 536 aC, y, en consecuencia, abarca un lapso de unos setenta años. El propio Daniel bien podría haber vivido alrededor del 530 aC, y el libro de Daniel probablemente se completó en la última década de su vida. Aunque Daniel no habla de sí mismo en primera persona hasta el capítulo 7, no hay duda de que el libro presenta a Daniel como su autor. Esto se asume en la última parte del libro y se menciona especialmente en 12: 4. El uso de la primera persona con el nombre Daniel se encuentra repetidamente en la última mitad del libro (7: 2, 15, 28; 8: 1,15, 27; 9: 2, 22; 10: 2, 7, 11 , 12; 12: 5). Como la mayoría de los expositores, ya sean liberales o conservadores, consideran que el libro es una unidad, la afirmación de Daniel de haber escrito este libro es reconocida incluso por quienes la rechazan. 1 Excepto por el ataque del pórfido pagano (siglo III dC), no se planteó ninguna cuestión con respecto a la fecha tradicional del siglo VI aC, la autoría del profeta Daniel, o la autenticidad del libro hasta el surgimiento de la crítica más elevada en el siglo XVII, más de dos mil años después de que el libro fue escrito. La confirmación importante de la historicidad de Daniel mismo se encuentra en tres pasajes de Ezequiel ( Eze 14:14, 20, 28: 3 ), escritos después de que Daniel asumió un puesto importante en la corte del rey en Babilonia. 2 Convencer también a los eruditos conservadores es la referencia a "Daniel el profeta" por Cristo en el Discurso del Monte de los Olivos ( Mt 24:15 ; Mc 13:14). Los críticos más altos normalmente cuestionan la autoría tradicional y las fechas de los libros tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y por lo tanto rechazan el testimonio del mismo libro de Daniel, disputan la mención de Daniel por Ezequiel y descartan el apoyo de Cristo en el Nuevo Testamento. Pero los eruditos conservadores han otorgado un reconocimiento casi universal al libro de Daniel como una auténtica composición del siglo VI aC de Daniel, el cautivo de Nabucodonosor. La consideración de los argumentos de los críticos superiores se da en la discusión posterior de la autenticidad del libro de Daniel, sobre el cual descansa la opinión conservadora.

Lugar en las Escrituras El libro de Daniel, escrito el último de todos los profetas principales, aparece en este orden entre los principales profetas de la Biblia en inglés. En el Antiguo Testamento hebreo, dividido en tres divisiones que consisten en la Ley, los Profetas y las Escrituras, que también se llama Kethubim (hebreo) o Hagiographa (griego), Daniel está incluido en la tercera sección, los Escritos. En la Septuaginta, Vulgata y Lutero, sin embargo, se coloca con los principales profetas. Josefo también lo incluye en la segunda división del canon judío, los Profetas, más que en el Hagiographa. Por lo tanto, hay un reconocimiento general del carácter profético del libro. Aunque el ministerio de Daniel era profético, tenía un carácter diferente al de los otros profetas principales; y aparentemente por esta razón, los judíos incluyeron a Daniel en las Escrituras. Como Robert Dick Wilson ha señalado, la razón de esto no era que los judíos consideraran a Daniel como inferior ni porque la sección profética del canon ya había sido cerrada, sino como dice Wilson: "Es más probable que el libro haya sido colocado". en esta parte del Canon Heb, porque Daniel no se llama un na "bhi" á ('profeta'), sino que era más bien un ho "zeh ('vidente') y un ha" kha "m ('hombre sabio') . Ninguno más que las obras del nebhi "áimfueron puestos en la segunda parte del Canon judío, el tercero está reservado para las obras heterogéneas de videntes, sabios y sacerdotes, o para aquellos que no mencionan el nombre o la obra de un profeta, o que son poéticos en su forma ". 3 JB Payne observa: "Aunque Cristo habló de la función de Daniel como profética ( Mateo 24:15 ), su posición era la de funcionario gubernamental e inspirador, en lugar de profeta (véase Hechos 2: 29-30 )" 4. En cualquier caso, los judíos no consideraban a la tercera división como menos inspirada, sino solo de carácter diferente. Esto se demuestra claramente por el hecho de que incluyeron en él escritos tan venerables como Job, Salmos y Proverbios, los libros históricos de 1 y 2 Crónicas, Ezra, Nehemías y Ester, junto con otros que no se consideraban ni la Ley ni los Profetas. No hay ningún indicio en la literatura antigua de que los judíos consideraran a Daniel como una falsificación piadosa.

Propósito En la hora oscura del cautiverio de Israel, con la trágica destrucción de Jerusalén y su templo, hubo necesidad de un nuevo testimonio del poderoso y providencial poder de Dios. Tal es provisto por el libro de Daniel. Es obvio que no es el propósito del libro dar un

recuento detallado de la vida de Daniel, ya que detalles importantes como su linaje, edad y muerte no se mencionan, y solo se relatan incidentes dispersos en su larga vida. Poco se dice sobre la historia de Israel o la suerte de los cautivos judíos en Babilonia. El libro de Daniel, como Ester, revela que Dios continúa trabajando en su pueblo Israel incluso en el momento de su castigo. En este marco, se desarrolló la tremenda revelación concerniente a los tiempos de los gentiles y el programa de Dios para Israel. Si bien es dudoso si estas profecías fueron suficientemente conocidas en la vida de Daniel como para animar mucho a los cautivos, el libro de Daniel indudablemente dio esperanza a los judíos que regresaron para restaurar el templo y la ciudad, y fue particularmente útil durante las persecuciones de los macabeos. Claramente, el propósito de Dios fue darle a Daniel una revelación completa de su programa que culminó en el segundo advenimiento. Como tal, su revelación profética es la clave para entender el Discurso del Monte de los Olivos ( Claramente, el propósito de Dios fue darle a Daniel una revelación completa de su programa que culminó en el segundo advenimiento. Como tal, su revelación profética es la clave para entender el Discurso del Monte de los Olivos ( Claramente, el propósito de Dios fue darle a Daniel una revelación completa de su programa que culminó en el segundo advenimiento. Como tal, su revelación profética es la clave para entender el Discurso del Monte de los Olivos (Mt 24-25 ) así como el libro de Apocalipsis, que es para el Nuevo Testamento lo que Daniel fue para el Antiguo.

Carácter apocalíptico El libro de Daniel se clasifica correctamente como una escritura apocalíptica, debido a su serie de visiones sobrenaturales que por su carácter cumplieron lo que sugiere la palabra griega apokalypsis, que significa revelar la verdad que de otro modo estaría oculta. Aunque abundan las obras apocalípticas fuera de la Biblia, relativamente pocas se encuentran en las Escrituras. En el Nuevo Testamento, solo el libro de Apocalipsis puede clasificarse como apocalíptico; pero en el Antiguo Testamento, Ezequiel y Zacarías pueden ser tan clasificados además de Daniel. Ralph Alexander ha proporcionado una definición precisa y completa de la literatura apocalíptica en su estudio de este género literario. Él define la literatura apocalíptica de la siguiente manera: "La literatura apocalíptica es una literatura profética visionaria simbólica, compuesta durante condiciones opresivas, que consiste en visiones cuyos eventos se registran exactamente como fueron vistos por el autor y explicados a través de un intérprete divino, cuyo contenido teológico es principalmente escatológico . " 5 Alexander continúa definiendo los límites de la literatura apocalíptica," Sobre la base de esta definición, se determinó un corpus de literatura apocalíptica. Se muestra que los pasajes apocalípticos

bíblicos y extrabíblicos incluyen el Apocalipsis del Nuevo Testamento; Ezequiel 37: 114 , Ezequiel 40-48; Las visiones de Daniel en los capítulos 2, 7, 8 y 10-12; Zacarías 1: 7-6: 8 ; I Enoch 90; II Esdras; II Baruch; y una descripción de la Nueva Jerusalén " 6. Los libros apocalípticos fuera de la Biblia se incluyen entre los pseudoepígrafos, muchos de los cuales aparecieron alrededor del año 250 aC y continuaron produciéndose en el período apostólico y más tarde. Muchos de ellos intentaron imitar el estilo de los libros bíblicos apocalípticos. Por lo general, desarrollaron el tema de deplorar la situación contemporánea pero profetizaron un glorioso futuro de bendición para los santos y juicio sobre los malvados. El nombre del verdadero autor es que normalmente no se da en las obras apocalípticas fuera de la Biblia. Las obras apocalípticas incluidas correctamente en el Antiguo Testamento pueden contrastarse marcadamente con el pseudopigrapha debido al carácter más moderado de su revelación, la identificación del autor y su contribución a la verdad bíblica como un todo. Las obras apocalípticas clasificadas como pseudepigrapha incluyen títulos como Ascensión de Isaías; Asunción de Moisés; Libro de Enoc; Libro de los Jubileos; Apocalipsis griego de Baruch;Cartas de Aristeas; III y IV Macabeos; Salmos de Salomón; Secretos de Enoc; Oráculos sibilinos; Apocalipsis siríaco de Baruch; Testamento de los Doce Patriarcas; Apocalipsis de Adán, Elías y Sofonías; y el testamento de Abram, Isaac y Jacob. Aunque la crítica más alta, a menudo opuesta a la revelación sobrenatural en forma simbólica, tiende a despreciar los libros apocalípticos en la Biblia y equipararlos con el simbolismo a veces incoherente y extremo del pseudoepífalo, 7 realmente no hay justificación para esto. Incluso un lector casual puede detectar la diferencia de calidad entre obras apocalípticas escriturales y no escriturales. Con frecuencia, el apocalipsis de los escritos de las Escrituras cuenta con la interpretación divina que proporciona la clave para comprender la revelación prevista. El hecho de que un libro esApocalíptico no necesariamente significa que su revelación es oscura o incierta, y la erudición conservadora ha reconocido la legitimidad de la revelación apocalíptica como un medio genuino de comunicación divina. Si se presta mucha atención a la revelación interpretativa contextual, los libros apocalípticos pueden arrojar resultados sólidos para el exégeta del paciente.

Idiomas Una característica inusual del libro de Daniel es el hecho de que la porción central (2: 4-7: 28) está escrita en arameo bíblico también llamado Caldeo (AV, "Syriack"). Un uso similar del arameo se encuentra en Ezra 4: 8-6: 18; 7: 12-26 ; Jer 10:11 ; y las dos palabras del nombre compuesto Jegar-Sahadutha en Génesis 31:47 . 8 El uso del arameo, que era la

lengua franca del período, estaba relacionado con el hecho de que el material concernía directamente al mundo gentil en vez de a Israel. El hecho de que haya partes similares en otras partes de la Biblia debería dejar en claro que no hay nada inusual o cuestionable sobre la sección aramea en Daniel. Como lo señaló Brownlee, 9 los cambios del hebreo al arameo y viceversa en Daniel se encuentran en los rollos de Daniel en Qumrán, lo que respalda la legitimidad de esta característica del texto masorético comúnmente utilizado en las traducciones al inglés. El argumento de que el arameo de Daniel era occidental y no se usó en Babilonia, tal como lo popularizó SR Driver, 10 ahora se ha demostrado erróneamente por evidencia arqueológica posterior. Como Martin observa, en relación con la afirmación de Driver, "Cuando [Driver] escribió, el único material disponible era demasiado tarde para ser relevante. Posteriormente, RD Wilson, haciendo uso de materiales anteriores que habían salido a la luz, pudo demostrar que la distinción entre arameo oriental y occidental no existía en los tiempos precristianos. Esto desde entonces ha sido ampliamente confirmado por HH Schaeder ". 11 Como Gleason L. Archer expresa el problema arameo, "Los judíos aparentemente no hicieron excepción a las secciones arameas en el libro de Ezra, la mayoría de las cuales consiste en copias de correspondencia llevada a cabo en arameo entre los gobiernos locales de Palestina y la corte imperial persa. desde aproximadamente 520 hasta 460 aC Si Ezra puede ser aceptado como un documento auténtico de mediados del siglo quinto, cuando muchos de sus capítulos fueron en gran parte compuestos en arameo, es difícil ver por qué los seis capítulos arameos de Daniel deben estar fechados dos siglos más tarde que eso. Debe observarse cuidadosamente que en la Babilonia de finales del siglo VI, en la cual Daniel vivió supuestamente, el idioma predominante hablado por la población heterogénea de esta metrópolis era el arameo.12

Divisiones principales y unidad La división tradicional del libro de Daniel en dos mitades (1-6; 7-12) generalmente se ha justificado sobre la base de que los primeros seis capítulos son históricos y los últimos seis capítulos son apocalípticos o predictivos. Hay mucho para recomendar esta división que a menudo también considera el capítulo 1 como introductorio. Como se indicó en la exposición del capítulo 7, un enfoque alternativo, que reconoce que la sección aramea es significativa, divide el libro en tres divisiones principales: (1) Introducción, Daniel 1 ; (2) El tiempo de los gentiles, presentado en arameo, Daniel 27 ; (3) Israel en relación con los gentiles, en hebreo, Daniel 8-12 . Este punto de vista es

avanzado por Robert Culver siguiendo a Carl A. Auberlen. 13 Aunque esto no ha atraído a la mayoría de los académicos conservadores, tiene la ventaja de distinguir el programa de Dios para los gentiles y su programa para Israel, con la ruptura al final del capítulo 7. Robert Dick Wilson reconoce ambos principios de división . 14 Aunque el principio de división puede debatirse, es muy significativo que la gran mayoría de los intérpretes, ya sean liberales o conservadores, hayan aceptado la unidad del libro. Algunos, comenzando con Spinoza en el siglo diecisiete, tenían otros puntos de vista. Montgomery, por ejemplo, ofrece una opinión minoritaria, incluso entre los críticos, de que los capítulos 1-6 fueron escritos por un escritor desconocido en el siglo III aC y que los capítulos 7-12 fueron escritos en el período macabeo, 168-165 aC Es significativo que todos los que niegan la unidad del libro también niegan su autenticidad como una escritura del siglo VI aC Aunque las dos mitades de Daniel difieren en carácter, existe una continuidad histórica evidente que apoya la unidad del libro. 15 El mismo Daniel que se presenta en el capítulo 1 se menciona tres veces en el capítulo 12. La evidencia abrumadoramente está a favor de la unidad del libro.

Adiciones apócrifas En la versión griega de Daniel, se hacen varias adiciones al libro, que no se encuentran en el texto hebreo o arameo, como ahora lo tenemos incluido. La oración de Azarias, La canción de los tres santos hijos, Susanna y Bel y el dragón. La Oración de Azarias y La Canción de los Tres Santos Hijos contienen la oración y la alabanza de los tres compañeros de Daniel mientras estaban en el horno ardiente en Daniel 3 , con frases del Salmo 148 . Susanna es la historia de una mujer protegida por Daniel, quien obtiene la condena de dos jueces culpables de intentar su seducción. Estos jueces fueron ejecutados de acuerdo con la Ley Mosaica. Bel and the Dragon incluye tres historias en las que Daniel destruye la imagen de Bel, mata al dragón y fue alimentado por el profeta Habacuc mientras vivía en el foso de los leones durante seis días, un relato amplificado de Daniel 6 . Estas historias han sido rechazadas de las Escrituras como incorrectamente en el libro de Daniel.dieciséis

Autenticidad La autenticidad de Daniel como una escritura del siglo VI aC por el profeta Daniel no parece haber sido cuestionada en el mundo antiguo hasta el siglo III dC En ese momento, Porphyry, un neoplatónico pagano, atacó el libro, afirmando que era una falsificación del siglo II a. Los quince libros de Porphyry, Against the Christians, solo los conocemos a

través de Jerome. El ataque de Porphyry despertó de inmediato una defensa de Daniel por parte de los primeros padres. Jerome (347-420 aC) en su introducción a su Comentario sobre Daniel resumió la situación en ese momento en estas palabras, Pórfido escribió su duodécimo libro contra la profecía de Daniel, (A) negando que fue compuesto por la persona a la que se atribuye en su título, sino más bien por un individuo que vivía en Judea en la época de Antíoco, que recibió el sobrenombre de Epífanes. Además, alegó que "Daniel" no pronosticó el futuro tanto como relató el pasado y, por último, que todo lo que habló hasta la época de Antíoco contenía auténtica historia, mientras que cualquier cosa que haya conjeturado más allá de ese punto era falsa, en la medida en que no hubiera sabido el futuro. Eusebio, obispo de Cesarea, hizo una respuesta más capaz a estas acusaciones en tres volúmenes, es decir, el dieciocho, diecinueveavo y vigésimo. Appollinarius hizo lo mismo en un gran libro, a saber, su vigésimo sexto. (B) Antes de estos autores, Methodius hizo una respuesta parcial. "... Deseo enfatizar en mi prefacio este hecho, que ninguno de los profetas ha hablado tan claramente acerca de Cristo como este profeta Daniel. Porque no solo afirmó que vendría, una predicción común para los otros profetas también, sino que también estableció el tiempo exacto en el que vendría. Además, revisó los diversos reyes en orden, declaró el número real de años involucrados y anunció de antemano los signos más claros de los eventos por venir. Y debido a que Porfirio vio que todas estas cosas se habían cumplido y no podía negar que habían tenido lugar, superó esta evidencia de precisión histórica al refugiarse en esta evasión, alegando que todo lo que se predijo sobre el Anticristo en el fin del mundo fue en realidad cumplido en el reinado de Antíoco Epífanes, debido a ciertas similitudes con las cosas que tuvieron lugar en su tiempo. Pero este mismo ataque atestigua la precisión de Daniel. Porque tan sorprendente fue la fiabilidad de lo que el profeta predijo, que no podía aparecer ante los incrédulos como un pronosticador del futuro, sino más bien un narrador de las cosas ya pasadas. Y así que dondequiera que surja la ocasión en el curso de la explicación de este volumen, trataré brevemente de responder a su maliciosa acusación y de contradecir por simple explicación la habilidad filosófica, o más bien la malicia mundana, por la cual él trata de subvertir la verdad y por engañoso legerdemain para eliminar lo que es tan evidente para nuestros ojos. sino más bien un narrador de cosas ya pasadas. Y así que dondequiera que surja la ocasión en el curso de la explicación de este volumen, trataré brevemente de responder a su maliciosa acusación y de contradecir por simple explicación la habilidad filosófica, o más bien la malicia mundana, por la cual él trata de subvertir la verdad y por engañoso legerdemain para eliminar lo que es tan evidente para nuestros ojos. sino más bien un narrador de cosas ya pasadas. Y así que dondequiera que surja la ocasión en el curso de la explicación de este volumen, trataré brevemente de responder a su maliciosa acusación y de contradecir por simple explicación la habilidad filosófica, o más bien la malicia mundana, por la cual él trata de subvertir la verdad y por engañoso legerdemain para eliminar lo que es tan evidente para nuestros ojos.17

Esta afirmación de Jerónimo puede tomarse como la actitud sostenida de la iglesia hasta el surgimiento de una crítica más elevada en el siglo diecisiete. En ese momento, la sugerencia de Porphyry comenzó a tomarse en serio y se acumularon argumentos en apoyo de una fecha del segundo siglo para Daniel. Debe notarse desde el comienzo (1) que la teoría tenía un origen anticristiano; (2) que no se han determinado nuevos hechos para cambiar el juicio anterior de la iglesia; (3) que el apoyo de Porphyry por parte de críticos superiores era una parte de su enfoque general de las Escrituras, que tendían casi sin excepción a la negación de la autoría tradicional, afirmaban que los libros tenían con frecuencia varios autores y pasaban por muchas redacciones, y, lo más importante, incluyó la negación casi universal de los críticos superiores de la doctrina tradicional de la inerrancia bíblica y la inspiración verbal y plenaria. El ataque a Daniel fue parte de un ataque a todas las Escrituras, usando el método histórico-crítico. El gran volumen de estas objeciones, basadas en su mayor parte en premisas críticas superiores que en sí mismas están sujetas a cuestionamiento, involucra tantos detalles que es necesario un volumen completo para responderlas por completo. En el mejor de los casos, se puede considerar un resumen del problema y su solución. En términos generales, las objeciones críticas a textos particulares se han tratado en la exposición de Daniel donde aparecen en el texto. Una revisión, sin embargo, de las principales características del ataque crítico sobre la autenticidad de Daniel puede presentarse aquí de manera apropiada. Thomas S. Kepler ha resumido objeciones críticas bajo diez encabezados: Sin embargo, hay una serie de factores que dificultan que Daniel, que vivía en la época de Nabucodonosor, fuera el autor de Daniel: (1) Alrededor del año 200 a. C., los profetas se añadieron a la Ley para componer la "Biblia" judía. Sin embargo, Daniel no está entre los Profetas, ya que se agregó a las Sagradas Escrituras alrededor del año 90, cuando se completó la "Biblia" judía. (2) El libro de Daniel no se menciona en ninguna literatura judía hasta el 140 a. C., cuando los Oráculos Sibilinos (3: 397-400) se refieren a él. En Baruc 1: 15-3: 3 (escrito alrededor del 150 aC) hay una oración similar a la de Daniel 9: 4.ff. El libro de Daniel también se menciona en I Maccabees 2:59 ff. (escrito alrededor de 125 aC). Daniel se menciona 164 veces en I Maccabees, Sibylline Oracles y Enoch (escrito alrededor del 95 aC). (3) Jesús Ben Sirach alrededor del 190 aC, enumera a los grandes hombres de la historia judía (Ecclesi-asticus 44.1-50: 24); pero entre estos nombres falta la de Daniel. (4) Las palabras prestadas de las lenguas babilónica, persa y griega aparecen en Daniel. (5) Se menciona a Jeremías como un profeta (9: 2) y se hace referencia a sus escritos. (6) En los tiempos de Jeremías (también el período de Nabucodonosor) se habla de los caldeos como una nación

o pueblo, refiriéndose a los babilonios; pero en el libro de Daniel se los conoce como astrólogos, magos, adivinos de la verdad. (7) El libro de Daniel está escrito en parte en arameo, un lenguaje popular entre los judíos en el siglo II aC, pero no en el momento de Nabucodonosor. (8) El autor tiene una excelente visión de la historia después del tiempo de Alejandro Magno, especialmente durante las luchas de los macabeos; pero su historia muestra muchas inexactitudes durante los períodos babilónico y persa. (9) La teología sobre la resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió en un momento posterior al de Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse con respecto a su preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El patrón y el propósito del libro de Daniel como un Apocalipsis, que (9) La teología sobre la resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió en un momento posterior al de Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse con respecto a su preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El patrón y el propósito del libro de Daniel como un Apocalipsis, que (9) La teología sobre la resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió en un momento posterior al de Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse con respecto a su preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El patrón y el propósito del libro de Daniel como un Apocalipsis, quereinterpreta la historia desde la época de Nabucodonosor hasta la época de Judas Macabeo y Antíoco IV, y escrita en el 165 aC, se ajusta mejor al esquema y propósito de Daniel que si el libro se escribiera en el período de Nabucodonosor, prediciendo la historia de los próximos 450 años. 18 Estas objeciones críticas, respondidas ya en parte y consideradas más adelante en la exposición del texto de Daniel, pueden agruparse bajo seis encabezados: (1) rechazo de su canonicidad; (2) rechazo de la profecía detallada; (3) rechazo de milagros; (4) problemas textuales; (5) problemas de lenguaje; (6) supuestas inexactitudes históricas. Rechazo de canonicidad. Como se explicó anteriormente al considerar el lugar de Daniel en las Escrituras, el libro está incluido en los Escritos, la tercera sección del Antiguo Testamento, no en la sección profética. Merrill Unger ha definido la errónea visión crítica de esto de la siguiente manera: "La profecía de Daniel se colocó entre las escrituras en la tercera sección del canon hebreo y no entre los profetas en la segunda división porque no existía cuando el canon de los profetas era cerrado, supuestamente entre 300-200 aC " 19Como se explicó anteriormente, Daniel no fue incluido porque su trabajo era de un carácter diferente del de los otros profetas. Daniel era principalmente un funcionario del gobierno, y no fue comisionado para predicar a la gente y entregar un mensaje oral de Dios como lo fue, por ejemplo, Isaías o Jeremías. Es cuestionable si sus escritos fueron distribuidos en su vida. Además, los Escritos no se clasificaron así porque eran tardíos, ya que incluían trabajos como Job y 1 y 2 Crónicas, pero la división estaba en la clasificación del material en los volúmenes. Lo más importante, los Escritos fueron considerados tan

inspirados como la Palabra de Dios como la Ley y los Profetas. Esto se pone de manifiesto por el hecho de que Daniel está incluido en la Septuaginta junto con otras obras inspiradas, La negación de que el libro existió en el siglo VI aC ignora las tres citas que se refieren a Daniel en Ezequiel ( Eze 14:14, 20, 28: 3 ), así como a todas las pruebas en el libro de Daniel mismo. Los críticos liberales tienden a ignorar las referencias a Daniel en Ezequiel. James Montgomery, por ejemplo, afirma: "No hay ninguna referencia a nuestro Daniel como persona histórica en el Heb. OT ... " 20 Montgomery sostiene que la referencia de Ezequiel es para otro personaje, a quien describe como" el nombre de un santo evidentemente tradicional ". 21 El "santo tradicional" mencionado por Montgomery se refiere a un "Daniel" que aparentemente vivió alrededor del 1400 aC En 1930, varios años después de que Montgomery escribió su comentario, los arqueólogos cavando en el antiguo Ugarit (Ras Shamra moderno) encontraron algunas tabletas de arcilla que detallaban una leyenda de un Canaanita por el nombre de Aqhat que era el padre de un hombre llamado Daniel. En la tableta, Daniel es retratado como un amigo de viudas y huérfanos, y como un hombre inusualmente sabio y justo en sus juicios. Este es el que Montgomery afirma que se menciona en Ezequiel 14:14, 20como un personaje antiguo digno en el mismo plano que Noé y Job. Daniel, el hijo de Aqhat, sin embargo, era un adorador de Baal que oró a Baal y participó de la comida en la casa de Baal. Él es representado como adorando a sus dioses ancestrales y ofreciendo oblaciones a los ídolos. También fue culpable de maldecir a sus enemigos y vivir sin una verdadera esperanza en Dios. 22 Es difícil imaginar que Ezequiel, escribiendo por inspiración, sostenga un personaje como el ejemplo de un hombre piadoso. Tal juicio difícilmente concuerda con los hechos. 23 Si las referencias de Ezequiel fueron insuficientes, ciertamente la clara declaración de Cristo a la autenticidad de Daniel en Mateo 24:15 debería ser admitida como válida. Como Boutnower lo expresa, Ahora, ¿cuál es el testimonio de Cristo respetando este Libro de Daniel, porque es evidente desde su posición como maestro, sus gustos y el tiempo en que vivió, que debe conocer la verdad del asunto; mientras que desde su elevada moralidad estamos seguros de que nos dirá la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. ¿Cómo trata Cristo a este libro, del que los críticos forman tan poco presupuesto, considerándolo como un romance religioso con un título seudónimo, y su porción profética como un apocalipsis judío, un vaticinium post eventum?La respuesta es que este es el Libro que Cristo especialmente se complace en honrar. Para Él su título no es seudónimo, sino el nombre de una persona real, "Daniel el profeta" - "el profeta" en el sentido de alguien inspirado por Dios para predecir el futuro, "lo que vendrá a pasar en el más allá." Nuestro Salvador en su propia gran profecía de

Adviento - Mt. 24 -comerrado en la víspera de su muerte, cita este libro de Daniel no menos de tres veces [ Mat. 24:15, 21 ; cp. Dan. 12: 1 ; Mate. 24:30 ; cp. Dan 7:13 ]. 24 Los recientes descubrimientos en Qumran han dado ímpetu a la tendencia a reconsiderar la datación tardía de libros como los Salmos y 1 y 2 Crónicas. Brownlee sobre la base de descubrimientos recientes indica que la autoría macabea de los Salmos ya no puede mantenerse. Él declara, "Si esto es cierto, parecería que deberíamos abandonar la idea de que cualquiera de los Salmos canónicos sea de fecha Maccabean". 25 Myers da amplia evidencia de que la datación de los Maccabean de 1 y 2 Crónicas (después del 333 a. ya no es sostenible desde la publicación de los materiales de Elefantina. Concluye que 1 y 2 Crónicas ahora deben considerarse escritas en el período persa (538-333 aC). 26 Esta tendencia hacia el reconocimiento de la autoría anterior de estas porciones del Antiguo Testamento también apunta a la inconsistencia de mantener una fecha tardía para Daniel. Si, sobre la base de los pergaminos recientemente descubiertos, los Salmos y las Crónicas ya no pueden considerarse macabeos, entonces Daniel, con el mismo tipo de evidencia, también exige el reconocimiento como producción del período persa y antes. Raymond K. Harrison ha llegado a esta conclusión cuando afirma: "Mientras que, al momento de escribir, los manuscritos de Daniel de Qumran aún no se han publicado y evaluado, parece presuntuoso, incluso a la luz del conocimiento actual, que los estudiosos abandonar la datación de los Maccabean de ciertos salmos supuestamente tardíos y, sin embargo, mantenerla con un fervor no disminuido en el caso de Daniel cuando los motivos de tal modificación son los mismos " 27.Harrison señala que los manuscritos de Daniel de Qumran son todas copias; y si la secta de Qumran fuera en realidad de origen macabeo, implicaría necesariamente que la copia original de Daniel debe haber sido al menos medio siglo antes, lo que la ubicaría antes de la supuesta autoría de Daniel por los macabeos. Los principios adoptados por los críticos al evaluar otros manuscritos y asignarlos a un período mucho más temprano que el que se había aceptado anteriormente, si se aplica a Daniel, haría imposible la posición crítica liberal de que Daniel es un trabajo del siglo II a. Curiosamente, los críticos liberales han tardado en publicar y comentar los fragmentos de Qumran de Daniel que parecen indicar una autoría pre macabeana. Los hechos tal como están ahora ante el investigador tienden a destruir los argumentos de los liberales para una fecha tardía para Daniel. La evidencia contra la canonicidad de Daniel es sin apoyo. Además, es muy cuestionable si los judíos que vivieron en el período macabeo hubieran aceptado a Daniel si no hubiera tenido una historia previa de canonicidad. Rechazo de profecía detallada. En la objeción original de Porfirio a Daniel, se tomó la premisa de que la profecía es imposible. Esto, por supuesto, se basa en un rechazo del teísmo en general, una negación de la doctrina de la revelación sobrenatural

como es asumida ordinariamente en las Escrituras por los eruditos conservadores, y un desprecio de la omnisciencia de Dios que incluye la presciencia de todos los eventos futuros. La defensa de la posibilidad de la profecía debería ser innecesaria al tratar las Escrituras en la medida en que está relacionada con la apología total de la fe cristiana. Un ataque más particular, sin embargo, se hace en el libro de Daniel sobre la base de que es apocalíptico y, por lo tanto, indigno de estudio serio como profecía. Que hay muchos trabajos espurios apocalípticos tanto en el período del Antiguo Testamento como en la era cristiana se puede conceder fácilmente. La existencia de lo espurio no es un argumento válido contra la posibilidad de una revelación apocalíptica genuina más de lo que un billete de un dólar falsificado es una prueba de que no hay un billete de un dólar genuino. Si Daniel fuera el único trabajo apocalíptico en todas las Escrituras, el argumento podría tomarse más en serio; pero las otras secciones apocalípticas del Antiguo Testamento y la obra profética de coronación del Nuevo Testamento, el libro de Apocalipsis, generalmente han sido consideradas pruebas adecuadas de que el método apocalíptico a veces es usado por Dios para revelar la verdad profética. Además, debería observarse en el libro de Daniel que lo apocalíptico no se deja a la interpretación humana, sino que junto con la revelación se da una interpretación divina que entrega el bíblico apocalíptico de las interpretaciones vagas, oscuras y subjetivas a menudo necesarias en las obras espurias. En realidad, el problema en Daniel no es que las secciones apocalípticas sean oscuras, sino que los críticos objetan la clara verdad profética que allí se presenta. The argument sometimes advanced, that apocalyptic writings had not yet begun in Daniel’s time in the sixth century B.C., is of course answered by the contemporary work of Ezekiel and the essential weakness of such an argument from silence. Actually, apocalyptic writings extended over a long period. Conservative scholarship, accordingly, while admitting the apocalyptic character of the book of Daniel, rejects this as a valid ground for questioning the sixth century authorship and therefore the genuineness of the book. Rejection of miracles. If the book of Daniel is to be considered spurious on the ground that it presents miracles, it would follow that most of the Scriptures would also be eliminated as valid inspired writings. The objection to miracles reveals the essentially naturalistic point of view of some of the critics. Daniel’s miracles are no more unusual than some of those attributed to Christ in the gospels or to Moses and Aaron in the Pentateuch. Aside from the supernatural as related to revelation in the Bible, the deliverance of Daniel’s three

companions in Daniel 3 and of Daniel himself in Daniel 6 is no more unusual than Christ passing through the mob that was threatening to throw Him over a cliff (Lk 4:29-30) or Peter’s deliverance from prison (Hch 12: 5-11 ). En el contexto bíblico, el rechazo de un libro debido a incidentes milagrosos debe juzgarse como inválido. Problemas textuales. Los críticos han planteado problemas textuales casi sin número en relación con el libro de Daniel; pero también se han contradicho, dando testimonio del carácter subjetivo de estas críticas. Los críticos se han concentrado especialmente en las porciones arameas, alegando muchas redacciones y varios grados de alteración del texto; pero hay una gran divergencia en sus hallazgos. La idea de que Daniel mismo haya escrito originalmente esta sección en hebreo o en babilónico y luego la haya cambiado a la lingua franca de la época no es necesariamente un reflejo de la inspiración de la forma final que ahora aparece en el libro de Daniel. Robert Dick Wilson, probablemente la destacada autoridad en lenguas antiguas de Medio Oriente, resumió sus hallazgos en estas palabras, Sin embargo, afirmamos que el compuesto Aram, de Dnl concuerda en casi todos los aspectos de la ortografía, la etimología y la sintaxis, con el Aram, de las inscripciones del Sem del Norte de los siglos 9, 8 y 7. BC y del papiro Egyp del 5to centavo. BC, y que el vocabulario de Dnl tiene una mezcla de palabras Heb, Bab y Pers similares a las de los papiros del siglo 5. ANTES DE CRISTO; mientras que, difiere en su composición del Aram, de los nabateos, que está desprovisto de palabras Pers, Heb y Bab, y está lleno de arabismos, y también de los Palmyrenes, que está lleno de palabras Gr, mientras que tienen una o dos palabras Pers, y no Heb o Bab. 28 Wilson encuentra que los problemas textuales no son diferentes de los de otros libros cuya autenticidad no ha sido atacada. Si bien los problemas de texto continúan en el libro de Daniel como en muchos otros libros en el Antiguo Testamento, estos problemas en sí mismos no están lo suficientemente respaldados por la evidencia factual para justificar la incredulidad en el presente texto de Daniel. Como en muchos otros argumentos en contra de Daniel, las presuposiciones de las críticas más elevadas que conducen a estos argumentos son en sí mismas sospechosas; y el desacuerdo generalizado entre los propios críticos en cuanto a la naturaleza y el alcance del problema textual tiende a apoyar la conclusión de que son inválidos. Problemas del lenguaje Los críticos han objetado la presencia de varias palabras griegas y persas en el libro de Daniel como si esto fuera una fecha tardía. Como se demostró en la exposición de Daniel 3, donde se encuentran varias de estas palabras persas y griegas, a la luz de los recientes descubrimientos arqueológicos, esta objeción ya no es válida. Ahora se

ha demostrado que cien años antes de Daniel los mercenarios griegos sirvieron en los ejércitos asirios bajo el mando de Esarhaddon (683 aC), así como en el ejército babilónico de Nabucodonosor. 29 Como ha señalado Robert Dick Wilson, si Daniel hubiera sido escrito en el siglo II, habría habido muchas más palabras griegas que pocas. 30Yamauchi también ha demostrado que las objeciones críticas a las palabras griegas en Daniel no tienen fundamento. 31 El uso de palabras persas ciertamente no es extraño en vista del hecho de que el mismo Daniel vivió en los primeros años del imperio persa y sirvió como uno de sus principales funcionarios. Naturalmente, utilizaría la descripción persa contemporánea de varios funcionarios en el capítulo 3 en un esfuerzo por actualizar la comprensión de estas oficinas para aquellos que vivían después de la conquista persa de Babilonia en el 539 aC. Debe concluirse que objeciones al libro de Daniel como un siglo VI escribir sobre la base de las palabras griegas y persas no tiene un apoyo académico razonable y se convierte cada vez más en una posición insostenible a la luz de la evidencia arqueológica. Supuestas inexactitudes históricas. Estas supuestas imprecisiones del libro de Daniel han sido tratadas en la exposición en donde se ha demostrado que no hay un descubrimiento de manuscritos fácticos que razonablemente pueda interpretarse como un cuestionamiento de la exactitud histórica de las declaraciones de Daniel. Por otro lado, sería muy inusual que un escritor en el siglo II a. C. haya tenido el conocimiento íntimo de la historia de Babilonia presentado en el libro de Daniel en vista de la probabilidad de que los textos y otros materiales ahora en nuestro poder no puedan han estado disponibles en ese momento. Las respuestas adecuadas a las objeciones críticas a la datación involucrada en Daniel 1: 1 se tratan en la exposición del versículo. La dificultad de identificar a Belshazzar (capítulo 5), la fuente de muchas objeciones críticas a la precisión de Daniel sobre la base de que su nombre no apareció en la literatura antigua, ha sido remediada por información precisa provista en la Crónica de Nabonidus. Si bien las preguntas pueden continuar siendo planteadas con respecto a la identidad de Darío el Medo (también considerado en la exposición), el argumento de parte de los críticos es enteramente del silencio. No se ha encontrado nada en la historia que contradiga la conclusión de que Darius es otro término para el propio Cyrus o, preferiblemente, un designado de Cyrus que era de raza mediana y por lo tanto llamado "el medo". Hay varias soluciones plausibles a la identidad de Darío el Medo, no hay un motivo legítimo para las objeciones a las declaraciones de Daniel debido a la falta de apoyo en la literatura antigua. Obviamente, hay cientos de hechos en la Biblia de naturaleza histórica que no se pueden sustentar por completo, y la Biblia misma debe tomarse como un manuscrito

antiguo legítimo cuyo testimonio debe permanecer vigente hasta que hechos bien establecidos planteen preguntas. Sobre la base de la idea crítica de que Daniel fue escrito en el siglo II aC, se alega que las "profecías" relativas al Imperio Medo-Persa y al Imperio Griego a menudo son inexactas. Particularmente se hace la afirmación de que Daniel enseña un reino Mediano separado como precedente al reino persa, que es históricamente inexacto. El problema aquí es que los críticos, en primer lugar, aparentemente tuercen deliberadamente la declaración de Daniel para enseñar lo que él no enseña, es decir, un imperio medial separado. En segundo lugar, la supuesta discrepancia entre la profecía y su cumplimiento está en la mente de los críticos. Los eruditos conservadores no tienen dificultad en encontrar el cumplimiento histórico exacto de las profecías genuinas hechas por Daniel en el siglo VI aC Aquí los críticos son culpables de un argumento circular, basado en una premisa falsa que conduce a conclusiones cuestionables. El problema más grande de la interpretación de la profecía de Daniel no invalida en sí la autenticidad del libro a menos que pueda demostrarse que la profecía en sí misma es inexacta. Hasta el presente, los críticos no han podido probar esto. Tomadas en conjunto, las principales objeciones de los críticos contra el libro de Daniel, así como muchas preguntas menores comúnmente planteadas, son del mismo tipo que las lanzadas contra la Escritura como un todo y contra la doctrina de la revelación sobrenatural. A menudo, las objeciones son producto de la propia teoría de los críticos en la que critican a Daniel por no corresponder a su idea de la autoría del siglo II. Destaca la situación del argumento del silencio en el que suponen que Daniel es culpable de error hasta que se demuestre lo contrario. Las amplias preguntas históricas planteadas en el estudio de Daniel han sido respondidas por Robert Dick Wilson, quien ha demostrado que los críticos no han presentado un caso adecuado para sus teorías o sus conclusiones. 32 Wilson muestra que nuestro problema no está en los hechos, ya que no se han descubierto hechos que contradicen a Daniel, pero con teorías que con demasiada frecuencia son respaldadas por argumentos circulares. Hasta la fecha, los argumentos críticos no han sido confirmados por los hechos y deben ser aceptados por la fe. Para el expositor conservador, es mucho más preferible aceptar el libro de Daniel por fe en vista de su confirmación por Cristo mismo en Mateo 24:15 .

Interpretación

Los problemas de interpretación en el libro de Daniel han sido naturalmente considerados en la exposición del texto. Si se le concede la premisa de que el libro de Daniel es Escritura genuina y que la predicción detallada del futuro como en Daniel puede ser admitida como genuina, los problemas de interpretación se reducen a la determinación de lo que el texto realmente dice. La interpretación de la literatura apocalíptica, como las visiones de Daniel, requiere habilidades especiales y una gran atención a la hermenéutica tal como se aplica a tal revelación. Alexander, por ejemplo, en su iluminador estudio de este problema, ofrece veintitrés reglas para usar en la interpretación de la literatura apocalíptica del Antiguo Testamento. 33 En general, sin embargo, se puede determinar el significado del texto, especialmente con la ayuda del cumplimiento en la historia que ahora está disponible para el expositor. Los registros históricos han sido amables con Daniel al proporcionar tales pruebas adecuadas del cumplimiento de su profecía como para inducir a los críticos a querer colocar su escritura después del evento. Como se señala en la exposición, el libro de Daniel apoya la interpretación de que Daniel presenta la verdad relativa a los cuatro grandes imperios mundiales que comienzan con Babilonia, con el cuarto imperio definitivamente profético incluso desde el punto de vista del siglo II. La interpretación del capítulo 2 está confirmada por el capítulo 7, que tiene una revelación especial con respecto al cuarto imperio en su etapa futura, y por el considerable detalle agregado en el capítulo 8 sobre los imperios medopersa y griego. La mayoría, si no todos, del capítulo 8 se cumplieron en la historia en los quinientos años desde la muerte de Daniel hasta el comienzo formal del Imperio Romano en el 27 a. La profecía concentrada de Daniel 11: 36-12: 13 se considera propiamente como una discusión detallada de "el tiempo del fin", el período que precede inmediatamente al segundo advenimiento de Cristo. El capítulo 9: 24-27, que ofrece una visión amplia de la historia de Israel, puede considerarse cumplido desde el punto de vista del siglo XX, con la excepción de Daniel 9:27 , otra profecía del papel de Israel en los años inmediatamente anteriores al segundo advenimiento. . Tomado en conjunto, la interpretación de Daniel proporciona un amplio esquema del programa de Dios para los gentiles desde Daniel hasta la segunda venida de Cristo y el programa para Israel para el mismo período con Daniel 9:24 comenzando en el tiempo de Nehemías. El apoyo de estas interpretaciones en oposición a puntos de vista contrarios ha sido presentado en la exposición.

Teología En su amplia revelación, el libro de Daniel proporciona la misma visión de Dios que aparece en otras partes del Antiguo Testamento, a saber, un Dios que es soberano, amoroso, omnipotente, omnisciente, justo y misericordioso. Él es el Dios de Israel, pero también es el Dios de los gentiles. Ambas tesis están ampliamente sustentadas en el contenido del libro. Aunque Daniel no se ocupa principalmente de la profecía mesiánica, la primera venida de Cristo se anticipa en Daniel 9:26 , incluyendo su muerte en la cruz y la posterior destrucción de Jerusalén. El segundo advenimiento de Cristo recibe una revelación más particular en los capítulos 7 y 12. La doctrina de los ángeles es prominente en el libro de Daniel con Gabriel y Miguel nombrados y activos en los eventos del libro. En esto, Daniel es un avance en la doctrina del Antiguo Testamento, pero la crítica liberal que Daniel tomó de fuentes babilónicas y persas es injustificada y no está respaldada por el texto. 34 En su doctrina del hombre, Daniel es plenamente testigo de la depravación del hombre, del justo juicio de Dios sobre él y de la posibilidad de la misericordia y la gracia, como se ilustra en el capítulo 4 de la conversión de Nabucodonosor. El testimonio claro de Daniel sobre el tema de la resurrección en el capítulo 12 ha sido contradicho por los críticos como algo que no está en consonancia con sus tiempos, como tomado prestado de fuentes paganas, y como que pasó desapercibido para los Profetas Menores que lo siguieron. Todas estas acusaciones carecen de una base adecuada. La doctrina de la resurrección se pone claramente de manifiesto en Job 19: 25-26 como se interpreta normalmente. La resurrección de Israel se menciona en Isaías 26:19 . La visión de Ezequiel del valle de los huesos secos (capítulo 37), al referirse a la restauración de Israel a nivel nacional, requiere la resurrección individual de Israel para cumplir su propósito. También incrustado en el Antiguo Testamento hay referencias al Libro de la Vida o al Libro de la Memoria que está relacionado con la resurrección tan pronto comoÉxodo 32: 32-33 . La doctrina del Mesías del Antiguo Testamento lleva consigo una doctrina de la resurrección; y este tema comienza, por supuesto, en Génesis 3:15 . Por otro lado, los libros apócrifos rara vez mencionan la resurrección de los justos y los malvados; Archer encuentra mención solo en el Libro de los Doce Patriarcas. Además, como señala Archer, la doctrina del último juicio que implica la resurrección esun tema frecuente de la profecía, incluidos los profetas menores como Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías, así como en muchos de los Salmos. En consecuencia, la objeción de

Montgomery y otros críticos de que la doctrina de la resurrección de Daniel no era adecuada para el siglo VI aC, fue tomada de fuentes paganas, o pasó desapercibida para los Profetas Menores que escribieron después de Daniel, no cuenta con el apoyo adecuado y es contradicha por los hechos de la Escritura. 35 No hay una buena razón por la cual Dios no pudo revelar estas verdades a Daniel en el siglo VI a. C. De interés es la fe de Daniel de que sería resucitado "al final de los días", es decir, en el segundo advenimiento de Cristo ( Dan 12:13 ). La contribución de Daniel a la escatología es evidente, siendo su tema principal el curso de la historia y la relación de Israel con él, que culmina en el segundo advenimiento de Cristo. En general, Daniel hace una gran contribución a la teología de acuerdo con la revelación general de la Escritura, pero constituye un avance distinto en la revelación del Antiguo Testamento.

Conclusión En muchos aspectos, el libro de Daniel es la revelación profética más completa del Antiguo Testamento, dando la única visión total de la historia mundial desde Babilonia hasta el segundo advenimiento de Cristo e interrelacionando la historia y profecía gentil con lo que concierne a Israel. Daniel proporciona la clave para la interpretación general de la profecía, es un elemento principal en el premilenarismo, y es esencial para la interpretación del libro de Apocalipsis. Su revelación de la soberanía y el poder de Dios ha traído la seguridad tanto a los judíos como a los gentiles de que Dios cumplirá sus propósitos soberanos en el tiempo y en la eternidad. 1 Cf.

HC Leupold, Exposición de Daniel, p. 8. 2 Cf. ibid., pp. 5-7. 3 Robert Dick Wilson, "Libro de Daniel", ISBE 2: 783. 4 J. Barton Payne, "Libro de Daniel", Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 198. 5 Ralph

Alexander, Resumen de "Hermenéutica de la literatura apocalíptica del Antiguo Testamento", tesis doctoral, p. 1. 6 Ibid. 7 Cf. HH Rowley, The Relevance of the Apocalyptic, págs. 29-55; y Stanley B. Frost, Antiguo Testamento Apocalíptico, pp. 178-209. 8 Cf. WJ Martin, "Idioma del Antiguo Testamento", The New Bible Dictionary, págs. 71213. 9 William H. Brownlee, El significado de los rollos de Qumrán para la Biblia, p. 36.

10 S.

R. Driver, The Book of Daniel, pp. 59-60. 11 Martin, p. 712; cf. Wilson, 2: 784. 12 Gleason L. Archer, Jr., Una encuesta de la introducción del Antiguo Testamento, pp. 377-78. 13 Cf. Robert D. Culver, Daniel y los últimos días, pp. 95-104; y Carl August Auberlen, Las Profecías de Daniel y las Revelaciones de San Juan, pp. 27-31. 14 Wilson, 2: 783-84. 15 Cf. ibid., p. 784. 16 Cf. ibid., p. 787. 17 Jerome,

Comentario sobre Daniel, pp. 15-16. 18 Thomas S. Kepler, Sueños del futuro, pp. 32-33. 19 Merrill F. Unger, Diccionario de la Biblia de Unger, p. 238. 20 James A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, p. 3. 21 Ibid., P. 2. 22 James B. Pritchard, ed., Textos antiguos del Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento, pp. 149-55. 23 Cf. WA Criswell, Sermones Expositivos sobre el Libro de Daniel, 1: 54. 24 Charles Boutflower, en y alrededor del libro de Daniel, pp. 287-88. 25 Brownlee, p. 30. 26 Jacob

M. Myers, The Anchor Bible, 1 Chronicles, pp. LXXXVII ff. 27 Raymond K. Harrison, Introducción al Antiguo Testamento, p. 1118. 28 Wilson, 2: 785. 29 Leupold, p. 143. 30 Robert Dick Wilson, "El arameo de Daniel", en Estudios Bíblicos y Teológicos, p. 296. 31 Edwin M. Yamauchi, Grecia y Babilonia, pp. 17-24. 32 Robert Dick Wilson, Estudios en el Libro de Daniel, 402 págs. 33 Alexander, abs. pag. 2. 34 Cf. Rowley, pp. 56-57. 35 R.

D. Wilson muestra que los egipcios creían en la resurrección más de 3000 años antes de Daniel y que los babilonios también creían comúnmente en una doctrina de la resurrección (Wilson, Studies, pp. 124-27). Cf. Montgomery, pp. 84 y sigs .; y Archer, pp. 380-81.

1. Los primeros años de vida de Daniel en Babilonia Artículo contribuido por www.walvoord.com El primer capítulo de Daniel es una historia bellamente escrita y conmovedora de los primeros días de Daniel y sus compañeros en Babilonia. En forma breve y condensada, registra la configuración histórica de todo el libro. Además, establece el tono como esencialmente la historia de Daniel y sus experiencias en contraste con el enfoque profético de los otros profetas principales, que fueron portavoces divinos para Israel. A pesar de estar debidamente clasificado como un profeta, Daniel era en general un servidor del gobierno y un fiel historiador de los tratos de Dios con él. Aunque es más breve que los libros proféticos como Isaías, Jeremías y Ezequiel, el libro de Daniel es la revelación más amplia y abarcadora registrada por cualquier profeta del Antiguo Testamento. El capítulo introductorio explica cómo Daniel fue llamado, preparado, madurado y bendecido por Dios.

El cautiverio de Judá 1: 1-2 En el año tercero del reinado de Joacim rey de Judá, vino Nabucodonosor rey de Babilonia a Jerusalén, y la sitió. Y Jehová entregó en sus manos a Joacim rey de Judá, y parte de los vasos de la casa de Dios; los cuales llevó a la tierra de Sinar a la casa de su dios; y él trajo las vasijas a la casa del tesoro de su dios. Los primeros versículos de Daniel dan sucintamente el contexto histórico que incluye el primer asedio y captura de Jerusalén por parte de los babilonios. Según Daniel, esto ocurrió "en el tercer año del reinado de Joacim, rey de Judá", o aproximadamente 605 aC Se encuentran relatos paralelos en 2 Reyes 24: 1-2 y 2 Crónicas 36: 5-7 . La captura de Jerusalén y la primera deportación de los judíos desde Jerusalén a Babilonia, incluyendo a Daniel y sus compañeros, fueron el cumplimiento de muchas advertencias de los profetas del próximo desastre de Israel debido a los pecados de la nación contra Dios. Israel había abandonado la ley e ignorado el pacto de Dios ( Is 24: 1-6 ). Habían ignorado el día de reposo y el año sabático ( Jer 34: 12-22) Los setenta años del cautiverio fueron, en efecto, Dios reclamando el sábado, que Israel había violado, para darle descanso a la tierra. Israel también había ido a la idolatría ( 1 Ki 11: 5; 12:28; 16:31; 18:19 ; 2 Ki 21: 3-5; 2 Ch 28: 2-3), y habían sido advertidos solemnemente de la juicio venidero sobre ellos por causa de su idolatría ( Jer 7:24 - 8: 3; 44: 20-23). Debido a su pecado, el pueblo de Israel, que se había entregado a la idolatría, fue llevado cautivo a Babilonia, un centro de idolatría y una

de las ciudades más perversas del mundo antiguo. Es significativo que después de la cautividad babilónica, la idolatría nunca más se convirtió en una gran tentación para Israel. De acuerdo con su violación de la Ley y su partida de la verdadera adoración a Dios, Israel había caído en una terrible apostasía moral. De esto, todos los profetas hablaron una y otra vez. El mensaje inicial de Isaías es típico de este tema de los profetas: fueron una "nación pecaminosa, un pueblo cargado de iniquidad, una semilla de malhechores, niños que son corruptores: han abandonado al Señor, han provocado al Santo de Israel". a la ira, se alejaron hacia atrás ... Se rebelarán más y más: toda la cabeza está enferma, y todo el corazón se desmaya. Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay nada sano en ella; pero heridas, y hematomas, y llagas pútridas: no han sido cerradas, ni atadas, ni apaciguadas con ungüento "( Is 1: 4-6) Aquí nuevamente, el juicio irónico de Dios es que Israel, a causa del pecado, estaba siendo llevado cautivo a la inicua Babilonia. La primera captura de Jerusalén y los primeros cautivos fueron el comienzo del fin de Jerusalén, que David y Salomón habían magnificado. Cuando la Palabra de Dios es ignorada y violada, el juicio divino tarde o temprano es inevitable. Las lecciones espirituales encarnadas en el hecho frío del cautiverio bien pueden ser ponderadas por la iglesia hoy, demasiado a menudo teniendo una forma de piedad pero sin conocer el poder de la misma. Los santos mundanos no capturan el mundo sino que se convierten en cautivos del mundo. Según Daniel 1: 1 , el asedio crucial y la captura de Jerusalén por Nabucodonosor rey de Babilonia vino "en el tercer año del reinado de Joacim rey de Judá". Los críticos no han perdido tiempo señalando un aparente conflicto entre esto y la declaración de Jeremías, que el primer año de Nabucodonosor, rey de Babilonia, fue en el cuarto año de Joacim ( cap. 25: 1 ). Montgomery, por ejemplo, rechaza la historicidad de este dato. 36 Este supuesto error cronológico se usa como el primero de una serie de presuntas pruebas de que Daniel es un libro espurio escrito por alguien que desconoce los eventos del cautiverio. Sin embargo, hay varias explicaciones buenas y satisfactorias. La explicación más simple y más obvia es que Daniel está aquí usando el cálculo babilónico. Era costumbre que los babilonios consideraran el primer año del reinado de un rey como el año de la ascensión y que llamaran al año siguiente el primer año. Keil y otros dejan esto de lado porque no tienen precedente en las Escrituras. 37 Keil, sin embargo, está bastante desactualizado con la erudición contemporánea en este punto. Jack Finegan, por ejemplo, ha demostrado que la frase el primer año de Nabucodonosor en Jeremías en realidad significa "el año de la ascensión de Nabucodonosor" 38 del cálculo babilónico. Tadmor fue uno de los primeros en apoyar esta solución, y ahora se puede considerar que el punto está bien establecido. 39

Lo que Keil ignora es que Daniel es un caso muy inusual porque él, de todos los profetas, fue el único instruido a fondo en la cultura y el punto de vista de Babilonia. Habiendo pasado la mayor parte de su vida en Babilonia, es natural que Daniel use una forma de cronología babilónica. Por el contrario, Jeremías usaría la forma de cálculo de Israel que incluía una parte del año como el primer año del reinado de Joacim. Esta explicación simple es a la vez satisfactoria y adecuada para explicar la supuesta discrepancia. Sin embargo, hay otras explicaciones. Leupold, por ejemplo, en consideración de la referencia adicional en 2 Reyes 24: 1 donde se dice que Joacim se somete a Nabucodonosor por tres años, ofrece otra interpretación. En una palabra, es la suposición de que hubo una incursión anterior en Jerusalén, no registrada en ninguna otra parte de la Biblia, que se indica en Daniel 1: 1 . La clave de la cronología de los acontecimientos en este período crucial en la historia de Israel fue la batalla de Carchemish en mayo-junio de 605 aC, una fecha bien establecida por DJ Wiseman. 40 Allí Nabucodonosor se encontró con el faraón Necao y destruyó el ejército egipcio; esto ocurrió "en el cuarto año de Joacim" ( Jer 46: 2 ). Leupold sostiene que la invasión de Daniel 1: 1tuvo lugar antes de esta batalla, en lugar de inmediatamente después. Señala que la suposición habitual de que Nabucodonosor no pudo haber pasado por alto a Carquemis para conquistar Jerusalén primero, con la teoría de que Carquemis era una fortaleza que no podía ignorar, no está realmente respaldada por los hechos, ya que no hay evidencia de que los ejércitos egipcios tenían alguna fortaleza en Carchemish hasta justo antes de la batalla que resultó en el enfrentamiento. En este caso, la captura de Daniel sería un año antes o aproximadamente 606 aC 41 En el estado actual de la cronología bíblica, sin embargo, esto es demasiado pronto. Tanto Finegan 42 como Thiele, 43 autoridades actuales sobre la cronología bíblica, aceptan la suposición de que el sistema de datación del año de la accesión estaba en uso en Judá desde Joás hasta Hoshea. Thiele resuelve la discrepancia al suponer que Daniel usó el año calendario anterior en Judá, que comenzó en el otoño del mes Tishri (septiembre-octubre) y que Jeremías usó el calendario babilónico que comenzó en la primavera del mes de Nisan (marzo). Abril). De acuerdo ala Crónica Babilónica, "Nabucodonosor conquistó toda el área del país Hatti", un área que incluye toda Siria y el territorio al sur de las fronteras de Egipto, a fines de la primavera o principios del verano de 605. Este sería el cuarto año de Joacim según según los cálculos de Nisan y el tercer año según el calendario de Tishri. Todavía una tercera visión, también mencionada por Leupold, 44 ofrece la sugerencia de que la palabra vino en Daniel 1: 1 en realidad significa "establecer" en lugar de "llegar" y cita los siguientes pasajes para un uso similar ( Gen 45:17 ; Num 32) : 6 ; 2 Ki 5: 5 ; Jon 1:

3 ). Keil, siguiendo a Hengstenberg y otros, también apoya esta explicación. 45 Este argumento, que depende de la traducción "establecer" (para el hebreo bo '), es débil, sin embargo, como los ejemplos citados son indecisos. En el versículo 2, la misma palabra se usa en el significado normal de "vino". Ambas explicaciones de Leupold como alternativas son mucho menos satisfactorias que el método de armonización ofrecido por Finegan y Thiele. La probabilidad es que Wiseman tiene razón, que Daniel fue llevado cautivo poco después de la captura de Jerusalén en el verano de 605 a. C. En cualquier caso, la evidencia hace bastante insostenible la acusación de que la información cronológica de Daniel es inexacta. Más bien, está totalmente de acuerdo con la información disponible fuera de la Biblia y respalda la opinión de que Daniel es un libro genuino. Según Daniel, Nabucodonosor, descrito como "rey de Babilonia", sitió Jerusalén con éxito. Si esto ocurrió antes de la batalla de Carquemis, Nabucodonosor aún no era rey. El uso proléptico de tal título es tan común (por ejemplo, en la declaración "El rey David como un niño era un pastor") que esto no causa un problema grave. Daniel registra, sin embargo, el hecho de que Joacim fue sometido y que "parte de los vasos de la casa de Dios" fueron "llevados a la tierra de Shinar a la casa de su dios". "Shinar" es un término usado para Babilonia con el matiz de un lugar hostil a la fe. Se asocia con Nimrod ( Gen 10:10 ), se convirtió en el lugar de la Torre de Babel ( Gen 11: 2 ), y es el lugar al que se desterró la maldad (Zee 5:11). La expresión que llevaba se toma mejor como refiriéndose solo a los buques y no a la deportación de cautivos. Los críticos, una vez más, han encontrado la falta de esto como una inexactitud porque en ningún otro lugar se dice expresamente que Daniel y sus compañeros se dejaron llevar en este momento. La respuesta obvia es que la mención de llevarse cautivos es innecesaria a la luz del contexto de los siguientes versículos, donde se discute en detalle. No hubo necesidad de mencionarlo dos veces. Llevando los vasos a la casa del dios de Nabucodonosor Marduk 46era un gesto religioso natural, que atribuiría la victoria de los babilonios sobre Israel a las deidades babilónicas. Más tarde se agregaron otras vasijas a la colección (2 Cr 36:18), y todas aparecieron en la fatídica noche de la fiesta de Belsasar en Daniel 5 . El mismo Joacim no fue deportado, luego murió, y su hijo Joaquín lo sucedió. Jehoiakim, aunque acosado por bandas de soldados enviados contra él, no fue asediado con éxito ( 2 Rey. 24: 1-2 ).

Jóvenes judíos seleccionados para la capacitación

1: 3-7 Y el rey habló a Ashpenaz, señor de sus eunucos, para que trajera algunos de los hijos de Israel, y de la simiente del rey, y de los príncipes; Hijos en quienes no había ninguna mancha, pero eran bien favorecidos, y hábiles, con toda sabiduría, y astutos en el conocimiento, y comprendían la ciencia, y tenían la capacidad para permanecer en el palacio del rey, y a quienes podían enseñar el aprendizaje y la lengua de los caldeos Y el rey les nombró una provisión diaria de la comida del rey y del vino que bebió, y los crió por tres años, para que al final de ella estuviesen delante del rey. Y de estos fueron los hijos de Judá, Daniel, Hananías, Misael, y Azarías; a los cuales dio el nombre el príncipe de los eunucos; porque dio a Daniel el nombre de Beltsasar; y a Hananías, de Sadrac; y a Mishael, de Mesac; y a Azarías, de Abed-nego. En explicación de cómo Daniel y sus compañeros encontraron el camino a Babilonia, Daniel registra que el rey "habló a Aspenaz", mejor traducido como "dicho" o "ordenado", para traer a algunos de los hijos de Israel a Babilonia para entrenarse como siervos del Rey. El nombre Ashpenaz, de acuerdo con Siegfried H. Horn, "aparece en los textos de conjuro arameo de Nippur como 'SPNZ, y probablemente esté atestiguado en los registros cuneiformes como Ashpazdnda." Horn continúa identificándolo como, "el jefe del rey Nabucodonosor eunucos ( Daniel 1: 3 ). " 47 El significado del nombre Ashpenaz ha sido muy debatido, pero parece mejor estar de acuerdo con Young en que" su etimología es incierta ". 48 Es probable que por eunucos se haga referencia a importantes servidores del rey, como Potifar ( Gen 37:36 ), que estaba casado. No se afirma que los jóvenes judíos fueron hechos eunucos reales como Josephus supone. 49 Isaías había predicho estos años antes ( Is 39: 7 ), y Young apoya el significado más amplio del eunuco mediante la traducción Targum del pasaje de Isaías que usa la palabra nobles para eunucos . 50 Sin embargo, porque la palabra sarissignifica tanto "oficial de la corte" como "castrado", los eruditos están divididos en cuanto a si ambos significados son intencionales. Montgomery afirma: "No es necesario llegar a la conclusión de que los jóvenes fueron hechos eunucos, como Jos. Insinúa: Tie hizo algunos de ellos eunucos," ni para combinar la ref. después de Theodt., con el supuesto cumplimiento de Is 39: 7. " 51 Charles escribe al comentar sobre la descripción en Daniel 1: 4 , sin mancha, " La perfección aquí afirmada es física, como en Lev. 21:17 . Tal perfección no podría pertenecer a los eunucos. " 52 Todos están de acuerdo, sin embargo, en que los saris, traducidos como" eunuco "en Isaías 56: 3, se refiere a un castrado. En última instancia, la elección se deja al intérprete, aunque, como se indicó anteriormente, algunos favorecen el pensamiento de "funcionario judicial". Aquellos seleccionados para el servicio real se describen como "los hijos de Israel, y de la simiente del rey, y de los príncipes." La referencia a los hijos de Israel no significa que

fueron seleccionados del Reino del Norte que ya habían sido llevado en cautiverio, sino más bien que los niños seleccionados eran en verdad israelitas, es decir, descendientes de Jacob. La estipulación, sin embargo, era que deberían ser de la simiente del rey, literalmente "de la semilla del reino", es decir, de la familia real o de "los príncipes": la nobleza de Israel. El hebreo para los príncipes es una palabra persa, partemim, que se cita como otra prueba de una fecha tardía de Daniel. Sin embargo, en la medida en que Daniel vivió en sus últimos años bajo el gobierno persa como un alto funcionario, no hay nada de extraño en una palabra persa ocasional. De hecho, ni siquiera está claro que la palabra sea estrictamente persa, ya que su origen es incierto. 53 Al seleccionar a estos jóvenes para la educación en la corte del rey en Babilonia, Nabucodonosor estaba logrando varios objetivos. Aquellos que sean llevados cautivos podrían servir como rehenes para ayudar a mantener a raya a la familia real del reino de Judá. Su presencia en la corte del rey también sería un agradable recordatorio para el rey de Babilonia de su conquista y su éxito en la batalla. Además, su cuidadoso entrenamiento y preparación para ser sus siervos podrían servir bien a Nabucodonosor en la administración posterior de los asuntos judíos. Las especificaciones para los seleccionados se detallan detalladamente en el versículo 4. No tendrían ningún defecto físico y serían "bien favorecidas", es decir, "buenas en apariencia". Serían superiores intelectualmente, es decir, "hábiles". en toda sabiduría "; y su educación previa, tal como la que se les dio a los hijos reales o hijos de la nobleza, fue un factor. Su capacidad para tener comprensión en "ciencia" no debe tomarse en el sentido moderno, sino más bien como perteneciente a su habilidad en todas las áreas de aprendizaje de su época. En una palabra, sus capacidades físicas, personales e intelectuales totales, así como sus antecedentes culturales, fueron factores en la elección. Su entrenamiento, sin embargo, fue separarlos de su cultura y ambiente judíos anteriores y enseñarles "el aprendizaje y la lengua de los caldeos". La referencia a los caldeos puede ser para el pueblo caldeo en su conjunto o para una clase especial de hombres cultos, como en Daniel 2: 2 , es decir, aquellos designados como kasdi m. El uso de la misma palabra para la nación como un todo y para una clase especial de hombres cultos es confuso, pero no necesariamente inusual. El significado aquí puede incluir ambos: el aprendizaje general de los caldeos y específicamente el aprendizaje de los sabios, como los astrólogos. Es muy significativo que el aprendizaje de los caldeos no fue

de ayuda para Daniel y sus compañeros cuando se trató de la prueba suprema de la interpretación del sueño de Nabucodonosor. Su edad en el momento de su entrenamiento no está especificada, pero probablemente estaban en sus primeros años de adolescencia. Aunque una educación como esta no violaba en sí misma los escrúpulos religiosos de los jóvenes judíos, su entorno y circunstancias pronto presentaron algunos desafíos reales. Entre ellos estaba el hecho de que tenían una provisión diaria de comida y vino de la mesa del rey. La literatura antigua contiene muchas referencias a esta práctica. A. Leo Oppenheim enumera las entregas de aceite para el sustento de los dependientes de la casa real en la literatura antigua e incluye una mención específica de la comida para los hijos del rey de Judá en una tableta que data del décimo al trigésimo quinto año de Nabucodonosor II . 54 Tal comida fue "designada" o "asignada, en el sentido de distribución numérica" 55. La expresión una provisión diaria en hebreo es literalmente "una porción del día en su día". La palabra para "carne" (Heb. Pathbagh ), según Leupold, "es una palabra de préstamo persa del pratibagha Sanscrit. " 56 Aunque es discutible si la palabra específicamente significa" delicias ", como Young considera que significa" asignación ", 57 la implicación es sin duda que la comida real fue pródiga y se denominó apropiadamente" comida rica "(como en el RSV) . 58 La provisión abundante del rey tenía la intención de darles suficientes alimentos para permitirles continuar su educación durante un período de tres años. La expresión " alimentarlos así" hace tres años, literalmente, se refiere a la capacitación que se le daría a un niño. El objetivo era llevarlos a la madurez intelectual para "comparecer ante el rey", lo que equivale a convertirse en su sirviente y asumir un lugar de responsabilidad. En el versículo 6, Daniel y sus tres compañeros, Hananías, Misael y Azarías, son mencionados como hijos de Judá incluidos entre los cautivos. Estos solo de los cautivos deben figurar en la narración siguiente, y no se dan otros nombres. Las influencias corruptoras de Babilonia probablemente fueron demasiado para los demás, y fueron inútiles en las manos de Dios. El nombre de Daniel es familiar en la Biblia y se usa por lo menos con otros tres personajes además del profeta Daniel (1 Cr 3: 1, un hijo de David, Esdras 8: 2 , un hijo de Ithamar, y en Neh 10 : 6, un sacerdote). Los eruditos conservadores, sin embargo, encuentran una referencia al profeta Daniel en Ezequiel 14:14, 20 ; y Ezequiel 28: 3. Como se señala en la Introducción, los críticos generalmente discuten la identificación de la mención de Ezequiel de Daniel como la misma persona que el autor del libro, ya que esto argumentaría en contra de su afirmación de que el libro de Daniel es una falsificación del siglo II a. Como se señaló anteriormente, sin embargo, sería más significativo y natural que Ezekiel, un

cautivo, mencionara a uno de sus propios pueblos que, aunque también era un cautivo, había subido a un lugar de poder después del rey. Los cautivos judíos no solo considerarían a Daniel como su héroe, sino como un ejemplo piadoso. La afirmación de los críticos de que Ezequiel se está refiriendo a un personaje mitológico mencionado en el Texto de Ras Shamra (fechado entre 1500-1200 aC) es, como afirma Young, "extremadamente cuestionable". 59 El cambio en el nombre de Daniel y sus tres compañeros centra la atención en el significado de sus nombres hebreos y babilónicos. Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que el nombre de Daniel significa "Dios es juez" o "mi juez es Dios" o "Dios ha juzgado". Hananías, cuyo nombre también aparece en otra parte de la Biblia, se refiere a otros individuos (1 Cap. 25:23; 2 Ch 26:11; Jer 36:12 ; etc.) se interpreta como que significa "Jehová es misericordioso" o "Jehová tuvo misericordia". Misael ( Éxodo 6:22 ; Neh 8: 4) puede entenderse como "quién es ¿ Quién es Dios? " 60 o" ¿Quién es lo que Dios es? " 61 Azarías puede ser interpretado," El Señor ayuda " 62o "Jehová ha ayudado". Todos los nombres hebreos de los compañeros de Daniel aparecen nuevamente en otros libros del Antiguo Testamento en referencia a otros con el mismo nombre. Significativamente, todos sus nombres hebreos indican su relación con el Dios de Israel, y en las costumbres de la época, connotan a padres devotos. Esto tal vez explique por qué estos, en contraste con los otros jóvenes, son verdaderos para Dios: tuvieron hogares piadosos en sus primeros años. Incluso en los días de la apostasía de Israel, había quienes correspondían a los siete mil de Elías en Israel que no doblaron la rodilla ante Baal. Sin embargo, a los cuatro jóvenes se les dan nuevos nombres como era habitual cuando un individuo ingresaba en una nueva situación (ver Génesis 17: 5; 41:45; 2 Sa 12: 24-25; 2 Ki 23:34; 24). : 17 ; Est 2: 7 ). 63 Los nombres paganos dados a Daniel y sus compañeros no son tan fáciles de interpretar como sus nombres hebreos, pero probablemente fueron dados en un gesto para acreditar a los dioses paganos de Babilonia la victoria sobre Israel y divorciar aún más a estos jóvenes de su hebreo fondo. A Daniel se le da el nombre de Beltsasar, idéntico a Belshazzar y que significa "proteger su vida", 64 o preferiblemente "Que Bel proteja su vida" (véase Dan 4: 8). sesenta y cinco Bel era un dios de Babilonia (véase Baal, el principal dios de los cananeos). Hananías recibió el nombre de Sadrac. Leupold interpreta esto como una referencia al compuesto de Sudur, que significa "comando", y Aku, el dios de la luna. De ahí que el nombre significara "el mando de Aku". 66 Young considera que el nombre es una perversión de Marduk, un dios principal de Babilonia.

Mishael recibe el nombre de Meshach. Leupold considera que esto es una contracción del significado de Mi-sha-aku , "¿quién es lo que Aku (el dios de la luna) es?" Montgomery sostiene que la primera parte de Mishael significa "salvación", siguiendo a Schrader y Torrey, pero rechazando un alterno traducción "¿quién es qué es Dios?" seguido de la mayoría de los comentarios modernos. 67 Montgomery probablemente tenga razón, aunque Young no cree que la identificación de este nombre sea suficiente para dar una definición. 68 A Azarías se le da el nombre de Abed-nego, que probablemente significa "sirviente de Nebo" con Nebo corrompido para negociar. Keil no aventura una opinión sobre el significado de Sadrac o Mesac, pero está de acuerdo con la interpretación de Abednego. 69 Nebo era considerado el hijo del dios babilónico Bel. Daniel, en sus escritos posteriores, generalmente prefiere su propio nombre hebreo, pero con frecuencia utiliza los nombres babilónicos de sus compañeros. El hecho de que los jóvenes hebreos recibieron nombres paganos, sin embargo, no indica que se apartaron de la fe hebrea más que en el caso de José ( Gen 41:45 ).

El propósito de Daniel no es contaminarse 1: 8-10 Pero Daniel se propuso en su corazón que no se contaminase con la porción de la comida del rey, ni con el vino que bebía; por lo cual pidió al príncipe de los eunucos que no se contaminase a sí mismo. Ahora Dios había traído a Daniel en favor y amor tierno con el príncipe de los eunucos. Y el príncipe de los eunucos dijo a Daniel: Temo a mi señor el rey, que ha designado tu comida y tu bebida; porque ¿por qué habría de ver tus rostros que te agradan más que los niños de tu especie? entonces me harás poner en peligro mi cabeza al rey. Daniel y sus compañeros se enfrentaron al problema del compromiso en el asunto de comer alimentos provistos por el rey. Sin duda, la provisión para ellos de la comida del rey estaba destinada a ser generosa e indicó el favor del rey. Daniel, sin embargo, "se propuso en su corazón" o literalmente, "puesto sobre su corazón" para no contaminarse a sí mismo (véase Is 42:25; 47: 7; 57: 1, 11 ; Mal 2: 2) El problema fue doble. En primer lugar, la comida provista no cumplía con los requisitos de la ley mosaica ya que no estaba preparada de acuerdo con las regulaciones y puede haber incluido carne de animales prohibidos. Segundo, no había una prohibición completa en el tema de beber vino en la Ley; pero aquí el problema era que el vino, así como la carne, se habían dedicado a los ídolos, como era costumbre en Babilonia. Participar de eso sería reconocer a los ídolos como deidades. Un paralelo cercano al propósito de Daniel de no contaminarse se encuentra en el libro de Tobías (1: 10-11, RSV) que se refiere a los exiliados de las tribus

del norte: "Cuando fui llevado cautivo a Nínive, todos mis hermanos y mis parientes comieron la comida de los gentiles, pero yo no pude comerla, porque me acordé de Dios con todo mi corazón ". Una referencia similar se encuentra en 1 Macabeos (1:a comer alimentos impuros. Escogieron morir antes que contaminarse con comida o profanar el santo pacto; y murieron ". 70 El problema de si Daniel y sus compañeros debían comer la comida provista por el rey era una prueba suprema de su fidelidad a la ley y probablemente tenía el propósito práctico de separar a Daniel y sus tres compañeros de los otros cautivos que aparentemente podían comprometerse en este asunto. . Su decisión también demuestra el entendimiento de Daniel de que Dios había llevado a Israel al cautiverio debido a su incumplimiento de la ley. El manejo de Daniel de este problema establece el tono espiritual para todo el libro. Keil resume el problema en estas palabras: El mandato del rey, que los jóvenes fueran alimentados con la comida y el vino de la mesa del rey, fue para Daniel y sus amigos una prueba de su fidelidad al Señor y a su ley, como aquella a la que José fue sometido. Egipto, correspondiente a las circunstancias en que fue colocado, de su fidelidad a Dios ( Génesis 39: 7)F.). La participación de la comida que les traían de la mesa del rey era para ellos contaminante, porque estaba prohibido por la Ley; no tanto porque la comida no estaba preparada de acuerdo con la ordenanza levítica, o tal vez consistía en la carne de los animales que para los israelitas era inmunda, porque en este caso los jóvenes no estaban bajo la necesidad de abstenerse del vino, sino la razón de su rechazo fue que los paganos en sus fiestas ofrecieron en sacrificio a sus dioses, una parte de la comida y la bebida, y así consagraron sus comidas mediante un rito religioso; por lo que no solo el que participó en dicha comida participó en la adoración de ídolos, sino que la carne y el vino en su conjunto fueron la carne y el vino 'de un sacrificio ídolo, participando de lo cual, según el dicho del apóstol ( 1 Cor. 10:20f.), es lo mismo que sacrificar a los demonios. Abstenerse de tal comida y bebida no traiciona ningún rigorismo que vaya más allá de la ley mosaica, una tendencia que se manifestó por primera vez en la época de los macabeos ... La resolución de Daniel de abstenerse de esa comida inmunda fluía, por lo tanto, de la fidelidad a la ley y de la firmeza a la fe de que "el hombre no vive solo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor" ( Deuteronomio 8: 3 ). 71 El manejo de esta difícil situación por parte de Daniel refleja su buen juicio y sentido común. En lugar de invitar al castigo por rebelión, solicita cortésmente al príncipe de los eunucos que se le dispense de comer alimentos que manchen su conciencia (1 Co 10:31). Aunque los críticos intentan igualar esta abstinencia con el fanatismo y vincularlo así con el período macabeo, 72no hay excusa para tal acusación ya que Daniel maneja bien la situación. Leupold señala que Daniel no se opuso a los nombres paganos que se les

dieron ni a su educación, que involucraba el aprendizaje de los paganos, incluida su opinión religiosa. 73 Esto no fue un conflicto directo con la ley judía. Aquí Daniel ejerce una conciencia propia en asuntos que fueron de verdadera importancia. Cuando Daniel presentó su pedido al príncipe de los eunucos, se nos dice que Dios había traído a Daniel en favor y compasión con él. La versión King James implica que esto fue anterior a su solicitud. Es más probable que ocurriera en el momento en que se realizó la solicitud, como lo demuestra la traducción literal del hebreo, "Dios le dio a Daniel favor", etc. Según Young, "la secuencia de ideas es histórica" .74 La palabra "favor" (heb .: hesed) significa amabilidad o buena voluntad. La traducción "amor tierno" (hebreo rahami ) es un plural destinado a denotar simpatía profunda. Está claro que Dios intervino por parte de Daniel en preparar el camino para su pedido. El príncipe de los eunucos, sin embargo, no estaba hablando distraídamente cuando respondió a Daniel: "Temo a mi señor el rey", porque de hecho no era una exageración que, si no cumplía bien su función, podría perder la cabeza. La vida era barata en Babilonia y estaba sujeta a los caprichos del rey. El príncipe, por lo tanto, no quería ser atrapado cambiando las órdenes del rey con respecto a la dieta de los cautivos. Si más tarde mostraron algún efecto negativo y se hizo una investigación, él habría sido considerado responsable. La expresión "peor gusto" (es decir, peor aspecto, pobre en comparación) no implica ninguna enfermedad peligrosa, sino solo una diferencia de apariencia, como palidez o ser más delgado que sus compañeros. Aunque el príncipe pudo haber negado perentoriamente la solicitud de Daniel, Ashpenaz intentó explicar el problema. Esto abrió la puerta para una contrapropuesta.

Solicitud de Daniel para una prueba de diez días 1: 11-14 Entonces Daniel dijo a Melzar, a quien el príncipe de los eunucos había puesto sobre Daniel, Hananías, Misael y Azarías: Probad con vuestros siervos, te ruego, diez días; y que nos den pulso para comer y agua para beber. Entonces mira nuestros rostros delante de ti, y el semblante de los niños que comen de la porción de la comida del rey; y como veas, hazlo con tus siervos. Así que les dio su consentimiento en este asunto, y probó que eran diez días. El próximo paso de Daniel fue apelar al mayordomo que tenía el cargo inmediato de Daniel y sus acompañantes para una prueba de diez días. Montgomery observa, "Dan. luego apela privadamente a un funcionario inferior, el 'guardián', como el Heb. palabra significa, a quien se le encomendó el cuidado de los jóvenes y su dieta ... La tradición ha distinguido correctamente entre este funcionario y el Jefe Eunuco " 75. La Versión King James indica

que esta solicitud se hace a Melzar (Heb Hamelsar). La probabilidad es que este no es un nombre propio y simplemente significa "el mayordomo" o el asistente principal. 76La Septuaginta cambia el texto aquí para indicar que Daniel realmente había hablado con "Abiezdri, que había sido nombrado eunuco principal sobre Daniel". Críticos, como Carlos, han usado esto como una base para cuestionar el texto de Daniel con la idea de que Daniel No hables con el mayordomo, sino que prefieras continuar su conversación con el príncipe de los eunucos. Young, después de Calvin, refuta esta idea, sin embargo, y sostiene que la acción de Daniel es perfectamente natural y de acuerdo con la situación. 77 Habiendo sido rechazado el permiso para un cambio permanente en la dieta, Daniel naturalmente tomó el siguiente curso de intentar un breve juicio. Como dice Montgomery, "un subordinado puede otorgar la bendición sin temor a ser descubierto" 78.El mayordomo principal, al no estar en una posición tan cercana o responsable como el príncipe de los eunucos en relación con el rey, podía darse el lujo de arriesgarse. La propuesta era dar una prueba de diez días, un período de tiempo razonable para probar una dieta y, sin embargo, una que no implicaría demasiado riesgo de incurrir en la ira del rey. La solicitud de comer "pulso" o verduras incluía una amplia categoría de alimentos. Young coincide con Driver en que esto no limitó la dieta a los guisantes y los frijoles, sino a los alimentos que crecen fuera de la tierra, es decir, "las cosas sembradas". 79 Calvino puede tener razón en que Daniel tuvo una revelación especial de Dios al solicitar este permiso y por esta razón el joven hizo la propuesta de que al final de los diez días su semblante (o apariencia) debería ser examinado y el juicio emitido en consecuencia. 80 El mayordomo accedió a su pedido y la prueba comenzó.

Solicitud de Daniel concedida 1: 15-16 Y al cabo de diez días sus semblantes parecían más hermosos y más gordos en carne que todos los niños que comieron la porción de la carne del rey. Así tomó Melzar la porción de su carne y el vino que debían beber; y les dio pulso. Al final de la prueba, Daniel y sus compañeros no solo eran mejores en apariencia sino que también eran más gordos en carne que aquellos que habían seguido comiendo la comida del rey. Aunque la bendición de Dios estaba sobre ellos, no es necesario imaginar ningún acto sobrenatural de Dios aquí. La comida que estaban comiendo era realmente mejor para ellos. Sobre la base de la prueba se les concedió su solicitud, y su dieta de vegetales continuó.

La bendición de Dios sobre Daniel y sus compañeros

1: 17-21 En cuanto a estos cuatro niños, Dios les dio conocimiento y habilidad en todo aprendizaje y sabiduría: y Daniel tuvo entendimiento en todas las visiones y sueños. Al final de los días en que el rey había dicho que debía traerlos, el príncipe de los eunucos los trajo ante Nabucodonosor. Y el rey en comunión con ellos; y entre ellos no se halló ninguno como Daniel, Hananías, Misael y Azatrías; por lo tanto, se presentaron ante el rey. Y en todos los asuntos de sabiduría y entendimiento, que el rey les preguntó, los encontró diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que estaban en todo su reino. Y Daniel continuó hasta el primer año del rey Ciro. La sección final de Daniel 1 es un resumen de los tres años de duro estudio y el resultado de la bendición de Dios sobre los cuatro jóvenes fieles. La palabra niños se traduce mejor como "jóvenes". Para cuando terminaron su educación, probablemente tenían casi veinte años de edad. Además de su capacidad intelectual natural y su evidente aplicación cuidadosa a sus estudios, Dios agregó su gracia. El artículo precede al nombre de Dios, y con esto se quiere decir que Él es el verdadero Dios. Por conocimiento y habilidad (o inteligencia) se indica que no solo conocieron a fondo el aprendizaje de los caldeos, sino que tuvieron una idea de su verdadero significado ( Santiago 1: 5) Probablemente Calvin esté equivocado al no haber estudiado las supersticiones religiosas y la magia que caracterizaban a los caldeos. 81 Para poder ser plenamente competentes a fin de resolver los problemas de su vida futura, necesitarían una comprensión profunda de las prácticas religiosas de su tiempo. Aquí la gracia de Dios operó, sin embargo, al darles entendimiento para que pudieran distinguir entre lo verdadero y lo falso. Ellos no solo tenían conocimiento sino discernimiento. La expresión "en todo aprendizaje y sabiduría" hace referencia a la literatura y la sabiduría para entenderla. Como dice Keil, Daniel "necesitaba ser profundamente versado en la sabiduría caldea, como antes Moisés estaba en la sabiduría de Egipto (Hechos vii 22), para poder avergonzar la sabiduría de este mundo por lo oculto. sabiduría de Dios ". 82 Aunque los cuatro jóvenes compartieron una comprensión inteligente de la literatura de los caldeos y fueron capaces de separar sabiamente lo verdadero de lo falso, solo Daniel tuvo entendimiento "en todas las visiones y sueños". Esto no fue una tontería sino un hecho real necesario para entender el papel de Daniel como profeta en los capítulos que siguieron. En esto, Daniel se diferenció de sus compañeros como un verdadero profeta. Su habilidad para discernir e interpretar visiones y sueños principalmente tenía en vista la interpretación de los sueños y las visiones de los demás. Sin embargo, esto no incluyó la capacidad de conocer el sueño de Nabucodonosor en el capítulo 2, que Daniel recibió solo después de la oración ferviente; y no necesariamente le dio a Daniel la capacidad de tener visiones y sueños a sí mismo como lo hizo en el capítulo 7 y siguientes.

La capacidad de Daniel incluía distinguir un sueño verdadero de uno que no tenía un significado revelador y también el poder de interpretarlo correctamente. La mano de Dios ya estaba en Daniel, incluso cuando era joven, como lo fue en Samuel siglos antes. Aunque críticos como Montgomery y otros menosprecian el significado y la importancia del don profético en Daniel al asumir una fecha del libro para el siglo II, se vuelve bastante claro a medida que avanza el libro que, aunque Daniel difería un tanto de los principales profetas, su contribución es tan importante y, de hecho, más extenso que el de cualquier otro libro del Antiguo Testamento. 83 Para ningún otro fue la amplia extensión de la historia futura tanto gentil como hebrea revelada con la misma precisión. En el versículo 18, la conclusión de su período de preparación está marcada por una entrevista personal ante Nabucodonosor, y fueron traídos a su presencia por el propio príncipe de los eunucos. La expresión al final de los días significa al final del período de tres años. En este momento, aparentemente todos los jóvenes entrenados fueron probados por el rey. Bajo las preguntas escrutadoras de Nabucodonosor, Daniel y sus tres compañeros, nombrados con sus nombres hebreos, fueron encontrados "diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que estaban en todo su reino". Esto significa que tenían una gran inteligencia y agudo discernimiento en las cuestiones que habían estudiado. La afirmación de que eran "diez veces mejores", literalmente, "diez manos", a primera vista suena extravagante, pero significa que eran extraordinariamente diferentes. Incluso esta alabanza, sin embargo, se menciona de una manera tan efectiva y tan evidentemente debido a la gracia de Dios que Daniel es liberado de la acusación de jactancia. Su carácter directo y honestidad, así como la profunda visión de estos jóvenes en el verdadero significado de sus estudios, deben haber contrastado marcadamente con los sabios de la corte del rey, que a menudo eran más astutos y astutos que sabios. Nabucodonosor, él mismo un hombre extraordinariamente inteligente como se manifiesta en sus grandes hazañas, respondió rápidamente a estas brillantes mentes jóvenes. El capítulo 1 concluye con la simple declaración de que Daniel continuó hasta el primer año del rey Ciro. Los críticos han aprovechado esto como otra inexactitud porque, según Daniel 10: 1 , la revelación fue dada a Daniel en el tercer año de Ciro. La gran discusión que esto ha provocado es mucho ruido y pocas nueces. Obviamente para Daniel, el punto importante era que su ministerio abarcaba todo el imperio babilónico, y todavía estaba vivo cuando Cyrus entró en escena. El pasaje no dice ni implica necesariamente que Daniel no continuó después del primer año de Ciro, lo cual, de hecho, lo hizo.

Los intentos de desalojar tanto los versículos 20 y 21 como se ilustra en los comentarios de Charles, quien quiere ponerlos al final del segundo capítulo, han sido respondidos satisfactoriamente por Young. 84 Charles argumenta: "Si el rey hubiera encontrado a los jóvenes judíos diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia , naturalmente los habría consultado ante los sabios de Babilonia, y no habría esperado hasta que, en ii.16, ofrecieran voluntariamente su ayuda. . " 85Esto es, sin embargo, un cambio arbitrario en el texto. Si los eventos del capítulo 2 siguen cronológicamente al final del capítulo 1, solo demostraron competencia en el estudio, no la capacidad de interpretar sueños como en el capítulo 2. No hay ninguna indicación en el capítulo 1 de que se les haya otorgado inmediatamente el rango de jefe sabio hombres. Por lo tanto, no fueron llamados a interpretar el sueño del capítulo 2. Una situación similar se encuentra en el capítulo 5, donde Daniel, incluso con su registro de sueños y visiones de interpretación, no es llamado hasta que otros fracasan. Los críticos están demasiado ansiosos por cambiar el texto de las Escrituras para adecuarse a sus interpretaciones. Como se señala en la discusión de Daniel 2: 1 , es muy posible que la visión de Daniel 2 y la interpretación del sueño ocurriera durante el tercer año del entrenamiento de Daniel, antes de la presentación formal de los cuatro jóvenes ante el rey. Esto eliminaría todas las objeciones concernientes a la declaración de Daniel 1:20 , ya que haría la graduación de Daniel después de los eventos de Daniel 2 . Que el libro de Daniel no está escrito en estricto orden cronológico es evidente a partir de la ubicación de los capítulos 5 y 6 antes de los capítulos 7 y 8, fuera del orden cronológico. En cualquier caso, no hay justificación para la crítica arbitraria del registro de Daniel. La narración tal como está es bellamente completa: un testimonio elocuente del poder y la gracia de Dios en la hora oscura de la historia de Israel, cuando la fidelidad de Daniel y sus compañeros brilla aún más porque se encuentra en el contexto del cautiverio y la apostasía de Israel. En cada época, Dios está buscando a aquellos a quienes pueda usar. Aquí había cuatro jóvenes cuyo testimonio ha sido una fuente de fortaleza para cada santo en la tentación. Ciertamente, Daniel no habría sido reconocido como un profeta de Dios y el canal de la revelación divina si no hubiera sido un hombre de oración y de carácter moral intransigente, a quien Dios pudiera honrar adecuadamente. Daniel y sus compañeros representan el remanente piadoso de Israel que preservó el testimonio de Dios incluso en las horas oscuras de apostasía y juicio divino. 36 J.

A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, pp. 113-

16. 37 Carl Frederick Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 60.

38 Jack

Finegan, Manual de Cronología Bíblica, p. 202. 39 Hayim Tadmor, "Crónica de los últimos reyes de Judá", Revista de Estudios del Cercano Oriente 15: 227. 40 D. J. Wiseman, Crónicas de los reyes de Caldea, pp. 20-26. 41 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, pp. 47-54. 42 Finegan, pp. 194-201. 43 Edwin R. Thiele, misteriosos números de los reyes hebreos, p. 166. 44 Leupold, pp. 54-55. 45 Keil, pp. 62-71. 46 Edward

J. Young, La Profecía de Daniel, p. 38. 47 Siegfried H Horn, Diccionario Adventista de la Biblia del Séptimo Día, p. 83. 48 Young, p. 39. 49 Flavius Josephus, Las obras de Flavius Josephus, p. 222. 50 Young, p. 39. 51 Montgomery, p. 119. 52 Robert H. Charles, El Libro de Daniel, p. 7. 53 * En su discusión, Leupold observa correctamente, "Los críticos deberían usar términos inciertos con la precaución adecuada" (Leupold, p. 59). 54 A. L. Oppenheim, "Textos históricos de Babilonia y Asiria", en textos antiguos del Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento, pág. 308. 55 Montgomery, p. 127. 56 Leupold, p. 62. Ver Montgomery, pp. 127-28 para una discusión completa; cf. Brown, Driver y Briggs, léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, p. 834. 57 Young, p. 42. 58 El privilegio de sentarse en la mesa del rey es discutido por Roland de Vaux, Ancient Israel, Its Life and Institutions, pp. 120-23. 59 Young p. 274. 60 Leupold, p. 64. 61 Keil,

p. 79; Young, p. 43. 62 Keil, p. 79. 63 Cf. Young, p. 43. 64 Ibid. 65 Cf. Leupold, p. sesenta y cinco. 66 Ibid .; cf. Montgomery, p. 128. 67 Montgomery, pp. 128-29; Brown, Driver y Briggs, p. 567; Horn, p. 724. 68 Young, p. 43.

69 Keil,

pp. 79-80. 70 Cf. Tudith 12: 1-4; Libro de los Jubileos 22:16; y el interesante relato de Josefo, Vida 3 (14), donde nos enteramos de ciertos sacerdotes judíos en Roma que evitaban la contaminación con la comida gentil viviendo exclusivamente de higos y nueces (véase Montgomery, página 130). 71 Keil, p. 80. 72 Young, p. 45. 73 * Leupold atribuye a Kliefoth la expresión de este concepto (Leupold, p.66). 74 Ibid. 75 Montgomery,

p. 131. 76 Cf. Leupold, p. 70; Keil, p. 81. 77 Young, pp. 45-46. 78 Montgomery, p. 131. 79 Young, p. 46; cf. Montgomery, p. 132. 80 John Calvin, Comentarios sobre el Libro del Profeta Daniel, 1: 105. 81 Calvin, 1: 112. 82 Keil, p. 83. 83 Montgomery afirma: "La especialidad de Dan en visiones y sueños no pertenece a la categoría más alta de revelación, la de la profecía; los Profetas habían fallecido hace mucho tiempo, 1 Mac. 4:46, y el asunto más importante del sabio judío fue la interpretación de sus oráculos "(Montgomery, p.132). Montgomery rechaza, por supuesto, una fecha del siglo VI aC para Daniel, mucho antes del último de los profetas. Para la refutación, vea Young, pp. 49-50. 84 Young, pp. 52-53. 85 Charles, p. 12.

2. La visión de Nabucodonosor de la gran imagen Artículo contribuido por www.walvoord.com Comenzando con el segundo capítulo de Daniel, se presenta por primera vez el gran esquema del programa de Dios para el período de supremacía y castigo de Israel. Tregelles, en su introducción al capítulo 2 de Daniel, observa: "El libro de Daniel es esa parte de las Escrituras que trata especialmente del poder del mundo durante el tiempo de su entrega en manos de los gentiles, mientras que los antiguos pueblos de Dios, los hijos de Israel, están bajo castigo a causa de su pecado " 86. Lo que es verdad del libro en general es especialmente cierto en el capítulo 2. En ninguna otra parte de las Escrituras, excepto en Daniel 7 , se da una descripción más completa de la historia mundial, ya que se extendía desde el tiempo de Daniel, 600 años antes de Cristo, hasta el consumación en el segundo advenimiento de Cristo. Es muy notable que Daniel no solo recibió esta amplia revelación del curso de lo que Cristo llamó "los tiempos de los gentiles" ( Lc 21:24 ), sino también la profecía cronológica de la historia de Israel que se extiende desde la reconstrucción de Jerusalén hasta el segunda venida de Cristo Estos dos focos principales del libro de Daniel justifican la descripción general del libro como una historia mundial en líneas generales con referencia especial a la nación de Israel. Las interpretaciones del libro de Daniel, y especialmente el capítulo 2, se dividen en dos categorías amplias. Los críticos más altos que etiquetan el libro de Daniel como una falsificación del siglo segundo desafían el significado profético del capítulo 2 en todo momento y afirman que el escritor simplemente está registrando la historia. Si tienen razón, una exposición de este capítulo se convierte en una interpretación sin sentido de un documento curioso pero sin importancia. Por otro lado, los eruditos reverentes han defendido consistentemente la autenticidad de este libro como una porción genuina de la Palabra de Dios escrita por Daniel en el siglo VI aC Sólo si se adopta esta segunda visión, que asigna a Daniel el papel de un profeta genuino y considera el libro como una Escritura inspirada, puede darse una explicación sensata de las amplias profecías que detalla este capítulo. Entre aquellos que consideran este capítulo como Escritura genuina, hay una subdivisión adicional en dos clases: (1) aquellos que interpretan la visión desde el punto de vista amilenial o postmillennial; (2) aquellos que interpretan la visión desde una perspectiva premilenial. La diferencia aquí se resuelve en gran medida en diferentes puntos de vista

sobre cómo se destruye la imagen y cómo la revelación se relaciona con la edad presente y los dos advenimientos de Cristo. Pocos capítulos de la Biblia son más determinantes para establecer tanto el principio como el contenido de la profecía que este capítulo; y su estudio, en consecuencia, es crucial para cualquier sistema de interpretación profética.

Nabucodonosor Sueños Sueños 2: 1 Y en el año segundo del reinado de Nabucodonosor, soñó Nabucodonosor sueños, con los cuales se turbó su espíritu, y se le quitó el sueño. El evento importante del sueño de Nabucodonosor y su interpretación es introducido por la declaración de que el sueño ocurrió "en el segundo año del reinado de Nabucodonosor". La pregunta surge de inmediato cómo se relaciona esto con los tres años del entrenamiento de Daniel y sus compañeros. en el capítulo 1. Esta indicación de tiempo, estando primero en la oración para enfatizar, está conectada al capítulo anterior por y o "ahora" (la conjunción waw).Esto implica información consecutiva pero no necesariamente sucesión cronológica. Aunque los críticos han atacado esta referencia al segundo año de Nabucodonosor como una inexactitud, la explicación es relativamente simple. Nabucodonosor se había llevado a Daniel y sus compañeros inmediatamente después de su victoria sobre los egipcios en Carquemis, que probablemente tuvo lugar de mayo a junio de 605 aC 87 Wiseman declara: "Los efectos de la victoria de Babilonia fueron inmediatos y de largo alcance. "En ese momento", registró el cronista, "Nabucodonosor conquistó toda el área de Hatti", el término geográfico Hatti que incluye, en este período, a toda Siria y Palestina ". 88 Según Wiseman, "el efecto en Judá fue que el rey Joacim, un vasallo de Necao, se sometió voluntariamente a Nabucodonosor, y algunos judíos, incluido el profeta Daniel, fueron tomados como rehenes de los rehenes de Babilonia" 89. Esto fue junio-agosto 605 J.-C. Daniel y sus compañeros, por lo tanto, entraron en su entrenamiento en Babilonia poco después, probablemente después de que Nabucodonosor fue hecho rey, el 7 de septiembre de 605 aC, a la muerte de su padre, Nabopolasar. En vista de esta secuencia de eventos, Leupold concluye que "la frase 'en el segundo año' es tanto inocua como inexpugnable". 90En realidad, fue el tercer año en el conteo moderno. Leupold continúa: "La manera babilónica de considerar el reinado de un rey no consideró la porción no vencida del último año del monarca fallecido como el primer año del nuevo rey, sino que reservó esa designación para el primer año completo del gobierno del nuevo monarca. Dado que los reyes no morían, por regla general, al final del último año de su reinado,

generalmente había meses entre los reinados, lo que permitiría la libertad suficiente como para hacer que la frase inicial de nuestro capítulo fuera del todo apropiada " 91.En otras palabras, el primer año del reinado de Nabucodonosor no fue contado, y esto da una explicación plausible de por qué el sueño podría ocurrir en el segundo año y aún así seguir los tres años escolares del entrenamiento de Daniel. Edward Young, después de Driver, apoya la idea de que los tres años de entrenamiento de Daniel no fueron necesariamente tres años completos por ilustraciones del uso hebreo. 92 La cronología del período, siguiendo a Wiseman, Thiele y Finegan, 93 parece requerir el siguiente orden de eventos. Mayo-junio, 605 aC: victoria de Babilonia sobre los egipcios en Carquemis Junio-agosto, 605 aC: caída de Jerusalén a Nabucodonosor, y Daniel y sus compañeros tomados cautivos 7 de septiembre, 605 aC: Nabucodonosor, el general del ejército, hizo rey sobre Babilonia después de la muerte de su padre, Nabopolasar 7 de septiembre, 605 aC a Nisan (marzo-abril) 604 aC: año de la ascensión de Nabucodonosor como rey, y primer año del entrenamiento de Daniel Nisan (marzo-abril) 604 aC a Nisan (marzo-abril) 603 aC: primer año del reinado de Nabucodonosor, segundo año de entrenamiento de Daniel Nisan (marzo-abril) 603 aC a Nisan (marzo-abril) 602 aC: segundo año del reinado de Nabucodonosor, tercer año de entrenamiento de Daniel, también el año del sueño de Nabucodonosor Los argumentos de Montgomery 94 y otros de que el dato de Daniel 1: 20-2: 1 es irremediablemente contradictorio se basaron en un prejuicio obvio contra la historicidad de Daniel. Estas objeciones son respondidas satisfactoriamente por eruditos como Robert Dick Wilson, quien muestra que no hay evidencia de una naturaleza positiva que contradiga la declaración de Daniel aquí o en otro lugar. 95 El evento importante que tuvo lugar simplemente se expresa en la declaración de que "Nabucodonosor soñó sueños". Como los sueños son plurales, implica que tuvo varios sueños que fueron de tal naturaleza que le preocupaba su significado e incapaz de dormir. El hebreo para "sueños soñados" puede entenderse como el pluscuamperfecto, es decir, "había soñado sueños" 96. Esto implicaría que el sueño tuvo lugar en algún lugar de la

secuencia de eventos del capítulo 1, pero que ahora solo se detalla. Por lo tanto, permite la conclusión de que el sueño fue interpretado antes de la graduación de Daniel al final de sus tres años de entrenamiento. Los comentaristas en general han estado tan ocupados con el plural de los sueños que el verbo ha sido descuidado. El hebreo para preocupado indica una perturbación profunda que induce la aprehensión. Nabucodonosor parece haber sentido que esto era más que un sueño ordinario y fue una respuesta a su interrogatorio sobre el futuro, mencionado más tarde por Daniel en 2:29. El resultado fue que "su sueño se frenó". Literalmente, debido a la forma pasiva del verbo, Leupold lo traduce como "fue hecho para" 97, o como lo traduce Montgomery, "se le escapó el sueño" 98. Geoffrey R. King, en un extenso comentario al respecto, observa: "Como suele ser el caso, los cuidados del día se convirtieron también en los cuidados de la noche. Ahora Nabucodonosor hizo algo que ningún creyente en Dios jamás soñaría hacer: Nabucodonosor llevó sus problemas a la cama con él. " 99 Sin embargo, Nabucodonosor no era cristiano; Y después de todo. las circunstancias y el sueño fueron providencialmente inducidos por Dios mismo. En otras ocasiones en las Escrituras, los sueños han sido usados por Dios para dar revelación a un gobernante gentil como en los casos de Abimelec ( Gen 20: 3 ) y de Faraón ( Gen 41: 1-8 ), que es un paralelo interesante a Nabucodonosor. experiencia. El insomnio también tiene su propósito en la divina providencia, como en el caso de Asuero en Ester 6que comenzó la cadena de eventos que condujeron a la ejecución de Amán y la liberación de Israel. La experiencia de Nabucodonosor fue obviamente ordenada por Dios.

Todos los sabios convocados 2: 2-3 Entonces el rey mandó llamar a los magos, a los astrólogos, a los hechiceros y a los caldeos, para mostrar al rey sus sueños. Entonces ellos vinieron y se pararon delante del rey. Y el rey les dijo: He soñado un sueño, y mi espíritu se turbó por conocer el sueño. Debido a la agitación del rey, él aparentemente convocó inmediatamente a las cuatro clasificaciones de hombres sabios aquí descritas como "los magos, los astrólogos, los hechiceros y los caldeos". La designación de los sabios, que no ocurre en el versículo 2, se encuentra en el versículo 27. Numerosas listas similares ocurren Daniel (1:20, 2:10, 27, 4: 7, 5: 7, 11, 15). Los hombres sabios, al parecer una descripción general de todos ellos, se mencionan con frecuencia solos (2:12, 13, 14, 18, 24, 48, 4: 6, 18, 5: 7, 8) y los caldeos se mencionan en otros lugares también (1: 4; 2: 4; 3: 8; 5:11). Los magos son la traducción de una palabra hebrea con un significado de raíz de lápiz o pluma, según Leupold, y por lo

tanto podrían referirse a un erudito en lugar de a un mago en el sentido ordinario.100 Astrologers también se traduce como "encantadores", que se refiere al poder de la nigromancia o las comunicaciones con los muertos según Leupold101, pero Young lo entiende como "astrólogos". 102 Esta traducción sugiere el estudio de las estrellas para predecir el futuro. Young, sin embargo, no define específicamente al astrólogo. Los hechiceros son aquellos que practican brujería o conjuros. El término más significativo, sin embargo, es los caldeos. Esto generalmente se interpreta como una referencia a un grupo de astrólogos. Pero el nombre en sí mismo designa a un pueblo que vivió en el sur de Babilonia (véase Génesis 11:28).) y que eventualmente conquistó a los asirios cuando Nabopolasar, padre de Nabucodonosor, fue su rey. Sería natural para los conquistadores afirmarse a nivel de hombres sabios, y no hay ninguna justificación para aprovechar esta referencia a los caldeos como una inexactitud. 103 El propósito obvio del recital de las cuatro clases de sabios es que el rey esperaba, a través de sus diversas contribuciones, poder interpretar su sueño. Con los sabios antes que él, el rey anuncia que ha soñado un sueño, usando el singular del sueño que indica que solo uno de sus muchos sueños fue realmente significativo proféticamente.

Revelación del sueño y su interpretación exigida por el rey 2: 4-6 Entonces hablaron los caldeos al rey en Siria [Arameo], oh rey, vive para siempre: di el sueño a tus siervos, y nosotros mostraremos la interpretación. Respondió el rey, y dijo a los Caldeos: El negocio se me fue; si no me revelas el sueño, según su interpretación, serás cortado en pedazos, y tus casas serán puestas por muladares. Pero si has mostrado el sueño y su interpretación, recibirás de mí obsequios, recompensas y gran honor; por lo tanto, muéstrame el sueño y su interpretación. Los caldeos, actuando como portavoces del grupo, se dirigen al rey. La frase "en arameo" introduce la sección extendida escrita en arameo en lugar de en hebreo, comenzando con el versículo 4 y continuando hasta el capítulo 7. Se ha debatido mucho acerca de esta simple afirmación. 104 La razón obvia de esta referencia es que, a partir de este punto, Daniel usa el arameo, que aunque es similar al hebreo también difiere de él. Aunque algunos críticos, como Driver, 105cuestión de si el arameo fue hablado en el siglo VI aC en Babilonia, parece razonable suponer que era un idioma familiar para Daniel y que era el idioma comúnmente usado por los judíos en Babilonia en lugar del hebreo. No es necesario deducir de esto que era el lenguaje formal de la corte, pero no hay evidencia real de que los caldeos no utilizaran el arameo para dirigirse al rey. La sección aramea de Daniel trata con la profecía de interés primario para los gentiles y para los días de Daniel.

A la luz de la reciente erudición, el descarte dogmático del arameo de Daniel ya no es defendible. Como ha escrito KA Kitchen, "Este tema ha sido estudiado de cerca por dos o tres generaciones de estudiosos modernos: SR Driver, RD Wilson, GR Driver, W. Baumgartner, HH Rowley, JA Montgomery, HH Schaeder, F. Rosenthal y varios. otros. Sin embargo, hoy existe un amplio margen para la reevaluación. El material inscripcional para el arameo antiguo e imperial y las fases posteriores del lenguaje está en constante crecimiento ". 106 Kitchen pasa a declarar, con respecto al "inventario completo de palabras del arameo bíblico" que es en gran parte Daniel, que "nueve décimas partes del vocabulario están atestiguadas en textos del siglo v aC o antes". 107 La mayoría de los hallazgos han sido quinto siglo, ya que hay una escasez de textos del siglo VI aC; pero, si el arameo de Daniel fue utilizado en el siglo V, con toda probabilidad también fue utilizado en el siglo VI aC La conclusión es bastante clara de que Driver y compañía argumentaron a partir de la suposición a priori que Daniel es una falsificación del siglo II y de la falta de materiales disponibles Los materiales ahora están saliendo a la luz, sin embargo, y contradicen su punto de vista. La posición del conductor ya no es defendible si se admiten nuevos descubrimientos. Los caldeos, deseosos de complacer al rey, se dirigen a él con una típica cortesía oriental elaborada: "Oh rey, vive para siempre" (véase 1 Ki 1:31 ; Neh 2: 3; Dan 3: 9; 5:10; 6: 21 ). Declaran con confianza que, si el rey les contara el sueño, darían la interpretación. En respuesta a los caldeos, el rey dijo: "El asunto ya no está conmigo". Esta traducción (KJV) ha sido cuestionada por muchos expositores. Todos coinciden en que la traducción es difícil porque la palabra usada, azda, aparece solo aquí y en el versículo 8. Franz Rosenthal traduce la palabra "públicamente conocida, conocida como decidida". 108 En la traducción griega del Antiguo Testamento (LXX), esta palabra con ligeras alteraciones se considera una forma verbal que significa "se ha ido de mí", es decir, el sueño había sido olvidado. El verbo podría, sin embargo, también significar "salir adelante" en el sentido de "He decretado". Exponentes como Keil, 109 Leupold, 110 y Young 111de acuerdo en que el rey en realidad no había olvidado el sueño. Young traduce la palabra como que significa "seguro" o "cierto", una definición respaldada por el siríaco y basada en la suposición de que la palabra es de origen persa. 112 Por lo tanto, la traducción sería: "La cosa es cierta conmigo" o "totalmente determinada". El debate sobre si el rey en realidad había olvidado su sueño no puede, en el presente estado de investigación, determinarse finalmente. A favor de la idea de que el rey había olvidado el sueño sería el argumento de que él, ansioso por conocer su interpretación, sin duda habría divulgado a los sabios para ver lo que tenían que ofrecer a modo de

interpretación. Esto estaría en consonancia con la traducción "El asunto ya no está conmigo", que todavía es una posibilidad. Hay, sin embargo, una serie de razones por las que el rey podría haber sido inducido a hacer esta demanda extrema de sus consejeros con el fin de poner a prueba su capacidad de tener un contacto real con los dioses y divulgar secretos. El rey era un hombre joven que había sido extraordinariamente exitoso en sus conquistas militares. Sin duda, había desarrollado una gran confianza en sí mismo. Es muy posible que los sabios fueran mucho más viejos que el rey, habiendo servido al padre de Nabucodonosor. Sería comprensible que el rey se hubiera sentido un tanto frustrado por estos consejeros más antiguos y haya tenido un verdadero deseo de deshacerse de ellos en favor de los hombres más jóvenes que él mismo eligió. Nabucodonosor bien podría haber dudado de su honestidad, sinceridad y capacidad, e incluso podría haberse preguntado si eran leales a él. En su frustración combinada con sus consejeros y su irritación derivada de la incertidumbre del significado del sueño, es muy posible que Nabucodonosor debiera haberse endurecido repentinamente en su actitud hacia sus hombres sabios y exigió que no solo interpretaran el sueño sino también declara el sueño en sí mismo. Una acción tan caprichosa por parte de un monarca está en consonancia con su carácter y posición. Pudo haber sido una decisión repentina que surgió de la emoción del momento, o pudo haber sido el resultado de la frustración con estos hombres durante un largo período. Es significativo que los hombres sabios más jóvenes, como Daniel y sus compañeros, no estaban presentes. Para reforzar su demanda tanto para el sueño como para su interpretación, Nabucodonosor declara que los sabios "serán despedazados" y sus casas "hechas un estercolero". Esta no era una amenaza ociosa sino que estaba de acuerdo con la crueldad que podría ser esperado de un déspota como Nabucodonosor. Era demasiado común que se ejecutara a las víctimas siendo desmembradas, y si sus casas literalmente se convirtieron en un estercolero o simplemente una "ruina", como Young y Montgomery preferían, 113 realmente no importaban. El conductor declara: "La violencia y la perentoriedad del castigo amenazado están de acuerdo con lo que se podría esperar a manos de un déspota oriental; los asirios y los persas, especialmente, eran notorios por la barbaridad de sus castigos ". 114 Sin embargo, si los sabios pudieron responder a la petición del rey, se les prometió "obsequios, recompensas y gran honor". Era costumbre, cuando los monarcas estaban complacidos con sus siervos, prodigarles regalos caros y gran honor, una costumbre a la cual la Biblia da testimonio consistente, como en el caso de José, Mardoqueo y Daniel

mismo. "Recompensas" es la traducción de una palabra persa, un singular en lugar de plural, y tiene la idea de un "presente". 115 Para recibir esto, solo tenían que decirle al rey el sueño y su significado. Obviamente, los sabios fueron confrontados con una prueba suprema de sus afirmaciones sobrehumanas. Si tuvieran una genuina capacidad sobrenatural para interpretar un sueño, también deberían tener el poder de revelar su contenido.

La demanda del rey repetida 2: 7-9 Respondieron otra vez y dijeron: El rey diga a sus siervos el sueño, y nosotros mostraremos su interpretación. El rey respondió y dijo: "Sé de certeza de que ganarías el tiempo, porque ya ves que me ha fallado. Pero si no me revelas el sueño, no hay más que un decreto para ti: porque has preparado palabras mentirosas y corruptas para hablar delante de mí, hasta que el tiempo sea cambiado: por lo tanto dime el sueño, y sabré que puedes mostrarme su interpretación. Confrontados con el ultimátum del rey, los sabios repitieron su pedido de que se les dijera el sueño y de nuevo afirmaron su capacidad de interpretarlo. Parecería que si el rey hubiera olvidado el sueño, los sabios habrían intentado algún tipo de respuesta. El hecho de que no tendían a apoyar la idea de que el rey deliberadamente estaba ocultando información sobre el sueño. Incluso si el rey estaba confuso en cuanto a los detalles del sueño y no podía recordarlo lo suficiente como para proporcionar una base de interpretación, probablemente habría sido capaz de reconocer la fabricación completa por parte de los sabios. En cualquier caso, no intentaron tal subterfugio. El rey, sin embargo, los interrumpe abruptamente, afirmando que está seguro de que simplemente están tratando de ganar tiempo. La frase "de certeza" ocupa el primer lugar en la oración para enfatizar. Acusa a los hombres sabios de intentar "ganar tiempo", literalmente, "comprar" tiempo, "porque ya veis que se fue de mí". Esta última frase es un duplicado de la afirmación en el versículo 5 con el mismo problema. de interpretación y podría traducirse "porque ves que la cosa es segura conmigo" o "determinada por mí". La acusación de Nabucodonosor implica que recordó los hechos principales del sueño lo suficiente como para detectar cualquier interpretación inventada que los sabios pudieran ofrecer. . Keil comenta sobre estos estados,

Que el rey no había olvidado su sueño, y que solo quedaba algún recuerdo opresivo que había soñado, queda claro desde el principio. 9, donde el rey dice a los caldeos: "si no me declaras el sueño, has tomado en mano para pronunciar palabras engañosas delante de mí; por lo tanto, dime el sueño, para que sepa que me darás también la interpretación. "De acuerdo con esto, Nabucodonosor deseaba escuchar el sueño de los sabios para que así él pudiera tener una garantía de la corrección de la interpretación que ellos podría dar. Por lo tanto, no podría haberles hablado si había olvidado por completo el sueño, y solo le quedaba una oscura aprensión en la mente que él había soñado. En este caso, él no habría ofrecido una gran recompensa por el anuncio del sueño, ni habría amenazado con un castigo severo, o incluso la muerte, por el fracaso al anunciarlo. Porque entonces habría dado a los caldeos la oportunidad, a costa de la verdad, de declarar cualquier sueño con una interpretación. Pero como la amenaza y la promesa del rey en ese caso habría sido imprudente, así también a los ojos de los sabios, su impotencia para cumplir con la demanda del rey habría sido incomprensible. Si el rey realmente hubiera olvidado el sueño, no tenían motivos para temer a sus vidas si hubieran dado un sueño auto concebido con una interpretación de él; porque en ese caso, no podría haberlos acusado de falsedad y engaño, y los castigó por esa razón. Si, por el contrario, él todavía conocía el sueño que tanto lo atormentaba, y el contenido del cual deseaba escuchar de los caldeos,116 Parece claro en todo el contexto que Nabucodonosor no estaba dispuesto a aceptar ninguna interpretación fácil de su sueño, sino que quería una prueba de que sus sabios tenían fuentes divinas de información más allá de lo ordinario. También sintió que estaban tratando de ganar tiempo, esperando que su feo estado de ánimo cambiara. Quería que supieran que él había tomado una decisión.

Pleno final de los sabios negados 2: 10-13 Los caldeos respondieron delante del rey, y dijeron: No hay hombre en la tierra que pueda mostrar el asunto del rey; por lo tanto, no hay rey, señor ni gobernante que haya preguntado tales cosas a ningún mago, o astrólogo, o caldeo. Y es algo raro que el rey requiera, y no hay otro que pueda mostrarlo ante el rey, excepto los dioses, cuya morada no es con la carne. Por esta causa el rey estaba enojado y muy furioso, y mandó destruir a todos los sabios de Babilonia. Y el decreto salió para que los sabios fueran asesinados; y buscaron que Daniel y sus compañeros fuesen asesinados. Aunque los caldeos confiadamente afirmaron ser capaces de interpretar el sueño, estaban desconcertados por la demanda de contar el sueño en sí. Con tanta cortesía como pudieron convocar, intentaron comunicar a Nabucodonosor que su demanda era irracional y que "ningún rey, señor o gobernante" esperaría tal revelación de sus sabios. La frase "ante el rey" expresa delicadamente su conciencia de que estaban parados en presencia de un

gobernante absoluto. Confiesan que la demanda del rey está más allá de cualquier conocimiento humano, incluso aquellos que puedan poseer. Con un intento de adulación sutil, se refieren a él como rey, señor y gobernante, lo que podría traducirse combinando los tres términos como "gran y poderoso gobernante", como sugiere Young. 117La idea es que un gobernante tan grande y poderoso como Nabucodonosor sería un hombre demasiado grande como para esperar tal conocimiento de sus siervos. Lo que el rey demanda es "raro" o "difícil" y es un asunto que solo los dioses pueden revelar. La expresión "cuya morada no es con la carne" puede distinguir dioses que están por encima de la conexión humana y aquellos que podrían aparecer en forma humana, pero el significado probable es que solo Dios y no los hombres podrían revelar un secreto como el sueño. Esta misma declaración, que refleja la quiebra de la sabiduría humana, prepara el escenario para la revelación divina de Daniel. La humildad de los sabios y su protesta fueron en vano. Al parecer, solo confirmó la sospecha del rey de que eran incompetentes e incapaces de realmente ayudarlo. Solo lo enojó más, la palabra "furioso" provenía de una raíz similar a la de donde provenía la palabra hebrea para referirse a la ira de Faraón ( Génesis 40: 2; 41:10 ). 118 En consecuencia, el decreto se emite "para destruir a todos los sabios de Babilonia". Por "hombres sabios" incluyó no solo a las cuatro clases anteriores, sino a todas las demás, como Daniel y sus compañeros. Aunque Babilonia podría referirse a todo el imperio, es probable que el decreto se limitara a la ciudad de Babilonia (2:49; 3: 1). No está del todo claro, según el versículo 13, si los verdugos mataron a los sabios en el lugar en el que se encontraban cuando fueron encontrados o si se los estaba recogiendo para una ejecución pública. Este último es probablemente el caso, ya que las Escrituras posteriores revelan que Daniel tiene tiempo para hacer preguntas. Montgomery escribe: "No iba a ser una víspera siciliana, sino una ejecución formal bajo los oficiales apropiados y en el lugar designado, de ahí que el primer propósito de los oficiales era reunir a los condenados". 119 El hecho de que Daniel y sus compañeros fueron incluidos entre los sabios dio lugar a la falsa acusación de que se había convertido en parte del sistema religioso pagano de Babilonia. No hay apoyo para esto en las Escrituras. Su entrenamiento en el capítulo 1 no lo convirtió en sacerdote, sino simplemente en consejero del rey. Pero como tal, fue incluido en la amplia categoría de sabios.

Solicitud de Daniel para buscar interpretación o el sueño

2: 14-16 Entonces Daniel respondió con consejo y sabiduría a Arioc, capitán de la guardia real, que había salido para matar a los sabios de Babilonia. Respondió y dijo a Arioc, capitán del rey: ¿Por qué el decreto es tan apresurado? ¿el rey? Entonces Arioch hizo conocer la cosa a Daniel. Entonces Daniel entró, y deseó del rey que le diera tiempo, y que mostraría al rey la interpretación. Cuando se informa a Daniel del decreto del rey, se declara: "Entonces Daniel respondió con consejo y sabiduría a Arioc, capitán de la guardia del rey". Aunque los sabios anteriormente no podían ser acusados de descortesía, parece haber un dignidad y calma en el enfoque de Daniel al problema. Como Keil lo expresa, "a través de la juiciosa entrevista de Daniel con Arioch, la posterior ejecución del edicto real fue interrumpida" 120. Arioch, como el capitán de la guardia del rey, también tenía el deber de servir como el principal verdugo, aunque personalmente no tenía la responsabilidad de matar a los sabios. Acostumbrado como estaba a la crueldad de su época, Arioch aparentemente no cuestionó el decreto del rey. Cuando Daniel, sin embargo, formuló la pregunta: "¿Por qué el decreto es tan apresurado por parte del rey?", Siguió una discusión en la que se informa a Daniel de la situación total. Que Arioch se tome su tiempo para explicar esto a alguien que ya ha sido condenado a muerte habla bien tanto del enfoque de Daniel como de la consideración de Arioch por él. Que Daniel se refiere al decreto como "apresurado" o "severo" ha sido sostenido por algunos para contradecir su prudencia. Obviamente, sin embargo, un decreto para ejecutar a hombres sabios que no tuvieron la oportunidad de hablar con el rey fue en realidad severo y severo, En el versículo 16, solo se ofrece el resumen más breve de lo que realmente sucedió. Sin lugar a dudas, Daniel le expresó a Arioch la posibilidad de que pudiera interpretar el sueño y aseguró la cooperación de Arioch al ir ante el rey. Difícilmente habría sido adecuado, especialmente con el rey en el estado de ánimo en que se encontraba, que Daniel entrara sin previo aviso ante el rey. Posiblemente, el rey en este momento se había enfriado un poco. En cualquier caso, Daniel recibió su audiencia en la que pidió tiempo y prometió mostrarle al rey la interpretación. En contraste con los otros hombres sabios que estaban tan llenos de terror que no tenían planes y ya habían sido aislados de cualquier tiempo adicional, a Daniel, que no había sido parte de la frustración del rey con sus consejeros más antiguos, se le concedió su solicitud. .

Daniel y sus compañeros oran por la sabiduría

2: 17-18 Entonces Daniel fue a su casa, y dio a conocer a Hananías, Misael y Azarías, sus compañeros, que deseaban misericordias del Dios del cielo con respecto a este secreto; que Daniel y sus compañeros no perecerán con el resto de los sabios de Babilonia. Daniel no perdió tiempo en ir a su propia casa e informar a sus tres compañeros. Su propósito era obvio, que pudieran unirse a él en oración para que Dios revelara el secreto. Como compartieron el peligro, también podrían compartir en la intercesión. Debían buscar "misericordias del Dios del cielo" o "compasión" algunas veces usadas por la misericordia o la compasión de los hombres ( Dan 1: 9 ; Zee 7: 9), o más comúnmente por las misericordias de Dios (Neh 9: 28; Is 63: 7, 15 ; Dan 9: 9 , etc.). 121 Las misericordias o compasiones de Dios están en contraste con el decreto de Nabucodonosor de la muerte para los sabios sin piedad. La referencia a "Dios de los cielos" o literalmente "de los cielos" es un contraste obvio a las supersticiones religiosas de los babilonios que adoraban el cielo estrellado. El Dios de Daniel era el Dios de los cielos, no el cielo mismo. Abraham usó este término por primera vez en Génesis 24: 7 , y se encuentra frecuentemente más adelante en la Biblia ( Esdras 1: 2, 6:10, 7:12, 21 , Neh 1: 5, 2: 4, 136: 26;) Aunque estos cuatro jóvenes piadosos estaban en una gran extremidad, uno casi puede visualizarlos de rodillas delante de Dios, creyendo completamente que su Dios pudo satisfacer su necesidad. En lugar de estar en estado de pánico, rezaron. Para esta hora suprema de crisis, estaban bien preparados, ya que su fe había sido probada previamente (véase el capítulo 1). El resultado podría esperarse: "La oración eficaz del justo puede mucho" (Ja 5:16). Obviamente estaban motivados por el deseo de salvar sus vidas. Que ellos estarían dispuestos a morir si es necesario se revela en el capítulo 3. Su petición fue en el sentido de que no serían incluidos en el decreto de muerte que se extendió a todos los sabios de Babilonia. El versículo 18 no implica necesariamente que los otros sabios ya hayan perecido, aunque esta es una posibilidad.

La oración de Daniel respondida 2: 19-23 Entonces fue revelado el secreto a Daniel en una visión nocturna. Entonces Daniel bendijo al Dios del cielo. Daniel respondió y dijo: Bendito sea el nombre de Dios por los siglos de los siglos, porque la sabiduría y el poder son suyos, y él cambia los tiempos y las estaciones; quita reyes, y establece reyes; da sabiduría a los sabios, y conocimiento para los entendidos: revela lo oculto y lo secreto; conoce lo que hay en las tinieblas, y la luz mora con él. Te doy gracias y te alabo, oh Dios de mis padres, que me has dado la sabiduría y la fortaleza, y ahora me has revelado lo que hemos deseado de ti; porque ahora nos has dado a conocer el asunto del rey.

La liberación vino a Daniel y sus compañeros en forma de visión nocturna. Esto aparentemente no fue un sueño, sino una revelación sobrenatural dada a Daniel en sus horas de vigilia. Posiblemente tanto él como sus compañeros rezaran en la noche, y la visión llegó cuando Daniel estaba despierto. La naturaleza de la revelación requería tanto una visión como su interpretación ya que la imagen era un concepto visual. Por lo tanto, una visión era más apropiada que un sueño, aunque con frecuencia Dios revelaba secretos a los profetas tanto en sueños como en visiones. No hay fundamento para la crítica afirmación de que esta era una forma baja de revelación divina. La crítica moderna tiende a considerar un sueño como una forma inferior de revelación que una visión y, por lo tanto, desprecia el sueño de Nabucodonosor. El razonamiento es que un sueño es un evento natural, mientras que una visión es una experiencia sobrenatural y, por lo tanto, un mejor medio para la revelación. Montgomery escribe, por ejemplo, al comentar sobre la visión de Daniel: "Viene de noche, como en c. 7, pero en una "visión", no en un sueño, el medio inferior de comunicación con el Pagano ".122 Intentar clasificar el valor de la revelación en su medio está al lado del punto. La única pregunta es si la revelación es de Dios, y su importancia proviene de su autor en lugar de los medios de revelación. Lo más significativo es la respuesta inmediata de Daniel en un himno de alabanza mientras bendecía al Dios del cielo que había respondido a sus oraciones. El himno no solo revela el devoto agradecimiento de Daniel, sino también la profundidad y la comprensión de su fe. La primera frase de su salmo, "Bendito sea el nombre de Dios por los siglos de los siglos", refleja, al igual que todo el salmo, el conocimiento de Daniel de los himnos de alabanza que se encuentran en los Salmos y otras Escrituras del Antiguo Testamento. Al alabar "el nombre de Dios", Daniel está hablando de Dios en su carácter revelado. WH Griffith Thomas escribe: "El nombrese encuentra en las Sagradas Escrituras por la naturaleza o el carácter revelado de Dios, y no una mera etiqueta o título. Se encuentra con mucha frecuencia en el Antiguo Testamento como sinónimo de Dios mismo en relación con el hombre ... En el Nuevo Testamento, el mismo uso es perfectamente claro ". 123 Griffith Thomas cita como ilustraciones del uso Proverbios 18:10 ; Salmo 74:10; 118:10 ; Mateo 28:19 ; Juan 1:12; 2:23; 3:18; 5:43; 10:25; 17: 6, 26 ; Filipenses 2.10 . Montgomery agrega este comentario, "El santo elogia el Nombre de Dios, es decir, Dios en su autorrevelación, por su omnisciencia y omnipotencia, atributos revelados en la historia humana, 5:21. Su poder se exhibe en su providencia sobre "tiempos y estaciones", Moff. [Moffatt], 'épocas y épocas', y en su determinación soberana de todos los cambios políticos. En esta expresión se encuentra un desafío al fatalismo del Bab. religión astral, una característica que en su influencia sobrevivió durante mucho tiempo en el mundo grecorromano ". 124

Un paralelo a este himno se puede encontrar en el Salmo 113: 1-2 , así como también en el Salmo 103: 1-2 . Para Dios, Daniel atribuye sabiduría y poder, como en Job 12: 12-13 , 16-22, y el poder de Dios se menciona con frecuencia como en 1 Crónicas 29: 11-12 . El Dios de Daniel también "cambia los tiempos y las estaciones", una evidencia de poder soberano (véase Dan 7:25 ). David el salmista declaró: "Mi tiempo está en tu mano" ( Sal 31:15 ). Una vez más, Daniel contrasta a su Dios con las deidades de Babilonia, que supuestamente establecen los tiempos y las estaciones con los movimientos del sol, la luna y las estrellas. El Dios de Daniel podría cambiar esto. La fe de Daniel también contemplaba a un Dios mayor que el del rey, y que, por lo tanto, podía eliminar a un rey o establecer un rey. Esto no fue un fatalismo babilónico sino un Dios soberano que actúa como una persona con poder infinito. Tal Dios también puede dar sabiduría a aquellos que son sabios y conocimiento a aquellos que pueden recibirla. Los sabios de Babilonia no eran tan sabios, porque no eran los destinatarios de la sabiduría divina. Sin embargo, para aquellos que eran lo suficientemente sabios como para confiar en el Dios de Daniel, y que tenían una visión suficiente para ver a través de las supersticiones de las religiones de Babilonia, existía la posibilidad de una comprensión divina. El poder de Dios sobre los reyes es aclamado en Job 12:18 y Salmos 75: 6-7, y su sabiduría divina es un tema frecuente de las Escrituras. Del mismo Dios, Salomón buscó un corazón comprensivo ( 1 Ki 3: 9-10 ); y las Escrituras registran que "Dios le dio a Salomón sabiduría y entendimiento que excedía mucho y grandeza de corazón, como la arena que está a la orilla del mar" ( 1 R. 4:29 ). Tal también sería la experiencia de Daniel. En la atribución de grandeza de Daniel a Dios, él enfatiza que Dios no solo tiene conocimiento y sabiduría, sino poder para hacer lo que quiere. El Dios de Daniel tiene el control de la historia y, por lo tanto, puede revelar el futuro como en el sueño del rey. Esta descripción de Dios puede contrastarse con Daniel 7:25, donde el cuerno pequeño, el futuro gobernante del mundo, "pensará cambiar los tiempos y las leyes", es decir, tomará el lugar de Dios que "cambia los tiempos y las estaciones" ( Dan 2:21 ). Daniel luego comenta sobre la completa dependencia del hombre de Dios para la sabiduría en Daniel 2:30 . La capacidad de Dios para revelar secretos se menciona específicamente en el versículo 22. Esto también está atestiguado por otras Escrituras tales como Job 12:22 (véase 1 Co 2:10). La oscuridad no esconde nada de Dios, como David escribió en el Salmo 139: 12 . Aunque conoce lo que está en la oscuridad, Dios, característicamente, habita en la luz. En el Salmo 36: 9 se declara, "En tu luz veremos luz", es decir, la luz de Dios se presenta como la luz por la cual los hombres ven. En el evangelio de Juan, el Logos, Cristo, se identifica como la luz del mundo ( Jn 1: 9; 3:19; 8:12; 9: 5; 12:46 ).

Habiendo atribuido a Dios estas infinitas cualidades de sabiduría, poder, soberanía y conocimiento, Daniel expresa directamente su agradecimiento a Dios por su revelación del secreto. Aunque no se menciona su liberación de la muerte, obviamente esto está incluido. Aunque Daniel no tiene la infinita sabiduría y el poder de Dios, tiene lo que se deriva de la impartición divina, la sabiduría y el poder, la sabiduría y la capacidad de interpretar el sueño. La expresión Dios de mis padres es común en el Antiguo Testamento, aquí Elohim se usa para Dios, en lugar de Jehová ( Génesis 31:42 también usa Elohim, el nombre común de Dios en lugar de Jehová, el nombre peculiar del Dios de Israel). Como señala Leupold, la referencia a "mis padres" indica que Daniel "está teniendo una experiencia de la misericordia de Dios que es análoga a la que los padres de la antigüedad dan testimonio en las páginas de la historia sagrada". 125 También es significativo el hecho que túse encuentra primero en el versículo 23 para enfatizar, "Te doy gracias", y con el deseo de colocar a Dios primero. De nuevo, esto está en contraste con las deidades babilónicas a quienes Daniel conoce como fraudes. Debe hacerse notar los pronombres, a saber, que mientras la revelación fue dada a Daniel como individuo, fue lo que "nosotros [plural] deseamos", y por medio de Daniel el secreto del rey fue "hecho conocido por nosotros", es decir, Los compañeros de Daniel. Daniel no atribuye a sus propias oraciones ninguna eficacia especial.

Daniel informa la revelación del secreto 2: 24-28 Entonces Daniel entró en Arioc, a quien el rey había ordenado que matara a los sabios de Babilonia. Fue y se lo dijo; No destruyas a los sabios de Babilonia; tráeme ante el rey, y mostraré al rey la interpretación. Entonces Arioc trajo a Daniel delante del rey apresuradamente, y le dijo así: He hallado un hombre de los cautivos de Judá, que dará a conocer al rey la interpretación. Respondió el rey y dijo a Daniel, que se llamaba Beltsasar: ¿Podrás tú darme a conocer el sueño que he visto, y su interpretación? Respondió Daniel en presencia del rey, y dijo: El misterio que el rey demanda, no pueden hacerlo los sabios, los astrólogos, los magos, los adivinos, para mostrar al rey; pero hay un Dios en el cielo que revela secretos, y sabe el rey Nabucodonosor lo que será en los últimos días. Tu sueño y las visiones de tu cabeza sobre tu cama son estos. Daniel, ahora totalmente al mando de la situación, informa a Arioch que no destruya a los sabios de Babilonia. Esta es otra confirmación del hecho de que el decreto no se había ejecutado y que los sabios solo estaban en proceso de ser detenidos. En apoyo de su pedido, Daniel declara: "Mostraré al rey la interpretación". El aplomo de Daniel, al sentirse libre de

decirle a Arioch que no cumpliera con el mandato del rey, revela que Daniel entendió completamente que la mano de Dios estaba sobre él. él y que probablemente el rey le recompense generosamente por la información que pudo darle. Arioch también vio de inmediato la importancia de lo que había sucedido y, usando su oficina para presentar a Daniel ante el rey, intentó obtener todo el crédito que pudo bajo las circunstancias por descubrir a un hombre que podía revelar el secreto. Su declaración está obviamente diseñada para ayudarlo a participar en la recompensa: "He encontrado a un hombre de los cautivos de Judá, que dará a conocer al rey la interpretación". Es comprensible que Arioch no le diera a Dios el crédito por la interpretación sino más bien "un hombre de los cautivos de Judá". La presentación de Daniel también sirvió para disociarlo de los sabios que previamente habían incurrido en la ira del rey. Aunque no hay mención de la audiencia previa de Daniel con el rey, que probablemente en ese momento solo tenía la más breve atención del rey, ahora el rey ansioso inmediatamente se dirige a Daniel, "¿Podrás darme a conocer el sueño que he visto y su interpretación?" La forma de la oración hace que el conocimiento del sueño sea la parte principal de la pregunta. El nombre babilónico de Daniel, Belteshazzar, es comprensiblemente insertado aquí como un medio de identificación apropiada. La respuesta de Daniel es una obra maestra de establecer el asunto en su luz adecuada y darle a Dios la gloria. Aunque la tentación de imaginar poderes sobrenaturales como residentes en él posiblemente estuvo presente, Daniel inmediatamente declara que lo que se le ha revelado es un secreto que ningún hombre sabio de Babilonia pudo haber descubierto: "El secreto que el rey ha demandado no puede los sabios , los astrólogos, los magos, los adivinos, le muestran al rey "(véase Gen 41:16) La repetición de todas las clases de los sabios es una indicación de que ninguna rama de la superstición religiosa de Babilonia podría haber satisfecho las necesidades del rey. Al describir a los sabios, se usa una nueva palabra para describir a "los astrólogos" con referencia a la idea de que los astrólogos consideran que varias partes de los cielos tienen un significado o poder particular. Al usar esta palabra en particular, Daniel está preparando el camino para presentar a su Dios como el Dios de los cielos. 126 Al decir que no se podía esperar que los sabios revelaran el secreto, Daniel los está defendiendo de la ira del rey, al tiempo que afirma su impotencia. Habiendo resuelto cualquier posible solución del problema por parte de los sabios, Daniel ahora aprovecha la oportunidad de glorificar a su propio Dios y, al mismo tiempo, niega que la interpretación del sueño se derive de cualquier poder innato que pueda tener. . Daniel declara, "pero hay un Dios en el cielo que revela los secretos, y hace saber al rey

Nabucodonosor lo que será en los últimos días". Esto implica que el Dios de Daniel es muy superior al dios de los babilonios y que él es el Dios que puede revelar secretos y también conocerlos. De particular interés para todos los expositores es la expresión, "en los últimos días." Driver es citado por Montgomery como la limitación de esta expresión a la perspectiva del supuesto Daniel espuria del siglo II. 127 Driver declara, "[... en los últimos días] encendido. al final (cierre-parte) de los días. Una expresión que ocurre catorce veces en el Antiguo Testamento, y que siempre denota el período de cierre del futuro en la medida en que cae dentro del rango de vista del escritor que lo usa. El sentido que expresa es, por lo tanto, relativo, no absoluto, que varía con el contexto " 128. Esto, en efecto, lo consideraría detenerse antes de la venida del Mesías en el Nuevo Testamento. Driver, sin embargo, continúa: "En otros lugares se usa de la edad ideal o mesiánica, concebida como siguiente al final del orden de cosas existente: Hos. 3: 5 ; Es. 2: 2 ( MiP 4: 1 ); Jer. 48:47, 49:39 ; Comp. 23:20 (30:24). Aquí, como muestra la continuación, es similar al período del establecimiento del Reino Divino que se denota principalmente por él (w 34, 35, 44, 45); pero los últimos años del cuarto reino (vv. 40-43) también pueden incluirse en él ". 129Leupold se opone a cualquier limitación implícita en el contenido mesiánico y escribe: "Pero detenernos brevemente en este punto y negar la importancia mesiánica al pasaje como tal es engañoso. Aunque el contenido debe determinar cuánto del futuro está involucrado, una evaluación cuidadosa de todos los pasajes implicados muestra que desde la primera instancia del uso de la frase ( Génesis 49: 1 ) en adelante, el futuro mesiánico está involucrado regularmente. En este pasaje se verá que el elemento mesiánico es prominente " 130. Loseruditos conservadores generalmente consideran que esta expresión incluye la edad mesiánica en general, y algunos la consideran especialmente al final del período. La frase aramea que se traduce "en los últimos días" o "en la última parte de los días" es casi una transliteración de una expresión hebrea que es común en el Antiguo Testamento. Daniel está usando incuestionablemente esta expresión aramea en el mismo sentido que su contraparte hebrea; y, en consecuencia, su definición debe basarse en el uso hebreo. La expresión se encuentra ya en Génesis 49: 1, donde Jacob predice el futuro de sus hijos. El término es empleado por Balaam en Números 24:14 y Moisés en Deuteronomio 4:30; 31:29en conexión con el futuro de Israel. Un examen de estas profecías indica que los últimos días incluyen mucho de lo que ahora es historia. Pero con referencia a la consumación en los tiempos mesiánicos, Jeremías usa la expresión varias veces para referirse al clímax de la era relacionada con la segunda venida de Jesucristo ( Jer 23:20;

30:24; 48:47; 49: 39 ). Ezequiel identifica los tiempos de la invasión de Gog y Magog como "en los últimos días" (38:16). La expresión también se encuentra en los profetas menores (Ho 3: 5; Mic 4: 1 ) en referencia a la edad mesiánica. Sobre la base del uso de las Escrituras, está claro que "los últimos días" es un período prolongado de tiempo considerado como la consumación de la visión profética involucrada en cada caso. En consecuencia, la definición de Robert Culver es precisa de que la expresión "se refiere al futuro de los tratos de Dios con la humanidad como para ser consumado y concluido históricamente en los tiempos del Mesías". 131Continúa señalando que la expresión siempre tiene en vista el establecimiento definitivo del reino mesiánico en la tierra, aunque "los últimos días" incluye un evento ahora de historia, como la división de Israel en la tierra prometida. Sobre la base del uso de las Escrituras en el Antiguo Testamento, se puede concluir que la expresión es más amplia que la de los tiempos mesiánicos específicamente, pero que siempre incluye este elemento en su consumación. En el Nuevo Testamento hay alusión al concepto del Antiguo Testamento en Hechos 2: 1721(véase Joel 2: 28-32 ), pero en cualquier otro lugar se hace referencia a "los últimos días" ( Jn 6:39, 40, 44, 54 ; 7:37; 11:24; 12:48 ; Hechos 2:17; 2 Ti 3: 1; Heb 1: 2 ; Ja 5: 3; 2 Pe 3: 3 ) y "la última vez" ( 1 Pe 1: 5, 20 ; 1 Jn 2:18 ; Judas 18 ) debe interpretarse contextualmente y no es siempre el mismo concepto que "los últimos días" (véase Jn 7:37 ). Los últimos días para Israel no son precisamente los mismos que los últimos días para la iglesia, ya que el Antiguo Testamento se extiende característicamente a la edad presente sin incluirla en consideración. Tomando juntos los usos del Antiguo y del Nuevo Testamento, está claro que los últimos días para Israel comienzan ya desde la división de la tierra a las doce tribus ( Gen 49: 1 ) e incluyen el primer y el segundo advenimiento de Cristo. Los últimos días para la iglesia culminan en el rapto y la resurrección de la iglesia, y no están relacionados con el tiempo del fin para Israel. Culver está yendo más allá de la revelación del Nuevo Testamento cuando escribe: "La interpretación de 'los últimos días' debe permitirle incluir no solo el primer advenimiento y el segundo advenimiento con la venida del reino futuro del Mesías, sino también la edad intermedia entre los advenimientos en el que ahora vivimos Estamos ahora, y lo hemos sido desde que Jesús vino, en los últimos días. 132En realidad, Daniel no se ocupa de la edad entre los dos advenimientos, excepto por el tiempo del fin, y el Nuevo Testamento no lo usa claramente en la era actual de la iglesia. Culver, sin embargo, concluye correctamente que "el tiempo del fin" como se encuentra en Daniel 11:35 no es idéntico a "los últimos días". En el contexto de Daniel 2 , "los últimos días" incluyen todas las visiones que recibió Nabucodonosor y se extiende desde 600 aC a la segunda venida de Cristo a la tierra. Se usa

de manera similar en Daniel 10:14 , incluida la extensa revelación sobre el resto del reino de Medo-Persia, muchos detalles sobre el imperio de Alejandro como en el capítulo 11, y la consumación llamada "el tiempo del fin" en Daniel 11: 36-45. Estas profecías sirvieron para dar detalles adicionales no incluidos en la revelación a Nabucodonosor. Habiendo declarado el propósito general, Daniel ahora puede desarrollar lo que ocurrirá "en los últimos días", es decir, la majestuosa procesión de los cuatro grandes imperios mundiales, y su destrucción y reemplazo por el quinto imperio, el reino del cielo. El sueño de Nabucodonosor y las visiones que tuvo en el sueño ahora se pueden desarrollar.

El Propósito del Sueño 2: 29-30 En cuanto a ti, oh rey, tus pensamientos vinieron a tu mente en tu lecho, ¿qué sucederá después? Y el que revela los secretos te hará saber lo que ha de suceder. Pero en cuanto a mí, este secreto no me fue revelado por ninguna sabiduría que yo tenga más que ningún ser vivo, sino por causa de ellos que darán a conocer la interpretación al rey, y que conocerás los pensamientos de tu corazón. Nabucodonosor había tenido un ascenso meteórico al poder como uno de los grandes conquistadores y monarcas del mundo antiguo. Había comenzado su brillante carrera incluso cuando su padre todavía estaba vivo, pero después de la muerte de su padre, él había consolidado rápidamente sus logros y se había establecido como gobernante absoluto del imperio babilónico. Todo el sudoeste de Asia estaba en su poder, y no había rival digno de consideración en ese momento. En estas circunstancias, era natural que Nabucodonosor se preguntara qué vendría después. Su meditación sobre este tema no debe confundirse con el sueño que siguió, sino que fue la preparación para ello en la providencia de Dios. En este contexto, Nabucodonosor tuvo su sueño; y Dios, referido aquí por Daniel como "el que revela los secretos" (en efecto, un nuevo título para Dios), había usado el sueño como un vehículo para revelar la respuesta a la pregunta de Nabucodonosor. Como Nabucodonosor fue un hombre extraordinario, el sueño fue una revelación notable. Mientras que Daniel todavía tiene la atención del rey ansioso por conocer el secreto de su sueño, él recalca el hecho de que el sueño fue un medio de revelación divina en el que Dios había honrado al monarca de Babilonia. Sin embargo, antes de proceder al sueño, Daniel vuelve a enfatizar el hecho de que el secreto no le había llegado de ninguna sabiduría natural o acumulada, sino porque Dios en su providencia había seleccionado a Nabucodonosor como destinatario del sueño y a Daniel como su intérprete que Nabucodonosor y otros deberían recibir esta revelación. La

expresión "por causa de ellos que dará a conocer la interpretación al rey" se traduce mejor como pasiva, es decir, "que la interpretación puede hacerse conocer al rey". La construcción es realmente impersonal. 133 Daniel ahora puede proceder al sueño mismo.

El sueño revelado 2: 31-35 Tú, oh rey, veías, y he aquí una gran imagen. Esta gran imagen, cuyo brillo era excelente, estaba ante ti; y la forma de eso fue terrible. La cabeza de esta imagen era de oro fino, su pecho y sus brazos de plata, su vientre y sus muslos de bronce, Sus piernas de hierro, Sus pies, parte de hierro y parte de arcilla. Tú lo has visto hasta que se cortó una piedra sin manos, que hirió la imagen en sus pies de hierro y barro, y los quebró en pedazos. Entonces el hierro, la arcilla, el bronce, la plata y el oro, se rompieron en pedazos, y se volvieron como la paja de las eras del verano; y el viento se los llevó, y no se halló ningún lugar para ellos; y la piedra que hirió la imagen se convirtió en una gran montaña, y llenó toda la tierra. Daniel primero declara que el rey vio "una gran imagen". Esto debe haber sido inmediatamente más fascinante para el rey, ya que era evidente para él, si recordaba el sueño en absoluto, que Daniel estaba en el camino correcto. Por imagen no se entiende un ídolo ya que Hitzig tiene 134, pero una estatua corresponde a la forma humana. Era "grande" en el sentido de ser inmensa o grande en su forma, y por su tamaño la estatua debe haber sido abrumadora en su implicación de poder. Incluso Nabucodonosor, el gobernante absoluto, reconoció esto como algo más grande que él mismo. Además del gran tamaño de la estatua, fue notable por su brillante apariencia. Aparentemente reflejaba la luz, indicada por el brillo que se describe como "excelente", o inusual en su brillo. Aparentemente, la imagen no se veía a distancia, sino que estaba muy cerca de Nabucodonosor, "estaba delante de ti". El efecto total de la imagen era "terrible" o "aterrador". Nabucodonosor, hombre intrépido que era, se encogió ante este inusual espectáculo. Habiendo revelado la impresión que la imagen había hecho en Nabucodonosor, Daniel rápidamente procede a describir el carácter metálico de la imagen, a saber, su cabeza de oro, su pecho y brazos de plata, su abdomen y muslos de bronce (es decir, bronce o cobre). ), las piernas de hierro, y los pies parte de hierro y parte de arcilla o cerámica. Hay un simbolismo aparente en los metales principales y la forma de la imagen. Como Keil observa, citando a Kliefoth, "Sólo la primera parte, la cabeza, constituye en sí misma un todo unido" 135. La plata está dividida en brazos y pecho. El bronce aparentemente se extiende desde el abdomen hacia la parte superior de las piernas o los muslos. Las piernas,

por supuesto, también constituyen una división que termina en los dedos de los pies con una subdivisión adicional. La preciosidad del metal se deteriora desde la parte superior o el oro hasta la arcilla de los pies, y hay una gravedad específica menor correspondiente; es decir, el oro es mucho más pesado que la plata, la plata que el bronce, el bronce que el hierro, y la arcilla en los pies es el material más ligero de todos. La gravedad específica aproximada del oro es 19, plata 11, latón 8.5 y hierro 7.8. La cabeza de oro tiene el doble del peso de cantidades similares de los otros metales. El peso del latón varía de acuerdo con la cantidad de estaño o zinc que se agrega al cobre. Mientras que los materiales disminuyen en peso, aumentan en dureza con la excepción notable de la arcilla en los pies. La imagen obviamente es alta y pesada en sus pies. 136 Como Daniel revela, el rey en su sueño vio la piedra descrita como "cortada sin manos" golpear la imagen a sus pies, el lugar más débil en la imagen, con el resultado de que los pies están rotos. Luego, en rápida sucesión, se produce la desintegración de toda la imagen y se rompe en pequeños trozos que corresponden a la paja de una era de verano. Luego, un viento sopla la paja hasta que las piezas de la imagen desaparecen por completo. La piedra que destruyó la imagen se convierte en una gran montaña y llena toda la tierra. La piedra que se corta sin manos se afirma más adelante en Daniel 2:45 para ser cortada de una montaña. Sin embargo, no hay evidencia de que la piedra ruede cuesta abajo como infiere Leupold. 137 En ausencia de una declaración expresa, es posible que la piedra vuele a través del aire como un misil. En cualquier caso, golpea la imagen con una fuerza terrorífica. La descripción de Daniel es una obra maestra de narración concisa pero completa. Como dice Leupold, "no hay una palabra superflua en toda la descripción y cuenta de Daniel". 138Nabucodonosor está tan fascinado por la obvia precisión de la revelación a Daniel que no interpone una palabra. Esto le permite a Daniel proceder de inmediato a la interpretación.

La Interpretación: Babilonia la Cabeza de Oro 2: 36-38 Este es el sueño; y diremos su interpretación delante del rey. Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, y fortaleza, y gloria. Y todo lo que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él ha entregado en tu mano, y te ha hecho enseñorear de todos ellos. Tú eres esta cabeza de oro. Daniel ahora hace una transición clara del sueño mismo a su interpretación. Los comentaristas han centrado la atención en el "nosotros". ¿Quería decir Daniel "nosotros" a

Dios y a él mismo, o sus tres compañeros que se habían unido a él en la oración como sugiere Leupold, 139 siguiendo a Keil, 140 o simplemente es un editorial el plural que Young declara es "empleado con cierta humildad, porque el mensaje no era de Dan." 141 De las diversas interpretaciones, el editorial plural, que denotaría más humildad que "I", parece ser la mejor explicación. Nabucodonosor es llamado "rey de reyes", posición de poder que Daniel asigna como un regalo del "Dios del cielo"; y por lo tanto, su reino es uno de poder, fuerza y gloria. Los críticos se han aprovechado de esto como una referencia no adecuada para el rey de Babilonia. Young señala que no hay pruebas suficientes para apoyar tal crítica, especialmente en vista del hecho de que la inscripción del rey persa Ariyaramna (610-580 aC) se llama "rey de reyes". 142Aunque no hay evidencia clara de cómo un rey como Nabucodonosor sería abordado por su tema, no hay evidencia contraria de que tal título no sea apropiado. De hecho, era bastante exacto, ya que Nabucodonosor era en realidad un monarca supremo que estaba por encima de todos los reyes de su generación. Curiosamente, Ezequiel le da exactamente el mismo título a Nabucodonosor en Ezequiel 26: 7 . Más significativa que la descripción de Daniel de la autoridad suprema para Nabucodonosor es su valiente declaración de que Nabucodonosor le debe todo su poder al Dios del cielo que le ha revelado este secreto a Daniel. Cuán diferente es esto del respeto subordinado dado por los otros sabios. Aquí hay una voz de verdad que incluso Nabucodonosor debe recibir con sumisión. Daniel, sin embargo, no desaprueba el papel de Nabucodonosor y continúa en el versículo 38 para describir su gobierno universal sobre "los hijos de los hombres, las bestias del campo y las aves del cielo". Él lo resume: Dios "hath te hizo gobernante sobre todos ellos. Tú eres esta cabeza de oro. "Algunos han considerado esto como hipérbole en el sentido de que Nabucodonosor en realidad no controlaba toda la superficie de la tierra y los hombres, bestias y aves de toda la tierra. Lo que obviamente significa, sin embargo, es que él está en la autoridad suprema en la medida en que cualquier hombre podría ser. Heaton, siguiendo la sugerencia de Bentzen, considera que la referencia a la autoridad de Nabucodonosor sobre los hombres y la naturaleza es un reflejo del Festival Babilónico del Año Nuevo. Heaton afirma: "Los términos radicales en los que se describe su soberanía sobre los hombres y todas las criaturas vivientes en vv. 37 f. bien puede reflejar elementos del festival Babilónico del Año Nuevo, cuando el rey reinante fue entronizado anualmente como el representante terrenal del dios y la Epopeya de la Creación recitada ... El dominio

de Nabucodonosor sobre las bestias del campo y las aves del cielo recuerda al Dios - estado dado del hombre tal como se describe en Génesis 1:26 , que a su vez está estrechamente relacionado con la Época Babilónica de la Creación ". 143En un elemento fijo en las ceremonias, recitaron la Epopeya de la Creación en honor al dios creador, Marduk, cuyo representante se suponía que era el rey. Esta y otras referencias en el libro de Daniel sugieren que Daniel es el autor, ya que el escritor tenía un buen conocimiento de las mitologías babilónicas y relacionadas derivadas de sus tres años de estudio y otros contactos íntimos con la vida babilónica. La identificación de la cabeza de oro con Nabucodonosor es una referencia al imperio personificado en su gobernante. Como Young señala, los críticos han tenido un día de campo al tratar de explicar esta expresión, pero no hay una razón sólida para no tomarla en su sentido más simple, es decir, que la referencia es para el rey como el símbolo del imperio. 144

La interpretación: el segundo y tercer reino a seguir 2:39 Y después de ti se levantará otro reino inferior a ti, y otro tercer reino de bronce, el cual reinará sobre toda la tierra. Daniel menciona solo de la manera más breve los reinos segundo y tercero representados por las partes superior e inferior del cuerpo. Breve como es la referencia, los críticos no han perdido tiempo en tomar la excepción a la interpretación normal que Daniel tiene a la vista aquí de Medo-Persia y Grecia, imperios que luego identifica por su nombre (5:28; 8: 20-21; 11 : 2). La afirmación de que el segundo reino es "inferior" significa inferior en calidad pero no necesariamente en todos los aspectos. Persia en realidad tenía más territorio que la antigua Babilonia, y el Imperio griego era más grande que el persa. El Imperio Romano fue el más grande de todos en extensión. Sin embargo, inferir del área geográfica más grande de los reinos subsiguientes que no eran "inferiores" es interpretar mal el significado del sueño y el comentario de Daniel al respecto. Daniel no dijo que la cabeza era más grande que el cuerpo; pero la naturaleza del metal, el oro, era más preciosa que la de la plata o el bronce, que eran obviamente metales inferiores. La historia ciertamente confirma que el Imperio Medo-Persa, y el imperio de Alejandro que le siguió, carecían de la autoridad central y de la excelente organización que caracterizaba al Imperio Babilónico. La imagen y el comentario de Daniel sobre ella son muy precisos.

La escala de valor descendente de los cuatro metales sugiere la degeneración de la raza humana a través de las edades, como se sugiere en Génesis 4 . Los escritores clásicos, como Hesíodo (Works and Days, 109-201) y Ovidio (Metamorphoses I, 89-150), conciben la historia de esta manera. Este concepto contradice la interpretación evolucionista de la historia humana. En lugar de que el hombre comience en el polvo y se consuma en oro fino, Dios revela al hombre en los tiempos de los gentiles que comienza con oro fino y termina en polvo. El valor descendente de los metales, sin embargo, permite su fuerza ascendente, lo que sugiere un aumento del poder militar durante los tiempos de los gentiles, lo que lleva al conflicto mundial final de Apocalipsis 16 y 19 a que se refiere Daniel (11: 36-45). El intento de dividir el segundo y tercer reino como si el segundo reino fuera el de los medos y el tercer reino, el de los persas, seguido por el cuarto imperio identificado como Grecia, que Farrar apoya con tanto entusiasmo 145 , está obviamente motivado por el deseo de reducir el elemento profético a un mínimo. Incluso un Daniel espurio que vivía en el siglo II, de acuerdo con estos críticos, no podría haber predicho con precisión un futuro Imperio Romano, pero podría haber informado acerca de los imperios babilónico, mediano y griego. Los críticos no toman en cuenta que Roma ya había tomado el Mediterráneo occidental y sometido Grecia y partes de Asia occidental. Si bien se podría esperar que afirmen que un escritor en el siglo II aC podría haber adivinado que Roma era el cuarto imperio, no están dispuestos a admitir que incluso una escritura falsa de Daniel en el siglo II pueda referirse al Imperio Romano, porque es es obvio que, aparte de la visión profética, no podría haber predicho la extensión del imperio y su caída en la forma en que Daniel profetiza. Prefieren sostener que los cuatro imperios son Babilonia, los medos, los persas y los imperios griegos, y que todo lo que Daniel "predijo" en realidad ya era historia en el período macabeo. Como señala Leupold,146 Al fundamentar la identificación de los cuatro imperios normalmente aceptados por los académicos conservadores, RD Wilson señala que la supuesta "confusión" en la mente de Daniel con respecto a sus hechos (presumiblemente apoyando la teoría de un segundo siglo antes de Cristo Daniel) está en la mente del críticos, no en el libro de Daniel. 147 En resumen, Wilson señala que los críticos no tienen pruebas suficientes para sustentar sus objeciones a los datos suministrados por Daniel. La mayoría de sus problemas asumen que Daniel debe estar equivocado. Una objeción similar a la cuenta de la caída de Babilonia según lo registrado por Daniel tiene la misma respuesta. Las objeciones se basan en suposiciones no probadas por parte de los críticos. Los problemas restantes surgen de registros insuficientes, no de contradicciones expresas.

Wilson discute muchas críticas menores donde los críticos han atacado la precisión de Daniel. Frecuentemente surge de interpretaciones erróneas, como la crítica a la descripción de Daniel de la bestia de cuatro alas y de cuatro cabezas de Daniel 7: 6 que no es una descripción exacta de Persia. Los eruditos conservadores no lo refieren a Persia, sino a Grecia, donde encaja con los hechos de la historia con precisión. La supuesta confusión de Xerxes y Darius Hystaspis surge de la misma identificación defectuosa de la tercera bestia con Persia. 148La dificultad básica es que los críticos no pueden admitir que el cuarto reino sea Roma sin atribuir una profecía genuina incluso a un Daniel del siglo II a. Como Wilson señala pacientemente una y otra vez, el problema principal no es con Daniel, sino con la interpretación de los críticos de Daniel. Muchos problemas desaparecen cuando se reconoce la correcta evaluación de Daniel como profecía en lugar de la pseudo-profecía. La revelación del capítulo 2 no da suficientes detalles para identificar los reinos por completo; pero cuando esta revelación se combina con la de los capítulos 7-8, la identificación se vuelve clara e inequívoca. Daniel no hace ningún comentario sobre el significado simbólico del seno que contendría el corazón o la parte inferior del cuerpo que contiene el abdomen. Probablemente está leyendo demasiado en las Escrituras para inferir de esto que Ciro, el persa, era un hombre noble con cierta compasión por Israel y para concluir, de acuerdo con la costumbre oriental, que esto está respaldado por el hecho de que el abdomen se considera el asiento de afecto Más importante y significativo es el hecho de que el tercer imperio termina con la parte superior de las piernas o los muslos, lo que indica que el tercer imperio abarcaría territorialmente tanto al este como al oeste. Esto será bastante significativo en el análisis del próximo imperio mundial, sin nombre en Daniel, pero obviamente en Roma.

Interpretación: El Cuarto Imperio, Roma 2: 40-45 Y el cuarto reino será fuerte como el hierro; porque el hierro quebranta y destruye todas las cosas; y como el hierro que quebranta todas estas cosas, se hará pedazos y se herirá. Y mientras que viste los pies y los dedos de los pies, parte del barro de alfareros, y parte de hierro, el reino será dividido; pero allí estará la fuerza del hierro, por cuanto has visto el hierro mezclado con arcilla. Y como los dedos de los pies eran parte de hierro, y parte de barro, así el reino será en parte fuerte, y en parte roto. Y mientras que viste el hierro mezclado con barro cocido, se mezclarán con la simiente de los hombres; mas no se pegarán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro. Y en los días de estos reyes, el Dios del cielo establecerá un reino que nunca será destruido. y el reino no se dejará a los demás, sino que se desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, y permanecerá para siempre. Por cuanto has visto que la piedra fue cortada del monte sin manos, y que rompió en pedazos el hierro, el bronce, la arcilla, la plata y el oro; el gran

Dios ha dado a conocer al rey lo quesucederá en lo sucesivo; y el sueño es cierto, y la interpretación del mismo seguro. El cuarto reino en el sueño de Nabucodonosor representado por las piernas y los pies de la imagen es obviamente el más importante. Daniel le presta más atención a este cuarto reino que a los reinos anteriores reunidos. Debido a que varias escuelas de interpretación profética han diferido más en el cuarto reino que en los tres reinos precedentes, es necesario prestar especial atención a lo que Daniel realmente dice. El primer aspecto de la interpretación del cuarto reino enfatiza la fuerza de las piernas de hierro y su poder para romper en pedazos y someter a todos los que se oponen. Esto, por supuesto, fue precisamente lo que caracterizó a la antigua Roma. Como dice Leupold, "Las legiones romanas se destacaron por su capacidad de aplastar toda resistencia con un tacón de hierro. Aparentemente, hay poco que sea constructivo en el programa de este imperio a pesar de la ley romana y las vías y la civilización romanas porque el trabajo destructivo pesa más que todo, porque tenemos el doble verbo 'aplastar y demoler ["romper en pedazos y hematomas" AV]. '" 149 La descripción de Roma es tan acertada en el versículo 40 que la mayoría de los comentarios conservadores concuerdan en que representa al Imperio Romano. Los críticos que aceptan la fecha tardía para Daniel y que proceden según el principio de que la profecía del futuro en detalle es imposible ofrecen una nota discordante, como se indicó anteriormente, e identifican los cuatro reinos como Babilonia, Medios, Persia y el reino de Alejandría. De este modo, escapan a la admisión de que incluso una fecha del segundo siglo para Daniel implicaría una considerable profecía del futuro. Aquellos que reconocen a Daniel como un escrito del siglo sexto escrito por el profeta Daniel, que ya ha aceptado el concepto de la validez de la profecía predictiva, no tienen ninguna dificultad real para aceptar el cuarto reino como el de Roma. Incluso con este acuerdo, sin embargo, Debido a la diferencia, incluso entre los comentarios ortodoxos sobre el significado de los pies de la imagen, es tanto más significativo que Daniel presta especial atención a esto, y de hecho, dice tanto sobre los pies de la imagen como sobre el conjunto imagen arriba de los pies. Daniel se detiene en el hecho de que los pies y los dedos de los pies son parte del barro de los alfareros y parte del hierro. Sobre la base de esto, Daniel observa: "El reino será dividido". Ha habido mucha discusión sobre el significado de la palabra dividido. Young siente que esto es simplemente una referencia al material compuesto. 150 Aquí parece que

se está haciendo demasiado por muy poco. Lo que Daniel sugiere es simplemente que el material que forma la porción de pies de la imagen no es de un solo tipo, sino que está compuesto de hierro y cerámica, que no se adhieren bien el uno al otro. Esto es lo que Daniel mismo saca a luz en una explicación posterior. La presencia del hierro en los pies, sin embargo, es un elemento de fuerza como dice Daniel, "pero habrá en ella la fuerza del hierro". La arcilla obviamente no está todavía en su estado blando, sino que se ha endurecido en azulejo como Montgomery sostiene. 151 Montgomery comenta sobre arcilla, de la siguiente manera: "El único obstáculo en la descripción de esta fina obra de artificio es la palabra traducida como 'arcilla'. La palabra ( h¬asap ) que aparece con modificaciones fonéticas en todo Sem. acciones exc. Heb., Invariablemente significa un objeto de cerámica formado, ya sea un vaso completo o sus fragmentos, es decir, fragmentos de cerámica . Y así, los VSS antiguos representan universalmente la palabra " 152. Montgomery continúa explicando que se usa una palabra completamente diferente para la arcilla cruda. Sobre el uso de la baldosa en Babilonia, continúa, "No hay duda sobre el uso del trabajo con baldosas en la antigua arquitectura babilónica; tenemos los relieves de terracota en el arte griego, el embaldosado del arte sarraceno, mientras que las torres cubiertas de azulejos de la Persia moderna son testigos de este antiguo modo de construcción ". 153 La intrusión de baldosas en una construcción esencialmente metálica, aunque quizás decorativa, tiene el significado simbólico de la debilidad. Keil lo expresa, "Como el hierro denota la firmeza del reino, así la arcilla denota su fragilidad. La mezcla de hierro con arcilla representa el intento de unir los dos materiales distintos y separados en un todo combinado como infructuoso, y en vano " 154.Esta debilidad se extiende a ambos pies de la imagen; y, en consecuencia, la división que indica que el reino estaba dividido no solo se refleja en la división de las dos piernas y pies, sino también en las subdivisiones de pies en pies, donde la debilidad de la mezcla de hierro y arcilla se hace más evidente. Esto se pone de manifiesto en el versículo 42 donde se dice expresamente que los dedos son parte del hierro y parte de arcilla que Daniel interpreta que indican que el reino es en parte fuerte, debido a la presencia de hierro, y parcialmente quebradizo, debido a la fragilidad de la cerámica La descripción de Daniel de la imagen y el sueño ha sido bastante intrascendente en palabras y es una obra maestra de condensación. Sin embargo, al describir los pies, repasa el mismo punto varias veces en la medida en que los críticos lo han llamado redundante. Montgomery, por ejemplo, afirma: "Como en 5:40, aquí hay una repetición innecesaria de frases, y en mayor medida ... Jahn y Lohr han notado esta repetición insípida ... Con estas críticas, el escritor acepta como 5:42. " 155 Esto no es justo

para Daniel, ya que cualquier repetición en este pasaje es obviamente para una mayor comprensión y énfasis. No se da una clara interpretación del significado de hierro y arcilla, aparte de la debilidad inherente, excepto como se indica en el versículo 43. Aquí se hace la declaración de que la mezcla de los dos materiales significa que "se mezclarán con la semilla de hombres; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro ". Como esta descripción no está del todo clara, ha dado a los comentaristas una gran libertad para usar su imaginación. Como señala Keil, "La mezcla de ellos mismos con la semilla de los hombres (ver 43), la mayoría de los intérpretes se refieren a la política matrimonial de los príncipes". Keil refuta las muchas explicaciones que surgen de este principio de matrimonios mixtos. 156 Otra interpretación común del significado de la mezcla de arcilla y hierro es que se refiere a diversas formas de gobierno, como la democracia en oposición a la dictadura. HA Ironside, por ejemplo, lo define como "hablando de un intento de unión entre el imperialismo y la democracia". 157 AC Gaebelein tiene una interpretación similar, "¿Pero qué representa la arcilla? Clay es de la tierra. Representa lo que no pertenece a la gran estatua en absoluto, un ingrediente extraño introducido. Los metales representan monarquías, pero la arcilla representa el gobierno democrático, el gobierno del pueblo ". 158 En vista del hecho de que el texto en realidad no nos dice, probablemente el procedimiento más seguro es seguir el argumento de Keil y obtener la interpretación del significado de los metales en los tres reinos precedentes. Keil escribe: "Como en los tres reinos anteriores, el oro, la plata y el bronce representan el material de estos reinos, es decir , sus pueblos y su cultura, así también en el cuarto reino el hierro y la arcilla representan el material de los reinos que surgen de la división de este reino, es decir , los elementos nacionales a partir de los cuales están constituidos, y que se mezclarán en ellos ". 159Si bien los matrimonios mixtos pueden formar parte de él, no es necesariamente la idea principal. Keil concluye: "La figura de mezclar por semilla se deriva de la siembra del campo con semilla mezclada, y denota todos los medios empleados por los gobernantes para combinar las diferentes nacionalidades, entre los cuales el connubio [matrimonio mixto] solo se menciona como el medios más importantes y exitosos ". 160La forma final del reino incluirá diversos elementos, ya sea que se refiera a la raza, el idealismo político o intereses seccionales; y esto evitará que la forma final del reino tenga una unidad real. Esto es, por supuesto, confirmado por el hecho de que el imperio mundial al final de la era se divide en una gigantesca guerra civil en la que las fuerzas del sur, este y norte compiten con el gobernante del Mediterráneo por la supremacía, como Daniel mismo retrata en Daniel 11: 36-45 .

Un aspecto importante del cuarto reino que se describe en las dos piernas es a menudo pasado por alto por los expositores, en parte debido a la dificultad de encajarlo en la historia de manera precisa y en parte porque algunos no sienten que este aspecto tenga un significado particular. Debido al problema, algunos han cuestionado si el cuarto imperio es realmente Roma después de todo. El dilema del intérprete se ilustra en el comentario de Geoffrey R. King, quien afirma que los tres primeros reinos o imperios "probados por la historia" 161, pero encuentra difícil rastrear esta prueba del cuarto imperio. King escribe, Aquí es donde encuentro que tengo que unirme al problema con la interpretación comúnmente aceptada. He oído decir más de una o dos veces que las dos piernas de la imagen representan el Imperio Romano, porque en el año 364 DC el Imperio Romano se dividió en dos. Estaba el Imperio Oriental, con su capital en Constantinopla y el Imperio Occidental, con su capital en Roma. Dospiernas, ves. Todo bien. ¡Pero espera un minuto! Para empezar, ¡la división ocurre antes de llegar a la plancha! Las dos piernas comienzan bajo el cobre, a menos que esta imagen sea un monstruo. ¡Nabucodonosor no sabía nada de nuestra moderna escultura, futurista y grotesca, donde las piernas de un hombre pueden comenzar y terminar en cualquier lugar! ¡Pero esta era una figura sencilla, sincera y honesta con los pies en el lugar correcto! Como ves, no puedes hacer nada con estas dos piernas. Después de todo, es un hombre y un hombre no puede evitar tener dos piernas más de lo que puede ayudar a tener dos brazos. ¿Por qué no hacen algo de los dos brazos de plata? No creo que haya ningún significado en las dos piernas en absoluto. Y, por supuesto, si quieres hacer que dos partes del Imperio Romano sean representadas por las dos piernas,162 King continúa cuestionando la interpretación de que la porción de pies de la imagen es el Imperio Romano revivido del futuro y concluye: "Pero ahora, habiendo venido a estudiarlo cuidadosamente, me lavo las manos con todo". 163 Rey entonces identifica la etapa de pie de la imagen como gobiernos musulmanes que conocemos hoy e identifica al Anticristo como musulmán. 164 Robert Culver ofrece aún otro enfoque a este difícil problema de interpretación sosteniendo que la imagen como un todo indica "una sucesión continua", "una división progresiva" y "un deterioro progresivo" de la soberanía de los gentiles. 165 Culver ve una creciente división en la imagen comenzando con la cabeza de oro o una sola regla, luego el dualismo del Imperio Medo-Persa, luego la división cuádruple del Imperio de Alejandro, luego el escenario de la pierna de la imagen termina en una división adicional en diez dedos de los pies 166 Si bien el análisis de Culver tiene mucho que recomendarse, en lo que respecta a la imagen, no refleja la división cuádruple del reino de Alejandro. En cambio, la última porción del tercer imperio es la porción superior de las dos piernas, cumplida en la historia por la emergencia eventual de Siria y Egipto como los dos componentes principales del período alejandrino (aunque Macedonia a veces también fue poderosa). En realidad, no

hay indicios de diversidad de soberanía aparte de los dos brazos y las dos piernas hasta que se alcanza la etapa de los pies. Probablemente la mejor solución al problema es la enseñanza familiar de que la profecía de Daniel realmente pasa sobre la edad presente, el período entre la primera y segunda venida de Cristo o, más específicamente, el período entre Pentecostés y el rapto de la iglesia. No hay nada inusual en esta solución, ya que las profecías del Antiguo Testamento a menudo juntan predicciones acerca de la primera y segunda venida de Cristo sin tener en cuenta los milenios que se encuentran entre ellos ( Lc 4: 17-19 ; cf. Is 61: 1-2 ) . Esta interpretación depende ante todo de la evidencia que lleva a la conclusión de que la etapa de diez dedos de la imagen no se ha cumplido en la historia y sigue siendo profética. Los intentos familiares en muchos comentarios de encontrar una etapa de diez dedos de la imagen en los siglos quinto y sexto y no corresponden a los hechos reales de la historia y no cumplen la etapa de diez dedos. Según la profecía de Daniel, la etapa de los diez dedos es simultánea, es decir, los reinos existían uno al lado del otro y fueron destruidos por un golpe catastrófico repentino. Nada como esto ha ocurrido aún en la historia. Si la etapa de la pierna de la imagen se ha cumplido en la historia, obviamente no corresponde al período de más de mil años que se extiende desde el tiempo de Cristo hasta cuando el Imperio Romano finalmente se quedó boquiabierto. Como King correctamente ha señalado, durante la mayor parte de este período habría tenido que pararse sobre una pierna. La solución, por lo tanto, es un medio simple pero efectivo de entender esta imagen. La parte superior de las piernas representaba la etapa doble del último período del Imperio alejandrino, que especialmente preocupaba a los judíos, a saber, Siria y Egipto. Esto fue de dos piernas porque abarcó dos continentes, o dos áreas geográficas principales, el este y el oeste. El Imperio Romano continuó esta división doble y extendió su dominio sobre toda el área del Mediterráneo, así como en el oeste de Asia. En la historia ordinaria, Egipto generalmente se agrupaba con Siria como perteneciente a Oriente debido a la larga relación política y comercial que unía a Egipto con Asia occidental. Por el contrario, Macedonia en Europa se consideraba Occidente. Desde el punto de vista divino y especialmente el punto de vista profético que se simboliza en la imagen de Daniel, tanto Egipto en el continente de África como las naciones europeas, incluida Macedonia, bien podrían considerarse la división occidental, que eventualmente se expandió para incluir al conjunto Área mediterránea al oeste de Asia. La imagen retrata el

punto de vista divino, que anticipó el surgimiento del Imperio Romano y su inclusión geográfica de Oriente y Occidente. Esto fue finalmente reconocido en la división política de Oriente y Occidente por el emperador Valentiniano I en el año 364. Aunque Daniel no se ocupa de la edad interadventual como tal, todavía es cierto que en el momento del primer advenimiento de Cristo, Roma ya estaba geográficamente repartida en Oriente y Occidente. Proféticamente indica que en el momento del fin, Roma volverá a involucrar tanto al Este como al Oeste. El significado de las dos piernas, por lo tanto, es más geográfico que una cuestión de nacionalidades. Una comparación de la extensión de los diversos imperios revelará que el Imperio babilónico y el Imperio Medo-Persa se extendieron principalmente sobre Asia occidental, aunque Egipto también fue conquistado. En el Imperio alejandrino, la división occidental comenzó a tomar forma real y el poder se dividió entre Siria y Egipto. El Imperio Romano abarcó un territorio mucho más amplio en el cual la división occidental se hizo completamente tan fuerte como la oriental, y esto parece ser representado por las dos piernas. Esta situación política y geográfica continuó hasta el tiempo de Cristo; y si la visión de Daniel termina aquí solo para retomar la situación al final de la era, sería comprensible que las dos piernas se vean como iguales. La parte de los pies de la imagen que representa la etapa final también incluirá, en pie de igualdad, las áreas orientales y occidentales que una vez poseyó la antigua Roma. En vista del hecho de que no hay nada en la imagen de Daniel que retrata los eventos desde el tiempo de Cristo hasta la actualidad, si la etapa de los pies se considera futura, esta interpretación tiene sentido a partir de un símbolo que al menos en su los elementos principales corresponden a los hechos de la historia. El quid de la interpretación de toda la visión simbólica se encuentra en la predicción de un reino que el Dios del cielo establecerá. De acuerdo con el versículo 44, este es un reino que nunca será destruido, nunca se dejará en manos de otras personas, destruirá y romperá en pedazos el reino anterior, y permanecerá para siempre. Existe un acuerdo general entre todas las clases de expositores de que el reino que no se destruirá es en verdad el reino de Dios. Sin embargo, después de haber llegado a un acuerdo sobre este punto importante, los expositores están muy divididos en cuanto a la naturaleza del reino, la naturaleza de la destrucción de los imperios precedentes y el elemento del tiempo proporcionado.

En general, los expositores pueden dividirse en interpretaciones premilenial y amilenial, y la perspectiva postmilenial se incluye como una variación del amilenialismo. De acuerdo con ambos amilenaristas y algunos postmillenarios, el reino de Dios que se menciona aquí es el que fue presentado por Cristo en su primera venida. Esto, por supuesto, presupone la destrucción de la imagen por parte de la iglesia en los siglos siguientes. Esta vista se ofrece con confianza como si estuviera respaldada por la historia. Leupold, por ejemplo, aunque admite que hubo muchos factores en la destrucción de Roma, afirma: "Todos los estudiantes de la historia están dispuestos a conceder que la Iglesia cristiana haya podido rescatar de entre los restos del Imperio Romano todos los elementos que valían la pena. conservando Pero es igualmente cierto que la Iglesia Cristiana rompió el poder de la Roma pagana.167 The principal difficulty is that as a matter of fact Christianity was not the decisive force that broke the Roman Empire. The main reason was its internal decay and the political conditions which surrounded it. Further, the decay of the Roman Empire extended for more than a thousand years after the first coming of Christ. In other words, the time factor was greater than the period from Nebuchadnezzar to Christ. To have such a long period of time described in the symbolism of a stone striking the feet of the image and the chaff being swept away by wind simply does not correspond to the facts of history. In view of the very accurate portrayal of preceding history by the image, it is a reasonable and natural conclusion that the feet stage of the image including destruction by the stone is still future and unfulfilled. There is certainly no evidence, nineteen hundred years after Christ, that the kingdom of God has conquered the entire world. No solo no hay evidencia bíblica alguna de que la primera venida de Cristo causó la caída del poder mundial de los gentiles, que todavía está muy presente con nosotros hoy, sino que expresa profecías relacionadas con el segundo advenimiento de Cristo, una devastadora derrota del poder gentil. Apocalipsis 19: 11-21 , que todos coinciden en una imagen de la segunda venida de Cristo, es expresamente el tiempo cuando Jesucristo asume el mando como Rey de reyes y Señor de señores. Se declara que en ese momento "hirió a las naciones, y él las regirá con vara de hierro" ( Apocalipsis 19:15).) Si no fuera necesario hacer que la imagen de Daniel se conforme de alguna manera al concepto amillennial y postmillennial de la victoria gradual del mundo por el evangelio, nadie habría soñado nunca que golpear junto a la piedra del sueño de Nabucodonosor describía un largo proceso ahora más que mil novecientos años en marcha y aún lejos de completarse. Young expone extensamente algunas de sus objeciones a considerar la destrucción de la imagen como cumplida en la segunda venida de Cristo. Él objeta que esta interpretación

"hace demasiado del simbolismo". 168 Objeta que Daniel 2 no declara que hay diez dedos en la imagen, aunque admite que Daniel 7: 24-27 habla de diez reyes como la última etapa del poder gentil. Además, sostiene que la imagen está golpeada en los pies, no en los dedos de los pies. 169Tales críticas menores, por supuesto, son irrelevantes para la pregunta principal, porque los pies y los dedos son obviamente parte del mismo período. El hecho es que su interpretación no ofrece ninguna explicación razonable del carácter catastrófico de la piedra que golpea la imagen. The only rule on which prophetic interpretation can be judged is whether the interpretation corresponds to the fulfillment. Nothing is more evident after nineteen hundred years of Christianity than that the stone, if it reflects the church or the spiritual kingdom which Christ formed at His first coming, is not in any sense of the term occupying the center of the stage in which Gentile power has been destroyed. As a matter of fact, in the twentieth century the church has been an ebbing tide in the affairs of the world; and there has been no progress whatever in the church’s gaining control of the world politically. If the image represents the political power of the Gentiles, it is very much still standing. En consecuencia, se prefiere mucho la interpretación de que la expresión "en los días de estos reyes" se refiere a los reyes que gobiernan durante la última generación del poder gentil. Si bien es cierto que esto no está específicamente relacionado con los dedos de los pies de la imagen, en la naturaleza del caso la destrucción vendrá para la última generación de gobernantes. En la medida en que otros pasajes hablan específicamente de diez reyes en el fin de los tiempos ( Dan 7:24 ; Apocalipsis 17:12 ), no es irracional sostener que esto es una referencia al estado final del reino y los gobernantes finales. La descripción de la piedra como cortada "de la montaña sin manos" a veces se ha referido al Monte Sión específicamente, pero es mejor considerar esto como una imagen simbólica de la soberanía política. La piedra es parte de la soberanía de Dios, de la cual es una expresión efectiva. El simbolismo claramente hace que esto se origine en Dios más que en los hombres. El efecto es que el quinto reino, el reino de Dios, reemplaza completamente a todos los vestigios de los reinos precedentes, cuya profecía solo puede cumplirse en un sentido literal mediante el reinado de Cristo sobre la tierra. El hecho es que la interpretación amilenial, que intenta encontrar el cumplimiento de la destrucción de la imagen en la historia, no proporciona una explicación razonable de este pasaje. Solo la posición premilenial, Al concluir su interpretación, Daniel reafirma la absoluta certeza del cumplimiento del sueño, afirmando nuevamente que su interpretación proviene de Dios, que el sueño es

seguro y la interpretación del mismo es segura. Tomada como un todo, asegura que la regla suprema de Dios sobre la tierra se cumplirá, no solo en el reino milenial sino en la exhibición continua de la soberanía de Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva.

Nabucodonosor adora y promueve a Daniel 2: 46-49 Entonces el rey Nabucodonosor se postró sobre su rostro, y adoró a Daniel, y ordenó que le ofreciesen oblación y dulces aromas. Respondió el rey a Daniel, y dijo: De cierto es que tu Dios es un Dios de dioses, y un Señor de reyes, y un revelador de secretos, ya que puedes revelar este secreto. Entonces el rey engrandeció a Daniel, y le dio muchos y grandes dones, y le hizo gobernador de toda la provincia de Babilonia, y jefe de los gobernadores sobre todos los sabios de Babilonia. Entonces Daniel pidió al rey, y él puso a Sadrac, Mesac y Abed-nego sobre los asuntos de la provincia de Babilonia; y Daniel se sentó a la puerta del rey. Nabucodonosor, abrumado por el tremendo significado de la imagen y la demostración de que el Dios de Daniel era más grande que cualquier dios a quien adoraba, se postró sobre su rostro y adoró a Daniel, ordenando una ofrenda y le ofrecieron dulces olores. Los críticos no han perdido tiempo criticando a Daniel por aceptar esto como equipararlo con la deidad. Sin embargo, es bastante claro, a partir de la conversación resultante del rey con Daniel, que Nabucodonosor simplemente consideró a Daniel como un digno sacerdote o representante de su Dios y lo honraba en esta categoría. Esto se pone de manifiesto en la declaración del rey a Daniel: "En verdad, es que tu Dios es un Dios de dioses, un Señor de reyes y un revelador de secretos, ya que puedes revelar este secreto". En otras palabras , incluso el rey entendió que Daniel era el embajador y representante de Dios, pero no la deidad en persona. Probablemente por esta razón Daniel permitió al rey hacer lo que hizo. En cualquier caso, difícilmente hubiera sido apropiado para Daniel en estas circunstancias haber interrumpido al rey con una protesta. Un interesante paralelo se encuentra en Josefo, registrando la instancia donde Alejandro Magno se inclinó ante el sumo sacerdote de los judíos. Cuando Parmenio, uno de sus generales, le preguntó por qué, cuando normalmente todos los hombres se postraban ante Alejandro Magno, se postró ante el sumo sacerdote de los judíos, Alejandro respondió: "No fue antes de él que me postré, pero el Dios de quien tiene el honor de ser sumo sacerdote ". 170 En vista de las declaraciones previas de Daniel repetidas varias veces y de la propia declaración del versículo 47 de Nabucodonosor, el registro no deja lugar a dudas de que

Daniel no reclamaba deidad ni ninguna de las poderes de la deidad. Está claro que Nabucodonosor no volvió a adorar a Daniel. En el proceso de ofrecer adoración al Dios de Daniel, Nabucodonosor en realidad le rinde un gran tributo al Dios de Daniel. Es muy significativo que ni siquiera mencione a sus propios dioses que no lograron producir una revelación adecuada, excepto en la declaración de que el Dios de Daniel es "un Dios de dioses", es decir, el Dios de Daniel es supremo sobre cualquier otro dios comúnmente adorado en un sistema politeísta Aunque Nabucodonosor careció de verdadera fe en el Dios de Daniel en este momento de su vida, la evidencia de que el Dios de Daniel pudo revelar un secreto y pudo haber sido el autor de su sueño impresionó a Nabucodonosor con el hecho de que ningún otro dios podría ser más grande. De acuerdo con el deseo del rey de honrar a Daniel y también de acuerdo con su promesa, Daniel ahora es exaltado e inmediatamente se convierte en un gran hombre. Se le dan muchos regalos valiosos, y él es instalado en la posición exaltada de gobernante sobre toda la provincia de Babilonia, así como el jefe de los gobernadores sobre los hombres sabios. A pesar de que los críticos reprobaban esta posición como objetable para un judío, sin duda Daniel encontró la manera de evitar la participación en las prácticas usuales de adivinación, ritos paganos y otras cosas que normalmente podrían recaer en este oficio. Como Young señala, sin embargo, si Daniel había vivido en el siglo II durante un período de estricto legalismo entre los judíos, sería dudoso que Daniel hubiera sido fotografiado recibiendo tales honores de un rey pagano. 171 Habiendo sido honrado de esta manera por el rey, Daniel, para ser justo con sus tres compañeros que se habían unido a él en oración para que se revelara el secreto, solicitó que ellos también pudieran tener una posición de poder e influencia en la provincia de Babilonia. Aparentemente, aunque Daniel tenía gran autoridad, no incluía el nombramiento de tales funcionarios sin el permiso del rey. Otorgando la petición de Daniel, el rey nombró a Sadrac, Mesac y Abednego para puestos de confianza en el gobierno de la provincia de Babilonia. El propio Daniel aparentemente tenía una posición de honor "en la puerta del rey", lo que significa que sirvió en la corte misma. Así Daniel, el oscuro cautivo judío que podría haberse perdido en la historia como muchos otros si se hubiera comprometido en el capítulo 1, ahora es exaltado a un lugar de gran honor y poder. Como José en Egipto, 86 Samuel

P. Tregelles, Observaciones sobre las Visiones Proféticas en el Libro de Daniel, p. 6. 87 D. J. Wiseman, Crónicas de los reyes caldeos (626-556 aC), p. 25.

88 Ibid. 89 Ibid.,

P. 26. 90 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, p. 81. 91 Ibid., P. 82. 92 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, pp. 55-56; y SR Driver, The Book of Daniel, p. 17. Cf. discusión previa de Dan 1: 1 . 93 Wiseman, pp. 25 y sigs .; ER Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, págs. 159 y sigs .; y J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, pág. 38. 94 J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el Libro de Daniel, pp. 14041. 95 R. D. Wilson, Studies in the Book of Daniel, 402 págs. 96 Para obtener apoyo para el pluscuamperfecto ver P. Paul Jouon, SJ, Grammaire de V Hebreu Biblique, p. 322, párr. 118 d. 97 Leupold, p. 83. 98 Montgomery, p. 141. 99 Geoffrey R. King, Daniel, p. 49. 100 Leupold, p. 75. 101 Ibid., P. 76. 102 Young, p. 57. Ver también p. 51. 103 Véase

la discusión de Leupold, pp. 83-86; y Young, pp. 271-73. 104 Cf. Young, pp. 58-59; y Leupold, pp. 86-88. 105 S. R. Driver afirma dogmáticamente: "El autor, al parecer, debe significar que, en su opinión, el arameo fue utilizado en la corte para comunicaciones de carácter oficial. Eso, sin embargo, no explica por qué el uso del arameo continúa hasta el final de ch. 7; y además es bastante cierto que el arameo, como el del Libro de Daniel, no fuehablado en Babilonia "(Driver, p.19). Driver da por sentada una fecha del siglo II para Daniel. 106 K. A. Kitchen, "El arameo de Daniel", en Notas sobre algunos problemas en el Libro de Daniel, eds. DJ Wiseman, et al., P. 31. 107 Ibid.,

P. 32. 108 Franz Rosenthal, Una gramática del arameo bíblico, pp. 59, 76. 109 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, pp. 90-92. 110 Leupold, p. 89. 111 Young, p. 60. 112 Ibid. 113 Young, p. 60; Montgomery, pp. 145-47. 114 Driver p. 20.

115 Leupold,

p. 90. 116 Keil, p. 89. 117 Young, p. 62. 118 Ibid., P. 63. 119 Montgomery, pp. 149-50. 120 Keil, p. 96. 121 Brown, Driver y Briggs, léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, p. 933. 122 Montgomery, p. 156. 123 W. H. Griffith Thomas, "El Propósito del Cuarto Evangelio", Bibliotheca Sacra 125: 262. 124 Montgomery, p. 157. 125 Leupold, p. 101. 126 Ibid., P. 105. 127 Montgomery, p. 162; cf. discusión de Leupold, pp. 105-6. 128 Driver, p. 26. 129 Ibid. 130 Leupold, p. 105. 131 R. D. Culver, Daniel y los Últimos Días, p. 107. 132 Ibid., P. 108. 133 Young,

p. 71; Keil, p. 102. 134 Keil, p. 102. 135 Ibid., P. 103. 136 Charles, con una orden de arresto insuficiente, piensa que la orden de mención, "hierro, barro, bronce" en el versículo 35 es incorrecta y debe ser "arcilla, hierro, bronce" como en el versículo 33, en orden inverso. Como admite Charles, la versión KJV está respaldada por la LXX y la Vulgata, y en cualquier caso no se observa una orden rígida en el pasaje como un todo, como se ilustra en otro orden en el versículo 45, donde "arcilla" viene después de "latón" (RH Charles, The Book of Daniel, pp. 24-25). 137 Leupold,

p. 110.

138 Ibid. 139 Ibid.,

Pp. 111-12. 140 Keil, p. 104. 141 Young, p. 72. 142 Ibid., P. 73. 143 Eric W. Heaton, El Libro de Daniel, p. 131, cf. pp. 169-72. 144 Young, pp. 73-74.

145 Frederic

W. Farrar, El Libro de Daniel, pp. 154-160; cf. Leupold, pp. 115-16. 146 Leupold, p. 117; Wilson, pp, 128-295. 147 Wilson comenta: "Cuando uno afirma que el autor de Daniel ha 'confundido' eventos o personas, no es suficiente para él afirmar que el autor estaba confundido. Esta confusión es una cuestión de evidencia. Con la debida deferencia a la opinión de otros estudiosos, estoy firmemente convencido de que hoy nadie tiene pruebas suficientes para demostrar que el autor de Daniel estaba confundido. No hay registros para corroborar las afirmaciones de confusión "(Wilson, p 128). Wilson luego se ocupa de las principales críticas de los críticos. El más importante de estos concierne a Darío el Medo ( Dan 5:31 ). Para una discusión más detallada de este problema, vea la introducción del capítulo 6. 148 Wilson, p. 264. 149 Leupold, p. 119. 150 Young, p. 77. 151 Cf. Discusión de Young, pp. 76-77; y Montgomery, pp. 167-68. 152 Montgomery, p. 167. 153 Ibid. 154 Keil, p. 108. 155 Montgomery, p. 176. 156 Keil, pp. 108-9. 157 Henry A.

Ironside, Conferencias sobre Daniel el Profeta, págs. 36-37. 158 Arno C. Gaebelein, El Profeta Daniel, p. 31. 159 Keil, p. 109. 160 Ibid. 161 King, p. 72. 162 Ibid., Pp. 72-73. 163 Ibid., P. 73. 164 Ibid., Pp. 75-76. 165 Culver, pp. 115-20. 166 Ibid. 167 Leupold,

p. 121. 168 Young, p. 78. 169 Ibid. 170 Josefo, "Antigüedades judías", en Josefo, 6: 476-77. 171 Young, pp. 81-82.

3. La imagen dorada de Nabucodonosor Artículo contribuido por www.walvoord.com El relato de la imagen de oro que se erigió en la llanura de Dura registra la reacción de Nabucodonosor a la revelación del capítulo 2 en la que fue simbolizado por la cabeza de oro. El asombroso valor y la liberación de los compañeros de Daniel, que se negaron a adorar la imagen, ha inspirado al pueblo de Dios en tiempos similares de prueba. Sin embargo, a menudo se considera que el capítulo en su conjunto proporciona meramente información histórica sobre las características de este período. Las obras dedicadas al estudio de las profecías de Daniel a menudo omiten la consideración del capítulo 3 por completo como lo hacen SP Tregelles 172 y Robert D. Culver. 173 Otros, como Geoffrey R. King, interpretan el capítulo no solo como historia sino como parábola y profecía. 174 La introducción de la imagen dorada de Nabucodonosor en el capítulo 3 inmediatamente después del sueño de Nabucodonosor de la gran imagen que representa los tiempos gentiles, incluso si se ignoran sus implicaciones parabólicas, obviamente tiene la intención de transmitir no solo la verdad espiritual en general, sino las características de los tiempos del Gentiles. Su estudio, en consecuencia, no solo proporciona ideas espirituales, sino que contribuye a la presentación general de la profecía en Daniel.

La imagen de oro 3: 1-7 El rey Nabucodonosor hizo una estatua de oro, cuya altura era de sesenta codos, y su anchura de seis codos: la levantó en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia. Entonces el rey Nabucodonosor envió a reunir a los príncipes, a los gobernadores, a los capitanes, a los jueces, a los tesoreros, a los consejeros, a los alguaciles ya todos los gobernadores de las provincias, para que viniesen a la dedicación de la imagen que el rey Nabucodonosor había establecido. Entonces los príncipes, los gobernadores, los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los sheriffs, y todos los príncipes de las provincias, se juntaron para la dedicación de la imagen que el rey Nabucodonosor había establecido; y se pararon delante de la imagen que Nabucodonosor había establecido. Entonces un heraldo gritó en voz alta: A ti se le ordena, pueblo, naciones e idiomas, que a lo que oís el sonido de la corneta, de la flauta, del arpa, del saco, del salterio, del dulcémelo y de toda clase de música, caísteis y adoráis la imagen de oro que el rey Nabucodonosor ha levantado: y el que no baja y adoración será lanzada la misma hora en medio de un horno ardiente de fuego. Por lo tanto, en ese momento, cuando todo el pueblo oyó el sonido del cuerno, la flauta, el arpa, el saco, el salterio y toda clase de música, todas las personas, las naciones y las lenguas cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey se había establecido. Y cualquiera que no caiga y adore, la misma

hora será echada en medio de un horno de fuego ardiendo. Por lo tanto, en ese momento, cuando todo el pueblo oyó el sonido del cuerno, la flauta, el arpa, el saco, el salterio y toda clase de música, todas las personas, las naciones y las lenguas cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey se había establecido. Y cualquiera que no caiga y adore, la misma hora será echada en medio de un horno de fuego ardiendo. Por lo tanto, en ese momento, cuando todo el pueblo oyó el sonido del cuerno, la flauta, el arpa, el saco, el salterio y toda clase de música, todas las personas, las naciones y las lenguas cayeron y adoraron la imagen dorada que Nabucodonosor el rey se había establecido. La erección de la imagen de oro por Nabucodonosor es claramente posterior a los eventos del capítulo 2, ya que Daniel 3:12 , refiriéndose al nombramiento de los compañeros de Daniel sobre los asuntos de la provincia de Babilonia, y Daniel 3:30 implican que el evento fue posterior a Daniel 2:49 . Sin embargo, se debate la fecha exacta de la construcción de la imagen. La Septuaginta y Teodotión conectan el evento con la destrucción de Jerusalén, que según 2 Reyes 25: 8-10 y Jeremías 52:12, coloca este evento en el decimonoveno año de Nabucodonosor. Sin embargo, no hay certeza de que exista una relación entre la destrucción de Jerusalén y la construcción de la imagen, aunque la narración general y el hecho de que Daniel aparentemente no existe implicaría un considerable paso del tiempo. Sin embargo, es posible que transcurran veinte años entre el capítulo 2 y el capítulo 3. 175 La imagen de oro se describe como de sesenta codos (90 pies) de alto y seis codos (9 pies) de ancho, una vista muy impresionante erigida en la llanura de Dura. La palabra hebrea para imagen implica, como dice Leupold, "una imagen en el sentido más amplio", probablemente en forma humana, aunque las proporciones son demasiado estrechas para una figura normal. 176Las Escrituras no resuelven este problema, pero la mayoría de los comentaristas concuerdan en que las imágenes de este tipo en la antigüedad frecuentemente variaban de las proporciones humanas ordinarias. La imagen puede haber estado en un pedestal con solo la parte superior de la imagen que se asemeja a la forma humana. La intención obvia era impresionar por el tamaño de la imagen más que por sus características particulares. Leupold cita numerosas imágenes antiguas como la de Zeus en un templo en Babilonia; las imágenes de oro en la parte superior del templo de Belo, una de las cuales tenía cuarenta codos de alto; y el Coloso en Rodas que tenía setenta codos de altura. 177 Si bien una imagen de este tamaño era inusual, de ningún modo era única; y no hay razón para cuestionar la precisión histórica de sus dimensiones. Aunque Nabucodonosor tenía una enorme riqueza y posiblemente podría haber erigido esta imagen de oro sólido, es probable que estuviera hecha de madera recubierta de oro como era costumbre. Montgomery observa: "Su construcción de oro también ha dado lugar a una

amplia discusión, con el cargo de absurdo por un lado, e. g., JDMich [JD Michaelis], con defensa basada en las fabulosas riquezas de Oriente por el otro. Pero las declaraciones de Herodoto acerca de los ídolos dorados en Babilonia ofrecen suficientes antecedentes. ( Cf. el relato de Plinio de una imagen de Anaitis, toda de oro, que fue saqueada por Antony, Hist, nat., Xxxiii, 24.) El oro consistía en placas superpuestas, para las cuales poseemos no solo abundantes pruebas clásicas ... sino también que de la Biblia ". 178El "altar de oro" ( Éx 39:38 ) era en realidad madera recubierta de oro ( Éx 37: 2526 ). Los ídolos superpuestos con oro se mencionan en Isaías 40:19 e Isaías 41: 7 . Jeremías describe el mismo proceso ( Jer 10: 3-9 ). La apariencia de la imagen, sin embargo, era casi la misma que si fuera de oro macizo. El uso del metal dorado para la imagen puede haber sido derivado de la experiencia previa de Nabucodonosor con la imagen del capítulo 2, donde Daniel le informó que él, Nabucodonosor, era la cabeza de oro. Aunque Nabucodonosor no hizo esto intencionalmente, las dimensiones de seis codos de ancho y sesenta codos de alto introducen el número seis que es prominente en la Biblia como el número de hombres (véase Apoc 13:18).) El significado intencionado de la imagen desde el punto de vista de Nabucodonosor es, sin embargo, discutible. Puede haber sido en honor del dios de Babilonia, Bel o Marduk, pero en este caso hubiera sido natural mencionar el nombre del dios. Nabucodonosor pudo haber considerado la imagen como la representación de sí mismo como la encarnación del poder divino, y la adoración de la imagen sería un reconocimiento de su poder personal. En vista de su orgullo como se trata en el capítulo 4, esto se convierte en una explicación plausible. La imagen fue creada "en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia". La expresión Dura,como dice Leupold, "es un nombre bastante común en Mesopotamia, siendo un nombre aplicable a cualquier lugar que esté rodeado por un pared ", y varios lugares llevan este título como señala Keil. 179Tanto Keil como Young mencionan dos lugares posibles que parecen ser eliminados por estar demasiado lejos de Babilonia. Como dice Young, "El nombre Dura ha ocurrido en fuentes clásicas; Polybius 5:48, Amm. 23 de marzo: 5, 8; 24: 1, 5 menciona un Dura en la desembocadura de los Chaboras, donde desemboca en el Éufrates, pero esto difícilmente puede ser considerado como en la provincia de Babilonia, y se menciona a otro Dura más allá del Tigris no muy lejos de Appollonia, Polybius 5:52 y Amm. 25 de marzo: 6, 9. Esto también sería demasiado distante ". 180 El consenso de la erudición conservadora es que la ubicación más probable es un montículo ubicado a seis millas al sureste de Babilonia que consiste en un gran cuadrado de construcción de ladrillos que idealmente habría servido como base para una imagen como

la que Nabucodonosor erigió. Montgomery antes había llegado a la misma conclusión en base a los hallazgos de Oppert 181. Su proximidad a Babilonia lo haría conveniente y, sin embargo, su ubicación en una llanura del valle haría que su altura fuera impresionante. El hecho de que se dé un nombre específico al lugar, lo que implica un conocimiento íntimo de Babilonia en el siglo VI aC, como Young señala, "es en realidad una evidencia de autenticidad en el sentido de que parece presuponer algún conocimiento de la geografía babilónica. " 182 Habiendo sido erigida la imagen, Nabucodonosor, según el registro de las Escrituras, reunió a los principales oficiales de su imperio para su dedicación. Como hay paralelos en situaciones similares en el mundo antiguo, como la fiesta de Sargón al terminar un palacio erigido en Dur Sharrukin, 183los estudiosos, tanto liberales como conservadores, han acordado que esta ceremonia está de acuerdo con los tiempos. Tal despliegue de funcionarios fue, por un lado, una demostración gratificante del poder del imperio de Nabucodonosor y, por otro lado, fue significativo al reconocer a las deidades que, en su pensamiento, eran responsables de sus victorias. La adoración de la imagen tenía la intención de ser una expresión de solidaridad política y lealtad a Nabucodonosor, en lugar de un acto intencionado de persecución religiosa. Era en efecto un saludo de la bandera, aunque, debido a la interrelación de religiosos con lealtades nacionales, también puede haber tenido una connotación religiosa. La lista de los funcionarios reunidos para el evento ha ocasionado comentarios porque algunos de ellos son persa en lugar de términos babilónicos. La especulación sobre por qué los términos persas deberían usarse es mucho ruido y pocas nueces. Sería natural que Daniel, que pudo haber escrito o al menos editado este pasaje después de que el gobierno persa había llegado al poder, actualizara las diversas oficinas mediante el uso de expresiones actuales. El hecho de que Daniel estaba tan familiarizado con estas oficinas es otra evidencia de que vivió en el siglo VI aC. Los títulos oficiales usados en Daniel 3: 23 ayudan a fechar el libro en el siglo VI y refutan la fecha del siglo II dada por los críticos. Las versiones de la Septuaginta (griego antiguo y The-odotion) 184son irremediablemente inexactos y son meras conjeturas en su interpretación de 'drgzr', consejero '; gdbr, "tesorero"; dtbr, "oficial de la ley"; t (y) pt,"magistrado, jefe de policía". Señala Kitchen, Si la primera traducción griega importante de Daniel se hizo algún tiempo dentro de c. 100 BC-AD 100, hablando en términos generales, y el traductor no pudo (o no se molestó) en reproducir los significados propios de estos términos, entonces una conclusión se impone: su significado ya estaba perdido y olvidado o, al menos, cambió drásticamente por mucho tiempo. antes de que se pusiera a trabajar. Ahora bien, si Daniel (en particular, los capítulos

arameos 2-7) fue totalmente un producto de c. 165 a. C., luego un siglo más o menos en una tradición continua es seguramente vergonzosamente inadecuado como un intervalo suficiente para que ocurra esa pérdida (o cambio) de significado, según los estándares del Cercano Oriente. Por lo tanto, es deseable en esteterreno para buscar el original de tales versos (y, por lo tanto, de las narraciones de las cuales son parte integrante) mucho antes de esta fecha, preferiblemente dentro de la memoria de la regla persa, es decir, c. 539 (máx.) A c. 280 a. C. (lo que permite un lapso de aproximadamente cincuenta años desde la caída de Persia hasta Macedonia). 185 Las funciones exactas de cada oficina no se dan, pero se designan siete clases de funcionarios. Los títulos oficiales y sus significados modernos son los siguientes:

KJV

Arameo (forma singular)

Sentido

príncipes

áa † hashdarpan

sátrapa

gobernadores

capitanes

jueces

tesoreros

consejeros

sheriffs

sÿgan

peha,

áa † darga "zar

gÿda "bar

dÿta "bar

tipta "y

prefecto

gobernador

consejero

tesorero

oficial de la ley, juez

magistrado

Keil probablemente da la mejor explicación de los diversos términos. Los príncipes son administradores, guardianes o vigilantes, y los principales representantes del rey, que corresponden a la expresión griega sátrapa. Los gobernadores eran comandantes o jefes militares. Los capitanes parecían referirse a presidentes o gobernadores del gobierno civil. Los jueces eran consejeros del gobierno o jefes de los árbitros. Los tesoreros eran superintendentes del tesoro público. Los consejeros eran abogados o guardianes de la ley. Los sheriffs fueron jueces en un sentido más estricto del término, es decir, magistrados que dieron una sentencia justa. Los gobernanteseran funcionarios menores que eran gobernadores de las provincias subordinadas al gobernador en jefe. 186 La lista de oficiales declarados en el versículo 2 se repite en el versículo 3 y algunos de ellos se repiten en el versículo 27. Fueron convocados por mensajeros enviados por Nabucodonosor para participar en este importante evento. Según el versículo 3, se reunieron ante la imagen a la espera del llamado a la adoración universal señalado por el grito del heraldo. La palabra heraldo ( ka "ro" z ), porque se parece mucho a la palabra griega ke "rux" , introduce el interesante problema de las palabras griegas en Daniel. Varios de los instrumentos enumerados en el versículo 5 también parecen ser de origen griego. Esto se ha reclamado como una confirmación de que Daniel escribió durante el período de dominio griego de Asia occidental. Archer y otros han cuestionado si estas palabras son en realidad griegas, señalando que karoz (heraldo, clasificado como una palabra griega por Brown, Driver y Briggs Lexicon, en obras recientes como el léxico hebreo de Koehler-Baumgartner se remonta al antiguo persa khrausa, que significa "llamador". 187 La erudición bíblica conservadora ha respondido completamente a la objeción de los críticos que tendería a reflejar la precisión e historicidad del libro de Daniel. 188 Robert Dick Wilson, por ejemplo, ha señalado que el argumento en realidad es bumeraner, ya que, si Daniel fue escrito en un período griego, habría muchas más palabras griegas que las pocas que aparecen aquí y allá. 189 El hecho es que no hay nada de extraño en cierta cantidad de influencia griega en la cultura babilónica a la vista de los contactos entre ellos y los griegos. Los comerciantes griegos eran comunes en Egipto y Asia occidental desde el siglo VII aC en adelante. 190Los mercenarios griegos, que sirvieron como soldados para varios países, se encuentran más de cien años antes que Daniel, como por ejemplo en el ejército asirio de Esarhaddon (682 aC) e incluso en el ejército babilónico de Nabucodonosor. 191 Los griegos no solo afectaron el mundo semita, sino que también las influencias de Asiria y Babilonia aparecen en el idioma griego. 192 Estudios recientes sobre los instrumentos musicales mencionados en Daniel 3 llevadas a cabo por el TC Mitchell y R. Joyce han dado apoyo a la autenticidad de estos instrumentos

en el siglo VI aC 193 Otros estudios por Yamauchi apoyan la conclusión de que las palabras griegas de Daniel no deben ser inesperada y de hecho se refieren al intercambio de culturas en el mundo antiguo. 194 No se presta mucha ayuda tratando de encontrar sinónimos para estos instrumentos, ya que en realidad no tenemos ninguna información sobre su carácter preciso. TC Mitchell y R. Joyce proporcionan una tabla para los seis instrumentos con sus correspondientes traducciones en nueve traducciones diferentes. En realidad, ninguno de los términos alternativos mejora mucho en lo que se proporciona en Daniel 3: 5 y se repite en los versículos 7, 10 y 15. Estos instrumentos probablemente proporcionaron una orquesta tan completa como podría organizarse en Babilonia. La corneta era obviamente un instrumento de cuerno, la palabra provenía originalmente del cuerno de una bestia que a veces se usaba para hacer un instrumento musical. La flauta probablemente estaba hecha de juncos con un sonido similar a un pífano. El arpa era una especie de instrumento de cuerda. El saco, pero puede haber sido un tablero triangular al que se unieron las cuerdas. El salterio, a veces también considerado un arpa, era otro instrumento de cuerda con veinte cuerdas. El dulcimer es un instrumento de viento. A estos se agregaron otros instrumentos descritos como "todo tipo de música". 195 Al sonido de la música, todos los reunidos debían "caer y adorar la imagen dorada", es decir, debían caer postrados en el suelo y rendir homenaje. Esto ha sido tomado por algunos para probar que la imagen era una deidad o un ídolo. Pero Keil y otros probablemente estén en lo cierto al decir que simplemente estaban reconociendo un símbolo del poder del imperio que incluía el reconocimiento de los dioses paganos, pero que no era el objeto específico de su homenaje. 196Como dice Keil, "Negarse a rendir homenaje a los dioses del reino, ellos lo consideraron como un acto de hostilidad contra el reino y su monarca, mientras que todos podían al mismo tiempo honrar a su propio dios nacional. Este reconocimiento de que los dioses del reino eran los más poderosos que cualquier pagano podía otorgar; y así, Nabucodonosor no exigió nada en un punto de vista religioso que cada uno de sus súbditos no podía ceder. Para él, por lo tanto, el rechazo de los judíos no podía sino aparecer como oposición a la grandeza de su reino " 197.Por lo tanto, no hay un paralelo directo entre esto y la persecución de Antíoco Epífanes, que los liberales citan como el trasfondo de esta historia en Daniel. Antíoco estaba tratando de destruir la religión judía, pero este no era el objetivo de Nabucodonosor. Un buen análisis de la situación en Daniel 3 es que el problema era más político que religioso, pero era ofensivo religiosamente para los tres compañeros de Daniel. El heraldo dejó en claro que cualquiera que no obedeciera la orden de caer y adorar sería arrojado inmediatamente al horno de fuego ardiente. Montgomery sugiere que el horno

"debe haber sido similar a nuestro horno de cal común, con un eje perpendicular desde la parte superior y una abertura en la parte inferior para extraer la cal fundida; cf. Ilustración de un tannur oriental o ta'bu,n en Benzinger, Hebr. Archaologie, 65, y la descripción de Haupt, AJSL 23, 245. Hav. toma nota de las observaciones de Chardin sobre la existencia de hornos similares en Persia para la ejecución de delincuentes ( Voyage en Perse, edición Langles, 6, c 18, final, página 303). " 198Esto explicaría tanto la forma en que las víctimas fueron puestas en el horno como las circunstancias que permitieron al rey ver lo que sucedía dentro del horno. 199 La expresión " la misma hora" tiene el pensamiento de "inmediato", pero no puede empujarse hasta el punto de concluir que el horno ya estaba ardiendo. La amenaza de ser ejecutado por haber sido quemado vivo fue suficiente para hacer que todo el grupo cayera y adorara cuando sonaba la música. Aparentemente, las únicas excepciones fueron los tres compañeros de Daniel. Es inútil especular cómo esto se relacionó con Daniel mismo. O bien Daniel consideraba que esto era un acto político que no violaba su conciencia, o que Daniel no adoraba y que su alto cargo impedía que sus enemigos lo acusasen, o más probablemente, Daniel por alguna razón estaba ausente. El escenario ya estaba listo para el juicio de los tres judíos fieles.

Compañeros de Daniel acusados por los caldeos 3: 8-12 Entonces, en aquel tiempo, se acercaron ciertos caldeos y acusaron a los judíos. Hablaron y dijeron al rey Nabucodonosor, oh rey, que vive para siempre. Tú, oh rey, has decretado que todo hombre que oiga el sonido del corneta, de la flauta, del arpa, del saco, del salterio y el dulcimer, y de toda clase de música, caerá y adorará a la imagen de oro. Y quien no desciende y adora, para que sea echado en medio de un horno de fuego ardiendo. Hay ciertos judíos que has puesto sobre los negocios de la provincia de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego; estos hombres, oh rey, no te han mirado; no sirven a tus dioses, ni adoran la estatua de oro que has levantado. Aunque el relato histórico dado previamente por Daniel no incluye que Sadrac, Mesac y Abed-nego no se hubiesen inclinado ante la imagen de oro, los caldeos, que eran los astrólogos de la corte, se acercaron al rey y presentaron su acusación. Sin duda, había resentimiento contra estos judíos que habían sido puestos por Nabucodonosor a cargo de la provincia de Babilonia porque eran de otra raza y de un pueblo cautivo. También estaba claro para los caldeos que los judíos no adoraban a los dioses de Babilonia y que en realidad eran un elemento extranjero en el gobierno. Vieron en el hecho de que los judíos no habían adorado a la imagen una ocasión para acusarlos. La expresión acusadaes una traducción de una expresión aramea, común a las lenguas semíticas, que literalmente

significa, "se comieron sus piezas", por lo tanto, para devorar poco a poco. Esto conlleva calumnias o acusaciones maliciosas que devoran al acusado pieza por pieza. Los caldeos se acercaron al rey con las acostumbradas cortesías dirigiéndose a Nabucodonosor: "Oh rey, vive para siempre". Le recuerdan al rey los detalles de su decreto y la pena por desobediencia. Con el escenario así establecido para la acusación, los caldeos hacen tres cargos contra Sadrac, Mesac y Abed-nego. Primero, no muestran respeto por el rey. Segundo, no sirven a los dioses del rey. Tercero, no adoran la imagen de oro que Nabucodonosor había establecido. La forma de la acusación es casi una reprimenda para el rey mismo. Está claro que los caldeos tenían un profundo resentimiento contra los judíos y sentían que el rey había cometido un grave error al confiar en estos extranjeros con cargos tan elevados. Le recuerdan al rey que estos hombres son judíos, diferentes en raza y cultura de los babilonios. El rey los había puesto sobre los asuntos de la provincia de Babilonia, la provincia más importante del imperio y la clave de la seguridad política para todo el reino. La lealtad personal de tales oficiales debería estar fuera de toda duda; pero, como señalan los caldeos, Sadrac, Mesac y Abed-nego no habían mostrado ninguna consideración por el rey mismo. La segunda acusación de que no sirven a los dioses de Nabucodonosor es más que meramente una diferencia religiosa. Todo el concepto de lealtad política, del cual el culto a la imagen era una expresión, está ligado a la idea de que los dioses de Nabucodonosor lo han favorecido y le han dado la victoria. Desafiar a los dioses de Nabucodonosor, por lo tanto, es desafiar a Nabucodonosor y plantear una pregunta sobre la integridad política de los tres acusados. Como prueba de sus sospechas, acusan a los tres compañeros de Daniel de no adorar a la imagen dorada. Los argumentos fueron calculados para despertar la ira de Nabucodonosor y provocar la caída de estos tres hombres con la posibilidad de que a los mismos caldeos se les diera mayor autoridad en asuntos políticos.

Los Compañeros de Daniel se niegan a adorar la imagen 3: 13-18 Entonces Nabucodonosor dijo con ira y con enojo que trajesen a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Luego trajeron estos hombres ante el rey. Nabucodonosor les habló y les dijo: ¿Es cierto, oh Sadrac, Mesac y Abed-nego, no sirváis a mis dioses, ni adoráis la imagen de oro que he levantado? Ahora bien, si estáis listos para que a la hora que escuches el sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el saco, el salterio y el dulcémele, y toda clase de instrumentos, caigas y adores la imagen que he hecho; Bien; pero si no alabáis, seréis

arrojados a la misma hora en medio de un horno ardiente de fuego. ¿y quién es ese Dios que te librará de mis manos? Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y dijeron al rey, Nabucodonosor, que no tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es así, Nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo, y él nos librará de tu mano, oh rey. Pero si no, sepas, oh rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la estatua de oro que has levantado. La discusión y acusación de los caldeos tuvo un efecto revelador sobre Nabucodonosor, quien consideró la desobediencia de Sadrac, Mesac y Abed-nego no solo una amenaza para su seguridad política, sino también una afrenta personal. Sin embargo, en vista del hecho de que probablemente habían ocupado sus cargos durante algunos años y evidentemente habían sido eficientes en el cumplimiento de sus deberes, Nabucodonosor, a pesar de su enojo, les dio una segunda oportunidad que a los hombres menores no se les habría ofrecido. Muy enojado, ordenó traer a los hombres antes que él. Les hizo dos preguntas: primero, "¿No sirves a mis dioses?" Y en segundo lugar, "¿No adoráis la imagen de oro que he preparado?" El hecho de que él distinguió entre servir a sus dioses y adorar la imagen, aunque están interrelacionados, parece confirmar la idea de que el culto es principalmente político, aunque el hecho de que no adoran a sus dioses es una circunstancia condenatoria. Él les da la oportunidad de obedecer el mandato de adorar, reafirmando en su totalidad la descripción de la música y la obligación de caer y adorar. Él deja en claro la alternativa de que "serán arrojados a la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo". Sin duda, la repetición del edicto entero fue hecha con broche de oro; y, aunque probablemente era muy consciente de los celos de los caldeos y tomó esto en cuenta, deja en claro que no hay más alternativa que adorar la imagen. Él deja en claro la alternativa de que "serán arrojados a la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo". Sin duda, la repetición del edicto entero fue hecha con broche de oro; y, aunque probablemente era muy consciente de los celos de los caldeos y tomó esto en cuenta, deja en claro que no hay más alternativa que adorar la imagen. Él deja en claro la alternativa de que "serán arrojados a la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo". Sin duda, la repetición del edicto entero fue hecha con broche de oro; y, aunque probablemente era muy consciente de los celos de los caldeos y tomó esto en cuenta, deja en claro que no hay más alternativa que adorar la imagen. La pregunta que hizo Nabucodonosor en el versículo 14, traducida como "¿Es verdad?" En la Versión King James y la Versión Estándar Revisada, se traduce como "¿Es de propósito?" En la Versión Estándar Americana. Los académicos difieren en la lectura

correcta aquí y la traducción resultante, pero Montgomery y Rosenthal apoyan la traducción de la versión King James, "¿Es verdad?" 200 Es un hecho sorprendente que Nabucodonosor agregue la desafiante pregunta: "¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?" Él es muy consciente de la demostración de la superioridad del Dios de los hebreos sobre los dioses babilónicos al interpretar su sueño en el capítulo 2, pero no puede convencerse de que el Dios de los judíos podría, en estas circunstancias, liberar a estos tres hombres de su mano. El hecho es que Nabucodonosor se siente supremo en su poder y no espera que ningún dios interfiera. El Rabsaces hizo el mismo reclamo arrogante y blasfemo cuando amenazó al Rey Ezequías ( Is 36, 13-20 ) -la afirmación de la posesión de un poder humano tan grande que no hay un poder divino al que la víctima pueda acudir en busca de ayuda. La respuesta de Sadrac, Mesac y Abed-nego al rey normalmente podría requerir un largo discurso explicando por qué no podían adorar la imagen. Parecen reconocer, sin embargo, que todo esto no serviría de nada y que el problema es claramente si su Dios puede liberarlos o no. En consecuencia, confrontan al rey con su confianza en Dios hasta tal punto que dicen: "no tenemos cuidado de responderle en este asunto". Tal respuesta en sí misma podría considerarse arrogante e irrespetuosa para el rey; pero junto con la explicación, está claro que sienten que su caso no está en sus manos de todos modos. La palabra aramea hashhintraducido como "cuidado", puede considerarse una palabra técnica para "necesidad". Por lo tanto, la afirmación puede traducirse, "no hay necesidad de que te respondamos en este asunto". 201 Una dificultad adicional es ocasionada por la expresión O Nabucodonosor que en el Massoretic está en el vocativo. Young traduce la oración entera como omitiendo cualquier discurso formal que hicieron con el registro aquí simplemente diciendo que "le dijeron al rey Nabucodonosor, no tenemos necesidad con respecto a este asunto para defendernos ante ustedes". 202 Montgomery sostiene que no hubo descortesía pretendía: "El vocativo descortés de la misa señalando no solo era imposible en etiqueta, sino también en el espíritu del escritor" 203. Aunque el saludo completo a Nabucodonosor parece haber sido omitido, Daniel da la esencia de su respuesta y, al hacerlo, responde la pregunta planteada por el rey en el versículo 14 cuando pregunta: "¿Es cierto?". En realidad, no había dudas sobre qué lo habían hecho, pero su propósito en no conformarse estaba en cuestión. ¿Era realmente cierto que su propósito en la inconformidad era deshonrar a los dioses de Babilonia y desobedecer a Nabucodonosor? Su explicación no deja dudas en cuanto a la respuesta. Afirman positivamente que su Dios puede liberarlos de un horno ardiente. El artículo debe ser omitido antes de "quemar el horno de fuego" en el versículo 17, con el

consiguiente significado de que Él podría liberarlos de cualquier horno ardiente, no solo el que está a la mano. No solo afirman que su Dios es capaz sino que Él los liberará. Los tres hombres, sin embargo, también enfrentan la alternativa de que Dios tal vez no los libere. La expresión "pero si no" debe entenderse como una referencia a la liberación, no a la habilidad de Dios. Toman en consideración que a veces no está en el propósito de Dios liberar a los fieles del martirio. Incluso si Dios no los entrega, sin embargo, esto no cambiará su decisión en la que se niegan a adorar a los dioses de Babilonia, así como a la imagen de oro. Leupold acertadamente dice: "La actitud de fe tranquila, modesta, pero a la vez muy positiva, que estos tres hombres muestran es uno de los ejemplos más nobles en las Escrituras de fe completamente resignado a la voluntad de Dios. Estos hombres no piden ningún milagro; no esperan ninguno. La suya es la fe que dice: 'Aunque me mate, aún confiaré en él', Job 13:15 ".204

Compañeros de Daniel arrojados al horno 3: 19-23 Entonces Nabucodonosor se llenó de furor, y se demudó la forma de su rostro contra Sadrac, Mesac y Abed-nego; por eso habló, y ordenó que calentaran el horno siete veces más de lo que era no se calentará Y mandó a los hombres más poderosos que estaban en su ejército que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los arrojaran en el horno de fuego ardiendo. Entonces estos hombres fueron atados con sus abrigos, sus mangas, sus sombreros y sus otras vestiduras, y fueron arrojados en medio del horno de fuego ardiendo. Por eso, como el mandamiento del rey era urgente y el horno demasiado caliente, la llama del fuego mató a los hombres que tomaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abed-nego, cayeron atados en medio del horno de fuego ardiendo. La respuesta de los tres hombres a Nabucodonosor no dejó ninguna duda en cuanto a su propósito determinado de no servir a los dioses de Babilonia y adorar la imagen. Después de todo, esto estaba prohibido en Éxodo 20: 4-6. Nabucodonosor toma su determinación no solo como una prueba de la acusación completa hecha por los caldeos, sino también como una evidencia de deslealtad hacia él personalmente. Su enojo no conoce límites como se expresa en la expresión "lleno de furia" o "lleno de ira". Está tan enojado como podría estar bajo cualquier circunstancia, su cara está distorsionada, su orgullo ha sido severamente pinchado, y él da la estúpida orden de calentar el horno siete veces más caliente de lo normal, como si esto aumentara el tormento. En realidad, un fuego lento hubiera sido una tortura mucho mayor, como dice Geoffrey King: "¡Y luego perdió los estribos! Esa es siempre la marca de un pequeño hombre. Su horno estaba caliente, ¡pero él mismo estaba

más caliente! Y cuando un hombre se llena de furia, se llena de locura. No hay tonto en la tierra como un hombre que ha perdido los estribos. Y Nabucodonosor hizo una estupidez.menos si hubiera querido lastimarlos; pero en lugar de eso en su furia, lo calentó siete veces más ". 205 En lugar de darle a Sadrac, Mesac y Abed-nego otra oportunidad de negarse a inclinarse ante la imagen que Nabucodonosor había propuesto originalmente, él ahora ordena inmediatamente su ejecución. Se seleccionan los hombres más fuertes del ejército, que atan a Sadrac, Mesac y Abed-nego como preliminar para arrojarlos en el horno de fuego ardiente. Las Escrituras relatan que están atados en sus abrigos, medias y sombreros, así como en otras prendas. Normalmente los criminales son despojados antes de la ejecución; pero a la vista de la forma de la ejecución y la prisa de toda la operación, no tenía sentido en particular quitarse la ropa. Esto luego se convierte en un testimonio más del poder de Dios. Mientras los hombres estaban preparados para la ejecución, el horno se calienta hasta que está extremadamente caliente. Esto no necesariamente tomaría mucho tiempo, pero debe haber agregado una nota alta de tensión a toda la situación ya que la multitud esperaba probablemente en silencio absoluto. Cuando el horno alcanzó su temperatura adecuada, el rey exigió la ejecución inmediata de sus órdenes. Al arrojar a los tres hombres al horno, los hombres fuertes que lo hicieron fueron asesinados por la llama que se extendió para quitarles la vida. Como el decreto había indicado que deberían ser arrojados en medio del horno, entonces fue ejecutado. La Septuaginta inserta la "Oración de Azarías" y la "Canción de los Tres Jóvenes" con alguna explicación adicional. La erudición conservadora está de acuerdo en que esto no forma parte del texto de las Escrituras, aunque es posible que estos hombres, piadosos como fueran, pudieran haber expresado la oración de manera similar si el tiempo lo permitía. El versículo 23 del texto también ha sido cuestionado por Carlos, que afirma que es una interpolación y duplicación innecesaria del versículo 21, y que parte del pasaje se ha perdido. 206En realidad, la narración se lee muy bien, y las objeciones carecen de fundamento. Incluso en la narrativa ordinaria, los hechos importantes a veces se repiten más de una vez. Nabucodonosor había cumplido su propósito, su decreto se había cumplido, y podía dejar en el horno la tarea de consumir a estos hombres que habían desafiado su autoridad y sus dioses.

La liberación milagrosa del horno

3: 24-27 Entonces el rey Nabucodonosor se asombró, y levantándose apresuradamente, habló, y dijo a sus consejeros: ¿No echaron a tres hombres atados en medio del fuego? Respondieron y dijeron al rey: Cierto, oh rey. Respondió y dijo: He aquí, veo cuatro hombres sueltos, caminando en medio del fuego, y no tienen dolor; y la forma del cuarto es como el Hijo de Dios. Entonces Nabucodonosor se acercó a la entrada del horno de fuego ardiendo, y habló, y dijo: Sadrac, Mesac, y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, salid, y venid acá. Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego salieron de en medio del fuego. Y los príncipes, gobernadores, y capitanes, y los consejeros del rey, reunidos, vieron a estos hombres, sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder, ni un cabello de su cabeza se quemó, Nabucodonosor aparentemente estaba sentado de tal manera que podía observar el interior del horno desde una distancia segura. Lo que vio, sin embargo, lo llevó a completar el asombro. No podía creer lo que veía y en su excitación se puso de pie y preguntó a sus consejeros si los tres hombres no habían sido arrojados en medio del fuego. La ocasión de su pregunta fue lo que vio. En lugar de tres hombres, vio cuatro; en lugar de estar atados, eran libres; en lugar de retorcerse en angustia entre las llamas, caminaban por el fuego y no intentaban salir; además, era bastante evidente que no estaban heridos; lo más sorprendente de todo, tuvo la impresión de que "la forma del cuarto es como el Hijo de Dios". Es probable que, en estos pronunciamientos, los consejeros de Nabucodonosor también se levantaran para mirar dentro del horno; La mayoría de los estudiosos contemporáneos traducen la frase Hijo de Dios, como "un hijo de los dioses". Aunque es muy posible que la cuarta persona en el horno de fuego fuera realmente el Hijo de Dios, sería dudoso que Nabucodonosor comprendiera esto, a menos que tuviera una visión profética. La forma aramea elahin es plural y siempre que se usa en la sección aramea de Daniel parece ser un número plural, ya que el singular se usa cuando se quiere decir el verdadero Dios. El problema textual de Daniel 6:20 donde Darío se refiere al verdadero Dios se decide a favor del singular por Kittel 207en lugar del plural Sobre la base de este uso constante, la traducción "un hijo de los dioses" es preferible y de acuerdo con la comprensión de Nabucodonosor en este punto de su experiencia. La presencia de una cuarta persona en el horno, sin embargo, se sumó al asombro de Nabucodonosor ante el milagro que estaba presenciando. Dirigiéndose a los tres hombres fieles en el horno de fuego, Nabucodonosor dijo: "Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, salgan y vengan acá". De inmediato fue evidente para Nabucodonosor, así como también para el Señor. otros que vieron que el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego era más grande que los dioses de Babilonia. Al usar la expresión "el Dios más elevado", Nabucodonosor no renegó de sus propias deidades, sino

que simplemente reconoció sobre la base del tremendo milagro que se había realizado que el Dios de Israel era más elevado, y por lo tanto "el Dios más elevado". Al mandato de Nabucodonosor, Sadrac, Mesac y Abed-nego, que no podían obedecer al rey en el tema de la adoración de la imagen, no vacilen en cumplir su mandato en este caso. La multitud reunida liderada por los oficiales más importantes del rey actuó como testigos del poder de Dios. Aunque obviamente toda la gran multitud no pudo acercarse lo suficiente para ver exactamente lo que había sucedido, las Escrituras registran que "los príncipes, gobernadores y capitanes, y los consejeros del rey" fueron testigos del evento. No cabía duda de que se había realizado un gran milagro. El cabello de los tres hebreos no había sido chamuscado, sus vestimentas en las que habían sido atados no habían cambiado, y ni siquiera se retenía el olor del fuego. Leupold traduce abrigoscomo "zapatos" que serían más notables ya que habían caminado sobre las cenizas calientes. 208 El fuego había dañado sus prendas de ninguna manera; solo las cuerdas que los ataban, los símbolos de la incredulidad y la ira de Nabucodonosor, fueron destruidos en las llamas. Así como el reinado de Nabucodonosor es simbólico de todo el período de los tiempos de los gentiles, la liberación de los tres compañeros de Daniel es típica de la liberación de Israel durante el período de dominación gentil. Particularmente al final del período de los gentiles, Israel estará en ardiente aflicción, pero como profetizó Isaías, "Pero ahora, así dice el Señor que te creó, oh Jacob, y el que te formó, oh Israel: No temas, porque yo he redimido. tú, te he llamado por tu nombre; tú eres mío Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos, no te desbordarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás; ni la llama encenderá sobre ti "( Is 43, 1-2 ).

El decreto de Nabucodonosor 3: 28-30 Entonces habló Nabucodonosor, y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, que envió su ángel, y entregó a sus siervos que habían confiado en él, y que había cambiado la palabra del rey, y cedido. sus cuerpos, para que no sirvan ni adoren a ningún dios, excepto a su propio Dios. Por tanto, decreto que todo pueblo, nación e idioma que hablare poco contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, será cortado en pedazos, y sus casas serán hechas un muladar; porque allí no hay otro Dios que pueda entregar después de este tipo. Entonces el rey promovió a Sadrac, Mesac y Abed-nego, en la provincia de Babilonia. Así como Nabucodonosor había reconocido al Dios de Daniel al final del capítulo 2, aquí Nabucodonosor, al admitir el poder del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, emite un decreto en estilo oriental para conmemorar el evento. Primero, reconoce el poder de entrega

de su Dios "que envió a su ángel, y liberó a sus siervos que confiaban en él". En general se creía que los dioses paganos usaban mensajeros para cumplir su propósito, y Nabucodonosor analiza el evento de esta manera. Aunque no hay pruebas claras de que la cuarta persona en el horno con Sadrac, Mesac y Abed-nego sea realmente deidad o un ángel, como todo lo que tenemos es la conclusión de Nabucodonosor sobre la base de lo que él vio, bien puede ser que el protector de Sadrac, Mesac y Abed-nego era Cristo mismo apareciendo en la forma de un ángel. La expresionel Hijo de Dios (3:25) es una traducción de la barra aramea áela "hin, que significa" un ser divino. "Nabucodonosor interpreta esto en el versículo 28 como un maláak, que significa" un ángel ". La alternativa que Dios envió un ángel poderoso para protegerlos es, por supuesto, también plausible y acorde con otras Escrituras. Nabucodonosor no solo reconoce al Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sino que ahora los elogia tardíamente por su confianza en Dios a pesar de que dio como resultado un cambio en su palabra. Él reconoce la obligación superior de los hombres de no adorar a ninguna deidad, excepto la suya. Esta fue una admisión notable para un rey en la situación de Nabucodonosor. Habiendo dado este preámbulo, Nabucodonosor ahora hace su decreto. En él, él no desaprueba a sus propios dioses, sino que reconoce el hecho del poder del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego. Él hace un llamado a todas las personas en su reino para que no digan nada malo acerca de este Dios ante la amenaza de ser despedazado y sus casas convertidas en un estercolero. Que el rey tiene el poder de hacer esto era obvio para todos. La base de su decreto es la simple declaración, "porque no hay otro Dios que pueda ofrecer este tipo de cosas". Está claro en este punto que aunque Nabucodonosor está muy impresionado, todavía no lo han llevado al lugar donde está. dispuesto a poner su confianza en el Dios de Israel. The chain of events which had brought about this miracle also consolidated the position of Shadrach, Meshach, and Abed-nego as principal officials in the province of Babylon. Whatever their former rank and authority, they are now promoted.. Although probably in the same office, they were relieved of any opposition and had the special favor of the king in what they did. Como se señaló en una amplia discusión de Leupold, la naturaleza de este juicio y persecución fue bastante diferente de la de Antíoco Epífanes en el siglo II aC; y los eruditos que intentan establecer paralelismos para apoyar la idea de un pseudo-Daniel escribiendo el

libro de Daniel en el siglo II no tienen una base real de hecho. Nabucodonosor al menos respetó al Dios de Israel, algo que era bastante falso en el caso de Antíoco Epífanes. 209 Como está registrado en la Palabra de Dios, es característico de los tiempos de los gentiles que habrá tensiones entre la obediencia a Dios y la obediencia a los hombres. Esto alcanzará su punto máximo en la gran tribulación futura cuando una vez más la tensión entre obedecer a un gobernante terrenal y obedecer a Dios resultará en muchos mártires. Tomado en su conjunto, el capítulo 3 es una cuenta emocionante de hombres jóvenes que se mantuvieron fieles a Dios en un juicio severo. Las excusas comunes para el compromiso moral y espiritual, especialmente la culpa de las influencias contemporáneas, son contradichas por la fidelidad de estos hombres. A pesar de la separación de los padres y de las influencias corruptoras de la religión babilónica, la presión política y la inmoralidad, no vacilaron en su hora de prueba. Los críticos probablemente tengan razón en que Daniel intentó que este capítulo le recordara a Israel los males de la idolatría y la necesidad de obedecer a Dios en lugar de a los hombres. Pero el objetivo principal del pasaje no es una historia moral inventada que en realidad nunca ocurrió, como los críticos infieren, sino más bien una muestra de un Dios que es fiel a su pueblo incluso en cautiverio y siempre está listo para liberar a aquellos en quienes confían Él. El contraste del Dios de Israel con los ídolos de Babilonia es un recordatorio de que el dios de este mundo, detrás del dominio gentil, está condenado al juicio en manos del Dios soberano. Esto se ilustra en la caída de Babilonia y de los sucesivos imperios de Medo-Persia, Grecia y Roma. La caída de estas naciones es un presagio del final de los tiempos de los gentiles cuando el León de la tribu de Judá regrese a reinar. El capítulo 3, el primero de los cuatro capítulos que trata sobre individuos, es una preparación obvia para el capítulo 4, que relata la conversión de Nabucodonosor. En la liberación de los tres compañeros fieles de Daniel, Nabucodonosor se enfrenta al poder superior de Dios que puede anular el mandamiento de Nabucodonosor de ejecutar a los tres hombres. Esta es una preparación para la lección que iba a aprender en el capítulo 4 de que todo su poder fue delegado por Dios y podría ser retirado a su voluntad. En este capítulo vemos por última vez a los tres compañeros de Daniel, y no se hace referencia a sus experiencias posteriores. 172 S.

P. Tregelles, Observaciones sobre las Visiones Proféticas en el Libro de Daniel. 173 R. D. Culver, Daniel y los Últimos Días. 174 G. R. King, Daniel, p. 78.

175 Para

una discusión completa, ver CF Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, pp. 114-15. 176 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, pp. 136-37. 177 Ibid., P. 137; cf. EJ Young, The Prophecy of Daniel, pp. 83-85; y Keil, pp. 118-19. 178 J. A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, p. 195. 179 Cf. Leupold, p. 137; y Keil, p. 119. 180 Young, p. 85. 181 Montgomery cita a Oppert, Expédition scientifique en Mésopotamia, 1: 238 y sigs., Expresando la creencia de que "un enorme cuadrado de construcción de ladrillo encontrado in situ, 14 metros cuadrados por 6 altos, es el pedestal de la imagen de Neb." (Montgomery , p.197). 182 Ibid. 183 Ibid., P. 86. 184 Montgomery, pp. 199-200. 185 K. A. Kitchen, "El arameo de Daniel", en Notas sobre algunos problemas en el Libro de Daniel, pág. 43. Para una discusión completa, ver pp. 35-50. 186 Keil, pp. 120-21. 187 G. L. Archer, Jr., Una encuesta de la introducción del Antiguo Testamento, p. 375. 188 En cuanto a las palabras del préstamo griego, ver Kitchen, pp. 44-50. De particular interés es la presencia de un término de dinero griego, stater, en los papiros arameos de Egipto en documentos de c. 400 aC 189 R. D. Wilson, Estudios Bíblicos y Teológicos, p. 296. Cf. Leupold, p. 143; también la discusión sobre "Las palabras griegas en Daniel" en Edwin M. Yamauchi, Grecia y Babilonia,pp. 17-24. 190 William F. Albright, De la edad de piedra al cristianismo, p. 259. 191 Leupold, p. 143. 192 Ibid. 193 T. C. Mitchell y R. Joyce, "Los instrumentos musicales en la Orquesta de Nabucodonosor", en Notas sobre algunos problemas en el Libro de Daniel, págs. 19-27. 194 Yamauchi, pp. 17-24. 195 Para una descripción completa de estos instrumentos, véase Leupold, pp. 14445; Mitchell y Joyce, pp. 19-27; y Keil, pp. 122-24. 196 Keil, p. 124; cf. Leupold, p. 145. 197 Keil, p. 124. 198 Montgomery, p. 202.

199 Cf.

el relato de un joven esclavo arrojado a un horno, citado por Emil G. Kraeling, Rand McNally Bible Atlas, pág. 323. 200 Montgomery, pp. 205-7; F. Rosenthal, una gramática del arameo bíblico, p. 40. 201 Cf. Montgomery, pp. 208-9; y Rosenthal, pp. 24, 84. 202 Young, p. 90. 203 Montgomery, p. 208. 204 Leupold, p. 153. 205 Rey, p. 85. 206 R. H. Charles, El Libro de Daniel, p. 35. 207 Rudolph

Kittel, Biblia Hebraica, 2: 1270. 208 Leupold, p. 159. 209 Ibid., Pp. 163-64.

4. El orgullo y el castigo de Nabucodonosor Artículo contribuido por www.walvoord.com Este capítulo que ocupa una porción tan grande del libro de Daniel es más que una historia profunda de cómo Dios puede rebajar a un hombre orgulloso. Sin lugar a dudas, es el clímax de la biografía espiritual de Nabucodonosor, que comenzó con su reconocimiento de la excelencia de Daniel y sus compañeros, continuó con la interpretación del sueño de la imagen en el capítulo 2 y avanzó aún más con su experiencia con los tres compañeros de Daniel. En el trasfondo de este relato está la preocupación obvia del profeta Daniel por el hombre al que había servido durante tantos años. Daniel, un hombre de oración, sin duda oró por Nabucodonosor y ansiosamente buscó alguna evidencia del trabajo de Dios en su corazón. Si bien la experiencia de Nabucodonosor en el capítulo 4 no fue lo que Daniel había anticipado, el resultado debe haberse aproximado a la más sincera esperanza de Daniel. Aunque algunos como Leupold, después de Calvino, "dudan si la experiencia del rey lo condujo a su conversión", 210 bien puede ser que este capítulo lleve a Nabucodonosor al lugar donde deposita su confianza en el Dios de Daniel. Incluso simplemente como una lección en el progreso espiritual de un hombre en las manos de Dios, este capítulo es una joya literaria. A la luz de la revelación de Daniel del amplio alcance del poder gentil que comienza en el capítulo 2, la experiencia de Nabucodonosor parece asumir el significado más amplio de la humillación del poder gentil por parte de Dios y el sometimiento del mundo a sí mismo. A la luz de otros pasajes de la Biblia que hablan proféticamente de Babilonia y su derrocamiento final, de los cuales Isaías 13y 14 pueden tomarse como ejemplo, queda claro que la contienda entre Dios y Nabucodonosor es una amplia ilustración de los tratos de Dios con toda la raza humana y especialmente con el mundo gentil en su orgullo de creatura y en su incapacidad para reconocer la soberanía de Dios. El tema del capítulo, dado por el mismo Daniel en la interpretación del sueño del rey, es el trato de Dios con Nabucodonosor "hasta que sepas que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere" ( Dan 4 : 25) No solo se demuestra la soberanía de Dios, sino que la bancarrota de la sabiduría babilónica forma otro motivo. Obviamente, es por diseño que este capítulo precede a la caída de la propia Babilonia que sigue en el capítulo 5. Llevar esto al extremo de convertirlo en una aplicación particular de Antíoco Epífanes en el esfuerzo por apoyar una fecha tardía de Daniel es, sin embargo, sin justificación. No hay

nada que vincule este pasaje al siglo II a. C. De hecho, es mucho más aplicable a esa fatídica noche de octubre del 539 aC, cuando Babilonia cayó como se registra en Daniel 5 . El contenido del capítulo está en la forma de un decreto que registra su sueño, la interpretación de Daniel y la experiencia posterior de Nabucodonosor. Ya sea escrito por el mismo Nabucodonosor, o más probablemente por uno de sus escribas a su dictado, o posiblemente por Daniel mismo en la dirección del rey, la inclusión de esto aquí en Daniel es por inspiración divina. Aunque los críticos han imaginado una serie de objeciones increíbles para aceptar este capítulo como auténtico y razonablemente preciso, la narración en realidad lee muy sensiblemente y las objeciones parecen triviales y sin respaldo. 211 212 Aquellos que rechazan el capítulo 4 de Daniel sin excepción asumen que el relato no está inspirado por el Espíritu Santo, que una experiencia como la de Nabucodonosor es esencialmente increíble, y que es un mito más que un registro histórico auténtico. Tales objeciones obviamente suponen que una crítica más alta es correcta al declarar a Daniel como una falsificación del siglo II a. C. Esta conclusión ahora está sujeta a cuestionamiento no solo por el razonamiento falaz que la apoya, sino porque ahora es desafiada por la evidencia documental en el Qumrán. El texto de Daniel, que según los propios criterios de los críticos requeriría que Daniel fuera mucho más antiguo que el siglo II aC (ver Introducción). La erudición conservadora se ha unido al declarar este capítulo como una porción genuina de la Palabra de Dios, igualmente inspirada con otras secciones de Daniel.

Introducción de la Proclamación de Nabucodonosor 4: 1-3 Nabucodonosor el rey, a todos los pueblos, naciones y lenguas, que moran en toda la tierra; La paz se multiplicará a ti. Pensé que era bueno mostrar las señales y las maravillas que Dios alto ha forjado hacia mí. ¡Qué grandes son sus signos! ¡y qué poderosas son sus maravillas! su reino es un reino eterno, y su dominio es de generación en generación. Aunque está claro que los primeros versículos son una introducción al decreto de Nabucodonosor, varias versiones difieren en su versificación, con el Massoretic comenzando el decreto al final del capítulo 3. La versión de los Setenta del capítulo 4 también difiere considerablemente del hebreo- Texto arameo, utilizado para la traducción de la versión King James. Charles resume las diferencias en estas palabras, En el texto masorético, que es seguido por Theodotion, la Vulgata y el Peshitto, la narración completa se da en la forma de un edicto o carta de Nabucodonosor a todos sus súbditos. Comienza con un saludo a "todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra" y procede a declarar el deseo del rey de darles a conocer las señales y

maravillas que el Altísimo había obrado sobre él (1- 3). Luego relata un sueño que lo turbó, y cuenta cómo convocó a los magos, caldeos y adivinos para dar a conocer su interpretación. 213 Charles entonces contrasta esto con la Septuaginta, Volviendo ahora a la LXX observamos ante todo que no hay nada en ella que corresponda a los primeros tres versículos en el Masorético, que transforman los siguientes treinta y cuatro versos en un edicto. El capítulo comienza simplemente, en la LXX, con las palabras: "Y en el año dieciocho de su reinado Nabucodonosor dijo: Yo Nabucodonosor estaba en reposo en mi casa"; luego sigue en la misma forma narrativa los siguientes treinta y tres versos. A su cierre viene el edicto como resultado de las experiencias espirituales y psíquicas del rey, en las cuales están incorporadas muchas de las frases en iv.1-3. Un estudio detallado de los textos y las versiones me ha llevado a la conclusión de que el orden anterior del texto se conserva en la LXX y no en el arameo. La evidencia completa de esta conclusión se encontrará en mi Comentario más amplio.214 Aunque los críticos liberales generalmente se unen en una visión baja de este capítulo, no solo lo asignan a un pseudo-Daniel del siglo II, sino que encuentran que el texto mismo es sospechoso, no hay pruebas suficientes a favor de la traducción griega de la Septuaginta. Incluso Montgomery, que no considera esto como auténtica Escritura, rechaza la opinión de que la Septuaginta es el texto más antiguo que el texto arameo actual, aunque considera que el arameo también es una revisión de un texto anterior. 215 En realidad, hay poca justificación para todas estas variaciones de incredulidad. El capítulo a la vista es creíble, aunque un registro de revelación sobrenatural. Generalmente, aquellos que aceptan la fecha del sexto siglo para Daniel también aceptan este capítulo más o menos como es. El primer versículo del capítulo 4 es la forma natural de tal decreto, comenzando con el nombre del remitente, las personas a las que se envía y un saludo general. Que debe ser enviado "a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra" no está en desacuerdo con el carácter extenso del imperio de Nabucodonosor, aunque era muy consciente del hecho de que toda la geografía de la tierra era no bajo su poder. Es similar al extenso decreto de Daniel 3:29 que se dirige a "todo pueblo, nación e idioma". Montgomery obviamente tiene prejuicios a su juicio: "Como un edicto, el documento es históricamente absurdo; no tiene similar en la historia de las conversiones reales ni en los edictos imperiales antiguos " 216.La locura de este tipo de objeción es evidente porque si Montgomery hubiera encontrado un ejemplo en cualquier otra literatura, su crítica se volvería inválida, pero se siente perfectamente libre de ignorar los paralelos en el capítulo 3 y el capítulo 6 de Daniel. En este caso, como a menudo es cierto, los críticos argumentan desde un supuesto silencio en los registros, aunque es cierto que solo poseemos fragmentos

de literatura antigua. Este capítulo no es más difícil de creer que cualquier otra revelación divina inusual. Aunque la bendición, "paz sea multiplicada para ti", es sorprendentemente similar a algunos de los saludos de Pablo en sus epístolas, era una forma común de expresión en el mundo antiguo. Un saludo muy similar a 4: 1 se encuentra en Daniel 6:25 donde Darío escribió un decreto similar con casi la misma redacción. Es posible que Daniel mismo haya afectado la forma, incluso si no la escribió, ya que en ambos lugares se encuentra en una posición de alta autoridad, y los edictos en ambos casos pueden haber sido emitidos bajo su dirección particular. El decreto, en cualquier caso, en realidad comienza con la palabra paz, ya que la que precedió fue la dirección. Nabucodonosor entonces prepara el escenario para la presentación de su experiencia al declarar que era su juicio que las sorprendentes señales y maravillas forjadas en su vida por "el Dios Altísimo" tenían un significado tan inusual que debería compartirlas con todo su reino. La expresión signos y maravillas es un modismo familiar de la Escritura que aparece, como señala Leupold, en muchos pasajes ( Deu 6:22; 7:19; 13: 1, 2; 26: 8 ; Neh 9:10; Es 8:18 ; etc.). Debido a que es tan bíblico, ha dado lugar a preguntas por parte de críticos superiores; pero en realidad hay una gran cantidad de similitudes entre los salmos de Babilonia y los salmos bíblicos, y no hay nada técnico acerca de esta frase. 217La expresión "el Dios elevado" es otra evidencia de que Nabucodonosor considera al Dios de Israel como exaltado; pero no es en sí mismo una prueba de que él es un monoteísta, confiando solo en el verdadero Dios. La exclamación de Nabucodonosor de la grandeza de Dios y Sus signos y maravillas es bastante precisa y acorde con su experiencia. Las señales que se forjaron en su vida fueron verdaderamente grandes, y las maravillas de Dios fueron realmente poderosas. Su conclusión de que el reino es un reino eterno que se extiende de generación en generación es uno lógico basado en su experiencia y revela a Dios en una luz verdadera (ver Salmo 145: 13 ).

Los hombres sabios no pueden interpretar el sueño 4: 4-7 Yo estaba Nabucodonosor en reposo en mi casa, y floreciente en mi palacio. Vi un sueño que me atemorizó, y los pensamientos sobre mi cama y las visiones de mi cabeza me turbaron. Por eso hice un decreto para traer a todos los sabios de Babilonia delante de mí, para que me dieran a conocer la interpretación del sueño. Luego vinieron los magos, los astrólogos, los caldeos y los adivinos, y les conté el sueño que tenían delante; pero no me dieron a conocer su interpretación.

El relato de Nabucodonosor de su experiencia describe su situación segura y floreciente en su palacio antes del sueño. En su reinado temprano estuvo activo en la conquista militar. Ahora sus vastos dominios se habían asegurado, y Nabucodonosor estaba cumpliendo el deseo de su corazón al hacer de Babilonia una de las ciudades más fabulosas del mundo antiguo. Él ya estaba disfrutando de su hermoso palacio; y en el momento del sueño mismo estaba en la cama de su casa como se indica en los versículos 5 y 10. Al describirse a sí mismo como "floreciente en mi palacio" usó una palabra que significa "ser verde", como el crecimiento de hojas verdes en un árbol, una anticipación evidente del sueño que siguió. En este contexto de seguridad y prosperidad rodeado por los monumentos de su riqueza y poder, Nabucodonosor tuvo un sueño que le hizo temer. La secuencia en el versículo 5 de que "vio un sueño" y tenía "pensamientos sobre mi cama", así como "visiones de mi cabeza" parece implicar que el sueño fue primero, y luego al despertar del sueño, que también era una visión sus pensamientos lo turbaron. La expresionme dio miedo es mucho más fuerte en el original e indica terror o miedo extremo. Mientras contemplaba el significado de su experiencia, emitió un decreto para traer a todos los sabios de Babilonia antes que él para dar a conocer su interpretación. Como se ilustra en el capítulo 2, este era un procedimiento estándar, y se suponía que los sabios de Babilonia podían interpretar las experiencias místicas. Cuando se les contó el sueño, los sabios, descritos aquí en sus diversas categorías, como también en Daniel 2: 2 , no dieron a conocer al rey la interpretación. Parece que no solo no dieron a conocer la interpretación, sino que no pudieron hacerlo, ya que Leupold traduce esta expresión, "pero no pudieron darme a conocer la interpretación" 218. Aunque el sueño era adverso y podría presentar un problema al decirle a Nabucodonosor, probablemente habrían intentado explicarlo si lo hubieran entendido.

Daniel dijo el sueño del rey 4: 8-18 Pero al fin vino Daniel delante de mí, llamado Beltsasar, como el nombre de mi Dios, y en quien está el espíritu de los dioses santos; y antes que él, dije el sueño, diciendo: Beltsasar, maestro de los magos, porque sé que el espíritu de los dioses santos está en ti, y ningún secreto te molesta; cuéntame las visiones de mi sueño que he visto y su interpretación. Así fueron las visiones de mi cabeza en mi cama; Vi, y he aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande. El árbol crecía, y era fuerte, y su altura llegaba al cielo, y su vista hasta el final de toda la tierra: sus hojas eran hermosas, y su fruto mucho, y en ella era la carne para todos: las bestias el campo tenía sombra debajo de él, y las aves del cielo habitaban en sus ramas, y toda la carne se alimentó de ella. Vi en las visiones de mi cabeza sobre mi cama, y he aquí, un vigilante y santo descendió del cielo; clamó en voz alta, y dijo así: Cortad el árbol, y cortar sus ramas, sacudir sus hojas, y esparcir su fruto:

que las bestias se alejen de debajo de él, y las aves de sus ramas; sin embargo, dejen el tocón de sus raíces en la tierra, incluso con una banda de hierro y bronce, en la tierna hierba del campo; y que se humedezca con el rocío del cielo, y que su parte sea con las bestias en la hierba de la tierra: que su corazón sea cambiado de los hombres, y que se le dé corazón de bestia; y deja pasar siete veces sobre él. Este asunto es por el decreto de los observadores, y la demanda por la palabra de los santos: con la intención de que los vivos puedan saber que la regla más elevada en el reino de los hombres, y lo da a quien quiere, y lo establece sobre el más humilde de los hombres. Este sueño que el rey Nabucodonosor ha visto. Ahora bien, tú, Beltsasar, declara su interpretación, por cuanto todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú puedes; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Por alguna razón inexplicada, Daniel no estaba con los otros sabios cuando el rey contó su sueño. Al llegar tarde, fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? Este sueño que el rey Nabucodonosor ha visto. Ahora bien, tú, Beltsasar, declara su interpretación, por cuanto todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú puedes; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Por alguna razón inexplicada, Daniel no estaba con los otros sabios cuando el rey contó su sueño. Al llegar tarde, fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? Este sueño que el rey Nabucodonosor ha visto. Ahora bien, tú, Beltsasar, declara su interpretación, por cuanto todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú puedes; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Por alguna razón inexplicada, Daniel no estaba con los otros sabios cuando el rey contó su sueño. Al llegar tarde, fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? por cuanto todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú puedes; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Por alguna razón inexplicada, Daniel no estaba con los otros sabios cuando el rey contó su sueño. Al llegar tarde, fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? por cuanto todos los sabios de mi reino no pueden darme a conocer la interpretación; pero tú puedes; porque el espíritu de los dioses santos está en ti. Por alguna razón inexplicada, Daniel no estaba con los otros sabios cuando el rey contó su sueño. Al

llegar tarde, fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? fue abordado personalmente por Nabucodonosor en un intento de interpretar su sueño. Han surgido preguntas sobre por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre? La respuesta, sin embargo, es bastante simple. Este decreto iba por todo el reino donde la mayoría de la gente conocería a Daniel por su nombre babilónico, Beltsasar. El rey, en reconocimiento del hecho de que el Dios de Daniel es el intérprete de su sueño, llama a Daniel por su nombre hebreo, cuya última sílaba se refiere a Elohim, el Dios de Israel. Nabucodonosor explica que su nombre Beltsasar fue dado "según el nombre de mi dios", es decir, el dios Bel. El doble nombre no es antinatural en vista del contexto y la explicación. De Daniel se dice "en quien está el espíritu de los dioses santos". Es discutible si los dioses son singulares o plurales, ya que podrían traducirse de cualquier manera. Young, con una gran cantidad de evidencia de Montgomery, lo considera un sustantivo singular y, por lo tanto, un reconocimiento por parte del rey "de que el Dios de Dan. era diferente de sus propios dioses " 219. Esta distinción se confirma con el adjetivo" santo "(4: 8, 18; 5:11). La evidencia filológica apoya el singular, aunque Leupold concuerda con Driver en que el sustantivo y su adjetivo son plurales y un reflejo del politeísmo del rey. 220 Driver notes, "La misma expresión aparece en la inscripción fenicia de Eshmunázar, rey de Sidón (3-4 ciento a. C.), líneas 9 y 22." 221 La palabra santo,de acuerdo con Young, se refiere a los dioses que son divinos, en lugar de tener específicamente la pureza moral. 222 El juicio final de la expresión depende de cuán bien comprendió Nabucodonosor la naturaleza del Dios de Daniel. Obviamente tenía un gran respeto por el Dios de Daniel y puede haber tenido una fe verdadera en el Dios de Israel. Nabucodonosor, después de justificar que singularizara a Daniel entre todos los sabios, ahora registra en su decreto su conversación con Daniel, que incluye una reafirmación de su sueño. Daniel, dirigido por su nombre pagano, se describe con más detalle como el "maestro de los magos". Nabucodonosor quiso que este sea un cumplido en reconocimiento del genio de

Daniel. Habiendo hablado ya de su contacto íntimo con Dios y de la morada del Espíritu de Dios en él, se refiere al conocimiento profundo de Daniel sobre todo el campo de la astrología y la religión de Babilonia. Leupold sugiere que los magos se traduzcan como "eruditos" para dar el verdadero significado y evitar la implicación de la mera magia. 223 Nabucodonosor, sobre la base de su experiencia previa, reafirma que el Espíritu de Dios está en Daniel y que los secretos no lo perturban, es decir, que él puede declarar su significado. De interés es la declaración sobre el príncipe de Tiro, "He aquí, eres más sabio que Daniel; no hay ningún secreto que puedan esconderse de ti "( Eze 28: 3) Esta afirmación, que los críticos trabajan arduamente para explicar, como confirma un Daniel del siglo sexto, también respalda la idea de que la fama de Daniel se había extendido por todas partes. Con la expresión "cuéntame las visiones de mi sueño", Nabucodonosor obviamente quería decir que Daniel debía interpretar el sueño que el rey debía relatar ahora. Los versículos 10-12 han sido considerados en forma poética si se permitía alguna alteración del texto, y los versículos 14-17 también se consideran versos libres, pero sin uniformidad métrica. 224 La mayoría de los conservadores ignoran que esto requiere demasiada alteración del texto para ajustarse al patrón poético. Las ideas son poéticas, si la forma no es. En su visión, Nabucodonosor vio un árbol aparentemente de pie por sí mismo y dominando la vista debido a su gran altura. Notas verticales de que Bentzen "se refiere a una inscripción edificatoria de Nabucodonosor en la cual se compara a Babilonia con un árbol que se extiende" 225. El uso de árboles en la Biblia con propósitos simbólicos y en narraciones extracrónicas se encuentra frecuentemente (véase 2 Ki 14: 9 ; Ps 1: 3; 37:35; 52: 8; 92:12 ; Eze 17 ). Un paralelo obvio al sueño de Nabucodonosor se registra en Ezequiel 31, donde el asirio y el faraón egipcio se comparan con un cedro del Líbano. Young declara: "Entre los comentaristas, Haevernick particularmente ha ilustrado la afición con que los orientales representaban el ascenso y la caída del poder humano por medio del símbolo de un árbol". 226 En la literatura extrabíblica, está el relato de Astyages el medo que tenía un sueño en el que una vid surgió del vientre de Mandane, su hija, y posteriormente cubrió toda Asia. Herodoto interpretó esto como una referencia a Ciro. Otra famosa ilustración es la de Jerjes, que en un sueño fue coronado con una rama de un olivo que se extendía por el mundo. Según Haevernick, hay alusiones similares en las fuentes árabes y turcas. 227 Nabucodonosor probablemente anticipó que el árbol se representaba a sí mismo, y esto se sumó a su preocupación. Cuando Nabucodonosor describió su sueño, el árbol fue representado creciendo, volviéndose muy fuerte y muy alto hasta que fue visible en toda la tierra, obviamente excediendo las posibilidades de cualquier árbol ordinario. Un abundante follaje

caracterizaba al árbol, y daba mucho fruto, de modo que proveía tanto para las bestias como para las aves y "toda la carne se alimentaba de él". Esto obviamente incluía a todas las bestias y aves de corral. Si la intención fue que se aplicara literalmente a los hombres es cuestionable, pero simbólicamente incluía a la humanidad como bajo el gobierno de Nabucodonosor. Mientras Nabucodonosor observaba la escena, un actor aparece en la forma de "un observador y un santo" que se describe como que "descendió del cielo". Esta expresión ha generado una gran cantidad de comentarios, especialmente por parte de los críticos liberales que consideran esto una vestigio de politeísmo. Incluso Keil dice: "La concepción ... no es bíblica, sino pagana babilónica". 228 En la religión de los babilonios, era costumbre reconocer a las "deidades del consejo" que estaban a cargo de la tarea especial de velar por el mundo. La pregunta planteada en este pasaje es si Nabucodonosor usa este concepto pagano. En su nota detallada sobre el tema de los observadores, Montgomery se refiere al papel considerable desempeñado por los "observadores" en la literatura intertestamentaria y a una posible aparición en el fragmento de Zadokite. Él cita a Meinhold llamando la atención en relación con "los ojos de los querubines", en Ezequiel 1:18 , y "los siete, que son los ojos del Señor, que recorren toda la tierra", Zac. . 4:10 , "y sigue para rastrear el paralelo aún más cercano con" 'los Vigilantes' "( sho" mÿriμm ) y "'los Remembrancers del Señor'" ( hammazkiri, m áeth-Yahweh ) de Isaías 62: 6 . 229 A la luz de la plena revelación de la Palabra de Dios, la conclusión más natural es que esta persona descrita como "vigilante y santa" es un ángel enviado por Dios, aunque la palabra ángel no se usa. Que los ángeles son observadores, o mejor dicho, "vigilantes, que vigilan sin dormir", no es ajeno al concepto de los ángeles en las Escrituras. Las expresiones "observadores" y "los santos" se mencionan en el versículo 17 por el mensajero mismo. Nabucodonosor parece usar el término en su connotación pagana tal como él lo entendió. Probablemente no habría entendido lo que significaba usar el término ángel a este respecto, aunque usó el ángelél mismo en 3:28. La extensa discusión de Keil sobre este punto no clarifica demasiado el tema, pero probablemente dice todo lo que puede decirse, aunque sus conclusiones no son del todo satisfactorias. 230 El mensajero celestial llora en voz alta, literalmente grita "con fuerza". A los oyentes no nombrados, él llama al árbol para ser cortado, sus ramas cortadas, sus hojas para ser sacudidas, y su fruto para ser dispersado. Las bestias debajo de él y las aves en sus ramas fueron instruidas para escapar. El registro no dice que el comando se lleva a cabo, pero esto está implícito.

Sin embargo, se dan instrucciones especiales con respecto al tocón; y estos indican que el árbol será revivido más tarde. El tocón debe ser atado con una banda de hierro y bronce. El propósito de esto no está claro a menos que de alguna manera ayude a preservarlo. Sin embargo, en la vida real, una banda así no evitaría que el muñón se pudra; y es probable aquí que sea un símbolo de la locura que afligirá a Nabucodonosor y lo mantendrá simbólicamente, si no en realidad, encadenado. El tocón debe ser rodeado por la tierna hierba del campo, para ser mojado con el rocío del cielo y tener su porción con las bestias de la tierra. Parece evidente que la descripción va más allá del símbolo de un muñón hasta el cumplimiento real en la experiencia de Nabucodonosor. Esto se vuelve más claro en el versículo 16, donde la persona a la vista recibe el corazón de una bestia en lugar del corazón de un hombre. Esto, por supuesto, no tiene relación con las características del muñón. La profecía se concluye con la expresión, "deja pasar siete veces sobre él". Esto puede referirse a siete años o simplemente a un largo período de tiempo. Probablemente la interpretación más común es considerarlo siete años como en la Septuaginta. Es cierto que el período es específico y no más de siete años. El mensajero luego concluye que su decreto procede de "los vigilantes" y de "los santos". El propósito es que las personas que viven en el mundo puedan reconocer al verdadero Dios descrito como "el Altísimo" y reconocerlo como el verdadero gobernante de hombres, que tiene el poder de colocar "el más bajo de los hombres" sobre los reinos terrenales. Que Dios puede establecer en una posición de poder al hombre más humilde es una verdad común en las Escrituras (ver 1 Sa 2: 7-8; Job 5:11 ; Sal 113: 7-8 ; Luc 1:52 ; y la historia de José). Esta declaración es una confrontación directa del orgullo de Nabucodonosor en sus propios logros y poder. El problema principal del versículo 17 es la referencia a los observadores y los santos que parecen originar el decreto. Si estos se entienden como agencias de Dios, quién realmente es la fuente, el problema se alivia. El versículo mismo nos llama la atención sobre el hecho de que Dios como "el Altísimo" es el último soberano y ciertamente no implica que los mensajeros sean en ningún sentido independientes de Dios. Los problemas creados por este texto, por lo tanto, están muy sobredimensionados por aquellos que ven esto en conflicto con la doctrina bíblica de Dios. Al concluir su declaración sobre el sueño, Nabucodonosor hace un llamamiento a Daniel para que proporcione la interpretación. Él le explica a Daniel que los sabios de Babilonia no pudieron hacer esto, pero él confía en Daniel, "porque el espíritu de los dioses santos está en ti" (véase 4: 8). El escenario ahora está listo para la interpretación de Daniel.

Daniel interpreta el sueño 4: 19-27 Entonces Daniel, cuyo nombre era Beltsasar, se asombró por una hora, y sus pensamientos lo turbaron. El rey habló, y dijo: Beltsasar, no dejes que el sueño o la interpretación del mismo te moleste. Respondió Beltsasar y dijo: Señor mío, el sueño sea para los que te aborrecen, y su interpretación para tus enemigos. El árbol que viste, que crecía y era fuerte, cuya altura llegaba al cielo y su vista a toda la tierra; cuyas hojas eran hermosas, y su fruto mucho, y en ella era la carne para todos; debajo de la cual moraron las bestias del campo, y sobre cuyas ramas las aves del cielo tenían su habitación: eres tú, oh rey, el que creciste y te hiciste fuerte; porque tu grandeza ha crecido, y ha llegado hasta el cielo, y tu dominio hasta el fin de la tierra Y mientras que el rey vio a un vigilante y un santo bajar del cielo, y decir, bajó el árbol y lo destruyó; sin embargo, deja el tronco de sus raíces en la tierra, con una atadura de hierro y bronce, en la tierna hierba del campo; y que se humedezca con el rocío del cielo, y que su parte sea con las bestias del campo, hasta que siete veces pasen sobre él; esta es la interpretación, oh rey, y este es el decreto del Altísimo, que ha venido sobre mi señor el rey: que ellos te echarán de los hombres, y tu morada estará con las bestias del campo, y ellos lo harán. hazte comer hierba como bueyes, y te mojarán con el rocío del cielo, y pasarán siete veces sobre ti, hasta que sepas que el Altísimo domina en el reino de los hombres, y lo da a quien él quiere. Y mientras que ellos ordenaron abandonar el tocón de las raíces del árbol; tu reino será seguro para ti, después de eso sabrás que los cielos gobiernan. Por tanto, oh rey, que mi consejo te sea aceptable, y quebrante tus pecados con justicia, y tus iniquidades haciendo misericordias con los pobres; si puede ser un alargamiento de tu tranquilidad. Keil resume la situación que enfrenta Daniel con estas palabras: "Cuando Daniel entendió de inmediato la interpretación del sueño, se quedó por un momento tan asombrado que no pudo hablar en tono de terror ante los pensamientos que conmovieron su alma. Este asombro se apoderó de él porque le deseaba bien al rey, y sin embargo ahora debe anunciarle un juicio pesado de parte de Dios ". 231 Sin duda, Daniel no solo estaba preocupado por el contenido del sueño, sino por la necesidad de decirle a Nabucodonosor: interpretación de una manera apropiada. El versículo 19 introduce nuevamente los nombres de Daniel, el nombre hebreo en reconocimiento de que está actuando como un sirviente del Dios de Israel y su nombre babilónico por el cual era conocido oficialmente. La consternación de Daniel en la interpretación del sueño está indicada en que "se asombró por una hora", para ser entendido como estar en un estado de perplejidad por un período de tiempo. Una traducción exacta sería "se quedó mudo por un tiempo" (ASV), o "quedó perplejo por un momento". 232 La traducción de la Versión estándar revisada, "durante mucho tiempo", probablemente sea

incorrecta. Probablemente, sesenta minutos completos hubieran sido demasiado largos para que él hubiera permanecido en silencio en estas circunstancias. Nabucodonosor acude en su rescate en esta situación y lo insta a no dejar que el sueño lo perturbe. El comentario refleja su respeto por Daniel como persona y como intérprete del sueño, e indirectamente esto es una garantía de que Daniel no tiene que temer al rey independientemente de lo que él revele. Con este aliento, Daniel responde con cortesía oriental típica que el sueño sea para ellos que odian a Nabucodonosor y la interpretación para sus enemigos. Leupold cree que hay una objeción ética al hecho de que Daniel se haya hundido en meras adulaciones en este caso y haya evitado el verdadero significado del sueño. Él interpreta la declaración en el sentido de que el sueño complacería a los enemigos del rey. 233 Parece más natural, sin embargo, que la expresión se refiera a los deseos de Daniel en el asunto. Es difícil ver cómo la expresión en cualquier sentido sería una adulación. Daniel tenía una gran estima por Nabucodonosor e indudablemente deseaba que la interpretación del sueño fuera diferente de lo que era. Habiendo comenzado su interpretación, ahora describe el sueño de Nabucodonosor en detalle, reafirmando lo que el rey ya le había dicho. Con los hechos del sueño que tiene ante sí, luego procede a la interpretación en el versículo 22. Daniel inmediatamente identifica al árbol como representando a Nabucodonosor. Al igual que el árbol en el sueño, el rey había crecido y se había fortalecido, había crecido y alcanzado el cielo con su dominio hasta el fin de la tierra. Después de recapitular la destrucción anunciada del árbol y los otros detalles que el rey ya había recitado, Daniel procede a la interpretación detallada en el versículo 24. Es significativo que mencione aquí, "este es el decreto del Altísimo", que es La interpretación de Daniel de la expresión en el versículo 17 "el decreto de los vigilantes, y la exigencia por la palabra de los santos". El significado del árbol que se corta y las circunstancias concomitantes se definen a continuación. Nabucodonosor será expulsado de la asociación ordinaria con los hombres y morará con las bestias del campo. En esta condición, comerá hierba como el buey y sufrirá el rocío del cielo hasta que comprenda que Dios le da a los hombres el poder de gobernar como Él quiere. La interpretación del tocón con sus bandas de hierro y bronce es que Nabucodonosor retendrá el control de su reino y que le será restaurado después de que regrese a sus sentidos. Haber restaurado su mente sin el reino habría sido una victoria hueca. A pesar de su orgullo, Nabucodonosor debía conocer la misericordia de Dios para él.

La expresión, que los cielos sí gobiernan, es de particular interés ya que es el único momento en el Antiguo Testamento donde la palabra cielo se sustituye por Dios. Este uso se hizo prominente en la literatura posterior como en 1 Maccabees y en el Nuevo Testamento en Mateo, donde el término reino de los cielos es similar al reino de Dios. Daniel, al usar la expresión que gobierna el cielo, no está aceptando la deificación babilónica de los cuerpos celestes, como lo deja claro en 4:25 que "el Altísimo" es una persona. Probablemente solo está contrastando el gobierno divino o celestial con el dominio terrenal tal como lo ejerció Nabucodonosor, con la implicación de que la soberanía de Nabucodonosor era mucho menor que la de "los cielos". With the interpretation of the dream now clearly presented to Nebuchadnezzar, Daniel, as a prophet of God, gives a word of solemn exhortation to the king. With utmost courtesy, he urges the king to replace his sins with righteousness and his iniquities with showing mercy to the poor, if perchance God would lengthen the period of his tranquillity. Nebuchadnezzar undoubtedly had been morally wicked and cruel to those whom he ruled. His concern had been to build a magnificent city as a monument to his name rather than to alleviating the suffering of the poor. All of this was quite clear to Daniel as it was to God, and the exhortation is faithfully reproduced in this decree going to Nebuchadnezzar’s entire realm. Este pasaje ha creado cierta controversia debido a una mala traducción en la Vulgata que dice en traducción: "Cancela tus pecados por obras de caridad y tus iniquidades por actos de bondad hacia los pobres". Esto, por supuesto, no es lo que está registrado en el libro de Daniel. A Nabucodonosor no se le promete el perdón en base a buenas obras o limosnas a los pobres; sino que el problema es que, si es un rey sabio y benévolo, aliviaría la necesidad de que Dios intervenga en el juicio inmediato debido al orgullo de Nabucodonosor. 234

El sueño cumplido 4: 28-33 Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor. Al cabo de doce meses caminó en el palacio del reino de Babilonia. El rey habló y dijo: ¿No es esta la gran Babilonia que edifiqué para la casa del reino con la fuerza de mi poder y el honor de mi majestad? Mientras la palabra estaba en la boca del rey, cayó una voz del cielo, que decía: ¡Oh rey Nabucodonosor, a ti se habla! El reino ha sido apartado de ti. Y te echarán de los hombres, y tu morada estará con las bestias del campo; te comerán pasto como a bueyes, y pasarán siete veces sobre ti, hasta que tú sepas que el Altísimo manda en el reino de hombres, y lo da a quien él quiere. La misma hora se cumplió en Nabucodonosor: y fue expulsado de los hombres, y comió hierba como bueyes,

Aunque el cumplimiento del sueño no fue inmediato, el decreto lo resume de manera concisa: "Todo esto vino sobre el rey Nabucodonosor". Doce meses después, mientras caminaba en el palacio de Babilonia, uno de sus triunfos arquitectónicos más importantes, miró hacia lo grande. ciudad de Babilonia, su orgullo alcanzó un nuevo auge cuando formuló la pregunta "¿No es esta gran Babilonia la que edifiqué para la casa del reino con la fuerza de mi poder y el honor de mi majestad?". techo plano del palacio, sin duda tenía una gran perspectiva. Esta declaración contradice cualquier noción de algunos críticos de que en realidad no estaba en Babilonia en ese momento. Todo apunta a lo contrario. Lo que estudió fue realmente impresionante. Hay frecuentes menciones de los grandes edificios de Babilonia en la literatura antigua. 235 Para Montgomery, esta descripción de Nabucodonosor se ajustaba con precisión al contexto histórico: "El escenario de la escena y la autocomplacencia del rey en su gloriosa Babilonia son sorprendentemente fieles a la historia. Todo estudiante de Babilonia recuerda estas palabras orgullosas al leer los propios registros de Neb. De su creación de la nueva Babilonia; por ejemplo (Grotefend Cylinder, KB iii, 2, p.39 ): 'Entonces construí el palacio como sede de mi realeza ( e'kallu mu,sŒa , b sŒarru,ti ,a), el vínculo de la raza de los hombres , la morada de la alegría y el regocijo "; y (East India House Inscr., vii, 34, KB ib.,pag. 25): en Babilonia, mi querida ciudad, que amo es el palacio, la casa de maravilla del pueblo, el vínculo de la tierra, el lugar brillante, la morada de la majestad en Babilonia. El mismo lenguaje de la historia recuerda al acadio. La gloria de Babilonia, "esa gran ciudad" ( Apocalipsis 18 ), permaneció larga para evocar la imaginación de los raconteurs. Para la grandeza de la ciudad revelada al ojo del arqueólogo podemos referirnos a R. Koldewey, Das wieder erstehende Babylon, 1913 (Ing. Tr. Excavations at Babylon, 1915), con su revelación del palacio de Neb., Los templos , etc. " 236 La construcción de Babilonia fue una de las principales ocupaciones de Nabucodonosor. Se han encontrado inscripciones para unos cincuenta proyectos de construcción, generalmente de ladrillo y, a veces, de piedra. Entre las maravillas de la creación de Nabucodonosor estaban los jardines de Semiramis, los famosos "jardines colgantes" considerados como una de las Siete Maravillas del Mundo. Los jardines fueron plantados en la parte superior de un edificio y servidos tanto para embellecer como para mantener el edificio fresco del calor del verano. Probablemente estaban a la vista del palacio de Nabucodonosor. Aunque sus palacios que construyó estaban todos en Babilonia, hubo numerosos templos construidos en otras ciudades. La ciudad de Babilonia misma, sin embargo, era considerada como el símbolo de su poder y majestad; y no escatimó gastos ni esfuerzos para convertirla en la ciudad más bella del mundo. Si la construcción de una gran ciudad, Magnífico en tamaño, arquitectura, parques y armamentos, era una base adecuada para el orgullo, Nabucodonosor

estaba justificado. Lo que él había olvidado era que nada de esto sería posible aparte de la voluntad soberana de Dios. Tan pronto como las palabras expresaron su orgullo de su boca, oyó una voz del cielo, "Oh rey Nabucodonosor, a ti se habla; El reino se ha apartado de ti. "La voz continúa diciendo cómo Nabucodonosor será expulsado de los hombres y cumplirá la profecía de vivir la vida de una bestia hasta que se haya cumplido el tiempo apropiado y esté dispuesto a reconocer al Dios más elevado. Su transición de la cordura a la locura fue inmediata, y también lo fue la reacción cuando fue expulsado del palacio para comenzar su período de prueba. En el versículo 33 se agrega lo que no se había mencionado anteriormente: que su cabello crecería como las plumas de un águila, completamente descuidado y enmarañado, y que sus uñas crecerían como garras de pájaros. Cuán rápido puede Dios reducir a un hombre en el apogeo del poder y la majestad al nivel de una bestia. Las Escrituras trazan un velo sobre la mayoría de los detalles del período de prueba de Nabucodonosor. Es probable que Nabucodonosor fuera mantenido en los jardines del palacio lejos del abuso de la gente común. 237Aunque no se le dio cuidado, estaba protegido; y en su ausencia, sus consejeros, posiblemente dirigidos por Daniel mismo, continuaron operando el reino de manera eficiente. Aunque la Escritura no nos dice, es razonable suponer que el propio Daniel tuvo mucho que ver con el trato amable y la protección de Nabucodonosor. Él, sin duda, informó a los consejeros de cuál sería el resultado del sueño y que Nabucodonosor volvería a la cordura. En esto, Dios debe haber inclinado el corazón de los consejeros de Nabucodonosor a cooperar, muy en contraste con lo que ocurre a menudo en los gobiernos antiguos, cuando a la menor señal de debilidad gobernantes fueron asesinados cruelmente. Nabucodonosor parece haber sido muy respetado como un rey brillante por aquellos que trabajaron con él, y esto ayudó a preparar el escenario para su recuperación. Aunque su locura fue impuesta sobrenaturalmente, no debe ser considerada como muy diferente en su resultado de lo que podría esperarse si hubiera sido producida por causas naturales. La forma de locura en la que los hombres se consideran bestias e imitan el comportamiento de una bestia no es sin precedentes. Keil designa a la enfermedad como insania zoanthropica . 238 239 Young en su tratamiento de esto designa la enfermedad como Boanthropy, es decir, se consideraba un buey, y cita a Pusey por haber recogido datos considerables sobre el tema. Una persona en esta etapa de locura en su conciencia interna permanece sin cambios, pero su comportamiento externo es irracional. Young afirma: "Pusey aduce el notable caso

de Pere Surin, que se creía poseído, pero que mantenía la comunión con Dios. Es cierto, entonces, que Neb., Aunque bajo la influencia de esta extraña enfermedad, podría levantar sus ojos al cielo " .240 En cualquier caso, la enfermedad sobrenaturalmente impuesta por Dios fue relevada sobrenaturalmente en el momento apropiado. Raymond Harrison recita una experiencia personal con un caso moderno similar al de Nabucodonosor, que observó en una institución mental británica en 1946. Harrison escribe: Un gran número de doctores pasan toda una carrera profesional ocupada sin haber encontrado una vez el tipo de monomanía descrito en el libro de Daniel. El presente escritor, por lo tanto, se considera particularmente afortunado de haber observado realmente un caso clínico de boantropía en una institución mental británica en 1946. El paciente tenía poco más de 20 años y, según los informes, había estado hospitalizado durante unos cinco años. Sus síntomas estaban bien desarrollados al ingreso, y el diagnóstico fue inmediato y concluyente. Él era de estatura y peso promedio con buen físico y gozaba de una excelente salud corporal. Sus síntomas mentales incluyen pronunciadas tendencias antisociales, y debido a esto pasó todo el día desde el amanecer hasta el atardecer al aire libre, en los terrenos de la institución ... Su rutina diaria consistía en deambular por los magníficos jardines con los que se adornaba la descuidada situación del hospital, y era costumbre de él arrancar y comer puñados de hierba a medida que avanzaba. Al observarlo, se lo vio discriminar cuidadosamente entre la hierba y las malas hierbas, y ante la pregunta del asistente, se le dijo al escritor que la dieta de este paciente consistía exclusivamente en pasto de los jardines de los hospitales. Nunca comió comida institucional con los otros reclusos, y su única bebida era agua ... El escritor fue capaz de examinarlo de forma superficial, y la única anormalidad física observada consistía en un alargamiento del cabello y una condición gruesa y engrosada de las uñas de los dedos . Sin atención institucional, el paciente habría manifestado precisamente las mismas condiciones físicas que las mencionadas en y era su costumbre arrancar y comer puñados de la hierba a medida que avanzaba. Al observarlo, se lo vio discriminar cuidadosamente entre la hierba y las malas hierbas, y ante la pregunta del asistente, se le dijo al escritor que la dieta de este paciente consistía exclusivamente en pasto de los jardines de los hospitales. Nunca comió comida institucional con los otros reclusos, y su única bebida era agua ... El escritor fue capaz de examinarlo de forma superficial, y la única anormalidad física observada consistía en un alargamiento del cabello y una condición gruesa y engrosada de las uñas de los dedos . Sin atención institucional, el paciente habría manifestado precisamente las mismas condiciones físicas que las mencionadas en y era su costumbre arrancar y comer puñados de la hierba a medida que avanzaba. Al observarlo, se lo vio discriminar cuidadosamente entre la hierba y las malas hierbas, y ante la pregunta del asistente, se le dijo al escritor que la dieta de este paciente consistía exclusivamente en pasto de los jardines de los hospitales. Nunca comió comida institucional con los otros reclusos, y su única bebida era agua ... El escritor fue capaz de examinarlo de forma superficial, y la única anormalidad

física observada consistía en un alargamiento del cabello y una condición gruesa y engrosada de las uñas de los dedos . Sin atención institucional, el paciente habría manifestado precisamente las mismas condiciones físicas que las mencionadas en y a petición del asistente, se le dijo al escritor que la dieta de este paciente consistía exclusivamente en hierba de céspedes hospitalarios. Nunca comió comida institucional con los otros reclusos, y su única bebida era agua ... El escritor fue capaz de examinarlo de forma superficial, y la única anormalidad física observada consistía en un alargamiento del cabello y una condición gruesa y engrosada de las uñas de los dedos . Sin atención institucional, el paciente habría manifestado precisamente las mismas condiciones físicas que las mencionadas en y a petición del asistente, se le dijo al escritor que la dieta de este paciente consistía exclusivamente en hierba de céspedes hospitalarios. Nunca comió comida institucional con los otros reclusos, y su única bebida era agua ... El escritor fue capaz de examinarlo de forma superficial, y la única anormalidad física observada consistía en un alargamiento del cabello y una condición gruesa y engrosada de las uñas de los dedos . Sin atención institucional, el paciente habría manifestado precisamente las mismas condiciones físicas que las mencionadas enDaniel 4:33 ... De lo anterior parece evidente que el autor del cuarto capítulo de Daniel estaba describiendo con precisión una aflicción mental atestiguada, aunque bastante rara. 241 La experiencia de Nabucodonosor ha sido comparada por los críticos liberales con la "Oración de Nabonido", en el Documento de la Cueva IV de la literatura de Qumrán. La oración se presenta como, "Las palabras de la oración que oró Nabonidus, rey de Asiria y Babilonia, el gran rey, ..." La oración describe a Nabónido como afligido por una "terrible enfermedad por el decreto del Dios Altísimo". que requirió su segregación en el oasis árabe de Teima por un período de siete años. Se dice que un vidente judío anónimo aconsejó a Nabonidus que se arrepienta y glorifique a Dios en lugar de los ídolos que antes adoraba. Debido al paralelismo entre este relato y el de Nabucodonosor, los eruditos liberales que consideran el libro de Daniel como escrito en el siglo II concluyeron que el relato de Nabonido es el relato original, y que lo que tenemos enDaniel 4 es una tradición al respecto que sustituyó el nombre de Nabucodonosor por el de Nabonido. Como Frank M. Cross lo ha expresado, Hay muchas razones para creer que el nuevo documento [la Oración de Nabonidus] conserva una forma más primitiva de la historia [ Daniel 4 ]. Es bien sabido que Nabonidus cedió la regencia de su reino a su hijo Belshazzar para pasar largos períodos de tiempo en Teima; mientras que Nabucodonosor, a juzgar por los datos extrabíblicos, no renunció a su trono. Además, en la siguiente leyenda de la fiesta de Belsasar, la sustitución de Nabucodonosor por Nabónido como padre de Belsasar ( Daniel 5: 2 ) es muy sugerente. Evidentemente en una etapa más antigua de la tradición, el ciclo incluía las historias de Nabucodonosor (ver Dan. 1-3 ), Nabonidus ( Dan. 4 ) y Belshazzar ( Dan. 5 ). 242

Los estudiosos conservadores, que reconocen la autenticidad del libro de Daniel como una escritura del siglo vi aC, no ven conflicto al aceptar tanto Daniel 4 como está escrito y la "Oración de Nabonidus" como teniendo algunos elementos de verdad, aunque apócrifos. De hecho, como lo revela la discusión de Daniel 5 , el hecho de que Nabonido vivió en Teima por períodos prolongados, bien atestiguado en la tradición, da una explicación plausible de por qué Belsasar estaba a cargo en Babilonia en Daniel 5 . No es necesario impugnar el registro de Daniel para reconocer la historia no inspirada relacionada con Nabonidus.

Restauración de Nabucodonosor 4: 34-37 Y al fin de los días, Nabucodonosor alzó mis ojos al cielo, y mi entendimiento se reveló a mí, y bendije al Altísimo, y alabé y honré al que vive para siempre, cuyo dominio es un dominio eterno, y su reino es de generación en generación; y todos los habitantes de la tierra son reputados como nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y ninguno puede ser su mano, o dile: ¿Qué haces? Al mismo tiempo, mi razón volvió a mí; y para la gloria de mi reino, mi honor y mi brillo volvieron a mí; y mis consejeros y mis señores buscaron a mí; y fui establecido en mi reino, y se me agregó una majestad excelente. Ahora yo, Nabucodonosor, alabo y exalto y honro al Rey del cielo, Aunque la narrativa anterior había sido redactada en tercera persona, Nabucodonosor ahora regresa a la narración en primera persona. Él registra cómo levantó sus ojos al cielo y su comprensión regresó. No se dijo si esto fue simultáneo o causal, pero mirar hacia los cielos posiblemente fue el primer paso en su reconocimiento del Dios del cielo y obtener una perspectiva sensata sobre la situación total. La reacción inmediata de Nabucodonosor fue expresar alabanza a Dios, a quien reconoce como "el Altísimo". No se menciona el efecto que esto tuvo en su creencia en otras deidades, pero al menos abre la puerta a la posibilidad de que Nabucodonosor haya puesto fe verdadera. en el Dios de Israel Al alabar y honrar a Dios, le atribuye la cualidad de vivir para siempre, de tener un dominio eterno y de dirigir un reino que es de generación en generación. Estas cualidades de eternidad y soberanía son mucho mayores que las atribuidas a las deidades babilónicas. Debido a su soberanía, Dios puede considerar a todos los habitantes de la tierra como nada. Él puede hacer lo que Él quiere, ya sea en el cielo o en la tierra, y nadie puede detener su mano o preguntar: "¿Qué haces?" Incluso cuando estas palabras de alabanza fueron pronunciadas a Dios, su razón regresó a él. Sin duda, sus consejeros lo habían mantenido vigilado y, tras el repentino cambio, le dieron el informe. Inmediatamente

buscaron su regreso a su antiguo puesto de honor. Al parecer, la transición fue casi inmediata, y Nabucodonosor fue una vez más establecido en su reino. Es en esta función que puede emitir el decreto y hacer la confesión pública involucrada. Nabucodonosor concluye con alabanza y adoración al "Rey del cielo", a quien describe en conclusión, "todas cuyas obras son verdad, y su juicio es el camino; y los que andan en soberbia, él puede humillar". La experiencia de Nabucodonosor trae lo obvio Lección espiritual que incluso el más grande de los soberanos terrenales está completamente sujeto al poder soberano de Dios. Montgomery resume el capítulo de manera concisa, "Neb. sostiene su feudo de Aquel que es Rey en el cielo y en el reino de los hombres " 243. El debate sobre si Nabucodonosor fue realmente salvado en un sentido espiritual permanece sin resolver. Personas tan valiosas como Calvin, Hengstenberg, Pusey y Keil creen que la evidencia es insuficiente. 244Como Young y otros señalan, sin embargo, hay considerable evidencia del progreso espiritual de Nabucodonosor de que el capítulo 4 es el clímax (véase 2:47; 3:28; 4: 34-35). No cabe duda de que reconoce al Dios de Daniel como el soberano eterno omnipotente del universo (4:34, 35, 37). Su emisión de un decreto algo humillante para su orgullo y un abyecto reconocimiento del poder de Dios a quien él identifica como "Rey del cielo" (4:37) nos daría alguna base para creer que Nabucodonosor tuvo una verdadera conversión. En vista de que en todas las edades algunos hombres se salvan sin obtener completamente la perspectiva de la fe o que sean completamente correctos en el contenido de sus creencias, es muy posible que Nabucodonosor sea contado entre los santos. En el capítulo 4, Nabucodonosor alcanza una nueva perspicacia espiritual. Antes de su experiencia de locura, sus confesiones fueron las de un pagano cuyo politeísmo permitió la adición de nuevos dioses, como se ilustra en Daniel 2:47 y 3: 28-29. Ahora Nabucodonosor aparentemente adora al Rey del cielo solamente. Por esta razón, su autobiografía es verdaderamente notable y refleja la fecundidad de la influencia de Daniel sobre él y probablemente de las oraciones diarias de Daniel por él. Ciertamente, Dios no hace acepción de personas y puede salvar a los poderosos en este mundo así como a los humildes. 210 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, p. 204. 211 Para la relación del documento de Qumrán designado como "Oración de Nabonido", ver la discusión posterior sobre Daniel 4: 28-33 . 212 Cf. RH Charles, El Libro de Daniel, p. 39; y JA Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, pp. 220-23; 247-49. 213 Charles, p. 37.

214 Ibid. 215 Montgomery,

pp. 247-49.

216 Ibid.,

P. 222. 217 Cf. Leupold, pp. 170-71. 218 Ibid., P. 173. 219 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 99; Montgomery, pp. 225-26. 220 Leupold, p. 176; SR Driver, El Libro de Daniel, p. 48. 221 Driver, p. 48, citando su "Autoridad hebrea", en Authority and Archeology, pp. 137-38. 222 Young, p. 99; cf. Driver, p. 48. 223 Leupold,

p. 178. 224 Montgomery, pp. 229-30. 225 Norman W. Porteous, Daniel: A Commentary, p. 68. 226 Young, p. 101. 227 Cf. ibid., pp. 101-2; Leupold, p. 180; y Montgomery, pp. 228-30. 228 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 150. 229 Montgomery, pp. 231-32. 230 Keil, pp. 148-51. 231 Ibid., P. 154. 232 Young, p. 106. 233 Leupold,

p. 190. 234 Para un análisis más detallado de esto, ver Leupold, pp. 194-96. 235 Keil menciona las declaraciones de Berosus en Josephi Ant. X. 11, 1 y estafa Ap. yo. 19, y de Abydenus en Eusebii praepar. Evang. ix. 41 y Chron. ip 59; también la delineación de estos edificios en Dunckeres Gesch. des Alterth. ip 854 ff. (Keil, P. 159). Ver también la excelente descripción de Charles Boutflower, En y Alrededor del Libro de Daniel, pp. 6667. 236 Montgomery, pp. 243-44. 237 Leupold, p. 201. 238 *

Keil señala que los documentos históricos sobre esta forma de locura han sido recogidos por Trusen en su Sitten, Gebr. tú Krank. der alten Hebräer, p. 205 f., 2d ed., Y por Friedreich enZur Bibel, ip 308 f. (Keil, p.160). 239 Keil, p. 159. 240 Young, p. 112. 241 Raymond Harrison, Introducción al Antiguo Testamento, pp. 1116-17. 242 Frank M. Cross, The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies, pp. 12324; cf. Millar Burrows, Más Luz en los Rollos del Mar Muerto, p. 400, y David N.

Freedman, "La Oración de Nabonidus", Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental 145: 31-32. Para una evaluación conservadora, ver Raymond K. Harrison, Introducción al Antiguo Testamento, pp. 1117-21. 243 Montgomery, p. 245. 244 Young, p. 113.

5. La fiesta de Belsasar y la caída de Babilonia Artículo contribuido por www.walvoord.com Han pasado casi setenta años desde los eventos del capítulo 1 de Daniel. Nabucodonosor mismo había muerto en 562 aC Daniel no registra a sus sucesores inmediatos, y la literatura extrabíblica está algo confundida. Un relato plausible de Berosus, en su tercer libro, encontrado en un fragmento preservado por Josefo, resume la historia entre la muerte de Nabucodonosor en 562 aC y la caída de Babilonia 539 aC Según Berosus, Nabucodonosor murió después de un reinado de 43 años y fue seguido por su hijo Evil-Merodach. Debido a que su gobierno fue arbitrario y licencioso, fue asesinado por Neriglisar después de haber reinado solo dos años. Los siguientes cuatro años Neriglisar ocupó el trono. A su muerte, su hijo Laborosoarchod, que era solo un niño, reinó durante nueve meses hasta que una conspiración resultó en que lo golpearan hasta la muerte. Los conspiradores designaron a Nabonidus, uno de ellos, que reinó durante diecisiete años antes de ser derrotado por Ciro el persa. Nabonido huyendo de Babilonia fue a Borsippa, pero se vio obligado a rendirse a Ciro. Nabonidus se le permitió vivir en Carmania hasta el momento de su muerte, pero no se le permitió llegar a Babilonia. 245 El relato de Berosus preservado por Josefo está respaldado por otra evidencia, como el breve fragmento de Abydenus preservado por Eusebio. 246 Hasta el descubrimiento del Cilindro de Nabonidus, ninguna mención de Belsasar, a quien Daniel declara ser el rey de Babilonia, se había encontrado en la literatura extrabíblica. Los críticos de la autenticidad e historicidad de Daniel fueron libres de cuestionar si alguna persona como Belshazzar existía. Desde la publicación de la investigación académica de Raymond Dougherty sobre Nabonidus y Belshazzar, basada en el Cilindro de Nabonidus y otras fuentes, no hay motivo para cuestionar la historicidad general de Belshazzar; y solo los detalles de la cuenta de las Escrituras no verificadas por fuentes extrabíblicas pueden ser desafiados por los críticos. 247 Montgomery afirma que la historia es "antihistórica", pero "sin embargo contiene reminiscencias indudables de la historia real" 248. Por otro lado, un erudito tan cuidadoso como Edward J. Young afirma: "La identidad de Belshazzar ha causado dificultades a los comentaristas. Algunos han negado su historicidad ... El nombre del rey, sin embargo, ahora ha aparecido en los documentos cuneiformes, por lo que no puede haber dudas sobre su historicidad. Este es el primer punto en el que este ch. exhibe su precisión notable ". 249 La controversia sobre Belshazzar, debido a la extensa investigación y gran variedad de hallazgos, se ha convertido en uno de los problemas más

complicados en todo el libro, pero el problema en sí es comparativamente simple. ¿Era realmente Belsasar el rey de Babilonia y fue asesinado la noche en que Babilonia fue conquistada? Una solución del problema ha dependido en gran medida de las premisas de los estudiosos que se ocupan de ella. Aquellos que critican la autenticidad y exactitud de Daniel, especialmente aquellos celosos de probar la autoría del siglo II, parten de la premisa de que Daniel debe estar equivocado hasta que se demuestre lo contrario. Aquí la discusión se pierde en un laberinto de hechos contradictorios en la literatura extrabíblica respecto de los cuales los críticos no están de acuerdo. Aunque tales registros antiguos son notoriamente inexactos y en el mejor de los casos son fragmentarios, el argumento de los críticos fue que Belshazzar nunca existió porque su nombre no figuraba en ninguno de los registros antiguos. Esta omisión, sin embargo, fue remediada más tarde, como se mencionó anteriormente, por el descubrimiento del nombre de Bel-shar-usur (Belshazzar) en cilindros en el que se le llama el hijo de Nabonidus. Críticos,el rey no ocurre en conexión con Belshazzar en ningún registro babilónico existente. 250 El establecimiento de Nabonidus como el padre de Belshazzar, o al menos su padrastro, anula la mayoría de las objeciones críticas, aunque Rowley en una extensa discusión sostiene con firmeza que llamar a Belshazzar un rey "todavía debe ser declarado un grave error histórico" 251. Sin embargo, desde Rowley, incluso los eruditos liberales han tendido a aceptar la explicación de que Belshazzar actuó como regente bajo su padre, Nabonidus. Norman Porteous, por ejemplo, escribe: "Por otro lado, se sabe que Belshazzar era una persona histórica, el hijo del último rey babilónico Nabonidus, que actuó como regente de Babilonia durante varios años antes de su caída, mientras que su padre estuvo ausente. en el oasis de Teima en Arabia " 252Esto comenzaría la regencia de Belsasar alrededor del 553 aC, cuando Nabonidus fue a Teima. No solo el registro en Daniel sino también la evidencia externa ahora es suficiente para apoyar la conclusión de que la corregencia de Belshazzar está casi fuera de toda duda. Esta es otra ilustración de cómo las objeciones críticas basadas en la falta de evidencia externa a menudo se derrocan cuando se descubre la evidencia. 253 Evidencia adicional de que Nabonido estaba lejos de Babilonia en la noche de Daniel 5se da en el fragmento de Berosus, previamente citado, que indica que Nabonido había abandonado Babilonia solo para ser vencido en la batalla y huir a Borsippa. Esto involucraría la premisa de que Nabonido, aunque habitualmente vivía en Teima, había regresado a Babilonia para una visita justo antes del asedio de Babilonia, había salido a la batalla antes de que Babilonia estuviera realmente rodeada, y luego fue derrotada, permitiendo así a los persas sitiar a la propia Babilonia. En estas circunstancias, Belsasar sería el rey de Babilonia en ausencia de su padre. Los problemas de su relación se

considerarán en el lugar adecuado de la exposición, incluida la posibilidad de que la madre de Belsasar fuera hija de Nabucodonosor y, por lo tanto, de la línea real, mientras que Nabonido no lo era. En realidad, hay tantas posibilidades plausibles en la cuenta de Daniel,254

La fiesta de Belsasar en honor de los dioses de Babilonia 5: 1-4 El rey Belsasar hizo una gran fiesta a mil de sus señores, y bebió vino delante de los mil. Belsasar, mientras probaba el vino, mandó traer los utensilios de oro y de plata que su padre Nabucodonosor había sacado del templo que estaba en Jerusalén; para que el rey, y sus príncipes, sus mujeres y sus concubinas, bebiesen en ella. Luego trajeron los vasos de oro que fueron sacados del templo de la casa de Dios que estaba en Jerusalén; y el rey, y sus príncipes, sus mujeres y sus concubinas, bebieron en ellos. Bebieron vino, y alabaron a los dioses de oro, y de plata, de bronce, de hierro, de madera y de piedra. Alrededor de setenta años habían transcurrido desde la captura de Jerusalén registrada en Daniel 1 . En la interpretación de la imagen en el capítulo 2, Daniel había predicho a Nabucodonosor: "Después de ti se levantará otro reino inferior a ti" ( Dan 2:39).) Ahora, en el capítulo 5, esta profecía está a punto de cumplirse. La experiencia humillante de Nabucodonosor en el capítulo 4 fue seguida por su muerte en 562 aC. Transcurrieron aproximadamente veintitrés años entre el capítulo 4 y el capítulo 5. En este período, varios monarcas habían sucedido a Nabucodonosor. Según Berosus, Nabucodonosor fue sucedido por su hijo, Evil-Merodach, también conocido como Amel-Marduk, que fue asesinado en 560 a. C. Fue seguido por Neriglissar, también deletreado Nergal-shar-usur, un yerno de Nabucodonosor quien murió en el 556 a. C. de causas naturales. Fue sucedido por Laborosoarchad, también conocido como Labashi-Marduk, un nieto de Nabucodonosor, quien fue asesinado después de menos de un año. Nabónido asumió el trono en el 556 aC y reinó hasta el 539 aC cuando fue conquistado por los medos. Belsasar es mejor identificado como su hijo, cuya madre era una esposa o una hija de Nabucodonosor y por lo tanto fortaleció el reclamo de Nabonidus al trono. Esto explica por qué Belsasar en el descenso lineal de Nabucodonosor fue honrado como correcaminos bajo Nabonidus. Aunque hay explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de caracteres parece tener una justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil, quien identifica a Belshazzar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo de Nabonidus, basado en evidencia posterior que Keil no tiene. Aunque hay explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de caracteres parece tener una justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil, quien identifica a Belshazzar con Evil-Merodach,

prefiriendo la identificación de un hijo de Nabonidus, basado en evidencia posterior que Keil no tiene. Aunque hay explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de caracteres parece tener una justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil, quien identifica a Belshazzar con EvilMerodach, prefiriendo la identificación de un hijo de Nabonidus, basado en evidencia posterior que Keil no tiene.255 Las identificaciones de Leupold son más satisfactorias. 256 En el cuarto de siglo que transcurrió entre el capítulo 4 y el capítulo 5, ocurrieron las revelaciones adicionales dadas a Daniel en los capítulos 7 y 8. El capítulo 7 fue revelado a Daniel "en el primer año de Belsasar, rey de Babilonia" ( Dan 7: 1 ) y la visión del carnero y el macho cabrío en el capítulo 8 ocurrió "en el tercer año del reinado del rey Belsasar" ( Dan 8: 1 ). La información incorporada en estas dos visiones, en la medida en que Daniel la entendió, por lo tanto, fue conocida por Daniel antes del evento del capítulo 5 que cronológicamente vino después de los capítulos 7 y 8. Si Belsasar comenzó su reinado en 553 aC, cuando Nabonidus fue a Teima, las visiones de los capítulos 7 y 8 en realidad ocurrieron unos doce años antes de los eventos del capítulo 5. El versículo 1 del capítulo 5 presenta el hecho de que Belsasar, como rey de Babilonia, había hecho una gran fiesta a la cual habían invitado a mil de sus señores con sus esposas. Que un banquete tan grande deba ser sostenido por un monarca como Belshazzar no es para nada extraño. Leupold cita al historiador antiguo Ktesias en el sentido de que con frecuencia se sabía que los monarcas persas cenaban diariamente con 15,000 personas. 257 ME 50: Mallowan menciona la gran fiesta que Ashusnasirpal II dio a 69,574 invitados cuando dedicó su nueva capital, Calah (Nimrud), en 879 aC 258 Aunque el tamaño del banquete no es sorprendente, la situación era muy inusual. Si el entorno puede ser reconstruido, Nabonidus previamente había salido de Babilonia para luchar contra los medos y los persas y ya había sido capturado. Todo el territorio circundante de la ciudad de Babilonia y las provincias relacionadas ya habían sido conquistadas. Solo Babilonia con sus enormes murallas y fortificaciones permaneció intacta. Posiblemente para reafirmar su fe en sus dioses babilónicos y para reforzar su coraje, esta fiesta en forma de festival había sido ordenada. Los almacenes de Babilonia todavía abundaban con comida y vino, y hay evidencia de que había mucho de ambos en esta fiesta. La expresión "vino ebrio antes de los mil" indica que Belshazzar probablemente estaba en una plataforma a un nivel más alto que otros invitados y los condujo en brindis a sus deidades. Bajo el estímulo del vino, Belsasar pensó en traer los vasos de oro y plata que Nabucodonosor había sacado del templo de Jerusalén casi setenta años antes. La implicación en la cláusula "mientras él probó el vino" es que Belshazzar en su sano juicio probablemente no habría cometido este acto sacrílego.

Los combates como Babilonia caracterizada también eran comunes entre otros pueblos, como los persas. Ateneo cita a Heraclideas de Cumae, el autor de Persian History, al describir en detalle la costumbre de beber en exceso después de la cena. 259 El lujo tanto de beber como de comer también se ilustra en Ateneo al describir las cenas entre los persas de la alta estación de la siguiente manera: "Porque mil animales son sacrificados diariamente por el rey; estos comprenden caballos, camellos, bueyes, asnos, ciervos y la mayoría de los animales más pequeños; también se consumen muchas aves, incluidas las avestruces árabes, y la criatura es de gansos grandes y gallos ". 260 Mucho se ha hablado de la referencia de la relación de Belsasar con Nabucodonosor, quien es descrito como "su padre" en el versículo 2; e incluso Keil está influenciado por esto para considerar a Belsasar como un hijo literal de Nabucodonosor. 261 Esto no es del todo imposible, por supuesto, porque, como muestra Leupold, 262 Nabonidus podría haberse casado con una viuda de Nabucodonosor que tuvo un hijo por Nabucodonosor que luego podría ser adoptado por Nabonido reforzando su propio control sobre el trono. Cuando Nabonido asumió el trono en 556 aC, solo seis años después de la muerte de Nabucodonosor, y Belsasar era probablemente un adolescente cuando Nabucodonosor murió, si era lo suficientemente mayor como para ser corregente con Nabónido en 553 aC, es posible que fuera un verdadero hijo de Nabucodonosor y que su madre, después de la muerte de Nabucodonosor, se casó con Nabonidus. Esto, sin embargo, es conjetura; y probablemente sea más natural considerar a Belsasar como un hijo del mismo Nabonido. Aunque la identidad precisa de Belshazzar puede continuar siendo debatida, los hechos disponibles apoyan la aceptación de la designación de Daniel de Belsasar como rey. La referencia al padre puede interpretarse como "abuelo". Como dice Pusey, "Ni en hebreo, ni en Caldeo, hay alguna palabra para 'abuelo', 'nieto'. A los antepasados se les llama 'padres' o 'padres'. Pero a un solo abuelo, o antepasado, nunca se le llama 'padre del padre', sino que siempre 'padre' " 263. Los vasos sagrados sacados de Jerusalén aparentemente habían sido almacenados sin el uso sacrílego de los días de Nabucodonosor hasta la ocasión de esta fiesta. Ahora estos vasos sagrados se distribuyen entre la multitud y se usan como vasijas para beber vino. El versículo 2 dice que "el rey y sus príncipes, sus mujeres y sus concubinas" beben de ellos; y este hecho se repite en el acto real en el versículo 3 donde solo se mencionan los vasos de oro. La Versión Estándar Revisada, siguiendo la Vulgata, agrega en el versículo 3 "vasos de plata". Este acto de sacrilegio fue un gesto religioso intencionado en alabanza a los dioses de Babilonia mencionados en orden de importancia descendente como "dioses de oro y de plata". , de bronce, de hierro, de madera y de piedra. "Que Belsasar sabía que el carácter blasfemo de su acto es evidente desdeDaniel 5:13, 22 . Conocía a Daniel y conocía la

historia de la experiencia de Nabucodonosor con el castigo de Dios. Algunos han encontrado, en los seis materiales mencionados, una referencia típica al "número del mundo susceptible de juicio debido a su hostilidad hacia Dios". 264 En el original, los dioses de oro y plata están separados por la conjunción "y, "No es cierto de la lista de los dioses de bronce, hierro, madera y piedra, como si hubiera dos clases de deidades. Esta distinción es apoyada por Keil. 265 Su orgullo en sus deidades puede haber sido reforzado por la magnificencia de la ciudad de Babilonia misma, interpretada como una evidencia del poder de sus dioses. Herodoto da una cuenta brillante de Babilonia como un monumento al genio de Nabucodonosor y sin duda una fuente de mucho orgullo para todos los babilonios. De acuerdo con Herodoto, Babilonia tenía aproximadamente catorce millas cuadradas, con grandes muros exteriores de 87 pies de espesor y 350 pies de alto, con un centenar de grandes puertas de bronce en las paredes. Un sistema de muros interiores y exteriores con un foso de agua entre las paredes hizo que la ciudad fuera muy segura. Tan amplias y fuertes eran las paredes que los carros de cuatro en fondo podían desfilar por su parte superior. Herodoto retrata cientos de torres a intervalos apropiados que alcanzan otros 100 pies en el aire sobre la parte superior de la pared. 266 Los intérpretes modernos ven las figuras de Herodoto como muy exageradas, con las dimensiones reales solo alrededor de un cuarto de lo que Herodoto afirmaba. La pared exterior parece haber tenido solo diecisiete millas de circunferencia, en vez de alrededor de cincuenta y seis como afirmaba Herodoto, con muchas menos torres y puertas; y probablemente incluso las torres no tenían más de 100 pies de alto. Si bien las dimensiones pueden cuestionarse, la magnificencia de la ciudad no se exageró seriamente. 267 El gran río Eufrates fluía a través del centro de la ciudad en una dirección general de norte a sur y estaba bordeado por paredes a cada lado para proteger a la ciudad del ataque del río. Dentro de estas paredes había hermosas avenidas, parques y palacios. Muchas de las calles estaban llenas de edificios de tres y cuatro pisos de altura. Entre estos edificios se encontraban el Templo de Bel, una estructura de ocho pisos, y el magnífico palacio del rey, en realidad un complejo de edificios, que ahora han sido excavados. Un gran puente atravesaba el río Éufrates, conectando la sección oriental y la sección occidental o nueva de la ciudad. El puente fue complementado más tarde por un túnel mencionado por Diodorus. Los famosos "jardines colgantes" de Babilonia eran lo suficientemente grandes como para sostener árboles. Aunque Babilonia ha sido parcialmente excavada pero se recuperó una pequeña parte de la ciudad original, el sistema de montículos que marca la ciudad hoy en día indica más o

menos sus límites. La investigación arqueológica se complica por un cambio en el curso del río Éufrates y un nivel de agua más alto, pero se han descubierto más de 10,000 textos inscritos. En muchos aspectos, Babilonia fue la ciudad más fabulosa del mundo antiguo tanto por la belleza de su arquitectura como por la seguridad de sus enormes murallas y fortificaciones. Era difícil para los babilonios creer que incluso los medos y los persas que habían rodeado a su amada ciudad podrían posiblemente romper las fortificaciones o agotar sus suministros, que estaban destinados a ser suficientes para un asedio de muchos años. Su confianza en sus dioses se vio reforzada por la confianza en su ciudad.

La escritura en el muro 5: 5-9 En la misma hora salieron los dedos de la mano de un hombre, y escribieron sobre el candelero sobre el enlucido del muro del palacio real: y el rey vio la parte de la mano que escribió. Entonces el semblante del rey se alteró, y sus pensamientos lo turbaron, y se desataron las articulaciones de sus lomos, y sus rodillas se golpearon una contra la otra. El rey clamó en voz alta para traer a los astrólogos, los caldeos y los adivinos. Y el rey habló, y dijo a los sabios de Babilonia: Todo el que lea esto por escrito, y me muestre su interpretación, se vestirá de escarlata, y tendrá una cadena de oro alrededor de su cuello, y será el tercer gobernante en el Reino. Luego vinieron todos los sabios del rey; pero no podían leer la escritura, ni dar a conocer al rey la interpretación de la misma. Entonces el rey Belsasar se turbó grandemente, Mientras que la fiesta estaba en curso con su consumo de vino y gritos de alabanzas a los dioses de Babilonia, de repente aparecieron los dedos de la mano de un hombre que escribieron en la pared enlucida del palacio. Con solo los dedos de la mano visibles y produciendo escritura sobre la pared, el espectáculo inmediatamente llamó la atención. En las ruinas del palacio de Nabucodonosor, los arqueólogos han descubierto una gran sala del trono de 56 pies de ancho y 173 pies de largo, que probablemente fue el escenario de este banquete. A mitad de camino, en la larga pared opuesta a la entrada, había un nicho frente al cual el rey podía haberse sentado. Curiosamente, la pared detrás del nicho estaba cubierta de yeso blanco como lo describe Daniel, lo que sería un excelente antecedente para tal escritura. 268

Si la escena se puede reconstruir, es probable que el banquete estuviera iluminado por antorchas que no solo producían humo sino una luz irregular que iluminaba solo parcialmente la gran sala. Como la escritura según Daniel fue escrita "sobre el candelabro sobre la plataforma del muro del palacio del rey", pudo haber aparecido en un área de mayor iluminación que el resto de la sala y, por lo tanto, también ha atraído más atención. El efecto sobre el rey y sus asociados fue inmediato. Según Daniel, su semblante cambió, es decir, cambió de color y se puso pálido. Su delgado coraje, reforzado por el vino bebido de los vasos que Nabucodonosor había saqueado y que aparentemente era un símbolo del poder de los dioses de Babilonia, ahora lo abandonó. En su lugar, estaba lleno de terror hasta el punto de que "las articulaciones de sus lomos se soltaron, y sus rodillas golpearon una contra la otra". En su emoción, ya no podía sentarse, pero apenas tenía fuerzas para pararse. Probablemente antes de que el balbuceo de la conversación en la sala de banquetes se hubiera calmado, el rey comenzó a gritar en voz alta "traer a los astrólogos, los caldeos y los adivinos". Solo se mencionan tres clases de sabios, pero es dudoso si alguna clase fue omitida intencionalmente ya que el versículo 8 se refiere a "todos los sabios del rey". Los astrólogos eran en realidad los magos; los caldeos eran una clase amplia de eruditos y hombres instruidos en el saber de los babilonios; y los adivinos correspondieron más estrechamente al concepto moderno de astrólogos, aunque también pudieron haber practicado la hechicería. Es posible en el declive del Imperio babilónico que el número de los sabios fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas de la sugerencia discutida por Keil de que la clasificación de los hombres sabios mencionada excluía deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba listo para escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la escritura. los caldeos eran una clase amplia de eruditos y hombres instruidos en el saber de los babilonios; y los adivinos correspondieron más estrechamente al concepto moderno de astrólogos, aunque también pudieron haber practicado la hechicería. Es posible en el declive del Imperio babilónico que el número de los sabios fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas de la sugerencia discutida por Keil de que la clasificación de los hombres sabios mencionada excluía deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba listo para escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la escritura. los caldeos eran una clase amplia de eruditos y hombres instruidos en el saber de los babilonios; y los adivinos correspondieron más estrechamente al concepto moderno de astrólogos, aunque también pudieron haber practicado la hechicería. Es posible en el declive del Imperio babilónico que el número de los sabios fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el

reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas de la sugerencia discutida por Keil de que la clasificación de los hombres sabios mencionada excluía deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba listo para escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la escritura. Es posible en el declive del Imperio babilónico que el número de los sabios fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas de la sugerencia discutida por Keil de que la clasificación de los hombres sabios mencionada excluía deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba listo para escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la escritura. Es posible en el declive del Imperio babilónico que el número de los sabios fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas de la sugerencia discutida por Keil de que la clasificación de los hombres sabios mencionada excluía deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba listo para escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la escritura.269 Tan pronto como un número adecuado de sabios se había reunido, el rey se dirigió a ellos ofreciendo la recompensa de que, si uno de ellos podía leer la escritura y mostrar la interpretación, estaría vestido de escarlata y con una cadena de oro alrededor del cuello. y convertirse en el tercer gobernante en el reino. Vestirse de escarlata y llevar una cadena de oro alrededor del cuello eran muestras especiales del favor del rey y ciertamente habría sido codiciado por cualquiera de los sabios. Ha surgido mucha especulación con respecto a la expresión de que él les ofreció la posición de ser "el tercer gobernante en el reino". Hay algunas dudas sobre si el arameo indica específicamente "el tercer gobernante". El número ordinal sería tÿli,ta " y (como en Dan 2:39 ), mientras que el arameo aquí es en realidad talti, . Los eruditos no están de acuerdo en cuanto al significado preciso de este término, pero se sugiere que puede ser un título para una oficina de honor que no corresponde necesariamente con el significado de la palabra. Como Keil lo expresa, "no es muy cierto cuál es la situación principesca que se le prometió al intérprete de la escritura ... Que no es la ordenadadel número tercero, es, desde Havernick, ahora generalmente reconocido ". 270 Sin embargo, estudios recientes han tendido a confirmar la traducción como" el tercer gobernante ". Franz Rosenthal, por ejemplo, traduce con confianza el término" un tercio "(regla) triumvir ". 271 A pesar del problema en la palabra, es probable que la oferta de honor fuera la de ser el tercer gobernante. Belsasar bajo Nabonido fue considerado el segundo gobernante, y la posición de un tercer gobernante sería la más alta que él podría ofrecer. Belshazzar

evidentemente no estaba de humor para negociar, pero estaba aterrorizado y desesperado por saber el significado de la escritura. La gran recompensa que se ofreció, sin embargo, fue en vano, porque los sabios que se reunieron no podían leer la escritura ni interpretarla. Esto implica una doble dificultad. Algunos han afirmado que el texto no indica claramente el idioma. Charles, por ejemplo, sugiere que la escritura estaba en ideogramas desconocidos. 272 Esto, sin embargo, es mera conjetura. La probabilidad es que la escritura fuera en arameo y, por lo tanto, no enteramente desconocida para los sabios. En cualquier caso, Daniel leyó la escritura como arameo, y la sugerencia de juegos de palabras en el idioma (ver discusión posterior) depende del arameo. La dificultad de los sabios en la lectura de la escritura puede haber sido que estaba escrita en escritura aramea sin las vocales suministradas; pero si está escrito en escritura cuneiforme, las vocales se habrían incluido. Daniel no explica la dificultad de leer la escritura en la pared, pero aparentemente el problema no era que fuera un idioma extraño, sino más bien lo que las palabras significaban proféticamente. Para mayor discusión, ver la exposición de Daniel 5: 25-27 . La incapacidad de los sabios para descifrar la escritura aumentó la preocupación de Belshazzar. Tal vez toda la fuerza de su maldad al usar las vasijas sacadas del templo en Jerusalén había comenzado a caer sobre él, o los temores suprimidos con respecto a la presencia de los ejércitos que rodeaban a Babilonia podrían haber surgido ahora. Su preocupación fue compartida por toda la asamblea. La situación de Belshazzar es otra ilustración de la inseguridad y la impotencia de los gobernantes de este mundo cuando se enfrentan con el poder y la sabiduría de Dios. ¡Cómo se burla Dios de los gobernantes del mundo que toman consejo contra él ( Ps 2: 1-4 )! Al igual que Nabucodonosor antes que él, Belsasar pronto iba a experimentar el juicio divino, pero sin el final feliz.

Daniel sugerido como intérprete 5: 10-12 Entonces la reina, por las palabras del rey y sus príncipes, entraron en la casa del banquete; y la reina habló, y dijo: Oh rey, vive para siempre; ni tus pensamientos te angustien, ni sea tu rostro cambiado Hay un hombre en tu reino, en quien está el espíritu de los dioses santos; y en los días de tu padre se halló en él luz, entendimiento y sabiduría, como la sabiduría de los dioses. a quien el rey Nabucodonosor tu padre, el rey, te digo, tu padre, se hizo señor de los magos, de los astrólogos, de los caldeos y de los adivinos; Por cuanto que un espíritu excelente, y el conocimiento, y la comprensión, la interpretación de

los sueños, y la demostración de las oraciones duras, y la disolución de las dudas, se encontraron en el mismo Daniel, a quien el rey llamado Beltsasar: ahora deje que Daniel sea llamado, y él mostrará la interpretación. La crisis producida por la incapacidad de los hombres sabios para interpretar la escritura en la pared se encuentra con la entrada de uno descrito como "la reina". Mucha especulación rodea la identidad de esta persona, ya que está relacionada con la cuestión más amplia del linaje de Belsasar . Keil y Leupold ambos consideran que ella es una esposa de Nabucodonosor y la madre de Belsasar. 273Como antes se había declarado que las esposas de los señores y el rey estaban en el banquete (v. 3), quien tuviera el papel de "reina" sería probablemente la madre de Belsasar. Ella no había asistido al banquete. Esto sería comprensible si ella fuera anciana y la viuda de Nabucodonosor. Si ella fuera la esposa de Nabonidus que estaba en cautiverio, probablemente no habría deseado venir sola. Al escuchar el inusual clamor en el banquete y enterarse de la angustia de su hijo, debido a su posición, pudo ingresar libremente al salón de banquetes y hablar con el rey. Su dirección es cortés, "Oh rey, vive para siempre", pero directamente al grano. Como una madre, le dijo a su hijo, en efecto, que se recomponga porque debe haber alguna solución a su problema. Como uno que mantiene su posición normalmente era muy respetado y tratado con respeto, ella podía hablar de una manera que ningún otro podría hacer. Honrar a los padres era característico de los israelitas (Ex 20:12 ; 1 Ki 2: 13 - 20 ; 2 Ki 24: 12-15 ). Lo mismo sucedió en el mundo de los gentiles, y la reina viuda pudo ingresar al salón de banquetes sin invitación. Montgomery, oponiéndose a la idea de que la reina es la esposa de Belshazzar, comenta: "Además, la apariencia magistral de la dama en la escena se parece más a la reina madre que a la consorte". 274 Jeffery, igualmente, escribe, "... ella le habla de su padre de una manera que sugiere que una madre le habla a un hijo en lugar de una esposa a un esposo " 275. La solución al problema que sugirió la reina fue que invitaron a Daniel el profeta, quien había sido descubierto como un hombre de sabiduría por Nabucodonosor, para interpretar la escritura. La reina usa las mismas palabras que presumiblemente ella había escuchado expresar a Nabucodonosor ( Dan 4: 8, 9, 18)) Según la reina, Daniel tenía "el espíritu de los dioses santos". En el tiempo de Nabucodonosor, a quien ella se refiere como "tu padre", se había descubierto que Daniel tenía la sabiduría de los dioses y poseía "luz", es decir , la iluminación, la "comprensión" o la comprensión, y en general la sabiduría comparable a la sabiduría de los dioses. Tan grande era su genio que Nabucodonosor lo había hecho "maestro" o jefe de sus sabios, lo que en sí mismo era una posición notable para alguien

que no era caldeo; y este honor puesto sobre él testificó la confianza de Nabucodonosor en las habilidades de Daniel. La referencia a Nabucodonosor como el padre de Belsasar, como se indicó anteriormente, probablemente debería ser abuelo o bisabuelo ya que el mismo término se usaría para cualquiera de estas designaciones. Implica, sin embargo, Las excelentes cualidades de Daniel se manifestaron en "un espíritu excelente", conocimiento y comprensión inusual, y la capacidad de interpretar sueños, oraciones difíciles y "disolver dudas", es decir, soluciones a problemas. La palabra para dudas ( qitÿri,n ) es en realidad nudos, articulaciones, problemas difíciles. Daniel no había sido reunido con los otros sabios porque probablemente estaba en semiretirement y ya no era el jefe de los sabios. La reina instó, sin embargo, que ahora se lo trajeran para resolver el problema actual.

Daniel llamó ante el rey 5: 13-16 Entonces Daniel fue traído ante el rey. Y el rey habló, y dijo a Daniel: ¿Eres tú el Daniel de los hijos de la cautividad de Judá, a quien el rey que mi padre sacó de la judería? Incluso he oído hablar de ti, que el espíritu de los dioses está en ti, y que la luz, el entendimiento y la sabiduría excelente se encuentran en ti. Y ahora los sabios, los astrólogos, han sido traídos delante de mí, para que lean esto por escrito, y me den a conocer su interpretación; pero ellos no pudieron mostrar la interpretación del asunto: Y he oído de ti, para que puedas hacer interpretaciones y disolver dudas; ahora, si puedes leer la escritura y darme a conocer su interpretación, serás vestido de escarlata, y tendrás una cadena de oro alrededor de tu cuello, y serás la tercera regla en el reino Cuando Daniel fue llevado ante el rey, se dirigió a una pregunta natural para asegurarse de la identidad de Daniel. Parece claro que Belsasar sabía algo de Daniel, ya que su forma de hablar en el versículo 13 va más allá de la información proporcionada por su madre. Sabía, por ejemplo, que Daniel era del cautiverio de Judá y que él era uno de los cautivos que Nabucodonosor había traído de Jerusalén. Bien puede ser que, debido a la conciencia de su ascendencia y convicciones religiosas, el mismo Belsasar haya degradado a Daniel. Ahora Belsasar estaba demasiado ansioso por tener los dones de este hombre para interpretar la escritura. Belshazzar continúa en el versículo 14 para repetir lo que su madre había dicho sobre la sabiduría de Daniel. Belshazzar informs Daniel of the inability of all the wise men either to read or to interpret the writing. Belshazzar then offers Daniel the same promise he made to the others of being clothed with scarlet and having a chain of gold and the privilege of being “the third ruler in the kingdom,” that is, the triumvir. As in the previous instances in Daniel 2 and 4, the

wisdom of the world is demonstrated to be totally unable to solve its major problems and to understand either the present or the future. Daniel as the prophet of God is the channel through which divine revelation would come, and Belshazzar in his extremity was willing to listen. Con demasiada frecuencia, el mundo, como Belsasar, no está dispuesto a buscar la sabiduría de Dios hasta que se manifieste su propia bancarrota. Entonces se busca ayuda demasiado tarde, como en el caso de Belsasar, y el pecado y la incredulidad acumuladas que precipitaron la crisis en primer lugar se convierten en la ocasión de la caída. La situación anterior a Belshazzar tenía todos los elementos de un gran drama. Aquí estaba Daniel, un anciano de unos ochenta años, con las marcas de una vida piadosa evidente en su porte, en agudo contraste con las caras enrojecidas por el vino de la multitud. En medio de esta atmósfera de consternación, aprensión y temor, el rostro de Daniel reflejaba la profunda paz de Dios fundada en la confianza en Dios y en su revelación divina.

Reprensión de Daniel de Belsasar 5: 17-23 Entonces Daniel respondió y dijo delante del rey: Tus dones sean para ti, y da tus recompensas a otro; sin embargo, leeré la escritura al rey, y le daré a conocer la interpretación. Oh, rey, el Altísimo Dios le dio a Nabucodonosor tu padre un reino, majestad, gloria y honor. Y por la majestad que le dio, todos los pueblos, naciones y lenguas temblaron y temieron delante de él: a quien él él mató; ya quien lo mantendría vivo; y a quién él establecería; y a quién él dejaría. Pero cuando su corazón se enalteció y su mente se endureció con orgullo, fue depuesto de su trono real, y le quitaron su gloria: y fue expulsado de los hijos de los hombres; y su corazón se hizo como las bestias, y su morada estaba con los asnos salvajes: lo alimentaron con la hierba como bueyes, y su cuerpo estaba mojado con el rocío del cielo; hasta que él sabía que el Dios Altísimo gobernaba en el reino de los hombres, y que él nombraba a quien quisiera. Y tú, su hijo Belsasar, no has humillado tu corazón, sabiendo todo esto, sino que te has ensoberbecido contra el Señor del cielo; y han traído los vasos de su casa delante de ti, y tú, y tus señores, tus mujeres y tus concubinas, has bebido vino en ellos; y alabaste a los dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni saben; y el Dios en cuya mano está tu aliento, y de quién son todos tus caminos, has tú no glorificaste sabiendo todo esto: Mas alcé contra Jehová del cielo; y han traído los vasos de su casa delante de ti, y tú, y tus señores, tus mujeres y tus concubinas, has bebido vino en ellos; y alabaste a los dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni saben; y el Dios en cuya mano está tu aliento, y de quién son todos tus caminos, has tú no glorificaste sabiendo todo esto: Mas alcé contra Jehová del cielo; y han traído los vasos de su casa delante de ti, y tú, y tus señores, tus mujeres y tus concubinas, has bebido vino en

ellos; y alabaste a los dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni saben; y el Dios en cuya mano está tu aliento, y de quién son todos tus caminos, has tú no glorificaste La respuesta de Daniel al rey se llama propiamente un sermón, y como dice el Rey: "¡Qué gran sermón es!" 276 Daniel comienza por negar cualquier interés en los regalos o recompensas que el rey ofreció. Esto no fue provocado por la falta de respeto ni por el hecho evidente de que serían efímeros. Lo que Daniel está diciendo es que dará una interpretación sin prejuicios sin intentar buscar el favor del rey. Él promete tanto leer como dar a conocer la interpretación. Al dirigirse al rey, Daniel no comienza con un saludo formal como lo hace, por ejemplo, en relación con Darío en Daniel 6:21, donde dice: "Oh rey, vive para siempre". Sin duda, Daniel considera a Belsasar en desacato por su profanación. de los vasos sagrados. Sin embargo, la narración aquí debe considerarse en forma de condensación; y probablemente Daniel se dirigió al rey de manera formal. Un paralelo se encuentra en Daniel 2:27 , donde Daniel se dirige a Nabucodonosor sin un saludo formal, y en Daniel 4:19, donde Daniel responde a Nabucodonosor simplemente con la expresión: "Mi señor." Este no era el momento, en ningún caso, para que Daniel saludara a Belsasar con una expresión tal como la que le dio a Darío, "oh rey, vive para siempre", cuando de hecho, las horas de Belsasar estaban contadas. En cambio, en el versículo 18 lo reconoce como rey, pero luego entrega inmediatamente su mensaje profético de condenación. Daniel primero le recuerda a Belsasar que Dios le dio a Nabucodonosor su gran reino y el honor que lo acompañaba. Daniel describe gráficamente en el versículo 19 cómo se temía a Nabucodonosor y tenía la autoridad absoluta de la vida y la muerte sobre su pueblo y, en consecuencia, era un soberano absoluto. Como Young señala, sin embargo, el mismo carácter de esta autoridad absoluta delegada a Nabucodonosor por Dios también hizo responsable a Nabucodonosor. 277 Esto es demostrado y respaldado por la experiencia de locura de Nabucodonosor en Daniel 4cuando, como lo expresa Daniel, "fue depuesto de su trono real, y le quitaron su gloria". Daniel luego detalla las características de la locura de Nabucodonosor, cómo vivió con las fieras, comió hierba como el buey, y estaba mojado con el rocío del cielo. Todo esto demostró que Dios era más grande que Nabucodonosor y lo consideró responsable de su autoridad. Solo cuando Nabucodonosor fue debidamente humillado, Dios lo restauró a su "gloria y reino". Estos hechos son pertinentes a la situación de Belsasar, ya que todos lo conocían como Daniel lo expresa en el versículo 22: "Y tú, su hijo Belsasar, no has humillado tu corazón, sabiendo todo esto". El contraste entre el poder supremo de Nabucodonosor y el poder muy

limitado de Belsasar también es evidente. Belsasar no fue ni siquiera el primer gobernante en el reino y fue humillado por el hecho de que Babilonia fue asediada y ya había perdido su poder sobre las provincias que rodean la ciudad. La situación de Belsasar y su conocimiento de la humillación de Nabucodonosor hicieron tanto más blasfema su toma de los vasos capturados en Jerusalén de la casa del Señor y usándolos para beber vino en alabanza a los dioses de Babilonia. Con el elocuente desprecio Daniel declara que Belsasar, sus señores, esposas y concubinas habían bebido vino de estas vasijas sagradas y habían "alabado dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni lo sepan: y el Dios en cuya mano está tu aliento, y de quién son todos tus caminos, ¿no has sido glorificado? " 278 Aunque las Escrituras no lo dicen expresamente, es probable que toda la compañía haya escuchado el mensaje de Daniel al rey. Hubiera sido bastante impropio para toda la compañía seguir hablando, especialmente en estas dramáticas circunstancias, cuando Daniel estaba reportando al rey. Naturalmente, querrían escuchar lo que tenía que decir. Uno puede imaginarse el momento tenso mientras estas palabras resonantes llegaban a cada oído en el gran saludo en el silencio mortal que saludaba la declaración profética de Daniel. Aquí había un hombre que no temía al hombre y temía solo a Dios. Daniel habló en tonos medidos la condena de lo que era blasfemo a los ojos del Dios santo. Sin embargo, no hubo nada insolente o descortés en el discurso de Daniel al rey; y los cargos fueron expresados de manera objetiva y objetiva. En todo caso,

La interpretación de Daniel de la escritura 5: 24-28 Entonces fue la parte de la mano enviada por él; y este escrito fue escrito. Y esta es la escritura que fue escrita, MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN. Esta es la interpretación de la cosa: MENE; Dios ha numerado tu reino, y lo ha terminado. TEKEL; Tú pesas en los balances, y el arte se encuentra deficiente. PERES; Tu reino está dividido, y dado a los medos y persas. Al comenzar su explicación de la escritura en la pared, Daniel primero lee la escritura; y por primera vez, las palabras se introducen en el texto de este capítulo. Transcritos al inglés, se dan como "MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN". Ha habido una discusión crítica casi interminable sobre cuál es el significado de esta inscripción, y la interpretación se complica por una serie de factores. 279 En el libro de Daniel las palabras se dan en arameo, pero algunos han cuestionado esto. 280Si fue escrito en escritura aramea, sin embargo, solo las consonantes pueden haber aparecido. Si está en forma cuneiforme, las

vocales se incluirán. Mientras que en el discurso ordinario la falta de vocales normalmente se puede proporcionar con bastante facilidad, en una declaración críptica como esta, la adición de vocales es un problema. La inscripción en la pared puede haber aparecido así, "MN 'MN' TQL UPRSN." El orden de las letras en el arameo, por supuesto, sería el inverso de esto, es decir, de derecha a izquierda. Young sugiere, después de algunos de los rabinos, que los caracteres pueden haber sido escritos verticalmente, 281 y en ese caso en la orden aramea habrían aparecido de la siguiente manera: PTMM RQNN SL '' Si, además de las complicaciones del arameo, un idioma que se conocía, se utilizaba alguna forma desconocida de sus caracteres, de hecho habría requerido revelación divina para dar una explicación e interpretación adecuada, y puede dar cuenta de la dificultad de leer el escritura. Debido a la variedad de palabras que podrían identificarse simplemente por las consonantes, se ha hecho otra sugerencia. MENE podría considerarse equivalente a la maneh de Ezequiel 45:12 ; Ezra 2:69 . Se podría considerar que TEQEL representa al hebreo shekeL. Los PERES se pueden leer como PERAS, o half-maneh, aunque esta identificación es cuestionable. Bajo esta interpretación, la escritura diría: "A maneh, a marieh, a shekel, y half-maneh". Sin embargo, al llegar a esta conclusión, aún queda por determinar qué significa. Young en su discusión sobre este punto da a J. Dymeley Prince 282el mérito de la sugerencia de que la maneh se refiere a Nabucodonosor, el shekel (de mucho menos valor) a Belsasar, y la mitad de las minas se refiere a los medos y los persas. 283 La explicación de Daniel, sin embargo, es mucho más convincente y razonable, y no da ninguna indicación de que las palabras signifiquen otra cosa que no sea la que él indica. La palabra MENE significa "numerado", y Daniel interpreta esto en el versículo 26 como indicando "Dios ha contado tu reino, y lo has terminado". Está de acuerdo con la idea de que los días del hombre están contados, y la repetición de la palabra dos veces es probablemente para enfatizar Al igual que las otras palabras, es un participio pasivo.

TEQEL significa "pesado", con la idea de que Belshazzar ha sido puesto en los balances y encontrado deficiente, es decir, corto de peso verdadero. PERES significa "dividido", y es meramente otra forma para UPHARSIN como en el versículo 25 que tiene u, que es equivalente al inglés y, con PHARSIN siendo el plural de PERES. Leupold sugiere que PHARSIN podría entenderse cambiando las vocales para que sean "persas" 284 y podría tener un doble significado según lo indicado por la explicación de Daniel "dada a los medos y persas". Un juego de palabras puede ser intencionado en esta tercera palabra. Habiendo sido interpretado como que significa "dividido", también se entiende como una referencia a la palabra aramea para persa, lo que sugiere una victoria persa sobre Babilonia. La interpretación de Daniel es clara y mucho más satisfactoria que las alternativas ofrecidas por algunos expositores. Belsasar se hace entender que Babilonia se le dará a los medos y los persas. Incluso mientras Daniel estaba interpretando la escritura en la pared, la profecía se estaba cumpliendo cuando los medos y los persas llegaron a la ciudad.

Recompensa de Daniel y la Profecía cumplida 5: 29-31 Entonces ordenó a Belsasar, y vistieron a Daniel de escarlata, y pusieron una cadena de oro alrededor de su cuello, y proclamaron acerca de él, que él sería el tercer gobernante en el reino. En esa noche fue asesinado Belsasar, el rey de los caldeos. Y Darío el Mediano tomó el reino, siendo de alrededor de sesenta y dos años. El drama de la escritura en la pared y su interpretación ahora se lleva a su cumplimiento ya que Belshazzar cumple su promesa. Daniel está vestido de escarlata, una cadena de oro colocó alrededor de su cuello, y una proclama emitió que él debería ser el tercer gobernante en el reino. Todos estos honores, sin embargo, fueron efímeros e inútiles, como bien sabía Daniel, y típicos de los honores de este mundo. En su ascenso al poder, el Imperio Babilónico conquistó Jerusalén, llevó cautivos a sus habitantes, saqueó su hermoso templo y destruyó por completo la ciudad. Sin embargo, este imperio debía tener como último acto oficial el homenaje a uno de estos cautivos que por revelación divina predijo no solo la caída de Babilonia, sino el curso de los tiempos de los gentiles hasta que el Hijo del hombre viniera del cielo. El hombre puede tener la primera palabra, Heródoto da una cuenta interesante de las circunstancias que rodearon la captura de Babilonia:

"Cyrus ... luego avanzó contra Babylon. Pero los babilonios, habiendo tomado el campo, esperaban su llegada; y cuando él había avanzado cerca de la ciudad, los babilonios dieron batalla, y, siendo derrotados, fueron encerrados en la ciudad. Pero como habían sido muy conscientes del espíritu inquieto de Ciro, y vieron que él atacó a todas las naciones por igual, habían guardado provisiones durante muchos años, y por lo tanto no tenían aprensiones acerca de un asedio. Por otro lado, Cyrus se encontraba en dificultades, ya que había transcurrido mucho tiempo, y sus asuntos no estaban del todo avanzados. Si, por lo tanto, alguien más le hizo la sugerencia en su perplejidad, o si él mismo ideó el plan, recurrió a la siguiente estratagema. Habiendo estacionado la mayor parte de su ejército cerca del paso del río donde entra a Babilonia, y habiendo estacionado nuevamente otra división más allá de la ciudad, donde el río hace su salida, ordenó a sus fuerzas que ingresaran a la ciudad tan pronto como vieran el arroyo. Después de haber estacionado sus fuerzas y dado estas instrucciones, él mismo marchó con la parte ineficaz de su ejército; y habiendo llegado al lago, Ciro hizo lo mismo con respecto al río y al lago, como lo hizo la reina de los babilonios; por haber desviado el río, por medio de un canal, al lago, que estaba antes de un pantano, hizo que el antiguo canal se pudiera vadear por el hundimiento del río. Cuando esto tuvo lugar, los persas que fueron designados para ese propósito cerca de la corriente del río, que ahora se había reducido a la mitad del muslo de un hombre, entraron en Babilonia por este pasaje. Sin embargo, si los babilonios lo hubieran sabido de antemano, o si hubieran sabido de qué se trataba Cyrus, no habrían permitido a los persas entrar en la ciudad, pero los habrían destruido por completo; porque, habiendo cerrado todas las pequeñas puertas que conducen al río, y montando los muros que se extienden a lo largo de las orillas del río, los habrían atrapado como en una red; mientras que los persas vinieron sobre ellos por sorpresa. Está relacionado por las personas que habitaban esta ciudad, que, en razón de su gran extensión, cuando fueron tomados los que estaban en las extremidades, los de los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la captura (porque resultó ser una festival); pero ellos estaban bailando en ese momento, y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ". pero los habría destruido por completo; porque, habiendo cerrado todas las pequeñas puertas que conducen al río, y montando los muros que se extienden a lo largo de las orillas del río, los habrían atrapado como en una red; mientras que los persas vinieron sobre ellos por sorpresa. Está relacionado por las personas que habitaban esta ciudad, que, en razón de su gran extensión, cuando fueron tomados los que estaban en las extremidades, los de los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la captura (porque resultó ser una festival); pero ellos estaban bailando en ese momento, y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ". pero los habría destruido por completo; porque, habiendo cerrado todas las pequeñas puertas que conducen al río, y montando los muros que se extienden a lo largo de las orillas del río, los habrían atrapado como en una red; mientras que los persas vinieron sobre ellos por sorpresa. Está relacionado por las personas que habitaban esta ciudad, que, en razón de su gran extensión, cuando fueron tomados los que

estaban en las extremidades, los de los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la captura (porque resultó ser una festival); pero ellos estaban bailando en ese momento, y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ". los habrían atrapado como en una red; mientras que los persas vinieron sobre ellos por sorpresa. Está relacionado por las personas que habitaban esta ciudad, que, en razón de su gran extensión, cuando fueron tomados los que estaban en las extremidades, los de los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la captura (porque resultó ser una festival); pero ellos estaban bailando en ese momento, y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ". los habrían atrapado como en una red; mientras que los persas vinieron sobre ellos por sorpresa. Está relacionado por las personas que habitaban esta ciudad, que, en razón de su gran extensión, cuando fueron tomados los que estaban en las extremidades, los de los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la captura (porque resultó ser una festival); pero ellos estaban bailando en ese momento, y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ". y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ". y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así Babilonia fue tomada por primera vez ".285 Keil discute extensamente el relato de Herodoto y el de Jenofonte en su Cyropaedia, que es similar, y resume los argumentos de Kranichfeld al descontar estos registros. Los descubrimientos desde Keil tienden a apoyar a Herodoto y Jenofonte, aunque no representan a Darío el Medo. La batalla probablemente tuvo lugar de manera muy similar a como lo registra Herodoto. 286 La profecía que anticipa la caída de Babilonia se encuentra tanto en Isaías como en Jeremías, escrita muchos años antes. Isaías y Jeremías habían profetizado que Babilonia recaería en los medos en una noche de jolgorio tal como lo registra Daniel ( Is 13: 17-22; 21: 1-10 ; Jer 51: 33-58). Algunas de estas profecías pueden tener su cumplimiento final en el futuro ( Ap 17-18 ). Más específicamente de la invasión de los medos, Isaías escribe: "Sube, oh Elam: sitiege, O Media" ( Is 21: 2 ), y continúa, después de describir su consternación, "Mi corazón jadeaba, el temor me atemorizaba: la noche de mi placer me ha convertido en temor. Prepara la mesa, mira en la atalaya, come y bebe; levántate, príncipes, y unge el escudo "( Is 21, 4-5) Finalmente, llegan las nuevas, "Babilonia ha caído, ha caído; y todas las imágenes de sus dioses ha quebrado hasta la tierra "( Is 21: 9 ). Jeremías es explícito, "Y embriagaré a sus príncipes, a sus sabios, a sus capitanes, a sus gobernantes, y a sus valientes; y dormirán un sueño perpetuo, y no despertarán, dice el Rey, cuyo nombre es Señor de los ejércitos. Así dice el Señor de los ejércitos; Los anchos muros de Babilonia quedarán completamente destruidos, y sus altas puertas serán quemadas con fuego "( Jer 51, 57-58 ).

El relato de Ciro, él mismo, de la caída de Babilonia ahora ha sido recuperado en una inscripción en un barril de arcilla: Marduk, el gran señor, un protector de su pueblo / adoradores, contempló con placer sus buenas obras (es decir, Ciro) y su mente recta (literalmente, corazón) (y por lo tanto) le ordenó marchar contra su ciudad Babilonia ... Él lo hizo partir en el camino a Babilonia ... yendo a su lado como un verdadero amigo. Sus tropas extendidas -su número, como el del agua de un río, no podían establecerse- se pasearon, con sus armas guardadas. Sin ninguna batalla, lo hizo entrar en su ciudad Babilonia, ... librándose de Babilonia ... cualquier calamidad. Entregó a su (1: e., Cyrus ') manos Nabonidus, el rey que no lo adoró (es decir, Marduk). 287 Daniel mismo registra con sencillez gráfica el cumplimiento de su profecía en las palabras: "En esa noche fue asesinado Belsasar, rey de los caldeos". El versículo final del capítulo en versificación inglesa registra cómo Darío el Mediano se convirtió en gobernante de Babilonia a la edad de 62 años. La identidad de este conquistador, desconocida fuera de la Biblia con este nombre, ha desencadenado interminables controversias y discusiones que serán consideradas en el próximo capítulo. El largo capítulo dedicado a este incidente que trajo al Imperio Babilónico a su fin está indudablemente registrado en la Palabra de Dios no solo por su cumplimiento histórico de las profecías relativas al Imperio Babilónico, sino también como ilustración del trato divino con un mundo malvado. La caída de Babilonia es en tipo la caída del mundo incrédulo. En muchos aspectos, la civilización moderna es muy parecida a la antigua Babilonia, resplandeciente con sus monumentos de triunfo arquitectónico, tan segura como las manos humanas y el ingenio podrían hacerlo, y sin embargo indefensa contra el juicio de Dios en la hora correcta. La civilización contemporánea es similar a la antigua Babilonia en que tiene mucho para fomentar el orgullo humano pero poco para proporcionar seguridad humana. Tanto como Babilonia cayó en ese decimosexto día de Tishri (Oc. 11 o 12) 539 aC,288 para que el mundo sea superado por el desastre cuando venga el día del Señor (1 Tes. 5: 1-3). El desastre del mundo, sin embargo, no alcanza al hijo de Dios; Daniel sobrevive a la purga y emerge triunfante como uno de los presidentes del nuevo reino en el capítulo 6. 245 El texto actual de Berosus es el siguiente: "Después de comenzar el muro del que he hablado, Nabucodonosor cayó enfermo y murió, después de un reinado de cuarenta y tres años, y el reino pasó a su hijo Evilmaraduch. Este príncipe, cuyo gobierno era arbitrario y licencioso, cayó víctima de un complot, siendo asesinado por el marido de su hermana, Neriglisar, después de un reinado de dos años. En su muerte, Neriglisar, su asesino,

ascendió al trono y reinó cuatro años. Su hijo, Laborosoardoch, un simple niño, lo ocupó durante nueve meses, cuando, debido a la depravada disposición que mostró, se formó una conspiración en su contra, y sus amigos lo golpearon hasta la muerte. Después de su asesinato, los conspiradores se reunieron y, de común acuerdo, le otorgaron el reino a Nabonnedus, un babilonio y miembro de su pandilla. En su reinado, los muros de Babilonia que lindaban con el río fueron magníficamente construidos con ladrillos cocidos y betún. En el año diecisiete de su reinado, Ciro avanzó desde Persia con un gran ejército y, después de subyugar al resto del reino, marchó sobre Babilonia. Al enterarse de su llegada, Nabonnedus condujo a su ejército a su encuentro, luchó y fue derrotado, por lo que huyó con unos pocos seguidores y se encerró en la ciudad de Borsippa. Ciro tomó Babilonia, y después de dar órdenes para arrasar los muros exteriores de la ciudad, porque le molestaba una apariencia muy temible y formidable, se dirigió a Borsippa para esculpir a Nabonnedus. Este último se rindió, sin esperar una inversión, fue tratado humanamente por Ciro, quien lo despidió de Babilonia, pero le dio Carmanía para su residencia. Allí Nabonnedus pasó el resto de su vida, y allí murió "^ Flavius Josephus. "Contra Apion", enJosefo 1: 221-25. Para una discusión sobre el relato de Josefo, ver Keil, pp. 164-71. 246 Eusebius, Praeper. Ev. 9:41, citado por CF Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel,p. 164. 247 Ver Raymond P. Dougherty, Nabonidus y Belshazzar. 248 James

A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, p. 249. 249 Según JA Brinkman, "Probablemente la primera mención registrada de Belshazzar, Príncipe de Babilonia bajo Nabonnedus" está en un texto cuneiforme 135 en una colección en el Museo Arqueológico de Florencia publicada en 1958-60 por el profesor Karl Oberhuber de la Universidad de Innsbruck. El texto es definitivamente del siglo VI aC Este texto indica que una persona conocida como Bel-sarra-usur era un res sarri, un oficial del rey, bajo Neriglissar, que subió al trono en 560 aC, como se había señalado anteriormente en un texto YBC 3765: 2 publicado por RP Dougherty en 1929 en Nabonidus y Belshazzar, pp. 67-68. Esto, sin duda, preparó el camino para la corregencia bajo Nabonidus, que probablemente comenzó en 553 aC, apoyando a Daniel 5. (Cf. JA Brinkman, "Textos Neobabilónicos en el Museo Arqueológico de Florencia", Revista de Estudios del Cercano Oriente 25: 202-9). EJ Young, La Profecía de Daniel, p. 115. 250 Cf. HC Leupold, Exposición de Daniel, p. 210; y George A. Barton, Arqueología y la Biblia, p. 481 ff.

251 H.

H. Rowley, "La Historicidad del Quinto Capítulo de Daniel", Revista de Estudios Teológicos 32:12. 252 N. W. Porteous, Daniel: A Commentary, p. 76. 253 La nueva evidencia que confirma la teoría de que Nabonido estaba ausente se encuentra en la declaración en la "Oración de Nabonidus" que Nabonidus estaba en el oasis de Teima en Arabia en este momento. Ver JT Milik, "'Priere de Nabonide' y autres ecrits d'un cycle de Daniel," Revue Biblique 63: 407-15. Aunque es posible cuestionar la historicidad de porciones de la "Oración de Nabonido", ya que es indudablemente apócrifa, el consenso de los estudiosos liberales y conservadores parece tomar la cuenta como una repetición en general, una historia real. Cf. Norman Porteous, Daniel: A Commentary, p. 76. 254 Para un análisis más detallado de este problema, ver Young, pp. 115-19; Keil, pp. 16279; y Leupold, pp. 208-14. Cf. la interesante discusión de Belshazzar por C. Boutflower, En y Alrededor del Libro de Daniel, pp. 114 y sigs. 255 Keil, pp. 165-76. 256 Leupold, pp. 208-13. 257 Montgomery menciona una fiesta de matrimonio de Alejandro con 10,000 invitados (Montgomery, p.250). Ibid., P. 214. Ver también Keil, p. 179, citando a Ateneo, al igual que Young, p. 118. 258 M.

EL Mallowan, "Nimrud", en Arqueología y Estudio del Antiguo Testamento, p. 62. 259 Athenaeus, Deipnosophistae IV, 145. 260 Ibid., P. 165. 261 Keil, pp. 174-75. 262 Leupold, p. 211. 263 Edward B. Pusey, Daniel el Profeta, p. 346. Ver también Leupold, pp. 216-17, quien discute esta cita de Pusey. 264 Otto Zockler, Daniel, Comentario sobre las Sagradas Escrituras, p. 126. 265 Keil, p. 181. 266 Herodoto,

Historia de las guerras persas, 1: 178-83. 267 Cf. Merrill F. Unger, Unger's Bible Dictionary, pp. 115-16; y TG Pinches, "Babel, Babylon", enInternational Standard Bible Encyclopedia, 1: 350. Para un mapa de Babilonia en el siglo VI aC, ver DJ Wiseman, "Babilonia", en The New Bible Dictionary, pp. 11720. Para ver fotos y más detalles, ver RK Harrison, "Babylon", en The Zondervan Pictorial Bible Dictionary, págs. 89-93. 268 Cf. Montgomery, p. 253, citando a Koldewey, Das wieder erstehende Babylon; y EG Kraeling, Rand McNally Bible Atlas, p. 327.

269 Keil,

pp. 182-83. 270 Ibid., P. 184. 271 F. Rosenthal, una gramática del arameo bíblico, p. 71. 272 R. H. Charles, The Book of Daniel, pp. 57-59; cf. Keil, pp. 184-85. 273 Keil, p. 185; Leupold, pp. 224-25. 274 Montgomery, p. 258. 275 Arthur Jeffery, "El libro de Daniel, introducción y exégesis", en The Interpreter's Bible, 6: 426. 276 G. R. King, Daniel, p. 148. 277 Young,

p. 124. 278 Hay un paralelo notablemente cercano al lenguaje de 5:23 en la "Oración de Nabonido" que se encuentra en la Cueva 4 de Qumran: ver JT Milik, pp. 407-15. 279 Al final, incluso los críticos aceptan la interpretación de Daniel (mene, "numerado", tekel,"pesado", " peres " , "dividido"); o la lectura, "maneh, a maneh, shekel y half-maneh", ver exposición. Cf. Montgomery, pp. 262-64. 280 Charles,

pp. 57-59; Keil, p. 126. 281 Young, pp. 125-26. 282 Desde

Prince, quien escribió su comentario en 1899, muchos otros siguieron la sugerencia de Clermont-Ganneau (Journal Asiatique) 1886 de que la inscripción contenía una cadena de nombres de peso. EG Kraeling ("La escritura a mano en la pared", Journal of Biblical Literature63 [1944]: 11-18) suponiendo que cinco reyes están a la vista -es decir, mene se da dos veces y elupharsin es igual a dos medias minas- sugiere que el cinco reyes que seguían a Nabucodonosor eran destinados, a saber, Evil-Merodach, Neriglissar, Labashi-Marduk, Nabonidus y Belshazzar. DN Freedman ("Oración de Nabonidus", Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental145 [1957]: 32) identifica a los tres reyes como Nabucodonosor, Nabonido y Belsasar. Freedman cita a H. Louis Ginsberg (Studies in Daniel,pp. 24-26) sosteniendo que solo se hace referencia a tres reyes, a saber, Nabucodonosor, Evil-Merodac y Belshazzar. 283 Ibid., P. 126; cf. Montgomery, pp. 263-64. 284 Leupold, p. 235. 285 Herodoto, 1: 190-91. 286 Keil, pp. 171-72. 287 J. B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relativo al Antiguo Testamento, pp. 315-16.

288 John

C. Whitcomb, Jr., Darius the Mede, p. 73.

6. Daniel en la guarida de los leones Artículo contribuido por www.walvoord.com El relato de que Daniel fue arrojado al foso de los leones es una de las historias más familiares del Antiguo Testamento. El hecho de que tal evento debería tener la misma cantidad de espacio en las Escrituras que la vista panorámica de la historia mundial registrada en el capítulo 7 lleva a la conclusión de que, desde el punto de vista de Dios, este fue un evento importante no solo para Daniel sino para todos los estudiantes de las Escrituras. Desde el punto de vista de la erudición bíblica, sin embargo, se ha dirigido más atención a Darío el Medo, el rey de Babilonia en este momento, que a los eventos del capítulo mismo. La razón de esto es que gran parte de la incredulidad crítica en relación con el libro de Daniel se basa en lo que se afirma que es un error histórico palpable, ya que se afirma que la historia no deja lugar para esa persona con este nombre. El supuesto error es otro argumento importante usado para probar una fecha del segundo siglo para Daniel en la cual los hechos verdaderos de cuatrocientos años antes serían oscuros. El problema ha atraído a académicos que continúan escribiendo libros completos discutiendo las cuestiones involucradas. HH Rowley, quien ha escrito uno de los estudios académicos más importantes sobre esta cuestión, comienza su trabajo diciendo: "Las referencias a Darius the Mede en el libro de Daniel han sido reconocidas durante mucho tiempo como el problema histórico más serio en el libro. " 289 El problema al que se refiere es que el libro de Daniel afirma que Darío el Medo, a la edad de 62 años, recibió el reino después de la muerte de Belsasar ( Dan 5:31 ) y fue" el hijo de Asuero, del semilla de los medos, que fue hecho rey sobre el reino de los caldeos "( Dan 9: 1 ). En el capítulo 6 aprendemos que Darío organizó "todo el reino", estableciendo ciento veinte príncipes y tres presidentes de los cuales Daniel fue el primero. La Septuaginta traduce Daniel 6:28para leer que después de la muerte de Darío, Ciro el rey persa tomó el control, implicando un reino Mediano bajo Darío que fue seguido por un reino persa bajo Ciro. Las fuentes fuera de la Biblia, sin embargo, indican claramente que este no es el caso. Como DJ Wiseman ha detallado, basando sus hallazgos en la Crónica de Nabonidus, los eventos reales fueron algo así. 290Babilonia fue conquistada por Ugbaru, el gobernador de Gutium, que dirigió el ejército de Ciro y entró en la ciudad de Babilonia la noche de la

fiesta de Belsasar. Nabonidus, que era el padre de Belsasar, había huido de Babilonia el día anterior solo para ser capturado y luego morir en el exilio. Cuando Babilonia cayó ante Ugbaru el 11 de octubre de 539 aC, Ciro mismo se había quedado con otras tropas en Opis, y no fue sino hasta dieciocho días más tarde, el 29 de octubre de 539 aC, cuando llegó a Babilonia. Un hombre con el nombre de Gubaru fue designado por Ciro para gobernar en Babilonia. Ocho días después de la llegada de Cyrus, Ugbaru murió. Si esta historia precisa de los eventos posteriores a la caída de Babilonia es correcta, es obvio que no hay lugar para que Darío el Medo reine sobre Babilonia. Aunque hay varias explicaciones, tres predominan. Primero, el libro de Daniel históricamente está aquí en error, y el escritor ha confundido a Darío el medo con algún otro personaje importante. Uno de los defensores más importantes de esta explicación es HH Rowley, quien descarta sucesivamente la identificación de Darius el Medo con Astiages, el último de los reyes Medianos; 291 Cyaxares, el hijo de Astiages; 292Gobryas, otra forma del nombre Gubaru, o Ugbaru, que lideró las fuerzas que conquistaron Babilonia; 293 y Cambyses, un hijo de Cyrus. 294Rowley ofrece una prueba bastante completa de que ninguna de estas sugerencias es válida y respalda la conclusión de que no hay evidencia confiable de que una persona llamada Darius el Mede haya vivido alguna vez, ya que solo Daniel lo menciona. Rowley sugiere que este gobernante fue designado así por el autor de Daniel debido a la confusión con Darío, el hijo de Histaspes, quien está asociado con una posterior caída de Babilonia en 520 aC En una palabra, Rowley cree que el libro de Daniel no es confiable históricamente en su referencia a Darius el Medo. Esto también apoyaría la teoría de que Daniel, el profeta del siglo vi aC, no pudo haber escrito el libro, ya que habría tenido información precisa. Dos explicaciones han sido ofrecidas por académicos conservadores. Ambos reconocen a Darío el medo como un personaje histórico real que cumplió el rol que se le asignó en Daniel 6 . Una de estas explicaciones, que es bastante popular, es que Darío el Medo es lo mismo que Gubaru, el gobernador nombrado sobre Babilonia por Ciro. Robert Dick Wilson 295 y muchos otros como Friedrich Delitzsch, CHH Wright, Joseph D. Wilson y WF Albright apoyan firmemente este punto de vista . 296 John C. Whitcomb, Jr. ha intentado revivir este punto de vista y responder a Rowley. 297 Whitcomb distingue a Gubaru de Ugbaru, ambos se llaman Gobryas en algunas traducciones de Nabonidus Chronical. Whitcomb sostiene que Ugbaru, identificado previamente como el gobernador de Gutium en el Nabonidus Chronical,llevó al ejército de Ciro a Babilonia y murió menos de un mes después. Gubaru, sin embargo, es identificado por Whitcomb como Darío el Medo, un rey de Babilonia bajo la autoridad de Ciro. Aunque las fuentes externas a la

Biblia no llaman a Gubaru un Mediano o rey de Babilonia, ni dan su edad, no existe una contradicción real entre los registros seculares y lo que Daniel dice de Darío el Medo. La tercera visión, sostenida por el erudito conservador, DJ Wiseman, tiene simplicidad a su favor. Afirma que Darío el Medo es otro nombre de Ciro el Persa. Esto se basa en una traducción de Daniel 6:28 que el arameo permite leer "Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso el reinado de Ciro el persa" 298. El hecho de que los monarcas tenían más de un nombre es común en la literatura antigua. , y el punto de vista de Wiseman ofrece otra explicación conservadora de este problema en Daniel. Todos los que debaten sobre la cuestión de Darío el medo necesariamente deben encontrar sus argumentos sobre una relativa escasez de material fáctico. Los críticos recurren con frecuencia al silencio como un argumento a su favor, como si la ausencia de un hecho en nuestros registros fragmentarios fuera un punto concluyente. La mayoría de los cristianos creyentes en la Biblia sienten que, hasta que exista una abrumadora evidencia de lo contrario, el registro de las Escrituras debería recibir más consideración que los registros fragmentarios fuera de la Biblia o, específicamente, que la falta de registro. KA Kitchen ha resumido la naturaleza inconclusa de esta evidencia negativa, demostrando que no respalda la conclusión general de que Daniel está equivocado. 299 Debe enfatizarse que no hay ningún hecho establecido que contradiga a una persona llamada Darío el Medo que reina sobre Babilonia si Darío es un nombre alternativo para un gobernante conocido.

Daniel Exaltado por Darius 6: 1-3 A Darío le agradó establecer sobre el reino ciento veinte príncipes, que deberían estar sobre todo el reino; y sobre estos tres presidentes; de quien Daniel fue el primero: para que los príncipes les dieran cuentas, y el rey no debía tener ningún daño. Entonces este Daniel fue preferido por encima de los presidentes y príncipes, porque un espíritu excelente estaba en él; y el rey pensó en colocarlo sobre todo el reino. Con la exitosa conquista de Babilonia y el territorio circundante, ahora es apropiado que el nuevo reino se organice, tanto desde el punto de vista de la ley y el orden como del beneficio de la tributación que esto permitiría. En tal organización, no sería inadecuado usar hombres calificados que hayan servido previamente en el reino de Babilonia. Los conquistadores hicieron lo que pudieron para establecer una relación amistosa con las personas que estaban en su poder; y aunque Belsasar fue asesinado, su padre, Nabonidus, vivió durante algunos años después. Incluso algunos de los dioses de Babilonia fueron honrados por los conquistadores. 300 La organización del nuevo reino se detalla en los primeros versículos del capítulo 6. Se designaron ciento veinte príncipes o "sátrapas". Algunos han sostenido que esta cifra es

inexacta. Montgomery, por ejemplo, dice: "Los 120 sátrapas ('príncipes' AV) son una exageración, o al menos una inexactitud. Su [odotus], iii, 89, registra que Darío creó 20 satrapías, y que las inscripciones del rey dan sus números sucesivamente como 21, 23, 29. " 301 Montgomery continúa, sin embargo, para admitir que había 127 provincias según Ester 1 : 1 pero aún insiste en que Daniel es inexacto. Montgomery también objeta a los "tres presidentes" como si no tuvieran paralelo. 302El hecho es que el nombramiento de 120 funcionarios para gobernar un territorio tan vasto y de tres presidentes para gobernarlos no era del todo irrazonable. No está indicado si existen o no exactamente 120 subdivisiones de su territorio, pero la necesidad de este número de funcionarios es obvia. El objetivo de introducir estos hechos en la narración de Daniel es dar el marco para el lugar de honor de Daniel. El propio Daniel fue nombrado uno de los tres presidentes que coordinaría el trabajo de los 120 príncipes. De ellos, se requería dar cuentas financieras y proteger el interés del rey. En tal función, un administrador honesto y capaz familiarizado con el territorio y los problemas de tributación sin duda serían de un beneficio inconmensurable para Darius. Por esta razón, Daniel, según el versículo 3, era preferido por encima de los demás y tenía tal "espíritu excelente" que el rey pensó en poner a todos los príncipes bajo su mando. Todo esto tiene mucho sentido y en realidad prepara el escenario para la prueba suprema de Daniel que siguió.

La conspiración contra Daniel 6: 4-5 Entonces los presidentes y los príncipes buscaron ocasión contra Daniel acerca del reino; pero no pudieron encontrar ninguna ocasión ni falta; por cuanto fue fiel, tampoco hubo error ni falta en él. Entonces dijeron estos hombres: No encontraremos ninguna ocasión contra este Daniel, a menos que lo encontremos contra él en relación con la ley de su Dios. Los excelentes servicios e integridad de Daniel pronto se convirtieron en una barrera para las ambiciones de los príncipes y presidentes con los que estaba asociado. La integridad de Daniel hizo imposible cualquier corrupción, y su favor con Darío despertó los celos de sus compañeros oficiales. Era natural en estas circunstancias que estos hombres, la mayoría de ellos probablemente mucho más jóvenes que Daniel y ansiosos por salir adelante, deberían tratar de encontrar algún medio para deshacerse de Daniel. La fidelidad de Daniel era tal que no podían señalar ningún error o falta en la ejecución de su oficio. Se debe encontrar algún otro método si Daniel fuera eliminado. Los mismos hombres llegaron a la conclusión de que la única forma en que podían hacer tropezar a Daniel era proporcionar un conflicto entre las regulaciones oficiales y la conciencia de Daniel y la observancia de la ley de Dios.

Los conspiradores aseguran una prohibición de la oración 6: 6-9 Entonces estos presidentes y príncipes se juntaron al rey, y le dijeron así: Rey Darío, vive para siempre. Todos los presidentes del reino, los gobernadores, y los príncipes, los consejeros, y los capitanes, han consultado juntos para establecer un estatuto real, y para hacer un decreto firme, que cualquiera que pida una petición de cualquier Dios u hombre por treinta días, salvo de ti, oh rey, será echado en el foso de los leones. Ahora, oh rey, establece el decreto y firma la escritura, para que no sea cambiada, según la ley de los medos y los persas, que no se altera. Por lo tanto, el rey Darío firmó la escritura y el decreto. Los conspiradores, habiendo concebido un plan, no perdieron tiempo en ponerlo en práctica. En una gran aparición ante el rey, presentaron su solicitud. El versículo 6 parece indicar que todos estaban allí, lo cual fue una ocasión muy inusual. Su portavoz, después de dirigirse al rey Darío, le representó que todos los presidentes y otros funcionarios a quienes llamaban en el versículo 7 habían acordado su petición. Algunos objetan a esta cuenta por ser la más improbable, si no imposible, pero han sucedido cosas extrañas. Montgomery señala: "Su afirmación ostensiblemente honorífica de que el rey firme un decreto de que nadie debe pedir a dios u hombre excepto al rey durante treinta días parece absurdo para muchos comentaristas, y probablemente por esta razón [la LXX] omita el artículo. " 303Pero incluso Montgomery agrega, "Pero estas historias son generalmente razonables; los términos de la solicitud pueden significar una hipérbole satírica, cf. Jon. 3: 8 , donde el rey ninivita ordena que tanto el hombre como la bestia se pongan cilicio. La posición de Behrmann [Behrmann] es completamente sensata, y la implicación de la historia significa una petición de religión (no con Bev [Bevan] ningún tipo de solicitud), y que este único rey debía ser considerado por el momento. siendo el único representante de la Deidad " 304. Su petición al rey era que se emitiera un decreto para que nadie pudiera presentar una petición a ningún dios u hombre por treinta días, excepto al rey. La pena por la desobediencia sería que serían arrojados al foso de leones. Bajo el impacto psicológico de estos funcionarios reuniéndose con tanta fuerza y presentando una petición tan inusual diseñada para honrar a Darius y reconocer en él los poderes divinos, Darío firmó la escritura y el decreto; y se convirtió en una ley que no podía ser cambiada. El libro de Ester (1:19; 8: 8) y Diodoro Sículo (17:30) también establecen el hecho de que la ley Medo-Persa estipulaba que un edicto real no podía ser revocado. El verbo traducido como "signo" (rshm)en los versículos 8, 9 y 10 se puede entender que significa "dibujar, dibujar,

inscribir, escribir" y, por lo tanto, "redactar", que sería más exhaustivo que meramente firmar. 305 Como Young y otros han señalado, no hay nada inusual en atribuir a los reyes persas la adoración que se les otorgaría a los dioses paganos. Young observa: "La acción de Darius fue tonta y perversa. Lo que lo llevó a ceder a la solicitud de los ministros solo puede conjeturarse, pero probablemente se vio muy influenciado por el reclamo de deidad que muchos de los reyes persas hicieron " .306 Stuart justifica esta situación con estas palabras: " El parasismono lo hizo requiere que los hombres consideren al rey como un dios en su propia naturaleza, pero que le rindan un homenaje supremo como el representantede Ormusd. Tal es el estado del caso, es fácil ver que el relato del comportamiento de Darius, cuando fue importunado por sus cortesanos y nobles, no tiene marcas especiales de improbabilidad " .307 La probabilidad es que Darius considerara este acto como un prenda de lealtad a sí mismo y una muestra de su deseo de respetar su autoridad al máximo.

La fidelidad de Daniel en las pruebas 6: 10-11 Cuando Daniel supo que la escritura estaba firmada, entró a su casa; y sus ventanas abiertas en su cámara hacia Jerusalén, se arrodilló sobre sus rodillas tres veces al día, y oró, y dio gracias delante de su Dios, como lo hizo antes. Entonces estos hombres se juntaron, y encontraron a Daniel orando y rindiendo pleitesía delante de su Dios. La notable fidelidad de Daniel frente a este decreto fue similar a la de sus tres compañeros en el capítulo 3 cuando enfrentaron el horno ardiente. Según el registro, aunque sabía que la escritura estaba firmada y que el descubrimiento y la ejecución eran inevitables, sin embargo fue a su casa donde se abrieron sus ventanas en dirección a Jerusalén, que todavía estaba en ruinas. La puntuación de la versión estándar revisada del versículo 10 es preferible a la versión estándar estadounidense y sigue la acentuación del texto masorético. Conlleva la implicación de que sus ventanas estaban habitualmente abiertas hacia Jerusalén: "fue a su casa donde tenía ventanas en su cámara superior abiertas hacia Jerusalén". Luego se arrodilló para cumplir con su horario de acercarse a Dios tres veces al día en oración y acción de gracias. Daniel en su vida de oración siguió las inspiradas instrucciones de Jeremías dirigidas a los ancianos, a los sacerdotes, a los profetas ya toda la gente de la cautividad ( Jer 29: 1 ). Jeremías les había asegurado, "Entonces me llamarán, y ustedes irán y orarán a mí, y yo los escucharé. Y me buscarán y me encontrarán, cuando me busquen de todo corazón "( Jer 29:12 ). Según Daniel 9: 2 , el libro de Jeremías estaba en

manos de Daniel. La costumbre de orar hacia el templo en Jerusalén fue adoptada por Salomón (véase 2 Cap 6: 34-39) y continuó hasta la nueva instrucción dada por Cristo a la mujer samaritana en Juan 4: 20-24.. La oración tres veces al día se menciona en un Salmo de David ( Sal 55: 16-17 ). Mientras que la consistencia de la vida y el testimonio de Daniel ha sido evidente en todo el libro de Daniel, aquí aprendemos el secreto interno. A pesar de las presiones de ser un ejecutivo ocupado con muchas exigencias sobre su tiempo, Daniel se había retirado a su casa tres veces al día para ofrecer sus oraciones por la paz de Jerusalén, así como por sus necesidades personales. Este no fue el acto de una persona cortejando el martirio sino la continuación de un ministerio fiel en la oración que caracterizó su larga vida. La escritura observa que él hizo esto como lo había hecho antes. De especial interés son los detalles relacionados con su vida de oración. La apertura de las ventanas a Jerusalén fue un símbolo de su esperanza de que algún día los hijos de Israel puedan regresar a esta ciudad de Dios. Más adelante en el capítulo 9, las oraciones efectivas de Daniel fueron el preludio del regreso bajo Zorobabel. Su postura en la oración también es indicativa de su dependencia de Dios como suplicante. El hecho de que hiciera esto tres veces al día, no solo por la mañana y por la tarde o una vez al día, también es muy esclarecedor. Sin duda, la idea también le cruzó la mente a Daniel por tener las ventanas abiertas. ¿Por qué no podía orar en secreto y así evitar romper el decreto del rey? Para Daniel, aparentemente, esto era un subterfugio, y no se desvió de sus costumbres habituales en oración. De gran importancia es el hecho de que incluso sus enemigos anticiparon que esta sería la respuesta de Daniel. Con mucha confianza, se reunieron para presenciar sus oraciones y tener una base para acusar a Daniel ante el rey. Por acuerdo previo, se reunieron en un lugar donde podían observarlo y escucharlo, según el versículo 11. Qué testimonio Daniel tenía que incluso sus enemigos sabían que sería fiel a Dios aunque le costaría la vida.

Daniel acusado antes de Darius 6: 12-15 Entonces se acercaron y hablaron al rey acerca del decreto del rey; ¿No has firmado un decreto, que todo hombre que pida la petición de un Dios u hombre dentro de treinta días, salvo de ti, oh rey, será echado en el foso de los leones? Respondió el rey, y dijo: Esto es verdad, conforme a la ley de Media y Persia, que no se cambia. Entonces respondieron y dijeron delante del rey: Daniel, que es de los hijos de la cautividad de Judá, no te respeta, oh rey, ni el decreto que has firmado, sino que tres veces al día hace su petición. Entonces el rey, cuando oyó estas palabras, se enojó mucho consigo mismo, y

puso su corazón en Daniel para que lo librara; y trabajó hasta la puesta del sol para librarlo. Entonces estos hombres se juntaron al rey, y dijeron al rey: Conoce, oh rey, Los conspiradores, con la evidencia de que Daniel había violado el decreto, ahora se agolparon una vez más en el tribunal del rey. La puntuación y traducción del versículo 12, "concerniente al decreto del rey", es mejor que la versión Revisada de la Versión Estándar, "concerniente al interdicto, '¡Oh rey!'" La Versión Estándar Revisada se basa en la teoría de que el rey tenía que ser abordado al comienzo de la oración. Probablemente lo que se registra en las Escrituras es, en cualquier caso, un resumen abreviado de la conversación. Diosen la versión King James probablemente debería traducirse como "dios", es decir, cualquier deidad. Comenzaron por preguntar si el decreto había sido firmado. El rey les aseguró que se había ejecutado oficialmente, y "de acuerdo con la ley de los medos y los persas, que no se altera" el decreto era la ley de la tierra. Con esta seguridad, procedieron a acusar a Daniel, presentándolo no como un presidente en una posición de honor, sino como "de los hijos del cautiverio de Judá". Acusan a Daniel de ignorar al rey y su decreto, y al hacerlo tres veces al día cuando ofreció oraciones a su Dios. Su confianza en hacer esta acusación probablemente fue reforzada por la justificación del decreto en primer lugar. Sin duda, las Escrituras no registran toda la conversación entre el Rey Darío y los funcionarios que pidieron el decreto. Es probable que hayan justificado el decreto como un medio por el cual todos los pueblos en el reino se verían obligados a reconocer a Darío como su gobernante y presentar sus peticiones a sus deidades en el nombre de Darío. Había poco en esto que sería ofensivo para un pagano que adoraba a muchos dioses, y podría haber sido un recurso útil para determinar a cualquiera en el reino que todavía estuviera en un estado de rebelión contra el rey. Ahora que la trampa cayó sobre Daniel, sin embargo, el rey vio de inmediato el decreto. En lugar de estar enojado con Daniel como Nabucodonosor había estado con los compañeros de Daniel en el capítulo 3, el rey se dio cuenta de que él mismo había cometido un error e intentó en todos los sentidos legales encontrar un resquicio por el cual Daniel pudiera ser liberado. Sus trabajos, sin embargo, fueron en vano. Los funcionarios, una vez más reunidos ante el rey en la tarde del día, le recordaron al rey que la ley no podía ser cambiada de acuerdo con sus costumbres y creencias. Como el representante de los dioses, el rey, habiendo decretado, tendría que ejecutar el decreto. No había otra salida que emitir el comando de que Daniel debía ser arrojado al foso de los leones.

Daniel echado en la guarida de los leones

6: 16-17 Entonces el rey mandó, y trajeron a Daniel, y lo echaron en el foso de los leones. Ahora el rey habló y dijo a Daniel: Tu Dios, a quien tú sirves continuamente, él te librará. Y una piedra fue traída, y puesta sobre la boca del foso; y el rey lo selló con su propio sello, y con el sello de sus señores; para que el propósito no cambie con respecto a Daniel. De acuerdo con el decreto que había firmado, Darius emitió la orden formal de arrojar a Daniel a la guarida de los leones. Antes de su ejecución, sin embargo, es muy notable que el rey le dijera a Daniel: "Tu Dios, a quien tú sirves continuamente, él te librará". Esto puede traducirse como: "Tu Dios, a quien tú sirves continuamente, él debe liberarte". "Esto es más exacto que la traducción de la Versión Estándar Revisada," Que tu Dios ... te libere ". La idea es que el rey está diciendo:" He intentado salvarte pero he fallado. Ahora tu Dios debe salvarte " 308. Observable en esta seguridad de Darío es la profunda impresión de que la piedad personal y la fidelidad de Daniel hacia Dios habían hecho al rey y que esta impresión había provocado la convicción de Darío de que el Dios de Daniel vendría a su rescate en la extremidad de Daniel. El decreto, sin embargo, se ejecuta. Daniel es arrojado al foso de los leones y se trae una piedra sobre la boca del foso sellada con el sello del rey como muestra de ejecución y cumplimiento del decreto. Ninguna mano humana podría interferir, ni siquiera la del propio Darío. Keil da una cuenta interesante de la guarida de un león como se ha encontrado en tiempos más modernos. Keil observa: "No tenemos ningún relato de los antiguos sobre la construcción de guaridas de leones". Ge. Anfitrión, en su trabajo sobre Fez y Marruecos,pag. 77, describe las guaridas de los leones como se han encontrado en Marruecos. Según su versión, consisten en una gran caverna cuadrada bajo la tierra, que tiene una pared divisoria en el centro de la misma, que está amueblada con una puerta, que el encargado puede abrir y cerrar desde arriba. Al tirar comida, pueden atraer a los leones de una cámara a la otra, y luego, después de cerrar la puerta, entran al espacio vacío con el propósito de limpiarlo. La caverna está abierta arriba, su boca está rodeada por una pared de un metro y medio de altura, sobre la cual uno puede mirar hacia abajo en la madriguera. Esta descripción concuerda perfectamente con lo que aquí se da en el texto sobre la guarida de los leones " 309.Keil continúa explicando que había una puerta en la pared que rodeaba la caverna a través de la cual los guardianes y los leones podían entrar, excepto cuando la piedra estaba en su lugar. Esto explica el hecho de que Darius pudo conversar libremente con Daniel antes de que la piedra fuera removida de la puerta.

El lamento del rey por Daniel

6: 18-20 Entonces el rey fue a su palacio, y pasó la noche en ayuno; ni se le presentaron instrumentos de música, y se fue de él. Entonces el rey se levantó muy temprano en la mañana, y se apresuró al foso de los leones. Y cuando llegó al foso, clamó con voz lastimera a Daniel: y el rey habló y dijo a Daniel: Daniel, siervo del Dios viviente, eres tu Dios, a quien tú sirves continuamente, para que pueda librarte de la leones? A diferencia de Nabucodonosor, que no mostró compasión por los tres compañeros de Daniel cuando fueron arrojados al horno de fuego, Darío manifiesta una preocupación inusual. A pesar de que estaba acostumbrado a la brutalidad y la ejecución de criminales y por lo general no pensó en el asunto, en este caso había algo en Daniel que involucraba emocionalmente al rey. Mientras el rey le había dicho a Daniel en el versículo 16, "Tu Dios a quien tú sirves continuamente, él te librará", está bastante claro que no tenía ninguna fe real en la liberación de Daniel, sino solo una remota superstición tal vez surgida de historias que le había llegado del escape de los compañeros de Daniel al principio de la historia de Babilonia, así como de otras liberaciones fenomenales del pueblo de Israel. De acuerdo con su dolor por Daniel, las Escrituras registran que el rey ayunó, no tuvo el entretenimiento habitual de la música y no pudo dormir. La expresionlos instrumentos de música están en duda porque el significado de la palabra es incierto. Rosenthal sugiere como traducción la palabra tabla , 310 311 apoyada por la traducción árabe y Rashi (comentario). El significado sería tablas sobre las cuales servir comida. En el estado actual del conocimiento, la versión estándar revisada que representa "sin desvíos", aunque indefinida, es lo mejor que se puede hacer. En cualquier caso, era inusual que el rey pasara una noche de esta manera. Probablemente nunca antes en toda su vida el rey había tenido tal experiencia. Mientras el día amanecía y en la tenue luz de la mañana, el rey se apresuró a la cueva de los leones. Probablemente no pudiendo ver debido a la luz de la madrugada y las sombras de la madriguera de los leones, el rey llamó a Daniel. La forma de dirección también es más notable. Él describe a Daniel como el "siervo del Dios viviente" y plantea la pregunta una vez más: "¿Es Dios tuyo, a quien tú sirves continuamente, capaz de librarte de los leones?" Que el rey pensó que había una posibilidad de que corroborado por el hecho de que llegó temprano a la madriguera de los leones y llamó a Daniel. Sin embargo, que tenía poca fe real se muestra en la "voz lamentable" en la que llamó a Daniel. El arameo para "lamentable" es àas £ ib , que significa "triste", de ahí que la Versión Estándar Revisada diga "tono de angustia". Temía que no hubiera nada más que silencio y el gruñido de los leones en respuesta a su llamado.

La liberación de Daniel

6: 21-23 Entonces Daniel dijo al rey, oh rey, vive para siempre. Mi Dios ha enviado a su ángel, y ha cerrado las bocas de los leones, que no me han herido: porque antes que él se halló en mí inocencia; y también ante ti, oh rey, no he hecho daño. Entonces el rey se regocijó por él y ordenó que sacaran a Daniel del foso. Entonces Daniel fue sacado del foso, y no se encontró ningún daño sobre él, porque él creía en su Dios. En respuesta a la pregunta del rey y a sus oídos asombrados, la voz calmada de Daniel se levantó de la guarida de los leones con el habitual saludo cortés: "Oh rey, vive para siempre". La mayoría de la gente en la situación de Daniel habría pedido inmediatamente la liberación de los leones Pero Daniel, después de su saludo, informa al rey que las bocas de los leones han sido cerradas por un ángel enviado por Dios para que los leones no puedan herirlo. Daniel atribuye esto no solo al poder de Dios sino al hecho de que Daniel era inocente de cualquier crimen, ya sea para Dios o para el rey. Las Escrituras registran que el rey se regocijó con la liberación de su consejero favorito e inmediatamente ordenó que Daniel fuera sacado del foso de los leones. Aunque las Escrituras no son explícitas, puede ser que con esto se quiere decir que Daniel fue levantado directamente de la cueva por medio de cuerdas, sin tomarse el tiempo de quitar la piedra con el preludio necesario para atraer a los leones a otra parte de la caverna. primero para que no escapen. Para los ojos incrédulos del rey y sus siervos, Daniel no sufrió ningún daño debido a su fe en Dios ( Hebreos 11:33 ). Del mismo modo que las llamas no pudieron ni siquiera provocar el olor del fuego en los compañeros de Daniel en el capítulo 3, a los leones no se les permitió tocar al profeta de Dios.

Enemigos de Daniel destruidos 6:24 Y el rey mandó, y trajeron a los hombres que habían acusado a Daniel, y los echaron en el foso de los leones, ellos, sus hijos y sus mujeres; y los leones tuvieron el dominio de ellos, y rompieron todos sus huesos en pedazos o vinieron al fondo del foso. El triste final de los acusadores de Daniel se registra como un acto de justicia divina sobre los enemigos del profeta de Dios. Según las Escrituras, los acusadores de Daniel con sus esposas e hijos son arrojados al foso de los leones y devorados inmediatamente por los leones. Tal barbarie es común en el mundo antiguo, y no sin parangón incluso en el juicio divino de Dios sobre los malvados como se ilustra en el juicio del Señor sobre Dathan, Abiram y Coré cuando ellos y sus familias fueron tragados en un terremoto ( Núm 16 ) El castigo impuesto se ajusta al mandato sobre el tratamiento de falsos testigos en la ley ( Deu 19: 16-21 ). Este principio de lex talionis también se ilustra en el caso de Hamán ( Est 7: 910 ).

Algunos críticos han señalado con ridículo la imposibilidad de elegir a ciento veinte funcionarios más sus esposas e hijos en una guarida de leones. Montgomery, por ejemplo, considera este "trágico desenlace" como "realmente absurdo", así como toda la historia. 312 La Septuaginta, al parecer en un esfuerzo por contrarrestar esta crítica, hace que las víctimas sean solo los dos hombres que fueron presidentes con Daniel y, por lo tanto, sus principales acusadores. 313Las Escrituras mismas no dicen que todos los príncipes y presidentes fueron arrojados al foso de los leones, sino solo a los que acusaron a Daniel, es decir, a los cabecillas. Esto sirvió para el resto, si tenían más inclinación a conspirar contra Daniel, para que ellos también pudieran experimentar la ira del rey así como el juicio de Dios. La experiencia de los falsos acusadores de Daniel es otra ilustración de la fidelidad de Dios al Pacto Abrahámico básico en el que Dios prometió bendecir a los que bendijeron la simiente de Abraham y maldecir al que los maldice ( Gen 12: 3 ).

El decreto de Darío 6: 25-28 Entonces el rey Darío escribió a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra; La paz se multiplicará a ti. Decreto que en todos los dominios de mi reino temblarán los hombres y temerán al Dios de Daniel; porque él es Dios vivo y firme para siempre, y su reino lo que no se destruirá, y su dominio será hasta el final Él libera y rescata, y hace señales y maravillas en el cielo y en la tierra, que ha librado a Daniel del poder de los leones. Así que este Daniel prosperó en el reinado de Darío, y en el reinado de Ciro el persa. Por mucho que Nabucodonosor lo haya hecho en el capítulo 3 y nuevamente en el capítulo 4, Darío emitió un decreto que se enviará a través de todo su dominio llamando a todos los hombres a temer al Dios de Daniel. La inscripción en la cual el decreto está dirigido a "todas las personas, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra" es bastante similar a Daniel 4: 1 . Puede ser en ambos casos que Daniel fue el penique real que actúa bajo el mando del rey, o puede ser que el penitenciario desconocido siga la forma habitual de escribir cartas. En ambos casos, el rey daba por hecho que el mundo estaba a sus pies, y usó un lenguaje extravagante que incluía todo el mundo en su dirección. La expresión "paz sea multiplicada para ti" es idéntica a la que se encuentra en Daniel 4: 1, y casi recuerda una de las cartas de Pablo en el Nuevo Testamento. El decreto fue breve y al punto que llamaba a los hombres de todas partes del reino de Darío a "temblar y temer ante el Dios de Daniel". Se describe al Dios de Daniel como el Dios viviente, uno que es firme, cuyo reino no será destruido y cuyo dominio continúa hasta el final. La versión revisada de la versión estándar "duradera para siempre" es probablemente más explícita que "firme para siempre". El punto es que en una situación

que cambia rápidamente, es decir, los medopersas venciendo a los babilonios, Dios no cambia. De nuevo, esto es notablemente similar a Daniel 4: 3. En la confirmación de esta atribución de soberanía y poder, Dios es descrito como alguien que es capaz de liberar y rescatar, que puede obrar señales y maravillas tanto en el cielo como en la tierra, y que ha confirmado esto al liberar a Daniel del poder de los Leones. Los versículos 26-27 tienen la forma de un himno en el original. Una vez más, en todo el mundo de los días de Daniel, se llevaron las nuevas del gran Dios que está vivo, poderoso, eterno y más grande que los dioses de los paganos. El capítulo se cierra con una breve nota histórica de que Daniel continuó prosperando en el reinado de Darío y en el reinado de Ciro el persa. Aquí nuevamente los críticos han intentado reclamar una inexactitud. La explicación probable es, como se ha señalado anteriormente, que o bien Darío era un gobernador bajo Ciro y más tarde le entregó el reino, posiblemente en su muerte, o que Darío y Ciro eran la misma persona con la palabra y entendían que significaba " incluso." Aunque la acusación de este capítulo de que Dios es capaz de lograr milagros al liberar a sus siervos de la muerte está expresada en términos que despiertan la incredulidad de aquellos que ya están predispuestos a cuestionar las Escrituras, este capítulo es una ilustración profunda de cómo Dios se preocupa por Su gente. Aunque histórico y para ser aceptado en su descripción literal de un evento, también es parabólico como el capítulo 3 y es un presagio de la liberación final del pueblo de Israel de sus perseguidores en el tiempo de la gran tribulación al final de los tiempos de los gentiles Cuando el poder de Dios se manifieste finalmente en la segunda venida de Cristo, los perseguidores de Israel y los enemigos de Dios serán juzgados y destruidos como los enemigos de Daniel. Como Daniel, sin embargo, 289 H.

H. Rowley, Darius the Mede y los Cuatro Imperios Mundiales en el Libro de Daniel, pág. 8. 290 D. J. Wiseman, "Algunos problemas históricos en el libro de Daniel", en Notas sobre algunos problemas en el libro de Daniel, págs. 9-18. 291 Rowley, pp. 30-36. 292 Ibid., Pp. 37-43. 293 Ibid., Pp. 19-29. 294 Ibid., Pp. 12-18. 295 R. D. Wilson, Studies in the Book of Daniel, págs. 128 y sigs. 296 Rowley, p. 19. 297 J. Q. Whitcomb, Jr., Darius el Medo.

298 Wiseman,

p. 14. 299 K. A. Kitchen, Ancient Orient and the Old Testament, págs. 30 y sigs. 300 Wiseman afirma que el ritual del templo se restauró cuando se alcanzó un acuerdo para la rendición de Babilonia (Antiguo Oriente y OT, p.10). 301 J. A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, p. 269. 302 Ibid. 303 Ibid., Pp. 269-70. 304 Ibid., P. 270. 305 F. Rosenthal, una gramática del arameo bíblico, p. 96. 306 E.

J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 134. 307 Moses Stuart, Un Comentario sobre el Libro de Daniel, p. 171. 308 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 216. 309 El concepto de "debe entregar" se deriva del tiempo imperfecto que en arameo puede usarse de una manera idéntica al uso del imperfecto en hebreo para denotar obligación (para el uso hebreo, ver PP Jouon, Grammaire de L ' Hebreo Biblique, P. 305). El tiempo es imperfecto, no jussive como lo han interpretado los traductores del RSV, porque cuando la forma es imperfecta, el sufijo es precedido por - (i) nn, como está aquí, mientras que en el imperativo jussive el sufijo se adjunta directamente al verbo (ver Rosenthal, pp. 54-55). 310 Rosenthal comenta, "otras conjeturas tradicionales consideran la palabra a pi. fem .: concubinas, comida, instrumentos musicales, perfume " (Gramática, p 81). 311 Rosenthal, p. 81. Para mayor discusión, ver Montgomery, pp. 277-78. 312 Montgomery, p. 278. 313 Ibid.

7. La visión de Daniel de la historia mundial futura Artículo contribuido por www.walvoord.com En la interpretación de la profecía bíblica, el séptimo capítulo de Daniel ocupa un lugar único. Tal como lo interpretan los expositores conservadores, la visión de Daniel proporciona la profecía más completa y detallada de los eventos futuros que se encuentran en cualquier parte del Antiguo Testamento. Aunque su interpretación ha variado ampliamente, los eruditos conservadores generalmente están de acuerdo, con pocas excepciones, en que Daniel rastrea el curso de cuatro grandes imperios mundiales, a saber, Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma, concluyendo en el clímax de la historia mundial en el la segunda venida de Jesucristo y la inauguración del reino eterno de Dios, representado como un quinto y último reino que proviene del cielo. 314 Interpretado de esta manera, el capítulo constituye un esbozo principal de los eventos futuros a los que se dan detalles adicionales más adelante en el libro de Daniel y en el Nuevo Testamento, especialmente en el Apocalipsis. Tal panorama de eventos futuros es de gran importancia para el estudiante de profecía, ya que proporciona un amplio esquema con el que todos los demás eventos proféticos pueden estar relacionados. Los intérpretes conservadores están de acuerdo en que esta es una profecía genuina, que es futurista, es decir, está relacionada con eventos futuros desde el punto de vista de Daniel, y que su culminación está en el reino que Cristo trae. En la introducción a su discusión de "Los cuatro reinos del mundo", Keil ha resumido bien los problemas involucrados en el capítulo 7. Escribe: Todavía queda para nuestra consideración la pregunta: ¿Cuáles son los reinos-mundo históricos que están representados por la imagen de Nabucodonosor (capítulo 2), y por la visión de Daniel de cuatro bestias que se levantan del mar? Casi todos los intérpretes entienden que estas dos visiones deben interpretarse de la misma manera. "Los cuatro reinos o dinastías, que están simbolizados (capítulo 2) por las diferentes partes de la imagen humana, desde la cabeza hasta los pies, son los mismos que fueron simbolizados por las cuatro grandes bestias que se levantan del mar . " 315 Keil continúa: "Estos cuatro reinos, según la interpretación comúnmente recibida en la iglesia, son los babilonios, los medopersas, los macedonios y los romanos. En esta interpretación y opinión, 'observa Lutero,' todo el mundo está de acuerdo, y la historia y los hechos lo establecen abundantemente '. Esta opinión prevaleció hasta fines del siglo pasado, ya que la opinión contraria de los intérpretes anteriores individuales no encontró

ningún favor. Pero desde ese momento, cuando la fe en el origen y el carácter sobrenatural de la profecía bíblica fue sacudida por el Deísmo y el Racionalismo, entonces como consecuencia, con el rechazo de la autenticidad del libro de Daniel, la referencia del cuarto reino al mundo romano, la monarquía también fue denegada ". 316 La erudición conservadora tiene sólidos motivos para interpretar el cuarto reino como romano, así como para considerar el segundo y tercer reinos como medopersa y griego. Como Keil ha señalado, apoyado por Lutero, la opinión prevaleciente de la ortodoxia siempre ha mantenido esta posición desde la iglesia primitiva. Pórfido, el tercer siglo ad antagonista pagano de la cristiandad que inventó la idea de un pseudo Daniel escribiendo el libro de Daniel en el siglo II a. C., no encontró apoyo cristiano hasta el surgimiento de la crítica moderna más elevada. Todo el intento, por lo tanto, de hacer que el libro de Daniel sea historia en vez de profecía, escrito en el siglo II y cumplido para esa fecha, ha sido considerado insostenible por la ortodoxia. Con eso, Cristo mismo en Mateo 24:15 predijo la abominación desoladora de Daniel 12:11 como futuro, no pasado. Las profecías del libro de Apocalipsis escritas a fines del primer siglo también anticipan como futuro el cumplimiento de las profecías paralelas en Daniel. Por ejemplo, Apocalipsis 13 es paralelo a la etapa final del cuarto imperio de Daniel. Esto no podría, por lo tanto, referirse a eventos cumplidos en el siglo II aC Daniel 9:26profetiza que el Mesías será cortado y la ciudad de Jerusalén destruida, eventos que ocurrieron en el período romano. El autor de 2 Esdras, que vivió cerca del final del primer siglo dC, identifica claramente el cuarto reino de la visión de Daniel como el Imperio Romano (2 Esd 12: 11-12). A estos argumentos pueden agregarse los detalles de los imperios segundo, tercero y cuarto a lo largo del libro de Daniel, que armonizan precisamente con los imperios medo-persa, griego y romano. Los puntos de vista alternativos de los críticos se pueden mantener solo si la profecía de Daniel se considera en error fáctico en varios lugares, ya que los detalles de las profecías en realidad no coinciden con las teorías de los críticos. Por estas razones, los académicos conservadores se han mantenido firmes en la identificación tradicional de los cuatro imperios en el capítulo 7 de Daniel como en el capítulo 2. La interpretación conservadora, sin embargo, se ha enfrentado a una andanada de objeción crítica a la verosimilitud de tal profecía detallada de eventos futuros. En general, las objeciones críticas se basan en la premisa de que el libro de Daniel es una piadosa falsificación del siglo II. Los críticos sostienen que el verdadero autor de Daniel vivió en el tiempo de la persecución de Antíoco Epífanes (175-164 aC), y que desde el siglo II aC miró hacia atrás durante los cuatro siglos precedentes, organizó la historia de una manera que fue significativo para él, y lo convirtió en la base para anticipar un clímax de la persecución de

los macabeos en ese momento. En consecuencia, el pseudo-Daniel consideraba a Antíoco como un símbolo de la maldad de los poderes de este mundo, que el autor creía que pronto serían juzgados por Dios, quién debía intervenir y reemplazar la regla de tiranía bajo Antíoco por la de los santos del Altísimo. Esta interpretación, por supuesto, requiere la interpretación de muchas declaraciones en Daniel como algo menos que real y en realidad no profecía de las Escrituras. Su punto de vista como un todo es una expansión de la incredulidad de Porfirio en lugar de un producto de un estudio reverente y creyente de las Escrituras. Los críticos se acercan a Daniel un poco a priori, asumiendo que la predicción de eventos particulares en el futuro es increíble y, por lo tanto, requieren una fecha tardía para el libro de Daniel para que sea historia en lugar de profecía. Esto a menudo es negado, sin embargo, por escritores académicos como HH Rowley quien afirma: "Las conclusiones a las que llegamos no han nacido de una incredulidad a priori en profecías precisas, sino de una demostración a posteriori de que no tenemos una profecía precisa" 317. Sin embargo, es bastante claro, a medida que se desarrolla la visión crítica, que el contenido de Daniel es bastante ofensivo para la mente crítica y que se hacen declaraciones amplias de que tal o cual hecho en el libro de Daniel tampoco es cierto debido a su naturaleza o porque no hay evidencia de confirmación externa. Aunque la multiplicidad de variaciones en la interpretación de todo el libro de Daniel, y en particular el capítulo 7, es demasiado evidente para cualquier lector de la literatura en el campo, la visión crítica tal como la define HH Rowley puede tomarse como representativa. Según los críticos, los cuatro imperios de Daniel 2 y Daniel 7 son los imperios de Babilonia, los medios, Persia y Grecia. Aunque sus argumentos incorporan muchos detalles, su teoría tiene dos soportes principales. Primero, encuentran evidencia de que el reino de los Medios se representa como existiendo en el libro de Daniel por la mención de Darío el Medo (5:31; 6: 1, 6, 9, 25, 28). En realidad, no había un Imperio Mediano en el poder en el momento de la caída de Babilonia en el 539 aC, como ya había sido devorado por Persia en el 550 aC. Además, recientes descubrimientos apoyan la idea de que Ciro, el gobernante persa, entró en Babilonia dieciocho días después de la caída de Babilonia en la noche de la fiesta de Belsasar. 318 El supuesto error en relación con Darío el Medo, sin embargo, pone una enseñanza en el libro de Daniel que en realidad no está allí. El hecho de que Darius fuera Median indicaba su raza, pero eso no significa que el imperio fuera Median. El capítulo 6 de Daniel es muy claro que el reino en ese momento sobre el cual Darío el Medo reinaba en Babilonia era el

reino de los "medos y persas" (vv. 8, 12, 15). En otras palabras, el libro de Daniel mismo establece claramente que este era un imperio Medo-Persa, no un Imperio Mediano en este punto. El error está en la interpretación de los críticos, no en lo que Daniel realmente enseña. El segundo argumento crítico es que el cuarto imperio es Grecia; de ahí que ya sea historia en el momento en que el pseudo-Daniel escribió el libro en el siglo II. Esto requeriría que el segundo y tercer imperios sean Media y Persia. El hecho de que las "profecías" de Daniel de estos imperios no se ajustan a los hechos de la historia es tomado como un error por parte del pseudo-Daniel. La debilidad del enfoque crítico aquí se reconoce inconscientemente en la discusión de HH Rowley en la que pone la mayor parte de su peso en el intento de identificar el cuarto reino como Grecia. 319Aunque pocas obras pueden reclamar más erudición e investigación que la de Rowley, el intérprete conservador del libro de Daniel encuentra que la interpretación de Rowley tiende a enfatizar las fuentes extra bíblicas, magnificar puntos menores de oscuridad y a menudo ignora las declaraciones claras del libro de Daniel mismo. Montgomery adopta una interpretación aún más extrema que Rowley. Montgomery no solo atribuye el libro de Daniel a un autor del siglo II, sino que toma la posición de que los primeros seis capítulos de Daniel fueron escritos por un autor diferente y en un momento diferente de los capítulos 7 a 12. Montgomery afirma: "La crítica del unidad del bk. comenzó en el siglo XVII, con la observación de la distinción de idiomas, el Aram y el Heb .; Spinoza descubrió dos documentos, cc. 1-7 y 8-12, refiriendo a este último a la autoría indudable de Dan., Y confesando ignorancia sobre el origen del primero ". 320 Para apoyar esto, Montgomery sostiene que el capítulo 7 fue escrito originalmente en hebreo en lugar de Arameo como ahora lo tenemos. 321Montgomery confiesa, sin embargo, "Pero ahora se niega una distinción crítica basada en la diversidad del lenguaje. Las posiciones extremas tomadas respectivamente por los defensores y los impugnadores de la historicidad de Dan. han inducido a la gran mayoría de los críticos a asignar el bk. como un todo, ya sea al 6 ° o al 2 ° centavo, por lo general con poca o ninguna discusión por parte del comunicador. de la posibilidad de origen compuesto; de hecho, la mayoría ignora el problema " .322 Montgomery va más allá de la visión crítica normal de un pseudo-Daniel a la hipótesis de que había al menos dos pseudo-Daniels, quienes fueron escritores del siglo II que pudieron haber usado algunas fuentes anteriores. Montgomery acredita su punto de vista como el primer avance de Sir Isaac Newton. Montgomery afirma: "La distinción entre las Historias y las Visiones fue hecha primero por Sir Isaac Newton: 'The bk. de Dan. es una colección de documentos escritos en

varias ocasiones. Los seis últimos capítulos contienen Profecías escritas en varias ocasiones por Dan. él mismo; los seis primeros son una colección de artículos históricos escritos por otros autores; y cc. 1. 5. 6 fueron escritos después de su muerte " 323. La decisión final solo puede hacerse sobre qué vista ofrece la explicación más plausible del texto de Daniel. La congruencia inherente de la interpretación conservadora de Daniel 7 en oposición a las teorías críticas será considerada bajo la interpretación relacionada con cada reino. Si Daniel es una Escritura genuina, por supuesto, tiende a apoyar la interpretación conservadora. Si Daniel es una falsificación, como afirman los críticos, y su profecía es en realidad historia, el libro de Daniel pierde todo su sentido para la mayoría de los expositores de la Biblia. Rowley presenta la vaga afirmación de que la visión crítica "que ha sido adoptada no destruye la fe sino que la fortalece, ya que proporciona un fundamento razonable para ella" 324. En realidad, Rowley está diciendo que la elección es entre la fe en el error y la fe en la "verdadera visión", es decir, la interpretación crítica.

La primera visión de Daniel: las cuatro grandes bestias 7: 1-3 En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones de su cabeza sobre su lecho; luego escribió el sueño y contó la suma de los asuntos. Daniel habló y dijo: Vi en mi visión de noche, y he aquí, los cuatro vientos del cielo se arrastraron sobre el gran mar. Y cuatro grandes bestias surgieron del mar, diversas unas de otras. En los primeros versículos del capítulo 7, Daniel presenta su notable experiencia de tener "un sueño y visiones de su cabeza sobre su lecho", que ocurrió en el primer año de Belsasar, rey de Babilonia. El año fue probablemente 553 aC, catorce años antes de la caída de Babilonia. Nabonidus, el verdadero rey de Babilonia que comenzó en el 556 aC, había nombrado a Belsasar como su corregente en el control de la misma Babilonia, mientras que Nabonido realizaba maniobras militares en Arabia. 325 Como el mismo Nabucodonosor había muerto en 562 aC, nueve años antes de que Belsasar comenzara a reinar, está claro que el evento del capítulo 7 ocurrió cronológicamente entre los capítulos 4 y 5 de Daniel. En la mención del tiempo específico de la visión, Daniel está enraizando consciente y deliberadamente las visiones que recibió como ocurriendo en los antecedentes históricos del siglo VI aC La visión del capítulo 8 está fechada en el tercer año de Belsasar. De acuerdo con Daniel 9: 1-2, Daniel descubrió la profecía de Jeremías concerniente a los setenta años de cautiverio en el primer año de Darío el Medo y, más tarde en el mismo capítulo, tuvo una tercera visión. La cuarta visión de Daniel en los capítulos 10-12 ocurrió en el tercer año de Ciro (10: 1). En el capítulo 11, se menciona una actividad anterior del ángel al fortalecer a Darío el Medo en su primer año, otro evento histórico relacionado con

la porción profética de Daniel. Todos estos se presentan de manera tan natural y son tan integrales a la narrativa que apoyan la fecha del sexto siglo para el libro de Daniel. En el versículo inicial del capítulo 7, Daniel habla de su experiencia como un sueño y una visión, aparentemente indicando que tuvo una visión en un sueño. Aquí, por primera vez en el libro de Daniel, se le da una visión directamente a Daniel, y en el versículo 2, Daniel es citado en primera persona, recitando su experiencia del sueño y su interpretación. Se ha dedicado una gran cantidad de discusión a la importancia del séptimo capítulo en relación con el libro como un todo. Un punto de vista, sostenido por intérpretes conservadores y liberales, es que el libro de Daniel se divide en dos mitades, los primeros seis capítulos proporcionan una unidad y los segundos seis capítulos proporcionan una segunda unidad. Desde el punto de vista de la historia mundial, esto tiene mucho que recomendarse a sí mismo; porque la visión de Daniel en el capítulo 7 es a la vez un resumen de lo que se ha revelado anteriormente, especialmente en la visión de Nabucodonosor en el capítulo 2, y el esbozo de la historia mundial con el que se ocupa principalmente la última mitad de Daniel. En los primeros seis capítulos, se revelan generalidades. En los últimos seis capítulos, se dan detalles, Desde un punto de vista literario, hay un buen apoyo para la división obvia del libro en las historias (1-6) y las visiones (7-12). El capítulo 7, además, contiene en forma semipoética una versión más explícita de las expectativas reveladas en el capítulo 2. Con la elucidación y los detalles prosaicos presentados en los capítulos finales, la división de Daniel en dos mitades es la conclusión de la mayoría de los eruditos conservadores. Otro punto de vista argumentado fuertemente por Robert Culver es que el libro de Daniel se divide en tres divisiones principales: (1) introducción, Daniel 1 ; (2) los tiempos de los gentiles, presentado en arameo, el lenguaje común de los gentiles en ese momento, Daniel 2-7 ; y (3) Israel en relación con los gentiles, escrito en hebreo, Daniel 8-12 . 326 El punto de vista de Culver, que le atribuye a Auberlen, 327tiene mucho que recomendarse a sí mismo y es especialmente teológicamente discerniente porque distingue los dos principales programas de Dios en el Antiguo Testamento, a saber, el programa para los gentiles y el programa para Israel. En cualquier punto de vista, sin embargo, el capítulo 7 es un punto culminante en la revelación en el libro de Daniel; y, en cierto sentido, tanto el material anterior como el material que sigue pivotan sobre la revelación detallada de este capítulo. También debe notarse en la introducción del capítulo 7 el agudo contraste entre la visión dada a Daniel y la visión dada a Nabucodonosor en el capítulo 2. Por un lado, en el capítulo

2, se usa un rey malvado y pagano como vehículo de revelación divina que representa la historia del mundo como una imagen imponente en la forma de un hombre. En el capítulo 7, la visión se da a través del profeta piadoso, Daniel, y la historia del mundo se representa como cuatro bestias horribles, la última de las cuales casi desafía la descripción. En el capítulo 2, Daniel es el intérprete. En el capítulo 7, un ángel es el intérprete. El capítulo 2 considera la historia del mundo desde el punto de vista del hombre como un espectáculo glorioso e imponente. El Capítulo 7 considera la historia mundial desde el punto de vista de Dios en su inmoralidad, brutalidad y depravación. En detalle de la profecía, Los críticos han concentrado sus críticas más severas contra la credibilidad de Daniel 7 y lo han tratado casi con desdén, pero al hacerlo, solo revelan los criterios artificiales por los que juzgan la revelación divina. Los académicos conservadores, por otro lado, han elogiado el capítulo 7 como una de las grandes profecías de la Biblia y la clave de todo el programa de Dios desde Babilonia hasta la segunda venida de Cristo. Los críticos han sugerido que la forma original de este capítulo era hebreo y luego fue traducida al arameo, 328pero realmente no hay justificación o apoyo documental para esto, aparte de la premisa de que Daniel es una falsificación. Desde un punto de vista literario, es natural que la sección aramea de Daniel, que trata como lo hace con el mundo gentil, debe ser en arameo, comúnmente utilizado como la lingua franca de ese tiempo. Comenzando en el versículo 2, Daniel registra lo que él llama "la suma del asunto" en el versículo 1, es decir, los detalles de su visión que él declara haber "visto" (ver 7: 7, 13; ver "contemplar"). 7: 4, 6, 9, 11, 21). Las palabras que vi y contemplé son el mismo verbo en arameo ( h £ a "ze" h ha † we,th ) y que pueden traducirse, "mientras miraba". El verbo considerar en 7: 8 es diferente palabra. En la visión, cuatro vientos se ven luchando en un gran mar. Simbólicamente, el mar puede representar la masa de la humanidad, o las naciones del mundo, como en Mateo 13:47 y Apocalipsis 13: 1 (ver Is 8: 6-8 ; Jer 46: 7-8; 47: 2 ; Apocalipsis 17: 1, 15) El mar se identifica con la tierra en 7:17 y es claramente simbólico. La turbulencia del mar bien puede representar la lucha de la historia de los gentiles ( Is 17: 12-13; 57:20 ; Jer 6:23 ). 329 Como dice Keil, "El gran mar no es el Mediterráneo, ... porque tal referencia geográfica es ajena al contexto. Es el océano; y la tormenta sobre ella representa los "tumultos de la gente", conmociones entre las naciones del mundo, ... correspondiente a la comparación profética que se encuentra en Jer. 17:12, 46 : 7 f. "Como las bestias representan las formas del poder mundial, el mar debe representar aquello de lo que surgen, el mundo pagano completo" (Hofmann) ". 330

Keil continúa: "Los vientos de los cielos representan los poderes celestiales y las fuerzas mediante las cuales Dios pone en movimiento a las naciones del mundo". 331 Keil también encuentra que el número cuatro tiene el significado simbólico de representar a personas de todos los rincones del mundo , es decir, todos los pueblos y todas las regiones. 332 El mar, sin embargo, es solo un trasfondo de la visión que seguirá; y Daniel registra que del mar salieron cuatro grandes bestias, cada una diferente de la otra. Comentaristas como Leupold 333 coinciden con Keil en que los principales elementos de la introducción a la visión, a saber, los cuatro vientos del cielo, el gran mar y las cuatro grandes bestias indican la universalidad. Parece claro que el mar representa a las naciones y las cuatro grandes bestias representan los cuatro grandes imperios mundiales que reciben revelación posterior. Si este es el caso, ¿cuál es el significado de los cuatro vientos? Aunque las Escrituras no nos dicen, ya que el viento que lucha con el mundo es un símbolo del poder soberano de Dios que lucha con los hombres ( Génesis 6: 3 ; Jn 3: 8 ), el significado profético puede ser el poder soberano de Dios en conflicto con el hombre pecador. Dios a menudo usaba el viento como medio para alcanzar Sus fines ( Gen 8: 1 ; Éx 10: 13-19; 14:21; 15:10 ; Num 11:31 ; 1 Ki 18:45; 19:11 ). Compara el uso del viento de Satanás en Job 1:19. De más de 120 referencias en la Biblia para el viento (más de 90 en el Antiguo Testamento y aproximadamente 30 en el NT), más de la mitad están relacionadas con eventos e ideas que reflejan la soberanía y el poder de Dios. En Daniel, el viento se usa de manera uniforme para representar el poder soberano de Dios, que es el punto de vista del libro. La historia de los gentiles es el registro de Dios luchando con las naciones y finalmente sometiéndolas al sometimiento cuando Cristo regrese a reinar ( Sal 2 ).

La primera bestia: Babilonia 7: 4 El primero era como un león, y tenía alas de águila: Miré hasta que sus alas fueron arrancadas, y alzada de la tierra, y puesto de pie sobre los pies como un hombre, y el corazón de un hombre fue dado a eso. Daniel describe a la primera bestia como un león pero con las alas de un águila. 334 Como Daniel vio, o como dice Leupold, "siguió mirando", es decir, mirando atentamente, 335vio las alas arrancadas de la bestia, la bestia levantada de la tierra, hecha para ponerse de pie como un hombre, y se le dio el corazón de un hombre, es decir, la mente o la naturaleza de un hombre. Los intérpretes del libro de Daniel, ya sean liberales o conservadores, generalmente han estado de acuerdo en que el capítulo 7 es, en cierto sentido, una recapitulación del capítulo 2 y cubre los mismos cuatro imperios. Asimismo, hay acuerdo en que el primer imperio representa el reinado de Nabucodonosor o el Imperio

Neobabilónico. Con respecto a esta identificación, Rowley comenta, "De esto hay poca disputa. En Dn 2:38 leemos que Daniel informó específicamente a Nabucodonosor: 'Tú eres la cabeza de oro'. Por lo tanto, no hay duda de que en este capítulo, el primer reino es el reinado de Nabucodonosor o el imperio neobabilónico que él representa. Algunos han adoptado la primera vista,336 Rowley también descubre que, salvo algunas excepciones, los expertos están de acuerdo en la identificación del primer reino del capítulo 2 y el capítulo 7. Una de las excepciones, según Rowley, es Hitzig, que consideró los dos primeros imperios del capítulo 2 que de Nabucodonosor primero, y Belsasar segundo, pero en el capítulo 7 identifica a la primera bestia con Belsasar. 337 Rowley también cita la opinión de Eerdmans de que la primera bestia del capítulo 7 representa a Egipto, y el punto de vista de Conring y Merx de que la primera bestia representa el Imperio Mediano. Continúa diciendo: "Pero aparte de algunas excepciones raras, existe un acuerdo total de que el imperio neobabilónico está destinado de nuevo". 338Hay más unanimidad en la identificación de la primera bestia del capítulo 7 que en cualquier otro punto de este capítulo. 339 Los elementos de la revelación son más significativos. La bestia se compara con un león con alas de águila. El león es una representación común del poder real. Salomón, por ejemplo, tenía doce leones a cada lado de los escalones que conducían a su trono ( 1 Rey 10:20; 2 Cr 9:19). Los leones alados custodiaban las puertas de los palacios reales de los babilonios. El león era en verdad el rey de las bestias. De la misma manera, el águila era el rey de las aves del aire. En Ezequiel 17: 3, 7 , una gran águila se usa como una imagen primero de Babilonia y luego de Egipto. A pesar del poder indicado en el simbolismo del león con alas de águila, Daniel en su visión ve las alas arrancadas y el león hecho para pararse sobre sus pies como un hombre, con el corazón de un hombre dado a él. Esto se interpreta comúnmente como la representación simbólica de la experiencia de Nabucodonosor en el capítulo 4 cuando fue humillado ante Dios y se dio cuenta de que, aunque era un gran gobernante, no era más que un hombre. Su carácter de león, o poder real, era su único placer para Dios. El simbolismo es preciso y corresponde a los hechos históricos. Como dice Leupold, "Esta es sin duda una alusión a la experiencia de Nabucodonosor, que se relata en detalle en el capítulo cuatro. El incidente significa que, en la medida en que es posible que una bestia se vuelva como un hombre, Babilonia casi pierde su naturaleza bestial ".340 Aunque Daniel en esta visión no se detiene en la caída de Babilonia, descrita en detalle en el capítulo 5, está implícito el declive de Babilonia y el surgimiento del Imperio MedoPersa. Otros profetas hablaron extensamente sobre la caída de Babilonia. De la referencia a la torre de Babel en Génesis 11 , no hay mención bíblica de Babilonia hasta que los profetas

principales, Isaías, Jeremías y Ezequiel discutan el futuro de Babilonia. Isaías describe la caída de Babilonia como similar a la de Sodoma y Gomorra ( Is 13, 1-22 ), con mención particular de los medos en Isaías 13: 17-19 . Una futura destrucción de Babilonia en la segunda venida de Cristo parece estar indicada en Isaías 13: 20-22 (ver Apoc 17) Otra profecía extendida sobre Babilonia se encuentra en Isaías 47 . Jeremías, que fue testigo de la captura de Jerusalén por los babilonios, se refiere a Babilonia a lo largo de su profecía, cuyas secciones más importantes son Jeremías 25: 1114; 29:10; 50: 1-51: 62 . Los últimos tres largos capítulos de Jeremías están dedicados enteramente a Babilonia. Ezequiel, él mismo un cautivo, está ocupado con Babilonia ( Eze 17: 12-24 ), y predice como la conquista de Egipto por Jeremías Babilonia ( Eze 29: 18-20; 30: 10-25; 32: 1-32 ). Daniel, escribiendo más tarde, une estas profecías acerca de Babilonia.

La segunda bestia: Medo-Persia 7: 5 Y he aquí otra bestia, un segundo, semejante a un oso, que se alzaba a un lado, y tenía tres costillas en su boca entre los dientes del mismo; y le dijeron así: Levántate, devorar mucha carne La segunda bestia de la visión de Daniel se describe como correspondiente a un oso. 341 Como Daniel observa, el oso se levanta de un lado y Daniel nota tres costillas en su boca entre sus dientes. Daniel escucha las instrucciones dadas al oso para "Levántate, devora mucha carne". En contraste con la unanimidad de identificar a la primera bestia con Babilonia es la diversidad de la interpretación de la segunda bestia. Críticos como Montgomery, 342 Rowley, 343 y RH Charles, 344 y prácticamente todos los críticos liberales superiores, identifican a la segunda bestia como el Imperio Mediano. Rowley cita un apoyo casi abrumador para esta identificación que, según él, "se encuentra en la versión de Peshitta del libro de Daniel, en Ephraem Syrus y en Cosmas Indicopleustes. También se encuentra en el comentarista anónimo cuyo trabajo se publica en Scriptorum Veterum Nova Collectio de Mai . " 345Rowley señala que esta teoría largamente olvidada fue revivida en el siglo dieciocho. Entre sus adherentes modernos enumera un grupo imponente de eruditos, como sigue: Eichhorn, DeWette, Dereser, von Lengerke, Maurer, Bade, Hilgenfeld, Bleek, Westcott, Davidson, Kamphausen, Kranichfeld, Graf, Delitzsch, Kuenen, Reuss y Vatke, a quien Rowley designa como los eruditos más antiguos, y los estudiosos más recientes, Schurer, Meinhold, Bevan, Behrmann, von Gall, Curtis, Buhl, Príncipe, conductor, Martí,

Bertholet, Steuernagel, Andrews, Haller, Baumgartner, Montgomery, Charles, Willet , Obbink y Eissfeldt. 346 Aunque los eruditos conservadores son superados en número, es significativo que la mayoría de los eruditos que atribuyen exactitud al libro de Daniel consideran el segundo reino como el de los Medopersas. Incluso Rowley admite que su punto de vista depende de la identificación del cuarto imperio como el de Grecia que, como ya se ha dicho, depende primero de la conclusión de que Daniel es una falsificación, y segundo en el supuesto de que la profecía no se puede dar con precisión en detalle sobre eventos futuros. La identificación del segundo reino como el Imperio Medo-Persa, que incluso Rowley reconoce como "la identificación tradicional", es hábilmente respaldada por uno de los más grandes eruditos del Antiguo Testamento de los tiempos modernos, Robert Dick Wilson. Toda su obra sobre Estudios en el Libro de Daniel destruye metódicamente el punto de vista liberal; y aunque Rowley ignora este trabajo con impaciencia, en realidad nadie ha respondido a los argumentos de Wilson. Descubrimientos recientes han demostrado sin lugar a dudas que el segundo imperio fue, de hecho, el Imperio Medo-Persa. El gobernante persa Ciro llegó a conquistar Babilonia en menos de un mes, y el mito de un Imperio Mediano separado en este momento no está respaldado por los hechos. La posición liberal debe sostener que la visión de la segunda bestia es una profecía falsa que no corresponde a los hechos de la historia. Si la revelación de Daniel es verdaderamente de Dios, debe corresponder exactamente a lo que la historia misma registra. En el capítulo 6 de Daniel, un reino combinado de medos y persas se menciona repetidamente como en los versículos 8, 12 y 15. Estas referencias por sí mismas deberían cerrar la boca al crítico que quiere atribuir a Daniel un reino falaz y no histórico del Medes. El registro de Daniel corresponde a la historia, mientras que la opinión de los críticos no. Si la revelación de Daniel es verdadera profecía, ¿cuál es el simbolismo del oso? Normalmente, este animal no está relacionado con el simbolismo en el Antiguo Testamento. El significado parece ser que el segundo imperio será poderoso como un oso, feroz ( Is 13, 17-18 ), pero menos majestuoso, menos veloz y menos glorioso. La bestia de Apocalipsis 13 que reúne en su poder las características de todas las bestias anteriores se dice que tiene los pies como un oso ( Apocalipsis 13: 2 ). El oso que se muestra aparentemente acostado se describe como levantándose de un lado. Tal acción, por supuesto, es típica de un animal incómodo como el oso. Como lo expresa Driver, "En el AT se habla de ser, junto al león, la bestia de presa más formidable

que se conoce en Palestina ( 1 Samuel 17:34 ; Am. 5:19 ; ver 2 Ki. 2). : 24 ; Hos. 13: 8 ); al mismo tiempo, es inferior al león en fuerza y apariencia, y es pesado y desgarbado en sus movimientos " 347.¿Por qué, sin embargo, la bestia se levanta de un lado? Aunque las Escrituras no responden directamente, probablemente la mejor explicación es que representa la unión unilateral de los imperios persa y mediano. Persia en este momento, aunque era el último, era con mucho el más grande y poderoso y había absorbido a los medos. Esto también está representado en el capítulo 8 por los dos cuernos del carnero con el cuerno que aparece por última vez más y más alto. El carnero con sus cuernos desiguales se identifica como "Los reyes de los medios y Persia" ( Dan 8:20 ). Esta interpretación también ayuda a apoyar el carácter medopersa del segundo imperio y es fiel a los hechos de la historia. Se dice que el oso tiene tres costillas en la boca. Normalmente, un oso vive principalmente de frutas, verduras y raíces, pero comerá carne cuando tenga hambre y atacará a otros animales y hombres. Las Escrituras no nos dicen el significado de las tres costillas, y muchas sugerencias han sido ofrecidas. Probablemente lo mejor es que se refiere a Media, Persia y Babylon como representantes de los tres componentes principales del Imperio Medo-Babilónico. Jerome ofreció esta sugerencia. 348 Una visión alternativa ofrecida por Young es que representa a Babilonia, Lidia y Egipto. 349 La objeción de Young al punto de vista de Jerónimo es que haría que el oso se devorara a sí mismo. El oso, sin embargo, es el símbolo del gobierno y la conquista militar y las costillas son las personas sometidas. El oso es instruido para continuar su conquista y "devorar mucha carne". Esto aparentemente se refiere a las conquistas adicionales de los medos y persas en los años que siguieron a la caída de Babilonia. Young se equivoca al hacer este comando simplemente para devorar las tres costillas que ya están en la boca del oso. Parece claro que la carne no es lo mismo que las costillas, sino que se refiere a nuevas conquistas. Como lo expresa Leupold, "surge la pregunta de si la orden, 'Levántate, devora mucha carne', implica que la carne en las costillas debe comerse, o si, después de conquistas sustanciales, se deben intentar nuevas conquistas. Esta última parece ser la interpretación más razonable ". 350Entre las naciones aún por conquistar estaban Lidia y Egipto. Tomada como un todo, la profecía de la segunda bestia describe con precisión las características y la historia del Imperio Medo-Persa que, aunque comenzó en los días de Daniel, continuó durante más de 200 años hasta la época de Alejandro Magno, 336 aC

La tercera bestia: Grecia 7: 6 Después de esto, miré, y he aquí otro, como un leopardo, que tenía sobre sus espaldas cuatro alas de ave; la bestia también tenía cuatro cabezas; y el dominio le fue dado.

Al describir la visión, Daniel describe una tercera bestia que se diferencia de cualquiera de los dos animales precedentes. El tercero es como un leopardo, tiene cuatro alas en su parte posterior y tiene cuatro cabezas. La tercera bestia se identifica comúnmente como el imperio de Grecia. 351 Lo único que se dice sobre esta bestia es que se le dio dominio. La expresión "Después de esto que contemplé" tiene en sí la consecuencia de un intenso escrutinio. El leopardo, en contraste con el león, la primera bestia, es menos grandioso y majestuoso, pero es más rápido y temido como animal de presa en los tiempos del Antiguo Testamento. La rapidez del leopardo lo convirtió en el estándar de comparación en Habacuc 1: 8, donde los caballos de los caldeos se describen como más rápidos que los leopardos. Los leopardos, característicamente, estarían a la espera de su presa ( Jer 5: 6 ; Ho 13: 7) y luego atacarían a sus víctimas con gran velocidad y agilidad. Young prefiere la traducción "pantera" en lugar de leopardo, para indicar un leopardo de tamaño y poder inusuales. 352 La impresión de una gran velocidad inherente a un leopardo se ve reforzada por la presencia de cuatro alas en su espalda. Aunque estas alas no están declaradas como las alas de un águila como en el caso de la primera bestia, su presencia enfatiza el concepto de velocidad. De importancia es la mención de que había precisamente cuatro alas en consonancia con las cuatro cabezas de la bestia, mientras que en la primera bestia se supone que el número de alas es solo dos, como un águila. Las cuatro cabezas obviamente se refieren a la dirección inteligente de la bestia e indican, en contraste con las bestias anteriores que tenían una sola cabeza, que el tercer imperio tendría cuatro divisiones gubernamentales con cabezas correspondientes. En su afán de promover la idea de que el tercer imperio es Persia, los críticos liberales plantean muchas pequeñas objeciones a la equiparación de la tercera bestia con Grecia. En vista de ello, sin embargo, la historia de Grecia bajo Alejandro Magno corresponde precisamente a lo que aquí se describe. Con la rapidez de un leopardo, Alejandro Magno conquistó la mayor parte del mundo civilizado desde Macedonia hasta África y hacia el este hasta la India. El carácter relámpago de sus conquistas no tiene precedentes en el mundo antiguo, y esto está en total consonancia con la imagen de la velocidad encarnada en el leopardo mismo y las cuatro alas en su espalda.

Es un hecho bien establecido de la historia que Alejandro tuvo cuatro sucesores principales. Calvino, después de Jerónimo, consideró a estos Ptolomeo, Seleuco, Felipe y Antígono. 353 Keil y la mayoría de los comentarios modernos prefieren reconocer a los cuatro reyes que emergen unos veintidós años después de la muerte de Alejandro después del derrocamiento de Antígono en la batalla de Ipsus (301 aC). Estos cuatro reyes y sus reinados fueron, según Keil, Lisímaco, quien sostuvo Tracia y Bitinia; Cassander, que tenía Macedonia y Grecia; Seleuco, que controlaba Siria, Babilonia y territorios tan al este como la India; y Ptolomeo, que controlaba Egipto, Palestina y Arabia Petrea. 354 A pesar de la aptitud de la interpretación del versículo 6 que identificaría al leopardo como el reino de Alejandro y las cuatro alas y cuatro cabezas como sus partes componentes cuádruples que se hicieron evidentes después de la muerte de Alejandro, se han ofrecido otros puntos de vista. El estudioso conservador, Young, aunque está de acuerdo en que el tercer imperio es Grecia, considera que las cuatro cabezas representan las cuatro esquinas de la tierra; y, por lo tanto, niega que se refiera a cuatro gobernantes persas (después de Charles y Bevan) oa los cuatro sucesores de Alejandro (después de Jerónimo y Calvino) oa las divisiones geográficas de las conquistas de Alejandro, a saber, Grecia, Asia occidental, Egipto y Persia. Young declara: "Aquí las cuatro cabezas, que representan las cuatro esquinas de la tierra, simbolizan la ecumenicidad del reino" 355. En vista del hecho transparente de que Alejandro tenía cuatro generales que lo sucedieron y dividió su imperio en cuatro divisiones, ni más ni menos, parecería que la interpretación de las cuatro alas y las cuatro cabezas se refiere a las divisiones de los griegos. El imperio con sus gobernantes es la mejor interpretación. Esto confirmaría la identificación de la tercera bestia como el Imperio Griego. Como dice Leupold, con respecto a la identificación de los críticos del segundo y tercer reinos como Media y Persia, "estamos más firmemente convencidos que nunca de que [las cuatro bestias] son Babilonia, Persia, Grecia y Roma. Los argumentos presentados en apoyo de Media como el segundo en ambas series no son convincentes " 356. La interpretación que toma los cuatro cuernos como referencia a las cuatro subdivisiones del reino de Alejandro es bastante superior a la interpretación de aquellos que quieren relacionar esto con Persia para eliminar el elemento profético. El problema aquí, como tantas veces en el libro de Daniel, es si Daniel puede presagiar con exactitud eventos futuros, en este caso, el. cuádruple división del Imperio Griego varios cientos de años antes de que ocurriera. La dificultad de los críticos liberales para interpretar estas profecías es una prueba más de que están operando en las premisas equivocadas. Las disputas de interpretación de los primeros tres imperios, sin embargo,

La cuarta bestia: Roma

7: 7-8 Después de esto vi en las visiones nocturnas, y he aquí una cuarta bestia, espantosa y terrible, y muy fuerte; y tenía grandes dientes de hierro: devoraba y desmenuzaba, y estampaba el residuo con los pies de él; y era diferente de todas las bestias que había antes; y tenía diez cuernos. Consideré los cuernos, y he aquí, subía entre ellos otro cuerno pequeño, delante del cual había tres de los primeros cuernos arrancados de raíz; y he aquí, en este cuerno había ojos como los ojos de un hombre, y un cuerno. boca hablando grandes cosas. El tema crucial en la interpretación de todo el libro de Daniel, y especialmente del capítulo 7, es la identificación de la cuarta bestia. En este punto, los críticos liberales generalmente insisten en que la cuarta bestia es Grecia o el reino de Alejandro Magno. Los eruditos conservadores con pocas excepciones generalmente identifican a la cuarta bestia como Roma. El dominio de Roma, comenzando con la ocupación de Sicilia en 241 aC como resultado de la victoria en el primer conflicto púnico, convirtió rápidamente el mar Mediterráneo en un lago romano a principios del siglo II a. C. España fue conquistada primero, y luego Cartago en la batalla de Zama en el norte de África en 202 a. C. Comenzando por subyugar el área al norte de Italia, Roma se movió hacia el este, conquistando Macedonia, Grecia y Asia Menor. El general romano Pompeyo barrió Jerusalén en el 63 aC después de destruir los restos del Imperio seléucida (Siria). Durante las siguientes décadas, Roma extendió el control al sur de Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Suiza y Alemania al oeste del río Rin. El Imperio Romano continuó creciendo gradualmente durante cuatro siglos o más (alcanzando su apogeo en el año 117 dC), en contraste con el surgimiento repentino de los otros imperios que lo precedieron. También disminuyó lentamente, comenzando en el siglo III. La decadencia se hizo evidente en el siglo V dC, cuando los romanos abandonaron Gran Bretaña en el año 407 y sufrieron un saqueo de Roma en 410 por los visigodos. No fue hasta el 1453 dC que el último gobernante romano o bizantino murió en batalla y Mahoma II conquistó Constantinopla. La pregunta que enfrenta la exposición es si Daniel está aquí describiendo el imperio romano, claramente el más grande de todos los imperios de la historia. El intérprete del libro de Daniel se ve obligado a tomar una decisión ya que la evaluación de la evidencia de respaldo, las implicaciones teológicas y el programa profético resultante dependen casi por completo de esta cuestión. 407 y sufriendo un saco de Roma en 410 por los visigodos. No fue hasta el 1453 dC que el último gobernante romano o bizantino murió en batalla y Mahoma II conquistó Constantinopla. La pregunta que enfrenta la exposición es si Daniel está aquí describiendo el imperio romano, claramente el más grande de todos los imperios de la historia. El intérprete del libro de Daniel se ve

obligado a tomar una decisión ya que la evaluación de la evidencia de respaldo, las implicaciones teológicas y el programa profético resultante dependen casi por completo de esta cuestión. 407 y sufriendo un saco de Roma en 410 por los visigodos. No fue hasta el 1453 dC que el último gobernante romano o bizantino murió en batalla y Mahoma II conquistó Constantinopla. La pregunta que enfrenta la exposición es si Daniel está aquí describiendo el imperio romano, claramente el más grande de todos los imperios de la historia. El intérprete del libro de Daniel se ve obligado a tomar una decisión ya que la evaluación de la evidencia de respaldo, las implicaciones teológicas y el programa profético resultante dependen casi por completo de esta cuestión. claramente el más grande de todos los imperios de la historia. El intérprete del libro de Daniel se ve obligado a tomar una decisión ya que la evaluación de la evidencia de respaldo, las implicaciones teológicas y el programa profético resultante dependen casi por completo de esta cuestión. claramente el más grande de todos los imperios de la historia. El intérprete del libro de Daniel se ve obligado a tomar una decisión ya que la evaluación de la evidencia de respaldo, las implicaciones teológicas y el programa profético resultante dependen casi por completo de esta cuestión.357 En este tema, la cuestión de si el libro de Daniel es una escritura genuina del siglo VI o una falsificación del siglo II es determinante. Rowley se opone enérgicamente a la acusación de que la visión liberal -que el cuarto reino es Grecia- proviene del prejuicio, e intenta volver el argumento en contra del conservador como injusto para acusar al liberal. Rowley cita a Charles HH Wright de la siguiente manera: "Wright importa los prejuicios sobre la pregunta diciendo: 'las verdaderas objeciones de la escuela moderna a la vieja interpretación' romana 'surgen de la determinación de deshacerse a toda costa del elemento predictivo de la profecía, y para reducir las profecías de las Escrituras, Viejas y Nuevas, a la posición de ser solo conjeturas de videntes antiguos, o vaticinia postventa ".Que el punto de vista griego ordenó una cantidad tan larga y respetable de nombres entre sus partidarios, antes del establecimiento de la escuela moderna, es una refutación suficiente de esta observación indigna. Que desde el establecimiento de la escuela crítica, la visión griega ha continuado siendo sostenida por los estudiosos de la ortodoxia intachable, es una amplia prueba de que el argumento a favor de esa opinión se basa en una base mucho más sustancial que el prejuicio " 358. Probablemente sea justo decir que los liberales no son conscientes de sus prejuicios en este asunto, pero el mismo Rowley da el tema en su discusión posterior. Después de describir la desconcertante variedad de puntos de vista, ambos en apoyo de. las interpretaciones del Imperio romano y del imperio griego, afirma Rowley,

Dentro del círculo de aquellos que sostienen el punto de vista griego, por lo tanto, hay una amplia divergencia en este punto, y mientras que hasta el tiempo de Antíoco Epífanes, su lectura de la historia y de las visiones se llevan a cabo simultáneamente, y se pueden considerar juntos, el La única forma del punto de vista griego que aquí se afirma que se ajusta a las profecías es la que ubica la composición de estos capítulos, al menos en la forma en que ahora se presentan ante nosotros, en la Era de Maccabean. Desde este punto de vista, el autor fue un hombre movido por el espíritu de Dios para alentar a sus semejantes a resistir el ataque de Antíoco Epífanes sobre la religión y la cultura de su raza, y que acertadamente percibe que la victoria debe recaer sobre ellos, si debían ser leales a su Dios, pero cuyo mensaje estaba teñido con las esperanzas mesiánicas que no debían cumplirse.359 En otras palabras, el mismo Rowley dice que el único soporte sensato para la interpretación griega es que el libro de Daniel es una producción del siglo II. Además de hacer esta gran admisión de que la identificación del cuarto imperio como Grecia depende de la tesis de que el libro de Daniel es una falsificación del siglo II, Rowley no apoya por completo la interpretación del imperio griego por ningún consenso entre sus seguidores, y su la discusión es un laberinto sin esperanza de puntos de vista alternativos que rechaza o acepta a menudo como meros asuntos de opinión. Si bien la diversidad de interpretaciones es realmente confusa para cualquier expositor de esta porción de las Escrituras, si el libro de Daniel es un escrito del siglo VI, y por lo tanto genuino, se deduce, como indirectamente admite Rowley, que la visión romana es más consistente que la interpretación del imperio griego. Esto es especialmente cierto entre aquellos que siguen la interpretación pre-milenial. La visión romana se apoya en la exégesis del siguiente pasaje, que trata de demostrar que las profecías de Daniel se explican mejor identificando el cuarto reino como el Imperio Romano. Daniel describe la cuarta bestia en el versículo 7 como un espectáculo fascinante sobre el cual fijó sus ojos. La cuarta bestia es descrita como "espantosa y terrible, y extremadamente fuerte". Esta descripción es apoyada por sus grandes dientes de hierro que la distinguen de cualquier animal conocido. Mientras Daniel observaba, se observó que la bestia devoraba y se rompía en pedazos y estampaba los restos de los reinos precedentes. Daniel es explícito de que la bestia es bastante diferente de cualquiera de las bestias que estuvieron antes de ella.

La descripción de la bestia hasta este punto corresponde más obviamente al Imperio Romano que la del imperio de Alejandro Magno. Alejandro conquistó por la rapidez de sus movimientos de tropas y rara vez aplastó a las personas a quienes conquistó. Por el contrario, el imperio romano fue despiadado en su destrucción de civilizaciones y pueblos, asesinando cautivos por miles y vendiéndolos a la esclavitud por cientos de miles. Esto difícilmente es descriptivo de Alejandro o de las cuatro divisiones de su imperio que siguieron. Como dice Leupold, refiriéndose a los dientes de hierro, "seguramente debe significar una potencia mundial singularmente voraz, cruel e incluso vengativa". Roma nunca podría tener suficiente de la conquista. Rivales como Cartago solo tenían que romperse: Carthago delenda est.Roma no tenía interés en elevar a las naciones conquistadas a ningún nivel de desarrollo alto. AH sus diseños eran imperiales; que las naciones sean aplastadas y pisoteadas ". 360 La descripción de Daniel 7: 7 claramente es más apropiada para el imperio de Roma que para el reino de Macedonia o cualquiera de sus divisiones derivadas. Probablemente el argumento más decisivo a favor de interpretar el cuarto imperio como Romano es el hecho, mencionado en una discusión anterior, de que el Nuevo Testamento parece seguir esta interpretación. Cristo, en su referencia a la "abominación de la desolación" ( Mt 24:15 ) ilustra claramente la profanación del templo, aquí profetizado como un evento futuro. Incluso si Young se equivoca al identificar esto con la destrucción del templo en el año 70 361 y se sigue la visión de que representa un evento aún futuro que señala el comienzo de la gran tribulación, en cualquier caso, es Romano no Griego, como la visión griega requeriría cumplimiento en el siglo II a. C. El Nuevo Testamento también parece emplear el simbolismo de Daniel en el libro de Apocalipsis, presentado como futuro incluso después de la destrucción del templo. 362 Estas alusiones del Nuevo Testamento a Daniel que requieren que el cuarto imperio sea romano (véase también Dan 9:26 ) hacen innecesaria la enredada explicación de Rowley y otros que intentan encontrar una explicación de los diez cuernos o al menos siete de ellos en el Reyes seléucidas 363 La interpretación que identifica esto como Roma tiene inmediatamente un gran problema en el sentido de que no existe una correspondencia real históricamente con el Imperio Romano en la frase "y tenía diez cuernos". Esto y el asunto subsiguiente no tienen correspondencia con la historia de Grecia o a la historia de Roma. La interpretación de la visión más adelante en el capítulo solo sirve para enfatizar este problema. Los intérpretes de este capítulo que aceptan que es romano dividen tres maneras en su explicación de cómo esto se relaciona con el Imperio Romano. Los estudiosos de Amilenio como Young y Leupold tienden a espiritualizar tanto el número diez como el número tres, y

así escapan a la necesidad de encontrar una realización literal. Ambos encuentran la realización literal imposible porque no hay diez reyes que reinen simultáneamente en el período romano. 364 Young, sin embargo, considera la realización en el Imperio Romano en el pasado, y no es necesario un mayor cumplimiento. 365 Leupold encuentra la plenitud máxima en la segunda venida de Cristo, en lugar de en la historia pasada. 366 Los premilenialistas ofrecen una tercera visión, proporcionando cumplimiento literal: diez reinos reales existirán simultáneamente en la consumación futura. En el versículo 8, mientras Daniel continuaba mirando fijamente la visión, vio otro cuerno pequeño saliendo de la cabeza de la bestia, y en el proceso, arrancando tres de los primeros cuernos, es decir, tres de los diez cuernos descritos anteriormente. Se dice que el cuerno pequeño tiene ojos como los de un hombre y una boca que habla cosas grandiosas. Si no hubiera comentarios sobre este pasaje y al intérprete se le dejara encontrar su significado simplemente en lo que dice el texto, sería una conclusión razonable que el cuerno pequeño es un hombre, y que, por lo tanto, los diez cuernos que preceden también fueron hombres que fueron gobernantes en relación con el cuarto reino. El hecho de que el cuerno tenga ojos y boca identifica las características humanas. Los comentaristas han notado rápidamente que en el capítulo 8 también hay un pequeño cuerno que los expositores conservadores han identificado con Antíoco Epífanes. Esto ha sido tomado como evidencia de que el cuerno pequeño de Daniel 7es también del período griego o macabeo en sus últimas etapas. Se presta más atención a esto en el capítulo 8. Se debe observar, sin embargo, que el cuerno pequeño del capítulo 8 proviene de un contexto completamente diferente al del cuerno pequeño del capítulo 7. Aunque ambos cuernos se describen como "pequeños", el El cuerno del capítulo 7 no se dice que crece como el cuerno en el capítulo 8, aunque al final se convierte en un poder mayor que el cuerno pequeño del capítulo 8. Asumir que los dos cuernos son uno y el mismo porque ambos son cuernos pequeños es para decidir un asunto sobre similitudes asumidas sin tener en cuenta las contradicciones. Archer, en una excelente discusión, afirma: No cabe duda de que el cuerno pequeño en el capítulo 8 apunta a un gobernante del imperio griego, es decir, Antíoco Epífanes. Los críticos, por lo tanto, suponen que, dado que se usa el mismo término, el cuerno pequeño en el capítulo 7 debe referirse al mismo individuo. Esto, sin embargo, difícilmente puede ser el caso, ya que el leopardo de cuatro alas del capítulo 7 corresponde claramente a la cabra de cuatro cuernos del capítulo 8; es decir, ambos representan el imperio griego que se dividió en cuatro después de la muerte de Alejandro. La única deducción razonable para dibujar es que hay dos pequeños cuernos

involucrados en las visiones simbólicas de Daniel. Uno de ellos surgió del tercer imperio y el otro surgirá del cuarto. 367 También es cierto que la palabra aramea para cuerno en el capítulo 7 es diferente de la palabra hebrea para cuerno en el capítulo 8. Sin embargo, esto puede explicarse sobre la base de la diferencia en el lenguaje y no determina en sí la interpretación.

La visión del antiguo de los días 7: 9-10 Miré hasta que se derribaron los tronos, y se sentó el Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como la lana pura: su trono era como la llama ardiente, y su ruedas como fuego ardiente. Una corriente de fuego salió y salió de delante de él: miles de millares le servían, y diez mil veces diez mil estaban delante de él; se estableció el juicio y se abrieron los libros. Ningún sistema de interpretación bíblica puede pretender ser adecuado a menos que brinde una interpretación satisfactoria de la conclusión de la visión. Tres hechos principales se destacan en los versículos 9-14. Primero, en los versículos 9 y 10, Daniel tiene una visión del cielo en el momento del juicio final sobre las naciones. Segundo, en los versículos 11 y 12, el cuerno pequeño que representa al último gobernante de los tiempos de los gentiles es destruido y con él su imperio. Tercero, el quinto reino, el reino del hijo del hombre que viene con las nubes del cielo es traído, comenzando el dominio eterno de Dios. Es obvio que los tres factores se combinan para dejar en claro que esta es una conclusión resumida que es de naturaleza catastrófica e introduce un cambio radical. La explicación crítica del cuarto imperio como perteneciente a Alejandro no tiene una explicación razonable de ninguno de estos tres factores, y mucho menos una explicación de todos ellos. Si esta es una profecía genuina, pertenece a una consumación futura que no fue realizada por el Imperio Griego ni por el Imperio Romano en lo que concierne a la historia registrada. En el versículo 9, Daniel ve tronos en el cielo en los que está sentado el Anciano de días. La expresión en la versión King James de que "los tronos fueron derribados" se interpreta mejor como "los tronos fueron colocados". Este es el establecimiento, no la destrucción de un trono en el cielo. La escena como un todo corresponde a lo que Juan vio y registró en Apocalipsis 4-5 . El Anciano de días parece corresponder a Dios el Padre, a diferencia de Dios el Hijo que se presenta en Daniel 7:13 como Hijo del hombre. AC Gaebelein, basándose en su argumento sobre Juan 5:22 , declara: "El Anciano de días es el Señor Jesucristo", y encuentra confirmación en Apocalipsis 1: 12-14 . 368 Para apoyar esto, él divide el capítulo 7 en cuatro visiones separadas en lugar de una visión, como

generalmente se toma. Sin embargo, si en el mismo capítulo el Anciano de días es claramente Dios el Padre en Daniel 7:13, es inútil argumentar a partir de otros pasajes en el mismo capítulo que el Anciano de días es Jesucristo. La expresión "Anciano de días" se usa para referirse a Dios solo en este capítulo, donde el título se repite en los versículos 13 y 22. Se dice que sus vestiduras son blancas como la nieve y su cabello como lana pura. El énfasis está en la pureza más que en la edad, aunque también puede implicar que Dios es eterno. El Anciano de días se describe como sentado en un trono, uno de muchos, como se indica en el contraste entre el plural al principio del versículo 9 y el singular en la última parte del versículo 9. Quien se sienta en los tronos mencionados por primera vez no está indicado, pero esto puede referirse a la autoridad angélica o a la segunda y tercera persona de la Trinidad. La principal característica del trono es que es una llama ardiente (como no está en el arameo original), y las ruedas del trono, cualquiera que sea su significado, también están ardiendo (véase Eze 1: 13-21 ). La gloria de Dios, representada como una llama ardiente, es una representación común en las Escrituras. El fuego es un símbolo de juicio y está asociado con teofanías en el Antiguo Testamento. En el Salmo 97se revela que "la justicia y el juicio son la habitación [" fundamento ", RV] de su trono" (v. 2), y "Un fuego va delante de él, y quema a sus enemigos en derredor" (v. 3). En la revelación glorificada de Jesucristo, se da una descripción similar de Dios: "Su cabeza y sus pelos son blancos como la lana, blancos como la nieve; y sus ojos eran como llama de fuego; y sus pies semejantes al bronce fino, como si estuvieran en el horno "( Ap 1: 14-15 ; véase Ex 3: 2 ; Deu 4:24; 1 Ti 6:16; Hebreos 12:29 ). Que Cristo como el Hijo del hombre debe tener una gloria similar al Anciano de días no es ninguna contradicción, ya que su gloria es la misma a pesar de que sus personas se distinguen en Daniel 7 . En esta escena de resplandeciente gloria, innumerables santos y ángeles (véase Deu 33: 2 ) son representados como ministrando a Dios, en número diez mil veces diez mil. En la gloriosa presencia de Dios, los libros se abren y el juicio se establece. Es evidente que esta es la hora de la decisión final en lo que concierne a las naciones del mundo. Daniel no amplía el concepto de "los libros". La implicación es, sin embargo, de Apocalipsis 20:12 , que este es un registro de las obras de los hombres (véase Is 65: 6 para el registro de las malas acciones, y Mai 3:16 para el recuerdo de las buenas obras). Como dice Leupold, "En ellos están escritos, no nombres, sino hechos de hombres, registro de sus actos impíos, sobre la base de los cuales serán juzgados" 369. En Mateo 25: 31-46 , hay un juicio correspondiente que cronológicamente se puede considerar que sigue al aquí representado. En Daniel, el juicio está en el cielo y se relaciona con el cuerno pequeño y la bestia. En Mateo, el juicio sigue a la segunda venida de Cristo

representada en Daniel 7: 13-14 y extiende el juicio original sobre la bestia al mundo entero. Incluso sin ninguna corrección o explicación de otros textos de la Biblia, está claro que esto es al final de la era interdeventurante y al final de los tiempos de los gentiles. Por lo tanto, exige un cumplimiento que aún es futuro, y es inútil tratar de encontrar algo en la historia que proporcione un cumplimiento razonable de este pasaje.

La destrucción de la bestia 7: 11-12 Miré entonces a causa de la voz de las grandes palabras que hablaba el cuerno: Miré incluso hasta que la bestia fue asesinada, y su cuerpo destruido, y dado a la llama ardiente. En cuanto al resto de las bestias, se les quitó su dominio; sin embargo, sus vidas se prolongaron durante una temporada y un tiempo. Mientras Daniel miraba fijamente la visión que tenía delante, la escena cambió nuevamente a la tierra. Young, después de Montgomery y Keil, sostiene que debido a que debe traducirse "desde el tiempo de" 370Su punto es que la visión del cielo siguió inmediatamente las palabras arrogantes del cuerno pequeño. Mientras el profeta escuchaba las grandes palabras pronunciadas por el cuerno pequeño del versículo 8, vio a la bestia destruida y dada a la llama ardiente. Este pasaje es otra ilustración de cuán rápidamente Dios puede deshacerse de los hombres más poderosos, y cómo los hombres en su maldad finalmente son llevados al juicio divino. Los críticos sostienen que la bestia aquí es el poder seléucida en general y la boca es Antíoco Epífanes, muerto en batalla en el año 164 aC Pero el reino de Dios del cielo no siguió a la caída de Antíoco. Aunque la rebelión de los Macabeos fue seguida por el reino judío independiente, y la conquista romana no fue hasta un siglo más tarde en 63 aC, el beneficiario final de Antíoco fue Roma. La destrucción de la bestia, sin embargo, no se ajusta al histórico Imperio Romano, que tardó siglos en perder toda su fuerza. Este es un acto repentino de juicio divino en el que el principal gobernante es asesinado y su gobierno destruido. Este pasaje es un paralelo obvio paraApocalipsis 19:20 donde la bestia y el falso profeta son echados vivos al lago de fuego que arde con azufre en el momento de la segunda venida de Cristo. El versículo 12 ha sido un obstáculo, especialmente para los críticos liberales como Rowley, quienes tienen grandes dificultades para entender cómo el resto de las bestias prolongan sus vidas aunque se les quite su dominio. Si las bestias anteriores son imperios que fueron reemplazados por la cuarta bestia, ¿cómo pueden prolongarse después de la cuarta bestia? Como Rowley lo dice, "Además, se nos dice que cuando la cuarta bestia fue destruida, las otras bestias fueron perdonadas por un tiempo, aunque se les negó el dominio. Pero, ¿cómo puede sostenerse que en cualquier momento contemplado por las

diversas formas de esta interpretación, Babilonia, Medo-Persia y Grecia disfrutaron de una existencia moderada que le fue negada a Roma? " 371 El punto es que la destrucción de la cuarta bestia aquí descrita se refiere a un tiempo aún futuro en relación con el segundo advenimiento de Cristo. Montgomery sugiere que la expresión una temporada y un tiempo son equivalentes semánticos (véase Dan 2:21 , Hechos 1: 7 ) y denotar "un destino fijo" 372.Lo que el versículo 12 está diciendo es que los imperios babilónico, medopersa y griego fueron hasta cierto punto continuados en sus sucesores; es decir, el poder gentil cambió en cuanto al gobierno, pero continuó más o menos en el mismo patrón: en contraste, en la segunda venida de Cristo la cuarta bestia es completamente destruida, y un reino totalmente diferente que viene del cielo sucede al cuarto imperio. La destrucción de las primeras tres bestias no se menciona directamente en este capítulo. Evidentemente, los primeros tres continúan sobreviviendo en otra forma en el reino que los reemplaza. Por lo tanto, "se les quitó su dominio; sin embargo, sus vidas se prolongaron durante una temporada y tiempo". Esto lo confirma la imagen del capítulo 2, como dice Driver, "toda la imagen permanece intacta hasta que la piedra cae sobre los pies". (representando el cuarto y último reino),373 Cuando Medo-Persia siguió a Babilonia, el dominio de Babilonia fue quitado, pero en cierto sentido las vidas de los participantes se prolongaron. Lo mismo es cierto cuando Grecia sucedió a Medo-Persia y cuando Roma sucedió a Grecia. Pero el final de la cuarta bestia es ser dramático, cataclísmico y final. Tanto los gobernantes como las personas involucradas deben ser destruidas. Esta interpretación concuerda con Apocalipsis 19: 1920 , que registra a la bestia como destruida y su gobernante arrojada en el lago de fuego en la segunda venida de Cristo, y es confirmada por Mateo 25: 31-46 , el juicio de las naciones en el regreso de Cristo

El Quinto Reino del Hijo del Hombre del Cielo 7: 13-14 Vi en las visiones nocturnas, y he aquí que uno como el Hijo del Hombre, vino con las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de él. Y le fue dado dominio, y gloria, y un reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvan; su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino lo que no será destruido. El punto culminante de la visión ahora es visto por Daniel. De nuevo, es el cielo en vez de la tierra lo que está a la vista. El versículo 13 sigue al versículo 10 cronológicamente. Los versículos 11-12 son explicativos y no avanzan en la narración. Porteous señala correctamente: "La interposición, sin embargo, de vv. 11 y 12 es necesario para expresar el significado del autor. " 374 Uno descrito como" como el Hijo del hombre ", en obvio

contraste con las bestias y el cuerno pequeño, viene ante el trono del Anciano de días, al que asisten las nubes de cielo. La frase lo trajeron cerca de élpuede traducirse mejor, "fue llevado ante él". El propósito de esta presentación celestial está indicado en el versículo 14, donde al Hijo del hombre se le da "dominio, gloria y reino". Este reino sería un reino mundial que involucraría "Todas las personas, naciones e idiomas". En contraste con los reinos precedentes, sería un reino eterno que no pasaría y sería destruido. Este reino es obviamente la expresión de la soberanía divina que trata dramáticamente con la situación humana de una manera que introduce el estado eterno donde Dios es supremamente manifiesto en Su gobierno del universo. Los estudiosos conservadores están de acuerdo en que el Hijo del hombre es una imagen del Señor Jesucristo en lugar de una agencia angelical. La descripción de Él como digna de gobernar a todas las naciones obedece obviamente a muchos pasajes de la Biblia que se refieren al gobierno milenario de Jesucristo, como por ejemplo, Salmo 2: 6-9 e Isaías 11 . Al igual que la escena en Apocalipsis 4-5 , Cristo es retratado como una persona separada de Dios el Padre. La expresión que Él es asistido por "nubes del cielo" implica su deidad (1 Tes. 4:17). Un paralelo aparece en Apocalipsis 1: 7 , que dice: "He aquí, viene con nubes", en cumplimiento de Hechos 1, donde en Su ascensión fue recibido por una nube ( Hechos 1: 9).) y los ángeles dicen que "vendrá de la misma manera en que lo habéis visto ir al cielo" ( Hch 1:11 ). Las nubes en las Escrituras son frecuentemente características de la revelación de la deidad ( Ex 13: 21-22; 19: 9, 16 ; 1 Ki 8: 10-11 ; Is 19: 1 ; Jer 4:13 ; Eze 10: 4 ; Mt 24: 30; 26:64 ; Mc 13:26). El erudito liberal, Driver, interpreta que las nubes significan "majestad y estado sobrehumanos" 375. Driver, sin embargo, se opone a la frase El Hijo del hombre que probablemente debería traducirse mejor como "un hijo de hombre". 376 El arameo no tiene el artículo definido. Al conductor no le gusta el concepto de que este es un título formal. Él afirma que simplemente implica humanidad. 377 Aunque hay algo de apoyo lingüístico para el concepto de que esto es meramente un ser humano en apariencia, la introducción frecuente de este término en el Nuevo Testamento que se refiere a Jesucristo es el comentario divino sobre la frase (ver Mt 8:20; 9). : 6; 10:23; 11:19; 12: 8, 32, 40; 13:37, 41; 16:13, 27, 28; 17: 9, 12, 22 , etc.) Obviamente, la expresión del Hijo del hombre debe ser interpretada por el contexto. En el versículo 13, se le presenta como el que está cerca del Anciano de días, y en el versículo 14 se le otorga el dominio sobre todos los pueblos y naciones. Esto no podría ser un ángel, ni podría ser el cuerpo de los santos, ya que corresponde claramente a otras Escrituras que predicen que Cristo gobernará sobre todas las naciones ( Salmo 72:11 ; Apocalipsis 19: 1516 ). Solo Cristo vendrá con las nubes del cielo, y será el Rey de reyes y Señor de señores

sobre todas las naciones por toda la eternidad. En la medida en que todas las naciones que sobreviven a su juicio purificador y caen bajo su dominio son santos, sería tautología hacer del Hijo del hombre la personificación de los santos. Keil afirma sobre este punto, Con todos los demás intérpretes, debemos mantener firmemente que el que aparece con las nubes del cielo viene del cielo a la tierra y es una existencia personal, y se presenta ante Dios, que juzga el mundo, para que pueda recibir dominio, majestad y un reino. Pero en las palabras "como hombre" no significa que él era solo un hombre. El que viene con las nubes del cielo puede, como Kranichfeld correctamente observa, "ser considerado, de acuerdo con las representaciones actuales, como el Dios de Israel viniendo sobre las nubes, mientras que, sin embargo, el que aparece toma la forma externa de un hombre" 378. Young observa que algunos expositores consideran que el Hijo del hombre representa al pueblo de Israel. Young declara: "Esta visión ha sido adoptada por una larga lista de expositores, de los cuales M [Montgomery] es uno de los últimos representantes". 379 Como Young continúa señalando, sin embargo, la interpretación más temprana consideró esto como mesiánico y se refería a Cristo, y esta interpretación se confirma por el hecho de que Jesucristo tomó el título de Sí mismo en el Nuevo Testamento. 380 En las declaraciones del versículo 14, también debería ser aparente que a Daniel se le da revelación además de lo que podía ver visualmente en la visión. Si bien la visión podría retratar al Hijo del hombre que recibe la autoridad, el propósito de este acto debería ser revelado: que su dominio sería sobre todas las personas, y que su reino sería eterno y no estaría sujeto a destrucción. En cada punto, el reino del cielo está en contraste, superior, y una respuesta final a los reinos precedentes de los cuatro grandes imperios mundiales. En la interpretación futurista de la profecía de Daniel comenzando con la frase "tenía diez cuernos" en el versículo 7 y continúa hasta el versículo 14 como profecía aún por cumplirse, surge naturalmente la pregunta de por qué Daniel no ha incluido en su esquema profético los eventos de la edad entre el primer y segundo advenimiento de Cristo. En general, los comentaristas han tenido tres opciones: primero, como los eruditos liberales, podían negar la realización literal e incluso afirmar que Daniel estaba equivocado; segundo, podrían encontrar estas profecías cumplidas simbólicamente en la historia de la iglesia; este ha sido el punto de vista en parte del postmilenialismo y el amilenialismo; tercero, podrían encontrar que estas profecías son claramente futuras y que no se cumplen en absoluto con la primera venida de Cristo, el declive del Imperio Romano o lo histórico. La tercera vista, que es la interpretación futurista, es la única que proporciona la posibilidad de cumplimiento literal de esta profecía.

Aunque se ha proyectado cariñosamente y apoyado con entusiasmo que la iglesia es el quinto reino, que la venida del Hijo del hombre es su primera venida a la tierra, y que la iglesia es responsable del declive del Imperio Romano, nada es extraño a la historia de la iglesia que esta interpretación. Es cuestionable si el Imperio Romano tuvo una oposición seria por parte de la iglesia cristiana o que el creciente poder de la iglesia contribuyó de manera importante a su caída. Edward Gibbon en su obra clásica sobre el Imperio Romano enumera "cuatro causas principales de la ruina de Roma, que continuó operando en un período de más de mil años: 1. Las lesiones del tiempo y la naturaleza. 2. Los ataques hostiles de los bárbaros y cristianos. 3. El uso y abuso de los materiales. Y, 4. Las disputas internas de los romanos ".381 Aunque indudablemente la presencia de la iglesia en poder creciente en el Imperio Romano en declive fue un factor en su historia, y Gibbon incluye, "el surgimiento, establecimiento y sectas del cristianismo"382 en una lista detallada de factores que contribuyen al declive y caída del Imperio Romano, es bastante claro para todos que la iglesia no fue el factor principal y de ninguna manera se puede identificar como una causa repentina y catastrófica para la caída del Imperio Romano. Aunque la iglesia dominó Europa durante la Edad Media, su poder comenzó a verse alterado por la Reforma Protestante en el momento en que el Imperio Romano estaba agonizando por última vez en el siglo XV. Aunque el poder y la influencia de la iglesia católica romana es reconocida por todos, no cumple la profecía deDaniel 7:23 , que el cuarto reino "devorará toda la tierra, y la pisoteará, y la despedazará". Esto requeriría la interpretación figurativa de la profecía mucho más allá de cualquier correspondencia con los hechos de la profecía o la historia. Mucho mejor es la interpretación que hace honor al texto y justifica la creencia en su precisión como revelación profética. Este punto de vista, que es bastante común en el Antiguo Testamento, es que la presente era de la iglesia no está incluida en las perspectivas proféticas del Antiguo Testamento. La primera y segunda venidas de Cristo se mencionan frecuentemente en el mismo aliento, como por ejemplo en Isaías 61: 1-2 , que Cristo expuso en Lucas 4: 18-19. Significativamente, Cristo citó solamente la porción que trata de Su primera venida y se detuvo en medio de una oración porque la última parte de la oración se relaciona con Su segunda venida, separada de la primera venida por más de mil novecientos años. De manera similar, en su visión profética, Daniel lleva la historia humana a la primera venida de Cristo cuando el Imperio Romano estaba en dominio, y luego salta al final de la era cuando, en cumplimiento de la profecía, el cuarto imperio será revivió y sufrió su juicio fatal a manos de Cristo en Su segunda venida a la tierra. Esta interpretación, aunque no sin sus problemas, permite una interpretación precisa y detallada de esta profecía y es genuinamente predictiva.

Incluso Leupold, que puede clasificarse como amillenario conservador, afirma: ¿Por qué la secuencia de reinos históricos en esta visión no se extiende más allá de la romana, mientras que sabemos que muchos desarrollos vinieron después del Imperio Romano y han seguido llegando antes del juicio? Solo podemos aventurar opiniones bajo este encabezado, opiniones que creemos que son razonables y que se ajustan a la situación tal como se describe. Una sugerencia a tener en cuenta es el hecho de que los profetas, salvo la conclusión del capítulo 9 en Daniel, nunca ven el intervalo de tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo. En el asunto de la historia, por lo tanto, Daniel no ve más allá de los días de Cristo en la carne y tal vez la persecución tal como vino sobre la iglesia primitiva. 383 Si Daniel 7 había concluido con el versículo 14, es probable, con la ayuda del libro de Apocalipsis y otros pasajes de las Escrituras, que se podría hacer una explicación razonable del texto. En vista de la complejidad e importancia de la profecía, el capítulo continúa, sin embargo, para darle al lector una interpretación divinamente inspirada. Debe tenerse en cuenta que cuando se interpreta un símbolo, mientras que el símbolo es obviamente parabólico y figurativo, la interpretación debe tomarse literalmente. En consecuencia, la explicación puede tomarse como una exégesis fáctica de la verdad involucrada en la visión.

La interpretación de las cuatro bestias 7: 15-18 I Daniel se entristeció en mi espíritu en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me turbaron. Me acerqué a uno de los que estaban allí y le pregunté la verdad de todo esto. Entonces él me dijo, y me hizo conocer la interpretación de las cosas. Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes, que surgirán de la tierra. Pero los santos del Altísimo tomarán el reino, y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos. Después de haber recitado en detalle las principales características de la visión, Daniel ahora procede a dar su propia reacción y la interpretación que se le dio en respuesta a su pregunta. Tener esa visión en medio de la noche debe haber sido una experiencia aterradora, ya que para Daniel es obvio que había visto un panorama de los grandes eventos por venir. Al igual que Nabucodonosor en el capítulo 2, Daniel, aunque es un profeta, está preocupado por su falta de comprensión de la visión. Estaba afligido en su espíritu y preocupado por las visiones de su cabeza. Al ser "afligido", Daniel indica su angustia; por "espíritu" se refiere a toda su personalidad. La expresión en medio de mi cuerpo, literalmente "en medio de la funda", compara el alma en el cuerpo con una espada en su envoltura. Aunque la expresión es peculiar, no deja de ser paralela, como afirma Keil, "La figura aquí utilizada, 'en la envoltura' (EV 'en medio de mi cuerpo'), por la cual el cuerpo se asemeja a una envoltura

para el alma , que como una espada en su envoltura es encubierta por ella, se encuentra también en Job 27: 8 , y en la escritura de los rabinos (véase Buxt. Lex. talm. sv). Lo usa también Plinio, 7:52. " 384 Escritores como Driver y Montgomery 385 encuentran alguna dificultad con esto, pero en general están de acuerdo con Keil. La Septuaginta cambia el texto para que diga "en esta cuenta" 386, pero esto no es realmente necesario. Daniel simplemente está resumiendo su extrema preocupación, afectando el espíritu y el cuerpo, y causado por las "visiones de mi cabeza" (véase Dan 7: 1 ). En el versículo 16, Daniel se convierte en un actor en la escena al dirigir una pregunta a alguien que está cerca, generalmente considerado como un ángel. Cuando Daniel preguntó acerca de qué verdad estaba siendo revelada por esta visión, el intérprete dio a conocer el significado de su visión. Aunque este aspecto de la visión aumenta las preguntas críticas de aquellos que no aceptan a Daniel como un libro profético del siglo VI, porque Daniel no pudo interpretar la visión por sí mismo, no hay nada inusual en esta situación. Una cuenta similar se encuentra en Génesis 28 cuando Dios le habla a Jacob con motivo de su visión. En Éxodo 3 , Dios le habla a Moisés desde la zarza ardiente. La conversación con personas vistas en visiones ocurre en la visión de Ezequiel del nuevo templo ( Eze 40-48).), en las visiones de Zacarías ( Zec 1-6 ). Se pueden encontrar paralelismos casi exactos en el libro de Apocalipsis, donde con frecuencia a Juan en la experiencia de una visión se le da la interpretación de lo que él vio. Apocalipsis 20 involucra no solo la visión sino su interpretación dada por Dios. En Apocalipsis 21: 9 , uno de los siete ángeles explica a Juan la nueva Jerusalén. Daniel tiene la misma experiencia de una visión más su explicación en Daniel 8 , Daniel 10 y Daniel 12 . Esta no es una situación anormal. El intérprete de la visión de Daniel ante todo da una interpretación general en los versículos 17 y 18. En los versículos que siguen en respuesta a la pregunta de Daniel, se dan más detalles. La declaración resumida en el versículo 17 es que las grandes bestias representan cuatro reyes que surgirán de la tierra. Los eruditos liberales han criticado el hecho de que el versículo declara dos veces que las bestias eran cuatro, y Carlos declara, "Las palabras 'que son cuatro' son omitidas por la Septuaginta. Ciertamente son innecesarios; porque el vidente conoce perfectamente el número de los reinos ". 387 Sin embargo, la repetición del número es para aclarar que las cuatro bestias, cada una individualmente, representan un rey. Los "cuatro reyes" obviamente se refieren a cuatro reinos, ya que las bestias representan tanto un rey como un reino. La crítica también se ha dirigido a la declaración "surgirá de la tierra", como si esto fuera un conflicto con las cuatro bestias que salen del mar ( Dan 7: 3 ). Charles, por ejemplo, dice, "... las palabras 'surgirán de la tierra' son ciertamente corruptas. Según 7: 3, surgen del

mar: cf. Apocalipsis 13: 1, 4 , Esdras 11: 1. "Charles continúa diciendo," Por un estudio cuidadoso de la LXX y Theod. llegamos al siguiente texto: 'Estas grandes bestias son cuatro reinos, que serán destruidos de la tierra' ". 388 Lo que Charles no toma en consideración es que el mar representa simbólicamente a las naciones que cubren la tierra, y lo que es simbólico en Daniel 7: 3 es literal en Daniel 7:17. En el versículo 18, el intérprete declara que "los santos del Altísimo" tomarán y poseerán el reino para siempre. Aunque ha habido una discusión considerable sobre la referencia de "los santos", parece incluir a los salvos de todas las edades, así como a los santos ángeles que pueden describirse como "los santos" (véase Dan 7:21, 22, 25, 27, 8:24, 12: 7 , ver Sal 16: 3, 34: 9 , Judas 14 ). En Las Guerras de los Hijos de la Luz y los Hijos de la Oscuridad, los judíos fieles tienen guerreros celestiales mezclados con ellos en sus filas. 389 La expresión en el versículo 18 que los santos "tomarán el reino" también se puede traducir como "recibir el reino" como en la mayoría de las versiones revisadas y en la traducción de Young. 390 Sin embargo, Montgomery prefiere traducirlo, "tomará la soberanía " 391, que es probablemente el significado preferido en Daniel 5:31 . El pensamiento es, como Young lo expresa, "No deben establecer o encontrar el reino por su propio poder", 392 y, sin embargo, es más que simplemente una recepción pasiva. Esto está implícito en la afirmación de que "Darío el Mediano tomó el reino" (5:31), lo que significa que tomó medidas agresivas para establecer su control sobre el reino. Daniel 7:18continúa enfatizando que los santos poseen el reino para siempre, contrastando el carácter eterno del quinto reino con los reinos precedentes, que a su debido tiempo falleció. La referencia al "más alto", del arameo Elyonin, es una traducción de un sustantivo plural que podría significar "altos" o "lugares altos". Young tiene razón, sin embargo, en identificar esto como Dios, con la expresión plural majestad. La expresión se repite en Daniel 7:22, 25, 27 . La expresión, aunque similar, no debe confundirse con los "lugares celestiales" de Efesios 2: 6 que se refieren a la posición peculiar de los santos en la era actual que se refiere al lugar o posición, no a Dios mismo. El reino poseído por los santos del Altísimo, aunque eterno en sus características y soberanía, puede sin dificultad incluir el reino milenario y el gobierno eterno de Dios que sigue.

Daniel solicita la interpretación de la Cuarta Bestia 7: 19-22 Entonces conocería la verdad de la cuarta bestia, que era diversa de todas las demás, sumamente temible, cuyos dientes eran de hierro, y sus uñas de bronce; que devoró, quebró en pedazos, y selló el residuo con sus pies; y de los diez cuernos que estaban en su cabeza, y del otro que salió, y delante del cual cayeron tres; incluso de ese cuerno que tenía ojos, y una boca que hablaba cosas muy grandes, cuya mirada era más fuerte que sus compañeros. Contemplé, y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos, y prevaleció

contra ellos; Hasta que llegó el Anciano de días, y el juicio fue dado a los santos del Altísimo; y llegó el momento en que los santos poseyeron el reino. Al hacer la pregunta concerniente a la cuarta bestia, Daniel da una recapitulación de los detalles que le concernían de manera inmediata, especialmente aquellos que distinguían a la cuarta bestia de las anteriores. Después de que se introduce el fin en el versículo 18, cuando los santos reciben el reino para siempre después de la destrucción de la cuarta bestia, en el versículo 19 la atención nuevamente se enfoca en el conflicto que conduce a esto y los elementos que requieren explicación. Entre estos se encuentran aspectos de la visión descritos como "excesivamente temibles", es decir, elementos que producen miedo, como los dientes de hierro, las uñas de bronce (KJV, "latón"), el estampado de las otras bestias, los diez cuernos, el otro cuerno que surgió más tarde, los tres cuernos que cayeron, y el cuerno que tenía ojos y una boca que hablaba grandes cosas y que parecía más fuerte que los otros cuernos.Ap 11: 7; 13: 7 ), y ese juicio fue dado a los santos del Altísimo. El hecho de que Daniel plantea preguntas sobre el cuarto imperio en lugar de los anteriores ha sido tomado por eruditos críticos como otra prueba de la fecha tardía para Daniel. Argumentan que si Daniel realmente vivió en el siglo VI aC, como sostienen los estudiosos conservadores, también habría tenido mucha curiosidad sobre las primeras tres bestias. Montgomery, por ejemplo, afirma: "El interés contemporáneo del vidente se revela por su inquisición con respecto a la última bestia y el juicio que hasta ahora se había escondido en las figuras" 393. Sin embargo, en realidad no hay justificación para este argumento, ya que la visión dada a Daniel evidentemente enfatizaba a la cuarta bestia. Mientras que solo se dan tres versos a las primeras tres bestias, los veintiún versículos restantes del capítulo se refieren a la cuarta bestia y su era; y Daniel, en su recital de la visión, usa ocho versículos para describir los detalles. Si esta es una profecía genuina, también es cierto que Daniel está siendo guiado providencialmente a lo que es importante desde el punto de vista de Dios. Incluso desde un punto de vista humano, el final de las edades con el triunfo de los santos sería una cuestión de interés primordial para Daniel. El argumento de los críticos se disipa por su propia premisa de que incluso el cuarto reino ya era historia en el momento en que un escritor del siglo II lo grabó, y en ese caso, la curiosidad de Daniel tendría que ser fingida al buscar la interpretación de la historia en lugar de una visión profética. No hay ninguna indicación en el texto que Daniel pensara que la cuarta bestia ya se había cumplido en la historia. La expresión "juicio fue dado a los santos del Altísimo" en el versículo 22 probablemente significa que el juicio fue dado en su nombre o ejecutado por ellos, en lugar de hacer que

los santos jueces a sí mismos. 394 Como dice Keil, "... no se debe rendir, como piensa Hengstenberg (Beitr ip 274), por referencia a 1 Cor. 6: 2 : "a los santos del Altísimo se les da el juicio", es decir, la función del juez. Esta interpretación se opone al contexto, según el cual es Dios mismo quien ejecuta el juicio, y por ese juicio se hace justicia al pueblo de Dios, es decir , se libera de la opresión injusta de la bestia y recibe el reino ". 395 La referencia a "el Anciano de días" es para Dios como en los versículos 9 y 13, y es idéntica a "la más elevada" como en los versículos 18, 25 y 27. Como en la revelación precedente de la visión, la destrucción de la cuarta bestia y la inauguración del quinto reino del cielo se describe como el tiempo en que los santos poseerán el reino, un claro factor que señala el fin de la era y la segunda venida de Jesucristo.

La interpretación de la visión de la cuarta bestia 7: 23-25 Y dijo: La cuarta bestia será el cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los reinos, y devorará toda la tierra, y la hollará, y la despedazará. Y los diez cuernos de este reino son diez reyes que se levantarán; y otro se levantará después de ellos; y él será diverso desde el principio, y él someterá a tres reyes. Y hablará grandes palabras contra el Altísimo, y desgastará a los santos del Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y las leyes; y serán entregados en su mano hasta el tiempo y los tiempos y la división del tiempo. El intérprete de la visión declara claramente en el versículo 23 que la cuarta bestia representa el cuarto reino, un reino terrenal que será diferente de los reinos precedentes y que devorará a toda la tierra, es decir, estará en todo el mundo en su dominio. En el proceso, pisará y romperá en pedazos los reinos precedentes. Por tanto, la interpretación elimina la idea de que el quinto reino se refiere a la regla de Dios en los cielos nuevos y la tierra nueva ( Ap. 21).y 22) o que es simplemente un reino espiritual que gradualmente gana influencia mediante la persuasión, como el reino de Dios en la tierra en este momento. Por su terminología, la interpretación de los versículos 23-27 exige que, para que el quinto reino supere el cuarto, el quinto debe ser básicamente un reino soberano y político, cualesquiera que sean sus características espirituales. Por tanto, también exige que este sea un cumplimiento futuro, en la medida en que nada en la historia corresponde a esto. Los diez cuernos de la visión en el versículo 24 son declarados como diez reyes que surgirán. Claramente son simultáneos en su reinado porque tres de ellos son interrumpidos por el cuerno pequeño que es otro gobernante, pero no reciben el título de rey aquí. Él también será diferente del primero, es decir, de los diez cuernos, y someterá a tres de ellos. La interminable explicación de los eruditos críticos que intentan encontrar estos diez reyes en la historia del Imperio Griego o encontrarlos más tarde en Roma, por su mismo

desacuerdo entre ellos, demuestra la imposibilidad de explicar satisfactoriamente este verso como historia pasada. Si los diez reyes están en el poder al final de la era, lo que también parece ser apoyado por los diez reyes de Apocalipsis 13: 1; 17:12 , se deduce que deben ser todavía futuro. El hecho de que aparezcan en el libro de Apocalipsis, escrito mucho después de la caída del Imperio Griego, claramente los relaciona con el Imperio Romano en su etapa final. Así como hay un énfasis especial en la cuarta bestia en la visión, entonces en la interpretación profética se presta especial atención al cuerno pequeño, el personaje destacado al final de la era, que será destruido con la inauguración del reino del cielo. . Se lo describe como un blasfemo que "hablará grandes palabras contra el Altísimo" y como un perseguidor de los santos que "desgastará a los santos del Altísimo". También intentará "cambiar los tiempos y las leyes", que es, cambiar los tiempos de observancias religiosas y tradiciones religiosas, como caracterizar a aquellos que adoran a Dios. Los críticos lo relacionan con Antíoco Epífanes. 396 Mientras que Antíoco puede presagiar las actividades del cuerno pequeño de Daniel 7, el cumplimiento completo será mucho más severo y extenso. La duración del poder del cuerno pequeño sobre los santos y el mundo se describe como continuando "hasta un tiempo y tiempos y la división de los tiempos". Esta expresión, que también se encuentra en Daniel 12: 7 , se identifica incorrectamente con "los tiempos". de los gentiles "en Lucas 21:24 por Montgomery. Sin embargo, como señala Montgomery, la explicación normal y tradicional es que la expresión significa tres años y medio. Como lo dice Montgomery, "Ensayando una interpretación exacta, 'tiempo' puede interpretarse como 'año' después de la interpretación usual a las 4:13 (qv).La comprensión tradicional, y por mucho la más común, de los "tiempos" es a partir de un doble; la palabra se señala como un pl., pero el Aram, que más tarde perdió el dual, la tendencia de M [texto masorético] es ignorarlo en BAram ... En consecuencia, uno más dos más la mitad es igual a tres años y medio . El término es idéntico a la semana de medio año de 9:27 [que] equivale a tres años y medio. " 397 Aunque esta expresión podría ser difícil si no fuera por otras Escrituras (véase Dan 4:25 donde los tiemposes igual a años), el significado parece referirse claramente a los últimos tres años y medio que precedieron al segundo advenimiento de Cristo, que traerá la forma final del reino de Dios en la tierra. El cómputo de tres años y medio se confirma a los cuarenta y dos meses, o tres años y medio, en Apocalipsis 11: 2 y 13: 5, y los 1260 días de Apocalipsis 11: 3 . Daniel también se refiere a 1290 días en 12:11 y 1335 días en 12:12 que aparentemente incluye el establecimiento del quinto reino así como la destrucción de la bestia. Todas estas consideraciones respaldan la interpretación futurista de este período final de la historia mundial.

La destrucción del cuarto imperio y el establecimiento del reino eterno 7: 26-28 Pero el juicio se sentará, y ellos le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el fin. Y el reino y el dominio, y la grandeza del reino debajo de todo el cielo, se dará al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán. Hasta aquí es el final del asunto. En cuanto a mí, Daniel, mis pensamientos me turbaron mucho, y mi rostro cambió en mí; pero guardé el asunto en mi corazón. Como Daniel ha indicado anteriormente, el intérprete ahora confirma el significado de la visión como la descripción del juicio sobre la cuarta bestia y su gobernante, la eliminación de su poder para gobernar, y cómo es destruido al final, es decir, ya sea en el final o destruido eternamente. En la destrucción del cuarto imperio, el reino se convierte en la posesión de "la gente de los santos del Altísimo". Esto no significa que Dios no va a gobernar, ya que el versículo 14 claramente declara que el dominio se le da al Hijo de hombre, pero indica que el reino será para el beneficio y el bienestar de los santos en contraste con su experiencia previa de persecución. En contraste con los reinos precedentes, que terminaron abruptamente por el juicio de Dios, el reino final será un reino eterno, Daniel luego escribe una posdata a la interpretación de la visión, "Hasta aquí es el final del asunto", o como lo traduce Montgomery, "En este punto, el final de la palabra". 398 Daniel expresa nuevamente cómo le preocupaban sus pensamientos, su El semblante cambió, pero mantuvo el asunto en su corazón, es decir, no se lo reveló a los demás. La idea de la expresión, mi rostro cambiado en mí, es probablemente lo que indica Montgomery, "y mi color cambió". 399 Así termina uno de los grandes capítulos de la Biblia que la erudición conservadora reconoce como una visión panorámica de los eventos futuros revelados a Daniel en el siglo VI aC La muy temprana sugerencia de que el cuarto imperio era Grecia, atribuido a los Oráculos Sibilinos (Libro iii, línea 397) que apareció poco después del período macabeo en el siglo II aC, es citado por Rowley como evidencia de la interpretación temprana de que el cuarto imperio era Grecia. 400 Rowley también cita a otros escritores que apoyan la interpretación del cuarto imperio como Grecia antes del surgimiento de la escuela crítica moderna. 401 Sin embargo, es verdad que, hasta el surgimiento de la interpretación crítica moderna, la opinión mayoritaria fue que el cuarto reino es Roma. Realmente no hay nada en el capítulo 7 de Daniel que altere la conclusión de que el cuarto imperio es Roma, que su estado final aún no se ha cumplido y que es una verdadera revelación profética del programa de Dios

para la historia humana. En un mundo moderno, cuando la atención vuelve a centrarse en Oriente Medio e Israel vuelve a estar en la tierra, estos elementos adquieren un interés más que académico, porque son la clave del movimiento actual de la historia en anticipación de eso. que se encuentra adelante. 314 Para un estudio de esquema de la visión de Daniel de la historia mundial por el autor, veaThe Nations in Prophecy, pp. 53-60. 315 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 245. 316 Ibid., Pp. 245-46. 317 H. H. Rowley, Darius the Mede y los Cuatro Imperios Mundiales en el Libro de Daniel, pág. 179. 318 Para Daniel el profeta, que vivió en el siglo VI aC, cometer un error tan palpable como para enseñar un Imperio Mediano es considerado increíble por los críticos. Por lo tanto, consideran esta otra prueba de que el libro de Daniel fue escrito por un escritor del siglo II aC que estaba confundido acerca de los hechos en general y sobre Darío el Medo en particular (para una discusión previa sobre Darío el Medo, véase el capítulo 6). DJ Wiseman, "Algunos problemas históricos en el libro de Daniel", en Notas sobre algunos problemas en el libro de Daniel, pág. 10. 319 En este intento, usa un total de 67 páginas, mientras que dedica solo 21 páginas a probar que Daniel enseñó que el segundo y tercer reinos son los reinos Mediano y Persa (Rowley,Darius the Mede y the Four World Empires, pág. 70). -137). 320 James A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, p. 88. 321 Ibid., P. 282. 322 Ibid., Pp. 88-89. 323 Ibid., P. 88. 324 Rowley, p. 179. 325 D. J. Wiseman, "Belshazzar", en The New Bible Dictionary, p. 139. 326 R. D. Culver, Daniel y los Últimos Días, pp. 95-104. 327 C.

A. Auberlen, Las Profecías de Daniel y las Revelaciones de San Juan. 328 Montgomery, p. 282. 329 Arthur Jeffrey, "The Book of Daniel", en The Interpreter's Bible, pág. 452. 330 G. H. Lang argumenta largamente que "el gran mar" es el Mediterráneo, citando un gran número de referencias de las Escrituras ( Núm. 34: 6-7 ; Jos 1: 4; 9: 1; 15: 11-12; 15:47; 23: 4 ; Eze 47:10, 15, 19, 20; 48:28 ). Concluye que la perturbación simbolizada por la bestia que sale del mar profetiza que el origen de la acción sería el Mediterráneo. Esta es, al

menos, una interpretación plausible (George Henry Lang, Las historias y las profecías de Daniel, pp. 86-89). Keil, p. 222. 331 Ibid. 332 Ibid.,

Pp. 222-23. 333 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, pp. 284-85. 334 Para un estudio de las profecías concernientes a Babilonia, ver Walvoord, The Nations in Prophecy, págs. 61-69. 335 Leupold, p. 287. 336 Rowley,

p. 67.

337 Ibid. 338 Ibid. 339 Las

enmiendas textuales radicales de H. 50: Ginsberg (Estudios en Daniel, capítulo 2, págs. 5 y ss.), Han sido eliminadas con éxito por HH Rowley ("La Unidad del Libro de Daniel", enHebrew Union College Annual 23: 233-73, y El Siervo del Señor y Otros Ensayos sobre el Antiguo Testamento, págs. 250 y ss.). 340 Leupold, pp. 289-90. 341 Para un resumen de las referencias bíblicas y las profecías sobre el imperio Medo-Persa, ver Walvoord, The Nations in Prophecy, pp. 70-75. 342 Montgomery, p. 283. 343 Rowley, Darius the Mede, pp. 138-60. 344 R. H. Charles, El Libro de Daniel, p. 68. 345 Rowley, pp. 144-45. 346 Ibid., Pp. 145-46. 347 S. R. Driver, El Libro de Daniel, p. 82. 348 Jerome, Comentario sobre Daniel, p. 74. 349 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 145. 350 Leupold,

p. 292. 351 Para un resumen de las profecías de Daniel sobre Grecia, ver Walvoord, The Nations in Prophecy, pp. 76-82. 352 Young, pp. 145-46. 353 J. Calvin, Comentarios sobre el Libro del Profeta Daniel, 2: 18-19; Jerome, p. 75. 354 Keil, p. 293. 355 Young, p. 146. 356 Leupold, p. 287.

357 Para

un resumen de la historia de Roma, ver Walvoord, The Nations in Prophecy, pp.

83-87. 358 Rowley, p. 71. 359 Ibid., P. 93. 360 Leupold, pp. 297-98. 361 Young, p. 293. 362 Cf. ibídem. 363 Cf. ibid., p. 290. 364 Cf. Young, pp. 275-94; y Leupold, pp. 298-99. 365 Young,

pp. 148-50. 366 Leupold, p. 308. 367 G. 50: Archer, Jr., Una encuesta de la introducción del Antiguo Testamento, p. 384. 368 A. C. Gaebelein, El Profeta Daniel, p. 77. 369 Leupold, p. 305. 370 Young, p. 152. 371 Rowley, p. 87. 372 Montgomery, p. 302. 373 Driver, p. 87. 374 N. W. Porteous, Daniel: A Commentary, p. 110. 375 Driver,

p. 88. 376 Cf. Young, p. 154; y Leupold, p. 307. 377 Driver, p. 88. 378 Keil, p. 236. 379 Young, p. 155; Montgomery, pp. 317-24. 380 El libro apócrifo judío de Enoc, que es anterior a Judas, testimonia que el término se refiere a un individuo. Vea la excelente nota al pie en la Biblia de Jerusalén en Daniel 7:13(p.1437, OT) y Mateo 8:20 (p.27 , NT). Young, pp. 155-56. 381 Edward

Gibbon, La decadencia y caída del Imperio Romano, 2: 1441. 382 Ibid., P. 1458. 383 Leupold, pp. 313-14. 384 Keil, pp. 237-39. 385 Driver, p. 89; Montgomery, p. 306. 386 Driver, p. 89. 387 Charles, p. 79.

388 Ibid. 389 T.

H. Gaster, Las Escrituras del Mar Muerto, p. 275. 390 Young, p. 157. 391 Montgomery, p. 307. 392 Young, p. 158. 393 Montgomery, p. 309. 394 Ibid .; Driver, p. 91. 395 Keil, p. 240. 396 Driver, p. 92; cf. también Montgomery, pp. 311-12. 397 Montgomery, 398 Ibid.,

p. 312.

P. 316.

399 Ibid. 400 Rowley,

Darius the Mede, p. 70. 401 Ibid., P. 71.

8. La visión del carnero y la cabra Artículo contribuido por www.walvoord.com Dos factores importantes marcan a Daniel 8 como el comienzo de una nueva sección. Primero, comenzando con este capítulo, el lenguaje retorna al hebreo en lugar del arameo usado por Daniel de 2: 4 a 7:28. En segundo lugar, el cambio de lenguaje está en consonancia con el cambio de pensamiento introducido en este capítulo. Desde aquí hasta el final de Daniel, la profecía, aunque concierne a los gentiles, está ocupada con la historia humana en lo que se refiere a Israel. Por lo tanto, aunque muchos expositores dividen el libro de Daniel en dos mitades (1-6 y 7-12), también hay buenas razones para dividir a Daniel en tres secciones (1, 2-7, 8-12). 402 La primera de las propias visiones de Daniel registradas en Daniel 7 es un amplio resumen de los tiempos de los gentiles, con énfasis en los eventos culminantes que culminaron en la segunda venida de Cristo a la tierra. Comenzando en el capítulo 8, la segunda visión de Daniel se refiere a los imperios de Persia y Grecia en lo que se refiere a Israel. Bajo el gobierno persa, los israelitas volvieron a reconstruir sus tierras y su ciudad, Jerusalén. Bajo la dominación griega, en particular bajo Antíoco Epífanes, la ciudad y el templo fueron de nuevo desolados. Daniel 9presenta la historia de Israel desde el tiempo de Ezra y Nehemías hasta la inauguración del reino del cielo en la segunda venida de Cristo inmediatamente precedida por el tiempo de grandes problemas para Israel. Los capítulos 10-11 revelan los eventos relacionados con los imperios persa y griego a Israel, con énfasis en la opresión de Israel por los gentiles. La sección final, 11: 36-12: 13, trata sobre el fin de la era, el período del Imperio Romano revivido y la liberación de Israel. Es apropiado que los últimos cinco capítulos de Daniel se escriban en hebreo, el idioma de Israel.

La visión en Shushan 8: 1-2 En el año tercero del reinado del rey Belsasar, me apareció una visión, a mí, Daniel, después de lo que me apareció al principio. Y vi en una visión; Y sucedió que cuando vi que estaba en Susa, en el palacio que está en la provincia de Elam, y vi en una visión, y yo estaba al lado del río de Ulai. La segunda visión de Daniel ocurrió, según el versículo 1, "en el año tercero del reinado del rey Belsasar", en otras palabras, unos dos años después de la visión del capítulo 7. Debido a que tuvo lugar durante el reinado de Belsasar, Es claro que tanto el capítulo 7 como el 8 ocurren cronológicamente antes del capítulo 5, la noche de la fiesta de Belsasar. Antes de

que los descubrimientos arqueológicos confirmaran el carácter histórico de Belshazzar, era común que los expositores críticos concluyeran que los eventos del capítulo 8 ocurrieron inmediatamente antes del capítulo 5. Algunos expositores recientes también siguen esta interpretación, aunque no hay base para ello. Por ejemplo, AC Gaebelein afirma: "Fue el año en que se celebró la fiesta de la blasfemia y cayó Babilonia. Entonces Dios llevó a su fiel siervo a un lado y le reveló nuevas cosas sobre el futuro ".403 Edward Young asume sin evidencia la misma cronología, afirmando: "En cualquier caso, esta visión ocurrió poco antes de los eventos de la noche fatal del cap. 5. "404 Zockler también coloca este capítulo" poco antes del final de este rey [Belshazzar] ".405 Sobre la base de la Crónica de Babilonia, ahora se sabe que Nabonido comenzó su reinado en 556 aC, y aparentemente Belsasar se convirtió en corregente tres años más tarde, 553 aC, cuando Nabóndo tomó su residencia en Teima, como se muestra en el capítulo 5. Belsasar previamente había servido en otras capacidades reales comenzando el 560 a. C. En consecuencia, si la visión del capítulo 7 ocurrió en 553 aC, la visión del capítulo 8 ocurrió en 551 aC, o doce años antes de la fiesta de Belsasar en el capítulo 5. Por lo tanto, no hay apoyo por ubicar a Daniel 8 cerca de la caída de Babilonia como era la cronología acostumbrada antes de la Crónica de Babiloniafue descubierto. AL Oppenheim señala que Belshazzar fue reconocido oficialmente como corregente mientras que también era el príncipe heredero. Cita dos documentos legales fechados en los siglos XII y XIII de Nabonidus, el rey, y Bel-shar-usur, una variación de Belshazzar, el príncipe heredero, para el cual no hay paralelo en la literatura cuneiforme. 406 Esto confirma sin lugar a dudas el papel de Belshazzar como corregente y la datación de esta visión antes del 539 aC, la fecha de la muerte de Belsasar, e indica la probabilidad del año 551 aC como la fecha de la visión como el sexto año de Nabonido como así como el tercer año de Belsasar. La visión del capítulo 8 tiene un carácter algo diferente de la del capítulo 7, ya que aparentemente no ocurrió en un sueño o en una visión nocturna. Como Young correctamente dice: "Esta visión no era una visión de sueño como la de ch. 7. " 407 Keil dice de manera similar:" Pero no en un sueño como fue, sino mientras estaba despierto ". 408 Daniel tiene cuidado de distinguir no solo el carácter de la visión sino también su tiempo al agregar" después de eso " me apareció al principio, "es decir, la visión del capítulo 7. Aunque esto está muy claro, los expositores han diferido ampliamente en cuanto a si Daniel estaba en el palacio de Shushan en la provincia de Elam, junto al río Ulai (como indica 5: 2) o fue transportado allí en visión y en realidad estaba en Babilonia en el hora. La antigua Susa (llamada Shushan en la versión King James), a unas 150 millas al norte de la actual punta del Golfo Pérsico, estaba situada a medio camino entre Ecbatana y Persepolio, y más

tarde se convirtió en una de las principales residencias de los reyes persas. Según Josefo, Daniel estaba realmente en Elam. 409 Keil señala que Bertholdt y Rosenmuller interpretan que Daniel afirma que se encuentra realmente en Shushan (Susa). También señala que Bertholdt usa esto para fundamentar una acusación de error contra el pseudo-Daniel. 410 La mayoría de los expositores, ya sean liberales o conservadores, entienden a Daniel 8 para enseñar que Daniel estaba realmente en Babilonia y en visión solo fue transportado a Shushan. Montgomery cita el peso abrumador de la erudición en este punto que Daniel estaba allí solo en visión, que está respaldado por la versión siríaca y la Vulgata, y por John Calvin y muchos escritores contemporáneos. 411 Ezequiel también fue transportado en visión, presumiblemente ( Eze 8: 3; 40: 1 y sigs.). La cuestión de si Babilonia en este momento controlaba a la antigua Susa es debatida, pero no está al caso; en todo caso, en la visión Daniel se proyecta hacia el futuro profético de los imperios persa y griego. La probabilidad es que Babilonia no controló esta ciudad o área en este momento, y esto quizás explique el asombro de Daniel al contemplar la visión de encontrar que estaba en este lugar y no en Babilonia. La expresión Shushan el palacio vuelve a aparecer en secciones históricas que tratan sobre el Imperio Persa (Neh 1: 1; Est 1: 2, 5; 2: 3, 5 ). Por el palacioprobablemente se refiere a la residencia del rey, que tenía más la forma de un castillo o fortaleza que un simple edificio de lujo. Sin embargo, el palacio de Shushan estaba destinado en el Imperio Persa a convertirse en la capital en lugar de en Babilonia. Esto era desconocido en el momento en que esta visión se le dio a Daniel, aunque Susa había servido como la capital de los elamitas en la antigüedad; y los eruditos conservadores encuentran una predicción profética genuina en esta referencia a Susa. Daniel considera necesario definir, en particular, la ubicación de esta ciudad, algo que un pseudo Daniel del siglo II no habría tenido que hacer. Algunos críticos han intentado demostrar que Daniel estaba equivocado porque Elam probablemente no era una provincia de Babilonia en ese momento; sin embargo, Daniel no dice literalmente que lo fue. 412 Daniel también menciona que estaba cerca del "río de Ulai". En relación con esta corriente cerca de la antigua Susa, Montgomery declara: "El Ulai puede identificarse mejor con un canal artificial que conectaba los ríos Choastes y Coprates, y corría cerca de Susa. . " 413 En una palabra, Daniel se ve proyectado en visión a una ciudad poco conocida en ese momento e insospechada para su futura grandeza, pero destinada a ser la importante capital de Persia, el hogar de Ester y la ciudad de donde Nehemías llegó a Jerusalén. A partir de 1884, se exploró el sitio de la antigua Susa, entonces un gran montículo, y se han divulgado

muchos tesoros arqueológicos. El código de Hammurabi se encontró allí en 1901. El famoso palacio al que se refieren Daniel, Ester y Nehemías fue iniciado por Darío I y ampliado por reyes posteriores. Aún se pueden ver restos de su magnificencia cerca del pueblo moderno de Shush. 414 Este escenario inusual descrito en detalle por Daniel en los primeros versículos del octavo capítulo se convierte ahora en el escenario en el que se representa un gran drama en el símbolo que describe las conquistas del segundo y tercer imperios.

El carnero con los dos cuernos 8: 3-4 Entonces alcé mis ojos y vi, y he aquí, que estaba delante del río un carnero que tenía dos cuernos; y los dos cuernos estaban altos; pero uno era más alto que el otro, y el más alto salió último. Vi el carnero empujando hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur; para que ninguna bestia pudiera pararse delante de él, ni había ninguna que pudiera librar de su mano; pero él hizo según su voluntad, y se hizo grande. Daniel, en su visión, ve un carnero con dos cuernos que son desiguales, uno más alto que el otro, y el más alto que crece al final del carnero. Mientras Daniel observa, ve al carnero hacia el oeste, el norte y el sur; pero no se menciona el empuje hacia el este. Ninguna otra bestia se para frente al ariete ni nadie, ni hombre ni bestia, pudo librar su poder. Como Daniel lo resume, el carnero lo hace de acuerdo con su voluntad y se vuelve grandioso. La interpretación se proporciona en Daniel 8:20 que el carnero es Medo-Persia, con los dos cuernos representando a sus reyes principales. El hecho de que el ariete represente tanto a los imperios mediano como persa en sus estados combinados en lugar de como imperios separados es otra prueba importante de que los críticos están equivocados. Los críticos intentan probar, sobre la base de la referencia a Darío el Medo, que Daniel enseñó erróneamente dos imperios, primero un Mediano y luego un Persa. Esto, por supuesto, se contradice con la historia; y los críticos usan esto para intentar demostrar a Daniel por error. Los críticos, sin embargo, le atribuyen a Daniel lo que no enseña; y el problema es su propia interpretación defectuosa. Como dice Young, "Ni aquí ni en ningún otro lugar Dan. concebir un imperio mediano independiente existente ". 415Históricamente, fue la combinación de los medos y los persas que resultó irresistible durante casi doscientos años, hasta que Alejandro Magno entró en escena. 416 La representación de los dos cuernos que representan los dos aspectos principales del Imperio Medo-Persa, es decir, los medos y los persas, es muy precisa, ya que los persas que llegaron últimos y representados por el cuerno superior también fueron los más prominentes y poderosos . Las direcciones que representan las conquistas del carnero

incluyen todas excepto el este. Aunque Persia se expandió hacia el este, su principal movimiento fue hacia el oeste, norte y sur. Es la exactitud de esta representación, más que cualquier supuesta inexactitud, lo que resulta vergonzoso para el crítico que no quiere aceptar a un Daniel del siglo VI que escribió una profecía genuina. Con respecto al uso de un carnero para representar a ese gran imperio, Keil observa: "En el Bundehesch, el espíritu guardián del reino persa aparece bajo la forma de un carnero con pies limpios y cuernos puntiagudos, y ... el rey persa, cuando estaba a la cabeza de su ejército, llevaba, en lugar de la diadema, la cabeza de un carnero " 417. Las referencias a las bestias, como dice Keil," representan reinos y naciones " 418. No solo se mencionan el carnero y la cabra en el Antiguo Testamento como símbolos de poder, sino que Cumont ha notado que diferentes tierras fueron asignadas a los signos del zodíaco según la geografía astronómica. En este punto de vista, se piensa que Persia está bajo el signo zodiacal de Aries, el "carnero", y Grecia compartiendo con Siria, el territorio principal de la monarquía seléucida, el signo zodiacal de Capricornio, la "cabra". La palabra Capricornio se deriva del latín, alcaparra, una cabra y cornu, un cuerno. 419 Tomado en su conjunto, como dice Driver, "El verso describe los avances irresistibles de las armas persas, especialmente en la dirección de Palestina, Asia Menor y Egipto, con particular alusión a las conquistas de Ciro y Cambises".420

El macho cabrío del oeste 8: 5-7 Y mientras pensaba, he aquí, un macho cabrío venía del oeste sobre la faz de la tierra, y no tocaba la tierra; y el macho cabrío tenía un cuerno notable entre los ojos. Y vino al carnero que tenía dos cuernos, que yo había visto de pie delante del río, y corrió hacia él con la furia de su poder. Y lo vi acercarse al carnero, y él se estremeció de cólera contra él, y golpeó el carnero, y le partió los dos cuernos; y no había poder en el carnero para pararse delante de él, sino que lo arrojó al río. terreno, y estampado sobre él: y no había nadie que pudiera liberar el carnero de su mano. Los intérpretes de Daniel 8 generalmente están de acuerdo en que el macho cabrío o, literalmente, "macho cabrío" 421 representa al rey de Grecia, y más particularmente al único cuerno importante entre sus ojos, como también se afirma en Daniel 8:21., es "el primer rey", es decir, Alejandro Magno. Todos los hechos sobre esta cabra y sus actividades obviamente anticipan el rol dinámico de Alejandro. Como Alejandro, el macho cabrío viene "del oeste sobre la faz de la tierra entera", es decir, sus conquistas que comienzan en Grecia se desplazan hacia el este y cubren todo el territorio. La implicación en la visión, donde establece que el cabro "no tocó el suelo", es la impresión de una tremenda velocidad, que

caracterizó la conquista de Alejandro. El cuerno inusual, un cuerno grande en lugar de los dos normales, representa simbólicamente el liderazgo único provisto por Alejandro. Como Daniel considera, el macho cabrío ataca al carnero. El carnero se identifica con el que se vio anteriormente en la visión como parado frente al río. Una característica inusual del ataque de la cabra es que se realiza "en la furia de su poder". Hubo un sentimiento considerable basado en el trasfondo histórico en el que los persas habían atacado a Grecia a principios de la historia. Ahora era el momento de la represalia griega contra los persas. La cabra en consecuencia "se movió con cólera contra él", es decir, "con gran ira", y golpeando al carnero, rompe los dos cuernos del carnero. Esto se refiere simbólicamente a la desintegración del Imperio Medo-Persa con el resultado de que el carnero no tenía poder para pararse delante del cabro. El concurso termina con la cabra lanzando el carnero al suelo y pisoteándolo. Todo esto, por supuesto, se cumplió dramáticamente en la historia. Las fuerzas de Alejandro se encontraron por primera vez y derrotaron a los persas en el río Granicus en Asia Menor en mayo de 334 aC, que fue el comienzo de la conquista completa de todo el Imperio persa. Un año y medio después, se produjo una batalla en Issus (noviembre 333 aC) cerca del extremo noreste del mar Mediterráneo. El poder de Persia finalmente se rompió en Gaugamela cerca de Nínive en octubre 331 aC 422 No hay discrepancia entre la historia, que registra una serie de batallas, y la representación de Daniel de que el Imperio Persa cayó de un solo golpe. Daniel obviamente está describiendo el resultado en lugar de los detalles. 423 Que la profecía es precisa, en la medida en que ocurre, la mayoría de los expositores conceden. Aquí nuevamente, la correspondencia de la profecía con la historia posterior es tan precisa que los críticos liberales intentan hacer historia en lugar de profecía. La visión divina de Grecia es menos elogiosa que la de los historiadores seculares. Tarn elogia a Alejandro, por ejemplo: "Él [Alejandro] fue una de las fuerzas fertilizantes supremas en la historia. Levantó el mundo civilizado de un surco y lo puso en otro; él comenzó una nueva época; nada podría volver a ser como antes ... El particularismo fue reemplazado por la idea del "mundo habitado", la posesión común de hombres civilizados ... La cultura griega, hasta ahora prácticamente limitada a los griegos, se extendió por todo el mundo; y para el uso de sus habitantes, en lugar de los muchos dialectos de Grecia, creció la forma del griego conocido como koine, el 'habla común' ". 424 Comentarios elocuentes sobre el elogio de Tarn," No es un atisbo de todo esto aparece en el libro de Daniel " 425 La visión de Dios es diferente de la del hombre

El gran cuerno roto

8: 8 Por tanto, el macho cabrio se volvió muy grande; y cuando se hizo fuerte, se quebró el cuerno grande; y para él surgieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo. Cuando Daniel contempla en su visión el triunfo del macho cabrío, se produce un desarrollo inesperado. El gran cuerno entre los ojos de la cabra se rompe justo cuando el macho cabrío ha alcanzado el pináculo de su fuerza. De esto crecen cuatro cuernos notables descritos como "hacia los cuatro vientos del cielo". Los expositores, tanto liberales como conservadores, han interpretado este verso como la muerte prematura de Alejandro y la división de su imperio en cuatro secciones principales. Alejandro, que había conquistado más del mundo que cualquier gobernante anterior, no fue capaz de conquistarse a sí mismo. En parte debido a un esfuerzo extenuante, a su vida disipada y a una fiebre embravecida, Alejandro murió en una orgía de borrachos en Babilonia, que aún no tenía treinta y tres años de edad. Su muerte dejó una gran conquista sin un solo líder efectivo, Prácticamente todos los comentaristas, sin embargo, reconocen los cuatro cuernos como simbólicos de los cuatro reinos de Diadochi que surgió de la siguiente manera: (1) Cassander asumió el control de Macedonia y Grecia; (2) Lysimacus tomó el control de Tracia, Bitinia y la mayor parte de Asia Menor; (3) Seleuco se llevó a Siria y las tierras del este, incluida Babilonia; (4) Ptolomeo estableció el dominio sobre Egipto y posiblemente Palestina y Arabia Petraea. 426 Un quinto contendiente por el poder político, Antígono, pronto fue derrotado. Por lo tanto, con notable exactitud, Daniel en su visión profética predice que el imperio de Alejandro se dividió en cuatro divisiones, no tres, ni menos, ni cinco, ni más.

El surgimiento del cuerno pequeño 8: 9-10 Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al mediodía, y hacia el oriente, y hacia la tierra deseable. Y se engrandeció grandemente, hasta el ejército del cielo; y derribó parte del ejército y de las estrellas en el suelo, y los pisoteó. Aunque hay relativamente poco desacuerdo en cuanto a la identidad del carnero y el chivo, prácticamente toda la controversia sobre esta visión se ha centrado en el significado del cuerno pequeño descrito en los versículos 9 y 10. Según el relato de Daniel, el cuerno pequeño emerge de uno de los cuatro cuernos notables mencionados en el versículo 8. El cuerno, pequeño en el comienzo, crece "muy grande" en tres direcciones: hacia el sur, hacia el este y hacia la tierra agradable. La implicación es que el punto de referencia es Siria, que "el sur" es igual a Egipto, y "el este", en la dirección de la antigua Medo-Persia o Armenia, y "la tierra agradable" o "tierra gloriosa" refiriéndose a Palestina o Canaán, que se

encuentra entre Siria y Egipto. El original para "tierra agradable" en realidad significa "belleza", con la palabra "tierra" suministrada porDaniel 11 (véase Dan 11:16, 41, 45 ; Jer 3:19 ; Ezequiel 20: 6, 15 ; Mal 3:12). En realidad, el significado aquí puede ser Jerusalén en particular en lugar de la tierra en general. Estas conquistas, por supuesto, se confirman en la historia de Siria, especialmente bajo Antíoco Epífanes, el octavo rey de la dinastía siria que reinó del 175 al 164 aC (1 Mace 1:10; 6:16). En su vida, condujo expediciones militares en relación con todas estas áreas. Montgomery considera la expresión "hacia la tierra agradable" como un brillo "que es absurdo cuando se alinea con los puntos dados de la brújula, en los cuales el libro es notablemente preciso" 427.No hay ninguna justificación para esta eliminación del texto, sin embargo, desde el punto de vista de Daniel en toda esta sección, la pregunta importante es cómo los tiempos de los gentiles se relacionan con Israel. La tierra de Israel de hecho se convirtió en el campo de batalla entre Siria y Egipto, y el escenario de algunos de los actos blasfemos más importantes de Antíoco Epífanes contra Dios. Según 1 Macabeos 1:20, versión estándar revisada, Antíoco primero invadió Egipto y luego Jerusalén: "después de vencer a Egipto, Antíoco regresó en el año ciento cuarenta y tres. Él subió contra Israel y vino a Jerusalén con una fuerza poderosa ". Como resultado de sus conquistas militares, se dice que el cuerno pequeño, que representa a Antíoco Epífanes, crece grandiosamente "incluso para el ejército del cielo". Se lo representa echando al suelo y al suelo a parte del ejército y de las estrellas y pisoteándolos. . Esta difícil profecía ha suscitado muchas discusiones técnicas como la de Montgomery, que se extiende por varias páginas. 428 Si las explicaciones mitológicas como identificar estrellas con dioses paganos o los siete planetas se descartan y esto se considera profecía genuina, probablemente la mejor explicación es que esta profecía se relaciona con la persecución y destrucción del pueblo de Dios con su desafío a los anfitriones angelicales quiénes son sus protectores, incluido el poder de Dios mismo. Como dice Leupold, "Que las estrellas deberían significar el pueblo santo de Dios no es extraño cuando se consideran como trasfondo las palabras que se le dijeron a Abraham acerca del aumento numérico del pueblo de Dios, Génesis 15: 5; 22:17 . A esto se puede agregar Dan. 12: 3 , donde la gloria de una estrella se extiende a aquellos que "convierten a muchos en justicia". Compare también a Mat. 13:43. Si el mundo llama a esos hombres y mujeres estrellas que sobresalen en uno u otro departamento de actividad humana, ¿por qué no debería ser una declaración similar aún más apropiada con referencia al pueblo de Dios? " 429 Leupold considera el anfitrión y las estrellas en aposición, es decir ", El anfitrión incluso las estrellas". Que Antíoco blasfemó contra Dios y el poder celestial, así como también persiguió al pueblo de

Israel, el pueblo de Dios, es demasiado evidente por la historia. Incluso Driver dice: "Las estrellas están destinadas a simbolizar a los israelitas fieles: cf. Enoc 46: 7. " 430

La desolación del santuario 8: 11-14 Sí, se engrandeció incluso al príncipe del ejército, y por él fue quitado el sacrificio diario, y el lugar de su santuario fue derribado. Y se le dio un ejército contra el sacrificio diario por transgresión, y arrojó la verdad al suelo; y practicó, y prosperó. Entonces oí que un santo hablaba, y otro santo dijo a aquel santo que hablaba: ¿Hasta cuándo será la visión del sacrificio diario y la transgresión de la desolación, para dar pistolas al santuario y al ejército? Y él me dijo: Hasta dos mil y trescientos días; entonces el santuario será purificado. Hasta Daniel 8:11 , no es difícil encontrar el cumplimiento de la visión en la historia de los períodos medo-persa, alejandrino y post-alejandrino. Empezando con el versículo 11, sin embargo, los expositores han diferido ampliamente en cuanto a si la importancia principal del pasaje se refiere a Antíoco Epífanes, con completa realización en su vida, o si el pasaje se refiere primaria o secundariamente también al final de la edad, que es el período de gran tribulación que precede a la segunda venida de Jesucristo. La divergencia de interpretación es tan amplia que confunde al estudiante de Daniel. Como dice Montgomery, los versículos 11 y 12 "constituyen ... el pasaje corto más difícil del bk" 431. Si las muchas opiniones divergentes se pueden simplificar, se clasifican en tres clasificaciones generales. Primero, la visión crítica de que Daniel fue una falsificación del siglo II escrita por un pseudo-Daniel considera esta profecía como simplemente historia escrita después del hecho y completamente cumplida en Antiochus Epiphanes. Esto, por supuesto, ha sido rechazado por la gran mayoría de los académicos conservadores. En segundo lugar, la opinión de que esta es una profecía genuina del siglo VI aC, pero que se cumplió completamente históricamente en Antíoco Epífanes. Edward J. Young está totalmente a favor de esta interpretación 432y habla en general para muchos amillenarios que son intérpretes conservadores. Tercero, la visión de que la profecía es una predicción genuina cumplida históricamente en el siglo II aC, pero típica y anticipatoria del conflicto final entre Dios y los gobernantes gentiles en el momento de la persecución de Israel antes del segundo advenimiento de Cristo. El tercer punto de vista a veces confunde las interpretaciones proféticas y típicas o los intentos de encontrar una doble realización literalmente de ambos aspectos de la profecía. La decisión final no debe descansar simplemente en los versículos 11 al 14, sino en la interpretación de la profecía dada en los versículos 20-26.

Según el versículo 11, el cuerno pequeño, cumplido históricamente en Antíoco Epífanes, se magnifica incluso al príncipe del ejército. Con esto se quiere decir que se exaltó hasta el punto de reclamar el honor divino, tal como se menciona en su nombre Epífanes, que se refiere a una manifestación gloriosa como la que pertenece a Dios. Sus pretensiones son similares al cuerno pequeño de Daniel 7: 8, 20 . Antíoco, sin embargo, obviamente también dirigió una oposición blasfema contra Dios mismo y, en esta medida, se magnificó contra Dios y también alcanzó la gloria y el honor pertenecientes a Dios. Como una ilustración específica y un acto supremo que manifiesta esta actitud, se afirma que quitó las ofrendas diarias y profanó el santuario. "Por él", en el versículo 11, es literalmente "de él", es decir, de Dios. Con esto se quiere decir que Antíoco detuvo los sacrificios de la mañana y la tarde, quitándole a Dios lo que eran testigos diarios de la adoración de Israel. 433 La expresión sacrificios diarios, del tamid hebreo , que significa "constante", se aplica a las ofrendas diarias (véase Ex 29:38 ff., Num 28: 3 ff.). Young, en consecuencia, siente que no debe restringirse a los sacrificios de la mañana y de la tarde, sino que incluye todas las ofrendas ofrecidas habitualmente en los servicios del templo. 434 Esto se pone de manifiesto en 1 Macabeos 1: 44-49, refiriéndose al mandato de Antíoco Epífanes de apartarse de la adoración de la ley de Moisés: "Y el rey envió cartas a Jerusalén y a las ciudades de Judá por medio de mensajeros; les ordenó seguir costumbres ajenas a la tierra, prohibir holocaustos y sacrificios y beber ofrendas en el santuario, profanar sábados y fiestas, profanar el santuario y los sacerdotes, construir altares en recintos sagrados y santuarios para ídolos, sacrifique los cerdos y los animales inmundos, y deje a sus hijos incircuncisos. Debían hacerse abominables por todo lo inmundo y profano, para que olvidaran la ley y cambiaran todas las ordenanzas. Y el que no obedece la orden del rey morirá "(RSV). Aunque no es necesario tomar la expresión "el lugar de su santuario fue derribado" como la destrucción por Antíoco del templo mismo, es de interés que en 1 Macabeos 4:42 y sig., En relación con la purificación del templo. santuario, literalmente derribaron el altar y construyeron uno nuevo, "también reconstruyeron el santuario y el interior del templo, y consagraron los patios" (1 Mace 4:48). Como comenta Young, "Aparentemente Antíoco no derribó el templo, aunque finalmente lo profanó a tal punto que no era apto para su uso". 435 El paralelo obvio entre el cese del sacrificio diario por Antíoco Epífanes y el anticipado en Daniel 9:27 , que ocurre tres años y medio antes de la segunda venida de Cristo, ha llevado a algunos expositores a encontrar aquí evidencia de referencia para el fin de la edad

y no simplemente a Antíoco. En lo que respecta a esta profecía, sin embargo, sí se cumplió por completo en Antiochus. El versículo 12 es una recapitulación de las actividades de Antíoco Epífanes contra Dios. La declaración de que se le dio un anfitrión al parecer se refiere al hecho de que el pueblo de Israel estaba bajo su poder con permiso divino. La frase en contra del sacrificio diario se puede traducir "con el sacrificio diario", es decir, los sacrificios diarios también estaban en su poder y pudo sustituir una adoración pagana. La frase a causa de la transgresióndebe entenderse como una extensión de esto, es decir, los sacrificios diarios se dan en su poder para permitirle transgredir contra Dios. El resultado es que Antíoco "arrojó la verdad al suelo", es decir, la verdad de la ley de Moisés, practicó sus actividades y aparentemente prosperó. Aunque la traducción de este versículo es muy difícil, los eruditos conservadores generalmente lo interpretan en el sentido de que el pueblo de Israel junto con su adoración se entrega al poder de Antíoco Epífanes con la consiguiente transgresión y blasfemia contra Dios. El grado de desviación de la ley se indica en 1 Macabeos 1: 44-49 versión estándar revisada. Habiendo descrito las nefastas actividades de Antíoco Epífanes, Daniel ahora registra una conversación entre dos "santos" o "santos", aparentemente ángeles, con respecto a la duración de la profanación del santuario. La pregunta es: "¿Hasta cuándo será la visión concerniente al sacrificio diario, y la transgresión de la desolación, para dar pistolas al santuario y al huésped?" La respuesta dada en el versículo 14 ha provocado una controversia exegética casi interminable. Daniel es informado que la respuesta al enigma es "Hasta dos mil trescientos días; entonces se purificará el santuario. "Se dice que la respuesta fue dada" a mí ", es decir, a Daniel en lugar de al otro ángel. Obviamente, estos ángeles son traídos para beneficio de Daniel y el resultado es que Daniel escucha la respuesta. La interpretación y cumplimiento de este pasaje es, en cierta medida, el quid de todo este capítulo. Los Adventistas del Séptimo Día entendieron que los dos mil trescientos días se referían a años que, en base a su interpretación, debían culminar en el año 1844 con la segunda venida de Cristo. 436 La teoría del día-día para todos los propósitos prácticos fue excluida por el hecho de que Cristo no vino en 1844 en ningún cumplimiento real de la anticipación de esta interpretación. Si los veintitrés días se consideran días, en lugar de años, se ofrecen dos alternativas básicas. Muchos han tomado esto como veintitréscientas veinticuatro horas por día. Debido a que los días están relacionados con el cese de los sacrificios de la tarde y de la mañana,

otra teoría era que la frase en realidad se refería a los ciento cincuenta días, es decir, las veintinuevecientas tardes y mañanas como lo indicaban Efraín de Siria e Hipólito. 437 Obviamente, la interpretación de este difícil período de tiempo está determinada en gran parte por el deseo del expositor de encontrar cumplimiento ya sea en la historia o en profecías paralelas sobre el futuro. En general, los expositores incluso de diferentes escuelas de interpretación escatológica siguen la idea de que estos son veintitrés mil días literales. El concepto de que el período a la vista es de oncecientos cincuenta días también es tomado por algunos para coincidir con los tres años y medio de la gran tribulación predicha en Daniel 9:27y en otros lugares, aunque hay una discrepancia de más de uno Cien días. Keil, en su discusión que se extiende por nueve páginas, concluye, Un lector hebreo no podría entender el período de 2300 mañanas de la tarde de 2300 medios días o 1150 días enteros, porque la tarde y la mañana en la creación constituían no la mitad, sino todo el día. Menos aún, en la designación del tiempo, "hasta las 2300 tardes de la tarde", se podían entender las "tardes de la tarde" de los sacrificios de la tarde y de la mañana, y las palabras se consideraron que hasta 1150 sacrificios de la tarde y 1150 sacrificios de la mañana . Por lo tanto, debemos tomar las palabras tal como están, es decir, entenderlas como 2300 días completos. 438 Keil apoya esto con numerosos argumentos, incluido el hecho de que "cuando los hebreos deseaban expresar por separado el día y la noche, las partes componentes de un día de una semana, se expresa el número de ambos". Dicen, por ejemplo, cuarenta días y cuarenta noches ( Génesis 7: 4, 12 ; Ex. 24:18 ; 1 Reyes 19: 8 ), y tres días y tres noches ( Jonás 2: 1 ; Mateo 12:40 ) , pero no ochenta o seis días-y-noches, cuando desean hablar de cuarenta o tres días completos ". 439 Si son literalmente veintitréscientos días, ¿cuál es el cumplimiento? Los intentos de relacionar esto con los últimos siete años del período gentil referidos en Daniel 9:27 han confundido en lugar de ayudado la interpretación. Veintidóscientos días es menos de siete años de 360 días, y la mitad de los ciento once mil días es inferior a los tres años y medio de la gran tribulación. De manera exegética, un curso seguro a seguir es encontrar satisfacción en Antíoco Epífanes, y luego proceder a considerar qué profecía escatológica o no cumplida puede estar involucrada. Se han intentado innumerables explicaciones para hacer que los veintitréscientos días coincidan con la historia de Antíoco Epífanes. El término ad quemde los veintitréscientos días es tomada por la mayoría de los expositores como 164 aC cuando Antíoco Epífanes murió durante una campaña militar en los medios. Esto permitió la purga del santuario y el regreso al culto judío. Calculando a partir de esta fecha hacia atrás veintitréscientos días

fijaría la hora de comienzo en 171 aC En ese año, Onías III, el legítimo sumo sacerdote, fue asesinado y una seudo línea de sacerdotes asumió el poder. Esto daría cumplimiento adecuado a tiempo para que transcurrieran los veintitréscientos días en el momento de la muerte de Antíoco. La profanación real del templo, sin embargo, no ocurrió hasta el 25 de diciembre de 167 aC, cuando los sacrificios en el templo fueron forzados a cesar y se erigió un altar griego en el templo. La profanación real del templo duró solo unos tres años. Durante este período,440 Tomando todas las pruebas en consideración, la mejor conclusión es que los veintitréscientos días de Daniel se cumplen en el período del 171 aC y culminaron con la muerte de Antíoco Epífanes en el 164 a. C. El período en que cesaron los sacrificios fue la última parte de este período más largo. Aunque la evidencia disponible hoy en día no ofrece el cumplimiento del día exacto, los veintitrés días, obviamente un número redondo, es relativamente preciso en la definición del período en que la religión judía comenzó a erosionarse bajo la persecución de Antíoco, y el período como un todo concluyó con su muerte. Las teorías alternativas producen más problemas de los que resuelven. Tener en cuenta los días como días-año no ha proporcionado ningún cumplimiento. Usar la cifra de oncecientos cincuenta días solo crea más problemas ya que no se ajusta con precisión a ningún esquema de eventos y tiene una base "dudosa". Con mucho, el más simple y el más honroso de las Escrituras es la solución de que los veintitréscientos días datan del 171 a. C. al 164 a. C Esta profecía se puede decir con seguridad ahora que se ha cumplido y no tiene ningún significado escatológico adicional en el sentido de anticipando un cumplimiento futuro. En cuanto a Daniel 8: 1-14está preocupado, no hay una razón adecuada para considerarlo bajo otra luz que no sea la de la profecía cumplida desde el punto de vista del siglo veinte. Está adecuadamente explicado en la historia de los imperios Medo-Persa y Griego, y específicamente, en las actividades de Antíoco Epífanes.

Visión interpretada en relación con el tiempo del fin 8: 15-19 Y sucedió que cuando yo, Daniel, vi la visión y busqué el sentido, he aquí, estaba delante de mí la apariencia de un hombre. Y oí la voz de un hombre entre las orillas de Ulai, que llamó y dijo: Gabriel, haz que este hombre entienda la visión. Entonces se acercó a donde yo estaba; y cuando vino, tuve miedo, y me postré sobre mi rostro, pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque en el tiempo del fin habrá visión. Mientras él hablaba conmigo, yo "estaba sumido en un sueño profundo en mi rostro hacia el suelo; pero él me tocó y me hizo erguirse". Y él dijo: He aquí, te haré saber lo que habrá en el fin de la ira: porque en el tiempo señalado, será el fin.

Con la visión completa registrada y, hasta cierto punto, ya interpretada, Daniel ahora participa activamente en la visión y, como en el capítulo 7, buscó una interpretación. Según el versículo 15, Daniel "buscó el significado"; y en respuesta a su deseo, un personaje frente a él describió "como la apariencia de un hombre", pero obviamente un ángel. En el versículo 16, el ángel Gabriel es mencionado específicamente, y la voz de un hombre está dirigida a Gabriel para instruir a Daniel en la comprensión de la visión. La voz del hombre puede ser la de Michael el Arcángel o incluso la voz de Dios, pero no está identificada en el texto. Calvin cree que el hombre que habla es Cristo. 441 Young señala que la palabra para hombre en el versículo 15 es ga ber, similar en sonido a Gabriel y que denota fuerza o poder. 442 A esto se le agrega el, la palabra para Dios, para formar el nombre Gabriel. De interés es el hecho de que esta es la primera mención en la Biblia de un ángel santo por su nombre. De nuevo se menciona a Gabriel en Daniel 9:21 y en Lucas 1:19, 26 , donde él es el mensajero de Zacarías, anunciando el nacimiento futuro de Juan el Bautista, y a la virgen María, anunciando el nacimiento de Jesucristo. El único otro ángel en las Escrituras nombrado, aparte de Satanás, es Miguel, mencionado en Daniel 10:13, 21; 12: 1 , y en el Nuevo Testamento en Judas 9 y Apocalipsis 12: 7 . La restricción de la Escritura al nombrar a los ángeles contrasta con la nomenclatura prolífica de los ángeles en la literatura apocalíptica fuera de la Biblia. 443 Debido a todo el contexto de la visión, la poderosa presencia de Gabriel y la voz misteriosa que puede ser la voz de la Deidad, Daniel tiene miedo, en realidad presa del pánico, y cae de bruces. La situación no es muy diferente de la de Juan el apóstol en Apocalipsis 1 en la tremenda visión del Cristo glorificado. Las palabras de Gabriel son tranquilizadoras, y él instruye a Daniel, usando el título hijo de hombre, y por primera vez en todo el capítulo indica que "el tiempo del fin" está en cuestión en relación con la visión. Aunque Daniel aparentemente había estado despierto en la primera parte de la visión, ahora aprendemos que, mientras Gabriel hablaba, Daniel había caído en un sueño profundo con la cara hacia el suelo. Montgomery traduce que estaba sumido en un sueño profundo cuando "me desmayé". 444 En cualquier caso, no es un sueño natural sino el resultado de su temor descrito en el versículo 17. Como en el caso de Ezequiel ( Eze 1: 28-2: 2 ), Daniel se despierta: como se dice en el verso 18, Gabriel “me tocó, y me hizo estar en pie” Porteous sugiere que la expresión, me puso en posición vertical . (v 18), “probablemente significa 'me hizo de pie donde estaba . ' Daniel está manteniendo su distancia ". 445En el versículo 19, Gabriel luego comienza una explicación adicional de lo que introdujo en el versículo 17 con respecto al tiempo del fin, dejando en claro su intención de hacerle saber a Daniel "lo que habrá en el final de la indignación: porque en el momento designado el fin será. "En los versículos que siguen, se dan detalles de la interpretación de la visión.

La expresión, la indignación, a juzgar por el contexto (ver Dan 11:36 , donde ocurre nuevamente) aquí parece referirse a la ira de Dios contra Israel. Como en los días de Isaías, cuando Dios usó a Asiria como su vara de castigo ( Is 10: 5, 25 ), Dios en Su indignación estaba usando para Sus propósitos correctivos la tiranía de Antíoco y los "hombres sin ley" (véase 1 Mac 1) 11-15) que llevaron a cabo las órdenes de Antíoco. En cualquier caso, el punto es que Dios está permitiendo la persecución como un castigo de Israel en este caso. Debido a la introducción del término el tiempo del fin ( Dan 8:17, 19 ) y la expresión adicional en el versículo 19 de "en el último extremo de la indignación", muchos eruditos encuentran en este capítulo una referencia a la consumación máxima de Tiempos gentiles en el segundo advenimiento de Cristo. Aunque se puede encontrar un cumplimiento adecuado de la profecía a través del versículo 14 en la historia de los siglos antes de Cristo, ¿cómo se pueden entender estas referencias al tiempo del fin? Todo el asunto se complica por referencias que claramente se relacionan con el final del período gentil en Daniel 9:27 y por el pasaje extendido Daniel 11:35ff., donde nuevamente se menciona el tiempo del final, con referencias adicionales en el capítulo 12. El expositor tiene numerosas opciones, cada una de las cuales cuenta con el apoyo de una beca acreditada. Aunque se encuentran muchas variaciones en los detalles de la interpretación, cuatro puntos de vista principales emergen: 1) la visión histórica de que todo Daniel 8 se ha cumplido; (2) la visión futurista, la idea de que es completamente futura; (3) el punto de vista basado en el principio del doble cumplimiento de la profecía, que Daniel 8 es intencionalmente una referencia profética tanto a Antíoco Epífanes, ahora cumplido, y al final de la era y al gobernante del mundo final que persigue a Israel antes del segundo advenimiento ; (4) la opinión de que el pasaje es una profecía, históricamente cumplida pero intencionalmente típica de eventos y personajes similares al final de la era. Los Premilenaristas que enfatizan la realización histórica en este capítulo invariablemente aceptan una anticipación típica. La visión histórica es apoyada en gran parte por críticos liberales y amilenaristas. SR Driver, que representa la crítica liberal, afirma, por ejemplo, "In ch. 8 hay un 'cuerno pequeño', que se admite en todas las manos para representar a Antíoco Epífanes, y cuyo carácter y hechos impíos (8: 10-12, 25) son en esencia esenciales idénticos a los atribuidos al 'cuerno pequeño' en ch. 7 (7: 8 final 20, 21, 25): como señala Delitzsch, es extremadamente difícil pensar que, cuando la descripción es tan similar, deberían pretenderse dos personas completamente diferentes, viviendo en períodos muy diferentes de la historia mundial ". 446 Driver, al identificar el cuarto imperio de Daniel 7 como el Imperio Griego, como hacen los críticos liberales en contraste con la mayoría de los expositores conservadores, encuentra idénticos los dos cuernos pequeños. De acuerdo con esto, define el tiempo del fin como

significado desde el punto de vista de Daniel "el período de la persecución de Antíoco, junto con el breve intervalo que consiste de unos pocos meses, que siguieron antes de su muerte (xi.35, 40), siendo , a juicio del autor, el "final" de la presente condición de las cosas y el reino divino (7:14, 18, 22, 27, 12: 2, 3) que se establece inmediatamente después. "Driver continúa, "Este sentido de 'fin' se basa probablemente en el uso de la palabra en Am. 8: 2 , Ez. 7: 2"ha llegado un fin, el fin ha llegado a los cuatro rincones de la tierra", 3, 6: cf. también 'en el tiempo de la iniquidad del fin', Ez. 21:25, 29, 35 : 5; y Hab. 2: 3 , "Porque la visión aún es para el tiempo señalado [tiene referencia al tiempo de su cumplimiento destinado], y se apresura hacia el fin". " 447 Los amilenaristas conservadores representados por Edward J. Young distinguen entre los pequeños cuernos del capítulo 7 y el capítulo 8. Al resumir su punto de vista sobre la identidad del cuarto imperio, Young escribe: "Una comparación de los cuernos del cap. 8 y el cuerno pequeño de ch. 7 hace evidente que los dos cuernos están destinados a representar cosas diferentes. Desde el cuerno de ch. 8 evidentemente representa a Antíoco Epífanes, se deduce que el cuerno pequeño del cap. 7 no significa Antiochus Epiphanes. " 448 En una palabra, Young encuentra el capítulo 8 completamente cumplido en la historia. La principal dificultad con el punto de vista puramente histórico es que no proporciona una explicación satisfactoria de la expresión del tiempo del final,las otras referencias en el libro de Daniel que lo usan como el final del tiempo de los gentiles, y ciertos detalles que se dan en la interpretación de la visión. Una segunda visión, en agudo contraste con la interpretación histórica, es aquella que toma la referencia al cuerno pequeño del capítulo 8 como si fuera el mismo cuerno pequeño del capítulo 7, pero considera que toda la profecía está sujeta a un cumplimiento futuro. Es como la visión crítica liberal para identificar los dos cuernos, pero a diferencia de la visión crítica liberal al relacionarla con el Imperio Romano en el futuro y no con el Imperio Griego del pasado. Aunque solo unos pocos escritores han tomado esta posición, GH Pember toma como "la primera clave para la interpretación" la premisa: "La visión no es una profecía de Antíoco Epífanes: el cuerno pequeño es un perseguidor mucho más terrible, que surgirá en el últimos días ". 449 Tregelles defiende las mismas conclusiones, declarando: "Además, los cuatro reinos divididos que se formaron a partir del imperio de Alejandro fueron uno por uno incorporados dentro del imperio romano, pero es de uno de estos reinos que el cuerno de este capítulo manantiales, por lo tanto, está claro que pertenece a la tierra romana. Así, la persona de la que se habla en los dos capítulos se encuentra dentro de los mismos límites territoriales ". 450 Tregelles continúa comparando las similitudes entre el cuerno pequeño del capítulo 7 y el cuerno pequeño del capítulo 8, así como una descripción de la regla

mundial final en Daniel 11: 36-45 . Tregelles concluye: "La conclusión de todo esto parece ser inevitable, que el cuerno del capítulo 7 y el capítulo 8 son una y la misma persona" 451. La mayoría de los expositores premilenarios, sin embargo, no han seguido este punto de vista porque el Imperio Romano no está claramente a la vista en el capítulo 8, y, de hecho, hay una serie de contradicciones. Aunque el territorio involucrado en los diversos imperios mundiales es a menudo el mismo, esto no prueba que los eventos sean los mismos o que los personajes sean lo mismo; y este es el quid de la cuestión que Tregelles ignora. Pusey, por ejemplo, señala: "En el imperio griego, los pequeños cuernos emanan, no del propio imperio, sino de una de sus cuatro divisiones ... Antíoco Epífanes salió de uno de los cuatro reinos de los sucesores de Alejandro, y ese reino existía en él, como el cuarto cuerno emitido en el cuerno pequeño. Pero en el cuarto imperio, el cuerno procede, no de un solo cuerno, sino del propio cuerpo del imperio. Esosubió entre ellos [los cuernos], completamente distinto de ellos, y destruyó tres de ellos. Una diferencia tan marcada en un símbolo, por lo demás similar, debe pretender implicar una diferencia en el hecho representado ". 452 Si bien hay similitudes obvias entre los dos pequeños cuernos del capítulo 7 y el capítulo 8, las diferencias son importantes. Si el cuarto reino representado por Daniel 7 es Roma, entonces obviamente el tercer reino representado por la cabra en el capítulo 8 no es Roma. Sus características son muy diferentes, ya que surgen de diferentes bestias, sus cuernos difieren en número, y el resultado final es diferente. El reino mesiánico según Daniel 7iba a ser erigido después del último imperio mundial. Esto no es cierto para el período posterior al cabra en el capítulo 8. La regla familiar de que las similitudes no prueban la identidad es aplicable aquí. Dos hombres o eventos pueden ser parecidos en muchos aspectos, pero se distinguen por una clara diferencia. En este caso, hay muchos factores que contrastan los dos capítulos y sus contenidos. En vista de los problemas de un cumplimiento puramente histórico por un lado o un cumplimiento puramente futurista por el otro, muchos expositores han estado intrigados con la posibilidad de un doble cumplimiento, es decir, que una profecía cumplida en parte en el pasado es una presagio de un evento futuro que cumplirá completamente el pasaje. Las variaciones existen en este enfoque, y algunos consideran que el pasaje completo tiene un doble cumplimiento, y otros consideran que Daniel 8: 1-14 se cumple históricamente y Daniel 8: 15-17 tiene doble realización. Este último punto de vista fue popularizado por la Biblia de referencia Scofield.Tanto la edición de 1917 como la edición de 1967 interpretan que el capítulo 8 se cumplió históricamente en Antíoco, pero proféticamente, comenzando con el versículo 17, se cumplió al final de la era con la segunda venida. 453

Muchos escritores premilenialistas siguen esta interpretación. Louis T. Talbot, por ejemplo, escribe "Cuando la visión registrada aquí se le dio a Daniel, todo tenía que ver con sucesos proféticos; mientras que hoy podemos mirar atrás y ver que todo en los versículos 1-22 se refiere a hombres e imperios que han venido y se han ido. Leemos acerca de ellos en las páginas de la historia secular. Pero los versículos 23-27 del capítulo que tenemos delante tienen que ver con 'un rey de feroz semblante' que aparecerá 'en los últimos tiempos' (v. 23); y él no es otro que el Anticristo que ha de venir. De nuevo, mientras que los versículos 1-22 tienen que ver con la historia, sin embargo, los hombres de quienes hablan son sombras de ese "hombre de pecado" que viene, que se describe con más detalle en los versículos finales del capítulo ". 454Talbot varía un tanto en cierto modo al encontrar el cumplimiento típico en los versículos 1-22 y el cumplimiento futurista en los versículos 2326. Estrictamente hablando, esto no se ajusta a ninguna de las divisiones indicadas aquí, pero ilustra que el pasaje da profecía en dos sentidos diferentes. Varios otros expositores encuentran el capítulo 8 que trata tanto con Antíoco Epífanes como con el futuro gobernante mundial. Entre ellos se encuentran William Kelly, 455 Nathaniel West, 456 y Joseph A. Seiss. 457 Esta visión es hábilmente resumida por J. Dwight Pentecost. Pentecostés ofrece una visión general muy esclarecedora de los capítulos 7 a 12 en la siguiente declaración: "La clave para entender los capítulos 7 a 12 de la profecía de Daniel es comprender que Daniel está enfocando su atención en este gran gobernante y su reino que surgirá en el tiempo final Y aunque Daniel puede usar referencias históricas y referirse a eventos que para nosotros pueden cumplirse, Daniel está pensando en ellos solo para darnos más detalles sobre esta forma final de poder mundial gentil y su gobernante que reinará en la tierra. En el capítulo 8 de Daniel, tenemos otra referencia a este. Daniel describe a un rey que va a conquistar el Imperio Medo-Persa. Este es un evento histórico que tuvo lugar varios siglos después de que Daniel vivió. Hubo un individuo que salió del Imperio Griego que era un gran enemigo de la nación de Israel. Lo conocemos como Antíoco Epífanes. Antíoco Epífanes fue un gobernante que buscó mostrar su desprecio por Palestina, los judíos y la religión judía al ir al templo en Jerusalén con una cerda que sacrificó y puso su sangre sobre el altar. Este hombre era conocido como uno que estaba desolado, o 'el desolador'. Pero este pasaje enDaniel 8 habla no solo de Antíoco en su desolación y su profanación del Templo; está esperando al gran desolador que vendría, el que es llamado 'el cuerno pequeño' en Daniel 7 . En Daniel 8:23 leemos acerca de este y su ministerio " 458. Pentecostés resume los hechos de Daniel 8: 23-25 como una descripción de la bestia en que (1) debe aparecer en los últimos tiempos de la historia de Israel ( Dan 8:23 ); (2) a través de la alianza con otras naciones, logra influencia mundial ( Dan 8:24 ); (3) un programa de paz

ayuda a su ascenso al poder ( Dan 8:25 ); (4) él es extremadamente inteligente y persuasivo ( Dan 8:23 ); (5) se caracteriza por el control satánico ( Dan 8:24 ); (6) él es un gran adversario contra Israel y el príncipe de los príncipes ( Dan 8: 24-25 ); (7) un juicio directo de Dios termina su gobierno ( Dan 8:25 ). 459 Se puede concluir que muchos expositores premilenialistas encuentran un doble cumplimiento en Daniel 8 : algunos de ellos logran esto mediante una división de la primera parte del capítulo como históricamente cumplida y la última parte proféticamente futura; algunos consideran que todo el capítulo tiene, en cierto sentido, un doble cumplimiento tanto históricamente como en el futuro; pero la mayoría de ellos encuentran los elementos futuristas enfatizados, especialmente en la interpretación de la visión. Una variación de la visión de que la última parte del capítulo es específicamente futurista se encuentra en la interpretación que tiene mucho que recomendarse a sí misma. Esta variación considera que todo el capítulo se cumplió históricamente en Antiochus, pero en diversos grados presagiando típicamente el futuro gobernante mundial que dominaría la situación al final de los tiempos de los gentiles. En cualquier caso, el pasaje intencionalmente va más allá de Antíoco para proporcionar un presagio profético del gobernante gentil final.

El Intepreptation del Ram y la Cabra Áspera 8: 20-22 El carnero que has visto con dos cuernos son los reyes de Media y Persia. Y el áspero chivo es el rey de Grecia: y el gran cuerno que está entre sus ojos es el primer rey. Ahora que está quebrado, mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder. La interpretación de la visión del macho cabrío y el macho cabrío como se da en los versículos 20-21 hace explícito lo que se ha asumido en la exégesis anterior. Lo más significativo es el hecho de que los medios y Persia son considerados un solo imperio, refutando la noción liberal de que Daniel enseñó que el imperio de los medios estaba separado de Persia, que los liberales usan para justificar la exégesis que el segundo y tercer imperio de Daniel 7fueron Media y Persia. Todos están de acuerdo en que la historia no lo respalda, y la interpretación liberal supone que Daniel estaba equivocado. Aquí el propio Daniel deja en claro el asunto, y es evidente que los críticos son culpables de atribuir a Daniel algo que él no enseñó. El macho descrito como "áspero" o peludo, aunque llamado "el rey de Grecia", es una referencia obvia al reino como un todo, ya que el gran cuerno entre sus ojos se identifica como el primer rey. Prácticamente todo el mundo está de acuerdo en que este es Alejandro Magno.

Los cuatro reinos representados por los cuatro cuernos que reemplazaron al cuerno grande que se rompió se identifican como cuatro reinos que surgen de la nación caprina. Se dice que no tienen el poder del gran cuerno. Aparte de los expositores presionados para relacionar esto con el imperio romano, donde no existe un paralelo razonable, los cuatro reinos son obviamente los cuatro generales de Alejandro que dividieron su imperio como se señaló anteriormente. La mayoría de los expositores concuerdan en que los versículos 2022 se han cumplido completamente en la historia en relación con los imperios medo-persa y griego y las cuatro divisiones posteriores a Alejandro Magno. Los problemas exegéticos surgen en el pasaje que sigue.

El último tiempo del reino 8: 23-26 Y en el tiempo postrero de su reino, cuando los transgresores hayan llegado a la plenitud, un rey de semblante feroz, y oraciones oscuras comprensivas, se parará. Y su poder será poderoso, pero no por su propio poder; y él destruirá maravillosamente, y prosperará, y practicará, y destruirá a los poderosos y al pueblo santo. Y a través de su política también hará prosperar el arte en su mano; y él se engrandecerá en su corazón, y por la paz destruirá a muchos: él también se levantará contra el Príncipe de príncipes; pero él será roto sin mano. Y la visión de la tarde y de la mañana que fue contada es verdadera: por lo cual encierras la visión; porque será por muchos días. En esta sección de Daniel 8 , se representa proféticamente a un individuo de quien se dice que tiene las siguientes características: (1) aparecerá "en el último tiempo de su reino", es decir, de los cuatro reinos del versículo 22; (2) aparecerá "cuando los transgresores lleguen a la plenitud"; (3) será "un rey de rostro feroz y comprender oraciones oscuras", es decir, tener un semblante fuerte o audaz y capaz de interpretar acertijos, una marca de inteligencia ( 1 Ki 10: 1); (4) él tendrá un gran poder, pero su poder se derivará de otro (ya sea Dios, Satanás, Alejandro Magno); (5) logrará grandes hazañas, incluida la destrucción de Israel, la gente poderosa y santa; (6) por sus políticas "hará prosperar el arte en su mano", siempre ocupadas tramas de incubación (1 Mac 1: 16-51), es decir, la maldad irá en aumento; (7) se ensalzará a sí mismo, como lo hizo Antíoco Epífanes; (8) por medio de una paz falsa, él destruirá a muchas personas; (9) se opondrá al "Príncipe de los príncipes"; (10) al final "será quebrantado sin mano" (Antíoco murió de una enfermedad asquerosa), es decir, su poder será destruido sin intervención humana. Finalmente, se advierte a Daniel que la visión total es verdadera, pero su comprensión se retrasará por muchos días, así como su cumplimiento.

Un escrutinio cuidadoso de estos muchos puntos justificará la conclusión de que es posible explicar todos estos elementos como se cumplieron históricamente en Antiochus Epiphanes. La mayoría de los factores son obvios y la dificultad principal es ocasionada por la expresión en el último tiempo de su reino y en la declaración que se levantará contra el Príncipe de los príncipes. Antíoco Epífanes, por supuesto, surgió en los últimos tiempos del reino sirio. Sin embargo, el uso de otros términos como el final en los versículos 17 y 19, y el último final de la indignación en el versículo 19 son difíciles de armonizar con Antíoco Epífanes. También se objeta, como lo expresa WC Stevens, "El tiempo de Antíoco era en el tiempo anterior de esos reinos. Su día no era ni siquiera en el último tiempo del antiguo Imperio Griego; porque llegó a su fin más de cien años antes de que terminara el Imperio Griego. La solución simple es que esos cuatro reinos deben tener 'un último tiempo'; es decir, deben volver a representarse territorialmente como cuatro reinos en los últimos días en el tiempo de los gentiles " 460. La expresión el final aparece con frecuencia en las referencias en Daniel 9:26; 11: 6, 27, 35, 40, 45; 12: 4, 6, 9, 13 . Otro problema es la declaración de que el rey "también se levantará contra el Príncipe de los príncipes". HA Ironside expresa un punto de vista común de que "el Príncipe de los príncipes no puede ser otro que el Mesías; en consecuencia, estas palabras no se cumplieron en la vida y muerte de Antíoco " .46 Sin embargo, esta objeción no es incontestable, porque la oposición a Dios, a Israel y a la esperanza mesiánica en general, que caracteriza a los blasfemos del Antiguo Testamento, puede bien interpretarse como estar de pie contra "el Príncipe de los príncipes". Después de todo, Cristo existió en los tiempos del Antiguo Testamento como Dios y como el Ángel de Jehová y como el defensor de Israel. Tomado en conjunto, el problema principal del pasaje cuando se interpreta como profecía cumplida completamente en Antíoco, son las alusiones al final de la era. Estos son difíciles de entender en relación con Antíoco a la vista de la imagen más amplia de Daniel 7, que concluye con el segundo advenimiento de Cristo. Es por esta razón, así como por los muchos detalles en el pasaje, que muchos expositores creen que la interpretación va más allá de la visión. Si la visión misma del cuerno pequeño se puede cumplir en Antíoco Epífanes, la interpretación dada por el ángel parece ir más allá de Antíoco hasta el último gobernante del mundo. Algunos intérpretes premilenarios, sin embargo, convencidos del carácter futurista de la interpretación de la visión, identifican al personaje aquí como un personaje futuro diferente al cuerno pequeño de Daniel 7 . El cuerno pequeño de Daniel 7 es identificado como un dictador romano y un futuro mundo, mientras que el cuerno pequeño de Daniel 8 en su interpretación futurista es entendido por ellos para referirse al rey del norte en Daniel 11: 6-

15, quien es también identificado con "el asirio" ( Miq 5: 5-6 ). 462Los expositores contemporáneos, sin embargo, generalmente interpretan estas referencias a Asiria en otros pasajes proféticos como ya cumplidos en la anterior invasión de Tierra Santa por Asiria o una descripción de Asiria en el reino milenario. Estos pasajes no son relevantes para Daniel 8. Se puede concluir que este pasaje difícil aparentemente va más allá de lo que se cumple históricamente en Antíoco Epífanes para presagiar un personaje futuro identificado a menudo como el gobernante mundial del tiempo del fin. En muchos aspectos, este gobernante lleva a cabo una persecución de Israel y la profanación del templo similar a lo que históricamente llevó a cabo Antíoco. Esta interpretación de la visión puede considerarse como una ilustración del doble cumplimiento de la profecía o, usando a Antíoco como un tipo, la interpretación puede continuar para revelar hechos adicionales que van más allá del tipo en la descripción del rey supremo que se opondrá a Israel en el último dias. Él ciertamente será "quebrantado sin mano" en el momento del segundo advenimiento de Jesucristo. Al concluir la interpretación, Gabriel aclara que la visión no será inmediatamente comprensible para Daniel y que su cumplimiento ocupará muchos días.

Efecto en Daniel 8:27 Y yo, Daniel, me desmayé, y estuve enfermo algunos días; luego me levanté e hice las cosas del rey; y quedé asombrado con la visión, pero ninguno la entendió. Como resultado de la tremenda visión dada a Daniel y su agotamiento debido a esto, Daniel registra que se desmayó y estuvo enfermo durante varios días. Tras su recuperación, pudo reanudar su conducta en los asuntos del rey. Jeffrey señala que Daniel por su inmediata reanudación de su trabajo al servicio del rey demuestra que había estado en Babilonia todo el tiempo, y que su presencia en Susa era puramente visionaria. 463 El carácter dramático de la visión y sus tremendas implicaciones, aunque no entendía para Daniel, permanecieron en su mente. Pero no pudo encontrar ninguno que pudiera darle la interpretación completa. Es obvio que la intención de la visión era registrar la profecía en beneficio de las generaciones futuras en lugar de Daniel mismo. A diferencia de las instancias previas donde Daniel era el intérprete de la revelación divina, aquí Daniel se convierte en el grabador de la misma sin comprender todo lo que escribió o experimentó.

El énfasis del octavo capítulo de Daniel está en la profecía en lo que se refiere a Israel; y por esta razón, el cuerno pequeño recibe prominencia tanto en la visión como en la interpretación. Los tiempos de los gentiles, aunque no del todo un período de persecución de Israel, a menudo dieron como resultado una gran prueba para ellos. De los cuatro grandes imperios mundiales anticipados por Daniel, solo el imperio persa era relativamente amable con el judío. Como Cristo mismo indicó en Lucas 21:24 , los tiempos de los gentiles se caracterizan por el pisoteo de Jerusalén y el sometimiento y la persecución del pueblo de Israel. 402 Cf. RD Culver, Daniel y los Últimos Días, pp. 95-104. 403 A.

C. Gaebelein, El Profeta Daniel, p. 94. 404 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 165. 405 Otto Zockler, "El libro del profeta Daniel", en Un comentario sobre las Sagradas Escrituras,13: 171; cf. pp. 33-34. 406 A. L. Oppenheim, "Belshazzar", en The Interpreter's Dictionary of the Bible, 1: 379-80. 407 Young, p. 165. 408 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 285. 409 Josefo es también la fuente de la historia de que Daniel construyó un edificio en Ecbatana en Media, en el cual más tarde fueron enterrados los reyes de Media, Persia y Parthis. Cf. La discusión de Montgomery sobre la tumba de Daniel en Susa, y la tradición de que Daniel construyó una torre en Ecbatana (El Libro de Daniel, pp. 10-11, 325). JA Montgomery, El Libro de Daniel, p. 325. Cf. Josefo, Las obras de Flavio Josefo, p. 320. 410 Keil, p. 285. 411 Montgomery, pp. 325-26. 412 S. R. Driver, The Book of Daniel, p. 111. 413 Montgomery, p. 327. 414 Cf. MF Unger, Unger's Bible Dictionary, pp. 1022-23. 415 Young, p. 178. 416 Para una breve historia de Medo-Persia, ver Walvoord, The Nations in Prophecy, págs. 70 y ss. 417 Keil, p. 290. 418 Ibid., P. 291. 419 F. Cumont, "La plus Ancienne geographie astrologique", Klio 9: 263-73. 420 Driver, p. 113. 421 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, p. 339. 422 Young, p. 169; cf. Walvoord, The Nations in Prophecy, págs. 76 y sigs. 423 Young, p. 169.

424 William

W. Tarn, Alejandro Magno, 1: 145-46. 425 N. W. Porteous, Daniel: A Commentary, p. 123. 426 Young, p. 169; Leupold, p. 344; Montgomery, pp. 332-33. 427 Montgomery, p. 333. 428 Ibid., Pp. 333-35. 429 Leupold, p. 346. Driver430 , p. 116. 431 Montgomery, p. 335. 432 Young, pp. 165 y sigs. 433 Montgomery,

pp. 335-36. 434 Young, p. 172. 435 Ibid. 436 Uriah Smith, El Santuario y los Veintitrés Días de Daniel 8:14 , p. 119. Nota del editor: Los Milleritas (precursores de los Adventistas del Séptimo Día) fueron los que predijeron la segunda venida de Cristo en 1844. 437 Young, p. 173. 438 Keil, p. 304. 439 Ibid., Pp. 303-4. 440 Ver DH Wheaton, "Antíoco", en The New Bible Dictionary, pp. 41-42. 441 J.

Calvin, Comentarios sobre el Libro del Profeta Daniel, 2: 112. 442 Young, p. 175. 443 Para una mención extra bíblica de los ángeles, ver Montgomery, p. 345. 444 Ibid., P. 346. 445 Porteous, p. 128. 446 Driver, p. 99. 447 Ibid., P. 121. Material entre corchetes en el original. 448 Young, p. 288. 449 George H. Pember, Las grandes profecías de los siglos concernientes a Israel y los gentiles,pp. 289-90; cf. Clarence Larkin, El Libro de Daniel, p. 165. 450 S. P. Tregelles, Observaciones sobre las Visiones Proféticas en el Libro de Daniel, pág. 82. 451 Ibid., P. 83. 452 E. B. Pusey, Daniel el Profeta, p. 135. 453 Cyrus 1: Scofield, ed., Scofield Reference Bible, pág. 913, y Nueva Biblia de Referencia Scofield, p. 911. 454 Louis T. Talbot, Las profecías de Daniel, p. 143.

455 William

Kelly, Conferencias sobre el Libro de Daniel, p. 132. 456 Nathaniel West, La Gran Profecía de Daniel, p. 103. 457 Joseph A. Seiss, Voices from Babylon: O los registros de Daniel el Profeta, p. 221. 458 J. Dwight Pentecost, Prophecy for Today, pp. 82-83. 459 J. D. Pentecost, Things to Come, pp. 332-34. Estos puntos son un resumen de una discusión extendida. 460 William C. Stevens, El Libro de Daniel, p. 125. 461 H. A. Ironside, Conferencias sobre Daniel el Profeta, p. 150. 462 Cf. Ironside, pp. 147-51; y AC Gaebelein, pp. 111-13. 463 A.

Jeffrey, "Daniel", en The Interpreter's Bible, 6: 483.

9. La Profecía de las Setenta Semanas Artículo contribuido por www.walvoord.com La tercera visión del profeta Daniel, siguiendo las dos visiones anteriores de los capítulos 7 y 8, se refiere al programa de Dios para Israel que culmina en la venida de su Mesías a la tierra para reinar. Aunque otros grandes profetas recibieron información detallada sobre las naciones y el programa de Dios para la salvación, solo Daniel recibió el programa integral para ambos gentiles, como se reveló a Daniel en los capítulos anteriores, y para Israel, como se registra en Daniel 9: 24-27. Debido a la naturaleza integral y estructural de las profecías de Daniel, tanto para los gentiles como para Israel, el estudio de Daniel, y especialmente este capítulo, es la clave para entender las Escrituras proféticas. De los cuatro programas principales revelados en la Biblia, para los ángeles, los gentiles, Israel y la iglesia, Daniel tuvo el privilegio de ser el canal de revelación para el segundo y el tercero de estos programas en el Antiguo Testamento. Este capítulo comienza con la profecía de Jeremías de los setenta años de las desolaciones de Jerusalén y avanza con la oración de intercesión de Daniel. El capítulo concluye con la tercera visión de Daniel, dada a través de la agencia del ángel Gabriel, que proporciona una de las claves más importantes para comprender las Escrituras como un todo. En muchos aspectos, este es el punto culminante del libro de Daniel. Aunque la historia y la profecía previamente gentiles registradas en Daniel estaban relacionadas con el pueblo de Israel, el capítulo noveno específicamente retoma la profecía tal como se aplica al pueblo elegido.

Los Setenta años de las Desolaciones de Jerusalén 9: 1-2 En el año primero de Darío, hijo de Asuero, de la descendencia de los medos, que fue hecho rey sobre el reino de los caldeos; En el primer año de su reinado, Daniel comprendió por libros el número de años, de lo cual la palabra del Señor vino al profeta Jeremías, que cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén. De acuerdo con el versículo de apertura del capítulo 9, la tercera visión de Daniel ocurrió "en el primer año de Darío, hijo de Asuero, de la simiente de los medos". En otras palabras, los eventos de la fiesta de Belsasar en el capítulo 5 ocurrieron entre el visiones de los capítulos 8 y 9. No está claro dónde encaja el capítulo 6 en este orden de eventos, pero también puede haber ocurrido en el primer año del reinado de Darío, inmediatamente antes o inmediatamente después de los eventos del capítulo 9. Si la experiencia de Daniel en la fiesta de Belsasar, así como su liberación de los leones ya se había experimentado, estas

evidencias significativas de la soberanía y el poder de Dios bien podrían haber constituido una preparación divina para la tremenda revelación que ahora está a punto de desarrollarse. La ocasión inmediata de este capítulo, sin embargo, fue el descubrimiento por Daniel en la profecía de Jeremías de que las desolaciones de Jerusalén se cumplirían en setenta años. La expresión de los libros puede entenderse como "en los libros". Jeremías el profeta, además de sus anuncios proféticos orales, había escrito sus profecías en los últimos días de Jerusalén antes de su destrucción a manos de los babilonios. Aunque el primer registro de Jeremías había sido destruido ( Jeremías 36:23 ), Jeremías lo reescribió, actuando según las instrucciones del Señor ( Jer 36:28).) El mismo Jeremías había sido tomado prisionero por judíos rebeldes contra Nabucodonosor y llevado a Egipto en contra de su voluntad para ser enterrado en una tierra extraña en una tumba sin nombre, pero las Escrituras intemporales que escribió encontraron su camino a través del desierto y la montaña a lo lejos Babilonia y cayó en manos de Daniel. No se sabe por cuánto tiempo Daniel había estado en posesión de estas profecías, pero la implicación es que Daniel había llegado a la plena comprensión de la predicción de Jeremías y se dio cuenta de que los setenta años que se profetizaron tenían que seguir su curso. El tiempo de la visión registrada en Daniel 9 fue 538 aC, unos 67 años después de que Jerusalén había sido capturada por primera vez y Daniel se llevó a Babilonia (605 aC). Jeremías había profetizado: "Toda esta tierra será una soledad y un asombro; y estas naciones servirán al rey de Babilonia setenta años. Y acontecerá que cuando hayan cumplido setenta años, castigaré al rey de Babilonia, ya la nación, dice el Señor, por su iniquidad y la tierra de los caldeos, y la haré desolación perpetua "( Jer. 25: 11-12) Más tarde, Jeremías agregó a esta profecía: "Porque así ha dicho Jehová, que después de setenta años cumplidos en Babilonia, te visitaré, y cumpliré contigo mi buena palabra, para hacerte volver a este lugar". Porque conozco los pensamientos que pienso hacia usted, dice el Señor, pensamientos de paz, y no del mal, para darle un final esperado. Entonces me invocaréis, y iréis a orar a mí, y yo os escucharé. Y me buscarán, y me encontrarán, cuando me busquen de todo corazón. Y seré hallado de vosotros, dice Jehová; y tornaré vuestra cautividad, y os juntaré de todas las naciones y de todos los lugares adonde os arrojé, dice Jehová; y te volveré a traer al lugar de donde te dejé llevar cautivo "( Jer 29: 10-14 ). Sobre la base de estas notables profecías, Daniel fue animado a orar por la restauración de Jerusalén y la reunión del pueblo de Israel. Daniel, aunque demasiado viejo y probablemente demasiado débil para regresar a Jerusalén, vivió lo suficiente como para ver regresar la primera expedición de peregrinos. Esto ocurrió en "el primer año de Ciro rey de

Persia" ( Esdras 1: 1 ), y Daniel vivió al menos hasta "el tercer año de Ciro rey de Persia" ( Dan 10: 1 ) y probablemente algunos años más. Como se señaló en la discusión anterior del capítulo 6 relativo a Darío el Medo, Darío había sido nombrado por Ciro rey de Babilonia. La afirmación de Daniel 9: 1 de que Darío "fue hecho rey sobre el reino de los caldeos" indica que fue investido con la realeza por alguna autoridad superior. Esto está de acuerdo con la suposición de que fue instalado como virrey en Babilonia por Ciro el Grande. Esta cita es confirmada por el verbo "fue hecho rey" (hebreo homlak ) que no parece una referencia adecuada para el propio Ciro. En relación con esto, es interesante que en la Inscripción de Behistun, Darius I se refiera a su padre, Hystaspes, como hecho rey de manera similar. Al estudiar Daniel 9: 2 , con su referencia a "las desolaciones de Jerusalén", Sir Robert Anderson distingue la duración del cautiverio de la duración de las desolaciones de Jerusalén. Anderson afirma: "El hecho de no distinguir entre los diversos juicios de la servidumbre, el cautiverio y las desolaciones es una fuente fructífera de error en el estudio de Daniel y los libros históricos de las Escrituras" 464. Anderson continúa explicando que la servidumbre y el cautiverio de Israel comenzaron mucho antes que la destrucción del templo. Aunque las fechas de Anderson no coinciden con los hallazgos arqueológicos actuales (606 aC en lugar de 605 para el cautiverio, 589 aC en lugar de 586 para la desolación del templo, y su fecha para el decreto de Cyrus 536 aC en vez de 538), en general, su enfoque para el cumplimiento de la profecía de Jeremías es digno de consideración. Como se discutió previamente en la exposición del capítulo 1, el cautiverio probablemente comenzó en el otoño de 605 aC, momento en el cual unos pocos, como Daniel y sus compañeros y otros de los niños reales, fueron llevados a Babilonia como rehenes. La deportación principal no tuvo lugar hasta aproximadamente siete años después. Según Donald J. Wiseman, la fecha exacta de la primera deportación importante fue el 16 de marzo, 597 aC, después de la caída de Jerusalén después de una breve rebelión contra el gobierno de Babilonia. Aproximadamente 60,000 se dejaron llevar en ese momento.465 La propia Jerusalén fue finalmente destruida en 586 aC, 466 y esto, según Anderson, comenzó las desolaciones de Jerusalén, la profecía específica de Jeremías 25:11 , también mencionada en 2 Crónicas 36:21 y en Daniel 9: 2 . La profecía precisa de Jeremías 25: 11-12 predice que el rey de Babilonia sería castigado al final de los setenta años. Jeremías 29:10 predijo el regreso a la tierra después de setenta años. Por estas razones, es dudoso si la evaluación de Anderson de Daniel 9: 2 como referente a la destrucción del templo mismo es válida. El juicio sobre Babilonia y el regreso a la tierra, por supuesto, tuvo lugar unos veinte años antes de que el mismo templo fuera

reconstruido y fue aproximadamente setenta años después del cautiverio que comenzó en 605 aC Probablemente la mejor interpretación, en consecuencia, es considerar la expresión las desolaciones de Jerusalén , en Daniel 9: 2, en referencia al período 605 aC a 539 aC para el juicio sobre Babilonia, y la fecha del 538 aC para el regreso a la tierra. Esta definición de la expresión de las desolaciones de Jerusalén ( Dan 9: 2 ) es apoyada por la palabra para "desolaciones" ( h £ orbo,t ) que es un plural que aparentemente incluye los alrededores de Jerusalén. La misma expresión se traduce como "todos sus lugares desolados" en Isaías 51: 3 (véase 52: 9). En realidad, la destrucción del territorio anteriormente bajo control de Jerusalén era anterior a la fecha 605 para la caída de Jerusalén. Aunque se prefiere considerar a Daniel 9: 2 como el período 605 aC-539 aC, Anderson puede estar en lo cierto al distinguir como lo hace el período del cautiverio de Israel desde el período de la destrucción de Jerusalén. Zacarías 1:12 , refiriéndose a la destrucción de Dios de las ciudades de Judá durante tres años y diez años, puede extenderse hasta el momento en que el templo fue reconstruido. Esto se pone de manifiesto en Zacarías 1:16donde se dice: "Por tanto, así dice el Señor; Soy devuelto a Jerusalén con misericordia: se edificará allí mi casa, ha dicho Jehová de los ejércitos, y se extenderá una línea sobre Jerusalén. "Lo más significativo es que el regreso tuvo lugar aproximadamente setenta años después de la toma de Jerusalén en 605 aC, y la restauración del templo (515 aC) tuvo lugar aproximadamente setenta años después de la destrucción del templo (586 aC), siendo este último período unos veinte años más tarde que el anterior. En ambos casos, sin embargo, el cumplimiento no tiene la exactitud meticulosa de caer en el mismo día, ya que Anderson intenta probarlo. Parece ser un número aproximado como cabría esperar por un número redondo de setenta. Por lo tanto, el período entre 605 aC y 538 aC sería de aproximadamente sesenta y siete años; Lo que se pretende, en consecuencia, en la declaración en Daniel 9: 2 es que Daniel se dio cuenta de que se acercaba el momento en que los hijos de Israel podrían regresar. Los setenta años del cautiverio estaban a punto de terminar. Una vez que los hijos de Israel volvieron a la tierra, se vieron obstaculizados providencialmente para cumplir la reconstrucción del templo hasta que setenta años después de la destrucción del templo también había pasado. Varios principios emergen de la referencia de Daniel a la profecía de Jeremías. Primero, Daniel tomó los setenta años literalmente y creyó que habría cumplimiento literal. A pesar de que Daniel estaba completamente familiarizado con la forma simbólica de revelación que Dios a veces usaba para retratar eventos proféticos panorámicos, su interpretación de Jeremías era literal y esperaba que Dios cumpliera Su palabra.

Segundo, Daniel se dio cuenta de que la Palabra de Dios se cumpliría solo sobre la base de la oración, y esto ocasionó su ferviente alegato como se registra en este capítulo. Por un lado, Daniel reconoció la certeza de los propósitos divinos y la soberanía de Dios que seguramente cumplirá la palabra profética. Por otro lado, reconoció la acción humana, la necesidad de la fe y la oración, y la urgencia de responder a la responsabilidad humana en lo que se refiere al programa divino. Su costumbre de orar tres veces al día con sus ventanas abiertas a Jerusalén todavía en desolación reveló su propio corazón por las cosas de Dios y su preocupación por la ciudad de Jerusalén. En tercer lugar, reconoció la necesidad de la confesión del pecado como preludio de la restauración. Con este rico trasfondo del programa profético revelado a través de Jeremías, la vida de oración de Daniel y su preocupación por la ciudad de Jerusalén como el centro religioso de la nación de Israel, Daniel se acerca a la tarea de expresar su confesión e intercesión ante el Dios de Abraham Isaac y Jacob Porque Daniel, por primera vez, usó la palabra Señor o Jehová en Daniel 9: 2 , repitiendo la expresión en los versículos 4, 10, 13, 14 y 20, los críticos han usado esto como un argumento en contra de la autenticidad de este pasaje y la oración que sigue. 467

La preparación de Daniel para la oración 9: 3-4 Y puse mi rostro al Señor Dios, buscando en oración y ruego, ayuno, cilicio y ceniza. Y oré a Jehová mi Dios, y confesé, y dije: ¡Oh, Señor! , el Dios grande y temible, guardando el pacto y la misericordia para los que lo aman, y para los que guardan sus mandamientos. Alentado por su comprensión de la intención de Dios de restaurar Jerusalén, Daniel ahora busca una preparación adecuada para presentar sus confesiones y peticiones al Señor. Todos los elementos posibles de preparación están incluidos. Primero, declara: "Puse mi rostro al Señor Dios". Este fue un comienzo formal en el cual Daniel se aparta de otras cosas para concentrarse en su oración al Señor. Implica fe, devoción y adoración. Su actividad en la oración tiene un fin específico expresado por la palabra buscar.Anticipa que espera encontrar un terreno para una respuesta a sus oraciones. La actitud de la mente y la firmeza del propósito indicado ahora se complementan con la oración y las súplicas, es decir, la oración en general y la petición específica. Esto se acompaña de todas las ayudas auxiliares conocidas a la oración: a saber, el ayuno, para que no se desvíe de la oración mediante la comida; cilicio, una puesta a un lado de las prendas ordinarias en favor de la tela áspera que habla de necesidad abyecta; y cenizas, el símbolo tradicional de dolor y

humildad. En una palabra, Daniel no dejó nada sin hacer que posiblemente haga su oración más efectiva o más persuasiva. Mientras que Dios honra la más breve de las oraciones, como la experiencia de Nehemías 2: 4indica, la oración efectiva requiere fe en la Palabra de Dios, la actitud apropiada de la mente y el corazón, la privacidad y la confesión y petición sin prisas. La humildad, la reverencia y la seriedad de Daniel son las características de la oración eficaz. Al comenzar su oración al Señor, Daniel confía en el hecho de que la majestad de la persona de Dios y la grandeza de su poder se manifiestan especialmente al cumplir Sus promesas de pacto y manifestar misericordia a quienes lo aman y guardan Sus mandamientos. Como Nelson Glueck ha sacado a relucir en su estudio de la palabra "misericordia" (hesed), la palabra con-nota no solo es el perdón sino también la lealtad al guardar su pacto con Israel. 468Esta lealtad de Dios a su pacto se contrasta con la inexcusable deslealtad del pueblo de Israel. Al comenzar su oración, Daniel está seguro de la grandeza de Dios y de la bondad de Dios. Su problema es que los hijos de Israel han pecado, roto su pacto y se han hecho responsables del juicio divino que la fidelidad de Dios debe infligir de acuerdo con Sus promesas.

La oración de confesión de Daniel 9: 5-14 Pecamos, hemos cometido iniquidad, hemos actuado impíamente y nos hemos rebelado, al apartarnos de tus preceptos y de tus juicios. Tampoco hemos escuchado a tus siervos los profetas que hablaban en tu nombre. nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, y a toda la gente de la tierra. Oh Señor, la justicia es para ti, pero para nosotros confusión de rostros, como en este día; a los hombres de Judá y a los habitantes de Jerusalén, ya todo Israel, que están cerca, y que están lejos, por todos los países adonde los has arrojado, a causa de la transgresión que han cometido contra ti. Oh Señor, para nosotros es confusión de rostro, para nuestros reyes, para nuestros príncipes y para nuestros padres, por cuanto hemos pecado contra ti. Al Señor nuestro Dios pertenecen las misericordias y los perdones, aunque nos hemos rebelado contra él; ni hemos obedecido la voz de Jehová nuestro Dios, para andar en sus leyes, las cuales él puso delante de nosotros por medio de sus siervos los profetas. Sí, todo Israel ha transgredido tu ley, incluso al marcharse, para que no obedezcan tu voz; por lo tanto, la maldición se derrama sobre nosotros, y el juramento escrito en la ley de Moisés siervo de Dios, porque hemos pecado contra él. Y él confirmó sus palabras, las cuales habló contra nosotros, y contra nuestros jueces que nos juzgaron, trayendo sobre nosotros un gran mal; porque debajo de todo el cielo no se hizo lo que se hizo contra Jerusalén. Como está escrito en la ley de Moisés, todo este mal vino sobre nosotros; y no hemos hecho nuestra oración delante de Jehová nuestro Dios, para que cambiemos de nuestras maldades, y comprendamos tu verdad. Por lo tanto, el Señor miró al mal

Habiéndose recordado el pacto y la misericordia de Dios, Daniel comienza su oración de confesión. Daniel mismo es uno de los pocos personajes principales del Antiguo Testamento a quien no se le atribuye ningún pecado. No se trata de sus pecados personales, sino de su identificación con el pecado de la nación y la responsabilidad colectiva que Daniel comparte tanto en las promesas de bendición como en las advertencias del juicio divino. Daniel no se ahorra a sí mismo ni a su gente en su confesión. Como señala John Calvin en su exposición, hay una descripción cuádruple del alcance de su pecado: primero, han pecado (Heb.H £ a "t £ a" ánu, ), lo que significa un delito grave o una ofensa; segundo, han cometido iniquidad, es decir, "han actuado injustamente"; tercero, elloshan hecho perversamente, o "se han comportado malvadamente"; y cuarto, pecando de esta manera, se han rebelado incluso al apartarse de tus preceptos, es decir, "convertirte en rebelde y rehusar los estatutos y mandamientos de Dios" .669 Moses Stuart señala: "La construcción culminante de la oración es palpable . Retroceder de la obediencia a los estatutos divinos, en el marco de la mente que pertenece a los rebeldes,es la consumación de la maldad, y Daniel lo considera con razón. La variedad de verbos empleados aquí, indica el diseño del hablante para confesar, todo pecado de todo tipo en toda su extensión ". 470 La atrocidad de su pecado se amplifica en el versículo 6 por el hecho de que han desatendido a los profetas que Dios les envió. Esta falta de respeto y desobediencia a los profetas caracterizó a todas las clases de Israel, incluidos sus reyes, sus príncipes, otros líderes conocidos como "nuestros padres" y, finalmente, "toda la gente de la tierra". Incluso en los tiempos de reavivamiento como durante el reinado de Ezequías cuando los mensajeros del rey recorrieron la tierra convocando a la gente a la Pascua en Jerusalén, las Escrituras registran que muchos "se reían de ellos y se burlaban de ellos" (2 Cr. 30:10). El desprecio de la Palabra de Dios en la partida de Israel de los preceptos y juicios mencionados en el versículo 5, así como el desprecio de los profetas, "es el comienzo de todos los desórdenes morales", como lo expresa Leupold. 471 En los versículos 7-8, Daniel contrasta la justicia de Dios y la confusión del rostro que pertenece a Israel. Dios ha sido justo en sus juicios sobre Israel, y de ninguna manera la angustia de Israel se refleja en los atributos de Dios de manera adversa. Por el contrario, la confusión o la vergüenza de Israel que los había convertido en el objeto del desprecio de las naciones era su desierto justo para la rebelión contra Dios. Daniel detalla a los que están especialmente preocupados: primero, los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén, es decir, el reino de Judá que fue llevado cautivo por los babilonios, y segundo, "todo Israel, que está cerca, y que están a lo lejos, "es decir, también las diez tribus del reino de Israel

que fueron llevadas por los asirios en 721 a. C. La dispersión de los hijos de Israel" a través de todas las tierras que tú los has expulsado, En el versículo 8, aquellos que están avergonzados se detallan según las clases de la sociedad, es decir, "nuestros reyes", "nuestros príncipes" y "nuestros padres". El juicio de Dios no perdonó a ninguna clase sino que estuvo de acuerdo con sus pecados. y su rebelión En este pasaje, como en la confesión anterior de Daniel, él no tiene pelos en la lengua, sino que se refiere a las transgresiones de Israel y sus pecados sin ningún intento de excusarlos. Frederick A. Tatford resume Daniel 9: 5-8en estas palabras, "No hubo tautología en la prolífica acumulación de expresiones que utilizó: fue más bien que trató de expresar por cada palabra posible la enormidad de la culpa y la contumacia de sí mismo y su pueblo. Habían pecado al vagar por la derecha, habían obrado perversamente en su impiedad deliberada, habían actuado perversamente en su pura infidelidad, se habían rebelado en deliberada refractariedad, se habían apartado de los mandamientos y ordenanzas divinos. Su copa de iniquidad estaba llena. Su culpabilidad se acentuó por el hecho de que los profetas les habían sido enviados con el mensaje Divino y se habían negado a escuchar. Todos estaban implicados: gobernantes, líderes (el término "padres" se usaba, por supuesto, en un sentido metafórico en lugar de literal) y la gente. Dios era perfectamente justo pero un rostro avergonzado traicionó su propia culpa. Tampoco la confusión de la cara se limitaba a Judá y Jerusalén: era cierto para todos los israelitas de todo el mundo. De hecho, su dispersión fue en castigo por su propia infidelidad a Dios. Daniel se asoció completamente con su pueblo al reconocer sus malas acciones y confesó libremente que su vergüenza se debía a correcciones perfectamente justificadas: habían pecado contra Dios ".472 Habiendo contrastado la justicia de Dios con los pecados de Israel, Daniel ahora se convierte en el versículo 9 en contraste con las misericordias y el perdón de Dios en comparación con el pecado de Israel. La palabra misericordia aquí es una palabra diferente que en Daniel 9: 4y está correctamente traducido. Aunque Dios es un Dios de justicia, también es un Dios de misericordia. Es sobre este terreno, por supuesto, que Daniel está basando su petición. Al hacerlo, deja de dirigirse directamente a Dios en la segunda persona para hablar de Dios en tercera persona, como si afirmara una verdad para todos los que la escucharan, un hecho teológico que ahora se está introduciendo como base para el resto de la oración. . Como Stuart observa, "El plur. la forma de estos sustantivos ["misericordias y

perdones"] denota intensidad en la manifestación, o el ejercicio continuado y prolongado de estas cualidades o atributos " 473. En contraste con el recordatorio de las mercedes y los perdones de Dios, Daniel ahora se sumerge en el relato del alcance del pecado de Israel en los versículos 10-11. Nuevamente, Daniel reafirma los hechos de que Israel no ha obedecido la voz del Señor su Dios. No han caminado de acuerdo con sus leyes, tal como las proclamaron los siervos del Señor, los profetas. La palabra traducida como "leyes" en el versículo 10 significa literalmente "instrucciones" (véase Is 1:10 y sigs.). La rebelión no fue de parte de unos pocos, sino de que "todo Israel ha transgredido tu ley, incluso al marcharse". Debido a su persistente fracaso y rebelión contra Dios, la maldición profetizada se pronunció sobre Israel como "escrito en la ley de Moisés el siervo". de Dios "fue aplicado. En Deuteronomio 28 , por ejemplo, las condiciones de bendición y maldición se exponen ante Israel en detalle. Si obedecían, tendrían todas las bendiciones, temporales y espirituales, de parte de Dios. Si desobedecían, Dios los destruiría y los dispersaría sobre la tierra. Moisés dejó perfectamente en claro que la situación de Israel sería desesperada si desobedecían al Señor Dios. La mayor parte de Deuteronomio 28 está dedicada a detallar estas maldiciones, concluyendo con la advertencia profética de la dispersión mundial de Israel ( Deu 28: 63-65 ) y la incertidumbre resultante de la vida y el futuro que caracterizaría a los israelitas individuales. ¡Cuán tristes son las palabras de Moisés: "Y acontecerá que así como el Señor se regocijó sobre ti para hacerte bien y multiplicarte; así el Señor se regocijará sobre ti para destruirte y para llevarte a la nada; y serás arrancado de la tierra a donde vas a poseerlo. Y Jehová te esparcirá entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro; y allí servirás a otros dioses, que ni tú ni tus padres conocieron, ni madera ni piedra. Y entre estas naciones no hallarás alivio, ni la planta de tu pie reposará; mas Jehová te dará allí un corazón tembloroso, y la decadencia de tus ojos, y de la tristeza de la mente; y tu vida colgará en la duda delante de ti. ; y tendrás temor de día y de noche, y no tendrás seguridad de tu vida: por la mañana dirás: ¡Ojalá fuese Dios! y al mismo tiempo dirás: ¡Ojalá fuera mañana! por el temor de tu corazón con que temerás, y por la vista de tus ojos que verás "(Deu 28: 63-67 ). Fue a tales pasajes y advertencias similares de Dios a las que Daniel se refirió. GE Mendenhall ha demostrado que el pacto mosaico en su forma tiene un paralelo cercano en ciertos tratados de soberanía (es decir, tratados entre el Gran Rey y sus vasallos) del Imperio hitita. Las sanciones generalmente se incluyen en estos tratados mediante una serie de bendiciones y maldiciones, como también se ilustra en Levítico 26: 1439 y Deuteronomio 27-28 . Tales advertencias son presenciadas por el cielo y la tierra

(véase Deu 4:26 y Es 1: 2 ) y en su forma son similares a muchos pasajes en el Antiguo Testamento. 474 En los versículos 12-14, Daniel detalla el mal que Dios había traído sobre ellos como resultado de su pecado. Al llevar juicio sobre Israel, Él "confirmó sus palabras, que habló contra nosotros, y contra nuestros jueces que nos juzgaron" (véase Is 1: 10-31 ; Mic 3 ). Sobre todo, el otro juicio terrible fue el de la destrucción de Jerusalén misma, que fue el golpe final al orgullo y la seguridad de Israel. Agregando a todos sus pecados anteriores, Israel en su extremo no se dirigió al Señor en oración: "y no hemos hecho nuestra oración delante de Jehová nuestro Dios, para convertirnos de nuestras maldades y entender tu verdad". Incluso en el En medio de la terrible manifestación del juicio justo de Dios, no hubo avivamiento ni conversión a Dios; los gobernantes y las personas persistieron en sus malos caminos. Lo que Daniel está diciendo es que Dios no tenía alternativa, a pesar de que era un Dios de misericordia; porque cuando se rechaza la misericordia, el juicio es inevitable. Daniel, en consecuencia, concluye en el versículo 14: "Por tanto, el Señor veló el mal y lo trajo sobre nosotros; porque el Señor nuestro Dios es justo en todas las obras que hace, porque no obedecimos a su voz". que la palabra miraba,lo cual también puede traducirse como "manténgase listo" o "vigilante", es la misma palabra que usa Jeremías cuando dice que Dios estaba atento a su palabra para llevarla a cabo ( Jer 1:12 ; ver 31:28; 44:27). Jehová estaba siendo fiel en guardar Su palabra tanto en bendiciones como en maldiciones, lo cual debe haber alentado a Daniel a anticipar el final de la cautividad. 475

Petición de Daniel para el Perdón y la Restauración 9: 15-19 Y ahora, Señor Dios nuestro, que sacaste tu pueblo de la tierra de Egipto con mano fuerte, y te has hecho famoso, como en este día; hemos pecado, hemos hecho perversamente. Oh Señor, conforme a toda tu justicia, te ruego que se aleje tu ira y tu furor de tu ciudad, Jerusalén, tu santo monte; porque por nuestros pecados y por las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo se han convertido. un reproche a todos los que nos rodean. Ahora pues, oh Dios nuestro, oye la oración de tu siervo y sus súplicas, y haz que tu rostro resplandezca sobre tu santuario desolado, por amor del Señor. Dios mío, inclina tu oído y escucha; abre tus ojos, y mira nuestras soledades, y la ciudad a la cual es invocado tu nombre; porque no presentamos nuestras súplicas delante de ti para nuestras justicias, sino por tus grandes misericordias Oh Señor, escucha; Oh Señor, perdona; Oh Señor, escucha y haz; no te detengas, por amor de ti mismo, Dios mío; porque tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre. En su progresión de pensamiento, habiendo establecido completamente el fundamento mediante la confesión del pecado y el reconocimiento de la justicia y las misericordias de

Dios, Daniel ahora se vuelve hacia la carga de su oración: que Dios, de acuerdo con su justicia y de acuerdo con sus misericordias, perdona y restaura al pueblo de Israel Al presentar su petición, Daniel ante todo apela a la revelación del poder y el perdón de Dios al liberar al pueblo de Israel de Egipto. Al hacerlo, Dios no solo había manifestado Su perdón, sino también Su poder, y había ganado "renombre" entre las naciones por la demostración de Su gran poder. La liberación del pueblo de Israel de Egipto es, en muchos aspectos, la ilustración estándar del Antiguo Testamento del poder de Dios y su habilidad para liberar a su pueblo. Por contraste en el Nuevo Testamento,Ef 1, 19-20 ). En el futuro reinado milenario de Cristo, el estandarte del poder será el recogimiento de Israel y su restauración en la tierra ( Jer 16: 14-15 ). Las tres dispersiones de Israel de la tierra y su reencuentro se encuentran entre las demostraciones de poder más importantes en relación con Israel. Dios les permitió ir a Egipto y los liberó en el Éxodo. Los había castigado con los cautivos, pero ahora Daniel le suplica que restaure a su pueblo en su tierra y en su ciudad. El futuro recobro final de Israel en relación con el reino milenario será el acto final que cumplirá Amós 9: 11-15., cuando Israel sea reagrupado para nunca ser dispersado nuevamente. Tanto en las dispersiones como en los recolectores, la justicia, el poder y las misericordias de Dios son evidentes. Después de haber introducido el pensamiento de la liberación de Dios de Israel de la tierra de Egipto, Daniel se ve nuevamente abrumado por la maldad de Israel que parece bloquear el camino para la restauración. Él inyecta, "Hemos pecado, hemos hecho perversamente" su tema hasta este punto en la oración- pero, sin embargo, procede a su petición para el perdón y la restauración de Israel. Stuart resume el versículo 15 con estas palabras: "Aquí comienza la súplica del hablante; al menos, esta dirección es preparatoria para ello. La discusión se sostiene así: "¡Oh Dios, que en el pasado has forjado maravillosas liberaciones para tu pueblo, y de ese modo adquirió un nombre glorioso, repite tus milagros y añades a la gloria que ya has adquirido! Como tú nos sacaste del exilio en Egipto, sácanos del exilio en Babilonia. '- un nombre, como en la actualidad, es decir , un nombre, gloria, honor, como se te atribuye incluso ahora. han pecado , etc., la profunda sensación de penitencia obliga al que repite la repetición de la confesión " 476. Al hacer su petición en los versículos 15-19, Daniel se dirige a Dios solo como Adonai y Elohimy ya no usa el término Jehová como lo hizo en los versículos 414. Extrañamente, la mayoría de los comentaristas han ignorado este cambio significativo en la dirección. 477 Montgomery llega a insertar la palabra Jehová en su traducción, aunque

llama la atención en su aparato crítico al hebreo real. 478 La explicación parece ser que al usar la palabra Adonai, Daniel reconoce la soberanía absoluta de Dios sobre él como Señor. Al presentar su petición específicamente, Daniel apela significativamente a la justicia del Señor en el versículo 16. Aunque anticipó que la esperanza de la restauración de Israel dependía de las misericordias de Dios, Daniel reconoció, sin embargo, que debe ser "según todos tu justicia. "Aquí está implícito todo el sistema de reconciliación a Dios por sacrificio, supremamente cumplido en Jesucristo. Daniel reconoce que de alguna manera no hay contradicción entre la justicia de Dios y su misericordia y perdón. También es cierto que las mismas Escrituras que predicen el juicio de Dios sobre Israel también predicen su restauración, y estaría de acuerdo con la veracidad de Dios como un Dios que guarda el pacto no solo para infligir juicio sino para traer la restauración prometida. En el versículo 16 como en el versículo 15, al comenzar su petición, Daniel argumenta sobre el terreno que los hijos de Israel son "tu pueblo" y que su petición tiene que ver con la restauración de Jerusalén, que es "tu ciudad" y "tu santo monte". La apelación es al hecho de que la restauración no solo es un acto de misericordia sino también lo que traerá honor y gloria a Dios y un testimonio a las naciones ante las cuales Israel es ahora "reproche". Como Young lo expresa, "La oración es una trágica confesión de culpabilidad. Jerusalén debería haber sido el monte al que fluirían todas las naciones, e Israel debería haber sido una luz para los gentiles, pero a causa de los pecados del pueblo, Jerusalén e Israel se habían convertido en un oprobio ". "La apelación es al hecho de que la restauración no solo será un acto de misericordia sino también lo que traerá honor y gloria a Dios y un testimonio a las naciones ante quienes Israel es ahora" reproche ". Como Young lo expresa". La oración es una confesión trágica de culpa. Jerusalén debería haber sido el monte al que fluirían todas las naciones, e Israel debería haber sido una luz para los gentiles, pero a causa de los pecados del pueblo, Jerusalén e Israel se habían convertido en un oprobio ". "La apelación es al hecho de que la restauración no solo será un acto de misericordia sino también lo que traerá honor y gloria a Dios y un testimonio a las naciones ante quienes Israel es ahora" reproche ". Como Young lo expresa". La oración es una confesión trágica de culpa. Jerusalén debería haber sido el monte al que fluirían todas las naciones, e Israel debería haber sido una luz para los gentiles, pero a causa de los pecados del pueblo, Jerusalén e Israel se habían convertido en un oprobio ".479 Con su petición ahora basada en el hecho de que una respuesta sería para la gloria de Dios, Daniel agrega ahora un elemento adicional, a saber, que el santuario mismo, el lugar donde Dios se encontró con el hombre en sacrificio, estaba en desolación y que todo el sacrificio sistema había caído en desuso debido a la destrucción de Jerusalén y su templo. Por consiguiente, en el versículo 17, él suplica a Dios que "escuche la oración de tu siervo y sus

súplicas" y, en respuesta a la petición de Daniel, "haz que tu rostro resplandezca sobre tu santuario desolado, por amor del Señor". En última instancia, no fue simplemente la restauración de Israel lo que Daniel buscó, ni la restauración de Jerusalén o incluso del templo, sino específicamente el santuario con sus altares de sacrificio y su santuario. La elocuencia de la oración de Daniel ahora alcanza su crescendo. Cómo debe haber deleitado los oídos de Dios haber escuchado a Su siervo devoto presentar Sus peticiones. Cómo debe haber movido el corazón de Dios haber escuchado a Daniel decir: "Dios mío, inclina tu oído y escucha; abre tus ojos, y mira nuestras soledades, y la ciudad que es invocada por tu nombre; porque no presentamos nuestras súplicas delante de ti por nuestras justicias, sino por tus grandes misericordias. "Si la oración a Dios puede llamarse persuasiva, la oración de Daniel ciertamente merece esta descripción. Daniel en su vida santa, su cuidadosa preparación para acercarse a Dios, su inflexible confesión de pecado y su apelación al carácter santo de Dios como Aquel que es a la vez justo y misericordioso, ilustra el tipo de oración que Dios se deleita en responder. Daniel, guiado por el Espíritu de Dios, Al cerrar su oración, Daniel una vez más suplica a Dios que escuche, perdone, haga, no difiera, todo por el bien de Dios, por la ciudad de Dios, Jerusalén, por el pueblo de Dios, Israel, que son llamados por el nombre del Señor. Como bien ha dicho Tat-ford, "la oración es una de las más notables en las páginas de las Sagradas Escrituras". 480 Aunque ninguna otra porción de la Biblia respira con devoción más pura o tiene un contenido espiritual mayor que esta oración de Daniel, ha sido atacada sin piedad por los críticos superiores, de los cuales Charles es una ilustración. Partiendo de la premisa de que el libro de Daniel en su totalidad es una falsificación del siglo II y no escrito por Daniel el profeta en el siglo VI aC, los críticos critican esta sección de Daniel como una prueba particular de que el libro de Daniel en su conjunto no pudo haber sido escrito por Daniel el profeta. Charles tiene siete argumentos en contra de aceptar este pasaje como genuino. 481 Leupold, que representa a académicos conservadores, resume los siete argumentos de Carlos y los refuta adecuadamente. 482 Montgomery ha resumido las objeciones de los críticos. Aunque hace concesiones preliminares de que la oración "es una joya litúrgica en forma y expresión, y sobresale en el carácter literario, los tipos más detallados que se encuentran en Ezr. y Neh. ", sostiene" la oración es del tipo litúrgico que existía desde la época deuteronómica representada por la oración de Salomón, 1 Ki. 8 , las oraciones de Jer., Jer. 26.32 .44, y las oraciones en Ezr.-

Neh., Ezr. 9, Neh. 1.9. "Montgomery continúa diciendo:" Con mucho, la mayor parte de esta oración consiste en el lenguaje que se encuentra en esas otras composiciones ". 483 No todos los críticos superiores, sin embargo, aceptan la explicación de que Daniel 9: 219 es una interpolación que no está originalmente en el libro. Estos argumentos complicados han sido resumidos tanto por como por Montgomery. El afirma, Von Gall, Einheitlichkeit, 123-126, ha desarrollado la tesis de que la oración de Dan. Es una interpolación, aunque el resto de su obra defiende la integridad práctica de los libros canónicos. Él es seguido por Mar., Cha. [ Comentario de Martí ,y Charles]. Es patente, como sostienen estos estudiosos, que el tema de la oración no se corresponde con el contexto, que parece requerir una oración para la iluminación, cf. 2:20 ss., Y no una confesión litúrgica relacionada con la catástrofe nacional. Además, la oración de Dan para la redención inmediata contrasta con el reconocimiento de la lejana distancia de ese evento, 8:26 y el final de este capítulo. Se señala que 5: 4a repite 5: 3 y especialmente que 5:20 es una articulación con la narración principal, que se reanuda en 5:21; esto explicaría la repetición: "mientras hablaba, oraba y confesaba" "mientras hablaba en oración". El autor de este artículo está de acuerdo con Kamp. [Kamphausen] al encontrar estos argumentos inconclusos. El autor del siglo II bien puede haber insertado tal oración en su libro para animar a los fieles,Daniel-studien , Parte 1. 484 El argumento de los críticos se basa en la falsa premisa de que los setenta años de Jeremías y las setenta semanas de Daniel 9: 24-27son lo mismo. Debido a que Daniel distingue estos dos períodos, se argumenta que el material es una interpolación. Son los críticos quienes están equivocados, no Daniel. La supuesta copia de una fuente común por parte de Daniel, Nehemías y Baruc se explica mejor por el hecho de que Daniel fue escrito primero (siglo VI aC, no segundo siglo) y que Nehemías y Baruc tenían a Daniel antes que ellos. Nuevamente, son las teorías de la crítica las que son la base de su argumento, y las teorías son erróneas. Los críticos de Daniel discuten en un círculo; asumiendo una fecha del siglo II para Daniel, luego critican a Daniel por no armonizar con sus premisas erróneas. La unidad y la belleza de este pasaje es su propia defensa.

La venida del ángel Gabriel 9: 20-23 Y mientras hablaba, y oraba, y confesaba mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por el monte santo de mi Dios; sí, mientras hablaba en oración, incluso el hombre Gabriel, al que había visto en la visión al principio, que era obligado a volar rápidamente, me tocó a la hora de la oblación de la tarde. Y él me informó, y habló conmigo, y dijo: Daniel, ahora he salido para darte habilidad y entendimiento. Al principio de tus súplicas salió el mandamiento, y yo he venido para mostrarte; porque eres muy amado; entiende, pues, el asunto, y considera la visión.

Mientras Daniel estaba ofreciendo su petición al Señor, la respuesta ya estaba en camino por medio del mensajero celestial, el ángel Gabriel. Daniel implica en el versículo 20 que el ángel fue enviado al comienzo de su oración. Como lo expresa Daniel, se cumplió "mientras hablaba y oraba y confesaba mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por el monte santo de mi Dios". Según el versículo 21, Gabriel tocó a Daniel sobre la hora de la oblación de la tarde. Es obvio que la oración de Daniel registrada aquí es solo un resumen de la oración oral real que probablemente fue larga y culminó en el momento del sacrificio de la tarde. La referencia al "hombre Gabriel" no es una negación de que él es un ángel, sino que sirve para identificarlo con la visión de Daniel 8: 15-16 . El término hombre (Heb. Aish ) también se usa en el sentido de un sirviente. 485 Como se señaló en el capítulo 8, aquí hay una jugada interesante sobre el pensamiento. Leupold señala: "El término 'Gabriel' significa 'hombre de Dios', pero con esta diferencia: la primera raíz, gebher, significa 'hombre' como fuerte, y la segunda raíz, 'el, significa' Dios fuerte '. '" 486 En otras palabras, la expresión del hombre Gabrielpodría traducirse como "el servidor, el fuerte del Dios fuerte". Además de la identificación por el nombre mismo, Daniel agrega, "a quien había visto en la visión al principio", es decir, en el capítulo 8. Gabriel , según Daniel, "siendo obligado a volar rápidamente", llegó al momento de la oblación de la tarde. El hebreo para que se lo haga volar rápidamente es difícil, como todos los comentaristas notan, pero esta parece ser la mejor traducción posible. La idea es que Dios le indicó a Gabriel que fuera inmediatamente con Daniel al comienzo de su petición. Aunque voló rápidamente, no llegó hasta el final de la oración de Daniel. Es una observación conmovedora que él llegó al momento de la oblación de la tarde. Allí, por supuesto, no había habido oblación por la noche durante medio siglo desde la destrucción del templo en 586 aC; pero en la juventud de Daniel, él había visto el humo surgir del sitio del templo en el cielo de la tarde con su recordatorio de que Dios acepta a un pueblo pecador sobre la base de un sacrificio ofrecido en su nombre. Este sacrificio usualmente comenzaba alrededor de las 3:00 p.m., y consistía en un cordero de un año perfecto ofrecido como un holocausto completo acompañado de ofrendas de comida y bebidas, que representaba el sacrificio futuro de Jesucristo en la cruz como el Cordero de Dios sin mancha ( Hebreos 9:14) Daniel no habla específicamente del sacrificio sino solo de "la ofrenda de la tarde", es decir, la ofrenda de comida y la ofrenda de libación. El tiempo de uno, por supuesto, era el tiempo del otro. Como el tiempo del sacrificio de la tarde también era un tiempo establecido para la oración, Daniel también se sintió alentado a orar. Como Dios en cierto sentido satisfizo la necesidad espiritual de su pueblo en el

momento del sacrificio y la oblación, así Gabriel fue enviado por Dios para cumplir con la necesidad especial de Daniel en este momento y recordarle las misericordias de Dios. Al llegar, Gabriel habla con Daniel y declara que el propósito de su venida es "darte habilidad para entender". Aunque la oración de Daniel no estaba dirigida a su propia necesidad de entender los tratos de Dios con el pueblo de Israel, esta es la suposición subyacente de toda su oración Dios, en una palabra, quiere asegurar a Daniel de su inquebrantable propósito de cumplir todos sus compromisos con Israel, incluida su restauración final. En el versículo 23, Gabriel confirma lo que está implícito en el versículo 20 que recibió instrucciones para ir a Daniel al comienzo de la oración de Daniel. Aparentemente, el mandamiento provenía de Dios mismo, aunque es posible que haya sido enviado por Miguel el Arcángel. Debido a la magnitud de la revelación que sigue, sin embargo, es mejor atribuírselo a Dios mismo. De acuerdo con la declaración de Gabriel, había venido a mostrarle a Daniel lo que era necesario para entender todo el asunto del programa de Israel, y específicamente, para considerar la visión de las setenta semanas descritas en los versículos que siguen. Gabriel da testimonio de la relación especial que Daniel tenía con el Señor porque era un "muy amado", en muchas características espirituales y morales, como el apóstol Juan, el discípulo a quien amaba Jesús (Jn 13:23 ). El largo preámbulo de veintitrés versículos que conducen a la gran revelación de las setenta semanas es, en sí mismo, un testimonio de la importancia de esta revelación. El escenario ahora está listo para que Gabriel revele los propósitos de Daniel Dios para Israel, culminando en la segunda venida de Cristo para establecer su reino en la tierra.

La revelación de los setenta y siete de Israel 9:24 Setenta semanas se determinan sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la transgresión, y para poner fin a los pecados, y para reconciliarse por la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y profecía, y ungir al más santo. En los cuatro versículos finales de Daniel 9 , se contiene una de las profecías más importantes del Antiguo Testamento. La profecía como un todo se presenta en el versículo 24. Los primeros sesenta y nueve sietes se describen en el versículo 25. Los eventos entre el septuagésimo noveno y el septuagésimo séptimo se detallan en el versículo 26. Se describe el período final del septuagésimo séptimo en el versículo 27. Aunque se han avanzado muchas interpretaciones divergentes en la explicación de esta profecía, primero pueden dividirse en dos divisiones principales, a saber, las opiniones cristológicas y las no cristológicas.

El enfoque no cristológico puede subdividirse en la visión crítica liberal y la visión amilenialista conservadora. Los críticos liberales, asumiendo que Daniel es una falsificación escrita en el siglo II aC, encuentran en este capítulo que el pseudo-Daniel confunde los setenta años del cautiverio de Israel con los setenta y siete de la visión de Gabriel. Como Montgomery resume el asunto en la introducción al capítulo 9, "Dan., Después de haber aprendido de los Libros Sagrados de Jer. La profecía de la condenación de la desolación de setenta años para la Ciudad Santa, un término que ahora naturalmente estaba atrayendo a un fin (1.2), se pone a orar por el perdón del pecado de su pueblo y la liberación prometida (3-19). El ángel Gabriel se le aparece (20-21), e interpreta los años como semanas-año,487 En una palabra, Montgomery está diciendo que esto no es una profecía, sino que lo presenta el pseudo-Daniel como si lo fuera. Cualquiera que sea el cumplimiento que haya, es un cumplimiento en la historia ya realizado en el momento en que esta Escritura fue escrita. En su nota extendida sobre la interpretación de las setenta semanas, Montgomery en general intenta apoyar la idea de que los detalles de la profecía se cumplen en gran medida en la vida y las persecuciones de Antíoco Epífanes. 488 En su resumen, Montgomery afirma, La historia de la exégesis de las 70 semanas es el pantano lúgubre de la crítica del Antiguo Testamento. Las dificultades que acosan cualquier tratamiento "racionalista" de las figuras son lo suficientemente grandes, pero las críticas en este lado de la valla no se ponen de acuerdo entre ellas; pero el desierto sin caminos de suposiciones y teorías y esfuerzos para obtener una cronología exacta que encaja en la historia de la Salvación, después de estos 2,000 años de interpretaciones infinitamente variadas, parecería excluir cualquier uso de las 70 Semanas para la determinación de una cronología profética definida. Como hemos visto, la antigua exégesis judía y cristiana llegó a interpretar ese dato escatológicamente y lo encontró cumplido en la caída de Jerusalén; solo lentamente el tema de la profecía del Advenimiento de Cristo se imprimió sobre la Iglesia, junto con la supervivencia, sin embargo, de otros temas anteriores. La Iglesia primitiva no descansaba sobre la supuesta profecía, sino que la ignoraba notablemente en una atmósfera teológica cargada de mesianismo. Los grandes cronógrafos católicos naturalmente atacaron el tema con celo científico, pero sus esfuerzos, así como los de todos los cronógrafos posteriores (incluidos el gran Scalinger y Sir Isaac Newton) han fallado.489 En otras palabras, Montgomery, por toda su erudición y conocimiento de la historia de la interpretación, termina sin una interpretación razonable en absoluto. Sin embargo, algunos académicos conservadores no lo han hecho mejor, como se ilustra en el comentario de Edward Young. Aunque trata las Escrituras con reverencia, no encuentra una conclusión satisfactoria para los setenta y siete de la profecía y la deja más o menos como Montgomery sin una explicación satisfactoria. 490

La interpretación conservadora de Daniel 9: 24-27 generalmente se refiere a las unidades de tiempo como años. La decisión es, sin embargo, de ninguna manera unánime. Algunos amillenarios, como Young, que tienen problemas para adaptar esto a su sistema de escatología consideran esto un período indefinido de tiempo. En realidad, el pasaje no dice "años"; y debido a que es indefinido, consideran que la pregunta es algo abierta. Además, como Young señala, la palabra sietes está en el plural masculino en lugar del plural femenino habitual. No se da una explicación clara, excepto que Young siente que "fue con el propósito deliberado de llamar la atención sobre el hecho de que la palabra sietes se emplea en un sentido inusual" 491. La mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que la unidad de tiempo no es días. Además, el hecho de que hubo setenta años de cautiverio, discutidos anteriormente en el capítulo, parece implicar que los años también estuvieron aquí a la vista. La interpretación de los años, al menos, es preferible a los días que Young comenta: "El breve período de 490 días no satisfaría las necesidades de la profecía, desde cualquier punto de vista. Por lo tanto, en la medida en que el autor lo sabe, este punto de vista es casi universalmente rechazado. " 492Young finalmente concluye después de una discusión que Keil y Kliefoth están en lo cierto cuando sostienen que la palabra sietesno significa necesariamente semanas-año, sino "una designación intencionalmente indefinida de un período de tiempo medido por el número siete, cuya duración cronológica debe determinarse por otros motivos" 493. Con este punto de vista, Leupold, un amilenio, también está de acuerdo: "Desde la semana de la creación, 'siete' siempre ha sido la marca del trabajo divino en el simbolismo de los números. 'Setenta' contiene siete multiplicado por diez, que, siendo un número redondo, significa perfección, terminación. Por lo tanto, 'setenta heptads' -7x7x10-es el período en el cual la obra divina de mayor momento se lleva a la perfección. No hay nada fantástico o inusual en esto para el intérprete que ha visto con qué frecuencia el simbolismo de los números juega un papel importante en las Escrituras " 494. Algunos amillenarios, sin embargo, usan una unidad literal de tiempo por año durante las primeras sesenta y nueve semanas, pero un período indefinido durante los últimos siete años, como en el caso de Philip Mauro (véanse las págs. 232-37). Sin embargo, en vista de la precisión de los setenta años de la cautividad, mencionados en el mismo capítulo, el contexto indica la probabilidad de una intención más literal en la revelación. Para ser agregado a la interpretación no Cristológica de Young es el de la judería ortodoxa que concluye que el período termina con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. Esto, por supuesto, tampoco da una explicación adecuada del texto.

Sin embargo, el abrumador consenso de la erudición concuerda en que la unidad de tiempo debe considerarse años. Es normal que las autoridades lexicográficas en el campo del hebreo definan la unidad de tiempo como "período de siete (días, años)" y "heptad, semanas". 495 Otto Zöckler, profesor de teología en la Universidad de Greifswald en Prusia en el siglo XIX, argumentó extensamente a partir de las evidencias internas en Daniel de que el término hebreo traducido como "semana" denota un período de siete años: Esto no puede denotar setenta semanas en el sentido ordinario, o 490 días; porque el número tiene una relación obvia con los setenta años de Jeremías, 5: 2, y el límite breve de 490 días no es adecuado para servir como paráfrasis mística del período de tres años y medio. Además, de acuerdo con las descripciones en los capítulos 7 y 8, los tres años y medio fueron a lo largo de un período de sufrimiento y opresión, mientras que en 5:25 et seq. la última y más extensa subdivisión (que asciende a sesenta y dos semanas) de las setenta semanas se caracteriza por ser comparativamente libre de sufrimientos. Finalmente, los tres años y medio evidentemente reaparecen en 5:27, en la forma de la "media semana" durante la cual cesaron los sacrificios y las oblaciones, etc .:setenta semanas de años, y por lo tanto como una amplificación de los setenta años de Jeremías. 496 En vista de la gran variedad de opiniones que no encuentran ningún cumplimiento cristológico en este pasaje, el intérprete necesariamente debe abordar la interpretación cristológica con cierta cautela. Aquí nuevamente, sin embargo, se encuentra diversidad de opiniones, aunque existe un acuerdo general de que la profecía de alguna manera se relaciona con el Mesías de Israel. Las interpretaciones cristológicas se dividen de nuevo en dos categorías principales. Todas las interpretaciones cristológicas tienden a interpretar los primeros sesenta y nueve sietes como literales. La división viene en la interpretación del septuagésimo séptimo. Los amilenarios generalmente consideran el septuagésimo séptimo como el siguiente inmediatamente después del sesenta y nueve y siete y, por lo tanto, ya se ha cumplido en la historia. El otro punto de vista se refiere al septuagésimo séptimo como separado de la secuencia anterior de años y programado para su cumplimiento en el futuro en los siete años que preceden al segundo advenimiento de Cristo. Aunque se pueden encontrar muchas variaciones menores, la pregunta principal en la interpretación cristológica de este texto se refiere a la naturaleza del cumplimiento de los últimos siete años. En la interpretación cristológica de Daniel 9: 24-27 , generalmente se supone que las unidades de tiempo indicadas son años. La palabra inglesa "weeks" es engañosa ya que el hebreo es en realidad el plural de la palabra para siete,sin especificar si se trata de días,

meses o años. El único sistema de interpretación, sin embargo, que da un significado literal a esta profecía es considerar las unidades de tiempo como años proféticos de 360 días cada una según la costumbre judía de tener años de 360 días con un mes adicional insertado para corregir el calendario. según sea necesario. Las setenta veces siete son, por lo tanto, 490 años con el comienzo en el momento del "mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén" que se encuentra en el versículo 25 y la culminación 490 años después en el versículo 27. Antes de detallar los eventos que se encuentran en el primeros 483 años (sesenta y nueve veces siete), los eventos entre el sesenta y nueve y el setenta y siete, y los últimos siete años, Daniel da una idea general en el versículo 24. El período de tiempo profético en cuestión se declara como "determinado". Esto implica la asunción de un plan integral de Dios en el cual los eventos futuros se vuelven seguros y se conciben como parte de un plan general que Dios está ejecutando. Un aspecto muy importante de la profecía dada al principio es que el período de tiempo en cuestión se relaciona con "tu pueblo" y "tu santa ciudad". Incluso en ruinas, Jerusalén sigue siendo la ciudad apartada en el corazón de Dios (cf. 9:20) y Daniel compartió este amor por la ciudad que es central en el programa de Dios para su reino tanto en el pasado como en el futuro. A diferencia de las profecías de Daniel 2, 7 y 8, que se relaciona principalmente con los gentiles, este capítulo es específicamente el programa de Dios para el pueblo de Israel, ya que Daniel obviamente lo interpretaría. Hacer que esto sea equivalente a la iglesia compuesta de judíos y gentiles es leer en el pasaje algo extraño a todo el pensamiento de Daniel. La iglesia como tal no tiene relación con la ciudad ni con las promesas hechas específicamente a Israel en relación con su restauración y recuperación de la tierra. Una vez que se ha establecido que la profecía se relaciona con el pueblo de Israel y la ciudad santa de Jerusalén, seis importantes propósitos de Dios se disciernen claramente en el versículo 24: (1) "para terminar la transgresión"; (2) "para poner fin a los pecados"; (3) "hacer reconciliación por la iniquidad"; (4) "traer justicia eterna"; (5) "sellar la visión y la profecía"; y (6) "ungir al más santo". Estos seis elementos, que se completarán en los setenta y siete de Daniel 9:24 , son de naturaleza integral. Algunos expositores, como Young, intentan encontrar tres resultados negativos, a saber, "terminar la transgresión", "poner fin a los pecados" y "hacer reconciliación por la iniquidad". Por el contrario, los logros positivos serían "para traer en la justicia eterna, "para sellar la visión y la profecía", y "ungir al más santo." Esto, obviamente, es una división arbitraria, porque "hacer la reconciliación por la iniquidad" es un acto positivo en lugar de un acto negativo y, por el contrario, "sellar la visión y la

profecía" es probablemente negativo en lugar de positivo. 497 El enfoque preferible es tomar cada uno por sus propios méritos. Los primeros tres, sin embargo, sí tratan con el pecado nombrado de tres maneras: "la transgresión", "pecados" e "iniquidad". Aunque es posible una gran variedad de interpretaciones, ya que el texto mismo no explica la terminología, el general idea puede ser determinada. En el período de los setenta y siete, primero habrá un programa para terminar la transgresión. La expresión para terminar se deriva de la forma del verbo piel de la raíz ka "la", que significa "terminar" en el sentido de poner fin. El significado más obvio es que el curso de la apostasía y el pecado de Israel sobre la faz de la tierra se completará en los setenta y siete. La restauración de Israel que Daniel buscó en su oración finalmente tendrá su cumplimiento en este concepto. El segundo aspecto del programa, "poner fin a los pecados", puede tomarse en el sentido de quitar los pecados o llevar el pecado al juicio final. 498 Debido a una variación en la lectura textual, otra posibilidad es traducirlo "para sellar el pecado" 499. Keil traduce este aspecto, "para sellar el pecado", y declara: "La figura del sellamiento se encuentra aquí en relación con el encerramiento en prisión. Cf. cap.6: 18, el rey para mayor seguridad selló la guarida en la cual Daniel fue echado. Así también Dios sella la mano del hombre que no puede moverse, Job 37: 7 , y las estrellas que no pueden dar luz, Job 9: 7 ... Los pecados se describen aquí como sellados, porque están completamente eliminados de la vista de Dios . " 500 La explicación final puede incluir todos estos elementos porque la conclusión escatológica de la historia de Israel realmente pone fin a sus transgresiones previas, lleva su pecado a juicio y también introduce el elemento del perdón. El tercer aspecto del programa, "hacer reconciliación por la iniquidad", parece ser una imagen bastante clara de la Cruz de Cristo en la que Cristo reconcilió a Israel y al mundo consigo mismo (2 Co 5:19). En cuanto a la revelación de reconciliación del Antiguo Testamento, los lexicógrafos y teólogos han entendido la palabra hebrea kippe "r cuando se usa en relación con el pecado para significar" cubrir "," borrar ", " hacer ... como inofensivo, no " -existente o inoperante, para anular (en lo que concierne al aviso o la consideración de Dios), retirarse de la vista de Dios, con las ideas adjuntas de reinstaurar a su favor, liberarse del pecado y restaurar la santidad " 501. Si bien la provisión básica para la reconciliación se realizó en la cruz, la aplicación real de ella se asocia nuevamente con el segundo advenimiento de Cristo en lo que concierne a Israel, y es posible una explicación escatológica para esta fase así como también un cumplimiento histórico.

George NH Peters relaciona específicamente el sacrificio de Cristo con el reino: Siguiendo la Palabra paso a paso, se encontrará que el sacrificio forma una base eterna para el Reino mismo. Porque constituye el Rey Teocrático, un Salvador que ahora salva del pecado sin violación o disminución de la ley, habiendo muerto "el justo por el injusto", e incluso lo califica como tal Rey, de modo que en virtud de Su obediencia hasta la muerte Se le da autoridad sobre todos los enemigos, y para restaurar todas las cosas ... El sacrificio afecta la restauración de la nación judía; pero cuando llegue el momento feliz de que vean a Aquel a quien traspasaron, la fe en ese sacrificio también en ellos producirá los frutos pacíficos de la justicia. La lealtad de las naciones, y todas las descripciones del Milenio y la Nueva Jerusalén se realizan como resultadoque fluye de 'este sacrificio siendo debidamente apreciado y agradecido, sí alegremente, reconocido. Está fuera de la fuente inagotable de donde las abundantes misericordias de Dios fluyen a un mundo redimido por ella. 502 El cuarto aspecto del programa es "traer la justicia eterna". Hay un sentido en el cual Cristo también lo cumple en su primera venida en que proveyó un terreno justo para la justificación del pecador por parte de Dios. Sin embargo, los muchos pasajes mesiánicos que consideran que la justicia se aplica a la tierra en el momento de la segunda venida de Cristo puede ser la explicación final. Jeremías, por ejemplo, declaró: "He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo, y reinará Rey, y prosperará, y hará juicio y justicia en la tierra. En sus días, Judá será salvo, e Israel habitará sano y salvo, y este es su nombre con el cual le llamarán: EL SEÑOR, JUSTICIA. "( Jer 23: 5-6) El carácter justo del reino mesiánico está representado en Isaías 11: 2-5 (véase Is 53:11 ; Jer 33: 15-18 ). El quinto aspecto del programa, "sellar la visión y la profecía", probablemente se entienda mejor como la terminación de una revelación directa inusual por medio de la visión y la profecía oral. La expresión para sellar indica que no se debe agregar más y que lo que se ha predicho recibirá confirmación divina y reconocimiento en la forma de cumplimiento real. Una vez que se sella una carta, su contenido es irreversible (véase 6: 8). Young aplica esto solo al profeta del Antiguo Testamento, 503pero es preferible incluir en él el cese del don profético del Nuevo Testamento visto tanto en la profecía oral como en la escritura de las Escrituras. Si la septuagésima semana sigue siendo escatológica, daría cabida a esta interpretación que Young, al intentar interpretar como completada toda la profecía, no pudo permitir. El sexto aspecto de la profecía, "ungir al más santo", ha sido referido a la dedicación del templo construido por Zorobabel, a la santificación del altar anteriormente profanado por Antíoco (1 Mac 4: 52-56), e incluso a la nueva Jerusalén ( Apocalipsis 21: 127 ). 504 Young sugiere que se refiere a Cristo mismo como ungido por el Espíritu. 505 Keil

y Leupold prefieren referirlo al nuevo santo de los santos en la nueva Jerusalén ( Apocalipsis 21 : l-3). 506AC Gaebelein, expresando una visión premilenial, cree que la frase "no tiene nada que ver con Él [Cristo], pero es la unción del Santo de los Santos en otro templo, que se parará en medio de Jerusalén", eso es , el templo milenario.507 Realmente no hay base para el dogmatismo aquí, ya que existe la posibilidad de que cualquiera de estos puntos de vista sea correcto. La interpretación de Keil y Leupold de que se refiere al santo de los santos en la Nueva Jerusalén tiene mucho que recomendarse. Por otro lado, todos los demás elementos parecen cumplirse antes del segundo advenimiento y la semana septuagésima concluye en ese momento. Si la realización es necesaria antes de la segunda venida, probablemente descartaría a Keil, Leupold y Gaebelein, aunque la realización milenaria podría considerarse como parte de la segunda venida. Por otro lado, los seis ítems no están en orden cronológico y no violaría seriamente el texto para tener esta profecía cumplida en cualquier momento en relación con la consumación. Si el cumplimiento completo se encuentra en Antíoco Epífanes como concluyen los críticos liberales o en la primera venida de Cristo como caracteriza a los amilenialistas como Young, esto reduce la perspectiva. Si los últimos siete años siguen siendo escatológicamente futuros, amplían la posibilidad de cumplimiento al segundo advenimiento de Cristo y a eventos relacionados con él, como el templo milenario. Los amilenarianos como Leupold, que tienen un período de tiempo indefinido, pueden extender el cumplimiento final al estado eterno.

El Cumplimiento de los Sesenta y Siete Sietes 9:25 Sabed, pues, y entended que desde la salida del mandamiento de restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, serán siete semanas, y setenta y dos semanas; la calle se edificará otra vez, y el muro, incluso en tiempos turbulentos. Al comienzo de la revelación de los detalles de los setenta y siete, se exhorta a Daniel a conocer y comprender los hechos principales de la profecía (véase Dan 9:22 ). Calvin lo entiende como una declaración de hecho, "lo sabrás y lo entenderás", en lugar de una exhortación. 508 Sin embargo, es cuestionable si Daniel realmente lo entendió. Algunos de los últimos aspectos de la profecía de Daniel claramente no son entendidos por Daniel ( Dan 12: 8 ), aunque la seguridad general del propósito divino de Dios debe haber consolado a Daniel. Es preferible considerarlo una exhortación. La historia de la interpretación de estos versículos confirma el hecho de que esta profecía es difícil y requiere discernimiento espiritual.

La clave para la interpretación de todo el pasaje se encuentra en la frase "desde la salida del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén". La cuestión del término a quo, la fecha en la que comienzan los setenta, es obviamente más importante tanto para interpretar la profecía como para encontrar una realización adecuada. La fecha se identifica como aquella en la que se emite un mandamiento para restaurar y construir Jerusalén. Como lo ilustra la historia de la interpretación de este versículo, varias interpretaciones son teóricamente posibles. Young considera la expresión el mandamiento de restaurar y construir Jerusalén para que sea "el comienzo de una palabra para restaurar y construir Jerusalén" , es decir, "Esta frase hace referencia a la emisión de la palabra, no de un gobernante persa, sino de Dios ". 509 Young continúa señalando que la expresión el mandamiento, que insiste en que se traduce mejor como" una palabra "(Hebreos da" ba " , véase 2 Cap 30: 5) también se encuentra en Daniel 9 : 23por una palabra de Dios Young argumenta: "Parece difícil, por lo tanto, suponer que aquí, dos w. más tarde, se debe presentar otro tema sin mencionar el hecho ". 510 Por supuesto, es bastante obvio que otro tema ha sido introducido en el versículo 24 y los dos mandamientos son bastante diferentes: el del versículo 23 tiene que ver con el envío de Gabriel a Daniel y el versículo 25 relacionado con la reconstrucción de Jerusalén. Young, sin embargo, encuentra que la palabra del Señor a la que se hace referencia aquí en el versículo 25 es la dada a Jeremías con respecto al regreso de los hijos de Israel del cautiverio, como se cita en Daniel 9: 2.. Esto, por supuesto, confunde completamente dos profecías completamente diferentes, una que tiene que ver con el cautiverio y el regreso a Jerusalén, la otra tiene que ver con el futuro de Israel después de su regreso. Young mismo admite, sin embargo, que esta explicación simplemente no satisface el pasaje, ya que la palabra del Señor no apareció en 586 aC cuando Jerusalén fue destruida. Como Young declara: "Sin embargo, está perfectamente claro que en el año 586 a. C., no se envió palabra para restaurar y edificar Jerusalén" 511. La misma objeción puede colocarse contra la fecha 605 aC, el comienzo de los tiempos de los gentiles. La mayoría de los expositores, sin embargo, reconocen que la palabra o el mandamiento mencionado aquí es un mandamiento de los hombres a pesar de que puede reflejar la voluntad de Dios y estar de acuerdo con la palabra profética. Hay por lo menos cuatro decretos sobre la reconstrucción de Jerusalén registrados en las Escrituras: (1) el decreto de Ciro para reconstruir el templo (2 Cr 36: 22-23; Ezra 1: 1-4; 6: 1-5 ); (2) el decreto de Darío que confirma el decreto de Ciro ( Esdras 6: 6-12 ); (3) el decreto de Artajerjes ( Ezra 7: 1126 ); (4) el decreto de Artajerjes entregado a Nehemías autorizando la reconstrucción de la ciudad (Neh 2: 1-8).

Todos están de acuerdo en que hubo un decreto para reconstruir el templo, dado por Ciro aproximadamente en 538 aC La cuestión es si este decreto también autorizó la reconstrucción de la ciudad. La redacción exacta de los tres decretos, tal como está registrada en 2 Crónicas 36y en Esdras, parece tratarse únicamente del templo, y la reconstrucción de la ciudad no se cumplió hasta el tiempo de Nehemías, donde el decreto registrado en Nehemías 2: 1-8claramente se refiere a la ciudad como un todo. Implicación se ha extraído de Ezra 4: 12-21 que las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en ese momento y que la referencia a "un muro en Judá" en Ezra 9: 9 significa terminación. No hay evidencia de que la reconstrucción del muro fuera autorizada en el año 457 aC Un examen cuidadoso de estos pasajes no demostrará con claridad que el muro se completó o incluso se comenzó. Las acusaciones de los enemigos de Israel fueron en gran parte falsas, ya que la evidencia indica explícitamente solo que estaban construyendo un templo. La extensión de las ruinas de Jerusalén y »del muro doce años después, indicadas en Nehemías, es tal que la mejor interpretación es referirlas a la destrucción de Jerusalén en el año 586 aC Cualquier fecha anterior al 445 aC para la reconstrucción del muro se basa en evidencia insuficiente. 512 La interpretación amilenial de este pasaje, sin embargo, ha sido considerar el decreto de Ciro en 538 aC como el decreto para reconstruir la ciudad y el muro. Aunque se concede que 2 Crónicas y Ezra no autorizan la reconstrucción de la ciudad, se hace referencia a la profecía de Isaías 44:28 y 45:13, profecías extraordinarias dadas acerca de Ciro ciento cincuenta años antes de que apareciera en la escena . De acuerdo con Isaías 44:28 , Dios "dice de Ciro: El es mi pastor, y hará todo lo que me plazca; aun diciendo a Jerusalén: Tú serás edificado; y al templo, tu fundamento será puesto ". Se dan profecías adicionales concernientes a Ciro en Isaías 45: 1-4 . Aunque Ciro no se menciona específicamente, algunos han tomado Isaías 45:13.como otra referencia a él: "Lo he levantado en justicia, y enderezaré todos sus caminos; él edificará mi ciudad, y soltará a mis cautivos, no por precio ni por recompensa, dice Jehová de los ejércitos". Young encuentra la confirmación de esto en la declaración en Ezra 4:12, donde los enemigos de Israel acusan a los judíos de "edificar la ciudad rebelde y la ciudad mala, y han levantado sus muros, y se han unido a los cimientos". También hay una oscura referencia al hecho de que Dios "les ha dado misericordia, para darnos un muro en Judá y Jerusalén. "Esta última referencia, sin embargo, parece referirse al templo mismo. Young, en consecuencia, concluye: "No es justificable distinguir demasiado claramente entre la construcción de la ciudad y la construcción del templo. Ciertamente, si la gente había recibido permiso para regresar a Jerusalén para reconstruir el templo, también estaba implícito en este permiso construir

para ellos mismos hogares en los cuales vivir. No hay duda de que el pueblo entendió el decreto (ver Hageo l: 2-4) " 513. Young, sin embargo, pierde completamente el punto de la profecía de Hageo. Es cierto que los hijos de Israel habían construido casas, pero aparentemente no estaban en Jerusalén. Permitir que el templo de Dios se desperdiciara mientras vivían en hogares cómodos era una ofensa a Dios; y, por lo tanto, Hageo los exhorta a construir el templo. La pregunta de si Jerusalén fue reconstruida se responde en la descripción gráfica de Nehemías, que Young no menciona, que representa a la ciudad en ruinas (Neh 2: 12-15). Él describe las paredes como rotas, las puertas consumidas por el fuego y las calles tan llenas de escombros que su bestia que lo transportaba no podía pasar. En su desafío a los hijos de Israel, Nehemías dice: "Vosotros veis la angustia en que estamos, cómo Jerusalén está desierta, y sus puertas son quemadas con fuego; venid, y edifiquemos el muro de Jerusalén, para que no seamos más un oprobio "(Neh 2:17). Además, enNehemías 11 , se recurre al recurso de echar suertes para que uno de cada diez tenga que mudarse a Jerusalén y construir allí una casa (Neh 11: 1). Es bastante evidente, cuando toda la evidencia está, que Jerusalén no fue reconstruida en el siglo VI aC, aunque la reconstrucción del templo fue de hecho el primer paso hacia la jestoración de Israel y es lo que está a la vista en las profecías relativas a Ciro y se hace explícito en 2 Crónicas 36: 22-23 y Esdras 1: 1-4 . Es muy significativo que ninguna de las profecías en 2 Crónicas o Ezra mencionen la ciudad, sino solo el templo. En consecuencia, la mejor explicación es que el decreto relacionado con la reconstrucción de la ciudad en sí es el dado a Nehemías en 445 aC, unos noventa años después de que los primeros cautivos regresaran y comenzaran la construcción del templo. Muchos de los comentaristas más antiguos, como Dereser, Havernick, Weigl, interpretan la referencia al mandamiento como el edicto real de Artajerjes Longimanus, que reinó sobre Persia 465-425 aC, y que no solo ordenó la reconstrucción de Jerusalén en 445 aC pero antes le había encargado a Ezra que regresara a Jerusalén en 457 aC ( Esdras 7: 1126 ). 514 La fecha 445 a. C. se basa en la referencia en Nehemías 2: 1 ff. indicando que el decreto se promulgó en el año veinte de Artajerjes Longimanus. Como su reinado comenzó en 465 aC, veinte años más tarde sería 445 aC La mayoría de los estudiosos, ya sean conservadores o liberales, en consecuencia, aceptan la fecha 445 aC para el decreto de Nehemías. Aunque Young argumenta bien su caso, la decisión final en cierta medida debe ser determinada por el cumplimiento de la profecía como un todo. La explicación de Young comenzando con el decreto de Ciro en 538 aC no permite ninguna interpretación razonablemente literal de esta profecía. Los 483 años que comenzarían entonces en 538 aC,

anticipados en los sesenta y nueve por siete años, terminarían a mediados del siglo I a. C., cuando no había ningún acontecimiento significativo que marcara su fin. Para que su explicación sea plausible, Young tiene que suponer que los años no son literales, la interpretación no es exacta y, de hecho, los primeros sesenta y nueve veces siete años serían un período de tiempo indefinido, en realidad mucho más largo que el período especificado. Aunque con entusiasmo se abrazó, como Young señala, por "Calvin, Kliefoth, Keil,515 hace imposible cualquier cumplimiento exacto. 516 En el versículo 25, a Daniel se le presentan dos períodos de tiempo que son inmediatamente consecutivos, primero un período de siete sietes, o cuarenta y nueve años, y luego un período de sesenta y dos sietes, o cuatrocientos treinta y cuatro años. No hay indicaciones claras sobre la razón para distinguir entre los dos períodos, excepto que él agrega "las calles se construirán de nuevo, y el muro, incluso en tiempos problemáticos". La palabra traducida como "muro" {daño) no es la palabra normal para muro (homd). La raíz haras significa "cortar, afilar, decidir". El daño de forma nominal , que se encuentra solo aquí, es interpretado por antiguos intérpretes como "muros". La mayoría de los lexicógrafos modernos lo convierten en "zanja" o "foso". Zockler comenta: " No se trataba de una masa de casas miserable, confusa, dispersa e indefensa, sino que debía organizarse en las calles y rodearse con una zanja fortificada (muralla) ". 517 El primer período de cuarenta y nueve años no concuerda con la explicación de Young ya que el período comprendido entre el decreto de Ciro (538 aC) y el decreto de Darío (520 aC), obviamente no fue de cuarenta y nueve años. La mejor explicación parece ser que, comenzando con el decreto de Nehemías y la construcción del muro, toda una generación tardó en despejar todos los escombros de Jerusalén y restaurarla como una ciudad próspera. Esto bien podría ser el cumplimiento de los cuarenta y nueve años. La referencia específica a las calles vuelve a dirigir nuestra atención a la situación de Nehemías, donde las calles estaban cubiertas de escombros y necesitaban ser reconstruidas. Que esto se logró en tiempos difíciles está completamente documentado por el libro de Nehemías. Aunque el cumplimiento preciso no es un elemento principal y solo se dan los detalles más escuetos, el punto importante parece ser la pregunta de cuándo terminaron los sesenta y nueve sietes. Si elterminus a quo es 445 aC, la fecha del decreto de Nehemías, ¿cuál es el término ad quem? Sir Robert Anderson ha realizado un estudio detallado de una posible cronología para este período comenzando con la fecha bien establecida del año 445 aC, cuando el decreto de Nehemías fue emitido y culminó en el 32 dC el mismo día de la entrada triunfal de Cristo en Jerusalén poco antes de su crucifixión. Sir Robert Anderson especifica que los setenta y

siete comenzaron el primero de Nisan, el 14 de marzo de 445 aC, y terminaron el 6 de abril, año 32, el décimo de Nisan. La computación complicada se basa en años proféticos de 360 días por un total de 173,880 días. Esto sería exactamente 483 años según la cronología bíblica. 518 Alva McClain está de acuerdo con Anderson. 519 Que Sir Robert Anderson tenga razón al construir sobre un año de 360 días parece estar atestiguado por las Escrituras. Es costumbre que los judíos tengan doce meses de 360 días cada uno y luego inserten un decimotercer mes ocasionalmente cuando sea necesario para corregir el calendario. El uso del año de 360 días se confirma por los cuarenta y dos meses de la gran tribulación ( Ap. 11: 2; 13: 5 ) que se equiparan con 1.260 días ( Apc 12: 6; 11: 3 ). Las conclusiones alcanzadas por Anderson, sin embargo, son bastante complicadas en su argumento e imposibles de reformular simplemente. 520 Mientras que los detalles de los argumentos de Anderson pueden debatirse, la verosimilitud de una interpretación literal, que comienza el período en 445 aC y culmina justo antes de la muerte de Cristo, hace que este punto de vista sea muy atractivo. La principal dificultad es la conclusión de Anderson de que la muerte de Cristo ocurrió en el año 32. En términos generales, aunque ha habido incertidumbre sobre el año exacto de la muerte de Cristo basado en la evidencia presente, la mayoría de cronólogos del Nuevo Testamento lo movieron uno o dos años antes. y se han hecho intentos plausibles de ajustar la cronología de Anderson al año 30. 521 Sin embargo, en la reciente cronología del Nuevo Testamento se ha observado una tendencia a considerar la posibilidad de una fecha posterior para la muerte de Cristo, y hoy nadie puede dogmáticamente declarar que los cómputos de Sir Robert Anderson son imposibles. En consecuencia, la mejor explicación del tiempo cuando terminaron los sesenta y nueve es que ocurrió poco antes de la muerte de Cristo prevista en Daniel 9:26.como después del sesenta y nueve siete. Prácticamente todos los expositores coinciden en que la muerte de Cristo ocurrió después del 69.º.

Eventos profetizados después del Sesenta y nueve 9:26 Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí; y la gente del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con un diluvio, y hasta el final de la guerra se determinarán las desolaciones. Al resumir el período de los sesenta y nueve sietes, se hace la declaración en el versículo 25 de que el período será "para el Mesías Príncipe." La mayoría de los expositores conservadores han interpretado esto como una referencia a Jesucristo. Montgomery, sin embargo, tiene otra explicación: "'Mesías' es un epíteto de rey, de sacerdote (véase 2 Mac. 1:10), de profeta; y en un sentido espiritual de patriarca ( Sal. 105: 15 ), e incluso de Ciro,

que es 'Mi Ungido', Is. 45: 1 ... El segundo término 'príncipe', que califica al primero, se usa para varios oficiales de rango: como jefe entre oficiales, esp. en el personal del templo , eg 11:22 del sumo sacerdote, qv; de nobles o príncipes, por ejemplo, Job 29:10, 31: 37; luego de la realeza, apareciendo como un título temprano para el rey en Israel, por ejemplo, 1 Sa. 9:16, y también de reyes extranjeros. Por lo tanto, ambos términos son ambiguos, y su combinación no ayuda a la identificación, para lo cual se han propuesto tres candidatos: Cyrus, el "Ungido" de Is. 45: 1 ; Zorobabel, el aclamado Mesías de la Restauración; y su contemporáneo, el sumo sacerdote Joshua b. Josedek. " 522 Es obvio que Montgomery está esforzándose por demostrar una interpretación no cristológica. Con mucho, la mayoría de los estudiosos que aceptan a Daniel como un libro genuino encuentran la referencia en el versículo 25 de Jesucristo. Como Young lo expresa, "La vieja interpretación evangélica es la única que satisface los requisitos del caso. El 'ungido' es Jesucristo, que fue cortado por su muerte en la Cruz del Calvario. " 523 Si esta interpretación del versículo 25 es correcta, proporciona la clave del versículo 26 que dice que después de" sesenta y dos semanas, "Es decir, los 7 más 62 sietes, o después del final del sexagésimo noveno y siete, el Mesías será" cortado ". El verbo traducido" cortar "tiene el significado," destruir, matar ". por ejemplo, en Génesis 9:11 ; Deuteronomio 20:20; Jeremías 11:19 ; Salmo 37: 9 . La interpretación natural del versículo 26 es que se refiere a la muerte de Jesucristo en la cruz. Como esto se relaciona con la cronología de la profecía, deja en claro que el Mesías vivirá al final del sexagésimo noveno y séptimo y será cortado, o morirá, poco después de que termine. La prominencia del Mesías en la profecía del Antiguo Testamento y la mención de Él en ambos versículos 25 y 26 hacen del corte del Mesías uno de los eventos importantes en el desarrollo profético del plan de Dios para Israel y el mundo. Qué trágico fue que, cuando llegó el Rey prometido, fue "cortado". La adulación de la muchedumbre ante la entrada triunfal y la devoción de aquellos que habían sido tocados por su ministerio anterior fueron en vano. La incredulidad de Israel y la callosa indiferencia de los líderes religiosos cuando se confrontaron con las demandas de Cristo se combinaron con la dureza de corazón de los gobernantes gentiles para hacer de esta la más grande de las tragedias. Cristo no solo fue "cortado" del hombre y de la vida, sino que en su clamor en la cruz indicó que había sido abandonado por Dios. El grito lastimero "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? "revela no solo lo espantoso de la separación de Dios sino que también señala la respuesta: el propósito redentor. Aunque la explicación adicionalpero no para él mismo es mejor traducirlo, "No hay nada para él", sin embargo, es cierto que murió por

otros. Nada que correctamente le pertenecía a Él como el Mesías Príncipe le fue dado a Él en ese momento. Él no había entrado en Su recompensa completa ni en el ejercicio de Su autoridad real. Él fue el cordero sacrificado de Dios enviado para quitar los pecados del mundo. Exteriormente parecía que el mal había triunfado. Aunque los expositores evangélicos se han puesto de acuerdo en que la referencia es a Jesucristo, se ha producido una división en cuanto a si el evento aquí descrito se produce en el septuagésimo séptimo descrito en el siguiente versículo, o si se produce en un período interino o entre paréntesis entre los sesenta noveno séptimo y el septuagésimo séptimo. Han surgido dos teorías, a saber, la teoría del cumplimiento continuo que sostiene que el septuagésimo séptimo sigue inmediatamente al sexagésimo noveno, y la teoría de la brecha o paréntesis que sostiene que hay un período de tiempo entre el sesenta y nueve y el setenta y siete. Si el cumplimiento es continuo, entonces la semana setenta es ya historia. Si hay una brecha, existe la posibilidad de que la semana setenta sea aún futura. En este punto, ha surgido una gran cantidad de discusión. En la interpretación de este pasaje y la decisión sobre la cuestión del cumplimiento continuo versus la teoría de la brecha, el cumplimiento de la profecía viene de nuevo a nuestro rescate. La parte central del versículo 26 dice que "el pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario". Históricamente, la destrucción de Jerusalén ocurrió en el año 70 dC, casi cuarenta años después de la muerte de Cristo. Aunque algunos expositores, como Young, 524sostienen que los sacrificios son causados por Cristo en su muerte, la cual ellos consideran cumplida en la mitad de los últimos siete años, está claro que esto no proporciona de ninguna manera el cumplimiento de un evento treinta y ocho años o más después al final del sexagésimo noveno siete. Los jóvenes y otros que siguen la teoría del cumplimiento continuo se quedan sin ninguna explicación adecuada para interponer un evento que ocurra después del sesenta y nueve y siete por treinta y ocho años, que, en su opinión, ocurriría realmente después de la semana setenta. En una palabra, su teoría no proporciona ninguna interpretación normal o literal del texto y su cronología. La intervención de dos eventos después del sesenta y nueve siete que en su cumplimiento histórico ocupó casi cuarenta años hace necesaria una brecha entre el sesenta y nueve y el comienzo del septuagésimo séptimo de al menos este período de tiempo. Aquellos referidos como "la gente del príncipe que vendrá" son obviamente los romanos y en ningún sentido pertenecen estas personas al Mesías Príncipe. Por lo tanto, se deduce que hay dos príncipes: (1) el Mesías de los versículos 25 y 26, y (2) "el príncipe que vendrá" que está relacionado con el pueblo romano. Que se requiere un segundo príncipe que sea de carácter romano y destructivo para el pueblo judío se confirma en el versículo 27 (véase la siguiente exégesis),

que el Nuevo Testamento declara que se cumple en relación con la segunda venida de Cristo ( Mt 24:15 ) . La parte final del versículo 26, aunque no del todo clara, indica que la destrucción de la ciudad será como la destrucción de una inundación y que las desolaciones están determinadas soberanamente junto con la guerra hasta el final. Debido a la referencia al "fin" dos veces en el versículo 26, sería contextualmente posible referir esto al final de la era y a una futura destrucción de Jerusalén. De acuerdo con Apocalipsis 11: 2 , "La ciudad santa pisará debajo de los pies cuarenta y dos meses", probablemente se refiere a la gran tribulación justo antes del segundo advenimiento. Sin embargo, no hay destrucción completa de Jerusalén al final de la edad como Zacarías 14: 1-3indica que la ciudad existe aunque atrapada por la guerra en el mismo momento en que Cristo regresa en poder y gloria. En consecuencia, probablemente sea mejor considerar todo el versículo 26 cumplido históricamente. La misma expresión de una inundación desbordante se usa para denotar hostias guerreras que aniquilan a sus enemigos en Daniel 11:10, 22, 26, 40 y en Isaías 8: 8.. Esto parece ser una referencia general al hecho de que desde el momento de la destrucción de la ciudad de Jerusalén, los problemas, la guerra y la desolación serán la experiencia normal del pueblo de Israel y terminarán solo en "la consumación" mencionada en el versículo 27, es decir, el final del septuagésimo séptimo. La historia ciertamente ha corroborado esta profecía, ya que no solo se destruyó Jerusalén, sino que toda la civilización de los judíos en Palestina dejó de existir poco después del final del año sesenta y nueve, y esa desolación continuó hasta los últimos tiempos. Los eventos profetizados del versículo 26, como los del versículo 25, ya se han cumplido y constituyen una clara evidencia de la exactitud de la palabra profética. La profecía del versículo 25 trata de la restauración de Jerusalén al comienzo de los setenta y siete años, los sesenta y dos sietes que siguen a los primeros siete sietes culminan en el Mesías, y la predicción de que el Mesías será cortado y Jerusalén destruida da los puntos más altos en la historia de Israel y proporciona la clave para entender esta difícil profecía. En contraste con el cumplimiento bastante claro de los versículos 25-26, el versículo 27 es un enigma en lo que respecta a la historia; y solo la interpretación futurista permite cualquier cumplimiento literal.

El Septuagésimo Siete 9:27 Y confirmará el pacto con muchos por una semana: y a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda, y por la abducción de las abominaciones la asolará, aun hasta la consumación, y lo determinado se derramará sobre los desolados.

Aunque se ha observado una diferencia de opinión en la interpretación de Daniel 9: 24-26 , en general, la cuestión ha sido si el cumplimiento no era cristológico como sostienen los liberales o cristológico como la mayoría de los expositores conservadores ven el pasaje. Entre los conservadores, la principal división ha sido entre las interpretaciones amilenial y premilenial. La divergencia de interpretación llega a un punto crítico, sin embargo, en el versículo 27. Aquí la elección es claramente entre cumplimiento literal, que requiere una interpretación futurista con una brecha entre la semana sesenta y nueve y setenta, o varias otras opciones que ciertamente no proporcionan cualquier cumplimiento claro del versículo 27. En oposición a la interpretación futurista, se han presentado al menos otros cuatro puntos de vista: (1) la visión liberal de que el septuagésimo séptimo se cumple en los eventos que siguieron a la persecución macabea tal como lo fueron los sesenta y nueve sietes anteriores; (2) la opinión de los eruditos judíos de que la semana setenta se cumple en la destrucción de Jerusalén en el año 70; (3) la opinión de que la semana setenta de Daniel es un período indefinido que comienza con Cristo pero se extiende hasta el final, a menudo sostenido por amilenaristas como Young y Leupold; 525 (4) que el septuagésimo séptimo es siete años literales que comienzan con el ministerio público de Cristo y terminan aproximadamente tres años y medio después de su muerte. 526 Cada una de las cuatro visiones que afirman haberse realizado en gran parte en el pasado tienen sus argumentos de apoyo, a veces presentados extensamente. Pero tienen una falla común, que es el talón de Aquiles de su interpretación: ninguno de ellos proporciona el cumplimiento literal de la profecía. La primera visión, el cumplimiento de los Macabeos, se basa en la premisa de que Daniel es una falsificación y que la profecía es imposible. El segundo y tercer punto de vista explican los problemas por espiritualización y no tienen una cronología específica. El sistema numérico de los setenta y siete se convierte en meramente simbólico. La cuarta visión, la de Philip Mauro, encuentra el cumplimiento literal de los primeros sesenta y nueve y medio sietes, pero no se cumple el clímax. Incluso Leupold, un amilenio que considera que los setenta y siete se extienden a la segunda venida de Cristo (tercer punto de vista), se opone al cumplimiento histórico de los setenta y siete. Él escribe: "Todo lo que han dejado la última semana y la consumación de las setenta semanas-año es una fecha sin importancia siete años después de la muerte de Cristo, cuando algo tan poco importante sucedió que los comentaristas no saben qué deben señalar. . Esa interpretación se acaba en arena. Nadie ha avanzado aún una respuesta medianamente satisfactoria sobre por qué tal terminación de un trabajo glorioso debería seleccionarse para cerrarse en el cómputo " 527.

Leupold se acerca a la interpretación premilenial cuando identifica al "príncipe que vendrá" del versículo 26 con el que está relacionado con el pacto en el versículo 27. Él declara, "La persona bajo consideración como hace el pacto es ... el Anticristo. " 528 Keil, después de una larga discusión, presenta la misma opinión que Leupold; es decir, el que hace el pacto es el Anticristo. Keil concluye: "Por lo tanto, el pensamiento es este: que [un] príncipe impío imponga a la masa del pueblo un fuerte convenio para que lo sigan y se entreguen a él como su Dios" 529. La determinación del antecedente de él en el versículo 27 es la clave para la interpretación del pasaje. Si se sigue la regla normal de que el antecedente es la posibilidad anterior más cercana, se remontaría al príncipe que vendrá del versículo 26. Esta es la interpretación premilenial normal que postula que la referencia es a un príncipe futuro con quien se puede identificar el Anticristo que aparecerá al final de la era interadventual justo antes de la segunda venida de Cristo. Esta interpretación también es seguida por amilenarianos como Keil y Leupold, así como por Zockler. 530 Sin embargo, se han avanzado otras interpretaciones. Montgomery cree que la referencia es a Antíoco Epífanes, de acuerdo con su interpretación de que la profecía se cumplió en el siglo II a. C. Él declara: "El trasfondo histórico de la oración así interpretada es claro: la astuta diplomacia por la cual Ant. hizo su trato con la mayoría mundana, al menos de la aristocracia, en Jerusalén. Se puede notar que el comunicador judío, Ra. [Rashi], Aez. [Aben Ezra], Jeph. [Jefet], no dude en interpretar el pacto como del tratado entre los Judios y los romanos.” 531Montgomery, en consecuencia, identifica el que del versículo 25 como el príncipe que ha de venir del verso 26. Una segunda opinión es que se refiere a Cristo. Esto es apoyado por Young 532 y Philip Mauro. Mauro dice: "Si tomamos el pronombre 'Él' como relacionado con 'el Mesías' mencionado en el versículo anterior, entonces encontramos en las Escrituras del Nuevo Testamento un cumplimiento perfecto del pasaje, y un cumplimiento, además, que se expone de la manera más conspicua. Ese pronombre debe, en nuestra opinión, ser tomado como refiriéndose a Cristo, porque (a) la profecía es todo acerca de Cristo, y este es el clímax de la misma; (b) Tito no hizo ningún pacto con los judíos; (c) no hay una palabra en las Escrituras acerca de un futuro 'príncipe' que haga un pacto con ellos ". 533 Mauro, por supuesto, plantea la pregunta, ya que este es el único pasaje de los setenta y siete de Israel. La cuestión debatida es si el versículo 27 trata sobre Cristo; y afirmar dogmáticamente que "la profecía es todo acerca de Cristo" es precisamente el asunto en cuestión. Tampoco es impensable que un gobernante futuro haga un pacto con Israel.

Keil ha sugerido una tercera visión, que redacta la oración para que diga: "Una semana confirmará el pacto para muchos" 534. Keil cita no solo a Theodotion, sino también a Havernick, Hengstenberg, Auberlen, C. von Lengerke y Hitzig. . Keil afirma: "Pero este modo poético de expresión solo es admisible cuando el tema tratado en la declaración del hablante viene después de la acción ... La confirmación del pacto no es el trabajo del tiempo, sino el hecho de una persona definida". 535 Esta traducción no parece haber encontrado el favor de los expositores contemporáneos. La dificultad con todas estas interpretaciones, como se ha señalado anteriormente, es que no hay un período de siete años marcado de manera clara en la historia que haya cumplido la última unidad de siete de la profecía de Daniel. Aquellos que se identifican que como Cristo difieren en cuanto a si Cristo realmente confirmó el nuevo pacto de Jeremías 31: 3137 como Philip Mauro explica, 536 o como lo interpreta joven, una reconfirmación de un pacto ya existentes, “Él hará que prevalece un pacto para muchos ". 537 En última instancia, la pregunta que enfrenta cada expositor es qué interpretación da la exposición más natural e inteligente del texto. Si no es necesario considerar esta profecía literal, y las unidades de tiempo no son literales, inmediatamente se hace posible una variedad de interpretación. Sin embargo, si el expositor desea seguir el texto meticulosamente, en realidad no hay otra alternativa que declarar el septuagésimo séptimo futuro entero, ya que no ha habido un período de siete años que cumpla los eventos de la profecía, sin importar qué tan laboriosa haya sido la interpretación. Esto generalmente es concedido por aquellos que hacen de los últimos siete años un período indefinido que permite una interpretación aún futura. En resumen, se puede concluir que Antíoco Epífanes no satisface el pasaje para cualquiera que lo acepte como Escritura. Cristo no cumple la descripción del versículo 27 porque no hay un período de siete años relacionado con Cristo que brinde cumplimiento para todo el pasaje. Bajo estas circunstancias, el antecedente normal de él es el príncipe que vendrá, que no debe identificarse con Tito, sino con un futuro enemigo del pueblo de Israel que los llevará a la gran tribulación anticipada como un futuro inmóvil en el libro. de Apocalipsis, que fue escrito al menos sesenta años después de la muerte de Cristo y veinte años después de la destrucción de Jerusalén. La profecía precisa del versículo 27 indica que el personaje en cuestión entra en una relación de pacto con muchos, literalmente, "con los muchos" ( muchos, literalmente, "los muchos", Dan 11:39; 12: 2 ). Esta es una clara referencia a los judíos incrédulos que entrarán en alianza con el príncipe que vendrá. Que los judíos son indicados por tu pueblo en el versículo 24. Si se entiende que la cronología anterior implica años literales,

este también debería ser un período de siete años. En una palabra, la profecía es que habrá un pacto o pacto futuro entre un gobernante político designado como el príncipe que vendráen el versículo 26 con los representantes del pueblo judío. Tal alianza obviamente será una relación impía y, en última instancia, en detrimento del pueblo de Israel, aunque sea prometedora desde el principio. Según la profecía, a la mitad del período de siete años, quien confirma el pacto "hará cesar el sacrificio y la oblación", es decir, todos los sacrificios sangrientos y no sangrientos. Esto no podía referirse a Jesucristo en Su muerte en la cruz, como insiste Philip Mauro, 538 porque, de hecho, los sacrificios no cesaron hasta el 70 dC, unos cuarenta años después. Los sacrificios no fueron detenidos por Cristo sino por los soldados romanos que destruyeron el templo. Contemplado en esta profecía hay un evento futuro que sigue el tipo de profanación del templo por Antíoco Epífanes pero que comienza la gran tribulación de la cual Cristo habló en Mateo 24: 15-26, obviamente futuro desde el punto de vista de Cristo, y, por lo tanto, no la profanación por Antíoco en el siglo II aC De acuerdo con la profecía de Cristo, habrá un evento bien definido denominado abominación desoladora similar al lenguaje de 9:27, que ocurrirá en el período que precede al segundo advenimiento. Cristo dijo: "Por tanto, cuando veáis la abominación de la desolación, de la que habla el profeta Daniel, paraos en el lugar santo, (quien lea, que entienda :) entonces los que estén en Judea huyan a las montañas: ... entonces habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá "( Mt 24, 15-16), 21). El cumplimiento de esta profecía necesariamente implica la reactivación del sistema sacrificial mosaico en un templo en Judea. La ocupación actual de Jerusalén por parte de Israel puede ser un paso preparatorio para el restablecimiento del sistema de sacrificios mosaico. Obviamente, los sacrificios no se pueden detener y un templo no se puede profanar a menos que ambos estén en funcionamiento. La última parte del versículo 27 parece describir la profanación del templo en las palabras "para el ensanchamiento de las abominaciones lo hará desolado, incluso hasta la consumación, y lo determinado será derramado sobre el desolado". La expresión el ensanchamiento de las abominaciones se traducen mejor "sobre el ala de las abominaciones", o como sugiere Leupold, "sobre el ala de los ídolos abominables". 539 El hebreo se traduce como "abominación de desolación" en 1 Macabeos 1:54; Mateo 24:15 ; Marcos 13:14 y está respaldado por las traducciones más antiguas, incluyendo la Septuaginta, Theodotion y la Vulgata. La identificación de la expresión en Daniel 9:27 con estas otras referencias, así comoDaniel 11:31 y 12:11 aclaran el significado aquí. Se han dado muchas explicaciones fantásticas sobre el uso de la palabra ala. Keil después de Kliefoth toma el ala como referencia "'a la idolatría con sus abominaciones, porque ese será

el poder que elevará al destructor y al desolador, lo llevará y se moverá con él sobre la tierra para arrasar' (Klief.)". 540 Young da una opinión preferible después de disponer de muchas otras sugerencias cuando dice: "La palabra aparentemente se refiere al pináculo del templo que se ha profanado tanto que ya no puede considerarse como el templo del Señor, sino como un ídolo. templo ... El ala del templo ( Mateo 4: 5 ; Lucas 4: 8 ) es la cumbre del templo mismo ". 541 La palabra abominación usada por Cristo en Mateo 24:15 puede ser una alusión a Antíoco en Daniel 11:31 , pero en Daniel 12:11 , claramente se refiere a la parada futura de los sacrificios diarios, cuarenta y dos meses antes del segundo advenimiento de Cristo Los 1.290 días, en realidad cuarenta y tres meses, parecen extenderse más allá de la segunda venida hasta el comienzo del reino milenario. Lo que Antíoco hizo en una pequeña forma en el siglo II aC se convertirá en una persecución mundial de Israel y una interrupción de sus sacrificios en la gran tribulación futura. De acuerdo con Apocalipsis 13, el futuro gobernante mundial del tiempo de la gran tribulación no solo se llevará a sí mismo el poder político absoluto, sino que exigirá la adoración del mundo entero, blasfemará al Dios verdadero y perseguirá a los santos ( Apocalipsis 13: 4-7 ). Su período de gran poder terminará en el segundo advenimiento de Cristo. Como la desolación de Daniel 9:27 , que continuará hasta la consumación, la desolación según este pasaje continuará hasta la consumación representada dramáticamente en Apocalipsis 19 cuando la bestia y el falso profeta son arrojados al lago de fuego. Este será el término final de los setenta y siete años de Daniel y coincide con el segundo advenimiento de Jesucristo a la tierra. En resumen, se puede concluir que la gran profecía de Daniel de los setenta y siete comprende la historia total de Israel desde el tiempo de Nehemías en 445 aC hasta la segunda venida de Jesucristo. En el primer período de siete sietes, la ciudad y las calles se reconstruyen. En el segundo período de sesenta y dos sietes que sigue, el Mesías aparece y está viviendo al final del período. En el paréntesis entre el sesenta y nueve y el septuagésimo séptimo, se producen al menos dos eventos importantes: el corte del Mesías (la muerte de Cristo) y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. En realidad, toda la edad presente interviene . El período final de siete años comienza con la introducción de una relación de pacto entre el futuro "príncipe que vendrá" y "los muchos", el pueblo de Israel. Este pacto se observa durante la primera mitad del período futuro de siete años; luego se retiran las libertades especiales y las protecciones concedidas a Israel; e Israel es perseguido en su tiempo de gran tribulación. El comienzo de los últimos tres años y medio de los setenta y siete años de Daniel está marcado por la profanación del futuro templo, la detención de los sacrificios y

la desolación de la religión judía. Es este período al que Cristo se refiere como la gran tribulación en Mateo 24: 15-26 . La culminación de toda la profecía de las setenta semanas es el segundo advenimiento de Jesucristo que cierra el septuagésimo séptimo de Israel, así como los tiempos de los gentiles representados en las profecías de Daniel sobre los cuatro grandes imperios mundiales. Durante la mayor parte del período, las dos grandes líneas de profecía relacionadas con los gentiles e Israel se ejecutan simultáneamente, y ambas terminan con el mismo gran acontecimiento: el segundo advenimiento de Jesucristo, cuando Israel es liberado y el opresor, el gentil, es juzgado. Con Israel hoy de vuelta en la tierra, el cumplimiento de estas profecías puede no estar muy lejos. 464 Robert

Anderson, The Coming Prince, p. 3. 465 Citado por Wilbur M. Smith, "Jerusalén", en el Zondervan Pictorial Bible Dictionary, pág. 421. 466 Cf. DF Payne, "Jerusalén", en The New Bible Dictionary, p. 616. 467 "Ver la discusión de Dan 9: 15-19 , pp. 211-12. Cf. RH Charles, The Book of Daniel, pp. 96-97. Cf. también NW Porteous, Daniel: A Commentary, p. 137. 468 Nelson Glueck, Jesed en la Biblia. 469 J.

Calvin, Comentarios sobre el Profeta Daniel, 2: 150. 470 M. Stuart, un comentario sobre el libro de Daniel, p. 258. 471 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, p. 384. 472 Frederick A. Tatford, The Climax of the Ages, p. 150. 473 Stuart, pp. 259-60. 474 G. E. Mendenhall, Ley y Pacto en Israel y el Antiguo Cercano Oriente. 475 Porteous, p. 138. 476 Stuart, p. 261. 477 J. A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, pp. 36668; EJ Young, The Prophecy of Daniel, pp. 188-89; Leupold, pp. 390 y sigs. 478 Montgomery, p. 369. 479 Young, p. 188. 480 Tatford, p. 155. 481 Charles, pp. 96-102. 482 Leupold, pp. 395-99. 483 Montgomery, p. 361. 484 Ibid., Pp. 362-63.

485 Leupold,

p. 400. 486 Ibid., P. 105. 487 Montgomery, pp. 358-59. 488 Ibid., Pp. 390-401. 489 Ibid., Pp. 400-1. 490 Young, pp. 220-21. 491 Ibid., P, 195. 492 Ibid., P. 196. 493 Keil, p. 339; Young, p. 196. 494 Leupold,

p. 409. 495 Brown, Driver y Briggs, un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, p. 988. 496 Zöckler agrega, "Tal transformación profética o mística de los setenta años en muchos períodos de siete años cada uno no es incomparable en el uso de los antiguos; cf., por ejemplo,los comentarios de Mark Varro en Aul. Gellius, NA III., 10: 'Se jam undecimam annorum hebdomadem ingressum esse et ad eum diem septuaginta hedomadas librorum conscripsisse;'también Aristóteles, Polit., Vii 6; Censorin., De die natali, C. 14. Sin embargo, fue peculiarmente adaptado al propósito del profeta, y fue especialmente inteligible para sus lectores, ya que la Ley mosaica ( Levítico 25: 2, 4 y siguientes, 26: 34, 35, 43, véase 2 Crónicas 26:21) había designado cada séptimo año como día de reposo de la tierra, y había introducido la costumbre de dividir los años en hebdomads, que así se familiarizaron con cada individuo en la nación judía durante todas las edades posteriores. El pensamiento de que en vez de setenta años, setenta y siete años debían transcurrir antes de que la teocracia sea restaurada en todo su poder y significado, y que, en consecuencia, un período prolongado de retraso debe preceder al advenimiento de la era mesiánica, es 'integral característica en el modo de concepción que prevalece en todo el libro "(Kranichfeld)" ("El Libro del Profeta Daniel", en Commentary on the Holy Scriptures, 13: 194). O. Zöckler, "El Libro del Profeta Daniel", en Commentary on the Holy Scriptures, 13: 194. 497 Cf.

Young, p. 197. 498 Young, pp. 198-99; CF Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 342. 499 La versión King James basa su traducción para poner fin al Kere leyendo lÿha "te" m , elhiphil infinitivo de ta "mam , significado", para terminar, completar, perfeccionar. "Todas las versiones antiguas siguen esta lectura con el excepción de Theodotion. Lalectura de Kethib , seguida por Keil, es lah £ a "m , el qal infinitivo de h £ a" tam que significa "sellar, sellar". La confusión textual se debe al fácil intercambio de letras. Desde lah £ a "m , "Para sellar (la visión)" se encuentra en la siguiente línea, parece plausible suponer que

el escriba responsable de la lectura de Kethib fue influenciado por esta palabra. En resumen, la lectura de Kere es la lectura preferida, como se sigue en la versión King James, es decir, "para terminar" o "para terminar con los pecados". 500 Keil, p. 342. 501 S. R. Driver, "Propitiation", en A Dictionary of the Bible, 4: 131. 502 George NH Peters, The Theocrátic Kingdom, 3: 455-56. 503 Young, p. 200. 504 Cf. Young, pp. 200-1. 505 Ibid., P. 201. 506 Keil,

p. 349: Leupold, pp. 414-16. 507 A. C. Gaebelein, El Profeta Daniel, p. 133. 508 Calvin, 2: 219. 509 Young, p. 201. 510 Brown, Driver y Briggs, sin embargo, permiten da "ba" r el significado "palabra de mando" y lo traducen, edicto (p.182). Ibídem. 511 Ibid.,

P. 202. 512 Para una breve explicación de la vista anterior que comienza las setenta semanas en 457 a. C, véase GL Archer, Jr., Una revisión de la introducción del Antiguo Testamento, p. 387; JB Payne, "Daniel", Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 198; JB Payne, La Teología del Antiguo Testamento, p. 521. 513 Young, p. 203. 514 M. F. Unger, Diccionario de la Biblia de Unger, p. 94. 515 Young, p. 203. 516 Calvino afirma, por ejemplo, "A continuación, en cuanto a la salida del edicto, hemos declarado cuán inadmisible es cualquier interpretación, excepto el primer decreto de Ciro, que permitió al pueblo regresar libremente a su país" (2: 219) . 517 Zockler,

p. 199. 518 Anderson, p. 128. 519 Alva J. McClain, Las profecías de las setenta semanas de Daniel, p. 20. 520 Cf. Glenn R. Goss, "Los problemas cronológicos de las setenta semanas de Daniel", tesis doctoral. 521 Leslie P. Madison, "Problemas de la cronología en la vida de Cristo", disertación de doctores. 522 Montgomery, pp. 378-79.

523 Young,

p. 207. 524 Ibid., Pp. 208 y sigs. 525 Young, pp. 208 y sigs .; Leupold, pp. 431-40. 526 Philip Mauro, Las Setenta Semanas y la Gran Tribulación, pp. 70 y sigs. 527 Leupold, pp. 436-37. 528 Ibid., P. 431. 529 Keil, p. 367. 530 Ibid., P. 373; Leupold, p. 431; Zockler, p. 202. 531 Montgomery, p. 385. 532 Young,

p. 209. 533 Mauro, p. 81. 534 Keil, p. 365. 535 Ibid. 536 Mauro, pp. 81-83. 537 Young, p. 208. Orig. En itálica. 538 Mauro, p. 83. 539 Leupold, p. 431. 540 Keil, p. 372. 541 Young, p. 218.

10. La visión de la gloria de Dios Artículo contribuido por www.walvoord.com Los últimos tres capítulos del libro de Daniel registran una extensa revelación del futuro profético que no tiene paralelo en ningún otro lugar en las Escrituras. Como lo expresó Leupold, "casi no hay nada en la Biblia que sea como estos capítulos, especialmente como el capítulo 11. La palabra, la visión y la predicción minuciosa se combinan de una manera que no se encuentra en ningún otro lugar en las Escrituras " 542.Todo el contenido del capítulo 10, por ejemplo, es introductorio, indicando el carácter extenso de la profecía a seguir. La introducción en realidad se extiende hasta el primer versículo del capítulo 11. La siguiente sección, 11: 2-12: 4, está dividida en dos divisiones principales. El primero, 11: 235, trata del futuro inmediato, desde Darío hasta Antíoco; y el segundo, 11: 36-12: 4, con el futuro lejano, el final de los tiempos justo antes del segundo advenimiento de Cristo. Un mensaje final y revelación se le da a Daniel en 12: 5-13. Los últimos tres capítulos constituyen la cuarta visión de Daniel que reúne los hilos significativos de la profecía, especialmente en lo que se refiere a Tierra Santa y al pueblo de Israel.

El marco de la cuarta visión de Daniel 10: 1 En el año tercero de Ciro, rey de Persia, se le reveló a Daniel, cuyo nombre se llamaba Beltsasar; y el asunto era verdadero, pero el tiempo señalado era largo; y él entendió el asunto, y entendió la visión. Casi todos los detalles del primer verso de este capítulo han sido debatidos en comentarios. La fecha de la visión, "En el tercer año de Ciro rey de Persia" (536 aC), ha sido atacada como una discrepancia en comparación con Daniel 1:21, donde se dice que Daniel "continuó hasta el primer año del rey" Ciro. "Como se señaló en la exposición del capítulo 1, Daniel 1:21 no dice que Daniel murió o terminó su carrera en el primer año del rey Ciro, sino que continuó hasta este importante evento que introdujo el reino de los medos y los persas Aunque la Septuaginta cambia la declaración en Daniel 10: 1 al "primer año", esta es una armonización innecesaria. 543 La objeción crítica también se ha nivelado a la expresión Ciro rey de Persia. Montgomery, con muchos críticos liberales, sostiene: "La designación de Ciro como 'rey de Persia' no era un uso contemporáneo; el Pers. el rey se tituló 'el rey', 'el gran rey', 'rey de reyes', o después de su conquista del imperio babilónico 'rey de Babel', 'rey de las tierras'; Dr. [Driver], Int., 345 f . Cyrus era 'el rey persa' solo después as. al uso helenístico.

" 544 Aunque los estudiosos coinciden en que Cyrus normalmente no era llamado por la simple designación" rey de Persia "en circunstancias normales hasta más tarde, se ha encontrado al menos un uso contemporáneo del término. 545 Y, después de todo, ¿por qué no se debería llamar a Cyrus "rey de Persia", incluso si no era la forma ordinaria de referirse a él? Young declara rotundamente: "Esta designación de Ciro fue de uso contemporáneo (a pesar de M [Montgomery])". 546 Después de todo, ¿por qué la designación de las escrituras debe ajustarse precisamente al uso antiguo? La declaración es bastante clara y señala el momento de la visión. Fue en este tercer año de Ciro, rey de Persia, al final de la carrera de Daniel, unos setenta y dos años después de haber sido llevado a Babilonia a la juventud, que "una cosa", mejor traducida, "una palabra", es decir , una revelación, fue revelada a Daniel. A modo de identificación, se da su nombre babilónico Beltsasar, para dejar en claro que él es el mismo Daniel que fue llamado así por Nabucodonosor setenta años antes. La naturaleza general de la revelación se describe en los versículos que siguen. Daniel primero afirma que la "cosa" o palabra era verdadera, como podría esperarse de una revelación de Dios. El segundo hecho concerniente a la profecía, como se traduce en la versión King James, es que "el tiempo señalado fue largo". Esta expresión extremadamente difícil ha requerido un considerable comentario. El hebreo aquí, sa "ba" ga "do" , se ha traducido como "gran guerra" 547 o "una gran tarea" 548 o, más libremente, "implicaba gran sufrimiento". 549 La implicación es que el período en cuestión es una larga y extenuante que implica grandes conflictos y problemas para el pueblo de Dios. En contraste con las visiones previas, Daniel declara que "él entendió la cosa y entendió la visión". Las visiones anteriores habían dejado preguntas en la mente de Daniel que no estaban completamente resueltas, aunque había grabado fielmente lo que había visto y oído . Es dudoso si Daniel entendió completamente toda la visión que siguió, pero al menos comprendió sus características generales y no se dejó en un estado de perplejidad, por ejemplo, como se indica en Daniel 8:27 donde estaba físicamente enfermo como resultado de la amplia visión que se le dio. La declaración introductoria es suficiente, sin embargo, para alertar al lector de que está por presentarse una gran revelación.

La preparación de Daniel para la visión 10: 2-3 En aquellos días, Daniel estaba de luto por tres semanas completas. No comí pan agradable, ni vino carne ni vino en mi boca, ni me unté para nada, hasta que se cumplieron tres semanas enteras.

En preparación para la gran revelación a seguir, Daniel pasó tres semanas de luto durante el cual no comió los manjares de la mesa del rey, se abstuvo de la carne y el vino, y tampoco se ungió en absoluto. El pan agradable es, literalmente, "pan de placeres, de deseos", en contraste con el pan de la aflicción ( Deu 16: 3 ), es decir, el pan sin levadura que se comía durante la Pascua. Durante este período, Daniel aparentemente tomó alimento básico y agua, pero siguió una dieta exigua. ¿Cuál fue la ocasión de esta experiencia de ayuno autoinfligido? La duración del período es obviamente de tres semanas compuestas de días en contraste con las setenta "semanas" de Daniel 9: 24-27 . Aunque Leupold resiste la idea de que la expresión hebrea aquí, literalmente, "tres semanas de días" se usa en contraste con Daniel 9 , ese puede ser precisamente el punto; es decir, Daniel quiere dejar en claro que los días normales están a la vista en esta profecía. Prácticamente todo el mundo está de acuerdo en que veintiún días es el sentido resultante. 550 En cualquier caso, las tres semanas incluyeron la semana normal para la temporada de la Pascua, como se puede aprender en comparación con Daniel 10: 4 : La Pascua se produjo en el primer mes, el decimocuarto día, y fue seguido por siete días en los cuales pan ázimo fue comido. La ocasión para el ayuno de Daniel probablemente fue su preocupación por los peregrinos que habían regresado a Jerusalén dos años antes, anticipados en su oración en Daniel 9 . Como el libro de Ezra lo aclara, los hijos de Israel habían tenido grandes dificultades para asentarse en la tierra. A pesar de que el altar había sido establecido y el fundamento del templo estaba puesto ( Esdras 3 ), la obra había sido suspendida debido a la oposición de la gente de la tierra ( Esd. 4: 1-5 , 24). Todo esto fue una gran preocupación para Daniel, ya que su principal propósito al alentar la expedición había sido la restauración del templo y de la ciudad de Jerusalén. Humanamente hablando, había terreno para la ansiedad. Pero Daniel no entendió que los setenta años del cautiverio que expiró con el regreso de los exiliados en Esdras 1no cumplió los setenta años de la desolación de Jerusalén y el templo. Esto requirió veinte años adicionales (la diferencia entre 605 aC, la primera deportación de los judíos, y 586 aC, la fecha de la destrucción de Jerusalén). Desde el punto de vista de Dios, las cosas se estaban moviendo exactamente a tiempo. En cierto sentido, la visión que siguió fue una respuesta a las preguntas de Daniel sobre los propósitos de Dios para el futuro de Israel en relación con los gentiles. Estos propósitos involucraron un programa mucho más extenso que el cumplido en el libro de Ezra y Nehemías. Mientras que los santos de Dios pueden estar justamente preocupados por lo que parece ser una derrota del propósito de Dios, el santo sufriente nunca debería olvidar la majestuosidad de la soberanía de Dios que finalmente prueba "que todas las cosas ayudan a bien a los que aman a Dios" (Ro 8:28).Phil 4: 6-7 ). El

período de ayuno, sin embargo, constituyó una preparación divina para la revelación. Sin duda, la abstinencia de todos los alimentos y bebidas, excepto los absolutamente necesarios, y la omisión del aceite de la unción-indicativo de su dolor por la aflicción de Israel ( Amós 6: 6; 2 Sa 14: 2) - ayudaron a Daniel a preparar su gran experiencia .

La Gloriosa Visión de Dios de Daniel 10: 4-6 Y a los veinticuatro días del primer mes, cuando estaba al lado del gran río, que es Hiddekel; entonces levanté mis ojos y miré, y he aquí un hombre vestido de lino, ceñido con oro fino de Uphaz; su cuerpo también era como el berilo, y su rostro parecía un relámpago; y sus ojos como lámparas de fuego, y sus brazos y sus pies como de color a latón pulido, y la voz de sus palabras como la voz de una multitud. Según el versículo 4, el tiempo de la visión era el día veinticuatro del primer mes, es decir, abril o el mes Abib ( Ex 23:15 ), conocido más tarde en el Antiguo Testamento como Nisan (Neh 2: 1) . La Escritura no revela cuándo comenzaron los veintiún días de luto, pero parece claro que habían concluido antes del día veinticuatro del mes. El nuevo año normalmente comenzaba con un festival de dos días celebrando el advenimiento de la luna nueva (1 Sa 20: 18-19, 34), 551y, por supuesto, era inadecuado para él ayunar mientras continuaba ese festival alegre. Daniel probablemente había observado la Pascua en el decimocuarto día y la Fiesta de los Panes sin levadura que se realizó desde el día quince hasta el veintiuno. Si la visión le llegaba a Daniel inmediatamente después de sus veintiún días de luto, su ayuno debía haber comenzado inmediatamente después de la celebración de la luna nueva, concluyendo justo antes de que se le diera la visión. El lugar de la visión se declara "al lado del gran río, que es Hidekel". Aquí aprendemos por primera vez que Daniel no acompañó a los peregrinos que regresaron a Jerusalén, aunque esto está implícito en los versículos anteriores. del capítulo 10. Los eruditos liberales intentan convertir esto en un argumento en contra de la historicidad de Daniel, asumiendo que él automáticamente regresaría a su tierra natal tan pronto como lo permitiera. Como Young señala, sin embargo, si Daniel no era más que un personaje ficticio, un ideal creado por un escritor en el período macabeo, hubiera sido mucho más natural haberlo imaginado regresando triunfalmente a su tierra natal. Young concluye: "El hecho de que Dan. no regresa a Palestina es un fuerte argumento en contra de la opinión de que el libro es un producto de la edad macabea ". 552La explicación obvia del fracaso de Daniel en regresar es que era bastante viejo, probablemente tenía ochenta y cinco años y, según el capítulo 6, se le había otorgado un lugar prominente en el gobierno y no era libre de irse como lo estaban los demás. Probablemente podría hacer más bien a Israel permaneciendo en su puesto que acompañándolo en las limitaciones de su edad a Palestina.

La declaración de que la visión ocurrió por Hiddekel, o el río Tigris, también ha sido criticada por dos razones. En primer lugar, se ha planteado la cuestión de si esto debería considerarse una declaración literal y geográfica o parte de la visión. En Daniel 8, La visión de Daniel "estaba junto al río de Ulai", pero el contexto deja en claro que él solo está allí en visión, no en realidad. En el capítulo 10, sin embargo, el contexto y la narración dejan en claro que él está en realidad junto al río Tigris, ya que los siguientes versículos relatan cómo huyeron los hombres que estaban con él pero no vieron la visión. Los eruditos liberales como Montgomery, sin embargo, consideran que la referencia al "gran río" es una contradicción con la especificación "Hiddekel" o el río Tigris, ya que el río Éufrates normalmente se llama "el gran río". Montgomery, en consecuencia, considera esto "como un brillo inicial "en el texto, con la única alternativa que" de lo contrario, debemos atribuir un solecismo o un error grave al escritor ". 553La versión siríaca sustituye "Eufrates" por "Hiddekel". Todo esto, sin embargo, es bastante arbitrario ya que no hay ninguna razón por la cual el Tigris no deba llamarse también un gran río; y si esa expresión se refería uniformemente al Éufrates, sería aún más extraño para un copista insertar "Hiddekel". Los eruditos conservadores generalmente están de acuerdo en que el río es el Tigris. 554 La probabilidad es que Daniel haya venido a esta área geográfica en relación con sus deberes como administrador principal del gobierno. No es necesario asumir una gran cantidad de viajes porque justo encima de Babilonia, el Eufrates y el Tigris están a solo treinta y cinco millas de distancia. En esta situación, Daniel registra que tuvo una visión de un hombre glorioso. Daniel describe al hombre como vestido con lino, sus lomos ceñidos con oro fino, su cuerpo tiene una apariencia de berilo o crisolita. Su cara tenía la apariencia de un rayo, sus ojos como antorchas llameantes, sus brazos y pies como bronce pulido, y su voz sonaba como las palabras de una multitud. Todos los comentaristas coinciden en que el personaje no era un hombre, sino un ángel glorioso o una teofanía, es decir, una apariencia de Dios mismo. Leupold, después de una considerable discusión, concluye que el personaje es un ángel poderoso por el hecho de que requiere la ayuda de Miguel, mencionado en el versículo 13, lo que no sería cierto para la deidad. Si un ángel, puede haber sido Gabriel, se le apareció a Daniel en el capítulo 8. Sin embargo, Leupold prefiere identificarlo con un ángel desconocido de igual estatura que Miguel. 555 Young señala que Hengstenberg lo identificó como Michael y que los judíos consideraban que la figura era un ángel. 556 Aunque hay espacio para el debate, incluso entre los académicos conservadores, la evidencia parece más a favor de considerar esto una teofanía. En este caso, el hombre de 10: 5-6 debe distinguirse del ángel de 10: 10-14, así como también lo menciona Michael en

10:13. Aunque los ángeles poderosos son frecuentemente difíciles de distinguir de Dios mismo, como en otras visiones como las de Ezequiel y Apocalipsis, la similitud entre el hombre descrito en 10: 5-6 y el Cristo glorificado en Apocalipsis 1: 13-15 ha llevado al conservador expositores como Young y Keil para considerar al hombre como una auténtica teofanía o una aparición de Cristo como el Ángel de Jehová. 557 La descripción de Daniel le atribuye al hombre de la visión una apariencia gloriosa. El lino era probablemente el fino lino blanco que caracterizaba las vestimentas de los sacerdotes (véase Ex 28: 39-43 ). En otros casos, el lino forma la vestimenta de los visitantes celestiales (véase Eze 9: 2-3 , 11; 10: 2, 6-7). Se describe a los ángeles en la tumba de Cristo con largas vestiduras blancas de carácter brillante sin especificar que son de lino (Marcos 16: 5; Lc 24: 4 ; Jn 20:12 ; véase Ac 1:10 ). La faja probablemente también era de lino bordado con oro fino. La referencia al "oro fino de Uphaz" tiene solo otra referencia similar en la Biblia ( Jer 10: 9), y no está claro si Uphaz es geográfico o poético. Nunca se ha hecho una identificación clara, aunque algunos han equiparado a Uphaz con Ophir ( Is 13:12 ) sobre la base de que esta palabra es sustituida por Uphaz en una versión siríaca de Jeremías 10: 9 . 558 Es suficiente considerar que la faja está bordada con oro fino de calidad inusual. La apariencia del cuerpo como una joya llamada "berilo" del hebreo tarshish se traduce como "crisólito" en la Septuaginta y es considerado por el conductor como un topacio. Él declara, "el topacio de los modernos, una piedra destellante, descrita por Plinio como 'una piedra transparente con una refulgencia como la del oro'". 559 La misma piedra parece mencionarse en Éxodo 28:20 y Ezequiel 1:16. ; 10: 9 . Se llama tarshi , sh como originario de España. 560Porteous lo identifica como el jaspe amarillo. 561 La impresión que se le dio a Daniel fue que todo el cuerpo del hombre en la visión era como una gigantesca joya transparente que reflejaba la gloria del resto de la visión. La descripción del rostro iluminado como por un rayo, con ojos como antorchas encendidas, es bastante similar a la referencia a Cristo en Apocalipsis 1: 14-16 . El bronce pulido de los brazos y los pies es similar a los "pies semejantes al bronce fino" de Cristo ( Ap 1:15 ). Y el relámpago se compara con el rostro de Cristo comparado al sol en brillantez en Apocalipsis 1:16 , también con referencias similares en Ezequiel 1: 1314 . Acompañando a la imagen visual de la gloria estaba el poderoso sonido de la voz de una multitud, aparentemente no palabras que pudieran ser entendidas, pero dando la impresión de gran poder (véase Ap 1:15) Como lo expresa Driver, "un sonido impresionante, pero inarticulado, parece ser lo que sugiere la comparación". 562La impresión total sobre Daniel, descrita en los versículos que siguen, debe haber sido tremenda y similar a la de Juan el apóstol cuando vio al Cristo glorificado ( Ap 1:17 ).

Efecto de la visión en Daniel 10: 7-9 Y yo solo Daniel vi la visión; porque los hombres que estaban conmigo no vieron la visión; pero un gran temblor cayó sobre ellos, por lo que huyeron para esconderse. Por lo tanto, fui dejado solo, y vi esta gran visión, y no quedó fuerza en mí; porque mi hermosura se convirtió en mí en corrupción, y no retuve fuerza. Sin embargo, oí la voz de sus palabras, y cuando oí la voz de sus palabras, me quedé profundamente dormido sobre mi rostro y mi cara hacia el suelo. La visión que Daniel vio era evidente solo para él y no para los hombres que lo acompañaban. La situación era algo similar a la de los hombres que acompañaron a Pablo en el camino a Damasco ( Hch 9: 7; 22: 9 ), excepto que aquí los hombres no vieron ni oyeron nada, sino que aparentemente percibieron algo que les causó gran temor. Cuando los que acompañaban a Daniel huyeron para esconderse, Daniel quedó solo, como dice en el versículo 8. Sin embargo, el fracaso de los hombres para ver la visión no puede atribuirse simplemente a su falta de percepción espiritual, como sugiere Leupold. 563 Sin lugar a dudas, Daniel solo del grupo estaba espiritualmente calificado para recibir una visión, pero la elección del receptor de la visión fue hecha por voluntad divina y aquellos que acompañaron a Daniel no pudieron ver la visión que solo estaba destinada a Daniel. El hecho de que los hombres no vieron la visión y huyeron deja en claro que este es un evento real que ocurrió cerca del río Tigris y que Daniel no está allí simplemente en visión. Aquellos que acompañaron a Daniel no fueron parte de la visión en sí, y su partida abrió el camino para la experiencia adicional de Daniel solo. La visión de la visión afectó físicamente a Daniel, robándole la fuerza física normal; y su apariencia normal de salud, descrita como "mi belleza", se vio afectada de manera similar a la aparición de Cristo en Isaías 52:14 , el hebreo de corrupción ( Dan 10: 8 ) y desfigurado ( Is 52:14) de la misma raíz. Aunque al parecer quedó inmóvil por su falta de fuerza, Daniel todavía podía escuchar "la voz de sus palabras"; pero esto solo aumentó su incapacidad, y cayó desvanecido con su rostro hacia el suelo (véase Ex 19: 16-22 ). La experiencia de Daniel ilustra la dificultad de un hombre mortal y pecador, incluso un profeta como Daniel, para encontrar la gloria de Dios, en relación con la cual el hombre más santo se queda corto (Ro 3:23). Fue en esta postura de debilidad y semiconsciencia que Daniel fue fortalecido para recibir revelación adicional.

La fuerza de Daniel restaurada por un ángel

10: 10-11 Y he aquí, una mano me tocó, y me puso sobre mis rodillas y sobre las palmas de mis manos. Y él me dijo: Daniel, varón muy amado, comprende las palabras que yo te hablo, y levántate derecho; porque a ti he sido enviado ahora. Y cuando él me había dicho esta palabra, me quedé temblando. En el versículo 10, Daniel registra que en su extremidad una mano lo tocó, lo levantó lo suficiente como para que ahora él descansara sobre sus manos y rodillas. Si la visión original fue una teofanía o una aparición de Dios, es evidente que este es otro personaje, probablemente un ángel. Se dice que el ángel "me puso sobre mis rodillas", literalmente traducido, "me sacudió sobre mis rodillas". La acción fue como despertar a uno del sueño. El ángel se dirige a Daniel y le da el título, "un hombre muy amado". Aunque Dios ama tanto al mundo entero que proporcionó a su Hijo como su Salvador, ciertos individuos, debido a su relación especial con Dios, son objetos de inusual amor divino. David, a pesar de sus pecados, fue buscado por el Señor como "un hombre según su propio corazón" (1 Sa 13:14; Hch 13:22 ); y Juan el apóstol era "uno de sus discípulos, a quienes Jesús amaba" ( Jn 13:23 ). Como un padre ama a todos sus hijos pero puede amar uno o más de una manera especial, entonces el corazón de Dios responde a aquellos que más lo aman. El ángel entonces exhorta a Daniel a comprender su mensaje y a mantenerse de pie para recibirlo, porque este era el propósito del ángel que venía a Daniel. Tras esta exhortación, Daniel puede mantenerse de pie aunque tiembla. El mensaje del ángel naturalmente tendió a tranquilizar a Daniel de que el propósito de Dios al darle la visión era amable y amoroso, y Daniel no tenía nada que temer.

El propósito de la visita del ángel 10: 12-14 Entonces él me dijo: No temas, Daniel; porque desde el primer día que hiciste entender a tu corazón, y te castigas delante de tu Dios, fueron oídas tus palabras, y he venido para tus palabras. . Pero el príncipe del reino de Persia me resistió durante veintiún días; pero he aquí, Miguel, uno de los príncipes principales, vino a ayudarme; y yo permanecí allí con los reyes de Persia. Ahora he venido para hacerte entender lo que acontecerá a tu pueblo en los últimos días; porque, sin embargo, la visión es por muchos días. Daniel se anima aún más con la exhortación: "No temas, Daniel". Para disipar aún más los temores de Daniel, el ángel le informa que, desde el comienzo de su intercesión, tres semanas antes, Dios se había comprometido a responder sus oraciones y enviarlas. el mensajero angelical para él. Qué seguridad es que cuando uno viene a Dios como lo hizo

Daniel, haciendo que su corazón comprenda y se castigue a sí mismo ante Dios, uno puede esperar la experiencia de Daniel de la respuesta de Dios de que sus palabras fueron escuchadas y el mensajero despachado. La demora se explica en el versículo 13 como ocasionada por la oposición del "príncipe del reino de Persia" que "me resistió uno y veinte días". Este "príncipe" esno el rey del reino de Persia, sino más bien el líder angelical de Persia, un ángel caído bajo la dirección de Satanás, en contraste con el ángel angelical Miguel que dirige y protege a Israel. Que el ángel descrito como "el príncipe" de Persia es un ángel malvado es claro por el hecho de que su oposición al mensajero angelical a Daniel se da como la razón de la demora de veintiún días. Todo durante el período del ayuno y la oración de Daniel, estaba en curso un conflicto espiritual. Esto se resolvió con la venida de Miguel, descrito como "uno de los principales príncipes" (véase Dan 10:21; 12: 1 ; Judas 9 ; Ap 12, 7 ). Michael parece ser el más poderoso de los santos ángeles, y con su ayuda, el mensajero de Daniel es liberado para cumplir su misión. La declaración / permaneció allí con los reyes de Persia puede traducirse, "Fui dejado allí con los reyes de Persia", es decir, que habiendo sido liberado del príncipe de Persia, se permitió que el mensajero angelical siguiera su camino. desesperado. Driver sugiere que la frase y yo permanecimos allí significa "era superfluo allí", ya que Michael, que era más poderoso, lo había aliviado. La palabra hebrea traducida como "Yo permanecí" (ndtarti, de yatar) no significa "quedarse atrás", sino "quedarse arriba, ser superfluo". El conductor dice de Daniel 10:13 : "Me quedé allí junto al reyes (es decir, no tenía nada más que hacer) ". 564 Zockler refuta a Calvino y otros que entienden el conflicto del ángel como estar con un rey terrenal en lugar de ser un ser angelical. Calvino dice: "Si consideramos estas palabras con demasiada prudencia, concluiremos fácilmente que el ángel peleó contra el rey de los persas más que por él" 565. Zöckler apoya la idea de que esta es una guerra angélica sobre la base de las siguientes consideraciones. : (1) en chap, xi.5, donde [sar] es incuestionablemente empleado en el último sentido, la conexión es completamente diferente del carácter del presente pasaje, donde el [ hassa "ri'm ] que sigue inmediatamente obviamente denota angélico príncipes; (2) los reyes persas, por otro lado, se denominan [ malke, pa "ra" s ] al final del verso; (3) la idea del conflicto de un ángel con un rey humano parece muy inapropiada; (4) el ángel Miguel era el "príncipe" de Israel, es decir, ángel de la guarda, según 5:21; chap, 12: l; y correspondiendo a esto, el príncipe de Persia que aquí se ve, y el príncipe de Gracia mencionado en 5:20, fueron, sin duda, los ángelesde Persia y Javan respectivamente; (5) la idea de los ángeles de la guarda sobre ámbitos enteros, ya sean amistosos u hostiles en su disposición hacia la teocracia, está atestiguada por varios paralelos de Vieja Prueba, particularmente por Isa. 24:21 ...; Es un. 46: 2 ; Jer. 46:25; 49: 3 (donde los dioses de las

naciones paganas toman el lugar de los ángeles guardianes); Deut. 32: 8 ; y Psa. 96: 4, 70 ; también Bar. 4: 7 y Ecclus. 17: 17 ... -para no decir nada de New-Test, pasajes, como 1 Cor. 8: 5; 10:20 et seq. 566 Aunque todo el tema de la lucha invisible entre los santos ángeles y los ángeles caídos no se revela claramente en las Escrituras, de los raros destellos que se ofrecen, como en este caso, es evidente que detrás de las condiciones políticas y sociales del mundo hay influencia angélica, buena por parte de los santos ángeles, mal por parte de los ángeles bajo control satánico. Esta es la lucha a la que Pablo se refirió en Efesios 6: 10-18 . Keil interpreta la expresión, "Permanecí allí con los reyes de Persia", lo que significa que se ganó una victoria de gran carácter contra las fuerzas demoníacas que anteriormente habían controlado el reino de Persia, y el resultado posterior fue que el reino de Persia ahora se convertiría en el objeto de la dirección divina a través del ministerio angélico. Él entiende el plural de "reyes de Persia" para indicar todos los reyes de Persia que siguieron. Keil declara: "El plural denota que, por el sometimiento del demonio del reino persa, su influencia no solo sobre Ciro, sino sobre todos los siguientes reyes de Persia, llegó a su fin, de modo que el conjunto de los reyes persas se hizo accesible a la influencia del espíritu que procede de Dios y en la promoción del bienestar de Israel ". 567 Leupold resume la interpretación correcta en estas palabras, Los ángeles malos, llamados demonios en el Nuevo Testamento, son, sin duda, mencionados aquí. Con el tiempo, estos poderes demoníacos ganaron una influencia muy fuerte sobre ciertas naciones y el gobierno de estas naciones. Se convirtieron en el poder controlador. Utilizaron todos los recursos que pudieron reunir para obstaculizar el trabajo de Dios y frustrar sus propósitos ... Tenemos un raro vistazo detrás de la escena de la historia mundial. Hay fuerzas espirituales en el trabajo que están muy por encima de lo que los hombres que no toman en cuenta la revelación supondrían. Ellos luchan detrás de las luchas que están escritas en las páginas de la historia. 568 El hecho de que el mensajero angelical necesitara la ayuda de Michael, sin embargo, refuta la interpretación de Young de que el que habla es el Ángel de Jehová o el Señor mismo. 569Aunque incluso un ángel importante podría necesitar la ayuda de Miguel, no es aceptable que Cristo en el Antiguo Testamento, antes de la encarnación, necesitara ayuda angélica para obtener una victoria sobre un ángel caído. Las circunstancias parecen indicar que debe ser un ángel, no una teofanía, y, por lo tanto, debe distinguirse de la teofanía de 10: 5-6. El mensajero angelical ahora le explica a Daniel que su propósito al venir es hacer que Daniel entienda lo que le sucederá a "tu pueblo", es decir, a Israel, "en los últimos días". El ángel explica que mucho tiempo está involucrado en la visión.

La expresión en los últimos días es un término cronológico importante relacionado con el programa profético que se desarrolla en el libro de Daniel. Como se consideró anteriormente en la exposición de Daniel 2:28 , se considera que esta frase se refiere a toda la historia de Israel comenzando desde las predicciones de Jacob que declaró a sus hijos "lo que te acontecerá en los últimos días" ( Gen 49: 1 ) y extendiéndose y culminando en la segunda venida de Jesucristo a la tierra. Los últimos días ven la historia completa de Israel como culminando en el clímax del segundo advenimiento y el establecimiento del reino terrenal. La preocupación de Daniel por su pueblo, que probablemente ocasionó su ayuno de tres semanas y su oración, ahora se verá algo aliviada por una revelación específica además de la ya dada en Daniel 9: 24-27 . Los detalles de la visión incluyen las experiencias de Israel en el tiempo de Antíoco Epífanes y culminan en la gran tribulación justo antes del segundo advenimiento. Aunque Daniel probablemente no entendía los detalles, se le podía asegurar que Dios tenía un plan que terminaba en la victoria final del poder divino. Aunque las profecías dejaban en claro que había fuerzas poderosas trabajando contra Israel, lo que les infligiría mucho sufrimiento y pérdida, al final el poder de Dios triunfaría e Israel sería exaltado como nación.

Daniel nuevamente fortalecido por el ángel 10: 15-17 Y cuando él me había hablado tales palabras, puse mi rostro hacia el suelo, y me volví mudo. Y he aquí que uno semejante a la similitud de los hijos de hombres tocó mis labios; entonces abrí mi boca, y hablé, y dije al que estaba delante de mí, oh señor mío, que por la visión mis dolores se vuelven sobre mí, y No he conservado fuerza. Porque, ¿cómo puede el siervo de este mi señor hablar con esto mi señor? porque en cuanto a mí, en seguida no quedó fuerza en mí, ni hay aliento en mí. La debilidad de Daniel una vez más lo abruma. Sin palabras, vuelve la cara hacia el suelo. Calvino, refutando la idea de que Daniel aquí está arrepintiéndose de su oficio profético, afirma: "Al postrarse en el suelo, manifestó su reverencia y, al quedar mudo, mostró su asombro" 570. Si Daniel realmente cayó al suelo o no no está claramente establecido en el versículo 15, pero el efecto bien puede ser lo que Calvino sugiere. Una vez más, Daniel experimenta el fortalecimiento de parte de Dios. Si el personaje descrito como "uno como la similitud de los hijos de los hombres" es o no una teofanía, es decir, Cristo como el Ángel de Jehová, o es otro ángel no está claro. Probablemente es otro mensajero angelical. Al ser fortalecido y tener su habilidad para hablar restaurada, Daniel nuevamente confiesa su debilidad y falta de fortaleza. Sus pesares, o dolores, así como su debilidad habían regresado con la visión adicional. Daniel continúa explicando que tiene

dificultad para hablar porque le falta fuerza y aliento. Montgomery sugiere que la respiración debe ser "espíritu". 571Pero el problema de Daniel era más físico que carente de espíritu. Todo esto dificultó a Daniel, tal como lo expresó en su declaración: "¿Cómo puede el servidor de este mi señor hablar con este mi señor?" Como lo interpreta Charles, "El sentido entonces es que Tiow puede significar tanto un servidor de mi señor ¿con uno tan grande como mi señor? '" 572 Daniel tenía grandes dificultades para mantener una conversación normal con el mensajero angelical.

Daniel fortalecido por tercera vez 10: 18-19 Entonces vino otra vez, y me tocó semejante aspecto de hombre, y me fortaleció, y dijo: Varón muy amado, no temas: paz á ti, sé fuerte, y sé fuerte. Y cuando él me había hablado, me fortalecí y dije: Hable mi señor; porque tú me has fortalecido. Por tercera vez en este capítulo, Daniel es fortalecido sobrenaturalmente por alguien que viene y lo toca. Leupold cree que el mismo ángel mencionado en el versículo 10 y posterior es el que fortalece a Daniel en cada caso. 573 Sin embargo, en vista de la pluralidad del ministerio angélico, no hay una razón especial por la cual Daniel no debería tener el ministerio de más de un ángel. La descripción del versículo 16, así como la descripción del versículo 18, serían innecesarias si solo un ángel estuviera involucrado. El contexto de los versículos 18 y 19, sin embargo, parece vincular a este ángel como el que se dirigió a Daniel en los versículos 11-12. El ángel nuevamente exhorta a Daniel con el saludo tranquilizador, "oh hombre muy amado", para no tener miedo, para recibir la paz de Dios y para ser fuerte. Daniel se fortaleció y pudo decir: "Hable mi señor; porque tú me has fortalecido ". El detalle dado a esta experiencia de Daniel deja la impresión de que la revelación a seguir debe ser de un carácter tremendo, como de hecho lo es. El triple fortalecimiento de Daniel en esta experiencia agonizante a veces se ha comparado con el de la tentación del Señor en el Jardín de Getsemaní ( Mt 26: 39-44 ; Mc 14: 35-41; Lc 22: 39-44 ). 574 En ambos casos, un ángel es la fuente de fortaleza ( Lc 22:43 ). Esta es la última vez en esta visión donde Daniel requiere fortaleza adicional para ser administrada por el ángel.

La Revelación Angélica Introducida 10: 20-21 Entonces dijo: '' ¿Sabes por qué he venido a ti? y ahora volveré a pelear con el príncipe de Persia: y cuando haya salido, he aquí, el príncipe de Grecia vendrá. Pero te mostraré lo que está escrito en la Escritura de la verdad; y no hay quien me sostenga en estas cosas, sino Miguel tu príncipe.

Una vez que se ha establecido el escenario para la gran revelación que sigue, el ángel plantea la pregunta una vez más: "¿sabes por qué vengo a ti?" Los críticos han encontrado que los versículos finales del capítulo 10 no tienen ninguna consecuencia como innecesariamente repetitivos y confusos. 575Montgomery está seguro de que el texto aquí es defectuoso. Tal crítica, sin embargo, no toma en consideración el estado débil y confuso de Daniel. Sería bastante natural después de la experiencia de Daniel de desmayarse y no poder hablar, ahora considerar el propósito del mensaje angelical. El ángel revela que está obligado a regresar para "pelear con el príncipe de Persia" y, por implicación, más tarde con "el príncipe de Grecia". Esto también ha sido considerado innecesario debido a la victoria anterior; pero la implicación es que hay una guerra constante en la victoria espiritual, y esto requeriría una mayor atención del ángel. La mención tanto de Persia como de Grecia también dirige nuestra atención al segundo y tercer imperios principales que están involucrados en las profecías de Daniel 11: 1-35.. De esto podemos aprender que, detrás de los muchos detalles de la profecía relacionados con la historia de este período, existe la lucha invisible entre las fuerzas angélicas para que la voluntad de Dios se pueda lograr. Una frase inusual se encuentra en el versículo 21, la escritura de la verdad. Este término es literalmente "la escritura de la verdad" ( keta "b áe † met ), una referencia al registro de la verdad de Dios en general, del cual la Biblia es una expresión. Los hechos que se revelarán ya están en el registro de Dios y ahora se convertirán en parte de las Sagradas Escrituras. El plan de Dios es obviamente mayor que el que se revela en la Biblia misma. El versículo 21 es introducido por "Pero" ( áaba "l ), que es una fuerte partícula adversativa que sirve para introducir el antídoto contra los temores de la teocracia citada en el versículo 20. El conflicto angélico, por muy grande que sea, está sujeto a" la escribiendo la verdad, "tradujo" el libro de la verdad "en la mayoría de las versiones modernas en inglés. Zöckler comenta, "Correctamente," en un libro de verdad, " es decir, en un documento Divino sobre el cual 'las fortunas de las naciones aún no reveladas ( Deuteronomio 32:34 ) ( Apocalipsis 5: 1 ), así como de los individuos ( Psa . 139: 60 ) en el futuro están ingresados '(Hitzig). Cf. los libros de juicio en el cap. 7:10 y también el término [ áe † conoció ] en el cap. 11: 2, que comprende brevemente el contenido del libro de la verdad ". 576 Con respecto a la "escritura de la verdad", Jeffrey señala: "En el Talmud (Rosh-ha-Shana 16 b) leemos cómo en el Día de Año Nuevo se abrieron los libros y se registraron los destinos. Estas tablillas en el libro se mencionan con frecuencia en los Jubileos y los Testamentos de los Doce Patriarcas, y en la Oración de José conservada en Orígenes, Philocalia 23, 15 leemos, 'porque he leído en las tablas del cielo todo lo que te sobrevendrá y sus hijos ". 577 La soberanía de Dios reflejada en su plan revelado en las

Escrituras es la seguridad de Daniel en esta hora de incertidumbre y necesidad. A esta base para la fe, el mensajero angelical se refiere. Con respecto a la revelación venidera y la lucha espiritual que registra, el mensajero angelical ha recibido una responsabilidad inusual que solo es superada por Miguel, descrito como "su príncipe". De esta manera, Daniel recuerda el especial ministerio angélico que Dios había provisto él durante toda la vida y especialmente en este período presente de revelación divina detallada. Toda la experiencia de Daniel en este capítulo es, por un lado, un recordatorio de la debilidad e insuficiencia humanas y, por otro, de la habilitación divina que fortalecerá a Daniel para su tarea responsable de registrar esta gran revelación. El hecho de que un capítulo completo esté dedicado a esta preparación deja claro que la revelación a seguir es importante para la consumación de los propósitos de Dios en el mundo. 542 H.

C. Leupold, Exposición de Daniel, p. 441. 543 Para una discusión desde el punto de vista liberal, ver JA Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, pp. 137-39; 404-5. 544 Ibid., P. 405. 545 Leupold, p. 442. 546 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 223. Young cita en apoyo de varios artículos de Robert Dick Wilson, tales como "El título 'rey de Persia' en las Escrituras," Princeton Theological Review, 15: 90-145 y "Royal Titles in Antiquity: Un ensayo en la crítica", Princeton Theological Review, 2: 257-82; 465-97; 618-64; 3: 55-80; 238-67; 42240; 558-72. 547 Cf. Young, p. 223; Leupold, p. 443. 548 Montgomery, p. 404. 549 Leupold, p. 443. 550 Ibid., P. 446. 551 Ibid., P. 447. 552 Young,

p. 223. 553 Montgomery, p. 407. 554 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Antiguo Testamento, p. 409; Leupold, p. 447; Young, p. 224. Contraste Montgomery, p. 407. 555 Leupold, pp. 447-48. 556 Young, p. 225. 557 Keil, p. 409; Young, p. 225. 558 Montgomery, p. 408.

559 S.

R. Driver, El Libro de Daniel, p. 154. 560 Ibid .; Leupold, p. 449. 561 N. W. Porteous, Daniel, A Commentary, p. 152. 562 Driver, p. 155. 563 Leupold, p. 450. 564 Brown, Driver y Briggs, un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, p. 451. 565 J. Calvin, Comentarios sobre el Libro de Daniel, 2: 252. 566 O. Zockler, "El libro del profeta Daniel", en Commentary on the Holy Scriptures, pág. 228. 567 Keil,

p. 419. 568 Leupold, pp. 457-58. 569 Young, p. 227. 570 Calvin, 2: 257. 571 Montgomery, p. 413. 572 R. H. Charles, El Libro de Daniel, p. 116. 573 Leupold, p. 463. 574 Ibid., P. 464. 575 Cf. Montgomery, pp. 416-18. 576 Zockler, p. 231. 577 A.

Jeffrey, "El Libro de Daniel", en The Interpreter's Bible, 6: 510.

11. Historia mundial desde Darío hasta el tiempo del fin Artículo contribuido por www.walvoord.com La larga introducción del capítulo 10 a la cuarta y última visión dada a Daniel es seguida en el capítulo 11 por la revelación de eventos importantes que comienzan con Darío el Medo (539 aC) y se extienden hasta el último gobernante gentil en el tiempo del fin. El Capítulo 11 naturalmente se divide en dos secciones principales. El primero, versos 1-35, describe a los principales gobernantes del Imperio Persa y luego detalla algunos de los principales acontecimientos del tercer imperio después de Alejandro Magno, concluyendo con Antíoco Epífanes (175-164 a. C.). Todo el período desde la muerte de Antíoco Epífanes hasta el tiempo del fin se omite sin referencia a los eventos de la era actual de la iglesia, y la segunda sección, versos 36-45, trata del último gobernante gentil que estará en el poder cuando Cristo viene en su segunda venida Esto se sigue en el capítulo 12 con una nueva profecía de los últimos 1335 días, un período que incluye la gran tribulación, el segundo advenimiento y el comienzo del quinto o reino milenario. Probablemente ninguna otra porción de las Escrituras presente más profecías minuciosas queDaniel 11: 1-35 , y esto ha provocado el ataque más agudo de los críticos que buscan desacreditar a esta porción profética. Curiosamente, fue el undécimo capítulo de Daniel con su detallada profecía de cerca de doscientos años de historia que llevó al filósofo pagano Porfirio (siglo III dC) a atacar el libro de Daniel como una falsificación. En su estudio, Porphyry estableció el hecho de que la historia se correspondía estrechamente con la revelación profética de Daniel 11: 1-35., y la correspondencia fue tan precisa que se convenció de que nadie podría haber profetizado estos eventos en el futuro. En consecuencia, resolvió el problema tomando la posición de que el libro de Daniel fue escrito después de que ocurrieron los eventos, es decir, fue escrito en el siglo II aC Este ataque llevó a Jerónimo a defender el libro de Daniel y a emitir su propio comentario, que durante más de mil años a partir de entonces fue considerado el comentario estándar sobre el libro de Daniel. Como dijo Wilbur Smith, "La obra individual más importante producida por los Padres de la Iglesia sobre cualquiera de las escrituras proféticas del Antiguo Testamento, comentando el texto hebreo original, y mostrando un completo dominio de toda la literatura de la Iglesia sobre los temas tocado en el momento de la composición, es sin duda San578 La controversia entre Jerome y Porphyry ha caracterizado la discusión del libro de Daniel desde entonces, como se ha observado en una discusión anterior. Aquí, sin embargo, las líneas se dibujan claramente ya que la profecía es detallada y específica, y el cumplimiento

ya ha ocurrido. Daniel 11: 1-35 es la profecía más precisa y precisa del futuro, que demuestra plenamente su inspiración divina, o como afirma Porfirio, es un intento deshonesto de presentar la historia como si hubiera sido profetizada siglos antes. Los críticos modernos de Daniel no han ido mucho más allá de la premisa básica de Pórfido, a saber, que tal profecía detallada es imposible y, por lo tanto, absurda e increíble. 579 Farrar, al expresar el punto de vista de los críticos en un entorno moderno, presenta su capítulo sobre Daniel 11 con este resumen: Si este capítulo fuera de hecho el enunciado de un profeta en el exilio de Babilonia, casi cuatrocientos años antes de los eventos, eventos de los cuales muchos son de pequeña importancia comparativa en la historia del mundo, que están aquí tan enigmáticamente y tan minuciosamente representados, la revelación sería el más singular y desconcertante en todas las Escrituras. Representaría una desviación repentina y total de cada método de la providencia de Dios y de las manifestaciones de Dios de Su voluntad a la mente de los profetas. Resistiría absoluta y anormalmente solo como un abandono de las limitaciones de todo lo demás que jamás se haya predicho. 580 Leupold observa que la crítica de Farrar fue respondida mucho antes de que la hiciera Hengstenberg y otros que citan numerosos pasajes en la Biblia de profecías detalladas que al menos apoyan la idea de que la profecía puede ser detallada y específica. 581 Un ejemplo es el tema completo de la profecía mesiánica que predijo la venida de Cristo con cientos de detalles. La conquista mediana de Babilonia como resultado de la desecación del río Éufrates y la fiesta de borrachos de Babilonia se anticipa en detalle en Jeremías 5051 (nota especialmente 50:38, 51:32, 36, 39, 57). Otras ilustraciones incluyen Isaías 13: 1718; 21: 1-10 . De manera similar, las profecías referentes a Siria, Fenicia, Tiro, Gaza, Askelón, Asdod y las Filisteas se dan en Zacarías 9: 1-8. En realidad, sin embargo, no se necesitan textos de prueba, ya que el tema es una pregunta clara sobre si Dios es omnisciente sobre el futuro. Si lo es, la revelación puede ser tan detallada como Dios elija; y la profecía detallada no se vuelve más difícil o increíble que las predicciones generales. Keil intenta mediar entre el escéptico y la posición de que esta es una profecía detallada al distinguir entre la predicción de los detalles y la profecía en general. En consecuencia, considera que no tiene importancia si los detalles de la profecía corresponden precisamente a la historia, ya que solo el hecho general de que los reinos del mundo no perdurarán y que finalmente el pueblo de Dios será entregado constituye la carga de este pasaje. Keil dice: En consecuencia, la revelación tiene esto como su objeto, para mostrar cómo los reinosmundo paganos no alcanzarán una estabilidad duradera, y por su persecución del pueblo de Dios solo lograrán su purificación, y traerán el fin, en el cual, a través de su destrucción, el

pueblo de Dios será liberado de toda opresión y se transfigurará. Para revelarle esto (que debe ser llevado a término por una severa tribulación), no era necesario que recibiera un recuento completo de los diferentes eventos que tendrían lugar en la potencia mundial pagana en el curso de el tiempo, ni ha hecho especialmente prominente que su enemistad llegará primero a una manifestación completa bajo el último rey que debería surgir del cuarto reino del mundo. 582 Al hacer esta concesión a los críticos, Keil concede mucho más de lo que requiere el registro. Si el texto se interpreta correctamente, los supuestos errores históricos se desvanecen; y el registro de Daniel se mantiene exacto y completo, aunque no sin problemas de interpretación, como los que son verdaderos en cualquier enunciado profético. El expositor de esta porción de las Escrituras no tiene un compromiso conveniente entre las dos opiniones diversas. O esta es una profecía genuina o no lo es. El hecho de que se corresponda tan estrechamente con la historia debería ser, en lugar de una base para la crítica, una confirmación maravillosa de que la profecía propiamente dicha es tan precisa como la historia. Como se ha señalado anteriormente, el ataque a las profecías de Daniel siempre se queda corto. Al intentar la difícil exégesis de esta porción, se debe observar el principio general de que la profecía, hasta donde llega, es exacta, pero que la profecía es selectiva. La revelación no contiene toda la historia del período ni nombra a todos los gobernantes. No siempre es posible determinar por qué se incluyen algunos hechos y se excluyen otros. Pero la imagen total de la lucha y la agitación que caracterizaron el período del tercer imperio está retratada por referencia especial a Antíoco Epífanes, a quien se le dio más espacio que cualquier otro gobernante en este capítulo debido a la relevancia de sus actividades para el pueblo de Israel.

Cuatro reyes importantes de Medo-Persia 11: 1-2 También yo, en el primer año de Darío el medo, incluso yo, nos levantamos para confirmarlo y fortalecerlo. Y ahora te mostraré la verdad. He aquí, aún se levantarán tres reyes en Persia; y el cuarto será mucho más rico que todos ellos: y con su fuerza a través de sus riquezas, él despertará a todos contra el reino de Grecia. El versículo de apertura del capítulo 11 a menudo se considera el versículo final del capítulo 10. En él, el ángel, visto en 10:18, declara su apoyo para confirmar y fortalecer a Darío el medo desde el comienzo de su reinado en Babilonia. La afirmación de que el ángel "se paró" en el versículo 1 probablemente se usa en sensu bellico s. militari, es decir, de pie como en un conflicto militar contra el enemigo, como en 10:13. Su postura generalmente se

toma como apoyo a Darío el Medo, "para confirmarlo y fortalecerlo", pero es posible que "él" no se refiera a Darío el Medo, porque el ángel debe luchar contra él.el príncipe de Persia (10:13) -pero a Miguel, el príncipe de Israel, de cuyo lado él contiende (10:21). En el primer año de Darío el Medo cuando el poder mundial pasó de Babilonia a Medo-Persa, el ángel se puso de pie junto a Miguel, el guardián de Israel, hasta que logró convertir el nuevo reino de la hostilidad al favor de Israel. La historia del capítulo 6 demuestra que se hicieron esfuerzos en el primer año de Darío para hacerlo hostil hacia Israel. Pero Dios envió a su ángel en esa ocasión y cerró las bocas de los leones ( Dan 6:22) La liberación milagrosa del ángel hizo que Darío el Mede revocara sus políticas para favorecer a Israel (6: 24-27). El comienzo del segundo gran imperio con la caída de Babilonia en el capítulo 5 fue, entonces, más que una conquista militar o el triunfo de los ejércitos de los medos y los persas. Era un nuevo capítulo en el drama divino de la guerra angélica entre bastidores, y el cambio fue por cita divina. El estudio de la historia provisto en los primeros versículos del capítulo 11 corrige la profecía al referirse a un período posterior al sueño de Nabucodonosor pero que coincide con la profecía del capítulo 8 del carnero y el macho cabrío. Porteous lo expresa de esta manera: El estudio de la historia comienza en un punto un poco más tarde que en el sueño de Nabucodonosor (capítulo 2) y en la visión de Daniel de las bestias (capítulo 7), pero en el mismo punto que en la visión de Daniel del carnero y el macho cabrío ( capítulo 8). De hecho, ahora se nos da la amplificación en detalle de esa visión, los diversos reyes aparecen en la propia personalidad y ya no se disfrazan como cuernos de bestias heráldicas. Al igual que Macbeth en la cueva de las brujas, a Daniel se le permite ver rey tras rey apareciendo en el escenario de la historia, pavoneándose y dejando paso a su sucesor. 583 Con el paso del Imperio Babilónico, surgió la pregunta natural sobre el futuro del Imperio Medo-Persa. Con respecto a esto, el ángel anuncia, "Y ahora te mostraré la verdad", es decir, la verdad de lo que sucederá en el futuro (véase "la escritura de la verdad", 10:21). Daniel es informado de que habrá tres reyes en Persia seguidos por un cuarto mucho más rico y más grande que los otros, que usarán su fuerza y riquezas para "despertar a todos contra el reino de Grecia". La identidad de estos cuatro reyes ha sido, por supuesto, disputado; y Montgomery usa las diferentes combinaciones y explicaciones como una evidencia de la incredulidad de esta profecía. 584 La explicación más natural, sin embargo, es que los cuatro reyes son los primeros cuatro gobernantes persas, además de Darío el Medo, ya que los gobernantes persas posteriores no tenían importancia y estaban en declive. Suponiendo que los cuatro reyes sigan siendo

futuros, Darío el Medo y Ciro, conocidos como Ciro II (550-530 aC), probablemente estén excluidos. Tenga en cuenta que la profecía dice: "He aquí, todavía se levantarán tres reyes en Persia" o, como se traduce en la Nueva Versión de Berkeley, "surgirán otros tres reyes en Persia", es decir, en el futuro. La profecía vino a Daniel en el tercer año de Ciro (10: 1). Los cuatro reyes serían Cambises (529-522 aC, no mencionados en el Antiguo Testamento), Pseudo-Smerdis (522-521 aC), Darius I Histaspes (521-486 aC, Ezra 5 , 6) y Jerjes I ( 486-465 aC, Ezra 4: 6) Esta identificación tiene la ventaja de tomar en orden a los reyes persas, culminando con Xerxes I que dirigió la gran expedición contra Grecia. Xerxes representa, por un lado, el éxito en el desarrollo del poder persa y, por otro lado, el comienzo de su disolución. Otra interpretación conservadora elimina a Pseudo-Smerdis, que reinó solo brevemente, y agrega después de Jerjes I, Artajerjes I (465-424 aC, Ezra 7: 11-26 ) como la cuarta regla. Sin embargo, de acuerdo con la profecía, el cuarto gobernante es el que se opone a Grecia, lo que no fue cierto con respecto a Artajerjes I. Según Daniel, el punto culminante de los gobernantes persas llegó con Jerjes I que en la historia secular utilizó sus grandes riquezas y un período de unos cuatro años para reunir un gran ejército que ascendía a cientos de miles, uno de los ejércitos más grandes del mundo antiguo. La expedición que lanzó en 480 a. C. contra Grecia fue desastrosa, sin embargo, y Xerxes nunca se recuperó. El Asuero de Ester 1se puede identificar con Xerxes I, y la desafortunada expedición contra Grecia puede haber ocurrido entre los capítulos 1 y 2 de Ester. Los detalles sobre el Imperio Persa no se dan aquí porque están cubiertos adecuadamente en los libros de Ezra, Nehemías y Ester, en la medida en que se relacionaban con el pueblo de Israel y el plan de Dios, y estos registros se complementan con el profético libros Hageo, Zacarías y Malaquías. La revelación se convierte de inmediato en detalles del tercer imperio que no se dan en ninguna otra parte de la Palabra de Dios.

El ascenso y la caída de Alejandro Magno 11: 3-4 Y se levantará un rey poderoso, que gobernará con gran dominio, y hará según su voluntad. Y cuando se levante, su reino será quebrantado, y será dividido hacia los cuatro vientos del cielo; y no a su posteridad, ni a su dominio que él gobernó, porque su reino será arrancado, incluso para otros, aparte de aquellos. Uno de los subproductos del ataque a Grecia por parte de Jerjes I es que incurrió en el odio eterno de Grecia. Montgomery y algunos críticos creen que este es el significado último de "despertará a todos" en el versículo 2. Montgomery lo traduce, "'y él lo despertará todo, es decir (?) El reino de Grecia" y "comenta". Pero el punto no es que él hizo la guerra contra

Grecia (por lo que respecta a Asia, Persia se mantuvo amante, nb, la Paz de Callias 449 aC), sino más bien que el mundo se despertó contra el rey " .58 Aunque puede haber pregunta si esta traducción está justificada, los hechos son que Alejandro Magno en la conquista del Imperio Persa estaba reembolsando a Jerjes I. Alejandro Magno era en verdad "un rey poderoso" que Leupold traduce como "un rey-héroe" 586y la descripción restante se ajusta perfectamente a Alejandro Magno. Él en verdad tenía un gran dominio y era un gobernante absoluto que hizo "según su voluntad". Como se reveló anteriormente, en Daniel 8: 8 , Alejandro murió prematuramente. La expresión en el versículo 4, cuando él se parará, puede ser traducida "mientras crecía fuerte", es decir, mientras ascendía en el poder. Otra traducción, quizás hebreo más normal, es "y tan pronto como se haya levantado", indicando la breve duración del reinado de Alejandro. La palabra tenía la misma connotación militar que en los versículos anteriores. El ángel predice a Daniel que su reino será quebrado y dividido a los cuatro vientos del cielo. Esto se cumplió literalmente en el sentido de que su reino se hizo añicos después de su muerte y no solo se dividió entre los cuatro vientos, sino que se dividió entre sus cuatro generales. El imperio de Alejandro no fue dado a su posteridad. Hércules, el hijo de Alejandro en el momento de su muerte, cuya madre era Barsina, fue asesinado por Polysperchon. El joven Alejandro, nacido póstumamente de Roxana, fue asesinado en 310 aC El imperio de Alejandro Magno, después de que cayó en manos de sus cuatro generales, no conservaba la gloria y el poder que tenía en la época de Alejandro. La fuerte regla central que lo había caracterizado pasó con la muerte de Alejandro. Este evento, registrado en la profecía de Daniel escrita alrededor del 539 aC, se cumplió cuando Alejandro murió en 323 aC

Ptolomeo I Soter y Seleuco I Nicator 11: 5 Y el rey del sur será fuerte, y uno de sus príncipes; y él será fuerte sobre él, y tendrá dominio; su dominio será un gran dominio. Comenzando en el versículo 5, la lucha entre los diversos reyes del sur, es decir, Egipto, y los reyes del norte, es decir, Siria, comienzan y son rastreados por Daniel en esta profecía hasta la época de Antíoco IV Epífanes (175-164). aC), un período de aproximadamente 150 años. En el versículo 8, el rey del sur se identifica como Egipto, y la Septuaginta traduce al sur como "Egipto" a lo largo de este pasaje. Siria no se menciona por su nombre, ya que en el momento de la escritura de Daniel, no existía tal nación y tal referencia sería

confusa. Al rastrear las luchas entre Egipto y Siria, la profecía es selectiva y no se mencionan a todos los gobernantes, pero generalmente la identificación es clara. El rey del sur en el versículo 5 es probablemente Ptolomeo I Soter (323-285 aC). El que se dice que "yace fuerte sobre él" es el rey de Siria, Seleuco I Nicator (312-281 aC). Estos gobernantes tomaron el título de rey en 306 aC Seleuco huyó de Antígono de Babilonia y se asoció temporalmente con Ptolomeo 1. Combinaron sus fuerzas y derrotaron a Antígono, allanando así el camino para que Seleuco se hiciera con el control de toda el área desde Asia Menor hasta India; y con el tiempo, se hizo más fuerte que Ptolomeo que gobernó Egipto. Por lo tanto, la Escritura dice que Seleuco "será más fuerte que él [Ptolemeo] y tendrá dominio; su dominio será un gran dominio. "Esto se califica por la declaración en el versículo anterior," no según su dominio que él gobernó. "El surgimiento de Ptolomeo como gobernante de Egipto y Seleuco como gobernante de Siria y el territorio circundante sentó las bases para estas dos líneas de gobernantes en sus respectivos países y también estableció una situación en la que se convirtieron en rivales. El rey del sur también era fuerte, como lo indica el versículo 5. La expresionuno de sus príncipes probablemente se refiere a Seleuco descrito en la cláusula que sigue. Una posible traducción es "y uno de sus príncipes será más fuerte que él" 587.

El matrimonio de la hija de Egipto con el rey de Siria 11: 6 Y en el fin de los años se unirán; porque la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para llegar a un acuerdo; pero ella no retendrá el poder del brazo; ni él ni su brazo se pararán, pero ella será abandonada, y los que la trajeron, y el que la engendró, y el que la fortaleció en estos tiempos. La expresión al final de los años significa "después de un lapso de varios años" (véase 2 Cr 18: 2; Dan 11: 8, 13).) En el transcurso del tiempo, era natural que hubiese matrimonios mixtos por razones políticas entre Egipto y Siria, y tal como se ve en el versículo 6. Los participantes eran el rey del sur, Ptolomeo II Filadelfo (285-246 aC) y su hija, Berenice, que estaba casada con Antíoco II Theos (261-246 aC) alrededor del año 252 aC Pasó sin mencionar es Antíoco I Soter (281-261 aC). El matrimonio fue consumado a petición de Ptolomeo Filadelfo que requirió que Antíoco se divorciara de su propia esposa, Laodiceia (o Laodicea), para facilitar este matrimonio. Su intención era proporcionar una base de acuerdo, literalmente, "para enderezar" las dos naciones. Como el versículo 6 indica, sin embargo, la unión no tuvo éxito en que "ella no retendrá el poder del brazo", es decir, el poder físico o político, y ninguno de los participantes masculinos prosperó. Como se indicó: "ni él se parará, ni su brazo; pero ella será abandonada, y los que la trajeron, y el

que la engendró, y el que la fortaleció en estos tiempos. "El que la fortaleció", significa, "el que la obtuvo en matrimonio". Dentro de unos pocos años de matrimonio, Ptolomeo murió; y luego Antíoco retiró a su esposa, Laodicea. Sin embargo, para vengarse, Laodicea asesinó a su marido, así como a su esposa egipcia, Berenice, y al pequeño hijo de Antíoco y Berenice. La referencia al "que la engendró" es, por supuesto, para Ptolomeo II, cuya muerte precipitó los asesinatos que siguieron. y el que la fortaleció en estos tiempos. "El que la fortaleció", significa, "el que la obtuvo en matrimonio." Pocémeme murió pocos años después de casarse; y luego Antíoco retiró a su esposa, Laodicea. Sin embargo, para vengarse, Laodicea asesinó a su marido, así como a su esposa egipcia, Berenice, y al pequeño hijo de Antíoco y Berenice. La referencia al "que la engendró" es, por supuesto, para Ptolomeo II, cuya muerte precipitó los asesinatos que siguieron. y el que la fortaleció en estos tiempos. "El que la fortaleció", significa, "el que la obtuvo en matrimonio." Pocémeme murió pocos años después de casarse; y luego Antíoco retiró a su esposa, Laodicea. Sin embargo, para vengarse, Laodicea asesinó a su marido, así como a su esposa egipcia, Berenice, y al pequeño hijo de Antíoco y Berenice. La referencia al "que la engendró" es, por supuesto, para Ptolomeo II, cuya muerte precipitó los asesinatos que siguieron.

Ptolomeo Euergetes y Seleuco Callinicus 11: 7-9 Pero de una rama de su raíz se levantará uno en su heredad, que vendrá con un ejército, y entrará en la fortaleza del rey del norte, y tratará contra ellos, y prevalecerá. : y también llevarán cautivos a Egipto sus dioses, con sus príncipes, y con sus preciosos vasos de plata y de oro; y él continuará más años que el rey del norte. Entonces el rey del sur entrará en su reino y volverá a su tierra. Después de los acontecimientos del versículo 6, un nuevo rey de Egipto conocido como Ptolomeo III Euergetes (246-221 aC) logró imponerse militarmente sobre el rey del norte, Seleuco Callinicus (247-226 aC); y, como lo indica la profecía, entró "en la fortaleza del rey del norte", llevó cautivos a los príncipes de Egipto, algunos de sus ídolos y sus preciosos vasos de plata y oro. La expresión de una rama de sus raíces, literalmente, "el surgimiento de sus raíces", significa linaje, la ascendencia inmediata de Berenice. La persona mencionada es, en consecuencia, el hijo de sus padres, su propio hermano, Ptolomeo III Euergetes, el sucesor de Ptolomeo Filadelfo. La palabra hebrea traducida como "príncipes" (11: 8) puede traducirse como "imágenes fundidas", y el transporte de los ídolos indica la subyugación total del reino del norte (véase Is 46: 1-2 ; Jer 48: 7; 49 : 3 ; Hos 10: 5 ). 588 En conmemoración de su acto, Ptolomeo Euergetes erigió el monumento Marmor Adulitanum, que se jacta de haber

sometido a Mesopotamia, Persia, Susiana, los medios de comunicación y todos los países hasta Bactria. La expresión continuará durante más años de lo que el rey del norte se entiende mejor, es decir, "se abstendrá algunos años del rey del norte" (ASV), es decir, "abstenerse de atacar al rey del norte" (RSV). ) El versículo nueve probablemente se traduce mejor "Y entrará en el reino del rey del sur, pero él volverá a su tierra" (ASV, también RSV). El actor es el rey del norte, mencionado en el versículo anterior, en lugar del rey del sur. Jerome, en su comentario, proporciona esta descripción de la conquista de Ptolomeo Euergetes: Creó un gran ejército y avanzó hacia la provincia del rey del norte, Seleucus Callinicus, quien junto con su madre Laodice gobernaba en Siria, y abusó de ellos, y no solo se apoderó de Siria, sino que también tomó Cilicia y las regiones más remotas más allá del Éufrates y casi toda Asia también. Y luego, cuando escuchó que se estaba desarrollando una rebelión en Egipto, destruyó el reino de Seleuco y se llevó como botín cuarenta mil talentos de plata, y también vasos preciosos e imágenes de los dioses en la cantidad de dos mil quinientos. Entre ellos estaban las mismas imágenes que Cambises había traído a Persia en el momento en que conquistó Egipto. El pueblo egipcio estaba realmente dedicado a la idolatría, ya que cuando les había devuelto sus dioses después de tantos años, lo llamaron Euergetes (Benefactor).589 La exactitud precisa de la profecía escrita por Daniel trescientos años antes de que ocurriera ha ocasionado el ataque de los críticos, pero en realidad su precisión es un apoyo para la precisión de la profecía de las Escrituras como un todo. El versículo 9 tal como se traduce en la versión King James parece implicar que el rey del sur regresa a su propia tierra. Una mejor traducción, sin embargo, indicaría que él, Seleuco Callinicus, es el sujeto del verbo que entrará en su reino y se refiere al hecho de que Seleuco, varios años después de la invasión egipcia, pudo montar un ataque de retorno sobre Egipto alrededor del 240 aC Seleuco, sin embargo, fue derrotado por completo y se vio obligado a "regresar a su propia tierra" 590.Esto, por supuesto, fue solo el comienzo de la batalla de balancín entre las dos naciones. La inclusión de este material de fondo conduce al punto importante, que es la carga de la profecía en los versículos 10-19: la supremacía de Siria sobre Egipto y el regreso de Tierra Santa al control sirio. Esto preparó el escenario para las persecuciones de Israel bajo Antíoco Epífanes, que es la principal preocupación de los versículos 21-35 de esta profecía.

La lucha entre Seleuco y Antíoco III el Grande contra Ptolomeo Philopator 11: 10-19 Pero sus hijos se levantarán, y juntarán multitud de grandes fuerzas; y ciertamente vendrá, y se desbordará, y pasará; y volverá, y se despertará, á su fortaleza. Y el rey del sur se moverá con cólera, y saldrá y peleará con él, con el rey del norte; y levantará una gran multitud; pero la multitud será entregada en su mano. Y cuando haya quitado la multitud, su corazón se alzará; y él arrojará muchos diez mil, pero no se verá fortalecido por ello. Porque el rey del norte volverá, y establecerá una multitud mayor que la primera, y ciertamente vendrá después de ciertos años con un gran ejército y con muchas riquezas. Y en aquellos tiempos, muchos se levantarán contra el rey del sur: también los ladrones de tu pueblo se exaltarán a sí mismos para establecer la visión; pero ellos caerán. Entonces vendrá el rey del norte, y levantará un monte, y tomará las ciudades más fortificadas; y los brazos del sur no resistirán, ni su pueblo escogido, ni ninguna fortaleza para resistir. Pero el que viene contra él hará según su voluntad, y no se le presentará nadie: y él estará en la tierra gloriosa, la cual por su mano será consumida. También pondrá su rostro para entrar con la fuerza de todo su reino, y los rectos con él; así lo hará, y le dará la hija de las mujeres, corrompiéndola, pero ella no estará de su lado, ni será para él. Después de esto, volverá su rostro a las islas, y tomará muchos: pero un príncipe en su nombre hará que cese el oprobio ofrecido por él; sin su propio reproche, hará que se vuelva contra él. Entonces volverá su rostro hacia el fuerte de su propia tierra; mas tropezará y caerá, y no será hallado. Aunque Seleucus Callinicus no tuvo éxito en su ataque contra Egipto, sus sucesores descritos como "sus hijos" resultaron ser más exitosos. Seleuco III (226-223 aC) llegó a un final prematuro, habiendo perecido en una batalla en Asia Menor, pero la tarea fue hábilmente llevada a cabo por Antíoco III el Grande (223-187 aC). Debido al fallecimiento de Seleuco, el plural de la primera parte del versículo 10 se cambia al singular. Antíoco el Grande pudo montar varias campañas contra Egipto; y en gran parte debido a la indolencia del gobernante egipcio, Ptolomeo Philopator (221-203 aC), restauró en Siria el territorio tan al sur como Gaza. El acercamiento de los ejércitos cerca de Egipto despertó al gobernante egipcio, quien reunió un gran ejército para combatir a Antíoco (11:11). En 217 aC, Antíoco se encontró con el ejército egipcio en la frontera palestina en Rafia. El ejército egipcio fue dirigido por Ptolomeo acompañado por su hermana-esposa, Arsinoe. 591 Había alrededor de 70,000 soldados en cada lado. La batalla resultó en una victoria completa para Egipto (11: 1112); y como comenta Jerome, "Antíoco perdió todo su ejército y casi fue capturado mientras huía al desierto" 592.La profecía se cumplió que la multitud de los sirios se entregó

en manos de los egipcios. Sin embargo, hubo que arreglar una paz porque Antíoco había logrado escapar. Como lo indica el versículo 12, el monarca egipcio era demasiado indolente para buscar su ventaja; y aunque la batalla fue desastrosa para los sirios, tendió a traer la paz entre las dos naciones, al menos temporalmente. 593 Mientras tanto, Antíoco dirigió su atención a las conquistas en el este, en las que tuvo bastante éxito, reuniendo fuerza y riqueza. En el período 212-204 a. C., avanzó hacia el este hasta las fronteras de la India y tan al norte como el Caspio. Ptolomeo Philopator y su reina murieron misteriosamente en 203 aC y fueron sucedidos por su hijo pequeño, Ptolomeo V Epiphanes. En 201 a. C., Antíoco logró reunir otro gran ejército y nuevamente comenzó una serie de ataques contra Egipto, como se describe en los versículos 13-16. La expresión ladrones de tu pueblo (11:14) se refiere a personas que violan la ley y la justicia; por lo tanto, son "ladrones" o "hombres de violencia" (RSV). Como dice Zockler, "El oráculo se refiere a la liga contra Egipto, en la que un gran número de judíos entraron con Antíoco el Grande, y a su participación en operaciones bélicas contra ese país, por ejemplo, en sus ataques contra la guarnición que el egipcio el general Scopas se había ido en la ciudadela de Jerusalén " 594.Zockler comenta: "El escritor teocrático condena severamente esta rebelión parcial a los sirios como un curso criminal o como un robo común, debido a los muchos beneficios conferidos al estado judío por los primeros Ptolomeos" 595. La referencia para establecer la visión es probablemente una profecía de las aflicciones de los judíos bajo Antíoco Epífanes ya registradas en Daniel 8y 9. Estos problemas apropiadamente pueden considerarse como una consecuencia de la revuelta de los egipcios contra Siria. Animado por el poder creciente de Roma que amenazaba a Siria, Egipto se defendió. Los ejércitos egipcios liderados por Scopas fueron derrotados en Paneas, cerca de las cabeceras del río Jordán. Antíoco III posteriormente forzó a Scopas a rendirse en Sidón, conocida como "las ciudades más cercadas", literalmente "una ciudad de fortificaciones", que el rey seléucida capturó en 199-198 aC Esta victoria resultó en la ocupación siria de toda Palestina en la medida de lo posible al sur como Gaza. La alusión a "las armas en el sur no se mantendrá" es al intento fallido de tres líderes egipcios, Eropas, Menacles y Damoyenus de rescatar a los sitos sitiados de Sidón. Amenazado por Roma, sin embargo,corromperla puede significar "arruinar la tierra", 596 es decir, Antíoco el Grande se propuso, mediante este compromiso de su joven hija, con el Ptolomeo de siete años arruinar a su antiguo oponente y actual aliado. Como Young declara, "En esta estratagema, sin embargo, Antíoco fracasa, porque Cleopatra se pone constantemente de parte de su marido en contra de su padre" 597.

En esta serie de eventos, las profecías de los versículos 13-17 se cumplen con precisión. Antíoco el Grande comienza a sufrir reveses, sin embargo, como se indica en el verso 18, donde “príncipe por su propio nombre se refiere al cónsul romano Lucio Escipión Asiático, que, como se expresa joven que,‘provocó la derrota de Antíoco.’ 598 El La referencia al "reproche ofrecido por él" se refiere al tratamiento desdeñoso de Antíoco a los embajadores romanos en una reunión en Lysimachia, cuando dijo despectivamente: "Asia no les concernía a ellos, los romanos, y él no estaba sujeto a sus órdenes". " 599 Esta derrota se produjo de la siguiente manera. Después de haber sostenido exitosamente su conquista contra Egipto al derrotar a Scopas, Antíoco dirigió su atención a la amenaza del oeste e intentó igualar las conquistas de Alejandro Magno al conquistar Grecia. En esto él fue notablemente fracasado, siendo derrotado en 191 aC en las Termópilas al norte de Atenas y nuevamente en 189 aC en Magnesia en el río Maeander al sureste de Éfeso por soldados de Roma y Pérgamo bajo el liderazgo del general romano Escipión. Esto cumplió las profecías de los versículos 18 y 19, y desde un punto de vista histórico, fue importante para eliminar de Europa el control de los gobiernos asiáticos. Esto allanó el camino para la expansión romana más tarde. 600 Antíoco el Grande, que podría haber pasado a la historia como uno de los grandes conquistadores del mundo antiguo si se hubiera contentado con dejar a Grecia solo, cumplió la profecía del versículo 19 en el sentido de que tenía que regresar a su propia tierra, derrotado y roto. Fue asesinado tratando de saquear un templo en Elam. Desde el punto de vista de la historia de Israel, esto fue importante porque Antíoco el Grande fue seguido por Seleuco IV Philopator (187-175 aC), quien a su vez fue sucedido por Antíoco IV Epífanes (175-164 aC), el notorio perseguidor del Los judíos se describen en detalle en Daniel 11: 21-35 . En estas profecías, correctamente interpretadas, hay una imagen profética precisa de este período, que sería notable incluso si fuera historia. Como profecía, lleva la huella inconfundible de la inspiración divina.

Seleucus Philopator, el recaudador de impuestos 11:20 Entonces se parará en su heredad a recaudador de impuestos en la gloria del reino; pero en pocos días será destruido, ni en ira ni en batalla. El rey seléucida que gobierna entre los tiempos de Antíoco el Grande y Antíoco Epífanes, Seleuco IV Philopator, se menciona aquí por su opresión por la tributación del pueblo de Israel. Debido al creciente poder de Roma, se vio obligado a pagar tributo a los romanos de mil talentos anuales. 601 Con el fin de recaudar esta gran cantidad de dinero, Seleuco tuvo que gravar todas las tierras bajo su dominio, incluidos los impuestos especiales de los

judíos asegurados por un cobrador de impuestos llamado Heliodoro (2 Mac 3: 7) que tomó tesoros del templo en Jerusalén . 602Como señala Zockler, "Poco después de que Heliodoro fuera enviado a saquear el templo, Seleuco Filopator fue repentina y misteriosamente eliminado. Esto explica la afirmación: "dentro de unos días será destruido" (11:20), posiblemente por veneno administrado por el mismo Heliodoro ". 603 Esto preparó el escenario para las terribles persecuciones de Antíoco Epífanes que siguieron.

El surgimiento de Antíoco IV Epífanes 11: 21-23 Y en su estado se levantará una persona vil, a quien no le darán la gloria del reino; pero él vendrá en paz, y obtendrá el reino con lisonjas. Y con los brazos del diluvio serán derramados de delante de él, y serán quebrados; sí, también el príncipe del pacto. Y después de la alianza hecha con él, obrará con engaño; porque subirá y se hará fuerte con un pueblo pequeño. Comenzando con el versículo 21, una sección principal de este capítulo está dedicada a un gobernante sirio comparativamente oscuro que estaba en el trono desde 175 hasta 164 aC, al que se aludía anteriormente como el "cuerno pequeño" ( Dan 8: 9-14)., 23-25). Reinó en los días del declive del poder sirio y el ascenso de Roma hacia el oeste, y solo su muerte en 164 a. C. impidió su humillación por parte de Roma. Desde el punto de vista de las Escrituras y la revelación del ángel a Daniel, esta fue la característica más importante de todo el tercer imperio. Las razones de la prominencia de Antíoco IV Epífanes fueron su profanación del templo y el altar judíos, y su amarga persecución contra el pueblo judío. Como es el caso de toda la sección que comienza con el capítulo 8, el dominio gentil se ve principalmente por su relación con el progreso de la nación judía. En comparación con Seleuco IV Philopator, su predecesor, se lo describe como "una persona vil". El título de Epífanes, que significa "glorioso", era un título que Antíoco se dio a sí mismo, de acuerdo con su deseo de ser considerado como dios. La descripción aquí dada es el punto de vista de Dios sobre él debido a su vida inmoral, persecución y odio al pueblo de Dios. Su vida se caracterizó por la intriga, la conveniencia y la lujuria por el poder, en la cual el honor siempre era secundario. La expresión a la que no darán el honor del reino se refiere al hecho de que él tomó el trono en lugar de obtenerlo honorablemente. En el momento en que murió su predecesor, había varios candidatos posibles para el trono. Probablemente el gobernante más legítimo habría sido Demetrio, el joven hijo de su hermano Seleuco IV, que en ese momento estaba retenido en Roma como rehén por los romanos. También había un hijo menor de Seleuco IV, también llamado Antíoco, que todavía era un bebé en Siria. Antíoco IV, el hermano de Seleuco IV, estaba en Atenas en el momento de la muerte de su hermano. Allí recibió la

noticia de que su hermano Seleuco había sido asesinado por Heliodoro, como se profetizó en Daniel 11:20., "Será destruido, ni en ira, ni en batalla". Montgomery describe esto como morir "con las botas puestas", una desgracia para un rey; cf. La muerte de Saúl " 604 Posando como el guardián del joven Antíoco que estaba en Siria, Antíoco IV Epífanes se dirigió a Antioquía, donde por diversas intrigas, mencionadas en el versículo 21 como "él vendrá en paz, y obtendrá el reino con halagos", aseguró el trono. Mientras tanto, el joven Antíoco fue asesinado por Andrónico, a quien Antíoco IV luego ejecutó, aunque es posible que el propio Antíoco hubiera puesto toda la trama. Heliodoro, que había asesinado a Seleuco IV, no pudo asegurar el trono y desapareció. Antíoco IV, por lo tanto, estaba seguro en su trono y comenzó una vida activa de conquista militar e intriga en su lucha por el poder contra Egipto y Roma. El versículo 22 habla de la actividad militar, incluidas varias campañas contra Egipto. La profecía no intenta ser específica sino que describe en general cómo los ejércitos en varias ocasiones fueron destruidos como por una inundación y "se romperán". La referencia a "las armas de una inundación" puede referirse a fuerzas militares en lugar de una inundación natural . 605 En otras palabras, él será victorioso sobre sus enemigos. Las fuerzas que abatió incluyen, como afirma Zockler, "en parte las tropas de Heliodoro, a quien Antíoco derrotó con la ayuda de sus aliados pergamenses, y en parte las fuerzas egipcias que trataron de privarlo de Coele-Siria poco después de su acceso a el trono ". 606Cuando Antíoco supo que los egipcios estaban a punto de atacarlo, invadió Egipto en 170 a. C. y derrotó a los egipcios en una batalla que ocurrió entre el monte. Casio y Pelusio, un área en la costa sureste del mar Mediterráneo a medio camino entre Gaza y el delta del Nilo. 607 El área de batalla se llama hoy Ras Baron. La referencia al "príncipe del pacto" profetiza el asesinato del sumo sacerdote Onías, que fue ordenado por Antíoco en 172 a. C., e indica los tiempos problemáticos de su reinado. El sumo sacerdote llevaba el título de "príncipe del pacto" porque de facto era el jefe de la teocracia en ese momento. En 11:28 y 11:32, el "pacto" se usa para el estado judío. El versículo 23 describió sus diversas ligas con otras naciones, especialmente con Egipto, que involucraba intrigas y engaños considerables. En ese momento, hubo una contienda por el poder entre dos de los sobrinos de Antíoco, Ptolomeo Philometor y Ptolomeo Euergetes por el control de Egipto. Antíoco apoyó a Ptolomeo Philometor, pero solo para su propio beneficio. Fuera de eso, Antíoco se hizo más fuerte él mismo.

Crecimiento de poder de Antíoco

11: 24-26 Él entrará pacíficamente incluso en los lugares más gordos de la provincia; y hará lo que sus padres no hicieron, ni los padres de sus padres; él dispersará entre ellos la presa y el despojo, y las riquezas; sí, y él proyectará sus artilugios contra las fortalezas, incluso por un tiempo. Y despertará su poder y su coraje contra el rey del sur con un gran ejército; y el rey del sur se levantará para pelear contra un ejército grande y poderoso; pero él no se parará, porque ellos preverán dispositivos contra él. Sí, los que se alimentan de la porción de su carne lo destruirán, y su ejército se derramará; y muchos caerán muertos. Siempre activo para ampliar su reino, ya sea por artefactos militares o por intriga, Antíoco, según el versículo 24, como sus padres, robó los lugares más ricos del país bajo su control. La predicción de que ingresará pacíficamente significa que atacó al enemigo "en un momento de seguridad" o "paz", cuando el enemigo no lo esperaba. A diferencia de su padre, Antíoco IV no usó su riqueza asegurada de esta manera para su ventaja personal tanto como para comprar el favor de otros y asegurar su cooperación. La expresión esparcirá entre ellos la presa y el despojo, y las riquezasindica esta distribución de la riqueza que había asegurado. Según 1 Macabeos 3:30, "temía que no tuviera los fondos que tenía antes para sus gastos y para los regalos que solía dar más lujosamente que los reyes precedentes" (RSV). Entre sus maniobras militares se encuentran varias expediciones contra Egipto que se indican en el versículo 25. ¿Cuál de las varias expediciones que representa esto no tiene importancia, ya que esta profecía simplemente describe en general las características del reinado de Antíoco 4: El resultado de la batalla fue que el rey de Egipto fue derrotado como se indica en la declaración, pero él no se parará, refiriéndose al rey del sur. Incluso aquellos que deberían haberlo apoyado conspiraron contra él como se revela en el versículo 26. El resultado fue que, hablando en términos generales, Antíoco venció a los egipcios.

La maldad de Antíoco 11: 27-28 Y los corazones de estos dos reyes serán para hacer mal, y hablarán mentiras en una mesa; pero no prosperará; porque aun así el fin será en el tiempo señalado. Entonces él volverá a su tierra con grandes riquezas; y su corazón será contra el santo pacto; y él hará hazañas, y volverá a su propia tierra. La lucha entre Siria y Egipto, sin embargo, dio lugar a varios acuerdos que no prosperaron. Ni los gobernantes de Egipto ni Siria fueron honorables en sus acuerdos, como se indica en el versículo 27, "hablarán mentiras en una mesa; pero no prosperará ". Como deja en claro la última parte del versículo 27, a pesar de toda su intriga, Antíoco estaba cumpliendo la profecía según lo programado.

Antíoco, al regresar de Egipto con grandes riquezas, comenzó a manifestar su odio contra el pueblo de Israel y su codicia en relación con la riqueza del templo. Esto se indica en la declaración: Su corazón estará contra el pacto santo. 608

Antíoco opuesto por Roma persigue a los judíos 11: 29-31 En el tiempo señalado, él volverá, y vendrá hacia el sur; pero no será como el primero, o como el último. Porque vendrán contra él naves de Quitim, y se contristará, y volverá, y se enojará contra el santo pacto; así hará; él incluso volverá, y tendrá inteligencia con aquellos que abandonan el santo pacto. Y se levantarán brazos de su parte, y contaminarán el santuario de fortaleza, y quitarán el sacrificio diario, y colocarán la abominación desoladora. En otra expedición contra Egipto, "en el momento designado", es decir, por Dios, logró capturar a Ptolomeo Philometor, pero finalmente se vio obligado a evacuar Egipto porque no pudo tomar la ciudad de Alejandría. 609Su éxito no fue tan grande como en las expediciones anteriores, como se dijo, "No será como el primero, o como el último". Todavía otra invasión de Egipto ocurrió alrededor del 168 a. C. Aquí, sin embargo, fue recibido cerca de Alejandría por un romano cónsul, Gaius Popillius Laenas, quien sumariamente le exigió que dejara Egipto por el dolor de ser atacado por Roma. Se informa que el cónsul romano hizo un círculo sobre el rey y le dijo que había que tomar una decisión antes de salir del círculo. En lugar de arriesgarse a una guerra con Roma, Antíoco, aunque muy disgustado, se retiró de Egipto inmediatamente y concedió Egipto al poder romano. Proféticamente, esto está indicado en el versículo 30 por la declaración de que las naves de Chittim vendrán contra él,generalmente tomado como una representación simbólica del poder romano que vino del oeste pasado Chittim (también deletreado Kittim), una referencia a la isla de Chipre que estaba al oeste de su reino. La flota de Laenas navegó a Egipto después de la victoria romana sobre Perseo de Macedonia cerca de Pydna al sur de Tesalónica (22 de junio de 168 aC). En la Septuaginta, la expresión de las naves de Chittim se traduce como "los romanos", dando el sentido si no la traducción exacta. Desconcertado por su derrota en Egipto a manos de Roma, Antíoco Epífanes parece haber desahogado su ira contra el pueblo judío, como se indica en el versículo 30 en la expresión: "Tengan indignación contra el pacto santo". La historia del período está dada en 1 y 2 Macabeos. La declaración añadida y tener inteligencia con ellos que abandonan el pacto sagrado indica su afiliación con aquellos que se pusieron del lado de Antíoco, que se convirtió en sus favoritos y protegidos (véase 1 Mac 2:18; 2 Mac 6: 1). En el proceso de su oposición a los judíos, Antíoco contaminó el altar sagrado en el templo ofreciendo una cerda sobre el altar y prohibiendo la continuación de los sacrificios diarios

(véase 1 Mac 1: 44-54). También emitió órdenes de que los judíos cesen su adoración y erigieran en el lugar santo un ídolo, probablemente la imagen de Zeus Olympius. Esto representa colocar "la abominación desoladora" mencionada en el versículo 31 a la cual Cristo se refiere en Mateo 24:15 . La profecía paralela en Daniel 8: 23-25 cubre la misma serie de incidentes. Esta profanación del templo, en oposición a la fe judía, precipitó la revuelta macabea que fue cruelmente reprimida por Antíoco con decenas de miles de israelitas pereciendo. Toda la serie de incidentes, sin embargo, incluida la persecución de Israel, la profanación de su templo y la detención del sacrificio diario, aunque se cumplió históricamente en la persecución de Antíoco a Israel, también es profético de la futura persecución de Israel, que dará como resultado en la gran tribulación La referencia en Mateo 24:15donde Cristo describe el comienzo de la gran tribulación está relacionado con la profanación del templo por parte de Antíoco por ser similar en especie. Antíoco se convierte así en un tipo del futuro hombre de pecado y sus actividades presagian la última persecución blasfema de Israel y la profanación de su templo.

Las persecuciones resultantes de Israel 11: 32-35 Y a los que hacen malva contra el pacto los corrompe con lisonjas; pero el pueblo que conoce a su Dios será fuerte y hará hazañas. Y los que entienden entre la gente instruirán a muchos; sin embargo, caerán a espada, y en llama, en cautiverio, y en despojo, por muchos días. Cuando caigan, serán hollados con un poco de ayuda; pero muchos se allegarán a ellos con lisonjas. Y algunos de ellos de entendimiento caerán, los probarán, y purgarán, y los emblandecerán, hasta el tiempo del fin: porque aún está determinado por un tiempo. La continua oposición de Antíoco a la fe judía está profetizada en el versículo 32, que indica cómo él intenta corromperlos; pero la fuerte reacción del pueblo judío está indicada en la expresión, pero las personas que conocen a su Dios serán fuertes y harán hazañas. El conflicto resultante, sin embargo, trajo mucho daño al pueblo de Israel; y aunque causó en cierta medida un avivamiento espiritual, muchos fueron asesinados, como se indica en el versículo 33. Algunos de los judíos sucumbieron a la adulación del rey y desertaron de sus hermanos judíos cuando se rebelaron contra Antíoco. Fue un tiempo de purga y separación de lo verdadero de lo falso, de aquellos que fueron valientes de aquellos que eran pusilánimes. Zöckler cita a Fuller para indicar los diversos procesos utilizados para purificar a los judíos: "No solo los pretendidos seguidores del partido de Jehová se separan de Sus seguidores sinceros, sino que los mismos se incitan a ello por el ejemplo de constancia y abnegación

proporcionado por su mártires, expulsarán de sí mismos todo lo que es impuro; y tendrán éxito en ganar a todos aquellos que comparten sus convicciones en sus corazones, pero se han visto obstaculizados por el miedo y la timidez de declarar una conexión abierta con ellos. De la misma manera, un Nicodemo y un José de Arimatea fueron inducidos por la muerte de Cristo en la cruz para confesar su lealtad a él. Así Antíoco intenta aniquilar el partido entre los judíos que está dedicado a su Dios, pero solo tiene éxito contribuyendo a su purificación " 610. El proceso de purga se indica en el versículo 35 para continuar "hasta el tiempo del fin". Está claro de esta referencia que las persecuciones de Antíoco no son el tiempo del fin, aunque las prefiguran. La mención de "el tiempo del fin" en el versículo 35 es aviso, sin embargo, que desde el versículo 36 en adelante, la profecía salta los siglos que intervienen hasta la última generación antes del juicio de Dios sobre el poder gentil y sus gobernantes. A partir del versículo 36, se desarrolla la profecía que aún no se ha cumplido. Las profecías increíblemente detalladas de los primeros treinta y cinco versículos de este capítulo, que contienen aproximadamente ciento treinta y cinco declaraciones proféticas, todas ahora cumplidas, constituyen una introducción impresionante a los acontecimientos que aún están por venir, comenzando en el versículo 36. Los críticos que, por un lado, asaltan este capítulo como tan preciso que posiblemente no podría escribirse antes del evento, y por otro lado intentan encontrar discrepancias que respalden su afirmación de que el pseudo-Daniel es un historiador pobre, en realidad están discutiendo en ambos lados de la pregunta al mismo tiempo. El hecho es que no hay evidencia respaldada que pueda contradecir cualquier declaración hecha en estos treinta y cinco versículos. La afirmación de que no puede ser profética debido a su exactitud implica suposiciones que socavarían todas las Escrituras proféticas. Desde el punto de vista divino, la precisión de esta palabra profética es evidencia de que la profecía aún no cumplida tendrá el mismo cumplimiento preciso en el futuro. Esto es especialmente relevante para el aspecto futurista de esta visión de Daniel comenzando enDaniel 11:36 .

El rey del tiempo final 11:36 Y el rey hará según su voluntad; y se ensalzará a sí mismo, y se engrandecerá sobre todo dios, y hablará maravillas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que se consuma la indignación; porque lo que está determinado se hará. Comenzando con el versículo 36, se puede observar una ruptura aguda en la profecía, introducida por la expresión del tiempo del fin en el versículo 35. Hasta este punto, la

profecía que trata de los imperios persa y griego se ha cumplido minuciosamente y con sorprendente precisión . Empezando con el versículo 36, sin embargo, se obtiene una situación completamente diferente. Ningún comentarista afirma encontrar un cumplimiento preciso en el resto de este capítulo. Aunque Zockler y otros intentan relatar Daniel 11: 3645para Antíoco, muchos estudiosos de las Escrituras han reconocido desde la antigüedad que otro rey debe estar a la vista. Ibn-Ezra, por ejemplo, identificó a este rey con Constantino el Grande; Rashi y Calvin lo refirieron al Imperio Romano como un todo; y Jerome, Theodoret y Luther, entre otros, lo identificaron con el Anticristo del Nuevo Testamento. 611 En contraste con la sección anterior, no hay correspondencia específica con la historia. En consecuencia, los estudiosos que consideran esto como una Escritura genuina, generalmente consideran esta sección como futura e incumplida. Como lo ha señalado EB Pusey, "incluso los judíos en el tiempo de S. Jerónimo consideraban que esta profecía todavía no había sido cumplida" 612. En referencia a Daniel 11:36 , Jerónimo comenta: "Los judíos creen que este pasaje tiene referencia al Anticristo, alegando que después de la pequeña ayuda de Juliano se levantará un rey que hará según su propia voluntad y se levantará contra todo lo que se llama dios, y deberá hablar palabras arrogantes contra el Dios de los dioses. Actuará de tal manera que se siente en el Templo de Dios y se hará Dios, y su voluntad será prosperada hasta que se cumpla la ira de Dios, porque en él tendrá lugar la consumación. Nosotros también, entendemos esto para referirnos al Anticristo " 613. Anteriormente, Jerónimo había señalado que Antíoco era simplemente una prefiguración del Anticristo, "Así como el Salvador tuvo a Salomón y los otros santos como tipos de su advenimiento, así también debemos creer que el Anticristo muy propiamente tenía como un tipo de sí mismo el absoluto rey malo, Antíoco, que persiguió a los santos y profanó el templo " 614. Aunque existen muchas variaciones de interpretación, en general, las interpretaciones de Daniel 11: 36-45 se dividen en tres categorías principales: (1) que es un relato histórico o profético adicional cumplido en Antíoco Epífanes; (2) que es ficción, es decir, el pensamiento ilusorio del autor que no corresponde precisamente a la historia; (3) que es una profecía genuina aún no cumplida. Los críticos liberales, siguiendo la tesis de que Daniel fue escrito por un escritor del siglo II a. C., sostienen casi uniformemente que esta sección se cumplió en la vida y la muerte de Antíoco Epífanes. 615 Incluso los eruditos liberales, sin embargo, están de acuerdo en que esta sección no es tan precisa como la anterior. Aunque encontrar un pronóstico exacto de la muerte de Antíoco en cuanto al pasaje como una profecía del final catastrófico del rey, como sostiene Montgomery, los liberales también admiten como lo hace Montgomery,

"pero no puede, con esos teólogos conservadores, ser tomado de ninguna manera como una profecía exacta de los eventos reales de su ruina. La supuesta guerra final victoriosa con Egipto, que incluye la conquista de Cirenaica y Etiopía, frente al poder de Roma y el silencio de la historia secular, es absolutamente imaginaria ".616 En otras palabras, incluso los eruditos liberales, que encuentran la sección anterior tan notablemente precisa que la mantienen como historia en lugar de profecía, admiten una marcada diferencia en la última sección que comienza en el versículo 36 como que no corresponde a la historia. Esta es la razón por la cual los académicos conservadores han rechazado la interpretación histórica y, con la debida consideración a la inspiración de la Escritura, esperan un cumplimiento futuro. La segunda posibilidad, que el pasaje sea ficción, no parece haber atraído seriamente ni siquiera al estudioso liberal, prefiriendo como lo hace identificarlo con Antíoco Epífanes. Otras interpretaciones en competencia, como las que comparan el pasaje a Constantino el Grande, Omar ibn El-Khattab, el Imperio Romano (Calvino), el Papa de Roma, el sistema papal o Herodes el Grande (Mauro), todas citadas por Young , en general, no se consideran opciones en vivo hoy. 617 Debido a la explicación completamente insatisfactoria de un cumplimiento histórico de los versículos 36-45 en contraste con el cumplimiento preciso de la porción anterior, los expositores conservadores relacionan este pasaje con el clímax de la historia que culmina en el segundo advenimiento de Cristo. Esto, por supuesto, está en consonancia con el tenor total de las profecías de Daniel que característicamente tienen su clímax al final de la edad interadventánea y el triunfo del reino de los cielos que el Hijo del hombre logrará cuando regrese. El pasaje, por lo tanto, se debe considerar como contemporáneo del clímax del capítulo 2, la destrucción de la imagen y la destrucción del cuerno pequeño de Daniel 7 , un período descrito en el libro de Apocalipsis, capítulos 6-19. El rey descrito en los versículos 36-39 de Daniel 11y los eventos de los versículos siguientes, por lo tanto, no tienen nada que ver con el segundo siglo aC, y son completamente futuros e incumplidos. Entre los eruditos conservadores, sin embargo, se dan dos identificaciones diferentes del rey del versículo 36. La identificación común es la ofrecida por JN Darby de que el rey de Daniel 11:36 no es otro que el Anticristo, que es un judío no regenerado que vive en Palestina en el tiempo del fin, pero en alianza con el gobernante romano del mundo. Darby, aunque no enfatiza el origen racial de este rey, lo identifica con el hombre de pecado de 2 Tesalonicenses 2: 3-10 y con el falso profeta de Apocalipsis 13: 11-18 . 618 AC Gaebelein ofrece la misma interpretación con énfasis más específico en el carácter judío de este gobernante como un falso Mesías aceptable para el pueblo judío. 619El principal apoyo para este punto de vista se encuentra en la expresión del versículo 37 "ni mirará al Dios de sus

padres", que se identifica como el Dios de Israel. Además, se supone que el pueblo judío no aceptará ni siquiera un falso Mesías a menos que sea judío en segundo plano. Como apóstata, ignora el Dios de sus padres, la esperanza del Mesías, y en su lugar honra al dictador mundial romano como dios. Una mejor identificación del rey, la segunda identificación, sin embargo, es relacionarlo con el gobernante romano del mundo, el mismo individuo que el cuerno pequeño de Daniel 7 y la bestia fuera del mar de Apocalipsis 13: 1-10 . Tras una cuidadosa consideración, se considera que la evidencia en apoyo de la identificación de Darby es insuficiente, y se prefiere la segunda opinión. Según el versículo 36, el rey es un gobernante absoluto que "hará según su voluntad". Si esta es la gran tribulación, como se insinúa en Daniel 12: 1 , cuando el gobernante romano es un gobernante mundial, es difícil de contemplar. cualquier otro gobernante que pueda tener autoridad absoluta, especialmente en un área tan cercana al centro del poder romano como Palestina. Solo puede haber un rey que haga absolutamente según su voluntad en este período, y este debe ser el gobernante mundial que según Daniel 7:23 "devorará toda la tierra, la pisoteará y la despedazará". Aunque otros gobernantes se asociarán con él, como los diez cuernos de Apocalipsis 17:12 y el falso profeta de Apocalipsis 13: 11-18, ninguno de estos puede describirse como gobernantes absolutos. Se encuentra evidencia adicional en el hecho de que él no solo asume una regla política completa sino también el papel de Dios. Según el versículo 36, "se ensalzará a sí mismo y se engrandecerá sobre todo dios". En su demanda de deidad, que exige que todos reconozcan el dolor de la muerte ( Ap 13:15 ), afirma claramente su supremacía sobre todo otros. Describir a un gobernante en Palestina durante este tiempo bajo estos términos extravagantes sería incongruente con la situación total. De acuerdo con el versículo 36, él también blasfemará contra el verdadero Dios y prosperará por un tiempo hasta que llegue a su fin. Los intérpretes liberales citan este verso como evidencia de la identificación de este pasaje con Antíoco Epífanes, porque está bien establecido que Antíoco afirmaba que las cualidades pertenecientes a Dios se manifestaban en las monedas de su reino y en el título de Epífanes, que consideraba que él manifestó los poderes de Dios. Montgomery afirma, por ejemplo, "pero Epiphanes tomó a su divinidad muy en serio. Fue el primero en asumir 'Theos' en sus monedas, y la adición de 'Manifest' (prácticamente 'encarnado') indicó su autoidentificación con Deity, no era simplemente un dios como sus antepasados. La obsesión cada vez mayor de la divinidad aparece a partir de la secuencia de sus monedas ". 620La identificación de este pasaje con Antíoco, sin embargo, se desmorona a medida que la profecía se desarrolla en los siguientes versículos. Si este es realmente el tiempo del fin,

justo antes del segundo advenimiento de Cristo, la descripción del rey se ajusta a una sola persona, a saber, el romano que "prosperará hasta que se realice la indignación", es decir, se cumplirá su curso blasfemo.

La religión mundial final 11: 37-39 Ni mirará al Dios de sus padres, ni al deseo de las mujeres, ni mirará a ningún dios, porque él se engrandecerá a sí mismo sobre todo. Pero en su hacienda honrará al Dios de las fuerzas; y a un Dios a quien sus padres no conocieron, lo honrará con oro, plata, piedras preciosas y cosas agradables. Así hará en las fortalezas más fuertes con un dios extraño, a quien reconocerá y aumentará con gloria: y él les hará gobernar sobre muchos, y dividirá la tierra para obtener ganancias. Uno de los argumentos más importantes que respaldan la conclusión de que este rey es judío se encuentra en la frase inicial del versículo 37, "ni mirará al Dios de sus padres". Como dice Gaebelein, "El Rey, el Anticristo no considerará el Dios de sus padres Aquí su ascendencia judía se hace evidente. Es una frase judía 'el Dios de sus padres' y además de esto, para establecer su reclamo fraudulento de ser el Rey Mesías, debe ser un judío. " 621 Gaebelein y otros que defienden este punto de vista, sin embargo, pasan por alto un hecho más decisivo que la palabra para "Dios" aquí es Elohim, un nombre para Dios en general, que se aplica tanto al Dios verdadero como a los dioses falsos. Si la expresión hubiera sido la habitual al referirse al Dios de Israel, el Jehová de sus padres,la identificación sería inconfundible. Con mucha frecuencia en las Escrituras, el Dios de Israel se describe como Jehová, "el Señor Dios" de sus padres (véase Ex 3: 15-16; 4: 5 ; Deu 1:11, 21; 4: 1; 6: 3). ; 12: 1; 26: 7; 29:25 ; Jos 18: 3 ; Jueces 2:12 ; 2 Ki 21:22; 1 Cr 29:20; 2 Cr 7:22; 11:16; 13:18; 15 : 12; 19: 4; 20: 6; 21:10; 24:24; 28: 9; 29: 5; 30: 7, 19; 34:33; 36:15; Ezra 7:27; 8:28 ) . Aunque Daniel usa "Dios (Elohim) de mis padres" en Daniel 2:23en vista de este uso común en otras partes de la Escritura, Daniel se olvida de la palabra Jehová o Señor, (KJV) en un pasaje donde un nombre específico para el Dios de Israel sería necesario, se vuelve significativo. La expresión debería traducirse como "los dioses de sus padres", es decir, cualquier dios, como la mayoría de las revisiones lo traducen. De acuerdo con el carácter blasfemo de este rey que se magnifica a sí mismo por encima de cada dios, ignora las deidades que sus padres adoraban; De acuerdo con la palabra general para Dios, Elohim, la expresión "los dioses de sus padres" se convierte en una referencia general a cualquier deidad, ya sea pagana o el verdadero Dios. De acuerdo con su desprecio por las deidades anteriores, no respeta lo que se llama "el deseo de las mujeres". Esta expresión ha sido considerada como una referencia a una diosa

pagana específica, como la identificación de Ewald con Tammuz-Adonis, que Montgomery dice "Vienen a ser generalmente adoptados" desde Bevan. 622 Bevan en su discusión dice, "' El deseo de las mujeres'debe, a juzgar por el contexto, ser un objeto de las mujeres. La mayoría de los intérpretes modernos, siguiendo a Ephraim Syrus, explican esto como una referencia a la diosa Nanaia, cuyo templo en el rey Elymais se empeñó en saquear poco antes de su muerte. Pero a esta vista hay dos objeciones. En primer lugar, el ataque al templo de Nanaia no pudo haber sido escuchado en Judea hasta el año 164 aC En segundo lugar, no hay ninguna razón por la cual Nanaia debería ser designada como el Deseo de las mujeres. Incluso si su culto era, como se suponía, de un carácter voluptuoso, esto difícilmente daría lugar a tal denominación. Parece, por lo tanto, mucho más probable que Ewald tenga razón al explicar el Deseo de las mujeres como Tammuz (Adonis), cuyo culto había sido popular en Siria desde tiempos inmemoriales, especialmente entre las mujeres ( Ezequiel 8:14 ) ".623 Otros, como Young después de Keil,624 consideran el amor o deseo normal de las mujeres lo que es natural para los hombres, lo que significa que este rey es inhumano en su desprecio por las mujeres. Aunque Daniel no es específico, una explicación plausible de este pasaje, a la luz de los antecedentes judíos de Daniel, es que esta expresión, el deseo de las mujeres, es el deseo natural de las mujeres judías de convertirse en la madre del Mesías prometido, la semilla de la mujer prometió en Génesis 3:15 . La expresión se convierte en un símbolo de la esperanza mesiánica en general. Como lo expresa Gaebelein, "Aún más interesante es la afirmación de que 'no deberá considerar el deseo de las mujeres'. El Señor Jesucristo está aquí a la vista. La palabra "deseo" está en la misma forma de construcción en hebreo (hemdat) que en Hageo 2: 7y 1 Samuel 9:20, indicando que el sustantivo que sigue al "deseo" es subjetivo, no objetivo; por lo tanto, significa "deseado por las mujeres", no un deseo por las mujeres. Las mujeres judías piadosas en tiempos pre-mesiánicos tenían un gran deseo, querían ser madres, con miras a Él, quien es la simiente prometida de la mujer. Su nacimiento fue deseado por estas piadosas madres de Israel. Este Rey luego odia a Dios y odia a su Hijo bendito, el Señor Jesucristo " 625. Aunque ninguna de las explicaciones puede probarse más allá de toda duda, como Daniel no es específico, está bastante claro que este rey se opondría a la esperanza mesiánica; y desde el punto de vista de Daniel, esto sería importante. En otras palabras, él haría caso omiso de los dioses del pasado, así como del Hijo de Dios prometido, que ha de venir del cielo. Aunque el carácter blasfemo de este gobernante es evidente, la profecía continúa diciendo que él no "respetará a ningún dios, porque él se engrandecerá a sí mismo sobre todo". Su

blasfemia es doble: la del rechazo del Dios verdadero así como de todos los dioses falsos, y el de la asunción de la deidad a sí mismo. Aunque Antiochus Epiphanes tenía algunas aspiraciones de ser reconocido por tener cualidades divinas, incluso los eruditos liberales que intentan cumplimiento histórico en él en relación con este pasaje se sienten avergonzados por la declaración radical que se hace. No hay pruebas extra bíblicas de que Antíoco haya llegado hasta aquí, y la interpretación futurista tiene mucho más sentido. Aunque atribuye la deidad a sí mismo, las características de su teología se explican en el versículo 38. En el lugar que Dios ocupa en el pensamiento de otros hombres, se dice que este rey "honra al Dios de las fuerzas", o como se traduce mejor, "el dios de las fortalezas. "Se dice que este dios es peculiarmente diferente de los dioses que sus padres conocían, y la revelación continúa," un dios a quien sus padres no conocieron lo honrará con oro, plata y piedras preciosas, y agradable cosas. "Aquí otra vez, el erudito liberal se avergüenza de la afirmación extensa que se hace, que excede por mucho cualquier cosa verdadera de Antíoco Epífanes. No había nada inusual en sus afirmaciones sobre las cualidades divinas que muchos gobernantes anteriores habían compartido, y su confianza en el poder armado ciertamente no era diferente de la de otros gobernantes. Aquellos que, como Gaebelein, identifican a este rey como un judío apóstata al final de la era, también se sienten avergonzados ya que "el dios de las fortalezas" tiene que ser identificado con el gobernante romano del mundo. Como dice Gaebelein, "Aquel a quien honrará no es otro que la primera bestia, el cuerno pequeño". 626 Sin embargo, si esto es una identificación, es extraño y bastante diferente de cualquier otra identificación del Gobernante romano en las Escrituras. La adoración de un hombre como Dios tiene muchos paralelos en la historia y no sería distintivo. Aunque todos los expositores necesariamente deben usar su juicio para determinar la identificación de esta descripción, lo que será completamente diferente sobre la religión mundial en el tiempo del fin será (1) la destrucción completa de todas las religiones anteriores simbolizadas en Apocalipsis 17:16 y (2) ) la adoración del gobernante mundial sin referencia a ningún otro poder divino excepto el de Satanás. Para este gobernante mundial, que ya afirma ser Dios, reconocer algo como supremo indica claramente que "el dios de las fortalezas" no es una persona sino el poder de hacer la guerra, simbolizado en la palabra fortaleza.Al examinar todos los otros pasajes relacionados con el tiempo del fin, se hace evidente que la única confianza del último gobernante mundial es el poder militar, personificado como "el dios de la guerra" o "dios de las fortalezas". En otras palabras, él es un materialista completo en contraste con todas las religiones anteriores y todos los

hombres anteriores que reclamaban cualidades divinas. Esto es una blasfemia a lo último, la exaltación del poder y el logro humano. Él es la obra maestra de Satanás, un ser humano que es el sustituto de Satanás para Jesucristo, por lo tanto, identificado como el Anticristo. Sus actividades, de acuerdo con su materialismo completo, se caracterizan por la guerra y por honrar a quienes lo honran. A los que cooperan se les da una regla subsidiaria expresada en la frase, "él los hará gobernar sobre muchos", y él "dividirá la tierra para obtener ganancia", es decir, deberá redistribuir territorios de acuerdo con su deseo de conquista. Según el registro, Antíoco no dividió las tierras entre los que desertaron a él, y nada de esto se indica en los pasajes que informan sobre sus sobornos (1 Mac 2:18, 3:30 ss). Esta sería una omisión importante en la historia de Antíoco si él está a la vista en esta profecía. Tomando el pasaje de Daniel 11: 36-39 como un todo, es evidente que la revelación proporciona un análisis incisivo de la combinación de materialismo, militarismo y religión, todo lo cual se materializará en el gobernante final del mundo. La situación en el último tercio del siglo XX es bastante sorprendente a la luz de esta revelación de la consumación de la historia humana. Ya activo en el mundo es la promoción de una iglesia mundial y una religión mundial que tendrá su culminación primero en la ramera simbólica de Apocalipsis 17 , la forma anterior de la religión mundial, y luego será reemplazada por la adoración de este rey como la forma final de la religión mundial. El surgimiento del comunismo en nuestro mundo moderno, aunque a menudo se lo considera principalmente un movimiento político, es en realidad una extensión práctica del materialismo filosófico que no conoce deidad, ni Dios sobrenatural, y religiosamente es similar al materialismo de este gobernante del mundo final. Cuando las fuerzas gemelas del comunismo y la religión mundial se combinan en este rey, una tercera fuerza evidente en el mundo moderno también llegará a su culminación, a saber, la tendencia actual hacia el gobierno mundial, del cual las Naciones Unidas pueden ser un presagio. Esta porción de Daniel, a la luz de las tendencias contemporáneas, se convierte en un comentario profético e iluminador sobre el fin último de estas fuerzas presentes en el mundo que unirá a las fuerzas políticas, religiosas y religiosas. y filosofías materialistas de nuestros días en un hombre que es la nominación de Satanás como rey de reyes y señores de señores. El ápice de este desarrollo se alcanzará en la última mitad de la semana setenta de Daniel, los tres años y medio de la gran tribulación, inmediatamente anterior al segundo advenimiento de Jesucristo. Sin embargo, su gobierno mundial es atacado por juicios catastróficos de Dios retratados enApocalipsis 6-18 , y las dificultades inherentes de gobernar el globo terráqueo se concretan en una guerra mundial final de la cual la parte final de Daniel 11 proporciona una descripción.

La última guerra mundial entra en erupción 11: 40-43 Y al tiempo del fin el rey del sur lo empujará; y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino, con carros, y caballeros, y con muchas naves; y él entrará en los países, y se desbordará y pasará. Él entrará también en la tierra gloriosa, y muchas naciones serán derrotadas, pero éstas escaparán de su mano, Edom, Moab y el jefe de los hijos de Amón. Extenderá su mano también sobre las tierras; y la tierra de Egipto no escapará. Pero él tendrá poder sobre los tesoros de oro y de plata, y sobre todos los objetos preciosos de Egipto: y los libios y los etíopes estarán en sus pasos. El tiempo del fin introducido en el versículo 35 se menciona nuevamente en la parte inicial del versículo 40 para dejar en claro que la lucha militar aquí es la que caracterizará el fin de la era. La naturaleza general y la ubicación de la guerra también se especifica. El rey mencionado en 11: 36-39 ahora es atacado por "el rey del sur" y "el rey del norte". Anteriormente en este capítulo, el rey del sur es uniformemente Egipto y se refiere a la guerra del tercero. y siglos II aC que ya se han cumplido. Aquí el rey del sur es claramente el líder de una fuerza política y militar que proviene del sur de Tierra Santa, pero la probabilidad es que involucre mucho más que solo Egipto y pueda ser identificado como el ejército africano. No se menciona nada de tales campañas en los libros macabeos o por Livy, Polybius, y Apiano Tal guerra no se describe en la historia. El rey del norte, identificado como Siria en las profecías cumplidas en el segundo y tercer siglos aC, es obviamente más que el pequeño territorio poseído por Siria en ese momento y probablemente incluye toda la fuerza política y militar de las tierras al norte de la tierra sagrada; por lo tanto, el término podría incluir a Rusia, así como a los países relacionados. Una pregunta natural es la relación de esta lucha con la batalla descrita en Ezequiel 38-39 , donde una gran fuerza militar procedente del norte ataca la tierra de Israel. El contexto en Ezequiel describe el tiempo como un período de paz para Israel ( Eze 38: 8, 11, 14 ), que probablemente se identifica mejor como la primera mitad de la semana setenta de Daniel cuando Israel está en relación de pacto con el gobernante romano y protegido del ataque Este período de paz se rompe en el punto medio de la semana setenta cuando el gobernante romano se convierte en un gobernante mundial, y la gran tribulación comienza con su persecución a Israel. La cronología de Daniel 11: 36-39 se refiere al período del dominio mundial, y, por lo tanto, es posterior a Ezequiel 38 y 39. Por lo tanto, se puede concluir que la batalla descrita aquí, comenzando con el versículo 40, es un desarrollo posterior , posiblemente varios años

más tarde que la batalla descrita en Ezequiel. Si una fuerza rusa está involucrada en la frase "el rey del norte", eso indicaría que, en el período entre las dos batallas, Rusia puede volver a reunir un ejército y participar una vez más de manera militar en esta gran guerra. . En cualquier caso, esta batalla es bastante diferente de la de Ezequiel ya que, de acuerdo con la predicción de Ezequiel, el invasor viene solo del norte, mientras que en esta porción, la Tierra Santa es invadida tanto del norte como del sur, y luego del este. A la luz del contexto anterior, donde el rey es representado como un gobernante absoluto, coincidiendo con otras Escrituras que representan un gobierno mundial en este momento ( Dan 7:23 ; Apocalipsis 13: 7 ), la guerra está en la naturaleza de una rebelión contra su liderazgo y significa la ruptura del gobierno mundial que anteriormente había estado en el poder. La naturaleza inicial de la batalla es bastante clara. Un gran problema exegético es la referencia en el versículo 40 a "y él entrará en los países, y se desbordará y pasará". La pregunta es si "él" se refiere al rey del sur, el rey del norte, o el antiguo gobernante mundial que está defendiendo su imperio. A la luz del contexto que sigue, es preferible tomar el "él" como referencia al rey de 11:36, el gobernante del mundo. La identificación del sujeto de la acción del versículo 41 y siguientes como el rey de 11:36 parece estar más de acuerdo con todo el contenido de este pasaje que presenta al último gobernante mundial. Se han hecho sugerencias alternativas, que alterarían grandemente el significado de este pasaje. Entre los puntos de vista, varios pueden ser mencionados. La interpretación liberal es que esto se refiere a las luchas históricas de Antíoco Epífanes con Egipto; pero cualquier comparación de las predicciones aquí con los eventos reales del cierre del reinado de Antíoco presenta serias dificultades, e incluso los liberales tienen que acusar a su pseudo-Daniel de ser culpable de inexactitudes históricas. 627 En realidad, aquí no hay correspondencia con la historia. Si se acepta la interpretación futurista, son posibles varias opciones. Si la regla de 11:36 es solo un personaje menor y no una regla mundial, abriría el camino para considerar que esta guerra es meramente un conflicto interseccional como HA Ironside lo interpreta. 628 En este caso, este pasaje completo no se refiere a la regla mundial. Otra visión es identificar al rey del norte como el Anticristo y el futuro gobernante mundial. Esta es la posición de Edward Young, quien declara: "Los dos oponentes son el Anticristo y el rey del Sur, que comienza la batalla empujando o atacando (véase 8: 4) contra su enemigo" 629. La mejor interpretación, sin embargo, es que el actor principal, el rey de 11:36, debe ser identificado con el último gran gobernante del mundo. Leupold apoya este punto de vista y considera que toda la sección indica una derrota de los ejércitos invasores y el triunfo del rey hasta el final. Leupold escribe: "La variedad de los recursos que se emplearán contra el

Anticristo indica cuán grande debe ser su poder en este último extremo: carros, jinetes y muchos barcos". Pero el Anticristo no tardará en repeler el ataque. Él mismo 'vendrá a estas tierras', es decir, las tierras de aquellos que lo han atacado, y 'arrasarán y pasarán' " 630.La gran revelación aquí, por lo tanto, es que el rey de 11:36, aunque participa en una dura lucha, continúa dominando la situación hasta que llega a su fin en la segunda venida de Jesucristo. Su contraataque contra aquellos que lo atacaron lo llevó a ingresar en sus países, ocupando "la tierra gloriosa", refiriéndose a Tierra Santa y muchos otros países, incluido Egipto. Parece, sin embargo, que él no restaura por completo la situación, ya que se afirma que Edom, Moab y los hijos de Amón escapan (11:41). Su victoria es tal que puede aumentar mucho sus tesoros de oro y plata y obtener cosas preciosas de Egipto. A partir de este momento, sin embargo, su autoridad solo se apoya en la medida en que sus campañas militares puedan ocupar varios países. Su imperio mundial, que aparentemente se origina en un decreto que en ese momento no fue impugnado, ya no se mantiene intacto.

Las batallas finales 11: 44-45 Pero noticias del oriente y del norte lo angustiarán; por tanto, saldrá con gran furor para destruir, y para deshacer a muchos. Y plantará los tabernáculos de su palacio entre los mares en la gloriosa montaña santa; sin embargo, él llegará a su fin, y nadie lo ayudará. Para aumentar las dificultades encontradas por el rey, ocasionadas por la invasión del norte y del sur, ahora se recibe la noticia de un ejército gigantesco del este y otra invasión del norte. Está claro que la guerra se extiende durante un período de tiempo y que hay más de una batalla involucrada. Las nuevas del este probablemente se refieren a la gigantesca invasión descrita en Apocalipsis 9: 13-21 ; cf. 16:12. Aquí, de acuerdo con Apocalipsis 9:16, un ejército de doscientos millones de hombres cruzan el Éufrates y descienden sobre la Tierra Santa. Aunque tal ejército es asombroso en su tamaño y muchos comentaristas consideran el número simbólico más que literal, en la actual explosión demográfica de Asia, un ejército de doscientos millones ya no es imposible. Solo China roja afirma tener una milicia que asciende a doscientos millones en la actualidad. 631 Incluso si este número se considera simbólico, ciertamente debe representar un ejército gigantesco. At the same time, another invasion is reported from the north. Against both of these invaders, the king launches counterattacks which result in many perishing; and he succeeds in establishing his tent-palace “between the seas in the glorious holy mountain,” best understood as being a reference to Jerusalem situated between the Mediterranean Sea and

the Dead Sea. Actually, the struggle goes on without cessation right up to the day of the second advent of Christ as brought out in Zechariah 14:1-4. Daniel does not dwell upon details in the climax of this struggle. A pesar de sus victorias militares, el último gobernante mundial, según Daniel, "llegará a su fin, y nadie lo ayudará". La interpretación liberal que relaciona esto con Antíoco simplemente no encaja en el pasaje, ya que murió Antíoco. en la batalla de los medios, y nada significativo inmediatamente después de su muerte. Si este es realmente el tiempo del fin y este es el último gobernante mundial de los tiempos de los gentiles, la mejor identificación es referir su destino al segundo advenimiento de Cristo y la destrucción de la bestia y los ejércitos descritos en Apocalipsis 19. : 17-21. De acuerdo con ese pasaje, el rey y el falso profeta asociado con él son arrojados vivos al lago de fuego. Los ejércitos que se habían reunido para luchar unos contra otros pero se habían unido en oposición a Cristo en su segunda venida, son destruidos. Que el tiempo de la segunda venida está a la vista se pone claramente de manifiesto en el próximo capítulo, donde el tiempo del fin se hace definitivamente para incluir la gran tribulación y la resurrección de los muertos descrita en Apocalipsis 20: 4-6 . Tomado en conjunto, Daniel 11: 36-45 es una descripción de los días finales de los tiempos de los gentiles, específicamente, la gran tribulación con su gobernante mundial, religión mundial y filosofía materialista. A pesar de su apoyo satánico, el gobierno mundial se fragmenta en disputas seccionales y una gran guerra mundial que culmina con el segundo advenimiento de Cristo. Esto lleva el tiempo de los gentiles a su fin con la destrucción de los malvados gobernantes que lo dirigieron. Se agregan más detalles en el próximo capítulo. 578 W. M. Smith, Introducción al Comentario sobre Daniel, por Jerome, p. 5. 579 Para un estudio interesante de Porphyry, ver WA Criswell, Sermones expositivos en el Libro de Daniel, 1:19 ff. 580 F. W. Farrar, El Libro de Daniel, p. 299. 581 H. C. Leupold, Exposición de Daniel, pp. 471-73. 582 C.

F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Libro de Daniel, p. 429. 583 N. W. Porteous, Daniel: A Commentary, p. 156. 584 J. A. Montgomery, un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, p. 423. 585 Montgomery, p. 424. 586 Leupold, p. 476. 587 Ver discusión de este punto por Young, p. 234. 588 Brown, Driver, and Briggs, léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, p. 651. 589 Jerome, Comentario sobre Daniel, p. 123.

590 O.

Zockler, Daniel: Comentario sobre Las Sagradas Escrituras, p. 242. 591 Montgomery, p. 433. 592 Jerome, p. 124. 593 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 238. 594 Cf. relato original de Josefo, Obras de Flavio Josefo, pp. 354-56. 595 Zockler, p. 244. 596 Brown, Driver y Briggs, p. 1008. 597 Young, p. 240. 598 Ibid. 599 Cf.

Polyb. 18. 34; y Livy, 33. 19, 38, 40, citado por Zockler, p. 246. 600 Cf. Montgomery, pp. 434-35. 601 Leupold, p. 492. 602 Ibid., P. 493. 603 Zockler, p. 246, citando a Appian, Syr. C. 45. 604 Montgomery, p. 445. 605 ASV, "Y las fuerzas abrumadoras serán abrumadas delante de él." RSV: "Los ejércitos serán completamente barridos delante de él". 606 En apoyo de esto, Zockler cita a Hitzig de la siguiente manera: "Porque después de la muerte de Cleopatra (v. 17), Eulaus y Lenaeus, los guardianes de su hijo, Ptolomeo Philometor, exigieron la cesión de Coele-Siria, la dote que hasta entonces había se ha rechazado (Polyb. 28: 1; Diodor., Leg. 18, P. 624 Wess., Livy, 42:49). Antíoco, por otro lado, no reconocería que su padre había prometido tal dote (Polyb., 28:17), y por lo tanto se negó a otorgarlo "(F. Hitzig,Kuragefasstes exeget. Handbuch zum AT; 10º folleto, Das Buch Daniel, Leipsig, 1850). Zockler, p. 247. 607 Cf.

Yohanan Aharoni y Michael Avi-Yonah, The MacMillan Bible Atlas, p. 117. 608 Una descripción detallada de las atrocidades violentas y el asesinato de miles de judíos por Antíoco mientras marchaba por Judea se encuentra en 1 Macabeos 1: 20-28 y 2 Macabeos 5: 11-17. 609 Montgomery, pp. 446-47. 610 Zockler, p. 251, citando a John M. Fuller, Un ensayo sobre la autenticidad del Libro de Daniel. 611 Zockler, p. 251. 612 E. B. Pusey, Daniel el Profeta, p. 139. 613 Jerome, Comentario sobre Daniel, p. 136.

614 Ibid.,

P. 130. 615 Montgomery, pp. 464 y sigs. 616 Ibid., P. 465. 617 Young, pp. 246-47. 618 John N. Darby, Studies on the Book of Daniel, pp. 107-14. 619 A. C. Gaebelein, El Profeta Daniel, pp. 180-95. 620 Montgomery, p. 461. 621 Gaebelein, p. 188. 622 Montgomery, pp. 461-62. 623 Anthony A.

Bevan, un breve comentario sobre el libro de Daniel, pp. 196-97. 624 Keil, pp. 464-65; Young, p. 249. Leupold sostiene una visión similar, pp. 515-16. 625 Gaebelein, p. 188. 626 Ibid. 627 Cf. Montgomery, pp. 464-67. 628 H. A. Ironside, Lectures on Daniel, pp. 222-23. 629 Young, p. 251. 630 Leupold. pag. 521. 631 Time, 21 de mayo de 1965, p. 35.

12. El tiempo del fin Artículo contribuido por www.walvoord.com El material descrito como la cuarta visión de Daniel comenzando en el capítulo 10 tiene su clímax en la gran tribulación y la resurrección que sigue, mencionada en los primeros versículos del capítulo 12. Este es también el punto culminante en el libro de Daniel mismo y el objetivo de las profecías de Daniel relacionadas tanto con los gentiles como con Israel. Es comparable a Apocalipsis 19 , el punto culminante del último libro de la Biblia. Todos los comentaristas coinciden en que la división de capítulos en este punto es desafortunada ya que la narración del capítulo 11 se extiende naturalmente a través de los primeros tres versículos del capítulo 12. Como lo expresa Porteous, Los primeros cuatro versículos del capítulo 12 son la finalización de la larga sección que comenzó con el capítulo 10. Dan una brújula notablemente breve y un lenguaje restringido a la expectativa del escritor de cómo sería el final divinamente designado. Sería el punto culminante de que Israel sería el centro, como lo demuestra el hecho de que Miguel, el ángel protector de Israel, debe jugar la parte decisiva en nombre de Dios. La gran tribulación llegará a un punto crítico, pero Israel escapará, todos los que están en Israel, es decir, cuyos nombres están escritos en el libro de la vida ( Salmos 69:29 ; Éxodo 32:32 ; cf. los últimos pasajes). Filipenses 4: 3 ; Apocalipsis 3: 5 ). Dios ya conoce lo suyo. 632 A la revelación anterior se añaden las revelaciones importantes (1) de que el tiempo del final tiene una relación especial con "los hijos de tu pueblo", es decir, Israel, (2) que Israel experimentará en ese momento una liberación especial a ser realizado por aquellos en Israel que adoran a Dios, y (3) que la doctrina de la resurrección que culmina el tiempo del fin es la esperanza especial de aquellos que son martirizados. Toda la sección de Daniel 11:36 a 12: 3 constituye una revelación de los principales factores del tiempo del fin que se pueden resumir de la siguiente manera: (1) un gobernante mundial, (2) una religión mundial, (3) una guerra mundial, (4) un tiempo de gran tribulación para Israel, (5) liberación para el pueblo de Dios al final de la tribulación, (6) resurrección y juicio, y (7) recompensa de los justos. Todos estos factores se introducen en esta sección. En otras partes de las Escrituras se agregan los hechos adicionales de que este tiempo del fin comienza con la ruptura del pacto por "el príncipe que ha de venir" ( Dan 9: 26-27 ); que el "tiempo del fin" durará tres años y medio ( Dan 7:25; 12: 7 ; Apocalipsis 13: 5)); que el tiempo del fin es el. lo mismo que el tiempo de la angustia de Jacob y la gran tribulación ( Jer 30: 7 ; Mt 24:21 ). Se proporcionan muchos detalles adicionales en Apocalipsis 6-19 .

El hecho de que la sección de apertura del capítulo 12 sea obviamente escatológica en el futuro constituye una gran vergüenza para los liberales que intentan encontrar a Antíoco Epífanes en 11: 36-45. El capítulo 12, que naturalmente está conectado con la sección anterior, claramente no se refiere a Antíoco Epífanes sino a la consumación de las edades y la resurrección y recompensa de los santos. En ninguna parte el intento de hacer que Daniel sea completamente historia falla más miserablemente que aquí, como lo demuestra la exégesis detallada de estos versículos.

La Gran Tribulación 12: 1 En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está para los hijos de tu pueblo; y habrá un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que hubo nación hasta ese tiempo; y en ese tiempo tu pueblo será entregado, cada uno que se encontrará escrito en el libro. La frase inicial del capítulo 12, y en ese momento, deja en claro que este pasaje habla del mismo período de tiempo que el contexto anterior, es decir, "el tiempo del fin" (11:40). La acción aquí en el versículo 1 no es posterior a los eventos precedentes, sino que coincide cronológicamente con ellos. El Capítulo 11 se había ocupado principalmente de los aspectos políticos y religiosos del tiempo del fin. El Capítulo 12 lo relaciona ahora con el pueblo de Israel. Aquí se afirma en términos claros que este es el tiempo de angustia para el pueblo de Israel, "como nunca lo fue desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo". Para tomar la expresión de los hijos de tu pueblo en cualquier otro sentido que el de Israel es ignorar el significado uniforme de tu puebloa lo largo del libro de Daniel. Las personas involucradas son una nación, es decir, la nación de Israel. El tiempo sin precedentes de problemas aquí mencionado es un tema principal tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Ya en Deuteronomio 4:30 , se predijo que "en los últimos días" los hijos de Israel estarían "en tribulación". Jeremías se había referido a ella como "el tiempo de la angustia de Jacob", en su lamento, "¡Ay! porque ese día es grande, para que ninguno sea como este: es el tiempo de la angustia de Jacob, pero él será salvo de él "( Jer 30: 7 ). Cristo describió la gran tribulación como comenzando con "la abominación de la desolación, de la cual habló el profeta Daniel" ( Mt 24:15 ), una referencia a la ruptura del pacto y la profanación del templo en Daniel 9:27 . La advertencia de Cristo a los hijos de Israel en ese momento era que debían "huir a las montañas", sin tomarse el tiempo para asegurar la ropa o la comida. Cristo gráficamente describió el período en estas palabras: "Porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo

hasta ahora, ni la habrá jamás". Y a menos que esos días sean acortados, ninguna carne se salvará; mas por causa de los escogidos, esos días serán acortados "( Mt 24: 21-22 ). Esta descripción del tiempo del fin confirma la revelación de Daniel de que el tiempo del fin será un período de problemas, como el mundo nunca lo supo, un problema de tal naturaleza que resultaría en el exterminio de la raza humana si no fuera así. acortado por la consumación, la segunda venida de Jesucristo. Esto queda claro a partir de un estudio adicional de Apocalipsis 6-19 , donde las grandes catástrofes que sobrepasan al mundo al romper los sellos, tocar las trompetas y vaciar las copas del juicio divino diezman a la población mundial. Todas estas Escrituras concuerdan en que no hay precedente para este problema del tiempo del fin. Incluso los expositores liberales encuentran imposible armonizar Daniel 12: 1 con las persecuciones de Antíoco Epífanes en el siglo II aC Como Keil ha observado, ... el contenido de ver. No estoy de acuerdo con el período de persecución bajo Antíoco. Lo que se dice con respecto a la grandeza de la persecución es demasiado fuerte para ello ... Aunque la opresión que Antíoco trajo sobre Israel pudo haber sido más severa, sin embargo, no podía decirse sin exageración, que era una tribulación como nunca había sido desde el comienzo del mundo. Antíoco, es cierto, trató de eliminar la raíz y la rama del judaísmo, pero el faraón también deseaba hacer lo mismo con su mandato de destruir a todos los niños varones hebreos en el momento de su nacimiento; y como Antíoco quiso hacer la adoración del Zeus griego, así también Jezabel la adoración del Hércules Fenicio, en el lugar de la adoración de Jehová, la religión nacional en Israel. 633 Numerosas otras alusiones en la Escritura a este período indican que, de hecho, es un tiempo de juicio supremo para Israel. Zacarías 13: 8 declara de este período: "Y acontecerá que en toda la tierra, dice el Señor, dos partes de ella serán cortadas y morirán; pero el tercero se dejará en él. "Zacarías continúa imaginando el proceso de refinación hasta que el pueblo de Israel reconozca al Señor como su Dios. Los siguientes versículos describen la lucha final por Jerusalén y el segundo advenimiento de Cristo que libera a Israel. Este tiempo de problemas es paralelo a la guerra descrita en Daniel 11: 40-45 . En su angustia, los hijos de Israel reciben ayuda especial de Miguel, el arcángel ( Judas 9 ). Como cabeza de los santos ángeles, a Miguel se le otorga la responsabilidad especial de proteger a los hijos de Israel. Aunque Calvino prefirió la interpretación de que Miguel era la persona de Cristo, 634 no hay justificación para confundir a Miguel y a Cristo. Anteriormente en el mismo Daniel, se mencionó a Miguel en Daniel 10: 13-21 , donde Miguel participó en la guerra angélica que había impedido que el mensajero llegara a Daniel con prontitud. Miguel fue de hecho un "gran príncipe" entre los ángeles cuya

actividad está especialmente dirigida a los hijos de Israel en su tiempo de grandes problemas. Debido al propósito de Dios y al ministerio de Miguel, se le revela a Daniel que "en ese tiempo tu pueblo será entregado, cada uno de los que se hallará escrito en el libro". Esto obviamente se refiere al final de la tribulación, en ese momento algunos de los hijos de Israel, quienes por protección divina milagrosa habían sido preservados, serán librados de sus perseguidores ( Dan 7:18, 27 ). La repetida referencia a "tu pueblo", dos veces en un versículo, parece limitar esto al pueblo de Israel, en lugar de a todos los santos como Young y Leupold lo interpretan, después de Calvino. 635Esto está de acuerdo con todo el tenor de Daniel que trata con Israel como el pueblo de Daniel. La liberación no se extenderá a todo Israel en el sentido de que el incrédulo o apóstata Israel está excluido; e incluso aquí, se refiere solo a aquellos que realmente viven en el momento del regreso de Cristo, ya que muchos otros pueden ser martirizados. La profecía asegura, sin embargo, que a pesar de los esfuerzos satánicos por exterminar al pueblo de Israel, un remanente piadoso estará listo para recibir a su Mesías cuando regrese (Zee 12:10; 13: 8-9). El pueblo de Israel que ha soportado los tiempos de los gentiles desde los días de Nabucodonosor será liberado "en ese momento", una expresión repetida dos veces en este versículo. La referencia a "cada uno de los que se encuentran escritos en el libro" transmite la idea de que los que entregan tienen sus nombres inscritos en el libro de la vida ( Ex 32:32, 33 ; Ps 69:28; Apo 13: 8; 17: 8; 20:15; 21:27 ). En la segunda venida de Cristo, no todos los israelitas individuales están espiritualmente preparados para su regreso, como lo aclara Ezequiel 20: 33-38 , y describe la purga de los rebeldes en Israel en el momento de la segunda venida. Aunque Israel como nación será liberado de sus perseguidores (Ro 11:26), los israelitas individuales aún enfrentarán el juicio inquisitivo de Cristo en cuanto a su preparación espiritual para entrar en el reino. Tanto para los judíos como para los gentiles, la cuestión será si tienen vida eterna.

Las resurrecciones 12: 2 Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua. Como clímax del tiempo de la tribulación descrito en el contexto anterior, el versículo 2 revela que habrá una resurrección de entre los muertos. Tanto los expositores liberales como los conservadores consideran que el principal objetivo de este pasaje es la promesa de la felicidad última para los justos que sufren en el período precedente de la tribulación. Como expresa Montgomery, "el fin del tirano sin Dios debe tener su papel

positivo en la dicha de los justos; así que los antiguos apocalipsis concluyeron, por ejemplo, Eze. 38:39 , Joel 4 (3). " 636 Bevan, quien trabaja para conectar este pasaje con Antíoco, sin embargo declara: El versículo 2 presenta la resurrección de los muertos. Hasta qué punto esta creencia existió entre los judíos en tiempos pre-macabeos, no puede discutirse aquí, pero este es, en cualquier caso, el primer pasaje en el que la creencia se expone inequívocamente. Aquí, sin embargo, la resurrección está lejos de ser universal; incluye "muchos", no todos, de los muertos. Que solo los israelitas son resucitados no está expresamente establecido, pero parece probable por el contexto ... Los que despiertan se dividen en dos clases, correspondientes a la división en el cap. 11:32. 637 Montgomery cita a Bevan con aprobación. 638 Aunque Montgomery tiene razón en que la doctrina de la resurrección es la esperanza de los santos en el juicio, él y Bevan están equivocados al decir que este es el primer pasaje en el que esta creencia se revela claramente. Está claro que Abraham tenía confianza en la resurrección de entre los muertos al ofrecer a Isaac ( Génesis 22: 5 ; Hebreos 11:19 ). Job, que probablemente vivió antes que Moisés, declaró su fe en el conocido pasaje: "Porque sé que mi redentor vive, y que parará en el día postrero sobre la tierra: y aunque después de mi piel, los gusanos destruyen este cuerpo, aun en mi carne veré a Dios "( Job 19: 25-26)) Isaías, que vivió más de un siglo antes que Daniel, predijo que los hombres muertos volverían a vivir y que sus cuerpos se levantarían ( Is 26:19 ). Oseas, contemporáneo de Isaías, predijo: "Los libraré del poder del sepulcro; los libraré de la muerte" (Ho 13:14). Incluso la resurrección de Cristo se predice en las palabras: "Mi carne también descansará en la esperanza". Porque no dejarás mi alma en el infierno; ni permitirás que tu Santo vea la corrupción "( Sal 16: 9-10 ). Aquí Daniel no está revelando algo nuevo, sino lo que siempre ha sido la esperanza de los santos. Esto, por supuesto, se amplía en el Nuevo Testamento con la verdad añadida del rapto de los santos vivientes. Aunque tanto los eruditos liberales como los conservadores generalmente están de acuerdo en que la resurrección está a la vista en este pasaje, debido a la redacción de la profecía, han surgido preguntas concernientes a (1) el carácter del evento, (2) el tiempo del evento y (3) ) la inclusión del evento. La interpretación del pasaje se ha visto afectada por la posición escatológica general del intérprete; normalmente los premilenialistas interpretan el pasaje de forma algo diferente a los amilenarianos. Es extraño decir que algunos premilenaristas, aunque conservadores en su interpretación general, han cuestionado si este pasaje realmente enseña la resurrección. AC Gaebelein, por ejemplo, declara rotundamente: "La resurrección física no se enseña en el segundo verso de

este capítulo ... Repetimos, el pasaje no tiene nada que ver con la resurrección física. Sin embargo, la resurrección física se usa como una figura del renacimiento nacional de Israel en ese día ". 639 William Kelly adopta exactamente la misma posición cuando dice:" El versículo se aplica constantemente a la resurrección del cuerpo; y es cierto que el Espíritu funda la figura, que esaquí solía prefigurar el avivamiento de Israel, sobre esa resurrección. Pero se puede demostrar que no tiene la menor referencia a una resurrección corporal, ni de nosotros ni de Israel. " 640 Incluso HA Ironside está de acuerdo con esta enseñanza afirmando:" El segundo verso no, creo, habla de un físico real la resurrección, sino más bien una moral y nacional ... Es el mismo tipo de lenguaje que se usa tanto en Isaías 26: 12-19 como en Ezequiel 37 ... " 641 La motivación detrás de esta interpretación es su celo no solo por apoyar en general la interpretación premilenial de las Escrituras y la restauración de la nación de Israel en la segunda venida de Cristo, sino especialmente por armonizar este pasaje con su enseñanza de que los santos del Antiguo Testamento son criados en el tiempo del rapto de la iglesia antes de la tribulación y, por lo tanto, no se plantearía aquí más adelante. La mayoría de los premilenarios contemporáneos, que también son pretribulacionistas, creen que este enfoque es innecesario y en realidad malinterpreta el pasaje. Robert Culver, por ejemplo, al comentar Gaebelein afirma: "Lo absolutamente inaceptable de esto es que Gaebelein adopta el mismo principio de interpretación" espiritualizante "o" simbolizante "que adoptan nuestros oponentes, y que en medio de un pasaje donde todo lo demás es estimado (por Gaebelein y todos los premilenialistas) como literal, no figurativo. Él hace con este pasaje precisamente lo que los Postmillennialists y Amilenialistas hacen con referencia a una primera resurrección en Apocalipsis 20 " 642. Es significativo que los expositores que espiritualizan la resurrección de Daniel 12: 2interpreten que la primera parte del versículo se aplica a la restauración de Israel, pero pasan por alto la última parte del versículo que se refiere a aquellos que se despiertan a la vergüenza y al desprecio eterno. Ciertamente, los impíos son literalmente resucitados de entre los muertos para su juicio final ( Apocalipsis 20: 12-13 ), y el mismo verbo también debe significar la resurrección para los justos. El significado de despiertodebe ser la resurrección en ambos casos. No es necesario sacar este pasaje de su significado natural para apoyar el premilenarismo, y no hay nada en este pasaje que contradiga el pretribulacionismo, si se entiende normalmente. Tampoco una comprensión adecuada de este pasaje contradice una restauración nacional de Israel en la segunda venida de Cristo. Esto se enseña en muchos otros pasajes proféticos también.

Lo que se presenta aquí es que los que han muerto serán resucitados de entre los muertos para unirse a los que viven en este período de restauración. Los israelitas que sobreviven a la tribulación y que son los objetos de la liberación divina profetizados en Romanos 11:26se unirán los santos del Antiguo Testamento que resucitarán de entre los muertos. Esto ocurrirá después de la gran tribulación, en la segunda venida de Cristo. En realidad, no hay ningún pasaje en la Escritura que enseñe que los santos del Antiguo Testamento se levantarán en el momento en que la iglesia sea arrebatada, es decir, antes de la tribulación final. Es preferible, por lo tanto, considerar que su resurrección ocurre al mismo tiempo que la restauración de la nación viviente, con el resultado de que el Israel resucitado y aquellos que todavía están en sus cuerpos naturales y que son entregados en la segunda venida de Cristo se unan a las manos y ministerios al establecer a Israel en la tierra en el reino milenario que sigue a la segunda venida. En consecuencia, la exégesis de este pasaje que lo interpreta como revelando una resurrección real en el momento de la segunda venida de Cristo es preferible. Al mismo tiempo, aquellos que han muerto en la gran tribulación que acaba de suceder también serán criados como se enseña enApocalipsis 20: 4-6 . Si esta es una resurrección genuina, ¿cuál es el momento del evento? Aquí la distinción en la interpretación surge del punto de vista diferente de las interpretaciones amilenial y postmillennial. Los amilenarianos como Leupold y Edward Young, con alguna calificación, consideran que esta es una resurrección general que precede al estado eterno que sigue. 643Sin embargo, algunos estudiosos no comprometidos con el premilenarismo admiten que no se trata de una resurrección general. JM Fuller considera esta "no la última y general resurrección, sino una parcial que precede a eso, y se limita a la nación de Daniel". 644 Young, aunque sostiene que el significado último es una resurrección general por implicación, dice: "... la Escritura en este punto no está hablando de una resurrección general ... " 645 Los Premilenaristas, sin embargo, creen que la esperanza de un reino de mil años en la tierra después de la segunda venida de Cristo se enseña claramente en muchos pasajes del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento y la resurrección de los malvados se ubica al final del milenio. ¿Cómo se puede armonizar el punto de vista premilenario con este versículo? Se ofrece cierta ayuda para comprender Daniel 12: 2 apelando a traducciones más precisas. En realidad, el hebreo parece separar claramente las dos clases de resurrección. Tregelles, siguiendo a los comentaristas judíos anteriores, tradujo el versículo 2: "Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán; éstos serán para vida

eterna; pero aquellos que el resto de los que duermen, aquellos que no despiertan en este momento, serán para vergüenza y desprecio eterno " .646 Robert Culver defiende esta traducción al encontrar apoyo en los comentarios de Seiss y Nathaniel West. 647 Obviamente no hay problema en la resurrección de los justos en la segunda venida de Jesucristo, ya que los premilenialistas y amilenaristas generalmente están de acuerdo en este punto. Al comienzo del reino milenario, todos los justos muertos ya han sido resucitados. Los pretribulacionistas creen que la iglesia, los santos de la era actual, se criaron antes de la tribulación; y si los santos del Antiguo Testamento no son resucitados antes de la tribulación, serán resucitados después de la tribulación, antes del reino milenario. Por lo tanto, no esningún conflicto con la afirmación del ser justos planteado en este momento. El problema surge, sin embargo, en que el pasaje declara que la resurrección se extenderá a "algunos a vergüenza y desprecio eterno". Aquí, los premilenialistas apelan a la clara distinción provista en Apocalipsis 20 que establece, después de revelar la resurrección de los justos ". Pero el resto de los muertos no viven otra vez hasta que hayan terminado los mil años. Esta es la primera resurrección "(v. 5). La resurrección de los malvados, la segunda resurrección, se revela en Apocalipsis 20: 12-13 . Si la resurrección de Apocalipsis 20: 5 y la de 20: 12-13 son resurrecciones reales, cumpliendo la profecía de la resurrección de Daniel 12, deja muy en claro que habrá más de una resurrección. La afirmación confiada de amilenarianos como Leupold de que "una doble resurrección no se enseña en ninguna parte de las Escrituras" 648 es un juicio que ignora distinciones obvias en la Biblia. Primero que nada, Jesucristo resucitó de entre los muertos, como incluso los amilenaristas están de acuerdo. Su resurrección está incuestionablemente separada en el tiempo de la resurrección final. En el momento de la resurrección de Cristo, ocurrió una simbólica resurrección de santos, como se afirma en Mateo 27: 52-53: "Y se abrieron los sepulcros; y muchos cuerpos de los santos que dormían se levantaron, y salieron de los sepulcros después de su resurrección, y entraron en la ciudad santa, y se aparecieron a muchos. "Esto también parece ser una resurrección genuina. Si la posición pretribulacional es correcta, también hay una resurrección de la iglesia antes de la gran tribulación. En cualquier caso, una interpretación natural y normal de Apocalipsis 20indicaría que la resurrección de los justos ocurrió al comienzo de los mil años y la resurrección de los malvados al final de los mil años ( Apocalipsis 20: 12-14 ). Solo espiritualizando este pasaje y convirtiendo la primera resurrección en el nuevo nacimiento del creyente, bastante ridículo en el contexto de Apocalipsis 20: 4 que habla de muertos martirizados, se puede negar la separación genuina de la resurrección de los justos y los malvados.

En consecuencia, los premilenarios consideran la revelación a Daniel como una declaración de hecho de que después de la gran tribulación y la segunda venida de Cristo, muchos, tanto de los justos como de los malvados, serán resucitados. No es inusual que el Antiguo Testamento en la profecía incluya eventos separados por un lapso considerable de tiempo como si estuvieran en una relación inmediata entre sí. El pasar de toda la era presente -el período comprendido entre el primero y el segundo advenimiento de Cristo- en pasajes tales como Isaías 61: 1-2es familiar para todos los expositores del Antiguo Testamento. Aquí hay otra ilustración. Los justos serán resucitados según esta interpretación como una recompensa por su fe y fidelidad, pero los malvados que mueren son advertidos acerca de su juicio final. El desencadenamiento de los muchos que se despiertan, en dos clases por inferencia supone que habrá dos resurrecciones con destinos diferentes. Aunque este pasaje no enseña expresamente el premilenialismo, no está en desacuerdo con la interpretación premilenial. En la comprensión de este pasaje, surge una dificultad adicional en el uso del término muchos.Aquí, los expositores están divididos en cuanto a si la palabra significa exactamente lo que indica, es decir, "muchos, pero no todos", o si la palabra se usa aquí en el sentido de que todo se elevará. Leupold argumenta con cierto detalle que muchos medios, de hecho, en este pasaje "todo". Él dice: "También hay otros casos en los que 'muchos * y' todos 'se usan indistintamente, el que enfatiza el hecho de que hay numéricamente muchos, el otro el hecho de que todos están involucrados ". 649 Leupold continúa citando Mateo 20:28; 26:28 ; y Romanos 5:15, 16 como casos puntuales. 650 El hecho es, sin embargo, que si bien en algunos casos todos pueden ser también "muchos", también es cierto que en algunos casos muchos no son "todos". Aquí, el expositor preciso preferiría dejar que el texto representase por sí mismo, y el texto no dice "todos". Aunque interpretar a muchos como "todos" sería una exégesis natural para los amilenarianos, es interesante que Edward Young, también un amilenio, no tome esta posición. Él dice, Deberíamos esperar que el texto diga todo. Para escapar de la dificultad, algunos expositores tomaron la palabra muchos en el sentido de todos. Sin embargo, esto es forzado y antinatural. La solución correcta parece encontrarse en el hecho de que las Escrituras en este momento no están hablando de una resurrección general, sino que están exponiendo el pensamiento de que la salvación que ocurrirá en este momento no se limitará a aquellos que están vivos. , pero se extenderá también a aquellos que perdieron sus vidas ... Las palabras, por supuesto, no excluyen la resurrección general, sino que más bien la implican. Su énfasis, sin embargo, está en la resurrección de aquellos que murieron durante el período de gran angustia. 651

Incluso Bevan afirma, como se citó anteriormente, "Aquí, sin embargo, la resurrección está lejos de ser universal; incluye 'muchos', no todos, de los muertos. Que solo los israelitas son criados no está expresamente establecido, pero parece probable por el contexto " 652. Desde el punto de vista de la interpretación pretribulacional de la profecía, que se aplica a la resurrección de la iglesia antes de la tribulación y, por lo tanto, como precedente a esta resurrección, este pasaje puede tomarse literalmente. Como cuestión de hecho, si los pretribulacionistas son correctos, habrá una extensa resurrección de los justos en este punto cuando Cristo regrese a reinar. Aunque sería demasiado decir que esto confirma el pretribulacionismo, "armoniza precisamente con esta interpretación. Al mismo tiempo, es probable que Young tenga razón en que la esperanza de la resurrección se extiende especialmente a los mártires muertos de la tribulación a quienes se les da una mención especial en Apocalipsis 20: 4 .

La recompensa de los justos 12: 3 Y los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que transforman a muchos en justicia como las estrellas por los siglos de los siglos. Después de la resurrección de los justos, su fidelidad en el testimonio será recompensada. Es significativo que no se mencione el castigo de los malvados. Su resurrección no ocurrirá hasta mil años después, de acuerdo con Apocalipsis 20 ; y el juicio final en el gran trono blanco incluirá el juicio de aquellos que se opusieron perversamente a Cristo en Su segunda venida y que serán destruidos de acuerdo con Apocalipsis 19: 1721 . El punto principal de Apocalipsis 20 es que los santos, vivos o muertos, pueden esperar una recompensa gloriosa al concluir la gran tribulación cuando regrese Cristo. Del versículo 2, se aprende que recibirán vida eterna. Como Young declara, "Esta es la primera vez que aparece esta expresión en el Antiguo Testamento " .653 Además de recibir la vida eterna en sí, aquellos que están entre la resurrección de la vida eterna serán recompensados con la glorificación. Se los describe como "sabios" en la medida en que pudieron ver a través de la incredulidad y la maldad de su generación y poner su confianza en los valores eternos e invisibles de su fe. Se comportaron sabiamente; es decir, fueron obedientes a Dios. Debido a esto, su recompensa es que brillarán con la misma gloria que los cielos y cumplirán la misma función para "declarar la gloria de Dios" ( Salmo 19: 1).) En un paralelismo hebreo natural, también se describen como haber convertido a "muchos en justicia". La porción de aquellos que han influenciado a otros a la fe también será brillar como las estrellas para siempre. En el trasfondo están las referencias particulares al hecho de que "los que entienden entre la gente instruirán a muchos" ( Dan

11:33 ), cumplidos en el siglo II aC, y haciendo referencia a "los de entendimiento" mencionados en Daniel 11:35. viviendo en el mismo periodo Para limitar esto, sin embargo, para aquellos en el reinado de Antíoco no se justifica, ya que son ilustraciones de santos fieles en todas las edades. Keil resumió la enseñanza de este pasaje en estas palabras: "La salvación del pueblo, que el fin traerá consigo, consiste consecuentemente en la consumación del pueblo de Dios por la resurrección de los muertos y el juicio que divide a los piadosos de los muertos". sin Dios, según el cual los piadosos serán resucitados a la vida eterna, y los impíos serán entregados a la vergüenza y al desprecio eternos. Pero los líderes de las personas que, en medio de las guerras y conflictos de esta vida, han convertido a muchos en justicia, brillarán en la gloria imperecedera del cielo ". 654

La conclusión de la revelación 12: 4 Pero tú, Daniel, cierra las palabras, y sella el libro, hasta el tiempo del fin; muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará. Después de experimentar la gran extensión de la revelación, comenzando como lo hizo con los reyes de Persia, extendiéndose a través del período macabeo, y luego saltando hasta el final de la era y la gran tribulación, e incluyendo las resurrecciones y la recompensa de los justos, Daniel es ahora se le instruyó a "cerrar las palabras y sellar el libro". En esta declaración, se aclara que la revelación, aunque esclarecedora y tranquilizadora incluso para Daniel, no tenía la intención primaria de interpretar estos eventos solo a él. Las profecías así reveladas debían tener una aplicación primaria para aquellos que vivían en "el tiempo del fin". De hecho, toda la revelación, incluso las porciones ya cumplidas a través de Daniel 11:35., están diseñados para ayudar a aquellos que buscan confiar en el Señor en su aflicción en el clímax de la era. Es significativo que en el siglo XX, aunque hayan transcurrido dos mil quinientos años, las profecías de Daniel nunca hayan sido más relevantes para un intento de comprender el curso de la historia y los acontecimientos futuros inminentes. El cierre del versículo 4 con su declaración, "muchos correrán de aquí para allá, y el conocimiento se aumentará", es difícil de traducir; y los comentaristas no han sido acordados en cuanto a su significado preciso. La interpretación familiar de que esta frase se refiere al aumento de los viajes en los días modernos ciertamente tiene sentido, ya que nunca en la historia del mundo ha habido más viajes. Sin embargo, en el contexto, la búsqueda del conocimiento parece ser la idea principal. Montgomery lo interpreta a la luz de Amos 8:12 , "Y vagarán de mar a mar, y de norte a este, correrán de aquí para allá

buscando la palabra de Jehová, y no la hallarán". . " 655 Juan Calvino lo tradujo," Muchos investigarán, y el conocimiento aumentará " .656Leupold interpreta que el versículo significa: "Muchos lo leerán diligentemente, y la ciencia se aumentará" .657 En hebreo, la palabra para "conocimiento" es haddaat , literalmente, "el conocimiento", es decir, la comprensión de esta larga profecía. Algunos consideran que la oración se refiere a los ojos de un lector que corre "de aquí para allá" al leer la Palabra de Dios (véase 2 Crónicas 16: 9 ). Ya sea que se trate de viajes y viajes físicos o no, la implicación es que los intentos de comprender la verdad requerirán un esfuerzo considerable. Young está de acuerdo con Montgomery en encontrar la clave en Amos 8:12 y dice: "El verbo parece describir a un vano que viaja para descubrir el conocimiento" 658.Como Young continúa explicando, lo que el ángel le está diciendo a Daniel es que para el futuro inmediato, los intentos de comprender estas profecías serán en vano, pero en el tiempo del fin, cuando estas profecías serán especialmente pertinentes, la comprensión adicional ser dado. En consecuencia, no es demasiado decir que un intérprete de Daniel del siglo XX puede entender estas profecías con mayor claridad y ser capaz de relacionarlas con la historia de una manera que era imposible en el siglo VI aC También existe la insinuación de que el La búsqueda incesante de conocimiento por parte de los hombres a menudo no tendrá recompensa, ya sea porque no se ven en el lugar correcto para ello, o porque su tiempo y circunstancia no justifican su comprensión de la profecía que no les concierne inmediatamente. Sin duda,

Cuánto tiempo hasta el momento del final 12: 5-8 Entonces yo, Daniel, miré y, he aquí, había otros dos, uno a este lado de la orilla del río, y el otro en ese lado de la orilla del río. Y uno dijo al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿Hasta cuándo será hasta el fin de estas maravillas? Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, y alzando su mano derecha y su izquierda al cielo, y juró por el que vive para siempre, que será por un tiempo, por los tiempos. y una mitad; y cuando él haya logrado dispersar el poder del pueblo santo, todas estas cosas se terminarán. Y oí, pero no entendí; luego dije: ¡Oh, Señor! ¿Cuál será el fin de estas cosas? At the conclusion of the vision Daniel, still observing the scene by the side of the river as in chapter 10, observes two individuals, one on one side of the river and the other on the other. It may be assumed that the river is the Hiddekel (10:4), that is, the Tigris, its more modern name. The individuals whom Daniel observes are probably angelic creatures, in keeping with his experiences in chapter 10. One of these asks the obvious question in the light of the great prophecies which have just preceded, “How long shall it be to the end of these

wonders?” In verse 7, reference is made to “the man clothed in linen,” apparently the same one described in verses 5 and 6 of chapter 10. Como Daniel observa, el hombre vestido de lino levanta su mano derecha y su izquierda al cielo y jura "por el que vive para siempre", sin duda una referencia a Dios, que el factor tiempo involucrado en el tiempo del fin es " por un tiempo, tiempos y medio. "Aunque el segundo ángel no participa en esta revelación, puede estar de acuerdo con el concepto de que dos testigos establezcan un punto ( Deu 19:15; 31:28; 2 Co 13). : 1). El hecho de que el que hace la declaración levante ambas manos indica la solemnidad del juramento. Por lo general, solo se levantó una mano ( Génesis 14:22 ; Deu 32:40 ). El mensaje obviamente se entrega en nombre de Dios y, hasta cierto punto, es paralelo al pensamiento de Deuteronomio 32:40 . 659 La revelación se solemniza aún más por el hecho de que el ángel se encuentra junto a la orilla del río, y la palabra particular para el río es la palabra que se usa normalmente para el río Nilo. Como dice Young, "debe haber una razón para la elección de la palabra traducida como flujo.Como ya se indicó, es la denominación común para el río Nilo. Posiblemente, se emplea deliberadamente aquí para recordarle a Dan. que así como el Señor una vez estuvo sobre Egipto, la nación del mundo que era hostil al pueblo de Dios, así ahora se para sobre el reino del mundo, representado simbólicamente por la corriente del Nilo, en realidad el Tigris, listo nuevamente para liberar a Su pueblo. " 660 ¿Cuál es el significado de la frase un tiempo, tiempos y medio? Esta expresión, que también aparece en Daniel 7:25 , al parecer se refiere al último período anterior a la segunda venida de Cristo, que trae la conclusión al tiempo del fin. Montgomery, aunque era un erudito liberal, declaró correctamente el significado cuando escribió: "Aquí, 5: 7, está en los términos de 7:25, con el Heb. equivalente del Aram, allí; es decir, tres años y medio. " 661 En otras palabras, es la última mitad del período de siete años de Daniel 9:27 que culmina en el segundo advenimiento. La expresión tiempo, se considera una sola unidad; veces, como equivalente a dos unidades; y medio,una media unidad Agregar estas unidades equivale a tres y medio. Obviamente, esta expresión sería oscura si no fuera por la luz añadida en otros pasajes y la revelación adicional dada en este capítulo. Cuando los tres años y medio se cumplen en ellos, como dice la profecía, "Él habrá logrado dispersar el poder del pueblo santo", es decir, será el período de terrible persecución del pueblo de Israel. El verbo traducido "esparcir" significa "romper", permitiendo la traducción, "cuando (ellos) terminan de romper la mano (figura del poder) del pueblo santo". 662 Cuando la persecución ha seguido su curso en el tiempo de Dios, y "Todas estas cosas se terminarán", el tiempo del fin concluirá.

Aunque Daniel escuchó la profecía claramente, afirma en el versículo 8 que no la entendió. Daniel reformula la pregunta original formulada por el ángel en el versículo 6, y se dirige al ángel con las palabras: "Señor, ¿cuál será el final de estas cosas?" Daniel manifiesta su desconcierto en su esfuerzo por comprender las revelaciones dadas acerca de la consumación del tiempo del fin.

La explicación final del ángel 12: 9-13 Y él dijo: Anda, Daniel, porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. Muchos serán purificados, y emblanquecidos, y probados; mas los impíos obrarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero el sabio entenderá. Y desde el tiempo en que el sacrificio diario será quitado, y la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días. Bienaventurado el que espera, y viene a los mil trescientos treinta y cinco días. Pero sigue hasta el final; porque descansarás y estarás en tu suerte al final de los días. En el versículo 9, una vez más se le informa a Daniel que la revelación que se le dio no será completamente entendida hasta el tiempo del fin. Daniel no es reprendido por su curiosidad, ya que es natural hacer las preguntas que él planteó. El propósito principal de la revelación, sin embargo, fue informar a aquellos que vivirían en el tiempo del fin. La interpretación confirmadora de la historia y la profecía cumplida sería necesaria antes de que pudieran entenderse las profecías finales. Sin embargo, en respuesta parcial a la pregunta de Daniel, que se refería al propósito de los eventos revelados, el profeta está informado en el versículo 10 que el tiempo del fin tendrá un doble resultado: primero, dará como resultado la purificación de los santos; segundo, manifestará el verdadero carácter de la maldad del corazón humano. Del mismo modo, entender los eventos del tiempo del fin será posible para "el sabio" que "entenderá", pero "ninguno de los impíos entenderá". La comprensión de la profecía requiere peculiarmente la comprensión espiritual y la enseñanza del Espíritu Santo . Aunque las Escrituras describen con gran detalle el tiempo del fin, es obvio que los malvados no se beneficiarán de esta revelación divina; pero será una fuente de consuelo y dirección para aquellos que son verdaderos creyentes en Dios. En los versículos 11 y 12, se dan dos revelaciones importantes a modo de aclaración de la duración del tiempo del final. Según el versículo 11, un período de 1.290 días transcurrirá desde el momento en que el sacrificio diario sea quitado hasta que se consuma el tiempo

del fin. El momento en que se quita el sacrificio diario se compara con "la abominación desoladora". Esta expresión que se origina en la revelación de Daniel 9:27 hace referencia a la suspensión de los sacrificios a la mitad del período de siete años. El evento predicho tuvo su correspondiente anticipación en la desolación del templo por Antíoco Epífanes en el siglo II aC ( Dan. 8: 11-14)) Que este evento es futuro y no una referencia a la profanación histórica por Antíoco se desprende de la profecía de Cristo en Mateo 24:15, donde "la abominación desoladora, de la que habla el profeta Daniel", se da como un signo del gran tribulación. A partir de estos pasajes, es obvio que los últimos tres años y medio del tiempo del final están a la vista. Seiss resume esta interpretación de la siguiente manera: Tampoco este estado de cosas será solo por unos pocos días, semanas o meses, sino por tres años y medio completos. En no menos de seis lugares diferentes, y en casi tantas formas diferentes, esto está declarado en las profecías, incluidos ambos Testamentos. Es por "un tiempo y tiempos y la división del tiempo" ( Daniel 7:25 ) - "Será por un tiempo, tiempos y medio" (12: 7) - "la ciudad santa será pisoteada" cuarenta y dos meses "( Ap. 11: 2)) - "la mujer huyó al desierto, mil doscientos sesenta días" -por "un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo" (12: 6, 14) - "y se le dio poder para continuar cuarenta y dos meses "(13: 5). Todos estos pasajes se refieren a uno y el mismo período de opresión y problemas bajo el Anticristo, y en cada caso la medida es de tres años y medio, desde el rompimiento de la liga y la suspensión de la ofrenda diaria hasta la destrucción del monstruo por la revelación de Jesucristo. Nuestro Señor ministró en la tierra tres años y medio, y el Anticristo representará su ministerio satánico por el mismo período de tiempo. 663 Los tres años y medio de Daniel 9:27 , sin embargo, normalmente se toman como tres años y medio o cuarenta y dos meses de treinta días cada uno, siguiendo la costumbre de los judíos. Esto sería solo 1,260 días. La duración de la gran tribulación como cuarenta y dos meses es confirmada por Apocalipsis 11: 2; 13: 5 , que se considera equivalente al "tiempo, los tiempos y la mitad" de Daniel 7:25 y 12: 7. ¿Por qué entonces se le agregan treinta días a los 1,260 días? Esta pregunta se complica aún más por el versículo 12 que establece que hay una bendición especial para aquel que alcanza los 1,335 días. Esto es aún otros cuarenta y cinco días más allá del límite del versículo 11. Aunque Daniel no explica estas duraciones variables, es obvio que la segunda venida de Cristo y el establecimiento de su reino milenario requieren tiempo. El período de 1.260 días o, exactamente, cuarenta y dos meses de treinta días cada uno, se puede considerar que culmina con la segunda llegada en sí misma. Esto es seguido por varios juicios divinos tales como el juicio de las naciones ( Mt 25: 31-46 ), y el recogimiento y el juicio de Israel ( Eze 20: 34-38) Estos grandes juicios que comienzan con la vida en la tierra y purgan a los

incrédulos que han adorado a la bestia, aunque se manejen rápidamente, requerirán tiempo. Por los 1.335 días, o setenta y cinco días después de la segunda venida, estos grandes juicios se han logrado y el reino milenario en marcha oficialmente. Aquellos que alcanzan este período son obviamente aquellos que han sido juzgados dignos de entrar al reino. Por lo tanto, se les llama "benditos". En cualquier caso, no hay justificación para los intentos de vincular esto con Antíoco Epífanes como lo hace Montgomery. 664 Incluso Zöckler admite: “Los acontecimientos difíciles del período macabeo, lo que podría merecer aviso como los puntos de comienzo y el final del equivalente histórico de los tres años y medio, no presentan una razón satisfactoria para tales predicciones vacilantes; porque el período exacto requerido no puede encontrarse en esa época, sin embargo, sus límites pueden ser fijados. " 665 Aquí, como en todo el libro de Daniel, la expresión del tiempo del fin es el final del poder gentil, que obviamente se extiende más allá del presente la edad para el segundo advenimiento como se anticipó en la profecía de Cristo en Mateo 24: 15-31. Todo el enfoque del estudioso liberal que intenta tratar a Daniel como historia y no como profecía, se quiebra cuando se comprende la naturaleza integral de la visión profética de Daniel. La explicación del tiempo adicional requerido para completar la transferencia desde el tiempo del final hasta el tiempo del quinto reino sin duda no ayudó mucho a Daniel. Pero a la luz de la revelación del Nuevo Testamento, proporciona el trasfondo para la transición de la gran tribulación al reino de paz y rectitud en la tierra. Anticipando que Daniel no entendería completamente estas revelaciones adicionales, el ángel le informa: "Ve, pero sigue hasta el fin". El ángel predice que Daniel "descansará", es decir, morirá y "parará en tu suerte". al final de los días, "es decir, resucita en la resurrección de Daniel 12: 2 y participa en el glorioso triunfo de Cristo cuando se inaugura el reino milenial. En la medida en que se declara que los santos resucitados reinarán con Cristo (por ejemplo, Ap 5:10 ), es concebible que a Daniel, que reinó bajo Nabucodonosor y Darío el Medo, se le asigne una futura responsabilidad ejecutiva en el reino de Cristo en la tierra para la cual su experiencia terrenal podría constituir una preparación. Esta revelación concluyente de la profecía de Daniel, que actúa como piedra angular de todas las tremendas revelaciones precedentes, establece el libro de Daniel como la revelación profética más grande y completa del Antiguo Testamento. Su contraparte en el Nuevo Testamento en el libro de Apocalipsis provee la última palabra de Dios concerniente al programa profético de las edades. A la luz de las condiciones mundiales de hoy, que parecen anticipar el cumplimiento del tiempo del fin de Daniel, es posible entender a Daniel hoy como nunca antes en la historia. Puede que la hora no esté muy distante cuando los santos fieles en medio de la prueba de la gran tribulación recurran a estas páginas de las

Escrituras y encuentren en ellas la fuerza y el coraje para permanecer fieles aunque signifique la muerte de un mártir. Para los cristianos que viven en la era de la gracia y buscan la comprensión de estos días difíciles que pueden poner fin al propósito de Dios en su iglesia, el libro de Daniel, como nunca antes, arroja una amplia luz sobre los eventos contemporáneos presagiando la consumación que puede no estar muy lejos Si Dios está reviviendo políticamente a su pueblo Israel, permitiendo que la iglesia caiga en la indiferencia y la apostasía, y permitiendo que las naciones avancen hacia la centralización del poder político, puede que no pase mucho tiempo antes de que el tiempo del fin alcance al mundo. Muchos que buscan la venida del Señor anticipan su eliminación de la escena de la tierra antes de que se cumplan los días finales del tiempo de los gentiles. Cuando el plan de Dios haya completado su curso, será evidente entonces con aún más claridad que en el presente que Dios no permitió que una palabra cayera al suelo. Como dijo Cristo mientras estuvo en la tierra: "Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido" ( Mt 5, 18 ). 632 N. W. Porteous, Daniel, A Commentary, p. 170. 633 C. F. Keil, Comentario Bíblico sobre el Antiguo Testamento, pp. 477-78. 634 J.

Calvin, Comentarios sobre el Libro del Profeta Daniel, 2: 369. 635 E. J. Young, The Prophecy of Daniel, p. 255; HC Leupold, Exposición de Daniel, pp. 528-29; Calvin, 2: 371-72. 636 J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre El libro de Daniel, p. 471. 637 A. A. Bevan, un breve comentario sobre el libro de Daniel, p. 201. 638 Montgomery, ibid. 639 A. C. Gaebelein, El Profeta Daniel, p. 200. 640 W. Kelly, Conferencias sobre el Libro de Daniel, pp. 225-26. 641 H. A. Ironside, Conferencias sobre Daniel el Profeta, págs. 231-32. 642 R.

D. Culver, Daniel y los Últimos Días, p. 172. 643 Leupold, pp. 529-532; Young, p. 256. 644 John M. Fuller, Un ensayo sobre la autenticidad del libro de Daniel, p. 339. 645 Young, p. 256. 646 S. P. Tregelles, Observaciones sobre las Visiones Proféticas en el Libro de Daniel, p. 162. 647 Culver, p. 175. 648 Leupold, p. 530.

649 Ibid. 650 Ibid. 651 Young,

p. 256. 652 Bevan, p. 201. 653 Young, p. 256. 654 Keil, p. 484. 655 Montgomery, pp. 473-74. 656 Calvin, 2: 379. Orig. En itálica. 657 Leupold, p. 534. 658 Young,

p. 258. 659 Cf. Young, p. 259. 660 Ibid. 661 Montgomery, p. 475. 662 Brown, Driver y Briggs, léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, p. 658. 663 J. A. Seiss, Voices from Babylon, pp. 310-11. 664 Montgomery, p. 477. 665 O. Zockler, "El Libro del Profeta Daniel", en Commentary on the Holy Scriptures, 13: 267.

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