Islamic Finance 1.docx

1.1 PENDAHULUAN

Bab ini adalah tentang motif bagi umat Islam untuk mengadvokasi penggunaan instrumen keuangan yang mematuhi persyaratan Islam tertentu. Gerakan untuk ekonomi Islam, dan sistem keuangan Islam khususnya, berakar pada pengalaman umat Islam dalam apa yang mereka, atau setidaknya beberapa dari mereka, rasakan di masa lalu adalah lingkungan non-Muslim yang tidak bersahabat. Sebuah dorongan baru diberikan dengan meningkatnya kekayaan minyak di sejumlah negara Muslim setelah krisis minyak tahun 1973-74 dan keberhasilan Malaysia sebagai petani cepat, yang keduanya mungkin telah berkontribusi pada tingkat kepercayaan diri yang sebelumnya tidak diketahui. yang memungkinkan pemerintah dan perusahaan Muslim untuk mengembangkan instrumen keuangan baru dalam kerja sama yang erat dengan perusahaan Barat, tanpa perasaan dendam yang mendasari upaya pertama untuk mengislamkan ekonomi. Sejarah gerakan keuangan Islam, dan ekonomi Islam pada umumnya, dibuat sketsa dan bab ini berakhir dengan menyoroti keragaman pandangan di kalangan umat Islam tentang masalah ini.

1.2ASAL:MAULANAMAUDUDI Keuangan Islam adalah cara untuk menerapkan prinsip-prinsip Islam tentang ekonomi ke dalam praktik. Upaya untuk mengembangkan jenis ekonomi Islam tertentu, berdasarkan ajaran kitab suci umat Islam, Al-Quran, dan pada hukum agama Islam, syariah, dapat dilihat sebagai perwujudan dari keinginan yang dipegang oleh umat Islam untuk dipertahankan, atau mendapatkan kembali, identitas mereka sendiri vis-à-vis Barat kapitalis dan, sampai jatuhnya komunisme, sosialis Timur. Ada gagasan yang mengakar di kalangan sebagian besar kaum intelektual Muslim, khususnya di Timur Tengah, bahwa kekuatankekuatan dunia global, dalam pandangan mereka yang ditandai oleh materialisme dan seks, tidak sesuai dengan nilai-nilai yang dihargai oleh umat Islam (Najjar 2005 ). Dengan demikian, ekonomi Islam juga dapat dilihat sebagai upaya untuk mencegah Muslim dari berasimilasi di dunia global yang didominasi oleh budaya Barat (Kuran 1996, 2006, bab 4). Gagasan ekonomi Islam diperkenalkan sekitar masa Pemisahan India oleh sejumlah orang, pertama-tama semua maulana atau mawlana Sayyid Abu'l-A'la Maududi (1903-79) .1 Maududi (juga dieja Mawdudi atau Maudoodi) sudah menyampaikan alamat tentang hal tersebut pada tahun 1941 (Maududi 1941). Ekonomi berdasarkan prinsip-prinsip Islam juga dianjurkan oleh Anwar Iqbal Qureshi pada tahun 1946 (Qureshi 1991), yang dipengaruhi oleh Maududi, Naiem Siddiqhi pada tahun 1948 dan Sheikh Mahmud Ahmad pada tahun 1952 (lihat Gafoor 1996, hlm. 37; Mahmud Ahmad 1999) . Seharusnya tidak mengejutkan bahwa pra-Pemisahan India dan kemudian Pakistan menyediakan lingkungan yang subur untuk mengembangkan ide-ide tentang ekonomi Islam, karena Pakistan secara tegas didirikan sebagai tanah air bagi umat Islam. Maududi adalah tokoh utama di balik gerakan untuk mengatur masyarakat di sepanjang garis ortodoks, fundamentalis (Slomp 2003, hal. 239). Sayyid Qutb (1906-66), seorang pemimpin terkemuka Ikhwanul Muslimin Mesir, dan Muhammad Baqir al-Sadr (1931-80) dari Irak juga berada di garis depan pengembangan ekonomi Islam. Salah satu motivasi penting untuk mengembangkan pandangan Islam tertentu tentang ekonomi adalah keyakinan bahwa Islam dipandang terbelakang oleh peradaban Eropa yang dominan, yang hanya

memiliki sedikit waktu untuk prinsip-prinsip Islam di bidang ekonomi. Sejak abad kesembilan belas, Islam tidak ditanggapi dengan serius dan dianggap agak gelap dan tidak sesuai dengan pandangan ilmiah modern, yang dirasakan oleh orang-orang seperti Maududi, Qutb dan al-Sadr; dan bukan tanpa pembenaran (lihat Perkenalan oleh Syed Sulaiman Nadvi dan Manazir Ahsan Gilani kepada Qureshi 1991; Kuran 2006, hlm. 86–7). Maududi, sebagai editor jurnal yang ia dirikan pada tahun 1932, menulis tentang tujuannya: Rencana tindakan yang ada dalam benak saya adalah pertama-tama saya harus mematahkan cengkeraman yang diperoleh budaya dan ide-ide Barat atas kaum intelektual Muslim, dan untuk menanamkan dalam diri mereka fakta bahwa Islam memiliki kode kehidupannya sendiri, budaya mereka sendiri, sistem politik dan ekonominya sendiri dan filosofi dan sistem pendidikan yang semuanya unggul dari apa pun yang bisa ditawarkan peradaban Barat. Saya ingin menyingkirkan mereka dari gagasan yang salah bahwa mereka perlu meminjam dari orang lain dalam hal budaya dan peradaban. (Dikutip dari Slomp 2003, hlm. 240) Mereka mengucapkan selamat berpisah pada sikap defensif dan melanjutkan dengan aktif, dalam diskusi mereka tentang ekonomi khususnya menantang teori-teori minat yang ada dan justifikasi kation kepentingan (ekstensif dalam Qureshi 1991, bab I). Mahmud Ahmad bahkan menyatakan bahwa kebangkrutan intelektual adalah ciri khas dari setiap teori bunga (Mahmud Ahmad 1999, hal. 30). Komunisme tidak dapat menemukan kemewahan dengan Maududi, karena, dalam kata-katanya, Islam tidak menyetujui organisasi politik atau ekonomi apa pun yang berupaya untuk menenggelamkan individu dalam masyarakat, dan melemahkan fluktuasi kepribadiannya (Maududi 1999, p. 5 ). Nasionalisasi semua alat produksi akan mengarah pada resimentasi sosial, baca: kediktatoran (Maududi 1999, hlm. 5, 27). Fasisme dan sosialisme nasional sama buruknya dengan komunisme dalam hal ini (Maududi 1999, hlm. 28–9, ini masih dari pidatonya pada tahun 1941). Di sisi lain, Islam, menurut Maududi, juga membenci laissez faire, karena itu akan membuka jalan bagi individu untuk mengejar tujuan mereka sendiri dengan mengorbankan masyarakat secara keseluruhan. Dalam pandangannya, kapitalisme dikaitkan dengan revolusi Prancis, yang menyebarkan kebebasan individu, liberalisme, kapitalisme, dan sistem demokrasi sekuler (Maududi 1999, hlm. 107). Untuk revolusi Perancis, kita mungkin membaca Enlightenment. Maududi adalah pendukung ekonomi Islam yang paling blak-blakan. Ia dilahirkan pada tahun 1903 di Aurangabad, di negara bagian Muslim Hyderabad di Deccan. Keluarganya milik kerak atas Muslim India dan mengaku turun dari kerabat Nabi. Ayahnya sangat kuat di bawah pengaruh gerakan yang, sebagai reaksi terhadap nilai-nilai Eropa yang datang ke India dengan Inggris, berusaha untuk memurnikan Islam dari praktik sinkretistis dan menghidupkan kembali kekuatan komunitas Muslim. Maududi sendiri, sebagai pemimpin redaksi dari berbagai jurnal Muslim, menentang Liga Muslim Seluruh India milik Muhammad Ali Jinnah dan cita-citanya untuk mendirikan negara Muslim yang merdeka, karena Islam pura-pura mengekspresikan nilai-nilai universal dan tidak boleh digunakan sebagai landasan ideologis untuk negara bangsa. Sebaliknya, ia akan mendukung komunitas Islam untuk mempersiapkan kehidupan di India yang merdeka yang didominasi oleh umat Hindu yang sering memusuhi minoritas Muslim (Kuran 2006, hlm. 83–4). Beberapa orang mencurigai antipati pribadi vis-àvis Jinnah (Mazari 1998). Meskipun demikian, setelah Pemisahan ia pindah ke Lahore dan menyebarkan pandangan bahwa prinsip-prinsip moral dan etika Islam hanya dapat dipraktikkan jika negara

memaksakannya. Maududi mendirikan sebuah partai politik, Jamaat-e-Islami (Masyarakat atau Partai Islam) pada tahun 1941. Partai ini, yang masih aktif di Pakistan, didasarkan pada gagasan bahwa semua masalah saat ini dapat diselesaikan dengan bantuan Al-Quran dan sunah (dari sunnat al-nabi atau praktik Nabi, lihat Bab 2), sebagaimana disampaikan dalam hadits, atau tradisi. Maududi membedakan dirinya dengan menggabungkan interpretasi Alquran yang sangat literal dengan terminologi politik modern untuk menunjukkan relevansi Al-Quran dan sunah bagi masyarakat abad ke-20. Masyarakat ideal Maududi adalah yang seharusnya murni di bawah Nabi dan empat penggantinya sebelum dinasti Umayyah mengambil alih, Abu Bakar, Umar, Uthman dan sepupu dan menantu Nabi, Ali, secara kolektif dikenal sebagai khalifah yang dibimbing dengan benar. Ingatlah bahwa tiga yang pertama tidak diketahui oleh kaum Shiah, karena mereka bukan kerabat Muhammad. Semuanya baik dan baik untuk memiliki negara Muslim, atau negara bagi umat Islam, tetapi itu masih jauh dari negara Islam. Apa yang Maududi cari adalah teokrasi fundamentalis, yang ia juluki sebagai "theo-demokrasi", suatu bentuk pemerintahan yang tidak hanya harus dipaksakan pada Pakistan atau dunia Muslim, tetapi pada seluruh umat manusia. Populasi Muslim harus bebas memilih seorang pemimpin, tetapi dengan pilihan terbatas untuk orang-orang, atau lebih tepatnya laki-laki, dengan rekam jejak yang menghormati sunah yang sempurna. Dia hanya berbeda dari ulama tradisionalis, atau ulama, dalam bahwa dia masih meninggalkan tempat kecil untuk modernisasi hukum Islam, karena hukum Islam tradisional tidak memiliki jawaban untuk masing-masing dan setiap masalah yang dihadapi Muslim saat ini. Pandangannya tidak cocok dengan kaum modernis di pemerintahan Pakistan dan tentara, juga tidak terpikat oleh mesin Jamaat-e-Islami yang terorganisir dengan baik yang menyebarkan pesannya. Maududi beberapa kali dipenjara dan pada tahun 1953 ia bahkan dijatuhi hukuman mati oleh pengadilan militer, tetapi di bawah tekanan publik hukuman tersebut diubah menjadi dua tahun penjara. Dia meninggal pada 1979 di New York, tempat dia pergi untuk operasi jantung. Pada tahun yang sama pengikutnya Kurshid Ahmad menjadi menteri kabinet (1979-80) di bawah Presiden Muhammad Zia ul-Haq (1977-88), yang menyatakan Pakistan sebagai negara Islam dan mulai menegakkan hukum syariah (lihat Maududi Adams 1966; Aziz Ahmad 1967; Otto 2001; Slomp 2003). Maududi memiliki pandangan yang kuat tentang bagaimana masyarakat harus dijalankan. Dia menganjurkan pemisahan gender yang ketat dan sangat mendukung hukuman mati bagi murtad, bahkan jika para ulama Muslim terkemuka berpendapat bahwa pada masa awal Islam hukuman mati hanya dikeluarkan untuk tentara yang masuk agama Yahudi atau Kristen, untuk menghindari militer. layanan (Slomp 2002). Dia sangat ketat dalam hal pengeluaran untuk liburan dan bahkan budaya. Muslim, di matanya, tidak hanya harus menjauh dari hal-hal seperti anggur dan judi, tetapi juga dari 'musik dan tarian dan cara lain untuk mengumbar diri sendiri' dan juga dilarang untuk mengenakan gaun sutra, untuk menggunakan hiasan emas dan perhiasan ( kecuali dalam kasus wanita, tanda kurung milik Maududi), atau untuk menghias rumah mereka dengan gambar dan perhiasan (Maududi 1999, hlm. 31). Penolakan terhadap budaya ini kedengarannya tidak terlalu berbeda dari pandangan-pandangan dari beberapa aliran yang lebih puritan dalam Protestanisme, dan, seperti di sana, tidak dapat dilihat sebagai perwakilan dari pandanganpandangan seluruh komunitas orang percaya.

1.3. DIGRESI: ISLAMIZASI SISTEM KEUANGAN DI PAKISTAN; SEJARAH CHECKERED Gagasan tentang bagaimana seharusnya ekonomi Islam membutuhkan waktu untuk berkembang. Untuk para pendiri bangsa di India Britania dan kemudian Pakistan itu adalah proses coba-coba; mereka tidak memulai dengan cetak biru yang terperinci. Realitas keras juga menghambat adopsi cepat prinsipprinsip ekonomi Islam. Anwar Iqbal Qureshi mencatat bahwa ia, sebagai Penasihat Ekonomi untuk Pemerintah Pakistan setelah Pemisahan, secara aktif mencoba memperkenalkan perbankan tanpa bunga, tetapi tidak berhasil karena kesulitan praktis (Qureshi 1991, hal. 199). Langkah penting dalam proses ini adalah bahwa Presiden Muhammad Zia ul-Haq, yang telah merebut kekuasaan pada tahun 1977, pada bulan Februari 1979 memutuskan bahwa transaksi berbasis bunga harus dihapuskan. Bank diperintahkan untuk menawarkan alternatif bebas bunga ke rekening tabungan konvensional dan sepenuhnya beralih ke perbankan bebas bunga dalam lima tahun. Zia dimulai pada tahun yang sama dengan membuat tiga lembaga keuangan bebas bunga. Sekalipun beberapa lembaga kredit khusus dengan cepat beralih ke produk keuangan bebas bunga, di perbankan komersial prosesnya terbukti memakan waktu dan pemerintah sendiri tidak menahan diri dari kegiatan peminjaman bunga tetap. Pada pertengahan 1980-an, islamisasi sektor keuangan kehabisan tenaga, tetapi Pengadilan Syariah Mahkamah Agung Pakistan menjadi aktif dengan vonis yang diberikan pada Desember 1991 di mana sejumlah undang-undang berdasarkan riba atau bunga dinyatakan melanggar hukum. Pemerintah yang mengikuti kematian Zia dalam kecelakaan udara yang tak seorang pun percaya adalah kecelakaan, melakukan semua yang mereka bisa untuk menghalangi upaya Pengadilan dan para pendukungnya.2 Perjuangan telah berlarut-larut sejak itu. Bench Syariah telah memerintahkan pemerintah untuk menghilangkan bunga dari ekonomi pada 30 Juli 2002. Banding oleh bank-bank Pakistan untuk pengadilan untuk meninjau keputusan sebelumnya didukung oleh pemerintah, yang mengklaim bahwa putusan awal dikecewakan dan bahwa perbankan modern tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam. Pemerintah juga berpendapat bahwa perbankan bebas bunga akan menciptakan anarki keuangan di negara ini. Mahkamah Agung pada 24 Juni 2002, beberapa minggu sebelum batas waktu sebelumnya, sepatutnya meninjau putusan sebelumnya dan mengembalikan kasus tersebut ke Pengadilan Syariah Federal untuk keputusan baru (Mahkamah Agung Pakistan 2003, hlm. 35-8) .3 Jadi perbankan bebas dari bunga, tetapi transaksi berbasis bunga masih memungkinkan. 1.4 ISLAM MELAWAN ISTIRAHAT DUNIA? Maulana Maududi dapat dikreditkan dengan meluncurkan ide ekonomi Islam. Dalam pendekatannya, ia dikaitkan dengan ideologi di mana negara melihat bahwa aturan-aturan Islam dipatuhi dengan ketat. Gagasan ekonomi Islam ini tidak hanya terbukti menarik bagi orang Pakistan, tetapi juga bagi orang non-Pakistan yang mencari jawaban Islam atau alternatif dari kapitalisme dan komunisme. Itu dianut oleh Ikhwanul Muslimin di Mesir, yang, seperti Maududi, menganjurkan bentuk keuangan Islam sebagai bagian tak terpisahkan dari dorongan yang agak agresif untuk mengislamkan masyarakat pada umumnya. Anggota Ikhwanul Muslimin juga memainkan peran penting dalam pendirian bank Islam pertama di Sudan pada tahun 1977, Faisal Islamic Bank (kelompok saingan mendirikan bank Islam mereka sendiri, lihat Coutsoukis 2004). Memang, Islam politik, ideologi yang mencari pendirian negara Islam berdasarkan syariah, umumnya dipandang telah dilahirkan dengan pembentukan Ikhwanul Muslimin pada

tahun 1928. Di mata pemimpin salah satu sayapnya yang lebih radikal , Sayyid Qutb, yang dieksekusi oleh rezim Nasser pada tahun 1966, orang harus memilih antara 'pemerintahan absolut Tuhan' dan 'ketidaktahuan pagan total' (jahiliyyah). Orang-orang yang dianggap tidak mengikuti 'aturan absolut Allah' harus diserang oleh takfi r, yaitu, mereka dinyatakan tidak percaya, kuff ar. Orang-orang Muslim yang menjadikan orang-orang kafir bersalah karena murtad dan pantas menerima hukuman mati. Sunni tidak diizinkan untuk bangkit melawan seorang penguasa Muslim, tetapi menyatakan dia orang yang tidak beriman membebaskan jalan bagi para pemberontak. Melalui takfi r, upaya pada kehidupan para penguasa Muslim yang menghalangi pembentukan masyarakat yang sepenuhnya Islami dapat dibenarkan (Best et al. 2004). Ikhwanul Muslimin dan gerakan-gerakan serupa menyerang, setelah negara-negara mereka memperoleh kemerdekaan, kelas-kelas yang berkuasa di masyarakat mereka sendiri, yang mereka rasa bersalah atas ketidakadilan dan penindasan sosial. Kembali ke apa yang mereka khotbahkan sebagai cara hidup Islami sejati dipandang perlu untuk mengakhiri kejahatan ini (Hoebink 2008). Sebagai reaksi, beberapa pihak berpendapat, kelas penguasa merangkul penyebab keuangan Islam untuk melegitimasi kekuasaan mereka dan menghindari takfir (Barenberg 2004–05). Timur Kuran (2006, hal. Xii, 73), misalnya, menunjukkan bahwa di negara-negara di mana propagandis Islam politik atau Islamis tidak menghindari kekerasan, seperti Pakistan, politisi dan intelektual telah mendukung upaya untuk memperkenalkan lembaga ekonomi Islam, termasuk Bank-bank Islam, bukan karena keyakinan, tetapi karena takut dicap tidak Islami. Di negara-negara seperti Mesir dan Turki, di mana kritikus telah dibunuh, para intelektual ragu untuk berbicara secara terbuka menentang ide-ide ekonomi Islamis. Pendukung cara hidup Islam yang berbeda dan lembaga-lembaga Islam datang dalam segala bentuk dan ukuran. Tampaknya, ada lebih dari satu cara untuk membaca tulisan suci. Setelah sumber-sumber hukum Islam dibahas dalam Bab 2, kita akan membawa sedikit nuansa dengan menghadirkan klasifikasi Muslim tentang Tariq Ramadhan sesuai dengan cara mereka membaca dan menafsirkan sumber-sumber tersebut. Terhadap suara-suara yang menganjurkan sistem ekonomi Islam yang sama sekali berbeda dari dan bahkan terisolasi dari negara-negara non-Muslim di dunia, kami memiliki orang-orang seperti ekonom Muslim terkemuka Mohammad Nejatullah Siddiqi, yang mengambil saudara-saudaranya (dan saudara perempuannya, tetapi mereka kurang ganas) ) untuk tugas untuk apa yang dia lihat sebagai 'sindrom Barat - bermusuhan' yang menempatkan semua Negara-negara Muslim sangat menderita karena pengaruh buruk dari Barat (Siddiqi 1994). Dia menganggap itu sia-sia untuk mencoba dan mengembangkan sistem ekonomi Islam yang sama sekali berbeda dari Barat. Baginya, keuangan Islam dan ekonomi Islam lebih merupakan masalah etika dan moralitas. Dia melihat ini sebagai langkah maju dalam pengembangan pengaturan ekonomi dan keuangan yang lebih adil yang dibutuhkan seluruh dunia dan di mana individu dan negara Muslim harus berpartisipasi (Siddiqi 2002). Ini menunjukkan bahwa memeluk keuangan Islam dapat mengikuti tanpa pertentangan dengan non-Muslim. Banyak Muslim yang menganggap agama mereka serius ingin mematuhi apa yang mereka lihat sebagai ajaran Al-Quran dan sunah sebanyak mungkin, bahkan jika mereka tidak cenderung memaksakan pandangan mereka pada mereka yang tidak memiliki keyakinan atau untuk menutup diri. off dari dunia non-Muslim. Gagasan tentang ekonomi Islam mungkin telah dikembangkan sebagai reaksi terhadap kolonialisme dan

sistem ekonomi kapitalis dan komunis dan mungkin benar bahwa islamisasi sektor keuangan di Iran adalah instrumen di tangan kaum revolusioner yang telah menggulingkan Shah, tetapi nampaknya ide-ide ini dapat diadopsi tanpa harus menerima sekaligus ide-ide politik Maududi atau Sayyid Qutb. Tidak ada perasaan anti-Barat yang perlu dilibatkan, seperti yang dikatakan Siddiqi. Muslim tidak memiliki kompromi memanfaatkan layanan jendela Islam bank-bank Amerika dan Eropa di negara-negara mayoritas Muslim. Bank-bank Barat seperti HSBC, Citigroup dan Deutsche Bank telah berada di garis depan dalam mengembangkan instrumen keuangan Islam. Selain itu, Dana Moneter Internasional telah membangun hubungan baik dengan dunia keuangan Islam dan Institut Perbankan dan Asuransi Islam, yang didirikan di London pada tahun 1991, menyebutnya pertanda baik bahwa organisasi keuangan internasional besar terlibat dalam keuangan Islam. dan bahwa ada interaksi aktif antara organisasi-organisasi dan badanbadan Islam. Yang lain menemukan bahwa itu hanya akan disambut jika institusi non-Muslim menerima kondisi syariah dan menawarkan produk yang sesuai dengan syariah (Yaqubi 2000). Namun mereka mungkin cenderung melihat ini sebagai langkah maju menuju ekonomi yang sepenuhnya ter-Islamisasi. Tampaknya keuangan Islam dapat memenuhi peran yang berbeda dalam keadaan yang berbeda. Di negara-negara di mana itu adalah satu-satunya bentuk keuangan yang diizinkan, itu jelas merupakan bagian dari upaya islamisasi yang meninggalkan sedikit pilihan bagi penduduknya. Namun, jika keuangan Islam dilelang bersamaan dengan pembiayaan konvensional, rentang produk yang ditawarkan kepada publik akan melebar. Pilihan yang lebih besar pada prinsipnya adalah hal yang baik, asalkan tidak ada kekuatan yang bekerja di belakang layar untuk sepenuhnya menggantikan keuangan konvensional pada akhirnya dengan keuangan Islam. Seperti yang sering terjadi di dunia Muslim, pendapat berbeda. Seorang pengamat, kolumnis Turki Uğur Mumca, melihat perbankan Islam sebagai bagian dari, dalam kata-kata Timur Kuran (2006, hal. 55) sebuah taktik jahat memajukan Islamisme, mengisolasi Muslim dari peradaban global, dan memaksa negara-negara Muslim ke dalam persatuan politik yang lalim yang didirikan berdasarkan prinsip-prinsip abad pertengahan '. Mr Mumca dibunuh pada tahun 1993, dan ada indikasi kuat bahwa ini atas perintah dari Iran. Hasilnya tampaknya bisa menjadi bencana jika pandangan yang paling ekstrem berbenturan, tetapi umumnya dunia keuangan Islam sendiri memberi kesan bahwa minat menghasilkan uang dengan cara yang sesuai dengan syariah lebih lazim daripada kebencian kritikus manapun. Namun, beberapa ahli teori ekonomi Islam mungkin memiliki keyakinan yang lebih fundamentalis dan antagonis daripada para praktisi. Dalam kasus keuangan Islam yang ditawarkan di negara-negara Barat, orang dapat mengambil pandangan positif bahwa itu akan disambut jika penduduk Muslim memiliki pilihan dan merasa diri mereka ditanggapi dengan serius. Dari sudut pandang lembaga keuangan Barat, mungkin yang terbaik adalah melihat pasar untuk produk keuangan Islam sebagai ceruk yang berpotensi menarik. Tetapi ada lebih dari itu. Keuangan Islam tidak hanya disebut-sebut sebagai jawaban bagi umat Islam yang merasa tidak nyaman dengan keuangan konvensional karena alasan agama, tetapi juga bermanfaat bagi orang lain. Dikatakan bahwa keuangan Islami lebih unggul secara etis dan seorang pengamat menyatakan bahwa strategi pemasaran Perbankan dan Keuangan Islam mungkin sedang mengalami perubahan yang halus, menuju label "etis" dan "bertanggung jawab secara sosial" dan jauh dari "berbasis kepercayaan" dan " "Label Islam" (Maurer 2003, hlm. 198). Meskipun serangan 11 September pada tahun

2001 mungkin telah memainkan peran dalam strategi ini dan fenomena ini adalah yang pertama dari semua yang Amerika, itu berpotensi yang menarik bagi lembaga keuangan Islam, khususnya dana Islam, di negara-negara lain juga, karena dapat memperluas pasar potensial.

1.5 KESIMPULAN Harus disadari bahwa, seperti yang baru saja dijelaskan, dunia Muslim sendiri terbagi atas keinginan ekonomi Islam. Islam memiliki pandangan yang berbeda sebagai agama Kristen. Banyak Muslim tidak setuju bahwa Quran dan sunnah melarang instrumen keuangan yang ditolak oleh keuangan Islam. Seorang penulis Pakistan, Izzud-Din Pal, melihat seluruh upaya untuk memperkenalkan keuangan Islam dan ekonomi Islam sebagai plot oleh ulama tradisionalis, ulama, dan pendukung politik mereka, pertama dari semua presiden jenderal Muhammad Zia-ul Haq, untuk menghidupkan kembali kerangka kelembagaan Abad Pertengahan (Pal 1999, hal. 143). Dia menyesalkan fakta bahwa ada sedikit tempat untuk 'modernisme Islam yang merangkul orang-orang Muslim yang percaya bahwa ayat-ayat Al-Qur'an harus diperiksa dalam konteks kerangka sosial di mana mereka diungkapkan dan pesan mereka direkonstruksi dalam cahaya zaman modern. '(Pal 1999, p. Ix). Dia tidak ragu memberi label merek Islam yang mendominasi sastra arus utama di Pakistan, yaitu sastra yang diilhami oleh gagasan Maududi dan Qureshi, sebagai orang Farisi (Pal 1999, hal. xx). Tetapi jika tidak semua Muslim merasa tertarik dengan produk keuangan Islam, beberapa non-Muslim mungkin melakukannya. Karakteristik keuangan Islam yang paling terkenal adalah larangan bunga dan jika mantan Perdana Menteri Malaysia, Dr Mahathir Mohamad, mengklaim bahwa keuangan Islam mengakhiri perbudakan hutang dan membuat distribusi risiko yang adil antara pemberi pinjaman dan peminjam, yang mungkin membunyikan lonceng dengan orang-orang di Barat yang bersimpati pada cacian terhadap minat dari orang-orang seperti penyair Ezra Pound dalam Cantos 45 dan 51-nya (Pound 1968, lihat Brooke-Rose 1971 tentang pandangan ekonominya). Juga mereka mungkin merasa bahwa dana investasi Islam menjawab kebutuhan mereka akan cara-cara etis menginvestasikan uang mereka. Memang bank-bank Barat seperti UBS Swiss menargetkan investor Muslim dan non-Muslim dengan produk investasi Islam mereka (Iley dan Megalli 2002). Dengan demikian ada berbagai pandangan tentang keinginan bentuk keuangan Islam. Beberapa pandangan ini mungkin tidak cocok satu sama lain, tetapi masyarakat majemuk setidaknya harus mampu mengakomodasi bentuk keuangan Islam, apa pun gagasan para ahli teori.