Especifismoreader-sept2008

An EspecifismoReader : anarchist organization and praxis Introductions I. Especifismo: The anarchist praxis of building popular movements and revolution organization in Latin America – Adam Weaver pg.2-6 II. Building a Revolutionary Movement: Why Anarchist Communist Organization? - Adam Weaver pg 7-11

The Organizations I. The Social Question: Latin American Anarchism and “Social Insertion” - Michael Schmidt (Zabalaza Anarchist Communist Federation, South Africa) pg.12-17 II. NEFAC Interviews The Federacao Anarquista Gaucha (FAG Brazil) - Red Sonja (North Eastern Federation of Anarchist Communists-Boston) pg18-23 III. Who We Are, What We Want, The Path We Follow - Coletivo Comunista Anarquista (Brazil) pg24-25 IV. Anarchist Advances in Uruguay and Brazil -from Rojo y Negro (CGT, Spain) pg26-27 V. The Principles of the Forum of Organized Anarchism -Fórum do Anarquismo Organizado (Brazil) pg28-34 VI. Interview with the Rio de Janeiro Anarchist Federation pg.35-47 VII ¿Qué es el Grupo Socialista Libertario? Pg48-51

Theoretical Discussions I. The Need of Our Own Project - Libertarian Socialist Organization (Argentina) pg.52-54 II. The Specific Organization – Jaime Cubero (Centro de Cultura Social, Sao Paulo) pg.55-57 III. Materialism and Idealism – Anarchist Collective of “Zumbi dos Palmares” Forum of Organized Anarchism (Brazil) pg.58-64 IV. Theory, Ideology, and Historical Materialism - Internal Education Secretary of Libertarian Socialist Organization (Brazil) pg.65-67 V. Huerta Grande – Uruguayan Anarchist Federation pg.68-72 VI. Anarquismo Especifista – Rio de Janeiro Anarchist Federation pg.73-75 VII Construir el Socialismo Libertario – Rio de Janeiro Anarchist Federation pg.76-83 VIII El Copei - Uruguayan Anarchist Federation pg.84-123

Especifismo: The anarchist praxis of building popular movements and revolutionary organization in South America by Adam Weaver Within the broad anarchist movement, we stand in the tradition advocating the need for an organized and disciplined anarchist political organization The "Alliance" in the First International was an early example of this model, but it was one of many such forces. In 1926, Nestor Makhno, Peter Arshinov and others restated this approach in the classic "Organizational Platform of the Libertarian Communists,"* perhaps the most important text of twentieth century anarchism. In South America - a region with many similarities to southern Africa - this tradition has been developed as Especifismo, and it is for this reason that we carry this important piece. Throughout the world, anarchist involvement within mass movements, as well as the development of specifically anarchist organizations, is on the upsurge. This trend is helping anarchism regain legitimacy as a dynamic political force within movements and in this light, Especifismo, a concept born out of nearly 50 years of anarchist experiences in South America, is gaining currency world-wide. Though many anarchists may be familiar with many of Especifismo’s ideas, it should be defined as an original contribution to anarchist thought and practice. The first organization to promote the concept of Especifismo - then more a practice than a developed ideology - was the Federación Anarquista Uruguaya (FAU), founded in 1956 by anarchist militants who embraced the idea of an organization which was specifically anarchist. Surviving the dictatorship in Uruguay, the FAU emerged in the mid-1980s to establish contact with and influence other South American anarchist revolutionaries. The FAU’s work helped support the founding of the Federação Anarquista Gaúcha (FAG), the Federação Anarquista Cabocla (FACA), and the Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ) in their respective regions of Brazil, and the Argentinean organization Auca (Rebel). While the key concepts of Especifismo will be expanded upon further in this article, it can be summarized in three succinct points: 1. The need for specifically anarchist organization built around a unity of ideas and praxis. 2. The use of the specifically anarchist organization to theorize and develop strategic political and organizing work. 3. Active involvement in and building of autonomous and popular social movements, which is described as the process of “social insertion.” A BRIEF HISTORICAL PERSPECTIVE While only coming onto the stage of Latin American anarchism within the last few decades, the ideas inherent within Especifismo touch on a historic thread running within the anarchist movement internationally. The most well known would be the Platformist current, which began with the publishing of the “Organizational Platform of the Libertarian Communists.”* This document was written in 1926 by former peasant army leader Nestor Makhno, Ida Mett and other militants of the Dielo Trouda (Workers’ Cause) group, based around the newspaper of the same name (Skirda, 192-213). Exiles of the Russian revolution, the Paris-based Dielo Trouda criticized the anarchist movement for its lack of organization, which prevented a concerted response to Bolshevik machinations towards turning the workers’ soviets into instruments of one-party rule. The alternative they proposed was a “General Union of Anarchists” based on Anarchist-Communism, which would strive for “theoretical and tactical unity” and focus on class struggle and labor unions.

Other similar occurrences of ideas include “Organizational Dualism,” which is mentioned in historical documents of the 1920’s Italian anarchist movement. Italian anarchists used this term to describe the involvement of anarchists both as members of an anarchist political organization and as militants in the labor movement (FdCA). In Spain, the Friends of Durruti group emerged to oppose the gradual reversal of the Spanish Revolution of 1936 (Guillamon). In “Towards a Fresh Revolution” they emulated some of the ideas of the Platform, critiquing the CNT-FAI’s gradual reformism and collaboration with the Republican government, which they argued contributed to the defeat of the anti-fascist and revolutionary forces. Influential organizations in the Chinese anarchist movement of the 1910’s, such as the Wuzhengfu-Gongchan Zhuyi Tongshi Che (Society of Anarchist-Communist Comrades), advocated similar ideas (Krebs). While these different currents all have specific characteristics that developed from the movements and countries in which they originated, they all share a common thread that crosses movements, eras, and continents. ESPECIFISMO ELABORATED The Especifists put forward three main thrusts to their politics, the first two being on the level of organization By raising the need for a specifically anarchist organization built around a unity of ideas and praxis, the Especifists inherently state their objection to the idea of a synthesis organization of revolutionaries or multiple currents of anarchists loosely united. They characterize this form of organization as creating an exacerbated search for the needed unity of anarchists to the point in which unity is preferred at any cost, in the fear of risking positions, ideas and proposals sometimes irreconcilable. The result of these types of union are libertarian collectives without much more in common than considering themselves anarchists. (En La Calle) While these critiques have been elaborated by the South American Especifistas, North American anarchists have also offered their experiences of synthesis organization as lacking any cohesiveness due to multiple, contradictory political tendencies. Often the basic agreement of the group boils down to a vague, “least-common-denominator” politics, leaving little room for united action or developed political discussion among comrades. Without a strategy that stems from common political agreement, revolutionary organizations are bound to be an affair of reactivism against the continual manifestations of oppression and injustice and a cycle of fruitless actions to be repeated over and over, with little analysis or understanding of their consequences (Featherstone et al). Further, the Especifists criticize these tendencies for being driven by spontaneity and individualism and for not leading to the serious, systematic work needed to build revolutionary movements. The Latin American revolutionaries put forward that organizations which lack a program which resists any discipline between militants, that refuses to ‘define itself’, or to ‘fit itself’, ... [are a] direct descendant of bourgeois liberalism, [which] only reacts to strong stimulus, joins the struggle only in its heightened moments, denying to work continuously, especially in moments of relative rest between the struggles (En La Calle). A particular stress of the Especifismo praxis is the role of anarchist organization, formed on the basis of shared politics, as a space for the development of common strategy and reflection on the group’s organizing work. Sustained by collective responsibility to the organizations’ plans and work, a trust within the members and groups is built that allows for a deep, high-level discussion of their action. This allows the organization to create collective analysis, develop immediate and long-term goals, and continually reflect on and change their work based on the lessons gained and circumstances. From these practices and from the basis of their ideological principles, revolutionary organizations should seek to create a program that defines their short - and intermediate - term goals and will work towards their long-term objectives:

The program must come from a rigorous analysis of society and the correlation of the forces that are part of it. It must have as a foundation the experience of the struggle of the oppressed and their aspirations, and from those elements it must set the goals and the tasks to be followed by the revolutionary organization in order to succeed not only in the final objective but also in the immediate ones. (En La Calle) The last point, but one that is key within the practice of Especifismo, is the idea of “social insertion.” 1 It stems from the belief that the oppressed are the most revolutionary sector of society, and that the seed of the future revolutionary transformation of society lies already in these classes and social groupings. Social insertion means anarchist involvement in the daily fights of the oppressed and working classes. It does not mean acting within single-issue advocacy campaigns based around the involvement of expected traditional political activists, but rather within movements of people struggling to better their own condition, which come together not always out of exclusively materiallybased needs, but also socially and historically rooted needs of resisting the attacks of the state and capitalism. These would include rank-and-file-led workers’ movements, immigrant communities’ movements to demand legalized status, neighborhood organizations’ resistance to the brutality and killings by police, working class students’ fights against budget cuts, and poor and unemployed people’s opposition to evictions and service cuts. Through daily struggles, the oppressed become a conscious force. The class-in-itself, or rather classesin-themselves (defined beyond the class-reductionist vision of the urban industrial proletariat, to include all oppressed groups within society that have a material stake in a new society), are tempered, tested, and recreated through these daily struggles over immediate needs into classes-for-themselves. That is, they change from social classes and groups that exist objectively and by the fact of social relations, to social forces. Brought together by organic methods, and at many times by their own selforganizational cohesion, they become self-conscious actors aware of their power, voice and their intrinsic nemeses: ruling elites who wield control over the power structures of the modern social order. Examples of social insertion that the FAG cites are their work with neighborhood committees in urban villages and slums (called Popular Resistance Committees), building alliances with rank-and-file members of the rural landless workers’ movement of the MST, and among trash and recyclables collectors. Due to high levels of temporary and contingent employment, under-employment, and unemployment in Brazil, a significant portion of the working class does not survive primarily through wage labor, but rather by subsistence work and the informal economy, such as casual construction work, street vending, or the collection of trash and recyclables. Through several years of work, the FAG has built a strong relationship with urban trash collectors, called catadores. Members of the FAG have supported them in forming their own national organization which is working to mobilize trash collectors around their interests nationally and to raise money toward building a collectively operated recycling operation. 2 Especifismo’s conception of the relation of ideas to the popular movement is that they should not be imposed through a leadership, through “mass line”, or by intellectuals. Anarchist militants should not attempt to move movements into proclaiming an “anarchist” position, but should instead work to preserve their anarchist thrust; that is, their natural tendency to be self-organized and to militantly fight for their own interests. This assumes the perspective that social movements will reach their own logic of creating revolution, not when they as a whole necessarily reach the point of being self-identified “anarchists,” but when as a whole (or at least an overwhelming majority) they reach the consciousness of their own power and exercise this power in their daily lives, in a way consciously adopting the ideas of anarchism. An additional role of the anarchist militant within the social movements, according to the Especifists, is to address the multiple political currents that will exist within movements and to actively combat the opportunistic elements of vanguardism and electoral politics.

ESPECIFISMO IN THE CONTEXT OF NORTH AMERICAN AND WESTERN ANARCHISM Within the current strands of organized and revolutionary North American and Western Anarchism, numerous indicators point to the inspiration and influence of the Platform as having the greatest impact in the recent blossoming of class struggle anarchist organizations worldwide. Many see the Platform as a historical document that speaks to the previous century’s organizational failures of anarchism within global revolutionary movements, and are moved to define themselves as acting within the “platformist tradition”. Given this, the currents of Especifismo and Platformism are deserving of comparison and contrast. The authors of the Platform were veteran partisans of the Russian Revolution. They helped lead a peasant guerrilla war against Western European armies and later the Bolsheviks in the Ukraine, whose people had a history independent of the Russian Empire. So the writers of the Platform certainly spoke from a wealth of experience and to the historical context of one of their era’s pivotal struggles. But the document made little headway in its proposal of uniting class struggle anarchists, and is markedly silent in analysis or understanding on numerous key questions that faced revolutionaries at that time, such as the oppression of women, and colonialism. While most Anarchist-Communist oriented organizations claim influence by the Platform today, in retrospect it can be looked at as a poignant statement that rose from the morass that befell much of anarchism following the Russian Revolution. As a historical project, the Platform’s proposal and basic ideas were largely rejected by individualistic tendencies in the Anarchist movement, were misunderstood because of language barriers as some claim (Skirda, 186), or never reached supportive elements or organizations that would have united around the document. In 1927, the Dielo Trouda group did host a small international conference of supporters in France, but it was quickly disrupted by the authorities. In comparison, the praxis of Especifismo is a living, developed practice, and arguably a much more relevant and contemporary theory, emerging as it does out of 50 years of anarchist organizing Arising from the southern cone of Latin America, but its influence spreading throughout, the ideas of Especifismo do not spring from any call-out or single document, but have come organically out of the movements of the global south that are leading the fight against international capitalism and setting examples for movements worldwide. On organization, the Especifists call for a far deeper basis of anarchist organization than the Platform’s “theoretical and tactical unity,” but a strategic program based on analysis that guides the actions of revolutionaries. They provide us living examples of revolutionary organization based on the needs for common analysis, shared theory, and firm roots within the social movements. I believe there is much to take inspiration from within the tradition of Especifismo, not only on a global scale, but particularly for North American class-struggle anarchists and for multi-racial revolutionaries within the US. Whereas the Platform can be easily read as seeing anarchists’ role as narrowly and most centrally within labor unions, Especifismo gives us a living example that we can look towards and which speaks more meaningfully to our work in building a revolutionary movement today. Taking this all into consideration, I also hope that this article can help us more concretely reflect on how we as a movement define and shape our traditions and influences. NOTE: This is the final version of the above article. A slightly different copy, we regret, appears in the print version of the Northeastern Anarchist, and may also be in electronic circulation. Please refer to this final version in any citations.

Footnotes: 1. While “social insertion” is a term coming directly out of the texts of Especifismo influenced organizations, comrades of mine have taken issue with it. So before there is a rush towards an uncritical embrace of anything, perhaps there could be a discussion of this term. 2. Eduardo, then Secretary of External Relations for Brazilian FAG. “Saudacoes Libertarias dos E.U.A.” Email to Pedro Ribeiro. 25 Jun 2004 Bibliography: •

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En La Calle (Unsigned article). “La Necesidad de Un Proyecto Propio, Acerca de la importancia del programa en la organisacion polilitica libertaria” or “The Necessity of Our Own Project: On the importance of a program in the libertarian political organization” En La Calle, published by the Argentinian OSL (Organisación Socialista Libertaria) Jun 2001. 22 Dec 2005. Translation by Pedro Ribeiro. Original Portuguese or English Featherstone, Liza, Doug Henwood and Christian Parenti. “Left-Wing Anti-intellectualism and its discontents”. Lip Magazine, 11 Nov 2004. 22 Dec 2005. Guillamon, Agustin. The Friends of Durruti Group: 1937-1939. San Francisco: AK Press, 1996. Krebs, Edward S. Shifu, the Soul of Chinese Anarchism. Landham, MD: Rowman & Littlefield, 1998. Northeastern Anarchist. The Global Influence of Platformism Today by The Federation of Northeastern Anarchist Communists (Johannesburg, South Africa: Zabalaza Books, 2003), 24. Interview with Italian Federazione dei Comunisti Anarchici. Skirda, Alexandre. Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization from Proudhon to May 1968. Oakland, CA: AK Press 2002. This essay is reprinted from the ‘The Northeastern Anarchist’ (#11)

The Northeastern Anarchist is the English-language magazine of the Northeastern Federation of Anarchist-Communists (NEFAC), covering class struggle anarchist theory, history, strategy, debate and analysis in an effort to further develop anarchist-communist ideas and practice.

Building a Revolutionary Movement: Why Anarchist-Communist Organization? By Adam Weaver Over the past few years anarchist-communist organizations have been budding across the globe from South Africa South America to North America. Yet few people, even within anarchist and revolutionary circles, have a good grasp of the beliefs, motivations and purposes behind this movement. Often times with an emerging movement it is not until the egg hatches, producing concrete and visible results, that people begin to give it its name and tell its story. This article aims to give a brief outline the lessons to be learned from our revolutionary histories and show the roots from which the current movement of Anarchist-Communists in North America and world-wide stems from and further argue the case for this movements vision of a coherent AnarchistCommunist organization based on a strategic orientation towards social movements of the working class and oppressed. While hard to believe now, the ideas of anarchism once held center stage in the mass revolutionary movements during the turn of the century on every continent. Through labor unions, cultural centers, women’s groups and popular newspapers, the libertarian ideal of a free, horizontal socialism created by the people inspired millions of people across the globe. Anarchism and expressed through revolutionary and anarcho-syndicalism were the dominant revolutionary ideology of mass movements in most countries, while the vast majority of the Marxist current was organized into reformist social democratic parties that were oriented towards electoral change, or, “socialism at the ballot box.” Marxist writer Eric Hobsbawm notes that: ”It became hard to recall that in 1905-14, the Marxist left had, in most countries, been on the fringe if the revolutionary movement, the main body of Marxists had been identified with a de facto non-revolutionary social democracy, while the bulk of the revolutionary left was anarcho-syndicalist, or at least much closer to the ideas and mood of anarchosyndicalism than to that of classical Marxism. Marxism was henceforth after the Russian Revolution identified with actively revolutionary movements... Anarchism and anarchosyndicalism entered upon a dramatic and uninterrupted decline.”1 But as history has shown in numerous countries, despite the popularity of anarchist ideas and the high level of involvement and even leadership of anarchists in the popular struggles of their day, anarchists were not able to effectively organize themselves during important revolutionary moments. The loosely knit anarchist movement was not able to develop the strategic and tactical unity necessary to deal with massive state repression, moves toward state accommodationism of social movements (such as advent of the welfare state or government mediation of workplace struggles) or the rise of Bolshevikism. Together these forces sounded the decline of anarchism and the role of anarchists in mass movements, along with a number of anarchist militants who were swayed into the forming Communist Parties of the early 20’s. The Russian Revolution of 1917 profoundly swayed the orientation of the global revolutionary movements towards the statist politics of Marxist-Leninism. Many began to see Russia, under Lenin, Trotsky and later Stalin’s leadership, as the leading hope of revolution. The new soviet state opened up training institutes, offered advisors and contributed financial resources to emerging Communist Parties throughout the global south, vastly expanding the once small role that Marxism held throughout the world.2 This factor of Marxism's growth has unfortunately yet to be sufficiently examined and taken into consideration in looking at the origins of Marxism globally. By the early 1930’s the majority of the revolutionary movements, with the great exception of Spain,

were strongly influenced if not in the hands of the Communist Parties. The Communist Parties affiliated with the Third International, or Comintern, with Stalin at the helm, directed or created strong poles in the ideology of the oppressed and working class movements in numerous countries through the popular front strategy which led to their historic defeat. Where the CP’s were “successful” in erecting Marx’s idea and Lenin’s model of dictatorship of the proletariat, the result was dictatorial statecapitalist regimes that oppressed workers, ethnic minorities and indigenous peoples. Now that the dust has settled on the great struggles of the 20th century, the weight of Marxist and reformist narratives of history have buried most of the spectacular history and struggles of anarchists worldwide. But now as a new epoch of 21st century struggle is beginning, signs of resurgence are surfacing in response to new crises and popular movements are again bursting forth with new examples of popular rebellion and organization. In this climate a few dedicated individuals have begun to brush off the dust and bring these stories of anarchism and popular movements to light again.

The new world in our hearts We are standing at a moment of historic juncture, a moment that promises to bring ever more frightening realities. Yet, with this frightening reality comes the opportunity for new movements to resist imposed social crises and reshape society in a new image. Following the Cold War and the collapse of the communist ‘alternative’, the US was left as the sole world superpower. It has now begun to enact, through treaty or tank, the globalization of hyper-exploitative capitalism and US hegemony into every corner of the world. Globally the economy is in shambles. Following Asia’s economic crises, a typhoon has carried across the pacific, hitting South America. Now reaching America, millions are jobless or being squeezed into the low wage service and retail sector, while the economy is floated by massive military spending and an accompanying national debt. Further, the extremist leadership of President Bush, has expanded America’s agenda to one of empire building through neo-colonial militarism abroad and US protectionism at home, putting the US into potential conflict with other emerging powers such as the EU and China. Important reforms of previous struggles such as welfare, social security, accessible public education and affirmative action are being slashed or nearly eliminated. The years ahead will likely see a growth in massive social movements challenging these crises of unemployment, war, public services, economic restructuring and concurrent repression and serious anarchists will be challenged to put their beliefs into practice and turn these coming rebellions into international social revolution. Already we can some of this in new Anarchist Communist organizations that have formed and in the syndicalist unions in Europe and the US that are reviving out of dormancy. This requires not only a new analysis of our current world and the realities of the oppressed and working classes, but a strategy of how the revolutionary forces will act as catalysts towards social revolution, which inevitably leads to the question of how these forces will organize themselves as a vehicle to implement and undertake this strategy. Traditionally the movement of Anarchist-Communism within anarchism has defined itself by fighting for a positive vision of social revolution. They have avoided the pitfalls of moving into reformist mutualism and while involved in the social movements, rejected “pure” anarcho-syndicalism that denied any necessity for separate anarchist organization. Within the FAI of Spain, the Makhnovists of the Ukraine, the PLM of Mexico and the anarchist federations of South America, AnarchistCommunism represents the leading ideological force of these social revolutionaries. While classic Anarchist-Communist beliefs were built on the simple theorem of, “From each according to their ability, to each according to their needs,” the new emerging movement of AnarchistCommunists is expanding their framework of analysis. While anarchism offers timeless principles,

much of its political, social and organizational theory is outdated and thus serious anarchists have begun the process of historical revision and reexamining concepts of race, gender, social oppression, nationalism and imperialism.

The Basis of Organization Based on these historical conclusions and assessment of the current situation emerges the rising Anarchist-Communist movement within anarchism based around two central themes: 1) the organization of militants into a coherent federation and 2) the interaction and active participation of anarchists within the social movements. While these ideas have only recently come into North American anarchism, they are historically rooted in the anarchist movement and have formed independently in different countries. For example the same concept was called “organizational dualism” in the Italian anarchist movement of the 20’s and a similar concept has emerged in the South American anarchist movement they call “especificismo.”3 Today’s current borrows loosely from the Platformist current in the belief of rejecting an anarchist catch-all federation combining different tendencies within anarchism, called a “synthesis federation,” and instead advocating an organization based on common ideological belief. This type of federation interacts in ideas with the broader anarchist movement and may work with similar minded anarchists, but does not seek to speak for, represent or recruit the whole anarchist movement. In the ‘Organizational Platform of the Libertarian Communists,’ document written by Nestor Makhno and the Dielo Trouda (Workers Cause) group after the Russian Revolution, the term they coined to describe their proposal for anarchist federation is one based on “theoretical and tactical unity.” This does not mean having a rigid, all encompassing ideological hegemony within the organization (as many Marxist-Leninist and especially Maoist parties do), but rather the organization brings its members together to develop a common strategy towards building a revolutionary movement. This important strategizing work can only occur in an organization with a high degree of trust, commitment and political unity. Theoretical and tactical unity is not something imposed, but is an ideal that is always strove towards and developed out of a process of critical thinking, strategizing, action and evaluation. It is a concept born out of necessity as revolutionaries realize that a successful revolution requires a strategy along with dedicated work. Of course the way particular groups implement a strategy may be different because of local circumstances and different approaches. This process of developing a revolutionary strategy and ideological discussion within the organization allows the members and groups who make up the federation to constantly be engaging themselves in the process of revolutionary theory and practice. Then by taking their discussions, reflections and conclusions into media forms, such as the federation publication, it creates more discussion and influence within the larger revolutionary and social movements. Further, the federation can act as a historical well of experience for new militants brought into the movement and allow the members to hold themselves accountable to the mistakes they make. Based on the analysis and strategy of the organization, day-to-day work is focused around working within broader social movements. While social movements are broadly defined as movements of affected groups of people brought together for social change, the social movements that AnarchistCommunists specifically refer to are movements of oppressed people that seek not only social change, but a breaking down of existing structures and oppression. They must have the potential to counter pose oppressed people’s own collective power and vision (also called dual power). The movements should be horizontal, participant led and democratic in structure as much as possible. They should be oriented towards direct action and more importantly create the type of conditions that transform the participants into self-conscious thinkers and organizers amongst their peers. The classic example of

social movements is radical labor organizing, but contemporary examples could also be working class student and community organizing. The Brazilian FAG (Federação Anarquista Gaúcha or Gaucha Anarchist Federation) describes their view on anarchist involvement in social movements: “On the political-ideological level (political groups, including the FAG) should enhance the social and popular movements, but without trying to make it ‘anarchist’, more militant. The social movements should not have a political ideology, the role should be to unite and not belong to a political party. In social movements it is possible to unite militants and build a unified base, which is not possible in an ideological level.”4 This is counter posed to the work that most of the US left is engaged in of cyclical activist work which lacks strategy and is divorced from everyday experience and relevance to oppressed and working class people. Most of this work amounts to issue based advocacy by small groups of political activists that orient themselves to other political activists. The Anarchist-Communist vision of social movements is also counter-posed to those movements that, while seemingly popular and seemingly based on struggles of oppressed and working class people, are leadership orchestrated, top-down movements where participants are passive actors of their own fate or where a movement’s true function is acting as a conveyor belt of electoral or party politics. Unfortunately too many anarchists find themselves plowing every garden but their own and doing this very type of work. The role of the Anarchist-Communists is not to wrestle the leadership of movements into their hands, which assumes a presumptuous leadership of the masses or vanguardist role, but to work as a catalyst of ideas and action within. Like baking soda to vinegar, a catalyst works to create a reaction when it interacts with something else. Anarchist-Communists would play key roles as active participants, helping push the social movements forward in organization, strength and militancy. They would also work to maintain the popular character by arguing against electoral politics, their accompanying party organizations and vanguardist elements.

In Conclusion Just as history is putting everyday people into the line of fire, it is forcing them to step up to the plate to resist the attacks of capitalism, white supremacy and patriarchy. But these attacks and the growing resistance are neither isolated events, but are all elements of historical forces at work. These forces are also calling forth the ideals inspired by anarchism and Anarchist-Communism: that of a society reshaped in the image of a popular, horizontal socialism created by the people. As revolutionaries our moment is now and we cannot afford, nor can all of our people and communities, to abdicate our responsibility and ignore the lessons of our histories. We must accept this challenge by coherently organizing ourselves and putting our ideal into practice of mass, popular and militant social movements that will have the power to bring about the social revolution.

Footnotes 1. As quoted by Arif Dirlik, Anarchism and the Chinese Revolution (Berkeley: University of California Press, 1991). 2. Citing just a few examples of China, Vietnam and Cuba: John King Fairbank, The Great Chinese Revolution (San Francisco: Harper Perennial, 1987), 208, 212 William J. Duiker, Ho Chi Minh, A Life (NY, Hyperion: 2000), 89 Frank Fernandez Cuban Anarchism (Tucson, AZ: See Sharp Press, 2001). 3. The Global Influence of Platformism Today (Johannesburg, South Africa: Zabalaza Books, 2003), s.

24 (Interview with Italian Federaione dei Comunisti Anarchici for Organizational Dualism), s. 50 (Interview with Brazilian Federação Anarquista Gaúcha for especificismo) www.nefac.net or www.zabalaza.net/zababooks 4. Ibid, s. 50

The Social Question: Latin American Anarchism and "Social Insertion" Michael Schmidt (Zabalaza Anarchist Communist Federation, South Africa) The most crucial issue facing the global anarchist movement today is not only how to win the battle for the leadership of ideas among the anti-capitalist movement, but how to ensure that direct action, mutual aid, collective decision-making, horizontal networks, and other principles of anarchist organizing become the living practices of the social movements. We will examine the examples of Latin American anarchist organizations to see how they ensured what they call "social insertion" - that they as militants and revolutionaries are at the heart of the social struggles and not mere (cheer)leaders in the margins. This is a core question not only because it demands a definition of the role of the revolutionary organization, but also because it focuses on how revolutionary anarchists define their relationship with non-anarchist forces originating in the struggles of the working class, peasantry and the poor. To put it another way, the key is how we approach the oppressed classes and how we contribute towards the advancement of their autonomy from political opportunism, towards the strengthening of their libertarian instincts and towards their revolutionary advance. Globally, the working class has changed dramatically since 1917, an international revolutionary highwater mark, when South African anarcho-syndicalists (anarchist unionists) of all "races" like Thomas Thibedi, Bernard Sigamoney, Fred Pienaar and Andrew Dunbar founded the first black, colored and Indian trade unions in South Africa. Today, trade unions, the old "shock battalions" of the working class are decimated, compromised or bogged down in red tape. The once-militant affiliates of Cosatu have been silenced, restructured, bought off with investment deals and enslaved to their "patriotic" duty to support the ANC elite. The inevitable resistance to the ruling class' neo-liberal war on the poor has provoked resistance. But although the new phase of struggle began with the SA Municipal Workers Union fighting a water privatization pilot project in Nelspruit, it swiftly moved beyond the unions. Today, most observers agree that together, the progressive United Social Movements (Landless People's Movement and Social Movements Indaba) embrace about 200,000 supporters - compared to the SACP's 16,000 seldommobilised membership. Which is why the regional anarchist movement, in founding the Zabalaza Anarchist Communist Federation on May Day 2003, has oriented itself towards anarcho-communism that goes beyond the factory gates. Anarcho-communism has its ideological origins in the Pan-European Revolt of 1848 and the writings of house-painter Joseph Dejacque, who opposed the authoritarian communism of his contemporary Karl Marx. But it only really became a genuine mass working class movement within the First International. Essentially, it is the practice of social revolution from below rather than political socialist revolution from above, and it calls for a movement located in the heart of working class society. Of course there are conservative, right wing and even proto-fascist forces within the majority-black oppressed classes, which hobble their ability to challenge the elite. Which is why anarchists, autonomists and other anti-authoritarian socialists are directly involved in the progressive social movements. ANARCHIST DAYS 2: BRAZIL Since the dark period of opposition to apartheid in the 1980s, the southern African anarchist movement has, because of language barriers, largely drawn inspiration from the North American and Western European movements and far less from our comrades in the rest of Africa, Eastern Europe, Asia, Austral- Oceania and Latin America. But social, economic and political conditions in the global North

are very different to those in the South and our orientation has consequently shifted southwards. Countries like Brazil not only suffer US imperialism, but also act as regional policemen towards less powerful neighboring states. This is similar to South Africa's subservient position to British imperialist interests, and its role as regional enforcer: remember the 1998 invasion of Lesotho to crush a prodemocratic mutiny? Other similarities between SA and Brazil are that both countries have recently come out from long periods of military dictatorship (Brazil's ended in 1985), both have militant social movements (the MST landless movement in Brazil for example, which has occupied some 2 million hectares) and both now have left-talking, right-acting governments (the Workers' Party came to power in Brazil in 2002) that push anti-working class neo-liberalism. Which is why I was sent as a delegate of the Bikisha Media Collective (BMC) - a founder organization of the Anti-Privatisation Forum (APF) and a member collective of the Zabalaza Anarchist Communist Federation (ZACF) - to the Anarchist Days 2 congresses in Porto Alegre in Brazil in January 2003. Run in parallel to the mostly reformist and authoritarian-socialist World Social Forum 3, the event was a follow-up to the first Anarchist Days meeting organized in 2002 by the Gaucha Anarchist Federation (FAG) of the southern Brazilian state of Rio Grande do Sul, the Uruguayan Anarchist Federation (FAU) and Libertarian Struggle (LL), an anarchist collective based in the city of São Paulo that has since transformed itself into the Insurrectional Anarchist Federation (FAI). The first Anarchist Days was a truly international event, with participation from the hosts, plus 15 autonomous organizations of the base from across Brazil, the Central Workers Organization (SAC) of Sweden, the Anarchist Communist Unity Congress (CUAC) of Chile, Anti-Capitalist Struggle Convergence (CLAC) of Canada, the Libertarian Socialist Organization (OSL) of Switzerland, and the Industrial Workers of the World (IWW) of the United States. The follow-up was more of a Latin American continental affair, with delegates from the hosts, 22 Brazilian autonomous social organizations of the base, Black Flag (BN, Chile), Tinku Youth (TJ, Bolivia), the Workers' General Confederation (CGT, Spain) and myself. Considering that Brazil is the size of the USA excluding Alaska, with Africa-like difficulties in communication and travel, the Brazilian representation was itself a coup for the organizers Other groups present, but not as delegates, were the ex-Workers Solidarity Alliance (ex-IWA, United States), the Central Workers Organization (SAC, Sweden), and the No Pasaran Network (RNP, France). The events comprised two mass marches of social movements through Porto Alegre, the second one being a demo against the Free Trade Agreement of the Americas (FTAA, the Latin American version of NEPAD); two public workshops on revolutionary anarchism at the Workers' Museum (a similar facility to the Workers Library & Museum in Johannesburg); a meeting of the Brazil-wide Forum on Organized Anarchism (FOA); a meeting of International Libertarian Solidarity (ILS) affiliates (including BMC); and the First Meeting of Autonomous Latin-American Organizations of the Base (ELAOPA). BRAZILIAN & ARGENTINE ANARCHISTS & THE SOCIAL MOVEMENTS The FAG of Brazil was founded in 1995 with the help and inspiration of the FAU of Uruguay. Since 2002, the FAG and other "specific" anarchist movements from Brazil such as the Cabocla Anarchist Federation (FAC) of the Amazon have worked together in the Forum on Organized Anarchism. In Latin countries, "specific" anarchist organizations adhere to the lessons of the "Organizational Platform of the Libertarian Communists" (drawn up by veteran Ukrainian guerrillas in 1927): federalism, tactical and ideological unity, and collective responsibility, principles that the ZACF is also based on. On the ground, the FAG mobilizes among the garbage-collectors (catadores), pushes for the opening of

universities to the poor, networks together a number of autonomous "Popular Resistance Committees" in working class communities and works with the Independent Media Center and with community radio stations. Its position regarding the social movements, in its "FAG Declaration of Principles", is that "on the political-ideological level, political groups including the FAG, should enhance the social and popular movements, to make them more militant, without trying to make them 'anarchist'. The social movement should not have a political ideology, but its role should be to unite, and not to belong to a political party. In the social movements, it is possible to unite militants and build a unified base, which is not possible at an ideological level." The FAG then takes its non-sectarian stance further: "Because we know that we are not going to make the revolution by ourselves, we need to be aware that we need to unite with other political forces without losing our identity. This identity is the anarchist organization and is the avenue by which we want to build unity with other political forces in the social movement." Through the FAG's policy of "social weaving", it reunites community organizations of the oppressed classes, whether unions, soccer clubs, community radio stations or neighborhood associations. "This way we try to form a solidarity group between all the organizations in the community, increasing strength mutually in direction of the struggle." In Argentina, a country with a proud tradition of mass anarchist organizing (and anarchist trade union dominance) in the first three decades of the last century, neo-liberal policies pushed through by the International Monetary Fund and World Bank provoked the collapse of what was once one of the strongest Latin American economies. This lead to a popular uprising in 2001 that saw five state presidents ousted in rapid succession, the occupation of factories and the establishment of Popular Autoconvened Assemblies across the country. Auca (Rebel), an Argentine anarchist organization based in the city of La Plata to the south-east of the capital Buenos Aires, was founded in 1998. Having deeply involved itself in the United Popular Movement (MUP), Auca takes a similar position to the FAG on what in Latin America is termed "social insertion": "Our organization is not the only one inside the popular organizations that is struggling for revolutionary change, and surely in the future it will also not be the only one. Historical examples have shown us that different political models of the working class and the people have converged in the different revolutionary processes throughout history... "Within revolutionary efforts, it should be understood that the model of the Single Revolutionary Party is exhausted. It has demonstrated its lack of flexibility against the different political manifestations of our class. "As anarchists, we believe that our proposal embodies the true interests of the proletariat, and it is in anarchy where we find the final goal of human aspirations, but we are aware that the comrades of other organizations believe the same thing regarding their ideologies." FOR A FRONT OF OPPRESSED CLASSES Auca's position is that they "are not rejecting the imperative need for the unity of revolutionary forces under a strategic project. Rather, we believe that the main body for the gathering together of popular power is the Front of Oppressed Classes where syndicalist, social and political models which, in general, struggle for revolutionary change will converge. "It is there, in the heart of the FOC, where a healthy debate of political tendencies and positions should be engaged in, so that the course the FOC takes is representative of the existing correlation of popular forces. The FOC should not become a struggle of apparatuses." Calling the FOC "a strategic tool", Auca states: "Obtaining a victory over a more powerful opponent is only possible by tensing all the forces and obligatorily applying them with meticulous wisdom and

ability against the smallest 'crack' amongst the enemies, and in all contradictions of interests amongst the bourgeoisie of the different countries, between the different bourgeois factions and groups inside each country. It is necessary to take advantage of the smallest possibilities to obtain an ally of masses, even when they are temporary, hesitant, unstable and uncertain. "The backbone of the Front of Oppressed Classes is based on the (strategic) alliance of the peasant workforce where the majority and leading force is the proletariat..." The concept of a Front of Oppressed Classes as an idea is totally different to the authoritarian communist concept of a Popular Front, which communist parties around the world have used as a Trojan horse means of first welding together popular opposition into a hierarchical umbrella organization, then inserting themselves into the leadership of the organization This is what happened with the organizations within the United Democratic Front (UDF) during the final struggle against apartheid, which suddenly found themselves being dominated by a grafted-on ANC-SACP "leadership", even though UDF members were drawn from a variety of political traditions. Their final fate was the illegitimate and unilateral disbanding of the UDF by the ANC-SACP after the unbanning of the liberation movements in 1990, and the subsequent bloody political ascendancy of the conservative nationalist agenda over the very community and workplace structures that had defeated apartheid in the first place. Instead, the Front that Auca supports is a revival of the proud, militant traditions of progressive and radical class organizations, wiser this time and divorced from opportunistic political parties, being focused instead on working class autonomy and self-management. Only a horizontally linked, community co-ordinated network of class organizations is diverse enough and resilient enough to not only bear the assaults of the neo-liberal elites, but launch its own raids on the bases of capital. A truly egalitarian FOC with every active member equally empowered with the ability to make policy decisions at a collective level is a very tough organism because it has no center for reactionaries to destroy or for opportunists to seize. This, and not the tried-and-failed approach of trying to hammer the United Social Movements in South Africa into some kind of shabby and marginal "Workers Party" (a contradiction in terms) that will pathetically try to contest bourgeois power within the halls of bourgeois power itself. Instead, the FOC would establish an increasingly strong "dual-power" situation to first undermine the authority of bourgeois power, and then assume many of its functions, devolved to community level (as we did in the 1980s with popular civics, for instance). SOCIALIST "GOVERNMENT" FROM BELOW Auca's position statement goes on to state that the creation of revolutionary change means achieving precisely this type of popular power: "We will call the tool that allows us to make an initial bid for power the Government from Below. This will basically consist of directly building power through solid criteria of unity and strategic alliances. "To guarantee the efficiency of this, it is crucial to increase grassroots participation, focusing the different sectors around specific programmatical questions. This tool will be set up and consolidated through three organizational stages that will gradually go forward and overlap one another." Auca's three-stage approach is: 1) a greater co-ordination of popular organizations around a consolidated joint plan of struggle, based on joint class interests; 2) the regionalization of the struggle so that municipalities can be controlled at grassroots level and so that joint demands can be drawn up at regional plenaries and be presented to bourgeois power; 3) consolidate regional grassroots power, not

through elections, but by a dual-power "Government from Below". Auca state that "we are not in a revolutionary situation" - although Argentina is closer to it than South Africa - "but are rather creating the foundations of socialism and that the Government from Below will operate within the general framework of the bourgeois state." The general idea would be to use dual-power to train the class to assume both the running of collapsed social services at local level and to counter-act state repression of the social movements. The ZACF may well adopt a similar strategic approach, with its township food gardens and community libraries and its Anti-Repression Network, respectively. Auca states its aims as "giving more power of decision to the grassroots groups that are born in the heat of the struggles, and are the current incipient bodies of dual-power - mainly the popular organizations with territorial power and popular assemblies. The democracy will be structured starting from a new approach that involves the shape of political representation."After economic exploitation, this point is the second in importance in relation to the struggles that are currently going on. We must break definitively with bi-partisanship, but also, and fundamentally, we must give shape to the development of a new form of DIRECT AND POPULAR democracy capitals in the original text. "This means that decisions will no longer pass through the hands of a few enlightened politicians, but rather through the hands of all the people struggling in the streets. It is essential to struggle for a federalist character of democracy that means that the decisions that affect the social body are made by one and all, through an operation that expresses the thought of the social base of the country Guiding this practice will be one of the maximum requirements of the Government from Below, a first taste of the society in which this is the official organizational approach." FIGHTING DIFFERENTLY TO ACHIEVE DIFFERENT ENDS The CIPO-RFM of the southern Mexican state of Oaxaca, which borders on Chiapas, was founded in 1997. Today it is an organization of about 1,000 indigenous American members, named after Mexican revolutionary anarchist Ricardo Flores Magon and now boasting its own radio station. Where the Zapatista National Liberation Army (EZLN) in Chiapas used arms, initially, to create space for social dialog, CIPO-RFM is an unarmed movement. Instead it relies on innovative non-violent tactics that have proven successful even though they face state-backed death-squad attacks on their members. Importantly, these tactics have allowed the CIPO-RFM to make nonsense of the state's claims that they are a dangerous or terrorist faction. One of the tactics is that when they are confronted with riot police on horseback, instead of pelting the cops with stones, they throw bags of tiny ants at the horses. The ants have a vicious fiery bite and drive the horses wild, sowing confusion in police ranks and defeating attempts to suppress the organization Another tactic involves moving entire communities that have been cut off from their neighbors by police/army roadblocks through the roadblocks peacefully. The women approach the cops and soldiers armed with flowers that they present to their oppressors. Delighted, embarrassed and confused, the armed forces allow the flower-givers and their children to pass them by, trailing men from the community in their wake. Of course the state forces learn and adapt to these fire-ants & flowers tactics, but the point is that nonviolent tactics have achieved far more than a frontal armed attack ever would - and it builds up a grudging respect for the anarchist forces among foot soldiers and cops who are largely drawn from very similar social backgrounds to those they are forced to go up against. A fundamental anarchist ethic is that "means are ends-in-the-making", which is to say that the means

that we as revolutionaries adopt in our struggles at all levels and in all phases will directly determine the nature and quality of the lives we build for ourselves and our class. It stands to reason that one cannot repress in order to create freedom or resort to terror in order to lift the clouds of fear off our horizons. Probably the best expression during the Anarchist Days 2 meetings of how anarchists should engage with the social movements was given by CIPO-RFM delegate Raul Gattica, who said that that anarchists "do not come like an illuminating god" to the social movements, but rather as comrades who live humbly alongside and within the movements, assisting the autonomy of the movements to the best of their abilities. This non-vanguardist, non-sectarian attitude will be the ZACF's guiding principle in relating to our own social movements. POST-SCRIPT: ILS MEETING At Porto Alegre, there was also a meeting of the International Libertarian Solidarity (ILS) network of which most ZACF groups are members. The ILS was established in Madrid in 2001 to link the largest and most active sectors of the global anarchist movement together. The meeting was attended by ILS delegates from BMC, FAG, FAU, LL, LEL, CIPO-RFM and CGT, with delegates from BN, the exWSA and BN as observers (Auca was accepted into the ILS in February). The meeting felt that the lack of presence of the Libertarian Mutual Aid Network (RLAM) of Spain, the OSL of Switzerland, Libertarian Alternative (AL, France/Belgium), RNP and the Libertarian Communist Organization (OCL, France) - together with the then up-coming ILS meeting prior to the G8 summit in Evian, France, in June 2003 - meant the meeting should be brief. As a result, all organizations present simply gave a description of the challenges facing them, particularly in terms of money and resources. Of interest to Africans was the presentation by LEL, which operates within the favelas (squatter camps) of Rio de Janeiro, in conditions of grinding poverty and gangsterism - not dissimilar to the conditions ZACF members know in the townships of Johannesburg, Durban and Cape Town - yet which has built community meeting centers and a vibrant press.

NEFAC Interviews the Federação Anarquista Gaúcha (FAG) Red Sonja (NEFAC-Boston) The Federação Anarquista Gaúcha has been around since 1995, and is named after the "gaucho" region of southern Brazil, namely in the state of Rio Grande do Sur where this organization is from. The capital city, Porto Alegre, is well-known for its annual hosting of the World Social Forum (WSF). I was in Brazil at last year's WSF and got to meet a few FAG members, and in that short amount of time was very impressed with the organizational work and dedication of the group, who were simultaneously hosting the Jornadas Anarquistas Conference during the WSF, and continuing with their own work. Below is an interview with Luciana, the FAG's international secretary. Translation by Tony.

NEFAC: The FAG, in its formation, was influenced by the Uruguayan FAU, and is currently a part of the SIL (International Libertarian Solidarity). What anarchist groups do you work with closely in South America? Has the SIL been a beneficial international network for groups in the southern hemisphere? What kind of solidarity work is necessary from the anarchist groups in North America and Europe? FAG: The FAG maintains relations with various Brazilian and Latin American groups through the internet and regular mail with newsletters and bulletins. In Latin America, we maintain relations more frequently with OSL from Argentina, CUAC from Chile, the Libertarian Youth from Bolivia, Consejo Indigena Popular de Oaxaca - Ricardo Flores Magon from Mexico, Quilombo Libertaria from Bolivia, and of course the FAU in Uruguay, with whom we have an organic relation. In Brazil we have a direct relation with Anarchist Federation Cabocla from Belem do Para (north of Brazil - Amazonia), Libertarian Struggle from São Paulo, Student Movement from Mato Grosso do Sul, Libertarian Construction Goiana from Goiana, Quilombo Cecilia from Bahia and lots more. All the Brazilians here mentioned adhere to "especifismo." To the FAG, the ILS was a big landmark to overcome sectarianism and begin building solidarity through some basic principles shared by both "especifismo" and anarcho-syndicalism, or through other anarchists and revolutionaries that are part of ILS. The class solidarity, direct struggle and intervention in the social movements represents a big gap where the global dominant class tries to fragment the revolutionary will. We have received solidarity from organizations like SAC (Sweden), Apoyo Mutuo (Spain), the French section of ILS (Alternative Libertaire, No Pasaran, OCL), the OSL from Switzerland, and the FAU itself. We think that the type of support that Latin American organizations need the most is good structure and political support in their campaigns for the liberation of political prisoners and other campaigns where we can count on international solidarity. Structurally, every organization in the peripheral countries has problems: it is a great effort to make a simple newsletter. Here in Brazil our big need is without a doubt a printing press. NEFAC: Does the FAG adhere to "especifismo" like the FAU in Uruguay? This seems to be a brand of Platformism particular to the southern cone of South America. Could you elaborate on the differences and what influence each has in the principles of FAG? FAG: Today, "especifismo" is more a practice than a theory. FAU and FAG have tried very hard to build the definition of the same theory. Before they got to know Platformism, the FAU started to elaborate on ?especifismo? Not too long ago we got access to the text of Dielo Trouda, and the first translation was done to Brazilian Portuguese texts of Russian anarchists serves as a base, showing the

need for anarchists to organize themselves. To act as anarchists inside the social movements, maintaining a distance of discussion and development of politics -- this Malatesta also talks about. This section of the text is the most important to us. Today, the "especifismo" covers the following concepts: Structured anarchist organization in a federal manner, such as a delegation system and executive proceeding, functional so that it can be spread in a large geographic area without the need of assemblies and frequent meetings; practice and theory directed to this era and for a place where the organization is implemented; anarchist organization concentrated to the Principles of Declaration, Organic Charts and Strategies directed to the General Strategies. Exact strategies are the short term objectives of the organization, and the General Strategies are the long term objectives. Our action, in conjunction with the social movements, is balanced to the differences of political-ideological on a social level. On the political-ideological level (political groups, including the FAG) should enhance the social and popular movements, but without trying to make it "anarchist", more militant. The social movement should not have a political ideology, the role should be to unite and not belong to a political party. In social movements it is possible to unite militants and build a unified base, which is not possible in an ideological level. Because we know that we are not going to make the revolution by ourselves, we need be aware that we need to unite with other political forces without losing our identity. This identity is the anarchist organization, and is the avenue by which we want to build unity with other political forces in the social movement. The FAG has structures in the nucleus's in neighborhoods and cities where it acts, and those nucleus's contain autonomous tactics but not strategies. The strategy and the work plan are frequently reevaluated and readjusted within the analysis of the whole in our Federal Association, bringing together delegates from each nucleus. The FAG has developed some relationship with "rank and file" of the MST (Movemiento Sem Terra - Brazilian landless movement), a group which is truly a reflection of Brazil's particular political climate. In what other ways is FAG trying to put forward an anarchist agenda and alternative given the particular situation of Brazil? FAG: We have contacts with MST but we are not members of MST. MST is without a doubt the biggest and the most combative popular movement from Brazil, although, it is a tool of organization for the farmers. FAG concentrates its activities in the urban zones of south Brazil. In the urban zones, the struggle to bring the workers together has not been accomplished, like the MST has done in the rural areas. The MST has tried to create alternatives for the struggles in the city but has not been able to accomplish this. We believe that with the big unemployment rate in Brazil, the oppressed urban class in large part is not concentrated in factories but rather in small towns, villages and slums. 70% of our people live with miserable jobs, what we call "bicos". They are construction workers, "camels" (street vendors), trash collectors, maids, security guards, repair workers, etc. Therefore leaving the majority of the population away from factories; they work nearby where they live and start families. Therefore the FAG acts in their peripheral communities through what we call "espaos solidairios" (solidarity territories), the Popular Resistance Committees. These territories have the mission to bring the people together to fight for their rights, work for the community, little by little, discussion and action will build an understanding of popular power and self esteem. We live in villages, slums and projects, and as residents we get other residents for the struggle, local gatherings, to educate mutually

and go for a drink together. From the simplest activities to the complicated ones, we build what we call "tecido social" that today it is worn out by the fragmentation of the oppressed class. The committees have the role of speaking and building relationships not only between the residents but also between the popular organizations in the region: Mothers? Clubs, Community Radios, Soccer Clubs, Cultural Groups, Neighborhood Associations, Unions, etc. This way we try to form a solidarity group between all the organizations in the community, increasing strength mutually in direction of the struggle. We also act in Student Associations in Universities, with a group of students that work in social movements, and we also intervene in the Independent Media Center (IMC). We do this in order to give them more popular character and to make them a truly popular movement. Also we support local radio stations, and we avoid just putting bunch of information over the internet because only 3% of the population has access. Beyond the work at the social level, there is also the work on the ideological level. The FAG holds frequent debates in our headquarters, and does graffiti, murals, and other public activities that express our anarchist ideology and our position against the government. How does a revolutionary anarchist organization relate to the social democratic power of the Workers Party (PT)? This will always be a contradiction anarchists face: we hope for a growing left movement, and a general shift left, yet we will simultaneously be in opposition to these forces which maintain liberal and/or authoritarian tenets. Does the FAG hope to be the "thorn in the side" of the PT which provokes them to move farther Left? Or does the FAG hope to siphon off the more radical support of the PT into anarchist ranks? FAG: The PT is a very fragmented party. In the social movements like the MST and MTD (The Unemployment Movement) there are valuable militants that belong to PT who are completely disappointed with the course that the party has taken. However, because they do not see an alternative yet, they still believe that the PT can change to the real left. There are also others who are disappointed and are gathering strength to build a new workers party with a more revolutionary character based on Marxist-Leninist and Trotskyism. In our opinion, the PT is today the official left party of the country that needs to exist to legitimize a false and corrupt democracy, was helped by the Brazilian bourgeois to win the presidential elections. They are the only political party able to create a social pact that calms down the social conflicts, calming down the MST, shutting up the hungry and miserable without force (at least for the moment). We can observe this with our long experience of the PT in the capital of Rio Grande do Sul. What the PT is able to do is to calm down the social conflicts with the phrase of "estamos todos governando" ("We are all governing") and planning social projects that will quiet down those movements that are most combative. Misery and unemployment are still the same, with the disguise that we are all participating, everything will get better. One way the PT does this is to participate in bureaucratic channels of popular participation where the "hungry" population sits down to dispute a miserable 10% of the government budget. If the demand is approved by popular vote, it still has to be approved by the executive. In turn the executive alleges lack of funds and rejects the project, postponing the promise project for three years. The popular movement from Porto Alegre and the State as a whole, today is the most lawful and controlled institution in the country. This is the meaning of the "conscious citizen" of the PT.

Does the FAG maintain an open forum with other anarchists in Brazil, especially those who are detractors of platformist and "especifista" ideas? How can organized anarchists offer dialogue with those other anarchist tendencies, hopefully persuading them to our position, yet maintain an even course in our organizing work? FAG: We maintain a relationship with groups and organizations of "especifismo" which we call FAO (Forum of Organized Anarchism) that started in Belam do Parà in 2002. Before that, we had what we called National Coordination of the Organized Anarchists but due to the difficulty of travel and the number of meetings, was not able to sustain itself. In fact, we have tried various ways of national organizing and have not found the best way. Our country is very big and the price to travel is not accessible. It is easier for us to go by regions, like us from Cone Sul, the people from Center West, East and North, but because there are not many of us "especifistas" that were able to maintain the work through the years, we feel the need to get together. We also feel the need to have space to meet and educate people and let groups know our experiences in case they would like to form anarchist organizations. For this, the FAO formed which is a once a year event. We are going to do an FAO Assembly now during the WSF because it is easier for our "companheiros" from other states to come to Porto Alegre for free. Another open space for educating which is open to the anarchist of all tendencies and also militants with other ideologies are the 'Jornadas Anarquistas', where we can expose our work. The opportunity to gather a large number of people from our country to talk about FAG , "especifismo" and to create new organizations is rare. The Internet has its limitations, therefore making it hard for our "companheiros" to take advantage of our accomplishments and learn from our mistakes in the same manner that it is hard for us to take advantage of the experiences of other groups and organizations. What kind of contradictions has FAG faced in dealing with such issues as sexism and racism? Do we need to have a united class based revolutionary movement, or is there room for others to organize separately in class-based anarchism? FAG: Theoretically, we are building a new concept of social class. We believe that the struggle for social class still exists, but the concept that class is based only on economical level is not a true reality today, both in Latin America and the rest of the world. We have been discussing and seen in practice that the oppressed class is composed of different factors, not only economic; social factors, ideologies, geographical, political, gender, ethnicity, these factors, or some of these factors combined, define who is the oppressed and who is the oppressor. In the social and political level, we believe that a discussion about gender and ethnicity is absolutely necessary but we must have a discussion and practice that does not isolate us within. This way, the different oppressions are identified, but they should communicate between themselves and not create more separation of the people that are already very much separated by capitalism. This destroys solidarity and cooperation. Men should discuss and act regarding the oppression of women. Whites, Indigenous peoples, Blacks and Asians should coordinate actions about ethnic discrimination. Is there any parallel to the Argentine model of assemblies that could take hold in Brazil in the event of

an economic downturn? And what is FAG's opinion of anarchist involvement in the Argentine situation? FAG: It is very possible to have a crisis in Brazil like in Argentina; it is in our assessment for the new year. One of our comrades went to Argentina for a meeting of popular movements and was very impressed with what is being developed by the people. The "solidarity spaces" that we try to do here, is being done there with intent of class independence (independencefrom political parties, governments and business people). At this point they hate the politicians, including the ones from the left, that are always expelled from the assemblies, except the ones that work together with the people. Those who are not side by side or working daily at the picket lines and in the solidarity spaces are immediately expelled and ridiculed. What the people are building in Argentina is an example for the other Latin American countries that are still sleeping like Brazil. We believe that this situation is an example for any anarchist organization to use to create a strategy for building a parallel power. In our opinion, what is missing in Argentina is a project of popular power, a strategy, so that a social transformation takes place. There is spontaneity by the people, but there is not (one or more) political groups that are able to fight or build a project to manage the country in every level, building dual power. We do not have information of the actions of our Argentine companheiros in the popular movements from there, what we have is reports from the social movements only, but not from the anarchists in these movements. We would like to know more about the actions taken, like how the anarchist organization survives all the social demands, where they are integrated, if they are building ?popular power?, how they work with the other leftist movements. We would like to have all this information because it would be educational for us as we most likely will go through similar situations in the near future and we are very much interested in work at the social level with the movements where our Argentine companheiros are integrated. It has been noted that the World Social Forum has become increasingly watered down with liberal politics. The WSF seems both a boon and a hindrance to FAG as an organization in your home state of Rio Grande do Sul. How has the group continued to maintain a level of participation in the Forum? Will there be another Jornadas Anarquistas in 2003? FAG: Our criticism towards the WSF is still the same: it is a propaganda forum for the leftist governments, where they try to obtain political and structural support at the international level for their humanitarian projects of capitalism (national-development), by using the social movements as a front for the supposed "democracy and popular participation". FAG will not participate in any shape or form in the WSF this year. We are organizing from the popular organizations where we are integrated, the Latin American Gathering of Autonomous Popular Organizations. That will take place during the WSF, but it is not part of the program or the structure of the WSF. It is a gathering of combative organizations that are positioned against the dependency of the political parties, governments, and corporations and will discuss the different actions that we can build from our active locations. FAG will be present through committees of popular resistance, student groups, IMC and the Trash Collectors Movement, these are the social organizations where we are integrated and are organizing the Gathering. We have organized interventions in the World Social Forum Rally with are own forces that will act in a

distinguished manner, trying to express our criticism to WSF. We will also have the second edition of the 'Jornadas Anarquistas' as propaganda of our ideas of organized anarchism and social integration. In this year's 'Jornadas' we will have the opening of workshops, and if groups are willing to offer workshops and talk about their experiences, they will have the opportunity for this. Federação Anarquista Gaúcha Caixa Postal 5036, CEP 90040-970 Porto Alegre, RS, BRAZIL fag.poa(at)terra.com.br http://www.fag.rg3.net ****************** This interview is from the "Platformism Without Illusions" series in The Northeastern Anarchist #6 (Winter/Spring 2003).

Who We Are, What We Want, The Path We Follow Coletivo Comunista Anarquista The Coletivo Comunista Anarquista (CCA - Anarchist Communist Collective) is an organizationalistespecifist and federalist anarchist political grouping with a horizontal structure that seeks to act as an active minority inside the social movements - without transforming them into "puppet fronts" under the pretext of efficiency, but always seeking to instill into them a combative and revolutionary character. We are faithful to the principles of direct democracy, self-management, federalism, mutual aid, direct action, revolutionary solidarity, class struggle and self-defence. Our objective is an anarchist communist society, in other words social and economic self-management and political federalism; anarchism therefore has the duty to interfere in the current reality, so as to alter people's material lives and not only to limit itself to the level of ideas. In order to bring about change within the society in which we live, it is necessary for us to work as an integral part of the various popular struggles, in the neighborhoods, in the factories, in the fields, in the universities, and so on. Because for us "anarchism does not originate in abstract reflections of an intellectual or a philosopher, but in the workers' direct struggle against capitalism, in the needs of the workers, in their aspirations of freedom and equality, aspirations that become particularly alive in the best heroic period of the life and struggles of the working masses" (the Platform). So that we can understand the importance of the idea of organization for anarchist political doctrine, it is first of all necessary for us to understand that anarchism originated in the fight of the exploited people to better their condition, as is well stated in the "Platform" above; its highest principle if freedom (which cannot exist unless there is economic and social equality). This same freedom is itself confused with the exacerbation of the "I", with many individuals calling themselves anarchists who proclaim it when it suits them, in order to whatever they feel like, in order to deny any attempt at anarchist organization for social action. Malatesta says that: "The anarchist knows that the individual cannot live outside society and that he only exists as an individual because he brings with himself the sum total of the work of countless past generations and benefits, throughout his life, from the collaboration of his contemporaries", a position also shared by Bakunin. There have been in the past, and still go on today, debates among our ranks concerning the need for organization: from the carbonaria organization of Bakunin, passing through Malatesta and P. Monatte in the syndicalist Congress in Amsterdam, from Makhno, Malatesta and Arshinov with the "Platform" to Volin and the organization of "synthesis", etc. We identify with the concepts raised by Bakunin, with the need for an organization of the active minority, the need to organize the anarchist "party" promoted by Malatesta and Luigi Fabbri, and the need for an organization that gathers to its ranks what Bakunin called "free bodies", establishing a general political line and tactics which all its militants should be subordinated to, an organization built from below and on horizontal lines. It is also necessary for there to be collective responsibility and political federalism, which we believe are the most efficient ways to build a Bahian anarchist organization/federation and begin our march towards anarchist communism. We do not think we have the absolute truth or are exempt from flaws, because to believe that would be to deny our condition as human beings and anarchists. For that reason the Coletivo Comunista Anarquista will seek to build alliances with other anarchist collectives and organizations in order to join forces for a revolutionary break with this society, heading for socialism with freedom. This is the task that we in this state - the first to suffer the conquerors' oppression over five hundred years ago have taken on. Coletivo Comunista Anarquista Caixa Postal. 284, Cep. 44001 - 970,

Feira de Santana - Bahia, Brazil [email protected]

Anarchist Advances In Uruguay and Brazil This information is taken from Organized Anarchism In The South American Cone, an 8 page special supplement of Rojo y Negro, weekly newspaper of the CGT-E 10 de enero del 2007. http://www.rojoynegro.info/2004/sommaire.php3 The two major anarchist groups in the Souther Cone are the Federacion Anarchista Uruguaya (FAU) and the Brazilian Federação Anarquista Gaúcha. (FAG) According to Rojo y Negro, Their understanding of anarchism coincides with the CGT, their actions are not conditioned by intractable dogmas, they do not stand in a watchtower and relegate anarchism to the margins of society. But they intervene in society in order to transform it... (and) collaborate with other organizations acting in the neighborhoods, the work place and the countryside. Anarchism has a long history in Uruguay going back to the 1870's. But in 1945 the syndicalist union federation, FORU, the main center of anarchism, collapsed and there was not much organized anarchist activity. There were a series of major strikes 1952-3 which created an impulse to revive anarchism. FAU was formed in 1956 and from its day of creation was involved in trade unions and workers struggles. 1957-8 saw FAU involved in factory occupations, expropriations, and the formation of coops and a student organization. A radical union center, the Uruguayan CNT, was founded in 1965 largely by FAU militants. All this activity made the government nervous, so in typically democratic fashion, FAU was banned in 1967 and the members went into clandestine action which included putting out an "illegal" newspaper. 1971 saw FAU involved in armed actions alongside the MIR, (Tupamaros) though they did not adopt the Guevarist foco ideology. The military took over in 1973 and the FAU was heavily involved in the three week long general strike which followed. Subsequently, thanks to Plan Condor, the group was to lose more than 50 comrades who were tortured then murdered. Many others spent years in prison and were also tortured. With the return to the parliamentary system in 1986, FAU immediately re-involved itself in the union, neighborhood and student movements. Today, FAU is involved in "all sectors" - PTA's, coops, neighborhoods, as well as work place actions. As a result, they have created 6 community radio stations, 4 community centers and three libraries. Their Solidarity and Mutual Aid organization unites and co-ordinates a host of social organizations. The Federação Anarquista Gaúcha (FAG) developed out of contacts made between FAU and young Brazilian militants during the 1995 Puerto Allegre Meeting. After the return to "democracy", a decade of anarchist activities ensued, but no national movement arose. Meeting with FAU helped change that. One of FAG's major activities involves the National Recycling Workers Movement – there are about 800,000 recyclers in Brazil and some 40,000 belong to the movement. According to Rojo y Negro, The comrades of FAG developed a vast work of education with the recyclers as well as other workers of the poorer neighborhoods. They also created a Forum of Organized Anarchism (FAO) to unite and coordinate all the Brazilian libertarian-oriented groups. FAO has groups in the majority of Brazilian states including Bahia and Sao Paolo. FAO and FAG both work in conjunction with the MST (Landless Peasants Organization) to confront the poverty and corruption of the Brazilian system. FAU and FAG helps to coordinate and gives an impulse to the libertarian movement in South America. Both were instrumental in setting up ELAOPA (Popular and Autonomous Organizations in Latin

America Encounter) in 2003 to promote and co-ordinate anarchist ideas continent-wide. The meeting in Bolivia in 2004 saw 400 delegates from 59 organizations. 2006 saw the meeting in Uruguay with similar attendance.

Fórum do Anarquismo Organizado Forum of Organized Anarchism Um processo em construção CARTA DE INTENÇÕES What is the FAO? The Fórum do Anarquismo Organizado [Forum for Organized Anarchism] is a discussion and development forum for anarchist organizations, groups and individuals who work or who intend to work in an organized way, acting socially. The first Forum was held in the city of Belém do Pará in 2002, moving then to Porto Alegre in January 2003 for its plenary session, and São Paulo in November 2003 for the national meeting. This was followed in January 2005 by a meeting in Porto Alegre and the 3rd national meeting in July 2005 in Goiânia. The main objective of the FAO is to create the conditions for the creation of a real anarchist organization in Brazil. It is a goal which we know will not be achieved immediately, but it must be started now. The FAO has committed itself to the following: 1. To stimulate and carry out debate on organized anarchism in Brazil given the need to create an anarchist organization. 2. To support the formation of organized anarchist groups. 3. To work so that these groups can come closer together, work together and eventually merge on a state or regional level at first. 4. To work as far as possible in different areas of the revolutionary anarchist struggle: propaganda, theoretical development and, most importantly, social militancy within the various struggles (neighbourhoods, homeless people, students, labour organizations, social ecology, the struggle against the FTAA, and so on). 5. To work towards the creation of a Brazilian anarchist organization with a shared political programme, a real presence within the social struggles and the greates possible national visibility. 6. To establish fraternal, solid relations with anarchist organizations in other countries, above all in Latin America, whose local situation is similar to ours.

Fight to Organize! "We repeat it again: without organization, free or imposed, society cannot exist; without conscious, desired organization, there can be no freedom nor guarantee that the interests of those who live in society are respected. And those who are not organized, who do not seek the cooperation of others and who do not offer theirs, in reciprocal conditions and in solidarity, place themselves necessarily in a state of inferiority and there remains an unconscious gear in the social mechanism that others work in their way and to their advantage." (Errico Malatesta, 1897) The question of organization is a very old subject in the anarchist milieu. It is over a hundred years

since Malatesta broached the theme. No matter how much it may seem to us to be a simple subject, there is still a lot of confusion regarding it and there are a lot of people who sincerely think that anarchism is against any form of organization, which would be bureaucracy, authoritarianism, etc. That is understandable. After all, the concrete organizational models that people have seen (such as authoritarian, centralized and electoral parties) do not encourage anybody to think about it. But it is necessary to break with that, to notice that these were just *one* form of organization and not *the* form. Anarchism has always had other organizational forms: horizontal, participatory, federative. Just think of Bakunin, Malatesta, Makhno, the Federacion Anarquista Iberica, the Federacion Anarquista Uruguaya, the syndicalist anarchists, and so on. Now is the time we need to be organized, to overcome the fear of bureaucratization. Discussing organization nowadays is not only a question of re-taking anarchist history, but above all a real need. We cannot remain atomized in the face of an articulate, well-informed system with a great operational capacity. To "remain isolated, acting or wanting to act each off his own bat, without understanding each other, without preparing ourselves, without gathering together the fragile forces of the isolated, means condemning ourselves to weakness, to wasting our energy in small ineffectual acts, to losing faith quickly in our objectives and to complete starvation" (Malatesta, 1897). Besides, organization multiplies our forces, allows us to take precautions and to defend ourselves from the increasing repression and turns into a reality the solidarity that we have written and spoken about so many times. We know that there are some anarchists who are contrary to the idea of organization, mostly individualist anarchists. They are not more or less anarchist than us as a result, just anarchists of another type, of another conception. Let them follow their path. We will follow ours, and with every right to do so. Because we believe that in order to face this capitalist system, it is necessary to be organized.

Building an Organized Anarchist Group (OAG) In the whole of Brazil there are hundreds and perhaps thousands of people that identify with or are sympathetic to anarchism. It is a potential force that is often not effective due to the dispersion of anarchists. We will not form an anarchist organization by magic: first it is necessary for there to be organized anarchist groups (OAGs) with some form of coordination between each other. The organized anarchist group is the seed of the anarchist organization. The FAO is willing to support anarchist individuals who feel their blood boil in the face of injustice and who are tired of doing little or nothing or who are isolated. We propose a path by which individuals can set up an organized anarchist group (OAG): 1) Number of people: Identify people that you know, who may be interested in the project. Call a meeting to debate the setting up of a group, supported by reading material. The more people the better, but it is not necessary to wait for a group - 3 people is enough to begin with, aiming at working for more people to enter. 2) Identity of the OAG: With the proposal under way, the OAG can already have a name, a flag and its symbols, so that it is recognized by other people. 3) Division of basic tasks:The regular internal tasks of the group can be shared between the members. This avoids some people being over-burdened with work and others doing little, and helps to keep the group more horizontal. Here are some suggestions for sharing out tasks in groups of at least 5 people (smaller groups will need to adapt to their possibilities). a. organization: the comrade with this task is responsible for recording the agreements and decisions

made during meetings, relaying them to the others, establishing the calendar, calling meetings, organizaing the group's internal materials; b. propaganda: the comrade with this task is responsible for writing and suggesting communiqués and propaganda material, e.g. group bulletin, website, pamphlets; c. finances: the comrade with this task is responsible for acting as group treasurer, collecting membership dues, fund-raising and so on; d. relations: the comrade with this task is responsible for correspondence, PO Box, e-mails, dealing with other anarchist groups, leftist groups or popular movements; e. political education: the comrade with this task is responsible for fostering the internal political education of the group, deciding what is required, gathering material, preparing courses, in order to improve the political education of group members. This division of tasks is by no means rigid. The comrade responsible for propaganda, for example, coordinates the group's bulletin, but nothing can stop others from coming up with ideas, writing, commenting, etc. The same is true for the other functions. 4) Meetings:Is is most important that meetings be regular as they are the only opportunity for the group to debate and plan its activities collectively. They can be weekly or fortnightly, preferably in a fixed place where the group can be relazed and where there will be no interruptions. 5) Group communications:A post-office box should be opened for correspondence, and the group should obtain an e-mail address and also publish a bulletin, even if it is only a modest, 2-page photocopied news-sheet. It is a great beginning and it allows the group to be known by the people. Another important thing is to write a declaration of principles for the group. 6) Decision-making method:Consensus should always be sought, with everyone participating in the debate in an egalitarian way. When consensus cannot be reached and the subject demands a decision, the point is voted and the whole group accepts the result. The minority position and its arguments should remain on the record for subsequent evaluation. 7) Basic tasks of each member:An internal function (organization, finances, propaganda, relations and political education); external social militancy in some front (see below); participation in the group's meetings and contributing to the group.

Moving from the Group to the Organization This big change can come about in two ways. i) Through growth of the OAG In states and regions where other anarchist groups do not exist or where there are other anarchist groups that are contrary to organization and social militancy, the only way to constitute an organization is through the growth of the OAG, whose objective is always to move forward. The maturity of the OAG can be seen in several ways: through numeric growth (more or less 20 regular militants), regularity, affinity and trust developed amongst the members, expansion of the social fronts, the improvement of political education, etc. If this is the case, the whole OAG can go a stage further, dividing itslf into nuclei, creating a council of delegates of the various nuclei and enlarging its sphere of action. It is vital that the change from OAG to Organization reflect a real step forward and not just the desires of the members. Just being a group in name only, with maybe a name for an organization or federation,

is simply deceptive propaganda, a voluntarism not based on reality, easily prone to ridicule. The transition from Anarchist Group to Organization is a process, however, the groups are defined autonomously. The transition implies a qualitative difference in the construction process, not a hierarchical one. ii) By various OAGs coming together and unifying In states and areas where two or more anarchist groups exist, it should be possible for them to maintain links with the other individuals and anarchist groups involved in the FAO. We are speaking here about neighbouring regions, that do not necessarily need to be in the same State, just close (for example, Goiás and Distrito Federal), groups located along the borders between 2 states, etc. These contacts can develop to a greater or lesser extent. Some may reject our project categorically, others may show interest and at the same time have doubts and partial criticisms. With these latter, dialogue should be promoted and if possible a state-wide or regional FAO be formed to link these groups, develop united practical tasks, debate the project and work for unification.

Organize to struggle! Insertion and social militancy " (...) to nurture popular organizations of every type is the logical consequence of our fundamental ideas and, therefore, it should be an integral part of our programme". (Malatesta, 1897) Anarchism is composed of a diversity of currents, it is true. But it is also true that not all of them are disposed to work closely with our class, our people. Historically, there have been moments of very strong anarchist presence in Ukraine with the Makhnovshchina, in the Spanish Revolution, the Mexican Revolution, with revolutionary syndicalism throughout Latin America, not to mention the countless other experiences. In all these cases, which are a reference point (at least theoretical) for all anarchists, there have been organized anarchists, who had class-struggle positions and definite social practices. It can be said that in every case where anarchism had an importance presence, there was also insertion and social militancy. We live in an age where poverty is getting ever worse. The abyss betwen the classes is today greater than it was a hundred years ago. 85% of the world's population is poor or living in poverty. In Brazil alone, 40 million people live below the poverty line. The manifestations of this poverty are brutal and they are there for anyone who wants to see. We have not lost the capacity to get angry, to revolt in the face of these permanent attacks; we will not "keep to our own kind" or stand by with an "each to his own" attitude, because it is only us who have to suffer this situation. We believe that anarchism has answers to this situation, that anarchism lives in this situation and is not closed off from the situation. Anarchists have been carrying on several forms of activity. We maintain relations with each other, publish bulletins, promote libertarian meetings, maintain internet sites, publish books and create channels for alternative information, etc. All this is important and necessary. But have we been giving due attention to a type of militancy that is fundamental: community action together with the popular movements, in the neighbourhoods, schools, universities, workplaces, etc? Happily, there are anarchists who already do this in several ways, but we sincerely think that it is too

little, and we do not only say this about other anarchists, we include ourselves among those that need to improve and to increase their work in the communities, their social insertion. We believe that all the activities of contacts, publications, encounters and books would be greatly enriched if they were linked to community activities on the part of anarchists. There are several anarchist groups and organizations that have been seeking to expand their social insertion for several years and a fair amount of experience has been accumulated over recent years, from the homeless movement to the students' movement, from the inner-city neighborhoods to union work, in the fights against the FTAA and free trade areas, anarchists have been present. This is something which allows us to discuss us the subject better. Therefore we believe that at this time it is essential that we discuss how anarchists can act within the community, what relationships can be established between anarchists and the social movements, and what types of action would be more or less interesting, etc. Above all, we believe that anarchists alone will not make the revolution, and that if we do not have a militant presence in the struggles of our class, we will have no chance.

Getting involved in community work and social militancy All the members of the OAG should work in the social movements. The internal tasks already mentioned are important, but they are not enough and cannot serve as an excuse for the militant "to get out" of social militancy. This is important if we are to avoid some members concerning themselves just with internal or "nicer" matters, and others with social militancy, a situation that can create "informal bureaucrats". It is important that the group evaluates its forces so that the social work can give results and avoid taking on more than it can sustain. That makes it necessary to make priorities in choosing the area in which we work. When we say "priority", we do not mean that one area or another is naturally destined to accomplish the social revolution, simply to concentrate our forces in some work that we believe has more transformation potential. However, with growth and experience, we should seek to involve ourselves in the widest range of areas. The idea is that the OAG discusses the type of work to be done, verifying what is viable (in the neighborhood, school, university, factory, squat, etc.) on the basis of the situation of each group. It is always advisable to begin social insertion in grassroots initiatives where militants are naturally involved or where it is easier to become involved.

Some examples of fronts and areas where we can work Fronts are those places where our militancy is made concrete. For example: the students' movment, the labour movement, the homeless movement, community radio, associations and struggle committees in inner-city neighbourhoods etc. In the community fronts, we can work in such areas as housing, healthcare, food, water, electricity supply, basic sanitation, transport, social ecology, communication, culture, education, human rights, racism, gender, etc. Everything will depend on the specific demands of each place and of our political project. In this Declaration of Principles of the FAO, we have limited ourselves to discussing our insertion and social militancy in a general way, as it would be impossible to describe, even in general lines, detailed propositions for each area. There is a great deal of material being produced by the members of the FAO on these various fronts, experiences to share and support for those involved. Materials and information

about the work of each specific front can be obtained through contact with the members of the FAO.

Want to know more? Want to participate? If you have read this material and are interested, it doesn't matter if you are just an individual or if you a member of some group or organization; it doen't matter if you are already a declared anarchist or someone who has just recently become interested in anarchism - get in touch with us. You can certainly play an important role in the struggle and there is much you can contribute! The 6 commitments of the FAO represent the level of agreement that we have currently reached. However, we recognize that within the FAO differences do exist and disagreement can exist among our groups, individuals and organizations. This fact is quite understandable and should not be seen as a problem, but as a starting point for dialogue and construction. It would be absurd to imagine that FAO members, geographically distant and with few opportunities to enjoy direct contact and act jointly, be perfectly in tune with each other. We want to emphasize these aspects of our relations because this is a collective job of construction in which, so far, the members themselves are responsible for the agreements reached within the FAO, not to individual actions and proposals of its membership. For us, the anarchist project is above particular or personal issues. The FAO is already up and running, but it is not ready and finished and is never closed to anyone who is interested. We are the first to wish to see our mistakes corrected, to perfect the project and to incorporate new contributions and more people in the discussions. If you have any doubts or disagree partly with what has been stated here, we invite you to dialogue, to get to know us better. In short, the FAO has a constructive ethos, open to dialogue and is against sectarianism. We believe that only on this basis can the conditions be created for the construction of a true anarchist organization, one that is not a mere acronym or a ghetto.

Signatories to this Declaration of Principles: Coletivo Anarquista Organizado (MA) [email protected] São Luís MA Cx. Postal 306 CEP: 65001 970 Coletivo Amazônida de Estudos Anarquistas (PA) [email protected] Belém PA Cx. Postal 643 CEP: 66017 Coletivo Anarquista Zumbi dos Palmares (AL) [email protected] Cx. Postal Cep: 57020-970 Maceió - AL Grupo de Estudos Libertários Babilônia (AP) [email protected] Cx. Postal 32 Cep: 68906-970 Macapá - AP Pró Grupo Anarquista Organizado Vermelho e Negro (Feira de Santana, BA) [email protected] Cx. Postal 280 Cep.: 44001-970 - Feira de Santana - Bahia Coletivo Pró Organização Anarquista em Goiás (GO) [email protected]

Cx. Postal 92 Goiânia-Goiás CEP: 74003-901 Federação Anarquista Gaúcha (RS) http://www.fag.rg3.net [email protected] Cx. Postal 5036 CEP: 90041-970 Porto Alegre - RS Fórum do Anarquismo Organizado Estadual de São Paulo (SP) [email protected] Luta Libertária (SP) http://www.lutalibertaria.cjb.net [email protected] Cx. Pt. 11639 São Paulo, SP CEP: 05049-970 Rede Libertária da Baixada Santista (Santos, SP) http://www.redelibertariabs.cjb.net [email protected] Cx. Pt. 99 Santos, SP CEP: 11010-010 CONTACT ADDRESS FOR THE FAO SECRETARIAT: [email protected] ANARCHISM IS STRUGGLE!

Interview with the Rio de Janeiro Anarchist Federation (FARJ) Thierry Libertad: What is the FARJ and since when has it existed? Rio de Janeiro Anarchist Federation (FARJ): The FARJ is a specific anarchist organisation, which was founded on the 30th of August 2003 as the result of a process of organisation and struggle in Rio de Janeiro, Brazil, that was initiated decades earlier. The objective, at the time of founding, was to consolidate an anarchist organisation that was seeking to contribute towards the resumption of the social vector, lost in Brazilian anarchism in the decade of the 1930s. At the time of founding we published our "Founding Manifesto" that already affirmed our will to struggle for organised anarchism, inspired by the history of anarchist resistance in Rio de Janeiro. We also published our "Statement of Principles", in which we define the principles which orientate all of our actions: freedom; ethics and values; federalism; internationalism; self-management; direct action; classism; political practice and social insertion; and mutual aid. - T.L.: What do you mean by "resume the social vector”? FARJ: We call the social vector of anarchism its presence and influence in the popular movements and in the class struggles. In reality, anarchism never disappeared in Brazil as a convincing and consistent ideological proposal but, during the 1930s, it lost its first great social vector - represented, in that epoch, by revolutionary syndicalism. This happened, in large part, for reasons of the harnessing of the unions by the state, of the repression committed by the authorities and of the Bolshevik offensive. As Malatesta recommended, the anarchists should be in all of the camps that articulate the contradictions of capitalism, making sure that they function in the most libertarian way possible; and this was the orientation of the anarchists when they searched for insertion in the unions. Another factor that contributed to this loss was the fact that many people believed in syndicalism as and end in itself and therefore abandoned specific organisation as a goal. Brazilian anarchists, as was the case with José Oiticica, had already noticed that this strong movement that was formed from the beginning of the twentieth century was not enough in itself, but it could be a field for the actions of anarchists, in which they would have to act organised politically and ideologically in a specific anarchist organisation. When the problems above affected syndicalism, the fact that the anarchists were not more ideologically organised caused them to fail to find another social vector. With the loss of this vector, the Brazilian anarchists were found in anti-clerical leagues, in cultural and social centers, schools, editorial and drama collectives etc. These spaces were - and are - interesting and vital proposals, but which are more effective when linked to a real social movement. Unlinked to concrete social practice, these initiatives were not able to promote the propaganda and agitation in the way that those companions wanted. For us, since the problems with syndicalism, anarchism has failed to find another social vector and our objective has been to contribute to the fight to find other social movements that permit this "reinsertion" of anarchism. - T.L.: Whose initiative was the foundation of the FARJ? FARJ: In 2002 our idea was to study the possible models of anarchist organisation and found a federation with the objective of coordinating and reinforcing the results of anarchism from Rio de Janeiro. In the Fábio Luz Social Library (Biblioteca Social Fábio Luz - BSFL) we started a study circle in which we discussed the classic texts of Bakunin, Malatesta, Fabbri; documents like the Organisational Platform of the Libertarian Communists, and the specific (from the model of the Uruguayan Anarchist Federation - FAU) and synthesist (from the model of the Francophone Anarchist Federation - FA) organisational models. At the end of this process there were a series of divergences within the group, causing the departure of a few members which decided to create another organisation. The group which remained until the end of the discussions of the cycle of debates was that which founded the FARJ.

- T.L.: And what was the model of organisation chosen? FARJ: We opted for the specific model - known by other names as "especifismo" or organisational anarchism - in large part inspired by the FAU. Through the discussions that we had we arrived at the conclusion that it would be essential to work with popular social movements and that, for this, we should create an organisation with an emphasis on militant commitment. In this way an organisation defends certain clear positions: the organisation as active minority, the emphasis on the necessity of organisation; theoretical unity and unity of action; the production of theory; the necessity of social work and social insertion; the understanding of anarchism as a tool for the class struggle in pursuit of a libertarian socialist project; the differentiation between the levels of political action (the anarchist organisation) and social action (the popular movements); and the defence of a militancy that is strategically made. Obviously the organisation was not born functioning with all of these concepts, but we have improved our work in this direction, over the years. - T.L.: Is it possible to detail more about how these ways of organisation function? FARJ: This model of organisation maintains that the function of the specific anarchist organisation is to bring together and co-ordinate the forces stemming from militant activities, building a tool of solid and consistent struggle, that seeks a finalist objective: social revolution and libertarian socialism. We believe that work without (or with little) organisation, in which each one does what they want, poorly articulated or even isolated, is inefficient. The model of organisation we advocate seeks to multiply the result and effectiveness of militant forces. In this model, the specific anarchist organisation works as an active minority, i.e., a group of anarchists that, organised on the political and ideological level, is party to actions on the social level - social movements, unions, etc. In this work, the organisation of active minority works to influence the movements and struggles in which it is involved, in order that they function in the most libertarian ways possible. Always acting on the social level, the active minority does not seek positions of privilege, does not impose its will, does not fight for the social movements, but with them, thus differentiating itself from the Marxist-Lenninist "vanguard". Thus the ideology within the social movements, and not the reverse. We understand theoretical unity as necessary because the organisation cannot work with any theory, or with multiple theories; this leads to a lack of articulation, or even to the articulation of a set of conflicting concepts which leads, without doubt, to incorrect, confusing or very inefficient practice. This unity is always achieved collectively and in a horizontal way within the organisation. Theoretical unity goes together with unity of action. Through it, the organisation works to implement the actions that were established within the strategy of struggle. Having defined a theoretical and ideological line and a strategic programme, all militants - hence the organisation as a whole - have an obligation to carry out the tactical actions established by the strategic programme. In short, everyone should be "rowing the boat in the same direction". This model of organisation is characterised, still, by giving emphasis to the necessity of social work and of social insertion. Social work is the activity that the organised anarchists realise in the popular social movements; and social insertion is the insertion of libertarian ideas and concepts in these movements. If we want to struggle for a society without exploitation and domination, there is no consistency in doing this without the involvement of those that are the biggest victims of capitalist class society: the exploited and dominated people. Taking this position does not mean idolising the people or believing that they are revolutionary in essence, but only agrees with the idea that the struggle against exploitation has to be made with the involvement of those that are the most exploited. Hence, we strongly encourage action in autonomous and combative popular social movements of their own creation. We believe that, for anarchism to flourish, it must be used as a tool for the class struggle. Another characteristic of this model of organisation is the differentiation between the levels of political and social action. We do not believe that there is a hierarchy of political organisation over the social movement (as it is for the authoritarians); for us, this is a complementary and dialectic relationship, essential to both. Thus, the political level of

the anarchist organisation must act at the social level, the social movements organised around pragmatic issues of improving the conditions of life for the exploited class. To do so with consistency, strategy is developed within the anarchist organisation: it is in this context that economic analyses are made; in the international, national and regional contexts; that you analyse the popular movements and forces in play, their influences, potentialities; the questions of institutional policies that have influences over the environments in which we propose to act. In this same context of the specific organisation, reflections on the long-term goals take place, we forge our conceptions of the social revolution and of libertarian socialism itself. After this, the most complicated; to think of a proposal for action in search of attaining these goals, or at least to make them become more tangible. The strategy will have to answer the following question: how to get from where we are to where we want to be? This "macro" line (of diagnostics, short, medium and long-term goals) we call strategy and the major goals, the strategic goals. The strategy, then, is detailed in a more "micro" line, or tactics, which determines the actions that will be put into practice by militants or groups of militants who seek to achieve tactical objectives. Obviously, the realisation of tactical objectives brings us closer in an important way to the strategic objectives. Thus, this choice of organisation requires a high level of commitment from the militants. - T.L.: Who are the members and how does it operate? FARJ: The FARJ is an organisation of individuals that has organic militants and which we could call a "network of support", composed of people who help us in different ways. We are divided, the organic militants, into what we call "the work fronts", or "fronts of insertion". Until the year 2007 we were working with two fronts: one of urban occupations the other community. From 2008 we have had our third front: agro-ecological. There is a policy determined collectively by the organsation that is applied to the fronts, which have certain autonomy to make this application work. Similarly, the guidelines of what is done in the fronts are reported to the organisation, which discusses them collectively. The result of this process of determining policy, discussion and implementation of policy in areas of insertion, observation, analysis and discussion of the results of this practical implementation of these policies is what constitutes our basic operation. - T.L.: How is the FARJ situated in the history of the Brazilian libertarian movement? FARJ: We are linked to a history that has much connection with the militancy of Ideal Peres. Ideal was the son of Juan Peres Bouzas (or João Peres), an immigrant anarchist and Spanish shoemaker, who made an important participation in anarchism from the end of the 1910s. He was an active militant of the Alliance of Craftsmen in Footwear and of the Workers Federation of São Paulo, and featured on numerous strikes, pickets and demonstrations. In the 1930s he was also active in the Anti-Clerical League and in 1934 made decisive participation in the Battle of the Cathedral - when the anarchists rejected the integralistas (fascists) under bursts from machine guns, with the participation of the National Liberator Alliance (Aliança Nacional Libertadora - ANL), a coordination that supported the anti-fascist struggle, combating imperialism and latifundia. Ideal Peres was born in 1925 and began his militancy in 1946, participating in the Libertarian Youth of Rio de Janeiro; in the periodicals "Ação Direta" (Direct Action) and "Archote"; in the Rio de Janeiro Anarchist Union; in the Anarchist Congress which took place in Brazil; and in the Brazilian Union of Libertarian Youth. He had relevant participation at the Professor Jose Oiticica Study Centre (Centro de Estudos Professor José Oiticica -CEPJO), site of a series of courses and lectures with an anarchist "background", and that was closed by the dictatorship in 1969, when Ideal was jailed for one month in the former Department of Political and Social Order (Departamento de Ordem Política e Social - DOPS). After the arrest Ideal organised, in his home even in 1970, a study group that had as its objective to approach youth interested in anarchism in order to, among other things, put them in contact with older militants and establish links with other anarchists in Brazil. This study group would be the germ of the Libertarian Study Circle (Círculo de Estudos Libertários -

CEL), designed by Ideal and his partner Esther Redes. The CEL functioned in Rio de Janeiro from 1985 to 1995, having near to (or even inside) itself the formation of other groups like the José Oiticica Anarchist Group (Grupo Anarquista José Oiticica (GAJO), the Direct Action Anarchist Group (Grupo Anarquista Ação Direta - GAAD), the 9th of July Anarchist Student Collective (Coletivo Anarquista Estudantil 9 de Julho - CAE-9), the group Mutirão (Effort); as well as publications like "Libera...Amore Mio" (founded in 1991 and which still exists today), the magazine Utopia and the newspaper Mutirão. Moreover, CEL promoted events, campaigns and dozens (if not hundreds) of lectures and discussions. Today in the FARJ there are companions who arrived at the time of the study group in Ideal's house and companions who arrived at the time of CEL. With the death of Ideal Peres, CEL decided to honor him, modifying its name to the Ideal Peres Libertarian Study Circle (Círculo de Estudos Libertários Ideal Peres - CELIP). CELIP has given continuity to the work of CEL, being responsible for adding to the militancy of Rio de Janeiro and continuing in the improvement of its theory. Moreover, CELIP followed with the publication of "Libera", made through relationships with groups around the country and from abroad. It has brought forward important libertarian ideas on subjects that were on the agenda in Brazil and the world at that time and served for the dissemination of texts and stories of diverse groups around the country. The lectures and debates continued, bringing new militants, and the relations that some militants had with the Uruguayan Anarchist Federation (FAU) ended up significantly influencing the model of anarchism which was being developed within CELIP. This was co-organiser of the State Meeting of Libertarian Students of Rio de Janeiro (Encontro Estadual de Estudantes Libertários do Rio de Janeiro - ENELIB) in 1999; participated in the International Meeting of Libertarian Culture, in Florianópolis in 2000; and helped with the activities of the São Paulo Institute of Libertarian Culture and Action (Instituto de Cultura e Ação Libertária de São Paulo - ICAL). It also took up the struggle in the category of oil workers, resuming ties between anarchists and trade unionists from the oil industry - ties which dated to 1992/1993, when together they occupied the Petrobrás Headquarters Building (Edifício Sede da Petrobrás - EDISE), in the first occupation of a "public" building after the military dictatorship. In 2001 this struggle of anarchists and oil workers was resumed, culminating in a camp of more than 10 days in 2003, of anarchists and oil workers which struggled for amnesty for companions politically dismissed. This among other things. In 2002 we started the study group to verify the possibility of the construction of an anarchist organisation and, as we said above, the outcome of this group was the founding of the FARJ in 2003. For us, there is a direct link between the militancy of Ideal Peres, the constitution of the CEL, its operation, the change of name to CELIP, and the subsequent founding of the FARJ. - T.L.: What are your ideological references, both national and international? FARJ: At the national level we can say that, since the especifista current was not in fact realised in its fullness in Brazil, our ideological references relate to some initiatives of the past and others that we believe to be signatories of the same current in the more recent history of the country. We understand that since the first years of the twentieth century, anarchists linked to "organisationism" (name of the period, which correlates to especifismo), particularly followers of Malatesta, worked for the purpose of organising a number of possible companions with visions to form an organisation with common strategies and tactics, based on tactical agreements and a clear understanding of the group. It was these who were responsible for realising the First Congress of Brazilian Workers in 1906, and for the initiatives of the most breathtaking national anarchism. These anarchists prepared the conditions that would allow for the full integration of libertarians into trade unions, into social life, with the formation of schools and theatre groups, beyond reasonable production records. It was also, to a large extent, the "organisationalist" current which eventually helped in the preparation of the Anarchist Rebellion of 1918, the creation of the Rio de Janeiro Anarchist Alliance, in the formation of the Brazilian Communist Party with libertarian features - in 1919, and in the events that distinguished the anarchists from the Bolshe-

viks in the 1920s. In this first phase the names of Neno Vasco, José Oiticica, Domingos Passos, Juan Peres Bouzas, Astrojildo Pereira (until 1920) and Fábio Luz stand out. Later, after the slumber of social anarchism for almost two decades, part of the organisationalist tradition resurfaces in the journal Direct Action and, with the consummation of the Military Coup of 1964, we again lose our main force in that field, represented by Ideal Peres and the students of the Libertarian Student Movement. Externally, more specifically in Latin America, we can say that we have many affinities with the historical legacy of Magonism, the stage of radicalisation of the Mexican Liberal Party, in particular the period that goes from 1906 to 1922. In that period, the phenomenon that received the name of its most active militant, Ricardo Flores Magón, - in exile - undertook several guerrilla actions and was able, even in spite of the limitations of Mexican anarcho-syndicalism, to go beyond appearances and, in a symbiotic form, approximate the ideology of the historical demands of the Mexican peasants, thus becoming a key vector of a radical revolution. Remember that, in the midst of bloody revolutionary war, there was an important approximation between Magonistas and Zapatistas. Aside from this, there are influences from the model of the Uruguayan Anarchist Federation (FAU), particularly with regard to the type of Bakuninist/ Malatestan organisation and its action in fronts (student, community and trade union), with priority on the question of social work / insertion and differentiating the levels of action. Inevitably we have a great influence from the classics Proudhon, Bakunin, Kropotkin, Malatesta and from the anarchist presences in the Russian and Spanish Revolutions. - T.L.: How does the FARJ situate itself in the old debate between synthesis and platform? FARJ: Our model of organisation is not defined in any of these models. Firstly, we believe that there is not one unique formula to resolve the question of anarchist organisation, and, as we said earlier, it must be adjusted to the "necessity that the militants have demonstrated to make anarchism recover its original place in the field of the class struggle." For us, the organisation must be adapted to the context in which it intends to act, and to the social forces at play. In short we could say, to us, this need to make anarchism resume its social vector, or its place in the class struggle, means that synthesis is not enough for us. Its conception to have within the same organisation all those who believe they are anarchists, with "unity" around their criticism of the system (capitalism, state, representative democracy), some affinity in relation to long-term objectives and no affinity on the questions of "how to act". This model, for us, means that many efforts are spent without necessity (work without coordination, conflicts, long attempts at consensus - which can often be manipulated by a minority - and discussions on points "of departure" like "must anarchists work socially?", "do we believe in class struggle?", etc.). The fact that classic synthesis includes the individualists within the anarchist organisation is very complicated for us. As to the Platform, it must be understood in the context in which it was written and based in the experiences of the Russian Revolution, where Makhno, Archinov etc. were involved. It supports an organisational model for a revolutionary moment, and it should be taken into account that we are not in such a moment. For us, the model of organisation at the level put forward in the Platform need not be strictly applied in non-revolutionary situations. We believe that the Platform has brought significant contributions to the discussion on militant commitment, criticism about the problem of disorganisation and lack of commitment in some sectors of anarchism, its criticism of individualism and the exacerbation of egos. We must recognise that there were anarchist groups that in some areas completely distorted the meaning of the Platform, used it to justify authoritarianism within anarchism, something that seems to us completely misplaced if we look at the anarchist action / conception of Makhno and the other Ukrainians who were in the Russian Revolution and then formed Dielo Truda. It seems to us that, at present, we must think about how to restore the social vector lost to anarchism and that every anarchist organisation with this interest must seek a form of organisation that brings it more success (always within the anarchist ethic) in this contract, and which corresponds to the social reality in which it is acting.

- T.L.: In what projects is the Occupations Front involved and what are its activities? FARJ: This front is involved in working with urban occupations, which in Brazil have a character a little different from other places in the world. Here the occupations are made by poor people, who are suffering from police violence and/or drug trafficking in the slums or are even living under bridges and on the street, a situation very common in the major Brazilian centers. Families that do not have a place to live end up occupying spaces that are not being used, giving them a social purpose. Today, this front works with five urban occupations, the result of work that has existed since 2003 - in a more organised way and as front of the organisation - since we already had experience working in urban occupations by the end of the 1990s. We were organising within the Internationalist Front of the Homeless (Frente Internacionalista dos Sem Teto - FIST), which we create with other companions and which came to have 11 occupations. However, we recently left FIST and we are now working directly (FARJ-occupation) with those occupations that were more receptive to libertarian ideas and practices. We gained a lot of recognition in this work, both as occupations and as social movements in Rio de Janeiro. For this work, we have a daily involvement in the occupations (some of them have/ had militants of the organisation who are residents); we work with assistance on the part of organisation; and, in assemblies, we encourage self-organisation, direct action, direct democracy, etc. We also seek to connect the occupations with the other social movements in Rio de Janeiro. We have relations with the Popular Council (co-ordination of social movements); participated in the 2007 occupation of the National Petroleum Agency (Agência Nacional do Petróleo - ANP) with other social movements and we have militants in contact with the Movement of Landless Rural Workers (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra - MST), including one of them giving training courses in the Florestan Fernandes school (in São Paulo state) and also here in Rio de Janeiro. To meet an important demand, we headed a "transversal" project, in which all fronts operated, called the Popular University. This proposal is deployed, in fact, as an initiative of anti-capitalist popular education focused on the transformation of society, having as a tactic political training within the popular movements. - T.L.: And the Community Front? FARJ: It is responsible for the management of our Fabio Luz Social Library (BSFL), which has existed since 2001 and has more than 1000 books on anarchism and many others of varied themes. There is a very large archive of contemporary anarchist publications from around the world. This front is also responsible for the management of the Centre of Social Culture of Rio de Janeiro (RJ-CCS), an open social space that we maintain in the area north of the city and that hosts a number of activities: recycling work that is done by a companion that produces chairs, sofas, objects of art, etc. with objects collected from the garbage; strengthening education and preparation for entry into university, done for needy youngsters in the community of the Morro dos Mocacos, theatre workshops, cultural events, celebrations and meetings of various kinds. Under the BSFL functions the Marques da Costa Research Nucleus (Núcleo de Pesquisa Marques da Costa - NPMC) that, founded in 2004, aims to produce theory for the organisation in addition to researching the history of anarchism in Rio de Janeiro. We also have a "public body" that is CELIP, which is not very active at the moment, but that is intended to hold lectures and discussions to bring new interest to anarchism. - T.L.: I know that the Agro-ecological Front is new, but could you talk a little bit about your activities? FARJ: Our latest front was formed from the Germinal Center for Food and Health, established in 2005. Germinal is a self-run group, concerned with issues of food and ecology, which aims to support existing experiences of agriculture and stimulate the emergence of new ones, always from a libertarian perspective. To do so, it structures itself around the area Ay Carmela! and the Pedagogical Workshops,

acting in the consolidation and rescue of agriculture, agro-ecology, social ecology, eco-literacy and economic solidarity, focusing these on workers, militants of the social movements and students. It also organises vegetarian lunches (Almoços Dançantes Vegetarianos), which occur periodically at the CCSRJ. Constituting itself as our third front, it now seeks to define its activities of priority, areas of insertion etc. We hope to have new and good results with the creation of this new front. - T.L.: Are there any projects of FARJ itself which do not relate specifically to any front? FARJ: There are issues that concern the whole organisation, such as publications. We edit the journal Libera; the magazine Protesta! (together with our companions of Terra Livre Anarchist Collective from Sao Paulo) and books like Social Anarchism by Frank Mintz, Anarchism Today by the Rhone-Alps Regional Union and Ricardo Flores Magón by Diego Abad de Santillán. We are doing the internal work of theoretical leveling and preparation of militants with regard to training. We are also reworking our external relations. Finally, there are many things. - T.L.: What are your goals and perspectives? FARJ: We consider ourselves a revolutionary organisation, hence, our compass (long-term goal) is the social revolution and the construction of libertarian socialism. The goals for the year of 2008 (short term) are: continue and strengthen our work in occupations, work with political training in occupations under the project of the Popular University, maintain relations with and integrate other social movements in Rio de Janeiro; maintain CCS-RJ, the Fabio Luz Social Library, rethink / increase the work inside CCS-RJ, set up a cooperative of Faísca Publications in CCS-RJ, consolidate the work of the agro-ecological front, look for other areas of activity, obtain more militants for the organisation, continue internal training, external relations and publications. In a more general way this is it. - T.L.: Currently, in what state do you find the Brazilian libertarian movement? FARJ: From our point of view there is not a "Brazilian libertarian movement", because the idea of "movement" implies a more or less well made articulation between these groups, which does not exist. We had a "resurgence" of anarchism in the 1980s with the end of the military dictatorship and now, some people who were distanced or worked with the resistance (mainly in the cultural sphere) "returned to being active", and others were added. Anarchism, at that time, generated a lot of interest from the "general public", until the end of the dictatorship. From the 1990s there was a process of deepening of libertarian positions and many of the anarchists, who had common affinities and were in different cities and states, began to discuss in more detail the issues of organisation, priorities of an anarchist group/organisation, etc. and, of course, this lead during the 1990s and early 2000s, to fragmentation. The groups started to act, each one, with those with which they had more affinity. A specific tendency surges (also in 1990), inspired by FAU, which would launch the proposal of the Brazilian Anarchist Construction (Construção Anarquista Brasileira), and would be responsible for the generation of virtually the entire especifista movement of Brazil; there is also a more synthesist tendency, inspired by the model of the French Anarchist Federation, which formed many groups; and finally a more individualist/ post-modern line that grows mainly in the 2000s. Today, there is a very fragmented anarchism in Brazil. We were together with this especifista tendency until 2003, when there was a split in the formation of our organisation (during the study group) and the groups that discussed the formation of the Forum of Organised Anarchism (FAO) which preferred to include the rival organisation which was formed in Rio de Janeiro (and which would then be expelled from the FAO), preventing our entry. Since then, we began to focus our work on internal issues and fundamentally on our social work, because we believe that this should be a priority. Now, with more developed internal and social work, we are starting a moment of rethinking relations in Brazil. Today, in addition to the especifista tendency,

there is also a more synthesist tendency (or what we might call non-specific), which is very diffused and has worked the hardest on the issue of anarchist propaganda, with publications, cultural centers and so on. It is not possible to explain exactly why, but there is more of a synthesist tradition than that of especifista in Brazil, so that - when there is not a more in-depth discussion about this - the groups that arise place themselves within this more synthesist (or non-specific) trend. There is still a third line that led individualism and "lifestyle anarchism" to the latest consequences and that today have some representation (Stirnerists, primitivists, etc. ...). - T.L.: What kind of relations does the FARJ have with these tendencies? FARJ: After the problems that we had with the other specific organisations in constituting the FAO, we began not to work with them any more. We also believe that there is no possible work to be done with the individualists, which defend this "lifestyle anarchism," not aimed at social struggle. Accordingly, we searched within the non-specific organisations, groups that agree with a slightly broader concept that we have come to defend: that of "social anarchism." With these groups we began to do publications, events and other activities. - T.L.: And what, for you, is this "social anarchism"? FARJ: Social anarchism is a concept a little wider than "especifismo" and seeks to overcome the division between the classical currents of anarchism (anarcho-communism / anarcho-syndicalism / anarcho-individualism). It is a concept that seeks to group within itself the tendencies of anarchism committed to social issues (struggles, popular movements, etc.) and libertarian socialism. It is a current that we believe carries the legacy of various traditions - anarcho-communism, anarcho-syndicalism, council communism - plus a series of practical experiences that have happened since the nineteenth century until today. This "social anarchism" excludes individualistic and non-socialist tendencies of anarchism, namely, anarchism that is not focused on social struggle, anarchism that does not want to be a tool to change society. This social anarchism advocates an organised return to the popular struggles, stimulating anarchist presence with the oppressed, in the search for emancipation and freedom. It advocates, therefore, the concepts of organisation and social work/insertion. - T.L.: How do people perceive your action? Is there a good reception of your ideas in the popular classes? FARJ: People, groups and social movements have received us well in all the work that we have been developing. We believe that for any work worthy of respect and receptivity, we have to escape from authoritarianism - which is present even in anarchist groups - and have enough humility to learn to listen, to build together, without wanting to impose our way of thinking to others. We are convinced that a lot of frustrated work is the result of certain arrogance, presumption and even of a certain authoritarianism of groups or people who can not follow these fundamental ethical concepts. For us, ethics is a non-negotiable principle and one of the pillars of our organisation; we believe that working with ethics, we achieve/ will achieve increasingly more receptivity and respect. An example of this could be our relationship, as an anarchist political organisation, with the social movement. Tired of people who only come to harness them, telling them what to do, to make them swallow their projects whole, to address them, many of these movements are calling for the presence of the FARJ, that is, view us with respect and are receptive to our ideas, primarily by the ethical way in which we relate the political (anarchist) with the social (of the social movements). Our proposal is to fight with the people and not for them or in front of them. Contrary to the authoritarians that mean to be a vanguard that illuminates the path of the people, we find that there is no light that is not collectively lit. We can not go ahead in front, lighting the way for the workers, while they themselves come behind us in darkness. Our goal is to stimu-

late, being together shoulder to shoulder, providing solidarity when it is necessary and requested. We understand that receptiveness and respect increase in the same proportion in which we work with this ethic; essential and not negotiable in our view. - T.L.: What are the sectors in which anarchism is more developed: workers, students, people in marginalised areas...? Does a particular profile of the Brazilian militant exist (ethnic or social origin, belonging to which class, age, level of education, type of employment, gender...) or do people of all types participate? FARJ: Here the vast majority of anarchist groups and organisations is composed of students and workers. The profile is not homogeneous, but we can give some indication: there are more whites than blacks and virtually no other ethnic groups (indigenous, etc.). There are more middle-class and lower middle class militants than from low/ very low classes, age ranges a lot (in FARJ, for example, we have members from young people of 20-and-a-few-years of age to older militants more than 50 years old), there are more militants with university level education than without, occupying the most diverse jobs, and there are more men than women . - T.L.: From what I see, but perhaps I'm wrong, it seems that current Brazilian anarchism is more of an urban phenomenon. Is there work (propaganda, organisation...) directed towards, or even that arises in/ from the agricultural workers, from the landless peasants, from indigenous communities? FARJ: Your are right. Brazilian anarchism has always been much more urban than rural. That does not mean that groups seeking social work do not have contact with the landless, with indigenous communities or even with other people in rural areas. Ourselves, as we said above, are in contact with the MST through a companion who is doing the political training course and bring anarchism through there. According to the information we have, the MST (fundamentally the base) has a lot of receptivity towards anarchist ideas, especially for Magón and the Mexican Revolution. Nevertheless, this rural influence is much more restricted than the urban influence. - T.L.: Do you have any kind of relations with the Brazilian extreme left? Do you sometimes work together? FARJ: It depends what you mean by "extreme left". We have no relations with Trotskyist or Bolshevik parties, but in the social field, we often relate with social movements of different influences/ tendencies. We have relations or contact with, for example, the Front of Popular Struggle (Frente de Luta Popular - PLF), the Movement of Landless Rural Workers (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra - MST), Homeless/ Roofless Workers Movement (Movimento dos Trabalhadores Sem-Teto MTST) and the Unemployed Workers' Movement (Movimento dos Trabalhadores Desempregados BAT). Often, we have signed letters or flyers with non-anarchist organisations who are also on the broad field of what we might call the left, as was the case, for example, in the demonstrations against the implementation of the San Francisco river and in defense of the life of Bishop Cappio, in the occupation of the National Petroleum Agency (ANP) or the manifestation of the "Cry of the Excluded". We are non-sectarian and have tried, where possible, to interact with people and organisations of different ideology, always maintaining our principles and being aware of the ideological differences that distinguish us. - T.L.: How does the government respond to the action of the FARJ and other Brazilian anarchists? Do you suffer state repression?

FARJ: The government does not necessarily represses "anarchism." When anarchism is trapped in a ghetto, serving as a "lifestyle", a form of friendship, aesthetic freedom and of philosophical thought, it therefore does not offer any possibility of social change, is not involved in social struggles, and is therefore tranquilly "tolerated" by the State. The repression responds in exact proportion to the amount of social work that anarchists do. The more work, more mobilisaton, more struggle, then certainly more repression. For us it is no different. Anarchism is not repressed as a current of thought, but as a tool of struggle. - T.L.: What economic situation is the FARJ in? FARJ: We always have difficulties, because all the funding of our activities is done only through donations from militants. Today, the accounts of the CCS-RJ consume a large part of our money. Libera, even with its reduced schedule, is also edited and across Brazil and the world by means of the resources of some militants and a few contributions from readers. The publications (Protesta! and books), consuming a significant amount of money, make the money back when they are sold. In any case, the logic is always the same: the militants donate (when the money does not come back) or lend (when it will come back). This always falls short of our needs. - T.L.: Do you have to face other difficulties? FARJ: Certainly. Especially in terms of resources, both economic and "human", i.e. of militants. Our militants are always fewer than the demand for work that we have and, hence, to resolve this problem (or at least minimise it) is one of our major objectives for 2008. We still have to defend ourselves from the accusations and disqualifications that a large part of Marxism (or even some part of anarchism) makes against us. Moreover, we know that the task we have set ourselves, to change the world, is certainly not an easy task. But we believe that with humility and great desire, it is possible to contribute to it. - T.L.: At the international level, with whom do you have contacts and ties, first in Latin America and then in the rest of the world? FARJ: Here in Latin America, we are in contact (with different organic levels) with the following groups and organisations: Alianza Magonista Zapatista (AMZ) and the Colectivo Autônomo Magonista (CAMA), both from Mexico, Pró-Federação Anarquista from Costa Rica; Federação Anarquista Uruguaia (FAU) and the Colectivo pro-Organización Socialista Libertaria, from Uruguay, Red Libertária (Libertarian Network), the Organización Socialista Libertaria and the Frente Popular Dario Santillán, all three of Argentina, the journal El Libertário from Venezuela, and the group Qhispikay Llaqta from Peru. We are trying to make contacts with other organisations at this moment. About the organisations from Europe, we have relations with the CNT Vignoles, the Pierre Besnard Foundation and Anarchist Federation, all from France; the CIRA, from Switzerland; the journal A Batalha from Portugal; you from Divergences... Our informative Libera has for many years been sent to dozens of groups, as we are now doing with Protesta!, and these groups are sending us their publications, which enrich the body of our library. We believe - as we said in the part about contacts in Brazil - that as the work is going well, this is a good time to think about/ rethink and work relations. - T.L.: Can we talk about a resurgence of the anarchist movement in Latin America? In Brazil, what is your opinion? FARJ: Our impression is that the number of militants and of groups has not grown significantly, hence, we do not believe that anarchism in Latin America is making a quantitative growth. However, it is undeniable that these groups are increasingly more organised and the tendency is that this increases

the strength and scope of anarchism, so perhaps this impression of "resurgence" is because of this. For us, there is a more qualitative than quantitative growth, in this sense. - T.L.: Can we consider that the Brazilian anarchist movement, and more generally Latin American, has a peculiarity, or its own traits, ideological considerations or practices that differentiate it from European anarchism? FARJ: We believe that there are some common features between Latin and European realities, but there is certainly a very different context and history. The ideological considerations are not very different. However, our challenge is thinking about how to apply anarchism, or these ideological considerations, in the context in which we are, dealing with a people that is the result of a history of colonialism, slavery and that has very diverse influences to European reality. We believe that this difference is more strategic than ideological. This difference of reality in which we work completely alters the diagnosis of the environment in which we act and has influences on our tactical and strategic objectives, seeing as the starting point is different. Some basic differences that we could cite are: difference in the performance and role of the state in society; revolutions which occurred in many countries in Europe and that did not happened here; levels of poverty, inequality, education are very different; movements of different perspective; organised crime; different influences of the process of economic "globalisation", particular cultural traits; finally, a series of differences that require us to adapt our ways of acting. - T.L.: Most Latin American countries now have left governments, or which claim to be such. There is Lula in Brazil, Bachelet in Chile, Morales in Bolivia, Chavez in Venezuala... What is your position in relation to this situation? What is your analysis? FARJ: We understand this wave of progressive governments "of the left" as the result of the ebbs and flows of capitalism that, as we see, can allow these governments to be elected with a more progressive position, holding a more "popular" discourse and managing capital in favour of the economic elite. We are not saying that a dictatorship is the same thing as a government of this type - it would be complete non-sense on our part. However, what must be questioned is the fact that governments of this type tend to allay the most combative social movements, encouraging them to act within the State, as a progressive government "can give them institutional space." With that, they leave direct action behind and begin to be co-opted and to believe that a government, such as that of Lula for example, is a "popular" government, which has space for the movements and is capable of realising the necessary changes. Lula, despite having increased social benefits for the most exploited class supports, at the same time, an economic policy that benefits the banks and transnational capital - a policy that is largely responsible for the situation of exploitation of the people. Finally, we believe that this new environment requires a more sophisticated analysis on our part, because the contradictions of capitalism become more masked. This requires a greater training of militants. - T.L.: With the "anti-globalisation" movement, the model of "participatory democracy", experienced in Porto Alegre has become well known. What is your opinion about this? FARJ: Anarchism advocates a model of self-management that is, first of all, deliberative. The model of participatory democracy in Porto Alegre is similar to the movement within the capitalist enterprises to improve the involvement of officials within the company and the financial results using, for this, participation in which the officials are heard in the decision-making of the managers and employers. For us, any system of "democratisation" - be it a company in the private sector, or an instance of the state (such as Porto Alegre) - must come from below, as a requirement of the most exploited class, so that the decisions are made in their favour. Porto Alegre maintains a consultive model of democracy, where

the state comes from above and asks what its citizens want, without being obliged to implement what was decided and doing instead what it feels best. Its the same things as the company that decides to ask officials what to do to improve the work. This model is radically different to the models of mobilisation of the base that, from the bottom to the top, are organised to compel the state to guarantee a social benefit or to oblige the company to give a salary increase or anything of the sort. Nevertheless, it is undeniable that any model that promotes debate, and that may in one way or another fight against the culture of omission and political delegation, stimulating popular participation, has positive aspects. However, we encourage that this comes from below and, mainly, that it is considered as a means to something more, and not an end in itself. - T.L.: In France very little is known about Brazil. Besides the touristic "clichés" (Copacabana, Carnaval...), the most known are the slums and their relation with drug trafficking, violence, misery etc. How exactly is the situation in these places? FARJ: Brazil is a country of continental dimensions (in area, it is the fifth largest country in the world), has 26 "federated" states plus the Federal District, occupying almost half of South America, with a population of over 180 million people. Brazil has the largest economy in Latin America, with a GDP of more than 2.5 trillion Reais (more than 1.5 trillion Dollars). However, it is a country with serious social problems. Social inequality is extremely high; for example, the average income of the richest 10% of the country is 28 times higher than the average income of the poorest 40%. In the United States, the proportion is five times, 10 times in Argentina and 15 times in Colombia. 30% of the population in Brazil is very poor, while in other countries with the same income index it is 10%. Formally, there is 10% unemployment, nearly 40% are functionally illiterate (of these, almost 10% are completely illiterate), housing problems are very complicated, as well as there being a housing deficit. The country is full of buildings that, through speculation or other reasons, are not being used. Health is precarious, as well as the public transport system. In the end, it is a rich country, which retains a gap between a few who enjoy this wealth and the many who suffer the consequences. What you see about slums and drugs trafficking most probably occurs in Rio de Janeiro. The situation is not exactly like the rest of the country because poverty manifests itself in different ways. In São Paulo, for example, there is a process of "social cleansing" where the poor are driven out, every time further away, until they can no longer be seen. In Rio de Janeiro, the conformation of the city with the hills tends to show this situation to the middle and upper classes more, because it is different from other regions where the poor are increasingly far away. This problem of the state, which only works in terms of repression - which, in an area of supposed "well-being" serves almost nothing - has created a space of power in the hills of Rio which was taken by trafficking - a kind of Brazilian mafia - with capitalist means and ends and extremely hierarchical and authoritarian organisation. Trafficking in the slums just gives the people some money, service or other type of thing, but at the same time oppresses, dominates and exploits them, even playing the role of "micro-state". - T.L.: In these places, where the state hardly intervenes other than to punish, I imagine that the population has to use their creativity and capacity for self-organsation to directly resolve some of their problems. Is there not then space to articulate certain practices of self-organisation of the people with a self-managed libertarian project? FARJ: Not quite. It is not necessarily that, because the state is not in those areas, creativity and self-organisation come to the surface. The state is necessary to sustain capitalism, but being without the state does not mean that we are without capitalism and other forms of domination, so libertarian ideas and practices do not arise automatically. For us, to believe in this is a mistake. And neo-liberalism and the ultra-liberals are here to show that even with a criticism of the state and with an attempt to minimise its role, if this is not done together with very serious questioning about capitalism and other forms of dom-

ination there will be no creativity or self-management; in short, there will not be anarchism. There is an ideology, now transformed into culture, being transmitted by the most various of means and further development of domination that is part of the whole history of Brazil, and the world itself. We are supporters of the "proactive" anarchism of Malatesta and we believe that there are contradictions and fights in the relations of domination that occur in society. From there, we believe that the role of the anarchists is to be in those places that make explicit the contradictions of capitalism and the relationships of domination, constituting themselves as a tool of struggle; for us it is only in the midst of these contradictions of the system that anarchism is able to flourish. It is the idea of the Lusitanian anarchist Neno Vasco (who was part of the Malatestan organisationalists cited above), who said that we must throw our seeds on the most fertile ground. And for us, the seeds of anarchism must be thrown in the midst of the class struggle and where relationships of domination (mainly of capitalism) are very explicit. With a strong anarchist presence in these locations, when the contradictions and struggles present themselves, anarchism will be an alternative. If it is not widespread enough, anarchism will miss these moments and remain on the sidelines of events, it will miss the train of history. From our experience, when anarchism is being diffused among the exploited people, we have receptivity and can work with issues like anti-capitalism, direct action, direct democracy and self-management (or self-organisation). If we are not there, other ideas will appear and be responsible for the continuing domination and exploitation. - T.L.: To learn more about the FARJ, where can people find material or make contact? FARJ: Our contacts are at the end of the interview. We suggest you visit our site (though not quite complete) because there are some materials on our work there: the documents cited above; some articles, reports and interviews; some Libera; information about the books we publish, etc. People can also write to us and whoever is in Rio de Janeiro can make an appointment with us and see our activities personally. Other than that, there are materials of ours published on the websites: anarkismo.net, fondation-besnard.org, divergences.be, midiaindependente.org, among others. People can search to find them easily. - T.L.: Finally, do you have a message for the companions from other countries? FARJ: We would like to have contact with groups / organisations and individuals who have affinity with our work and our points of view. Because we are convinced that the task of connecting with all who are willing to work for social anarchism is urgent. Aside from this, we would like to say thank you for all the support we are receiving from groups / organisations from many different places! Contacts: Federação Anarquista do Rio de Janeiro (FARJ) Caixa Postal 14.576; CEP 22412-970; Rio de Janeiro/RJ, Brasil Related Link: http://www.farj.org

¿Qué es el Grupo Socialista Libertario? El Grupo Socialista Libertario es un agrupamiento de Revolucionarios Anarquistas que buscan aportar y ayudar en el proceso de clarificación revolucionaria del proletariado. El GSL se reconoce como un producto de las propias condiciones materiales existentes que hacen surgir por doquier a individuos que reconocen el papel inherentemente explotador y opresor que el capitalismo ejerce sobre la mayoría de la humanidad, y que se organizan con la intención de contribuir a la destrucción revolucionaria de las relaciones sociales capitalistas basadas en el lucro y la terrible dominación de una minoría sobre la mayoría. No se puede pensar en la destrucción sin pensar al mismo tiempo en que se construirá sobre las ruinas de aquello que ha sido destruido, por eso el GSL, que lucha por la absoluta abolición de todo lo que oprime a la clase dominada, al proletariado, lucha de igual modo por la construcción de una nueva sociedad, una sociedad sin clases sociales, sin explotadores ni explotados, una sociedad que permita el máximo desarrollo integral, material e intelectual, de todos los individuos de la sociedad. Luchamos por la negación misma del proletariado como clase, en tanto que la revolución social sentará las bases para la desaparición de todas las clases, bregamos por una Comunidad Humana Mundial, por el Socialismo Libertario. ¿Qué es el Anarquismo y por qué lo reivindicamos? El Anarquismo ha sido objeto de un sinnúmero de interpretaciones vagas e incorrectas. En nombre del ideario anarquista se han promovido concepciones individualistas propias del idealismo burgués por completo hostiles a la concepción de la lucha de clases, de donde se desprenden otras variantes desviacionistas como aquellas que perciben al anarquismo como un simple “estilo de vida”, como una filosofía abstracta, o hasta en el mayor de los absurdos, como una “ética alimenticia”. Todos estos pseudo-anarquistas tienen en común su rechazo explícito o implícito de una perspectiva clasista y revolucionaria que luche por la destrucción del Estado-capital a través de la revolución proletaria. Los militantes del GSL, reconocemos que todo sistema organizado de ideas, como lo es el anarquismo, es el reflejo de las condiciones materiales en determinado periodo de la historia, por lo que defendemos que el anarquismo es un producto natural de la sociedad capitalista, la cual aportó las bases materiales idóneas para el surgimiento, primero, de un descontento lógico por parte de los explotados, y luego, como consecuencia de esto, un conjunto de ideas generales que se afirmaban como la negación, en el plano ideal, de la realidad ofrecida por la sociedad burguesa. El desarrollo, la maduración, y la clarificación del conjunto de las ideas más avanzadas y críticas surgidas en el seno mismo de la clase obrera, es lo que reconocemos como Anarquismo. El Anarquismo, por tanto, tiene su base y sus raíces en las luchas, conscientes o inconscientes, de los proletarios contra sus explotadores, y no en ideas vagas y ajenas al contexto histórico. Reivindicamos al Anarquismo porque lo consideramos el programa Socialista Revolucionario natural del proletariado, el primero históricamente en plantear la abolición de la propiedad privada de los medios de producción por medio de la lucha consciente, autónoma, y directa de los trabajadores, por fuera y en contra de toda la política de los Estados, política inherentemente burguesa, y por tanto, enemiga de los intereses históricos de los explotados. La Organización revolucionaria y su papel en el desarrollo de la conciencia de clase. Nosotros, como minoría activa, nos reconocemos como elementos de vanguardia, más no como “la vanguardia revolucionaria” única y acabada. Los militantes del GSL somos simple y sencillamente una parte de la fracción más esclarecida del proletariado mundial. Para nosotros el Anarquismo no es una

filosofía surgida por fuera del proletariado y de la lucha de clases, el GSL identifica al Anarquismo, como decíamos en el párrafo anterior, como la sistematización teórica y filosófica de las luchas naturales del proletariado contra la burguesía, sistematización iniciada por el revolucionario internacionalista Mijaíl Bakunin, quién llevara a concepciones teóricas las luchas de los explotados que él analizó al calor de las luchas mismas. Los Anarquistas, por tanto, no somos ajenos a la clase que a través de sus luchas sentó las bases materiales que dieron origen al Anarquismo, de lo que se desprende que los anarquistas no “llevamos la conciencia” a la clase obrera, ni la “dirigimos” hacia la revolución y su propia emancipación, sino que, siendo parte integrante de ella misma, buscamos impulsar la reflexión de todos nuestros hermanos de clase a través de una enérgica propaganda, de la discusión, del debate y la intervención directa en la lucha de clases. La conciencia, hemos dicho ya, no es una sustancia que los revolucionarios inyectamos a las masas desprovistas de ella. La conciencia es el desarrollo natural del instinto de clase, instinto que tiene sus raíces materiales en la experiencia cotidiana de la explotación capitalista. Siendo la conciencia un desarrollo lógico del instinto, rechazamos por completo la noción jacobina kautskyano-leninista de la conciencia como algo ajeno y apartado de las masas. La minoría de vanguardia no lleva la conciencia a las masas, impulsa el desarrollo que la hará surgir, lucha por despertar en las masas el proceso evolutivo del instinto del que son portadoras por naturaleza. Sin embargo, este desarrollo no es inmune a los obstáculos que la realidad capitalista le impone y la gran mayoría de los trabajadores, debido a las extensas y duras jornadas de explotación laboral, aunado a una cultura burguesa cada día más alienante, idiotizante y decadente, tiene dificultades para desarrollar su instinto de clase. Estos factores, además, hacen que sea relativamente fácil que la mayoría de los explotados olviden la noción de ser una clase social mundial, con intereses materiales en común, y que se pierda la memoria histórica que enlaza al proletariado actual con todas las luchas de las generaciones anteriores. La minoría activa, en este aspecto, tiene como una de sus más importantes tareas ser la depositaria de la memoria histórica de la clase, dar la lucha por impedir que se rompa el hilo históricogeneracional que permitirá al proletariado reconocerse como sujeto revolucionario mundial e histórico. La Organización revolucionaria debe de reconocer y denunciar todos los obstáculos, objetivos y subjetivos, que impiden el auto-desarrollo de la conciencia revolucionaria entre el conjunto de la clase. El objetivo principal del Grupo Socialista Libertario es, en resumen: 1) Convertirse en un elemento que propicie la ejecución del proceso de desarrollo y transformación del instinto de clase en conciencia revolucionaria de clase. Este proceso, claro está, tiene que ser desarrollado por el conjunto de los explotados, pues la revolución social, la abolición de la propiedad privada y la destrucción total de todos los Estados, es una tarea que concierne a la totalidad de la clase, la minoría activa tiene la tarea de impulsar y, con su propaganda, aportar planteamientos y posiciones que dinamicen y profundicen este desarrollo, buscando que sean cada vez más compañeros de entre la clase los que comiencen y/o continúen con el desarrollo de su conciencia y 2) Como consecuencia de lo anterior, bregar e impulsar en cada una de nuestras intervenciones por la organización autónoma de clase frente al Estado y todas y cada una de las fracciones del capitalismo, incluido el aparato de izquierda y extrema izquierda del capital (partidos estatistas social-demócratas y seudo-revolucionarios, sindicatos burgueses con etiquetas “independientes” o “democráticas”, movimientos poli-clasistas de liberación nacional y “anti-imperialistas”, etc.). Evidentemente, no todo el proletariado es participe del proceso de clarificación que se genera durante periodos de relativa calma bajo el capitalismo, así que cuando llegan los momentos de profundas convulsiones sociales, que hacen salir a las masas a las calles a desatar su combatividad, es lógico que se

presenten a la guerra de clases individuos que nunca antes habían participado en las luchas, y que junto a esto, las corrientes de la izquierda del capital se aparezcan como agentes de la burguesía para intentar encauzar las luchas del proletariado hacia el mantenimiento y la defensa del capitalismo; Es una tarea de los revolucionarios anarquistas el convertirse en esos momentos en unos verdaderos propagadores y agitadores enérgicos de la Revolución social, impulsores de esa anarquía revolucionaria productora de la ingobernabilidad burguesa que trastocará la impune marcha de la explotación capitalista. Los revolucionarios agrupados en la Organización anarquista tratarán de influir entre todas las capas proletarias que buscan una salida a la barbarie capitalista, ya sea que esta búsqueda sea consciente o inconsciente, impidiendo por todos los medios que sean posibles que las fuerzas burguesas hagan eco entre los explotados y los conduzcan a la defensa de programas burgueses. Unidad teórico-táctica y responsabilidad colectiva en la Organización anarquista. El GSL se reclama continuador de las enseñanzas de Mijaíl Bakunin, en este sentido, es partidario de la creación de una Organización nacional e internacional que cumpla con las tareas arriba señaladas. La Organización revolucionaria que luchamos por forjar, debe de basarse en la Unidad teórica y táctica de todos sus elementos, en función de actuar de manera coordinada y cohesionada en el campo de la lucha de clases. Estamos convencidos de que un número relativamente pequeño de militantes revolucionarios fuertemente cohesionados y unificados por un programa y una táctica y estrategia comunes, puede cumplir mucho mas satisfactoria y eficazmente sus tareas que una organización mucho más nutrida, numéricamente hablando, pero con una desarmonía programática que tarde o temprano le llevará a la inacción práctica, producto de las confrontaciones teóricas que tendrán que surgir de manera natural, mucho más agudizadas y dañinas para la Organización cuando éstas se presentan en momentos revolucionarios, cuando más fuertemente debe de estar unida la militancia revolucionaria. Las Organizaciones “anarquistas” de síntesis, que pueden agrupar por igual a anarquistas revolucionarios que a individualistas y demás corrientes seudo-anarquistas que desconocen a la lucha de clases como el principal campo de acción de los anarquistas, han demostrado históricamente su inoperancia práctica e incapacidad para cumplir con las tareas revolucionarias. El GSL entiende que los anarquistas sólo podremos cumplir con nuestras tareas organizándonos entorno a un programa proletario bien definido y sin ambigüedades, por eso lucha por forjar una Organización como la Alianza de la Democracia Socialista fundada por Bakunin y como la propuesta por el grupo Dielo Truda en la famosa Plataforma por una Unión General de Anarquistas en 1926, redactada, entre otros, por el revolucionario anarquista Nestor Makhno. En el GSL consideramos que la Organización es una libre asociación de individuos revolucionarios dispuestos a aportar todo de cuanto ellos sea posible a fin de colaborar en la destrucción del capitalismo, un sistema que arrastrará a la humanidad a la barbarie, al menos que los explotados, las principales víctimas de este inhumano sistema, a través de la lucha de clases, le pongamos un freno definitivo: su total y absoluta abolición de la faz de la tierra. La libre asociación de los revolucionarios anarquistas conlleva una seria responsabilidad individual de cada uno de los militantes para con la Organización. Considerando, como ya hemos dejado claro, que la acción individual aislada es impotente en la empresa de la Revolución social, empresa inherentemente colectiva, en sus fines y en sus medios, en cuanto refiere a la Organización anarquista, el compromiso y la responsabilidad de cada uno, habrán de forjar la Responsabilidad Colectiva, en la que la militancia en su conjunto es responsable por la actividad (previamente coordinada por la Organización) de cada uno de los individuos. La totalidad de los militantes deben de comprometerse a velar por la

sana construcción de la Organización anarquista, a preocuparse por sostener una optima vida interna, a procurar que la Organización esté cumpliendo correctamente con sus tareas y objetivos, analizando constantemente desde la auto-critica los posibles errores teóricos ó prácticos de la misma. Esto es, a grandes rasgos, lo que somos, lo que queremos y por lo que luchamos. ¡Por la Revolución Socialista y Libertaria Mundial! Contra el Estado y el capital: ¡Socialismo y Libertad! Grupo Socialista Libertario. Junio 2008.

The Need of Our Own Project Organisación Socialista Libertaria (Argentina) We that believe in the construction of a libertarian political organization, of an anarchism that as a revolutionary project have real impact in the class struggle, see the need of adopting a clear program of action that is the fruit of collective discussion and express our principles and revolutionary objectives and that determine the tasks to be realized in each step taken. The importance of anarchists having such a program is expressed by Bakunin when he stated that "one should never renounce the clear established revolutionary program, not in what concerns to its form, not in what concerns its substance"(1). In our understanding, its fundamental importance comes from the fact that the said program expresses the ideological, theoretical and practical unity of the revolutionary organization. Just like our militant action adjusts itself to the collectively discussed and agreed upon program, there are groups, organizations and collectives that reject both in theory and in practice the necessity of a program. There are many reasons for that attitude. On one side, the belief that the creation of a program would nullify the freedom of action of the militants; on the other side, the exacerbated search for the needed unity of anarchists to the point in which unity is preferred at any cost, in the fear of risking positions, ideas and proposals sometimes irreconcilable. The result of these types of union are libertarian collectives without much more in common than considering themselves anarchists. About this, Malatesta stated that: "in every case an organization lives as long as the reasons of union are superior to the ones of separation; if that's not the case it dissolves and it leaves behind more homogeneous groupings". Later he adds that "we certainly would feel happy if we could all be in agreement and unite all forces of anarchism in one movement. (...) It is better that we are disunited than badly united".(2) In accordance with those words we say that the reasons for union must be formed into a program, or else "the only cooperation that could happen would be based in sentimental desires, vague and confused, and there would be no real unity of perspectives. There would be then only a marching under the same banner, with ideas that are not only different but even in opposition to one another." (3) We say that because we understand the existence of a program as the result of the profound discussion of all that makes the revolutionary objectives, ideas and practices, leaving behind the "idea of creating a program of patches, by the collection of small points of communality" that "think that all points of view are correct". "It is in this sense that the program is not the collection of secondary aspects that bring together (or often, that do not divide) the people that think similarly, but it is the analysis and proposals that are only adopted by those that believe in it and decided to spread this work and make it a reality". (4) It must be clear that the correct program, the one that is able to insert itself successfully into the revolutionary process, the program that the oppressed make their own, cannot and should not be the creation of a group of "intellectuals" that want to spread and impose their ideas and whims at the world. The program must come from a rigorous analysis of society and the correlation of the forces that are part of it, it must have as foundation the experience of the struggle of the oppressed and their aspirations, and from those elements it must set the goals and the tasks to be followed by the revolutionary organization in order to succeed not only in the final objective but also in the immediate ones. We said earlier that the program should express clearly the ideological principles and revolutionary objectives of the organization. In the same way there should be set those objectives that should be won in the short term in a specific step of the struggle: the immediate goals. There should be understood that

just like the ideological principles are inalterable and the revolutionary preposition is irrenunciable, the short-term goals of the organization will change according to the changes that come its way, be it that the goals were fulfilled, be that circumstance requires new goals to be set. The militant action around the program of the organization implies "not just deal with things when they happen, neither deal with each situation isolated from the other nor lose enthusiasm because the advance is not immediately visible. It is about setting goals and move towards them. It is about choosing actions and establishing priorities based in these objectives. This implies, of course, that there are activities that we will not do, actions in which we shall not be. They might be important or even spectacular, however, they do not count if they do not fit with the purposes of the step of our program. In other cases, in activities that are in harmony with our goals, we will be in the absolute minority or with great complications. To choose what is more pleasing or with less complications is not a correct policy."(5) Spontaneity – that includes no planning, that is a far cry from acting according to an analysis of the situation but is acting at whim without taking in consideration the utility of an act, that makes of certain actions an end on themselves and do not see them as means to reach certain goal, that only acts forced by a situation created by the popular masses and ceases to act when the said activity decreases – cannot have a place if the organization base its activities in a program; nor there is a place for individualism, "which resists any discipline between militants, that refuses to 'define itself', or to 'fit itself', (...) direct descendant of bourgeois liberalism, it only reacts to strong stimulus, joins the struggle only in its heightened moments, denying to work continuously, specially in moments of relative rest between the struggles" (6). We know that anarchists will participate of a revolutionary process in which we will not be the only organized force; that there are and there will be later in the future, other proposals of social transformation which we shall face to give social revolution the desired path. And, in order to insert ourselves successfully, so the revolution is socialist and libertarian, we have to systematically organize ourselves around our proposal expressed in the program so that we can carry on an effective revolutionary militancy and in accordance with the popular needs, that draw from the difficulties and complications of the struggle itself. Because we believe, like Bakunin, that "in politics there is no honest and useful practice without a theory and a objective clearly defined"[7], we shall build the libertarian political organization armed with our ideological conviction and a open political attitude, non-sectarian, put to the test constantly by the daily actions. This is possible of being obtained through a collective action that is based in the program of the anarchist revolutionary organization. (1) Mijail Bakunin, Programa revolucionario y programa liberal, en La Libertad (Selección de François Muñoz), Editorial Proyección, Buenos Aires, 1975. (2) Ericco Malatesta, La organización, en Malatesta, Pensamiento y acción revolucionarios (Selección de Vernon Richards), Editorial Proyección, Buenos Aires, 1974. (3) George Fontenis, Manifiesto Comunista Libertario, Ediciones Hombre y Sociedad, Chile, 1999. (4) Idem nota 3. (5) Sobre el concepto de estrategia, XI Congreso de la Federación Anarquista Uruguaya, 1997. (6) Organización y método en el trabajo cotidiano, Recortes, elementos para la formación y la discusión, Coordinadora Pro fAu.

(7) Idem nota 1. ===================== Translated by member of Furious Five Revolutionary Collective San Jose, CA

The Specific Organization Jaime Cubero - Centro de Cultura Social - São Paulo The specific organization of the anarchist movement is an instance of how it is implicit in the designation, with peculiarities that define basic principles, on whose practice its existence depends. The revolutionary project extolling libertarian socialism demands an organization in which it defines strategies and, similarly, alternatives for all instances, at the same time as its practice is an anticipated exercise of the project. Therefore, freedom, responsibility, ethics, federalism, solidarity, selfmanagement, etc. do not only have to be concepts of a theoretical discourse, but that which defines the practice and behavior of anarchists in the organization Thus as the individuals are the cellular unit of the organization, the groups and collectives are its basic nucleus. The affinity groups are constituted by militants whose relationship, established on peculiar interests, is so much more intense in the measure in which it is nourished by revolutionary ideas and practices. Each group has a limited number of participants that guarantees a greater degree of intimacy between its members. They are autonomous, where its members can be reorganized both individual and socially. They function as catalysts of the movement providing initiative and conscietisation. The union or separation of each group is determined by circumstance and interests, and not by any centralized decision. The adhesions or departures are made spontaneously and freely, without pressure of any nature. During periods of political repression the affinity groups are very resistant. Due to the high degree of cohesion that exists between the participants it becomes difficult to penetrate the group, and also under the most difficult conditions, the affinity groups manage to maintain contact. Nothing hinders the groups from working together at whatever level made necessary. They can join with local, regional and national groups, in a permanent or fortuitous form for the formulation of common plans. Each group looks to congregate the resources necessary to function with maximum autonomy. The union of interests with common objectives, without the breaking of autonomy, is the basic characteristic of federalism. In this way the local unions are regionally organized, and regions nationally, up to the international confederation. Everything said in respect to each instance is exclusively decided, from the individual up to the federation, in a proper forum of an autonomous and free form. Only when interest encloses common objectives, either from group to group, or from one country to another, then the agreement and compromise appears, and here they agree to something in respect of freedom and responsibility. What is freedom? Subject of great controversies throughout history. Is it free-will or determinism? Do we practice our actions by choice or not? Are we directed only by our interior impulses, which we do not control? It happens that the human being is a rational animal: a truth that everyone accepts. To be rational is to be capable of choice, capable to prefer, to weigh, to compare this or that solution, to understand the possibilities of possibilities. The human is able to foresee the consequences of its actions. Able to imagine that if it proceeds in this way, it will be able to succeed in this or that. Such an action will have such and such a consequence. And because it is able to judge, able to compare, able to measure, able to choose. If the human was only an automaton, it would not have a notion of the future. Having notion of the future demonstrates independence, capacity to choose in succeeding what supervenes. It is because of this that the human is an independent being and knows freedom. When we have an impulse for a definitive act and we reflect on its consequences, when if thinking about it discloses to us a series of possibilities that we are going to analyze rationally. We restrain the impulse, we beat the desire and decide not to do what we had desired. To deny this practical fact that we verify

in our life would practically also be to deny all the power of education. Our biggest obstacles against which we have to struggle are justifiably the proclamations and the belief that we are only able to resolve the great social and economic problems at the cost of freedom. But freedom is much more. And it is through the conquest of proper freedom that we can guarantee the solution that we are searching for to these problems. The way of freedom is the one of practical freedom. It is with the practice of freedom that we form free beings. Responsibility is the obligation to answer for actions, to somebody, or for that which was entrusted to them. Nobody can be responsible without being free. Responsibility has two aspects: individual and collective. Individual responsibility compels a person to answer only for their actions or for something entrusted to them. Collective responsibility compels one to answer not only for their actions, but also for other people's actions, when speaking about deliberate, accepted actions, determined freely by a group of individuals associated to carry through a common task. Each and everyone, in this case, are individually and collectively responsible and their freedom is determined by the double character of responsibility. Individual responsibility, the obligation to answer for one's actions or of things to which one has been entrusted cannot be eluded by any individual that is in normal possession of their mental faculties. There are three types of anarchists: a) the individualists, adversaries of all forms of organization; b) the individualist supporters of free and momentary association, but against organization; c) the supporters of methodological and permanent organization Defenders of the last position, we will not speak of the first two. The conception of individual responsibility, inside the organization, part of the coexistence of the individual and of society as a basic necessity, whose reality is previous to its existence. Part of the principle of solidarity extolled for an anarchist society and that extends itself to all categories of human beings that share its conceptions and fight for the same end. Bound by an agreement of interests, they are responsible for all the actions of their life that have a social character, their consequences, good or bad, able to influence the conditions of existence, of security and of well being of their fellow creatures. Actions that harm friends must be prevented. The examples are endless and multiply when the struggle intensifies, as in the case of strikes, when the collective responsibility sediments itself in the individual responsibility and is fundamental. Collective responsibility is proper to the anarchist organization It is implicit in the application of federalist principles. It is ascendant and descendant. It compels the individuals to answer for their actions before the collective, and this while the collective answers to the individual. There is no opposition between collective and individual responsibility. Both are completed and extended from the social point of view. When a group or collective takes a decision that emanates from the practice of its principles, approving the development of an action, none of its members can disassociate, forbear or act in a way that may harm the achievement of its objective. Everyone is co-responsible. The responsibility is collective and social. The decision was collective, the responsibility is collective. The resolution was taken in a form sovereign and free for all. Freedom is not absence of restrictions. It is option, it is free acceptance of social obligations. In the organization, compromise and responsibility identify themselves. The non-fulfillment of obligation, of commitment, can denote irresponsibility, immaturity, weakness and other aspects that refer to ethics. All of our actions are liable to judgments of value and ethical connotations. Everything that has been displayed until here has ethical implications. There are hugely vast studies about ethics, from the transcendent (religious) to the ultra-rationalist, amoral, that intend to justify totalitarian positions, of racists, of the state, etc. That which interests us is the inherent ethic, that substantiates the libertarian doctrines, studied and defended by Proudhon, and developed by Kropotkin, with solid bases, that accepts a natural order between human beings, established in the tensions that they form and that they look to conserve, because in reality all ethics are established in these and in the interests for which they were created. Therefore, if society will be organized under simple and natural bases, it will form its

ethics naturally, not only as a necessity, but because people know choice. Therefore people, when they join together for a common end, soon know to deduce from their organization the right (adjusted) rules and principles that allow them to achieve, in the best way, the end that they envision. As one has verified throughout history in the constant of polarization between freedom and authoritarianism, and in all movements that look for social overcoming. In this form, the anarchist organization develops its ethics, established on a duty to be proper, as all ethical action is frustrate-able. The unethical action for the anarchist is everything that offends the norm of organization And the vigor, the development, the great possibilities of the anarchist project depend fundamentally on the coherence of its ethics.

Materialism and Idealism - CAZP/FAO The Anarchist Collective 'Zumbi dos Palmares '

Initial Considerations The attribution made to anarchism that it would be idealistic is known. How exactly was it put? subjectively? Favorable to materialism, its concrete practices and theoretical conclusions came of an idealistic perspective, which, normally, attributes to human will the determinant role in the transformation of the world. Such is the perspective that normally fits anarchism. In fact, we are able to identify idealistic aspects in certain thinkers of anarchism, or this changed itself into the proper basis of their theoretical formulations. Allied to this we have confused and a-historical interpretations of anarchism, often pronounced by the proper anarchists, coated in an evolutionism with doses of naturalism, which seem to confirm this supposed truth. Here we can cite Kropotkin and the English anarchist historian George Woodcock, that went as far as Greek philosophy and that of Ancient China or the Christian heretical sects of the Middle Ages in order to find the roots of anarchist thought. Nothing more jocular. However, anarchism proper is nothing other than a concrete historical product, that has its origin under determined material conditions. Anarchism circumscribes at the moment of ascension and consolidation of the bourgeoisie while dominant class, with their bourgeois revolutions, that give new forms of production and reproduction of social life, new material bases and also philosophies. If the material, concrete basis of formation of anarchist political thought and practice was a bourgeois society in formation, with the predominance of the relation of wage-earning work, under which philosophical base does anarchism goes to firm its space? To respond to this question is not an easy task. We take, in order to initiate the discussion, he whom first gave a positive conception of anarchism, we are speaking, therefore, of Joseph Proudhon. This Frenchman was one of the most influential socialists of his time. His first works, "What is Property?" (1840) and "Philosophy of Misery" (1846) have as a foundation a criticism of the English political economy and of French utopian socialism, that is basically the point of departure for socialism, we would not say "scientific", but founded on a concrete analysis of capitalism in the perspective of its overcoming. Thus we see rank, perhaps for the first time in judgmental form, the necessity and possibility of overcoming the regime of private property and the end of antagonism between classes, which means the end of their end. But for this, they had been necessary determinant conditions to make the apprehension of the question possible . After all, the class struggle already existed before anyone took it as an object of study and transformed it into a concept. Proudhon goes on to make the link between economy and philosophy. You cannot understand economy without also treating the philosophy, and this observation is very important, therefore it treats to say that the economic organization is also the result of conceptions in terms of philosophy and not something simply data, disconnected from a vision and comprehension of the world. "[..] economic science is for me the objective form and the realization of the metaphysical; it is the metaphysical in action, the metaphysical projected above the plane of the duration and all that which occupies the laws of labor and trade is truly and especially metaphysical [1]/" (PROUDHON, 2003, p85-6)

In this sense Proudhon goes to occupy in inquiry the considerations of the political economy and criticizes the utopian socialists for these abdicate to understand it and surpass it, finishing by trying "to reconstruct the society above nonexistent basis". In a criticism made of political economy by Proudhon, it places that its vice is " to affirm as definitive state a transitory condition". Here, in spite of the same the criticisms made by Bakunin that affirmed that Proudhon went of the right to the economy, and not the economy to the right, Proudhon goes on to conclude that if the political economy is false, the jurisprudence while a science of right and of custom is still more false, therefore the guideline for the "principle of individual appropriation and of absolute sovereignty of the individuals". It consists that the political economy, that is, “the code or immemorial routine of the property”, together with the Right represents the “ organized practice of the robbery and the misery”. These observations of Proudhon's, for more than covering the thought of this revolutionary can still point to his mistakes, as Bakunin made when saying that the Frenchman, no matter how hard he has strengthened "died metaphysical" (idealistic), they are important for the construction of a materialist criticism of the capitalist society. More than this, they demonstrate that anarchism can only be anarchism, under determined material conditions. And exactly under these material conditions, acting under them and assuming themselves of what was formulated in ideas until then, it is that anarchism could develop itself while a tool not only of ideology, but political theory in the bosom of the international workers movement.

Causality and Materialism To have a clear conception of the factors that happen in the development of human society, under which basis and conditions it constructs, it is the power to think correctly of the reality which we dare transform. For this it is important to have a discussion between reality and thought, between object and subject, or simply between idea and substance. We start with a few questions. Where is man situated in the world and how does he establish his relation with it? Are we speaking of a relation established by mere chance, in the mere refection of concrete situations or of a deliberate relation? Or is it not so simple and purely like this? And does there exist unity in the universe? Bakunin affirms that "Everything that exists, the beings that constitute the indefinite set of the Universe, all the things existing in the world, any that is its nature, under the aspects of the quality as large quantity, averages or infinitely small, close or immensely far away, exert, without the same fondness or being able to think about this, one against another and each one against all, either immediately, either for a transition, a perpetual action and a reaction that, combining itself in a unique movement, constitutes what we call universal solidarity, life and causality. “(BAKUNIN, 1988; p. 57) However, such universal causality is not a primary and absolute thing. It is more a "resultant always produced and reproduced by the simultaneous action of an infinity of particular causes" where "each point is acting on all (the universe is produced here), and all acting on each part (the universe is producing or creative here) “(1977, P. 186). One is about the real unity of the universe, that being neither pre-definitive, nor pre-conceived, is the perpetual transformation, without start, limit or end: it is the negation of God, therefore with a "legislator" arbitrarily imposing its laws such unity could not exist. Therefore, it is this movement, which Bakunin calls universal causality, which forms all the world, from the mineral to the animal (including man), nature. Man being inserted in this chain of relations and mutual transformations, it implies that he is submitted to it, not being able more than to act in accordance with the limits imposed by nature and in which he takes part. Man acts and in virtue of the laws of nature, product and producer of the universal causality, therefore, cannot withhold them nor change them by action and spontaneous free will. Being thus, man does not create the substance, he first of all is part of it. That is, "the man with his magnificent intelligence, his subliminal ideas and his

infinite aspirations, is nothing more, as everything that exists in this world, is a product of the vile substance." (2000; p. 13) In this respect, the human conscience is determined by the material condition, which appears as an ideal expression (not necessarily true) of one given material reality. And it is because of this that free will does not exist, therefore proper human will is determined by the material conditions of existence that are necessarily the base for any agreement how much to the necessities and historical possibilities of development of humanity.

Materialism and Subjectivity The starting point of the animal life is the struggle for life. Before everything, living beings of all species need to establish minimum conditions in order to guarantee their existence, not only of individual life, but of its species. It is under such conditions that it gives all its development and satisfaction of so many necessities in such a way while individual how much of the species, exactly that this development and necessities limit the more elementary, the vital ones, in order to be born, and grow until death. However, this development and the satisfaction of its necessities, presents itself in different forms in the various species and between man and the excessively animal species in a totally distinct form. "In the animal societies all of the individuals make exactly the same things: the same nature to drive, one same will animates them. A society of animals is a set of round atoms, circles, cubes or triangles, but always perfectly identical; its personality is unanimous, one would say that only one governs them all. The work that animals execute, it wants individually, it wants in society, they reproduce its character trace for trace: in this way the swarm of bees composed of units of the same nature and equal value, thus the honeycomb is formed by the unit cavity, constant and invariably repeated. But the intelligence of man, destined at the same time for the social destiny and for the necessities of the person is of a completely different invoice and it is what it becomes, by a consequence easy to conceive, the human will prodigiously divergent. In the bee the will is constant and uniform, because the instinct that guides it is inflexible and it is this unique instinct that makes life, happiness and all the being of the animal; in the man, talent varies, the reason is indecision, therefore, multiple and vacant will: it looks for society but it runs away from the difficulties and the monotony: it is imitator but loving of its ideas and crazy for its work.“(PROUDHON, 1997; p.218-19) All of this citation of Proudhon seems sufficiently opportune. The French thinker establishes in the human universe, a subjective sphere, which deals with something essentially human. It is precisely in this subjectivity, in the possibility of, through the abstraction and of the construction of notions, to formulate ideas, that we are able to delimit a separation between the animal world and the world of humans. The ideal world consists in the "last and highest expression of its animal life " (Bakunin, 1977; p. 199). All this power of abstraction developed throughout the centuries, allows the man "to conceive the idea of totality of the beings, of the universe and of the absolute infinite" (idem, p. 202). However, wouldn't such an affirmation send us to an idealistic conception? Negative. This differentiation, the intrinsic possibility to the human being to acquire thought not for the individual, but for humanity in general for establishing ideas, is what gives it the possibility of overcoming its animality, thus to construct a historical world. But this, when not realized in concrete terms remains mere formality, not constituted in reality. "Man creates this historical world through the force of an activity that you will find in all

living beings, that constitutes the proper bedding of any organic life and that tends to assimilate and to transform the exterior world according to necessities of each one, activity, consequently, instinctive and fatal, previous to any thought, but that, illuminated for the reason of the man and determined by its reflected will, transforms itself in him and for him in free and intelligent work." (BAKUNIN, 1988; p. 70) The relation between a bee and its will, is not of transformation. It can adapt to a more or less different reality normally lived by its species, since that guarantees its reproduction, but this will not represent progress in the species, therefore it does not create history. The history of the bee is, substantially, the same in any time and space. The history of a bee is the history of all bees. Man, to the contrary, is transformed in social being and in this quality, transformer of his proper will, more or less in accordance with its necessities and within concrete historical possibilities. What we have is that, if we can say that man differentiates himself from the animals by his capacity of abstraction, his capacity to think (inseparable from the one to establish ideas), these in turn, only become realized by the act of work. Therefore, it is only with the material act of work that man will go to transform nature, the way in which he lives, and when transforming this way will transform himself exactly into the measure whereby he is part of this way. Work is, therefore, the necessary mediation established between man and nature, a concrete action that constructs the basis and conditions of human existence, therefore we are not what we think but what we do, being, therefore, through this concrete action before nature that man is able to conquer the conditions for the full satisfaction of his potentialities. And it is precisely because of this that work appears as a central category and the conductor wire for apprehension and analysis in our society. But as we have seen, if work is the act with which man transforms his will, this transformation is stimulated, in the primary and primitive moment, by the basic, vital necessities, of animal life. But with the proper magnifying of its necessities and complication of the social world, these necessities, this impulse, tends to be more directed, each time, by ideas. But how have ideas been produced in men? "By verification and by a kind of consecration of realized facts, because in the practical developments of humanity, as much as science correctly said, realized facts always precede ideas, that test once again the content of human thought, its real basis, is not a spontaneous creation of the spirit, but it is always given by the reflective experience of real things." (BAKUNIN; 1977, P. 202) That is, the idea in itself does not create anything, before everything, it is a response to a given situation. But this response can not be understood as something mechanical, merely as material reflex. It presents itself to the human beings as an idealized response - but not necessarily realized -, therefore it commands and one subordinates to it its proper necessities, taking choices in accordance with the open and abstracted options. But in the same way these choices, this idealization, are not something simply personal or dislocated from proper society, from the material reality. We can differentiate perfectly a chair from a table, but this and that can be idealized of different forms ( and in this way have been throughout history) without that left to be a chair or a table. What we have, therefore, is that humans possess the possibility to construct their history. To assume a position not of simple objects, but of active subjects, due to this subjective aspect as we have just said, is something essentially human. But the history of humanity is not one of its thoughts (ideas), which are limited and determined by material condition, where it concludes, therefore, that "thought elapses, in contrast, to life, and that, to modify thought, it is necessary to transform life"(Bakunin, 2003).

This is not to disrespect the possibilities of ideas to coincide with life, after all, they too are part of it, but to understand that we do not change life by a simple act of will, even though because, this proper will, is not something that is born in man, and yet, is determined by its relation with things and the rest of people. It is necessary that a material basis exists to make such transformation possible.

The Importance of the Materialist Method for Overcoming Capitalism "The people are not doctrinaire nor philosophical. They do not have time nor habit of interest for diverse questions at the same time. In being passionate for one, they forget the others. From there the obligation elapses, for us, to present to them the essential question of which, more than any other, depends on their liberation. However, this question is indicated by their proper situation and by all their existence; it is the political-economic question: economic in the sense of the social revolution, political in the sense of the suppression of the State."(BAKUNIN; 2003, p. 249) Inside of what has already been sketched, we can enter into the central question that is the joining of a perspective of material analysis with that of social transformation. This implies the discussion as much as to the necessary mediations between the current state of things that we have and the search for its overcoming, that which we long for. We know the adverse conditions in which the working class is presented as a whole, as much in what is referred to as its material conditions, but also in ideas. The penetration of the bourgeois ideology in our class to passivity and confinement in terms of the perspective of social transformation. Such ideas gain universal amplitude and start to be accepted as unquestionable truths, being in full compass with the reproduction of this reality, that is, with exploitation and domination between men. It is not through ideas that transformation happens but through concrete facts and actions, as materialism teaches. But when we speak of actions, it implies, as we have already displayed, in that it motivates it, either by an immediate material necessity, or, later, by more idealistic aspects. However, what makes us take part in the social revolution is not a desire our liking for great events. It is about a possibility, as well as of an historical necessity, for men and women to take for themselves the domain of their activities, of their lives. For in such a way, social transformation will only be able to be accomplished when objective conditions for such exist. Would we remain with folded arms, then, awaiting these "objective conditions" to present themselves? Negative, therefore one is not about a fatality. Are we going, therefore "to conscietise" the working class in order that we have such conditions? This is also not the question, therefore we would fall into an idealistic perspective. Then, it occurs that the materialistic perspective does not only have to serve for us to theorize, as well as it it not about something mechanical. Theory and practice are not separate or we would lose strength in both aspects. It is in this sense that we must also seek the organization of forces of the proletariat under a materialist perspective, that is also taken as the method of mobilization and organization We say, therefore, that the struggle emerges under a material basis, therefore it is to concrete, on top of it, historical cohesion between the working class. "The basis of this great unity, that we are searching for, and in going with the philosophical ideas and politics of the day, one meets given entirely by the solidarity of the sufferings, of the interests, of the necessities and of the real aspirations of the proletarian of the whole world. This solidarity does not have to be created, it exists in reality; it constitutes the proper life, the daily experience of the laboring world, and all that remains

is to make it become known to the laboring world and to help it to organize consciously of this. It is the solidarity of the economic claims." (BAKUNIN, 2001, P. 66) Although the fights can emerge initially assuming a more vindicative character (the form of which some want to say is necessarily reformist), remitting to a question more central than agglutinates the working class in a unit inside of diversity, they should be worked in the perspective that such struggles can elevate themselves to a greater level, of political struggle, of revolutionary intention. Therefore, the unity of the workers gives especially under material basis to development of the struggle. There does not exist a better pedagogy than the class struggle. There exists no education more revolutionary than the practice of the struggle of the organized working class assuming the protagonism in it, competing, now, with the bourgeois ideology in the measure where it constructs a proper politics of the workers, explicitly of class antagonism, yet these expressions in terms of class consciousness. We understand two indispensable but distinct, not antagonistic, spaces of organization: the social, relative to the way in which the organization inserts itself (university, factory, residence etc), that is the space of organization and construction of popular power, the social movements in general; and one specifically political, programatically anarchist. We must have clarity as to how much the role of the organization fits politics and to the social movements. Considering that they possess distinct dynamics, but that it does not mean to say they are opposed, possessing different roles in the class struggle. But if we understand that the popular organizations, the organized and supported working class in its proper mechanisms of decision is the principle agent of transformation, why the necessity of anarchist organization? We agree with Bakunin when he said that "all the determination in theory corresponds fatally to an exclusion, to an elimination in practice.“(Bakunin, 2001, P. 59). Therefore, the social movements, the organized working class in general, are agglutinated in more concrete questions and tends to linger itself at the peculiarities of its movement and space of struggle. And this is beneficial and indispensable. But with the Political Organization of revolutionary intention the opposite occurs: what it loses in numerical strength, it must gain in theory and in political programme to be defended, therefore it will go to think not only of the global form, coordinating forces in different locations of performance, as well as in long standing term, not falling into immediacy, it therefore has a more clearly defined political programme. Here it is important to add that we are not speaking of a hierarchy, being able to seem of implicit form, of the political organization (which would be the principle responsible for the theoretical-programmatic elaboration) and the mass organizations (responsible for the practical action). The mass organizations (entities, unions etc) are spaces of construction of the revolutionary theory and of its programme, or even better, it is in these where the struggle and all its implications are fundamentally constructed . "[...] what we call ideal of the people does not have any analogy with the solutions, formulas and socio-political theories worked outside of this life, by graduates and semigraduates, that have the freedom to make it, offered of generous form to the ignorant multitude as the express condition of its future organization We do not have the minimum fate in these theories and best amongst them give us the impression of layers of Procusto, very scanty to contain the ample and powerful course of popular life." (BAKUNIN, 2003; p. 237) As we must fight against the fragmentation of the working class,for a political unity, without disrespecting the fact that its varied fractions will never have the same degree of revolutionary conscience, the mass organizations, the popular organization from its workplace or community, must be treated as the central element in the social transformation. First because this unit must be real, the fruit of accumulate forces, experiences and of a process in which the protagonism of classes is an

indispensable element for the revolutionary process. The second question is that the political anarchist organization must be a political expression of the historical interests of the emancipation of the working class, giving to it theoretical and material support (present and operating militancy). The organization does not set itself above, nor does it represent the working class, therefore the organized working class alone can speak for itself. An important question to be identified is that different importance exist, some more relevant other less, between the various factions of the proletarian in each reality. In terms of capitalism, the laboring class, that which deals directly with the transformation of nature is, in the measure of its strategic position in a worldwide system of domination, the revolutionary class. This is not to give disdain to fractions of class and privilege to others, but serves to understand, for example, that definitive sectors, when mobilized and in struggle, cause more impact to the economic structure than others. To know how to identify which they are and to search for insertion in these spaces is a strategic point. However, we make struggles in the conditions that we have, not as we want, but always having as north the magnification of the fronts of operation and considering the work of human emancipation as being the task of all the working class. Anarchist Collective "Zumbi dos Palmares" - CAZP Alagoas, Janeiro de 2007.

Bibliography: BAKUNIN, Mikhail. Escritos contra Marx. São Paulo: Imaginário, 2001. _________, Mikhail. Estatismo e Anarquia. São Paulo: Imaginário, 2003. _________, Mikhail. Federalismo, Socialismo e Antiteologismo. São Paulo: Cortez, 1988. _________, Mikhail. Obras v. 3. Madrid: Ediciones Jucar, 1977. PROUDHON, Pierre-Joseph. O que é a propriedade?. Lisboa: Estampa, 1997. PROUDHON, Pierre-Joseph. Sistemas das contradições econômicas ou Filosofia da Miséria. Tomo I. São Paulo: Ícone, 2003. Notes: [1] Metaphysics, in the sense that Proudhon uses it here, signifies the proper philosophy.

Theory, ideology and historical materialism by Internal Education Secretary - Organização Socialista Libertária Tuesday, Jun 5 2007, 4:19pm [email protected] This is a quick English translation of a text which was produced as a result of theoretical debate by the OSL-SP together with other organizations in the Forum of Organized Anarchism (FAO). It deals with what theory and ideology are and what we understand as materialism.

Theory, ideology and historical materialism Internal Education Secretary of the Organização Socialista Libertária – Brazil/São Paulo

Theory and ideology 1. " Theory aims at the elaboration of conceptual instruments that enable us to think rigorously about and obtain profound knowledge of the concrete reality. It is in this sense that we can speak of theory as being a science." (Huerta Grande) 2. “Theory is an instrument, a tool, it serves a purpose, it is required if we are to produce the knowledge that we must produce.” (Huerta Grande) 3. Praxis, understood as an objective transformation of the social process, that is to say a transformation of the relations between man and nature (productive praxis) and man and man (revolutionary praxis), is the basis of knowledge, the criterion of the truth and the final goal of theory. This does not mean to say that theory only serves for practice, as it believed by pragmatism with its utilitarian conception, because the relationship between theory and practice is a relationship of dialectic unity where theory is not reduced to practice, but complements it and also allows it to advance, limited only in its accomplishment by human action. (Filosofia da Práxis) 4. Libertarian socialist theory was born from the class struggle of the workers: it was born as the conscious elaboration by the workers of their objectives, means and understanding of the reality in the historical process. (Teoria dei Comunisti Anarchisti) 5. There are two basic elements for a libertarian socialist theory: analysis of the concrete situation, understood as a synthesis of multiple factors (economic, political, of ideas) that can only be theorized through the process of abstraction; and analysis of the class struggle in its past, present and future, in its aspirations, its understandings, its historical process – it is from this analysis that the libertarian socialist project derives. 6. Theory is the essence of the libertarian socialist party: it is the theory that provides the conditions to create a programme, defined as a strategic objective, strategy and tactics. A party without theory cannot be a party, but only individuals with ideological affinities that do not allow understanding of the reality and its transformation to advance. 7. "Ideology, on the contrary, is made up of elements of a non-scientific nature, that contribute to rendering action more dynamic and motivating it, based on factors that, though related to the objective conditions, do not derive from it, strictly speaking. Ideology is conditioned by objective conditions,

even though it is not mechanically determined by them "(Huerta Grande). Together with theory, ideology was born from the class struggle: it can be understood as a set of values that, instead of explaining the reality – which is the task of theory – motivate people for action, for the struggle. Therefore, ideology is not some value, but the values that experience of the class struggle has already demonstrated can energize the movement of the masses (direct action, solidarity, etc.). 8. "The development of theory is not an academic problem, it does not start from scratch. It is based on, motivates itself and develops from the existence of ideological values and a political practice. More or less correct, more or less erroneous, these elements exist historically before the theory, and motivate its development." (Huerta Grande) 9. Theoretical activity is not praxis: praxis is only the objective transformation of the social process. Theoretical activity is the attempt to understand the reality that complements praxis, therefore knowledge of the reality intensifies this transformation, but it cannot be understood as the transformation of the material conditions to which humans are subjected and by which they are determined. (Filosofia da Práxis)

Historical Materialism 10. Libertarian socialist theory is historical materialism: the attempt to understand the reality through analysis of the concrete situations as totalities, that is to say, facts do not exist by themselves or in themselves, but are the product of material circumstances (economic, political, of ideas...) that have social praxis as their center But this understanding, as it is born from the class struggle and as it is the analysis of the development of the class struggle in capitalist society, is not restricted to a method, but is a global understanding of the struggle and tasks of the workers’ class struggle. 11. Two basic propositions for historical materialism: 1) being and thought are not the same thing, but they cannot be understood apart: the autonomy between one and the other is only the autonomy of its dialectic relationship; 2) the primacy of being in relation to thought and of reality in relation to being, as what happens in reality determines the historical process to a greater extent than what is thought about it. This is also the priority of praxis in relation to theory. (Huerta Grande, Filosofia da práxis) 12. Historical materialism works with heuristic concepts, that is to say, concepts (instruments of theory) are not ideal types or models that “fit” the reality of fact, in empirics; on the contrary, concepts must be the product of historical analysis and must be transformed in accordance with the reality which is being worked on. Life is always more infinite of the knowledge we have of it (Bakunin). 13. Empirical research is an important element of historical materialism, but the understanding of the reality does not remain on the level of empirics, that is to say, on the level of being, of fact, of what is. Historical materialism includes empirical material in its historical process and in the establishment of trends in the process, also searching its past, its determinations in the present and its future, the what-isto-be. 14. In order for the birth of the theory to be the product of the class struggle of the workers against exploration in capitalist-bourgeois society, historical materialism is a critical theory, that is to say, it is not only concerned with the explanation and justification of what is concrete. Historical materialism is concerned with understanding what is real in order to transform it from the point of view of the workers, based on the experience of the workers’ previous struggles and current struggles. 15. In order to have a method of global understanding of the class struggle and not be only a method that could serve for any content, historical materialism cannot only be understood as a critique of politics or of the economy. It must at the same time make a critique of politics and achieve understanding of the economic dimensions of politics, as well as the influence that the plane of ideas

has on the economy and politics. Historical materialism is the criticism of bourgeois capitalist society. (Marxism and Philosophy) 16. Historical materialism is not the dialectical materialism: dialectical materialism is the attempt to establish a-historical laws in order to understand the natural and social world, and the belief some of these laws can even be used to understand concrete situations. Historical materialism is the critique of capitalist social relations and the understanding of the world from the point of view of the class struggle of the workers; in this sense, historical materialism has a historicity and is part of a historical moment that if transformed, will have to transform it own way of thinking about the social being. (Teoria dei Comunisti Anarchisti) Bibliography: BAKUNIN, Mikhail. O conceito de liberdade. Porto: Res, 1975. FAU. Huerta Grande (1972), available at: www.nodo50.org/fau/documentos/docum_historicos/huerta_grande.htm FdCA. Teoria dei Comunisti Anarchisti, available at: www.fdca.it/organizzazione/teoria/teoriaCA/index.htm KORSCH, Karl. Marxism and Philosophy. Monthly Review Press, 1970. Vasquez, Adolpho S. Filosofia da Práxis. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1986. Translation by FdCA-International relations,

"Huerta grande" Material de difusión interna sobre temática teórica de 1972 Para entender lo que pasa (la coyuntura) hay que poder pensar correctamente. Pensar correctamente significa ordenar y tratar adecuadamente los datos que se producen, en montón, sobre la realidad. Pensar correctamente es condición indispensable para analizar correctamente lo que sucede en un país en un momento dado de la historia de ese país o de cualquier otro. Eso exige instrumentos. Esos instrumentos son los conceptos. Para pensar con coherencia se requiere un conjunto de conceptos coherentemente articulados entre sí. Se exige un sistema de conceptos, una teoría. Sin teoría se corre el riesgo de pensar cada problema sólo en particular, aisladamente, a partir de puntos de vista que pueden ser diferentes en cada caso. O en base a subjetividad, pálpitos, embalajes, etc. El partido ha podido evitar graves errores porque se ha pensado a partir de conceptos que tienen un grado importante de coherencia. Ha cometido también errores graves por insuficiente desarrollo de su pensamiento teórico como organización. Para proponer un programa hay que conocer la realidad económica, política, ideológica de nuestro país. Lo mismo para formular una línea política suficientemente clara y concreta. Si se conoce poco y mal no habrá programa y sólo podrá haber una línea muy general, muy difícil de concretar en cada lugar en que el partido trabaje. Si no hay línea clara y concreta no hay práctica política eficaz. La voluntad política del partido corre entonces el riesgo de diluirse. El "voluntarismo" se convierte en hacer con buena voluntad lo que va saliendo. Pero no se incide de modo determinado sobre los acontecimientos, en base a su previsión aproximada. Se es determinado por ellos y ante ellos se actúa espontáneamente. Sin línea para el trabajo teórico una organización, por grande que sea, es zarandeada por circunstancias que ella no condiciona ni comprende. La línea política presupone un programa, o sea las metas que se quieren alcanzar en cada etapa. El programa indica qué fuerzas son favorables, cuáles son los enemigos y quiénes son los aliados sólo transitoriamente. Pero para saber eso hay que conocer profundamente la realidad del país. Por eso adquirir ahora ese conocimiento es la tarea prioritaria. Y para conocer se necesita teoría. El partido necesita un esquema claro para poder pensar coherentemente el país y la región y las luchas del movimiento obrero internacional a través de la historia. Precisamos tener un casillero eficaz para ordenar y jerarquizar la masa creciente de datos referentes a nuestra realidad económica, política e ideológica. Precisamos tener un método para tratar esos datos. Para ver cuáles son los más importantes, cuáles se precisan primero y cuáles después. Para poder así administrar correctamente nuestras fuerzas disponibles para este frente de trabajo. Un esquema conceptual que permita vincular unas cosas con otras según un orden sistemático, coherente y que nos sirva para lo que queremos hacer como militancia del partido. Que nos acerque ejemplos de como trabajar con esos esquemas conceptuales otros que actúan en otras realidades. Pero el trabajo de conocer nuestro país lo tenemos que hacer nosotros porque nadie lo va a hacer por nosotros.

Aquí no vamos a inventar esquemas teóricos a partir de cero. No vamos a crear una nueva teoría en todos sus términos. Ello es así porque el atraso general del medio y de sus instituciones especializadas y nuestra escasa disponibilidad para emprender esa tarea. Entonces tenemos que tomar la teoría tal como se va elaborando, analizándola críticamente. No podemos aceptar cualquier teoría a ojos cerrados, sin crítica, como si fuera un dogma. Queremos realizar una transformación total en nuestro país y no vamos a adoptar para pensar las teoría que han creado los burgueses. Con concepciones burguesas vamos a pensar como quieren que pensemos los burgueses. Queremos estudiar y pensar el Uruguay y la región como revolucionarios. Entonces entre los elementos que incluyen las diferentes tendencias de la corriente socialista, vamos a tomar siempre elementos de los que mejor nos sirvan para eso: para pensar y analizar revolucionariamente al país, la región u otras regiones y experiencias. No vamos a adoptar una teoría para ponernos un cartelito de moda. Para vivir repitiendo "citas" que otros dijeron en otros lados, en otro tiempo, a propósito de otras situaciones y problemas. La teoría no es para eso. Para eso la usan los charlatanes. La teoría es un instrumento, una herramienta, sirve para hacer un trabajo. Sirve para producir el conocimiento que necesitamos producir. Lo primero que nos interesa conocer es nuestro país. Si no nos sirve para producir nuevos conocimientos útiles a la práctica política la teoría no sirve para nada, se convierte en mero tema de charla inconducente, de estéril polémica ideologizante. El que compra un gran torno moderno y en lugar de tornear se pasa hablando del torno, hace un mal papel, es un charlatán. Lo mismo el que pudiendo tener un torno y usarlo prefiere "tornear" a mano, porque así se hacía antes... Algunas diferencias entre teoría e ideología Cabe puntualizar algunas diferencias entre lo que habitualmente se llama teoría e ideología. La teoría apunta a la elaboración de instrumentos conceptuales para pensar rigurosamente y conocer profundamente la realidad concreta. Es en este sentido que puede hablarse de teoría como equivalente a ciencia. La ideología, en cambio, consta de elementos de naturaleza no científica, que contribuyen a dinamizar la acción motivándola en base a circunstancias que (aunque tienen que ver con las condiciones objetivas) no derivan en sentido estricto de ellas. La ideología está condicionada por las condiciones objetivas aunque no determinada mecánicamente por ellas. El análisis profundo y riguroso de una situación concreta, en sus términos reales, rigurosos, objetivos, será así un análisis teórico de carácter lo más científico que sea posible. La expresión de motivaciones, la propuesta de objetivos, de aspiraciones, de metas ideales, eso pertenece al campo de la ideología. La teoría precisa, circunstancia, las condicionantes de la acción política, la ideología la motiva, la impulsa, configurándola en sus metas "ideales" y su estilo. Entre teoría e ideología existe una vinculación estrecha, ya que las propuestas de la segunda se funden y apoyan en las conclusiones del análisis teórico. Una ideología será tanto más eficaz como motor de la acción política cuando más firmemente se apoye en las adquisiciones de la teoría.

Los alcances del trabajo teórico El trabajo teórico es siempre un trabajo que se sustenta y se basa en los procesos reales, en lo que sucede en la realidad histórica, en lo que pasa. Sin embargo, como trabajo se sitúa enteramente en el campo del pensamiento: no hay conceptos que sean más reales que otros conceptos. Al respecto cabe puntualizar dos proposiciones básicas: 1) La distinción entre la realidad existente, concreta, entre los procesos reales, históricos, y por otra parte los procesos del pensamiento, apuntados al conocimiento y comprensión de aquella realidad. Es necesario, para decirlo en otros términos, afirmar la diferencia entre el ser y el pensamiento, entre la realidad tal como es y el conocimiento que sobre ella se puede tener. 2) La primacía del ser sobre el pensamiento, de la realidad sobre el conocimiento. Dicho de otra manera, importa más, pesa más como determinante del curso de los acontecimientos lo que pasa en la realidad que lo que sobre esos hechos se pueda pensar o conocer. A partir de estas afirmaciones básicas cabe realizar ciertas puntualizaciones para precisar los alcances del trabajo teórico, o sea el esfuerzo de conocimiento guiado por propósitos de conocimiento riguroso, científico. El trabajo teórico es siempre realizado a partir de una materia prima determinada. No parte de lo real concreto, de la realidad propiamente dicha, sino que parte de informaciones, de datos y nociones sobre esa realidad. Este material primario es tratado, en el proceso de trabajo teórico, por medio de ciertos útiles conceptuales, de ciertos instrumentos de pensamiento. El producto de este tratamiento es el conocimiento. Dicho en otros términos. Sólo existen, propiamente hablando, objetos reales, concretos y singulares (situaciones históricas determinadas, en sociedades determinadas, en momentos determinados). El proceso de pensamiento teórico tiene por fin conocerlos. A veces el trabajo de conocimiento apunta hacia objetos abstractos que no existen en la realidad, que sólo existen en el pensamiento pero que son instrumentos indispensables, condición previa para poder conocer los objetos reales (por ejemplo el concepto de clase social, etc.), En el proceso de producción del conocimiento por lo tanto, se trasforma la materia prima(percepción superficial de la realidad) en un producto (conocimiento riguroso, científico de ella). El término "conocimiento científico" cabe precisarlo en lo que tiene que ver con la realidad social. Aplicado a esta realidad alude a su comprensión en términos rigurosos, lo más aproximado posible a la realidad tal como ella es. Queda dicho con esto que el proceso de conocimiento de la realidad social, como el de toda realidad objeto de estudio, es susceptible de una profundización teórica infinita. Así como la física, la química y otras ciencias pueden profundizar infinitamente en el conocimiento de las realidades que constituyen sus respectivos objetos de estudio, la ciencia social puede profundizar indefinidamente el conocimiento de la realidad social. De ahí que sea inadecuado esperar un conocimiento "acabado" de la realidad social para comenzar a actuar sobre ella tratando de transformarla. No menos inadecuado es intentar transformarla sin conocerla a fondo. El conocimiento riguroso, científico, de la realidad local, de nuestra formación social, sólo se logra trabajando sobre informaciones, datos estadísticas, etc. por medio de los instrumentos conceptuales más abstractos que proporciona y constituyen la teoría. A través de la práctica teórica se busca la produc-

ción de esos instrumentos conceptuales, cada vez más precisos y más concretos, que conduzcan al conocimiento de la realidad específica de nuestro medio. Solamente a partir de una comprensión teórica adecuada, o sea profunda, científica, pueden desarrollarse elementos ideológicos (aspiraciones, valores, ideales, etc.) que constituyen medios adecuados para la transformación de dicha realidad social con coherencia de principios y eficacia en la práctica política. La práctica política y el conocimiento de la realidad Una práctica política eficaz exige, por lo tanto, el conocimiento de la realidad (teoría) la postulación armónica con ella de valores objetivos de transformación (ideología) y medios políticos concretos para lograrla (práctica política). Los tres elementos se funden en una unidad dialéctica que constituye un esfuerzo por la transformación social que el partido postula. Se pregunta: ¿Debemos esperar a un acabado desarrollo teórico para comenzar a actuar? No. El desarrollo teórico no es un problema académico, no parte de cero. Se fundamenta, se motiva y se desarrolla a partir de la existencia de valores ideológicos, de una práctica política. Más o menos ciertos, más o menos erróneos, estos elementos existen históricamente antes que la teoría y motivaron su desarrollo. La lucha de clases existió mucho antes de su conceptualización teórica. La lucha de los explotados no esperó a la elaboración del trabajo teórico que diera razón de ella para desencadenarse. Su ser, su existencia, fue anterior a su conocimiento, al análisis teórico de su existencia. Por eso, a partir de esta comprobación básica es que surge como fundamental y prioritario el actuar, la práctica política. Solamente a partir de ella, en su existencia concreta, en las condiciones comprobadas de su desarrollo puede llegar a elaborarse un pensamiento teórico útil. Que no sea gratuita acumulación de postulaciones abstractas con más o menos coherencia y lógica interna, pero sin coherencia con el desarrollo de los procesos reales. Para teorizar con eficacia es imprescindible actuar. ¿Podemos prescindir de la teoría en aras de urgencias prácticas? No. Puede existir, lo dijimos, una práctica política fundada sólo en criterios ideológicos, o sea no fundada, o insuficientemente fundada en adecuados análisis teóricos. Ello es lo habitual en nuestro medio. Nadie podrá sostener que existe, en la realidad nuestra y aún regional americana, un análisis teórico adecuado, una comprensión conceptual suficiente, ni mucho menos. Esta comprobación es extensible, por otra parte, al conjunto de la realidad. La teoría se halla en una etapa sólo inicial de desarrollo. Sin embargo desde hace muchos decenios se combate, se lucha. Esta comprobación no debe conducir al desdén de la importancia fundamental del trabajo teórico... A la pregunta formulada antes cabe responder entonces: lo prioritario es la práctica, pero la condición de eficacia de ésta radica en el conocimiento lo más riguroso posible de la realidad. En una realidad como la nuestra, la formación social de nuestro país, el desarrollo teórico tiene que partir, como en todas partes, de un conjunto de conceptos teóricos eficaces, operando sobre una masa lo más amplia posible de datos, que constituya la materia prima de la práctica teórica. Los datos por sí solos, tomados aisladamente, sin un tratamiento conceptual adecuado, no dan razón de la realidad. Simplemente adornan y disimulan las ideologías a cuyo servicio se funcionalizan aquellos datos.

Los conceptos abstractos, en sí mismos, sin encajar en una base informativa adecuada, no aportan tampoco conocimiento de las realidades. El trabajo en el campo teórico que se desarrolla en nuestro país fluctúa habitualmente entre ambos extremos erróneos.

ANARQUISMO ESPECIFISTA El anarquismo especifista reivindicado por la Federación Anarquista de Rio de Janeiro (FARJ), o simplemente “especifismo”, es una concepción de organización anarquista.

ORGANIZACIÓN E INSERCIÓN SOCIAL El anarquismo especifista reivindicado por la Federación Anarquista de Rio de Janeiro (FARJ), o simplemente “especifismo”, es una concepción de organización anarquista. Traído de Uruguay, el término “especifismo”, se refiere a los ejes fundamentales que marcan la actuación anarquista: la organización y la inserción social, basados en los conceptos clásicos del anarquismo, que son la actuación diferenciada en los niveles político y social, (concepto de Bakunin) y la organización específica anarquista, (concepto de Malatesta). Los primeros en utilizar este término fueron los compañeros de la Federación Anarquista Uruguaya (FAU), a pesar de que se referían a una forma de organización que comenzó a desarrollarse en el siglo XIX y que fue perfeccionada en durante el siglo XX. En su Declaración de Principios, la FAU relaciona el concepto de especifismo con el de anarquismo organizado: “Nuestra crítica y nuestro proyecto no se agotan en el levantamiento, la protesta y la rebelión sino que maduran en un modelo de sociedad libertaria inconfundiblemente socialista, en una estrategia de ruptura revolucionaria y en un estilo militante combativo y de agitación permanente en dirección a las transformaciones sociales en gran escala. Este proyecto se canaliza a través de la organización revolucionaria específica y es por tanto, lucha organizada.” [FAU. Declaración de Princípios] La organización y la inserción social no son defendidas por todas las corrientes anarquistas. Sabemos que el anarquismo es bastante amplio y por eso abarca diversas concepciones, muchas de ellas contradictorias. El especifismo defiende una posición clara en la polémica histórica sobre la cuestión de organización y de la práctica anarquista, es por eso que tiene en su primer eje la organización. En primer lugar, defiende que los anarquistas deben organizarse específicamente, como anarquistas, para entonces trabajar con los movimientos sociales. En este modelo organizacional vale la idea que, para actuar con eficiencia en la lucha de clases, es preciso que los anarquistas estén organizados, en el nivel político como un grupo de cohesión, con discusión política e ideológica avanzada, con una estrategia bien definida, de forma que eso les dé fuerza suficiente para actuar en el ámbito de las luchas de los movimientos sociales. La organización específica anarquista, que trabaja en el ámbito político, actúa en el seno de la lucha de clases, en los movimientos sociales y populares, que constituyen el ámbito social. En este trabajo, los anarquistas, organizados como minoría activa, los influencian en cuanto pueden, haciéndolos funcionar de la forma más libertaria posible. Organizados como un agrupamiento específico de cohesión, los anarquistas constituirán una fuerza social mucho mayor y podrán funcionar como un elemento sólido de influencia y persuasión, que tendrá menos chance de ser “atropellado”, por un partido de izquierda, por autoritarios de cualquier estirpe, por la iglesia, otros individuos y grupos que tentan a todo hora usar el movimiento social para su propio beneficio. El segundo eje del anarquismo especifista es la inserción social. La idea de inserción social está ligada a aquella búsqueda del vector social perdido por el anarquismo, cuando este terminó por desligarse de la lucha de clases y de los movimientos sociales. Con el episodio del alejamiento de los anarquistas del

movimiento sindical en Brasil, ocurrido entre los años 1920 y 1930, hay una pérdida de ese vector social del anarquismo, que termina por organizarse en centros de cultura, ateneos, escuelas, etc. La inserción social refuerza la idea de que los anarquistas deben buscar, además de estos aspectos de refuerzo de la memoria y de la promoción de la cultura libertaria, principalmente tener un papel relevante en la lucha de los movimientos sociales y populares. Muchos tienen un poco de recelo con el término “inserción social”, por que lo asocian al viejo “entrismo”, de la izquierda autoritaria en movimientos para intentar aparejarlos, o hacerlos funcionar en su propio beneficio. En realidad, eso no es verdad. Este concepto de inserción social de los anarquistas está ligado, solamente, a la idea de retorno organizado de los anarquistas a la lucha de clases y a los movimientos sociales. No en un sentido de vanguardia, de luchar por el movimiento, sino defendiendo la minoría activa que lucha con el movimiento. Hay algunas otras ideas que caminan junto con los conceptos presentados encima. Por ejemplo, la crítica a la falta de organización de la mayoría de los anarquistas, proponiendo por lo tanto, esa forma de anarquismo organizado, orientado por la concepción de organización específica explicada anteriormente. Hay también una clara oposición al anarquismo individualista y a la exacerbación de los egos, proponiendo una forma de anarquismo comunista o colectivista, que hace de la libertad colectiva su norte estratégico y que sin ella, considera imposible la libertad individual. Esa forma de organización se opone al modelo sintetista, por creer que no funciona, colocar una serie de individuos y organizaciones bajo el “paragua” del anarquismo, simplemente realzando una identidad alrededor de la crítica – pues generalmente solo hay acuerdo en la crítica del Estado, del capitalismo, de la democracia representativa – o mismo de la sociedad futura; eso por que no hay ninguna unidad en términos organizacionales, o en las cuestiones constructivas. O sea, no hay una posición clara entorno de la forma de organización adecuada, en “como actuar”. Muchos anarquistas no consideran la organización tan necesaria y otros la hallan hasta autoritaria. En el modelo de organización especifista, se defiende la idea de trabajar con unidad táctica y teórica, lo que facilita enormemente el trabajo con proyectos estratégicos bien definidos y con todos trabajando en el mismo sentido. En esta forma de organización, hay también un papel preponderante para la cuestión de la responsabilidad y del compromiso, lo que veremos con algunos detalles a seguir.

ÉTICA Y RESPONSABILIDAD Junto con la noción de organización e inserción social, caminan dos principios: la ética y la responsabilidad. La ética es entendida siempre como un sinónimo del anarquismo, constituyéndose en su “espina dorsal”. No debe ser entendida como un sistema de ideas y valores teóricos; no aplicables, sino como un principio aplicable, de valores que toma en cuenta los intereses colectivos y universales; que define los principios de conducta. La ética anarquista es justamente una necesidad de coherencia entre nuestra conducta y los principios que defendemos, en el caso de la FARJ, por ejemplo, libertad, federalismo, autogestión, internacionalismo, acción directa, clasismo, práctica política, inserción social y apoyo mutuo. La ética se diferencia radicalmente de la moral. La moral es algo que se coloca de fuera para dentro, un contenido no elaborado y que por medio de la coerción, se acepta, o simplemente se somete a ella. Distintamente, la ética es algo que viene de dentro hacia fuera, o sea, algo que es procesado, pensado sin coerción, que después norteará la conducta. La moral puede ser considerada una victoria sobre el individuo, al paso que la ética es el “vencer con” (o convencer), siendo la conducta orientada por la ética el resultado de la elaboración y del procesamiento de los conceptos.

Se relacionó mucho, durante la historia del anarquismo, la ética con la coherencia entre los medios y los fines. Por eso se defiende una forma de actuación, que sea adecuada con el fin que se desea alcanzar, la llamada coherencia entre los medios y los fines. Se entiende que si la lucha tiene por objetivo la libertad, debe ser hecha en libertad. Eso se explica de diferentes formas, desde rechazando un medio autoritario como el Estado para llegar a la libertad – el concepto marxista de socialismo –, hasta defendiendo una actuación honrada, íntegra y honesta políticamente, muy al contrario de las historias de militancia de Netchaiev, por ejemplo, que creía que todo valía la pena, para llegar a la revolución, mismo mintiendo, engañando, chantajeando, traicionando compañeros, etc. En la propia historia del anarquismo en Rio de Janeiro, se relacionó bastante a la ética con el respeto mutuo, entendiéndola como un principio que exigiría la necesidad de respetar a los compañeros de lucha y hacer del ambiente político un lugar de solidaridad, sea con militantes antiguos, sus compañeros, sea con los nuevos interesados. Se recomienda así, una consideración a la pluralidad de ideas, un derecho a la manifestación y a la voz, siempre tratando a las personas con el debido respeto y repudiando conductas antisociales, desagregadoras y divisionistas. [CELIP. Ética no CELIP] Además se puede relacionar le ética con la responsabilidad, de la forma que lo hizo Ideal Peres, cuando afirmo que “un sujeto que tiene una ética libertaria sabe por que está luchando y consigue explicar los motivos ideológicos de la lucha, tiene compromisos y autodisciplina para llevar a cabo las tareas asumidas”. En esta relación Ideal Peres, que siempre reforzó los valores de ética y responsabilidad, coloco la necesidad de los militantes anarquistas, de conocer los motivos de la lucha, es decir, contra lo que se lucha y por lo que se lucha, consiguiendo justificar ideológicamente sus argumentos. El compromiso y la autodisciplina serían fundamentales para colocar en práctica esa ética libertaria, siendo por lo tanto antiéticos, los anarquistas que defienden una posición muy común en el universo libertario de descompromiso e irresponsabilidad. Al entender que la responsabilidad es contraria a la libertad, muchos anarquistas imposibilitan la relación de cualquier actividad seria, con objetivos mínimos. Los anarquistas que defienden la idea de responsabilidad creen que sin ella es imposible hacer cualquier proyecto de medio o largo plazo, de colocar en práctica un proyecto de corto plazo, o establecer una forma de acción y cumplirla. A partir de esa división se entiende que para la realización de cualquier actividad en una organización, debe haber una discusión previa, un planeamiento estratégico que se desdoble, en un planeamiento táctico, con las diversas acciones que la organización realizará. Para que esto ocurra, se deben dividir las responsabilidades y cada uno debe hacer lo que asumió. Como recientemente escribió la FARJ, “la autodisciplina es el motor de la organización autogestionaria” [FARJ. Reflexões sobre a Responsabilidade, o Comprometimento e a Autodisciplina], y debe funcionar sin disciplina servil, mas con coherencia con las ideas aceptadas, con la realización de las tareas asumidas y con la obligación severa, para con el trabajo de militancia y de lucha. * Felipe Corrêa es militante de la Federación Anarquista de Rio de Janeiro (FARJ). Related Link: http://www.farj.org

Construir el Socialismo Libertário Autogestión y Federalismo Hoy Aspectos constructivos del Socialismo Libertário Una reflexión actual sobre autogestión y federalismo debe, ciertamente, tener en cuenta el fardo cargado por los anarquistas, hace años, que son acusados de criticar y acusar, y de proponer y construir poco. La afirmación tiene cierta base, visto que parte de los anarquistas se dedicó mas a fomentar su crítica sobre el principio de la autoridad y de la exploración, de que desarrollar los aspectos constructivos libertarios. El propio término anarquía, del griego an(a) “sin” y arkh(os) “gobierno/autoridad”, trabaja con un concepto de negación, en este caso del principio de gobierno y de la autoridad – y no de construcción. Aún en medio de la Revolución Francesa, en el siglo XVIII, el término anarquismo ya era utilizado, aunque sin una definición clara, tanto para referirse a una concepción que apuntaba a promover la revolución, cuanto a una otra, que estaría dispuesta solamente a perturbarla.[1] Desde entonces, la utilización de los términos anarquía y anarquista fue constante, como se puede leer en los periódicos de los siglos XVIII y XIX. La utilización generalmente era hecha por personas defensoras del “orden” o por la prensa conservadora, con el objetivo de desclasificar adversarios políticos, generalmente aquellos que defendían cierto “exceso de libertad”, para referirse al estado de guerra civil, o a una tentativa de mudanza del orden social. O sea, ya se estaba creando en el imaginario popular, una ligación entre el concepto de anarquía, o anarquismo, y la subversión, el elemento desestabilizador del orden y el caos. Un concepto de crítica y repulsión de algo establecido. El concepto solo fue utilizado de forma positiva por Proudhon, ya en el siglo XIX, como describe Alexandre Samis al decir que: “La anarquía, palabra recurrente en los discursos que tenían como objetivo desclasificar los oponentes, generalmente partidarios de la libertad, era entonces vista de forma diferente de la conceptualización que le dio Pierre Joseph Proudhon, en su tratado presentado a la Academia de Ciencias de Bensançon, Que es la propiedad?,en 1840”.[2] Aunque reivindicándose anarquista, Proudhon sustentó prácticamente solo este adjetivo, hasta la formación del concepto de aquello que se llamaría anarquismo, algunos años después. Los seguidores de Proudhon, entre ellos Bakunin, solo pasarían a llamarse anarquistas años después. Mientras tanto, debemos atribuir a Proudhon la primera tentativa de transformar el concepto de anarquismo, de un concepto de simple negación, con connotación peyorativa, en un concepto constructivo, “que sería el distintivo de toda una generación de revolucionarios”.[3] Es así que debemos concordar nuevamente con Alexandre Samis, cuando afirma que: “Proudhon tomó para sí la difícil tarea de habilitar un término con significado negativo y con postura estoica resistió durante mucho tiempo solitario con sus convicciones. Él afirma en Que es la propiedad?: ‘la propiedad y la autoridad están amenazadas de derrumbarse desde el principio del mundo: así como el hombre busca la justicia en la igualdad, la sociedad aspira al orden en la anarquía.’ Proudhon transforma así la anarquía en vehículo para alcanzar el thelos cualitativo de la sociedad; es la piedra de partida que llevará al hombre al orden en oposición al caos que, según él, es la autoridad. El imperativo moral anunciado por Proudhon es una mudanza radical en el concepto de

‘anarquía’ y confiere a los anarquistas un papel privilegiado en las mudanzas sociales.”[4] (comillas mías). A pesar de éste intento de Proudhon en traer el anarquismo para una esfera constructiva, y tantos otros que fueron hechos después, el hecho es que el anarquismo acabó conservando, hasta hoy, en su interior, gran parte de éste aspecto crítico, de destrucción, en detrimento de los aspectos positivos, de construcción. Fue así que el pensamiento libertario terminó fundamentando importantes críticas (como la crítica al capitalismo, a la autoridad, y principalmente al Estado), más muchas veces se restringió a ellas. En nuestros días el anarquismo no es más considerado, en todos los casos, con un sentido peyorativo y busca tener un sentido positivo. A pesar de la llamada “diversidad” que existe dentro del anarquismo acabar por convertirlo en una cierta “bolsa de gatos”, hay una línea común en todas sus tendencias; ella es formada por las críticas, que terminan por sustentar aquel concepto de anarquismo como “elemento desestabilizador del orden”. Fue la continuidad de esta tradición, juntamente con la pluralidad de las ideas libertarias, sumada a las facilidades de las personas para adoptar slogans, que hicieron que las frases como “la pasión de destruir es también una pasión constructiva” de Bakunin, acabasen no siendo entendidas en su totalidad y siendo repetidas insistentemente, y así construyendo la realidad, no necesariamente semejante a aquella expresada por su autor. Se concluyó a partir de esta frase, por ejemplo, que para edificar una nueva sociedad bastaría destruir la actual, lo que es un completo absurdo. En la concepción anarquista, la destrucción sería representada por la revolución social, que derrumbaría la estructura de la vieja sociedad y abriría las puertas para la construcción de la nueva. Así fue en la historia de las revoluciones con participaciones libertarias significativas, como en Rusia en 1917 y España en 1936. En las concepciones de Bakunin sobre la revolución social, podemos ver claramente, en la mayoría de las veces, un concepto de destrucción, cuando enfatiza, por ejemplo, que: “Ésta pasión negativa está lejos de ser suficiente para elevar la causa revolucionaria al nivel deseado; pero, sin ella, esta causa es inconcebible, y también imposible, pues no hay revolución sin destrucción profunda y apasionada; destrucción salvadora y fecunda, justo por que de ella y solo por ella, se crean y nacen los nuevos mundos”. [5] A pesar de eso, son evidentes también los conceptos constructivos, que eran traídos por Bakunin, al tratar de la revolución cuando, por ejemplo, afirmaba que: “Nadie puede querer destruir sin tener por lo menos una remota imaginación, real o falsa, del orden de cosas que debería a su parecer suceder al que existe actualmente; y cuanto más viva está en el dicha imaginación, más poderosa se vuelve su fuerza destructora; y cuanto más se acerca a la verdad, o sea, está más en armonía con el desarrollo necesario del mundo social actual, más saludables y útiles se hacen los efectos de su acción destructora. En efecto, la acción destructora está siempre determinada, no solo en la esencia y en el grado de intensidad, sino también en los modos, las vías y los medios que emplea, por el ideal positivo, que constituye su inspiración primera, su alma”.[6] Como el propio Bakunin demuestra[7], después de la revolución hay un período intermedio, que no debemos confundir con la “dictadura del proletariado”, que generalmente es de guerra civil, en el que la contra revolución ataca, intentando retomar el poder. Hay una gran ofensiva de la reacción, lo que torna aún mas difícil la construcción de la nueva sociedad, pues, si por un lado se tiene que ocupar de esta construcción, al mismo tiempo se debe preocupar con la cuestión de la “ defensa de la revolución”.[8] El caso en España de la guerra civil de 1936-1939, en que fábricas de alimentos tuvieron que ser ajustadas para la producción de armas es un ejemplo claro que la construcción de España no era simplemente la revolución. No era simplemente una nueva construcción después del éxito de la revolución de julio. Era obviamente mantener los logros conquistados, al mismo tiempo abrir el campo para la construcción de la sociedad, y pasada la amenaza de la contra revolución, edificar la sociedad libertaria, poniendo en práctica la autogestión y el federalismo, con todas las dificultades que eso

implica: cambiar la cultura, la conciencia, el funcionamiento de la industria, de las empresas, de las comunidades, etc. Cuando Bakunin desarrolló este tema de la destrucción y de la construcción, su inspiración estaba en Proudhon, y por tanto en uno como en otro, también hay ciertas ambigüedades con relación asunto. Veamos un ejemplo de Proudhon. En 1849 él escribía: “[...] soy socialista [...] no apenas por que protesto contra el régimen actual de la sociedad, sino por que afirmo un nuevo régimen[...]”.[9] En esta frase, Proudhon coloca claramente la cuestión constructiva del socialismo, insistiendo que ser socialista no significa simplemente negar el capitalismo, sino afirmar una nueva sociedad, es decir, concebir y luchar por una sociedad anhelada; socialista en este caso. Sin embargo, Proudhon también tiene pasajes relativamente ambiguos que pueden posibilitar una doble interpretación. Es el caso, en este mismo artículo de 1849, cuando continúa: “Soy socialista, esto es simultáneamente reformador e innovador, demoledor y arquitecto; pues, en la sociedad, esos términos son sinónimos”. De ese trecho, podemos tener dos interpretaciones. La primera que nos parece equivocada, que “demoledor y arquitecto” son sinónimos, o sea, la misma cosa. Está claro que destruir no es la misma cosa que construir. La segunda interpretación, que nos parece más coherente, es que destruir no significa construir, pero el destruir implica el construir. Es decir, de nada adelanta nos afirmar en la destrucción de algo, sino sabemos, con alguna claridad, lo que queremos colocar en el lugar. Esta segunda interpretación justifica una noción constructiva que es importante, inclusive, para la persuasión de otras personas, sobre los ideales por los cuales luchamos, y también para que podamos pensar estratégicamente en las alianzas, en los acuerdos y en las reivindicaciones que hacemos. Los anarquistas, varias veces, fueron víctimas, pues se aliaron a otros, en la expectativa de hacer una revolución, para después, ver lo que sería hecho. El resultado fue obvio: en la “obra de la destrucción”, todos los que eran contra los regímenes vigentes se aliaron para destruir aquellos regímenes, o sea, para la revolución. Los problemas vinieron en el momento de construir algo después de la revolución, pues en ese momento, los anarquistas aliados en la obra de la destrucción, terminaron por tornarse enemigos, en la obra de la construcción. Muchos anarquistas fueron muertos, simplemente eliminados por eso. [10] Fue justamente por la conclusión de la necesidad de trabajarse los aspectos constructivos que el anarquismo se pautó, en gran medida, sobre el desenvolvimiento de los conceptos de federalismo y autogestión. Toda esta discusión se caracterizó por la búsqueda de la respuesta a dos preguntas: a. Como funcionará la sociedad autogestionaria y federalista, defendida por los anarquistas, después de la revolución social? b. Como aplicar los principios del federalismo y de la autogestión hoy, por lo menos parcialmente, y hacer con que ellos, se constituyan como herramienta, en la lucha contra la exploración y la opresión, llevándonos en la dirección de los objetivos de largo plazo? Fue siempre en busca de esas respuestas que los libertarios intentaron desarrollar conceptos para el funcionamiento de la sociedad futura y para las luchas cotidianas. En primer lugar, el funcionamiento de la sociedad futura, como un proyecto de largo plazo, un esbozo de las líneas generales del funcionamiento, de las instancias económicas, políticas y sociales, que en el momento apropiado, sustentarían la “nueva sociedad”. Vale resaltar que mucho mas relevante de que crear proyectos acabados de sociedad, como fue el caso de los falansterios de Fourier, es importante la

discusión y la determinación de las “líneas maestras” que permitirán una adaptación según el tiempo y el momento. En segundo lugar, la aplicación de los principios inmediatamente, pues de nada serviría tener un proceso en funcionamiento de sociedad, que quedase “guardado en el cajón”, para nunca ser aplicado, como ocurrió con el proyecto de “comunismo” de Marx. Eso implica exactamente la discusión de fines y medios. Para los anarquistas, los fines están en los medios, es decir, si queremos una sociedad en la que funcionen plenamente los principios de la autogestión y del federalismo, no existe otra forma para llegar a ella, que no sea por las luchas federadas y autogestionarias. O sea, los fines son los propios medios. Aquí está un proyecto de lucha bastante diferente de la concepción desarrollada por la escuela marxista, que afirmaba que los fines justificaban los medios, y basados en esta máxima justificaban un Estado autoritario como medio de lucha (la concepción del socialismo como estadio intermediario de Marx), para alcanzar un fin comunista, sin Estado, algún día quién sabe. Las previsiones anarquistas se confirmaron: de las luchas con carácter autoritario, solamente se originan proyectos de sociedades autoritarios. Es decir, el medio autoritario – el Estado “socialista” – no desaparece nunca y el medio se torna el fin; exactamente como aconteció con el proyecto de la Unión Soviética, entre otros, que intentaron llegar al comunismo siguiendo la escuela marxista-leninista. Hallamos muchos ejemplos. Es exactamente por este motivo que, se defendemos los principios del federalismo y de la autogestión para dirigir el funcionamiento de una sociedad futura, es imprescindible que ellos comiencen a ser aplicados inmediatamente y nos ayuden en la aproximación de la revolución social, o mismo para las luchas que tienen objetivos de corto plazo, pero que no dejan de ser revolucionarias. [11]

La necesidad de aplicación de los princípios de autogestión e federalismo hoy Estos aspectos constructivos del anarquismo no deben ser pensados solamente a partir de una perspectiva de “post-revolución”. Muchos escritos sobre el tema, reflexionan sobre la autogestión y federalismo solamente como un sistema que deberá entrar en la orden del día cuando se haga la revolución, o sea, en la implantación del socialismo o del comunismo libertario. El mejor proyecto al que tuve acceso, en este sentido, fue el llamado “PARECON”, un acrónimo del inglés, utilizado para el término Participatory Economics, o economía participativa, desarrollado por Michael Albert y otros autores.[12] El PARECON parte de una premisa libertaria de construcción de una sociedad futura y que tiene como principales pilares equidad, solidaridad, diversidad, autogestión y equilibrio ecológico. Las discusiones en torno de ese proyecto son bastantes grandes y hay contribuciones significativas a la cuestión sobre el funcionamiento de la sociedad futura. El PARECON defiende una estructura de consejos democráticos de trabajadores y consumidores que permitirían una forma diferenciada de toma de decisiones, en varios niveles, sustentada por la autogestión. Hay otro eje central, en la propuesta del PARECON, que es la creación, de complejos balanceados de tareas, lo que permitiría acabar con la separación entre el trabajo manual y el intelectual. En el centro de la discusión del PARECON, hay todavía, todo un debate, en torno de economía, propiedad privada, remuneración, distribución, producción, consumo, eficiencia, productividad, creatividad, innovaciones, entre otros temas. La idea del PARECON, fue construida mezclando parte de los conceptos anarquistas, parte de los conceptos de otras corrientes socialistas de cuño libertario, como es el caso de los comunistas consejitas, y desenvolvió características propias, profundizando las tradiciones clásicas. Tratando la relación, entre la propuesta del PARECON y el anarquismo, Michael Albert afirmó, en una entrevista: “Creo que el propio PARECON es un proyecto económico anarquista, por que el realiza funciones

económicas deseables, de manera de incorporar rápidamente la influencia y el envolvimiento de cada persona. El PARECON no posee jerarquías fijas y estructura de clases. Genera, no solo participación y justicia en los resultados sociales y materiales, como también autogestión real, lo que es claramente un objetivo del anarquismo. Debo pensar, en otros términos, que los anarquistas no deben hallar el PARECON simplemente adecuado, y sí verlo como un compañero muy próximo de sus aspiraciones."[13] Antes e este proyecto, fueron varios los autores que intentaron trazar las líneas maestras para una organización de la sociedad futura, de manera anti-autoritaria. Entre estos ejemplos, podemos resaltar el libro La Conquista del Pan de Piort Kropotkin, El Organismo Económico de la Revolución de Diego Abad de Santillán, El Comunismo Libertario de Isaac Puente, Idées sur l’organisation sociale [Ideas sobre la Organización Social] de James Guillaume, Los Sindicatos Obreros y la Revolución Social[14] de Pierre Besnard, Sobre el Contenido del Socialismo II de Cornelius Castoriadis, Consejos Obreros de Anton Pannekoek, entre otros. Debemos reconocer que hay una gran importancia en la discusión y en la definición de nuestro propio proyecto socialista libertario, describiendo, en líneas generales, la sociedad en que quisiéramos vivir. Es este proyecto que nos permitirá imaginar donde queremos llegar, y evaluar las acciones que tomamos hoy, verificando si ellas están caminando rumbo a nuestros objetivos de largo plazo o no. Puede parecer obvio, mas es fundamental, para un militante o un grupo de militantes, saber donde se pretende llegar con su trabajo. Es responder a la cuestión: donde queremos llegar? Por consiguiente, tan importante cuanto la discusión sobre las perspectivas posibles de largo plazo, es la discusión de como esos objetivos estratégicos, es decir, nuestro proyecto político a largo plazo – en que la autogestión y el federalismo ciertamente tienen un lugar preponderante –, deben orientar las prácticas de la lucha cotidiana, o sea, como podemos aplicar inmediatamente esos principios en las luchas del día a día, en la militancia por los logros de corto plazo, en las movilizaciones cotidianas, o en nuestra actuación que se coloca más en el ámbito táctico de que en el estratégico. Es responder dos cuestiones. Que hacer hoy, para comenzar a caminar rumbo hacia donde queremos llegar en el futuro? Como actuar para poder avanzar en la dirección correcta? Buscar respuestas para estas dos cuestiones es importante, hace que las ideas libertarias salgan del plano ideal, de un concepto teórico, para tornarse una realidad concreta. La crítica hecha a los anarquistas que acabaron “en las torres de marfil” ocurrió exactamente por el distanciamiento que la teoría libertaria acabó teniendo de la práctica y por eso terminó creando un hiato monstruoso entre aquello que se pregonaba y aquello que se realizaba. Eso fue fundamental para una radicalización bastante mal sucedida con los miembros de la tradición libertaria cuando el anarquismo se distanció de su bies mas importante, que es la realidad social, y pasó a propagar una teoría cada vez mas “radical”, terminando por transformarse en sectarismo absoluto, con acciones individualistas entre otras prácticas contraproducentes. Son muy comunes los ejemplos de grupos que simplemente no consiguen tener trabajo social por creer que todos los ambientes en que esta actuación social sería posible: sindicatos, escuelas, movimientos sociales, etc. son completamente “contaminados” por partidos políticos y por las ideologías autoritarias. Hay una confusión entre lo que se trata en el plano político y lo que se trata en el plano social, se escapa de la realidad por ser ésta muy diferente del plano teórico y ideal. De esa forma, crece la “violencia verbal” presente en los discursos, que no existe minimamente en la práctica. O sea, hay una idealización del plan futuro, que no tiene cualquier acción de corto plazo que puede apuntar para los objetivos deseados. Se construye una teoría que es vacía y no da cuenta de la realidad. Es justamente la aplicación de los principios libertarios en la realidad cotidiana, que encamina la teoría, así como la teoría inspira la práctica del día a día. Como viene a colocar la Federación Anarquista

Uruguaya (FAU), en Huerta Grande: Importancia de la Teoría, cuando resalta: “Por eso, a partir de esta comprobación básica es que surge como fundamental y prioritario el actuar, la práctica política. Solamente a partir de ella, en su existencia concreta, en las condiciones comprobadas de su desarrollo puede llegar a elaborarse un pensamiento teórico útil. Que no sea gratuita acumulación de postulaciones abstractas con más o menos coherencia y lógica interna, pero sin coherencia con el desarrollo de los procesos reales. Para teorizar con eficacia es imprescindible actuar.”[15] Un ejemplo mas visible de eso es el siguiente: los grupos más sectarios, menos dispuestos a trabajar con personas diferentes (no anarquistas), que todos acusan de ser reformistas, etc. son exactamente los grupos que menor trabajo social poseen. Los grupos más dogmáticos y que más slogans profieren, sin cualquier sentido práctico, son exactamente esos grupos, sin contacto con la realidad social. Sin movilización social, como es posible pretender caminar, rumbo a una sociedad en que impere la libertad y la igualdad? Fue así que acabaron siendo constituidos los “destruir el capitalismo y el Estado”, “ser revolucionario”, entre otros slogans que, a pesar de tener un contenido por detrás, vienen siendo repetidos como un dogma, si cualquier reflexión que apunte para una acción cotidiana, que pavimente el camino rumbo a estos objetivos. Es una cuestión simple, observemos las letras siguientes: ABCDE Si deseamos salir de “A” y llegar en “E” por el camino mas corto, debemos pasar necesariamente por “B”, “C” y “D”. Considerando que la sociedad de hoy, en que estamos viviendo, sea la letra “A” y que la sociedad en que el comunismo libertario esté plenamente establecido sea la letra “E”, necesariamente tendríamos que realizar acciones que hiciesen con que pasásemos por “B”, “C” y “D”, respectivamente. El ejemplo de los radicales sin contacto con la realidad, citado encima, podría ser caracterizado como personas que viven en “A” y que pregonan la “E”, mas no realizan nada en términos de “B”, “C” y “D”. Muchas veces, ni hallan que deben hacer alguna cosa, en esos términos. Como pretenden caminar sin querer mover las piernas? Es justamente en la aplicación hoy de los principios de la autogestión y del federalismo que harán con que las prácticas militantes de los socialistas libertarios caminen de “A” hasta “E”. La organización y la actuación del día a día crean condiciones para que se establezcan logros de corto plazo y para que se acumule una gran fuerza social libertaria lo que podría ser considerado “B”. Con gran fuerza social y significativo apoyo popular se podría pensar en la realización de una revolución social, con la lucha por el fin del capitalismo y del Estado, lo que podría ser considerado “C”. El período de defensa de la revolución, de guerra civil y de reorganización (o lo que algunos llaman socialismo libertario, como período intermediario), podría ser considerado “D”. El establecimiento de la sociedad comunista libertaria, con la implementación efectiva de la autogestión y del federalismo, que podría ser considerado “E”. Es exactamente la lucha por la constitución del paso “B”, es decir, acumulación de fuerza social significativa por parte de los defensores del federalismo y de la autogestión, que podrá preparar el terreno para el “C”, o sea, para la revolución social. Si no, cuál será el camino para la revolución social? Es por medio de ese raciocinio que llegamos a la conclusión de la necesidad, de la aplicación inmediata de los principios del federalismo y de la autogestión. Primeramente, como un medio libertario de alcanzar los fines deseados. En segundo lugar, como una forma de aumentar la lucha por nuestros objetivos y acumular fuerza social. Es solamente así que se

puede caminar rumbo al comunismo libertario “E”. Simplemente profesar: vamos a acabar con todo!, vamos a construir el comunismo libertario – o sea “E” –, sin trabajar de hecho para la consolidación de “B”, es caer en el discurso vacío, en la práctica de discursos frágiles, que no se sustentan en la práctica. * Felipe Corrêa es militante de la Federación Anarquista de Rio de Janeiro (FARJ).

Notas: 1. Samis, Alexandre. “As Matizes do Sentido: anarquismo, anarquia e a formação do vocabulário político no século XIX. [Los matices del sentido: anarquismo, anarquía y la formación del vocabulario político en el siglo XIX]”. In: Revista Verve 2. San Pablo: Nu-Sol, 2002 p.48. 2. Idem. p.52. 3. Idem. p.61. 4. Idem. p.54-55. La citación de Proudhon en el artículo de Samis fue extraída de Proudhon, Pierre Joseph. Que es la propiedad? Barcelona, Tusquets, 1975, p.283. 5. Bakunin, Mikhail. Estatismo e Anarquía [Estatismo y Anarquía]. San Pablo: Imaginário, 2003, p.52. 6. Bakunin, Mikhail. “Protesta de la Alianza”, citado en Mintz, Frank. Bakunin: crítica y acción. Buenos Aires: Colección Utopía Libertaria, 2006, p. 33. 7. Ver especialmente el “diálogo” de Bakunin con Maximov en el libro de Mintz citado encima. 8. Ver la discusión hecha por Nestor Makhno sobre eso, especialmente en su artículo “Sobre la Defensa de la Revolución”, además del documento que originó la discusión, escrito por su grupo Dielo Trouda “Plataforma Organizativa por una Unión General de Anarquistas” – hay una nueva traducción para el español revisada y hecha directamente del ruso [http://www.fondation-besnard.org/article.php3? id_article=517] A pesar que tenemos ciertos puntos de discordancia en relación a lo que defiende Makhno, la mayor parte de sus argumentos es correcta, debiendo ser considerada con atención. 9. Proudhon, P, J. “Le socialisme jugé par M. Proudhon” en La Voix du Peouple 1849, apud Leval, Gaston. “Concepções Construtivas do Socialismo Libertário [Concepciones Constructivas del Socialismo Libertario]”. In: Autogestão e Anarquismo [Autogestión y Anarquismo]. San Pablo: Imaginário, 2002. p.19. 10. Para un ejemplo práctico de eso basta que observemos la historia de la Revolución Rusa de 1917. Los anarquistas acabaron aliados a las otras tendencias de izquierda para la destrucción del zarismo. En las batallas contra el Ejército Blanco, Nestor Makhno y los revolucionarios ucranianos fueron solicitados, algunas veces, por el Ejército Rojo, y su ayuda fue fundamental para alejar la amenaza de la contra revolución. Los bolcheviques cuando vieron la amenaza de la restauración del zarismo pasar, colocaron a los makhnovistas en una emboscada, diezmando todo el ejército que tanto los ayudara. El ejemplo es exactamente ese: en la obra de la “destrucción”, estaban todos “juntos”. En la obra de construcción, para los bolcheviques, los anarquistas podían constituirse como un obstáculo a sus objetivos centralistas y autoritarios. 11. Trabajé ese concepto un poco mas detalladamente en un artículo, transformado posteriormente en libreto, llamado de Reforma e Revolução [Reforma y Revolución], publicado por Faísca Publicaciones Libertárias en 2006. 12. Michael Albert publicó, hace algún tiempo, un libro con el nombre de PARECON: Life After Capitalism (2003), en el cual sintetiza sus ideas sobre el PARECON, que fueron siendo desenvueltas, principalmente, en tres libros anteriores, llamados Looking Forward (1996), Thinking Forward (1997) y Moving Forward (2001). Hay mucho material sobre el tema en otros idiomas, principalmente en inglés, en el sitio www.parecon.org. A pesar de su trabajo sobre el posible funcionamiento de una

sociedad libertaria futura ser muy bueno, hay muchos equívocos de su parte al discutir los medios, tales como las formas de organización, lucha, alianzas, etc. 13. Albert, Michael, entrevistado por Andrej Grubacic. Regarding PARECON. 14. Ver la obra completa, en el original en francés. 15. Federación Anarquista Uruguaya (FAU). Huerta Grande: Importancia de la Teoría. Related Link: http://www.farj.org

Documentos de FAU - 1972 En los últimos meses han sucedido cosas importantes. Hechos que introducen variantes suficientemente grandes como para justificar el replanteo de temas tácticos, que exigen más afinamiento dentro del nuevo marco creado por aquellos hechos. Sin duda lo más importante ha sido la ofensiva represiva y sus efectos, ya bien visibles. Parece prioritario, antes de entrar a toda consideración, realizar un balance, necesariamente sintético, de esos efectos de la campaña represiva, sobre el Movimiento de Liberación Nacional (M.L.N.), principal objetivo de la misma. Esquemáticamente los resultados obtenidos por la represión se pueden expresar así: 1. Se causaron pérdidas muy importantes, en efectivos al M.L.N. 2. Lograron desmantelar, de manera grave, su infraestructura (locales, berretines, servicios, etc.). 3. Gran parte del armamento y parque cayó en manos de la represión. 4. Han sido asesinados o detenidos gran parte de los cuadros previsiblemente mejor capacitados para vertebrar el funcionamiento del M.L.N. Esto es lo que surge de la información disponible y son esos los hechos sobre los que insiste la propaganda reaccionaria. Pero, además, se pueden deducir dos resultados de tipo político: a. Se ha revelado, inequívocamente el potencial que había desarrollado el M.L.N., dejando en claro un ejemplo de lo que se puede hacer en esta materia. b. Se ha demostrado cómo un aparato armado, realmente importante, puede ser desarticulado, desmantelado y reducido, en términos relativos, a un nivel mucho más bajo de operatividad, en un plazo corto, si los criterios que orientan su acción no son adecuados. En esos resultados obtenidos por lo represión, la propaganda reaccionaria pretende fundar conclusiones políticas. "La lucha armada no es viable en el Uruguay y, la violencia -como el crimen- no paga", afirman sus portavoces. "La lucha armada no sólo no conduce al poder sino que es contraproducente, compromete el trabajo de masas y deja 'pegados' a los militantes que lo realizan"; corean los reformistas. La selectividad de la represión que zarandea y golpea, ocasionalmente al reformismo, pero, en definitiva, lo "perdona" tiende a: 1. Premiar, ahorrarles el castigo, a quienes se mueven políticamente dentro de las pautas previstas por el sistema. 2. Dejar abierta una salida, un escape legalizado y controlable, a las tensiones sociales. Golpeando selectivamente a los revolucionarios, se beneficia políticamente al reformismo. Es por esa vía, parece indicar la represión, que debe tramitarse la lucha de clases. Las clases dominantes quieren imponer que todos jueguen su juego. Un juego inventado, previsto por ellos. Un juego en que ellos no pueden perder. Ese juego bien conocido: partidos legales, propaganda controlada, elecciones periódicas... y vuelta a empezar. En ese juego ellos tienen una carta que "mata" a todas las otras. Es la represión. Políticamente hablando, la dictadura. Convencer a todos de que es así,

de que es inevitablemente así, de que ese juego de ellos es lo natural, de que siempre será así, es el cometido político de la represión. Lograr que todos los revolucionarios se pregunten: "¿Si hicieron esto, tan rápido, con una organización como el M.L.N., qué no harán con otros?". Facilitarles a los reformistas y claudicantes de todo tipo la presunta confirmación de su tesis contrarrevolucionaria: "la violencia no paga", "los aventureros". Sugerirles a los vacilantes el camino del "bien y de la ley". La búsqueda, dentro del sistema capitalista, de la manera de hacer que sea menos malo... salvando el sistema como tal. Todo eso y mucho más es la "lección" que quieren hacer aprender. Muchos dudan. A nivel de opinión pública es casi inevitable que surja el gran reflujo de desengaño ante el presunto fracaso de la vía armada, de la que muchos esperaban un desenlace revolucionario más o menos próximo. Muchos tienen miedo y el miedo los paraliza. Muchos quedarán "quemados" por la experiencia negativa. Todo eso pasa cada vez que la revolución sufre una derrota. Y lo que parecerá ser el desmantelamiento del aparato del M.L.N. es, digámoslo con toda claridad y pensando bien las palabras, una grave derrota para la revolución uruguaya. Es una importante batalla perdida. No es, no puede ser ni será el fin de la guerra. No es, no puede ser, por supuesto, el fin de la lucha de clases. Esta existe y existirá, bajo formas distintas, con niveles distintos en cada momento, en cada etapa, hasta que el sistema se derrumbe. Así será porque esa lucha nace del propio sistema capitalista, de su propia esencia explotadora y opresiva. Es un producto de su organización y funcionamiento. Mientras ese sistema exista, habrá inevitablemente, lucha de clases. La derrota de hoy no es tampoco el fin de la lucha armada. Esta existe y existirá como un nivel de la lucha de clases mientras el proceso económico-social y político de nuestro país se siga dando dentro de los términos actuales. Porque ese nivel de lucha armada surge como una necesidad planteada por las características del proceso de deterioro económico-social y político al que no le han encontrado ni le encontrarán salida las clases dominantes. Es ese deterioro sin salida el que plantea la necesidad de un nivel de lucha armada, y mientras siga el proceso de deterioro seguirán habiendo condiciones para una actividad armada. Siempre habrá organizaciones que asuman esa tarea para la cual las condiciones están dadas. La lucha armada no terminará, en fin, porque hay organizaciones en condiciones de continuarla. Y continuará. Lo que no debe perdurar es la concepción errónea que ha predominado aquí, hasta ahora, en esa materia. Lo que está en crisis -confiemos que definitivamente- es la concepción foquista. La derrota que bajo esa orientación sufre hoy la revolución uruguaya es para nosotros, revolucionarios, también nuestra derrota. El camino de la revolución no transcurre en un prado florido. Es difícil, tortuoso y está empedrado de dificultades. Por él se avanza y en él se aprende y hasta cayendo. ¿Cuántas veces? ¿Cuánto tiempo? No hay en estas cosas, bola de cristal ni magos que puedan predecir el futuro. Aquí, también se hace camino al andar. La marcha es larga, lo sabemos. Lo único decisivo es la voluntad de seguir adelante. No para quemarnos como bonzos, en aras de una fe ciega. Sino porque las condiciones en que se desenvuelve el proceso lo hacen imprescindible y posible. Sólo abandonaremos la vía de la acción armada, si un cambio muy importante de aquel proceso nos indicara que ella es contraproducente para los fines revolucionarios. Nada que indique ese cambio ha sucedido. Al contrario. El proceso de deterioro es más claro y grave que nunca. Nada indica, por lo tanto, que tengamos que cambiar la estrategia, y en esa estrategia, la lucha armada ocupa un lugar fundamental.

La actividad armada se orientó hasta hoy, predominantemente, a través de la concepción foquista. Con esa concepción discrepamos desde el principio, vimos y señalamos sus debilidades, hicimos lo posible porque ellas fueran superadas, orientamos nuestra práctica según otra línea. Contra todas las apariencias, por encima de nuestras propias insuficiencias, de nuestros propios errores, el tiempo, los hechos, nos han dado la razón. No podemos alegrarnos al comprobarlo. Ante tantos compañeros del M.L.N. asesinados, torturados bestialmente, presos, ante toda esa maravillosa construcción levantada en años por el esfuerzo de tantos que se jugaron por la revolución y que hoy parece irse derrumbando, no podemos sentir satisfacción por el hecho de que se cumpla puntualmente lo que previmos hace años. Esos muertos son nuestros muertos, esos torturados son nuestros torturados. Tan nuestros como los compañeros de la Organización que hoy, que ahora mismo, están soportando las más salvajes torturas, están jugando su vida defendiendo los principios, la vida y la línea de nuestra Organización. Lejos de nosotros, pues, toda suficiencia. Mucho más lejos, obviamente, la actitud canallesca de los reformistas, oportunistas y cobardes, que escupen ahora, ostentosamente, el odio contrarrevolucionario que escondieron hipócritamente, cuando las cosas iban mejor. El camino es largo, tortuoso, empedrado de dificultades. Es casi imposible no tropezar, no caer inclusive. Sobre todo en las condiciones tan complejas, tan particulares de Venezuela. Pero de los tropiezos y las caídas hay que aprender. Si, la marcha es larga y difícil. Por eso mismo sería imperdonable tropezar dos veces en la misma piedra. Para no hacerlo, para aprender, hay que analizar con la mayor objetividad posible lo que ha pasado en estos meses duros, y a partir de las conclusiones de ese análisis, habrá que afinar la técnica, prever más pormenorizadamente sus términos.

II Como toda victoria revolucionaria, el triunfo de la Revolución Cubana tuvo en América Latina un efecto estimulante contribuyendo a hacer avanzar el proceso de la lucha en todo el continente. Demostró la viabilidad de la lucha armada, evidenció la existencia de condiciones para iniciarla. Demostró que, incluso, en ciertas condiciones precisas y concretas, se podía obtener la victoria en un lapso relativamente corto. Esa fue la experiencia cubana. No nos queremos extender aquí sobre las vastas y variadas repercusiones que la Revolución Cubana tuvo. De Cuba aprendieron los revolucionarios muchas cosas. También aprendió la contrarrevolución. Hoy nos referimos sólo a una concepción de la lucha armada, que se presentó como basada en la experiencia de Cuba. Esta concepción conocida como "teoría del foco" o "foquismo" sistematizada en su momento por Régis Debray, especialmente en su obra "¿Revolución en la Revolución?" pretendió ser una conceptuación de la experiencia cubana. Pretendió concretar en algunos criterios estratégico-tácticos bastante precisos, las enseñanzas que, según sus sostenedores, se podían sacar de la guerra de guerrillas en Cuba. Esos criterios estratégicos se presentaron como generalizables, como aplicables en la mayoría de los países latinoamericanos. Su influencia fue muy grande, motivando entonces, sobre todo a propósito de su formulación por Debray, polémicas muy intensas. En nuestro país también se polemizó al respecto, también se ejerció fuertemente la influencia de esas concepciones. Esas concepciones fueron las que guiaron, básicamente, la práctica de M.L.N. Apresurémonos a aclarar que la línea del M.L.N. no fue, sin embargo, una aplicación digamos ortodoxa, clásica, de los criterios foquistas. A lo largo de sus años de actuación y aún desde sus comienzos, dicho movimiento introdujo variantes, corrigió o adaptó los conceptos foquistas. La línea estratégicotáctica del M.L.N. no ha sido un traslado mecánico de la línea foquista primera y original. Esas adaptaciones constituyen lo original, lo propio, lo específico de la experiencia de guerrilla urbana (las Unidades Tácticas de Combate) que el M.L.N. protagoniza en Uruguay. Sin embargo, a pesar del

grande y muy valioso esfuerzo creador aplicado a la adecuación del foquismo a las condiciones locales, ese esfuerzo no llegó a alterar los supuestos básicos foquistas que informan la práctica del M.L.N. Este constituye una variante sin duda original y específica del foquismo. Por eso dada la gran importancia que la actividad que ese movimiento tiene en el proceso de las luchas en nuestro país, es útil antes de analizar su actuación, realizar un balance evaluativo de los criterios que constituyen la concepción foquista de la lucha armada, tal como ellos fueron formulados por sus teorizadores, en especial por Debray. Nuestra Organización discrepó con el foquismo desde su surgimiento como concepción. Entendemos que los fracasos que hoy experimenta el M.L.N., y con él la revolución uruguaya, responden a que las debilidades del planteo foquista no fueron superadas oportunamente, por el M.L.N. A que sus esfuerzos apuntaron a una adaptación del foquismo y no a romper con él. Esto nos lleva en primer término a exponer brevemente las características que entendemos más salientes del planteo foquista. Estas son: 1. La necesidad de iniciar la lucha armada a la brevedad posible siempre que existan ciertas condiciones económico-sociales que la hicieran viable. Se partía de la base de que esas condiciones estaban dadas en la casi totalidad de los países latinoamericanos (Debray decía que el Uruguay y Chile eran la excepción, que en ambos países no se daban esas condiciones), como consecuencia de su subdesarrollo y atraso. 2. Las condiciones políticas y aún ideológicas (llamadas "condiciones subjetivas") se desarrollarían como consecuencia de la actividad del foco armado. De ahí que la existencia o no de los partidos políticos revolucionarios se considerase como algo secundario y seguramente no prioritario. Las simpatías suscitadas por la actividad militar del foco, debían ser encuadradas en organizaciones cuya función era, casi exclusivamente, contribuir al esfuerzo y la victoria militar. Más que partidos, propiamente hablando, lo que se trataba era de organizaciones de apoyatura y sostén del esfuerzo militar, con tareas de cobertura, apoyatura logística y propagandística, reclutamiento, etc., concentradas hacia el desarrollo del potencial operativo del foco armado, y a su crecimiento. El desarrollo de la lucha se mediría en términos de crecimiento de la capacidad operativa; el éxito en términos de éxito militar; y la victoria era la victoria militar en la guerra. La expectativa y la confianza en esa victoria, que surgiría de la acción armada, era el logro y el requisito esencial en el plano ideológico. 3. La guerra se concebiría en términos de guerra de guerrillas, centrada en el medio rural, al amparo de condiciones geográficas adecuadas (montañas, selvas, etc.) que hicieran posible el ocultamiento de los guerrilleros y viable la táctica de "golpear y desaparecer" moviéndose siempre, característica de la guerrilla rural. En su formulación clásica, original, el foquismo negaba la viabilidad de la guerrilla urbana. Por definición "siempre en presencia del enemigo" siempre alcanzable por éste, el guerrillero urbano -se decía- estaba condenado a un rápido aniquilamiento. La actividad armada y urbana sólo cumpliría una función complementaria de la guerrilla rural, que sería quien protagonizaría el enfrentamiento, y quien a través de muchas pequeñas victorias parciales, conquistaría la victoria final reduciendo a la impotencia al ejército contrario. 4. La actividad militar del foco inauguraría un proceso donde cada acción, cada operación del foco motivaría réplica generalizada, respuesta de la represión. En la medida en que la guerrilla fuera operando con intensidad mayor, a niveles más altos, la represión se iría endure-

ciendo, se iría generalizando. En la medida en que la dura represión, generalizándose, afectara a un sector cada vez más amplio de la población, mayores serían las simpatías que concitaría el foco y mayores, por lo tanto, sus posibilidades de desarrollo. En esta dialéctica ascendente de acción-represión, se generarían condiciones político-sociales cada vez más favorables a la acción militar, hasta culminar en una situación ideal en que importantes sectores de la población, sosteniendo a la guerrila, su vanguardia armada, impondría la caída del gobierno despótico, solo sostenido por la minoría privilegiada y por el aparato represivo, vencido en sus esfuerzos por suprimir militarmente la guerrilla. La generación de esta dinámica -en definitiva el planteo central del foquismo- emanaría de los éxitos armados. Estos generarían la perspectiva de victoria capaz de atraer a las masas en el marco de una creciente opresión política. La actividad de la guerrilla, la respuesta represiva que ella inevitablemente produciría, cerraría ante las masas todas las puertas, todas las vías que no fueran la vía de la lucha armada, volcando -necesariamente- al pueblo del lado de la revolución. Así se procedería por un camino corto, simple y directo, a la "politización de las masas", su nucleamiento tras la vanguardia armada guerrillera. A partir de este planteo se caía en la subestimación de la importancia de toda la actividad de masas (gremial, propagandística, política pública) no apuntada de manera directa a favorecer el esfuerzo bélico. Una actividad de masas suponía distraer fuerzas en aspectos considerados muy secundarios o aún negativos en la medida en que pudieran abrir expectativas y perspectivas que compitieran, eventualmente, con la vía de la lucha armada. Por lo demás, se partía de la base de que toda organización, toda actividad pública, sería barrida rápidamente por la represión una vez puesta en marcha la mecánica acción-represión accionada por el foco guerrillero. El tiempo transcurrido, la intensa, rica y tantas veces dolorosa experiencia realizada en estos años por los movimientos revolucionarios latinoamericanos, han ido dejando en claro los funestos errores del foquismo. 1. El simplismo de su concepción sobre las condiciones necesarias para iniciar y sobre todo para llevar adelante la lucha armada. Este tema, vasto y de importancia definitoria, merece, obviamente una consideración particularizada, que desborda el marco de esta breve referencia. Involucra el análisis de las relaciones entre las condiciones del nivel económico de la lucha de clases y los niveles político e ideológico (condiciones subjetivas de la misma y la consideración del papel que le cabe a la actividad armada en relación con ellos. Implica el deslinde con las corrientes reformistas, y lleva, necesariamente, a dilucidar puntos de vista teóricos, y a la crítica de las raíces sociales e ideológicas de la propia concepción foquista. Volveremos sobre este tema. 2. El desarrollo de las condiciones políticas y mucho menos el de las condiciones ideológicas, no se deriva de la actividad de la guerrilla en los términos bastante mecánicos previstos por el foquismo. La actividad del foco armado no se ha evidenciado como un sustituto adecuado, ni siquiera como un sustituto posible y viable de la actividad de partido. Esta insuficiencia salta a la vista en la medida en que la lucha se prolonga. Las respuestas políticas, tanto de las clases dominantes como de las dominadas, no se ajustan a las previsiones demasiado esquemáticas y rectilíneas del foquismo. Es evidente que pesó sobre esta concepción una perspectiva demasiado simplista de la estructura y funcionamiento de los niveles político e ideológico, cuya importancia, notoriamente se subestimó. Se sobrestimó, en cambio, notoriamente, la posibilidad de forzar por las armas el cambio de las condiciones políticas y de la mentalidad, creencias, de la gente. El retardo en el avance de las llamadas condiciones subjetivas siguió pesando, produciendo frecuentemente, el aislamiento del foco rural, y creando así, las condiciones de su aniquilamiento.

3. El rechazo de la posibilidad de una guerrilla urbana y la exclusividad reclamada para la guerrilla rural, es cosa juzgada por los hechos. Ha existido y existe una amplia práctica de lucha armada urbana. Inclusive es notorio que es ésta última la que ha ido adquiriendo en América Latina y aún a nivel mundial, un mayor desarrollo. 4. La mecánica acumulativa y ascendente de acción-represión, que conduciría a una polarización favorable de fuerzas, generalizando y aislando a la represión, y desarrollando y arraigando al foco, no se da habitualmente. La represión ha aprendido a mantener su selectividad, las clases dominantes pueden y saben adoptar contramedidas que traben y reviertan esta dinámica. En su estrategia, la actividad contrarevolucionaria del reformismo y el manejo de los viejos mitos ideológicos del liberalismo burgués, (las elecciones, la legalidad, etc.) han jugado un papel de una importancia que el foquismo no previó.

III A la influencia de la concepción foquista puede imputarse la mayoría de los fracasos experimentados en los años posteriores al triunfo de la Revolución Cubana. No fue la lucha armada lo que fracasó, las que fracasaron claramente fueron las expectativas cortoplacistas que el foquismo entraña. En medio de esos fracasos es innegable -sin embargo- que la práctica amplia de la lucha armada contribuyó decisivamente a modificar las pautas y características de la acción política en América Latina. La práctica armada modificó radicalmente la manera de percibir y encarar los problemas de la revolución. Elevó a replantearse éstos en términos concretos y precisos. Puso sobre el tapete con realidad y urgencia acuciantes, los temas relacionados con las formas concretas de lograr con la violencia, la destrucción del poder burgués. Desde entonces está abierta insoslayablemente el problema del método a emplear, para desarrollar la vía armada de la revolución. El problema de la estrategia militar revolucionaria. Todo ello entrañó una revalorización del empleo, a todos los niveles, de la violencia revolucionaria. De la revolución hace varios decenios que se habla mucho en estos países. Pero hacía tiempo que poco se hacía por ella en concreto. Nada se planteaba respecto a las formas concretas en que el proceso revolucionario se plasmaría. En general el vacío que este problema sin previsible solución dejaba, se rellenaba con el mito de la llamada "insurrección proletaria" concebida en términos de un levantamiento popular generalizado, con gente que salía en masa a la calle, barricadas, etc. Mito heredado del siglo pasado y que la Comuna de París de 1871, el Octubre soviético o el 18 de Julio catalán, concretándolo con realidades, contribuían a mantener vivo en la imaginación de la gente. No se trata de que insurrecciones de este tipo no se puedan hacer. No se trata de que sean, bajo cualquier condición, imposibles. El "cordobazo" de mayo del 69 y jornadas similares en Rosario, Tucumán y otras ciudades, muestran de manera más que suficiente y con ejemplos bien cercanos, que la era de las insurrecciones populares generalizadas, callejeras, está muy lejos de haber terminado. El problema es que la insurrección se convierta en mito, un mito cómodo, oportunistamente manejable, si se la aisla de la práctica política concreta, habitual y cotidiana. Y eso es lo que desde hace muchos años hacía y hace el reformismo. Eso es lo que hizo primero la social democracia de los viejos partidos socialistas, que terminó renunciando expresamente a la violencia, a la insurrección y a la revolución. Eso es lo que hicieron y hacen los neo-socialistas de los partidos comunistas que todavía hablan de revolución mientras hacen lo posible para que ésta no llegue. El reformismo ubica la insurrección en el cielo de los ideales inalcanzables. Exaltándola verbalmente trata -en los hechos- de impedir que se prepare. En ese desencuentro, en esa incoherencia entre su

práctica política contrarrevolucionaria y su verbalismo sobre un desenlace insurreccional final, buscan fundamentar su eterna afirmación de que "faltan condiciones" cada vez que se intenta hacer avanzar el proceso de la lucha política, aplicando medios no incluidos en su muy limitado recetario. Este se limita básicamente a dos cosas: a) en el nivel económico de la lucha de clases, acción reivindicativa salarial, desarrollada con el mayor respeto por la "legalidad" burguesa y por ende pacífica; b) en el nivel político, parlamentarismo, electoralismo, como forma de capitalizar políticamente los resultados de la lucha económica. Confinando su práctica a todos los niveles dentro de los marcos cada vez más estrechos de la legalidad burguesa, el reformismo crea las condiciones para su integración cada vez mayor en el sistema. Obstaculiza y trata de impedir el desarrollo de las condiciones para la destrucción de éste. Es obvio que si el designio y el proyecto revolucionario no están presentes guiando la práctica cotidiana de la lucha a todos los niveles, nunca se procesarán las condiciones para un desenlace revolucionario. El sistema capitalista no será destruido siguiendo las reglas de juego que él mismo se da para asegurar su continuidad. Esa continuidad es la que contribuye a mantener quien se aviene a hacer sólo lo que la legalidad burguesa permite, o sea sólo lo que la legalidad manejada por la burguesía, recomienda que se haga. Por eso de la línea reformista sólo puede surgir un reformismo cada vez mayor, un retroceso cada vez mayor respecto del famoso desenlace insurreccional que posponen para un "momento oportuno" indefinible. Por eso no pueden formular, ni quieren hacerlo, ningún lineamiento estratégico-militar. Convirtiendo en mito la idea de la "insurrección proletaria", los reformistas la convierten en pretexto legitimante de su práctica contrarrevolucionaria, tan útil al sistema. Lejos de representar una alternativa opuesta a éste, apuntada a destruirlo, se convierte en la práctica diaria, en los hechos concretos y cotidianos, en una manera de "perfeccionarlo", de corregirlo en sus manifestaciones más extremas y visibles de injusticia. Importa insistir sobre esto, porque el mito de una inaprensible insurrección futura, súbita y milagrosamente surgida, sin que nadie la prepare, como final paradójico de una práctica ultralegalista, es la contrapartida de otro mito arraigado: el de la invencibilidad de la represión. "La revolución será posible cuando haya condiciones" dicen los partidos comunistas y con ellos todos los reformistas agregan "llegará entonces el día de la revolución". "Pero los que antes de ese día violen las leyes, empuñando las armas, serán fatalmente vencidos" afirman. Y a partir de ahí condenan siempre como "putchistas", "aventureros", "aprovechadores" a quienes no se resignan a transitar por la vía muerta electoral, esperando ese hipotético día en que la revolución baje milagrosamente del cielo idealista en que la recluye la charla barata de los capituladores. Esta absurda concepción, disfrazada con fraseologías seudo-científicas, fue durante mucho tiempo la predominante en la izquierda. Ante cada fracaso, ante cada derrota de la revolución, se trata, otra vez, de rehabilitarla como un dogma inviolable. Ante cada triunfo de la revolución se trata de adoptarlo, se trata de inventar seudo-demostraciones de que en realidad la revolución avanza aplicando las doctrinas...de los reformistas. Pero a pesar de sus inagotables recursos "polémicos" los reformistas no pueden ni podrán destruir los hechos. Y es en el terreno de los hechos donde se ha demostrado la viabilidad de la lucha armada, ya incorporada definitivamente a la estrategia política de las organizaciones revolucionarias. El problema vigente es el de las características precisas que debe revestir en cada formación social, nacional o regional, esa estrategia.

No está sobre el tapete una polémica en torno a la adopción de la guerrilla urbana o la rural como formas exclusivas o excluyentes. No radica allí el centro del análisis útil que puede realizarse en torno a la experiencia de lucha armada pasada o actual. El tema central es el análisis de la concepción foquista que en su formulación primaria y ortodoxa sostuvo la guerrilla rural como forma prioritaria y exclusiva, pero que luego se adaptó también a formas de guerrilla urbana. Es esta concepción foquista en todas sus variantes lo que está en crisis y no la lucha armada, que mantiene su vigencia. La lucha armada como la concebimos, como aspecto fundamental de la práctica política de un partido clandestino que actúa también, en base a una estrategia armónica y global, a nivel de masas. Es esta concepción correcta de la lucha, la que resulta reafirmada por la experiencia recogida.

IV El desarrollo de la lucha cambió totalmente en estos últimos años los términos en que tradicionalmente se planteaba la lucha en América Latina. Significó la superación, seguramente definitiva, de una larga etapa en la cual aquella lucha se concebía según dos pautas: a. a nivel económico de la lucha de clases: actividad de masas, sindical, de contenido reivindicativo, fundamentalmente salarial, procesada por los métodos tradicionales (paros, huelgas, actos, etc.) practicados dentro de los marcos de la legalidad burguesa. b. a nivel político de la lucha de clases: actividad de partidos legales con sus métodos tradicionales (locales públicos, actos, propaganda, publicaciones, difusión ideológica, etc.) apuntada decisivamente a obtener resultados electorales. La vía para llegar al poder (identificado falsamente con el gobierno) era el voto. La obtención de representaciones parlamentarias cada vez más numerosas, significaba etapas hacia ese desenlace. La violencia en los niveles tanto económicos como políticos de la lucha de clases -decían- era negativa puesto que implicaba poner obstáculos, "pretextar" obstáculos a la vía electoral. Concebida ésta como la única vía posible para llegar al "poder" y siendo éste el problema cardinal de la práctica política, todo debía contribuir a mantener abierta esta vía. Dicho de otro modo: siendo la obtención del poder lo políticamente decisivo, llegándose al poder por la vía electoral y siendo las elecciones algo "legal", había que estar dentro de la ley para poder votar...y así poder llegar al poder. Esta ha sido y es la médula del planteo político reformista, electoralista. En base a ese planteo toda violencia debería ser rechazada porque hace peligrar las elecciones, y por lo tanto, la posibilidad de llegar al poder. Se complementa esta "argumentación" identificando el legalismo con la posibilidad de realizar cualquier tipo de actividad de masas. Aún a nivel sindical, sólo se podrá mantener "contacto con las masas" actuando "legalmente". La violencia sólo da "pretextos" a la represión, represión que fatalmente "aisla", tal parte del razonamiento que los reformistas hacen. A nivel de la lucha económica, la violencia "pretexta" represión, aisla, perjudica la actividad de masas y hasta puede pretextar que la reacción obstaculice la única vía -necesariamente electoral y por tanto necesariamente legal- para llegar al poder. Sería entonces "infantilismo", "espontaneísmo". Y ahí los reformistas se ceban con los errores del anarco-sindicalismo, que al subordinar, efectivamente, el nivel político al nivel económico de la lucha de clases, al no proponer una solución clara al problema de la destrucción del poder burgués, queda "regalado" para críticas demasiado fáciles de los reformistas. Por nuestra parte y hace años -lo repetimos por las dudas- sostenemos que el objetivo de la violencia a nivel de la lucha económica, NO ES SOLO ni siquiera es PRINCIPALMENTE la obtención de las reivindicaciones económicas en sí mismas. Que la violencia en la lucha económica tiene por función contribuir -entiéndase bien CONTRIBUIR- a elevar el nivel de esas luchas a

nivel político. Contribuir (junto con los otros medios: propaganda, lucha ideológica, lucha pública legal o no) a elevar la lucha económica en la mayor medida posible, al nivel de lucha política. Contribuir a elevar la conciencia gremial de interés económico que anima la lucha económica. Contribuir decimos, a elevarla a conciencia política, de interés político que es la conciencia necesaria para destruir el poder político burgués -el estado burgués- objetivo último de toda práctica política revolucionaria. Destrucción del estado capitalista, destrucción del poder burgués que es necesariamente violento, que no se puede lograr llegando (suponiendo que se pueda...) a través de elecciones a ocupar ciertos cargos oficiales (en las Cámaras o aún en la Presidencia) que son apenas algunos elementos y no los más importantes, a través de los cuales opera el poder burgués. Y como es imposible, nunca se vio, ni nadie sensatamente puede pretender que el estado capitalista se "extinga" para dejar paso al socialismo, ni que la burguesía vaya a "donar" pacíficamente sus propiedades al pueblo o vaya a renunciar pacíficamente a su dominación y a su poder, éstos deben ser destruidos por la fuerza. Sólo los caraduras burgueses, mintiendo a sabiendas, hablan de que el capitalismo ha cambiado en su esencia. Que ahora es "capitalismo del pueblo" como dicen los ideólogos yanquis y corea aquí, repitiéndolos Rafael Caldera. Sólo los vivillos -o papanatas- reformistas creen que le van a cambiar, de a poquito, con "sabias" leyes parlamentarias. O que pueda haber un capitalismo "bueno", dirigido por una "burguesía nacional", que algunos inventan cada vez que la cosa se pone medio fea... La afirmación de esa necesidad de la violencia revolucionaria, la necesidad de la revolución, y la superación teórico-práctica del reformismo pequeño-burgués (nacionalista o democristiano, "populista" que le dicen) u obrero (social-demócrata, trotskista, o comunista, "marxista" que le dicen) ha sido el aporte fundamental que las organizaciones armadas de América Latina han hecho al proceso ascendente de las luchas de nuestros pueblos. Una organización es realmente revolucionaria si se plantea y resuelve realmente el problema del poder, y el problema del poder sólo se resuelve con una adecuada línea de práctica de la violencia, o sea con una adecuada línea militar. La demostración en suma de que sólo habrá socialismo con revolución, o sea con destrucción violenta del estado burgués. Que sólo habrá destrucción violenta del estado, del poder burgués, con una práctica político-militar adecuada, son todos aportes hechos en estos años por las organizaciones armadas del continente. Dicho de otro modo. Ninguna organización es realmente revolucionaria hasta que no se plantea y resuelve los problemas del aspecto violento, militar de su práctica política. No hay política revolucionaria sin teoría revolucionaria. No hay política revolucionaria sin línea militar revolucionaria. Todo esto ha quedado claro, y clarificar esto ha sido un aporte invalorable. Ha hecho avanzar la lucha de clases a todos sus niveles. Pero la realidad es dialéctica. Cuando se han hecho ciertas comprobaciones, a partir de esas comprobaciones surgen problemas nuevos. Cuando se ha llegado a un nivel superior, más elevado de comprensión, de práctica, y de experiencia (y la comprensión -salvo para los charlatanes de café- siempre indica experiencia, práctica) nuevos problemas, también a un nivel más alto, más fino, requieren nuestra atención y deben ser resueltos. Nuestro país no ha sido, como pronosticaban algunos, una excepción dentro del proceso de avance de la revolución latinoamericana. Aquí también hemos vivido prácticamente aquellas experiencias. Aquí ha habido y hay una vasta y fecunda práctica político-militar. Analizarla, profundizar en su contenido, comprender realmente las causas y el sentido de sus avances y sus retrocesos, es una tarea decisiva de hoy a la que no nos podemos sustraer.

V La práctica de la guerrilla urbana en nuestro país por parte de los UTC del M.L.N. supuso, desde el principio, la introducción de variantes en el esquema foquista ortodoxo. La más obvia: el carácter urbano de la guerrilla, que en su momento muchos negaban como viable. Pero la guerrilla replantea básicamente dos problemas políticos: 1. el problema de las características que, en condiciones de guerrilla urbana, reviste la vinculación de la guerrilla con las masas y la política a desarrollar en relación con esto. En otros términos, el problema de las modalidades concretas según las cuales, actuando la guerrilla en medio urbano, se capitaliza políticamente la simpatía popular que puede promover su acción; 2. el problema de como se procesa, a través de la práctica guerrillera urbana, la destrucción militar del aparato represivo, requisito previo para la destrucción del poder burgués. La mera formulación de estas dos cuestiones nos conduce claramente a plantearnos dos preguntas que son previas, porque las respuestas que les demos, dependerán del tipo de solución que les demos a los dos problemas planteados antes. Las dos preguntas son: 1º.) ¿Para qué se hace la guerrilla, cuáles son sus objetivos, su programa? 2º.) ¿Cuándo se inicia la lucha guerrillera y cuándo termina? 1. ¿Para qué se hace la guerrilla, cuáles son sus objetivos, su programa? Ha habido guerrillas cuyo objetivo fue sólo la conquista de la independencia nacional. Planteándolo en términos de clase, esta independencia significa sustituir la dominación política directa por la burguesía metropolitana imperialista, ejercida a través del aparato de estado burgués, metropolitano, sustituirla decimos, por la dominación ejercida por la burguesía local, a través de un aparato de estado burgués local, "nacional". Las burguesías nacionales en la etapa actual, imperialista, del capitalismo son -lo sabemos- burguesías dependientes y los estados que ellas crean son solo a medias soberanos. No le queremos restar su importancia a estos procesos de lucha por la independencia política, ni negar las posibilidades de acción revolucionaria que pueden habilitar en ciertas coyunturas. Simplemente queremos descarnar, desde un punto de vista clasista, la esencia de un asunto en torno al cual se hace cada vez más barullo y confusión. Guerras por la independencia fueron las que protagonizaron, por ejemplo, el IRA en Irlanda, dirigido por el nacionalista burgués De Valera; el IRGUN ZVAL LEUMI dirigido por el fascista judío Menahen Beguin en Israel; la EOKA dirigida por el coronel fascista greco-chipriota GRIVAS en Chipre. Todas guerras de guerrillas por la independencia nacional, anticoloniales, contra la dominación inglesa. No guerras de liberación, de sentido socialista y antiburgués. Los imperialistas ingleses no querían -por supuesto- irse. La guerrilla, en los tres casos citados, casi exclusivamente urbana, llevó contra ellos guerras relativamente breves. No daremos detalles aquí. Información periodística y somera, pero suficiente a los efectos, se encuentra en libros como "La guerra de la pulga" de Taber. Inglaterra -imperio decadente como Francia- resistió hasta cierto punto. Cuando el balance de costos económicos y -fundamentalmente- políticos les fue claramente deficitario, se fueron. Porque los ejércitos coloniales pueden irse. Los ejércitos "nacionales", de las burguesías nacionales dependientes, en cambio, cuando las revoluciones son sociales, anticapitalistas, resisten hasta el fin.

Deben ser vencidos militarmente, destruidos. Esto pone sobre el tapete, de entrada, una diferencia esencial entre la dimensión de la tarea militar a que se ven abocadas las revoluciones burguesas por la independencia política y las revoluciones de las clases dominadas por su liberación nacional. De las tres revoluciones anticoloniales que citamos antes, las respectivas guerrillas urbanas, tuvieron como cometido esencial, generar condiciones políticas que ambientaran soluciones de compromiso entre las clases dominantes de sus países y las de los países imperialistas. En el Uruguay, donde la independencia formal ya está conseguida, la función de la guerrilla urbana es la de contribuir a derrocar el poder de las clases dominantes locales, aliadas al imperialismo. Su tarea político-militar, es, por lo tanto, mucho más compleja y esencialmente distinta. De ahí que no nos sea posible recoger, simplemente, como "modelo" la experiencia de aquellas guerrillas urbanas anticoloniales, tentación a la que no siempre se sustraen quienes meditan o escriben sobre estos temas. Los objetivos de la revolución condicionan toda la política revolucionaria, sin excluir sus aspectos militares. De ahí que sea previa a toda otra consideración, definir os objetivos o sea, en términos generales, el carácter del proceso revolucionario en el cual se inscribirá la práctica político-militar. En las guerras por la independencia, la causa es "nacional", o sea que es la causa de las clases dominantes locales, asumida en general a nivel de militancia concreta, por las pequeñas burguesías locales, imbuidas de la ideología de aquellas clases dominantes. Cabe hacer esta puntualización puesto que es imposible concebir una idea de nación, de patria, ajena a un contenido de clase. La nación no es más que la nación burguesa, donde dominan los burgueses, cuando este concepto lo maneja la burguesía. Desde un punto de vista clasista, el único concepto de nación aceptable, es el que involucra la desaparición del capitalismo, el socialismo. Así el "interés nacional" de la burguesía, nada tiene de común con el interés nacional de las clases trabajadoras. Pero en las revoluciones anticoloniales es generalmente la ideología nacionalista burguesa la que predomina y aglutina tras las clases dominantes locales, al conjunto de la población. La realidad de la lucha de clases se oscurece entonces, tras la ideología "patriótica". Entonces es fácil movilizar a todo el pueblo, sin distinciones, tras la guerrilla. Esta obtiene rápidamente un apoyo "nacional" para una guerra "nacional"...burguesa. Si la guerra no es anticolonial sino social -y así será en el Uruguay- habrá tantos "patriotismos" como clases sociales estén en condiciones de generar tendencias ideológicas. Habrá un "nacionalismo" burgués que será la cobertura ideológica de la real dependencia del imperio. Y habrá un nacionalismo obrero y popular que será la proyección, a nivel de la cuestión nacional, de la teoría socialista y de los contenidos ideológicos fundados en ella. La guerrilla urbana no tendrá aquí, nunca, el apoyo de "toda la nación" por más que se proclame nacionalista. Sólo tendrá el apoyo de aquellas clases que estén interesadas en el socialismo. Sucederá así porque nuestra revolución será social y no anticolonial. Porque enfrenta y enfrentará a una burguesía que, por más que sea dependiente en la realidad, económica, política e ideológicamente, en lo formal ya ha concretado la independencia política, ya ha estructurado su estado como estado "soberano". No es posible aquí -y esto es útil retenerlo- una lucha nacional, anti-imperialista, al margen de la lucha de clases. Dicho de otro modo: lo central y prioritario es la revolución contra la burguesía nacional dependiente y sólo a través de ésta se desarrollará la verdadera lucha por la causa nacional del pueblo. Toda política militar revolucionaria será, entonces, una política militar de clase, que en todas sus etapas debe coincidir con los intereses de la clase obrera y demás clases trabajadoras. Es inútil, por tanto, intentar concitar la adhesión de sectores burgueses en torno a una política revolucionaria, por más que ésta se vista de "nacional". Las tareas de la revolución uruguaya apuntan a un tránsito al socialismo y el aspecto nacional de esas tareas, está inevitablemente subordinado a aquel, su contenido esencial. Ha habido guerrillas cuyo objetivo ha sido lograr, simplemente, cambios a nivel político (derribar una dictadura militar, por ejemplo) y realizar ciertas reformas económico-sociales (reformas agrarias, por ejemplo). Tal fue el caso de la guerrilla en Cuba, en su etapa propiamente guerrillera de la Sierra Maestra. La guerrilla no se inició allí con objetivos socialistas, aunque actuaran en sus filas, desde el princi-

pio, militantes que ya eran, sin duda, socialistas como el Che. La ideología de Fidel en su alegato "La historia me absolverá" luego del ataque al Moncada, es la ideología de un pequeño burgués, liberal y reformista. No más. El programa económico del "26 de Julio" bajo la influencia del economista Felipe Pazos, era desarrollista, postulaba un desarrollo capitalista nacional que incluía, como siempre en estos casos, y como aconsejaba CEPAL, medidas de reforma agraria y reformas sociales diversas. El objetivo político era derrocar la dictadura militar de Batista para restablecer la democracia parlamentaria, la democracia liberal burguesa. El objetivo económicosocial era la reforma agraria propietarista, la lucha contra los monopolios extranjeros, el desarrollo capitalista "nacional", la "justicia social"...capitalista. Se pagaba tributo así a la utopía pequeño-burguesa de un capitalismo independiente, sin las "injusticias" y los "abusos" de los monopolios extranjeros. Un capitalismo pre-monopolista y "humano" con el obrero... Con este programa, enfrentada a una dictadura corrupta, aplicando por primera vez en América Latina la estrategia del foco guerrillero rural, la guerrilla agrupó, en poco tiempo, tras de sí a todo el pueblo, incluso a la colonia cubana, para enviar fondos al movimiento del "Doctor Castro" que salía, sin problemas, fotografiado en las portadas de "Life". ¿Qué esperaba el imperialismo? Al principio sostuvo a Batista. Cuando vio que éste estaba gastado lo abandonó. No desembarcaron allí los "marines" como lo harían unos años después en Santo Domingo. Se resignaron a que el "Doctor Castro" -al fin de cuentas un joven e inexperto guerrillero liberal, pensaban- volteara a la dictadura militar. Luego los viajes políticos burgueses de aquella islita vecina se encargarían de que las cosas se encarrilaran democráticamente...en favor del imperialismo y su burguesía dependiente. Estas previsiones yanquis parecieron cumplirse al principio. Un abogado burgués, el Doctor Urrutia, recibió la presidencia de manos de Fidel victorioso. Miró Cardona fue primer ministro y respetables figuras formaron su gabinete. Es un tiempo después que cayó Batista que se produce la radicalización de la Revolución Cubana, su rápido viraje hacia nuevos objetivos: hacia objetivos socialistas. No vamos a describir ese proceso que nos apartaría de nuestro tema. Baste recordar que Urrutia tuvo que renunciar, que Miró Cardona huyó a Miami, que varios ministros de la primera hora pasaron a la contrarrevolución... Imperialismo y burguesía esperaban un mero relevo del personal de gobierno y les salió un cambio de sistema social. Nunca más se expondrían en América Latina a tales sorpresas. Toda revolución, en lo sucesivo, debe contar con la intervención extranjera respaldada por las burguesías locales. En el caso uruguayo, cuando llegue a peligrar, alguna vez, la dominación burguesa, la intervención vendrá. Según lo que se puede prever ahora, lo más probable es que intervenga la burguesía de Brasil. Este es otro elemento que importa retener. Recapitulando. Si nos remitimos a las experiencias históricas de guerrillas urbanas victoriosas o a la experiencia triunfante de guerrilla foquista latinoamericana, a la pregunta del principio: ¿para qué se hacen las guerrillas, cuáles son sus objetivos?, deberemos contestar: se han hecho por la independencia política de colonias o por restaurar la democracia liberal-burguesa. 1. A la segunda pregunta: ¿cuándo se inicia la guerrilla y cuándo termina?, ya estamos, por supuesto, en condiciones de contestarla. La guerrilla anticolonial comienza cuando la maduración de una burguesía local dependiente operando al amparo de una coyuntura internacional favorable, lanza un movimiento nacional. Termina cuando se logra la independencia política formal. La guerrilla anti-dictatorial, democrática, comienza cuando la dictadura, perdiendo su

base social, se hace "insoportable" para la mayoría de la gente, incluyendo sectores importantes de la burguesía. Termina, con la restauración de la democracia burguesa. En Uruguay, cuando empezó a operar la guerrilla: ¿Había una situación colonial?. NO. ¿Había una situación de dictadura? NO. Pero si no era ni anticolonial, ni democrática, ¿qué sentido, qué carácter, qué objetivos tenía la lucha armada que se iniciaba? Responder a estas preguntas, implica explicarse los errores y aciertos del M.L.N. en la resolución de dos problemas básicos que citamos al principio: a) el de la vinculación guerrilla-masa y b) el de la destrucción militar del aparato represivo.

VI En el Uruguay, cuando empezó a operar el foco, no había una situación colonial. Uruguay es, por supuesto, un país capitalista dependiente pero es quizás, ahora, uno de los países donde la acción del imperialismo se ejerce a través de mecanismos menos visibles para las masas. El imperialismo existe, pero se ve mucho menos que en otros lados. No se trataría pues de una guerra anticolonial. No había una dictadura. Existía por supuesto -y existe- la dictadura burguesa de clase, común a todos los países capitalistas, aquí excepcionalmente bien velada por la forma de estado democrático-burguesa. El liberalismo democrático está muy arraigado, como ideología, en la conciencia del pueblo, incluso en la clase obrera. Los partidos tradicionales, el reformismo pequeño-burgués y obrero (encarnado especialmente por el Partido Comunista) contribuyen invariablemente a consolidar en las clases dominadas la influencia de la tendencia ideológica burguesa. A esta tendencia se va integrando, cada vez más, el reformismo obrero que se sigue auto-designando, sin embargo, como "marxista-leninista". Pero si no es anticolonial, ni "democrática", ¿qué carácter tiene la guerra que la guerrilla foquista inició? En términos generales ¿qué carácter tiene -y tendrá- al menos en su etapa inicial y por un largo período, la acción armada en el Uruguay? Tuvo, tiene y tendrá por un largo período, un carácter decisivamente social, un carácter de clase. Tendrá, por lo tanto, una impronta claramente socialista y así será percibida por las clases dominantes que, a partir de Cuba, ven en toda acción popular armada un peligro, diga lo que diga. Se inició y se hará la lucha armada en función del interés de las clases dominadas contra el interés de las clases dominantes. Representará los intereses de la clase obrera, de la pequeña burguesía trabajadora, del proletariado agrícola y también -en una etapa al menos- de la pequeña burguesía tradicional urbana (propietaria de medios de producción) y de la pequeña burguesía pobre y aún media del campo (minifundistas, pequeños y aún medianos propietarios y arrendatarios, etc.). Las clases trabajadoras son beneficiarias de un régimen socialista con el cual por supuesto, no tienen contradicciones objetivas. Los sectores pequeño-burgueses no tienen por qué tener contradicciones antagónicas, en lo inmediato con el proceso revolucionario. Sí las tienen las clases dominantes. Los grandes terratenientes, la fracción comercial de la burguesía importadora y exportadora, ligada al imperialismo, la burguesía industrial asociada o vinculada al imperialismo, los monopolios imperialistas, la fracción financiera de la burguesía, etc. En definitiva, toda la burguesía que aquí, como en toda América Latina es cada vez más dependiente y el imperialismo del cual depende. Todos ellos son y serán contrarrevolucionarios. La guerrilla, la guerra en nuestro país, por lo tanto no podía ni puede empezar siendo "patriótica" o "democrática". Aunque puede devenir, en su desarrollo, "nacional" y eventualmente, "democrática", nace socialista y ese será el fin, su rasgo dominante. Por lo tanto, será enfrentada, desde el pique, por todas las clases dominantes. Tiene un carácter de guerra de clases aunque adquiera, en una etapa avanzada un carácter también de guerra nacional, pues si el proceso avanza, intervendrán las burguesías de

los países vecinos. Esta lucha armada es el nivel más alto de una descarnada y cruda lucha de clases, que ninguna posibilidad de alianzas con sectores burgueses "nacionales" puede, en lo esencial, enturbiar ni aún en la etapa en que se convierta en guerra nacional. Enunciamos todo esto aquí, en un tono que, provisoriamente puede resultar esquemático, porque sólo lo traemos a colación para ubicar, primariamente, las condicionantes dentro de las que se movió la práctica foquista. Esta implicó una particular comprensión y una peculiar interpretación de esas condicionantes, según veremos. La acción armada expresa así, el nivel más elevado de la lucha de clases y en el Uruguay, decimos, no puede expresar otra cosa. Al menos inicialmente. Pero ¿cuál era y cuál es el nivel adquirido por esa lucha de clases aquí? A nivel económico ésta ha tenido una amplia extensión y una relativa profundización, en los últimos tiempos, en ciertos sectores. Hay un movimiento sindical cuantitativamente importante y capaz de actuar, a veces, con bastante combatividad por reivindicaciones de tipo preferentemente salarial, aunque también sostenga objetivos políticos importantes, vinculados, sobre todo a la preservación de la autonomía de los sindicatos como órganos de clase (luchas contra reglamentaciones sindicales u otros intentos de integrarlos institucionalmente al estado). Pero a nivel político e ideológico la clase obrera y todas las clases trabajadoras siguen, en alto grado, prisioneras de la influencia de la tendencia ideológica de las clases dominantes. Siguen concibiendo la acción política en los términos que se la propone la ideología burguesa. El Partido Comunista, como fuerza más gravitante en la dirección del movimiento obrero, a través de la estrategia y la táctica coherentemente reformistas que ha impuesto a la lucha de clases, tanto a nivel económico como político, no hace más que consolidar así el predominio de la tendencia ideológica burguesa. El propio Partido Comunista se pliega a ella "importándola" dentro del movimiento obrero y popular y al propio tiempo se va viendo cada vez más prisionero de ella. El peso del predominio ideológico burgués en las masas, reforzado por el reformismo obrero del Partido Comunista, desconceptuó a ojos de algunos revolucionarios la viabilidad de una línea de masas revolucionaria. Identificaron las modalidades reformistas de acción a nivel económico de la lucha de clases con la lucha económica en sí. Esto les ocultó la perspectiva de una práctica revolucionaria aún en el nivel económico, el más elemental de la lucha de clases. La acción sindical les pareció entonces poco redituable políticamente, demasiado limitada o inútil a algunos revolucionarios, impacientes ante la lentitud con que la clase obrera procesa su ascenso desde el nivel de la lucha económica al nivel de la lucha política. No evaluaron que ese tránsito puede postergarse más aún, puede no darse, incluso, si la lucha económica la dirige el reformismo. No vieron que la lucha económica, sin dejar de serlo, pero bajo dirección revolucionaria, es el fundamento primario del desarrollo de la conciencia de clase, que es conciencia política, conciencia de los intereses históricos de clase. Pero bajo dirección reformista ese proceso de maduración puede enlentecerse, distorsionarse y congelarse por largos períodos. A nivel de lucha política incluso, el retraso ideológico de las clases dominadas, su contumaz adhesión a la ideología burguesa, al electoralismo y a los partidos burgueses en las elecciones, operó en el mismo sentido. ¿Qué hacer entonces? Ante esta pregunta, la lucha armada se les apareció, a muchos revolucionarios, como un atajo que permitiría acortar el proceso, abreviarlo salteando etapas. La decepción sobre las posibilidades de desarrollo político de las masas ambientó la adopción de la concepción foquista de la guerrilla, contribuyó a

plantear como contradictorios dos aspectos de una misma práctica política, que sólo son válidos si se dan dialécticamente unidos: la acción armada y la acción de masas. Cabe aquí una precisión que creemos justo y útil hacer: subestimando la importancia de una línea de masas, subestimando las posibilidades y la necesidad política vital de un trabajo organizado en las masas, los compañeros del M.L.N. no negaron, sin embargo, todo papel a las masas en el proceso. No es justa, nos parece, la acusación de "putchismo", de "blanquismo" que desde el reformismo se les lanzara, antes en voz baja y de soslayo y ahora abiertamente. El M.L.N. trató de no ser una sociedad de conjurados que con un golpe de mano sorpresivo, tomaría el poder. El M.L.N. buscó, desde el principio, concitar la simpatía de las masas. En este aspecto sus errores fueron de otro tipo: Consistieron: 1o.) En la forma en que concibió la obtención de esa simpatía de masas, en la táctica a la que se fijó para tratar de obtenerla. 2o.)En el papel que asignó, dentro del proceso, a las masas cuya simpatía fuera adquiriendo gradualmente. Ambos errores reflejan, por supuesto las debilidades de la concepción foquista. Una práctica política revolucionaria justa, en el Uruguay de hoy, debe integrar acción armada y acción de masas. Pero ¿qué es lo central, lo prioritario? ¿Cuál es el aspecto principal al cual debe subordinarse el otro? El M.L.N. subestimó las posibilidades de una práctica política revolucionaria en las masas. Subestimó, en función de ello, la actividad política organizada en los sindicatos y la actividad pública (legal o no) de organizaciones de tipo político. Negó la necesidad de centralizar la práctica política en todos sus niveles (sindical, política pública, político-militar clandestina, teórico-ideológica) desde un partido clandestino. Creyó, paradójicamente, que era posible centralizar la orientación de las masas desde un centro sólo militar, desde la guerrilla, entendida según la concepción foquista. Quiso ponerle una cabeza militar a masas a las cuales no reconocía el grado de desarrollo necesario para hacer viable una línea sindical, ideológica y política, revolucionaria a ese nivel, a nivel de masas. El malestar social, de raíz en última instancia económica, que no consideraba suficiente para viabilizar una línea revolucionaria de masas, le parecía sí, en cambio suficiente como para llegar a posibilitar el respaldo a una práctica militar que, lógicamente supone la existencia de un nivel bastante elevado de conciencia. El retraso político-ideológico de la clase trabajadora, su conciencia sólo "economista", su "sindicalismo", fue invocado para no "quemar" las pocas fuerzas disponibles inicialmente impulsando allí un trabajo de masas revolucionario. Pero al mismo tiempo la conciencia reivindicativa, el nivel alcanzado por las luchas económicas, la combatividad en ellas demostrada frecuentemente, se invocó reiteradamente como prueba de la necesidad de crear un foco guerrillero que tradujese esa combatividad al nivel político como una alternativa de poder. Esta contradicción, el M.L.N. confió superarla a través del revulsivo ideológico que constituye el empleo ejemplificante de la violencia

VII Decíamos que, desde el comienzo, la concepción de la actividad para las masas del foquismo, adoleció de una contradicción. Contradicción nunca resuelta adecuadamente a pesar de las distintas variantes e inflexiones que la línea foquista tuvo en esa materia. La contradicción consistió en que mientras, por un lado, se subestimó la actividad organizada en las masas, en base a una evaluación muy pesimista de sus posibilidades, por otro lado se supuso, en las mismas masas, la aptitud política necesaria para llegar a aceptar y simpatizar con una actividad armada concebida como paralela a las luchas populares. Consistió en considerar, simultáneamente, que la clase trabajadora estaba "verde" para aceptar una línea revolucionaria de masas, pero "madura" para aceptar una práctica militar de guerrilla urbana, par-

alela a las luchas de esas mismas masas. Esta práctica militar sería paralela y no coincidente ni convergente con las luchas de los trabajadores en la medida en que lo que se trataba era de la preparación de un aparato armado clandestino capaz de llegar a poder disputarle el poder a la burguesía. Toda la política para masas del M.L.N. se supeditó al logro de este objetivo, fue puesta al servicio de su logro. Las simpatías de las masas se obtendrían a través de acciones armadas. Se desenvolvió así una peculiar versión de la propaganda por el hecho (hechos armados "simpáticos") complementada, por períodos, con formas de propaganda armada. Hay en este criterio elementos positivos y erróneos. La violencia revolucionaria puede tener y tiene, hoy y aquí, un alcance positivo, de promoción de la conciencia de clases a nivel de masas. Violentando en los hechos el "orden" burgués, demostrando en los hechos la posibilidad de fracturarlo, de desafiarlo. Demostrando la posibilidad de oponerse frontalmente a él y de perdurar largamente, al margen y contra la ley burguesa, la práctica armada se convierte en un elemento poderoso de desintegración del sistema tanto a nivel político como ideológico. El capitalismo está, hoy más que nunca, necesitado de la aceptación unánime de sus reglas de juego. Tendencialmente en crisis en todos sus aspectos, va generando un sistema de dominación cada vez más rígido y cerrado. Es su manera de defenderse, de intentar perdurar. En la medida en que se profundizan las contradicciones inherentes al sistema, éste debe aplicar una política cada vez más coactiva, más represiva a todos los niveles. Siendo el estado capitalista el lugar donde se reflejan y condensan todas las contradicciones, es el aparato de estado burgués el que asume el papel protagónico en ese esfuerzo, cada vez más tenso, por frenar coactivamente el desenlace de esas contradicciones, su solución. La formación social uruguaya es un caso ejemplar de esto. A partir de un proceso de deterioro económico, cuyas raíces están en la estructura capitalista dependiente de nuestro país, se produce el deterioro gradual a nivel político e ideológico. Las formas, las instituciones tradicionales en ambos niveles, ya no resultan funcionales para garantizar el dominio de la burguesía en el marco del proceso de deterioro generado en última instancia a nivel económico. Las clases dominantes no pueden resolver las contradicciones que el funcionamiento del capitalismo dependiente genera. Resolverlas implicaría su muerte como clases dominantes. Las contradicciones que frenan y hacen retroceder el desarrollo a nivel económico, pueden resolverse en el marco de una organización socialista, pero ésta implicaría un cambio social profundo: una revolución social. Las clases dominantes no pueden aceptarla y como -en nuestra formación social y hasta hoy- no han encontrado una salida, un modelo, un proyecto capitalista que les permita zafar, salir del proceso de deterioro, su única perspectiva visible es reprimir. O sea tentar de evitar coactivamente que las contradicciones de su sistema, encuentren solución, verdadera y definitiva. ¿Por qué? Porque esa solución implica el socialismo. Porque esa solución está fuera del sistema capitalista, fuera del sistema en el cual rige su dominación. Por eso la burguesía busca cambiar a nivel político e ideológico para tratar de evitar el cambio a nivel económico-social. Y el cambio político e ideológico, que toma forma de una crisis político-ideológica, es de sentido regresivo. Busca el retorno hacia formas políticas e ideológicas ya superadas por el propio y deformado desarrollo capitalista dependiente anterior. Por otro lado, el proceso regresivo, en sí mismo, no está libre de contradicciones. No reviste el carácter fluido más o menos lineal con que solían imaginarlo los reaccionarios. El proceso de deterioro se refleja y repercute de manera particular en las distintas clases y fracciones de clases e incluso en los distintos sectores del aparato de estado burgués. Pero considerar estos aspectos nos apartaría excesivamente del tema central.

El hecho es que el proceso de deterioro (para el cual sigue sin avizorarse solución en el marco del capitalismo dependiente) impone la necesidad del monopolio de la violencia por el aparato represivo del estado. Impone intentar restaurar el predominio de la ideología reaccionaria de las clases dominantes en los aparatos estatales ideológicos. En el marco de crisis del capitalismo dependiente de nuestro país, la violencia de abajo, la violencia fuera de control, anticapitalista, resulta ya intolerable para el sistema. Valorar los alcances de la acción armada, organizarla y desarrollarla, demostrar definitivamente su viabilidad en el Uruguay, obligar a desenmascarar los mitos ideológicos del liberalismo, contribuir a develar muchos de los ocultos resortes de la real dictadura de clase, son méritos históricos del M.L.N., cualquiera sea su destino final como movimiento. ¿Cómo logró el M.L.N. esos resultados sin duda relevantes? Puede afirmarse que los logró casi exclusivamente en base a la realización de hechos armados. Hechos durante mucho tiempo poco o nada explicados en su sentido, meramente exhibidos en su escueta pero impactante realidad. Que gravitaron por su propia y sorprendente existencia, en un medio tan ajeno a la vigencia de hechos armados. Estos alcanzaron una dimensión tal, que los mecanismos publicitarios del sistema durante mucho tiempo no sólo no pudieron ocultarlos, sino que incluso los amplificaron publicitariamente. A través de esta peculiar versión de la propaganda por el hecho, el M.L.N. concitó simpatías populares. El tiempo mostraría que la forma en que obtuvo esas simpatías, y los métodos a cuya práctica se fijó para obtenerla, tenían claras limitaciones y entrañaban, incluso, graves riesgos. Los mecanismos de captación de una organización revolucionaria no pueden quedar confinados a la producción sostenida de hechos armados impactantes. Procediendo así se subordina toda la práctica política, toda la dinámica revolucionaria, a la posibilidad de operar sostenidamente. Y si el operar sostenidamente no genera un desenlace rápido, si hay que operar sostenidamente durante mucho tiempo y la dinámica, el desarrollo, el avance, depende de la eficacia, del impacto psicológico de las operaciones, se estará obligado a variar el tipo de operaciones. Si se prolonga más la situación, habrá que aumentar su dimensión, habrá que elevar el nivel operativo. Si las posibilidades de aumentar la influencia política de una organización, radican decisivamente en su aptitud para generar una dinámica lineal y ascendente de operatividad armada, se cae tarde o temprano en el brete de una estrategia demasiado rígida, y por lo tanto expuesta a graves riesgos.

VIII Es la importancia, prácticamente exclusiva otorgada por el M.L.N. a las operaciones armadas, lo que define su carácter foquista. No se trata, según ya dijimos, de que se haya aplicado una concepción blanquista o "putchista". No se trata de que se haya querido crear una organización secreta de conjurados que un día, mediante un golpe de mano, tomaría el poder. El foquismo -y el M.L.N. en este caso- no niegan total y radicalmente el papel de las masas en el proceso. Las características de ese papel atribuido a las masas, la función que se les atribuye, es precisamente lo que caracteriza al foquismo. A la concepción foquista le interesan las masas casi exclusivamente como sostén y cobertura de la acción específicamente militar. No le interesa la participación de las masas protagonizando el proceso revolucionario. Subestima y hasta niega la necesidad y la posibilidad de que esto suceda. Niega por lo tanto la necesidad del trabajo político entre las masas, de una línea de trabajo para las masas. De trabajos para que los hagan las masas y para que, haciéndolos se politicen desarrollando su conciencia de clase. Niega la necesidad de organizar y conducir la lucha en los distintos niveles (económico, político, ideológico) en que se da la lucha de clases. No considera necesaria una práctica política pública, abierta y apuntada hacia las masas. Niega por lo tanto la necesidad de una organización política, de un partido.

Subestima la importancia política y la posibilidad de desarrollar una línea revolucionaria a nivel de lucha económica, la necesidad de intervenir orientando, desde el partido, con una línea propia, la actividad sindical. Ello es consecuencia de su desconocimiento de la función del partido: si no hay práctica política pública, ¿qué sentido tendría actuar organizadamente a nivel sindical? El foquismo niega en suma la necesidad de una línea de masas, para el trabajo con y en las masas. Busca en cambio captar las simpatías de las masas, su adhesión, decisivamente a través de sus acciones militares, del impacto sicológico que éstas producen. El foquismo implica, en este sentido, una alteración total de los términos en que siempre se ha concebido la acción política. Esta ha apuntado a una conquista, gradual y paciente, de la conciencia de las masas. El procesamiento gradual del desarrollo de la conciencia de clase a partir del nivel elemental de la lucha económica. Para ello, para evitar su estancamiento en ese nivel, para que el desarrollo de la conciencia de clase se procese, es que la lucha económica debía estar bajo la dirección política del partido revolucionario. Este "importaba" la ideología revolucionaria, la conciencia de los objetivos políticos de clase, la conciencia, el conocimiento de los intereses históricos propios, de clase, en la clase obrera incapaz de elevarse espontáneamente a su comprensión, partiendo sólo de experiencia en el nivel económico de la lucha de clases. Porque, incluso, la percepción de la propia lucha económica como un nivel primario de la lucha de clases, exige la previa adquisición de la conciencia de clase. Sólo el obrero que comprendió que su clase tiene intereses históricos antagónicos con los de la clase burguesa, sólo el obrero, decimos, que ya adquirió conciencia de clase, es capaz de percibir la lucha económica como lo que es: como un nivel -el primario- de la lucha de clases. De lo contrario, si el obrero no adquiere conciencia de clase -que según lo dicho, es conciencia política, ideológica, que no surge por lo tanto espontáneamente- podrá hacer mil huelgas por salario, grandes y aún combativas huelgas -como hay tantas veces en EE.UU.sin dejar por eso de seguir prisioneros de la ideología burguesa. Hará esas huelgas -y eso es lo más frecuente ahora- con una conciencia parecida a la de su patrón: con la conciencia de estar reclamando un aumento de precio de la mercadería que vende. Para el caso, un aumento del precio de su fuerza de trabajo, un aumento de su salario. Y no un cambio del sistema social que entraña la desaparición de la propiedad y por tanto la desaparición del salario, única forma de que el obrero deje de ser explotado. Reclamará menos explotación pero no que la explotación desaparezca. Porque para reclamar que desaparezca la explotación tiene que plantear otro tipo de sociedad -el socialismo- y entender su calidad de explotado. Entender por qué y cómo es que él y los otros son explotados. Y eso ya implica conciencia de clase. Los revolucionarios -correcta o equivocadamente- se han aplicado siempre a esto, a producir ese salto cualitativo de la conciencia economista, sindicalera, "tradeunionista", y a la conciencia de clase, a la conciencia política. Salto que implica romper con la tendencia ideológica burguesa, que es la dominante porque es la ideología de la clase dominante, y aceptar la ideología revolucionaria y socialista que expresa los intereses históricos de la clase obrera que es, en el modo de producción capitalista, la clase dominada. El foquismo como concepción pretende saltearse esa etapa. Pretende que, como en Cuba, la conciencia de clase se adquiera después, cuando la revolución esté en el poder. Porque pretende llegar al poder no a través de un proceso que entraña la maduración previa de la conciencia de clase, revolucionaria, sino a través de un rodeo, digamos, que saltea esta etapa. El foquismo no concibe la revolución como un proceso de luchas, donde las masas a través de la experiencia de su participación en esas luchas, fecundada por la acción político-ideológica del partido revolucionario que las orienta, van desarrollando su conciencia revolucionaria de clase, hasta destruir revolucionariamente el poder burgués. El foquismo concibe la revolución como un proceso de luchas militares, paralelo a la lucha de masas, con las cuales poco o nada tiene que ver. Proceso a través del cual una minoría armada genera, al operar, coyunturas que terminan arrinconando a las masas independientemente de la voluntad de éstas, hasta obligarlas a aceptar un desenlace revolucionario que pondría en

el poder a aquella minoría armada. La práctica armada tiende a generar coyunturas políticas que entrañan el cierre de todas las puertas, la clausura de todas las vías para la acción de las masas como no sea la puerta, la vía de la propia práctica armada. La revolución no se concibe como la culminación, la coronación de un proceso a través del cual con su lucha, las masas se van abriendo un camino al tiempo que van desarrollando y madurando su conciencia revolucionaria. Para el foquismo, la revolución es un desenlace, independiente prácticamente de la propia voluntad política de las masas, con las cuales no hay que enfrentarse, pero a las cuales no es fundamental ganar. El desenlace revolucionario puede entonces sobrevenir sin modificar previamente, a fondo, la conciencia política e ideológica de las masas. Lo único que se requeriría es no enfrentarse a éstas, no suscitar su hostilidad. Bastará conseguir su simpatía más o menos superficial, o al menos su neutralidad. En ningún momento se exigirá su participación activa desde el comienzo del proceso. Ello es así porque -y es un aspecto fundamental- para el foquismo, quien se encarga de empujar a las masas al lado de la revolución, es, más que los revolucionarios, la propia contrarrevolución. La función del foco es suscitar, provocar, con su actividad sostenida, un proceso de reacción política que suprimiendo todas las demás expectativas y posibilidades, arrincone y empuje a las masas hacia la vía, hacia la salida revolucionara. En la medida en que ello vaya sucediendo, irá creciendo el apoyo de masas al foco que se traducirá en ampliación de la acción militar del propio foco. Dicho en otros términos, el foco lo que trata de generar -es claro en el M.L.N. y eso permite caracterizarlo como foquistaes una dialéctica acción armada-represión. Cada operación produce una respuesta represiva. Todo consiste en estar en condiciones de subsistir para realizar una contrarrespuesta, una operación mayor -o distinta- de la anterior. ¿Por qué mayor o distinta? Porque además de provocar una respuesta, toda operación tiende a producir un impacto sicológico sobre la opinión pública. Este efecto impactante es vital ya que, a falta de presencia en las masas, es lo que puede significar y dar relevancia política al foco. La demostración frecuente de la valentía, la audacia y la eficacia de los guerrilleros, es lo único capaz de mantener sobre el tapete la existencia y la vigencia de una práctica política que no busca otra forma de exteriorizarse. La persistencia y la dimensión operativa crean por otra parte la perspectiva de victoria, de éxito capaz de producir el reclutamiento necesario para ampliar el foco. Este, encerrado en una práctica sólo militar, vive en función de los éxitos que en el terreno militar obtenga.

IX Aquí vamos lunes 27 Cuando comenzamos esta serie de notas señalamos que las experiencias de guerrilla urbana (Israel, Irlanda, Chipre) se habían desarrollado dentro de luchas por la independencia política. Cuba, experiencia inspiradora de la concepción foquista ofreció el ejemplo de una guerrilla antidictatorial realizada por el restablecimiento de las instituciones de la democracia burguesa. Dijimos que en el Uruguay no se daba ninguna de esas dos situaciones al comenzar a operar el foco: es un país formalmente al menos, independiente y "democrático". El surgimiento del foco se basaba pues en razones de tipo social. Podía aparecer entonces una contradicción entre el método elegido -el foco- y los objetivos -socialesde su acción. Contradicción que emana del hecho de que los objetivos sociales (socialistas) imponen la necesidad de una participación de masas -que implica una política de masas- concebida en términos distintos al apoyo popular indiscriminado, "policlasista" que los objetivos no socialistas (nacionales o democráticos) de las otras guerrillas podían suscitar. Especialmente cuando -según ya vimos- después de Cuba las burguesías dependientes de América Latina se han opuesto tenazmente a toda fractura del "orden" burgués.

Esta contradicción impuso al M.L.N., como versión foquista uruguaya diversas adecuaciones de su concepción. Se partió de la base de que la acción de la guerrilla si se conseguía darle una continuidad ascendente, si se conseguía producir impactos cada vez más frecuentes y mayores, produciría medidas represivas cada vez más duras y generalizadas. Ante cada operación importante los simpatizantes del M.L.N. esperaron el golpe militar o el golpe dado por el propio M.L.N. Para evitar la hostilidad de las masas, el M.L.N. puso cuidado durante mucho tiempo en elegir objetivos "simpáticos", en lo posible trató de realizar operaciones incruentas, sin enfrentamiento: expropiaciones, equipamiento, propaganda o represalias obvias. La alternativa surgía con claridad: si perduraba la normalidad institucional, la represión aparecía como bastante poco eficaz. El foco, llegado cierto grado de desarrollo, generaba una dinámica de crecimiento, mantenida es cierto en base a un "crescendo" de operatividad. Este crecimiento, aún comprometido por eventuales errores tácticos parecía no tropezar durante cierto tiempo con obstáculos decisivos en el marco de un régimen "democrático". La otra posibilidad era que la democracia abriera paso a formas más autoritarias, incluso dictatoriales, que, aunque pudieran ser más eficaces represivamente, generarían condiciones políticas más favorables para que el foco extendiera su influencia. En el marco democrático la represión era ineficaz, fuera del marco democrático se creaba precisamente una coyuntura política del tipo de las que tradicionalmente han consolidado la lucha armada guerrillera. Ante una dictadura, la guerrilla pasaría entonces a encarnar la lucha por la democracia perdida, generándose una coyuntura de tipo cubano. El M.L.N. parece haberse movido largo tiempo dentro de esta perspectiva. En función de ella se consolidó la subestimación hacia la lucha ideológica y política. Cualquier forma de actividad pública -decían- era "quemar" los militantes y simpatizantes, comiéndose un futuro en el que sólo subsistirían quienes fueran capaces de organizarse para combatir en la más estricta clandestinidad. Por lo tanto -decían- era negativo "dar cara" sosteniendo una línea política públicamente en la actividad política pública o sindical. La política era entonces, se decía, la preparación paciente de un aparato armado clandestino capaz de llegar a disputarle el poder a la burguesía. Con ligeras variantes, esa línea se aplicó hasta fines de 1970 cuando la proximidad de las elecciones planteó al foquismo un difícil problema. Durante todo el período 66-70 en la espera de la dictadura que barrería toda forma de actividad política y aún sindical pública, el M.L.N. rehuyó toda polémica con el reformismo. Sólo se discutía y enfrentaba las posiciones reformistas en torno a hechos particulares en lugares concretos. Cosa tanto más fácil de hacer por cuanto en virtud de la propia concepción foquista la guerrilla carecía de personeros, de "representantes visibles" a nivel público de masas e incluso no postulaban ni línea ni criterios para el trabajo a este nivel, que se consideraba en general negativo. Se creó entonces esa situación bien característica y conocida de la acción paralela y sin interferencias de la guerrilla urbana del M.L.N. y del Partido Comunista que sin chocar con ella siguió desarrollando su práctica reformista a nivel de masas. Cuando en toda América Latina se producía la ruptura de las guerrillas con los Partidos Comunistas, en el Uruguay ambos coexistieron pacíficamente sin atacarse ni interferirse. Simplemente cada uno dejó constancia de su incredulidad en los métodos del otro y se fió a un futuro indeterminado, transar esa diferencia "táctica" sobre la que no se insistía ni siquiera. La guerrilla podría pues, crecer, sin cuestionar ni comprometer el predominio reformista a nivel de masas, a nivel sindical, al amparo del abandono que la concepción foquista pregonaba respecto de la acción de masas. Por supuesto que en la realidad la práctica reformista y la práctica guerrillera eran contradictorias. El "acuerdo", el reparto de zonas de influencia, podía ser sólo transitorio. Toda práctica revolucionaria es objetivamente contradictoria a toda práctica reformista. En aquellos sectores -los estudiantiles, ciertos gremios- donde las simpatías por el M.L.N. adquirieron formas más o menos organi-

zadas, el choque con los reformistas se dio inevitablemente. Sólo el empeño de los dirigentes, el peso de su autoridad fundado en el prestigio del aparato militar, permitió que ese choque, implícito en la realidad de las cosas, no se generalizara ni adquiriera dimensión de polémica, de lucha ideológica de línea antirreformista. Por supuesto, la dirección del M.L.N. se avino a este compromiso a partir de la noción de su transitoriedad. Porque se pensaba que, a breve plazo, la acción del foco generaría la muerte de las formas democráticas, de la "legalidad" burguesa. Y con ello la muerte del reformismo. Siendo para el Partido Comunista vital la subsistencia de la legalidad, desaparecida ésta el Partido Comunista quedaría fuera de juego y se vería -lo que de él quedara- obligado a ponerse a la cola del M.L.N. única organización que por sus características habría estado en condiciones de subsistir operando bajo las condiciones políticas y represivas más duras. El M.L.N. bajo estas condiciones, polarizaría -como había sucedido en Cuba- toda la opinión antidictatorial y vanguardizaría la lucha por la restauración democrática. Las armas les daban la posibilidad de encabezar una lucha de la cual sería la vanguardia militar y política. La encarnación de una práctica militar, entonces plenamente convalidada, inevitablemente compartida por todos, ya que la dictadura habría cerrado todas las demás puertas, habría cancelado, por su propia existencia, todas las demás vías. Así generando con su práctica armada una modificación cualitativa a nivel político (la dictadura y un foco de resistencia armada a la misma) la guerrilla se hallaría, luego de repechar, a contrapelo de la situación, un período de "introducción", se hallaría, decíamos en situación de convalidarse socialmente a nivel de masas. A nivel de todo el pueblo, concitando un apoyo policlasista, ya que de interés policlasista -como en Cuba- sería la lucha antidictatorial. La guerrilla entonces, desembarazada de la "competencia" reformista o de cualquier tipo, por la represión dictatorial adquiriría así, sin "polémicas estériles", sin "charlas teóricas", sin "divisiones', casi sin necesidad de hablar, hablando con sus hechos, sin dejar de ser nunca guerrilla -foquista- adquiriría así, la dirección de las masas. La dirección total de las masas puesto que sería lo único que quedaría en pie y con una aptitud militar convertida entonces en totalmente "funcional" dentro de las condiciones de la lucha antidictatorial. El reformismo por su parte apostó a la supervivencia de las formas democráticas evitando en todo lo que estuvo a su alcance que se generaran situaciones que pudieran comprometer su vigencia. Apoyándose en la prescindencia foquista se aferró a su dirección sobre el movimiento de masas, tratando cuidadosamente de apartar a éste de toda actividad que pudiera comprometer la vigencia de las leyes. Se abstuvo de criticar públicamente -aunque hizo una incesante campaña ideológica subrepticiamentea la guerrilla, a la que llegó a dedicar incluso, a veces, discretísimas sonrisas... Confiaba la dirección del Partido Comunista en que la represión aplastaría al foco antes de que éste pudiera generar un volumen de operaciones armadas suficiente como para cuestionar la "legalidad institucional" que es el reformismo -que todos los reformismos- necesita para vivir. La ausencia -en virtud de la concepción foquista- de una práctica política a nivel de masas convergente con la actividad militar revolucionaria de la guerrilla le habilitaba esta política ya que, de ese modo, la existencia y el desarrollo del foco armado no venía a interferir, ni a cuestionar su control sobre la dirección del movimiento de masas. Allí donde los simpatizantes del M.L.N. se organizaron y actuaron con criterios propios, fueron atacados duramente por el Partido Comunista. Pero como ello sucedió sólo ocasionalmente y en sectores delimitados, no le fue necesario, tampoco al Partido Comunista, dar una polémica generalizada específicamente contra el M.L.N. Así pudo subsistir, durante años, ese curioso paralelismo, esa "coexistencia pacífica" entre una guerrilla en ascenso y un Partido Comunista que tiene el predominio en la dirección del movimiento de masas. Pero de esta situación se deducía para el Partido Comunista aún una ventaja nada desdeñable. Quienes, en el campo revolucionario trataban de desarrollar a nivel de masas, una línea revolucionaria, quienes

trataban de hacer converger los dos aspectos de la práctica política revolucionaria, el militar y el de masas, se vieron entonces prensados, cercados entre dos fuerzas que no se interferían, que se desarrollaban paralelamente, sin enfrentarse. Quienes postularon la necesidad de la acción armada ahora pero simultánea y convergente -y no paralela- con la acción de masas, sufrieron a la vez, obviamente, los ataques del reformismo a nivel de masas y la competencia a nivel militar de la acción foquista que canalizó, decisivamente desde 1968, las simpatías de los sectores más dispuestos a una acción revolucionaria. La polarización hacia el M.L.N. y su concepción foquista, de las mayores fuerzas revolucionarias, que no jugarían en la lucha contra el reformismo, debilitó notoriamente la línea revolucionaria a nivel de masas y aseguró la subsistencia del predominio reformista a ese nivel. Es cierto que la acción del M.L.N. desarrolló las fuerzas de la revolución. Pero su concepción foquista no permitió que se desarrollara a nivel de masas, una posición revolucionaria suficientemente fuerte, que se esclareciera suficientemente, a nivel general, el alcance político- ideológico de la línea reformista del Partido Comunista. Ese es el resultado político ambiguo -resultado previsible por otra parte- del desarrollo foquista en nuestro país. Lo que sí crecería, sin duda, sería el potencial militar del M.L.N., la guerrilla foquista. ¿Bastaría con eso?

X En abril puede ubicarse aproximadamente el momento en que las debilidades anotadas de la concepción foquista hicieron crisis dentro del M.L.N. Esta crisis registrada incluso en documentos internos capturados y publicitados, se reflejó en la visualización muy clara por parte de la dirección del M.L.N. de dos problemas a los cuales habíamos aludido al iniciar esta serie de trabajos. Estos dos problemas fundamentales son: 1o.) El problema constituído por las dificultades que se le plantean a la guerrilla urbana para lograr la destrucción del aparato represivo a través de la práctica militar guerrillera exclusivamente. 2o.) El problema de ampliar el círculo de las simpatías populares despertadas por la acción guerrillera a partir de la comprobación de que en aquella fecha y siempre, según los documentos publicitados, la dirección del M.L.N. consideraba haber capitalizado ya políticamente las simpatías de aquellos sectores que por poseer una politización mayor, estarían en condiciones de ser captados a través de la práctica militar foquista. De apariencia "técnica" uno, más ostensiblemente político el otro, la vigencia acuciante de ambos problemas evidenciaba que la práctica foquista comenzaba a alcanzar los límites de sus posibilidades de desarrollo como tal. Estos dos problemas están íntimamente vinculados. Son dos aspectos, en planos diferentes, de una misma problemática política para la cual la concepción foquista no puede ofrecer, en ninguna circunstancia, una solución terminante. Comencemos por el primer aspecto, o sea el problema más específicamente "técnico", constituido por las dificultades que se le plantean a la guerrilla urbana (a cualquier guerrilla urbana) para conquistar la victoria final a través de la práctica exclusivamente guerrillera en el marco de una lucha que no es anticolonial ni "democrática". En trabajos anteriores habíamos señalado que la práctica guerrillera urbana, tal como se ha dado en la experiencia internacional, -citamos oportunamente los casos del IRGUN en Israel, del IRA en Irlanda, de la EOKA en Chipre- había tenido por objetivo fundamental la obtención de la liberación nacional, de la independencia nacional, a través de luchas anticoloniales. Agregábamos entonces -lo repetimos ahora a beneficio de recapitulación- que en otras oportunidades la guerrilla urbana había tenido por objetivo político, la lucha contra situaciones de dictadura. O sea que en algunos casos se trataba de la obtención de la independencia nacional formal, y en otros de la restauración de regímenes de tipo "democrático" burgués. Cuando insistimos en plantear las dificultades de la guerrilla urbana como forma de acción militar, capaz de llegar a lograr una victoria final actuando como tal, o sea como guerrilla urbana, nos estamos refiriendo a aquellos casos como el M.L.N., en que la acción guerrillera urbana no

tiene por objetivo fundamental ni la independencia, ni la "democracia" sino transformaciones sociales profundas. Creemos que las dificultades específicamente militares que se plantean a la acción guerrillera urbana en la medida en que ésta se orienta hacia objetivos de transformación social, son reales y de carácter general. A nuestro criterio las dificultades para obtener la victoria militar sobre el aparato represivo burgués operando como guerrilla urbana, no son exclusivas del foquismo, sino que tienen alcance y validez general. Pensamos que siempre que la actividad guerrillera urbana tiene objetivos de transformación social profunda, la formas específicas de acción armada encarnada por la práctica guerrillera urbana, es insuficiente, por sí sola, para alcanzar la victoria, o sea la destrucción del aparato armado represivo. En los casos antes citados de lucha anti-colonial, la guerrilla urbana operaba habitualmente como un factor de presión política más que como un factor de decisión en el terreno militar. La guerrilla urbana en Israel, en Chipre, en Irlanda incluso, operó como elemento coadyuvante a la obtención de una solución de compromiso, siempre factible, en la medida en que los objetivos perseguidos, o sea la obtención de la independencia nacional, no comprometía los fundamentos del sistema capitalista. La obtención de la independencia en todos esos países aparecía como compatible con la vigencia en ellos del sistema capitalista. Una potencia colonial reprime y resiste los movimientos independentistas hasta que en el balance de costos (costos militares y sobre todo costos políticos, costos de prestigio) y ventajas, pesan más los costos. En el momento en que el costo militar y político de conservación de la colonia es mayor que las ventajas que se obtienen de ella, los colonialistas negocian y -como en los casos citados- se van. ¿Por qué es posible esto? Porque normalmente quien adquiere el poder y quien ejerce la dominación a partir de la obtención de la independencia formal, son las clases dominantes locales, las burguesías locales, que de alguna manera logran un "modus vivendi" incluso con la potencia imperialista previamente dominante. No hay allí una ruptura con el sistema capitalista previamente dominante. No hay allí una ruptura con el sistema capitalista. Hay solamente -digamos así- un reajuste dentro de éste. Esto no implica subestimar la importancia de los movimientos de lucha anticolonial por la independencia, ni las posibilidades que éstos generan. Pero es útil especificar el verdadero alcance de los objetivos perseguidos por estos movimientos porque ellos condicionan las posibilidades y la vigencia de la guerrilla urbana como forma de acción armada. Y como de guerrilla urbana uruguaya estamos hablando, nos remitimos siempre a los ejemplos de lucha anti-colonial basados en esta metodología de acción militar. En el caso de las dictaduras, o sea de regímenes políticos ubicados al margen de la "legalidad" burguesa se da un fenómeno en cierta forma similar. Las dictaduras resisten mientras pueden, pero si la situación de conflicto armado sustentada por la guerrilla, se prolonga, o sea si la dictadura demuestra su ineficacia como factor de restauración del "orden", las clases dominantes finalmente terminan por abandonar a la dictadura y por negociar el restablecimiento de las formas democrático-liberales. Cosa posible también, como en el caso anterior, en la medida en que el derrumbe dictatorial y la restauración "democrática" no implique transformaciones sociales de carácter profundo. Este es el caso ejemplificado por la Revolución Cubana en toda su primera etapa, o sea en la etapa guerrillera. Como es notorio el proceso de radicalización y profundización de la Revolución Cubana fue posterior a la llegada al poder de los guerrilleros, o sea posterior al derrumbe de la dictadura y a la liquidación de su aparato represivo. El carácter radical de la eliminación del aparato represivo fue justamente, lo que hizo factible el posterior proceso de radicalización. Es bien sabido que habitualmente estas revoluciones democráticoburguesas tropiezan, en definitiva, con el escollo constituido por la perduración, como estructura organizada, del aparato represivo constituido en la etapa dictatorial. El hecho de que esto no haya sucedido en Cuba, no modifica el carácter democrático-burgués de la Revolución Cubana en su etapa inicial. Es bien sabido que ésta adquirió un giro social, reformista radical y en definitiva socialista, a lo largo de un proceso que abarcó un par de años después del derrumbe de la dictadura de Batista.

En definitiva, si la guerrilla rural foquista pudo acceder al poder en Cuba, se debió a que los objetivos que postulaba, tampoco en este caso, eran incompatibles con el sistema capitalista y no tenían ni siquiera un carácter reformista demasiado profundizado que la hiciera no viable en el marco del sistema capitalista. La guerrilla, urbana o rural, como forma de lucha armada, tendrá posibilidades de obtener la victoria en la medida en que los objetivos que postule no sean incompatibles con la vigencia del sistema capitalista. Entendemos por victoria la obtención del objetivo perseguido. O sea entendemos que la guerrilla urbana anti-colonial obtiene la victoria en la medida en que logra la independencia, que es el fin que se formula, y que la guerrilla de restauración democrática -llamémosle así- obtiene la victoria en la medida en que logra el derrumbe de la dictadura, que es el fin que se postula. ¿Qué sucede con el aparato represivo? En el primer caso, en el caso de las guerras coloniales, el ejército de ocupación colonial se va para su país. Porque el ejército de ocupación puede irse del país ocupado. En el segundo caso, en el caso de la guerrilla "democrática", el ejército cambia de mando o se desmoviliza, como en Cuba. Lo que tienen de común ambos procesos es que el sistema capitalista sigue en pie. El sistema capitalista no aparece cuestionado por la acción guerrillera y es en eso, precisamente, donde radica la posibilidad de victoria a través de la forma concreta de acción militar implicada en la guerrilla. ¿Qué sucede en cambio si se trata de una revolución de claro contenido social? ¿Qué sucede si en la actividad de la guerrilla urbana está implícito el cambio profundo del sistema social, si lo que está en juego es el propio sistema? Las clases dominantes en este caso no pueden ceder. en América Latina, sobre todo a partir de la experiencia cubana, ha quedado bien claro, tanto para el imperialismo como para las clases dominantes locales, para las burguesías locales, que ya no hay margen para negociar. Las clases dominantes no pueden en efecto negociar su desaparición y ni siquiera pueden negociar, a esta altura del proceso, cambios demasiado radicales en el sistema social, aunque ellos no impliquen en lo inmediato la desaparición del sistema capitalista como tal. Las posibilidades del sistema para "digerir" reformas en el contexto económico-político del continente son sumamente limitadas. La alternativa, por lo tanto, para las clases dominantes latinoamericanas y el imperialismo, es resistir hasta el fin todo tipo de movimiento armado que cuestione su dominación. El ejército que depende de estas clases no puede irse de su país. El ejército de las burguesías locales no puede tomar los barcos y los aviones e irse, tiene que combatir, triunfar o capitular. Tampoco puede aceptar que los "sediciosos" de ayer sean los gobernantes de mañana. Esos ejércitos locales resistirán. Su derrota será el fin del sistema y por lo tanto resistirán hasta el fin.

Cabe preguntarse entonces crudamente: ¿Puede una guerrilla urbana lograr por sí sola en el plano militar la destrucción del aparato represivo? En otros términos: ¿Es la guerrilla urbana una forma militarmente idónea de consumar una revolución con objetivos de transformación social radical, una revolución de tipo socialista? Por supuesto, también en el caso de una revolución social, la finalidad central de la guerrilla urbana es procesar las condiciones políticas que conduzcan al derrumbe del aparato armado de las clases dominantes. Derrumbe que no se produciría como resultado de una derrota militar en un enfrentamiento militar directo, mano a mano, vamos a decir, con la guerrilla. Todo parece indicar

que la función de ésta no es buscar la victoria, en un enfrentamiento mano a mano con el ejército. Su función es generar las condiciones políticas que habiliten esa decisión militar victoriosa. Pero para arribar a esa victoria se necesita desarrollar otras formas de lucha, que ya no son de tipo guerrillero. En definitiva la guerrilla urbana, si de revolución social se trata, parece tener como función idónea de preparar el salto, el tránsito cualitativo a otra forma de lucha a través de la cual si se puede lograr la victoria decisiva en el marco de la guerra en ámbito urbano, es la insurrección. La guerrilla urbana, creemos por lo tanto, sólo se legitima como preámbulo y preparación necesaria e imprescindible de la insurrección. Proceso insurreccional que, por supuesto, puede revestir formas diversas, pero que implica siempre una participación de sectores de masas de cierto volumen. Es imposible concebir una insurrección sin participación de masas. El criterio que se debe sustentar en esta materia no es plebiscitario, no es electoral. No es necesario esperar que la mitad más uno de los habitantes de una ciudad decidan levantarse en armas para hacer una insurrección. Esto que puede parecer obvio, cabe sin embargo especificarlo, porque frecuentemente, tal vez por el peso de la propia ideología electoralista que las clases dominantes introducen en el proletariado, se tiende a suponer o a concebir un proceso insurreccional como una especie de movilización plenaria o poco menos, de las masas. Es lo que se traduce frecuentemente a través de afirmaciones populares que suelen oírse, como "salir a la calle", "aquí va a pasar algo", "va a haber que salir a la calle", etc. Un proceso insurreccional, por supuesto, puede incluir demostraciones masivas en la calle, pero es evidente que eso no es lo sustancial. Como toda acción armada, una insurrección se decide centralmente por operaciones, por combate armado y no por demostraciones en la calle. Por lo tanto, cuando nos referimos a la necesaria participación de masas en un levantamiento insurreccional, aludimos a una serie de acciones de masas de distinto nivel en el sobreentendido de que participe el sector más dinámico de las masas. Si partiéramos de la base de que es necesaria la participación directa en ella de la mayoría de la población o de la mayoría de la clase obrera, incluso. No ha habido jamás una insurrección con esas características. Se parte de la base que, cuando se habla de masas, se alude a los sectores más conscientes, más combativos o sea aquellos sectores de masas que efectivamente, por un trabajo político previo desarrollado por el partido, estén en condiciones de tomar una parte activa en un movimiento de ese tipo. Participación de masas es lo que hubo en España en el año 36, es lo que hubo en Santo Domingo. Por participación de masas se entiende participación de un sector de las masas. No necesariamente de la mitad más uno de los integrantes de la población o de la clase obrera. Otra posibilidad insurreccional en absoluto descartable en América Latina, que viene al caso ya que citamos el ejemplo de Santo Domingo, es la que puede abrirse camino en medio de un enfrentamiento entre sectores militares, donde uno de ellos ganado políticamente a través de un trabajo político deliberado o a través de una situación coyuntural que lo impulsa en ese sentido, ganado políticamente, decimos, para la causa popular, recibe y admite el apoyo de las masas y eventualmente el apoyo de la propia guerrilla urbana. A nuestro entender, cualquier forma de acción insurreccional presupone, necesariamente, una práctica militar previa y la existencia de un aparato militar clandestino previamente organizado con suficiente capacidad operativa y suficiente experiencia como para canalizar, encuadrar y llevar a buen puerto un proceso insurreccional. Cabe puntualizar esto porque el balance de las experiencias de insurrecciones urbanas realizadas en períodos anteriores, conduce a constataciones sorprendentes. A esos efectos, cabe remitirse a libros como "La insurrección armada" de A. Neuberg, editado por "La rosa blindada" en Argentina. El balance de las insurrecciones urbanas realizadas en la década de los años 20 por ejemplo, en Europa y China por los partidos comunistas, entonces animados desde la Komintarn por una ori-

entación revolucionaria, demuestra que uno de los factores fundamentales de su fracaso ha sido la escasa preparación previa. El escaso desarrollo previo de un aparato específicamente militar, profesionalizado, vamos a decir así, en la práctica militar antes de la insurrección. Por más que la participación de masas surge evidentemente como un requisito indispensable, imprescindible para el buen éxito de una insurrección armada urbana, el balance de la experiencia acumulada demuestra claramente que el desarrollo de un aparato armado clandestino, es otro requisito no menos indispensable para el éxito. Esto es vigente aún para el caso de que se obtenga apoyo por parte de un sector más o menos importante del propio ejército burgués. Por supuesto un tercer elemento que hay que tener en cuenta permanentemente -todo esto esperamos desarrollarlo más ampliamente en otra oportunidad- es la necesidad imprescindible de un trabajo político sobre el aparato represivo de las clases dominantes. Podemos definir tres requisitos como indispensables para el éxito de una insurrección armada urbana, o sea: 1)La participación de sectores importantes de masas a través de acciones de distinto nivel; 2)La existencia previa de un aparato armado clandestino con experiencia militar ya adquirida, que vanguardice el proceso; 3)La existencia de un trabajo político previo sobre los elementos del aparato represivo. Estos tres requisitos presuponen como es obvio, la existencia de un minucioso trabajo político previo, del cual sólo puede hacerse cargo el partido como organización capaz de desarrollar, promover y armonizar desde un centro de dirección común estas diversas actividades. Esta concepción de la insurrección armada conduce, una vez más, a la conclusión de que la estructuración del partido es la meta fundamental en la etapa de procesamiento de las condiciones para la insurrección y no a la inversa. O sea, que se procesa la acción armada a través de un centro político y no se procesa el centro político a través de la acción armada. Permítasenos hacer alguna precisión más, porque cuando se habla de insurrección se corre el riesgo de que este término quede un poco vaciado de contenido. La lucha armada en América Latina ha estado desde sus comienzos tan empapada de la noción de que su forma fundamental y casi única es la guerrilla, que en la mentalidad general, el término insurrección dice poco, evoca poco. O lo que evoca es justamente la idea de muchedumbres que salen a la calle, etc. Cuando nos referimos a insurrección armada urbana nos referimos a cosas tipo "bogotazo", tipo "cordobazo", tipo Santo Domingo, con participación activa, además, de un aparato armado desarrollado antes, todo bajo la dirección de un partido revolucionario. Entendemos que en Córdoba, en Bogotá, en Santo Domingo, existieron las condiciones para una participación de masas en la insurrección. Lo que no existió en Córdoba, lo que no existió en Bogotá, lo que no existió incluso en Santo Domingo (donde ese papel fue asumido por una fracción del ejército) fue la organización previa de un aparato armado, experimentado, en condiciones de dirigir el proceso y en condiciones de incluir en el proceso de acciones de masas las operaciones específicamente militares que hubieran tenido un alcance determinante. Por supuesto, dejamos provisoriamente de lado aquí, el problema de las posibilidades de estabilización de una situación insurreccional en Córdoba por ejemplo. Estamos planteando el asunto, tratando de encuadrarlo dentro de ciertas pautas. Es más que problemático, en efecto, que un régimen establecido a través de un proceso insurreccional en la ciudad de Córdoba pudiera sostenerse. Pero nos estamos refiriendo a una etapa determinada de un proceso de lucha armada tratando de confrontar otras hipótesis con lo que ha sido la concepción foquista sobre el asunto. Quizás sea útil, para aclarar definitivamente este planteamiento, comparar esta concepción con la que constituye la llamada "guerra popular", o sea el "modelo asiático" vamos a decir así, aplicado en China y ahora en Vietnam, teorizado por Mao y adecuado posteriormente por Giap al medio vietnamita. Esta

concepción se centra, como el foquismo inicial, en la importancia decisiva de la guerrilla rural, y sostiene la necesidad de convertir a ésta, a través de etapas reversibles, en ejército regular. La guerra popular, la "guerra asiática", tal como la describen sus teóricos, es ni más ni menos que el proceso a través del cual la guerrilla urbana, concebida en términos bastante similares a como se planteó en Cuba, se transforma en ejército revolucionario. Cómo de la acción de tipo guerrillero se pasa a la campaña abierta, a la guerra clásica, la guerra de campo, a través de un proceso flexible, escalonado en etapas reversibles. Se insiste mucho por parte de Mao y más aún por parte de Giap, dadas las condiciones de la guerra en Indochina, en la necesaria preservación de la posibilidad de retrovertir, de reconvertir el ejército regular en milicias locales y de reconvertir incluso el escalón de milicias en guerrilla, nuevamente, si la correlación de fuerzas es demasiado desfavorable. Es por otra parte lo que sucedió en Indochina, en el momento en que la intervención masiva de tropas norteamericanas condujo a los mandos vietnamitas a retornar, durante un período relativamente largo, a la guerra de guerrilla. En la etapa anterior, en que se enfrentaban fundamentalmente al ejército títere de Saigón, se había pasado ya a la etapa de guerra clásica. En nuestros días se ha reproducido nuevamente el desarrollo desde la guerrilla rural a la guerra rural. Ya se combate de nuevo en guerra clásica de campaña, porque la correlación de fuerzas, a través del proceso de lucha, ha vuelto a ser favorable. La guerra vietnamita ejemplifica brillantemente el grado de flexibilidad, de ductilidad que es necesario tener en todo tipo de guerra prolongada. Ductilidad y flexibilidad que sólo es posible, naturalmente, sobre la base de un nivel de politización profundo, no sólo del personal, sino de las propias masas. Hubiera sido imposible para los soldados y para el pueblo vietnamita en general, "digerir", sin grave desmoralización, la necesidad de reestructurar como guerrillas, el ejército regular que ya operaba en guerra de campo, en el año 63 cuando empezó la intervención masiva norteamericana si no hubiera existido un sólido trabajo de preparación política a todos los niveles: a nivel del aparato armado y a nivel de la propia población civil. Toda guerra prolongada cualquiera sea la forma o la metodología que reviste, exige como requisito indispensable la politización intensiva de los cuadros militares y un trabajo político eficaz a nivel de masa, para que los giros y cambios que necesariamente implica, sean comprendidos y asimilados correctamente. Sólo a partir de una concepción estrechamente cortoplacista puede subestimarse la importancia del trabajo político a todos los niveles. Sólo a partir de una concepción cortoplacista puede subestimarse, en definitiva, la importancia del partido como único instrumento idóneo para realizar ese trabajo político. Nos parecía útil hacer esta enunciación sobre los criterios básicos de la llamada "guerra popular" para poner de manifiesto la diferencia fundamental de ésta con el concepto de guerra en escenario urbano que estamos obligados a desarrollar en nuestro medio, y para el cual, por supuesto, estos materiales no tienen otra aspiración que la de ser una primera aproximación que habilite una discusión. Lo fundamental, por lo tanto, en lo que tiene que ver con el concepto de guerra popular, es que el desenlace militar, la victoria en el marco de esta concepción, se ubica en el mismo plano de la guerra clásica. El desenlace militar de la guerra popular se busca a través de la confrontación entre ejércitos regulares, a través de campañas, de guerra de campo. La formación de guerrillas, de bases de apoyo con ocupación de terreno, de escalones intermedios de milicias locales, todo apunta y presupone la culminación en la formación de un ejército regular, capaz de vencer al enemigo, al ejército regular enemigo en batallas campales clásicas. La teoría Mao-Giap enseña, en definitiva, como se puede formar un ejército regular revolucionario, al margen del aparato estatal burgués o colonial, y cómo éste puede llegar a vencer en guerra popular, en guerra de campo al ejército burgués o colonial. La guerra prolongada de Mao termina como es sabido, en la campaña de 1948, año en que el ejército comunista "conquistó" toda China, venciendo en guerra regular al ejército de Chang Kai Sheck. La guerra contra los franceses en Indochina, terminó con la derrota militar de los colonialistas en Diem Bien Phu, derrota que vuelve decisivamente negativo el balance de ventajas e in-

convenientes que se veía obligado a realizar el mando francés y que empuja a negociar a Francia. En la llamada "guerra popular", por lo tanto se empieza con la guerrilla rural (igual que en la concepción foquista ortodoxa, tipo cubano) para terminar en el ejército del pueblo que es un ejército de campaña. ¿Se puede trasladar esta concepción a las condiciones del Uruguay donde los objetivos de la acción armada son primordialmente sociales? ¿Se puede llegar a estructurar propiamente un ejército dentro de ciudades a partir de la guerrilla urbana? Esto nos parece por lo menos, sumamente difícil. A partir de un nivel de acción armada en ciudad, con características de guerrilla urbana, se puede llegar hasta un hostigamiento intenso de las fuerzas enemigas, pero la decisión se da a través de una insurrección popular urbana. La etapa final de la guerra prolongada concebida en términos de "guerra popular", o guerra "modelo asiático", digamos, consiste en una campaña militar concebida dentro de pautas más o menos clásicas, o sea una guerra regular entre ejércitos regulares. La fase final de la guerra que tenemos necesidad de desarrollar en nuestro medio, a partir de una guerrilla urbana, termina en una insurrección también, en lo fundamental, urbana. Nos estamos refiriendo por supuesto a los términos en que plantea este problema en el marco de la formación social uruguaya. Por supuesto, que si proyectamos esta problemática a la dimensión general latinoamericana, la tesitura de la guerra popular no es a priori descartable, aunque habría que someterla a una crítica bastante minuciosa a partir de las apreciaciones, que creemos en lo fundamental ciertas, que formulaba respecto de la "guerra popular" Régis Debray en "¿Revolución en la Revolución?". El destacaba que aún en los medios rurales latinoamericanos, la situación no es equivalente ni mucho menos a la de los países asiáticos por una serie de circunstancias concretas que enunciaba allí: escasa población, afincamiento local de un aparato represivo, características peculiares de la estructuración social del campesinado, etc. Es evidente que el carácter fundamentalmente urbano de la lucha en nuestro medio tanto en su etapa inicial de guerrilla urbana como en la fase de su resolución insurreccional, otorga una importancia más gravitante, más decisiva si cabe aún, que en la "guerra popular" asiática, a la dimensión política de la práctica militar. La acción en medios urbanos vuelve decisiva la vinculación con las masas en el sentido de que desde el comienzo la operatividad del aparato armado debe estar guiada por un criterio de acción por y para las masas en su práctica militar. Las características urbanas de la guerra, la condicionan políticamente mucho más que a cualquier otro tipo de táctica militar revolucionaria porque el desarrollo del aparato armado clandestino de la guerrilla urbana no constituye, militarmente hablando, un fin en sí, sino un medio de contribuir a promover un desarrollo político de las masas. El desenlace insurreccional exitoso conlleva la idea de este trabajo político previo. La insurrección sólo puede ser victoriosa en la medida en que esta acción de preparación política previa, dentro de la cual la actividad de la guerrilla urbana es un elemento fundamental, ha sido desarrollada cabalmente. Esto sucede así porque, en definitiva, el desenlace insurreccional no dependerá centralmente del desarrollo técnico-militar previo del aparato armado, sino de la eficacia con que este haya logrado insertarse y gravitar a nivel de esas masas junto a las cuales sí se podrá obtener por vía insurreccional una decisión de victoria. La eficacia con que la guerrilla urbana haya logrado insertarse dependerá más de la justeza de su línea y su acción política que de su desarrollo técnico. Sin que esto implique por supuesto, en absoluto, subestimar la necesidad de desarrollo específicamente técnico del aparato armado, que como enunciáramos anteriormente constituye un factor indispensable para todo éxito insurreccional en la medida en que es él quien vanguardiza y protagoniza las acciones armadas que determinan el éxito de la insurrección. De la justeza del trabajo en las masas por parte del aparato armado que supone por supuesto, la existencia y la acción de un partido que dirige el conjunto del proceso y cuya práctica política desborda ampliamente los límites de la sola y exclusiva práctica militar, de la justeza de esa acción de masas decimos, depende la posibilidad de desarrollar las condiciones para la insurrección.

Cabría realizar algunas postulaciones tendientes a abordar la hipótesis de que resulta, si no imposible, por lo menos enormemente difícil, llegar a formar un ejército con características de ejército regular a partir de la guerrilla urbana. En otros términos, abundar en la hipótesis de que la guerrilla urbana como tal, no puede obtener la victoria militar sobre un ejército en una guerra abierta, en medio urbano. Dicho aún de otra manera, lo que procuramos fundamentar es la afirmación de que la guerrilla urbana sólo puede elevarse, como forma superior, a un desenlace insurreccional y no puede o por lo menos resulta enormemente difícil que se eleve, como forma superior, a la constitución de un ejército con características de ejército regular capaz de decidir en el medio urbano, a través de una guerra regular, la victoria militar. A partir de la guerrilla rural debe necesariamente pasarse por una etapa intermedia de constitución de ejército regular en condiciones de desarrollar una lucha de guerra clásica de campaña, como condición previa al desenlace militar, mientras que a partir de la guerrilla urbana no se puede llegar a la constitución de un ejército regular y sí se debe pasar directamente a la insurrección. Entre la guerrilla rural y la victoria existe una guerra regular. Entre la guerrilla urbana y la victoria existe solamente una insurrección. De ahí la suma delicadeza del momento insurreccional, puesto que en gran medida la experiencia insurreccional es irreversible. Una insurrección termina en victoria o en grave derrota. En cambio la etapa intermedia entre la guerrilla rural y la victoria, constituida por un período de guerra regular, no reviste la gravedad como opción política que reviste la elección de la coyuntura insurreccional. La guerrilla urbana está condenada, digamos así, a ser sólo eso, guerrila, guerrilla urbana, hasta el momento, necesariamente muy bien elegido, de una insurrección generalizada. Sería largo y seguramente inoportuno enunciar aquí todas las razones técnicas que, a nuestro entender, traban decididamente en nuestro medio la conversión de una guerrilla urbana en ejército capaz de disputar la victoria al enemigo en acción abierta, o sea en combate formal. Por supuesto, cuando nos referimos a acción abierta, a combate formal, no nos estamos refiriendo a la insurrección que definíamos como la culminación necesaria del proceso de lucha guerrillera urbana, sino a una especia de etapa previa que en la concepción foquista del M.L.N. se pretendió definir como "la guerra". Una especie de etapa intermedia, inserta entre la actividad propiamente guerrillera y el desenlace armado. La hipótesis insurreccional nunca formulada en términos precisos por el M.L.N. podría suponerse implícita como coronación del proceso que este movimiento definió como "guerra" o "campaña de hostigamiento". Parecería claro que entre la guerrilla y la insurrección, el M.L.N. vislumbró la posibilidad de un período de operaciones frecuentes y de dimensión relativamente importante, que vendría a ser el equivalente, en medio urbano, de lo que es el período de guerra regular en el medio rural según la concepción de "guerra popular asiática". Esta hipótesis está corroborada por el claro intento de extensión de las operaciones militares al campo. Podría considerarse que lo que el M.L.N. procuró llevar a la práctica a partir de abril, fue una modalidad operativa aproximadamente similar a la desarrollada por Grivas y la EOKA en Chipre. O sea, una intensa actividad urbana paralelizada por la acción de grupos operativos, bastante restringidos numéricamente, en el campo. Por supuesto esa etapa operacional no fue suficientemente definida por los mandos del M.L.N. y los términos en que sucedieron las cosas no permiten tampoco hacerse una idea clara respecto de cuáles eran las modalidades y los objetivos que pretendía concretar la dirección del M.L.N. al postular la intensificación de las operaciones bajo el título de "guerra". Parece bastante claro, por los documentos publicitados, y por los hechos incluso, que la dirección del M.L.N. consideró que en abril se procesaba un cambio cualitativo de los niveles llevados adelante hasta entonces, cambio cualitativo significado por un sensible salto en cuanto a la dimensión de las operaciones que se encaraban. El hecho de que estas operaciones no hayan tenido oportunidad de

llevarse adelante por el desarrollo de los acontecimientos tal como se dio, no inhibe de considerar ciertamente que se encaraban incorporación de objetivos de defensa de la "legalidad". Así concebido, el M.L.N. pasaría a ser vanguardia de un movimiento popular más amplio que podría adoptar eventualmente la bandera de la restauración democrática. De haberse logrado superar la represión militar como antes se había logrado superar la represión policial, se habría creado para las clases dominantes uruguayas y para su gobierno, ya abiertamente dictatorial, una coyuntura muy difícil de superar que en la política del M.L.N. podría haber desembocado en una intervención extranjera. De producirse ésta, pasarían a manos del M.L.N., además de la bandera de la defensa de la "democracia" liberal, la bandera de la defensa de la nacionalidad, lo cual hubiera terminado convirtiendo, en definitiva, la causa social en causa nacional, con la consiguiente ampliación de las posibilidades políticas del Movimiento en las masas. La guerrilla iniciada por objetivos sociales, se convertiría así, en la medida que perdurara, en lucha por libertades democráticas, y en la medida en que ésta perdurara superando la represión del ejército, en lucha por la defensa de la soberanía, ya que desbordado el ejército como antes la policia, el único recurso que quedaba a las clases dominantes era abrir paso a la intervención extranjera.

Copei 2a parte. Documentos de FAU 1972 Si es esto realmente lo que se buscó, implica una grave falta de perspectiva, una muy errónea evaluación de la coyuntura militar, de las posibilidades propias y del enemigo, de la correlación de fuerzas. También, por supuesto una evaluación inadecuada de la coyuntura política, o sea de las posibilidades del sistema de "digerir" grados de violencia muy elevados, sin verse por ello forzado a romper decisivamente los velos ideológicos que encubren su esencia dictatorial y que le permiten mantener el ascendiente y la hegemonía sobre amplios sectores de masas. No es éste el aspecto fundamental que nos interesa analizar ahora, sino que nos interesa más insistir sobre la faz específicamente militar de esta política que el M.L.N. pretendió emprender en abril. Creemos que del análisis de las características de este cambio, deriva la constatación de las enormes dificultades que enfrenta una guerrilla urbana para convertirse en niveles operativos superiores, aproximativamente equivalentes a los de una guerra regular. Dicho en otros términos, cómo la guerrilla urbana está en cierta medida condenada a ser guerrilla hasta el momento de la insurrección y no puede convertirse propiamente en ejército. Mencionaremos de manera necesariamente esquemática, porque de otra forma nos iríamos muy lejos algunas de las razones que determinan esto. En primer término el desarrollo cuantitativo de los efectivos aparece bastante claramente como inversamente proporcional, digamos, al grado de seguridad de un aparato armado urbano que, por definición, siempre está en presencia del enemigo y expuesto en condiciones de dispersión a la acción represiva. Pensamos que una de las razones determinantes del rápido colapso sufrido por el M.L.N. radica justamente en haber desbordado los límites compatibles con la seguridad en cuanto al desarrollo cuantitativo de sus efectivos. Este razonamiento fundamenta la escasa dimensión que sistemáticamente vemos atribuida a los movimientos de guerrilla urbana. A esos efectos, nos remitimos a la descripción de efectivos de la EOKA, por ejemplo, que se hace en "La guerra de la pulga" y que da Grivas en su libro "Guerra de guerrillas"; a la descripción de los efectivos del IRA en la misma "Guerra de la pulga" y "La guerra de Irlanda" de Vicente Talón; a referencias similares de Menahem Beguin sobre el IRGUN de Palestina en "Rebelión en Tierra Santa". En términos generales podría decirse que prácticamente todas las guerrillas urbanas que han operado a lo largo de la historia, han contado con efectivos sumamente reducidos, mensurables en cantidades de no más de pocos centenares de combatientes. Y nunca más de eso. Reiteramos que una de las razones que nos parece acentuó sensiblemente la vulnerabilidad del M.L.N. fue violar esta especie de ley de saturación. Otra circunstancia notoria es que la guerrilla urbana carece de retaguardia, no domina espacio, carece por lo tanto de repliegue seguro sobre el terreno. En el medio urbano el enemigo es, obviamente, el dueño de todo el territorio y el único repliegue que le resta a la guerrilla urbana es la infra que ella misma genera. El desarrollo cuantitativo de los efectivos que mencionábamos recién presiona necesariamente sobre la disponibilidad de infra cuyo desarrollo, a su vez, es tendencialmente mucho más lento y dificultoso, que el propio reclutamiento. El crecimiento del personal combatiente conduce pues indefectiblemente, a cierta altura, a un "cuello de botella" en materia de infra y servicios conexos. Esto nos parece bastante claro y es lo que indica toda la experiencia. Es mucho más difícil, sobre todo llegado a cierto ritmo de operatividad, conseguir casas y el montaje de los servicios correspondientes a una organización clandestina, que reclutar combatientes. La experiencia del M.L.N. también apoya esta afirmación puesto que, si bien había allí un poderoso desarrollo de infra, la disponibilidad de efectivos rebasó con mucho sus posibilidades. Por otra parte, en términos represivos, lo que cae, y lo que cae sin remedio son las

casas, que no pueden moverse, digamos así. Y los equipos pesados, le impedimenta que no puede trasladarse con agilidad. Lo que más fácilmente rehuye a la acción represiva es obviamente aquello que puede desplazarse y en este mundo lo que más puede desplazarse son las personas. De manera que la piolita se corta por el lado de la infra y por el lado del deterioro de los servicios correlativo a la caída de las casas. Es por allí, en términos generales, por donde se abre el flanco más vulnerable de toda organización clandestina, y es justamente esa vulnerabilidad lo que crece en la misma medida en que se extiende o aumenta la cantidad de personas encuadradas en estas organizaciones. En otro aspecto aún siendo numerosa, la guerrilla urbana, por operar siempre en terreno enemigo, presenta enormes dificultades para concentrarse en medida suficiente como para decidir enfrentamientos de entidad. Es una ley de su funcionamiento el evitar este tipo de enfrentamientos. Bien se sabe que durante largos períodos, especialmente en los períodos iniciales, es normal en toda actividad guerrillera evitar en lo posible los encuentros con el enemigo. Pero sucede que sin enfrentamiento, sin "batallas", vamos a decir, no existe la posibilidad de destrucción militar del ejército enemigo. No es rehuyendo las confrontaciones como se puede llegar a una decisión armada. La guerrilla urbana puede lograr sobre el enemigo grandes efectos políticos, pero en función de esta característica que estamos anotando, muy difícilmente puede lograr decisiones militares importantes. La dificultad para concentrarse, derivada del hecho de operar siempre en territorio enemigo, determina que en los enfrentamientos, normalmente la guerrilla urbana sea más débil que el oponente, lo cual conlleva la necesidad de rehuir esos enfrentamientos y por lo tanto la imposibilidad técnica de lograr la destrucción del ejército contrario. En resumen, la guerrilla urbana, hasta el momento insurreccional está encerrada en la defensiva estratégica, por más que pueda tener, circunstancialmente, la ofensiva táctica. Sólo puede golpear al enemigo de manera esporádica, librando una guerra sin dimensión territorial y por lo tanto sin frentes y sin acciones sostenidas. El enemigo aunque tampoco tiene frentes estables puesto que éstos se crean y desaparecen en cada acción, controla sin embargo el terreno y tiene la ofensiva estratégica permanentemente en sus manos. La victoria militar exige de alguna manera pasar a la ofensiva estratégica. La imposibilidad de que la guerrilla pueda pasar a la ofensiva estratégica traslada los "efectos" de ofensiva al plano político. La única ofensiva militar decisiva, en marco urbano que puede obtener la destrucción del aparato represivo, es la insurrección, que, a su vez es una eventualidad irreversible. O se obtiene la victoria final o significa una derrota grave en el plano militar. En definitiva, la guerrilla urbana, como tal, parece estar encerrada necesariamente en la defensiva estratégica. La ofensiva estratégica posible para la guerrilla urbana consiste en la insurrección. Siendo la ofensiva estratégica requisito indispensable para la victoria, y siendo la insurrección su única forma urbana, sólo con la insurrección se puede lograr la victoria. La insurrección, según enunciábamos antes, supone tres condiciones: la disponibilidad de un aparato armado clandestino previamente organizado y experimentado; el apoyo de masas o de sectores de masas suficientemente importante como para gravitar en el acto insurreccional, participando activamente en él; y un trabajo político previo que permita la desmoralización o la desintegración lo más amplia posible del aparato represivo. Por supuesto que una acción insurreccional supone una cuidadosa evaluación de factores políticos, y es absolutamente imposible deducirla de una decisión voluntarista del aparato armado, por importante que éste sea. Una insurrección aislada de las masas es totalmente inconcebible. Una acción de hostigamiento, como la planteada por el M.L.N. a partir de abril, en la medida en que no apunte a un desenlace insurreccional, tampoco es capaz, por sí, de producir la liq-

uidación del aparato armado burgués. El hostigamiento, por intenso que fuere, sigue encerrado dentro de la característica de defensiva estratégica. Sólo la insurrección supone la superación de la defensiva estratégica y el pasaje a la etapa de ofensiva estratégica. Las obvias implicaciones de carácter político de un proceso insurreccional, excluyen totalmente la posibilidad de que él pueda ser encarado a partir de un planteo foquista. La insurrección exige la existencia previa de un partido y el desarrollo de un aparato armado propio capaz de operar durante un largo período como guerrilla urbana. El éxito de una insurrección no puede fiarse al espontaneísmo de las masas y tampoco puede fiarse al voluntarismo del aparato armado, operando aislado o más o menos aislado de las masas. La concepción insurreccional de la destrucción del poder burgués exige el trabajo en los dos niveles: a nivel de masas para crear las condiciones políticas de la insurrección; a nivel armado para crear el aparato armado que, previamente a la insurrección, estructure los cuadros de ésta y sea el elemento de choque, de ruptura del proceso insurreccional. En las condiciones concretas de nuestra formación social nacional, no puede establecerse que un proceso de insurrección victorioso baste de por sí para implantar el poder popular en el Uruguay sólo. Hay que partir de la base de que la destrucción del poder burgués en nuestro país es solamente la apertura de una nueva etapa de lucha contra la intervención extranjera. Sería absurdo concebir el "socialismo en un sólo país" en el Uruguay. A partir de la destrucción del poder burgués en el Uruguay, es que la lucha se internacionaliza hacia afuera y se vuelve nacional hacia adentro, en el sentido de que la intervención extranjera es, prácticamente inevitable, dada la situación geopolítica. La intervención política de las burguesías de los países vecinos o directamente del imperialismo, necesariamente convierte la revolución social en una revolución en defensa de la independencia nacional. Al mismo tiempo traslada hacia los países vecinos los efectos de la revolución uruguaya. En la medida en que la revolución triunfe en el Uruguay no será, por sí misma, capaz de afianzarse aquí sólo, pero sí de iniciar una etapa de internacionalización de los efectos políticos revolucionarios. Se inicia entonces el 2º período de lucha prolongada contra la intervención extranjera, período en que se involucra la suerte o el destino de la región y no ya solamente de nuestro país. El Uruguay no se jugaría, según esta concepción, la suerte sólo del país, sino la suerte de la revolución en la región. El Uruguay constituye el punto de mayor vulnerabilidad en la cadena imperialista regional, en la medida en que es un país carente de aperturas burguesas viables. La burguesía uruguaya ha sido incapaz de formular un proyecto, un modelo de desarrollo que le permita escapar al proceso de deterioro económico-social creciente que padece desde hace decenios. La tendencia al deterioro en todos los planos, lejos de atenuarse se acentúa incesantemente. El deterioro se va trasladando gradualmente del nivel económico, determinante en última instancia, a los niveles político e ideológico. La capacidad real de las clases dominantes uruguayas para enfrentar a la revolución, disminuye en la misma medida en que el deterioro se profundiza. Las clases dominantes, insistimos, no han sido capaces y no parecen disponer de los medios para formular un proyecto que signifique la superación de esta situación. Su única respuesta ha sido intensificar la represión, lo cual si bien les ha valido éxitos en el plano militar, indudablemente constituye una respuesta políticamente no válida y cargada de riesgos para el futuro. La polarización de las luchas en el Uruguay, debido a esta circunstancia, o sea a la carencia de salida burguesa, es prácticamente inevitable en la medida en que el proceso de deterioro continúe. Nada sugiere, hoy por hoy, su detención, ni aún siquiera su estancamiento. Por el contrario, por períodos, adquiere una velocidad mayor. Es esta situación lo que legitima plenamente la vigencia de la acción armada desde ya en nuestro país.

La viabilidad de un desenlace insurreccional, debe consultar además de la coyuntura interna, la coyuntura global de la región. El aspecto más peligroso de ésta está radicado en el desarrollo burgués de Brasil. La inevitable internacionalización de la revolución uruguaya como proceso armado, o sea el hecho de que ésta termine inevitablemente en intervención extranjera, parece sugerir la pertinencia de una muy prolongada etapa de lucha encarada en términos de guerrilla, antes de llegar a un desenlace insurreccional cuya coyuntura debe ser muy precisamente escogida. Se desprende claramente de lo aquí enunciado, que también en el marco de la concepción estratégica postulada por nosotros, tiene cabida un "momento nacional" digamos así, del proceso revolucionario, lo cual puede establecer una similitud aparente con el foco. Según se plantea aquí, el momento de la lucha por la independencia nacional también es posterior, en el tiempo, al momento social, o sea a la etapa social inicial, a la etapa de motivación social de la lucha guerrillera. Es de toda evidencia que dadas las condiciones particulares de nuestro país, es prácticamente inconcebible el establecimiento de un régimen de tipo socialista, o aún la realización de transformaciones sociales profundas sin contar con la intervención de las burguesías vecinas. Por otra parte nuestro país se halla plenamente inmerso en un proceso de integración regional, que no es nada más que la concreción del proceso de integración general correlativo a la etapa de penetración del capitalismo monopolista en América Latina. Dicho en otros términos, lo que sucede es que el Uruguay, por diversas vías se va integrando cada vez de manera más plena al ámbito económico de los países vecinos. Puede constituir y constituye, por supuesto, una zona de fricción entre las burguesías dependientes de los países vecinos. Lo indudable es que todo parece indicar que el Uruguay burgués no sería viable en el largo plazo. La dominación burguesa en nuestro país, por lo tanto, en gran medida se asocia a la perspectiva de una integración dependiente respecto de las burguesías de los países vecinos. El destino del Uruguay como país independiente bajo dominación burguesa no parece ser viable. Dominación burguesa y perduración de la independencia política real surgen como términos contradictorios. En el plazo, el país va a ir perdiendo cada vez más su independencia real sin perjuicio de conservar una independencia formal cuya invalidez en el plano de la realidad será cada vez más evidente para todos. Si en el marco de su deterioro y de la creciente integración regional monopólica el Uruguay burgués está predestinado a la integración con los países vecinos y a la pérdida de su independencia, la única forma viable para que esta independencia perdure y sea una realidad, es la superación de la estructura burguesa en nuestro país. El Uruguay, en el marco del sistema capitalista, está destinado a la pérdida gradual de su independencia. Sólo dejando de ser capitalista podrá conservar su calidad de nación independiente. El Uruguay será independiente en la medida en que sea socialista. Por esta vía, socialismo y nacionalismo llegan, es cierto, a una final convergencia. Toda concepción de nación es inseparable de una perspectiva de clase. La patria según la noción burguesa es la patria para los burgueses. La nación en la concepción proletaria, es sólo la nación socialista y por lo tanto la reivindicación de la independencia nacional y su consagración a través de un proceso de lucha armada se identifica con la lucha por el socialismo. El Uruguay será independiente si es socialista o no será independiente. Capitalismo y dependencia creciente son términos inseparables. La independencia política es incompatible con la vigencia del capitalismo en nuestro país, porque él lo lleva inexorablemente a una dependencia creciente, no ya referida al imperialismo yanqui, sino bien concretamente referida a las burguesías de los países vecinos, también dependientes, por supuesto. La burguesía uruguaya será necesariamente dependiente de burguesías a su vez dependientes. Este proceso será tanto más rápido, cuanto mayor sea por un lado el desarrollo de las burguesías dependientes vecinas, y cuanto mayor y más agudo e irreversible se torne el proceso de deterioro económico-social al que arrastra al país la dominación burguesa dependiente. Una real independencia nacional exige por lo tanto, el derrocamiento del poder burgués en el país.

La guerra de guerrilla a partir de motivaciones sociales efectivamente en determinado momento adquiere connotaciones nacionales. Una insurrección socialista, o por lo menos orientada a cambios radicales, será también sin duda una insurrección con fines nacionales. Asociar los valores socialistas a los valores ideológicos nacionalistas, entendemos que es un elemento importante para ampliar la esfera de acción ideológica de la revolución. No queremos introducirnos aquí en un análisis teórico respecto al contenido y los alcances del "patriotismo" como ideología. Solamente queremos formular la hipótesis de su implementación como elemento ideológico sin que ello implique negar la necesidad de adecuaciones para ubicarlo en la concepción general socialista. Distinta es, nos parece ya que estamos en esto, la valoración que debe hacerse de la ideología democrático-liberal. Dijimos más de una vez ya, que el esquema operativo del foco, suponía la iniciación de la actividad militar a partir de motivaciones sociales, prolongable luego hacia la rehabilitación de la democracia liberal, una vez que la misma acción del foco hubiera generado factores represivos suficientes y prolongables posteriormente a la defensa de la causa nacional, en la medida en que motivara una intervención. Sobre la vinculación de las motivaciones sociales de la lucha armada con la lucha nacional, hemos sugerido algo más arriba. Respecto a la vinculación de las motivaciones sociales con los valores ideológicos democrático-liberales, pensamos que la conducta debe ser diferente. No creemos que bajo ningún concepto sea reivindicable la institucionalidad liberal-democrática como meta de la lucha. Pensamos que un movimiento auténticamente revolucionario tiene que postular desde ya, y en la medida en que ello sea posible y compatible con el nivel de comprensión popular, objetivos de organización política diferentes a la organización tradicional estatal-burguesa. La estructura estatal burguesa debe ser denunciada y combatida en el plano ideológico desde ahora. No compartimos en absoluto por lo tanto la perspectiva de una etapa de lucha pro-democrática, tal como se la plantearía el foco. La revolución uruguaya será socialista y nacional, pero no debe ser liberal-democrática. Debe postular una estructura de poder totalmente diferente. Ello implica el trabajo de concebir formas de poder popular, y la crítica sistemática sobre los niveles jurídico-políticos de organización del estado burgués dependiente, y de crítica de la ideología política que sostiene e informa esta estructura estatal-burguesa dependiente. Tratando de resumir los aspectos militares de la práctica foquista, enunciemos los siguientes puntos: el foquismo en la versión del M.L.N. postula el criterio de que la actividad armada por sí sola puede generar las condiciones políticas de la revolución. ¿En qué consiste la generación de estas condiciones políticas? En primer término, la actividad inicial del foco polariza a su alrededor la opinión de los sectores más politizados. La actividad sostenida del foco generaría la represión, y ésta aparejaría tarde o temprano la alteración del marco institucional democrático. A partir de la existencia de una dictadura, la lucha contra ella polarizaría en torno al foco, al conjunto de la opinión política no ya revolucionaria, no ya simplemente de izquierda, sino aún la liberal. En la medida en que el foco se sostuviera, operando siempre a niveles más altos, esto terminaría generando la intervención extranjera. Ella pondría junto al foco al conjunto del país. En términos políticos, la guerra de guerrilla iniciada por motivaciones sociales, adquiriría después un contenido político democrático y posteriormente, en la etapa final, un contenido de guerra nacional. El foco generaría así, empezando al revés, digamos, las condiciones políticas que tradicionalmente (caso cubano por ejemplo) generó la dictadura. En lugar de ser respuesta a una dictadura o a una situación colonial descarnadas, el foco las generaría. En lugar de ser respuesta a la dictadura abierta, el foco traería la dictadura abierta. En lugar de ser respuesta a una dominación extranjera directa, el foco atraería la dominación extranjera directa. En virtud de ello, el foco capitalizaría sin necesidad de lucha ideológica previa, es decir, sin necesidad de romper las estructuras ideológicas burguesas, capitalizaría los propios valores de la ideología burguesa: democratismo liberal y nacional-

ismo. La estrategia foquista pretende ser un atajo precisamente por eso: por el hecho de que sería un intento de canalizar rápidamente hacia la causa revolucionaria la propia ideología burguesa. ¿Cómo se lograrían estos efectos políticos? Para lograrlos se necesitan acciones impactantes. El impacto sicológico necesita un "crescendo", una intensificación gradual y sostenida de las acciones. Si se retorna a niveles operativos ya superados, el efecto de impacto disminuye o desaparece. Los efectos políticos de la operatividad se volatilizan si ésta no sigue un curso sostenidamente ascendente. Un efecto similar al de la intensificación o ampliación de la magnitud de las operaciones, se logra variando la índole de éstas. Variar el tipo de operaciones e incrementar el nivel de éstas en aquellos ramos o variantes operativos ya realizados, son los dos caminos para persistir en el logro del impacto sicológico. El impacto sicológico genera simpatías. En la expectativa de que los objetivos revolucionarios democrático y nacional se logran por este método, no interesa desarrollar esta simpatía en el sentido de una conversión, digamos así, ideológica, de una modificación en profundidad de la ideología de la gente, ya que esto no sería necesario. Todo el proceso se concibe por supuesto como breve, brevedad que no descarta una perduración de algunos años. Lo decisivo es la actividad operativa. Lo único que importa substancialmente es el desarrollo del aparato armado. La capitalización política puede hacerse en términos de mera simpatía encuadrable precariamente en un movimiento de masa, concebido básicamente como una pecera donde pescar, como lugar de reclutamiento, como un lugar de recurrencia para obtener el apoyo necesario al aparato armado. La canalización política de las simpatías obtenidas, no reviste la forma de partido. Ello implica que el movimiento correspondiente carece de línea clara en materia política, ideológica y de masa. El foco descarta realmente una política para masas. El foco descarta la organización de un partido, única forma de desarrollar esta política a nivel de masas. El foco descarta la modificación ideológica profunda, incluso de sus propios militantes. ¿Por qué? Porque se supone que la actividad armada generará una dinámica, la dinámica que enunciamos antes, que hace obviable todo este complejo proceso visualizado en la concepción foquista, como demasiado engorroso. La lucha armada abrevia, permite capitalizar para la revolución los propios valores ideológicos burgueses. Por eso no hay que discutir ni siquiera con el reformismo. Ello es innecesario, puesto que la dinámica generada por las operaciones armadas arrastrará al reformismo al terreno de la revolución donde será furgón de cola, o será destruido por la represión. En realidad la función política en la concepción foquista es depositada en manos de la reacción. Es la represión la encargada de persuadir al pueblo de las ventajas de la revolución. Para que ello sea posible y fácil, es necesario que los revolucionarios no le planteen al pueblo opciones complejas, ideologías, problemas complicados. Es necesario que el foco revolucionario sostenga una posición sumamente amplia en lo ideológico que no obstaculice la adhesión de nadie, puesto que se prevé que la adhesión será masiva, en el sentido cuantitativo y masiva en cuanto a nivel ideológico de los adherentes. La causa es primero social, luego es democrática y después patriótica. Y todos deben estar en condiciones de enrolarse en ella. La forma de la propaganda no debe revestir complejidades teóricas o ideológicas, debe ser accesible a todos. El folklore es la forma evidentemente más eficaz para este tipo de prédica. El contenido propagandístico es emotivo, no racional. Lo racional limita la posibilidad de adhesión y es complicado; lo emotivo llega a todos. Se prescinde por supuesto de la teoría. Son los hechos los que definen. De lo que se trata fundamentalmente es de sostener la moral del movimiento y el entusiasmo revolucionario de las masas, a través de hechos. Por eso los hechos tienen que ser constantes, sostenidos y cada vez de importancia mayor. Es la importancia permanentemente creciente de los hechos lo que sig-

nifica el avance de la revolución. Es la importancia constantemente creciente de los hechos o la variación del terreno sobre los cuales se hacen, lo que sostiene la moral inclusive del movimiento. El reclutamiento se define en torno a la propensión a realizar hechos. La propensión a realizar hechos se define en cuanto a un ánimo sentimental y emotivo. El ánimo sentimental y emotivo se genera en los hechos. Esta ideología resulta viable, es obvio, como motor de un movimiento concebido en términos cortoplacistas. Es funcional en un movimiento que parte de la base de que su camino va a estar constituido por éxitos constantes puesto que la posibilidad de operar siempre en sentido ascendente, supone el éxito permanente. La línea sostenida en base a operar siempre en sentido ascendente supone la subestimación del enemigo. Subestimación que no está avalada por ningún análisis de coyuntura. Los hechos han demostrado los alcances ruinosos de este criterio. Está implícita en la concepción enunciada, la pertinencia y la necesidad de ampliar constantemente los efectivos. La concepción cortoplacista conduce a la conclusión de que es necesario crear un ejército clandestino al menor plazo posible. Si la coyuntura política puede ser forzada, digamos así, a partir de acciones armadas, cuanto mayores sean las acciones armadas, cuanto mayor sea el aparato armado, más fácil y rápidamente se forzará la coyuntura política. Está implícita en este criterio la concepción voluntarista. Va unida a ello la confianza en el efecto multiplicador de las acciones armadas. Cualquier tipo de estructura social, política, económica, puede ser deformada y modificada con las armas, en el sentido en que lo desean voluntariamente quienes empuñan esas armas. La actividad política pasa a ser para el foquismo decisión subjetiva de un grupo operativo y no producto de un proceso global de la sociedad. Pesa más la decisión de un grupo más o menos aislado, que el comportamiento de las clases sociales. Esta actitud conviene perfectamente a la postura ideológica de determinados sectores pequeño-burgueses, en concreto de la pequeña burguesía culta, la llamada "intelligenzia" que opera en nuestro país como fuerza social bastante al margen de las clases sociales fundamentales, en gran medida como producto del retraso del nivel de conciencia de la clase obrera. Es difícil precisar a veces en qué medida este comportamiento de grupos pequeño-burgueses responde realmente a los intereses de clase obrera o a preocupaciones de abrirse paso en la jerarquía social vigente. En qué medida su ánimo revolucionario no está determinado por la presencia de una burguesía que taponea sus expectativas de "ascenso social" burgués en el marco de una formación social estancada. Sea como fuere, esta concepción foquista implica en lo militar la necesidad de crear un ejército clandestino. La necesidad de crear un ejército clandestino plantea un nivel reducido de exigencias para el reclutamiento. Cuando decimos ejército clandestino, no nos estamos refiriendo por supuesto a un aparato armado de dimensión cuantitativa considerable como lo fue el M.L.N. Un bajo nivel de exigencia para el reclutamiento, unido a un bajo nivel de exigencia en cuanto a la formación político-ideológica de los cuadros, acentúa la vulnerabilidad de estos frente a la represión. Cuadros mal formados políticamente son vulnerables a la represión. La concepción cortoplacista subestima la necesidad de compartimentar. El aspecto de seguridad es subestimado en la medida en que se considera fácil la reposición de los cuadros perdidos y se considera breve el período de la lucha. Creemos que estas circunstancias están en el fondo de la derrota del M.L.N. a partir de abril. Muy difícilmente un movimiento que se desarrolle en el marco de la concepción foquista podrá superar estas debilidades, que sólo son superables a partir de un criterio largoplacista. Aún las traiciones abiertas registradas a nivel de dirección en el M.L.N., aparte de su aspecto anecdótico, evidencian la subestimación de la necesaria homogeneidad política en los niveles de dirección. Nada de lo que ha sucedido resulta demasiado extraño si se parte del contenido de la concepción foquista. Es la política la que debe dirigir las armas y no la armas las que dirijan la política. La guerra no es sólo un problema técnico. Es -ni más ni menos- la política por otros medios.

¿Bajo qué condiciones un aparato armado podría por sí sólo desarrollar con éxito una acción revolucionaria? Contestar eta pregunta implica en cierta medida delimitar las posibilidades de éxito de eventuales nuevos intentos foquistas. Estos serían viables a partir de que las condiciones materiales de vida de las masas hayan experimentado un descenso muy marcado, al tiempo que empieza a quebrarse seriamente el predominio ideológico burgués. Sería viable cuando las vías habilitadas por el sistema, o sea la lucha gremial, la acción electoral, la acción propagandística pública, estén obstruidas, o aún estando abiertas sean de inoperancia evidente para las masas. Esto por supuesto se habría objetivado, en esa situación, en disposiciones y actos concretos de represión. En definitiva, un aparato armado podría desarrollar por sí solo una actividad política, sin partido, cuando el devenir espontáneo del proceso generara un malestar social generalizado, intenso y comprimido. El foquismo sólo sería viable en el marco de una gran desesperación de las masas que no encontraran canales políticos para expresarse. El foquismo sería viable, en suma, cuando las motivaciones sociales tuvieran una dimensión y una profundidad mucho mayor de las que tienen actualmente. Ello permitiría, en nombre de esas motivaciones sociales, generar una dinámica de apoyo masivo popular al foco. Permitiría masificar efectivamente el proceso de lucha armada en un plazo breve. Sólo en esas condiciones el foquismo lograría una inserción o una capitalización política efectiva de masas. La configuración de esas condiciones puede exigir aún un lapso más o menos prolongado; ello dependerá de la velocidad que llegue a adquirir el proceso de deterioro económico-social y de la eficacia con que este deterioro a nivel económico social en el plano político, endureciendo las formas de dominación política; y en el plano ideológico quebrantando la hegemonía ideológica burguesa sobre las masas. Ninguna de estas condiciones estaba generada cuando el foco empezó a operar como tal, ni están generadas aún actualmente. Tampoco se generarán con características adecuadas si el proceso funciona de manera sólo espontánea. Ello hace necesaria la acción política concretada en la estructuración de un partido que opere a nivel público, a nivel de masas, y clandestinamente como práctica militar. Práctica militar no foquista, por supuesto, ya que las condiciones para el foco no están creadas. Naturalmente en la medida en que esas condiciones de desesperación social de las masas, de endurecimiento de la estructura política, de deterioro de la influencia ideológica de la burguesía, se generen y acentúen, el aspecto militar del trabajo político adquirirá una relevancia cada vez mayor, hasta predominar claramente sobre el aspecto de acción pública, no militar, a nivel de masas. El aspecto militar del trabajo crecerá en la medida en que la situación a nivel de masas revista condiciones cada vez más favorables a un desenlace revolucionario. Sin embargo, en ningún momento será prescindible y dejará de ser necesaria la acción a nivel de masas, la acción pública, la acción específicamente política del partido. En la perspectiva de un desenlace insurreccional, esta es obviamente imprescindible. Insurrección significa -lo dijimos- participación activa de un sector importante de masas. Significa la realización de un trabajo político previo sobre el ejército, especialmente, por supuesto, en sus escalones inferiores de tropa, como requisitos indispensables, además del desarrollo previo de un aparato armado relativamente importante. Hay un aspecto que no queremos omitir y que en abril se planteaba la dirección del M.L.N. como uno de los principales obstáculos con que tropezaba su acción. El consiste en la llamada "anestesia" de las masas frente al impacto buscado por las acciones. Un aparato armado no puede fijar su estrategia a la necesidad de realizar acciones siempre en un sentido linealmente ascendente o variando su campo. Una concepción de lucha prolongada implica la aceptación, como en Vietnam, de niveles diferentes de operatividad, siempre reversibles. Una estrategia que presupone el incremento previsible por parte del enemigo; se vuelve inadaptable a la coyuntura política de la sociedad en general. Aún en el marco de un proceso de deterioro económico-social y de deterioro a todos los niveles, este proceso tiene ritmos diferentes. Puede incluso retroceder en su desarrollo. Pueden crearse coyunturas transitoriamente favorables a la burguesía. Y un aparato armado que opere sobre el supuesto de un nivel siempre creciente de

operaciones, no está en condiciones de flexibilizar su práctica militar en atención a estos hechos. Por lo tanto, la receptividad en las masas puede resultar difícil o aún inadecuada. La práctica militar implica fatalmente en determinado momento, o en determinado nivel de su desarrollo, acciones "antipáticas". La aceptación de acciones antipáticas, supone la modificación previa de la ideología en sectores populares cada vez más amplios. Sólo así estarán éstos en condiciones de aceptar lo antipático que inevitablemente resulta de la práctica militar a cierto nivel de su desarrollo. Es un error básico del foquismo suponer que los hechos militares pueden llegar a ser indefectiblemente simpáticos, si se prescinde de la conquista ideológica de las masas, en determinado momento llegan a ser antipáticos. Pero la conquista ideológica de las masas supone la actividad de un partido, y la aceptación de una lucha a largo plazo. La creación de un partido, o sea la existencia de una práctica política pública vinculada a la actividad del aparato armado, supone definiciones ideológicas, supone tarde o temprano la adopción de posiciones teóricas. Supone por supuesto el enfrentamiento público a las corrientes ideológicas hostiles. Supone, en suma, todo lo que supone una práctica política pública. Y ésta es incompatible, como tal, con la concepción ideológico político, que es lo que habilita la posibilidad de empalmar la práctica armada con la ideología predominante. El intento de compatibilizar una práctica revolucionaria con la hegemonía ideológica burguesa, concretado en la búsqueda de canalizar revolucionariamente las condiciones democrático-liberales y nacionales de las masas. ¿Cómo evitar la "anestesia" generada tarde o temprano por la persistencia operativa? ¿Cómo evitar las repercusiones negativas de las acciones antipáticas? El M.L.N. nunca encontró otra solución a este problema que no fuera el incremento del nivel operativo, y el éxito de esta presunta solución suponía que ante el incremento del nivel de operatividad se iban a dar por parte del enemigo determinadas respuestas de orden político. El fracaso del M.L.N. radica en gran medida, en que las respuestas del enemigo no fueron las previstas. Vuelto vulnerable por su propio desarrollo cuantitativo, el aparato armado foquista no logró sin embargo, a través de su práctica militar, producir los cambios políticos que se esperaban. Como numeroso ejército clandestino que era, quedó gradualmente aislado de las masas, soportando la vulnerabilidad que su dimensión inadecuada le aparejaba, sin cosechar sin embargo la adhesión de masas necesaria. Trabajando con la tortura, la represión golpeó al M.L.N. allí donde era débil, en el nivel de formación de sus cuadros militantes, en la falta de homogeneidad de su dirección política, que fue fisurada en los niveles intermedios y aún en la cabeza por la traición. A través de los efectos de la tortura se consigue desmantelar rápidamente la infra. La dimensión cuantitativa, inadecuada demostró entonces su peligrosidad. Las detenciones masivas de militantes evidenciaron esto. La enorme impedimento, el inmenso equipo acumulado por el M.L.N. con vistas a una "guerra" definida en términos concretos de hostigamiento, constituyó un factor más de debilidad. La caída de gran cantidad de casas y de grandes depósitos de armas y municiones operó moralmente en sentido negativo y acentuó los malos efectos de la deficitaria formación política de los militantes. Recibidos unos cuantos golpes, el clima de desmoralización ganó al movimiento y precipitó su derrota. La descompartimentación mostró entonces sus efectos nefastos. La precariedad del encuadre político logrado para los simpatizantes del foco evidenció su escasa utilidad. Incluso llegó a ser imposible orquestar una campaña pública de entidad suficiente contra las torturas. Se dio la gran paradoja de que en el marco ideológico totalmente inadecuado del M.L.N. se pudiera vivir subrepticiamente una acción represiva con características similares a las de Brasil o Argelia, sin que ello llegase a suscitar una reacción pública de entidad suficiente. Un movimiento de simpatías no equivale a un partido político. Un movimiento de simpatías amorfo ideológicamente,

carente, en suma, de otra estrategia y otra táctica que no fuera la mera simpatía con los hechos armados y su adhesión emotiva a ellos no es suficiente. Un partido político es otra cosa. La concepción foquista tolera el encuadre de las simpatías en movimientos de simpatizantes con la acción militar. La concepción foquista no tolera la existencia de un partido, que es incompatible con ella. Pero el movimiento de simpatizantes demuestra su ineficacia como forma de acción pública. Sigue siendo valedero que el foquismo es excluyente de una práctica política pública a pesar de las apariencias que llegó a tener en su versión uruguaya. Sólo un verdadero partido político con inserción de masas y con acción pública, es capaz de asumir a nivel de masas las responsabilidades inherentes a su vinculación con una práctica militar. Un movimiento amorfo de simpatizantes no es capaz de asumir idóneamente esas responsabilidades. La experiencia uruguaya lo demuestra concluyentemente. El fracaso de esa especie de acción pública del foco es el correlato necesario de la concepción foquista en el plano militar. A pesar de sus adaptaciones de las cuales hemos dado cuenta a lo largo de esta serie de trabajos, la versión uruguaya del foquismo demostró concluyentemente su error, su invalidez, tanto en el plano militar, como en el plano de la acción pública. Ambos fracasos no son más que las dos caras de la misma moneda. El fracaso en los dos planos seguirá siendo inevitable en la medida en que el foquismo no revise a fondo su concepción. En la medida en que no deje de ser foquista, ningún movimiento revolucionario conseguirá canalizar eficazmente los esfuerzos de la revolución uruguaya. Por el contrario, contribuirá a generar condiciones capaces de poner en peligro el conjunto del proceso. El foquismo, la vigencia de la concepción foquista, sólo puede contribuir a abortar el desarrollo del proceso revolucionario uruguayo. Por supuesto, ello no obsta al reconocimiento de la motivación y la naturaleza revolucionaria de la actividad de los compañeros que, compartiendo la errónea concepción foquista desarrollaron el M.L.N. ¿En qué radica el reconocimiento como revolucionarios de estos compañeros? Validaron definitivamente la práctica militar que ellos introdujeron en el Uruguay. Su actitud implica una ruptura a fondo y definitiva con la estructura de poder vigente. La ataca en el plano más sensible, en el plano del cuestionamiento, del monopolio de la fuerza por el estado burgués. Contribuyeron en alguna medida, indirectamente y en forma parcial, a deteriorar la hegemonía ideológica burguesa sobre las masas, aún actuando desde una perspectiva no proletaria, pequeñoburguesa. ¿Son revolucionarios los compañeros que han participado en la actividad del foco? Si. ¿Es el foquismo una concepción revolucionaria eficaz? No. El foquismo es una concepción revolucionaria errónea y como tal negativa y peligrosa para la revolución.