Enfoque Humanista Y El Duelo Tesis.pdf

UNIVERSIDAD VERACRUZANA

INSTITUTO DE PSICOLOGÍA Y EDUCACIÓN

Experiencia de pérdida de un ser querido

TESIS Que para obtener el grado de:

Maestra en Desarrollo Humano Presenta:

Mélida del Sagrario Barreiro Coutiño

Xalapa, Veracruz

Junio de 2015

UNIVERSIDAD VERACRUZANA

INSTITUTO DE PSICOLOGÍA Y EDUCACIÓN

Experiencia de pérdida de un ser querido TESIS Que para obtener el grado de:

Maestra en Desarrollo Humano Presenta:

Mélida del Sagrario Barreiro Coutiño

Directora: Elsa Angélica Rivera Vargas

Xalapa, Veracruz

Junio de 2015

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN 1. Planteamiento del problema ................................................................................. 5 2. Justificación ........................................................................................................ 5 3. Antecedentes ....................................................................................................... 7 3.1 Revisiones documentales ............................................................................................ 7 3.2. Intervenciones ............................................................................................................ 9 4. Objetivos ........................................................................................................... 12 4.1 Objetivo General ......................................................................................... 12 4.2. Objetivos específicos .................................................................................. 12 5. Importancia del estudio ...................................................................................... 12 5.1. Interés personal ........................................................................................................ 12 5.2. Relevancia social y Académica ................................................................................ 14 6. Limitaciones del estudio .................................................................................... 15 CAPÍTULO 1. MARCO TEÓRICO 1.1. Vínculo afectivo y/o apego ............................................................................. 16 1.1.1 ¿Cuándo y cómo surge el apego? ...................................................................... 16 1.1.2 Evolución: apego a conducta de apego ............................................................. 18 1.1.3 Adultos y sus conductas de apego ..................................................................... 18 1.2. Pérdidas .......................................................................................................... 20 1.2.1. Pérdidas relacionales ........................................................................................ 22 1.2.2. Pérdidas intrapersonales ................................................................................... 22 1.2.3. Pérdidas materiales ........................................................................................... 23 1.2.4. Pérdidas evolutivas ........................................................................................... 23 1.3. Muerte ............................................................................................................ 23 1.3.1. Definición ......................................................................................................... 24 1.3.2. La Muerte y la Filosofía ................................................................................... 25 1.3.3. La Muerte y la Pedagogía ................................................................................. 26 1.3.4. La Muerte y la Medicina .................................................................................. 27 1.3.5. La Muerte y la Literatura.................................................................................. 29 1.4. Experiencia de pérdida-Revisión de modelos .................................................. 32 1.4.1. Definición ......................................................................................................... 32 1.4.2. Las etapas de la experiencia de pérdida ........................................................... 33 1.4.3. Modelos psicológicos de las Experiencias de pérdida ..................................... 35 1.5. Experiencia de pérdida por la muerte de un ser querido .................................. 36 1.5.1. Condiciones que afectan la experiencia de pérdida .......................................... 37 1.5.2. Elaboración de la experiencia de pérdida ......................................................... 41 1.5.3. Repercusiones de la experiencia de pérdida en la vida del doliente................. 42 1.6. La mirada humanista de Carl Rogers y su teoría del Enfoque Centrado en la Persona ......................................................................................................... 43 1.6.1. El Enfoque centrado en la persona (Terapia de Relación) ............................... 45

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1.7. El Enfoque Centrado en la Persona en la Experiencia de pérdida de un ser querido .......................................................................................................... 47 1.7.1. Tendencia actualizante ..................................................................................... 49 1.7.2. La tendencia actualizante y la Experiencia de pérdida ..................................... 53 1.7.3. Experiencia ....................................................................................................... 54 1.7.4. Experiencia y Experiencia de pérdida .............................................................. 55 1.7.5. Amenaza ........................................................................................................... 57 1.7.6. Amenaza y Experiencia de pérdida .................................................................. 58 1.7.7. Sentimiento ....................................................................................................... 59 1.7.8. Sentimiento y Experiencia de pérdida .............................................................. 61 1.7.9. Proceso de valoración organísmica .................................................................. 62 1.7.10. Proceso de valoración organísmica y Experiencia de pérdida ....................... 63 1.7.11. Marco de referencia interno ........................................................................... 64 1.7.12. Marco de referencia interno y Experiencia de pérdida ................................... 66 1.7.13. Conciencia ...................................................................................................... 66 1.7.14. Conciencia y Experiencia de pérdida ............................................................. 68 1.7.15. Yomismo ........................................................................................................ 69 1.7.16. Yomismo y Experiencia de pérdida ............................................................... 71 1.7.17. Otros constructos ............................................................................... 72 1.7.17.1. Aceptación positiva incondicional ....................................... 72 1.7.17.2. Empatía ............................................................................... 73 1.7.17.3. Congruencia ........................................................................ 73 1.8. Corriente Existencial-Fenomenológica ............................................................ 73 1.8.1. La fenomenología de la existencia de Merleau-Ponty ..................................... 74 1.8.2. La reducción fenomenológica .......................................................................... 78 CAPÍTULO 2. METODOLOGÍA 2.1. Método ........................................................................................................... 80 2.2. Participantes ................................................................................................... 81 2.3. Instrumento ..................................................................................................... 83 2.4. Análisis .......................................................................................................... 84 2.5. Datos etnográficos .......................................................................................... 86 CAPÍTULO 3. RESULTADOS 3.1 Experiencia de Renata...................................................................................... 87 3.2 Experiencia de Luis ......................................................................................... 97 3.3 Experiencia de María ..................................................................................... 104 3.4 Experiencia de Fernando ................................................................................ 114 3.5 Experiencia de Raquel ................................................................................... 124 3.6 Experiencia de Alberto .................................................................................. 134 3.7 Experiencia de Ana ........................................................................................ 141 3.8 Experiencia de Laura ..................................................................................... 152

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CAPÍTULO 4. DISCUSIÓN Y HALLAZGOS 4.1 Discusión ....................................................................................................... 160 4.2. Hallazgos .................................................................................................................... 161 CAPÍTULO 5. A MODO DE CONCLUSIONES 5.1. A modo de conclusiones ............................................................................... 173 5.2. Sugerencias para futuras investigaciones ...................................................... 178 REFERENCIAS................................................................................................................. 179 ANEXOS Anexo 1. Carta consentimiento ............................................................................ 186 Anexo 2. Inventario de historia de pérdidas ......................................................... 187 APÉNDICES Caso Alberto completo: Transcripción completa de la entrevista ............................................................... 189 Análisis de caso ................................................................................................... 198

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ÍNDICE DE TABLAS

TABLA 1. Categoría de los apegos ....................................................................................... 19 TABLA 2. Tipos de pérdidas ................................................................................................. 21 TABLA 3. Modelos psicológicos de los procesos de experiencias de pérdida ..................... 35 TABLA 4. Participantes en el estudio y generalidades importantes ...................................... 83

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ÍNDICE DE FIGURAS

FIGURA 1. Diagrama inicial de la visión de la Experiencia de pérdida y el ECP ................ 49 FIGURA 2. Comprensión del fenómeno “Experiencia de pérdida” ...................................... 77 FIGURA 3. Diagrama final de la visión de la Experiencia de Pérdida y ECP..................... 161

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INTRODUCCIÓN

Consideramos que el modo de concebir la muerte ha ido cambiando a lo largo de la historia, desde ser considerada según la antropología, la sociología, el arte, la religión o la filosofía como sacra hasta pasar a ser sacrílega y hacerse el gran silencio sobre ella. En consecuencia y de acuerdo a su nueva mirada, cada época ha ido modificando la forma en que debemos vivir las experiencias de pérdida al enfrentar la muerte de los que amamos.

Desde las tribus primitivas, como dan testimonios los hallazgos arqueológicos de diversas culturas en toda la extensión del globo terrestre, hasta finales del siglo XIX se realizaban rituales mortuorios, confiriendo dignidad a la misma muerte y a los restos que se pretendían honrar. En este sentido, la muerte se fue constituyendo como un hecho social que modificaba el espacio y el tiempo de la comunidad a la que concernía, llevando a cabo ceremonias y cortejos colectivos. La comunidad había sido visitada por la muerte, y ésta era acogida, homenajeada y honrada como un modo también de conjurarla.

Un siglo después se constata una completa inversión del panorama, la desaparición de un individuo no interrumpe ahora la continuidad de la vida comunitaria, y todo sigue en la ciudad como si nada pasara. De esta forma la muerte sólo compete a un círculo cerrado de personas y el desarrollo de sus ceremonias debe llevarse a cabo lo más rápido posible, proscribiendo progresivamente cualquier expresión o sentimiento de dolor.

El actual materialismo dominante, cuyo ritmo no acepta ya pausas ni demoras, ha expulsado a la muerte y como lo refiere Mantegazza (2006), hasta el punto de negarlo incluso en el delirio cosmético de un cuerpo que se pretende eternamente bello, joven y, en particular, vivo. Además de ello, nos han condicionado sobre la forma en que debemos comportarnos ante la muerte de los que se nos adelantan, dejándonos sin recursos y sin la posibilidad de encauzar el sentimiento de pérdida; en consecuencia, nuestros sentimientos, emociones y cogniciones por el dolor de la muerte se oculta a los demás, o aún más, negándolos de nosotros mismos. Por lo que, aquél que se “arriesga” a vivir intensamente su

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experiencia de pérdida a la vista de los demás, pasa a ser considerado poco menos que un enfermo.

La muerte sin embargo, o posiblemente generado por este gran silencio, es una realidad inevitable que nos atormenta en secreto, que siempre nos sacude cuando estamos frente a ella y con frecuencia nos angustia tan solo de imaginarla. Lleva en sí un misterio que desagarra a los hombres, el dolor que lo consume es más espiritual que físico y por ello más difícil de entender y sanar, esto lo rebela contra la vida, consigo mismo y si es creyente contra Dios. Contrario a esta filosofía y como bien lo refiere Tizón (2009) la experiencia de pérdida, no es una experiencia exclusivamente personal, ni un hecho único de nuestra vida, sino una realidad incesante que recorre toda nuestra existencia. La experiencia de pérdida es también una realidad colectiva, social y cultural.

Y ya que toda la vida humana está rodeada de pérdidas, es interés de esta investigación conocer el impacto que esta experiencia tendrá en la estructura de la personalidad y en consecuencia en la salud mental y el equilibrio emocional de la persona que ha perdido a un ser querido. En su libro: El tratamiento del duelo: asesoramiento psicológico y terapia, Willian Worden (1997), refiriéndose a Engel señala:

La pérdida de un ser amado es psicológicamente tan traumática como herirse o quemarse gravemente lo es en el plano fisiológico [...] el duelo representa una desviación del estado de salud y bienestar, e igual que es necesario curarse en la esfera de lo fisiológico para devolver al cuerpo su equilibrio homeostático, asimismo se necesita un período de tiempo para que la persona en duelo vuelva a un estado de equilibrio similar (p. 26).

Como referíamos anteriormente, en este sentido, la persona que está pasando por la experiencia de pérdida de un ser querido es considerada un ser “enfermo” al que hay que “sanar” y los recursos para “curarlo” están en la ciencia moderna: en forma de

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antidepresivos para no sentir, de distractores para olvidar y desapareciendo las huellas de la muerte y del muerto para exorcizar la pena.

Por otro lado, la muerte lo sabemos, es la contraparte de la vida. Es pues un hecho inevitable de nuestra existencia, pero aunque ella ha sido considerada por excelencia como el arquetipo de la experiencia de pérdida, no es la única que nos lleva a transitar por estos caminos sinuosos, ya que desde el momento en que venimos al mundo hasta el día en que nos vamos de él, invariablemente pasaremos una y otra vez por experiencias de pérdidas —perdemos personas y no solo por muerte, partes de nuestro cuerpo, empleos, mascotas, pertenencias, espacios, etc.— separaciones que nos representan un desprendimiento más o menos violento de nuestros afectos.

De igual manera, en la misma medida en que la nueva cultura ha reducido la manifestación pública de nuestro sufrimiento, el hombre doliente se ha convertido en sujeto de estudio de mayor interés para la comunidad científica, porque el dolor y el sufrimiento permanecen y se intensifican bajo el sentimiento de soledad como parte de una sociedad alienada, anónima. Al no poder elaborar este proceso tan rápidamente como el avance tecnológico, social y económico parecen demandarlo, no nos queda más que la disociación y la negación de la experiencia afectiva del mismo. Como lo refiere Mélich (1994) “ésta confrontación en desventaja del aparato psíquico, implica para la persona una pérdida de sentido, una discontinuidad de la existencia, y es que la abrupta pérdida de sentido en la vida es la fuerza misma de la muerte. Esta realidad para la que regularmente nadie se prepara representa un tipo de reto que no puede pasarse por alto. Las alternativas son, o persistir en una forma de pena o elegir la vida” (pp. 73-74).

Es importante aclarar que una propuesta de este trabajo es denominar experiencia de pérdida a lo que hasta ahora había sido llamado duelo o proceso de duelo. Lo anterior se propone a partir de dos razones. La primera se origina en la teoría de Rogers quien a lo largo de su trabajo de investigación rescata que la persona es el centro y que su vida entera

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es en sí misma un proceso dinámico y constante; a partir de ella se suceden fenómenos que son vividos experiencialmente y van tejiendo su mundo privado que determina su respuesta o conducta ante la realidad vivida. La muerte de un ser querido es una más de sus experiencias —desafortunada en este caso— como lo es el inicio de su ciclo escolar, la decisión de salir de casa, casarse, etc.

Por otro lado aunque reiteradamente se han realizado esfuerzos para clarificar la definición de la palabra duelo, como se ve en la obra de Tizón (2009), quien inicia su libro con una propuesta terminológica propia sobre los términos pérdida, duelo, procesos de duelo, pena, luto y elaboración del duelo, como un esfuerzo por aclarar una información que por demás ha sido definida de muchas maneras. No hay que olvidar que la raíz de la palabra duelo alude a dos significados semánticos, desafío mano a mano y dolor o luto, ninguno de los cuales corresponden al sentido de intentar comprender la experiencia de pérdida vivida por un doliente desde su propio discurso, sin intentar identificar etapas, pasos, patologías, etc.

Finalmente, encontramos otra razón de peso para llamarlas experiencias de pérdida. En tanto investigación sobre las vivencias personales, el abordaje metodológico de este trabajo será a través del análisis de entrevistas fenomenológicas, porque nos interesa comprender su discurso desde el interior de la persona y no usamos duelo que casi siempre es entendido desde las categorías, clasificaciones y procesos psicológicos que desde fuera de la persona se pretenden explicar. Por otro lado, y en este mismo sentido el uso de de esta palabra, en el desarrollo de este trabajo, pretende manejar un lenguaje propio más apegado a su discurso fenomenológico.

Ante lo anteriormente expuesto solo cabe la aclaración que toda la bibliografía revisada utiliza el término duelo o proceso de duelo, por lo que será utilizado de esta manera en citas textuales, denominaciones ya hechas dentro de otros trabajos o nombres de libros que contienen el término.

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1. Planteamiento del problema

Desde el momento en que venimos al mundo hasta el día en que nos vamos de él, invariablemente pasaremos por experiencias de muerte. La asumimos como una realidad inevitable, universal y única en nuestra vida. Muy frecuentemente, nos encontramos con personas que llegan a ser abatidas profundamente en su estructura emocional, llegando incluso a quedarse en este estado de una manera extendida y autodestructiva, otros en cambio tienen una experiencia menos dolorosa y con menor gasto energético. Como se refirió antes, a través del tiempo estas experiencias de pérdida han sido exhaustivamente estudiadas y en consecuencia existen múltiples aportaciones bibliográficas y guías clínicas sobre las diferentes intervenciones; sin embargo la intención de este trabajo de investigación es documentar la experiencia de pérdida de las personas adultas que han perdido un ser querido, explicado desde una teoría donde se prioriza a la persona y pretende comprender la experiencia desde su propia vivencia y su mundo privado. No es la pretensión de este trabajo proponer un modelo de esta teoría, aunque sí representa el inicio de una tarea que aspira ser parte de un estudio más profundo a futuro. Por ello partimos de la siguiente pregunta de investigación:

¿Cómo vive y significa un adulto su experiencia de pérdida, ante la muerte de un ser querido, desde la Teoría del Enfoque Centrado en la Persona de Carl Rogers?

2. Justificación

La muerte de un ser querido es una de las experiencias más difíciles de nuestra vida, supone la ruptura de un vínculo importante con el consiguiente desgarro de nuestra estructura. Como lo diría Gómez (2007): “La reacción emocional y de comportamiento en forma de sufrimiento y aflicción cuando un vínculo afectivo se rompe, incluye componentes físicos, psicológicos y sociales, con la intensidad y duración proporcionales a la dimensión y significación de la pérdida” (p. 17). El dolor es un dolor psíquico, lo cual en un primer momento es parte de un proceso normal, claramente entendible, sabiendo que

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nuestros afectos nos vinculan y nos hacen dependientes del amado, al morir este, mueren ligazones comunes, ya no se es hijo, padre, hermano, cónyuge, amigo, etc., una parte nuestra muere con nuestro ser amado. Este dolor, cuando no es positivamente canalizado puede derivar en algunos casos en enfermedades psicosomáticas que al ser tratadas de forma independiente a la raíz del problema solo alargarán su padecer, llegando incluso, a arrebatar la vida del abatido.

De la experiencia de pérdida por muerte no se vuelve igual, el dolor pasa con el tiempo, pero su culminación no nos devolverá al mismo que éramos antes.

Si se considera que esta experiencia ya en sí misma es dolorosa, lo es aún más cuando se es condenado a llevarla en silencio y de forma solitaria. El resultado es dramático, y como lo sostiene Gómez (2007) la abolición de los signos ligados a la muerte crea una tensión insostenible una autentica patología individual y social de dolor irresuelto que desemboca en depresiones, en suicidios, etc. La sociedad no pierde su ritmo, incluidos nosotros como simples engranajes de una maquinaria que no se detendrá ante nada.

Siendo así las cosas, la experiencia de pérdida por muerte ha sido exhaustivamente estudiada desde sus diversas facetas y en consecuencia existe una vasta producción bajo las diferentes intervenciones o modelos con los que ha sido abordada; sin embargo según lo revisado hasta este momento, desde la Teoría del Enfoque Centrado en la Persona, no hemos encontrado un abordaje particular que permita explicar esta inevitable experiencia, por lo que la justificación en la realización de este trabajo es aportar una visión humanista del estudio de la experiencia de pérdida por muerte de un ser querido en dolientes adultos, comprendido y explicado a partir de su propia mirada, la cual trasmite al investigador para su documentación y análisis.

De esta manera devolvemos al doliente la primacía sobre su propia experiencia, a partir de su singularidad y su mundo privado, con la carga de significados otorgados a partir de sí mismo. Por otro lado este trabajo pretende documentar detalladamente un modelo de

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análisis fenomenológico de cada caso de estudio, basado en la propuesta de Dantas y Moreira (2009) misma que pretende servir de guía para abordajes futuros sobre el tema.

3. Antecedentes

En la literatura científica existen múltiples aportaciones bibliográficas y guías clínicas sobre las diferentes intervenciones en las experiencias de pérdida. Revisarlas todas es una labor exhaustiva que no corresponde al objetivo de este trabajo, por lo cual solo se citaran algunas contribuciones que se consideran importantes de hacer notar, así como algunas intervenciones clínicas realizadas recientemente sobre el tema, mismas que permitan introducir y proporcionar elementos para desarrollar, comparar o refutar de acuerdo a la propia propuesta de esta experiencia sujeto de estudio.

3.1 Revisiones documentales

1) En el trabajo Duelo: Evaluación, Diagnóstico y tratamiento, llevado a cabo por GilJuliá, Ascensión Bellver y Ballester (2008), se realizó un estudio centrado en las experiencias de pérdida que provocan las muertes de seres queridos, considerado por sus autoras como uno de los acontecimientos vitales más estresantes que puede afrontar el ser humano. Su investigación se basó en una búsqueda bibliográfica de publicaciones sobre el tema, dentro de los diez años anteriores a su publicación, para ello principalmente consultaron las bases de datos digitales de Medline y PsycINFO.

Está información fue resultado de diversas intervenciones y formas de abordar la experiencia de pérdida, a través de entrevistas, genogramas, autorregistros, observación directa, historia de vida, cuestionarios, etc. Durante su búsqueda abordaron modelos de experiencias de pérdida, diseños de evaluación de diagnóstico, criterios de evaluación de una experiencia de pérdida complicada, predictores de experiencias de pérdida patológicos y finalmente tratamientos antes y después del fallecimiento. Al término de su trabajo concluyeron que la mayoría de los estudios encontrados sobre las experiencias de pérdida

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son de tipo descriptivos, en cambio, hay pocos estudios con un diseño experimental adecuado, considerando que es necesario investigar más sobre los aspectos fundamentales de esta compleja realidad.

2) Otra importante investigación, en este caso desde un enfoque humanista, es la aportada por Tovar (2004) en su trabajo de tesis El duelo silente, quien hace una revisión documental de pérdidas y sus diferentes procesos, pasando por filosofías, doctrinas y teorías divergentes entre sí. Su interés va encaminado a identificar por un lado los efectos que produce a una persona que ha tenido una pérdida significativa, vivir la experiencia respectiva en silencio y a solas, y por otro lado encontrar elementos y acciones que faciliten al doliente enfrentar la ausencia que le deja la pérdida. Aunque su revisión incluye una recopilación de los diferentes modelos y tipos de experiencias de pérdidas, su principal aportación es la relativa al duelo silente. Su investigación teórica arroja que el hecho de no expresar libremente los pensamientos y sentimientos relacionados con una pérdida importante, puede provocar en el doliente diferentes efectos, de los cuales destaca los siguientes:

a) una experiencia de pérdida prolongada de tres años o más, b) disminución de salud, tanto física como mental, c) cambio de ánimo frecuente y notable, situación que en muchos casos los dolientes no relacionan con una pérdida importante, d) falta de interés para convivir socialmente o para realizar actividades de esparcimiento, e) constante repetición mental del momento en que sucedió la pérdida o lo que el doliente considere como hechos posibles cuando no fue testigo del momento en que sucedió la pérdida, y f) magnificación de circunstancias relacionadas con la pérdida.

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3.2. Intervenciones

1) Una investigación relevante es la realizada por Barreto, Yi y Soler (2008), titulada Predictores de duelo complicado, quienes estudiaron una población de 236 dolientes cuyos familiares eran pacientes oncológicos, atendidos en servicios de cuidados paliativos de Valencia y Madrid, realizando intervenciones exclusivamente de evaluación —no tratamiento— en dos momentos temporales: 2 y 6 meses tras la muerte, evaluándose la presencia/ausencia de complicaciones en la experiencia de pérdida mediante dos criterios diagnósticos: Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM-IV) y Clasificación internacional de enfermedades (CIE-10).

En el mismo identificaron una gran estabilidad de las puntuaciones en los indicadores de experiencias de pérdidas entre 2 y 6 meses post mortem. Respecto a los indicadores de riesgo pre-mortem encontraron como discriminativos entre los dolientes con/sin complicaciones: dependencia afectiva, expresiones de rabia y culpa, vulnerabilidad psíquica previa (antecedentes psicopatológicos y experiencias de pérdidas anteriores no resueltas), la falta de control de síntomas durante toda la enfermedad del paciente y los problemas económicos. Con respecto a los factores protectores que diferencian a los dolientes con/sin complicaciones fueron: capacidad para encontrar sentido a la experiencia, competencia en manejo de situaciones (sentimientos de utilidad, planificación de actividades agradables, capacidad de generar alternativas) y gestión de emociones. También la capacidad de auto cuidado, de experimentar emociones positivas y la confianza en la propia recuperación.

Los siguientes estudios son citados por en la Guía para profesionistas de la salud ante situaciones de duelo elaborado por el grupo de trabajo sobre atención a situaciones de duelo del II PISMA Servicio Andaluz de Salud: Basaluzzo, González, Goya, Guerrero, Luna, Madueño, Morales, Morilla, Palomino y Ruiz (2001):

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2) Forte, Hill, Pazder y Feudther (2004) incluyeron un total de 74 estudios (23 sin grupo control y 51 con grupo control, de ellos en 30 con asignación aleatoria). Concluyeron que el tratamiento farmacológico en depresión asociada a la de pérdida se muestra eficaz, pero que no hay patrones consistentes de tratamiento que disminuyan o acoten la experiencia en sí. Su principal aportación está en la explicación de por qué las psicoterapias no consiguen arrojar evidencia.

Resultados: Los antidepresivos (AD) son efectivos para los síntomas depresivos asociados a las experiencias de pérdida, pero no para mejorar su elaboración per se. Las benzodiacepinas no arrojan resultados significativos. Los grupos de autoayuda y/o couselling: de los 15 estudiados el 50 % arrojan resultados positivos, la otra mitad no (sin referencias significativas de mejoría). Psicoterapia cognitiva-conductual (TCC): no hay efectos en la intervención entre el grupo que recibió TCC del grupo placebo en ningún resultado medido. No hay superioridad de ninguna psicoterapia frente a otra para mejorar los síntomas de las experiencias de pérdida. El psicoanálisis muestra tal cantidad de sesgos metodológicos que no consigue evidenciar efectos de tratamiento. Pero sí aporta la modalidad de formato grupal frente al individual. Terapia conductual: sin efectos. Terapia interpersonal: solo incluye un estudio que no aporta efectos de tratamiento. Terapia sistémica: resultados mixtos. No existe evidencia significativa en sus intervenciones medibles.

3) Hensley, Slonimski, Uhlenhuth y Clayton (2009) reclutaron a 33 pacientes con experiencias de pérdida complicada, para estudiar la eficacia del tratamiento con inhibidores selectivos de recaptación de la serotonina (ISRS) en la mejora de síntomas de ansiedad, depresión y propios de los procesos de pérdida. Se encontró que el tratamiento con ISRS produjo una mejoría de los distintos síntomas (un 66 % experimentaron una mejoría en al menos del 50% de los síntomas en la escala de Hamilton de depresión, un 52 % finalmente remitieron todos los síntomas). Cabe destacar que los sujetos fueron sometidos a psicoterapia y no se controló este efecto (sesgo de cointervención), por lo que no se sabe qué porcentaje de variabilidad está explicada por el ISRS y cuál no. Tampoco se

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establecen diferencias en los resultados en personas con experiencias de pérdidas patológicas o no.

4) Currier, Holland y Neimeyer (2010) llevaron a cabo un total de 11 estudios (n = 1113 personas), 10 de ellos con asignación aleatoria. Se encontró que quienes recibieron la intervención cognitivo-conductual (TCC) obtuvieron mejores resultados a corto y largo plazo. Cabe destacar que intervenciones no basadas en TCC obtuvieron mejores resultados a corto plazo que la no realización de ninguna intervención, pero estas diferencias desaparecieron a largo plazo.

5) Currier, Neimeyer y Berman (2008) revisaron 61 estudios controlados y un posterior metanálisis. En general, los resultados mostraron que las intervenciones tienen un efecto pequeño a corto plazo, pero ningún beneficio estadísticamente significativo a largo plazo. Sin embargo, las intervenciones dirigidas a personas dolientes con dificultades para adaptarse a la pérdida habían obtenido resultados favorables comparables a las intervenciones psicoterapéuticas para otras dificultades. Se concluye que resulta importante atender a las personas con experiencias de pérdida pero se necesitarían más estudios sobre el tipo de intervención a realizar.

6) Por su parte Von Fortner (1999) analizó 23 estudios con asignación aleatoria y grupo control, con un total de 1,600 sujetos. Así, el metanálisis concluye que resulta muy difícil justificar el asesoramiento psicoemocional o la terapia para personas con experiencias de pérdida consideradas dentro de lo normal, sin embargo parece ser de ayuda en personas con experiencias de pérdida de riesgo o complicado.

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4. Objetivos

4.1 Objetivo General 

Explicar cómo vive y significa un adulto su experiencia de pérdida, ante la muerte de un ser querido, desde la teoría del Enfoque Centrado en la Persona de Carl Rogers.

4.2. Objetivos específicos 

Analizar la experiencia de pérdida, desde el marco de referencia interno del doliente.

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Documentar los casos de estudio, mediante la propuesta de análisis fenomenológico de Dantas y Moreira.

5. Importancia del estudio

5.1. Interés personal

El motivo principal de realizar la pregunta ¿Cuál es la experiencia de pérdida de un adulto ante la muerte de un ser querido?, en un inicio tiene que ver con mi propia experiencia ante la muerte de mi madre, único referente de figura parental en mi vida; con ella descubrí los sentimientos más intensos: el amor, el odio, el valor, el miedo y sobre todo la enorme admiración que provocó en mí su lucha para salir adelante pese a las adversidades que la vida le planteó. En el 2008 después de cuatro meses de ganar terreno a un primer derrame cerebral, sobreviene un segundo infarto fulminante, se suceden lentamente ocho días en estado de coma, al término de los cuales el médico solo confirmó lo que yo sabía en mi corazón. Para ilustrar al lector sobre mi propia experiencia, traeré unas líneas que escribí a un mes de su muerte:

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Desde que te fuiste

Desde ese día he querido estallar en aguas diluviales hasta mitigar este no encontrarme, este no significarme ni reconciliarme, no soy ni pertenezco a nadie, realmente comprendo por primera vez cada letra de la palabra desamparo: desolación, espanto de vivir sin ti, soledad, amargura, miedo, protección perdida, angustia, rabia y orfandad. Cómo quiero llorarte, sin embargo no puedo hacerlo, no sé cómo hacerlo o tal vez solo es miedo de hacerlo, porque entonces ya no me quedaría con nada de ti, porque dejaría ir el dolor que es lo único que aún me une a ti, es eso o dejarte ir, y aún no quiero que te vayas. Hay días que te me escapas en lagrimitas, pero cierro los ojos y el momento pasa, hay otros días que me sobresaltan los recuerdos dolorosos y entonces me invade el miedo de seguir. Ni siquiera pude tomar tu mano cuando dejabas tu cuerpo, te moriste sin que nadie se diera cuenta, me enfadé tanto con mi cuerpo por no soportar hasta el final. Hoy se cumple casi un mes de tu partida, y es apenas el primero que puedo poner en palabras lo que ha sido desde que te fuiste. MSBC Viernes 30 de Mayo de 2008.

Hoy el dolor ha quedado atrás, en su lugar ha quedado una enorme experiencia de vida, equiparable solo al gran dolor que me ha provocado, en consecuencia he desarrollado un particular interés sobre un tema que antes me era ajeno. Me descubro más atenta y receptiva a reconocer en los otros las señales de un sufrimiento que tiene que ver con el profundo dolor del adiós. Me intereso en escuchar sus historias, acompañar y comprender porqué algunas personas, que no fue mi caso, tienen mejores recursos internos para pasar por esta experiencia con menor gasto psicológico, pero sobre todo, esta nueva mirada me ha llevado a dar cuenta del enorme vacío que sobre el tema existe en nuestra sociedad xalapeña, lo cual ha dado un nuevo proyecto a mi vida. Son estas las razones por las que en

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este trabajo pretendo acercarme a personas adultas que hayan pasado por la experiencia reciente de haber perdido a su ser querido y conocer su vivencia.

Y es que el hecho de perder un ser querido, sean estos: padres, hermanos, hijos, tíos, sobrinos, cónyuge, amigos, etc., no puede ser borrado, deshecho o evadido de nuestra realidad. Hoy entiendo que cuando el dolor se va, viene irónicamente la experiencia vital más refrescante de nuestra vida, frente a nosotros solo hay un camino, si lo tomamos nos volvemos más sabios, pero si decidimos retornar al dolor, nos sentenciamos a una desdicha insostenible. Una cosa es cierta sobre la muerte: no podremos nunca permanecer inmune a ella.

5.2. Relevancia social y Académica

Como lo sostiene Mantegazza (2006), aún titubeando, se puede construir un recorrido educativo alrededor de la muerte, por lo que la relevancia social de esta investigación es ofrecer información adicional a las personas que están atravesando por la experiencia de pérdida de un ser querido, misma que les permita, al identificarse con otras personas que han pasado por su misma experiencia, vivir su propia experiencia con los menores costos psicológicos posibles, aclarando su comprensión de que los recursos externos tienen un papel importante en su recuperación, pero que lo realmente determinante, y único sendero que les permitirá pasar sobre el sufrimiento y transformarlo en sabiduría interior son sus propios recursos internos.

La relevancia académica de esta investigación es ofrecer a los interesados en el estudio de experiencias de pérdida por muerte de seres queridos, un referente novedoso sobre el tema, por un lado está originado a partir de entrevistas fenomenológicas donde se prima la experiencia de lo vivido desde el mundo privado del doliente, donde el investigador intenta desde su subjetividad comprender esta experiencia, por otro lado se pretende explicar su comprensión desde la mirada del enfoque centrado en la persona del humanista Carl Rogers, quien justamente otorga a la persona el eje de su teoría. Aunado a ello este trabajo

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pretende servir de guía para quien desee continuar su exploración desde esta propuesta, por lo que se desarrolla detalladamente su metodología para comprender el porqué de sus conclusiones.

Para efectos de este trabajo, la investigación va enfocada específicamente a la experiencia vivida por la pérdida de personas emocionalmente significativas.

6. Limitaciones del estudio

Como el tema a estudiar son las experiencias de pérdida de un ser querido, que sufren los adultos, el universo a estudiar se abrirá a todas las posibilidades de muerte, sin discriminación de condición social, sexo, nivel de educación o credo religioso, excepción hecha de las muertes violentas, las cuales considero que por su propia complicación deberán ser estudiadas en un apartado especial ajeno a este estudio. Esto impedirá hacer generalizaciones específicas sobre los resultados obtenidos, pero permitirá obtener resultados de una muestra más plural.

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CAPÍTULO 1. MARCO TEÓRICO

1.1. Vínculo afectivo y/o apego

Si es el interés de esta investigación comprender la experiencia por la muerte de un ser querido, es fundamental, iniciar nuestra travesía conociendo ¿cómo se crean estos vínculos afectivos? ¿por qué nos sentimos tan cercanos al otro? y ¿por qué su muerte nos atraviesa en dos? No somos más lo que fuimos, ni nos reconocemos en lo que somos después de su muerte. Simón de Beauvoir ante la muerte de su madre exclama: “Cuando desaparece un ser querido, pagamos el pecado de existir con mil añoranzas desgarradoras. Su muerte nos devela su singularidad única” (2006, p. 88).

Es importante aclarar que por lo extenso de la bibliografía sobre el tema no es posible hacer una revisión exhaustiva sobre el mismo, además que ello no forma parte del objetivo principal de esta investigación. Sin embargo se intentará esclarecer cómo se forman esos lazos y cómo afectan nuestra conducta, para efectos de comprender mejor las consecuentes implicaciones que afectan al doliente directamente, cuando el ser querido fallece.

1.1.1 ¿Cuándo y cómo surge el apego?

Primero es necesario aclarar que el vínculo afectivo no siempre es proporcional al grado de parentesco. La más de las veces lo es, sin embargo no es una regla a cumplirse en todos los casos, esto más bien está determinado por los afectos construidos entre dos seres a lo largo de un tiempo y de una relación estrecha, puede ser este un integrante de la familia o no. John Bowlby (1998), referente obligado a citar sobre el tema, porque ha basado gran parte de su trabajo en el estudio de los apegos o lazos de unión de dos o más personas lo define de la siguiente manera:

La conducta de apego es un tipo de conducta social de una importancia equivalente a la de apareamiento y a la paterna […] tales sistemas de conducta se

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desarrollan en el bebé como resultado de su interacción con el ambiente de adaptación evolutiva y, en especial, con la principal figura de ese ambiente, es decir, la madre (p. 250).

Estos se construyen a edad muy temprana de nuestra existencia y por un proceso cognitivo determinan nuestra autoconfianza y en consecuencia la calidad de nuestras relaciones afectivo-sociales a edades posteriores, con innegable influencia de los valores y normas de la cultura concreta donde se ha formado la persona. Y aunque esta conducta se desarrolla en nosotros, algunos meses después de haber nacido, cuando somos totalmente dependientes de nuestros cuidadores, no está determinada por estos cuidados, sino más bien surge de la estimulación oral, de la caricia, de los abrazos, de la mirada puesta en nosotros. Bowlby (1998) aclara en contrasentido a lo defendido en ese entonces por Sears, Rau y Alper, que apego y dependencia no son en absoluto sinónimos. Mientras que la dependencia es total en el momento del nacimiento, ésta disminuye gradualmente hasta la edad madura, el apego, en cambio, todavía no se ha forjado al nacer y solo se pone en evidencia de un modo más claro después de los seis meses (p. 309).

En la mayoría de los niños esta conducta de apego se adquiere y se hace más fuerte a partir de los tres años, sin embargo, para entonces se iniciará el proceso de maduración propio de su edad y entorno social, por lo que experimentará importantes cambios en su estructura —si no ha sido separado antes de sus padres— para recibir cuidados en guarderías, asistirá a partir de esta edad a la formación preescolar donde vivirá su primera separación y conocerá a nuevos compañeros con los que establecerá diferentes conductas de apego y discriminación por afinidad.

En la adolescencia, el vínculo entre él y sus padres cambia, empieza a crear cercanía con otros adultos, y según López (1993) hasta suplantar a las mismas figuras parentales, además de que empieza a experimentar atracción sexual por compañero(a)s de su misma edad, bien sabido es que en esta etapa los adolescentes evitan a los padres y disfrutan más de la compañía de sus amigos. Por otro lado y no menos importante información es la de

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Trinke y Bartholomew (1997), que resaltan la importancia de los pares como figuras de apego a partir de la adolescencia. Está experimentando nuevas formas de apego, que se extenderán durante su vida, a grupos, instituciones e ideas.

1.1.2 Evolución: apego a conducta de apego

Los muchos años de estudio que Bowlby (1998) dedicó a esta teoría le permitió argumentar al final de la misma que “el apego no desaparece con la infancia, sino que persiste durante toda la vida” (p. 457). Las figuras pueden ir cambiando o sosteniéndose, lo que es un hecho es que esta conducta evoluciona en la misma medida en que la persona adquiere recursos más complejos que los primitivos adquiridos en un principio: el llanto, el grito, tirar del brazo, balbucear, etc. Esta mudanza de buscar la cercanía y la seguridad de la figura protectora como una reacción instintiva a poner en marcha planes y recursos para alcanzar o mantener la proximidad deseada de una figura muy concreta es lo que se denomina evolución del apego.

Desde el punto de vista emocional, la conducta de apego plenamente funcional nos hace más disponibles a aventurarnos a establecer relaciones más abiertas, menos condicionadas y con mayor compromiso.

1.1.3 Adultos y sus conductas de apego

En una aportación, Bartholomew (1990) y Horowitz, Rosenberg y Bartholomew (1993) identificaron dos componentes, la imagen de los otros, relacionada con la evaluación de la figura de apego como alguien disponible y en quien se puede confiar, y la imagen del self, o evaluación de uno mismo como alguien que vale o no la pena y suscita, o no, el interés de los demás. Posteriormente Bartholomew (1994) propone una categorización a los estilos de apego, representados en el siguiente cuadro:

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TABLA 1. Categoría de los apegos. Vinculadas a las representaciones de sí mismo

Vinculadas a las representaciones del otro

Modelo del sí mismo

Modelo de sí mismo

Modelo del otro

Modelo del otro

positivo:

negativo:

positivo:

negativo:

sí mismo merecedor

sí mismo no

los otros son vistos

los otros resultan

de amor y de

merecedor de amor

como disponibles y

poco confiables o

atención.

y atención.

protectores.

rechazantes.

Basados en estos modelos y según sus propias revisiones teóricas y observaciones empíricas, Trinke y Bartholomew, (1997) y Yárnoz, Plazaola y Sainz (2001) concuerdan que las combinaciones de estas dimensiones forman cuatro estilos o patrones de apego, que se nominan: seguro, ansioso, evitativo y temeroso.

Según estas categorías los sujetos seguros tienen una percepción positiva de sí mismos y de los demás, por lo que tienen predisposición a relacionarse e involucrarse de una manera más afectiva. Se valorarán tanto a sí mismos como a las personas cercanas (madre, padre, hermano, hermana, pareja, amigo, amiga) de una forma enteramente positiva. Los individuos ansioso-preocupado se valorarán a sí mismos de forma negativa y a las personas cercanas de forma positiva, aceptan y buscan situaciones de intimidad, aunque continuamente se sienten temerosos por ser desvalorizados o aún más rechazados. Los evitativo-rechazante, otorgan tanta importancia a la autorrealización y a la autoconfianza, que le dan prioridad sobre las relaciones de afecto o intimidad con los otros. Se valorarán a sí mismos de forma positiva y a las personas cercanas de forma negativa, menosprecian los lazos afectivos como un intento defensivo ante el temor al contacto. Y finalmente los evitativo-temeroso, experimentan el deseo de intimidad con el otro, sin embargo, se valorarán tanto a sí mismos como a las personas cercanas de forma negativa por lo que desconfían respecto de ellos mismos y frustran sus deseos de involucrarse sentimentalmente, cuando logran hacerlo resultan en exceso dependientes y con un exacerbado miedo al rechazo. 19

Sin embargo no hay que olvidar que los seres humanos somos seres en construcción permanente, por lo que nada es fijo en nosotros, aún estos modelos. Cuando se vive algún evento positivo o negativo que sacude la estructura, o cuando se inicia una experiencia terapéutica, se pasa por procesos de redefinición que sientan las bases para explorar y mudar lo que nos hace daño, con base en la comprensión adquirida.

1.2. Pérdidas

Si bien es cierto que en su mayoría, la literatura sobre la experiencia de pérdida hace referencia a la pérdida de una persona amada, esto es, a su desaparición o muerte; esta no es la única pérdida que sufrimos a lo largo de nuestra vida. Esta experiencia, como lo señala Freud es “la reacción frente a la pérdida de una persona amada o de una abstracción que haga sus veces, como la patria, la libertad, un ideal, etc.” (2007, tomo 3, p. 2. Trabajo original publicado en 1917). Es decir, esta experiencia surge frente a la pérdida de cualquier objeto, lugar, rol, relación, posición o ideal en el cual se haya invertido una carga afectiva significativa. Su intensidad no depende de la naturaleza del objeto perdido sino del “valor” que se le atribuye a dicho objeto.

Este proceso, según la mayoría de los autores que la han estudiado, atraviesa por varias etapas, sus plazos de permanencia no son rígidos y el tiempo total del mismo proceso dependerá en gran medida del grado de conexión que el doliente haya experimentado con la persona u objeto perdido.

Como ya hemos apuntado, las pérdidas son experiencias naturales en nuestra vida, se empieza a perder desde que se nace. Esa pérdida del refugio materno seguro y cálido, es el inicio de una larga lista que se vivirá conforme se vaya creciendo, algunas se presentan lentamente, otras de forma inesperada, todas ellas modifican nuestra vida de una u otra manera. Con el fin de conocer y comprender los diversos tipos de pérdidas y sus posibles manifestaciones particulares en las personas. Incluimos las aportaciones de Tizón (2009), quien realiza una exhaustiva y minuciosa revisión de la bibliografía sobre el tema,

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realizando además importantes contribuciones. El autor nos presenta la siguiente clasificación de los diferentes tipos de pérdidas (p. 83).

TABLA 2. Tipos de pérdidas.     Pérdidas relacionales

Pérdidas intrapersonales

Pérdidas materiales

Pérdidas evolutivas

     

De seres queridos. De seres odiados. De relaciones de intensa ambivalencia. Consecuencias relacionales de la enfermedad, anomalía, trastorno o disfunción bio-psico-social. Separaciones y divorcios. Abandonos (sobre todo en la infancia). Privaciones afectivas. Deprivación afectiva. Abuso físico y/o sexual. Resultados relacionales de la migración.

 En toda pérdida significativa y, en particular: - en desengaños por personas, - en desengaños por ideales o situaciones (p. ej. el agotamiento profesional), - tras pérdidas corporales o enfermedades limitantes, - afectaciones del ideal del yo infantil o de la adultez joven, - de la belleza o fortaleza física, sexual y/o mental, - de capacidades cognitivas, del lenguaje, profesionales, etc.    

Posesiones. Herencias. “Objetos tesoro”. Objetos materiales con alto valor simbólico: banderas, condecoraciones, etc.

 En cada “edad del hombre” y, particularmente: - en las fases o períodos del desarrollo infantil, - en la adolescencia, - en la menopausia y la andropausia, - en la jubilación.  En cada transición psicosocial importante para el sujeto.

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1.2.1. Pérdidas relacionales

En este sentido, para Tizón (2009), las pérdidas relacionales están asociadas al rompimiento de los lazos de unión significativos que se establecen con otras personas a lo largo de la vida, sean estos positivos o negativos. El autor considera que se observan desde la muerte de personas cercanas hasta el hecho de poner fin a una relación, los cambios de relaciones, cambios inevitables de lugar de residencia. De igual manera, en esta categoría se incluyen las privaciones de los afectos o abusos ocurridos primordialmente en la infancia, y que involucren a personas cercanas que imposibilitan la vinculación significativa. Otra pérdida de este grupo es la experimentada por las personas que migran, por el rompimiento de lazos y seguridad que ello conlleva, profundizando su estado si esta migración es considerada necesaria y no voluntaria. Cabodevilla (2007), las denomina pérdidas emocionales, aunque su clasificación está más enfocada a las pérdidas relativas a las relaciones fraternales, filiales, conyugales y amistosas.

1.2.2. Pérdidas intrapersonales

Por su parte Tizón (2009) está de acuerdo con Cabodevilla (2007), en que estas son pérdidas que tienen que ver con aspectos de sí mismo y pérdidas de la salud. Nos afligimos por ejemplo, por la identidad o los aspectos que hemos perdido de ésta y por la dificultad de construir o reconstruirnos. En esta clasificación se encuentran los desengaños que siguen a algunas pérdidas, así como las pérdidas corporales o los límites impuestos al uso del cuerpo por causa de la edad o la enfermedad, las pérdidas de posibilidades de cambio, como dejar un mal hábito o una adicción, o de alcanzar el ideal del yo que de niños y de jóvenes se construye. Igualmente se encuentran aquí la pérdida de la belleza o de determinadas capacidades sensoriales, cognitivas, motoras y psicológicas, por ejemplo la autoestima, así como las pérdidas profesionales, de estatus social y de identidad.

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1.2.3. Pérdidas materiales

Las pérdidas materiales para Tizón (2009) tienen que ver con el significado y el simbolismo que adquiere en el mundo interno del sujeto las cosas inanimadas o los ideales. Un valor especial reciben las banderas, los escudos, las joyas de la familia, de qué otra forma puede explicarse que miles de seres humanos sigan muriendo cada año por esas telas pintadas con colores que son las banderas, o que desaten guerras o batallas por motivos tan poco tangibles como la nación, los ideales nacionales o la religión. En realidad lo que se pierde no es la bandera o el objeto o símbolo envestido de valor, sino las partes del sí mismo que se apoyaba en ellas, una parte de nuestro sentido como sujetos. Por su parte Cabodevilla (2007), establece el hecho como pérdidas de objetos que no tienen que ver directamente con la persona propiamente dicha, sin embargo siguen siendo pérdidas e impactan directamente en la persona. Incluye en este tipo de pérdidas al trabajo, la situación económica, pertenencias y objetos.

1.2.4. Pérdidas evolutivas

Al hablar de las pérdidas evolutivas o ligadas al desarrollo, tanto Tizón (2009) como Cabodevilla (2007), coinciden en que estas forman parte del ciclo vital de forma continua, pero son tan importantes que algunas, como la adolescencia o la jubilación, suponen auténticas transiciones psicosociales o crisis individuales y colectivas. Una perspectiva del desarrollo epigenético como la de Erickson (2009) ayuda a entender lo que se alcanza y lo que se pierde con cada crisis o transición vital, con cada una de las edades del hombre.

1.3. Muerte

Según relata la historiadora Valdés (2009) la muerte significada, a lo largo de su “existencia” ha pertenecido a diferentes potestados, preponderantemente y por mucho tiempo fue exclusiva de la iglesia, quien nos adoctrinó sobre la vida eterna después de la muerte; poco a poco el estado ganó terreno hasta restarle a la primera parte de su

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exclusividad e inició un prolijo trabajo de letra insensible jurídico-legal para una eficiente regulación social; más tarde fue la ciencia médica quien tomó el control y se lanzó por un lado, a exhaustivos estudios de la vivencia de muerte, de donde nacen las diversas propuestas producto de su abordaje, de acuerdo a las teorías conocidas en su momento, y por otro lado adquiere un claro dominio tratando las enfermedades hasta entonces mortales, declarándose como nunca antes, vencedor de la muerte. Final e irónicamente, dentro de una cultura consumista, la muerte está hoy en manos del mercado, quien en forma de hospitales, clínicas, funerarias, camposantos, la convirtieron en un negocio por demás rentable. Solo quien puede pagar puede vivir y en el mejor de los casos podemos pagar en vida la ceremonia mortuoria que deseemos tener. Por su parte Yalom (2010) lo refiere con la siguiente proposición básica: “La vida y la muerte son interdependientes; existen en forma simultánea y no consecutiva; la muerte late continuamente bajo la membrana de la vida y ejerce una enorme influencia sobre la experiencia y la conducta” (p. 47).

1.3.1. Definición

El modo de concebir la muerte cambia desde cómo la percibe el infante, el adolescente, el adulto y el anciano. Desde el hombre de las cavernas hasta finales del siglo XIX. Un siglo después, es la muerte misma lo que se pretende matar. ¿Pero que debemos entender por muerte? Muerte, es definida por el Diccionario de Filosofía de Ferrater (2004), como la: designación de todo fenómeno en el que se produce una cesación. Se experimenta siempre como una discontinuidad impuesta. En sentido restringido la muerte solo es considerada como muerte humana, ya que solo en el hombre adquiere plena significación el hecho de morir. En la concepción filosófica clásica, la muerte es la separación del principio vital (alma, psique) y del cuerpo.

Para Búfalo (2005), no existe la muerte general ni en general. La muerte siempre tiene un nombre propio” (p. 134).

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Dios (infinitud) y muerte (finitud) son dos tópicos muy abordados por sabios e intelectuales de diversas épocas, y en consecuencia su producción es basta desde muchas miradas; a continuación se abordan brevemente solo algunas de sus facetas muy específicas para el desarrollo de este trabajo de investigación, mismas que ayuden a develar y en consecuencia comprender lo que la palabra muerte puede significar para quien la enfrenta ante la pérdida de sus seres queridos.

1.3.2. La Muerte y la Filosofía

Platón afirmó que la filosofía es una meditación de la muerte. Veinte siglos después, Santayana dijo que “una buena manera de probar el calibre de una filosofía es preguntar lo que piensa acerca de la muerte” (citado por Ferrater, 2004).

Una historia de las ideas acerca de la muerte supone, un desarrollado análisis de las diversas concepciones del mundo, y no solo de las filosofías, desarrolladas en el curso del pensamiento humano. Además supone un análisis de los problemas relativos al sentido de la vida y a la concepción de la inmortalidad, ya sea bajo la forma de una afirmación, o bien bajo el aspecto de su negación.

Mélich (2012), refiere que los seres humanos estamos siempre en trayecto y que somos finitos, pero la finitud no es la muerte misma, sino el trayecto que va desde el nacimiento hasta la muerte. La finitud es la vida, la vida que se sabe limitada, la vida anclada en el tiempo y en la contingencia. Desde este punto de vista, la muerte no forma parte de la finitud, más bien es su condición o una de sus condiciones, pero al mismo tiempo es también su negación. Tal vez sea esencial al ser humano resistirse a la muerte, al paso del tiempo, al envejecimiento, pero también es propio de su condición finita la imposibilidad de lograr la eternidad, la inmovilidad, la claridad y la distinción (p. 35).

Al respecto de la cultura, Mèlich (2012) advierte que el hombre es un ser cultural, inscrito en una tradición, en un universo simbólico, en un mundo interpretado. En la 25

medida en que nacemos, vivimos y morimos en una cultura concreta, habitamos también en un tejido de interpretaciones, en una red significada y simbólica.

1.3.3. La Muerte y la Pedagogía

¿Qué significa educar para morir? Mategazza (2006) nos responde que aunque no existe, al menos de forma estructural en la práctica educativa difundida oficialmente, la necesidad de una educación para la muerte, sí se han realizado tibios intentos que muestran su confusión entre propuestas formativas, viéndose constreñidas por completo por el plano técnico, o propuestas donde se aborda la historia personal del educando y se estimulan las dimensiones íntimas, rozando la psicoterapia, pero sin abordar el cambio educativo real y, sobre todo, sin examinar el trasfondo social en que se coloca (pp. 151-152). Al respecto, se pregunta Verdú (citado por Herrán y Cortina, 2008) “¿Qué sucede cuando las escuelas no nos dicen una sola palabra sobre el significado del sufrimiento, cuando ni se les ocurre hacer algún comentario sobre la muerte que nos aguarda?”. Y añade: “Una enseñanza sin muerte es la muerte absoluta de la enseñanza, porque no tratar de lo que más importa, descalifica a cualquier institución sobre el saber” (p. 115). La Educación para la Muerte podría ser uno de esos temas a la vez esenciales e inexistentes de la educación. No sólo el cambio climático debería encender la alarma de la sensatez.

Para Mategazza (2006), educar para la muerte significa en primer lugar reconocer y ser conscientes de su presencia y aprender a aceptarla. Para comprender la muerte es necesario experimentarla, al menos como posibilidad dentro de un ambiente protegido, caracterizado por la posibilidad de aquel “aventurarse fuera”. La siguiente experiencia es la de preparar la muerte, no significando con ello restablecer los rituales del momento de morir, más bien tiene que ver sobre respondernos sinceramente ¿cómo nos gustaría morir?, ¿cómo imaginamos nuestra muerte?, ¿qué muerte querríamos poner en escena, si pudiéramos elegir? Preparar al otro y a uno mismo para la muerte sea tal vez la máxima expresión del cuidado hacia el moribundo, significa poner a punto los espacios, los tiempos y los

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dispositivos específicos de elaboración de su muerte. Significa también la sustracción de la muerte a su cruda materialidad. El aspecto visible, físico, de la muerte es extremadamente violento y ofensivo. Finalmente, preparar la muerte quiere decir, percibir su presencia potencial en todas nuestras jornadas, sin que con ello seamos presa de sus pesadillas, sino al contrario, equiparse verdaderamente, bajo el signo de la precariedad común, para vivir cada día como si fuese el último (pp. 151-167).

La Educación para la Muerte, según Herrán y Cortina (2008), es más que la intervención psicológica en desastres y catástrofes, más que la atención en cuadros de estrés postraumático; no se ocupa de lo que corresponde a una psicoterapia en casos de experiencias de pérdida no superadas; tampoco tiene que ver con la enseñanza basada en la creencia, la doctrina o los sistemas de identificaciones estructurados. Es una apertura para la formación, que se apoya y construye desde la muerte como un ámbito de extraordinario potencial formativo. Para ello propone dos orientaciones para la práctica de su enseñanza: 

Previa a una eventualidad trágica.



Posterior o paliativo.

1.3.4. La Muerte y la Medicina

Los cuidados paliativos en México son programas de asistencia que nacen a partir de la atención de los pacientes con cáncer en fase terminal. Garduño (2004), citando al American College of Physicians, define al paciente terminal como: “aquél enfermo que se encuentra en una situación irreversible para recuperar su salud, reciba o no tratamiento, cuando los recursos experimentales ya se han aplicado sin eficacia terapéutica y que en un período de tres a seis meses, fallecerá” (p. 1). La OMS por su parte define a los cuidados paliativos como: “Los cuidados activos y totales que se brindan a los pacientes con enfermedad que no responde al tratamiento

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curativo, su objetivo es la de proporcionar calidad de vida, evitado el sufrimiento en el paciente y su familia” (Sepúlveda, Marlin, Yoshida y Ullrich, 2002).

Como lo refiere Montoya (2006), de antaño las personas morían en la comodidad de sus hogares, rodeados de sus familiares y amigos y de forma relativamente rápida, hoy día, en la era del protocolo y la tecnología no hay tal rapidez ni comodidad. La muerte natural ha sido arbitrariamente dividida en “fácil” o “difícil”. Las muertes fáciles (verdaderamente repentinas), generalmente ocurren fuera de las instituciones de salud, por ejemplo, un infarto agudo de miocardio. Las muertes difíciles (antigua buena muerte), usualmente significan vigorosos tratamientos, progresión de síntomas, sufrimiento físico, fallo orgánico y sistémico progresivo, por ejemplo el cáncer y otras condiciones que deterioran la calidad de vida (p. 253).

Según Gómez (2007), Tizón (2009), Kübler-Ros (2012), Goldbeter (2003) concuerdan en que los adelantos de la medicina han dado popularidad al hospital como único sitio adecuado para el que va a morir. Algunas veces, la prolongación de la vida, aunque sea vegetativa, se vuelve un fin en sí mismo, y el personal hospitalario mantiene tratamientos que pueden conservarla en forma artificial durante días, semanas, meses, incluso años. En este caso, la muerte deja de ser un fenómeno natural y necesario: es una falla del sistema de salud. En consecuencia, y eso constituye un gran cambio, la muerte no pertenece más al que va a morir ni a su familia; está organizada por una burocracia que la trata como algo que le pertenece y que, aunque forma parte de sus responsabilidades, debe interferir lo menos posible en sus actividades.

Esto ha traído consigo que en la mayoría de los países desarrollados, la muerte ocurra de forma anónima, solitaria e impersonal en la habitación de un centro hospitalario. Al respecto Tizón (2009) concluye que morir hoy en día en una urbe occidental es, en más del 80 % de las ocasiones, morir intubado, sin poderse comunicar, anestesiado y sedado, inconsciente, alimentado artificialmente, perfundido… y sobre todo, a menudo es morir (bastante) solo (p. 37).

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El fallecimiento del ser humano, dice Sporken (1978), ha quedado desmadejado en una serie de procesos fisiológicos detrás de los cuales se pierde el acontecer personal de morir, se espera que el moribundo moleste lo menos posible. En consecuencia el papel desempeñado por el médico ha ido modificándose al compás de los cambios tecnológicos y científicos de nuestro siglo. El paciente pasa a segundo plano, es el médico quien decide los tratamientos y procedimientos que deben llevarse a cabo para alargar su vida, lo que solo es un reflejo de la actitud general de nuestra sociedad ante la muerte.

No obstante, Montoya (2006) nos advierte que podría pensarse que hoy se muere mejor que antes: se cuenta con poderosos analgésicos, ansiolíticos, antidepresivos, antieméticos, broncodilatadores, neurolépticos y un sinfín de técnicos para apaciguar la angustia tanto del moribundo como del doliente, una vez que ha perdido a su ser querido; de igual forma se tienen guías para la auto liberación y para la eutanasia activa y pasiva; en fin, tenemos de todo para “bien morir”. Sin embargo, en muchos centros hospitalarios no se tiene el factor humano con la comunicación, la compañía, y sobre todo la dignificación de la vida en su último aliento. No hay duda que con el avance tecnológico hemos perdido el más antiguo y conocido remedio: la amistad como instrumento terapéutico (p. 254).

1.3.5. La Muerte y la Literatura

La muerte es de los primeros temas que la literatura explora como respuesta a la curiosidad y a la angustia del hombre por la esencia y el fin de la vida. Pero los textos literarios, por su propia naturaleza, ofrecen una ficción de la muerte, no una respuesta. En efecto, la literatura alimenta aún más el halo incomprensible de la muerte. A continuación se citan algunos breves escritos según culturas y tiempos diferentes, a veces diáfana, a veces violenta, a veces solamente muerte:

Confucio (551 a. C.-479 a. C.) Filósofo chino: “Aprende a vivir bien, y sabrás bien morir” (Ataide, 1802, p. 94).

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Esquilo (525 a. C.-456 a. C.) Dramaturgo griego: “Estas son las causas de mis infortunios que me arrancan gritos agudos y dolientes, prolongados gemidos y lágrimas sin fin […] ¡Ay, ay! ¡Son las endechas fúnebres que mi muerte celebran en vida: aún en existencia, me rindo el homenaje póstumo!” (2007, p. 8).

Agustín de Hipona (354-430) Santo y doctor de la iglesia católica: “Se daba en mí un pesadísimo hastío de vivir y al mismo tiempo miedo de morir. Creo que, cuando más le amaba a él, tanto más aborrecía y temía a la muerte que me lo había arrebatado, como a enemiga encarnizada… Y no menos me asombraba de que, habiendo muerto él, viviera yo, que era otro él” (2007, p. 64).

León Tolstói (1828-1910) Novelista ruso: “[…] veía que se moría y estaba desesperado. En el fondo de su alma sabía que estaba muriéndose, pero no sólo no se acostumbraba a esa idea, sino que no llegaba a concebirla” (2008, p. 69).

Federico Nietzsche (1844-1900) Filósofo, poeta, músico y filólogo alemán: “Todos dan importancia al morir, pero la muerte no es todavía una fiesta. Los hombres no saben aún cómo se celebran las fiestas más bellas” (2007, p. 67).

Amado Nervo (1870-1919) Prosista y poeta mexicano: […] “Y un día te fuiste. ¡Ay triste!, ¡Ay triste!; pero te hallaré; pues oculta ciencia dice a mi conciencia que en otra existencia te recordaré” (1999, p. 17).

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Juan Ramón Jiménez (1881-1958) Poeta español: “¿Qué hacemos, cada día, más que matar? ¿Cada acto nuestro no es una muerte? Nuestra vida ¿No es meter ataúdes en los agujerillos de los intantes? ¡Qué cementerio el tuyo, vida mía!” (1999, p. 59).

Simone de Beauvoir (1908-1956) Novelista y filósofa francesa: “No existe muerte natural: nada de lo que sucede al hombre es natural puesto que su sola presencia cuestiona al mundo. Todos los hombres son mortales: pero para todos los hombres la muerte es un accidente y, aún si la conoce y la acepta, es una violencia indebida” (2006, p. 98).

Octavio Paz (1914-1998) Poeta, escritor, ensayista y diplomático mexicano: “La muerte es un espejo que refleja las vanas gesticulaciones de la vida. Toda esa abigarrada confusión de actos, omisiones, arrepentimientos y tentativas — obras y sobras— que es cada vida, encuentran en la muerte, ya que no sentido o explicación, fin. […] Nuestra muerte ilumina nuestra vida. Si nuestra muerte carece de sentido, tampoco lo tuvo nuestra vida” (1987, p. 48).

Jaime Sabines (1926-1999) Poeta y político mexicano: “No se ha roto ese vaso en que bebiste, ni la taza, ni el tubo, ni tu plato. Ni se quemó la cama en que moriste, ni sacrificamos un gato. Te sobrevive todo. Todo existe a pesar de tu muerte y de mi flato. Parece que la vida nos embiste igual que el cáncer sobre tu omoplato. Te enterramos, te lloramos, te morimos, te estás bien muerto y bien jodido, y yermo mientras pensamos en lo que no hicimos y queremos tenerte aunque sea enfermo. Nada de lo que fuiste y fuimos, a no ser habitantes de tu infierno” (1994, p. 67).

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Carlos Fuentes (1928- 2012) Novelista, sociólogo y diplomático mexicano: “La muerte espera al más valiente, al más rico, al más bello. Pero los iguala al más cobarde, al más pobre, al más feo, no en el simple hecho de morir, ni siquiera en la conciencia de la muerte, sino en la ignorancia de la muerte. Sabemos que un día vendrá, pero nunca sabemos lo que es” (2002, p. 316).

Edgar Morín (1921) Filósofo y sociólogo francés: “Así, la angustia, y en consecuencia la muerte misma, es el fundamento más cierto de la individualidad […] imposible compartir la propia muerte, sufrirla en común: toda muerte es solitaria y única” (1999, p. 315).

Isabel Allende (1942) Escritora chilena: “Adiós, Paula mujer, Bienvenida, Paula, espíritu” (1994, p. 433).

1.4. Experiencia de pérdida-Revisión de modelos

No es posible realizar una investigación sobre experiencias de pérdida sin revisar, al menos someramente la bibliografía de duelo y procesos de duelo que sobre esta experiencia se ha producido desde diversos autores, con sus corrientes y modelos acordes a cada época, introduciéndonos lentamente hasta la bibliografía existente de la experiencia de pérdida por la muerte de un ser querido.

1.4.1. Definición Según la Real Academia Española (2014) en su 22.a edición, la palabra duelo tiene dos acepciones significa “dolor”, “lástima” “aflicción o sentimiento” y también “combate” o “enfrentamiento entre dos”. Estas descripciones nos remiten al sufrimiento provocado por una pérdida y al enorme esfuerzo, casi un combate, librado para asimilar dicha pérdida. Otra definición es la de Tizón (2009), según la cual duelo es el conjunto de fenómenos que

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se ponen en marcha tras la pérdida, fenómenos no sólo psicológicos, sino psicosociales, sociales, antropológicos e incluso económicos (p. 21).

Fue Sigmund Freud quien en 1917 vitalizó la atención médico-científica hacia el tema cuando comenzó a prestar atención a la importancia de las experiencias de pérdida para el desarrollo psicológico del individuo. En el artículo “Duelo y melancolía” describe la elaboración de la experiencia de pérdida como un trabajo realizado por el yo del sujeto para adaptarse a la pérdida de lo amado, trabajo en el que el sujeto empleará grandes cantidades de tiempo y energía psíquica. No hay que dejar de resaltar que para el autor esta experiencia de pérdida no debía ser considerada como un estado de enfermedad:

Es también muy notable, que jamás se nos ocurra considerar el duelo como un estado patológico y someter al sujeto afligido a un tratamiento médico, aunque se trata de un estado que le impone considerables desviaciones de su conducta normal. Confiamos, efectivamente, en que al cabo de algún tiempo, desaparecerá por sí solo, y juzgamos inadecuado e incluso perjudicial, perturbarlo (Freud, 2007, t. 3, p. 2091).

1.4.2. Las etapas de la experiencia de pérdida

Desde el artículo de 1917 de Freud, el estudio de las experiencias de pérdida ha recibido un impulso decisivo gracias a los trabajos de diversos filósofos, psicólogos, médicos, sociólogos, antropólogos y etólogos. La vasta recopilación de estudios, investigaciones y datos sobre el tema en diversas culturas y tiempos, nos dan un panorama más amplio sobre el tema. Sin embargo, toda disciplina que intente estudiar la condición humana encontrará que no todo está dicho, porque el hombre evoluciona con su medio, adaptándose favorable o desfavorablemente a las nuevas exigencias impuestas.

Para Worden (1977), el siguiente paso lo dará Lindemann en 1944 al proponer que el sufrimiento debe ser afrontado por el individuo en la elaboración de las experiencias de pérdida. Según Tizón (2009) las respuestas psicológicas de la experiencia de pérdida

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fueron exploradas con mayor profundidad por Parkes a partir de 1970 y Bowlby en 1980. Estos últimos, como consecuencia de sus estudios sobre múltiples fuentes, postularon que el doliente debe elaborar una serie de respuestas emocionales. El primero aportó su esquema de la tríada de la pérdida afectiva (protesta, desesperanza y desapego) y el segundo el modelo de las cuatro fases de la experiencia de pérdida (obnubilación, protesta y búsqueda, desorganización y desespero, y reorganización). Esta perspectiva y la freudiana son básicas para los estudios y modelos de Kübler-Ross, realizados a través del trabajo clínico con moribundos (pp. 49-50).

Aunque Elisabeth Kübler-Ross (1996) no fue la primera teórica o estudiosa de este campo, su nombre y su teoría aún sirven de sustrato para la comprensión y cuidado del tipo de experiencia de pérdida en el que concentró sus esfuerzos y explicaciones: la muerte y la agonía humana. El valor de sus aproximaciones es especialmente destacado, ya que su perspectiva de la experiencia de pérdida por la propia muerte, es una forma de experiencia anticipatoria, para ello identificaba cinco fases: negación, ira y protesta, negociación y pacto, depresión y aceptación (pp. 82-84).

El trabajo de Lindemann (1944) está considerado como otro de los sucesos fundamentales en el desarrollo de nuestras concepciones actuales acerca de las experiencias de pérdida. Propuso seis características de la aflicción aguda de la pena: 1) molestias somáticas, 2) preocupación por pensamientos o imágenes acerca del desaparecido, 3) culpa relacionada con el muerto, 4) reacciones violentas, 5) pérdida de funciones y capacidades, y 6) tendencia a asumir rasgos del muerto en la propia conducta (pp. 141-149). D’Angélico (1990), O’Connor (1990) y Viorts (1990) coinciden respectivamente en que cada ser humano cuenta con características propias y cada quien reacciona de diferente manera ante las pérdidas, por lo tanto, no debe esperarse que las personas pasen por todas las etapas de la experiencia de pérdida y tampoco que las experimenten en orden lineal, incluso puede experimentarse alguna de las etapas más de una vez y existe la posibilidad de nunca llegar a la etapa final. Por otra parte, enfatizan la importancia de no resistirse a

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elaborar el proceso de la experiencia de pérdida, de lo contrario, es posible que la salud física, mental o ambas resulten afectadas.

Es importante considerar que muchos de los modelos de fases de experiencias de pérdida han sido fuertemente criticados en la medida que nuevos estudios son realizados sobre el tema, tanto en sus generalizaciones como en su estructura conceptual y rígida, sin embargo entenderlos nos permite comprender los fenómenos, no como esquemas a imponer, sino como aportaciones valiosas que poseen utilidad teórica y clínica.

1.4.3. Modelos psicológicos de las Experiencias de pérdida

La tabla expuesta a continuación, presentada por Tizón (2009), es un concentrado representativo de las diferentes propuestas que sobre la experiencia de pérdida se han desarrollado (p. 79).

TABLA 3. Modelos psicológicos de los procesos de experiencias de pérdida. Modelo Psicoanalíticos

Submodelo  Freudiano.  Freudiano contemporáneo.  Kleiniano.

Raíces, autores  S. Freud  Freud y primeras analistas de niños  K. Abraham y M. Klein

Psicosociales

 De base clínica.  El duelo como proceso adaptativo.  El duelo como transición psicosocial.

 E. Lindemann y E. KüblerRoss  G. Pollock, J. Bowlby, DSMIV  G. Caplan, J. L. Tizón

Cognitivos

Mixtos bio-psico-sociales

 El duelo como cumplimiento de tareas.

 El duelo como adaptación ante la pérdida.  El duelo como alteración del desarrollo biopsicosocial.

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 G. Pollock, J. W. Worden,  T. A. Rando, M. Cleiren, G. M. Humphrey y D. G. Zimpfer  J. Bowlby  E. Erikson, D. Meltzer y J.L. Tizón

La presentación de forma enunciativa de los modelos y autores que han aportado una posibilidad de comprensión de la experiencia de pérdida, nos permite observar que la ciencia médica inicia la búsqueda de respuestas posiblemente desde la observación de síntomas clínicos del propio cuerpo de los dolientes, posteriormente intentó explicarse entendiéndose como un problema psicológico, partiendo de la psicología clínica hasta la psicología social. En los últimos tiempos es considerado un problema que compete a las tres áreas. El cuerpo, la psique y las interrelaciones con el mundo son afectados con la experiencia de pérdida. No es el propósito del presente trabajo realizar su revisión detallada. A partir de ahora nos internaremos en el tema que nos ocupa: La experiencia de pérdida de un ser querido, revisando la bibliografía específica que sobre el tema se ha publicado.

1.5. Experiencia de pérdida por la muerte de un ser querido

Según Astudillo, Perez, Ispizual y Orbegozo, editores de la Sociedad Vasca de Cuidados Paliativos (2007), refieren que entre las experiencias de pérdida que podemos vivir a lo largo de nuestra historia, hay una que es especialmente difícil, una que suele desencadenar una crisis vital para la persona que la vive y que, en muchos casos, se convierte en la experiencia más desoladora, más trágica, más dolorosa, que alguien sufre a lo largo de su vida. Perder a alguien a quien se ha amado pone en marcha un proceso interno que requiere recorrer un camino de dolor y que al ir reconstruyendo lo que se ha roto dentro, vamos reconstruyendo lo que se ha roto fuera de nosotros. Por otro lado no hay que olvidar que el doliente sufre una doble pérdida: la del Otro amado y la de una parte de sí mismo, de tal forma que su vacío esta dentro y fuera de sí (p. 11).

Tizón (2009) considera que hay pérdidas que suelen desencadenar en la mayoría de los miembros de nuestra sociedad procesos de gran complejidad por ser extremadamente dolorosos y afectar todas las esferas de la personalidad (cognitiva, afectiva, física y social) como por ejemplo, la pérdida de la madre, del padre o de familiares próximos. Este tipo de

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pérdidas suelen afectar especialmente a la persona, pues son más difíciles de elaborar y poseen repercusiones más transformadoras sobre la personalidad del doliente (p. 183).

1.5.1. Condiciones que afectan la experiencia de pérdida

A propósito de la experiencia de pérdida y de las condiciones que lo facilitan o lo perturban Caponni (1999), propone que los distintos condicionantes pueden dividirse en dos grandes grupos: por un lado están aquellos que se relacionan con el mundo de cada sujeto y por el otro las condiciones reales entorno a la pérdida, a las cuales denomina condiciones del mundo externo. Dentro de las condiciones del mundo interno se encuentran, la manera en que la persona ha vivido sus anteriores pérdidas y la forma en que fueron elaboradas, y el tipo de vínculo establecido con la persona que ha muerto (pp. 125137).

En cuanto al tipo de vínculo establecido, el autor señala dos variantes que determinan de forma esencial el curso de esta experiencia, éstas son el grado de narcisismo y el grado de ambivalencia en la relación sostenida con quien se ha perdido. Con el grado de Narcisismo, el autor apela a la dificultad que surge del nivel de idealización proyectado en el objeto perdido, esto es en la diferenciación que se puede establecer con relación a sí mismo. En tanto aquello que se pierde pertenezca a un vínculo narcisista en el que el otro es una extensión de mí, mayor e insoportable será el dolor psíquico y la agresión que se desencadene como fruto de la frustración, ya que, además de la pérdida de ese objeto de amor, se pierde un trozo de sí.

De igual forma propone que las condiciones ambivalentes de una relación, hacen referencia a la alternancia de sentimientos amor-odio y que con motivo de las experiencias de pérdida son exacerbados y ponen a prueba al doliente. Esto se hace explícito cuando se comprende la relación entre amor y frustración: cuanto más se ama a alguien, más se espera de él y por lo tanto más frustra, y esta frustración genera odio. Si el odio es contenido por el amor que se siente, menor será el grado de ambivalencia, sin embargo cuando no se

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equilibra esta díada emocional, el odio se proyecta en el ser querido, lo que a su vez suscita la culpa. Culpa que la experiencia de pérdida hace volcar, posteriormente, sobre sí mismo forjando los autoreproches, las autoexigencias y hasta conductas autodestructivas.

En un último apartado se han dejado las condiciones del mundo exterior, ya que estas también impactan directamente la experiencia de pérdida y lo hace más o menos llevadera. La forma en que aconteció la pérdida va a determinar la postura del doliente ante su pena, implica el determinar si el fallecimiento de ese ser querido obedeció a una muerte esperada, anunciada o inesperada. Una muerte esperada se entenderá por aquella en la que se pierde a una persona de avanzada edad con limitaciones en su salud; por otro lado, una muerte anunciada es aquella que fue anticipada con el diagnóstico de una enfermedad terminal. Tanto Fonnegra (2001), O’Connor (1990) y Viorts (1990) refieren que este tipo de experiencias anticipatorias da lugar a preparar al doliente para su pérdida, por lo que empieza a elaborarla antes de la real ausencia del objeto amado, dándose esta de manera paulatina y progresiva.

En el caso de la muerte inesperada, esta ocurre repentinamente, sin sentido, trayendo mayor eclosión de emociones fuertes ante la pérdida del objeto amado, pues dicha pérdida resulta ser abrupta y sorpresiva, la angustia invade la mente del doliente y más agresión y dolor se desencadenan. Al respecto Gómez (2007), sostiene que varios estudios han realizado el seguimiento de este tipo de pérdidas, concluyendo en su mayoría que son los más difíciles de elaborar. Por su parte Tizón (2009), refiere el estudio de Harvard con las viudas y viudos de Boston destacando que las reacciones de obnubilación, confusión e incredulidad iniciales, pueden favorecer un cuadro de trastornos por estrés postraumático.

Otro factor externo, que puede facilitar o perturbar la experiencia de pérdida, y que está relacionado con la muerte, es si esta es consecuencia de acciones propias o de acciones de terceros y en cualquiera de estas dos circunstancias establecer si fue evitable o inevitable. La importancia de la delimitación de estas circunstancias, obedece a que el conocimiento de éstas, por parte del doliente, determinará el grado de culpabilidad que éste padecerá,

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pues aunque la culpa siempre aparecerá en la experiencia de pérdida, mientras más alejado esté de la responsabilidad de una muerte, será más factible dejar de atormentarse, continuar con el proceso y reparar lo que de manera inevitable será percibido como daño colateral.

De manera inversa, a mayor grado de compromiso y responsabilidad real con las circunstancias que contribuyeron a acercar al otro a la muerte, más se confirma en el doliente su participación agresiva, en consecuencia mayor será su culpa y menor la posibilidad de reparar el daño causado. Al respecto Bowlby (2010) refiere que a veces las circunstancias de una muerte son tales, que aumenta significativamente la tendencia común a echar la culpa de ella a alguien. Una demora en la llamada de auxilio por parte del doliente, exceso de velocidad en el caso del fallecido, negligencia médica, suicidio, homicidio. En estos casos impera el sentimiento de que la muerte no debería haber ocurrido, y aquí se exacerba en gran medida el enojo con la persona muerta, con uno mismo o con terceros.

El último factor externo que puede intervenir en la experiencia de pérdida, está relacionado con el conocimiento por parte del doliente del grado de dolor y sufrimiento que sobrellevó el ser querido a la hora de morir. El pensar en el dolor físico y psíquico asociado a la muerte y en lo inevitable del encuentro con ella, hace parte del orden de lo funesto, por ello, aunque suele evitarse, la muerte suele ser imaginada como un momento tranquilo y tolerable, tanto para sí, como para aquellos que amamos. Ante la pérdida de un ser amado resulta imposible dejar de cuestionarse sobre su dolor, su agonía, las condiciones y las circunstancias del momento preciso de su muerte.

La culpa por lo que se pudo haber hecho para hacer de ese momento un encuentro sin sufrimiento con la muerte, alberga al doliente, quien siente en sus manos la responsabilidad de haber acompañado en sus últimas horas a quien se fue. Cuando la muerte del otro, se da como un proceso, en el que es posible reparar mediante el acompañamiento, la culpa suele disminuir en tanto fue posible, de una u otra manera, brindar alivio al que se fue, sentir tranquilidad por habérselo otorgado. Esto permite, minimizando la culpa, enfrentarse a la

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experiencia de pérdida y dar trámite al proceso acompañado con el sosiego de la reparación.

Pinzón (2010) expone que uno de los requisitos fundamentales para empezar el lento camino hacia la aceptación de la muerte de un objeto de amor es la posibilidad de constatar que “el cuerpo de aquel que se ha ido, aún deja algo de sí a lo que el doliente puede aferrarse” (p. 154). Inicialmente la ausencia del ser querido va a permitir de manera paulatina la constatación real de lo perdido, poco a poco el cuerpo que representa al muerto va a tomar su lugar, va a ser visitado, atendido, va a recibir los reclamos de su doliente y todas las preguntas cargadas de culpa que a éste acaecen y de igual manera va a recibir los actos reparatorios con los que su doliente va a elaborar poco a poco esta experiencia.

¿Pero qué pasa cuando no hay cuerpo para elaborar la pérdida? Lira (2010), establece que ante la ausencia del cuerpo, el doliente queda confinado a la incertidumbre, carece de evidencia que le ayude aceptar la muerte y la posibilidad de existencia del ser querido se instaura como un fantasma. El doliente se sitúa ante esta ausencia, en medio de sus sentimientos ambivalentes, de un escenario confuso que hace de la idea de la muerte algo impreciso, que no es reconocido oficialmente y por lo tanto resulta muy difícil de asumir y elaborar. El doliente queda expuesto a un daño prolongado y a la imposibilidad de reorganizar su mundo interno, queda paralizado y atado a su vida pasada con el ausente, queda condenado a una experiencia de pérdida sin desenlace.

Sobre este mismo tema, Tizón (2009) realiza una serie de categorías que considera contribuyen a agravar la experiencia de pérdida o por lo menos dificultan su elaboración (p. 196).

1. Pérdidas súbitas o inesperadas. 2. Pérdidas anteriores recientes (sobre todo, en los nueve meses anteriores). 3. Desapariciones. 4. Pérdidas prematuras (en especial, de la madre antes de los 11 años).

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5. Cuando previamente se ha dado un período prolongado de cuidados del sujeto al muerto. 6. Si hay deformaciones o mutilaciones del muerto o el moribundo. 7. Formas de recibir las informaciones catastróficas, siniestras, aparatosas. 8. Relaciones intensamente pasionales entre el sujeto y el objeto en las semanas anteriores. 9. Exceso de culpa (persecutoria) ante la pérdida. 10. Muerte por suicidio. 11. Muerte por homicidio. 12. Catástrofes (naturales, bélicas, accidentes). 13. Pérdidas indeclarables o inconfesables.

1.5.2. Elaboración de la experiencia de pérdida

Según Caponni (1999, p. 97), la elaboración de la experiencia de pérdida supone el trabajo de aceptar que el objeto de amor perdido no será parte de la nueva realidad que el doliente debe construir; en ello no hay que desconocer el papel que desempeñan en la elaboración de esta experiencia el grupo familiar, social, religioso, institucional, etc. Si bien es cierto, que en su mayor parte esta es una experiencia personal, el reconocimiento auténtico que de la pérdida hace la red social cercana al doliente, en el que lo perdido adquiere un carácter especial y verdadero. Los sentimientos de rabia que padece el doliente lo impulsan a buscar la reconstrucción de los hechos, a hacer algo, a contar a todos lo sucedido, a denunciar y a exigir explicaciones, y es a través de estas acciones, que el doliente enfrenta la culpa y la impotencia.

Freud (2007), nos introduce una característica de esta experiencia no mencionada hasta ahora: la melancolía. Según sus propias investigaciones, estableció que en muchas personas puede observarse, en lugar de experiencias de pérdida, indicadores claros de melancolía. Siendo para él algo importante de diferenciar, pues aunque la experiencia de pérdida conlleva graves desviaciones de la conducta normal en la vida del doliente, este las

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superará habiendo transitado su propio proceso. Cosa que no sucede con la melancolía. Ahora bien si uno y otro estado son tan similares, ¿qué es exactamente lo que los diferencia? ¿de qué naturaleza es esa diferencia? Según sus escritos, a diferencia de la experiencia de pérdida, en la melancolía no se produce la elaboración porque los sentimientos de ambivalencia teñidos de agresividad que el sujeto tenía hacia la persona desaparecida, y que no reconocía a nivel consciente, se vuelven contra él. La pérdida del objeto se ha transformado en pérdida del Yo. Los reproches con los que el melancólico se abruma corresponden, o están dirigidos a otra persona, al objeto perdido y ambivalente amado y odiado, y han sido vueltos contra el propio Yo.

El autor utilizó esta diferenciación entre el duelo y la melancolía en un primer momento, pero hay que recordar que a lo largo de toda su obra hubo revisiones y replanteamientos de sus primeras tesis, abandonando posteriormente este distingo, dejando de hecho inconcluso este trabajo. Se pregunta ¿por qué es tan largo y doloroso el camino de la experiencia de pérdida?, pero se ve imposibilitado para establecer su operación. Aún hoy, es posible escuchar que una persona que atraviesa por la pérdida de un ser querido, suele etiquetarse por los expertos de la ciencia, de melancólica. Lo que es importante tener claro es detener la premura con la que se suele calificar de normal o patológico una determinada experiencia de pérdida vivida por un doliente.

Como ya se ha sostenido anteriormente, la intensidad con que se vive esta experiencia de pérdida dependerá de la intensidad de los vínculos de apego entre la persona fallecida y el doliente.

1.5.3. Repercusiones de la experiencia de pérdida en la vida del doliente

Glass (2005) expone que la experiencia de pérdida es una vivencia especialmente agresiva, debido a que confronta a la persona con los cuatro conflictos básicos en su existencia: la muerte, la libertad, la soledad y la falta de significado de la vida. Al mismo tiempo, el autor sostiene que la experiencia de pérdida es un fenómeno que, si se elabora

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adecuadamente, puede dar lugar al crecimiento y enriquecimiento psicosocial, ya que la pérdida de nuestros seres queridos nos confronta con la eterna pregunta sobre el significado de nuestra existencia (pp. 2658-2670).

En este sentido Yalom (2009) considera que siendo la muerte un evento de tan importantes dimensiones, llega a convertirse en un importante catalizador para vivir una experiencia de despertar y en consecuencia tomar conciencia del propio ser. El autor hace hincapié en que “enfrentar la muerte hace surgir la ansiedad, pero también tiene el potencial de enriquecer enormemente la vida. Las experiencias de despertar pueden ser poderosas pero efímeras” (p. 71). Es decir es posible que todos podamos experimentarla, pero no todos hacer cambios importantes en nuestra vida a partir de esta experiencia.

Por su parte Moreno (1997) cuando refiere un episodio de su vida que lo enfrenta abruptamente con la muerte, al paso de algunos días del suceso hace la siguiente reflexión: ¡Qué ilusión! Seguir pensando que mi vida puede seguir así “por siempre”, prefiriendo ignorar que a pesar de todo la posibilidad de la muerte me acompaña a cada instante, que aunque no la tenga presente ella está conmigo a cada paso, día con día, minuto a minuto. Pero ¡me estorba su presencia!, ¡me incomoda!, reconocerla a mi lado “me obliga” a ver mi vida (y a Mí mismo) en una forma diferente de como “siempre” lo he hecho. Me plantea considerar a cada paso el valor y la importancia de mis acciones y decisiones. La verdad es que no me deja vivir “en paz”, es decir, en la inconsciencia de mis acciones (p. 66).

1.6. La mirada humanista de Carl Rogers y su teoría del Enfoque Centrado en la Persona

¿Es necesario conocer la vida de un autor, en este caso Carl Rogers, para entender su obra? Si partimos de que todo el conocimiento acumulado por el hombre ha sido originado a partir de él, y aún haciendo ciencia ha formulado sus teorías a partir de sus propias

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experiencias en tiempo y espacio, podríamos decir a priori que no existe ciencia en donde no esté implícito la percepción subjetiva de quien la crea —excepción hecha de las ciencias exactas—. Es bajo este precepto que Carl Rogers establece su postura respecto a la evaluación de sus teorías, basado en una fe inquebrantable en el predominio fundamental de lo subjetivo.

A partir de ello, la respuesta a tal pregunta es que sí, sí es necesario e indispensable conocer la vida de un autor para dilucidar el tramado de su obra, es como si miles de hilos (ideas) fuesen unidos para construir una red (conocimiento) y cada nudo (experiencias) que une a uno y otro punto al final determinaran la resistencia y funcionabilidad de la red. Sin embargo la intención es clara de ser breve en la reseña.

Como refiere el mismo Rogers (1978) a partir de las intensas reflexiones en que participara en la Union Theological Seminary, y fruto de sus contactos con psiquiatras y psicólogos, decide ingresar al Teachers College de la Universidad de Columbia, hasta la obtención del grado de doctor en psicología clínica.

Durante los siguientes doce años desarrolló su enfoque del tratamiento de niños y adultos en lo que se ha denominado Terapia no directiva, y que hoy en día se conoce como Terapia centrada en el cliente. Fue en esos tiempos en que tuvo contacto con Otto Rank, quedando impresionado con sus conceptualizaciones. El hincapié rankiano en trasladar la autodefinición creativa al cliente, comenzó a cimentar en Rogers los ideales de la elección y la libertad individual. Hacia finales de la década de 1930 publicó un libro sobre el Tratamiento clínico del niño problema. El éxito de esta obra le canjea un puesto académico en la Universidad estatal de Ohio, donde su reconocimiento alcanza escala mundial.

Fue el primer clínico que elaboró un estudio de la relación interpersonal que se desarrolla durante la terapia. A partir de ahí viene una nueva propuesta importante en la Universidad de Chicago y varias publicaciones posteriores hasta la elaboración de su obra principal, Terapia centrada en el cliente, divulgada en 1951. Este libro y un artículo

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posterior proporcionan los dos enunciados teóricos principales de su carrera. Después de una mala experiencia en la Universidad de Wisconsin, acepta un puesto en el Instituto Wester de Ciencias Conductuales, en la Jolla, California donde se convirtió en el vocero para el uso de los grupos de encuentro con el propósito de resolver las tensiones humanas (Rychlak, 1988).

1.6.1. El Enfoque centrado en la persona (Terapia de Relación)

La psicoterapia centrada en el cliente de Rogers (2010 a) no nace en el vacío, sino que es producto de sus contactos con otras escuelas de pensamiento. La diferencia entre esta propuesta y las anteriores es que va a constituir un grito de protesta contra el estado en que se hallaba sumida la psicoterapia durante los años treinta en los Estados Unidos.

Gondra (1975) referirá que existe una clara diferencia entre la propuesta preponderante de esa época y la nueva propuesta de Rogers, ya que mientras que el psicoanálisis clásico, se basa en la técnica de la interpretación, la Terapia de Relación insistía mucho más en la relación terapéutica y en el carácter de la persona como artífice de su propio destino. Las principales características de esta terapia de relación están enumeradas a continuación:

1. Su carácter voluntario y libre. 2. Su insistencia en la eficacia curativa de la relación personal. 3. La vinculación emocional suficientemente controlada entre terapeuta y cliente. 4. El terapeuta se centra principalmente en la creación de una atmosfera de libertad. 5. Los efectos de esta psicoterapia consisten principalmente en la clarificación de los propios sentimientos y pensamientos, y en la aceptación plena de Sí mismo. 6. Confía plenamente en el cliente.

Gondra (1975) nos aclara que, Rogers al hacer referencia al ser humano como organismo, lo hace desde una psicología totalizante, contraria a las concepciones dualistas hasta ese momento sostenidas, que dividen a la persona en cuerpo y espíritu. Por otro lado,

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organismo tampoco debe entenderse solo en su aspecto fisiológico, sino a la totalidad de las funciones anímico corpóreas de la persona. El organismo humano constituye el centro de estudio de esta psicología globalizante, cuyo portavoz principal en América según el autor fue Kurt Goldstein.

En la proposición tres de su teoría de la personalidad Rogers (2010 a) refiere:

El organismo reacciona como una totalidad organizada ante su campo fenoménico. Aunque hay quienes se interesan principalmente por el tipo segmentario o atomístico de reacción orgánica, hay una creciente aceptación del hecho de que una de las características básicas de la vida orgánica es la tendencia a las respuestas totales, organizadas, intencionales. Esto sucede tanto en el caso de las respuestas que son principalmente fisiológicas, como en el de aquellas que consideramos psicológicas (p. 413).

Para Gondra (1975) la visión de Rogers del organismo humano en cuanto a totalidad, va a estar presente en su concepción de la persona y determinará su postulación de un impulso soberano y único al que llamará tendencia actualizante.

Según ilustra Segrera, (citado por Brazier, 1997) el enfoque centrado en la persona nace en el campo de la psicología clínica, como una teoría de la terapia u orientación. En ese campo se desarrollan los constructos centrales del enfoque, partiendo de su experiencia profesional. Posteriormente Rogers amplió sus perspectivas, planteó la existencia de una teoría general de las relaciones interpersonales y su aplicación a diversos campos de la vida humana (p. 9).

Rogers (2010 a) a través de su teoría una y otra vez insistió en devolver a la persona el protagonismo sobre su vida, en ella está implícita la libertad de hacerse responsable de su equilibrio emocional, por ello plantea favorecer los recursos propios de cada persona para superar sus estadios de tristeza y malestar que la vida cotidiana genera.

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El valor más importante que sostengo es el cliente mismo. Probablemente la prueba operacional más vigorosa que podría darse de que tengo confianza en la potencialidad del individuo para el cambio constructivo y el desarrollo en dirección a una vida más plena y satisfactoria, sea el hecho de que permito que el resultado repose sobre esta profunda comprensión (p. 45).

En la descripción de la persona que funciona completamente Lafarga (1990) refiere que Rogers intenta describir la experiencia y la conducta humana en su complejidad. El hecho más notable es el enfoque de la experiencia interna, tal y como es sentida y conceptualizada por el individuo. La significancia de hacerlo así no puede ser menospreciada, pues coloca al mundo fenomenológico de la experiencia privada dentro del dominio empírico, al menos en plan lógico y conceptual (p. 113).

Su producción comprende las siguientes teorías, guardando para él las tres últimas una gran correlación en relación a la primera:

1. de la terapia, 2. de la personalidad, 3. del funcionamiento pleno de la persona, y 4. de las relaciones interpersonales.

1.7. El Enfoque Centrado en la Persona en la Experiencia de pérdida de un ser querido

Rogers (1978) desarrolla, para explicar su pensamiento, cuarenta constructos que presenta a la opinión de sus colegas en el libro Terapia, personalidad y relaciones interpersonales, de los cuales, solamente ocho serán desarrollados a continuación al explicar el análisis de las entrevistas que serán tema del siguiente capítulo.

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1. Tendencia actualizante. 2. Experiencia. 3. Amenaza. 4. Sentimiento. 5. Valoración organísmica. 6. Marco de referencia interno. 7. Conciencia. 8. Yomismo.

A partir de estos constructos, la concepción realizada de la experiencia de pérdida de un ser querido, es que la persona experimenta una amenaza que sacude toda su estructura, esta experiencia amenazante detona una serie de variados e intensos sentimientos, mismos que lo llevan a valorar organísmicamente su experiencia vivida, esto puede hacerlo en dos sentidos: desde su propio centro de valoración (fuente interna) o desde la valoración de terceras personas (fuente externa). Esta como todas sus experiencias vividas también será simbolizada (correcta o incorrectamente —o no serlo—) y pasará a formar parte de su mundo privado o marco de referencia interno, actualizando gradualmente su concepto de Yomismo, acorde a esta nueva realidad vivida. Durante esta experiencia, la tendencia actualizante estará presente en mayor o menor grado en todo el proceso, y es ella —en el mejor de los casos— la que servirá de criterio al proceso de valoración organísmica. Su representación es la siguiente:

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FIGURA 1. Diagrama inicial de la visión de la Experiencia de pérdida y el ECP. (Propuesta del investigador).

A continuación desarrollaremos uno a uno los ocho constructos referidos anteriormente. Proponiendo primero de forma breve la visión que pretende explicar la elección de estos en el proceso que implica la experiencia de pérdida de un ser querido.

1.7.1. Tendencia actualizante

Tendencia, viene de tender que deriva del latín tendere, y del griego encia, y que en su unión significa: propender, ir hacia, volcarse a, inclinación, preferencia, vocación, apego, disposición (Sánchez, 2009, p. 199).

Desde 1939 Rogers tenía una tibia percepción sobre una tendencia del individuo hacia el crecimiento, en forma de fuerzas positivas existentes en la persona, mismas que

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dentro de la función terapéutica son fundamento de toda acción; sin embargo, es hasta 1947 —después de la presentación de un artículo que exponía su psicoterapia— que empieza a preguntarse específicamente por la tendencia de la vida orgánica: “¿Existe en la vida orgánica una tendencia a moverse en la dirección del crecimiento? Basado en su propia experiencia percibe una fuerza interior, propia de cada organismo para buscar su equilibrio más allá del statu quo. A partir de entonces establece su hipótesis que más tarde, en 1951, denominará como fuerza vital y/o direccional, sin embargo es hasta trabajos posteriores que afirma lo siguiente: “Considero que la tendencia actualizante en el organismo es la motivación básica” (Rogers, 1980, p. 164).

Para ello propone que la naturaleza nos ha mostrado que en los lugares más inhóspitos del planeta, los seres vivos se adaptan y crean ingeniosos mecanismos de defensa y supervivencia. Esta tendencia vital o motivación innata, presente en toda forma de vida dirigida a desarrollar sus potenciales hasta el mayor límite posible es lo que él llama tendencia actualizante. Esta misma tendencia sucede en los seres humanos, pero no solo respondiendo a una necesidad estrictamente orgánica de supervivencia, sino que desde la psique se establece una capacidad latente o manifiesta de comprenderse a sí mismo y de resolver los problemas de modo suficiente para lograr la satisfacción y la eficacia del organismo en su totalidad. “Todo organismo tiene la tendencia innata a desarrollar todas sus potencialidades para conservarlo o mejorarlo. (…) es el desarrollo en el sentido de la autonomía y en sentido opuesto a la heteronomía o control ejercido por fuerzas externas” (Rogers, 2007, p. 24).

Antes de continuar explicando lo que la Tendencia actualizante es, considero importante aclarar desde dónde es entendida la palabra organismo dentro de su teoría y para ello recurriremos a Rogers y a Kinget (2013), quienes aclaran que su concepción va más allá de su acepción tradicional médica, que hace referencia primordialmente a las funciones y tejidos físicos, concibiéndolo como un término que engloba el conjunto de funciones constitutivas del hombre. De esta forma no se hace una distinción entre lo corporal y lo psíquico ya que la experiencia de la persona está enriquecida tanto de sus sentimientos,

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pensamientos, emociones, etc., como por la alimentación, el ejercicio y demás factores físicos, estableciendo un paralelo entre el desarrollo del organismo físico y el desarrollo de la personalidad (pp. 68-69).

Parafraseando entonces a Rogers, diríamos que el organismo se regula a sí mismo. Él se mueve hacia su propio mejoramiento y hacia una independencia cada vez mayor del control externo. Durante el desarrollo de su obra, más de una vez afirmará que la tendencia actualizante es una tendencia selectiva, direccional y constructiva de la persona en su totalidad. No tiene solamente la satisfacción de necesidades básicas, sino la de activar las funciones más complejas que todo ser vivo posee, tales como la creación de instrumentos y técnicas, el enriquecimiento del individuo, la revalorización de su ser en el orden intelectual y social (Sánchez, 2009, p. 195).

Sobre este enriquecimiento selectivo Rogers y Kinget (2013) establecen que esta palabra deberá entenderse en su sentido general, que engloba tanto lo que favorece la realización de la persona por medio del crecimiento de todo lo que posee y de todo lo que es, su importancia, su saber, su poder, su felicidad, sus talentos, su placer, sus posesiones y todo lo que aumenta la satisfacción que saca de ello, pero lo más importante es que nos aclara que este enriquecimiento debe entenderse desde su sentido fenomenológico, o sea, subjetivo. En sus palabras sería: “Lo que la tendencia actualizante tiende a alcanzar es lo que el sujeto percibe como valorizador o enriquecedor, aunque no necesariamente lo que es objetiva o intrínsecamente enriquecedor” (p. 68).

Según Gondra (1975), para Rogers la concepción del organismo humano está constituido por dos sistemas: uno impulsor al que llama tendencia actualizante y otro regulador al que llama proceso de valoración organísmica —de esta última hablaremos más adelante—, para ello se sirve de los términos organísmicos de Snygg y Combs y especialmente de los psicólogos organicistas Angyal y Goldstein, misma que fundamenta la hipótesis principal de su teoría de la personalidad (2010 a): “la confianza en la capacidad del individuo”.

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Desde 1959 Rogers ya venía sosteniendo que esta tendencia actualizante es el motivo que lo llevaba a postular su sistema teórico. Al paso de los años su convicción se hace más solida hasta hablar no solo de una tendencia del organismo hacia la actualización, sino también sobre una tendencia formativa. Al respecto señala: “Deseo señalar dos tendencias relacionadas entre sí, cuya importancia ha aumentado a mi juicio con el transcurso de los años. Una de ellas es la tendencia de actualización, característica de la vida orgánica. La otra es la tendencia formativa en el universo en su conjunto. Juntas constituyen los bloques del enfoque personalizado” (2007, p. 60).

En el postulado cuatro de su teoría de la personalidad (2010 a), Rogers establece que la tendencia del organismo a mantenerse, a asimilar su alimento, a comportarse defensivamente frente a las amenazas, a lograr la meta de la autopreservación aún cuando el camino usual que conduce a esa meta esté bloqueado, no es otra que la tendencia del organismo a avanzar en la dirección de la maduración (p. 414). Por otro lado estableció que esta tendencia vital opera siempre, en todos los organismos. “De hecho, es la presencia o ausencia de este proceso total direccional lo que nos capacita para poder decir si un organismo determinado está vivo o muerto” (Rogers, 1980, p. 166).

Al respecto Sánchez (2009) nos dice que esta noción (Tendencia Actualizante) es una hipótesis que pretende reconocer desde ella la fuerza de la vida en su desarrollo y expansión, siendo la misma progresiva y direccional, en tanto pretende explicar cómo el organismo se desarrolla desde niveles simples hacia otros de mayor complejidad, intra e inter relacionales en y con el medio y los otros (p. 180).

Greenberg y Elliot lo referirán claramente de la siguiente manera:

Esta visión de la tendencia al crecimiento no es una visión ingenua de los seres humanos como seres salvajes, ni es un juicio de valor de que las personas sean intrínsecamente buenas. El crecimiento no está en el ámbito de la moral; tiene que ver con el desarrollo y la adaptación, no con el bien y el mal. La tendencia al

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crecimiento, pues, es esencialmente una tendencia biológica hacia la supervivencia y la satisfacción de las propias necesidades en un ambiente social complejo (1996, p. 96).

Por su parte el mismo Rogers (2010 a) cuando habla de crecimiento y evolución refiere que: “Sería un craso error suponer que el organismo evoluciona suavemente hacía la autorrealización y el crecimiento. Quizás sería más correcto decir que el organismo progresa a través de la lucha y el dolor hacía la valoración y el desarrollo” (p. 416).

1.7.2. La tendencia actualizante y la Experiencia de pérdida

Partiendo de esta última idea, podemos decir que la persona cuando se ve fuertemente sacudida por una de las experiencias más dolorosas de su vida, que es la pérdida de un ser querido, ve disminuida en consecuencia su fuerza o sentido vital, aferrándose a su dolor y en consecuencia a la legitimación de su deseo de muerte, ¿Por qué entonces se aferra involuntariamente a la vida, aún en contra de su deseo?, ¿Qué es lo que hace que aún ante tanto sufrimiento no atente contra su vida? Es verdad que existen contados casos en que finalmente su deseo de morir se convierte en acto, sin embargo, en su generalidad el hombre atraviesa su experiencia de pérdida hasta reencontrar un nuevo sentido a su vida. ¿Es como dice Rogers esta fuerza vital llamada tendencia actualizante la que sostiene y reorganiza a la persona hasta devolverle su equilibrio y bienestar? Solo tenemos que escuchar a los que han pasado por esta experiencia para obtener la respuesta y darnos cuenta que los recursos más importantes para salir renovado de la pérdida de un ser querido están dentro de cada doliente; y decir renovado implica decir que nunca seremos los de antes. Hay en la aceptación de la muerte un crecimiento personal que conlleva un cambio de visión de nuestro lugar en el mundo. Kübler-Ross (1996), ante su continua proximidad con la muerte lo refiere de la siguiente manera: “Cuando hemos pasado un trauma y miramos atrás, nos damos cuenta de que fue ése el momento de nuestro mayor crecimiento” (p. 161).

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Finalmente D’ Angelico (1990), O ‘Connor (1990) y Viorts (1990) coinciden respectivamente en que cada ser humano cuenta con características propias que le hacen responder de diferente manera ante las pérdidas, por lo tanto no debe esperarse que todos pasen por las mismas etapas, ni cumplan con los tiempos lineales propuestos por varios expertos del tema.

1.7.3. Experiencia

En la presentación de su estructura general de pensamiento sistémico Rogers (1978) usa este término para englobar todo lo que sucede dentro del organismo en cualquier momento, y que está potencialmente disponible para la conciencia. Incluye tanto los hechos de los cuales el individuo no tiene conciencia, como los fenómenos que han accedido a la conciencia (p. 26) y nuevamente, en la proposición primera de su teoría de la personalidad, Rogers (2010 a) la ratifica como “todo lo que es experimentado por el organismo, ya sea que estos sean hechos percibidos conscientemente o no” (p. 410). De hecho para él la experiencia percibida organísmicamente constituye la realidad misma que debe ser considerada para la persona como timón mismo de su vida. En sus palabras enfáticas lo enuncia de la siguiente manera:

Mi experiencia es mi máxima autoridad. Mi propia experiencia es la piedra de toque de la validez. Nadie tiene tanta autoridad sobre ella, ni siquiera las ideas ajenas, ni mis propias ideas. Ella es la fuente a la que retorno una y otra vez, para descubrir la verdad tal como surge en mí (Rogers, 2010 b, p. 32).

Para Rogers (1978), las experiencias conscientes incluyen los pensamientos, las emociones, los deseos, los instintos, las ideas de valor, las ideas de espacio, de tiempo, las ideas de dependencia causal entre los sucesos, los juicios acerca de las ideas, afirmación, negación, suposición, etc.; de los segundos no es posible hacer una referencia debido a que solo permanecen en el inconsciente de la persona. Advirtiendo que el concepto de

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experiencia se refiere a los datos inmediatos de la conciencia, no a una acumulación de experiencias pasadas (p. 26).

Gondra (1975) nos aclarará aún más el término cuando sostiene que la conducta supone una satisfacción de las necesidades, tal como estas son percibidas, en la realidad fenoménica, no en la realidad en sí. De esta manera podemos decir que no reaccionamos ante la realidad, sino ante nuestra percepción de la misma (p. 148).

Aún más, Lafarga y Col. (1990) cuando se refiere a una persona que vive congruentemente su experiencia, establece que todas sus experiencias perceptuales orgánicas —la experienciación de Otros y de la “realidad”— son asimiladas libremente en un sistema organizado y consistente, accesible a la conciencia, y puede decirse que existe una integración o adaptación psicológica (p. 74).

Y finalmente, Lafarga y Col. en su obra de (1990) cuando explica ¿Cómo conocemos? refiere: “El conocimiento descansa en lo subjetivo. Yo experiencio; en esta experienciación, existo” (p. 40).

1.7.4. Experiencia y Experiencia de pérdida

Ahora nos referiremos a la experiencia de pérdida por muerte, vivida por el doliente, sin lugar a dudas, implica una gran cantidad de emociones, experimentadas intensamente, pueden sucederse una a una o sentirlas todas a un mismo tiempo. De esta forma podemos ver a la persona que lo “padece” presa del dolor, miedo, ira, culpa, aturdimiento, pérdida de sentido en los primeros días o semanas, pero si el proceso es fluido experimentará más tarde perdón, reconciliación, aceptación y solo cuando la experiencia haya sido totalmente procesada es posible que la persona vea un nuevo sentido en la vida y en la muerte.

Bowlby (2010), uno de los investigadores más conocidos en la materia refiere que la pérdida de una persona amada, constituye una de las experiencias más penosas por las que

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un ser humano puede pasar. Y no sólo resulta penoso sufrirla sino que también ser testigo de ella (p. 31). En esa misma obra explica que de acuerdo a su experiencia clínica este tipo de pérdidas da origen no sólo a un intenso deseo de reunirse con ella, sino también a un sentimiento de ira por su alejamiento y, más tarde, a cierto grado de desapego; lleva a pedir ayuda, pero a veces también a rechazar a quienes la brindan (p. 53).

Ante la noticia de una pérdida se pierde el sentido mismo de la existencia y todo aquello que esperamos. Nos desesperamos, pataleamos y luchamos solo por luchar, mientras que los eventos de nuestra vida continúan sin que nada ni nadie pueda detenerlos, se van agotando los recursos y entramos en conductas contradictorias, dado que necesitamos ayuda, pero no somos capaces de pedirla o lo hacemos utilizando generalmente un idioma confuso, las más de las veces equivocado, ante lo cual, nos revelamos porque no nos entienden, perdemos la noción del tiempo, sobre todo del presente (Rebolledo, 1996, p. 4).

El siguiente es un relato de cómo fue la experiencia de pérdida de una persona en particular citada en el libro de Longaker (1998): “Los cuatro meses que siguieron a la muerte de Lyttle estuve como anestesiada, viviendo en un prolongado estado de conmoción nerviosa. De vez en cuando me sentía triste, pero aún no había recibido el golpe de la plena conciencia y la finalidad de la pérdida que había sufrido. Cuando sucedió, sentí un dolor emocional tan atroz y una sensación tan fuerte de que mi persona se desintegraba, que a veces creía que me moría. Otras, temía perder el control de mi vida, volverme loca de pena y desorientación. Ese doloroso proceso de duelo y el miedo a no poder mantener unidos el cuerpo y el alma siguieron durante muchos meses” (p. 34).

Gómez (2007) es más concreto respecto a las implicaciones de esta experiencia cuando dice que el desarrollo clínico de la experiencia de pérdida pasa por tres etapas: el comienzo, caracterizada por un estado de choque, más o menos intenso; el núcleo mismo, que

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corresponde a un estado depresivo; y la fase de terminación donde finalmente la persona ha elaborado su pérdida y se permite continuar con su vida a partir de esta experiencia (p. 73).

1.7.5. Amenaza

La persona se siente amenazada cuando una experiencia es percibida como incompatible con su estructura del Yomismo, ya sea que lo violente o se contraponga al concepto de sí. Rogers (2010 b) se basa en estudios de Posman, Bruner y McGinnies, McCleary y Lazarus para concluir que el individuo parece ser capaz de discriminar entre estímulos amenazadores y no amenazadores y reaccionar de acuerdo con ello, aún cuando sea incapaz de reconocer conscientemente el estímulo ante el cual está reaccionando (p. 429).

Por otro lado, además de ser consciente de negar la simbolización de una experiencia, una persona puede negar las experiencias a la conciencia sin haber sido nunca consciente de ellas. A esto Rogers (2010 a, p. 432) llama subcepción. En ambos casos resultan en tensiones que requieren altos costos de energía a la persona. Este control consciente se hace más difícil a medida que el organismo lucha por satisfacer necesidades que son admitidas conscientemente, y por reaccionar ante las experiencias rechazadas por el Yomismo consciente. A este último respecto, en su escrito de 2013 agrega junto a Kinget que lo que en un principio pudiera ser ocasionado por la persona como una reacción ocasional, podría convertirse en una actitud, es decir en un factor de su personalidad y de una conducta que le produce decepciones y sinsabores, por lo que la persona empieza a estar confusa y desorientada (p. 77).

La proposición dieciséis de su teoría de la personalidad (2010 a) ofrece un desarrollo sobre este constructo, enumerando ocho afirmaciones fruto del trabajo de Hogan que describen la manera como se produce la conducta defensiva, las cuales consideramos indispensable mencionar:

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1. La amenaza se produce cuando las experiencias son percibidas o anticipadas como incompatibles con la estructura del Yomismo. 2. La ansiedad es la respuesta afectiva a la amenaza. 3. La defensa es una secuencia de conducta en respuesta a la amenaza, cuyo objetivo es el mantenimiento de la estructura del Yomismo. 4. La defensa implica un rechazo o distorsión de la experiencia percibida, para reducir la incongruencia entre la experiencia y la estructura del yo. 5. La conducta defensiva reduce la conciencia de amenaza, pero no la amenaza misma. 6. La conducta defensiva aumenta la susceptibilidad a la amenaza en tanto que percepciones recurrentes pueden amenazar al rechazo o distorsión de experiencias. 7. La amenaza y la defensa tienden a volver una y otra vez en una secuencia; a medida que progresa dicha secuencia la tención se aparta cada vez más de la amenaza original, pero una mayor parte de experiencias son distorsionadas y susceptibles a la amenaza. 8. Esta secuencia defensiva se limita por la necesidad de aceptar la realidad.

Rogers y Kinget (2013) nos alertan que si la experiencia amenazadora fuera simbolizada de modo correcto, el Yomismo perdería su carácter unificado, las condiciones de la valoración no serían respetadas y la necesidad de consideración de sí mismo quedaría frustrada. Lo que provocaría en la persona un estado de angustia sumamente perturbador (p. 266).

1.7.6. Amenaza y Experiencia de pérdida

Como ya lo ha afirmado la teoría, no hay experiencia más amenazante que la muerte y si esta además representa la pérdida de un ser querido podríamos decir que sería por antonomasia la experiencia que más nos violenta, porque supone la ruptura de un vínculo importante con el consiguiente desgarro de nuestra estructura, ello hace justamente que se convierta en la amenaza de la que más quisiéramos defendernos.

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Gómez (2007), refiere que con el anuncio de la llegada brutal de la muerte de una persona querida la primera reacción es el rechazo, la incredulidad, que puede llegar hasta la negación, manifestada por un comportamiento tranquilo e insensible o por el contrario, exaltado (p. 74). Se trata pues de un sistema de defensa primario. La persona que ha sufrido la pérdida, activa inconscientemente un bloqueo de sus facultades de información, receptoras y emisoras, necesarias para permitir la asimilación del hecho en tanto la persona pueda prepararse para ello.

Es comprensible que una respuesta de choque como esta sea necesariamente disparada en los primeros momentos en que se experimenta la muerte de un ser querido, siendo necesario para el organismo prepararse para asimilar su nueva realidad, aceptar el hecho y en consecuencia permitir su simbolización a la conciencia, los tiempos serán propiamente personales acorde al mundo privado de la persona. Lo que se convierte en un riesgo, que compromete fuertemente la estructura del Yomismo, es que este estado de defensa se torne en un recurso permanente de la persona, que no permita la elaboración de esta ni de futuras experiencias que se perciban amenazantes, con el consecuente estado de incongruencia en que el doliente se abatirá.

1.7.7. Sentimiento

En relación a los sentimientos podríamos iniciar con una enseñanza compartida por Rogers (2010 b) en su libro El proceso de convertirse en persona, donde afirma que “aquello que es más personal, resulta más general” (p. 34); explicando a continuación que cuanto se mostraba más humano y sensible ante los demás, descubría que al compartir sentimientos que le parecían tan íntimos y personales, y en consecuencia más difíciles de comprender para los demás, resultaban más universales de lo que esperaba y en consecuencia hallaba más resonancia en más personas. Según Ferrater (2004) se entiende por sentimiento a “la acción y el efecto de experimentar sensaciones”. Estas sensaciones pueden ser de varias clases: sensaciones de

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los sentidos corporales, emociones, pasiones, etc. Una clasificación de los sentimientos la aporta Wundt (citado por Ferrater) que ha distinguido entre sentimientos de placer y disgusto, sentimientos de excitación-depresión y sentimientos de tensión-alivio (pp. 3241, 3243).

Para Sánchez (2009) los sentimientos son netamente humanos, implican una autopercepción subjetiva de la emoción, por ello cuando se instala la vivencia emocional del sentimiento, estamos ante la intermediación del orden de los significados subjetivos (p. 132). Su definición podría darse en palabras del mismo Rogers (1978) “denota el significado personal de una experiencia de tinte emocional. Por lo tanto, incluye la emoción, pero también el contenido cognoscitivo del significado de esa emoción dentro, y de forma inseparable, de su contexto experiencial e inmediato” (p. 27).

Los sentimientos pueden ser de dos tipos: agradables como el placer, la alegría, la aceptación, el amor, la calidez, la ternura, el júbilo, etc.; o los desagradables, como la tristeza, la angustia, la apatía, la ira, el asco, el desprecio, el miedo, la culpa, la soledad, la impotencia, etc.

Rogers (2010 a) en la proposición seis integra las emociones en dos grupos: las desagradables y/o excitantes, y las tranquilas y/o placenteras. Las primeras acompañan el intento de búsqueda del organismo y las segundas a la satisfacción de la necesidad (p. 418). Al respecto Gondra (1975) referirá que esta proposición recoge una teoría de la emoción desarrollada por Lecky y Leepper, que tiene la virtud de insistir en el carácter positivo de las emociones dentro de la economía de la conducta y que Rogers se dedicó poco a explorar este constructo, por lo que su teoría de la emoción no es original y por eso no parece ser sino dictada por la necesidad de abarcar todos los capítulos tradicionales de la teoría de la personalidad, pero resulta muy incompleto (pp. 149-150).

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Sobre este constructo Rogers (2010 b) se mostró siempre preocupado al respecto. Frecuentemente se planteaba frente a sus pacientes la siguiente interrogante “¿Puedo permitirme penetrar plenamente en el mundo de los sentimientos y significados personales del otro y verlos tal como él los ve?” (p. 58). De ahí la importancia e insistencia que establecía en que las condiciones facilitadoras deberían sentar las bases para que los terapeutas intentaran comprender lo más auténticamente posible a la persona, desde su propio mundo privado, más allá de la práctica clínica imperante en sus días.

Algunas frases de los muchos pacientes analizados por Rogers (2010 b, p. 70) enunciarían la importancia de hacer contacto con sus sentimientos: “Ahora me siento nuevamente aterrorizado, y esta vez más que nunca. No había advertido que al explorar mis rincones ocultos sentiría cosas que jamás había experimentado antes. Esto es raro, porque de alguna manera no son sentimientos nuevos; siento que siempre han estado allí. Claro está que parecen tan malos e inquietantes que nunca había permitido que afloraran”. “Ya no sé más quien soy; pero a veces, cuando siento las cosas, parezco ser firme y real por un momento”.

1.7.8. Sentimiento y Experiencia de pérdida

Refiriéndonos a los sentimientos experimentados durante la experiencia de pérdida, podríamos decir que la mayoría, sino todos, son desagradables, vividos con una intensidad tan apabullante como sólo puede significarse una experiencia tan desgarradora de la psique como lo es la muerte de un ser querido. Sin embargo nadie nos advierte que estas emociones son “normales” y necesarias para que el proceso fluya a través de nuestro sabio organismo. Al respecto la autora Longaker (1978) hace una clara y detallada recomendación a personas que han perdido a un ser querido:

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Cuando sucede una pérdida significativa, todos tus sentimientos son normales: a veces puedes sentir que has perdido el control, puedes sentirte muy vulnerable, aturdido o asediado por emociones conflictivas desconocidas. Recuerda que esos sentimientos difíciles no son permanentes y que tarde o temprano remitirán. No te está pasando nada malo, es que estás ante una situación nueva (p. 142).

Worden (1997) y Viorts (1990) coinciden en señalar que los cambios en el estado de ánimo de la persona que atraviesa por una experiencia de pérdida pueden ser notorios y en ocasiones puede pensarse que no hay razones aparentes para ello. Después de una pérdida importante, el doliente puede experimentar una aparente ausencia de sentimientos o una exagerada sensibilidad, pudiendo sentir una fuerza y entusiasmo enormes para continuar viviendo y pasar en corto tiempo a una sensación de vulnerabilidad muy intensa.

1.7.9. Proceso de valoración organísmica

Rogers y Kinget (2013) nos contextualizan que el niño desde que nace está equipado de un sistema innato de motivación (tendencia actualizante) y de un sistema también innato de control (valoración organísmica), que mediante una comunicación interna mantiene al organismo en el nivel optimo de satisfacción, sin embargo, a medida que el niño crece va perdiendo poco a poco la valoración interna propia de su organismo, sustituyéndola por una valoración condicionada, fruto de su propia percepción de sí mismo y del lugar que ocupa en el mundo. Cuando algunas de estas experiencias se perciben contrarias a su estructura del Yomismo, en una búsqueda nata de equilibrio, trae consigo inconscientemente, elementos que deforman su nueva percepción de la realidad, por lo que, o permitirá un acceso deformado de sus experiencias o definitivamente interceptará su acceso a la conciencia (pp. 259, 264).

Rogers (1978) al hablar de la valoración organísmica se refiere a un proceso en incesante evolución, en donde los valores no son rígidos. De hecho, si las experiencias son simbolizadas adecuadamente de forma continua y actualizante en función de las

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satisfacciones organísmicamente experienciadas, el organismo encuentra satisfactorias las experiencias que lo mantienen y enriquecen y que mantienen y enriquecen al yo, reafirmando que la tendencia actualizante sirve así de criterio en el proceso de valoración organísmica (p. 44).

En el postulado diez de su teoría de la personalidad Rogers (2010 a), Rogers advierte que los valores ligados a las experiencias, y los valores que son parte de la propia estructura, en algunos casos son valores experimentados directamente por el organismo, y en otros son valores introyectados o recibidos de otros, pero percibidos, de una manera distorsionada, como si estos hubiesen sido experimentados directamente por la persona (pp. 422-423). En la medida que la persona busca su propio sentido de autonomía buscará regirse por su propio centro de valoración organísmica, alejándose poco a poco de las referencias de los demás.

A lo largo de su trabajo Rogers da especial relevancia a que las personas deben confiar más en sus reacciones como organismo total, descubriendo poco a poco que pueden usarlas como guía de sus pensamientos y volviéndose más responsables de sí mismos, lo que conduce invariablemente a dar firmes pasos hacia la autonomía. Para él la responsabilidad de ser uno mismo implica responsabilidad, y es posible que algunas veces las consecuencias nos demuestren que no tomamos la decisión correcta, aún así es mejor aprender con el error implícito que nunca aventurarse a la libertad personal.

1.7.10. Proceso de valoración organísmica y Experiencia de pérdida

Si el doliente da espacio a lo que siente y valida todo lo que ocurre en su interior, aún cuando no lo comprenda o no le guste. Al aceptar el dolor que le produce la pérdida de su ser querido, se limita al menos a reconocer la existencia o legitimidad de una vivencia o sentimiento por doloroso que este sea, aún cuando le incomode, en cuyo caso también deberá aceptar ese sentimiento de desagrado o rechazo. El solo reconocer su presencia cambia su estado interno: es un descanso no luchar contra la presencia de algo. En la

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medida en que el doliente vive “libremente” este conglomerado de experiencias, integrándolo a su vida, permitirá que la tendencia actualizante le sirva de criterio de valoración, de esta manera reconocerá su propio dolor y este reconocimiento le permitirá realizar su propia valoración de su experiencia.

Al respecto citaré un fragmento de una carta dirigida a la Dra. Rovaletti (2003) ante la muerte de su hijo de 16 años y que permite representar en toda su dimensión la importancia de valorar organísmicamente la experiencia de pérdida desde el propio doliente que lo padece. […] lo único que cabe es sufrir, sufrir mucho, sufrir a fondo, hundirse en el sufrimiento hasta el final, porque el hecho es muy grande, quizá el más grande que le toque afrontar a una mujer. Y esto, creo yo, es lo más sano. Llorar, sufrir la muerte de Esteban todo lo que se te ocurra y quieras sin escuchar a los demás. Es tu duelo y nadie puede vivirlo por vos, y muy pocos pueden comprenderlo […] (p. 56).

1.7.11. Marco de referencia interno

En el postulado siete de su teoría de la personalidad, Rogers (2010 a) establece que se puede comprender mejor la conducta alcanzando, en la medida de lo posible, el marco de referencia a través de sus ojos.

[...] En el presente, la conducta es siempre intencional, y es una respuesta a la realidad tal como se la percibe. [...] Nuestro conocimiento del marco de referencia del individuo depende fundamentalmente de algún tipo de comunicación que éste nos haga. La comunicación es en todo momento defectuosa e imperfecta. Luego, sólo podemos percibir el mundo de la experiencia tal como se le aparece a este individuo, de una manera velada.” (pp. 419-420)

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Este marco de referencia al que nos referimos tiende recibir diferentes nombres como mundo privado, campo experiencial o campo fenoménico, y por ende solo conocido por el propio individuo, conformado por todas sus experiencias vividas, percepciones y recuerdos cargados de sentimientos al que la persona tiene acceso en un momento dado, expresadas de forma oral, escrita o gráfica, al que sólo podemos conocer a través de él y únicamente después de establecer un acercamiento personal basado en la confianza empática.

Gondra (1975) establecerá que el marco de referencia interno es otro de los conceptos más utilizados en la teoría de Rogers, y que este llega a él justamente orillado por la necesidad de tener categorías fiables, como base de un enfoque científico y en un esfuerzo de comprender a la persona desde las percepciones de su propia experiencia, ya que su grupo de colaboradores no podían ponerse de acuerdo entre ellos cuando hacían inferencias partiendo de su propias interpretaciones personales (externas a la persona) (p. 127).

Cuando Rogers (citado por Lafarga y Gómez, 1992) atrae el caso de Ellen West para evaluar el porqué de su fracaso, a lo largo de su análisis, encontró que además del alejamiento que algunas personas tienen de su propia experiencia organísmica, el más acusado motivo por el que nadie pudo ayudarla, a pesar de estar aparentemente bajo atención médica por largo tiempo, es que nadie la escuchó realmente a partir de su propio mundo privado. Padres, médicos, terapeutas y demás personas que la atendieron hicieron sus propios diagnósticos, muchos de ellos contradictorios, a partir de un marco de referencia externo a Ellen.

La mayor debilidad del tratamiento de esta paciente fue que ninguno de los médicos involucrados se relacionó con ella como persona, una persona digna de respeto, capaz de elecciones autónomas, una persona cuya experiencia interna es un recurso precioso digno de confianza y en el que se puede basar […] una persona cuya experiencia es digna de confianza, cuyos sentimientos internos merecen aceptación; ¿cómo entonces podrá escucharse a sí misma, o respetar la experiencia que ocurría en su interior? (p. 97).

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1.7.12. Marco de referencia interno y Experiencia de pérdida

Como se ha venido refiriendo, ante la pérdida del ser querido el dolor psíquico impacta la estructura establecida hasta ese momento por el doliente, lo que le representa un desafío a producir una recomposición significante, que le permita en la falta recrear una nueva realidad menos dolorosa. Para ello moviliza todo el orden creado hasta antes de la pérdida, lo cual incluye sus recuerdos, sentimientos, simbolizaciones, en totalidad su mundo subjetivo donde él es el centro y su único referente.

Cada cambio que sigue después de la pérdida de un ser querido simboliza la muerte misma de una parte del doliente, lo que implica introducir una nueva realidad que lo lleva a reorganizar su vida. Gómez (2007) y Viorts (1990) coinciden en que cada persona reacciona de diferente manera ante el conocimiento de una pérdida significativa. Las creencias e interpretaciones que cada persona tiene sobre las pérdidas, son factores importantes en la forma de responder a la misma.

1.7.13. Conciencia

Para Rogers (1978) la conciencia no es más que la simbolización de una parte de nuestra experiencia, esta puede ser desde una vaga conciencia de algo que existe como fondo, hasta una clara conciencia de lo que se visualiza como figura (p. 27).

Por otro lado, en el postulado once de su teoría de la personalidad, Rogers (2010 a) establece que a medida que se producen experiencias en la vida del individuo, en relación al Yomismo, estas pueden ser:

a) Simbolizadas. b) Ignoradas. c) Negada la simbolización o simbolizada distorsionadamente (p. 426).

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Dentro de su teoría de la personalidad Rogers (2010 a) ofrece una explicación más amplia sobre la simbolización de la conciencia, comentando que de las tres arriba enunciadas, las primeras son aceptadas en la conciencia ya sea porque satisfacen una necesidad del sí-mismo o porque son coherentes con la propia estructura y por eso la refuerzan. Las experiencias que se ignoran suceden dentro de nuestro campo fenoménico, pero debido a que no satisfacen ninguna necesidad vinculada con el Yomismo, son ignoradas de la conciencia, y finalmente las últimas que son negadas a ser simbolizadas pueden recorrer tres caminos diferentes:

1. La experiencia no se simboliza de manera consciente, porque concuerda con un concepto devaluado del Yomismo, 2. la experiencia se simboliza de manera más o menos consciente, debido a que niega las valoraciones contradictorias, eligiendo y acentuando otras percepciones, y 3. aparentemente parece que se produce la experiencia organísmica, sin embargo no hay simbolización de esta percepción en la conciencia o se produce una simbolización distorsionada.

Sánchez (2009) nos refiere que a diferencia del resto de los seres vivos, los seres humanos tenemos la capacidad de simbolizar la serie de datos, hechos en sí y sus relaciones, lo cual va a depender de la época, del contexto, de la sociedad y su regulación simbólica “autorizada”, pero sobre todo de cada persona en particular (con su historia y su contexto privado), lo cual nos hace distintos en la similitud, o similares en la diferencia (p. 83). De esta manera diremos que los seres humanos nacemos con la posibilidad de dar sentido y significado a las experiencias sensibles, porque al mundo de sensaciones le vamos agregando significaciones simbólicas, las cuales se instalan complejizando la afectividad y construyendo los sentimientos.

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1.7.14. Conciencia y Experiencia de pérdida

Para iniciar el desarrollo de este constructo podríamos citar las palabras de Yalom (2009) quien inicia su libro Mirar al sol con las siguientes palabras:

La autoconciencia es un don supremo, un tesoro tan precioso como la vida. Es lo que nos hace humanos. Pero conlleva un elevado precio: la herida de la mortalidad. Nuestra existencia está ensombrecida en forma permanente por la conciencia de que creceremos, floreceremos e inevitablemente, nos marchitaremos y moriremos (p. 13).

Cierto es que esta autoconciencia cuando es obtenida antes de vivir la experiencia de pérdida de un ser querido, invariablemente nos ayudará en nuestro proceso de elaboración, sin embargo cuando ello no sucede, cuando pecamos de inmortales, cuando pensamos que la muerte no nos arrebatará algún ser amado, entonces nos vemos obligados a hacer conciencia de ella ante el cuerpo mismo del que nos impide negar tal realidad. Es en estos casos cuando nos referimos al hecho de tomar conciencia de la muerte y su inevitable consecuencia en nuestra vida. Una cita de Lukas (2002) nos permite conocer lo que la persona vive cuando se ve alcanzada por la muerte de un ser querido:

El duelo se halla en lo más profundo del corazón, en el centro espiritual y mental de la persona, y no existe magia o encantamiento que lo pueda extraer de allí. Es mucho más que un sentimiento, es el conocimiento de una pérdida valiosa. No hay nada que pueda borrar ese conocimiento […] de la misma manera, no hay nada que pueda deshacer esa pérdida (p. 12).

La persona que atraviesa por una experiencia de pérdida tiene una clara conciencia de la realidad, si decide evadirla en un primer momento como mecanismo de defensa, a medida que pasan los días esta se vuelve más real, imposible de evadir, sabe que no hay marcha atrás, su sufrimiento no es solo del alma, también le duele una realidad que concibe irremediable, irreversible. Solo le queda un camino por recorrer, simbolizar su experiencia

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de pérdida, de la forma en que realice esta tarea su experiencia de pérdida se verá afectada en favor o perjuicio de su propio proceso de elaboración.

1.7.15. Yomismo

En el idioma original Rogers se refirió a este constructo como self. A pesar de que en la traducción al español de su obra es traducida como Sí-mismo, en el presente trabajo nos referiremos a él como Yomismo, aportación realizada por Alberto Segrera (2014), quien considera que la traducción literal de self a nuestro idioma sería “Yo”, pero esta palabra provocaría una confusión sobre el término utilizado por el psicoanálisis al referirse a su propia estructura del aparato psíquico. Bajo estas aportaciones, Segrera sustenta que lo correcto sería referirlo como Yomismo (como una sola palabra), para diferenciarlo del Yo y no Sí-mismo como se ha manejado habitualmente, debido a que este se encuentra en el interior de la persona, y no fuera de ella. Hechas las aclaraciones pertinentes, consideramos valiosa la aportación de Segrera y la aplicamos durante el desarrollo de este trabajo de investigación, salvo cita textual referida.

Rogers y Kinget (2013) cuando se refieren a lo que ellos llaman la noción de Yo la describen como:

Una estructura perceptual, es decir, un conjunto organizado y cambiante de percepciones que se refieren al sujeto. Como ejemplo de estas percepciones, citemos: las características, atributos, cualidades y defectos, capacidades y límites, valores y relaciones que el sujeto reconoce como descriptivos de sí mismo y que percibe como datos de su identidad. Esta estructura perceptual forma parte, evidentemente —parte central—, de la estructura perceptual total que engloba todas las experiencias del sujeto en cada momento de su existencia (p. 71).

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De esta manera podemos considerar al Yomismo como una parte inherente de lo que hemos llamado organismo, que está sujeto a la operación de la tendencia de la actualización, determinando así el comportamiento de la persona.

Gondra (1975) por su parte, nos dirá que el Yomismo siendo un constructo típicamente fenoménico, no es otra cosa que una porción del campo perceptual de la persona que va formándose a medida que esta interactúa con el medio ambiente, tiene la función de seleccionar las percepciones de la persona y regular su conducta. En el mismo sentido, el autor refiere tres características principales, según la propia elaboración aportada por Rogers: solo incluye las percepciones de las experiencias conscientes, es una gestalt o configuración organizada, y en cuanto tal se rige por las leyes de los campos perceptuales y contiene principalmente percepciones de uno mismo y los valores otorgados a dichas percepciones (pp. 124-126). Esta definición tiene pocas e insignificantes alteraciones a lo largo de todo su trabajo.

Dentro de su teoría de la personalidad (2010 a), particularmente en el postulado ocho, Rogers establece que “una parte del campo perceptual total se diferencia gradualmente constituyendo el Yomismo”. Un ejemplo que nos ofrece es que a medida que el niño evoluciona, una parte del mundo privado total se reconoce como “yo”, “mí”, “mío”. En el siguiente postulado concretiza su definición del Yomismo de la siguiente manera:

Como resultado de la interacción con el ambiente, y particularmente como resultado de la interacción valorativa con los demás, se forma la estructura del sí-mismo: una pauta conceptual organizada, fluida pero congruente, de percepciones de las características y relaciones del “yo” o del “mi” conjuntamente con los valores ligados a estos conceptos (pp. 421-422).

Sánchez (2009) nos recuerda que en las personas acontece la aparición evolutiva de la noción de Yomismo, siendo esta un aspecto del organismo que se diferencia y despliega a

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medida que nos vamos desarrollando, y que implica un reconocimiento de experiencias relacionales (con el otro) que se definen y reconocen como propias (p. 197).

Por su parte Casanova (1993) nos advierte que al ser las percepciones admisibles a la conciencia las únicas que actualizan la estructura del Yomismo y determinan la conducta de la persona, se corre el riesgo de que aquellos que no permiten que su tendencia de ser se desarrolle ampliamente en su interior, vivan aquejados en un estado de incongruencia que les orille a vivir de manera autodestructiva. El autor cita a Tausch-Tausch (1981) para respaldar su afirmación.

Así, pues, hemos visto cómo la falta de autenticidad vivida internamente por el sujeto, ya sea por causas psicológicas, de incongruencia fenoménica o por la realidad amenazante que lo circunda, coarta su capacidad de autoconstrucción personal o lo induce a desarrollar un concepto de sí mismo inadecuado, no concordante con sus experiencias personales (p. 179).

1.7.16. Yomismo y Experiencia de pérdida

La persona, que tiene un autoconcepto construido con los referentes de su experiencia y las condiciones de valor realizadas sobre las mismas a lo largo de su vida, pasa ante la pérdida de un ser querido de una organización conocida a una desorganización desconocida. La muerte lo confronta, y sacude la base misma de su estructura, en consecuencia lo arroja ante una nueva experiencia de la realidad que algunas veces, dependiendo de su respuesta ante la pérdida lo cuestiona ante la vida, ante la muerte y sobre todo ante sí mismo. En la vivencia posterior a la pérdida el doliente tendrá que elaborar su experiencia y a partir de ella redefinirá un nuevo concepto de sí. En su nueva realidad tiempo y espacio no han cambiado, sin embargo él ya no es él mismo, una parte de sí muere con el amado, debiendo encontrar su propio significado a la vida a partir de esta muerte vivida en el propio cuerpo.

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Al respecto Rovaletti (2003) refiere que “solo en la persona amada la muerte me hiere a mí mismo, hasta hipotecar el sentido mismo de mi existencia; participando de su agonía es que participo mi propia muerte” (p. 26). Igualmente advierte que no será posible una restitución íntegra, precisamente porque la pérdida no queda nunca eliminada sino más bien incorporada a nuestra biografía. De allí la peculiar soledad que nos envuelve y nos hace sentir como sobrevivientes. Ese vacío sólo podrá ser llenado cuando encontremos el sentido que esa existencia adquiere en nosotros.

Otro ejemplo de desestructuración total del Yomismo del doliente, la encontramos en San Agustín de Hipona (2007), quien hace referencia a la pérdida de un amigo muy amado y por quien se reconoce tan abatido, que en los días subsecuentes a su muerte parecía que todo le era extraño: su patria, su casa paterna, él mismo se había convertido en una interrogante (p. 62).

1.7.17. Otros constructos

Es importante aclarar que existen constructos que se hacen presentes en el análisis de algunos casos, y que por la limitante temporal que representa la conclusión de este trabajo, solamente los desarrollaremos de forma sucinta para ayudar al lector a comprenderlos cuando sean mencionados, pero sin que se limite por ello su mención para futuros desarrollos sobre el tema. Estos corresponden a los que Rogers llamo a lo largo de su teoría como las tres condiciones facilitadoras, enunciadas brevemente a continuación.

1.7.17.1. Aceptación positiva incondicional

Rogers (2010 b) la ha dado a conocer como la aceptación que una persona experimenta cuando vive una relación donde se le acepta plenamente, con ausencia de juicio, y basada en la compasión y simpatía. A partir de esta relación la persona podrá entablar una lucha consigo mismo, desarrollando el coraje suficiente para abandonar sus defensas y enfrentarse con su verdadero Yomismo (p. 267).

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1.7.17.2. Empatía

En relación a este constructo, Rogers (2010 b) lo considera como una enseñanza capital, expresada en los siguientes términos “He descubierto el enorme valor de permitirme comprender a otra persona” (p. 28). Entendiéndose como la comprensión exacta de lo que la afirmación significa para la persona que lo expresa.

1.7.17.3. Congruencia

Rogers (2010 b) en su libro El proceso de convertirse en personas propone algunas enseñanzas significativas respecto a su propia experiencia a lo largo de sus años de investigación. Una de ellas es la congruencia, describiéndola de la siguiente manera:

En mis relaciones con la gente he podido comprobar que no es útil tratar de aparentar, ni actuar exteriormente de cierta manera cuando en lo profundo de mí mismo siento algo muy diferente (p 27). Y aún más, para Rogers (2010 b) cuando la persona es capaz de permitirse “ser lo que es” y “sentir lo que siente”, le resultará más fácil aceptarse como un individuo decididamente imperfecto, que no siempre actúa como quisiera, pero que está más dispuesto a modificar su conducta, ya que al aceptarse tal y como uno es, hace que las relaciones se tornen reales.

1.8. Corriente Existencial-Fenomenológica

Según Kaulino (2008) la psicología humanista fenomenológica surge en la primera mitad del siglo XX con pensadores tales como Carl Rogers, Rollo May, Frederick Perls, Maslow en Estados Unidos y Binswanger, Van Den Berg y Strauss en Europa, entre otros, influenciados por la lectura del la filosofía de Heidegger, quienes rechazaban el enfoque freudiano que priorizaba la existencia de un aparato psíquico; su aportación radicalmente

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opuesta propone el análisis existencial, que prioriza la relación con el paciente y la comprensión de su existencia solo a través de su mundo privado. Sin embargo Heidegger solo participó durante el inicio de su gestación, aportación para nada menos valiosa, al paso del tiempo y los acontecimientos que marcaron el mundo contemporáneo la corriente humanista se ve fuertemente influenciada por un humanismo antropológico, quien encuentra su fundamento en la fenomenología de Merleau-Ponty que de forma más ambiciosa se refiere no solo al hombre en el mundo, sino que acuña al hombre mundano.

Entre las aportaciones más recientes Segrera (2008) cuando se refiere a la diversidad teórica del enfoque centrado en la persona, considera entre otras a la corriente existencialfenomenológica, misma que pondera los elementos filosóficos de la experiencia en el espacio-tiempo vivido, siendo Virginia Moreira una de sus principales exponentes en el norte de Brasil.

Precisamente, este trabajo de investigación se desarrolla bajo la propuesta de Dantas y Moreira (2009). Su elección responde a la necesidad de comprender la esencia de la vivencia del doliente, ante la pérdida que acaba de sufrir, privilegiando la profundidad del discurso libre, así como la variabilidad de los significados producidos en tanto a su singularidad. Los autores basan su propuesta de estudio en la línea de la fenomenología de Merleau-Ponty, por lo que revisaremos brevemente la aportación de este último, para efectos de la mejor comprensión de la técnica utilizada.

1.8.1. La fenomenología de la existencia de Merleau-Ponty

Según lo refiere el mismo Merleau-Ponty (2012) la fenomenología de la existencia tiene sus orígenes en la filosofía de Kierkegaard y tras ella, derivada de las filosofías de Husserl, Heidegger y Gabriel Marcel, incluso antes de Sartre, y su estilo propio del pensamiento existencialista. La frase de Husserl “volver a las cosas mismas” expresa sintéticamente esta intención de retomar al mundo de la experiencia original y a la abundancia de significados que en éste se puede encontrar. Merleau-Ponty intentó completar la teoría de Husserl de la

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interrelación entre sujetos y aclarar cómo llegamos al otro en cuanto a subjetividad real. Luypen (1967) lo refiere de la siguiente manera:

Los reflejos, los umbrales de excitación y los esquemas de condicionamiento señalan todos hacia el mundo de nuestras experiencias cotidianas, ordinarias. Es ridículo y contradictorio suponer que estas conceptualizaciones científicas pueden reemplazar a este mundo, porque estas conceptualizaciones precisamente dependen de este mundo para tener algún significado (p. 15). Por su parte Merleau-Ponty, siguiendo a Heidegger establece a la persona como “ser en el mundo”. Uno de los ejes de su teoría fue el tema del cuerpo, el otro lo constituye la conciencia. Daniel Mundo (citado en el prólogo de la obra de Merleau-Ponty 2012) al respecto establecerá que:

Este ser-en-el-mundo prerreflexivo se presenta en nuestro cuerpo, la constatación irrefutable de que nuestra reflexión se iguala con la vida irreflexiva de la conciencia. El lugar de esa igualación, entonces, sería el cuerpo y la palabra, la lengua que nos antecede —no pensamos las palabras antes de pronunciarlas, como no pensamos los movimientos de las piernas cuando caminamos— y que posibilita que el pensamiento encuentre en la expresión su acabamiento (p. 12).

Dicho de otra manera, el cuerpo re-presenta la razón de la existencia, una razón anterior a la razón de la conciencia, una razón irreflexiva que no refuta a aquélla, pero la reubica en su lugar.

Para López (1996) Merleau-Ponty no entendió la fenomenología como una descripción neutra, sino como una descripción que juzga y valora la realidad. Él intentó completar la teoría husserliana de la interrelación entre sujetos y aclarar cómo llegamos al otro en cuanto a subjetividad real. En este mismo sentido Dantas y Moreira (2009) refieren que Merleau-Ponty no representa un idealismo transcendental, pues pretende tematizar la

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existencia, el ser-en-el-mundo. Su interés está encaminado al hombre concreto e histórico, con múltiples dimensiones. Su propuesta está implicada en la descripción de lo vivido, para acercarse a la comprensión de los contornos del fenómeno.

Según Merleau-Ponty (2012) el yo encuentra al otro en la experiencia vivida. De esta manera somos dos conciencias singulares en situaciones comunes de tiempo y espacio. Para ello, la comunicación entre yo y el otro representa la columna vertebral de la fenomenología de la existencia como lo refiere en la siguiente cita:

Para que haya entendimiento común, la palabra expresada no debe concebirse como la traducción de un pensamiento realizado en otra parte, en la conciencia que contempla el mundo desde arriba de los hombros como si este fuera un paisaje a representar; el pensamiento se encuentra en la palabra, en el uso y en los modos con los que esa palabra se manifiesta, y que la rodea como su atmósfera. Esta atmósfera también es nuestra existencia y nuestro mundo (p. 15).

López (1996) establece que los actos de hablar y hacernos entender son procesos que representan más allá del lenguaje, consisten más bien, en una inter-corporeidad entendida esta como una comunicación al mismo tiempo singular y universal, poniendo de manifiesto la concepción de Merleau-Ponty de la intersubjetividad como intercorporeidad.

La expresión verbal instituye un mundo de comunicación en el que la relación con el otro no es solo de participación en un mismo mundo, sino la presencia en acto de una relación en la que la expresión singular puede convertirse en un sentido universal (p. 212).

Por otro lado, para Mardones y Nrsua (1995) la comprensión tiene además una resonancia psicológica, ya que es una forma de empatía (Einfühlung) o identificación afectiva-mental que reactualiza la atmósfera espiritual: sentimientos, motivos, valores,

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pensamientos, de su objeto de estudio. Nos presenta los fenómenos en su dimensión significativa y los sentidos valorativos que se le atribuyen a ese significado.

La existencia del otro es un hecho real, pero cuando este mismo hecho se pretende conocer y comprender por el investigador, resulta imposible conocerlo tal y como es vivido por el sujeto de estudio. Para Dantas y Moreira (2009) tal comprensión del fenómeno ocurriría en la intersección de las experiencias subjetivas del investigador y las experiencias del otro en variados horizontes vivenciales, como espacio, tiempo, cuerpo y la propia inter-subjetividad que se genera en esta nueva interacción.

La figura expuesta a continuación es una propuesta del investigador, que pretende explicar su propia visión y comprensión del fenómeno analizado, que para esta investigación corresponde a la experiencia de pérdida.

Espacio

Doliente

E x p e r i e n c i a s

intersubjetividad Doliente-investigador Cuerpo

Mente Comprensión

Mente

Cuerpo

Mente Cuerpo

E x p e r i e n c i a s

Investigador

Tiempo

FIGURA 2. Comprensión del fenómeno “Experiencia de pérdida” (Propuesta del investigador).

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Dantas y Moreira (2009) repetidamente nos aclaran que Merleau-Ponty está hablando de un hombre mundano, ya que es justamente en el mundo donde él se reconoce y no a través de un hombre interior. “El mundo no es lo que yo pienso, sino aquello que yo vivo; estoy abierto al mundo, me comunico indubitablemente con él; pero no le poseo, él es inagotable” (citado por Dantes y Cols., p. 248).

1.8.2. La reducción fenomenológica

Como refiere Dantas y Moreira (2009) lo primordial en la investigación fenomenológica es la descripción de la experiencia vivida. Esta experiencia vivida se constituye en flujo temporal de la relación del hombre y del mundo, en mutua construcción, por tanto, el papel del investigador sería la descripción del campo fenomenológico, pero también la comprensión propia de esta constitución mundana del hombre, como ser-en-el-mundo.

Al respecto Luypen (1967) refiere que la primera forma de reducción que hayamos mencionada en los escritos de Husserl entraña “poner entre paréntesis” la existencia fáctica de las cosas que se presentan en la conciencia. Para Merleau-Ponty, la reducción fenomenológica es la resolución no de suprimir, sino de poner en suspenso, con que «fuera de acción» todas las afirmaciones espontáneas en que vivimos, no para negarlas, sino para comprenderlas (citado por Dantas y Cols., 2009).

La descripción del fenómeno es la senda mayor para tener acceso al campo fenoménico del doliente. Justamente de ahí surge la idea de utilizarse, como método de esta investigación, a una persona que tenga vivida la experiencia de pérdida de un ser querido; se presupone que existe una relación dialógica constituida por el interés en comprender, con el otro, el significado del fenómeno en cuestión. El investigador quiere aprender del doliente, ¿qué vivió o está viviendo? de la experiencia que él quiere estudiar. Es importante destacar que el investigador no es para nada ingenuo, ni ajeno de aquello que le inquieta y le interesa investigar. Tal postura posibilitaría al investigador dejar iluminarse y percibir tal iluminación del fenómeno en sus múltiples facetas.

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Finalmente Dantas y Moreira (2009) destacan el habla auténtico ya que este es facilitador para la emergencia del sentido porque es un habla genuino, primario, el habla que “sale desde adentro” del doliente. Ver y oír fenomenológicamente pueden también ser posturas de intervención del investigador. A través de estas intervenciones, se desdoblarían espacios para la posibilidad de percibir al otro de forma plena y “ver el invisible”, más allá de la palabra.

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CAPÍTULO 2. METODOLOGÍA

2.1. Método

La presente es una investigación cualitativa, que según la definición del Diccionario de Métodos Cualitativos en Ciencias Humanas y Sociales (Mucchielli, 1996), corresponde a toda investigación empírica que responde a las cinco características siguientes:

1. La investigación es concebida en gran medida desde una óptica comprensiva. 2. Aborda el objeto de estudio de manera abierta y amplia. 3. Incluye una recogida de datos efectuada mediante métodos cualitativos: es decir, métodos que no implican, en la práctica, ninguna cuantificación, incluso ningún tratamiento de datos, lo que sucede en el caso de la entrevista, la observación libre y la recopilación de documentos. 4. Da lugar a un análisis cualitativo de los datos en el que las palabras son analizadas directamente por otras palabras, sin pasar por una operación numérica. 5. Desemboca en un relato o una especie de teoría y no en una demostración.

La técnica utilizada para la recuperación de la información fue la entrevista de profundidad, misma que permitió al doliente hablar libremente sobre su experiencia de pérdida, profundizando en aquellos temas que para él tenían mayor relevancia o significado. En este caso, el investigador interviene solo discreta e indirectamente para alentarlo a hablar sobre lo que necesita saber. Al respecto Hernández y Saldaña (2002) refieren que:

El entrevistador tiene una lista de cuestiones a investigar derivadas del problema general que quiere estudiar. Entorno a esos problemas se establece una lista de tópicos en relación a los cuales se focaliza la entrevista, quedando ésta librada a la discreción del entrevistador, quien podrá sondear razones y

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motivos, ayudar a esclarecer determinado factor, pero sin sujetarse a una estructura formalizada (p. 31).

En el mismo sentido Rubio (2004) nos confirma que este tipo de entrevista no parte de un listado de preguntas fijas, sino de un guión de temas o aspectos a tratar. “El protagonismo y el peso de la conversación caen del lado del entrevistado, por lo que el entrevistador ha de procurar intervenir lo menos posible utilizando tácticas comunicativas que animen al entrevistado a seguir hablando, asociando ideas, recordando sucesos, etc.” (p. 414).

Como se pretendía conocer tanto la experiencia de pérdida como la asimilación de esta experiencia en la vida de los dolientes, comprensión hecha desde su propio mundo privado, iniciamos nuestra entrevista a partir de una pregunta disparadora, donde se pretendía centrar el tema exclusivamente en la experiencia vivida por los participantes ante la muerte de sus seres queridos. dejando que la persona libre y abiertamente hiciera uso de la palabra para relatar su experiencia de pérdida, con intervenciones esporádicas de acuerdo al discurso por parte del investigador.

Todas las entrevistas fueron individuales y llevadas a cabo en escenarios siempre propuestos por los participantes, mismos que les permitieran un medio propicio para sentir seguridad y tranquilidad sobre el tema a tratar. Antes de iniciar la entrevista se explicó al colaborador el objetivo del estudio y la importancia de su colaboración voluntaria, por lo que una vez aclaradas sus dudas, se solicitó su firma en una Carta de consentimiento de participación, grabación y utilización académica de la información obtenida en la entrevista (ANEXO 1), conteniendo los lineamientos éticos que el investigador tendría sobre la información recuperada. Al mismo tiempo se solicitó a cada colaborador que llenara un Inventario de historia de pérdidas (ANEXO 2), con la intención de que en el momento del análisis de resultados, esta información nos aportara datos valiosos sobre experiencias de pérdida anteriores a la pérdida actual, mismos que de no haber sido elaborados correctamente influenciarían directamente la experiencia de pérdida actual.

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La duración de cada entrevista fue variable, con una extensión de una hora y transcripción de 12 hojas tamaño carta en promedio. No se siguió un guión de cuestionamiento por lo que cada colaborador determinó el ritmo y profundidad de su discurso, sin embargo sí se cuidó que durante su desarrollo la persona nos permitiera cubrir como mínimo los siguientes temas, de acuerdo a los objetivos descriptivos de la investigación:  Antecedentes de pérdidas significativas (a partir del inventario de pérdidas llenado al inicio).  Relación con su ser querido.  Experiencia vivida de la pérdida.  Vivencia posterior y actual.

2.2. Participantes

La población está formada por ocho participantes adultos de entre 27 y 52 años, de los cuales cinco son mujeres y tres varones, cuya pérdida de su ser querido había ocurrido dentro del plazo de un mes y medio a tres años diez meses. La selección se hizo en una primera fase por personas conocidas por el investigador, con el propósito de tener contacto con otras a partir de las personas originalmente entrevistadas.

Para preservar la identidad de los participantes en el presente trabajo de investigación, todos los nombres fueron cambiados y resguardados a través de un alias, previamente asignado e identificado por el investigador.

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TABLA 4. Participantes en el estudio y generalidades importantes. Nombre (Alias)

Tiempo de la Pérdida

Religión

Fecha de Entrevista

Accidente

Católica activa

21/11/12

9 meses

Complicaciones de enfermedad

Cristiano activo

17/01/13

Hermano

10 meses

Cáncer

Ninguna

19/11/12

Hermano/ sobrina

10 meses

Accidente

11/02/13

7 meses

Cáncer

Cristiano inactivo

Edad

Sexo

Renata

52 años

F

Hijo

3 años 10 meses

Luis

36 años

M

Padre

María

27 años

F

Fernando

51 años

M

Pérdida

Hermano

Causa de muerte

Raquel

47 años

F

Padre

1 mes 15 días

Enfermedad edad avanzada

Cristiano activo

23/11/12

Alberto

41 años

M

Padre

3 meses

Enfermedad edad avanzada

Católico inactivo

25/10/12

Ana

46 años

F

Padre

1 año 7 meses

Enfermedad edad avanzada

Católica activa

20/02/13

Laura

31 años

F

Abuela materna

2 años 4 meses

Enfermedad edad avanzada

Católica inactiva

21/02/13

2.3. Instrumento

En relación a los instrumentos utilizados durante la investigación se hizo uso del siguiente instrumento:  Inventario de historia de pérdidas (ANEXO 2). Debido a la necesidad de conocer si la persona había vivido pérdidas significativas anteriores que afectaran su actual experiencia de pérdida, siendo de gran importancia para este estudio su aplicación.

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2.4. Análisis

Según nos indica Rubio y Col. (2004) el análisis de un trabajo de investigación supone la elaboración teórica de los resultados empíricos, es decir, la refundición en conclusiones y modelos teóricos y por tanto abstractos, y datos concretos. Para realizarlo, Greimas (1987) propone la realización de un análisis exhaustivo del conjunto de textos obtenidos a través de dos fases:

1. Partir de un fragmento o fragmentos representativos del conjunto del material y construir un modelo inicial de trabajo.

2. Proceder a la verificación de ese modelo inicial analizando el resto del material de un modo exhaustivo, y modificando la estructura del modelo a partir de los nuevos elementos que encontremos; o bien, seleccionar porciones representativas del conjunto total para ir completando el modelo inicial (p. 497).

Para el caso específico de este trabajo, se eligió el modelo propuesto por Dantes y Moreira (2009) para llegar al mundo privado vivido por el doliente, a través de la intervención fenomenológica; los autores nos refiere que el investigador hace uso de dos momentos: el envolvimiento existencial y el alejamiento reflexivo. En el primer momento se pone en suspenso cualquier conocimiento adquirido por el investigador para que el mismo pueda introducirse en el flujo de experiencias de la vivencia descrita -en un intento por aproximarme lo más genuinamente posible a la versión particular del doliente-. En el segundo momento se busca distanciarse de la vivencia para enunciarla, describiendo su sentido a partir de la auto-escucha del investigador y exponer con ello su consideración comprensiva del fenómeno como acción reveladora de la vivencia. Es importante destacar que su resultado es más descriptivo-comprensivo que explicativo, lo que, en esta propuesta, no significa buscar una unidad del significado o síntesis vivencial de la experiencia.

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Finalmente y considerando que nuestra búsqueda de respuestas sobre la comprensión de la experiencia de pérdida por muerte va más allá de la creación de categorías o códigos que nos lleven a rigidizar nuestra visión de investigador, y considerando aún más, que la teoría que se elije para hacerlo es la del Enfoque Centrado en la Persona, siendo entre otras, una de sus mayores aportación la de colocar al terapeuta y/o investigador en un segundo lugar, siendo su único papel, el de esforzarse continuamente por percibir la experiencia que le es relatada, desde el campo perceptual tal como aparece para la propia persona, así como los significados puestos en él, no encontramos mejor elección que el método fenomenológico crítico propuesto por los autores Dantas y Moreira (2009), que a nuestro parecer privilegia la profundidad y la variabilidad de los significados producidos y revela la comprensión de las vivencias a partir de la minuciosa descripción de la experiencia vivida. Al respecto Rogers (2010 a) refiere que cuando nos acercamos al individuo sin un conjunto preconcebido de categorías a las que esperamos se ajuste, no solo resulta una comprensión más vivida del significado de su conducta, sino que se amplían al máximo las oportunidades para un nuevo aprendizaje (p. 421).

En todos los casos, antecedemos a la entrevista un breve perfil socio demográfico, mismo que aporta elementos importantes para comprender desde la singularidad del doliente el relato compartido sobre su experiencia de pérdida, el cual se obtuvo de la carta consentimiento (ANEXO 1) donde se les requirió de algunos datos generales indispensables.

Para efectos de la mejor comprensión de la línea que siguió esta investigación, en los apéndices se integrará un caso completo que comprende la transcripción completa de la entrevista y el cuadro de análisis donde se prioriza la búsqueda de sentido del discurso del doliente, realizado a partir de la reducción fenomenológica, utilizando como elementos integradores los constructos de la teoría del enfoque centrado en la persona y la propia discusión del investigador.

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2.5. Datos etnográficos

En la generalidad, todas las personas que participaron en esta investigación radican actualmente en la ciudad de Xalapa de Enríquez, Veracruz, ciudad que según datos de la página oficial del H. Ayuntamiento Municipal (Xalapa H. Ayuntamiento) cuenta con 413,136 habitantes, más la población flotante de un alto número de estudiantes. Su clima es húmedo y variado, con temperaturas que varían de acuerdo a la estación de 30 °C a 4 °C. Las lluvias son abundantes en verano y principios de otoño, siendo más ligeras en lo que resta del año, en invierno presenta grandes descensos de temperatura con heladas esporádicas. Su topografía es accidentada e irregular, lo que hace que sus calles sean tortuosas, estrechas y quebradas, por otro lado ofrece una excelente vista de gran variedad de paisajes. La dinámica económica de Xalapa está fundamentada en el desarrollo de sus actividades terciarias, primordialmente en la prestación de servicios (educación, administración pública, plaza bancaria y de finanzas) y por su actividad comercial. Existe además una intensa actividad agropecuaria y forestal.

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CAPÍTULO 3. RESULTADOS

A continuación se exponen los análisis de los ocho casos de estudio, presentando las entrevistas de forma cronológica. Las letras que inician un párrafo están identificadas con la letra del nombre protegido del entrevistado (alias) y la E se refiere a entrevistador. En el caso en que aparece la figura que representa una serie de puntos entre corchetes cuadrados significa que han sido eliminados ciertos pasajes de la entrevista.

3.1 Experiencia de Renata

Renata tiene 52 años, es casada y sin hijos, profesa la religión católica y labora en la misma universidad pública desde hace 33 años, es jubilada pero aún sigue laborando en su último empleo. Su único hijo falleció hace tres años diez meses en un accidente automovilístico donde perdió la vida de forma inmediata.  Antecedentes de pérdidas significativas.

1er. Movimiento R: Ya había pasado por esas etapas de que, de que seres queridos se habían adelantado; mi papá murió cuando yo tenía cuatro años […] como era una niña no, no me acuerdo, pero, a lo mejor sí me hizo falta su figura, pero no me, no me dolió tanto […]; cuando mi hermano muere, ahí sí me dolió porque veía yo a mi mamá sufrir por la ausencia de él, era como doble dolor, la pérdida de mi hermano y mi mamá sufriendo […] ahora se repite la historia conmigo, como que eso, me ha hecho ser un poquito más fuerte, o sea yo ya tenía pérdidas fuertes.

Saliendo del paréntesis Antes de hablar de su última experiencia de pérdida evoca el recuerdo de la muerte de su padre y de su hermano como antecedentes de aprendizaje previo que forman parte de su marco de referencia interno. La vivencia de esta última pérdida fue percibida en su 87

momento desde el sentimiento doloroso de su propia pérdida y de la comprensión empática del sufrimiento de su madre. Años después, al experimentar la muerte de su propio hijo se identifica empáticamente con su madre. Pareciera comprender que la simbolización de sus pérdidas anteriores y la actualización de su estructura del Yomismo le permiten afrontar su pérdida actual.  Relación con su ser querido.

2° Movimiento E: ¿Podrías contarme de la relación que tenías con tu hijo? R: Pues yo con él, me llevaba súper bien, era como mi amigo, aparte de ser mi hijo […] teníamos una relación muy estrecha, él era, estee, como que yo era el centro de él, y pues su papá también pero, más más estaba apegado a mí yo le decía las cosas buenas y malas que hacía, lo reprendía, esteee él siempre como que siempre me, me trató bien, nunca tuvimos problemas así graves, era un hijo bueno, un chico bueno en la palabra […] era mi mundo… mi motor, mi vida, o sea yo por él trabajaba todo el día, por él hice muchas cosas, [pausa] y yo creo que fui una madre, no ejemplar pero fui una buena madre para él, él tenía estee, como te diree, eeh, yo puse todo en él, él era mi centro, y pues ahí, él me respondió a lo que yo quería… a la mejor tenía sus defectos y todo peroo, él era mi orgullo, pero puees, desgraciadamente [llanto] no pude concluir muchas cosas.

Saliendo del paréntesis Al relatar la relación que tenía con su hijo, la describe como un fuerte vínculo amoroso por parte de ambos. Pareciera que su hijo respondió a sus expectativas de madre. La vivencia de la relación madre-hijo fue establecida con un fuerte apego por parte de ambos, siendo notorio que la aceptación positiva incondicional era base de su amor. De algún modo, pareciera que el padre pasa a ocupar un tercer lugar en la relación. Su relato sugiere que su hijo representaba el propio sentido de su vida, él respondía a sus sueños de madre y aún reconociéndolo con defectos, se sentía orgullosa como madre. 88

 Experiencia vivida de la pérdida.

3er. Movimiento E: ¿Cómo viviste el momento de su pérdida?

R: Me habla mi hermana y me dice, tuvieron un accidente y falleció, fallecieron mi marido y Orlando, y yo pues, yo me quedé así, y dije: ¡ay no, no puede ser, no puede ser! y me dio un dolor en el estómago que nunca lo había sentido, haz de cuenta que me hicieron el estómago así [entrelaza las manos y las tuerce], me lo exprimieron, entonces yo me fui, así, toda como [pausa breve] yo pensando que no fuera.

Saliendo del paréntesis Este movimiento permite conocer su experiencia al momento de recibir la noticia del accidente y muerte del esposo de su hermana y de su propio hijo. Su primera respuesta recurre a la negación, reacción primera que apunta la literatura sobre esta materia, como consecuencia de una noticia de ese tipo. Es un hecho que su cuerpo se manifiesta organísmicamente en forma de dolor intenso, como respuesta a la amenaza que representa la noticia de la muerte de su hijo.

4° Movimiento R: En el camino le pedí a Dios, digo: si está muy mal herido, si no va a sobrevivir, llévatelo Dios mío, no lo dejes sufrir [con un hilo de voz].

Saliendo del paréntesis Pareciera que antepone su inmenso amor de madre al pedir a Dios una muerte rápida para evitarle sufrimientos a su hijo, aún a pesar de su propio dolor por perderlo. Desde su propio marco de referencia interno solo la congruencia de sus sentimientos por el hijo puede permitirle pedir su muerte antes de conservarlo a costa de lo que sea.

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5° Movimiento R: Mi hermana estaba hecha loca, pues yo más o menos controlada, pero en eso de que tu cabeza no sé, te dicen cosas pero como que no asimilas nada, andas así como flotando en el aire […] yo me sentía así como, haz de cuenta como que estaba en un desierto solitario, yo no veía a la gente, yo las escuchaba pero no les tomaba atención, yo estaba centrada en mi hijo, pues en ese momento, pues ya estaba allá en el forense.

Saliendo del paréntesis En este movimiento Renata refiere su estado durante el tiempo que su hijo estuvo en el forense, manteniéndose más o menos controlada, pero totalmente ajena a los demás. Aparentemente ella se encontraba en un estado de estupor tal, que no le permitía hacer contacto con su realidad. Su conducta se adecua a una realidad que se muestra amenazante, manteniéndola en un estado de insensibilidad como acto de auto conservación de la estructura del Yomismo.

6° Movimiento R: Yo, corrí [pausa breve] porque ya lo quería ver, y a la vez tenía miedo de verlo así, mal, desfigurado, pero no, mi hijo lo maquillaron y lo arreglaron tan bien, que parecía que estaba dormido con una sonrisa [pausa breve] y ya pues, [llanto] como madre le pedí perdón, porque a la mejor en algún momento no fui buena madre para él.

Saliendo del paréntesis Pareciera que su deseo de verlo por última vez se contrapusiera a su miedo de verlo desfigurado por el accidente. Sus primeras palabras tienen que ver con pedirle perdón, era una necesidad que no podía aplazar. Posiblemente tiene que ver con el sentimiento de culpa que acusa al doliente sobre las posibles faltas cometidas hacia el fallecido.

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 Vivencia posterior y actual.

7° Movimiento R: Si a veces me sentía mal, me ponía a llorar, y pues recordar todo y ya, se me pasaba, me arreglaba y me venía a la oficina, y después de regreso a casa, igual, llegaba el momento en que se me escurrían las lagrimas, yy nada, y sin que hubiera algo, ya sentía ganas de llorar, eso fue ese año.

Saliendo del paréntesis Aparentemente, durante un año, al hacer contacto con sus sentimientos lloraba sin intentar evitarlo, permitiendo que su organismo encontrara vías de salida de su dolor.

8° Movimiento R: Yo no salí en un año fuera de Xalapa, porque yo sentía que [pausa breve] dejaba algo, como quee, haz de cuenta como que tenía un bebecito y que si te sales, ¡ay! ¡voy a dejar a alguien aquí que necesita de mí, no puedo irme!… cuando empecé a salir, salía pero sentía que dejaba algo.

E: ¿Cómo era es esa sensación?

R: Como, como cuando tú te vas, vas a salir y dejas a tu hijo y no lo llevas, como un remordimiento, como algo que, como que yo estaba haciendo algo mal si yo me iba de paseo y todo eso, algo así […] bueno hasta al hacer el amor, yo sentía que me iba a ver, y estuvimos muchos meses así, como que, como si, en el primer año, en el primer año, como si yo le iba faltar al respeto o algo, no sé… como que yo ya no podía ser feliz, porque yo, estaba faltando algo.

Saliendo del paréntesis Es como si el primer año, se sintiera fuertemente atada a Xalapa, “algo” la retiene en la ciudad que le impide alejarse. Cuando empieza a salir experimenta remordimiento por 91

hacer algo indebido. Es como si ahora que su hijo ha muerto se sintiera más atada a él que antes. Posiblemente se siente culpable por continuar viva y disfrutar de la vida, en consecuencia debiera negarse a ser feliz. Aparentemente en este tiempo aún no ha simbolizado correctamente la muerte de su hijo, impidiendo con ello el acceso a la conciencia de esta experiencia.

9° Movimiento R: El día que nosotros acostumbramos hacer el año con misa y gente, y todo, yo sentía que, que ya fue el último rezo de mi hijo y todo, yo sentí como que algo se desprendió de mí, fue una sensación así que algo se me salió de aquí de mi [haciendo un barrido con sus manos, del pecho hacia la cabeza y por arriba de ella] cuerpo y yo me sentí como liberada.

Saliendo del paréntesis Aparentemente durante la celebración del primer año de muerto de su hijo, Renata vive una experiencia que simbólicamente le representa una liberación, vivida organísmicamente desde su propio cuerpo. A partir de ese momento es como si terminara un ciclo en su vida y empezara otro. Es importante recordar que en repetidas ocasiones, Renata habla sobre el primer año como el más difícil de su experiencia de pérdida. Pareciera que ante la simbolización de un acto ceremonial religioso vivido particularmente por Renata desde su marco de referencia interno, la tendencia actualizante iniciará un proceso de búsqueda del equilibrio del organismo total.

10° Movimiento R: Yo siento que, pues, que me hace falta algo aquí [mostrando su pecho] que me [pausa breve] o sea, yo siento que me hace falta algo en mi vida, en mi corazón, está partido [pausa breve] me entra como una angustia, que, quisiera verlo, pero, rápidamente como que algo me cae el veinte que no, que ya no puede ser, [pausa breve] o sea, siento que se me fue de mi vida, ya no es lo mismo, ya no es… haz de cuenta que a esto le falta la oreja [mostrando una taza], te da un servicio, te sirve pero no, yo necesito que me den todas mis piezas.

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Saliendo del paréntesis Es como si se sintiera incompleta, fragmentaria. El referir simbólicamente su dolor en el pecho es debido posiblemente a que se ha nombrado comúnmente al corazón como la fuente de los afectos. El hacer conciencia de la pérdida de su hijo representa para Renata un choque que desorganiza la estructura de su Yomismo, haciéndola sentir en falta, sentimiento vivido al momento de la entrevista como el más intenso de su experiencia de pérdida. Es un hecho que a partir de entonces se inicia su proceso de asimilación de su experiencia.

11° Movimiento R: Porque yo siento que, bueno, sí me duele y todo, pero que como que la vida me ha llevado a un camino, que no, no he caído así en baches de que me deprima, o sí me deprimo, pero trato de salir, no me, yo siento ahorita una paz, porque Dios me, bueno me permitió ver a mi hijo, no [pausa breve] no estaba como yo pensaba […] como que ya vas agarrando el paso y estee otra, o sea, como que es una vida diferente pero, cómo te diré [pausa breve] lo más parecido a lo anterior.

Saliendo del paréntesis Pareciera que recapitula y examina su propia experiencia al cabo del tiempo transcurrido. La impresión guardada al ver a su hijo por última vez es parte importante de la búsqueda de su paz. No hay duda que Dios ha sido una constante en su discurso y en consecuencia, importante para Renata en su recuperación. Su estructura del Yomismo se reorganiza a partir de la simbolización de su experiencia de pérdida. Ni ella ni su realidad son las mismas de antes, está consciente de ello, aunque en tiempo y espacio todo parezca igual.

12° Movimiento R: Yo voy al panteón [pausa breve] me da gusto ir, y voy cada ocho días, y el día que no puedo, pues ya, no puedo, no voy, pero mucha gente dice, tú vas y te hace daño; no, no me hace daño, yo me siento bien, y como así me enseñaron en mi casa pues yo voy, limpio ahí

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donde está él, le pongo flores, barremos [su esposo y ella] y ya nos vamos a la casa, y no pasa nada.

Saliendo del paréntesis Desde su marco de referencia interno es como si acudir a esa cita le permitiera mantener una conexión con su hijo. Pareciera que el ritual de visitar la tumba del hijo representa más de lo que ella expresa. No es el hecho de limpiarla como el hecho de estar cerca del lugar donde se guardan sus restos y en consecuencia su memoria.

13° Movimiento R: Yo también, digo: no, por qué voy a estar triste, voy a estar bien porque si uno cree que nos están viendo los seres queridos, o eso, pues si me ve triste, también va a estar triste, no sé, pero ya ahorita, ya no, ya no lo veo así como si estuviera muerto, sino que anda en otro lado, ni siquiera a nadie le platico, ni siquiera me lo imagino como cadáver, yo jamás, yo cuando voy al panteón, me lo imagino como el día que lo dejé.

Saliendo del paréntesis Nuevamente desde su marco de referencia interno se ve cómo Renata coloca a su hijo, posiblemente llevada por su fe, a un plano espiritual que lo hace presente en su vida. Más que la tristeza que su hijo sentiría al verla triste, se trata de una esperanza a la que se aferra sustentada en su fe.

14° Movimiento E: ¿Cómo te sientes actualmente?

R: Mi hijo, pues, me hace falta, en [pausa breve] estoy, lo acepté todo el proceso que he pasado, mm, siento que ahora pues, a mí me toca ir en esta vida hacia adelante, sin olvidar todo lo que pasó […] a veces hasta yo misma me sorprendo de… de cómo me siento y a veces siento el remordimiento, ¿ay, estoy bien? o ¿qué me pasa?, pero yo me siento bien,

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me siento tranquila, me siento en paz, y este pues, esa herida ahí va a quedar [pausa breve] pero yo voy a seguir adelante [emotiva y segura al decirlo].

Saliendo del paréntesis Refiere una aceptación por la pérdida de su hijo. Reconoce que su vida sigue adelante, aunque ahora, con el estigma de su pérdida. La experiencia de muerte de su hijo divide su vida en un antes y un después. Ha aceptado su pérdida, sabe que su vida continúa pero está consciente que ella nunca será la misma. Finalmente pareciera que la tendencia actualizante sirve de criterio en su proceso de valoración organísmica.

15° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia?

R: En estos casi seis años de que mi amado X, ya no se encuentra entre nosotros, he experimentado que voy entendiendo los ciclos de la vida, inevitablemente acepto las cosas que ocurren, ahora vivo con plena conciencia cada segundo, disfruto cada paso de la vida, y acepto todo lo que ocurra con alegría y buen carácter. Trato de estar alejada de los caminos de sufrimiento que son innecesarios, para ser capaz de vivir la vida, consciente de la realidad para tener abierto el corazón, la mente y mi alma. Mis sentimientos y emociones las controlo mejor ante cualquier situación, ahora no siento miedo de muchas cosas, por ejemplo a la muerte. Pienso en que lo que una vez disfrutamos, nunca lo perdemos. Todo lo que amamos profundamente se convierte en parte de nosotros mismos. Comprendo ahora dándole un nuevo sentido al dolor, al sufrimiento y a la vida, sin la presencia de mi amado hijo.

Saliendo del paréntesis Después del tiempo transcurrido de su pérdida, —hay que considerar que en el presente estudio es la persona que mayor antigüedad tiene de su experiencia de pérdida— Renata hace una profunda reflexión sobre su experiencia, no hay sombra del enorme dolor que significó su pérdida, en cambio su visión de la vida toma un sentido completamente nuevo, 95

está plenamente consciente del valor de su propia vida y por lo mismo tiene una nueva mirada respecto a significar positivamente cada experiencia vivida en el ahora. Esta consciente que nada le fue arrebatado, porque su tiempo con su hijo forma una parte de ella misma que nadie puede borrar y forma parte de su marco de referencia interno. Podemos ver que Renata finalmente ha integrado todas las piezas de su taza rota, ha entendido que nunca será la de antes, ahora ha asimilado en su estructura del Yomismo a la muerte como parte de la vida; antes, la misma le era ajena, ahora es parte de ella, sin embargo, no le ha robado nada. Pareciera que la tendencia actualizante ha encontrado finalmente el equilibrio en su organismo, sabe hoy que los caminos del sufrimiento son innecesarios, y se reconoce deseosa de vivir la vida, consciente de la realidad tal y como la percibe.

Análisis de la Experiencia Es un hecho que la experiencia de Renata, compartida en este relato, muestra una vivencia intensamente dolorosa, pero al mismo tiempo refleja su lento tránsito desde el bloqueo emocional, necesario para asimilar la nueva realidad de su único y amado hijo muerto, la desorganización de su Yomismo, dentro de un dinámica familiar donde ella y su hijo formaban una díada claramente identificada, la lenta pero no interrumpida elaboración de su pérdida y la búsqueda de su nuevo lugar en el mundo.

De esta manera y desde el propio marco de referencia interno de Renata, se puede comprender la intensidad de su pérdida, donde madre e hijo se significaban uno al otro: ella lo hacía el centro de su vida y, al parecer, él respondía a sus sueños de buena madre. Cierto es que su metáfora de la taza rota guarda todo el sentido de la percepción de su nueva estructura del Yomismo: “te da un servicio, te sirve pero no, yo necesito que me den todas mis piezas”. Sigue viva, existe en el mundo, pero ya no está completa, ya que una parte importante de Renata estaba significada a partir de su hijo. Fue necesario un año para permitirse continuar con su vida, sabe que nunca será la misma, ni ella ni su realidad, sin embargo a lo largo de los siguientes meses la fuerza impulsora de su organismo inicia una clara búsqueda del statu quo hasta reconocerse disfrutando de la vida, emoción que al hacerla consciente la hace sentir algunas veces culpable, sin embargo respondiéndose desde

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su propia valoración organísmica desecha este pensamiento y se permite continuar plenamente con su vida.

3.2 Experiencia de Luis Luis tiene 36 años, casado, su pareja es psicóloga en ejercicio de su profesión y sin hijos aún. Es psicólogo y se dedica a la terapia individual desde hace varios años. Actualmente es ministro de una iglesia cristiana, misma que él funda con personas que tienen problemas de adicciones, actividad en la que participa activamente su pareja y que representa para ambos el sentido de su vida. En el momento de la entrevista tiene nueve meses de haber perdido a su padre por complicaciones de vías respiratorias, mismas que lo mantuvieron hospitalizado hasta su muerte. Antes de esto, refiere no haber sufrido otras pérdidas significativas en su vida.  Antecedentes de pérdidas significativas.

1er. Movimiento L: No se si puedo retomar un poco unos años atrás. Cuando yo tenía ocho años, muere mi abuelo, el papá de mi papá, y yo creo es la primera vez que veo a mi padre llorando […] definitivamente creo a todos nos marca la muerte de nuestro padre y de mamá, y yo recuerdo que en ello, yo le dije a Dios —en mi poco conocimiento de Dios—, no permitas que a mi edad muera mi papá o mi mamá, porque yo veía cómo mi papá lloraba y yo decía que no lo iba poder aguantar, y siempre en aquel momento le dije: cuando yo sea adulto y esté listo para eso.

Saliendo del paréntesis Este primer movimiento da cuenta de la asimilación temprana que de la muerte hace Luis al ver el dolor de su propio padre ante su experiencia de pérdida. Es importante y valioso este recuerdo que pasa a formar parte de su marco de referencia de interno y lo hace consciente a partir de ese momento de su propia experiencia de pérdida, por lo que su petición expresa no solo postergar el momento, sino estar preparado para afrontarlo. 97

 Relación con su ser querido

2°. Movimiento E: ¿Cómo era la relación con tu papá?

L: Era buena, al final de los días de él o en este último período, te puedo decir a lo mejor de cinco años, cuatro. Tenía una buena relación con él. Buena relación implicaba no pleitos, a platicar, hablar por teléfono, decirnos como estaba.

E: ¿Cuando me dices: buena en los últimos cinco años, cómo era antes de ese tiempo?

L: Pues buey yo creo que un tiempo habíaaaa cooomooo, como una [pausa] como cada [pausa] obviamente cada quien tenemos diferentes maneras de pensar, [pausa] ehhhh... Hubo un tiempo que como que chocábamos mucho [pausa] este [pausa] en cosas como intereses, como creencias quizá, como formas de expresar lo que sentíamos [silencio breve] perooo, eso quedó en el pasado, lo hablamos en algún momento, lo pudimos establecer. Lo básico que me enseñó: ahorrar, a trabajar, a ser responsable… Algo que siempre fue constante fue su mal humor ¿no? [...] y eso te marca de pronto. Intentas no copiarlo, pero de pronto hay cosas que las tienes ahí […]. Creo sí, que en el último tiempo, a pesar de su personalidad y su carácter, mi actitud ya fue diferente ¿no?, la mía hacia con él.

Saliendo del paréntesis Al hablar de la relación que tenia con su padre, Luis refiere los últimos cinco años como buenos, estableciéndola así desde un referente de hablar y no discutir. Su narración parece enunciar el conflicto que había en la relación, por aspectos que tienen que ver con la expresión de afectos, pero también de divergencia en sus creencias e intereses. Es como si ofreciera una serie de justificaciones antes de dar respuesta a la pregunta realizada, posiblemente porque desde su marco de referencia interno el hablar acerca de sus sentimientos hacia el padre represente una amenaza a la estructura del Yomismo. Su 98

relación antes de los cinco años parece marcada en gran medida por un distanciamiento originado en una serie de conflictos que determinó su conducta de “choque”. De esta nueva relación Luis hace un balance y aunque intenta poner en un primer término lo positivo de su padre, no puede evitar traer lo negativo. Sin embargo es notorio que la relación tiene un antes y un después, y que este cambio es el efecto intencionado de Luis de mejorar su relación motivado por su Yomismo ideal, que lo lleva a comportarse como un buen hijo, aún a pesar de la actitud del padre.  Experiencia vivida de la pérdida.

3er. Movimiento E: Platiquemos sobre el momento específico en que tú recibes la noticia, ¿cómo lo viviste? L: Antes de las dos de la mañana […] me despierto y veo el celular titilando de que había llegado un mensaje y sentí mucha angustia […] lo abro y me dice mi hermana: me acaban de avisar que mi papá se puso mal, estén preparados ¿no? Se levantó mi esposa y empezamos a orar a Dios, pero yo empecé a sentir algo así como mucha tristeza, y en eso me dieron ganas de ir al baño, no a orinar sino a obrar, me dieron ganas, me metí a obrar llorando ya; me manda otro mensaje mi hermano y me dice, me dice: a mi papá le dio un paro cardiaco, dice la doctora que estemos preparados, que están tratando de reanimarlo; entonces salgo del baño ya, yo lo que hice fue a ponerme a llorar, como que lo sabías ¿no? ya […] después de estar en el baño y llorar me metí a vomitar un rato y pues a llorar ¿no?

Saliendo del paréntesis Parece que la noticia lo atrapa en una intensa serie de sentimientos desagradables que de forma instantánea se conectan a su cuerpo y lo llevan a llorar, obrar y vomitar a un mismo tiempo. La riqueza de este recuerdo detalla su respuesta fisiológica y psicológica ante la realidad percibida, misma que desencadena una respuesta total en su organismo.

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Pareciera llevado a un estado de defensa tal, que para asimilar la noticia es necesario “descompensar” su cuerpo.

4°. Movimiento L: Yo hubiera querido que fueran viejitos y que yo estuviera más grande para disfrutarlos más, no fue así, creo sí, que al menos estoy mayor que un niño cuando se fue mi padre, y que no estoy preparado, porque no creo que alguien llegue a estar preparado, por muchos estudios o cursos que tomes en eso, pero algo que me fortaleció y soportó fue la fe en Dios.

Saliendo del paréntesis Desde su marco de referencia interno es claro que Luis se responde a sí mismo sobre la petición que le hizo a Dios siendo niño. Sin embargo, haciendo contacto con sus sentimientos está consciente que aunque es hoy un adulto, no se considera listo para afrontar la pérdida, señalando su fe en Dios como determinante para soportarla.

5° Movimiento L: Yo lloraba entre eso, eso, dolor de mi madre, la muerte de mi papá y el sufrimiento de él. El llanto después de eso […] ha sido el llanto de recordarlo, añorarlo, y extrañarlo; te estoy hablando que durante seis meses era un llanto diario […] hasta el día de hoy ehhhh ya no es diario, a lo mejor una vez a la semana, dos.

Saliendo del paréntesis Parece reconocer que el llanto ha sido una constante en este tiempo. Nunca ha cesado, solo disminuido. Su dolor se alimenta de varias fuentes: dolor por lo vivido, dolor por la pérdida, dolor por ver a su madre sufrir; llanto que en ningún momento pretende reprimir, permitiéndose la apertura a la experiencia y el contacto con sus sentimientos. Esta conducta es un ejemplo real de cómo al no obstruir los canales que permiten a Luis reducir la tensión, este va asimilando con menor dificultad su nueva realidad, permitiendo que la tendencia actualizante sirva de timón al proceso de valoración organísmica.

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6° Movimiento E: Cuando regresas a rehacer tu vida, después de esta pausa, ¿tu rutina se ve alterada? L: Si, de entrada yo no quería ver a nadie […] y les dije: ¡entiendan, no recibo visitas ahorita! y estuve así, yo creo que como quince días no vi a la gente, y se junta también con que me abandone, así los primeros días no querer hacer nada, ausente, estaba como ausente, de hecho eso afectó un poco en cuanto a mi dinámica con mi esposa. Atender personas definitivamente no aplicó en ese tiempo. Como por un mes o mes y medio del tratamiento de la alergia yo dormí mucho […]. Dejé de tomar el tratamiento, la alergia nunca se me quitó, pero se me quedó el hábito de seguir durmiendo. Dije: no, ya, no puedes estar así […]; busqué alternativas que me sacaran de esa situación depresiva ¿no? y empecé a hacer ejercicio por la mañana, ir a correr, y evitar estar en la casa. Yo asumí que esto es un proceso de duelo, lo tengo que hablar con las personas cercanas, lo hablé con Dios todo el tiempo y me ocupé, entonces entiendo perfectamente que ya murió, que no está aquí, que está en un mejor lugar y que me va a doler por mucho tiempo.

Saliendo del paréntesis Ante la reciente pérdida y desde su propio marco de referencia interno, Luis se vive fuertemente trastocado en todas las esferas de su vida. Su desinterés por el mundo es patente en esta etapa de su experiencia. Al cabo de algunas semanas se hace consciente de su conducta depresiva y experimenta la necesidad organísmica de “hacer algo” para salir de esta situación. Este movimiento muestra con claridad cómo la tendencia actualizante tiende a preservar la vida sobre un escenario de situaciones adversas y encontrar alternativas en pro del equilibrio del organismo.

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 Vivencia posterior y actual.

7° Movimiento L: Yo creo que tu vida te cambia definitivamente, no eres el mismo después de la muerte de un familiar […] empecé a entender lo que la gente dice: la vida sigue, y ahora puedo decir: la vida sigue ¿en qué? En que tú tienes una vida, una esposa, un trabajo, cosas que hacer.

Saliendo del paréntesis Luis está consciente que al asimilar su pérdida ha experimentado un cambio en la estructura de su Yomismo. Sabe que la vida sigue con su cotidianidad, pero él ya no es el mismo de antes, sin embargo, busca su lugar en el mundo y reconciliarse con las personas y cosas que dan sentido hoy a su vida.

8° Movimiento L: Las cosas que me han ayudado: Dios, mi esposa, mi amigo y el deporte, y bueno, mi trabajo.

Saliendo del paréntesis Desde su marco de referencia interno tiene clara conciencia de qué y quiénes son parte importante de su recuperación.

9° Movimiento L: A lo mejor no lo traes en un cartel, pero te sientes como “ahora soy Luis el que no tiene papá porque ya murió”.

Saliendo del paréntesis Pareciera aún conectado al padre y marcado por un estigma que siente para todos es visible.

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10° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia?

L: No considero haya cambiado mi percepción hacía la vida, considerando el hecho que, entiendo que, el morir es parte del proceso de esta. La partida de mi padre, vino a enseñarme de cerca que, la muerte está muy presente (más de lo que imaginé) en mi vida diaria.

[…] el proceso de vivir una muerte, el hecho de hacerle frente, es donde, lo que sientes por la persona, tus valores y creencias, tus sentimientos (amor, miedo, culpas) fueron lo que abracé para poder ahora aprender a vivir con la pérdida.

Considero, que no hay un resignificación de la vida, sino el hecho de una adaptación a vivir con la pérdida.

Saliendo del paréntesis A nueve meses de la pérdida de su padre, Luis se percibe sin cambios respecto a su postura frente a la vida, sin embargo esta consiente que hasta antes de la experiencia de pérdida de su padre no tenía a la muerte tan presente en su vida, lo cual trajo un cambio en su forma de percibirla; por otro lado reconoce que para hacer frente a la muerte de su padre fue necesario hacer uso de sus recursos más importantes: el amor, sus valores, sus creencias y aún sus propios miedos para aprender a “adaptarse” a esta pérdida y aprender a vivir con ella.

Análisis de la Experiencia De la lectura de los movimientos podemos suponer que Luis esta aún elaborando y simbolizando su experiencia de pérdida, a partir de su marco de referencia interno. Su estigma de huérfano es una herida abierta aún, sin embargo es notoria su firme decisión de sobreponerse a la misma a través de hacer contacto con sus sentimientos y permitir abrirse

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a la experiencia de su pérdida. En su caso, la espiritualidad se ha convertido en parte importante y fundamental de su recuperación.

No es posible dejar de lado que solo desde el marco de referencia interno de Luis es posible comprender sus sentimientos ambivalentes por el padre, percibiéndolo aún después de muerto como una persona dura e inflexible, pero sobre todo carente de expresiones de amor que él vivió como una falta. En este sentido Rogers refiere que “cuando se percibe al padre como un individuo dominador, esa es la realidad ante la que reacciona el individuo” (2010 a, p. 413). Es un hecho que amaba a su padre, pero sus sentimientos de ambivalencia hacía él habían sido fuertemente arraigados en su estructura del Yomismo, por otro lado su yo-ideal le hace difícil aceptar algún sentimiento negativo en contra de su padre, pues siendo un hombre fuertemente creyente tiene el compromiso ante sí de perdonarlo y amarlo incondicionalmente.

No hay duda que esta fue para él una experiencia tan fuerte en su vida, que le hizo recurrir a todos sus recursos internos, así como su capacidad de adaptación para continuar con su vida, ante la pérdida sufrida.

3.3 Experiencia de María María tiene 27 años, actualmente está casada y tiene una hija de esta relación. Su escolaridad es de licenciatura trunca, desempeñándose como empleada administrativa en una institución educativa. No profesa religión alguna y al momento de su entrevista había perdido a su hermano menor hacía 10 meses, de cáncer.  Antecedentes de pérdidas significativas.

En su inventario de pérdidas, refiere haber sufrido dos pérdidas significativas importantes: su madre (hace 19 años) y su hermano mayor (hace 16), ambos por la misma causa de muerte: cáncer. 1er. Movimiento 104

E: ¿Por dónde te gustaría comenzar? M: …Mi mamá, eeh, muere ella cuando yo tenía siete años, y a los tres años de eso, muere mi otro hermano, pero él, ese hermano era, era muy unido a mí porque siempre estábamos juntos, porque habíamos pasado la muerte de mi madre, el alcoholismo de mi padre, porque íbamos a la escuela —aunque él un poco más grande que yo—, pero siempre juntos, juntos, ¿no?, entonces llega a pasar esa muerte y es una muerte que me dolió tantoo, que muchos años de mi niñez viví como con traumas, inseguridades, inestabilidades y muchas cosas muy profundas de verdad, sentimientos muy profundos que hasta ahorita no he vuelto a sentir.

Saliendo del paréntesis Este primer movimiento, tan revelador, ofrece una pequeña pero gran visión del mundo privado de María, introduciéndonos a una parte de su marco de referencia interno, y conociendo el impacto en su vida por la pérdida prematura de su madre y hermano, y del dolor y desorientación que conllevó el perder este último, posiblemente dimensionada por una percepción de vulnerabilidad ante un padre alcohólico. Parece descolocada y fuertemente impactada en su estructura del Yomismo durante los años de su infancia y adolescencia, percibiendo en consecuencia al mundo con un sentimiento de desesperanza, con todos los estigmas y dificultades de conducta que esto conlleva. Es posible que la muerte de la madre no haya sido procesada y simbolizada en su conciencia debido a su corta edad, a pesar de ello sí pudo tener un referente de la ausencia versus abandono que siguió a su fallecimiento, sentimiento que es fuertemente disparado ante la muerte de su hermano, teniendo María en ese momento edad suficiente para comprender el significado de la muerte, de ahí que esta segunda pérdida de otro ser querido, desorganizara fuertemente el desarrollo de su personalidad.

2° Movimiento M: ¿Sabes por qué siento que el primero [hermano mayor] me dejó muy marcada?, porque con él pasé muchos años, por ejemplo, diez, once años de mi vida juntos, siempre y

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entonces, cuando él se muere, yo me quedé como un barco a la deriva, ¿no?, o sea, ya no tengo al compañero; pero algo muy chistoso es que cuando él muere, nace el otro —al otro mes, no—, entonces sales de una muerte, pero entras a la vida, ¿no?, o sea, es como un lapso de un mes: muere en febrero y nace el otro en marzo, entonces te quedas como un barco a la deriva, porque el otro era más grande que tú, era como un guía… yo estaba como muy vinculada a él por ser el mayor y, con el chiquito como que yo me sentía la hermana mayor, debía protegerlo ¿no?, pero sí indiscutiblemente el duelo o el dolor que más sentí fue el de mi hermano mayor.

E: Cuando hablas de proteger a tu hermano menor, ¿a que te refieres?

M: Su madre, lamentablemente era una persona mayor que mi padre y quee, a pesar de que ya tenía hijos de primeros matrimonios, noo, nunca encontramos ni el niño ni yo ese amor maternal, dee protección, de educación, de seguridad, siempre encontramos en ella, eh, pues no sé cómo describirlo, mm, no rechazo, pero tampoco un amor maternal.

Saliendo del paréntesis María hace su propia reflexión de porqué la afecta tanto la muerte de su hermano mayor. En sus propias palabras se sintió ante esa muerte como un barco a la deriva, lo cual ilustra y dimensiona su propia percepción de la realidad vivida. Al referir desde su marco de referencia interno la carencia de amor y cuidados maternales de su madrastra hacia ella y su hermano menor, pareciera como si quisiera suplir en su hermano la falta que la aqueja a ella misma: amor, protección, seguridad.

3er. Movimiento M: Vives también con la sociedad señalada, por ejemplo en mi caso, siempre fui una niña señalada por no tener mamá y tener madrastra y ciertas cosas ¿no?, entonces desde ahí parte todo, o sea, si yo pudiera regresar el tiempo, yo que más hubiera querido tener una madre, una familia, pero eso me tocó y bueno, vives el proceso ¿no?, de todo lo que

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conlleva no tener mamá, que tu hermano fallece, entonces “si te marcan ciertas circunstancias te marcan toda tu vida”.

Saliendo del paréntesis En este tercer movimiento, nuevamente, María nos permite introducirnos a su campo fenoménico y reflexiona de cómo vivió en su infancia esta falta de sus seres queridos, sintiéndose desde su infancia estigmatizada por su carácter de huérfana. Es un hecho que si pudiera cambiar su historia lo haría. Pareciera que aún hoy se siente marcada de por vida.

4° Movimiento M: Conocí a mi esposo, hombre rudo, sin censura como yo, libre como el aire, como yo, entonces muchas cosas que te identificas con él, que después te das cuenta que, iguales no funciona.

E: Cuando dices no funciona ¿nuevamente hay una pérdida?

M: ¡Sí, claro! [quiebre de la voz, luego silencio largo, se recompone rápidamente y sonríe, deja claro por una pausa larga que no hablará del tema].

Saliendo del paréntesis Nuevamente solo desde su marco de referencia interno es posible entender su desencanto de su relación conyugal. Es contundente en este episodio su control emocional. Pareciera que lo que un día la unió a su esposo hoy representa una separación. 

Relación con su ser querido.

5° Movimiento E: ¿Qué podrías contarme de tu hermano menor?

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M: Cuando él nace yo lo veo como un hijo… lo cuidaba, lo cargaba, que la comida, el biberón, entonces de cierta manera hay una relación unida, porque yo estaba mucho en contacto con él, pues era un bebé ¿no?, entonces fue creciendo y… al pasar el tiempo, bueno, iba creciendo el sentimiento.

Lo seguía frecuentando al niño, su regalo, que en diciembre su dinero, entonces de cierta manera, no lo dejaba tanto, pero tampoco estaba tan unida a él como cuando vivía con la familia y, después me entero de su enfermedad, que él tenía un tumor en el cerebro y de ahí yoo, empecé a sentir muchas cosas porque eso ya me había pasado ¿no?, entonces el decir: ¡se va a morir, no, no va a salir!

Saliendo del paréntesis A partir del movimiento anterior es posible percibir un alejamiento emocional respecto a su discurso, en este caso describe cómo fue construyéndose la relación con su hermano menor hablando de él en tercera persona. Su reacción ante el diagnóstico de su hermano no deja duda de su percepción fatalista de la vida. Es posible que a partir de sus primeros años y bajo esta concepción de su realidad, fue construyendo su marco de referencia interno y María haya desarrollado como mecanismo de defensa una renuencia a hacer contacto con sus sentimientos, lo que podría llevarnos a pensar en que esta conducta fue un esfuerzo de conservación y desarrollo del organismo, con el objetivo de mantener la estructura de su Yomismo.

6° Movimiento M: De todas esas circunstancias, pasaron como dos años, enfermedades, sueros, hospitales, ehh, quimioterapia, radioterapias… entonces cuando le toma por sorpresa la muerte, es un sentimiento quee, que te llega, pero no como si estuviera viviendo con él, o sea, como yo ya tenía unn esposo, una bebé… no sentí tan de golpe su muerte.

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Saliendo del paréntesis Pareciera que al colocarse geográficamente separada de la casa paterna, en la misma medida se disocia de su reacción emocional ante la muerte de su hermano menor. Posiblemente el desgaste y sufrimiento de esos dos años la prepararon a no sentir tan duramente su muerte. De algún modo, esta pérdida se diferencia de las otras porque ya no está más sola.  Experiencia vivida de la pérdida.

7° Movimiento M: …Es como un balde de agua fría, que te cae, que estás en tu cama, calientito, durmiendo, porque cuando me dieron la noticia era en la madrugada y de pronto te despiertas y te cae un balde de agua fría, sientes así como que ¡sorpresa! y, una angustia, pues por, sobre todo por mi papá, ¿qué está sintiendo él también?, porque pues él lo vivió tan de cerca, ¡pobre de mi padre!, ¿ahora qué va a pasar? ¿qué va a ser de él? sobre todo eso, porque él era su compañerito, ¿no?

Saliendo del paréntesis Pareciera más sensible y preocupada por los sentimientos de su padre, cuando recibe la noticia de la muerte. Nuevamente se siente ajena a esta muerte, bloqueando toda expresión de sentimientos personales ante su propia pérdida: su papá perdió a un hijo, a un compañero.

8° Movimiento E: ¿Identificas en algún momento después de esta pérdida, que tu salud o tu estado de ánimo haya cambiado?

M: Bueno, como tal no me afectó, la tristeza los tres primeros meses o cuatro, porque es, es un sentimiento que se transmite, tan solo, yo veía a mi papá y pues yo lo veía muy decaído, insomnio, no comer, eeh hablar siempre del tema, si yo hubiera…, si yo esto, 109

entonces todo eso, como que también a mí me lo transmitía, ¿no?, y bueno, en la vida laboral bueno, pues la vida laboral eso te jala, no puedes deprimirte, o ponerte a llorar.

Saliendo del paréntesis Como los movimientos anteriores nuevamente se observa que María evita hacer contacto con sus sentimientos. Su tristeza la explica como trasmitida por el padre.  Vivencia posterior y actual.

9° Movimiento E: ¿Cómo fueron esos primeros tres o cuatro meses?

M: Mmm, como tristeza, tristeza, igual un poco de decaimiento, o sea, no te quieres levantar, quieres estar en la cama, quisieras que alguien te abrazara y no te soltara, o sea tristeza.

Saliendo del paréntesis Aunque finalmente habla sobre su tristeza en esos primeros meses, es reservada al hablar de sus sentimientos. Pareciera como si nuevamente se sintiera a la deriva, necesita ser abrazada y que no la suelten. Aunque no consciente, posiblemente hace contacto con este sentimiento de sentirse a la deriva.

10° Movimiento E: ¿Cuál ha sido tu fortaleza para seguir adelante ante estas pérdidas? M: Mi familia como tal… además yo creo que ya nací con el aquello de, de siempre sobresalir, siempre ¿no?…esa misma hambre de salir adelante, de aspirar, es, ha sido, por nunca quedarme igual, siempre superarte…y sé que ha sido bueno, no quedarse como eres… yo creo que es algo con lo que yo nací, no es que con la muerte de mi mamá, de mis hermanos, la vida de mi padre eeh, es un detonante, ¡no es un detonante!, simplemente es 110

algo que creo con lo que yo nací, es un impulso que yo ya traigo, muy nato […] cuando yo empecé a trabajar y a querer ser alguien en esta vida, es cuando yo siento que tomo esa fuerza, de decir, bueno si yo estudié una carrera profesional, es por mí, si yo tengo algo, es por mí, si yo termino este trabajo, es por mí, si yo hago, entonces muchas cosas que hago que yo creo que son por mí, por mí.

Saliendo del paréntesis Pareciera combatir la adversidad de la vida con un espíritu incansable de lucha, impulso vital que reconoce muy propio y no producto de las circunstancias que le ha tocado vivir. María reconoce en este impulso básico la tendencia de su organismo a no rendirse y que le ha permitido llegar a donde está hoy.

11° Movimiento M: Siempre he tratado de ir para adelante y no mirar hacia atrás, pero también me he dado cuenta que también todas esas pérdidas me han hecho ya un poco insensible, creo que es como un escudo ¿no?, como si viene un golpe, ya estás más que curada de espanto ¿no?, ¡ya te pasó! ¡y ya te pasó! ¡y ya te pasó!, yo ahora —como te comentaba—, tengo miedo a perder a un ser querido que, que yo traje a este mundo, ese es mi miedo, yy no sé cómo canalizaría yo ese sentimiento, si es que me llegara a pasar.

Saliendo del paréntesis Desde su propio marco de referencia interno María reflexiona sobre sus sentimientos y las pérdidas vividas, se percibe insensible ante el dolor de las mismas, reconociendo en ello un escudo que le permitió soportarlas. Sin embargo, su visión fatal de la realidad le instaura en el presente el temor de perder a su hija, lo que reconoce como una experiencia difícil de afrontar.

12° Movimiento M: Yo, lo que tengo dentro de mis planes es, acercarme a una religión porque siempre es bueno creer en algo, si existe o no, pero siempre creer, eso es lo que yo quiero en mi

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presente y en mi futuro… no crecer con rencores, ni resentimientos por mi pasado, ni tampoco vivir del pasado, de que, ¡ay mi pasado! siempre vivir el presente y el futuro, si es que lo hay o en el momento hasta donde llegue.

Saliendo del paréntesis Pareciera intuir que su búsqueda espiritual y la reconciliación con su pasado la llevarían a ponerse a cuentas con la vida. Nuevamente su visión fatalista le hace pensar que el futuro le es incierto, solo tiene el presente.

13° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia? M: […] después de la muerte de mi hermano me di cuenta que las personas estamos de paso por esta vida, que siempre debemos vivir el momento como si fuera el último, pues no sabemos cuándo vamos a dejar este mundo; al vivir el duelo sentí tristeza, dolor, recordé lo que fue y pienso que pude ser mejor persona con él, al transcurrir los días fui superando esta situación y considero que el tiempo va curando esas heridas, ahora solo lo recuerdo con mucho cariño.

Saliendo del paréntesis Después de diez meses de la pérdida de su hermano María ha interiorizado a la muerte más que como una pérdida, como la finitud natural de la vida, para ella y para los que la rodean, lo que la hace consciente que tiene que vivir cada momento como si fuera el último, dando lo mejor de ella misma. Al parecer el dolor se ha ido poco a poco, dando lugar al recuerdo grato.

Análisis de la Experiencia A pesar de su aparente resistencia a hablar del tema y de que su discurso rico en palabras pareciera mostrar un bloqueo de sentimientos, este se convierte para María en un

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canal fluido de verbalización sobre las pérdidas significativas de su vida, su visión del mundo, sus temores presentes y su incertidumbre sobre el futuro.

Hablar de María y su última experiencia de pérdida no es posible sin hablar de la muerte de su madre, el alcoholismo de su padre, la muerte de su hermano mayor a quien amaba profundamente por la seguridad que le significó los primeros años de su infancia, su desengaño de una figura materna en la nueva pareja de su padre, la muerte de su hermano menor, y finalmente aunque sin extenderse en el tema, el desencanto de su propio matrimonio, ya que estas están todas concatenadas y determinadas por la primera pérdida y construyeron su marco de referencia interno y aparente visión fatalista de la realidad. Al respecto Rogers (2010 a) establece que cuanto más numerosas sean estas percepciones, más rígidamente se organizará la estructura de la persona para preservarse.

En este caso es posible apreciar que experiencias tan importantes de pérdidas que no fueron elaboradas en su momento, ya sea por no encontrar los canales de expresión siendo aún muy pequeña o por ser experimentadas como una amenaza después, determinaron como mecanismo de defensa su aparente insensibilidad emocional, bloqueando toda posibilidad de conectarla con el sentimiento de pérdida experimentado en su infancia y que aparentemente la estigmatizó por varios años, según sus propias palabras: “¿Sabes por qué siento que el primero [hermano mayor] me dejó muy marcada?[...]cuando él se muere, yo me quedé como un barco a la deriva”.

Podríamos decir que a pesar de producirse la experiencia orgánica de sus pérdidas, pareciera que no existe para María la simbolización de esa experiencia, por resultar sumamente amenazante a su estructura del Yomismo. Esta imposibilidad de hacer contacto con sus sentimientos aparentemente se convirtió en su mecanismo de respuesta ante otras situaciones de su vida. Por otro lado, y en toda su dimensión, es posible ver a la tendencia actualizante como una constante en su vida, convirtiéndose en su fuerza vital a pesar de las circunstancias antagónicas, o precisamente por ellas; mismas que le dan una visión pragmática del mundo.

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3.4 Experiencia de Fernando Fernando tiene 51 años, actualmente es divorciado y sin pareja sentimental. Vive en casa de su madre desde su divorcio; tiene dos hijos fruto de ese matrimonio con los que tiene el día de hoy buena relación aunque un tanto distante, ambos mayores de edad. Su nivel académico es licenciatura y se desempeña laboralmente en una institución educativa.  Antecedentes de pérdidas significativas.

Según su inventario de pérdidas a lo largo de su vida, Fernando ha sufrido varias pérdidas significativas: su padre hace veintiséis años de forma inesperada, su divorcio hace diecisiete años, su sobrino hace cuatro años de forma inesperada, su hermano y sobrina en el mismo accidente automovilístico hace diez meses y finalmente su hermano hace siete meses por cáncer. Las últimas muertes las ha vivido de forma conjunta, aconteciendo el accidente durante el tiempo que se preparaba para la muerte de su hermano, diagnosticado con cáncer terminal. Las muertes de sus hermanos las define como no superadas, considerándose más afectado por la pérdida de su hermano Ernesto [accidente], con quien compartió mayor tiempo de su vida y a quien respetaba y escuchaba particularmente.  Relación con su ser querido.

1er. Movimiento E: ¿Podría, para poder entender, hablarme del vínculo que los unía, lo que estas personas —tanto su sobrina como su hermano—, significaban para usted? F: Llevábamos una relación bien, con mi hermano, con mi sobrina […] nosotros como hermanos no somos muy comunicativos, no somos así de platicar ¿Cómo te va con tus hijos? ¿Cómo te va con tu esposa? ¿no?, somos muy despegados […] y así somos todos, así somos, no somos… de pláticas, nada de eso, hablamos cosas así muy, muy superficiales […] mi hermano Ernesto, cuando yo me separé de mi mujer, él me ayudó mucho […] mi otro hermano [Esteban] también me ayudó bastante ¿no? entre los dos me ayudaron a 114

seguir adelante ¿no? porque yo caí en el alcoholismo […] me decía [Ernesto]: ya deja de tomar, sal adelante y todo eso, y fue uno de los que me daban consejos, para que yo dejara de tomar y cambiara yo de vida.

Saliendo del paréntesis En este primer movimiento Fernando describe la relación que tiene con sus hermanos y familiares cercanos a partir de su propio marco de referencia interno, percibiéndola más bien como despegada y de un trato distante y superficial, sin embargo, reconoce a los dos hermanos que perdió como una influencia positiva en el tiempo posterior a su separación conyugal, período en el que refiere un estado de vulnerabilidad tal que acentúa su adicción al alcoholismo durante varios años, siendo especialmente su hermano Ernesto, una figura de apoyo constante para dejar la adicción y seguir adelante. Es conveniente destacar que justamente desde este marco de referencia interno la ausencia de sentimientos al referir su relación no significa necesariamente carencia de vínculos con sus seres queridos, sino posiblemente imposibilidad para expresarlos.

2°. Movimiento E: ¿Y qué podría decirme de su otro hermano?

F: Mi hermano el que falleció de cáncer [Esteban] se fue de 30 años, se fue y después de 10 años o de 11 años, llegó aquí de Estados Unidos, tenía mucha comunicación con mi mamá. Respecto a los apegos, digamos que por la distancia, por el tiempo transcurrido, de alguna forma ya no estaba [yo] tan presente en su vida.

Saliendo del paréntesis Nuevamente es desde este marco de referencia interno que Fernando considerará la distancia y el tiempo transcurrido fuera de casa como consecuencias propias de estar fuera de la vida de Esteban, sin embargo su hermano no estaba fuera de la suya, ya que estaba siempre enterado de su vida a través de su madre.

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 Experiencia vivida de la pérdida

3er. Movimiento F: Los fallecimientos de mi sobrina y de mi hermano [Ernesto] fueron, fueron, ¡de repente! ¡fue un golpe terrible! […] el accidente sucedió porque mi hermano [Esteban], el que está enfermo de cáncer, dejó a sus hijas [en Estados Unidos], entonces él quería ver a sus hijas por última vez […] avisan que hay que ir por ellas porque van a llegar a México […] suena el teléfono […] no se espante, es que hubo un accidente, se accidentó la camioneta y desafortunadamente falleció [pausa breve] Ernesto y falleció el chofer. ¿Cómo? le digo ¿Estás seguro que fallecieron? […] yo tenía la boca seca, tenía un dolor en el estómago, de momento tenía dolor en el estómago, todo así, no sabía qué hacer en ese momento, ¿si me pongo a llorar o grito o qué?, no hice nada […] ya al rato me hablan por teléfono, era mi hermano Felipe, ¿sabes qué? también falleció Patricia, ¡no manches! le digo, ¡asu que feo! […] estábamos muy desorientados, muy desconcertados.

Saliendo del paréntesis En el recuento de este relato pareciera —por el lenguaje corporal de Fernando— que hablara sobre un hecho que le es ajeno; ciertamente aporta gran cantidad de detalles sobre el accidente, cómo y por qué pasaron las cosas, así como su estado de desconcierto ante los eventos sucedidos, pero sin transmitir durante su locución los sentimientos que acompañaron su experiencia. Lo que es un hecho real es que este movimiento nos muestra cómo su organismo experimenta al momento de la noticia sensaciones viscerales en su cuerpo, mismas que buscan como válvula de escape el grito o el llanto, no sucediendo ninguna de las dos. 4° Movimiento F: Yo creo que solté el llanto cuando estaba la mamá de mis hijos [tos] y estaba mi hijo el mayor y estaba su esposa y, se me acerca la mamá de mis hijos y me dice ¡llora! y me queda viendo y empiezo a llorar ¿no? y a llorar y llorar.

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Saliendo del paréntesis Pareciera que fuese necesaria una permisión exterior para que él pudiera dar salida a sus emociones a través del llanto, de esta manera la presencia de su ex pareja, así como el imperativo en la palabra que necesita escuchar ¡llora!, le permite finalmente dejar salir su sentimiento de dolor. Puede esta conducta tener dos orígenes, la simbolización que está representada en la persona de la madre de sus hijos o simplemente la necesidad de consideración positiva de sí mismo por parte de otros.

5° Movimiento E: ¿Antes de ese momento, no había llorado?

F: No, no había llorado, yo veía que todos lloraban y yo dije, no pues yo me aguanto, en ese momento yo no quería llorar, en ese momento yo quería hacerme el fuerte, para apoyar a todo lo que se iba a preparar para el velorio, pero sí ya a las horas como siete u ocho de la noche, si fue cuando solté el llanto ¿no? empecé a llorar y a llorar y, así lloré durante el velorio, lloré cuando mi hermano [Ernesto] llegó como a las cinco y media, seis de la mañana, me dice mi mamá: “párate, para que recibas a tu hermano y a Laura”, ya me fui al velatorio, los cuerpos llegaron como a seis y media, siete de la mañana y otra vez me puse a llorar.

Saliendo del paréntesis Por un lado Fernando experimenta desde que recibe la fatal noticia la necesidad de llorar para dar salida a su propio sentimiento de pérdida, pero por otro, y según su propia interpretación de su realidad fenoménica decide mantenerse “fuerte” y resolver las particularidades propias de un evento de este tipo, negándose en este tiempo toda posibilidad de desahogo, situación que lo desborda como se refiere en el movimiento anterior y a partir de entonces no vuelve a reprimir su llanto.

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6° Movimiento F: Él [Esteban] llegó de Estados Unidos y ya llegó con cáncer […] nos avisó que ya los doctores le dijeron que ya no tenía remedio, yo pues bien espantado miedoso o triste… Quería yo llorar ¿no? pero no lo hice, nomás me salían tantito las lágrimas y le ponía yo el medicamento o si lo limpiaba con el desinfectante, quería yo llorar y, cada vez que lo veía, me daban ganas de llorar, por [tos] cómo lo veía, ya no comía y eso me provocaba mucho dolor, mucha tristeza, de ver cómo mi hermano iba adelgazando, adelgazando y todo eso y, me aguanté, me aguanté las ganas de llorar.

Saliendo del paréntesis Nuevamente Fernando refiere una experiencia dolorosa, ahora involucra a su hermano enfermo de cáncer y su propia vivencia de atenderlo durante este período, el hacer contacto con sus sentimientos le provoca en varios momentos deseos de llorar y nuevamente en este caso se niega la posibilidad de hacerlo, aún a pesar de verlo consumirse y resultarle difícil lidiar con ello. Pareciera que Fernando se somete voluntariamente a la tensión psicológica propia de negarse a dejar salir su dolor a través del llanto, a pesar del coste económico que ello le representa, posiblemente como mecanismo de defensa que le ayude a no abandonarse finalmente a tanto dolor por el sufrimiento de su hermano.

7° Movimiento E: ¿Cómo sucede la muerte de su hermano?

F: Muere en mi casa, en casa de mi mamá, ahí fallece, el 9 de junio a las 8:30 de la mañana, pero ya se puso mal de un día antes, se puso mal [pausa] bueno de hecho, ya estaba muy mal. De unos quince días le inyectábamos morfina. Oigo que dice mi hermano, pues ya descansa, ya descansa Esteban, ya no sufras, oigo que le dice eso, ¡asu mi hermano ya va fallecer!, entonces fue mi hermano a acostarse un rato, y escucho que mi mamá le dice: “ya descansa, ya descansa mijo, ya no estés sufriendo”, digo: ya está falleciendo mi hermano, ya me paré y dije: ¿qué pasa? me dice mi cuñado: “háblale, ya va a fallecer”, y sí fue, este… le agarré la mano y le dije: “Esteban pues ya descansa para que estés con Dios,

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Dios te va a recibir, para que estés con él allá en un lugar donde hay felicidad, donde no hay tristeza, no hay nada, allá vas a estar a gusto”, algo así le dije y, “…este, pues yo te quiero mucho, pues ya descansa y, pues [pausa breve] discúlpame, por si no te di lo necesario, pero lo que te di, las atenciones, pues te lo di con cariño, con amor”, algo así le dije y ya al momento, vomitó, bueno en la noche ya había vomitado y, ya este, le agarré la mano, ya mi mamá le estaba agarrando la mano, le estaba acariciando y, ya, mi hermano falleció a las 8:30, pero bueno, sí me puse a llorar, en verdad, me puse a llorar un buen rato.

Saliendo del paréntesis Posiblemente sensible aún a la reciente pérdida, es como si finalmente pudiera permitirse dar salida a sus emociones en el tiempo real de la agonía y muerte de su hermano enfermo, y sobre todo, se permite en un momento por demás difícil, expresar en palabras sus sentimientos más íntimos por su hermano. Podría decirse que finalmente la tendencia actualizante encuentra su válvula de escape evitando con ello más tensión interior al organismo.  Vivencia posterior y actual.

8° Movimiento F: Pues, pasa que, pues cuando está todo, pues los nueve días, no siente uno nada, pues porque está la familia, vinieron de México, de Veracruz, pues está toda la familia unida, se hace bulla, se acompaña ¿no? todo eso, después yo sentí [pausa] una cosa terrible, de hecho yo bajé kilos, bajé como tres kilos, [tos] yo no quería regresar al trabajo, la verdad, como él [Ernesto] también trabajaba ahí […]. Desde que fue la muerte de mi hermano, yo quería que alguien me abrazara, ¡Fernando estoy contigo!, no te preocupes […] necesitaba la presencia de alguien, de una mujer, una esposa, que me apapachara en ese momento, no sé que me dijera no te preocupes, tú vas a salir adelante, no sé, algo así.

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Saliendo del paréntesis Fernando se hace consiente que la presencia de la familia crea un tramado que le permite transitar de forma menos dolorosa los primeros días después de la muerte, al paso de los días es cuando se hace más presente la ausencia de su hermano y en consecuencia la conciencia de su pérdida. Analizándose desde su propio marco de referencia interno Fernando acrecienta una vieja carencia en su vida, por lo que la falta de una pareja a su lado en estos momentos dolorosos, es vivida como una pérdida subjetiva dentro de la pérdida objetiva de sus hermanos y pareciera que específicamente más afectado por uno de ellos.

9° Movimiento F: De esos meses para acá, yo empecé a sentir un dolor en el pecho, un dolor que me apretaba. Hasta la fecha, a veces siento —cuando me acuerdo de mis hermanos—, así como que me aprieta y yo sé que es de eso, de que quiero llorar y no quiero, yo creo que me aguanto ese, el no llorar, entonces yo creo que es eso lo que me provoca.

E: ¿Por qué se aguanta, Fernando?

F: Mmm [pausa breve] no sé, yo creo que, de hecho, yo me considero una persona chillona ¿no? pero [pausa breve] pues no sé, no sé porque me aguanto el llanto, a la mejor porque me quiero sentir muy así, muy hombre, no sé, no voy a llorar, eeh, luego está mi mamá y se pone a llorar y, yo me aguanto el llanto.

Saliendo del paréntesis Refiere una dolencia en el pecho adquirida a partir de la muerte de sus hermanos. Pareciera consciente que esa lucha entre dar o no salida al llanto por el dolor de sus pérdidas es la generadora de su padecimiento físico. El describir su dolor en el pecho puede deberse a que se ha nombrado comúnmente al corazón como la fuente de los afectos, colocando por tanto en esa parte del cuerpo las emociones positivas o negativas que lo afectan. Por otro lado, nuevamente desde su mundo privado, Fernando intenta dar

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respuesta a la pregunta de por qué se aguanta el llanto, a un primer momento tampoco es muy claro para él, finalmente aventura que es posible que tenga que ver con su rol de hombre de la casa. Concepto que es introyectado por su cultura y que sin embargo es simbolizado e introducido en la estructura del Yomismo de Fernando, y que al parecer determina su conducta machista.

10° Movimiento F: Dije: yo tengo que hacer algo, porque sino a lo mejor me enfermo o, no sé que pase ¿no? o a lo mejor me voy a tardar en sacar todo esto, entonces, como yo me dedico al trabajo en impresión, en grabado […] empecé a bocetar, bocetar, bocetar, bocetar, casi diario, hacía yo dos o tres bocetos, así me la llevaba yo, hasta que junté alrededor de unos 50 o 60 dibujos ¿no? relacionado con lo que yo sentía, entonces los dibujos eran, eran carreteras ¿no? eran camionetas, eran rostros así [pausa breve] este [pausa breve] muy, así como que gritando […] cada grabado que hacía, era como un respiro […] yo creo que por ahí canalizo [pausa breve] el dolor, la tristeza, no sé, a veces la soledad, todos esos sentimientos. Saliendo del paréntesis Pareciera encontrar en su trabajo de impresión de grabados una posibilidad de poner fuera de sí los sentimientos que con palabras le es difícil expresar. De tal forma le proporciona un alivio que lo compara con respirar, lo cual dimensiona en sí misma la importancia de esta tarea. Nuevamente vemos como la tendencia vital empuja a Fernando a hacer uso de su talento artístico para buscar el equilibrio del organismo total.

11° Movimiento E: ¿Cómo te sientes cuando tú finalmente abres tu sentir a muchas miradas?

F: Pues es algo difícil, no sé, mostrar lo que soy, lo que siento, como mírenme ¿no? es algo difícil, pero creo que si no lo hacía, no sé qué hubiera pasado, […] yo dije: voy a hacer algo… sentí nervios, sentí no sé, algo vergonzoso, mostrar una parte mía, [tos] espiritual, lo afectado en ese momento, mostrarlo, es [pausa Breve] difícil, es difícil, dije: lo tengo que

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hacer, no hay otro, no hay otra, platicarlo dije: ¡no!, no ha cualquier gente le puedes platicar, mejor, de una vez, vean, aquí estoy yo.

Saliendo del paréntesis En este movimiento, Fernando relata su propia vivencia de la experiencia ante la muestra de su trabajo en una exposición pública, los sentimientos encontrados que lo embargaron y lo que esta vía de expresión representó para él. Es como si se desnudara a través de sus grabados, comunicando a los demás sus propios sentimientos, respecto a la pérdida de sus hermanos, por ello no solo la creación fue liberadora por sí misma, sino que la exposición era necesaria para concluir su acto de comunicación.

12° Movimiento F: Dije: Dios, me quitaste, se fueron mis hermanos, por qué o para qué, qué se yo, me entró un poco de, como de coraje […] entonces digo bueno, en ese momento yo no aceptaba, tal vez la pérdida de mis hermanos y de mi sobrina, pero poco a poco voy asimilando y, a veces en las noches, le pido a Dios fortaleza, le digo dame fortaleza, dame energía, dame salud en mi mente, en mi corazón para seguir con eso, para aguantar, para soportar estos decesos.

Saliendo del paréntesis Explicado desde su marco de referencia interno Fernando hace responsable a Dios como figura omnipotente que puede quitar la vida, por lo que refiere haberse sentido inicialmente enojado con él ante la muerte de sus hermanos, sin embargo, el tiempo y la asimilación gradual de su experiencia de pérdida, fue reconciliando su relación y pasó a convertirse en una fuente de fortaleza para seguir adelante.

13° Movimiento E. ¿Cómo te sientes el día de hoy, en relación a éstas pérdidas?

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F: Eeeh, pues [pausa] siento que [pausa breve] que voy avanzando, poco a poco, incluso no dejo de soñarlos, en la mañana soñé a mi hermano Ernesto y otro día a Esteban.

Saliendo del paréntesis Pareciera aún conectado a sus hermanos, y en consecuencia se percibe en falta.

14° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia? F: …estoy más tranquilo en el aspecto material porque los documentos (escrituras) de la casa de mi mamá están a mi nombre y el nombre de ella (mi madre) creo que ese fue un cambio que vino a favorecerme, y respecto a las relaciones con mis hermanos siento que hubo una separación, me llevo con ellos pero siento que hay algo entre ellos y yo.

Saliendo del paréntesis Fernando responde a la pregunta del significado de su vida actual, en términos de seguridad económica, y de un distanciamiento entre sus hermanos y él, lo que no hace posible conocer su percepción sobre la muerte o la vida después de su experiencia de pérdida, o si ha operado cambio alguno en su estructura del Yomismo.

Análisis de la Experiencia El caso específico de Fernando, nos da un ejemplo de experiencias de pérdidas sobreañadidas, donde no se ha acabado de elaborar una pérdida cuando ya acontece otra, encontrando más posibilidades de complicaciones en cada elaboración. Cobo Medina (citado por Gómez, 2007) lo llama “duelo en cadena”, donde la persona frecuentemente interpreta este hecho como un destino fatalista o castigo divino. De esta manera podemos entender que la carga emocional vivida por Fernando fue complicándose ante el compás de espera de la muerte anunciada, como por las implicaciones de sufrimiento y deterioro propios de esa enfermedad, y que él vive y sufre en primera persona por ser el encargado de sus cuidados. Ya en su momento habíamos apuntado que solo introduciéndonos al

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marco de referencia interno de Fernando es posible comprender su conducta en este período de su vida, donde sufre de altibajos emocionales ante la realidad amenazante que le toca vivir. Aunado a ello podríamos decir que la imposibilidad de rehacer su vida sentimentalmente con otra pareja suma otra pérdida que se recrudece en este tiempo, pero en este caso de tipo subjetiva. Sumado como otro elemento en contra está la imposibilidad autoimpuesta de expresar su sentimiento de pérdida, lo que viene a complicar aún más su largo proceso de elaboración de sus experiencias de pérdida.

Sin embargo, es un hecho que aún en este escenario tan adverso para su equilibrio emocional, el instinto vital o tendencia actualizante de Fernando lo instó a buscar por sí mismo los recursos para hacer este tránsito más soportable, encontrando en los grabados un canal de comunicación de su dolor, soledad y angustia, mismo que le permitió mostrar sus sentimientos ante los demás, como ejercicio de terapia no verbal, logrando con ello una conducta de conservación y equilibrio del organismo.

3.5 Experiencia de Raquel Raquel tiene 47 años, cursó estudios de nivel licenciatura y se desempeña como maestra de educación preescolar en una escuela pública, está casada con un abogado y tiene dos hijos de esta relación, ambos mayores de edad. Toda la familia profesa activamente la religión cristiana. Al momento de la entrevista tiene mes y medio de perder a su padre por diagnóstico de cáncer.  Antecedentes de pérdidas significativas

Según su inventario de historia de pérdidas refiere haber perdido a su hermana hace tres años después de tres años de tratamientos luchando contra un cáncer.

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 Relación con su ser querido.

1er. Movimiento E: ¿Cómo era la relación con tu ser querido? R: Bueno, con mi papá tenía una relación muy cercana, desde pequeña… y ya ahora de grande, mi papá se acercó mucho conmigo […] yo le tenía mucha confianza podía llegar triste o podía llegar enojada, le podías platicar y él te escuchaba o podías llegar con un problema y él primero te regañaba y ya luego, buscaba la manera en, en apoyarte para solucionarlo, él nunca, a mí nunca me negó nada, o nunca dijo no, no tengo tiempo, siempre estuvo ahí para, para atenderme […] él me tenía mucha confianza, que no era con todas las personas, conmigo hablaba de sus negocios […] él tenía muchos sueños en el que siempre estaba yo con mis hijos […] nosotros siempre estábamos ahí en esos planes de viajar o de salir a comer o de comprarnos cosas, entonces era muy muy cercana mi relación con mi papá; yo creo de él dee todas mis hermanas y mi mamá yo soy la que tenía la relación más cercana con él […] yo sentía que me quería, pero de quee yo conocí a Cristo, empecé a identificar el verdadero amor y entonces yo lo pude ver en los ojos de mi papá.

Saliendo del paréntesis Desde su marco de referencia interno Raquel refiere su relación como cercana, aunque reconoce que este vínculo se hizo más estrecho en su edad adulta. Esta se basaba en la confianza mutua y en los cuidados paternales que él tenía con ella y con sus hijos, por lo que se percibía protegida económica y emocionalmente por él. Ella se sintió especialmente cercana a su padre, experimentando una gran consideración positiva incondicional por parte de él. Cuando habla de una relación cercana parece referirse no exclusivamente a la cercanía física, la cual existía, sino al amor y respeto que fue haciéndose más fuerte entre los dos en los últimos años.

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 Experiencia vivida de la pérdida.

2° Movimiento R: De repente mi papá ya no puede caminar […] sacan una radiografía y ven que tenía cuatro lumbares atacadas con lesiones óseas, de metástasis […] nunca le dijimos que tenía cáncer, pero él era un hombre muy inteligente, o sea, obviamente que sabíamos lo que quiere decir metástasis […] sufres porque estás viendo a la persona que amas cómo se está deteriorando, y cómo sufre porque no te quiere dar molestias […]; él decía, no, yo no quiero dar guerra, yo no quiero molestarlas, yo nunca quiero usar un pañal, nunca nada, y conforme va pasando el tiempo pues se va empeorando […]; él no quería químicos, no quería, [pausa breve] él le tenía miedo, pues porque mi hermana sufrió mucho con todo, entonces él recordaba y decía, no yo no quiero eso para mí.

Saliendo del paréntesis Aparentemente la noticia los toma por sorpresa. El dolor del padre al recordar el sufrimiento de su otra hija es ahora un dolor presente en su propio cuerpo, mismo que no desea para él, así lo expresa y provoca en Raquel sentimientos dolorosos: por un lado un sufrimiento propio al verlo deteriorarse rápidamente y por otro el sufrimiento empático al comprender la angustia de su padre por sentirse una carga para la familia, ante la batalla que el cuerpo va perdiendo por el avance de la enfermedad. No hay que olvidar que dentro de su marco de referencia interno Raquel ha vivido ya una pérdida en las mismas circunstancias en la persona de su hermana, misma que la hace más consciente de la situación que su padre está por atravesar.

3er. Movimiento R: la verdad yo sí tenía la esperanza que mi papá sanara, y pues si mi hermana sanó, cuando la habían desahuciado y tuvo tres años de vida, y dije: ¿pues mi papá por qué no? y entonces empezamos las dos a trabajar, mi hermana con médicos, medicamentos, estudios y todo, y yo con lo espiritual con mi papá, nosotros orábamos todos los días y en las noches 126

con mi papá, me quedaba con él, yo le daba de comer, le daba de cenar, o sea prácticamente yo estaba ahí con él, más que nadie.

Saliendo del paréntesis A partir del hecho de asimilar el diagnostico, Raquel no parece dispuesta a aceptar el pronóstico de muerte de su padre, experimentándolo como una realidad amenazante, que pretende aplazar, por lo que inicia su propia batalla en contra de la enfermedad, con la firme esperanza de buscar la remisión del cáncer. Afirmación entendida desde su mundo privado, misma que nos permite comprender que desde su fe los milagros son posibles.

4° Movimiento R: de un día para otro deciden operarlo y entró al quirófano […] todo salió muy bien, le quitaron la lesión, el médico estaba muy contento con los resultados, y conforme pasa la noche pues lo veo bien, al otro día se terminan las temperaturas y se empieza a mejorar, pero empieza a decir: estoy muy cansado, estoy muy cansado y empezamos a ver que se pone amarillo, el caso es que, se empieza a enfermar del hígado que no estaba […] yo sabía que mi papá no era eterno, pero, no estábamos listos para que se muriera.

Saliendo del paréntesis Aparentemente Raquel experimenta intensos y contrastantes sentimientos en corto tiempo, la angustia de la operación, la alegría de su recuperación y el dolor de un nuevo síntoma que compromete gravemente la salud de su padre y lo lleva a la muerte. A pesar de estar consciente de su avanzada edad y la terrible enfermedad que lo aquejaba Raquel declara no estar lista para perder a su padre.

5° Movimiento E: Cuando viviste ésta pérdida, ¿cómo fue ese momento?

R: Me hinco junto de él y le agarro la mano y le dije: papi, papi ya vine, y entonces este…, me ve, abre los ojos y deja de respirar […] le dije: pa respira como te enseñé y ya

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este… ya no respiró, y ya no…, y entonces ya lo empiezo a tocar y su corazón hacia comooo uuun comoo un temblor, ya no latía […] entonces cuando se muere mi papá, yo me acerco, o sea, cuando yo veo que el médico viene y lo ve y todo, dice: está muerto, entonces yo me acerco a su oído y este, empiezo a orar en su oído […] y yo decía: estás vivo, estás vivo, y ya después este… pues empecé a orar unos salmos en su oído, y empecé a comprender que, pues, que ya se había muerto, pero no sufrí, o sea, en el momento de que mi papá muere, ya de que lo declaran muerto, él estaba dormido. Saliendo del paréntesis

Su relato sugiere que su padre guardaba su último aliento de vida para verla antes de morir, posiblemente por el enorme amor que los unía. Pareciera que la respuesta inmediata de Raquel ante la muerte de su padre es de total negación de un hecho que pasa delante de sus ojos. A pesar de la confirmación médica del fallecimiento ella niega a la conciencia esta realidad. Aún cuando pareciera comprender que él ha muerto, realmente ella lo percibe dormido, por lo mismo no hay dolor de la pérdida. No necesita elaborar la pérdida si está no es percibida aún en su conciencia.

6° Movimiento R: Ya cuando lo vi muerto, al principio como que te bloqueas, estas esperando que abra los ojos, y después, empecé a sentir aquí en el pecho en medio, un gozo muy extraño, es como haber, como cuando tienes una misión cumplida, y ganas, ¿no?, sé que pierdo, pero sé que gano […] el gozo que yo te refiero aquí en mi pecho es de…, una llenura que solamente puede saberse cuando conoces a Dios […] ni siquiera lloré, ni siguiera una lágrima ni nada y entonces llega mi esposo y ya empiezan a llegar todos y ya cuando me abraza mi esposo me dice: llora, le dije: “no, es que no quiero, no tengo ganas de llorar […]”; estaba yo tranquila porque yo creo que la gente, espera estar en paz, tener esperanza porque sabes hacia dónde vas […] entonces, cuando tú ves partir a alguien hacia ese lugar, entonces estás tranquilo.

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Saliendo del paréntesis En su relato Raquel refiere transitar de la negación de la muerte a un gozo muy extraño, según sus propias palabras, ella lo explica como una misión cumplida, tiene la sensación de haber ganado más de lo que ha perdido. Es como si el gozo no diera cabida a otro sentimiento por debajo de él; siente tranquilidad por saber a su padre en paz en un mejor lugar, aunque no lo aclara propiamente con estas palabras.

7° Movimiento R: El caso es que nos vamos a hacer los trámites y todo, y este calor queda ahí… en mi pecho, y ya cuando empiezo a ver llorar a mis hijos, a mi hermana, entonces es cuando empiezo a sentir como… aquí un, un quebrantamiento aquí, en mi garganta más que nada, pero yo seguía sintiendo eso [gozo], ya nos fuimos a la funeraria, y yo me sentía fuera de lugar totalmente, yo decía: ¿Qué hago aquí?, mi papá no está en ese cuerpo, todo lo que en sí conformaba a mi papá, lo que le daba vida a ese cuerpo ya no está aquí.

Saliendo del paréntesis Este movimiento pone de manifiesto los sentimientos ambivalentes por los que atraviesa Raquel, quien al ver el llanto de sus familiares pareciera contagiarse por el momento emocional, sin embargo, esta emoción rápidamente es sustituida por el gozo referido anteriormente. Aunque hasta ese momento no ha expresado haber llorado, pareciera que organísmicamente su cuerpo deseara dar salida a esa emoción, sin embargo esta se queda contenida en su garganta. Durante los funerales se siente ajena o fuera de lugar. Se refiere al cuerpo de su padre como un mero envase, como si él fuese solo espíritu, y nada más. Es posible que negarlo en ese cuerpo inerte le permita poner distancia de su dolor.

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 Vivencia posterior y actual.

8° Movimiento R: Me empiezo a quedar con mi mamá, porque mi mamá sí se vio un poco afectada; pues empiezo a dormir en su cama y veo sus cosas y ya no está, y entonces eeh, empiezo a llorar, pero no así [ooaa] a morir, no, sino empiezo a sentir ese, ese extrañar, que quieres abrazarlo y no está, entonces todas las noches oraba en la noche en su cama porque ahí me dormía y lloraba un ratito y entonces fue como me empecé aaa empecé ya aa sufrir su pérdida, ¿no?.

Saliendo del paréntesis Es como si al estar en contacto con el espacio personal de su padre, finalmente se hace patente su ausencia, y se permite desde la seguridad de esa intimidad, que solo les pertenece a ambos, hacer contacto con sus sentimientos y finalmente dar salida al dolor de su pérdida.

9° Movimiento R: No es fácil dejarlo ir, no es fácil, y menos cuando él siempre fue el pilar de mi vida.

Saliendo del paréntesis En este movimiento Raquel se permite aceptar y reconocer su dificultad para dejarlo ir, sobre todo por el lugar que ocupaba él en su vida. Es la primera vez en todo su discurso que admite lo difícil que le resulta vivir esta experiencia, sin embargo tiene pocas expresiones emocionales que acompañen esa revelación.

10° Movimiento E: ¿Has tenido algún problema de salud, después de ello?

R: Empecé a tener como colitis nerviosa, entonces comía algo y pss se me inflamaba desde aquí hasta acá [señala estómago y espalda], todo, y pues cuando mi mamá empezó ya 130

a tranquilizarse y a mejorarse pues como que, se me fue pasando, tengo sueño y sé que es por depresión, porque también no puedo uno estar duerme y duerme; no he alterado mi rutina: yo sigo yendo a trabajar, eh sigo yendo a las cosas que hago, visitar a la gente que visito, pero estoy cansada y entonces si tengo oportunidad me acuesto a dormir o me acuesto a ver películas o televisión, me pongo música o a leer algo y me duermo, entonces, por un lado necesito el descanso, pero también sé que si descanso mucho puees, me voy a deprimir más, porque es estar pensando ¡ya no está!

Saliendo del paréntesis Cuando se refiere a su estado anímico Raquel habla conscientemente de su depresión, pero también de su esfuerzo por mantenerse ocupada para no abandonarse en ese estado. Aparentemente explica su colitis por el estado vulnerable de su madre y no como un síntoma posiblemente originado de su propia experiencia de pérdida, además obviamente, de su comprensible preocupación por ella. La prueba es que la madre mejora y ella también lo hace.

11° Movimiento R: Yo pienso todo en positivo, antes de perder digo gané, ¿no?, gané que mi papá tuviera un, un descanso en paz, un real descanso en paz, gané también que, que mi familia se dé cuenta que si tienes que hacer algo por alguien tienes que hacerlo en el momento que se necesita.

Saliendo del paréntesis Desde su mundo privado Raquel analiza su experiencia, ponderando los aspectos positivos que le ha dejado esta, por lo que se explica su sentimiento de haber ganado más que haber perdido algo y en consecuencia se comprende su gozo por ello.

12° Movimiento E: ¿Cómo sientes tu vida hoy?

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R: [Silencio] Pues mira, aparte de la tristeza que se siente, he pasado por una etapa de enojo, por no poder hablar ciertas cosas que eran importantes, que sé que habían cosas más importantes, pero que debieron haberse hablado ¿no?, para tener claridad en eso, entonces, eso me produjo en un momento enojo, ¿no?, cuando dije: es que [pausa breve] no le dio tiempo de nada, eso me provocó enojo. Lo que yo creo que es importante que la gente sepa es que esto no es, o sea, cuando alguien se muere, el sufrimiento no es para siempre, tiene que terminar, va a terminar en el momento en que uno comprenda bien de qué se trata […] viene gente y te bombardea con sus ideas y si no estás clara en lo que tú crees o tienes dolor, mucho dolor, entonces te contaminan, pero cuando tú tienes la certeza de lo que es […] [Dios] te va a dar la paz y te va a dar la calma y te va a decir, no te preocupes, esto no va a tardar mucho, esto no es para siempre, esto no es para siempre, esto va a terminar, así como empezó va a terminar […] también [yo] voy a morir.

Saliendo del paréntesis Aunque durante su relato solo en pocas ocasiones ha reconocido abiertamente los sentimientos que la embargaron desde el momento de la muerte de su padre el sentimiento de enojo no había sido revelado aún, y es evidentemente por su relato que este existe en su interior. Por ello cobra tanto sentido que la frase “esto no es para siempre” sea tan reiterativa en esta parte de su discurso. Hablar de su tristeza en tercera persona pareciera ayudarla a colocar ese sentimiento fuera de ella; sin embargo si es consciente de experimentar enojo (aunque sin aclarar hacia quién está dirigido) por dejar asuntos pendientes sin hablar. Es posible que este enojo tenga su origen en la muerte misma de su padre, más que en los asuntos pendientes. En este mismo sentido, es posible también, que cuando se expresa que la gente te contamina, se refiere a cualquier discurso que pueda remover y hacer aflorar su sentimiento de dolor ante la pérdida. Este movimiento nos permite reconocer que para Raquel el hacer contacto con su sentimiento de dolor representa un peligro que la expone a una experiencia amenazante, por lo que despliega todo un mecanismo de defensa para su propia preservación, aún a pesar de la enorme cantidad de energía que ello conlleva.

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13° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia?

R: El proceso que pude vivir junto a mi padre y años antes junto a mi hermana durante su enfermedad transformó mi vida en una dirección completamente distinta a la que transitaba, me di cuenta y pude vivir en carne propia las promesas que Dios tiene para nosotros los seres humanos, tengo la certeza acerca de hacia dónde está mi meta, que lo más importante de todo es vivir el amor verdadero que es el de Dios, poderlo amar y así amar a los que me rodean. […] Pude darme cuenta que no somos dueños de nada y nada que yo posea vale lo suficiente si no me es útil al momento de presentarme frente a Dios mi creador, que nada en este mundo es al azar, el que yo este participando en este proyecto es un acto deliberado de Dios para que todos aquellos que no lo conocen o no creen que podemos estar en su presencia lleguen a dudarlo; deseo de todo corazón que las personas puedan ver el momento de la muerte desde una perspectiva distinta.

Saliendo del paréntesis Posiblemente por lo reciente de su pérdida, todo el discurso de Raquel se desarrolla en torno a Dios. Para ella nada es casual, todo es causal. Su respuesta no hace posible conocer el impacto real que la muerte de su padre ha traído a su vida, pero sí nos permite confirmar la firme convicción de sus creencias religiosas en todas las esferas de su vida y que forma parte importante de su marco de referencia interno, mismas que determinan toda su conducta.

Análisis de la Experiencia Aún a pesar del corto tiempo transcurrido de la pérdida, Raquel está dando los primeros pasos para la elaboración de su experiencia de pérdida, simbolización que realiza a partir de una fuerte religiosidad y fe hacia Dios, quien se constituye como la única autoridad en su vida. Al aceptar la muerte de su padre y a partir de su propio marco de referencia es posible comprender los sentimientos ambivalentes que la embargan respecto a su pérdida. Por un lado no sufre solo por la pérdida de un ser amado, sino que pierde a quien la ha

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hecho sentir verdaderamente amada en su vida, con un amor más allá de lo terrenal: “yo sentía que me quería, pero de que yo conocí a Cristo, empecé a identificar el verdadero amor y entonces yo lo pude ver en los ojos de mi papá”.

Comprensible es entonces la enorme cantidad de energía utilizada por Raquel al evitar dar rienda suelta libremente a su dolor por la pérdida. El solo hecho de hacer contacto con sus sentimientos pareciera representar una experiencia amenazante en sí misma para su estructura del Yomismo. Pero por otro lado, también es posible explicar su “gozo”, ella es poseedora de una promesa de vida eterna que hace válida hoy con su padre y antes con su hermana, reconociendo que estas mismas adversidades han fortalecido su relación con Dios. De esta forma ambos sentimientos dolor y gozo son experimentados con total intensidad en su organismo total.

3.6 Experiencia de Alberto Alberto tiene 41 años, actualmente casado y con un hijo de esta relación, tiene estudios de preparatoria terminada, profesa la religión católica, aunque no activamente, y es empleado de una universidad pública. Según su inventario de pérdidas refiere haber perdido a su hermana hace nueve años y solo tres meses de haber perdido por cáncer a su padre en edad avanzada.  Antecedentes de pérdidas significativas.

1er. Movimiento E: ¿Algo que me haya faltado saber acerca de ti, de tu experiencia de pérdida?

A: Sí, es el dolor que tiene uno todavía, que tarda en irse, lo sé porque falleció mi hermana […] el dolor nunca se quita, nunca se olvida, hay que vivir con ello y, no [pausa breve] no tratar de olvidar a las personas, y el dolor poco a poco se va a ir quitando y también se va a ir hablando de los sucesos sin sentir tanto dolor, sin que tanto te afecte el fallecimiento de la persona. 134

A: Yo me resigné un poquito más rápido con mi hermana […] pero sí, sí, con mi papá sentí que sí, fue más mi dolor [pausa breve] que haya fallecido.

Saliendo del paréntesis Desde de su campo experiencial ha vivido una pérdida significativa que le permite tener un referente sobre la propia elaboración de su pérdida, tiene claro que el tiempo va ayudando a disminuirlo, al final le quedan sus recuerdos sin sentir tanto dolor.

Al hacer una comparación entre sus pérdidas Alberto reconoce que el dolor de la pérdida de su padre fue considerablemente mayor al sentido por la pérdida de su hermana, lo que nos permite identificar que cada pérdida está significada por la relación y el vínculo afectivo creado entre el doliente y el ser querido que muere.  Relación con su ser querido.

2° Movimiento E: ¿Cuéntame cómo era la relación con tu padre?

A: Bueno, se separó de mi mamá hace 23 años más o menos, y no hubo distanciamiento con él, siempre hubo cercanía, pero ya de unos diez años para acá pues ya fue muy cercano mi papá […] pues hubo un cariño, bueno yo digo, le tomé más cariño en esos diez años que estuve más con él [...]. Ya en cierta forma uno busca el cariño del padre, anteriormente sí era cariñoso, me enseñó muchas cosas, pero sí sentí que [pausa breve] no sé si su misma soledad lo hizo cambiar y comprendernos más, digo yo, también lo quise más en este tiempo […]. Fue ejemplo para mí, porque fue una persona estee no viciosa […] trabajadora, siempre muy trabajadora, siempre muy puntual […] y siempre rectitud y eso trato de enseñárselo a mi hijo, que siempre tenga respeto hacia las personas, a lo que haga, a él mismo […] lo admiré bastante, siempre.

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Saliendo del paréntesis El segundo movimiento de Alberto nos permite introducirnos a su marco de referencia interno y conocer una relación amorosa entre padre e hijo, basada en un intenso vínculo afectivo donde el padre es reconocido como figura presente en su vida a pesar de haberse separado de su madre cuando Alberto era muy joven. Su relación fue siempre estrecha y cálida, fundada en la aceptación positiva incondicional por ambas partes, aceptación que fue fortalecida sobre todo en los últimos años de la vida del padre. En este mismo sentido Alberto siempre vivió a su padre como la figura congruente que hay que admirar y seguir, ejemplo que pretende transmitir a su hijo.  Experiencia vivida de la pérdida.

3er Movimiento E: Cuéntame Alberto ¿Cómo fueron sus últimos momentos de vida? ¿Cómo fue para ti?

A: nosotros íbamos a la operación de una hernia y sale que tenía un tumor, entonces ya, lo operan el martes, este [pausa breve] sale en coma mi papá de la operación, [pausa breve] ya este, el miércoles por la mañana reacciona, pero lo sedan porque como estaba entubado se quería quitar todo y ya para amanecer jueves falleció, claro que fue un [pausa breve] una muerte, bueno, para mí, muerte rápida, porque no sabíamos que estaba tan grave y ya cuando sabe uno, se va uno preparando, no pues, tiene una enfermedad y ya sabe uno qué va a fallecer […] pues sí fue rápido, fue sorpresa para uno, [pausa breve] porque uno lo llevaba para una operación y sale [pausa breve] con otra cosa [pausa breve] y sí, fue pesado para mí, al menos para mí.

Saliendo del paréntesis Este movimiento nos permite observar la respuesta de Alberto ante la experiencia amenazante de un nuevo diagnóstico tan desfavorable. Su primera respuesta fue sentirse sorprendido con la noticia del cáncer, y después pareciera resentir que la rapidez de los eventos no le permitió prepararse para lo que venía. De esta manera no tuvo tiempo de 136

procesar el nuevo diagnóstico médico y mucho menos su muerte en tres días, haciéndole muy difícil la asimilación de la experiencia.

4° Movimiento E: ¿Cómo fue cuando tú recibes la noticia?

A: Me sentía yo culpable por haber, no haberle dado más que [pausa breve] mi tiempo, [pausa breve] cariño, pues […] nunca se lo demostré […] nunca hubo una palabra de afecto de que, [voz quebrada] “pá te quiero”, siempre fue más personal ¿no? de que el abrazo, el beso y el relajo ¿no? y siempre se queda uno con la duda si ¿le daría yo lo suficiente?, el cariño o [voz quebrada] no haber platicado con él, de que lo quería yo y, siempre se queda [pausa breve] un vacío: ¡habérselo dicho!

E. ¿Un vacío cómo?

A: Sí, siento que sí, me faltó habérselo dicho. ¡No sé, si él se dio cuenta!, de que se lo demostraba, el afecto que le tenía yo, siempre estee [pausa breve] últimas veces le decía yo, “viejo cachetón”, como un cariño, “¡ay pá, viejo cachetón! ¡Mira te traje esto, viejo cachetón esto!” entonces, es forma de expresarse, pero nunca le dije, “te quiero mucho”, "todo lo que me enseñaste te lo agradezco”, [voz quebrada] siento que eso faltó.

Saliendo del paréntesis Este movimiento nos muestra a Alberto haciendo contacto con sus sentimientos inmediatamente después de la pérdida de su padre. Al hacer conciencia de la muerte, su experiencia más intensa en este primer momento es la culpa, parece sugerir que simboliza al vacío que lo aqueja como una falta de su parte, por no expresar con palabras sus sentimientos de amor y gratitud con el padre. En su propia frase lo señala como “un vacío que siempre se queda”.

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 Vivencia posterior y actual.

5° Movimiento E: ¿Cambió algo en tu vida?

A: Siento que sí me, me cambió, referente a mi hijo, salgo más con él, juego más con él, porque antes por lo mismo de mi trabajo […] le decía, espérate, más al rato, estoy cansado; ahorita sí, aunque esté cansado mejor trato de estar con él […] pues trato de platicar más con él, […] esto me enseño tu abuelo y ahora tú lo vas a aprender […] luego lo que mi papá no me hizo o no me dio en ese momento, trato yo de dárselo a él ¿no? eeh respecto al cariño de que, me refiero a que como fue parco, asii, que no demostraba tanto cariño. Porque sí, lo que necesitabas, “Pá, necesito esto” ahí estaba, pero no demostró de que un [voz quebrada] abrazo o más seguido besos, que luego quiere uno y, pues eso sí trato de dárselo a mi hijo y sí, sí siento que me ha cambiado un poco.

Saliendo del paréntesis Es posible que en el contexto en que vive Alberto, las expresiones de cariño entre varones, aún de padre a hijo no sean muy comunes, no por ello deja de reconocer su propio centro de valoración interna que le insta a expresar a su hijo en palabra y acción sus sentimientos más profundos de amor, aquí y ahora. El elemento nuevo que trae a partir de su marco de referencia interno es la expresión de una falta del padre en relación a su necesidad emocional de hijo, sin embargo no lo refiere con enojo o desagrado, sino como una forma de ser de él, aceptándolo positiva e incondicionalmente, y por lo mismo haciendo una simbolización adecuada de esta experiencia. De esta manera es posible ver a Alberto como una persona que percibe y acepta sus experiencias sensoriales y viscerales, comprendiendo a su padre como una persona diferente y encontrando en la modificación de su conducta una posibilidad de cambio positivo en su estructura del Yomismo.

6° Movimiento E: Respecto a este sentimiento de la pérdida ¿Cómo te sientes hoy? 138

A: Pues, me siento tranquilo, en cierta forma ¿no?, diferente, sí lo extraño, tendría que suceder algún día, pero me siento tranquilo, traté de dar lo que se pudo y este, me siento tranquilo, porque en cierta forma no sufrió tanto en su enfermedad, yo sí me siento tranquilo.

Saliendo del paréntesis Aparentemente a tres meses de su pérdida ha procesado favorablemente su experiencia de pérdida. Reconoce conscientemente que era un hecho que debía suceder, que le dio a su padre todo lo que pudo y de alguna manera su muerte repentina le evitó un largo sufrimiento antes de morir, todo esto le da tranquilidad, que es su sentimiento más presente.

7° Movimiento E: ¿Hay algo que consideres que te haya ayudado a poder sobrellevar mejor esta pérdida?

A: Pues, con la familia principalmente, en general: mi mamá, con mis hermanos, mi esposa, estee pues hemos platicado sobre ésta pérdida, los ratos buenos con mi papá, la situación que no nos esperábamos, esa enfermedad o que falleciera tan rápido, pero principalmente son pláticas y principalmente; también nos acordamos de cómo echábamos relajo con mi papá, anécdotas que teníamos.

Saliendo del paréntesis Pareciera que la relación de ayuda entre la familia está estructurada de forma tan constructiva, que se erige para Alberto como el principal centro de apoyo. Es como si la familia asimilara la experiencia de su pérdida en conjunto, y de la misma forma van realizando las modificaciones de su conducta.

8° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia? 139

A: Sí cambio mi estado de ánimo. Estoy más tiempo con mi hijo, en enseñarle todo lo que me enseñó mi papá, en valorar más a mi mamá, valoro más la vida.

Saliendo del paréntesis A pesar de lo reciente de su pérdida, Alberto en breves palabras hace referencia a cambios sutiles pero importantes en su vida: por un lado adquirió una nueva manera de relacionarse con sus seres amados, desde una forma más cercana y apreciativa, por otro, asimiló en su estructura del Yomismo que la muerte no se llevó consigo las experiencias vividas con su padre, hoy tan importantes de ser transmitidas a su propio hijo, y finalmente le trajo una valoración distinta de la propia vida, misma que al parecer no estaba presente en su vida antes, por referirla a partir de esta experiencia.

Análisis de la Experiencia Al final de la entrevista y a pesar del corto tiempo transcurrido de la muerte del padre, podemos suponer que Alberto tiene correctamente simbolizada su experiencia de pérdida, introduciendo paulatinamente a su estructura del Yomismo la vivencia de esta experiencia, misma que se traduce en cambios de conducta en beneficio de su propia persona. Aunque su discurso es sencillo y breve, es notoria su capacidad intuitiva para dejarse guiar por su propio centro de valoración interna, así como hacer contacto con sus sentimientos de forma fluida, en consecuencia se establece en él un estado de congruencia que lo lleva a un funcionamiento idóneo para elaborar rápidamente esta experiencia de pérdida. El dolor de la falta o reconocimiento de la pérdida, aunque vivida con menos dolor está presente en su vida y debido a que solo han pasado tres meses es “natural” que este exista, sin embargo la experiencia en sí misma fue percibida e integrada al hombre que es hoy, aceptando la muerte y resignándose a vivir sin su ser querido. El hecho de integrar a las pláticas familiares las anécdotas positivas que recuerdan del padre es un ejercicio por sí mismo de encuentro grupal, que le permite a Alberto hablar sobre un tema que posiblemente no podría hacer en otros espacios.

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En todo el relato de Alberto es posible confirmar la aportación de Rogers (1978) respecto a que cuando la persona percibe el mundo sin amenazas, hace una correcta simbolización de sus experiencias y las asimila correctamente en la estructura del Yomismo, en bienestar del organismo como totalidad.

3.7 Experiencia de Ana Ana tiene 46 años, es viuda y tiene una hija adulta que vive fuera de la ciudad. Se dedica a atender un salón de belleza en copropiedad. Tiene un año siete meses de haber perdido a su padre, de muerte natural por edad avanzada.  Antecedentes de pérdidas significativas.

Antes y después de esta experiencia refiere haber sufrido varias pérdidas significativas en su vida, su hijo hace veintiocho años, su esposo hace veinticuatro años y su hermano hace un año tres meses.

1er. Movimiento E: ¿Podrías contarme de las pérdidas de tu esposo e hijo? A: Cuando perdí a mi hijo fue algo, bueno, impactante […] a lo mejor, porque era la primera vez que perdía, pero tenía el consuelo de que podía tener más hijos […] mi familia así me lo manejaba […] entonces lo entendí y dije: sí es cierto, y muchos familiares me decían, solo Dios sabe por qué un hijo se te muere bebé, porque ya tenía tres meses […] tenía yo 16 años, era inexperta en esas cuestiones de la vida.

Saliendo del paréntesis Aunque impactada por la muerte de su hijo, Ana acepta el discurso familiar de aceptar la voluntad de Dios y ver en su juventud la posibilidad de tener más hijos. Bajo este contexto, la elaboración de su experiencia de pérdida se da a partir de esta perspectiva, observando

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que es su marco de referencia externo quien dicta el rumbo de su valoración de la experiencia.

2°. Movimiento A: Yo me embaracé al año y medio de la pérdida de mi hijo y decía, cuando supe que estaba embarazada: ¡no puede ser que estaba embarazada! o sea, sentía que todavía no superaba la muerte de mi hijo, como muy en mi interior yo sentía que no era el momento de tener otro hijo […] recuerdo muy bien que yo lloraba mucho porque estaba embarazada, ¿no? en vez de decir, gracias a Dios que voy a tener otro bebé, yo como muy en el fondo sentía: ¡es que no puedo estar embarazada!, porque si ya perdí uno, no puedo perderlo también ¿no?

Saliendo del paréntesis A pesar del tiempo transcurrido desde su marco de referencia interno la noticia de un nuevo embarazo la conecta directamente con su hijo muerto. Además del temor latente de sufrir una nueva pérdida, pareciera que este embarazo le posibilitó llorar su pérdida anterior. Aunque temporalmente su experiencia de pérdida es aplazada, la tendencia actualizante busca sus propios caminos para servir de guía al centro de valoración interna de Ana que le permite reconocer que aún no había superado una pérdida que solo a ella pertenece, porque forma parte de su experiencia vivida y no de sus familiares.

3° Movimiento A: Mi esposo […] yo me acuerdo que también fue algo muy fuerte […] una de mis cuñadas me dice […] fíjate que chavín tuvo un accidente y se murió […]; me explica los detalles y todo, pero yo aún así, no lloro ni nada, yo me quedo así, pensando y dije: ¡ay no, esto es una broma […]! dije: ¿qué pasa?, no me sorprendía, no lloraba, porque yo lo tomé así como que no lo creía, y dije: ¡no, no puede ser cierto!. Cuando ya lo veo a él, donde lo traen, yo me lo quedo viendo, no lloro ni nada y yo me acuerdo que dije: ¡él no es! ¡Él no es posible que sea! Yo lo veía y no lloraba nada.

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Saliendo del paréntesis Es clara su negativa sobre asimilar la noticia de la muerte. La experiencia de negación es una de las primeras reacciones que la literatura señala como consecuente a la experiencia de pérdida, y que desde Rogers podemos apuntar como una experiencia amenazante. El aceptar la noticia violenta de tal modo su estructura del Yomismo que aún ante el cuerpo sin vida, se niega a reconoce que corresponde a su esposo. Al no permitir el acceso a la conciencia de esta experiencia no había en consecuencia ningún sentimiento que experimentar.

4°. Movimiento A: Como que me empecé a adelgazar mucho, comía poco porque yo lo seguía esperando a él, pero, porque yo no creía, no creía que él pudiera estar muerto ¿si? […] decía: no pudo habernos dejado, él daba la vida por mí, o sea, no puede estar muerto, entonces yo me la pasaba creyéndolo, hasta que una vez caí en una depresión muy fuerte, fuerte, fuerte, y fui a dar al hospital y esteeee, porque ya vi que no regresaba ¿si? Recuerdo que el doctor dijo, se la tienen que llevar, tiene una depresión muy fuerte […] cuando llego a la casa veo a mi hija y me pongo llore, llore, llore, pero ella me rechazaba, lloraba yo más porque ella me rechazaba ¿no? […] eso fue lo que me levantó, porque dije, bueno él no va a regresar, ¡sí es cierto, sí se murió!, […] pero dije: mi hija me duele más, sentía que el rechazo de mi hija me dolía más, decía: no, o sea, ella me necesita.

Saliendo del paréntesis Aparentemente es como si viviera en un compás de espera, hasta convencerse por sí misma que el regreso de su esposo no es posible. En este tiempo su organismo reacciona consecuentemente ante una realidad que se torna amenazante. Es como si el rechazo de su hija la hiciera reaccionar y asimilar su nueva realidad: “él no va a regresar, sí es cierto, sí se murió […] ella me necesita”. Este rechazo la confronta con sus sentimientos de madre, que la hace consciente que su hija y ella solo se tienen una a la otra. Es un hecho que la vivencia temporal de la pérdida fue diferente del tiempo real de la aceptación del hecho revelando, por lo prolongado del tiempo, una clara resistencia en el proceso de elaboración.

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 Relación con su ser querido.

5° Movimiento E: Hablemos de tu padre. ¿Cómo era la relación que te unía a él? A: Podía yo confiar en él, conversar con él […] para mí valía mucho, yo lo respetaba tanto […] era así como… como muy cercana porque yo, mis inquietudes, mis opiniones o mis dudas que yo tenía siempre le pedía opinión […], todo lo que él me pedía yo se lo daba […], trataba de darle, porque pues yo sentía, no lo sentía como una obligación, pero sentía que era pues, que sí era mi obligación darle ¿no? porque en el momento que yo estuve sola, perdí a mi esposo y un hijo, él estuvo conmigo […], yo siento que, que le di todo, así como él me dio todo su amor y confianza ¡todo!, así yo sentí que le respondí.

Saliendo del paréntesis En este movimiento y desde su marco de referencia interno, Ana expresa una relación valorativa, en la que la opinión de su padre era muy importante en todos los asuntos de su vida. Su relación estaba significada en términos de una consideración positiva incondicional por parte de ambos. Complacer a su padre es vivido como un deber que la complace, ya que siente, le ofrece la posibilidad de devolver lo que él hizo antes por ella.  Experiencia vivida de la pérdida.

6° Movimiento E: ¿Cómo sucedió la pérdida?

A: Cuando el fallece, pensé que yo no iba a sobrevivir, porque era todo para mí, aunque era mayor, pero yo siempre me sentí protegida por él […]; cuando perdí, o sea cuando él se fue, yo quise aferrarme mucho a él.

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Saliendo del paréntesis La vivencia de la pérdida significó un rompimiento, el choque que desorienta y rompe su estructura del Yomismo “era todo para mí”. De tal forma se siente perdida, desprotegida que se aferra fuertemente a su recuerdo.

7° Movimiento A: Él entró a quirófano, le hicieron lo que quisieron, o lo que tenían que haber hecho, este… fue algo así de… yo decía: “mi papá es tan fuerte que va a sobrevivir […]” cuanto el médico decía, ya no podemos hacer nada, ¿no?; entró a terapia intensiva, aún así yo decía que…, todavía esa esperanza de que podría, que iba a vivir, o sea, como que no estoy preparada para, para que te digan tu padre ya se va. Él estaba conectado […] y yo sabía que me estaba escuchando y siempre le decía que nunca lo iba a dejar de amar, que era lo mejor de mi vida y estee tuve la oportunidad de decírselo siempre, siempre, lo quería mucho, lo abrazaba, lo besaba.

Saliendo del paréntesis Se reconoce no preparada para dejar ir a su padre, por lo que aun cuando el diagnóstico médico era contundente, ella abrigaba esperanzas sobre una posible recuperación. Su estado de vulnerabilidad se manifiesta ante la posibilidad del deceso de su padre. Al parecer, consciente de lo crítico de la situación, ve la oportunidad de despedirse de su padre, expresándole sus sentimientos de amor por él.

8° Movimiento A: Cuando me avisan de mi papá […] me sentía así como ¿ahora con quien corro?, cuando yo siempre corría con él […] ¿para dónde jalo?, ¿con quién me voy? ¿quién me va a proteger? ¿quién me va a apoyar? ¿quién me va a escuchar? o sea, piensas tantas cosas en ese momento.

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Saliendo del paréntesis Parece sentirse sin senda, sin referentes, totalmente desorientada. Desde su marco de referencia interno su padre representaba hasta ese momento su seguridad ante el mundo. De tal forma está conectada al padre que su estructura del Yomismo está fuertemente comprometida, en consecuencia su desorganización es total.  Vivencia posterior y actual.

9° Movimiento A: Mi cuerpo sentía como que, como que algo me oprimía, o sea como que, que no podía respirar, que mi corazón se agitaba demasiado.

E: ¿Y esas sensaciones te acompañaron por cuánto tiempo?

A: ¡Híjole! Por todo un mes, todo un mes de estar así, duramente luchando contra eso cada momento.

Saliendo del paréntesis Aparentemente la experiencia de pérdida desencadena una serie de síntomas como opresión, asfixia y elevación del ritmo cardiaco. Parece consciente de su respuesta organísmica ante la noticia de la muerte de su padre, sin embargo es posible que los síntomas anuncien además de dolor por la pérdida, estados de ansiedad, angustia y temor por su propia seguridad al ver su protección perdida.

10° Movimiento A: Entonces decían [sus hermanos]: piensa en mi madre, piensa en tu hija, pero yo en mi hija no pensaba, que ella es joven, y pues que ella se había ido a trabajar, fuera de aquí de Xalapa.

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Saliendo del paréntesis Este movimiento sugiere que Ana hace contacto con sus sentimientos de dolor de tal forma que en ese momento dentro de su campo de referencia interno no figura más que ella misma en la vivencia de su experiencia, por lo mismo no piensa ni en su hija ni en su madre.

11° Movimiento A: Éste duelo lo viví pues así fuerte, fuerte como tres meses y a los cuatro meses perdí a un hermano […] también fue algo así que no esperábamos y yo pregunté: ¿Por qué? ¿Por qué te lo llevaste a él? ¿Por qué? si él [hermano] siempre estuvo con él [padre], toda su vida con él […] a veces yo decía: ¿y si hubiera sido yo? ¡haberme ido!, y que él hubiera venido por mí, pues así piensas de momento ¿no?, vino por él, pero ¿por qué vino por él? ¿si?, si con él peleaba mucho y ¿por qué se lo tuvo que llevar a él? si con él, este… tenía mucho así, roce, ¿no? y yo siempre decía: ¿Por qué no fui yo? o sea ¿Por qué no fui yo?

E: ¿Qué es lo que debo entender cuando dices por qué no fui yo? A: Pues porque, me, me gustaría estar siempre con él […] pero era porque, porque yo quería estar con él, porque yo quería seguir con él, y que no, y que sí, a la vez sí lo entendía pero a la vez yo quería aferrarme a él.

Saliendo del paréntesis Aparentemente la muerte de su hermano es simbolizada por Ana como la posibilidad de reunirse con su padre; de esta manera se pregunta: ¿Por qué no fui yo? Su Yomismo desestructurado solo se reconoce en conexión con el padre, por lo mismo le corresponde a ella seguirlo y no al hermano. Se encuentra realmente confundida ante este suceso, siendo en ese momento su deseo más intenso seguir a su padre en la muerte.

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12° Movimiento A: El año pasado que fui al cementerio el día de difuntos, o sea, era algo… espantoso porque aún así cuando él [pausa breve]… yo ni quería pasar por el sanatorio, porque era una cosa espantosa de llorar y llorar, o sea así yendo en un camión, así yendo en un taxi, así yendo en nuestro coche, era una cosa que yo no podía, yo no quería, yo… no me importaba dar otra vuelta por otro lado, yo no, yo sabía que si iba a pasar, de que me [pausa breve] iba llorar.

Saliendo del paréntesis Parece que ambos lugares —hospital y cementerio— la conectan al sentimiento del dolor de su pérdida, por lo que evitarlos es un recurso necesario para evitar con ello la intensa vivencia de su dolor por la pérdida de lo amado.

13° Movimiento A: Mis otros hermanos también han sufrido, pero yo creo que… han sufrido más por mi hermano; también lo sentí pero muy diferente, el cariño era muy diferente, también le lloré pero [pausa breve] pero muy diferente.

Saliendo del paréntesis Al parecer Ana hace una comparación entre la muerte de su padre y de su hermano, aunque ambos forman parte importante de su vida familiar, definitivamente el vínculo afectivo determina su experiencia de pérdida. De igual forma se muestra empática con sus hermanos en relación a su propio sufrimiento.

14° Movimiento A: No sé realmente ¡dónde esté! ¡dónde Dios lo haya mandado! y… y la verdad me tuve que acercar mucho a la iglesia para poder entender muchas cosas, y pues hubo gente que… que me apoyó en ese aspecto de… de hacer oración para que yo pudiera salir adelante y bueno gracias a Dios tengo mi trabajo que me mantiene ocupada y así se me ha ido pasando […]; ahora ya lo voy entendiendo, conforme voy leyendo la palabra de Dios,

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conforme he ido a la iglesia y te digo, un momento en que dices Señor ya no quiero llorar, ya no quiero llorar más.

E: ¿Te cansaste de llorar o ya no querías llorar? A: Cuando yo este… cuando yo fui y me arrodillé en la iglesia y le dije Señor, ya no quiero llorar, ya no quiero llorarle a mi padre, fue porque sentía que ya me estaba haciendo daño a mí misma, porque me hablaba mi hija y me decía: “¿estás llorando otra vez?... mamá por favor, te vas a enfermar”, y entonces era así como que dije: “sí es cierto, tiene razón, ya no quiero llorar porque el mal me lo estoy haciendo yo”.

Saliendo del paréntesis Al parecer, su acercamiento a la iglesia se inicia después de la pérdida de su ser querido, y como búsqueda de respuestas a una serie de cuestionamientos que necesitaba aclarar. Su nueva conducta responde a una súplica hecha por su hija y que sin embargo Ana introyecta como suya, estableciendo el centro de valoración de su experiencia fuera de ella. Por otro lado en este movimiento se observa cómo alrededor de Ana se teje una red de amigos y familia que ha sido importante para sostenerla. Su trabajo también es parte de esta red.

15° Movimiento A: Yo sé que lo necesito pero también entiendo que ya tenía edad, lo voy entendiendo apenas […] hay momentos en los que [pausa breve] uno, te llega la tristeza; por ejemplo, el lunes pasado me dio así una crisis y dije: [llanto] “¡Cuánto necesito a mi papá! ¡Cuánto lo necesito!”.

Saliendo del paréntesis Es la primera vez que Ana se hace consciente de su nueva realidad: entender la muerte de su padre como un suceso que podía suceder por su edad avanzada, haciendo un importante progreso en la elaboración de su pérdida. De esta manera es posible ver a la

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tendencia actualizante que en la búsqueda del equilibrio del organismo encuentra su propio tiempo para simbolizar esta experiencia.

16° Movimiento E: ¿Y cómo estás el día de hoy?

A: Pues me siento ya un poco mas fortalecida, o sea, a veces sí me da la tristeza, me… me [pausa breve] a veces sí siento que lo necesito de momento, pero estoy consciente de que, de que ya, él no está y no lo volveré a ver […] lo he ido aceptando, nada más […] sé que en donde esté está mejor, que sé, él no está sufriendo, que sé que él ya no está enfermo, que sé que él está en un mejor lugar, leer la Biblia o sea, me ha hecho pensar todo eso ¿no?. […] El trabajo me mantiene ocupada […] eso me ha fortalecido mucho también, y la familia, porque pues ahora como familia pues estamos más unidos […]. También sé que yo todavía tengo a mi hija, aunque no esté conmigo, pero pues, yo todavía la tengo, o sea, mi vida todavía continúa, mi vida la veo de esa manera, pero ha sido conforme ha pasado el tiempo, que me costó trabajo, sí. Pasó más de un año para que yo encontrara un poco de paz.

Saliendo del paréntesis Este movimiento revela a Ana en un antes y un después. Es como si empezara a hacerse consciente y adaptarse poco a poco a la ausencia del padre; aunque ocasionalmente tiene recaídas sabe que puede seguir adelante. En algún momento empezó a ver más allá de su propio dolor. Aparentemente su aceptación de la pérdida está fuertemente vinculada a su lectura de la Biblia, es posible pensar que en este caso su valoración organísmica está dirigida por las respuestas encontradas en este libro. Según su propio balance, tiempo, trabajo, familia y el esfuerzo de ella misma, han sido necesarios para encontrar un poco de paz. Su discurso en relación a su hija cambia, ya no se siente sola: “yo todavía tengo una hija”, pero sobre todo reconoce que su vida continúa. Todo ello no es más que la tendencia actualizante que va encontrando sus caminos para re-establecer el bienestar de la persona, a pesar de lo adverso de la situación.

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17° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia?

A: Sí, mi vida cambió en tener más convivencia con mi familia y amigos. Ser mejor persona y ser más humilde y pensar que los seres que ya se fueron los voy a volver a ver cuando yo parta del mundo, y que así como cuando no esté, a los que se queden que crean que estaremos siempre juntos.

Saliendo del paréntesis Pasados un año siete meses de su pérdida, Ana hace referencia el haber experimentado una nueva manera de verse a sí misma, percepción que se refleja en la forma en que se relaciona con su familia y amigos; por otro lado, ha introyectado en la estructura de su Yomismo la firme convicción de que es cuestión de tiempo para volver a reunirse con sus seres queridos. Es como si al hacer conciencia de su propia finitud, ha tomado para ella la misma promesa de reencuentro y vida eterna en relación a los seres que dejará al morir. Pareciera que esta promesa a la que se aferra le da la paz que necesita para asimilar la finitud de la vida. En el caso de Ana es posible ver cómo la tendencia actualizante ha encontrado sus propios caminos para devolver el equilibrio del organismo en su totalidad.

Análisis de la Experiencia Aunque la pérdida que está más presente en Ana para participar en este estudio es la muerte de su padre, es imposible dejar de lado sus otras pérdidas, pues además de ser significativas por lo que representa perder a un hijo y un esposo, las dos comprometieron fuertemente su estructura del Yomismo. De acuerdo al propio mundo interno de Ana, todas sus pérdidas han sido elaboradas temporalmente fuera del tiempo real de la muerte de sus seres queridos y cada experiencia mayor o menormente ha sido simbolizada, percibida y organizada dentro de su estructura del Yomismo de acuerdo al criterio de valoración de terceras personas. A pesar de ello y bajo la singularidad de su campo fenoménico, la tendencia actualizante ha encontrado siempre sus propios caminos y sus propios tiempos, para recuperar y mantener el equilibrio integral de Ana. Puede decirse que actualmente se

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ha iniciado su proceso de recuperación, toda vez que está más dispuesta a abrirse a la experiencia.

3.8 Experiencia de Laura Laura tiene 31 años, es soltera y con escolaridad de nivel maestría, labora como docente en una institución de educación superior pública, profesa —aunque no de forma activa— la religión católica. Al momento de la entrevista tiene dos años cuatro meses de haber perdido a su abuela materna.  Antecedentes de pérdidas significativas. Refiere haber tenido varias pérdidas significativas en su vida, dos de las cuales —su padre hace 27 años y su novio hace 12 años— duda haberlas superado, y la última —una relación sentimental hace 2 meses— la refiere como no superada.

1er. Movimiento E: Dices que te habías hecho muy fuerte por una pérdida que habías tenido, ¿a qué te refieres con eso?

L: La pérdida de mi primer novio, para mí… fue muy, creo que a mí me afectó demasiado […]; fue una relación creo que de un año con él, ahora ya lo veo, no fue buena, fue muy complicada […] cuando estaba con él siempre me sentía como enferma […]; sí me fue muy difícil, porque yo me pegué mucho con la familia de él o cada ocho días o a cada rato que podía, yo quería estar allá […] sentía yo que él estaba ahí, por ver sus fotos, por estar en su espacio y este… después cada ocho días al panteón, cada ocho días al panteón, o sea se volvió algo muy difícil porque yo no quería soltar eso, o sea, mi vida se concentró en su familia, entonces, aparte de eso, yo lo buscaba en la calle, porque decía, si él me dijo que quería hacer un viaje a Cuba, a lo mejor se fue a Cuba y me mintió, y nos mintió a todos, o sea, yo empecé a trabajar otras ideas […]; ha influido mucho en mis relaciones, porque aunque él era, o sea por ejemplo, en vida, tomaba, era mujeriego […] no he tenido 152

una relación decente, porque de cierta manera todos son mujeriegos […] creo todo esto viene a raíz de las dos [pérdidas], tanto de mi papá, tanto de mi novio que murió, porque efectivamente yo he analizado todas mis relaciones y todas caen sobre las mismas actitudes ¡vaya!, ahora sí, el patrón de características de forma de ser, es del muchacho este que murió […] mi papá también fue alcohólico, también fue mujeriego.

E: A él, ¿lo lloras cuando muere?

C: Hubo mucho tiempo que yo lo lloré, hasta que un día dije: ¡no!, o sea, yo tuve, hice todo lo habido y por haber para que se me bajara, porque era muy, fui muy obsesiva con ese sentimiento.

Saliendo del paréntesis Permitiéndonos el acceso a una parte de su campo de referencia interno, Laura reflexiona sobre su conducta ante la pérdida de su novio, dejando claro que fue una experiencia muy difícil para ella, donde la vivencia temporal de la pérdida fue diferente del tiempo real del hecho. Por un lado refiere obsesionarse por pasar tiempo con la familia de él para sentirlo cerca y por otra buscarlo en la calle, negándose con ello a aceptar su muerte y en consecuencia elaborar la pérdida. Al parecer esta situación se prolongó durante dos años. Es importante su percepción a posteriori desde su centro de valoración interna que la relación no era buena, aún así su apego por él fue muy fuerte y difícil de romper. De igual forma parece consciente que la elección de todas sus parejas tiene como denominador común el mismo patrón de conducta de su padre. Al parecer esta experiencia de pérdida de su novio es la que emocionalmente más la afecta y donde se permite hacer contacto con sus sentimientos y llorar su pérdida, pero al mismo tiempo sienta el precedente de ser vivida como una experiencia amenazante a su estructura del Yomismo, a partir de la cual establece mecanismos de defensa sobre experiencias futuras de este tipo.

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 Relación con su ser querido.

2° Movimiento E: ¿Hablemos de tu abuela, cómo era la relación que tuvieron?

L: Ella era la que nos apoyó, más en la cuestión de llevarnos a la escuela, apoyarnos económicamente, era la que nos regañaba, nos jalaba las orejas […] era la figura respetada, ella era la que mandaba y lo que decía ella, así era, pues obviamente sí era una relación muy, muy fuerte, porque de hecho yo vivía con ella. Vivimos mi mamá, ella y yo […], ella era, pues sí, yo la considero como mi papá, o sea cualquier cosa que necesitaba… con ella, con ella, permisos con ella, o sea, mi mamá siempre terminaba en segundo término, o sea se quedaba en un segundo término, porque era lo que mi abuelita decía, hasta a ella le tenía que rendir cuentas ¿no? ella era la cabeza de la familia.

Saliendo del paréntesis Desde su marco de referencia interno parece colocar a su abuela como la figura paterna dentro de su dinámica familiar. No hay en su breve relato ninguna referencia a sus sentimientos por ella, sí en cambio, es clara la sensación de protección y seguridad que esta le proporcionaba. Según su propia percepción la figura de su madre y la de ella misma era eclipsada por la personalidad dominante de su abuela. Este dato es importante ya que esta percepción de personas que ejercen dominio en su vida será una constante a lo largo de su relato.  Experiencia vivida de la pérdida.

3er. Movimiento L: Empezó, que le dolía mucho el estómago, que le dolía mucho el estómago y, tuvo como diarrea […] nos juntamos todos y ya fue que se la llevaron al hospital […] se empezó a poner mal, se fue debilitando, debilitando y ella gritaba mucho el nombre de mi mamá […] yo creo que ya nada más la estaba esperando, porque ya pasó ella e inmediatamente, 154

cuando mi mamá me dijo pasa, yo iba pasando cuando sonó ya el aparato del corazón, que ya había fallecido […] sentí una impotencia porque, o sea, porque yo ya… yo ya no pude ni despedirme […] sentí que estaba esperando hablar con mi mamá y a mí [pausa breve] o sea, sentí como que ya no me dio la posibilidad de despedirme como tenía que ser.

Saliendo del paréntesis Parece emocionalmente lejana a los eventos cuando refiere los últimos momentos de vida de su abuela. Sin embargo el hecho concreto de no haberse podido despedir de ella la hizo experimentar sentimientos intensos. Por un lado pareciera “culparla” por no esperarla y por otro sentirse en segundo lugar en relación a su madre. Este movimiento sugiere que el sentimiento más presente para Laura desde su propio marco de referencia interno es la impotencia de no haberse despedido de su abuela, más que la muerte misma.  Vivencia posterior y actual.

4°. Movimiento L: Me duele, pero no sé por qué me cuesta trabajo sacarlo, porque también o sea, lo veía pero estaba impactada, o sea, no lloraba, ni, o sea, nada, yo soy muy como que me bloqueo.

E. ¿Has llorado esa muerte Laura? L: Muy poco […] pues, yo creo que fue cuando ya, fueron la cuestión de los rezos, cuando ya, el mero día que la llevamos al cementerio, ese día y, de ahí hubo unos días que la estuve soñando mucho, pero… este, en una ocasión, ya viviendo con mi pareja, este… lo espanté porque desperté llorando, pero dormida, es que, lo que te decía: a mi me cuesta mucho trabajo soltarme, aunque esté sola ¡no he podido!, ¡no puedo!, o sea, ¡no puedo!, no sé… es un bloqueo que yo me puse, no, no, no, y no he podido, o sea, si me duele y demás pero, este sola, así que me dicen: “enciérrate, llora” lo hago y prefiero, y solita me volteo en otra dimensión.

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Saliendo del paréntesis En este movimiento Laura reconoce el bloqueo de sus sentimientos como mecanismo de defensa ante experiencias amenazantes; característica de su personalidad que al parecer forma parte de su control consciente. Pareciera que al referirse a que se voltea a otra dimensión, hiciera un ejercicio de desprendimiento de una parte de ella misma para hacer contacto con su dolor desde un lugar fuera de sí. A pesar de ese control, organísmicamente su cuerpo se manifiesta durante el sueño, dando salida a sus sentimientos por la pérdida. Rogers (2010 a) refiere al respecto, que la presión de la necesidad orgánica puede hacerse tan intensa que el organismo inicia su propia conducta de búsqueda y luego satisface la necesidad.

5° Movimiento L: Evito, evito mucho recordar cosas, porque yo siento que sí me afectan o sea, soy muy clavada, soy muy aprensiva […] Una vez me dijo: [su madre] “es que tú, es que no, yo veo que no te duele”, le digo: “no, sí me duele, mas no lo demuestro porque… —le digo— si me pongo como tú, no vas a salir ni tú ni yo, necesito que tú…”, o sea, yo necesitaba darle fuerza a ella, porque te digo, estábamos viviendo ahí en la casa, entonces pocas veces lloré, porque yo no quería que mi pareja lo viera ¿no?, no se me dio mucho.

Saliendo del paréntesis Pareciera que Laura es totalmente consciente que al discriminar sus experiencias dolorosas facilita su tarea de bloquear sus emociones, en este caso encuentra dos justificaciones válidas para esta conducta, sostener a su madre al verla tan mal, y evitar mostrarse a su pareja en esta situación de vulnerabilidad.

6° Movimiento L: Para mí fueron como sentimientos encontrados ¿no?, porque estaba yo con la plena ilusión de mi unión y exactamente el mero día [su fiesta de compromiso] fue lo de mi abuelita, yo no sabía si eso afectó ¿no? o no sé cómo llamarlo, yo no sabía si llorar o estar

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contenta, entonces sí fue como muy, o sea, yo creo que fue eso lo que me mantuvo muy, a la mejor más dura […] porque ella muy segura decía: “yo no voy a estar para ese día, y no voy a estar, y no voy a estar”, y mi mamá le decía: “¿cómo? si va a venir su familia, te quieren conocer”, y dice: “yo no quiero que me conozcan ¡no voy a estar!”, y lo cumplió […] ¡sí!, fue algo complicado, hasta la fecha.

Saliendo del paréntesis A partir de su marco de referencia interno pareciera explicar que la razón de su “dureza” en el cumplimiento del vaticinio de su abuela, considerando una posibilidad que su muerte fuera un hecho deliberado de su parte, en un día que sabía muy importante para ella, lo que la mantiene confundida emocionalmente desde entonces. Es notorio que esta percepción de su experiencia es tan amenazante para ser asimilada en la estructura de su Yomismo que hasta la fecha no está aún simbolizada en la conciencia.

7° Movimiento E: Si te pregunto en relación a tus pérdidas ¿cómo te sientes al día de hoy?

L: Que me ha hecho falta esa figura paterna en todo, a lo largo de mi vida, yo lo he sentido; a excepción de éste muchacho que murió, todas mis parejas han sido personas que ya tienen hijos, y yo me vuelvo de cierta manera —ya analicé—, como si fuera una hija, o sea, yo creo que nunca superé esa parte, esa pérdida, aunque no lo traté [a su padre] al cien por ciento, o sea, no me acuerdo […]; cuando él muere, a mí me lo manejan, me lo disfrazan todo, que él se había ido, ya después conforme fui creciendo, que se había ido al cielo y demás ¿no? por eso es lo que le decía a ella [su madre], a lo mejor no lo, lo, no lo viví, no me dolió tanto, porque sí me apartaron de todo, del velorio y de todo ese rollo ¿no? pero en la figura […] yo siempre he sentido, la necesidad de un papá.

Saliendo del paréntesis A partir de su mundo privado Laura se describe en falta por la ausencia del padre. Ante la pregunta realizada hace su propio análisis en relación a sus elecciones de pareja y esta

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búsqueda del padre. Reconoce conscientemente, que bajo las circunstancias en que le manejaron su muerte nunca le permitieron elaborar su propia experiencia de pérdida.

8° Movimiento E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta experiencia?

L: El cambio de vida que tuve, haciendo un retroceso al día de hoy, ha sido significativo, porque recuerdo que antes sentía un gran vacío. Actualmente, he retomado mi camino sin sentir esa tristeza y con mucha actitud positiva para el resto de lo que me espera.

Saliendo del paréntesis Después de casi dos años y medio de la pérdida de su abuela materna, Laura habla de un vacío que ya no está presente hoy en su vida. Hecho que es referido por ella para hacer notar un antes y un después en su vida, del cual se sirve para valorar una actitud más positiva y abierta frente a su porvenir.

Análisis de la Experiencia La última parte del discurso de Laura establece el canal para comprender desde su campo de referencia interno sus experiencias de pérdida, incluida la muerte de su abuela a quien solo se permite llorar dormida. Aparentemente la falta de la figura paterna ha sido determinante en la construcción de su estructura del Yomismo, en la búsqueda de sus relaciones sentimentales y en el propio rol que su abuela tenía en su vida. Esta pérdida primera, al parecer la más significativa de su vida, definitivamente no fue nunca elaborada por ella, debido a la cadena de mentiras que fue tejida a su alrededor.

Al respecto, Gómez refiere que cuando el adulto miente cree defender al niño del sufrimiento, como si negando el dolor lo anulara; confundiendo el dolor de la situación misma con la explicación de esta situación. La verdad ayuda al niño y lo ayuda a elaborar la pérdida (2007, p. 293). De esta pérdida no elaborada es posible comprender que Laura

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buscara suplir su falta del padre en sus parejas sentimentales o en su misma abuela. Es correcta su percepción cuando se describe indecisa de haber superado sus pérdidas a pesar de los años transcurridos, estas aún están pendientes de ser simbolizadas y asimiladas correctamente dentro de su estructura del Yomismo. Sin embargo, no hay duda que su tendencia vital la lleva a continuar con su vida a pesar de las ausencias, haciéndola consciente de retomar el sentido de su vida en su propio beneficio. Es claro para ella que una actitud positiva es clave para afrontar su futuro.

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CAPÍTULO 4. DISCUSIÓN Y HALLAZGOS

4.1 Discusión

Iniciaremos comentando que este trabajo de investigación pretendía responder a la pregunta de ¿Cómo vive y significa un adulto su experiencia de pérdida, ante la muerte de un ser querido, desde la Teoría del Enfoque Centrado en la Persona de Carl Rogers?

Al realizar el análisis de cada caso, estuvimos en la posibilidad de dar respuesta ampliamente a esta pregunta, encontrando que en la totalidad de los casos analizados, al estar de cara frente a la muerte, la pérdida significó en mayor o menor grado una experiencia tan dolorosa como enriquecedora para el doliente. Al respecto Yalom (2010) sostiene sobre la muerte que “Muchos han llegado a la conclusión de que está inexplicablemente unida a la vida y que su consideración permanente enriquece la existencia y no al contrario” (p. 48). Continuando con Yalom (2010), explica que por su parte Martín Heidegger en 1926 realizó un estudio que concluyó en cómo la muerte se convertía en salvadora del hombre, acuñando la frase siguiente: “el ser consciente de ella [la muerte] actúa como una espolera que nos hace saltar de una manera de existir a otra superior” (p. 49). Sin embargo esta transición no sucede por el mero proceso de lo que llamamos vida, sino que existen ciertas condiciones, ciertas experiencias que nos sacuden de tal forma que nos sacan de nuestro anterior estado de existencia cotidiana para llevarnos a uno superior. Por su parte Rogers (2007) al referirse al dolor que atraviesa al ser humano a lo largo de su vida nos aclara que, trae casi siempre una exploración del Yomismo, con la consecuente confrontación y posible modificación del autoconcepto (p. 92). No debemos olvidar a Viktor Frankl quien es el máximo expositor de la corriente filosófica que considera al hombre como buscador de sentido, aún cuando sus circunstancias sean total y completamente adversas, para él, el sentido de la vida es la máxima motivación en el ser humano. En su obra (2002, p. 168) concreta que “la sabiduría del corazón puede desbancar al conocimiento del cerebro y tener en cuenta el reconocimiento de la plenitud de significado incondicional de la vida a través del sentido potencial del sufrimiento”.

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4.2. Hallazgos

El primer hallazgo echa por tierra el diagrama inicialmente propuesto de la comprensión de la experiencia de pérdida y el ECP, donde se consideraba cada constructo de forma aislada, iniciado a partir de la misma experiencia de pérdida y concluyendo con el Yomismo, conectados de forma lineal, a partir del flujo de la experiencia misma, donde la tendencia actualizante figuraba como un elemento circulante pero externo de todo el proceso. En este momento y fruto de la construcción de este trabajo, se presenta una nueva propuesta de comprensión del proceso de elaboración de la experiencia de pérdida, exclusivamente observada en los ocho casos analizados.

FIGURA 3. Diagrama final de la visión de la Experiencia de Pérdida y ECP (Propuesta del investigador).

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Como podemos observar, el nuevo diagrama representa al Yomismo como centro de la experiencia de pérdida, mismo que está relacionado en ambos sentidos y de forma aleatoria con los constructos sentimiento, amenaza, conciencia, marco de referencia interno y valoración organísmica, interconectados a su vez a través de la tendencia actualizante que rodea el Yomismo y que está contenido a su vez, dentro de la experiencia de pérdida, que revela solo una parte de la enorme esfera que representa a la persona como ser en el mundo.

En las siguientes líneas presentaremos los hallazgos encontrados en las ocho experiencias de pérdidas analizadas, mismas que muestran las diversas situaciones importantes de destacar, elaboradas bajo la estructura de esta misma teoría. Para ello tomaremos el mismo orden en que se presentan las proposiciones de la Teoría de la Personalidad de Rogers (TPR) (2010 a, pp. 409-449). Esta aportación se realiza tomando como base la propuesta de Rogers y Kinget (2013) quienes enuncian que:

La concepción de su teoría del desarrollo humano se basa en que cuando la persona se permite “vivir su experiencia” y en consecuencia, tomar plena conciencia de sus sentimientos, pensamientos y deseos, sin sentirse obligada a recurrir a maniobras defensivas, habrá una adecuada correspondencia entre la experiencia real, la vivida y sus propias percepciones asumidas a partir de la misma experiencia, lo que determinará la dirección de su comportamiento presente (p. 83). Proposición 1: “Todo individuo vive en un mundo continuamente cambiante de experiencias de las cuales es el centro”.

Indiscutiblemente solo es posible comprender cada experiencia de pérdida a partir del mayor acercamiento que tengamos del marco de referencia interno de la propia persona, mismo que permite explicar las conductas que puedan parecer atípicas y erráticas para los demás y aún para el mismo doliente en relación a su conducta habitual antes de este momento, pero propias y totalmente congruentes con su respuesta organísmica y de la

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estructura de su Yomismo construido a partir de este marco de referencia; contrario a lo que apunta la teoría psicologista que busca desde un marco de referencia externo explicar y categorizar como normal, anormal o patológico la conducta del doliente. Un ejemplo de ello lo encontramos en los casos de María, Raquel, Ana y Laura, quienes tanto durante su experiencia vivida de la pérdida como posterior a ella, mostraron conductas explicadas solo a partir de la comprensión de su mundo privado.

Este hallazgo se confirma en la proposición primera, pero también en la segunda y séptima de la TPR, que establece que la persona vive inmersa en un mundo continuamente cambiante de experiencias de todo tipo, de las cuales él es el centro, por lo que reaccionará a estas experiencias acorde a “su” propia percepción de la realidad y a “su” propio mundo privado, de tal forma que su conducta se ajustará a la realidad tal y como la percibe. Proposición 2: “El organismo reacciona ante el campo tal como lo experimenta y lo percibe. Este campo perceptual es, para el individuo, la realidad”.

Como lo comprueban la totalidad de los casos analizados en esta investigación, no es proporcionalmente determinante del sufrimiento del doliente, ni la causa de la muerte, ni que ésta suceda súbita o lentamente, ni la edad misma del que muere, como acusa mucha de la teoría escrita sobre el tema en relación a la respuesta inmediata de la persona que ha perdido un ser querido. En los ocho casos analizados, igualmente se duelen si lo ven morir lentamente o si esta sucede de improviso; en el mismo sentido, tampoco es determinante la edad del que muere, el doliente sufre de forma inconmensurable por perder a su progenitor, aunque conscientemente tenga claro que este evento era propio de su edad.

Este hallazgo es confirmado en la proposición dos de la TPR que enuncia que la persona reacciona no ante una realidad absoluta, sino ante su propia percepción de la realidad, por lo que su conducta es solo la respuesta de esta realidad percibida, ya que vive en un “mapa” perceptual que nunca es la realidad misma. Obvio es decir que bajo esta realidad única, no

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hay cabida a las generalidades propias de los modelos que intentan explicar la experiencia de pérdida a partir de realidades ajenas al propio doliente. Proposición 4: “El organismo tiene una tendencia o impulso básico a actualizar, mantener y desarrollar al organismo experienciante”.

En todos los casos, sin excepción, la tendencia actualizante como reguladora del organismo total se expresó a través de respuestas organísmicas que permitían al doliente eliminar parte de su angustia y mantener el equilibrio del organismo ante la realidad amenazante que representaba la muerte de un padre, hijo, hermano o abuela.

Un ejemplo muy plausible de ello lo encontramos en el caso de Fernando, donde observamos que el arte se convierte —además de catalizador importante para comunicar sus emociones y concepciones de la realidad—, en una importante fuerza vital que permite restablecer su equilibrio, poniendo fuera de sí parte de la angustia que significa su experiencia de pérdida.

Este hallazgo es confirmado tanto en la proposición cuatro de la TPR como a lo largo de toda su teoría, que sostiene que tanto si el estímulo es interno como externo y si el ambiente es favorable o adverso, existe la certeza de que la conducta del organismo preponderará la búsqueda de la preservación y el equilibrio, y aún más, esta tendencia de actualización podría resultar desbaratada o retorcida, pero invariablemente estará siempre presente en la persona, aún cuando el camino usual que conduce a esa meta esté bloqueado.

Proposición 6: La emoción acompaña y en general facilita esta conducta intencional, el tipo de emoción está relacionado con los aspectos de búsqueda versus los aspectos consumatorios de la conducta, y la intensidad de la emoción con la significación percibida de la conducta para la preservación.

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Rogers (2010 a) inicia el desarrollo de esta proposición a partir de la siguiente pregunta: ¿cuál es el papel de la emoción, el sentimiento, las actitudes emocionales? Si respondemos esta pregunta a partir de una experiencia de pérdida, diremos que ellas posibilitan una vía de escape a la intensa carga emocional que significa la muerte de un ser querido, justo es decir que en su mayoría estas son del grupo desagradables y/o excitantes, por lo que su efecto es más bien de conservación del organismo. Sin embargo, cuando en el mismo cuerpo y al mismo tiempo es experimentado con la misma intensidad emociones agradables y desagradables pueden ocasionar un estado de ambivalencia propia de tal desorganización.

A este respecto podemos decir que una creencia religiosa fuertemente arraigada en la estructura del Yomismo puede confundir al doliente respecto a sus sentimientos ante la experiencia de pérdida. Por un lado, se duele visceralmente de perder a su ser querido pero por otro se siente gozoso al saberlo gozando de la vida eterna, lo cual puede predisponer un estado ambivalente de emociones. Un ejemplo de esto está representado en el caso de Raquel, que experimenta un intenso estado de gozo por un lado y dolor por otro, por la muerte de su padre, figura que había representado muchas cosas en su vida: seguridad económica, emocional y amor incondicional.

Este hallazgo se confirma con la proposición seis de la TPR que hace referencia a que la discrepancia emocional entre el organismo y la estructura del Yomismo, gradualmente llega a despertar en la persona sentimientos ambivalentes que lo hacen parecer y actuar de forma desorganizada. Proposición 9: “Como resultado de la interacción con el ambiente, y particularmente como resultado de la interacción valorativa de los demás, se forma la estructura del sí mismo (self); una pauta conceptual organizada, fluida pero congruente, de percepciones de las características y las relaciones del “yo” o del “mi” conjuntamente con los valores ligados a estos conceptos”.

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Sin excepción, en la totalidad de los casos analizados, cuando el doliente tomaba conciencia de la pérdida se manifestaron importantes des-organizaciones en su estructura del Yomismo, sin embargo al ir elaborando su pérdida, el doliente experimenta una reorganización de su personalidad, en la gran mayoría esta transformación implica un fortalecimiento de la estructura, observando que la muerte de un ser querido es una experiencia tan trascendental que invariablemente muda los hilos de las concepciones establecidas hasta ese momento.

Confirmando lo que sostiene Rogers (2010 a), las experiencias sociales y las valoraciones de los demás, se convierten en parte del campo fenoménico de las personas en general, pero aún lo es más de las que atraviesan por una experiencia dolorosa. De ahí que la red de apoyo que surge alrededor del doliente se constituye como importante soporte para hacer menos doloroso su tránsito por la pérdida. Es un hecho que en todos los casos analizados, las relaciones de familia y amigos constituyeron factores de gran ayuda dentro de su campo fenoménico.

En un apartado especial está la figura del Dios cristiano. Con mayor o menor presencia en sus vidas, es una constante en siete de los ocho dolientes que participaron en este estudio. Para quienes como Renata, Luis y Raquel esta relación está fuertemente construida antes de la experiencia de pérdida hay una aceptación más profunda de la muerte, no hay duda que los tres se duelen de la separación definitiva, sin embargo su percepción de Dios como divinidad proveedora de la promesa del fin del sufrimiento terrenal, y de vida eterna se convierte en un recurso fuertemente positivo. Para Fernando y Ana, en cambio, Dios juega un doble papel: inicialmente es canalizador de su ira para después convertirse en fuente de consuelo; en este caso, ambos refirieron una mayor relación con Dios a partir de la muerte de su ser querido.

Este hallazgo se confirma con la proposición nueve de la TPR que propone que como resultado de la interacción que la persona realiza con su mundo exterior, y de la relación valorativa que hace de los demás, se va construyendo gradualmente su estructura del

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Yomismo. Igualmente es confirmado por la bibliografía de la experiencia de pérdida aportada dentro del marco teórico del presente trabajo. Proposición 10: “Los valores ligados a las experiencias, y los valores que son parte de la propia estructura, en algunos casos son valores experimentados directamente por el organismo, y en otros son valores introyectados o recibidos de otros, pero percibidos de una manera distorsionada, como si hubieran sido experimentados directamente”.

Tres de los ocho casos muestran que cuando el centro de valoración para evaluar la propia experiencia de pérdida se encuentra fuera del doliente, este simboliza incorrectamente su experiencia considerando como suya una escala de valores que le es ajena a su propio marco de referencia interno, con la consecuente amenaza que representa la simbolización distorsionada en la construcción de la estructura de la personalidad del Yomismo. Un ejemplo de ello lo vemos en los casos de Fernando, Raquel y Ana.

Este hallazgo es confirmado en la proposición diez de la TPR que explica que los valores ligados a las experiencias, y a la propia estructura del Yomismo, pueden tener fuentes duales, en algunos casos son valores experimentados directamente por el organismo, y en otros son introyectados por el mundo exterior (instituciones, iglesia, estado, sociedad, trabajo, familia, amigos, etc.) pero percibidos de forma distorsionada, como si hubieran sido experimentados directamente por la persona. Proposición 13: “La conducta puede surgir, en algunos casos, a partir de experiencias y necesidades orgánicas que no han sido simbolizadas. Tal conducta puede ser incompatible con la estructura del sí-mismo, pero en esos casos el individuo no es dueño de sí”.

La negación de la realidad que representa la pérdida de un ser querido es una constante en todos los dolientes, cada uno a su manera hace uso de sus propios mecanismos de

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defensa para ir digiriendo la noticia y permitir al organismo reorganizar en su propia temporalidad la nueva realidad amenazante: lidiar con el dolor de continuar vivo e incompleto, ya que este dolor no es primordialmente el recuerdo del muerto, sino la inmersión en el dolor de nuestro abandono.

Este hallazgo confirma lo propuesto por todas las teorías o modelos que refieren a la negación como reacción primera de la experiencia de pérdida, y lo propuesto en la proposición trece y dieciséis de la TPR que establece que ante las experiencias amenazantes que la persona percibe de gran peligro (físico o emocional) su organismo se comporta con eficiencia para satisfacer la necesidad inherente de seguridad, y cuanto más incompatible sea esta experiencia con la estructura de la persona, mayor es la amenaza y en el mismo sentido mayor su necesidad de preservación. Proposición 14: “La inadaptación psicológica se produce cuando el organismo rechaza de la conciencia experiencias sensoriales y viscerales significativas, que en consecuencia no son simbolizadas y organizadas en la totalidad de la estructura de su sí-mismo. Cuando se produce esta situación hay una tensión básica o potencial”.

En cuatro de los ocho casos pudo observarse que la vivencia temporal de la experiencia de pérdida fue diferente del tiempo real del hecho. De tal forma que ésta puede ser bloqueada desde el tiempo real en que acontece y elaborada a partir de otro evento igual de impactante o amenazante, o ser simbolizada distorcionadamente sin haber sido nunca debidamente elaborada, con el consecuente coste energético que ello significa. Un ejemplo de ello lo vemos en los casos de María, Fernando, Ana y Laura.

Este hallazgo también encuentra su confirmación en la proposición catorce de la TPR que enuncia que la inadaptación psicológica tiene lugar cuando el organismo niega el acceso a la conciencia de experiencias sensoriales y viscerales significativas, que en consecuencia no son simbolizadas y organizadas en la estructura de su Yomismo. Esta

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situación invariablemente produce tensión psicológica en la persona, misma que se manifiesta en su conducta errática.

Proposición 16: Cualquier experiencia incompatible con la organización o estructura de la persona, puede ser percibida como una amenaza y cuando más numerosas sean estas percepciones, más rígidamente se organizará la estructura de la persona para preservarse”.

En dos de los cuatro casos se observa que las personas que habían sufrido pérdidas anteriores significativas en edades tempranas —mismas que fueron percibidas como amenazantes, por no haber recibido apoyo para elaborarlas—, desarrollaron un mecanismo de defensa que rechazaba o distorsionaba cualquier experiencia futura que le pareciera remotamente amenazante. Un ejemplo de ello son los casos de María y Laura.

Este hallazgo es confirmado por la proposición dieciséis de la TPR que refiere que cualquier experiencia que la persona percibe como incompatible con su estructura del Yomismo es muy posible que sea percibida como una amenaza, y cuantas más numerosas sean estas percepciones, más rígidamente se organizará la estructura de la persona para preservarse, llegando incluso a suprimir poco a poco la amenaza original, por lo que podrá no reconocer conscientemente el motivo de su conducta defensiva actual. Proposición 18: “Cuando el individuo percibe y acepta un sistema compatible e integrado todas sus experiencias sensoriales y viscerales, necesariamente comprende más a los demás y los acepta como personas diferenciadas”.

Cuatro de ocho casos nos muestran que la persona que ha tenido una relación de vínculo afectivo con su ser querido, basado en la aceptación positiva incondicional, aunque su experiencia de pérdida resulte ser sumamente dolorosa, tiene una mejor elaboración de tránsito del profundo dolor de la pérdida a la aceptación y el recuerdo agradecido. Un ejemplo de ello lo vemos en los casos de Renata, Raquel, Alberto y Ana.

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Este hallazgo es evidenciado en la proposición dieciocho de la TPR, donde se describe que cuando la persona percibe y acepta en un sistema compatible e integrado todas sus experiencias, consecuentemente comprende más a los demás y los acepta como personas diferenciadas, por lo que pueden establecer mejores relaciones interpersonales. Y de igual forma Yalom (2009) aporta que: “la riqueza de los vínculos atempera el dolor de la transitoriedad” (p. 153).

En cuatro de los ocho casos se observó que la relación de ayuda ofrece la pauta para que la persona tenga un proceso con mayor apertura a la experiencia, aún si sus emociones y sentimientos fueran ambivalentes en relación al fallecido, erigiéndose esta red de ayuda de catalizador y sostén de la pena del doliente al ser compartida. Un ejemplo de ello se presenta en los casos de Renata, Luis, Alberto y Ana.

Este hallazgo es confirmado tanto en la teoría psicosocial de experiencia de pérdida como en toda la teoría de Rogers, erigiéndose la aceptación positiva incondicional, la congruencia y la empatía, como actitudes facilitadoras para la apertura de la persona dentro de cualquier relación. Al respecto Rogers (2007) en uno de sus últimas obras lo refiere de la siguiente manera: “Hay tres condiciones que deben estar presentes, para que el clima sea estimulador del crecimiento. Éstas son aplicables tanto si hablamos de la relación entre el terapeuta y su cliente, padre e hijo, dirigente y grupo, profesor y alumno, como administrador y empleados” (p. 27).

Finalmente, en siete de los ocho casos analizados se observó de forma más o menos presente que la pérdida de un ser querido posibilita un replanteamiento de la vida: Visión del mundo y sentido de su propia vida. Al respecto, Yalom (2008) citando a San Agustín explica que “el ser del hombre sólo nace frente a la muerte” (p. 38) y continúa argumentando que existen muchos informes que refieren cambios espectaculares y duraderos disparados ante un suceso único para quien lo vive. Según sus propias observaciones el autor refiere que estas importantes transformaciones suceden ante eventos

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tan significativos para la persona como lo es la pérdida de un ser querido, una enfermedad terminal, el fin de una relación, un evento vivido como catastrófico, etc., a este evento lo llama: experiencia de despertar. De esta manera podemos observar que el dolor y la pérdida son experiencias tan amenazantes para la estructura de la persona que de algún modo lo confrontan y sirven de despertar y toma de conciencia de su propio ser. “Todo lo que amamos profundamente se convierte en parte de nosotros mismos. Comprendo ahora dándole un nuevo sentido al dolor, al sufrimiento y a la vida, sin la presencia de mi amado hijo”. Renata “La partida de mi padre, vino a enseñarme de cerca que, la muerte está muy presente (más de lo que imaginé) en mi vida diaria”. Luis “Después de la muerte de mi hermano me di cuenta que las personas estamos de paso por esta vida, que siempre debemos vivir el momento como si fuera el último, pues no sabemos cuándo vamos a dejar este mundo”. María “El proceso que pude vivir junto a mi padre y años antes junto a mi hermana durante su enfermedad transformó mi vida en una dirección completamente distinta a la que transitaba, me di cuenta y pude vivir en carne propia las promesas que Dios tiene para nosotros los seres humanos”. Raquel “Estoy más tiempo con mi hijo, en enseñarle todo lo que me enseñó mi papá, en valorar más a mi mamá, valoro más la vida”. Alberto

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“Ser mejor persona y ser más humilde y pensar que los seres que ya se fueron los voy a volver a ver cuando yo parta del mundo, y que así como cuando no esté, a los que se queden que crean que estaremos siempre juntos”. Ana

“El cambio de vida que tuve, haciendo un retroceso al día de hoy, ha sido significativo, porque recuerdo que antes sentía un gran vacío. Actualmente, he retomado mi camino sin sentir esa tristeza y con mucha actitud positiva para el resto de lo que me espera”. Laura

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CAPÍTULO 5. A MODO DE CONCLUSIONES

5.1. A modo de conclusiones

La tarea de hacer conclusiones se torna en difícil tarea, sin embargo, a modo de aportación formularemos a continuación una serie de conclusiones que nos permitan comprender desde una forma unificada las ocho experiencias de pérdida analizadas, aunque dejamos claro que ellas obedecen solo al resultado del análisis del investigador en el tiempo y espacio en que fue concebido. Consideramos por otro lado, que el verdadero valor de esta propuesta es la atención reservada a su metodología de la investigación y de la comprensión que de cada caso se hizo cuidadosamente, creyendo, como lo hacemos, en que cada persona es un microcosmos de relaciones interpersonales significativas y de aprendizajes vitales. Al respecto Rogers y Kinget (2013) refieren que: “El orden científico se refiere a la dirección de la investigación, no a la complejidad de los métodos o a la finura de los instrumentos” (p. 300).

Para la presentación de las conclusiones recurrimos al hilo conductor de los grandes tópicos que se cuidaron como información mínima y estructura de trabajo tanto en la recuperación de la información como en el análisis de las entrevistas:  Antecedentes de pérdidas significativas.

Pudo constatarse que si la persona había sufrido pérdidas anteriores debidamente elaboradas y asimiladas en su mundo privado, estas servían de referente para elaborar sus pérdidas actuales, por más dolorosas que pudieran resultar, sin embargo, si estas pérdidas sucedían en edades muy tempranas, vividas como una experiencia dolorosa pero sin haber hecho una simbolización de ella, o realizada de forma equivocada, esta podía complicarse y asimilarse inconscientemente como amenaza ante futuras experiencias similares. Lo que complicaba considerablemente la elaboración de pérdidas actuales.

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 Relación con su ser querido.

Cuando una persona se percibe amada de forma incondicional por parte de su ser querido, establece relaciones sólidas y de crecimiento entre ambos, por lo que al morir este, aunque se convierte al mismo tiempo en una pérdida irreparable, también le permite conforme pasa el tiempo hacer una elaboración más exitosa de su experiencia de pérdida. Al contrario de lo enunciado anteriormente, cuando su relación está plagada de descalificaciones y falta de aceptación por parte de su ser amado, su muerte puede sumir a la persona en sentimientos ambivalentes, lo que trae consigo una elaboración más complicada y dolorosa de su pérdida, con los consecuentes sentimientos de culpa inherentes a su ser querido y sus sentimientos de dolor igualmente sinceros.

Salvo la muerte de la sobrina, todos los casos apuntaron a un intenso dolor por su pérdida (independientemente de las características particulares que rodearon la muerte), sin embargo es importante destacar que el discurso del doliente señala que la relación era muy pobre, lo que nos lleva a corroborar que una muerte más sentida está directamente relacionada con el vinculo afectivo desarrollado con el fallecido, que en estos casos correspondió casi siempre a personas de la familia cercana al doliente.  Experiencia vivida de la pérdida.

La experiencia vivida por cada persona respecto a su propia pérdida es tan diversa como personas fueron entrevistadas, unos pierden un hijo, un padre, un hermano, otros pierden una abuela o una madre, el hecho es que el dolor es intenso y desgarrador en la mayoría de los casos, aquí realizamos algunas precisiones sobre sus respuestas ante esta experiencia:

1. La forma en que se vive una experiencia de pérdida va más allá de la muerte del ser querido, esta sucede en un tiempo y espacio determinado, sin embargo la persona trae consigo un mundo privado que le antecede, mismo que determina de forma consciente o inconsciente su conducta actual. 174

2. Los recursos internos del doliente definitivamente jugarán un papel muy importante en la elaboración de su experiencia de pérdida: quienes son poseedores de una estructura más fortalecida en relación a su Yomismo darán pasos más firmes respecto a su recuperación, asimilando esta experiencia de forma correcta como parte de su mundo privado; en cambio, los dolientes cuya estructura del Yomismo está tejida bajo percepciones alteradas de la realidad tendrán más problemas para realizar la elaboración por su pérdida.

3. No es posible hablar de tiempos concretos sobre la duración de los procesos. Algunas personas podrán hacer su elaboración en menor tiempo que otras, pero no necesariamente determina que haya hecho una correcta simbolización de su pérdida.

4. Solo es posible comprender la conducta del doliente a partir de su propio campo fenoménico, del cual él es el centro.

5. Recursos externos como Dios, una red de apoyo (familia, amigos, etc.) y circunstancias de la muerte influirán directamente en la elaboración de la experiencia de pérdida.

6. En los casos analizados, no hubo distinción entre las respuestas organísmicas, ni la elaboración de la pérdida de hombres y mujeres, observando que la expresión de sus emociones puede encontrar resistencia tanto en uno como en otro género.  Vivencia posterior y actual

No podemos negar que la pérdida del ser amado transforma construcciones de vida que damos por sentadas, algunas veces sacudiendo de forma traumática las bases de lo que se supone sea nuestro mundo conocido. Sobre este particular, es importante citar a Yalom (2009) quien nos confirma que la muerte es nuestro destino y que quienes deciden enfrentar la muerte de manera auténtica, pueden encontrar el sentido de su vida más allá de sí 175

mismos, para ello transcribiremos el mensaje completo que el autor cita de una joven, ya que es un claro ejemplo de lo anteriormente sostenido:

Perdí a mi amado padre hace dos años, y a partir de entonces, crecí de una manera que antes me hubiese parecido inimaginable. Antes, me solía preguntar acerca de mi propia capacidad para enfrentarme a mi finitud, y me obsesionaba la idea de que algún día yo misma debería abandonar la vida. Pero ahora, encontré, en esos miedos y ansiedades, un amor por la vida que antes no sentía. A veces, me siento lejos de mis pares porque no les doy tanta importancia como ellos a sucesos y modas transitorios. No me cuesta aceptar esa situación porque siento que tengo una firme comprensión de qué importa y qué no. Creo que tendré que aprender a convivir con la tensión que me pueda producir hacer las cosas que enriquecen mi vida en lugar de aquellas que la sociedad espera de mí […] Es maravilloso darme cuenta de que mi renovada ambición es más que un disfraz de mi temor a morir. Se trata, de hecho, de mi propia disposición a aceptar y reconocer la mortalidad. Diría que he ganado una real confianza en mi capacidad de entender “cómo son las cosas” (Yalom, 2009, pp. 103-104).

Una generalidad importante de destacar en los casos analizados, es la que tiene que ver precisamente con este cambio de significado de ser en el mundo que la persona experimenta, a partir de la elaboración de su propia experiencia de pérdida, hecho que fue corroborado con la última pregunta del investigador, realizada como cierre de la entrevista. En este sentido salvo una excepción siete personas experimentaron una construcción de significados como resultado de enfrentar finalmente su pérdida, definitivamente tiene que ver con el enfoque de Rogers (2007) que visualiza a los seres humanos como buscadores o constructores de sentido, tejedores de historias que buscan significar las experiencias de sus vidas.

Una implicación que hemos sostenido a lo largo de esta investigación es la visión de que las historias de vidas que constituyen las personas son tan variadas como sus biografías

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personales y tan complejas como su interrelación con sus creencias culturales, las cuales dan cuenta de variados intentos por construir un significado, sin que esta generalidad implique una concepción estricta de que esta experiencia de despertar sea aplicable a todos los que atraviesen por una pérdida, o por lo menos aunque la experimenten no necesariamente se mantendrá como una fuerza vital transformadora. Sobre esto último, podemos citar nuevamente a Yalom (2009) cuando atinadamente afirma que existen muchos informes que hablan de cambios espectaculares y duraderos catalizados por un enfrentamiento con la muerte, por otro, también advierte que las experiencias de despertar pueden ser poderosas pero efímeras si la persona no realiza un verdadero trabajo de búsqueda de sentido.

Finalmente, concluiremos como resultado de esta investigación que para los ocho participantes dar cara a la muerte implicó dos cosas, por un lado, los orilló a estar plenamente presentes en el aquí y en el ahora pues les mostró su propia temporalidad en esta vida, y por el otro lado hizo surgir de ellos una enorme capacidad de aceptación de su realidad. Para quienes lograron, algo más que la aceptación, el pasado pasó a formar parte del ayer y no fue más una fuente de culpabilidad y zozobra, mientras que el futuro no les confunde, aún con su cuota de incertidumbre y preocupaciones. Se consideran capaces de aceptar las experiencias tal y como se presentan, e intentan, en cambio, sacarles el mayor provecho.

¿Pero qué poder tiene la muerte para lograr tales cambios? como ya lo sosteníamos al inicio de este trabajo, nuestra vida es una suma de pérdidas, mismas que van constituyéndose parte de nuestra existencia, sin embargo, es un hecho que es la muerte el arquetipo de todas las pérdidas. Al respecto Yalom (2010) lo confirma con las siguientes palabras: Hay ciertas condiciones inalterables e irremediables, ciertas “experiencias urgentes” que nos conmueven y sacan de nuestro anterior estado de existencia cotidiana para llevarnos al superior. Entre estas experiencias (que Jaspers llamó 177

posteriormente situaciones “límite”), la muerte es incomparable: es la condición que nos permite vivir la vida de manera auténtica (p. 49).

5.2. Sugerencias para futuras investigaciones

En trabajos futuros, consideramos importante realizar estudios de personas que hayan sufrido pérdidas por muertes violentas, incluida el suicidio o el secuestro, que permita ampliar los horizontes de esta investigación.

Por otro lado, podrían incluirse las pérdidas significativas que no impliquen a la muerte como protagonista principal, de esta forma podría corroborarse si las generalizaciones aquí aportadas, aplican también para estos casos.

Otra sugerencia de investigación a realizar sería conocer las dinámicas particulares del Yomismo ante la experiencia de pérdida.

Finalmente, sería interesante conocer el impacto a largo plazo que genera en la persona, una experiencia de este tipo.

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de

la

Universidad

de

Murcia

http://www.um.es/analesps/v17/v17_2/02-17_2.pdf

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(España).

Disponible

en:

ANEXOS

Anexo 1 Carta Consentimiento COLABORADOR: _________ No llenar este dato Antes que nada agradezco su interés en participar en el estudio: Experiencia de pérdida de un ser querido. El cual tiene como propósito:



Explicar cómo vive y significa un adulto su experiencia de pérdida, ante la muerte de un ser querido, desde la teoría de la personalidad de Carl Rogers.

El resultado de esta investigación será la base para la elaboración de mi trabajo de tesis de la maestría en Desarrollo Humano de la Universidad Veracruzana, bajo la dirección de la Mtra. Elsa Angélica Rivera Vargas, académica del Instituto de Psicología y Educación. Es importante mencionar que con la finalidad de que la información sea fidedigna, se video grabaran las entrevistas y serán transcritas a documentos digitales; sin embargo en los resultados no se mencionará su nombre, ni ningún dato que pueda identificarlo(a). En cualquier momento, usted podrá preguntar cualquier duda sobre la naturaleza del estudio.

Datos personales del colaborador(a): Nombre:__________________________________________________________________ Edad del colaborador(a): ______________

Sexo: _____________________________

Estado civil: _______________________

Hijos: _____________________________

Escolaridad: ________________________

Ocupación: _________________________

Religión: __________________________

Tteléfono: __________________________

Consiento voluntariamente en los términos descritos en esta carta a los ____ días del mes de ____________________ de 201___.

Mélida del Sagrario Barreiro Coutiño Investigador

Colaborador(a)

186

Anexo 2 Inventario de historia de pérdidas Inventario de pérdidas Chaurand, A., Feixas, G y Neimeyer, R. El propósito de las siguientes preguntas es registrar las pérdidas que usted ha vivido a lo largo de su vida hasta el día de hoy. Asegúrese de leer con atención cada pregunta y responder de forma concreta, es importante que mencione solamente las pérdidas que considere más significativas. No es necesario rellenar todos los espacios, ni tampoco limitarse a ellos. (Ejemplos: muertes o separaciones de seres queridos, bienes materiales, partes de su cuerpo, salud, proyectos personales truncados, etc.)

Nombre o descripción de la

¿Hace cuánto

pérdida

sucedió?

¿Cómo sucedió?

¿Considera haber superado esta pérdida?

(si es una persona, anote la

(especificar años

(enfermedad, accidente,

(si es posible,

relación con usted: mamá,

y/o meses)

de forma esperada o

conteste si o no)

papá, abuelo, amigo, hijo,

inesperada, etc.)

etc.) A

B

187

C

D

Si sufre usted actualmente alguna sintomatología depresiva como sentirse constantemente triste, desmotivado y sin energía o placer ¿Considera que ésta se presentó como resultado de alguna de las pérdidas mencionadas previamente?

Si

- No

- No considero que yo tenga síntomas depresivos

¿De cuáles? Escriba la(s) letra(s) que corresponden a las pérdidas escritas con anterioridad?

________________________________________________________________________________

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APÉNDICES

Caso Alberto completo: Transcripción de entrevista y análisis descriptivo propuesto por Dilcio Dantas y Virginia Moreira. Recordemos que una serie de puntos entre corchetes cuadrados significa que han sido eliminados ciertos pasajes.

Transcripción completa de la entrevista No. de la nota: Alberto Fecha: viernes, 21 de febrero de 2013 Hora de inicio: 05:44 p.m. Hora de término: 06:10 p.m.

En una primera cita se expuso ampliamente el motivo de la entrevista a Alberto, preguntándole si me permitiría platicar con él respecto a su pérdida. Él aceptó de forma inmediata, sin muchas preguntas ni recelo, acordando una segunda cita en mi centro de trabajo —fijando él la hora a la salida de su jornada laboral—, a la cual acudió puntualmente acompañado de su hijo, quien esperó afuera durante el desarrollo de la misma, sin que ello lo perturbara visiblemente, comentando amablemente que disponía del tiempo que fuera necesario.

Alberto tiene 41 años, actualmente casado y con un hijo de su matrimonio, tiene estudios de preparatoria, profesa la religión católica y es empleado de una universidad pública. Tiene tres meses de haber perdido a su padre de edad avanzada por cáncer. Antes de esta pérdida refiere haber perdido a su hermana hace nueve años, pérdida que le enseñó que el tiempo y la familia son indispensables para superar el dolor de la ausencia.

E: Alberto, vamos a platicar acerca de tu experiencia de pérdida, voy a hacerte algunas preguntas, si en algún momento tú no comprendes mi pregunta, por supuesto que puedes pedir que yo te la aclare; específicamente vamos a hablar de la pérdida de tu ser querido, en este caso es tu padre, por lo que entiendo ¿tiene un año aproximadamente?

A: No, tiene tres, casi va para cuatro meses, tiene poquito, fue el 28 de junio.

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E: Muy poco tiempo, ahora, cuéntame ¿Cómo era la relación con tu padre? lo que tú quieras contarme.

A: Hubo un tiempo, bueno, se separó de mi mamá hace 23 años más o menos, y no hubo distanciamiento con él, siempre hubo cercanía, pero ya de unos diez años para acá pues ya fue muy cercano mi papá, ya pues, ya era una persona grande, tenía sus ideas muy arraigadas no sé si con el machismo o algo así y, por eso tuvo problemas con mi mamá, entonces bueno, de diez años para acá te digo, este como se llama, pues lo comprendí mas, fui más grande, lo comprendí un poco mejor, pues sí, había una cercanía hasta que falleció y, pues hubo un cariño, bueno yo digo, le tomé más cariño en esos diez años que estuve más con él, que estee siempre lo he querido, pero sí estee pues ahorita que falleció fue pues [pausa breve] doloroso para mí.

E: Por lo que entiendo tu papá estuvo presente y después ausente y nuevamente presente, eeh si te vas hacia atrás ¿Cuánto tiempo realmente viviste con él?

A: Bueno, desde que nací hasta los 18 años más o menos, pues casi toda la juventud y pues fue, era un poco parco con uno mismo, siempre dejó la educación, sí, la educación de nosotros a responsabilidad de mi mamá, y sí, lo que necesitábamos siempre hubo, bueno no en grandes cantidades, pero sí hubo el apoyo. Sobre todo el apoyo emocional siempre lo dejó a mi mamá, por eso le digo que ya, ya sobre todo en estos últimos tiempos, ya fue que lo comprendí más o traté de comprender ¿no? de cómo era y, pues así, ya me adapté a su modo de ser.

E: ¿Él cambió? tú crees que la persona que tú tuviste hasta los 18 años y el que tú volviste a encontrar en estos últimos diez ¿fue diferente? o finalmente tú te adaptaste como dices.

A: Pues sí cambió un poco, ya en cierta forma uno busca el cariño del padre, anteriormente sí era cariñoso, me enseñó muchas cosas, pero sí, sentí que [pausa breve] no

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sé si su misma soledad lo hizo cambiar y comprendernos más, digo yo, también lo quise más en este tiempo.

E: ¿Qué representaba tu padre para ti? hablemos de estos últimos años.

A: No, estee pues siempre fue ejemplo para mí, porque fue una persona estee no viciosa, sí estee, con nosotros se tomaba su copa ¿no? fumar, fumó de joven pero después lo dejó, estee trabajadora, siempre muy trabajadora, siempre muy puntual, y siempre estuvo muy agradecido de estar aquí; tu trabajo siempre cuídalo, respétalo, a tus personas también, todo eso, pues sí y siempre rectitud y, eso trato de enseñárselo a mi hijo, que siempre tenga respeto hacia las personas, a lo que haga, a él mismo.

E: Puedes decir entonces que tu papá te significó una persona que tú admirabas, lo que me dices, rectitud, muy cumplido, muy trabajador.

A: Sí bastante, si estee lo admiré bastante, siempre ¿no? sí, le digo de un tiempo para acá si lo [pausa breve] lo quise bastante, lo admiré bastante también.

E: ¿Él tenía una relación dinámica, activa con tu familia?

A: Sí, si ya con él, mi hermana sí, bueno, es más joven que yo pero este, por ser la mujer se le dificultaba, pero también sí tenía mucha relación ya con mi papá, nunca, este, hasta que falleció siempre vivió aparte, no quiso estee [pausa breve] regresar a casa y también por la situación de que no podía caminar, nosotros este, el baño de mi mamá, de su casa de mi mamá está en el patio, necesitamos una casa con baño dentro, para que no se le dificultara, pero siempre hubo relación de mis otros dos hermanos con él, lo visitábamos llegábamos, nietos, abuelo una comida ahí y él como no salía, pues tratábamos de sacarlo y comer a fuera para una distracción para él.

191

E: Por lo que me dices y por cómo te veo, tenías una buena relación con él.

A: Sí, claro.

E: Cuéntame Alberto, ¿Cómo fueron sus últimos momentos de vida? pero lo más importante aquí es ¿Cómo fue para ti? ¿Qué es lo que recuerdas de ese momento?

A: Pues, comenzó un mes anteriormente con un mal de que ya no se podía ni levantar, como que le dio, su energía bajó bastante, ahí estuvimos, le pusimos su pañal para ir al baño porque ya no podía caminar, y sí, si era, bueno así, no le gustaba mucho que no se levantara, era así una persona que él lo hacía solo, no necesitaba ayuda de nada, luego lo veía decaído porque, uno lo limpiaba, yo lo metía a bañar y siempre sentí que eso fue lo que ayudó a que él decayera más, no le echaba tantas ganas ¿no? hubo un momento en que ya estaba tomando medicamentos, porque en sí no sabíamos que tenía cáncer, hasta que falleció, nunca se quejó, en sí este, bueno de ese mes fue estee lo revisamos, fue la doctora le dio medicamentos, para el dolor de su rodilla, tenía gastritis, como tenía una hernia, en la parte aquí del estómago, eso es lo que le estaban en cierta forma tratando [pausa breve] ya un domingo, comenzó conn, ya nos quedamos en la noche con él, bueno mi hermano y yo nos quedábamos en la noche, un día él, otro día yo, y pues sí ¿no?, me sentía yo mal que estaba en cama, en cama, ya dormía mucho, sí, sentí como, pues ya se puso más malo, estee pensando que se vaya a morir, un domingo, estee mi hermano que casi no durmió porque le dio un dolor en el estómago, hablamos con un doctor y nos dijo que su hernia estaba aprisionando suu, sus intestinos y que era necesario operación, bueno y estee, como era jubilado, no sabíamos, nos dijo que si era particular o en el seguro la operación, no pues vamos a particular, porque el seguro ve que tiempo, una espera dos, tres meses, ¿no?, y muy tardado y, uno quiere rapidez y, que se componga su familiar y lo llevaron el lunes en la mañana, a medio día al seguro, le hicieron estudios y le vieron que a un costado tenía un tumor, nosotros íbamos a la operación de una hernia y sale que tenía un tumor, entonces ya, lo operan el martes, estee [pausa breve] sale en coma mi papá de la operación, [pausa breve] ya este, el miércoles por la mañana reacciona, pero lo sedan porque como estaba

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entubado se quería quitar todo y ya para amanecer jueves falleció, claro que fue un, [pausa breve] una muerte, bueno, para mí, muerte rápida, porque no sabíamos que estaba tan grave y ya cuando sabe uno, se va uno preparando, no pues tiene una enfermedad y ya sabe uno que va a fallecer; bueno con el cáncer, sabe uno, si no hay atención rápido fallece ¿no? y que y pues sí fue rápido, fue sorpresa para uno, [pausa breve] porque uno lo llevaba para una operación y sale [pausa breve] con otra cosa [pausa breve] y sí, fue pesado para mí, al menos para mí.

E: Me imagino que fue como dices una sorpresa, un diagnóstico que no te esperas y una muerte inmediata.

A: Sí, como dicen ¿Qué no se dieron cuenta que le dolía? no, pues es que nunca se quejó, nunca tuvo pues, [pausa breve] algún síntoma de cáncer que nos explican, que tenía que, dolores, vómitos, nunca tuvo dolores hasta ese domingo [pausa breve] ya para el lunes, el jueves falleció, bueno, fue muy [pausa breve] rápido.

E: Trata de recordar Alberto, ¿cómo fue, cuando tú recibes la noticia? ¿cuál fue la sensación que tú puedes recordar?, así como muy presente.

A: Sí fue, una sorpresa, porque salió que estaba muy grave, y me sentí de que [pausa breve] no sabía si [pausa breve] me sentía yo culpable por haber, no haberle dado más que [pausa breve] mi tiempo, [pausa breve] cariño, pues [pausa breve] de otra forma nunca se lo demostré, pero pues, nunca hubo una palabra de afecto de que, [voz quebrada] “pá te quiero”, siempre fue más personal ¿no? de que el abrazo, el beso y el relajo ¿no? y siempre se queda uno con la duda si ¿le daría yo lo suficiente?, el cariño o [voz quebrada] no haber platicado con él, de que lo quería yoo y, siempre se queda [pausa breve] un vacío, ¡habérselo dicho!

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E: ¿Un vacío cómo?

A: Sí, siento que sí, me faltó habérselo dicho. ¡No sé, si él se dio cuenta!, de que se lo demostraba, el afecto que le tenía yo, siempre estee [pausa breve] últimas veces le decía yo, viejo cachetón, ¡ay pá, viejo cachetón! ¡mira te traje esto, viejo cachetón esto! entonces, es forma de expresarse, pero nunca le dije: “te quiero mucho” “todo lo que me enseñaste te lo agradezco”, [voz quebrada] siento que eso faltó.

E: Eeh, que es lo que, ¿qué es lo que pasó después de la noticia? Cuando tú tienes esta noticia, me imagino que hacen, pues los preparativos, velarlo, el entierro y demás ¿Cómo fue para ti ese momento? ¿Cómo lo vives? ¿Qué significa para ti?

A: Pues es [pausa breve] cansado, luego frustrante, luego para [pausa breve] hacer todo ese trámite es este [pausa breve] muchas trabas, para sacar, para que nos dieran el cuerpo del IMSS, por una copia de un estee [pausa breve] de una credencial de elector, desde las tres y media que falleció me dieron su cuerpo hasta las diez de la mañana, por una copia y, es un enojo ¿no? después lo único que quieres, ya es tenerlo en su casa, velarlo, [es la ilusión de uno] y sí se siente [pausa breve] hay enojo, frustración y por el mismo dolor que tiene uno, pues sí, es pesado.

E: Al día de hoy ¿cambió algo en tu vida?

A: Siento que sí me, me cambió, referente a mi hijo, salgo más con él, juego más con él, porque antes por lo mismo de mi trabajo, no es pretexto no, pero sí jugaba con él, pero sí lo hacía, no a un lado pero sí le decía, espérate, más al rato, estoy cansado; ahorita sí, aunque esté cansado mejor trato de estar con él, como ahorita, está aquí arriba mi hijo, le digo, pues sabes que, voy a un mandado, ¿me acompañas o te vas a la casa? me dice no pues voy contigo, ¡sí sale!, otras veces mejor lo dejo en la casa y pues trato de platicar más con él, le digo mira esto me enseñó tu abuelo y lo que me enseñó se lo trato de este…, porque era mi papá, trabajaba muchas cosas, muy manual, él me hacía aviones de madera, barcos, carros

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y es lo que le trato de enseñar, hacía cosas eléctricas, cambios de focos, fontanería, todo eso, me compró herramienta mi papá y pues eso trato de guardarlo, como recuerdo, sí lo usa uno y, eso trato de enseñar a mi hijo, sabes qué, esto me enseño tu abuelo y ahora tú lo vas a aprender y sí, en ese aspecto, sí hubo un poco más de cercanía conmigo y, yo trato de este, luego lo que mi papá no me hizo o no me dio en ese momento, trato yo de dárselo a él ¿no? eeh respecto al cariño de que, me refiero a que como fue parco, asii, que no demostraba tanto cariño, porque sí, lo que necesitabas, “Pá, necesito esto” ahí estaba, pero no demostró de que un [voz quebrada] abrazo o más seguido besos, que luego quiere uno y, pues eso sí trato de dárselo a mi hijo y sí, si siento que me ha cambiado un poco.

E: Respecto a este sentimiento de la pérdida ¿cómo te sientes hoy? me dices esto es lo que aprendí, que tengo que demostrar en vida el amor que siento por mi hijo, ya que no tuve oportunidad, tal vez de demostrárselo a él, o me quedé con algo ¡vaya!, pero ¿qué pasa con el sentimiento de la pérdida?

A: Pues, me siento tranquilo, en cierta forma, ¿no?, diferente, sí lo extraño, tendría que suceder algún día, pero me siento tranquilo, traté de dar lo que se pudo y este me siento tranquilo, porque en cierta forma no sufrió tanto en su enfermedad, yo sí me siento tranquilo.

E: ¿Hay algo que consideres que te haya ayudado a poder sobrellevar mejor esta pérdida?

A: Pues, con la familia principalmente, en general: mi mamá, con mis hermanos, mi esposa, estee, pues hemos platicado sobre ésta pérdida, los ratos buenos con mi papá, la situación que no nos esperábamos, esa enfermedad o que falleciera tan rápido, pero principalmente son pláticas y pláticas con la familia principalmente, también nos acordamos de cómo echábamos relajo con mi papá, anécdotas que teníamos y sí, mi hermana es la que está un poquito en cierta forma más [pausa breve] más triste, no sé si por ser mujer o [pausa breve] no sé y mi mamá también un poco, porque aunque sí hubo

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separación, pues sí se acuerda de los años que vivieron juntos y, como también falleció hace 17 años mi hermana y por esas fechas exactamente, fue en noviembre y también fue por un accidente, pues sí, se siente un poco más mal mi mamá y ahorita está en tratamiento, como es nerviosa, sí se siente un poco más delicada y, por lo mismo que se siente mal, estamos platicando, pues ya tranquila, mis hermanos y, platicando del fallecimiento de mi papá y ya poco a poco sintiéndonos mejor ¿no? referente al fallecimiento.

E: ¿Podrías decir que están más unidos hoy o siempre lo estuvieron?

A: Siempre hemos estado, siempre hemos estado, este siempre porque como mi mamá vive aparte y nosotros también, pues cada quien tiene sus situaciones de vida ¿no? pero cuando hay una reunión o una enfermedad de algún familiar, nos juntamos, en sí vivimos en la misma calle. No, no estamos separados [risas] sólo un hermano, vive en Xico, pero sus hijas estudian aquí, vienen todos los días a verla, luego pues por su trabajo, tarda más, porque sale fuera a trabajar, pero siempre este, estamos todos unidos, tenemos estee bueno, un medio hermano nada más, porque es hijo de mi mamá nada más, pero es un hermano, nunca nos hicieron diferentes, que es medio hermano o, no, no, todos somos lo mismo, y siempre ha sido unido a la familia , pues en ese aspecto, falleció y se unió a la familia [pausa breve] a superar el dolor.

E: Muy bien ¿Hay algo que yo no te haya preguntado que tú quieras decirme Alberto? ¿Algo que me haya faltado saber acerca de ti, de tu experiencia de pérdida?

A: Creo que no, pues es todo, sí, es el dolor que tiene uno todavía, que tarda en irse, lo sé porque falleció mi hermana, porque se fue un 3 de noviembre con su esposo, falleció con su esposo, se fueron a Acayucan, allá vivían, se fueron a las doce de la noche; a las seis de la mañana le avisan, que tiene el accidente y que han fallecido los dos y dice, el dolor nunca se quita, nunca se olvida, hay que vivir con ello y, no [pausa breve] no tratar de olvidar a las personas y el dolor poco a poco se va a ir quitando y también se va a ir hablando de los sucesos sin sentir tanto dolor, sin que tanto te afecte el fallecimiento de la

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persona y, pues ahí tratamos de sobrellevar esto, y pues te digo, pues nuestra educación, vamos a su tumba, yo voy platico con él y pues trato de no practicarlo solo, siempre me acompaña mi esposa, mi hijo o, luego nos juntamos todos y compramos algo que comer y ahí nos ponemos a desayunar, siempre es desayuno y, pues ahí echando relajo, platicando sobre él, las situaciones que vivimos con él y es un poco sobrellevar el dolor, sentirlo cerca, cercano ¿no? y pues sentimos que sí le dimos lo que [pausa breve] necesitaba, siempre se necesita más o siempre se queda uno con [pausa breve] las ganas de haber estado más tiempo con él, pero pues así es la vida siempre ¿no? y no se puede hacer nada más.

E: Sólo tenemos una oportunidad.

A: Y hay que aprovecharla, eso aprende uno, hay que aprovecharla y ahorita con mi mamá, digo: sí somos unidos, pero tratamos de estar más con ella y, con ella y con los demás, nuestros hermanos mas juntos y, cada, pues cada muerte es diferente el dolor, porque con mi hermana, sí, pues duele, te impresionas, pero siento que con mi padre fue más [pausa breve] el que… el que haya fallecido.

E: Claro, por supuesto, cada muerte es diferente.

A: Yo siento que es diferente, porque cuando me avisaron que había fallecido [la hermana], sí, si duele, pero como que yo me resigné un poquito más rápido con mi hermana que, ya tiene sus años también, 17 años, se sigue extrañando, era más grande que yo, pero sí, sí, con mi papá sentí que sí, fue más mi dolor [pausa breve] que haya fallecido.

E: Ni hablar, eh, bueno yo te agradezco Alberto, es muy posible que vuelva a molestarte una segunda ocasión, por ahora con esto termina tu participación en mi investigación, lo cual agradezco mucho.

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198

DESCRIPCIÓN

E: ¿Algo que me haya faltado saber acerca de ti, de tu Relata la experiencia de experiencia de pérdida? pérdida de su hermana y de cómo él aprendió que A: Sí, es el dolor que tiene uno todavía, que tarda en no hay que olvidar a las irse, lo sé porque falleció mi hermana […] el dolor personas, que el dolor nunca se quita, nunca se olvida, hay que vivir con va disminuyendo poco a ello y, no [pausa breve] no tratar de olvidar a las poco con el tiempo, sin personas y el dolor poco a poco se va a ir quitando embargo nunca se quita. y también se va a ir hablando de los sucesos sin Hace una comparación sentir tanto dolor, sin que tanto te afecte el entre la pérdida de su fallecimiento de la persona. hermana y la reciente pérdida de su padre. A: Yo me resigné un poquito más rápido con mi hermana […] pero sí, sí, con mi papá sentí que sí, fue más mi dolor [pausa breve] que haya fallecido.

MOVIMIENTO

ANTECEDENTES

Aparentemente esta experiencia le permite tener un referente sobre el dolor de una pérdida y de otra, y de cómo el tiempo va ayudando a disminuirlo, al final le quedan sus recuerdos sin sentir tanto dolor.

VERSIÓN DE SENTIDO

ANÁLISIS CASO ALBERTO

SALIENDO DEL PARÉNTESIS

Cada pérdida está significada por la relación y el vínculo afectivo creado entre el doliente y el ser querido que muere.

Dentro de su campo experiencial ha vivido una pérdida significativa que le permite tener un referente sobre la propia elaboración de su pérdida y de su capacidad de recuperación.

ANÁLISIS DESCRIPTIVO PROPUESTO POR DILCIO DANTAS Y VIRGINIA MOREIRA

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Habla sobre un cariño buscado y recibido, así como de la comprensión que encontró en su padre producto para él consecuencia de su soledad.

Cuenta que su padre aunque separado de su madre nunca estuvo distanciado de él, sin embargo los últimos diez años su cercanía fue mayor y el cariño creció en el mismo sentido.

DESCRIPCIÓN

Parece sentirse querido y comprendido por el padre, fortaleciendo su cariño por él.

Al parecer su relación con su padre fue siempre cercana a pesar de las circunstancias familiares, el cariño fue una constante, aunque más intensa al final de su vida.

VERSIÓN DE SENTIDO

Refiere que su padre Es un hecho la profunda fue un ejemplo para él, admiración y respeto A: Siempre fue ejemplo para mí, porque fue una considerándolo digno que siente por el padre. persona estee no viciosa […] trabajadora, siempre de admiración por sus muy trabajadora, siempre muy puntual […] y cualidades, mismas que siempre rectitud y eso trato de enseñárselo a mi hijo, intenta transferir a su que siempre tenga respeto hacia las personas, a lo hijo. que haga, a él mismo […] lo admiré bastante, siempre.

E: ¿Qué representaba tu padre para ti?

A: Ya en cierta forma uno busca el cariño del padre, anteriormente sí era cariñoso, me enseñó muchas cosas, pero sí, sentí que [pausa breve] no sé si su misma soledad lo hizo cambiar y comprendernos más, digo yo, también lo quise más en este tiempo.

A: Bueno, se separó de mi mamá hace 23 años más o menos, y no hubo distanciamiento con él, siempre hubo cercanía, pero ya de unos diez años para acá pues ya fue muy cercano mi papá […] pues hubo un cariño, bueno yo digo, le tomé más cariño en esos diez años que estuve más con él, que estee siempre lo he querido.

E:¿Cuéntame cómo era la relación con tu padre?

MOVIMIENTO

RELACIÓN CON SU SER QUERIDO

Su padre representa la figura de la congruencia que hay que admirar y seguir.

Indudablemente su relación con el padre era estrecha y cálida, fundada en la aceptación positiva incondicional por ambas partes.

Sugiere un vínculo afectivo estrecho entre padre e hijo, donde el padre es reconocido presente en su vida a pesar de la separación de su madre.

SALIENDO DEL PARÉNTESIS

200

A: Nosotros íbamos a la operación de una hernia y sale que tenía un tumor, entonces ya, lo operan el martes, estee [pausa breve] sale en coma mi papá de la operación, [pausa breve] ya este, el miércoles por la mañana reacciona, pero lo sedan porque como estaba entubado se quería quitar todo y ya para amanecer jueves falleció, claro que fue un, [pausa breve] una muerte, bueno, para mí, muerte rápida, porque no sabíamos que estaba tan grave y ya cuando sabe uno, se va uno preparando, no pues, tiene una enfermedad y ya sabe uno que va a fallecer; bueno con el cáncer, sabe uno, si no hay atención rápido fallece ¿no? y que y pues sí fue rápido, fue sorpresa para uno, [pausa breve] porque uno lo llevaba para una operación y sale [pausa breve] con otra cosa [pausa breve] y sí, fue pesado para mí, al menos para mí.

A: Me sentía yo mal que estaba en cama, en cama, ya dormía mucho, sí, sentí como; pues ya se puso más malo, estee pensando que se vaya a morir.

E: ¿Cómo fueron sus últimos momentos de vida?

MOVIMIENTO

Relata cómo el diagnóstico médico es cambiado de una dolencia sencilla a un diagnóstico de cáncer, falleciendo al tercer día de la operación. No estaba preparado para esa noticia por lo que fue sorpresivo y difícil para él.

Expresa sus sentimientos y pensamientos al ver a su padre en cama. Pasa por su cabeza la posibilidad de la muerte.

DESCRIPCIÓN

Parece sentirse sorprendido con la noticia del cáncer y de lo rápido que sucedieron las cosas, no ha tenido tiempo para prepararse.

Parece presentir la muerte de su padre, ante el estado en que se encontraba, ello le produce una sensación de malestar.

VERSIÓN DE SENTIDO

EXPERIENCIA VIVIDA DE LA PÉRDIDA

Es como si resintiera que la rapidez de los eventos no le permitió prepararse para lo que venía. No tuvo tiempo de procesar noticia y muerte en tres días.

Es posible que el estado tan deteriorado de salud de su padre le permitiera conscientemente pensar en la muerte, sin que por ello no lo afectara emocionalmente.

SALIENDO DEL PARÉNTESIS

201

A: Sí, siento que sí, me faltó habérselo dicho. ¡No sé, si él se dio cuenta!, de que se lo demostraba, el afecto que le tenía yo, siempre estee [pausa breve] últimas veces le decía yo, viejo cachetón, mmm, como un cariño, ¡ay pá, viejo cachetón! ¡mira te traje esto, viejo cachetón esto! entonces, es forma de expresarse, pero nunca le dije, “te quiero mucho” “todo lo que me enseñaste te lo agradezco”, [voz quebrada] siento que eso faltó.

A: Sí fue, una sorpresa, porque salió que estaba muy grave, y me sentí de que [pausa breve] no sabía si [pausa breve] me sentía yo culpable por haber, no haberle dado más [pausa breve] mi tiempo, [pausa breve] cariño, pues [pausa breve] de otra forma nunca se lo demostré, pero pues, nunca hubo una palabra de afecto de que, [voz quebrada] “pá te quiero”, siempre fue más personal ¿no? de que el abrazo, el beso y el relajo ¿no? y siempre se queda uno con la duda si ¿le daría yo lo suficiente?, el cariño o [voz quebrada] no haber platicado con él, de que lo quería yoo y, siempre se queda un vacío: ¡habérselo dicho! E. ¿Un vacío cómo?

E: ¿Cómo fue, cuando tú recibes la noticia?

MOVIMIENTO

Es como si ante la noticia de la muerte, el tiempo cobrara una importancia no otorgada hasta entonces. Necesitaba tiempo para pasarlo con él, tiempo para demostrarle su cariño, pero sobre todo, tiempo para decirle que lo quería: ¡habérselo dicho!

Sugiere que su vacío es una falta de su parte, por no hablar de sus sentimientos de amor y gratitud con el padre.

Expresa que su vacío es por no haberle dicho a su padre en vida que lo quería y darle las gracias por todo lo que le enseñó.

VERSIÓN DE SENTIDO

Relata que al recibir la noticia sintió además de sorpresa, culpa por no haberle dicho: “pá te quiero”. Se queda con la duda de si fueron suficientes sus expresiones de cariño. Refiere un vacío.

DESCRIPCIÓN

(continuación) EXPERIENCIA VIVIDA DE LA PÉRDIDA

Es posible que en el contexto en que vive las expresiones de cariño entre varones, aún de padre a hijo no son muy expresivas, no por ello deja de reconocer su propia valoración organísmica que le insta a expresar en palabras sus sentimientos más profundos.

Sentimientos

Su experiencia más intensa es la de echar en falta el tiempo que ya no tuvo para demostrarle su cariño en forma de palabra.

SALIENDO DEL PARÉNTESIS

202

A: Luego lo que mi papá no me hizo o no me dio en ese momento, trato yo de dárselo a él ¿no? eeh respecto al cariño de que, me refiero a que como fue parco, asíii, que no demostraba tanto cariño, porque sí, lo que necesitabas, “Pá, necesito esto” ahí estaba, pero no demostró de que un [voz quebrada] abrazo o más seguido besos, que luego quiere uno y, pues eso sí trato de dárselo a mi hijo y sí, sí siento que me ha cambiado un poco.

A: Siento que sí me, me cambió, referente a mi hijo, salgo más con él, juego más con él, porque antes por lo mismo de mi trabajo […] le decía, espérate, más al rato, estoy cansado; ahorita sí, aunque esté cansado mejor trato de estar con él […] esto me enseñó tu abuelo […] y ahora tú lo vas a aprender.

E: Al día de hoy ¿cambió algo en tu vida?

MOVIMIENTO

Hace un reconocimiento de la falta que le hicieron las demostraciones de cariño por parte de su padre, error que piensa resarcir con su hijo.

Relata que la relación con su hijo cambió después de la muerte de su padre, ahora le dedica más tiempo y le enseña las cosas que aprendió de su padre.

DESCRIPCIÓN

Es un hecho que reconoce la falta de expresividad afectiva de su padre, aceptándolo como parte de su personalidad. Sin embargo, se establece un cambio en él y en su nueva relación valorativa con su hijo.

Hizo un aprendizaje de su experiencia de pérdida y se transformó en un cambio en su relación con su hijo.

VERSIÓN DE SENTIDO

VIVENCIA POSTERIOR Y ACTUAL

Aceptación positiva incondicional

El elemento nuevo que trae es la expresión de una falta del padre en relación a su necesidad emocional de hijo. Sin embargo no lo refiere con enojo o desagrado, sino como una forma de ser.

Pareciera que el aprendizaje sobre demostrar su cariño y pasar el tiempo con los que ama es parte de su nueva estructura del mí-mismo.

SALIENDO DEL PARÉNTESIS

203

DESCRIPCIÓN

Relata que hablar sobre su padre con su familia ha sido de ayuda para A: Pues, con la familia principalmente, en general: mi sobrellevar su pérdida. mamá, con mis hermanos, mi esposa, estee, pues hemos platicado sobre ésta pérdida, los ratos buenos con mi papá, la situación que no nos esperábamos, esa enfermedad o que falleciera tan rápido, pero principalmente son pláticas y pláticas con la familia principalmente, también nos acordamos de cómo echábamos relajo con mi papá, anécdotas que teníamos.

E: ¿Hay algo que consideres que te haya ayudado a poder sobrellevar mejor esta pérdida?

E: Respecto a este sentimiento de la pérdida ¿cómo te Habla sobre sus sientes hoy? sentimientos actuales después de la pérdida. A: Pues, me siento tranquilo, en cierta forma, ¿no?, diferente, sí lo extraño, tendría que suceder algún día, pero me siento tranquilo, traté de dar lo que se pudo y este me siento tranquilo, porque en cierta forma no sufrió tanto en su enfermedad, yo sí me siento tranquilo.

MOVIMIENTO

Es como si hablar una y otra vez del tema de su padre con la familia le permitiera entrelazar buenos y malos recuerdos que hace más llevadero su proceso.

Su experiencia más presente es de tranquilidad.

VERSIÓN DE SENTIDO

(continuación) VIVENCIA POSTERIOR Y ACTUAL

Pareciera que la relación de ayuda entre la familia está estructurada de forma tan constructiva, que se erige para Alberto como el principal centro de apoyo.

Aparentemente a tres meses de su pérdida ha procesado favorablemente su duelo. Reconoce conscientemente que era un hecho que debía suceder, que le dio a su padre todo lo que pudo y no tuvo un largo sufrimiento antes de morir. Todo ello le da tranquilidad.

SALIENDO DEL PARÉNTESIS

204

Es como si la muerte le enseñó a valorar más la vida y a los seres que ama.

Interioriza la vida como un valor, lo cual le permite una relación más apreciativa con los demás y una actitud más positiva ante la vida.

SALIENDO DEL PARENTESIS

E: ¿El significado de tu vida cambió a partir de esta Hace una reflexión de los experiencia? cambios realizados en su vida a partir de esta A: Sí cambio mi estado de ánimo. Estoy más experiencia. tiempo con mi hijo, en enseñarle todo lo que me enseñó mi papá, en valorar más a mi mamá, valoro más la vida.

VERSIÓN DE SENTIDO

Es como si la familia asimilara la experiencia de su pérdida en conjunto, y de la misma forma van realizando las modificaciones de su conducta.

DESCRIPCIÓN

A: Ahorita con mi mamá, digo: sí somos unidos, Refiere como se crea un Parece que la familia pero tratamos de estar más con ella y, con ella y nuevo vínculo más fuerte entera estrechó sus con los demás, nuestros hermanos más juntos. entre la familia y lazos de unión. alrededor de la mamá.

MOVIMIENTO

(continuación) VIVENCIA POSTERIOR Y ACTUAL