El Verdadero Significado De La Cruz

La Cruz:Su Origen y Significado[039] (Edición 3.0 19940625-19991203) Este papel trata sobre El origen de la cruz en la historia y examina su significado en el culto humano pre-cristiano. El uso del símbolo de la cruz por la iglesia es analizado como así también el desarrollo de la forma en el simbolismo religioso. La relación entre la cruz y el segundo mandamiento también se examina. La cruz ha sido asociada con el cristianismo. Sin embargo, no era un símbolo del cristianismo primitivo, y a decir verdad, las iglesias sabatarias tradicionalmente han sido iconoclastas, y han aborrecido el símbolo de la cruz como pagana. En verdad, algunos, de los cristianos sabatarios, fueron martirizados por su oposición al uso de cruces en el simbolismo cristiano. Los Vándalos eran iconoclastas Subordinacionistas que destruían los ídolos en Grecia y Roma. Los Paulicianos eran iconoclastas, como también lo fueron todos los Sabatati que estuvieron asociados o descendieron de ellos. Los Paulicianos siempre le objetaron a sus rivales el culto a la Cruz (en Armenio, Chazus), de allí que el término Chazitzarii, Chazitzarians, (staurolátras) parece denotar una secta de considerable tamaño, solo menor a la Iglesia Armenia establecida, según el punto de vista de los Paulicianos (Whitley ERE, art. Sects, p, 319). El sentimiento iconoclasta siguió a los sabatarios a través de toda Europa. Pedro de Bruys, durante alrededor de veinte años, enseño en el sur de Francia en contra de los excesos del clero, y específicamente en contra del uso de la cruz. Las autoridades de la Iglesia escribieron en contra de la práctica del siguiente modo: En vuestros lugares las personas son rebautizadas, las iglesias profanadas, los altares derruidos, cruces quemadas; en el mismísimo día de la pasión de Nuestro Señor se come carne, los sacerdotes azotados, los monjes aprisionados y obligados mediante terror y tortura a desposarse (Whitley. Ibid. P. 321;cf A H Newman Manual of Church History; (Manual de la Historia de la Iglesia), 1900,1. 560). La prohibición en contra de las cruces (como así también el bautismo de adultos) continúa hasta el presente en las Iglesias de Dios sabatarias. El símbolo de la cruz es antiquísimo, y tiene un sinnúmero de significados místicos. La Cruz en el Cristianismo La Señal de la Cruz

La difusión del símbolo de la cruz en el cristianismo se desarrolló de modo similar al trinitarismo, y su registro por el mismo autor, Tertuliano (de Corona 3). El afirmaba que a cada paso los cristianos señalaban sus frentes con una pequeña señal de la cruz El uso al que se refiere Tertuliano, acarreó la acusación de idolatría. La iglesia Copta adoptó al ancla como el emblema de la cruz ( Gayet y de Mortillet; Enc. Cat; art. Cruz, Vol. IV, p. 518). D´Aviella dice: Está claro que la gran masa de cristianos le asignavan un valor mágico a esta señal. En todo evento lo usaban como una forma de exorcismo, y un medio de alejar a los espíritus impuros. Una de las cruces portables más antiguas, se encuentra en una tumba cristiana en Roma, lleva la inscripción Cruz est vita mihi; mors, inimici, tibi ( la cruz es vida para mí; muerte, Oh enemigo (el diablo), para ti). Pronto la cruz hizo milagros por sí misma. La gente llegó al extremo de marcar sus vacas con ellas para protegerlas de enfermedades ( op, cit, p. 328). Didron, el arqueólogo católico, afirmó que la cruz era más que una figura de Cristo: Es una iconografía, Cristo mismo o su símbolo. De este modo se creó una leyenda a su alrededor como si fuese un ser viviente; así fue convertido en el héroe de una epopeya germinada en la Apócrifa; creciendo en la Leyenda Dorada; desarrollándose y completándose a si misma en las obras de escultura y pintura de los siglos 14 y 16 ( Historia de Dios, 1843, p. 351, D¨Aviella, ibid,). Los escritores Católico Romanos admiten que la cruz, verdaderamente, se ha vuelto un culto. Dridon afirma: La cruz ha recibido un culto similar, si no igual al de Cristo; este madero sagrado es adorado casi igualitariamente a Dios mismo (ibid.) . D´Aviella dice: Extrañamente los primeros cristianos, a pesar de la importancia que le asignaban a la cruz se abstuvieron de reproducirla en su iconografía. Durante las primeras tres centurias, con la única excepción probablemente de una cruz equilátera cortada en una inscripción sepulcral ( asignada al segundo siglo o comienzos

del tercero, por De Rossi), D´Aviella afirma que la cruz de Cristo invariablemente estaba disimulada bajo la forma de algún objeto que recordara su imagen: un tridente, un ancla, un barco con cordaje, o bajo las formas de cruces ya empleadas por otros cultos (énfasis agregado, D´Aviella, ibid.). es difícil resistirse al argumento de que la cruz fue introducida al cristianismo por los cultos de Misticismo junto con otras formas de culto que gradualmente fueron apoderándose del cristianismo, y que no tuvo parte alguna en la iglesia temprana. Estas formas tales como el culto en domingo, y las fiestas de Semana Santa y Navidad, provenían de los mismos cultos (ver Baicchiocchi From Sabath to Sunday (Del Sábado al Domingo), Roma, 1977). El símbolo de Chi-ro estaba en vigencia al final del siglo tercero. La cruz latina aparece en algunas monedas de Constantino las cuales además, también tenían símbolos de Marte y Apolo. Los símbolos de la cruz y chi-ro fueron suprimidos por Juliano. Pero que después de este tiempo, el símbolo aparecía sobre monedas y aún sobre la diadema imperial. Los Sistemas Místicos Descubrir las influencias de los sistemas Místicos no es difícil en absoluto. La influencia de los Celtas Hiperbóreos no debería ser subestimada. La leyenda del Templo de Delos conecta al culto de Apolo con los Hiperbóreos, de quienes se pensaba vivían a orillas del Danubio (Burnet, Early Greek Philosophy (Filosofía Griega Temprana,) 4ta. Ed.., Black, Londres, 1958, pp. 81 ff). Ulansey (op. Cit.) ha identificado a las numerosos templos de Mitras es estas áreas y las relaciones entre las civilizaciones del Danubio y el Egeo eran muchas. La conexión de Pitágoras con Delos es de notar y la difusión de su sistema a Italia comenzó con su escuela. La religión norteña se propagó en forma del culto a Dionicio desde Tracia y esta era de mayor influencia que la Deliana (Burneo, ibid,) De este sistema surgieron las formas extáticas. Supuestamente los Celtas Hiperbóreos tenían una tríada o sistema de dioses triple (Lucan Pharsal. 1:444) llamados Teutatis, Taranis y Esus (lo cual habría podido formar la base etimológica del iesous griego) (ver ERE, art, Celts,pp. 280 ff.) Los árboles eran reverenciados en el sistema shaman y el abedul era sagrado para los shamanes norteños. El culto de adoración de los árboles existía entre los Celtas. El culto del roble era la forma Celta de la imagen de Zeus (Max. Tyr. Diss. Viii, 8), y tenía carácter sacrosanto8 Pliny HN, xvi.44.ERE,ibid,.p.295). Se creía que el roble era la corporisación del espíritu de la vegetación, y era talado para las fogatas anuales del solsticio, que mágicamente ayudaban al sol (ibid,). En Irlanda, eran reverenciados el fresno y el tejo, antes que al roble (Stokes R Cel., i, 259) y algunos árboles llamados bile estaban asociados a reyes y eran demasiado sagrados para ser talados y quemados (Stokes xv, 420 etc., ERE, ibid.). El alfabeto milesio irlandés, el Bobelloth o Beith-Luis-Nion sólo tiene 18 letras las cuales son en sí mismas representativas de los árboles en un orden específico. Los Druidas le daban al pueblo el alfabeto basado en su visión cosmológica. Las letras en romanisada forman con los nombre irlandeses primero (los nombres en latín entre paréntesis) los en Español al final son: B: Beith (Betulla), Abedul; L: Luis (Omus), Fresno Salvaje; F: Fern (alnus) Alno o Álamo Negro;

S: Suil (Salix);Sauce N: Nion (Fraxinus) o Fresno; H: Huath (Oxiacantus) o Espino Blanco; D: Duir; (Ilex) o Roble; T: Tmne (no explicado); C: Coll (Corylus) o Avellano; M: Ruin ( Vitis) o Vid; G: Gort ( Hedera) o Hiedra; P: Peth-boc ( no explicado); R: Ruis (Sambucus) o Sauco; A: Ailm (Ables) o Abeto; O: Onn( Genista) o Retama; U: Ur ( Erix o Erica) o Brezo; E: Egdhadh( Tremula) o Álamo Temblón; I: Idho (Taxus) o Tejo. La quinta letra Noin era la tercera en tiempos antiguos, y los caracteres han degenerado (cf, O´Flaherty Ogygia, Pt, 3, cap. 30) (MacGeoghegan and Mitchell History of Ireland (Historia de Irlanda), Sadler, Nueva Cork, 1868, p. 40) Esto en realidad recolocaría al Alnus al mes asignado a su significado religioso por los cultos de Misterio y los Hiperboreos como se nota más adelante. Los Druidas también eran conocidos por no poner sus Misterios por escrito, pero Caesar dice que para sus actos públicos, hacían uso de letras griegas ( Bel. Gal: y MacGeoghegan, ibid, pp. 39 y np. 42) Los griegos a los cuales los irlandeses fueron expuestos era los griegos antiguos a los cuales Camdem se refería como Greci Vetustissimi(Brit. P. 20 en MacGoeghegan, p. 20). Los griegos modernos (cf. Herodoto) y los romanos (Polybius) no tenían conocimiento de Bretaña (ibid). MacGeoghegan sostiene que los Druidas llegaron a España de Egipto con los gaelios y que siguieron a los Milesianos a Irlanda desde donde se dispersaron subsecuentemente a Bretaña, Galia y otros países Europeos (pag. 42) .El confinamiento de los Druidas ( o Magi como eran llamados) a esta vía, puede que sea correcta, ya que la ruta del Danubio tenía aspectos, aunque algunos distintivos, a los Misterios. El alfabeto Milesio está más relacionado con el hebreo que con el griego, en el hecho de que cada letra representa un sustantivo -- en el caso irlandés, solo por árboles. En el Hebreo, es general en que Alep significa guía o conductor, beth una casa etc. La extensión general de los fenicios cuyo idioma era púnico y una variante del hebreo junto con la forma cananítica del alfabeto milesio, tiene más parecido a los jeroglíficos egipcios, lo cuál puede significar una base fenicia y no tanto griega. Por lo tanto, influencias egipcias y fenicias, explicarían la coincidencia de los simbolismos.

Los Druidas también usaron una forma de escritura llamada, Oghum-crev y Oghum-coll el cual tenía similitud con las ramas de los árboles, particularmente el avellano (cf. Ware`s Antiquities, (Antigüedades de Ware), MacGeoghegan, op. Cit, p. 40), Esto se hizo para ocultar algunos registros de las masas. La asociación del culto a árboles con la adoración de los ancestros y generalmente formas animistas es notado por el ERE en pagina 295 y el nombramiento de tribus según árboles. Los Celtas germanos(¿?) tienen un gran roble como imagen de Zeus el cual talvéz fuera formado toscamente como una de las imágenes de dioses nombradas por Lucano (Pharsall., ii,412 ff; cf. ERE, p. 301), origen probable el shamanismo. El mazo y copa que terminaron siendo identificados como la cruz Tau se identifican como los símbolos (del poder creativo) cargados por Dispater, la rueda del dios sol, el cuerno de la abundancia y el torques (ibid). Otros símbolos aparecen en imágenes, altares, monedas etc. Pero su significado es dudoso, y en muchas instancias no son puramente celtas, sino que de ocurrencia mundial. Estos incluyen la swástica y triskele (quizás símbolos del sol). Círculos solitarios o concéntricos ( a veces con rayos), cruces, y curiosa figura de S. Los círculos y cruces a menudo están recortados en imágenes en bronce de Dispater, la S ocurre en monedas, y nueve de estos símbolos en forma de S cuelgan de un anillo que lleva puesto el dios con la rueda. Acerca de esta figura se han dado varias explicaciones; la más probable, es la que la reconoce como el rayo (ERE, ibid.,pp.301-302) Lo más probable es que la rueda sea la rueda de renacimiento, la cuál formó la base del sistema de trasmigración de los hiperboreos, y la cuál originalmente puso en marcha el surgimiento de la filosofía en oposición a ella, o como un medio de escape de la rueda. La doctrina de la trasmigración de las almas se observa por Caesar entre los druidas (vi. 14,19). Diodoro (v.28) y Valerio Maximo (ii. 6, 10) conectan la doctrina de la inmortalidad druida con las enseñanzas de Pitágoras. No hay señal alguna de la transmigración expiatoria pitagoria en la doctrina druida. (ERE, op. Cit.,p. 302). Ambas enseñaban la inmortalidad que era de hecho de forma corpórea, esto es, que el alma pasaba de cuerpo a cuerpo. De este modo, el alma se manifestaba en forma corpórea. El sistema pitagorio parece ser un desarrollo de este sistema druida primario. La ERE considera que la cita de Caesar puede ser una traducción errónea del griego original. La doctrina druida probablemente se parezca a la antigua iedea védica en que el cuerpo recibía su viejo cuerpo en forma completa y glorificada en otra región. La existencia corpórea en otra región se menciona por Lucano… ( Pharsal.,o.456 f) Timagenes (ap. Amm. Marc. Xv.9), Strabo (IV, iv), y Mela hablan únicamente de la inmortalidad del alma; pero los pasajes de Mela sugieren la existencia corpórea

también, ya que habla de deudas que se pasan al próximo mundo ( ERE, art. Celtas, p. 302). El concepto de deudas que eran pasadas al futuro se volvió una variante del sistema Védico, y estaba presente en Grecia por lo menos a partir del segundo siglo antes del nacimiento de Cristo. El sistema de trasmigración más tardío probablemente fue un refinamiento del original. Los celtas continuaron influenciando al pensamiento griego desde el norte. La trasmigración de las almas y su existencia en los cuerpos de los muertos era el factor que los hacía salir de la tumba, especialmente en la noche de Todos los Santos. Muchas de las costumbres asociadas a la cruz tenían por objetivo limitar la ocurrencia o poder de estos espíritus de los muertos. La incidencia de tales actividades se identifica particularmente con el cruce de caminos y con deidades particulares. La incidencia de piedras limítrofes a la vera de los caminos, y el hecho de que los caminos a menudo marcan los límites parecería haber ayudado a establecer la creencia en actividad espiritual demoníaca en los cruces de rutas. Este concepto estaba presente aún a través de Melanesia y Polinesia (ver. Brown Melanesios y Polinesios, 1910,p.339, art. Crossroads op. Cit. p. 332). Las divinidades en los cruces de caminos, a menudo tomaban los aspectos de los poderes del mal, contra los cuales supuestamente debían proteger, tal como era el caso con la diosa Hecate. La triada se comenzó a asociar con la cruz en la forma de rituales que penetraron a Grecia mediante los celtas y germanos asociados al culto de la diosa Hecate. El simbolismo del culto de las divinidades de los cruces de caminos era mundial.