El Alma

EL ALMA

La muerte de Sócrates motiva a Platón a desarrollar una profunda reflexión sobre el sentido de la vida y el destino el alma después de la muerte. Para hacerlo usa como medio el discurso filosófico imaginario, el mito, pues una de sus genialidades es hablar de lo suprasensible a través de la sensibilidad. Todo el mito platónico tiene un claro simbolismo ético y religioso y una finalidad didáctica, en que el objetivo es demostrar que una "vida filosófica", personificada en Sócrates, dedicada al cultivo de los estudios superiores, construye el alma pura, que ha dejado de lado los placeres del cuerpo y los adornos y se ha concentrado en aprender las disciplinas que "atraen el Alma hacia la Verdad" ( La República, VII, 527a ), porque "el Alma encamina al Hades sin llevar consigo nada más que su educación y crianza, lo que en verdad beneficia o perjudica al máximo a quién acaba de morir y comienza su viaje hasta allí" ( Fedon, 107c ). El alma va con su "daimon" a cuestas y según su grado de purificación tendrá diferentes destinos en el viaje al más allá. Si se la cultiva apuntando al conocimiento de LO QUE ES SIEMPRE, no de algo que en algún momento parece, se purifica y resucita cuando está agonizante....."siendo un órgano que vale más conservarlo que a diez mil ojos, ya que con sólo él se ve la Verdad" ( La República, VII, 527c ). Al momento de la muerte, el cuerpo se degrada y el alma pura se libera y se dirige al mundo de las Ideas, donde los dioses están de verdad y pueden verse, donde la belleza del sol, la luna y las estrellas se ve cómo es realmente, donde la inteligencia y las demás facultades adquieren toda su capacidad para ver LO BELLO Y LO VERDADERO. El absurdo de la muerte. El Hombre no acepta "ser llamado a la vida" para estar condenado a la muerte. ¿Para qué tener proyectos, realizar cosas, si el camino termina en la nada de la muerte?.....resulta un contrasentido absoluto : nacer para morir. Esto provoca una rebelión en el ser humano. Desde los remotos tiempos en que el Hombre comenzó a elaborar un pensamiento simbólico y abstracto, convirtiéndose en ser humano creador, ha recurrido al mito como construcción narrativa para explicarse el origen del mundo, de las cosas y de su condición humana. El mito permite al Hombre ordenarse en el mundo creando cosmovisiones, dando una estructura de creación a lo inexplicable. Pero ha sido más fácil explicar los orígenes que el destino, la vida es un caminar.......¿hacia dónde?

Las diferentes culturas han elaborado relatos de creación pero cuando se enfrentan al máximo misterio : la muerte, surge la pregunta.......¿cómo es la vida después de la muerte? Ésto da origen a mitos de término, que intentan explicar el "más allá" y de ése modo el sentido de la vida. El hombre ha necesitado crear un verdadero soporte cultural de sistemas filosóficos y religiosos para fundamentar la idea de la INMORTALIDAD DEL ALMA y de la existencia de una vida después de la muerte. Esto ha quedado reflejado en las EXPRESIONES ARTÍSTICAS que son el registro de esa idea de conexión con el "más allá" y se manifiesta en elaborados rituales funerarios. Inmortalidad : ansia de eternidad. La necesidad del Hombre de darle a la vida un sentido de trascendencia, de esperanza en el más allá, lo ha llevado a través de toda la Historia a desarrollar reflexiones mítico-mágicas, posturas religiosas y teorías filosóficas en torno a lo escatológico. Las ideas de Platón han sido muy utilizadas por los teólogos cristianos para reforzar el concepto de la inmortalidad del Alma. En él todas las referencias a mitos y misterios son puestas al servicio de la Idea, todas las esperanzas de los misterios son orientadas hacia la certeza de la Inmortalidad, por la hermandad entre alma e idea. En el Cristianismo hay una indudable herencia platónica. El pasaje de la vida a la muerte es una ocasión para asumir la culpa y el perdón. Frente a este miedo las grandes tradiciones espirituales han atribuído una dimensión moral al más allá, recordando al hombre que su dimensión interior no es reducible al cuerpo. Para el Cristianismo las almas que han dejado su envoltorio carnal son juzgadas rápidamente pero es necesario morir en estado de gracia. El paraíso es la posibilidad de contemplar a Dios por toda la eternidad. Los irrecuperables irán a encontrarse con Satán en el infierno y sufrirán sin esperanza el suplicio del fuego, símbolo de la pérdida irremediable de Dios. la gran mayoría vagan por el nebuloso purgatorio esperando sin sufrimiento el juicio final, día en que todos los cuerpos resucitarán y las almas serán nuevamente juzgadas. En la Teología cristiana actual, la resurrección es inmediata, lo cual implica un dogma de Fe basado en la razón. El cuerpo es parte integral con el Alma. En general, el más allá posee una estructura bipolar y estratificada. En el Cristianismo, el Islam. el Hinduísmo, el Budismo, entre otros, el paraíso está asociado a las más altas regiones del cielo, mientras que las infernales son subterráneas. He aquí una diferencia con el pensamiento griego de la época arcaica y clásica, donde según las representaciones de la mitología y la religión

popular, Hades es el dios que gobierna el mundo subterráneo, destino de las almas después de la muerte. "Muy lejos, por donde está bajo tierra el abismo profundo" ( Homero ) El Islam da una visión del más allá semejante a la del Cristianismo. Para los musulmanes, después de la muerte el alma se separa del cuerpo y se dirige según su naturaleza, al infierno donde sufre un castigo feroz, al Berzahk que es una suerte de purgatorio o al paraíso donde los únicos que tienen acceso son los mártires y los profetas. En el Hinduísmo, el alma eterna está sometida a su Karma o destino que la hace vivir en un cuerpo animal, humano o vegetal en función de sus actos anteriores. De acuerdo a su naturaleza irá a los infiernos y a los paraísos. En el Taoísmo todo es materia, pero materia cada vez más sutil. Así, los taoístas no necesitan morir verdaderamente para ir a pasear por el paraíso, les basta con desarrollar en ésta vida un nuevo cuerpo, más liviano, más perfecto, gracias a una ascesis especial y una vida virtuosa. Una vez muerto el viejo cuerpo se disuelve y el nuevo cuerpo inmortal tomará el relevo. Esta operación alquímica, que requiere de sabiduría y conocimiento está reservada para unos pocos. Los demás mueren y arrastran su alma ante jueces divinos que determinan su destino hacia lugares infernales o hacia un ciclo de renacimiento. Para los budistas el Libro Tibetano de los Muertos describe los medios para acceder al Nirvana, paraíso del Budismo, un estado que implica la extinción del sufrimiento, la liberación de las ilusiones del mundo y la contemplación de la Luz, que ya se percibe al morir. Pero esta hermosa muerte no la experimentan todos, la mayoría no logra dar el salto y el alma vaga entre la muerte y el nuevo nacimiento. Si no encuentran la iluminación deberán reencarnarse y optar a la próxima partida. No podemos decir que en estas últimas tres corrientes, Hinduísmo, Taoísmo y Budismo pueda haber una influencia directa de Platón, pero es interesante constatar cómo ellas, al igual que muchas tradiciones ancestrales, tienen un punto en común con Occidente en la elaboración de una estructura mítica para explicarse la vida después de la muerte. Pero el destino del Alma sigue siendo un misterio impenetrable. El mundo desarrollado de Occidente está hoy muy lejos de las posturas mítico-mágicas de las maravillosas culturas ancestrales. La racionalidad se nos pone por delante y la Fe compite con la Razón en las mentes de los hombres. De allí la vuelta de mirada a la sabiduría Oriental, buscando las respuestas en pensamientos milenarios antes prácticamente desconocidos entre nosotros. Es frecuente ver a las personas más racionales consultando oráculos y disciplinas esotéricas, me incluyo en eso, amo el I Ching, el Tao Te King y el Feng Shui. El sentido del misterio es común tanto al hombre de razón como al hombre de fe

y de emoción, con la diferencia de que el hombre de Fe llena ese misterio con revelaciones y verdades que vienen desde lo alto y el hombre racional sólo acepta aquello que está en los límites de la estricta razón. Las Ideas : Salvación del Alma. En la Grecia antigua la muerte es hija de la noche. Es el caos, la nada, el vacío. Caos es igual a noche y es igual a muerte. La mentalidad griega tiene un dejo amargo. Hades es la oscuridad elevada al máximo y es el dios de las herméticas tinieblas y del destino ineludible. Es Dios y el lugar mismo de la oscuridad total, por esencia. El Hades es donde habitan los muertos. Platón, en los diálogos en que trata la muerte de Sócrates, escritos en su etapa de desarrollo más pleno, en que ya ha construído un sistema filosófico propio que se funda en la Teoría de las Ideas, aborda el gran tema de la INMORTALIDAD DEL ALMA, especialmente en Fedon o "Sobre el Alma", cuyo tema central es ésta discusión. Platón plantea un saber a través de sugerencias, sin formatos, sin fórmulas precisas, con gran plasticidad va abriendo camino........ La contemplación de las Ideas, como método platónico busca llegar a algo satisfactorio, que en La República se expondrá como Idea del BIen. Platón hace aparecer las Ideas como causas de las cosas reales. Más allá de los objetos tangibles, existen las Ideas como modelos eternos, como ideales de los valores, fundamento de todo lo real y del encuentro con la Verdad. Platón habla del Alma como algo simple, esencial y luminoso como son las Ideas. El Alma, no siendo una idea, guarda una afinidad especial con éstas y con el mundo de lo trascendente, lo que no muere, lo que vale en sí mismo. Le interesa probar la INMORTALIDAD DEL ALMA, pues sólo a través de la liberación de ésta es posible entrar al mundo de las Ideas, donde se contempla LA VERDAD Y LA BELLEZA. En sus últimas horas, Sócrates comparte con sus cercanos el concepto de que el Alma se separa del cuerpo en el momento de la muerte, iniciando su viaje hacia el Hades. Al cuerpo se le adjudican las torpezas del conocimiento sensible mientras que el alma es concebida como la parte noble y pura del organismo y por lo tanto trascendente. Esta concepción es desarrollada en forma extrema, como una contraposición violenta entre cuerpo y alma, en el Fedón. Por ello, la "vida filosófica" obliga al ascetismo, a cuidar el Alma, a purificarse y contemplar el mundo de las Ideas. La existencia del filósofo es una preparación para la muerte, para su destino en el "más allá", como Sócrates, que con su actitud de verdadero filósofo ante la muerte, se muestra frente a sus amigos preparado para recibirla, sin misterio, entero y digno, convencido de que es sólo una separación del cuerpo como hecho de transición hacia el estado que lo

espera en la morada de lo divino y lo eterno. El está por encima de la incomprensión y el error de los qhe lo han juzgado y condenado.... Platón describe hacia el final del Fedón justamente ese viaje al más allá convirtiendo el mito escatológico en una visión mágica de su certeza científica, con la presencia de los dioses y los astros en su realidad verdadera, contemplando las ideas mediante la intuición y la percepción sensible, trazando un universo luminoso y colorido del mundo subterráneo y supraterrestre donde residen las Ideas, puerta de entrada hacia el conocimiento de lo bello y lo verdadero. Platón pone al mito en función de sus argumentaciones, usando sus encantamientos en este viaje a ultratumba, es el gran premio para el discutidor y escéptico Sócrates, que se despide poéticamente, en paz, como una muestra más de su sutil ironía : ".....Y además, ¿cuánto dará alguno de ustedes por convivir con Orfeo, Museo, Hesíodo y Homero?.....por mi parte, estoy dispuesto a morir muchas veces, si es cierto" ( Apología, 41a)