Discursos De Sathya Sai Xviii

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DISCURSOS DE SATHYA SAI TOMO XVIII

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CONTRATAPA

Las Conversaciones de Baba

Shri Sathya Sai Baba no llama sus discursos como tales o ‘charlas’ sino ‘conversaciones’. Él narra historias y parábolas tom adas de las epopeyas indias para ilustrar las enseñanzas citadas por Él de los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y otras escrituras que engastan las lecciones establecidas por los yoguis y rishis para el bien de la comunidad, lecciones aplicables a todos los seres humanos de todos los países y en todos los tiempos.

En todos Sus discursos, Él le recuerda al hombre que es ‘hijo de la inmortalidad’, que debe desechar el sentimiento de que es sólo este cuerpo y nada más. La esencia de Sus enseñanzas dirigidas a cada ser humano es: “El cuerpo humano no es ustedes, simplemente aloja la chispa de divinidad (Âtma) dentro, pues Dios mora en el corazón de cada hombre y es chispa de lo Divino que mora dentro de ustedes, ustedes mismos. Todo lo demás es engaño”.

También explica los pasos prácticos que deben tomarse como parte de la disciplina espiritual para remover esta ilusión y para obtener la liberación del ciclo de nacimiento y muerte.

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Este volumen cubre los discursos dados durante el año 1985 y se publicó por primera vez en forma de libro en julio de 1997. Este es uno de los 30 volúmenes que cubren los Discursos Divinos dados por Baba desde el año 1953 hasta 1997.

CONTRATAPA POSTERIOR

Para cientos y miles de personas en casi cada país del mundo, Shri Sathya Sai Baba es considerado como un Avatâr, una encarnación de Dios, la Divinidad en forma humana. El Dr. John S. Hislop, un viejo devoto de Sai Baba de los Estados Unidos de América, dice: “La sabiduría de Baba, el amor que se siente tan fuertemente cuando uno está en Su presencia, y Su sobrecogedor poder sobre los elementos materiales y las circunstancias humanas contribuyen a la extraordinaria veneración en la cual se le tiene y la practicamente inevitable atracción que sienten las personas de todas las edades y razas cuando Lo ven, o comienzan a poner cuidadosa atención a Sus enseñanzas y a Su vida”.

Baba dice: “Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Hay una sola raza, la raza de la humanidad”. Baba enseña los valores humanos básicos de la verdad, la rectitud, la paz, el amor, la no violencia y el sacrificio para contrarrestar los enemigos internos de la lujuria, la ira, la codicia, el deseo, el orgullo y los celos.

Prashanti Nilayam, en el pueblito de Puttaparti, en el Distrito Anantapur, de Andhra Pradesh en la India, es Su sede principal en la cual miles de devotos de diferentes partes del

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mundo se agolpan cada día. Dondequiera que se encuentra, da discursos sobre asuntos espirituales dirigidos directamente a la vida diaria de cada ser humano, sin importar la nación o la religión a la cual pertenezca.

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MENSAJES DE SHRI SATHYA SAI BABA

VOLUMEN XVIII

(Edición Revisada y Ampliada)

Discursos de

BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA DADOS DURANTE 1985

Prashanti Nilayam

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Los derechos de autor y los derechos de traducción a cualquier idioma son reservados por el Editor. Ninguna parte, parágrafo, pasaje, texto o fotógrafía o gráfico de este libro puede ser reproducido, transmitido o utilizado, en idioma original o en traducción, en forma alguna o por medio alguno, electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o por cualquier sistema de información, almacenamiento o recuperación, salvo con la previa autorización por escrito del Convenor Sri Sathya Sai Books & Publications Trust, Prashanti Nilayam (Andhra Pradesh), India, excepto por breves pasajes citados en alguna crítica literaria. Este libro puede ser exportado de la India únicamente por el Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prashanti Nilayam (India).

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Telegramas: BOOK TRUST Teléfono 87236 STD: 0855 ISD: 0091 - 8555 FAX: 87236/87390 Traducción al Español: Arlette M. Meyer G. Impreso por

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MENSAJES DE SRI SATHYA SAI BABA VOLUMEN XVIII

Índice del Contenido Página DISCURSOS DE SATHYA SAI................................................................................................1 TOMO XVIII.............................................................................................................................1 El Mundo necesita de Transformación espiritual....................................................................11 El Servicio es la más alta Práctica espiritual..........................................................................14 Renunciamiento y Disfrute.....................................................................................................19 De la Creación al Creador.....................................................................................................21 Practiquen lo que Aprendan...................................................................................................24 La Unidad es la Clave para el Progreso Rural.......................................................................26 Cultiven Amor, Fe y Humildad................................................................................................28 Enfrenten el Reto de la Inclinación a la Ira.............................................................................33 La Causa Primordial...............................................................................................................38 Reverencien la Verdad y el Amor como si fueran sus padres................................................41 Los Estudiantes y el Servicio (Seva)......................................................................................46 Instalen a Rama en sus Corazones.......................................................................................50 Vivan de acuerdo a los Valores y conduzcan a los niños.......................................................53 Dios es el único Sadguru.......................................................................................................57 La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva)............................................................62 Dios, La Naturaleza y el Hombre...........................................................................................66 La Victoria y las Cuatro Etapas..............................................................................................70 El Camino Real hacia Dios....................................................................................................73 El Yoga de la Ecuanimidad (Samatvam)...............................................................................77 Las Cualidades del Aspirante Espiritual (Sadhaka)................................................................82 Significancia de la Adoración a Ganesha...............................................................................88 Practiquen lo que predican....................................................................................................91 El Amor es la única ofrenda que Yo acepto...........................................................................96 El Cultivo del Amor es la Necesidad más grande.................................................................100 Yo estaré más cerca de los Devotos....................................................................................106 La Verdad y el Amor son las Metas.....................................................................................114 La Búsqueda de la Paz........................................................................................................117 La Igualdad por medio del Amor..........................................................................................120 La Reforma debe empezar desde la Etapa Primaria............................................................122 Un Solo Dios - la verdad básica de todas las fes...............................................................125 Los estudiantes y la Pureza Sátvica....................................................................................131

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Nota del Editor La Serie de “Mensajes de Sathya Sai” es, de acuerdo al finado Prof. N. Kasturi, el traductor y recopilador original, “un fragante ramillete de flores que nunca se marchitan o mueren”. Estos discursos fueron dados por Swami durante las pasadas décadas debido a su profunda compasión por los buscadores de la Verdad. Los discursos dados después de 1982 se imprimen por primera vez y no habían sido publicados en forma de libro hasta entonces. El Volumen XVI, que cubre el año 1983, es el primero en la nueva serie. Se añadirán nuevos volúmenes, un volumen por cada año, para los discuros dados después de 1983. La retención de las palabras en sánscrito en cada página sin sus equivalentes en inglés en la mayoría de los casos, estaba causando gran confusión a los lectores, especialmente a los extranjeros no familiarizados con el sánscrito. Se ha hecho un intento de facilitar la lectura reemplazando las palabras sánscritas con equivalentes en inglés siempre que no afecten la expresión original de Baba. Se han dejado las palabras sánscritas siempre que se ha considerado necesario preservar la esencia de la expresión original de Baba y donde los equivalentes en español pueden no dar plena justicia al texto en el contexto particular. Sin embargo, en todos estos lugares se han dado los equivalentes en inglés junto con las palabras en sánscrito. Algunas palabras sánscritas comúnmente usadas o que se repiten muy a menudo han sido mantenidas sin sus equivalentes en inglés para conservar el sabor original de los discursos de Baba. Además, se ha adoptado una transliteración fonética para todas las palabras sánscritas (en itálicas) para facilitarles a los lectores no familiarizados con estas palabras la pronunciación correcta y eliminar cualquier duda en relación con ello. Se ha añadido un glosario en todas las ediciones para proveer una explicación comprensiva y detallada de las palabras sánscritas más importantes para beneficio de los lectores que puedan estar interesados en la religión y filosofía védicas. Se espera que éste sea de gran ayuda a los devotos para comprender más claramente los tópicos de los discursos de Baba que cubren un amplio espectro de la filosofía védica. Los volúmenes de los discursos de Baba se están publicando en un formato más grande, tamaño Demi Octavo, para que puedan ser libros compañeros de otros en las bibliotecas privadas. Para una lectura más cómoda, especialmente por lectores mayores, se ha adoptado la composicón tipográfica computarizada, usando un tipo de letra más grande, más legible y mayor espacio interlineal. Los parágrafos muy largos han sido divididos y en cada página se han añadido títulos apropiados para aliviar la monotonía visual y hacer de la lectura un placer. Para estos volúmenes se ha usado papel de mejor calidad, se ha mejorado el empastado, nuevo diseño de la cubierta y la impresión con láminas y cubierta de plástico para una mejor preservación y una mayor duración de los libros.

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Se espera que los volúmenes revisados y ampliados de la Serie de “Mensajes de Sathya Sai” hasta el Volumen XV y los nuevos a partir del Volumen XVI, serán de gran beneficio para los sinceros buscadores en el reino espiritual. Nuestros sinceros agradecimientos al Sr. V. S. Krishnamurty quien recopiló los discursos, al Sr. G. V. Subba Rao, quien los editó, y a la Sra. Sandya Varma, Directora Creativa, Fountain Head Communications Ltd., por el diseño de la cubierta. Nacieron para servir. Convenor Sri Sathya Sai Books and Publications Trust Prashânti Nilayam (India)

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1 El Mundo necesita de Transformación espiritual

Las cuatro purusharthas como dharma, artha, kâma y moksha, son consideradas comúnmente como los propósitos de la vida humana. Se les da un significado mundano, aunque su verdadero significado es espiritual. El principal objeto de las cuatro purusharthas es hacer que el hombre tome conciencia de que su deber primordial es el de divinizarse a sí mismo, de transformarse de hombre a Dios (Mâdhava). La palabra Purusha no significa el género masculino como se supone corrientemente. Se refiere al Âtma, la Conciencia Suprema, que no tiene género y es inmanente en todos los seres. De los dos términos purusha y prakriti, el último representa el elemento burdo en la naturaleza. También se refiere al cuerpo. Purusha es la conciencia, el morador interno en el cuerpo. Los dos son interdependientes. Los Shastras han declarado que el cuerpo es materia inerte, el Âtma es la conciencia (chaitanya) y que el cuerpo es femenino. Cada ser puede considerarse como compuesto de ambos elementos y por lo tanto, cada quien, sin importar el sexo, tiene derecho a perseguir las purusharthas. El verdadero significado de las Purusharthas De las cuatro purusharthas, la primera (dharma) es considerada comúnmente como refiriéndose a acciones tales como la caridad, los deberes de la propia etapa (ashrama) en la vida, el ir en peregrinajes y otras buenas obras similares. Pero estas están relacionadas únicamente a acciones externas. El verdadero dharma de cada ser humano es hacer todos los esfuerzos por realizar lo Divino. El proceso mediante el cual se puede llegar a esta consumación constituye el dharma. La observancia de los deberes relacionados con las diferentes etapas de la vida (brahmacharya, grihastha, vânaprastha y sannyasa - el celibato, vida de amo de casa, anacoreta y renunciante) son incidentales a la etapa particular de la vida. Los deberes no constituyen el dharma en sí. El dharma debe llevar a la autorrealización. Similarmente, artha, la riqueza, no significa, como se entiende comúnmente, la acumulación de bienes y riquezas. Estos bien podrían llegar a ser calamitosos (anartha). No son duraderos. La adquisición de tal riqueza no puede ser considerada una purushartha. La verdadera riqueza que el hombre debe adquirir es la sabiduría que está relacionada con lo Divino. La palabra kâma es asociada generalmente con deseos mundanos y placeres sensuales. Pero cuando se considera como una purushartha - como una de las metas de la vida - se refiere al anhelo por Dios y no a los deseos mundanos. El término moksha se entiende generalmente como refiriéndose a los medios por los cuales uno alcanza a Dios o al cielo. Pero podemos estar en el cielo sólo por el período que hemos ganado con nuestras buenas obras y al final, tendremos que volver a nacer. En el verdadero sentido, moksha se refiere a un

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estado en el cual nada falta y no hay entradas ni salidas- Es un estado sin nombre ni forma. No es un lugar específico al que hay que ir. Es el logro de la unidad con lo Divino. Para cada ser humano, la primera tarea entre las cuatro purusharthas, debe ser determinar lo que es permanente y lo que es transitorio y buscar al eterno Mâdhava. El segundo objetivo es la adquisición de sabiduría divina como la verdadera riqueza. El tercero es desarrollar fe en Dios y anhelar la realización de la fusión en Dios. El cuarto es la liberación (moksha), el estado de autorrealización en el cual no hay cambios ni hay ningún movimiento. Heraldo de un gran cambio Celebramos este día como el día sagrado de Samkrânti. La naturaleza lleva la vestidura de la Paz Suprema. El día está agradablemente fresco. Este es el último día del viaje del sol hacia el Sur y el primer día de su viaje hacia el Norte. Es el último día de Dhanurmâsa, el mes llamado según la constelación Dhanus o Centauro (Dhanu, Dhanur, Dhanus, es el mismo nombre para el signo Sagitario del zodíaco). Es el comienzo del Makaramâsa (cuando el sol entra a la constelación Capricornio). Despedimos a Dhanurmâsa y damos la bienvenida a Makaramâsa. El día de Samkrânti tiene una significancia especial. Samkrânti significa sam (el encontrarse); krânti (un gran cambio). Krânti también significa conocimiento del pasado, presente y futuro. Es por esto que un poeta o kavi es descrito como krântidarshi (uno que conoce el pasado, el presente y el futuro). El término no puede aplicarse a uno que juega con meras palabras y rimas. Sólo puede aplicarse a Dios, quien preside sobre el tiempo, el espacio y la causación. La entrada el sol en Makararashi, el signo zodiacal de Capricornio, anuncia el comienzo de un gran cambio a partir de este día. Marca la entrada a una fase divina. Significa el intento de volver la mente del hombre hacia Dios. Es un día cuando le oramos al Sol, que es la deidad que preside a los ojos, para que dirija nuestra visión a lo puro, lo santo, lo sagrado y lo Divino. La transformación espiritual trae paz El mes de Makara es más sagrado que todos los demás meses. Todas las ceremonias y actividades auspiciosas son emprendidas sólo a partir de este mes. Para la realización de la ceremonia del cordón sagrado (upanayanam) la gente espera el momento del Uttarayana, cuando el sol emprende su viaje hacia el Norte. En este período, la naturaleza está vibrante de alegría. La cosecha es traída a casa y los campesinos gozan de los frutos de sus labores. Las jóvenes decoran el frente de sus casas con diseños de harina y flores de calabaza. Celebran la estación con danzas grupales. Los novios recién casados son enviados a las casas de sus novias para la celebración de la estación festiva. El ganado recibe nuevas decoraciones y es llevado por doquier para exhibir varios trucos. El hombre debería reconocer el cambio en la estación y reformarse para cumplir con sus deberes de manera apropiada.

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El verdadero significado de purusharthas es hacer uso del tiempo y las circunstancias como surgen para hacer que la propia vida tenga significado y sea sublime. Hoy debemos efectuar una notable transformación en el mundo. Sólo entonces tendrá significado la observancia del Makarasamkrânti. Los cambios externos sin cambio en nuestros punto de vista y actitud no significará ningún cambio radical o krânti. Cuando logremos una gran transformación espiritual habrá paz verdadera. Discurso del día de Makarasamkrânti en el Auditorio Purnachandra, Prashânti Nilayam, 14 de enero de 1985. La única vía de esperanza en el lúgubre panorama de temor, violencia y crueldad, de conformidad obligada, de odio y persecución que nos envuelve, es la paz que uno puede obtener por medio del autocontrol y la práctica espiritual. Esa paz permeará y purificará la conciencia interna así como la atmósfera externa. La práctica espiritual es el aliento vital del hombre; la lucha por el poder y la pompa no es sino un aliento venenoso. ¡Pobre y tonto el hombre que ansía el aire que lo va a destruir, el alimento que lo va a atormentar y la bebida que lo va a envilecer! Shri Sathya Sai

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2 El Servicio es la más alta Práctica espiritual

Los seres humanos han olvidado su verdadera naturaleza y se están portando como criaturas demoníacas. Aunque se llaman seres humanos, no conocen la esencia de las cualidades humanas. El sistema educativo de hoy enfatiza el conocimiento libresco e ignora la moralidad y el carácter. El setenta por ciento de la población mundial se compone de ‘jóvenes’ que son los posibles líderes de mañana. A menos que sean educados apropiadamente para asumir su papel en el futuro, la sociedad, la nación y el mundo no progresarán en paz. A fin de adiestrar a la generación más joven de manera apropiada, la Organización Sai ha establecido cinco principios para guía de su movimiento: Verdad, Acción correcta, Paz, Amor y No violencia. Debemos comprender primero la verdadera importancia y significancia de estos cinco principios. La verdad (sathya) no es relativa sólo a los eventos tales como se ven, oyen o experimentan. Es la verdad eterna que está más allá del tiempo y del espacio, la que nunca cambia. Si el amor forma parte de su naturaleza, la verdad estará allí. El amor es el denominador común Si sus pensamientos emanan de una mente purificada por el amor, resultará en acción correcta, lo cual es dharma. Cuando el amor se vuelve parte de su experiencia, pensamiento y acción, obtienen paz (shânti). Cuando se entiende claramente el amor, la no violencia (ahimsa) resulta automáticamente. Así que el amor es la corriente subyacente invisible que une los cuatro valores. Se puede resumir así; Amor más pensamiento es verdad; amor más sentimiento es paz; amor más acción es acción correcta y amor más comprensión es no violencia. El amor es el denominador común para todos estos valores. Es la forma de Dios, pues Dios es amor. El que da amor es un hombre y el que no nutre este amor es una bestia. El amor o la ausencia de amor hace de uno un animal, un hombre o Dios. El cultivo del amor es posible sólo en un corazón tierno, ya que debido al apego a los objetos mundanos, esa ternura se ha perdido. Cuando la mente está dirigida al mundo sensorio, la vida se vuelve artificial. Cuando van a su oficina, saludan a la gente artificialmente. La salutación (namaskaram) se hace con ego (ahamkaram). El respeto es dado artificialmente a la posición y no emana del corazón. Aquello que emana del corazón es verdad. Cuando ven a una persona que hace servicio a otros con amor, deben sentir respeto por él. No es la acción formal la que cuenta. Sólo el buen corazón detrás de la acción merece respeto y consideración. Por eso, debemos desarrollar un corazón tierno lleno de amor antes que actuar mecánicamente. Si no hay amor en el corazón, de nada sirve hacer nada. El Papel del Maestro

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El maestro es como un tanque para almacenar agua. Si hay agua limpia y buena en el tanque, tendrán agua buena en los grifos. Los estudiantes son como los grifos y resultarán buenos sólo si los maestros son buenos. Los maestros deben tener ideales elevados para que éstos puedan reflejarse en sus estudiantes, que son los futuros ciudadanos y líderes. Los maestros deben primero practicar ellos mismos lo que desean enseñar a los estudiantes. Deben tener un sentimiento de sacrificio (tyâga) por el bien de la nación para que los estudiantes tengan un ideal similar. Antes que tratar de corregir a los estudiantes, deben primero corregirse ellos mismos. Los valores humanos no son comodidades vendidas en el mercado. Deben reflejarse en el comportamiento de uno y en el modo de vida de uno. No deben ser enseñados como materias académicas sino como la base sobre la cual debe edificarse la vida correcta. El maestro debe hacer prácticas espirituales para asegurar el control de los sentidos y lograr armonía en pensamiento, palabra y acción. Cuando logren esta armonía, se volverán maestros ideales. Discurso dirigido a maestros de Bal Vikas de Tamil Nadu, en Abbotsbury, Madrás, el 20-1-1985

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Vean a Dios en el templo de su corazón Los templos juegan un papel vital en el despertamiento del impulso espiritual en el hombre y lo dirigen hacia la realización de su divinidad inherente. El verdadero templo del hombre es su corazón y, olvidando este hecho, el hombre va detrás de templos externos. Los templos son erigidos para recordarles a Dios a los hombres, pero lo Divino mora en el corazón y allí debe ser buscado. Los hombres pasan por cualquier cantidad de dificultades, penalidades, pruebas y tribulaciones en la vida, pero pocos tratan de comprender su divinidad esencial, lo cual debería ser la meta primordial de la vida. Los hombres dedican considerable cuidado y atención a la preservación del cuerpo que es perecedero, pero no cultivan buenos pensamientos ni hacen buenas acciones a través de las cuales puedan alcanzar la dicha duradera. Los templos sirven para proveer la compañía de los buenos y de los santos y deben ser usados para cultivar tal compañía y adquirir paz mental. No es suficiente ir simplemente a los templos como un ritual mecánico. Deben cultivar buenos pensamientos de acuerdo con la sagrada atmósfera del templo. Aun al pronunciar los nombres del Señor, las palabras deben venir de la profundidad del corazón y no sólo de los labios. El adquirir el nombre del Señor es como obtener una perla preciosa del profundo océano. Habiéndola obtenido, no deben dejarla escapar de sus manos. La fe en el Señor debe ser fortalecida por la repetición del nombre. La fe es la fundación de toda actividad. Se necesita el esfuerzo espiritual para desarrollar fe en Dios, del mismo modo que es necesario que se cuaje y se bata la leche para obtener la mantequilla. El fuego en el fósforo puede verse sólo cuando se rasga. Del mismo modo, Dios puede ser realizado sólo por medio del esfuerzo espiritual. Los residentes de esta colonia deben vivir en armonía, cultivar un espíritu de fraternidad y cooperar los unos con los otros para su mejoramiento material y espiritual. (Los residentes de Thirumangala expresaron su deseo unánime de cambiar el nombre de la colonia a Sathya Sai Nagar en conmemoración de la visita de Bhagavan y de los varios servicios rendidos por los trabajadores Sai.) Discurso en la ceremonia de consagración de la estatua de Thiruveedhi Amman en la Colonia de Thirumangala, en las afueras de Anna Nagar, Madrás el 21-1-1985

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Sirvan a Daridra-Narayana Dios tiene dos formas - Lakshmi-Narayana y Daridra-Narayana. La mayoría de la gente prefiere adorar a Lakshmi-Narayana para asegurar su prosperidad y bienestar personal, pero pocos escogen adorar a Daridra-Narayana (el Señor en la forma de los pobres y los abandonados). Los miembros de las Organizaciones Sai deben pensar sólo en el servicio a Daridra-Narayana. Si los hambrientos son alimentados, son fácilmente satisfechos. El servicio a los Daridra-Narayana nunca es desperdiciado. Es la más alta forma de práctica espiritual. El hombre es el producto de la sociedad y el servicio a la sociedad es verdadero servicio a Dios. Tal servicio debe prestarse sin importar casta, creencia, raza o nacionalidad. La esencia de todas las religiones es una sola, como la corriente que sirve para muchos fines diferentes siendo la misma energía. Al servir a la sociedad, deben tenerse en mente los cuatro ideales de la verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti) y el amor (prema). El servicio es como un bombillo que no puede derramar luz a menos que haya un cable para transmitirle la corriente. La verdad es la corriente. La rectitud es el cable a través del cual fluye la corriente. Cuando el cable de la rectitud está conectado al bombillo de la paz, entonces tendrán la luz del amor. Es posible que encuentren dificultades en prestar el servicio. Pero no deben dejarse abrumar por ellas. Los Pandavas se han vuelto inmortales debido a los sufrimientos que soportaron por el bien de la rectitud. Jesús sacrificó su vida por el bien de aquellos a quienes había venido a servir. El Profeta Mahoma confrontó problemas similares en su misión. No aspiren a comodidades. El servicio es la más grande de todas las demás formas de adoración. el servicio hecho a nuestros prójimos en un espíritu desinteresado y dedicado. Hay un elemento de egoísmo en las formas de adoración como la repetición del nombre, la meditación, etc. Pero cuando el servicio es hecho espontáneamente, el mismo es su propia recompensa. Debe hacerse como una ofrenda a Dios. Discurso dirigido a los Trabajadores Sai Activos de 300 aldeas adoptadas en Tamil Nadu, en el Salón de Oración, Sundaram, Madrás, el 22-1-1985.

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El verdadero servicio (seva) El servicio o seva es una palabra pequeña llena de una inmensa significancia espiritual. Hanuman es el ejemplo supremo del ideal del servicio. Cuando los demonios le preguntaron a Hanuman, durante su búsqueda de Sita en Lanka, quién era, él respondió simplemente: “Dâsoham Koshalendrasya”¸ o sea, que se contentó con describirse como el humilde servidor de Rama. El servicio debe visualizarse como la más alta forma de práctica espiritual. El servicio a los pobres en las aldeas es la mejor forma de práctica. Entre las varias formas de adoración a Dios que culminan en la total rendición a lo Divino (âtmanivedanam), el servicio viene antes de ésta. La gracia de Dios vendrá cuando el servicio sea hecho sin expectativas de recompensa o reconocimiento. A veces el ego (ahamkâram) y el apego levantan sus cabezas durante el servicio. Éstos deben ser eliminados totalmente. En el habla, lo que importa es el sentimiento interno. El propósito del habla debe ser promover una comprensión de corazón a corazón. Desarrollen el amor a Dios en sus corazones. El corazón es como una silla musical en la cual hay espacio para uno solo. Den lugar sólo a Dios en su corazón. Discurso dirigido a los trabajadores de la Rama de Servicio en el Taller sobre Salud e Higiene en Abbotsbury, Madrás, el 25-1-1985. Vean a Dios en todos los que encuentren; vean a Dios en cada cosa que manipulen. Su misterio está inmanente en todo lo material y lo no material; de hecho, se ha descubierto que no hay tal materia o material. ¡Todo es Dios, una expresión de Su misterio! Deriven felicidad de las fuentes de felicidad dentro de ustedes y fuera de ustedes; vayan hacia adelante, no se queden parados o retrocedan. Cada minuto debe marcar un paso hacia adelante. - Sathya Sai Baba

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3 Renunciamiento y Disfrute

El hombre no debe comportarse como los animales que persiguen un espejismo en la esperanza de saciar su sed. El deber primordial del hombre es realizar (hacer real) su divinidad. El engaño de que él es el cuerpo es la causa de su esclavitud. La autorreali-zación (Âtmajñâna) destruye esa ilusión. Como la semilla que encuentra plenitud en crecer de un retoño a un árbol que da flores y frutos, el hombre debe encontrar satisfacción encontrando la plenitud y madurez como ser humano. Dios es la semilla para la creación. El cosmos es el árbol. En cada uno de estos frutos humanos, hay una semilla. Esa semilla es el Âtma. Ese Âtma es la Causa Primigenia. Es divino. En cada individuo la semilla divina del Âtma brilla con refulgencia. La gente no está consciente de esta profunda verdad. El hombre es una amalgama de cuerpo, mente y Âtma. Sin la existencia de estos tres juntos el hombre no podría lograr nada. Tanto el cuerpo como la mente están asociados con el Âtma, sin el cual ninguno de ellos puede funcionar. Reconcilien el sacrificio con el deseo por comodidades El comprender la unidad de cuerpo, mente y Âtma es tener conciencia de una verdad fundamental. El cuerpo es burdo. El Âtma es sutil. La mente conecta a ambos. Si el Âtma es ignorado, el hombre es reducido al nivel de un animal. Cuando el cuerpo y el Âtma son ignorados y sólo la mente está activa, la condición humana viene al frente. Y cuando el cuerpo y la mente son dejados afuera, sólo el Âtma es experimentado y se ha alcanzado la divinidad. ¿Cómo se logra esto? Un requisito esencial es el renunciamiento (tyâga), el espíritu de sacrificio. ¿Cómo debe reconciliarse el sacrificio con la incesante actividad del hombre y su deseo de bienestar y comodidades? La brecha entre el sacrificio, por un lado y el disfrute de comodidades materiales por el otro, parecen infranqueables. El Vedanta ha resuelto el conflicto entre los dos señalando que los objetos materiales pueden ser disfrutados con un sentido de desapego y un espíritu de renuncia. Si el ego es eliminado en la realización de las acciones y se renuncia al apego en el uso de los objetos materiales, no habrá ninguna diferencia entre el renunciamiento (tyâga) y el disfrute (bhoga). Los placeres que son experimentados con un sentido de desapego cesan de ser bhogas y se vuelven una forma de yoga. Después de disfrutar de todos los placeres y comodidades que buscamos, ¿qué es lo que queda? El cuerpo se descompone en los cinco elementos. Lo básico es el principio del Âtma que sostiene al cuerpo y a todos los sentidos. Cuando el Âtma deja el cuerpo, ni los órganos de los sentidos ni la mente pueden funcionar.

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El Âtma es eterno y omnipresente. Es autoexistente. La búsqueda espiritual es para comprender y realizar la naturaleza del Âtma. Esto es lo que se llama ‘conocimiento de Brahmán’ (Brahma jñâna). Cada individuo debe considerar la indagación en la naturaleza del Âtma como el propósito primordial de la vida. Para esto, es esencial tener pureza de pensamiento, palabra y acción. Discurso público en Abbotsbury. Madrás, el 20-1-1985.. Regocíjense de que les es dado de reconocer a Dios en todos y aprovechen todas las oportunidades de cantar Su gloria, de oír su crónica, de compartir Su presencia con otros. Dios tiene Su mano en todas las obras; Sus pies en todas las actitudes; Sus ojos en todos los horizontes y Su cara delante de cada cara. - Sri Sathya Sai

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4 De la Creación al Creador

Aunque la ciencia y la tecnología han hecho rápidos adelantos, el hombre no ha adquirido las cualidades divinas. La tecnología es hija de la ciencia. Pero mucho más anteriores a la ciencia son los Vedas. La ciencia busca conocer todo acerca de la creaicón, pero los Vedas revelan el conocimiento acerca del Creador. Todas las ciencias naturales se ocupan del conocimiento acerca de cosas creadas. Pero hay un Creador que es la fuente de todas ellas. En la búsqueda por comprender los objetos de la creación,el hombre olvida al Creador. Olvidando al Creador, el hombre no desarrolla la cualidad del amor. ¿Por qué? Porque Dios es Amor y el Amor es Dios. Cuando olvidamos el amor, olvidamos a Dios. Si Dios es olvidado ¿cómo puede crecer el amor? La ciencia ha sido de enorme ayuda y ha logrado muchas maravillas. pero, simultáneamente, ha hecho considerable daño. La ciencia como tal no debe ser culpada de ello. Es el mal uso de la ciencia el que es responsable. La ciencia descubrió para el hombre los secretos de la naturaleza y del cosmos. Pero, ¿cuál es el beneficio que derivamos del conocimiento de estos secretos? El conocimiento es una cosa; su utilización apropiada es diferente. ¿De qué sirve conocer el poder del átomo si no hemos aprendido cómo usarlo en forma buena y beneficiosa? El conocimiento derivado de la ciencia debe ser usado para fines sagrados y correctos. El hombre ha perdido el respeto por la vida Hoy en día necesitamos una ciencia que pueda promover el amor. En lugar de un espíritu de amor, lo que estamos presenciado hoy es una ‘fisión del amor’. El espíritu del amor está siendo partido y destruido. Por esto el amor está retrocediendo. Imaginen cuál debería ser el estado del hombre en una edad en la cual la ciencia y la civilización han avanzado a tal grado mucho más allá de cualquier cosa concebible en una era anterior. Sin embargo, en las llamadas edades oscuras del hombre, sin mucho conocimiento, el hombre llevaba una vida más pura y más noble. El hombre hoy en día inflige una crueldad mayor que la de los animales salvajes. Sería abusar del lenguaje el considerar como seres humanos a gentes que se dedican a matarse los unos a los otros en gran escala. El hombre ha perdido el respeto por la vida. ¿Dónde está, entonces, nuestro alardeado progreso? El hombre ha explorado los secretos de la Naturaleza y hasta adquirido control sobre los cinco elementos. Pero él no está consciente de su propia naturaleza. Hace mucho tiempo, en una época anterior, el joven Prahlada le dijo a su padre, “Dentro de un breve período has sido capaz de conquistar todos los mundos, pero has fallado en conquistar tus sentidos y tu

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mente? Del mismo modo, hoy estamos adquiriendo maestría sobre el universo externo, pero somos incapaces de controlar nuestros sentidos. Sólo cuando usemos la ciencia para controlar los sentidos seremos capaces de unir la ciencia y la espiritualidad, integrándolas. Hoy el amor parece estar ausente hasta de las relaciones entre padres e hijos, entre marido y mujer. La ciencia debe buscar cómo descubrir los medios para promover el amor y alejar a la humanidad del camino del interés propio. La ciencia debe conectarse a la espiritualidad Hay un relación interna entre la naturaleza y la divinidad. El océano, la luna y el hombre están interrelacionados. El océano crece el día de luna llena. ¿Cuál es la conexión entre el océano y la luna? La mente y la luna están interrelacionadas. Sin que estemos conscientes de ello, nuestras mentes son afectadas durante los días de luna llena. Las aflicciones mentales se agravan durante esos días. El científico debe desarrollar un enfoque integral hacia la naturaleza, el hombre y el espíritu. Sólo entonces podremos hacer realidad la divinidad subyacente que une al hombre y el cosmos. Los hombres hoy actúan de acuerdo con lo que se afirma en un almanaque, pero cuando los Vedas declaran “Tat Tvam Asi” (‘Tú Eres Aquello) no están preparados a creerlo. Los hombres, que están preparados para creer algún cuento en un periódico o una novela, no quieren creer en el pronunciamiento védico de su inherente divinidad. Muchas invenciones científicas son extremadamente útiles para el hombre, pero si no son usados apropiadamente pueden causar grandes daños. Por ejemplo, la televisión puede ser un valioso medio de educar y entretener a la gente. Pero, ¿cómo se está usando hoy en día? Tan pronto como un muchacho regresa de la escuela, tira sus libros y empieza a ver la televisión. Su madre le sirve el alimento cerca del aparato de televisión. Tanto la madre como el hijo continúan viendo la televisión sin importar sus otros deberes. Varias horas de precioso tiempo se malgastan viendo televisión. La culpa no es de la televisión, sino del excesivo y equivocado uso del instrumento. Es como un cuchillo que puede ser usado para cortar vegetales o apuñalar a una persona. Sólo cuando la ciencia está conectada a la espiritualidad que los resultados de la ciencia pueden ser plenamente encauzados para el bien y la elevación de la humanidad. Discurso en Bombay el 26-1-1985 La gente que tiene una mente díscola, no pueden ser verdaderos yoguis, aunque pasen como buenos devotos en apariencia externa. - Shri Sathya Sai

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5 Practiquen lo que Aprendan

Un círculo de estudio no significa sólo leer y discutir y tomar una información en la cabeza, sino poner en práctica lo que se ha aprendido. Si el conocimiento es almacenado en la mente, causa confusión y la confusión lleva a que reviente el fusible. ¿Cómo puede desarrollarse el verdadero conocimiento (jñâna) si hay demasiada confusión? Por ejemplo, si comen durante las 24 horas, resultará en una indigestión. Esto conducirá a la enfermedad. Lo que es comido debe ser digerido y sólo entonces deben volver a comer. De la misma manera, deben escuchar (comer) en el círculo de estudio y poner en práctica (digerir) lo que han aprendido. Tienen una tras otra ronda de escuchar en el círculo de estudio. Lo que están haciendo ahora es sólo cargar y cargar y no descargan. ¿Cuánto tiempo pueden aguantar esto así? Deben seguir cargando y descargando, escuchando y practicando. Deben practicar todo lo que han aprendido. Sólo entonces se vuelve un verdadero círculo de estudio. Es importante conocer su verdadera naturaleza En el círculo de estudio, sea lo que sea que escuchamos y asimilamos en la mente, debe ser distribuido a otros. De esta manera mostramos gratitud por lo que hemos recibido. No debemos escuchar y guardarlo para nosotros mismos y sólo para nuestro beneficio. Lo que aprendamos y practiquemos debe también ser distribuido a la sociedad en general. Esa gratitud es muy importante para el hombre. Si él no muestra gratitud, vive la vida de un animal. Hasta un perro muestra gratitud si le dan un poco de arroz. Manteniendo esto en mente, en la Organización Sathya Sai, debemos mantener la unidad y ayudar al mundo. Otras organizaciones pueden no conocer el significado interno de esto, pero en nuestra organización, debemos conocer el significado interno y practicarlo, de otra forma no sirve de nada. Por lo tanto, debemos ser un ideal para otros. En el círculo de estudio pueden aprender muchas cosas, pero la más importante que se debe aprender es su propia naturaleza, su propio Âtma-tattva. El aprender acerca de cosas externas sin conocer su verdadero ser es como estudiar las ramas de un árbol ignorando sus raíces. Hay muchos frutos en el árbol. Podemos ver las frutas. ¿Qué sucede si le dan agua a esas frutas? Caerán. Pero si riegan las raíces abajo, el árbol florecerá y dará frutos que pueden ser disfrutados. Deben desarrollar autoconocimiento y autoconfianza y sólo entonces pueden ayudar a otros. Discurso al Círculo de Estudio para trabajadores industriales en Shanti Deep, Dharmakshetra, Bombay, el 30-1-1985

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6 La Unidad es la Clave para el Progreso Rural

Las acciones correctas hacen la vida humana significativa y edificante. La meta del hombre es realizar la divinidad que está en él. Esto sólo lo puede lograr librándose de todas las malas cualidades y llenando su mente y corazón con amor y compasión. “El Amor es Dios y Dios es Amor”. Una vida sin amor es estéril e infecunda. No importan las dificultades y problemas que uno pueda tener, debe tratar de ayudar a otros en la medida de lo posible. El servicio desinteresado y amoroso a otros es la más alta forma de práctica espiritual. Representa la verdadera devoción (bhakti). Tal devoción no es afectada por los reversos de la fortuna o los cambios de circunstancias. Uno no debe preocuparse por el propio bienestar, carrera y prosperidad. No es para el disfrute de las posesiones personales y comodidades que el hombre ha nacido. Tiene que alcanzar una meta más elevada, algo más permanente y duradero. Es la realización de la unidad con lo Divino lo que puede dar bienaventuranza duradera. Al dedicarnos a las actividades del mundo secular, debemos esforzarnos por santificar todas las acciones dedicándolas a lo Divino. Debe haber unidad y armonía entre los aldeanos en la reconstrucción de su vida social. Véanse como hermanos y hermanas y desarrollen un sentido de unidad. De la misma forma como todos los dedos de la mano se combinan para trabajar juntos, todos los individuos en el pueblo deben combinarse por esforzarse al unísono por el bienestar del pueblo y el progreso de la nación. No se debe permitir que las mezquinas diferencias sobre asuntos menores creen divisiones entre ustedes. Reconociendo la divinidad que está en cada uno, deben unirse y actuar como uno, sin importar sus diferencias. Debe haber unidad de corazón a corazón Para la gente que consume alimentos rajásicos, puede no ser fácil controlar la ira o la pasión. Pero estos sentimientos no deben dejarse crecer en odio y amargura. Hay en Bharat más de setenta crores (700 millones) de personas. Si todos ellos se sintieran como uno y actuaran como uno, ¿qué no podrían lograr? Desgraciadamente, no hay unidad entre ellos. Si cuatro personas en una casa tienen cuatro opiniones diferentes, ¿cómo es que pueden lograr algo? Sin unidad, no podemos tener ni paz ni felicidad. La vida carecerá de significado como la de chacales y perros. Han estado esperando mi llegada en el caliente sol. Esto muestra su devoción por Mí y su anhelo por verMe y escucharMe. La paciencia con la cual han soportado el calor del sol es una forma de austeridad (tapas) que han realizado debido a su amor. Su anhelo por Swami y la alegría que Yo les he dado con Mi visita y discurso representa verdadera unidad de espíritu. De nada sirve estar sólo hablando de unidad. Debe haber una unidad de corazón a corazón basada en un amor mutuo. Promuevan el amor. Despierten con amor. Hagan todo acto con amor.

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El amor es divino en su esencia El amor en diferentes contextos es llamado por nombres diferentes. El amor entre un esposo y esposa es llamado moham (fascinación). El amor entre madre e hijos es conocido como vatsalyam (afecto materno). El amor de parientes y amigos es descrito como anuraga (consideración mutua). El amor por Dios es descrito como bhakti (devoción). Aunque estas formas de amor se describen de manera diferentes, el amor es esencialmente uno, divino en su esencia. El amor de cualquiera es un reconocimiento de la divinidad en cada uno. Cuando tomamos conciencia de la omnipresencia de la divinidad, nuestros pensamientos, palabras y acciones se vuelven puros. No usaremos lenguaje ofensivo en contra de nadie ni pensaremos en causar daño a nadie. Dedíquense al servicio social para la elevación de su aldea. Alejen todas las diferencias y únanse en la causa de la promoción del bienestar de cada quien en ella. Si las aldeas crecen, las ciudades y los estados crecerán y la nación en general prosperará. El progreso de la nación está basado en el progreso de los pueblos. Cada uno debe estar interesado en el bienestar de los pueblos. Lo que se ha hecho en su aldea hasta ahora es gratificante, pero queda mucho más por hacer. Tendrán Mis bendiciones y apoyo para todas sus empresas en un espíritu de servicio y dedicación. Después de las labores del día cada uno de ustedes debe dedicar algún tiempo a pensamientos sobre Dios y a purificar sus corazones con acciones sagradas. A partir de hoy deben cultivar unidad de espíritu y trabajar armoniosamente por la prosperidad y el progreso de su pueblo. Tienen la seguridad de que la Organización Sai y los Trabajadores Sai les ayudarán en todas las formas. Discurso a los residentes del pueblo de Nallathur, cerca de Thiruthani, cuando Bhagavan declaró inaugurados varios edificios construidos por el Sathya Sai Seva Samiti de Thiruthani el 2-2-1985. El mundo y todas sus parafernalias alientan la promoción de la cualidad de la ignorancia y la inercia; nunca podrán elevar al hombre a un nivel más alto de pureza, equilibrio y ecuanimidad. - Shri Sathya Sai

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7 Cultiven Amor, Fe y Humildad

Shivaratri es un día en el cual uno trata de establecer amistad entre la mente y Dios. Shivaratri lo hace a uno consciente del hecho de que la misma divinidad es todopenetrante, de que se encuentra en todas partes. En nuestra experiencia a diario, hay una serie de instancias que revelan la existencia de la divinidad en cada persona. Tomen el cine; en la pantalla vemos ríos en crecidas que inundan la tierra alrededor. Aunque la escena está llena de agua, la pantalla no se moja ni con una sola gota de agua. En otro momento, en la misma pantalla, vemos volcanes en errupción con lenguas de fuego, pero la pantalla no se quema. La pantalla que provee la base para todas estas imágenes no es afectada por ninguna de ellas. De la misma forma, en la vida del hombre, lo bueno o malo, la alegría o la aflicción, el nacimiento o la muerte, vendrán y se irán, pero no afectarán al Âtma. En la película de la vida, la pantalla es el Âtma, es Shiva, es Shankara, es la divinidad. Si comprende este principio, el hombre será capaz de comprender, disfrutar y encontrar plenitud en la vida. Shankara (Îshvara) se refiere al Uno que está provisto con todo tipo de riquezas (aisvarya). Los tipos de riquezas de que disfrutamos en el sentido mundano no son lo que queremos significar por aisvarya. Todo en el mundo fenoménico, cada persona, cada pedacito de material que ven, tiene este principio de aisvarya en él. Este aisvarya no es otra cosa que Îshvara. En otras palabras, el mundo fenoménico entero está hecho de Îshvara. Esto también se ha descrito como conciencia pura (satâmâtra chaitanya). Este principo de la conciencia (chaitanya) no puede verse directamente; es invisible. Es eterno, permanente y todopenetrante. La Trinidad y el Omkâra Esta es el aisvarya que permea y llena este mundo. Es la personificación misma de Îshvara. Para este principio de Îshvara hay dos aspectos. Uno es el aspecto con atributos (saguna) y con forma (sakara) y el otro es el aspecto sin atributos (nirguna) y sin forma (nirakara). En asociación con la mente y los pensamientos, y respondiendo a las alegrías y aflicciones, a los dolores y sufrimientos de los seres humanos, se han visualizado varias forma de la divinidad. Éstas son los aspectos con atributos y con forma de Îshvara. En este contexto, tenemos la Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva). Éstas están asociadas con los tres gunas o modalidades como rajas, sattva y tamas. Rajas está asociado con Brahma, sattva con Vishnu y tamas con Shiva. El atributo rajásico asociado con Brahma, está representado por el sonido ‘A’. El sonido ‘U’ es la forma manifestada de Vishnu y ‘M’ es la forma del principio de Shiva.

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Estas tres formas, que componen la Trinidad, no son permanentes. No son permanentes porque han tomado forma. Cualquier cosa que tenga una forma no puede ser permanente. En la adoración de lo divino con atributos, la Trinidad existe en cada individuo como auspicioso testigo. Pero hay una sílaba que consiste de ‘A’, ‘U’ y ‘M’ que es el Uno que subyace a las tres formas; y ésta es el Omkara. Es una expresión del principio divino sin atributos (nirguna-nirâkâra). Librénse de la acción y se liberarán de la Mâyâ No importa la cantidad de nacimientos que podamos tener y cuánto tiempo podamos estar adorando estas tres formas, no podremos liberarnos del ciclo de nacimiento y muerte. Si uno desea terminar con los nacimientos para siempre, tiene que adorar el principo sin forma y sin atributos (nirguna-nirakara) que está representado en el Omkara. Sólo cuando terminemos con la acción es que estaremos libres del engaño de que el mundo es real. Una vez que estemos libres del engaño, también estaremos libres de la ilusión de la Mâyâ. Y sólo entonces estaremos libres de la aflicción y finalmente seremos capaces de alcanzar el principio transcendental (paratattva) Esto también puede ser descrito como el principo transcendental (Paramâtma) dentro de nosotros. Mientras sigamos teniendo la mente y las tendencias, podemos ser descritos sólo como jîvâtma. El jîvâtma y el Paramâtma no son dos entidades diferentes. La característica del jîvâtma es la de desperdiciar toda su vida en cosas mundanas y asociar la mente con este mundo fenoménico. Esta es la visión externalizada que está llena de ilusión y de engaño. Si vuelven su mente hacia adentro, ésta se liberará del engaño. Cuando está asociada con el engaño, es jîva tattva. Cuando está libre de engaño y de ilusión, entonces es una con el principio del Paramâtma. Curen el furúnculo del “Yo” en el cuerpo Si tenemos un furúnculo en el cuerpo, ponemos algo de ungüento encima y lo cubrimos con una venda hasta que se cure. Si no aplican el ungüento y amarran la venda a su alrededor, es posible que se infecte y cause mucho daño después. De vez en cuando debemos limpiarlo con agua pura, aplicar de nuevo el ungüento y poner un nuevo vendaje. De la misma manera, en nuestra vida, tenemos este particular divieso que ha surgido en nuestro cuerpo en la forma de “yo”, “yo”, “yo”. Si quieren curar realmente este furúnculo del “yo”, tendrán que lavarlo cada día con las aguas del amor, aplicar el ungüento de la fe en él y amarrar el vendaje de la humildad a su alrededor. El vendaje de la humildad, el ungüento de la fe y las aguas del amor podrán curar esta enfermedad que ha surgido con este furúnculo del “yo”. Con la ayuda de la mente, el hombre puede elevarse del nivel de lo humano al más alto nivel de la divinidad. Pero también puede descender a la naturaleza animal o al nivel demoníaco. Una vez que han volteado la mente hacia los objetos mundanos tienden a volverse de naturaleza animal y demoníaca. Si la mente es volteada hacia arriba hacia Dios y liberada del proceso del pensar, tiende a fundirse con el Nirguna Nirakara y así liberarse.

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La más importante causa de la esclavitud es darle demasiada libertad a la mente. Por ejemplo, cuando un animal está amarrado a un poste, no puede ir a otro lugar y dañarlo. No podrá mostrar ira o violencia ni hacer daño a nadie. Pero si es desamarrado y soltado, entonces puede vagar por varios campos, destruir las cosechas y causar pérdidas y daños a otros. Se le pega por el daño hecho por él. Similarmente, la mente debe ser atada por ciertas regulaciones y límites. Mientras el hombre viva dentro de ciertos límites y disciplinas, ciertas reglas y regulaciones, será capaz de mantener un buen nombre y llevar una vida feliz y útil. Una vez que cruce estos límites, se perderá. Conduzcánse como verdaderos seres humanos Quieren estudiar bien. Quieren pasar y obtener un primer puesto. Después de esto quieren obtener una buena posición y casarse y vivir una feliz vida de familia. Y entonces quieren tener hijos y quieren que sean inteligentes y se desenvuelvan bien en la vida. Para estas clases de deseos no hay límite. Se seguirán multiplicando. La razón de esta multiplicación de deseos es que piensan que son simples hombres. Pero esto no es suficiente para mantenerlos libres del sufrimiento. Además de considerarse hombres, deben hacerse una serie de preguntas como: ¿A qué casta pertenezco? ¿Soy una persona educada o no? ¿Dónde me estoy quedando? ¿Me estoy conduciendo de acuerdo con este sagrado privilegio de vivir en esta muy sagrada Prashanti Nilayam, en la inmediata presencia de Swami? Sólo cuando se hagan todas estas preguntas serán capaces de conducirse como verdaderos seres humanos. Si uno meramente piensa que es un hombre y que tiene derecho a perseguir toda clase de deseos y disfrutes, es posible que se comporte como un animal o hasta como un demonio. “Mi casta es la casta de la humanidad. Vivo en la sagrada tierra de Bharat. Nací en una buena familia. Soy una persona educada, no un ignorante. Estoy aquí en esta sagrada Prashanti Nilayam en la presencia de Swami”. Si tienen esas respuestas y las usan como postes de señalización para conducirse, no se desviarán. La sabiduría existe en medio de la ignorancia Hoy se llama Shivaratri. Ratri significa noche. ¿Cuál es la significancia de la noche? Noche es otra palabra para oscuridad. ‘Shiva’ significa auspiciosidad. Así que Shivaratri habla de una auspiciosidad que está inherente en la oscuridad. Se refiere a la sabiduría que existe en medio de la ignorancia. La ignorancia y la sabiduría no son dos cosas diferentes; básicamente son lo mismo. Están asociadas con la dualidad (dvaita); son las polaridades opuestas del mismo principio subyacente. El estado que trasciende tanto la sabiduría como la ignorancia es paratattva. Es un estado que no está asociado con ires o venires, donde no ocurren ni el nacimiento ni la muerte. Mientras haya nacimiento para el cuerpo, la muerte ha de seguir. ¿Qué es lo que ha tomado nacimiento? ¿Es el Âtma? No. Sólo el cuerpo ha tomado nacimiento. Ustedes son el Âtma. Son la entidad permanente. Consideramos este cuerpo como inerte, pero en verdad este cuerpo no es inerte. Hasta en la materia física que compone este cuerpo está la Conciencia divina.

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La forma del cuerpo está cambiando constantemente. Es por esto que el mundo fenoménico es descrito como jagat. En la palabra jagat, ¸ja significa nacer y gat significa morir. De modo que jagat significa aquello que tiene nacimiento y muerte, un proceso que se repite una y otra vez. En este mundo no hay nada que esté libre de este nacimiento y muerte, sea un cuerpo, un objeto o cosa. Todos están continuamente sufriendo cambios. Desarrollen pureza y santidad Este Shivaratri es un día en el cual se trata de establecer una amistad entre la mente y Dios. Shivaratri lo hace a uno consciente del hecho de que la misma divinidad es todopenetrante y se puede encontrar en todas partes. Se dice que Shiva vive en Kailasa. Pero, ¿dónde está Kailasa? Kailasa es nuestra propia alegría, nuestra propia felicidad. Significa que Îshvara vive en el Kailasa del deleite. Si podemos desarrollar ese sentido de alegría y deleite en nuestra mente, eso mismo es Kailasa. ¿Cómo puede uno obtener esta alegría? Viene cuando desarrollamos pureza y firmeza y santidad. Entonces el corazón se llena de paz y bienaventuranza. Entonces, su corazón mismo será Kailasa y Shiva estará allí en el sanctasantórum de su corazón, dentro del templo que es su cuerpo. A primera vista, cada quien parece ser un devoto, pero los individuos responden de manera distinta a diferentes circunstancias. Si mantienen un bola de hierro y una hoja seca lado a lado, si no hay viento, ambas se mantendrán firmes y quietas. Pero si sopla una brisa la hoja seca será llevada lejos a kilómetros. La bola de hierro permanecerá firme y quieta. Si uno tiene verdadero amor y fe firme en Dios, uno será como una bola de hierro, firme e imperturbable. Si uno es como una hoja, corriendo para evadir las dificultades y problemas, es una burla el llamar a tal persona un devoto. Debemos desarrollar un amor y una fe puros y firmes. Piensen en la Divinidad cada minuto No hay madres permanentes en el mundo, la única madre permanente es la Madre Divina. Swami a menudo les recuerda a su familia espiritual donde la verdad es su padre, el amor, su madre, la sabiduría, su hijo, la paz, su hija, la devoción, su hermano y sus amigos son yoguis. Cuando tengan esta clase de relación, cuando atesoren esta clase de amistad, serán capaces de romper los lazos del mundo y volverse libres. La luz tiene valor sólo cuando hay oscuridad; de otra forma no tiene ningún valor por sí misma. Por lo tanto, en tiempos de problemas y aflicción, cuando surgen las dificultades, evoquen el principio de la divinidad que derramará iluminación y luz en los momentos de oscuridad. De nada sirve sólo pensar en Shivaratri una vez al año. Cada minuto, cada día, cada noche, deben pensar en la Divinidad y santificar su tiempo, pues el principo del tiempo es en verdad Shiva. Ustedes mismos son Shiva. Traten de comprender y reconocer este principo de Shiva que es su propia realidad. Discurso dado el día de Shivaratri ante una gran audiencia de devotos de la India y del exterior en

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Prashânti Nilayam, 17-2 1985.

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8 Enfrenten el Reto de la Inclinación a la Ira La buena y la mala conducta están presentes entre los hombres pero no serán aparentes para los demás. Sin embargo, los resultados de las buenas y las malas acciones de cada uno serán reflejadas en la vida futura de cada uno. La vida de vigilia del hombre comienza cada día al levantarse el sol y se cierra cuando se va a dormir. Este es el patrón para todos los seres y en el proceso, los hombres intentan descubrir el propósito de la vida. El sol se levanta en el Este y se pone en el Oeste y sobre esta base se determinan las otras direcciones de Norte y Sur. Similarmente, en base a la aparición y ausencia del sol se experimentan el día y la noche. Las diferentes estaciones están también basadas en el aparente movimiento del sol. Esta es la experiencia ordinaria del hombre en la vida diaria. Cuando este asunto es visto desde un punto de vista diferente, al reconocer el hecho de que la tierra es un globo que gira alrededor del sol mismo, ni el levantamiento del sol ni su ocaso, ni el Este ni el Oeste tienen realidad alguna. La verdad real es una cosa y lo que es aparente de una experiencia es otra. Cuando van en un autobús, se están moviendo con el bus aunque parecen quedarse en el mismo lugar. Asimismo, aunque la tierra está girando a razón de varios cientos de kilómetros por minuto, la gente no está consciente de su movimiento. Sienten que la tierra es estacionaria y que ellos están haciendo todos los movimientos. Hasta los científicos, que conocen la verdad, se comportan sobre la base de su experiencia diaria y no sobre la base de la realidad más profunda. Saben que ni la salida ni el ocaso del sol, ni el Este ni el Oeste tienen base alguna en realidad. Pero los consideran hechos de la vida. Asimismo, nuestra vida diaria está basada en los hechos aparentes de la experiencia día a día. Nuestros días y noches, semanas y meses, los cambios de estación y las rondas anuales están todos basados en estas experiencias recurrentes. La ciencia de la astrología está basada en este fenómeno recurrente relacionado con los movimientos del sol, la luna, los planetas, etc. Krodhana es el año de la Ira En el almanaque hindú hay un ciclo de sesenta años que empieza con Prabhava y termina con Akshaya. Para cada año hay un gobernador que preside, un ministro y un equipo de nueve oficiales. Juntos tienen una poderosa influencia sobre el curso de los asuntos humanos durante ese año. Para el nuevo año Krodhana, que comienza hoy, el gobernante es Shukra (Venus). Su ministro es una deidad maléfica Sani (Saturno). Entre los nueve oficiales, cinco son maléficos y los otros cuatro no están tan bien dispuestos. De allí que, de

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acuerdo a la ciencia de la astrología, las indicaciones para el nuevo año desde su mismo comienzo presagian problemas y disturbios. El nombre del año es Krodhana que significa Ira. Este año es probable que esté lleno de manifestaciones de ira. Aun en asuntos triviales será difícil restringir la ira de la gente. La obligación primordial es controlar la ira Hoy en día las diferencias entre hombre y hombre, pueblo y pueblo, un estado y otro y un país y otro están creciendo. De acuerdo a la astrología, el nuevo año está lleno de tanto odio e ira que su calor quemará hasta la grama verde. En vista de esto, debemos ser extremadamente vigilantes en todas nuestras acciones. Es probable que este año ocurran numerosos incendios desastrosos. Excepto por el mes de Shravanâ (julio y agosto), las lluvias serán probablemente escasas durante el resto del año. El año Akshaya será un año próspero y abundante pero será precedido por un período de escasez y de problemas. En el ciclo de la naturaleza, lo malo es generalmente seguido por lo bueno y viceversa. Por esto, debemos cultivar nuestra fortaleza y ecuanimidad para enfrentar las dificultades y problemas. Sólo la gracia de Dios puede darnos esta fuerza y valor. Hasta en nuestra vida diaria, tendremos que conducirnos con gran cuidado durante este año. Cada palabra que pronunciemos debe ser dicha con la debida deliberación. Debemos restringir nuestro orgullo y nuestra ira al máximo posible. Debemos evitar la ira y el odio hacia cualquiera. Aunque haya alguna provocación para tales sentimientos, éstos deben ser mantenidos bajo control. Si sucumbimos a tales provocaciones, pueden seguir graves consecuencias. La obligación primordial este año es restringir la ira en nuestro propio interés. La mala voluntad hacia los demás no nos hará ningún bien. Los métodos para controlar la ira Cuando encuentran que la ira está surgiendo dentro de ustedes, deben retirarse del lugar para dejar que el tiempo enfríe sus emociones o pueden beber un vaso de agua fría y sentarse quietamente en un lugar, dar una rápida caminata de dos kilómetros para superar su ira, o pararse delante de un espejo y mirar su cara. Por cualquiera de estos métodos su ira se irá calmando gradualmente. Sin embargo, no se queden cerca de la persona que ha provocado su ira porque no hay límite a lo que la ira puede llevarlos. Debido a la ira y la agitación, la sangre se calienta. Se necesitan tres meses para que la sangre se enfríe. Dentro de ese período, los nervios se debilitan y hasta los células de la sangre son destruidas. La debilidad empeora y el poder de la memoria se reduce. La vejez empieza prematuramente. Todas las aberraciones que presenciamos hoy en día entre los hombres surgen de la ira. Toda nuestra vida está llena de ira. Cuando la contribución del año Krodhana se añade a esto, la situación se vuelve intolerable. Por lo tanto, debemos enfrentar esto con una cara sonriente en todo momento. Esto demostrará la presencia de la divinidad. La felicidad es la unión con Dios. Debemos conectar nuestra felicidad con lo Divino. Es por medio de tales esfuerzos que debemos confrontar los retos del año Krodhana.

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Además, cuando se sientan iracundos, empiecen a cantar alguna canción en alabanza al Señor. Entonces no sentirán temor de lo que Krodhana augura. Dejen que la familia entera se una en oraciones por lo menos por unos pocos minutos en la mañana y en el tarde. (Aquí Swami cantó una canción dulce y calmante como una nana): Cuando la madre y los niños se reúnean Para cantar el bhajan Sai Nâtha El amoroso Sai estará parado a su lado. ¿Dónde, entonces, habrá espacio para la ira? Y ¿por qué desesperarse, cuando Saîsha está allí? ¿Por qué desesperarse si Partîsha está a su lado? El nombre del año no importa. Lo que es realmente importante es cómo pensamos y sentimos. Si no llenamos nuestro corazón de pensamientos puros y santos, cualquier año será desfavorable para nosotros. Tomen conciencia de la divinidad en el hombre No debemos preocuparnos por el mundo externo. Donde en realidad hay Uno Solo, a nosotros nos parece que hay dos. El uno es el jîva y el otro es Dios (deva). El jîva está absorto en lo externo. Es una señal de falta de memoria. El voltear la visión hacia adentro es tener verdadera conciencia. Revela a Dios. El proceso mediante el cual se puede realizar a la divinidad en el hombre se conoce como tarakam, el cruzar, el atravesar. Esta divinidad puede ser realizada solamente mediante el sacrificio o renunciamiento a las cosas mundanas (tyâga). El renunciamiento es una virtud suprema en el hombre. Aquel que no tiene espíritu de sacrificio estará enfermo en cuerpo y mente. Lo que el renunciamiento hace a un hombre es erradicar su egoísmo. Mientras el interés propio sea dominante, no puede uno comprender la realidad. El hombre egocéntrico no puede alcanzar al Supremo. Por esto, debe cultivar una mente amplia y buscar servir a sus semejantes que necesitan ayuda. Aun en la persecución de la liberación (mukti), no hay lugar para uno mismo. El estar preocupado por la propia salvación, por ‘mi’ salvación (nâ mukti) sólo lleva a la no salvación (na mukti). Aquellos que están preocupados sólo acerca de su liberación, no lo lograrán. El amor (prema) es la base de todo Para comprender el verdadero significado de la autorrealización (paratattva), el primer paso es captar el significado del principio del amor. Para todo lo existente, el amor (prema) es la base, la causa y la consumación. Si no hay amor, no hay vida. Cuando se desarrolla amor, la ira automáticamente cesa. Cuando se sientan enojados, siéntense con una franca risa. Limiten su habla. El hablar demasiado lleva a acalorados intercambios de palabras. La lección que se debe aprender en el año de Krodhana es el cultivo de la paz manteniendo la ira bajo control y desarrollando un amor todoabarcante por todos. Los valores

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que un hombre debe atesorar como su aliento vital son: la verdad, (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema) y la no violencia (ahimsa) De estos cinco principios vitales, el amor es el principal. Es el amor el que fluye como la corriente subyacente en los otros cuatro valores. ¿Cómo es que fluye de esta manera? Cuando el amor está asociado con los sentimientos produce paz. Cuando el amor anima la acción, resulta en rectitud. Cuando el amor está combinado con la comprensión se vuelve no violencia. Por lo tanto, siempre que sientan ira, piensen en el amor, desarrollen pensamientos de amor en su corazón. Así es que tendrán paz. Este es el medio que tienen para desarrollar valores humanos. La ira y el odio son cualidades demoníacas. La envidia (asûya) es peor que cualquiera de ellas. Deben librarse de estas cualidades demoníacas y entonar su vida con la divinidad. Cuando alguien los vilipendie, no repliquen de la misma forma, porque entonces se rebajarían al nivel del otro. No deben hacer ustedes mismos lo que consideran malo en otros. Deben esforzarse por desarrollar cualidades sagradas, no sólo para este año, sino para su vida entera. El estar consciente es vida. Deben saber todo lo que necesita conocerse, pero hagan parte de su vida sólo las cosas buenas. Un llamado a las mujeres de estar en guardia Todos deben ser cuidadosos acerca de su comportamiento durante este año Krodhana. Las mujeres en particular deben estar en guardia, porque ellas son capaces de hacer grandes sacrificios tanto por buenos como por malos fines. Así, hagan todos sus sacrificios para buenas causas. Desarrollen buenos rasgos y desechen todo lo que es malo. Cuando el ama de casa tiene tales buenas cualidades, la casa se vuelve un paraíso en miniatura. Si por el contrario se dedica a malas acciones, no habrá paz en el hogar. Mediante el control de sus tendencias a querellar por diferencias mezquinas, las mujeres deben tratar de comportarse como hermanas, desarrollando armonía y respeto mutuo. Los hombres también deben aprender a comportarse como hermanos, creyendo en la Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre. Los jóvenes deben tener conciencia de que la naturaleza de sus acciones determinará la naturaleza de su futuro. Las malas acciones sólo resultarán en malas consecuencias. Además, este año, es aconsejable para todos practicar la virtud del silencio (maunam). El control del habla es altamente deseable. Sean cuales fueran los pensamientos que puedan surgir en su mente, no los dejen encontrar expresión en palabras. Se ha dicho que el control del habla da abundante paz. El hablar excesivamente hace daño a la mente. Pero aun en un habla controlada, debe haber dulzura y alegría. Aparte de esta advertencia en contra de dejarse llevar por la ira, el año Krodhana está lleno de sucesos poco deseables. Es posible que las cosechas sean pobres y que haya escasez de alimentos. Excesivas lluvias en algunas partes y pocas lluvias en otras son probables. El karma es inexorable. Estas ocurrencias son el resultado del karma, de malas acciones pasadas. Por esto, cada quien debe vigilar constantemente cada una de sus acciones. Cuando las acciones son

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malas, hasta un palo puede volverse una serpiente. No hay escape de las consecuencias de las propias acciones. Sólo por la vigilancia pueden evitarse los desastres. (Swami entonces recitó el siguiente poema.) Oh hombre, ¿puedes escapar al karma? No importa tu erudición, No importa tu adoración diaria, No importan las austeridades que realices, ¿Puedes evitar los resultados del karma? Si llenas tu vasija en un pequeño estanque o en el vasto oceáno Se llenará solamente Hasta su capacidad. Por lo tanto, si vigilan sus acciones, los resultados serán apropiados. No pueden dedicarse a malas acciones y esperar obtener los frutos de acciones meritorias. Por esto, hagan buenas obras y santifiquen sus vidas. No se agiten innecesariamente acerca del nombre del año. Desechen todo temor y, poniendo su fe en Dios, transformen hasta un año terrible en uno divino. Discurso el día de Ugadi, día del Año Nuevo Telugú en Prashanti Nilayam, 22 abril 1985.

Consideren cuánto éxito ha tenido el hombre en superar la herencia animal de la lujuria, la codicia y el odio, cuando gasta su tiempo, energía y dinero para los llamados ejercicios adhyátmicos. ¿Qué progreso hace escuchando los exponentes de textos? ¿Se ha vuelto el hombre menos bestial? Esta es la pregunta, esta es la evaluación que el hombre debe hacer, pero esta es la misma tarea que él ignora en el presente! Los ejercicios y disciplinas espirituales adoptadas ahora promueven sólo orgullo y despliegue pomposo, envidia y egoísmo. No los eliminan en lo más mínimo. - Shri Sathya Sai

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9 La Causa Primordial

El vivir implica la operación en el individuo del principio vital que activa todos los seres. Lo Divino Sin Atributos asume ciertas cualidades como Su naturaleza y se vuelve un ser con atributos (saguna). El individuo así formado busca conocer y experimentar la variedad de nombres y formas que están expuestos a Sus sentidos de percepción y su mente. Este es, en breve, el proceso del vivir, el proyecto de ‘conocer’, de expandir la conciencia de uno. El proceso tiene un comienzo y un fin, involucra el éxito y el fracaso, el bien y el mal. “Yo soy un jîvi, un individuo viviente”, “Soy una chispa de la Conciencia”, Soy el Âtma incorporada”. Estas declaraciones no revelan un conocimiento del principio de la vida. El jîvi es la Conciencia divina, instalada en una carreta. No es un haz de materia inerte moldeada en una forma y etiquetada con un nombre. Hay una sola Conciencia Todopenetrante, pero el hombre la experimenta fragmentada y, tomándola equivocadamente como los muchos, se debate en la confusión causada por su propia ignorancia. Muchas escrituras instruyen a los hombres en la verdad de que Dios mora en su cuerpo junto con el alma individual (jîvi), de que Dios lo está induciendo a aspirar a las alturas y el ser, aconsejándole estar contento con lo bajo. El jîvi tiene fe en la realidad del mundo y en sí mismo. El Principio Divino, por otra parte, afirma que está presente, tanto cerca como lejos del hombre. El hecho es que la gente siente que está lejos, porque no están conscientes de Su cercanía, no, de que está en sus propios corazones. La verdad que las escrituras enseñan es que Dios está en todas partes, cerca y lejos, encima y debajo, dentro y fuera. Dios es Uno, indivisible, omnipresente. La vigilia se divide en cuatro categorías A fin de despertar a esta verdad, hay que llegar a niveles más altos de vigilia. En realidad, hay cuatro de estos niveles. El primero es la aparente atención vigilante con la cual nos movemos y no ocupamos cada día. Somos muy parecidos a otros, alertas y conscientes, cuando estamos así despiertos. Pero el Vedanta revela cuatro categorías de vigilia: la totalmente despierta, la vigilia de la mente sola - como cuando soñamos, la vigilia del ser solo - como en el sueño profundo, y la iluminación del ser en el despertamiento al Ser Supremo. Éstos son llamados sthûla, sûkshma, kârana y mahâkârana (el denso, el sutil, el causal y el supercausal). El cuerpo denso que está activado en el estado de vigilia es un compuesto de muchas cosas - los cinco sentidos de percepción, los cinco sentidos de acción, los cinco instrumentos internos, los cinco elementos de la creación, los cinco aires vitales y el ser - lo cual da un total de 26. Este es el estado de vigilia (jagrat). El cuerpo sutil que sueña tiene sólo cinco aires

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vitales, cinco sentidos de percepción, y cinco elementos fundamentales - quince en total, ya que el sutil (sûkshma) es el vehículo que, de acuerdo con el Vedanta, sufre las consecuencias de las buenas y las malas acciones. Brahmán elude todos los tres cuerpos El cuerpo causal (kârana) es el tercero. Posee sólo una naturaleza, a saber, la conciencia (prajñâ), pura y sin mezclarse en los mundos subjetivos y objetivos. Puesto que el cuerpo denso (sthûla) está totalmente involucrado con el mundo objetivo (vishva), es llamado Vishva; el cuerpo sutil (sûkshma) o el cuerpo del ensueño está iluminado por la mente y la luz interna (tejas) y así es llamado (tejas); el cuerpo en el estado de sueño profundo, cuando está latente en la causa, subsumido en la conciencia, es llamado prajñâ. La verdad, Brahmán¸ elude estos tres cuerpos. Están todos involucrados en la ilusión, no en Brahmán, lo Absoluto. Lo que aparece verdadero en el sueño es falsificado cuando uno despierta; lo que uno experimenta mientras está despierto está distorsionado y devaluado en los sueños; el sueño borra la memoria tanto del mundo del ensueño como del mundo de la vigilia. La conciencia que sobrevive a estos tres estados pasajeros es el Mahâkârana o la Superconciencia. La Superconciencia o Conciencia Suprema es el pensamiento que se volvió todo esto el Hiranyagarbha, el Útero o Huevo Dorado, el primigenio impulso, la primera concretización, Îshvara. Cuando el Ser ‘pensó’, se volvió los ‘muchos’, más bien, hizo aparecer los muchos. El Mahâkârana está más allá de la Conciencia; los cuerpos denso, sutil y causal en los cuales proliferó están por debajo de la Conciencia. El anterior es el verdadero conocimiento. El último es la experiencia ilusoria. Dios es el Señor del verdadero conocimiento, el alma individual (jîvi) es el esclavo de la ilusión. El Uno es visto por la visión dividida como dos El Mahâkârana, la Conciencia Cósmica, es a menudo denotado como “Param” (más allá) en el Vedanta; puesto que este concepto es obviamente sin contenido, no surge ni se desvanece; ni se origina ni desaparece. No tiene nombre ni forma, pues no puede ser definido o limitado o identificado como separado. Es entendido como Brahmán - la inconmovible, inamovible Totalidad (pûrna), lo Eterno, Lo Verdadero, lo Puro, lo Sin Abritutos. Del mismo modo que la carretera inmóvil le permite al carro moverse a lo largo de ella, el principio de Brahmán es la base de la existencia y de las actividades del alma individual Jîvi). De hecho, sólo está el Uno. El Uno parece ser dos para la visión dividida. ¡Miren hacia afuera! Y es jîvi! ¡Miren adentro y es Dios! La visión externa los hace olvidar; la interna los hace recordar. Cuando el hombre busca elevarse hacia la divinidad que es su realidad, él está recordando, luchando por conocer y experimentar. Cuando se envilece en los niveles inferiores de conciencia y está enredado en la enfermedad, está atrapado en los anillos del olvido. Remover los deseos egoístas y expandir el impulso de amor y servir son los medios más efectivos de tener éxito en fundirse con la Conciencia Suprema, la Causa Primordial, el Pensamiento Cósmico, el Mahâkârana. Discurso en Prashânti Nilayam, 23 marzo 1985

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10 Reverencien la Verdad y el Amor como si fueran sus padres

El cuerpo es impermanente Toda la riqueza de uno es transitoria. Los hijos y la esposa son sombras. Sólo la buenas acciones son compañeras duraderas El que es consciente de esta verdad es un verdadero hombre. ¡Encarnaciones del amor! Todos los seres en la creación, excepto el hombre, viven y llevan a cabo sus funciones de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Sin preocuparse por el mañana, llevan sus vidas, contentos con lo que pueden disfrutar. La naturaleza vela por que no les falte lo necesario para su existencia. El hombre, por el contrario, nunca está contento, no importa lo mucho que pueda adquirir y las comodidades que de que pueda disfrutar. Anhela más cosas y ve el deseo por estos objetos como amor. Pero si tal apego a los objetos es fomentado, no hay fin al proceso. Él no se da cuenta de que tal amor está basado en su interés propio y su egocentrismo. Debe estar claro que lo que pasa por amor hoy en día en el mundo es realmente egoísmo e interés propio. En cada pensamiento, cada palabra, cada acción suya, está presente el demonio del egoísmo. El hombre se ha vuelto el juguete de sus impulsos egoístas. Atrapado en su egoísmo, su vida entera se vuelve un engaño y una trampa. Él es prisionero de su egoísmo. Una persona tal nunca podrá experimentar lo que es la verdadera libertad. El verdadero amor permanece inafectado ¿Qué es, entonces, el verdadero amor (prema)? Un amor puro, desinteresado hacia todos los seres vivientes, considerados como encarnaciones de lo Divino, sin expectativa de recompensa, eso es el verdadero amor. El Gita dice: “Un amor libre de odio, amoroso y compasivo hacia todos los seres” (Adveshtâ sarvabhûtanâm maitraha karuna eva ca” 12:13). Con esta actitud, cuando uno mira a la divinidad como presente en todos los seres, sólo entonces puede sentir verdadero amor. No importan las vicisitudes que uno pueda enfrentar, las aflicciones personales y las privaciones por las que uno pueda pasar, el amor verdadero permanecerá inafectado. Hoy en día, cuando surge cualquier dificultad o problema, el amor se vuelve odio. El verdadero amor es la dulce fruta que crece de la fragante flor de las buenas acciones. El amor reina sin recurrir a la espada. Ata sin leyes. Sólo aquel que tiene tal amor verdadero puede describirse como humano. El hombre que carece de tal amor es humano sólo en la forma. Como el loto que florece cuando sale el sol, el corazón del hombre florece cuando el amor entra en él. Al igual que el brillo de la

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llama en un fuego, como los rayos del sol, como las olas en el océano, el amor divino es la cualidad básica de un verdadero ser humano. Sólo cuando está lleno de amor puro y desinteresado puede llamarse un ser humano. Comprendan la naturaleza del Amor Divino Es la asociación de un amor puro y divino tal con los deseos y asuntos del cuerpo lo que afecta su pureza. ¿Quiénes son los padres de uno? ¿Quiénes son los hijos, parientes o amigos) ¿Quiénes somos nosotros? ¿Qué fuimos en nuestras vidas anteriores? ¿Qué será nuestro futuro? Inmersos en pensamientos de estas relaciones impermanentes, estamos perdiendo de vista el amor divino que es sempiterno e incambiante. Aun en la experiencia de relaciones temporales, la naturaleza del amor divino debe ser comprendida. El nacimiento humano implica la existencia de padres. Pero la relación entre un hijo y sus padres es corpórea. Los padres son instrumentos para el nacimiento, pero no son la causa. Sin embargo, aun como instrumentos, en ellos están presentes elementos de lo Divino. Debe entenderse que el nacimiento humano es la progenie de la verdad como padre y del amor como la madre. Aunque si los padres naturales de uno estén ausentes, uno no debe olvidar a estos verdaderos padres - la verdad y el amor. Cuando la verdad y el amor conciben al conocimiento (jñâna) como hijo se establece el verdadero linaje del hombre. La verdad es sagrada. Es válida para todos los tiempos: pasado, presente y futuro. Es incambiante. El amor es eterno. Es indescriptiblemente dulce como el néctar. ¿Pueden tal verdad y amor concebir un hijo incorrecto y malvado? Sólo el hombre sabio y libre de ilusión e ignorancia puede ser un verdadero ser humano. La ignorancia no es la característica inherente del hombre. No hay lugar para las aberraciones en él. El egoísmo está fuera de lugar. Él debe deleitarse en el éxtasis de la conciencia de lo divino. Su verdadera forma debe ser la bienaventuranza. El discernimiento debe ser natural para él. Hoy en día esta verdadera naturaleza del hombre está siendo olvidada. Se puede preguntar si la verdad y el amor han concebido sólo un hijo (el conocimiento - jñâna) y no una hija. Hay una hija que se puede identificar como la paz (Shanti). Por esto, la sabiduría debe ser la cualidad característica de los hombres y la paz y la serenidad las de las mujeres. El deber de los estudiantes para con sus padres ¿Quiénes deben considerarse como amigos y parientes? Los yoguis deben verse como amigos y las buenas cualidades como verdaderos parientes. El yoga no consiste en la meditación y austeridades o varias formas de control de la respiración. El verdadero yoga es la fusión del alma individual en el Alma universal. Es el retirar de los sentidos de los objetos externos y el volverlos hacia adentro. El permitirles libre rienda a los sentidos no es yoga, sino bhoga (disfrute sensual). Tal indulgencia llevará a la enfermedad (roga). El yoga

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implica autocontrol y renunciamiento, lo que lleva a la experiencia de la bienaventuranza (ânanda). Les adeudan un deber supremo a sus padres, quienes son responsables por todo lo que son. Serán menos que humanos si no muestran su gratitud a sus padres por todo lo que han hecho por ustedes. El amor paterno significa para los hijos lo que los rayos del sol significan para el florecimiento de una flor. Dondequiera que puedan ir, lo que puedan lograr, la posición que puedan ocupar, deben siempre recordar a su madre con amor y reverencia. El hombre que no recuerda a la madre y a la madre patria (la tierra de su nacimiento) con afecto es un verdadero demonio. No hay nada humano en tales personas. Uno debe apreciar a su madre y a la tierra de su nacimiento con el más profundo amor. No hay nacimiento sin una madre. Debido a que la madre es responsable por la existencia de uno, la devoción y el amor por la madre son las marcas de un verdadero ser humano. Desarrollen un amor desinteresado e ilimitado Para tener las cualidades y llevar la vida de un ser humano merecedor del nombre, uno debe desarrollar un amor puro, desinteresado, ilimitado. El hombre deriva muchas clases de beneficios de los animales, pájaros, plantas y árboles. Nos confieren estos beneficios no por ningún interés propio ni por el deseo de recompensa. El hombre disfruta de estos beneficios sin demostrar ningún sentido de gratitud. Hoy en día el hombre no sólo no ayuda a los demás, sino que hasta se hace daño a sí mismo con sus acciones. Se está deshumanizando. Por esto, hay una necesitad perentoria para que los jóvenes desarrollen el verdadero espíritu de amor por medio de la práctica del servicio (seva) y sublimen su vida. No deben desperdiciar su lapso de vida en la persecución de placeres y comodidades efímeros. No hacen ningún esfuerzo por comprender el propósito básico de la vida humana, de lo que es permanente y duradero. Están promoviendo disensiones y diferencias en vez de cultivar la unidad y la armonía. El egoísmo es la causa raíz de estas indeseables tendencias. Si no desechan el egoísmo no puede haber un verdadero ahamkâram (egotismo). La ostentación (adambaram) será el hijo. Aquellos que están llenos de envidia y ostentación son realmente los hijos del egotismo. El primer requisito es librarse del egotismo ya que todos los malos rasgos surgen de él. El camino real para asegurar la gracia de Dios ¿Cuál es la base de este egotismo? Si uno es engreído, debe haber algo que justifique el sentimiento. Si no hay nada en uno que amerite egotismo, ¿de qué puede uno engreírse? Pueden ser eruditos o una persona acaudalada o muy inteligente y viva, pero esto no los ayudará a obtener la gracia de Dios. El santo Tukaram cantó: “¡Oh Swami! No tengo conocimiento. Soy incapaz de realizar yajñas y yagas o de hacer severas penitencias. He aquí un camino fácil que conozco para ganarme tu gracia. Es el camino del amor divino. Es el camino real que me llevará a la presencia de Rama”. Tukaram declaró enfáticamente que Rama no puede ser realizado por ningún otro camino que no sea el camino del amor. Éste es el significado interno de la afirmación; El amor es Dios y Dios es el Amor.

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Por ende, en este precioso período de la juventud, en este sagrado tiempo dorado, deben cultivar pensamientos sagrados y actitudes santas. Deben estar llenos con un sentido de dedicación desinteresada. Esto puede venir sólo por medio del servicio a los demás (seva) en el cual no haya orgullo egoísta. Deben deleitarse en dar en vez de en recibir. Si lo Divino está aquí para darles todo lo que necesitan, ¿por qué buscar o recibir nada de los demás? Todas sus acciones deben estar dirigidas a purificar sus mentes y corazones para experimentar lo Divino. Cuando el corazón es puro, brilla la luz de la sabiduría. El corazón iluminado se vuelve el receptáculo del amor puro. El amor lo es todo. Una persona sin amor es un cadáver viviente. El amor no es la relación entre hombre y hombre o entre hombre y otros objetos. Es inherente a cada ser. Como dice el señor “Yo soy el Espíritu inmanente en todos los seres” (Mam âtma Sarvabhûtâtma”). El divino Âtma está presente en todos los seres. El Âtma no tiene forma. Es experimentado como amor. Si no hay amor, no hay Âtma, por esto el amor es nuestro aliento vital. El amor es nuestra alma. El amor es nuestro todo. Debe ser incambiante. Los jóvenes deben cultivar un amor inquebrantable y una visión firme. Bhrama y Brahma Las cosas básicas que debemos saber son: la acción (karma) es la causa raíz de nuestro nacimiento. La causa raíz del karma es la aflicción. La ignorancia es la causa de la aflicción. La ignorancia misma es el resultado de bhrama (el engaño que nos hace mirar lo real como irreal y lo irreal como real). Mientras persista bhrama, no se puede reconocer a Brahmán. Cuando nos libremos de este engaño, entonces cesará la aflicción. Cuando la aflicción se vaya, la ignorancia desaparece. El amor por Dios y el temor al pecado son los dos requisitos para santificar nuestra vida. Deben esforzarse constantemente por complacer a sus padres. Si no muestran su gratitud a sus padres que los han criado con tanto amor y esfuerzo, ¿a quién más van a mostrar agradecimiento? Deben cultivar un corazón amplio y desarrollar amor hacia todos los seres como emblemas de lo Divino. Deben vivir de acuerdo con las instrucciones de los Upanishads de considerar a su padre, a su madre, a su gurú y a su huésped como a Dios. Su amor no debe estar basado sólo en las formas físicas. Los cuerpos son perecederos e impermanentes. Más allá de los padres biológicos, hay padres permanentes a quienes deben reverenciar. Éstos son la verdad y el amor. Aunque el cuerpo pueda irse, la verdad permanece como el padre permanente. Asimismo, el amor es la madre eterna. Crece con el paso del tiempo y nunca disminuye. Considerando a la verdad y al amor como sus padres, como esenciales para su existencia, tal como sus ojos o las dos alas para un pájaro o las dos ruedas para una carreta, lleven vidas merecedoras. Este día sagrado de recordación, engasten firmemente en sus corazones la reverencia por la verdad y el amor y hagan sus vidas sublimes rindiendo un servicio dedicado a sus semejantes, hombres y mujeres. Discurso en el Mandir de Prashanti el Día de Ishvaramma, 6-5-1985.

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11 Los Estudiantes y el Servicio (Seva)

El proceso de educación involucra el proceso de autocontrol y renunciamiento. Ninguna persona está libre de vivir como sus impulsos lo llevan. Hasta los impulsos son productos de impactos invisibles y desconocidos de las vidas anteriores y las presiones sociales, culturales y económicas de esta vida. El impulso para la acción y la naturaleza de la acción están determinados por varios factores ocultos. Como resultado, cuando uno proclama que ha logrado o alcanzado algo, sólo está revelando su orgullo y su ignorancia. El hombre está tan atado a las circunstancias y condiciones que el no puede actuar independientemente de la sociedad, de los rasgos culturales y de la voluntad del Supremo. Este mundo pertenece a Dios. No le ha sido hipotecado al hombre para que lo use como le plazca. Debe ser usado para hacer avanzar Su gloria y demostrar Su amor y poder. El hombre ha sido provisto de sentidos, mente e intelecto para este mismísimo deber. Por lo tanto deben mantenerlos puros y eficientes. De los ocho pasos establecidos en la ciencia del yoga a fin de tener éxito en este esfuerzo, sama es el primero y principal. Sama significa control de la mente. La mente, si es adiestrada y dirigida propiadamente, puede liberar al hombre; de otra forma, puede degradarlo a los niveles de las bestias. Sama es un gran ejercicio de ascetismo (tapas). Un asceta no es una persona que huye a la selva, vive de hojas y pasa su tiempo en pensamientos centrados en Dios. El verdadero ascetismo está en la maestría, el dominio del intelecto, la mente y los sentidos. Ahora bien, ¿por qué deben ser dominados? Para lograr una constante conciencia de Brahmán, y estar inmerso en la bienaventuranza (ânanda) que Él es. Examinen cada pensamiento rigurosamente La práctica espiritual para lograr esta meta debe ser concentrarse en coordinar nuestros pensamientos, palabras y acciones y dirigirlos por caminos sagrados. Cada pensamiento debe examinarse rigurosamente - puede promover amor, alegría, paz en nosotros, en la sociedad, en la nación, en el mundo. Los pensamientos surgen de ráfagas de emoción o pasión. Éstos deben ser probados y rechazados si van a causar un mal después o traer mala fama, si se actuara de acuerdo con ellos. La meditación es la única salvación para esto. La meditación es de dos tipos: la meditación sobre lo personal y sobre lo impersonal. La primera está centrada en una estatua o imagen u objeto con forma. La mente, mientras está dedicada a tal meditación, es capaz de vacilar o divagar. El segundo tipo no depende de nombre y forma. Mora en lo universal y en la infinita Conciencia Cósmica, Brahmán. Su consumación está en la fusión, como el calor penetra una bola de hierro, inmanente, total e

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inseparablemente. La fusión es el resultado de una entrega sin egoísmo, como el oro se entrega al joyero que lo funde, lo lamina, lo martilla y lo golpea para hacer de él una joya. La actividad de servicio abre la mente y el corazón La educación debe proveerles de un ansia por entregarse. Los no educados pueden afirmar que su deseo debe prevalecer, que se le debe permitir corregirse y que debe poder conformar su carrera como él desea. Pero los educados deben ser humildes y deseosos de seguir la voluntad del Señor. Estas virtudes pueden ser descubiertas en el hombre sólo cuando él se dedica a alguna actividad, digamos, el servicio a sus semejantes. Puesto que están iniciando un servicio social intensivo en las poblaciones del Sathya Sai Taluk (Distrito Sathya Sai - el área alrededor del Ashram de Prashanti Nilayam ahora constituida en distrito. N. de la T.), debo decirles que esta actividad debe abrir las puertas de sus mentes y corazones a fin de que entre la luz divina. Sus mentes y corazones son movidos ahora por ráfagas de emoción y olas de pensamientos. No hay ninguna estabilidad o lealtad fija. Están siendo llevados de un lado para otro por deseos que los engañan y placeres que son fantasmas. Así que deben refugiarse en lo Divino y reconocerlo en cada objeto y evento. Sepan que nada puede existir o suceder sin la voluntad de Dios. El egoísmo y la envidia están cegando a los hombres de esta verdad. La devoción (bhakti) es definida como la conciencia de que el Señor es la propia realidad de uno. El ego impide que tenga conciencia de este hecho. Utilicen el tiempo que les ha sido asignado en intentos por adquirir esa conciencia y de vivir en ese éxtasis. El tiempo fluye raudo, sin importar las circunstancias. El tiempo no tiene amigo ni enemigo, ni pariente, ni favorito o competidor. Mientras el hombre esté atado al mundo relativo de nombre y forma, estará atado a la rueda del tiempo. Pero él puede trascender el mundo relativo si santifica su tiempo con buenas acciones (karma). El servicio es la mejor de las buenas acciones De todas las buenas acciones, la mejor es el servicio (seva), un servicio inteligente y amoroso a los necesitados. El cuerpo es el templo de Dios. Él reside allí; el intelecto, la mente y los sentidos que constituyen el templo son Suyos, no nuestros para ser manejados a nuestro antojo. Son Sus instrumentos, para ser usados por Él, para Él. En los gurukulams (ermitas y escuelas) de la antigua India, los sabios, santos y escolásticos comunicaban este mensaje a sus alumnos y lo imprimían en sus corazones. Plantaban la semilla de la dedicación a lo Divino en el corazón, arado por la fe. Al retoño se le ayudaba a crecer con lluvias estacionales de meditación. Con el tiempo, la flor de la paz se transformaba en la dulce fruta de la bienaventuranza. La semilla debe ser firme; la dedicación debe ser incondicional. En verdad ¿qué derecho tiene el hombre de profanar el templo de Dios? Su deber está en mantener la santidad del templo y usarlo para los cultos, la oración, la meditación y la devoción. El intelecto, la mente y los sentidos son los muebles que pertenecen al templo. Deben ser reverenciados como tales y usados con cuidado. Dios,

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que reside allí, es el amo, el hacedor y el motivador. Deben adorarlo con pensamientos, palabras y actos puros y sin mácula. ¿Cómo puede una persona escapar a las máculas? Observando las payasadas de la mente como un testigo y no permitiendo que el cuerpo asista a la mente a cumplir sus impuros deseos. La mente por sí misma no puede cometer un robo; cuando desee cometerlo, no le permitan que el cuerpo obedezca. Si se frustra así a la mente cuando llama al cuerpo, la mente abandonará sus malas tendencias. Cuando el niño corre hacia adelante, la madre trata de atraparlo. Por eso, el niño trata de eludirla y cayendo, se hace daño. Por el contrario, si la madre se voltea, el niño también regresará a su lado. Cultiven esta práctica. Pueden domar la mente y mantenerla en el camino hacia Dios. Hagan buen uso de la mente y del intelecto Cuando un festival implica el alimentar a la gente en gran escala, la gente pide prestado para la ocasión las ollas de las personas ricas. Después de usarlas, limpian bien las ollas antes de devolverlas. El hombre rico estaría muy perturbado y disgustado si los recipientes le fueran devueltos dañados y sucios. Dios nos ha dado en préstamo, para usarlos en el festival de la vida, recipientes como el intelecto, la mente y los sentidos. Debemos usarlos con gratitud y devolverlos limpios. Mientras están en la etapa de estudio (vidyâ), no deben anhelar los objetos sensorios (vishaya). El estudio es un ejercicio espiritual. Los objetos sensorios atraen y engañan. Cultiven una mente firme y una visión fija. Esta es la austeridad que debe suplementar sus estudios. El estudio y la austeridad son el aliento mismo, la práctica de inhalar y exhalar, el pranayama mismo. El servicio social es también un ejercicio espiritual. Promueve la aplicación práctica de sus conocimientos, destrezas y virtudes. La riqueza, la erudición, el poder y el prestigio son todos desdeñables si no están dirigidos a fines morales. Ravana trató de ganarse a Sita alardeando ante ella, mientras la tenía cautiva, de su riqueza y poder. Pero Sita tiró una brizna de hierba en su dirección y dijo que él valía mucho menos que esa, pues, él no tenía dominio sobre su mente. La mente había hecho de él un despreciable cobarde y ladrón. Sólo la juventud puede transformar a la juventud. Los jóvenes de los pueblos serán inspirados cuando encuentran que ustedes, estudiantes graduados y de post grado, en ropa de kaki, evidencian un interés práctico en la limpieza de los alrededores, en la salud de los aldeanos y en llenarles sus necesidades. Deben reunir a los jóvenes y formarlos en un grupo que pueda, con la guía de los mayores, mantener y expandir el trabajo hecho por ustedes. Descubran cuáles son sus necesidades, para que puedan atenderlas. Podemos, por ejemplo, abrir centros de alimentación para los ancianos pobres y sus dependientes. Deben ganarse sus corazones por medio del amor. Cuando el amor es sembrado y cuidado, las facciones desaparecerán de los pueblos. Los aldeanos son básicamente gente de buen talante, temerosa de Dios, pero la política así como las atracciones de la vida citadina, los han llevado a la situación actual. Cuando

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escuchen sabios consejos de los labios de los niños, seguro que quedarán afectados. Adiéstrense ustedes mismos para hablar en su propio idioma a las asambleas de aldeanos. Cuando hayan estado haciendo servicio durante algunos días, iré a estos pueblos con ustedes y bendeciré su trabajo y a los aldeanos a quienes hayan servido. Discurso a los estudiantes del Instituto Sathya Sai, en el Mandir, Prashanti Nilayam, el 13-5-1985.

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12 Instalen a Rama en sus Corazones

Cualesquiera que sean las cualidades que un hombre pueda poseer, él no puede hacer el uso apropiado de ellas si carece de la compañía de gente buena. Por medio de la compañía de buenas personas (satsangham) uno puede desarrollar buenas cualidades, buenos pensamientos, buenos sentimientos y hacer buenas acciones y así transformar su naturaleza humana en una naturaleza divina. Este, de hecho, es el deber primordial de cada individuo. Para desarrollar buenas cualidades, hay que eliminar los malos rasgos de uno. Si quieren cultivar la unidad, deben abandonar el odio. Si desean desarrollar un genio dulce, deben librarse de la amargura. Mientras permanezca el odio, la unidad no puede crecer. Aun si hay diferencias de opinión, no se debe dejar que éstas sean un obstáculo en la vía de la acción unificada para promover el bienestar del pueblo en general. Una aldea se compone de una agregación de familias. Por lo tanto, cada amo de casa tiene una obligación para con el pueblo en general, Del mismo modo que los cinco dedos de la mano deben actuar juntos para llevar a cabo cualquier trabajo eficientemente, todos los aldeanos deben trabajar en cooperación por el bienestar del pueblo. La cultura y civilización indias han sido construidas desde tiempos antiguos sobre las comunidades rurales. Aun hoy esta cultura sobrevive predominantemente en las aldeas. La vida nacional está sostenida por los pueblos. Es equivocado ignorar los intereses de los pueblos o permitirles que decaigan. La falta de unidad impide el progreso Nuestros antiguos construían templos para ayudar a la gente a cultivar los sentimientos correctos y a actuar rectamente. Sentían que no debía haber una sola aldea sin un templo Una escuela sin maestros, un templo sin deidad, un alambre sin corriente y un campo sin agua no sirven de nada. Cada uno debe ver su propio corazón como un templo y esforzarse por realizar la divinidad que está en él. Los aldeanos deben buscar compartir todas las facilidades disponibles en las aldeas. deben aprender una lección del comportamiento de la corneja. Cuando una corneja ve algo de comer, grita “cao, cao”, para atraer a otras cornejas al lugar. De la misma forma, cuando una hormiga ve un pedazo de azúcar, no empieza a comerlo sola. Atrae a otras hormigas al lugar. Y se pueden ver filas y filas de hormigas que vienen hacia el trozo de azúcar y comen de él. Vean la unidad y cooperación entre las hormigas y las cornejas. Esta unidad no está presente entre los hombres. Las diferencias personales están arruinando la vida de las aldeas. Los aldeanos pueden hacer enormes progresos si hay unidad entre ellos. Entonces no tendrán

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necesidad de acercarse al gobierno por ayuda. Si están unidos, no hay nada que no puedan lograr. El primer requisito es promover el amor a Dios. El Señor es el único y verdadero protector. Muchos de los hombres poderosos, en última instancia, son incapaces de protegerse a sí mismos, por eso deben poner su fe en el Señor que es el protector de cada uno. Cada mañana y cada noche y en cada ocasión cuando tengan tiempo, deben ir al templo, recitar el nombre del Señor y orarle por que llene sus corazones de amor y les ayude a llevar una vida recta. La marca de un verdadero ser humano Deben ver por que cada acción suya sea pura y sagrada. Debe estar basada en la verdad y ser inteligente y con propósito. Los antiguos rishis solían orar, “Tasmai namaha karmane” que significa “Yo me inclino ante el todopoderoso karma”. Tendemos a desperdiciar nuestra preciosa vida en actividades dedicadas a asuntos mundanos y mezquinos placeres. No se dedica ningún tiempo al logro de la duradera y sagrada bienaventuranza que se deriva del disfrute del Ser. El tiempo no es propiedad exclusiva de nadie. Es común a todos así sea un multimillonario o un menesteroso. Todos están sujetos a los dictados del tiempo. Todos deben cultivar el espíritu de ecuanimidad. Esa es la marca de un verdadero ser humano. Es el espíritu de serenidad con el cual uno mira de la misma forma la alabanza y o la censura, el honor y el dishonor, el placer o el dolor. Tendemos a encogernos cuando alguien nos vilipendia. Todo el mundo se ve tenebroso. Nos hinchamos de orgullo cuando alguien nos alaba. Lo que debemos cultivar es una actitud en la cual permanezcamos inafectados en ambas situaciones. La paz mental es necesaria para experimentar la verdad del Ser. No hay cosa más grande sobre la tierra que la paz mental. Debe hacerse cualquier esfuerzo por adquirir la paz. Lleven una vida de unidad y cooperación Los aldeanos carecen de muchas cosas, pero no deben pensar que es suficiente si tienen ropas para vestir, casas para vivir y alimento para comer. ¿Cuánto de los que tienen estas cosas son realmente felices? Para una felicidad verdadera deben tener un corazón grande y amoroso. Si cultivan sentimientos fraternales hacia todas las personas en la aldea, no sólo adquirirán una felicidad duradera, sino que también ayudarán a hacer de la aldea una comunidad próspera y armoniosa. Cuando veo aldeas como esas Yo me siento extremadamente feliz. Generalmente hay más paz en las aldeas que en las ciudades. En las ciudades apenas hay espacio, con su ajetreo y bullicio. La vida rural no debe ser considerada baja y despreciable. La atmósfera en las aldeas es pura y saludable. Con casas apropiadas y un buen suministro de agua, la vida puede ser muy disfrutable en elllas. Esta aldea ha sido visitada por muchos líderes políticos pero debido a la falta de unidad en ella no ha recibido ninguna ayuda del gobierno. Si tienen unidad yo estaré dispuesto a prestarles cualquier cantidad de ayuda para su mejoramiento. A partir de hoy deben llevar una vida de unidad y cooperación.

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La estatua de Rama ha sido instalada en su templo hoy. Deben sentir que Rama ha sido instalado en los corazones de cada uno de ustedes. Si tienen este sentimiento, comenzarán a seguir el camino de la rectitud. La rectitud protege a aquellos que actúan rectamente. Como campesinos, conocen las ganancias de sembrar un quintal de semillas para cosechar un saco de grano. De la misma forma, si dedican cinco minutos a la oración en un día, el Señor les dará cincuenta y cinco minutos de gracia. Deben cultivar la unidad, la cooperación y la confianza mutua. El amor es la base de todas las demás cualidades humanas tales como la verdad, la rectitud y la paz. Si las cuatro cualidades de la verdad, la rectitud, la paz y el amor están presentes en una persona, la divinidad que está en él se hará manifiesta. No muchos de ustedes saben que visité esta aldea hace casi 35 años. He considerado a Ammagondapalem y Kammavaripalli como mis dos ojos y es por esto que decidí inaugurar la instalación de la estatua de Rama en el templo aquí. Esta aldea está en la periferia del Distrito Sathya Sai y está muy atrasada. Estoy dispuesto a ayudarles y a promover su bienestar de cualquier manera posible. Discurso a una multitudinaria reunión de aldeanos en la aldea de Kammavaripalli el 26-5-1985.

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13 Vivan de acuerdo a los Valores y conduzcan a los niños

La erudición no tiene ningún valor, Si el hombre no tiene verdad, rectitud, paz, no violencia; La generosidad carece de valor, la posición poderosa no vale nada, la acción merecedora no valdrá nada, Si el hombre no tiene verdad, rectitud, paz, no violencia; Pues estas cuatro son las paredes de la antíquisima mansión del Sanatana Dharma La vida interna, la fuerza vital de todas cuatro, es el amor - el amor desinteresado, firme, sublime. ¡Encarnaciones del Amor! Todos los seres vivientes sobre la tierra tienen cuerpos compuestos de elementos físicos, pero el cuerpo humano es único en muchos respectos. Esto hace del hombre la corona de la creación. Por ejemplo, el hombre tiene su columna vertebral erecta y no horizontal como el resto. Como resultado, él puede, mediante ejercicios de yoga, despertar la energía vital latente, el Kundalini, y adiestrarla a ascender al sahasrara, al loto de mil pétalos que corona el cerebro. Los impulsos burdos se vuelven sutiles; se unen y así son sublimados. Otro aspecto del cuerpo humano, otro don con el cual el hombre ha sido bendecido, es su intelecto (buddhi), que le permite analizar y determinar lo que es correcto y lo que es incorrecto, lo que es duradero y lo que es efímero. La cabeza es la parte más importante del cuerpo. La cabeza discrimina y decide la acción y el comportamiento, el cual va formando los hábitos que conforman nuestro carácter. Esto también es posible sólo para la especie humana. El animal en el hombre Pero el hombre no está consciente de estos dones. Pasa sus años de vida de la misma forma que lo hace una bestia. Las bestias son engañadas por el espejismo del desierto; corren hacia él a fin de saciar su sed; mueren de desesperación y agotamiento. Los hombres, también, son engañados por el mundo objetivo; corren hacia él a fin de saciar la sed de los sentidos por placer y felicidad. Mueren, decepcionados y agotados. El sueño es real hasta que despierta. Los placeres experimentados mientras se está despierto se ven irreales cuando uno despierta a la luz de la propia substancia divina.

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Sin embargo, al hombre no se le permite conocer su gloria por los seis ladrones que se esconden en su mente, como son el deseo lujurioso, la ira, la codicia, el indebido apego, el orgullo y el odio. Contaminan sus valores por sus emanaciones. También hay ocho olas de orgullo que obstruyen su intento de conocerse a sí mismo. el orgullo de casta, de fuerza física, de erudición, de juventud, de riqueza, de encanto personal, de dominio y de los propios logros espirituales. Nadie se da cuenta de que éstos se van a desintegrar muy pronto. Shankara les advirtió a los hombres en contra de poner fe en cualquiera de estas fuentes de orgullo. “El todopoderoso tiempo se los robará en un tris”, dijo Shankara. Mientras todavía juegan y se ríen de niños, la juventud los alcanza, y la vejez llega reptando mientras se imaginan que la juventud está todavía con ustedes. La muerte espera a la vuelta de la esquina, cuando ya los alcanza la senectud. El principio básico de la naturaleza humana De la misma forma que los rayos del sol absorben el vapor de agua del mar, lo reúne en nubes, lo deja caer como lluvia sobre la tierra para que pueda de nuevo fluir como ríos al mar, los sentidos del hombre contactan al mundo y recolectan experiencias de las cuales la mente selecciona, almacena y utiliza las sagradas y sostenedoras, como valores, como instrumentos para la elevación individual y social. Son la verdad, la rectitud, la paz, la no violencia y el amor. El último valor, el amor (prema) es la fuente dadora de vida. Se pueden lograr más rápidamente por medio del amor. El amor o prema es el principio básico de la naturaleza humana. Esa palabra bisilábica tiene una potencialidad inmensurable. Demasiado a menudo es confundida con el afecto de la madre por el niño, el apego entre esposo y esposa, la dependencia de amigo con amigo o la relación de maestro y alumno. En cada una de éstas, se puede discernir una traza de necesidad egoísta. El amor no contaminado por el ego es amor genuino. Es todoabarcante, puro, pleno y libre. Fue el amor que el impulsó a Mira a irse, a Tukaram a cantar y a Chaitanya a bailar. El amor puede emerger del corazón e iluminar con deleite sólo después que la ira (el mastín), el orgullo (el jabalí) y el sentido del ego (el búfalo) hayan sido sacados y removidos del corazón. Mientras estas bestias ocupan el corazón, el hombre no puede escapar de ser una bestia. Siendo un ser humano, ¿a qué aspira? A la ausencia de aflicción y a la presencia de la felicidad (ânanda) y a la libertad de seguir la propia voluntad. El dolor y la alegría son como la noche y el día, fases inevitables de la vida. La libertad para la propia voluntad puede causar desastres a uno mismo y a otros. El hombre debe saber que él es el Âtma; este conocimiento es todo lo que se necesita para la felicidad (ânanda) de uno. Tal como el rey, así los súbditos Están tratando con tiernos niños, como sus maestros, guías y ejemplos. Deben equiparse para estos roles viviendo los valores que distinguen al hombre. Establezcan los valores en sí mismos, practíquenlos y deriven ânanda de ello ustedes mismos. “Tal como el rey, así los súbditos”, dice el proverbio. Vivan los ideales y conduzcan a los niños. Dejen que los impulsos por la verdad, la rectitud, la paz y la no violencia florezcan en sus corazones. Sólo estos tesoros espirituales pueden asegurar la felicidad y la alegría. O de otra forma, ¿por qué Dasharatha, el heroico emperador que luchó del lado de los devas (dioses) y les otorgó la

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victoria, busca la guía del sabio Vasishta, o el Emperador Janaka le dio la bienvenida al sabio Yajñavalkya a su corte? ¿Por qué los indómitos cinco, los hermanos Pandava, buscaron de Krishna el consejo y la cura para sus males? Y consideren cómo Shivaji buscó el consejo de Samartha Ramadas, para gobernar el imperio que él fundó. Los valores son la clave para el progreso humano Estos auténticos valores humanos no pueden ser aprendidos de libros o de lecciones dadas por maestros o transmitidos por los mayores. Pueden ser adquiridos sólo por la experiencia y el ejemplo. Deben ser los ejemplos y los niños deben experimentarlos. Han venido a Prashanti Nilayam para este seminario y taller desde largas distancias, gastando grandes sumas de dinero, y tomando días libres para el viaje. Recojan de aquí a cambio toda la información e inspiración que puedan, pues estos valores son las metas, las bases, las raíces, las claves del progreso humano. La verdad es unidad de pensamiento, palabra y acción. Cuando la acción está saturada de verdad, se vuelve rectitud. Cuando todas las acciones son correctas, la paz reina y la mente está libre de toda traza de violencia. El amor es el sostén de todas las cuatro. El amor como pensamiento es verdad, como acción es rectitud, como sentimiento es paz y como comprensión es no violencia. Cuando estos cuatro valores fundamentales que elevan al hombre a niveles divinos son practicados y propagados por ustedes, en escuela tras escuela, en aldea tras aldea, Bharat justificará el significado de su nombre: Bha (luz) rat (deleite) sacando deleite de la luz. La aritmética espiritual Las materias que ustedes enseñan en la escuela pueden ser diferentes, pero a través de cada una de ellas, pueden enfatizar los valores humanos. El cuerpo humano es un laboratorio químico muy ocupado y bien organizado. Cada miembro está activado por su esencia (rasa). Cuando golpean la mesa, la mesa también los golpea con igual fuerza. Aprendan de esto que cada acción tiene por fuerza una reacción. Cuando enseñan matemática, pueden explicar el papel del más y del menos en afectar, aun en la vida, el destino del hombre. En aritmética, tres menos uno es dos. Pero en la matemática del espíritu, tres menos uno es uno. Dios reflejado en la naturaleza es visto como la imagen, el hombre. Ahí tenemos tres entidades, pero si quitan el espejo lo que que queda no es dos sino sólo Uno, un Solo Dios. Y, por encima de todo, estén siempre conscientes de los dos significados de la palabra sánscrita para el hombre ‘manava: (1) Ma significa ‘no’ y nava significa ‘nuevo’. El hombre no es nuevo. Viene arrastrando el impacto de incontables vidas. (2) Ma (la ignorancia), na (sin), va (actuando) El hombre debería actuar lleno de conocimiento jñâna), sin traza de ignorancia. Modelen sus vidas de acuerdo a estos dos significados y tengan Mi bendición. Discurso inaugural en el Seminario - Taller sobre Educación en Valores Humanos, Prashanti Nilayam, el 1-6-1985.

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14 Dios es el único Sadguru Brahmânandam Paramasukhadam Kevalam Jñânamûrtim Dvandvâthitam Gaganasadrisham Tat tvam asyâdi Lakshyam Ekam Nityam Vimalam Achalam Sarvadhî Sâkshi bhûtam Bhâvâthitam Trigunarahitam Sadgurum Tam Namâmi Los rishis de antaño eran reverenciados con la pronunciación de este laudatorio verso como gurus por aquellos que se acercaban a ellos por guía espiritual. Siendo el día de hoy Guru Pûrnima, el día del guru, en el que los aspirantes a la iluminación espiritual rinden homenaje a los gurus que los llevan a la meta, vamos a indagar en las implicaciones de este auténtico resumen de las credenciales atribuidas en este verso al Sadguru o Preceptor Apropiado. Brahmânandam: El guru es la personificación de la bienaventuranza de Brahmán, puesto que está fundido en la bienaventuranza (ânanda) que Brahmán es. No es importada o adquirida o alcanzada. Es inherente en cada corazón. El mundo, el cosmos, cada partícula, es bienaventuranza, la felicidad misma, pero, al estar siempre en ella, con ella, de ella y para ella, el hombre es incapaz de serLa, debido a la oscuridad que lo despista y lo engaña. La Brahmânanda y el hombre Los Upanishads intentan dar a los hombres un leve idea de la medida de esa Brahmânanda. El Taittiriya Upanishad asume la altura de la bienaventuranza humana como la unidad para la estimación. Una persona que tenga toda la riqueza que desea, todo el renombre que pueda ganar, toda la erudición que pueda obtener, una perfecta salud, una juventud perpetua y una indiscutible soberanía sobre el globo entero - su ânanda es una base comprensible a partir de la cual podemos proceder. Cien veces esta Mânushi-ânanda (felicidad humana), es la ânanda de las cantantes celestiales (Gandharvas); cien veces esta es la ânanda de las almas de los seres que se han ido y moran en las regiones paradisíacas. Cien veces esta es la ânanda de las entidades divinas (ajanma-ja). Cien veces esta es la ânanda de los dioses (devas); El Señor de los Dioses, Indra, está siempre en una ânanda que es cien veces mayor que la de los Dioses; Bhrihaspathi, el preceptor de Indra, tiene una ânanda que es cien veces mayor que la de Indra; y Prajapati, el Señor de las Criaturas, tiene una ânanda cien veces mayor que la de Bhrihaspati. Hiranyagarbha (la Manifestacion del Huevo Dorado Cósmico) es la fuente de cien veces más ânanda. La ânanda suprema, la Brahma-ânanda, que es la caracterísrica del guru es la de Hiranyagarbha.

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Eliminen el ‘Yo’ para experimentar Ânanda El hombre tiene el potencial de elevarse hasta esa Ânanda. Sólo tiene que librarse de los obstáculos que le niegan esta experiencia. Él es Brahmán y así su naturaleza es Brahmaânandam. Pero no sabe que todo lo que él cree que sabe es conocido sólo de manera distorsionada o engañosa. Sus experiencias de vigilia son tan irreales e inventadas como sus experiencias en el sueño. El sentido del yo, el ego, construye el mundo que busca. Desmiembra al Uno en muchos y se enorgullece de estarse engañando. Reduce la ânanda recurriendo a deseos y acciones contaminantes. Sólo cuando el ‘yo’ es eliminado se experimenta la ânanda a plenitud. Uno se vuelve verdadera y genuinamente Uno Mismo cuando este ‘yo’ no interfiere. El ‘yo’ nos separa y establece la dualidad (dvaita). El ‘no-yo’ nos junta y establece la Unidad, el Uno Sin Segundo, la no dualidad (advaita). El sentido del ‘yo’ surge, persiste y desaparece, es kshara, capaz de deteriorarse. El Uno Sin Segundo es akshara. Está simbolizado por el OM, el Pranava¸ el Siempre viviente. El guru que está siempre en este estado de conciencia tiene Brahma-ânanda. Un guru tal es el guru que hay que buscar. Parama-sukhadam: El guru otorga la más alta felicidad. ¿En qué consiste esta felicidad exactamente? ¿Es bienestar físico? ¿Equilibrio mental? ¿Agudeza intelectual? ¿Viveza de los sentidos? No. Los rishis declararon que las palabras regresaron cabizbajas después de intentar describir ese estado. Ni siquiera la mente con sus veloces alas de imaginación puede alcanzar ese estado. La más alta felicidad tiene su fuente y origen en el Âtma, la chispa del Esplendor cósmico. La persona que está siempre consciente del Âtma en él y en todos es por tanto el sadguru. Kevalam: Más allá de todas las limitaciones de tiempo y espacio el guru es conciencia pura (chaitanya), Seidad; su conciencia es todopenetrante; es decir, sólo Dios es el Sadguru. Personificación de la Sabiduría Jñâna Mûrtim: ¿Qué se quiere decir por jñâna? “Advaita Darshanam Jñânam” : el estar consciente del Uno Sin Segundo es jnânam, la suprema sabiduría.. El sadguru es la personificación de esa sabiduría al tener la experiencia ininterrumpida del Uno. Aquellos que comúnmente se conocen como gurus son sólo postes, letreros. No han viajado todo el trayecto y alcanzado la meta. Pero la Personificación de la sabiduría o jñâna mûrti está con ustedes todo el tiempo, a su lado y delante de ustedes, alisando el camino hasta que el viaje termine en Ella. Dvandvâtitam: El Sadguru es inafectado por las inevitables dualidades de la vida como la alegría y el dolor, la ganancia y la pérdida, el ridículo y el respeto. Gagana-sadrisham: Intocado por los sucesos e incidentes pero conformando la base perenne, como el cielo que envuelve la naturaleza.

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Tat-tvam-asyâdi Lakshyam:El exponente y experimentador viviente de los cuatro axiomas cruciales del pensamiento védico: Tat Tvam Asi (Aquello Tú Eres), Ayam Âtma Brahma (El Ser es en verdad Brahmán), Aham Brahmâsmi (Yo soy Brahmán) y Prajñânam Brahma (la Conciencia es Brahmán). Ekam: El Uno; aunque aparentemente pasa por varias experiencias y hasta por el estado sin ninguna experiencia, mientras está despierto o soñando o en sueño profundo. El Uno es inafectado y sigue siendo el Uno - el guru está firmemente establecido en el Uno. Nityam: Eterno, intocado por el tiempo, el Sadguru es eternamente puro, consciente, sereno. Vimalam: Impoluto, nada puede empañar su pureza. El guru no tiene deseo o sentido de necesidad. Él es perfecto. El Eterno Testigo Achalam El Sadguru, que es otro nombre para Dios, no conoce ningún cambio en su perfección primigenia, no importan las formas que pueda asumir. La película cinematográfica proyecta 16 imágenes por segundo en la pantalla en el cine, pero da experiencias transitorias y falsas. Achalam es la pantalla inmóvil. Sarvadhî Inteligencia todopenetrante, todoactivante. Sâkshi Bhûtam: Aquello que llega a ser el testigo de todo, en todas partes, como el sol que activa pero es sólo el testigo de la actividad. Bhâvâtitam: pensamientos.

Él está más allá de todos los impulsos, emociones, sentimientos y

Trigunaratitam: No atado por las tres modalidades de las cualidades que dividen los seres vivientes en categorías - la modadlidad serena, la activa y la densa, inerte. Cuando están atados, son humanos, cuando están libres de los enredos y características limitantes, son divinos. Sadgurum: El verdadero y merecedor guru. Tam: Para Él. Namâmi: Yo ofrezco mi homenaje reverencial. ¿Quién es un verdadero guru? El guru que merece ser alabado debe poseer estos atributos. Es sólo otra manera de decir que sólo Dios puede ser el guía, el camino y la meta. Los gurus disponibles para los aspirantes son ellos mismos desviados por caminos nebulosos y una fe vacilante. El genuino

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guru debe haber superado la ilusión (maya) y el ego; debe estar libre del deseo y de la necesidad. Cuando una persona anhela algún beneficio o provecho y está dedicada a la práctica espiritual (sadhana) con este fin, no puede ser aceptada como guru. El verso que habla del guru como Brahma, Vishnu y Maheshvara es citado a menudo, pero el Uno no se ha dividido en tres, una parte a cargo de la creación, otra que promueve y mantiene y la tercera que disuelve y destruye. El mantra Pranava OM es el símbolo el Uno; está compuesto de tres sonidos ‘A’, ‘U’ y ‘M’. Brahma es A, Vishnu es U y Shiva es M y todos tres están indivisiblemente unidos en OM. El problema que propone este verso es si el guru es Dios o Dios es el guru. La respuesta es que Dios es el guru, siempre presente, siempre compasivo Testigo que reside en el corazón. Este día se celebra el Aniversario de Vyasa (Vyasa Pûrnima), el día de luna llena consagrado a la memoria del sabio Vyasa. Hay cuatro días de luna llena más santos que el resto en el calendario hindú: la luna llena que ocurre en los meses de Vaisâkha, Ashâda, Shrâvana y Magha. El presente es el mes de Ashâda. En un día como éste, el día cuando la luna (la deidad que preside a la mente) está llena formando un círculo completo y su luz es fresca, agradable y clara, fue cuando el sabio Vyasa completó la composición del inmortal texto del Brahma Sutra. Sutra significa cordel. Él revela que el principio de Brahma interpenetra y sostiene juntos a los muchos en el UNO. Ese principio no crece ni disminuye, es pleno (pûrna) y proyecta plenitud (pûrnam) a pesar de esa proyección. La nube pasajera no puede actuar sobre esa plenitud. Esto es lo que Vyasa, el guru le enseñó a la humanidad. Del mismo modo que Dios se proyectó a Sí mismo como hombre, el hombre también puede concretizar a Dios y persuadir a Dios que se vuelva hombre por medio de sinceras plegarias y de un anhelo agonizante. Las oraciones de Prahlada indujeron el avatar de Narasimha. La oración y la personificación son complementarias, como los polos positivo y negativo en la electricidad. La quincena oscura y la quincena brillante alternan como la aflicción y la alegría, el dolor y el placer, debido al decreto de Dios para promover la ecuanimidad, llevar al hombre a la realidad más allá de ambas. Cuatro directrices para santificar la vida La realidad es cognoscible en todas partes; pues es de lo más evidente en uno mismo, cuando la buscan seriamente. La pueden experimentar, mientras realizan desinteresadamente su deber para consigo mismo y con otros. Les indicaré hoy, cuatro directrices para santificar sus vidas y purificar su mente, para que puedan contactar a Dios dentro de sí. Dejen la compañía de los malvados (tyaga durjana samsargam) Acojan la oportunidad de estar entre los buenos (bhaja sâdhu samâgamam) Hagan buenas acciones tanto de día como de noche ((kuru punyam ahoratram) Recuerden lo que es duradero y lo que no lo es (Smara nityam anityatam) ¡Si uno no intenta transformarse a sí mismo de esta manera, es posible que culpe a Dios por sus aflicciones en vez de culpar a su vacilante fe! Él culpa a Dios porque se anuncia a si mismo como un devoto demasiado pronto y espera gracia en abundancia. La gracia no

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puede ser reclamada por éstos; Dios debe aceptar al devoto como Suyo. Tenemos que usar el talento del discernimiento para separar la basura y desecharla, dando preferencia a lo valioso. El hacer buenas acciones significa hacer un servicio desinteresado a otros. Uno debe alejarse de las malas personas para buscar y ganarse la amistad de los buenos que nos pueden limpiar y sanar. El hombre es consumido por el tiempo; Dios es el amo del tiempo. Así que refúgiense en Dios. Dejen que Dios sea su Guru, su camino, su Señor. AdórenLo, obedezcan Sus comandos, ofrézcanLe su agradecido homenaje, manténganLo firme en su memoria. Esta es la manera más fácil de realizar a Dios como su propia realidad. Este es el único camino. Discurso el Día de Guru Pûrnima en el Auditorio Pûrnachandra, Prashânti Nilayam, 2 julio 1985

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15 La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva) Han trabajado muy duro en su vida cumpliendo con deberes mundanos y han venido a Prashanti Nilayam, buscando descanso para el cuerpo y paz para la mente. Siendo así, será extraño si se les pide que emprendan alguna clase de trabajo aquí también. En los días de antaño, el Guru reunía a sus discípulos en la selva y les daba diferentes tipos de trabajo, a veces por 10 a 12 años. Esto lo hacía con un propósito. Un importante objeto del trabajo es la purificación del corazón (chitta). Una vez que el corazón ha sido purificado, uno está listo para recibir las enseñanzas del guru. Por lo tanto, antaño al comienzo se les daba trabajo a los discípulos, y sólo después de purificarse haciendo ese trabajo, y de que el maestro estuviera satisfecho en cuanto a la preparación del estudiante para recibir la instrucción espiritual, es que él empezaba a enseñarle la Brahma vidyâ. Los cinco sacrificios (yajñas) para remover los pecados Aparte de esto, hay otras razones por las cuales uno debe emprender algún trabajo. Cada jefe de familia está dedicado a una serie de actividades en el curso de las cuales una serie de pequeñas criaturas e insectos pueden ser destruidos. De estas y otras maneras, pueden cometerse ciertos pecados, a sabiendas o no. Para remover tales pecados, los Shastras han prescrito cinco tipos de yajñas: el Brahma yajña, el deva yajña, el pitru yajña, el manushya yajña y el bhûta yajña. El Brahma yajña incluye el estudio de los libros y escrituras sagrados. El deva yajña incluye el ofrecer adoración, bhajans, upâsana, etc. El pitru yajña se refiere a las ceremonias para los padres que se han ido. El cuarto, el manushya yajña se refiere a ofrecer hospitalidad a huéspedes, invitados o no. El bhûta yajña se refiere a ofrecer alimento a los animales, pájaros e insectos, etc., y a velar por los animales salvajes. Al dedicarnos a actos de servicio y cumplir con los requerimientos de estos yajñas, estaremos expiando pecados de varias clases que pudiéramos haber cometido. Las actividades de servicio emprendidas en otros lugares, tales como la construcción de caminos en las aldeas, o en la construcción de templos o la alimentación de la gente, ayudan a servir sólo a esa aldea o pueblo; pero al emprender alguna actividad de servicio en Prashanti Nilayam, se tiene la oportunidad de servir directamente a Dios. Cualquier trabajo hecho aquí es una ofrenda a Swami Mismo. El trabajo debe emprenderse con este espíritu. No debe uno estar ocioso. Sea cual sea el trabajo hecho aquí, debe ser hecho con un sentimiento de amor. Pueden emprender cualquier trabajo que sea apropiado, de acuerdo con sus aptitudes y capacidades. Mientras hagan tal trabajo sagrado, los residentes pueden seguir con sus propias prácticas espirituales (sadhana), bien sea el escuchar (shravanam), el cantar (kîrtanam), la recordación de Vishnu (Vishnu smaranam), el servicio a los pies

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(padasevanam), la adoración (archanam), la adoración (vandanam), el servicio (dasyam), la amistad (sakhyam), o la rendición total (Âtma nivedanam). Los obstáculos deben tomarse como pruebas A veces las personas dicen que aparecen muchos obstáculos durante el sadhana. Cuando surgen obstáculos deben tomarse como pruebas. Las pruebas no son como castigo, sino para averiguar la preparación de uno para la promoción. Frecuentes pruebas significan frecuentes oportunidades de promoción. Si hay un gran espacio de tiempo entre pruebas, sólo significa que la promoción no es posible por mucho tiempo. Los obstáculos en el sadhana deben tomarse en este espíritu y deben tratar de superarlos. Mientras practican el sadhana deben seguir las reglas establecidas en las escrituras o seguir el mandato del guru o el de Dios. Al seguir estas reglas o mandatos, no deben preocuparse por los obstáculos que puedan aparecer. Deben continuar con el sadhana prescrito y lograr éxito, aun a costa de la propia vida. Algunas personas dice que están siguiendo los mandatos de Swami, pero que están encontrando tantos obstáculos en su sadhana. Esta no es la actitud correcta. De hecho, si siguen las instrucciones de Swami cuidadosa y correctamente, no habrá obstáculos. Si los obstáculos vienen significa que no han seguido correctamente los mandatos. Antes de emprender el sadhana hay ciertas cosas que se deben saber. Sadhana se refiere a una actividad emprendida para lograr la meta o propósito de la vida. El sadhaka o aspirante debe decidir lo que él quiere lograr, cuál es su propósito. Entonces, el sadhana debe ser llevado a cabo hasta que uno logra esa meta. Si se emprende el sadhana sin tomar en cuenta estos aspectos, se podrá fallar, encontrar obstáculos y problemas. Entonces puede perder la fe en el guru, lo cual podría resultar en una caída total y la destrucción de uno mismo. Así que hay que ser muy cuidadoso en hacer el sadhana. Seis pasos en los esfuerzos espirituales En el sadhana hay seis pasos: sama, dama, titiksha, uparati, shraddha y samadhana. Sama, dama y uparati tienen que ver con varios aspectos del control de la mente y de los sentidos. Titiksha se refiere a tener ecuanimidad en la ganancia o la pérdida, en el dolor o el placer, en la alabanza o la censura. Shraddha es muy esencial en la vida espiritual. Sólo el que tiene fe (shraddha) obtendrá la iluminación y la sabiduría. De modo que cualquiera que sea el trabajo que se emprenda, debe hacerse con interés y fe. Samadhana se refiere al contento. Aquel que tiene menos deseos es el hombre más rico en el mundo. Aquel que está lleno de deseos es el hombre más pobre del mundo. Por lo tanto, debe uno tener contento y autosatisfacción. La autosatisfacción viene de la autoconfianza. La autosatisfacción puede llevarlo a uno al autosacrificio y por medio de él a la autorrealización. Éstos tres son importantes para el hombre: el conocimiento, la destreza y el equilibrio. Si uno se acerca al conocimiento con destreza, obtendrá equilibrio. El equilibrio es muy importante. Significa ecuanimidad en la alabanza o la censura. Para tener equilibrio, es

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necesario tener destreza. Para la destreza, es necesario el conocimiento. equilibrio, el sufrimiento pronto seguirá.

Si pierden el

Cómo ganarse la gracia del guru Cuando se les da algún trabajo, deben poner corazón y alma en él y hacer el trabajo con la mayor sinceridad y dedicación, al límite de su capacidad. Tomen por ejemplo una persona a quien se le confía el sembrar árboles y desarrollar un jardín. Si hace el trabajo de todo corazón, las plantas se desarrollarán bien y el jardín crecerá en algo lleno de belleza. Cuando Swami venga a ver ese jardín y se sienta feliz con la condición de las plantas, entonces la alegría de Swami se volverá la gracia que Él otorgará a esa persona; y esa gracia le conferirá gran felicidad a ese individuo. He aquí un ejemplo de esto: Shri Shankaracharya tenía un cierto número de discípulos, de los cuales 13 eran considerados importantes. De éstos, cuatro eran los más cercanos al Maestro. Eran Hastamalaka, Totaka, Suresha y Padmapada. Los tres primeros eligieron estudiar las escrituras bajo su gurú, pero el último dijo que él estaría más feliz simplemente sirviendo al guru. Shankara le preguntó qué servicio deseaba él hacer. El discípulo respondió que él quería lavar las ropas del guru y tenerlas listas para él cada día. Los otros tres lo ridiculizaron por escoger sólo el servicio al guru, mientras que ellos estaban aprendiendo las grandes escrituras, pero el cuarto discípulo no se molestaba por ello. Cada día él solía llevar las ropas del gurú en medio del río para poder lavarlas con el agua más pura que hubiera. Un día hubo una inundación y quedó atrapado en medio del río. No se preocupó por perder su vida, pero sí por poder llevarle las ropas al guru a tiempo. Empezó a apurarse a nadar por el río, que ahora había crecido mucho. En cada lugar donde ponía su pie, iba surgiendo un loto de piedra. Por esto obtuvo el nombre de Padmapada. Cuando le trajo las ropas al guru, éste se complació tanto de la devoción de su discípulo que derramó su gracia sobre él e inmediatamente Padmapada se volvió un gran erudito. Ésta es la grandeza del servicio al gurú y la gracia que se puede evocar de él. Usen siempre lenguaje cortés Si pueden ganarse la gracia de Swami, entonces todo les será dado por añadidura y serán felices aquí y por siempre. Sea cual fuere el trabajo hecho por ustedes, háganlo con la mayor sinceridad. Usen siempre un lenguaje cortés y hablen suavemente. Durante las celebraciones del Sexagésimo Aniversario de Swami, cientos de miles de devotos vendrán aquí. Deben ser tratados como huéspedes. Múestrenles toda la cortesía y consideración posible. No hieran sus sentimientos. No han venido aquí por ustedes, sino por Swami, de la misma manera que ustedes han venido aquí originalmente por Swami. Si están a cargo de la acomodación y alguien desea una habitación, pero ninguna está disponible, entonces deben decírselo educadamente. Puede repetir la petición, pero no deben gritarle. Deben decirle educadamente que no hay acomodación. Hay cuatro etapas en el viaje hacia Dios: sâlokya, sâmipya, sârupya y sâyujya. Ahora han entrado a la primera etapa de sâlokya que es el llegar a la Presencia divina. Deben

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progresar hacia adelante hasta la sâmipya que significa el acercarse más; Luego siguen hasta sârupya, donde brillarán con la forma misma y el esplendor de la divinidad. Finalmente entrarán a la etapa de sâyujya, o fusión total, en la cual la burbuja explota y encuentra que es ella misma el mar. El servicio les dará la oportunidad de progresar por estas etapas y de acercarse más a Swami. Discurso a los residentes de Prashânti Nilayam que se han establecido en el Ashram el 7 julio 1985. Si hay que decírselo de una manera que puedan comprender, uno puede decir “!Haz a los demás lo que tú quieres que te hagan” -esto es dharma. Dharma consiste en evitar acciones que podrían dañar a otros. Si alguien les causa felicidad a ustedes, entonces, ustedes a su vez deben hacer cosas que causen felicidad a otros. Si reconocemos que lo que otros hacen causará dificultades y nosotros hacemos lo mismo, esto sería adharma. - Shri Sathya Sai

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16 Dios, La Naturaleza y el Hombre

El cosmos tiene una sola fuente, un solo soporte, un solo fin. Es una entidad eterna, autosuficiente, totalmente luminosa. El Chandogya Upanishad, mientras narra la instrucción dada por Sanat Kumara a Nárada, revela que aunque tratemos los diferentes números como tres, cinco, siete, nueve, once, trece, quince, diecisiete, diecinueve y veinte y uno, hay sólo un Uno en la realidad, el Brahman. La multiplicidad aparece cuando el Uno asume nombre y forma. Entonces se vuelve el jagat, el flujo, el cosmos, el universo. Dios estaba solo antes de que apareciera el cosmos. Él proyecta, Él protege, Él disuelve y reabsorbe. Esa es la verdad. El hombre tiene la rara buena fortuna de adorar a la naturaleza como el cuerpo de Dios y de ofrecerLe a Dios una agradecida adoración. Pero, ¿está consciente de Dios como la fuente y el sostén? ¿Le da a Dios el primer lugar que Le corresponde en sus pensamientos? O, ¿está dedicado a las actividades de la vida en total descuido de Dios? Es una lástima que, en vez de darle atención a Dios, la naturaleza y el hombre, en ese orden, los hombres hoy estén más preocupados consigo mismos, más con la naturaleza y mucho menos con Dios. Desde su nacimiento hasta su muerte, desde el alba hasta la noche, el hombre persigue placeres evanescentes por medio de la explotación, el saqueo, la profanación de la naturaleza, ignorando la verdad de que es la propiedad de Dios el Creador y de que cuanto daño causado a ella es un sacrilego que merece terribles castigos. El ego de Ravana le ganó la desgracia eterna Ravana ignoró a Dios y codició a la naturaleza, cortejando el desastre. Esta historia es el tema de la famosa epopeya del Ramayana. Él deseaba poseer y dominar a Sita (la naturaleza personificada - ella era hija de la Madre Tierra, encontrada en un surco) y se la quitó a Rama, la encarnación de Dios, que era su señor y amo. Su propio hermano le recordó la iniquidad y le aconsejó refugiarse en Rama y restaurar a Sita a su legítimo Señor. Ravana estaba tan orgulloso del éxito que había obtenido al aprisionar a Sita que la advertencia cayó en oídos sordos. Hanuman, quien descubrió a Sita y le transmitió el mensaje y la seguridad de la esperanza, se las arregló para entrar al Salón de Audiencias de Ravana. Le reveló que Sita era la Madre de todos los mundos y su propia madre. Describió el poderío y majestad de Dios en la forma de Rama y dibujó terribles imágenes de la destrucción que le estaba reservada a Ravana. Le aconsejó restaurar a Sita y rendirse ante Rama. Dijo que la desgracia eterna era el destino de todo el que pusiera su ego primero y mantuviera a Dios atrás sin consideración.

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Todas las veinticuatro horas, todos los días de la vida, los hombres están activos en adorar sus cuerpos y sus mentes, en complacer los sentidos, sometiéndose al clamor de los deseos carnales, ganándose el sustento para alimentarse. No tienen tiempo para la meditación en Dios. ¿Cómo pueden los hombres obtener paz mental si no tienen ningún contacto con la vasta, eterna, todopoderosa providencia? Cuando Dios está de último, la vida está perdida. Una lección que debe aprenderse del Mahabharata La epopeya del Mahabharata enseña la misma lección. Arjuna era el tercero entre los cinco Pandavas. Duryodhana era el mayor de los cien Kauravas, sus primos. Los Kauravas desarrollaron una envidia, una codicia y un odio tan profundos en contra de los Pandavas que se hizo inevitable una guerra fratricida. Ambos lados empezaron a reunir aliados y recursos. Los Pandavas se adherían a normas correctas y eran leales a Shri Krishna, a quien reverenciaban como a Dios. Arjuna se apresuró a ir a Dvaraka para obtener el armamento más precioso que conocían, a saber, las bendiciones de Krishna. Cuando Duryodhana supo que Arjuna se había ido a Dvaraka, quiso adelantarse a su enemigo y viajó a Dvaraka lo más rápido que pudo. El divino actor sintió el acercamiento de los rivales que venían a obtener su favor. Así que se acostó en la cama y pretendió estar profundamente dormido. Arjuna llegó al lugar. Puesto que él era no sólo un devoto sino un compañero y un pariente, entró de puntillas al cuarto y agarrando un taburete de tres patas de una esquina, se sentó reverentemente cerca de los Pies de Loto. Duryodhana entró muy pomposamente. Tenía el aire de un monarca reinante. Era demasiado orgulloso para sentarse y esperar como Arjuna. Encontró una silla con alto respaldar cerca de la cabeza de la cama. Se sentó en ella con un suspiro. Cuando el ego infla la cabeza, el hombre se vuelve refractario y salvaje. Duryodhana se impacientaba e irritaba ante la demora. La arrogancia versus la fe Krishna se divertía ante la impaciencia del Kaurava suplicante que se atrevió a emitir unas toses falsas a fin de despertarlo. Arjuna, sin embargo, se estaba esforzando por respirar suave y silenciosamente. Finalmente, Krishna se levantó y notando a Arjuna en frente de él con las palmas juntas le interrogó con su característica dulzura, “¡Oh! ¿cuándo llegaste? ¿Cómo estás? ¿Cómo está Draupadi? ¿Y tus hermanos?” Duryodhana estaba consumido por la envidia, la ira y el orgullo. Krishna alimentó más el fuego. Disfrutaba de la escena. “Un emperador ha honrado su casa, pero este fajo de engreimiento habla con ese comunero tanto y tan rápido como si no existiera,” pensó Duryodhana. “¿Es ésta la manera de tratar a sus huéspedes?” se preguntó. En ese momento, Krishna se volteó hacia él, con la pregunta, “¿Cuándo llegaste? ¿Están bien tus padres? ¿Cómo están tus hermanos?” Duryodhana respondió, “La guerra va a empezar pronto. Yo busco tu ayuda.” Al oír esto, Krishna le preguntó a Arjuna, “¿Qué estás buscando?” Arjona respondió, “Yo busco tus bendiciones”. Entonces Krishna les propuso un dilema a ambos.

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Krishna ofreció darle su ejército de diez mil guerreros a uno de los partidos y quedarse con Él mismo solo al otro. “Yo no empuñaré ninguna arma. No pelearé. Por lo menos, puedo servir como auriga. Ahora, anuncien su selección”, dijo Krishna a Arjuna. Duryodhana estaba furioso. “Este es un insulto premeditado, el permitirle escoger”, se dijo para sí. “Los diez mil serán suyos y yo estaré cargando con un tronco de piel oscura”, temió. El preferir la gracia del Señor asegura la victoria Krishna quería que Arjuna decidiera cuál de los dos quería. “Yo te vi primero, así que escoge tú primero”, lo estimulaba Krishna. Duryodhana estaba en ascuas. Arjuna colocó su cabeza a los Pies de Krishna y dijo, “Tú eres todo lo que necesitamos”. Él sabía que Krishna era Dios, la personificación del poder, sabiduría y amor. Él le rogó, “Sé el auriga de mi vehículo y, Te ruego, para el viaje de mi vida también”. Duryodhana quedó aliviado. Él prefería la naturaleza al Amo de la naturaleza. Se llevó a los diez mil a su campamento. Arjuna tenía a Dios, intalado delante de él en el carro, guiandolo a la victoria. Duryodhana fue castigado con la derrota, muerte y desgracia por preferir al mundo a Dios que es su aliento vital. Un día, durante la batalla, cuando Krishna trajo el carro al anochecer al campamento de los Pandavas, Arjuna estaba tan intoxicado por el orgullo de sus hazañas en el campo que se apropió para sí el primer lugar, relegando a Krishna al segundo; él era el amo y Krishna un auriga que sostenía un látigo y las riendas, pensó. Así que insistía que el conductor se bajara y le sacara el escalón para él poder bajarse. Krishna sabía de qué estaba sufriendo y estaba decidido a curarlo. Así que con firmeza le ordenó a Arjuna que se bajara. Arjuna no podía desobedecer. ¡Él necesitaba el servicio de Krishna por unos días más! Cuando se hubo alejado algunos pasos, Krishna se levantó y saltó de su asiento. Las gemas en las joyas que Él llevaba en las orejas, los hombros y el pecho destellaron con brillo cegador cuando saltó. Tan pronto estuvo de pie en el suelo, el carro quedó envuelto en llamas y se volvió un montón de cenizas! Krishna explicó la razón al asombrado Arjuna. Los enemigos habían tirado muchas flechas de fuego al carro ese día a fin de matar a Arjuna, pero Krishna las había controlado. Si Él hubiera dejado su asiento en el carro con Arjuna todavía en él, éste habría sido atrapado por la conflagración. Afortunadamente, Arjuna había cedido y quedó salvado. Aprendió la lección de que el hombre debe esforzarse por complacer a Dios primero, al mundo después y a sí mismo, de último. Durante la adoración en el altar doméstico o en los templos, ofrecen a Dios artículos comestibles (naivedya) en la forma de frutas y dulces. No se ofrecen cosas agrias o amargas, pues Dios es la dulzura personificada. Gánanse Su gracia evitando todo temperamento agrio y comportamiento amargo. Lleven cada pensamiento, palabra y acción con la dulzura del amor. Entonces podrán entrar al campo de batalla del mundo, seguros de la victoria, puesto que Dios ha prometido servir como su auriga. Discurso en el Auditorio del Instituto Sathya Sai Prashanti Nilayam, 11 julio 1985

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17 La Victoria y las Cuatro Etapas

La Madre Patria que parió hijos que se ganaron inmortal renombre en todo el globo; El campo de batalla que presenció la huida de los héroes del Occidente que gobernaba; La tierra de Bharat que brilló tanto con visionarios y eruditos, cada uno una gema; La tierra feliz que promovió y le dio fama a cantores, poetas, pensadores y maestros; La tierra de nacimiento de la belleza y encanto divinos por medio de maestros artistas del pincel y el cincel; De esta madre Bharat, de cuidar el tesoro de su dharma, ¡Oh, estudiantes! suya es la obligada tarea El mundo es la manifestación y expansión de los cinco elementos fundamentales. Su naturaleza innata es la dualidad - la entidad y el resultado, la causa y su efecto. Esta dualidad es evidente en las alternantes experiencias de la alegría y la aflicción, la alabanza y la culpa, la victoria y la derrota, la ganancia y la pérdida. Éstas son las consecuencias de lo correcto y lo equivocado a que nos dedicamos. No es tan malo si caen en hacer algo equivocado; el repetir lo equivocado es lo que hay que condenar. Uno debe aprender las lecciones del error, arrepentirse y resolver no cometerlo de nuevo. La historia de la India nos presenta la locura de repetir lo malo ya hecho. Los franceses, los portugueses, los moghules y los afganos todos han advertido a los indios en contra de esta característica. Duplez ha registrado que él fue capaz de establecer el dominio francés en la región entonces de Karnataka con la ayuda del Nizam. Mir Jaffer ayudó a Clive a conquistar Bengala. Ragunatha Rao Peshwa ayudó al extranjero a conquistar Maharashtra. El dominio extranjero fue establecido en la India con la ayuda de los mismos indios. Los habitantes de una isla, a once mil millas de distancia, fueron capaces de conquistar a la India, dieciseis veces su tamaño con ocho veces su población y de gobernarla durante ciento noventa años, debido a un defecto básico, la desunión causada por la mutua suspicacia, el egoísmo, la envidia. La unión es la fuerza, la desunión trae el desastre. Cuando Gandhi tenía veinticuatro años, fue a Sur Africa a la invitación de una casa comercial india para llevar un caso en la Corte. Allí presenció la humillación que estaban prodigando los blancos sobre los colonos indios. Pueden existir diferencias entre hombre y hombre en salud, educación, riqueza y temperamento, pero, fundamentalmente, todos los

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hombres son iguales y deben ser tratados como tales. Pero la animosidad racial era la política aceptada por los gobernantes blancos en Sur Africa. El advenimiento de Satyagraha por Gandhi Gandhi se quedó entre los oprimidos indios y nativos negros y diseñó la estrategia de satyagraha (la resistencia pasiva o desobediencia civil) para acabar con la explotación. Cuando el movimiento mostró señales de rápido éxito, el General Smuts invitó a Gandhi para una discusión. Gandhi le explicó que había tenido que recurrir a la satyagraha no violenta puesto que la inhumana política de insultar y lesionar a los seres humanos con pieles negras tenía que ser resistida y exterminada. El General Smuts replicó señalando a Gandhi cómo millones de indios, seres humanos como el resto, eran mantenidos fuera de las aldeas y condenados como intocables. Las palabras del general actuaron como una bala directa al corazón de Gandhi. Gandhi sintió que él no tenía ningún derecho de corregir a otros mientras él mismo estaba infestado por el mismo mal. Decidió regresar a la India y practicar la estrategia de satyagraha para la remoción de la intocabilidad y otros males sociales y para liberar a su Madre patria de la explotación por los extranjeros. Satyagraha era el camino de la verdad y el amor, de que los medios sean tan puros como las metas. En verdad, aquel que acepta la crítica de buena gana y le agradece al crítico por sus observaciones es en verdad un ser humano. Debido a que Gandhi estuvo dispuesto a aprender y tuvo la humildad de aceptar la crítica, fue que pudo moldear a la gente de su tierra y que lo aclamaran como el Padre de la Nación. Él miraba al país como uno. Sembró la semilla de la unidad de todas las fes y todas las comunidades, la cual creció rápidamente en un gran árbol Desarrolló un gran movimiento sobre la base de la fuerza del alma (Âtma balam) que fortaleció la unidad y autoconfianza. El egoísmo que había poseído a la nación como un genio malvado y arruinado su progreso en los campos material, moral, político y espiritual, fue suprimido mientras duró el movimiento. La gente sufrió mucho, pero el sufrimiento es el preludio al éxito. No hay rosa sin espinas. Sin dar, nadie puede ganar. ¿Cómo puede lograrse algo grande sin superar los obstáculos internos y externos? El nacimiento y significado de Svatantra La independencia que celebramos hoy fue finalmente lograda y programada para la medianoche del 14 de agosto de 1947. ¿Qué significa exactamente la palabra ‘independencia’? Significa que no dependemos ya de nadie. Estamos dependientes sólo de nosotros mismos. La palabra india para ‘independencia’ es ‘svatantra’ Significa ‘nuestro tantra’. La palabra ‘tantra’ significa ‘el corazón’ (hrudaya, hridaya, en el corazón, hrd). El yantra (la máquina, el aparato) es el cuerpo. El mantra (la fórmula salvadora) es el aliento y el tantra (el corazón, la fuente de vida) es el Âtma. Así, svatantra significa la independencia de todo excepto del Âtma. El residente del corazón es el único guru. No hay dependencia de otros. Él es el único amo, el único Dios. Esta es la etapa de svarajya, el ser el único monarca de uno mismo. La palabra svaraj, usada comúnmente para un estado independiente, connota sólo la ausencia de dependencia mundana. La independencia puede ser disfrutada por el

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hombre sólo si se libera de la atadura a los sentidos que lo arrastran a aventuras tentadoras. El logro del yoga, que involucra el control de los sentidos, la expansión del amor y la limpieza de la conciencia, para que la gloria de Dios pueda ser reflejada en ella, es la meta. Pureza, Unidad y Divinidad En unos pocos años, tendrán que ser los líderes de este país. Por esto insisto en el desarrollo del sentido de unidad, de un lazo de hermandad y la conciencia de la divinidad. Deben esforzarse por lograr la unidad de mentes, unidad de corazones, no la temporaria asociación de la gente adinerada o de personas en posición de poder. La unidad debe resultar en unidad de pensamiento, palabra y acción. El amor por la madre patria es bueno, pero no debe llevar al odio hacia la patria de otros. Su plegaria debe ser, “¡Que todos los mundos sean felices y pacíficos”. Pues, sólo cuando el mundo tenga paz y prosperidad, podrá la India estar llena de paz y feliz, y Andhra Pradesh podrá ser tranquilo y feliz. Sólo cuando Andhra Pradesh tenga paz y felicidad, tendrá el Distrito Anantapur paz y felicidad. Sólo cuando el Distrito Anantapur tenga paz y felicidad, podrá Puttaparti tener paz y felicidad. Sólo cuando Puttaparti tenga paz y felicidad, podrán ustedes tener paz y felicidad! Su paz y su felicidad están conectadas con la paz y la felicidad del mundo. Cualquier acto de odio o violencia cometido por ustedes contaminará la atmósfera del mundo. Adoren a todos los seres vivientes; esa adoración llega a Dios, pues Él está en cada ser. Insulten a cualquier ser viviente y el insulto también llega a Dios. Así que repartan amor hacia todos, en todas partes. La bandera es el símbolo de la victoria, de la alegría de la Independencia. Cada nación tiene una bandera para sí. Pongan atención a otra bandera para simbolizar otra loable victoria sobre sus propios instintos, impulsos, pasiones, emociones y deseos. La bandera debe ser desplegada en cada corazón humano. Cuando logren esa victoria, se habrán vuelto verdaderos herederos de la cultura bharatiya. Discurso en el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior, Prashanti Nilayam, 15 agosto 1985. No malgasten todos sus años con imágenes de piedra, retratos o estatuas. Aprendan a ver en cada persona viviente, vital, activa, a la personificación de toda energía, de toda belleza, de toda beneficencia, a saber, a Dios. Dios es más sutil que el éter, llena el más pequeño resquicio con Su majestad. Sepan esto y sirvan a sus manifestaciones dondequiera que las encuentren. - Shri Sathya Sai

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 18 El Camino Real hacia Dios Esta tierra es santa debido a muchos santos, visionarios, reyes y eruditos que han enriquecido su cultura y traído felicidad y paz a las vidas de la gente. Es una fuente de inspiración el recordar sus enseñanzas y resolver ponerlas en práctica en días establecidos para este fin. Shamkaracharya fue uno de los más grandes entre ellos. A muy temprana edad dominó las escrituras y compuso elaborados comentarios sobre los Upanishads, el Brahma Sutra y el Bhagavad Gita (los tres tratados básicos del Sanatana Dharma, la Sabiduría Eterna). Viajó a pie por toda la India, visitó los famosos santuarios y lugares sagrados y paso varios años en los Himalayas antes de su muerte a la edad de 32 años. Reveló que el mensaje fundamental de los visionarios y sabios era el no dualismo (advaita). Los axiomas védicos Aham Brahmâsmi (Yo soy lo Absoluto), Tat Tvam Asi (Eso Tú Eres o Tú Eres Eso), etc. son expresiones de la verdad que son validadas por las escrituras, la lógica y la experiencia. El individuo es igual a lo universal. Nunca hay dos; todos son Uno, la omnipresente Conciencia cósmica, el Informe, Sin Nombre, Impersonal y Sin Atributos Ser. El Hombre, la Naturaleza y Dios son Uno El no dualismo no alienta ni inspira la devoción a un Dios personal. No habría lugar para la rendición a una figura dominante. Las masas que anhelaban la remoción de una sed interna tenían que ser conducidas paso a paso. Ramanuja interpretó los textos básicos y descubrió que el hombre puede realizar a Dios por medio de la adoración, usando el don de la naturaleza como instrumento. Dios es la semilla, la concha es el hombre y la materia fibrosa es la naturaleza (como en un coco). Están íntimamente entrelazados, como los miembros en el cuerpo son partes con sus propias características peculiares. El hombre, la naturaleza y Dios son Uno Sin Segundo (advaita) en un sentido especial y único (visishta). Así, la filosofía de Ramanuja es llamada no dualismo calificado. Sin embargo, el no dualismo calificado era una experiencia no fácilmente accesible para los hombres ordinarios. Ellos querían poner su fe en un Dios compasivo, omnisciente, omnipotente a quien pudieran orar y ofrecer su vida y su amor. Madvacharya, cuyo nombre original era Anandathirta, declaró que el hombre es totalmente distinto de Dios, que el hombre no es ni Dios ni divino. El destino más alto del hombre es servir a Dios, como Radha adoraba a Krishna. El ansia por el servicio, el anhelo por ver y llenarse los ojos con la belleza y majestad del Señor - ese el el sadhana más potente. El aspirante preferiría más ser una hormiga que mordisquea moléculas de azúcar que volverse un trozo o una gran montaña de azúcar.

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Este proceso de devoción y dedicación es el camino real, el camino más suave hacia el éxito espiritual. Este día, la gente del Estado Kerala, dondequiera que se encuentren, experimentan este sagrado proceso. La región de Kerala está hoy, el día del festival de Onam, refrescada por las lluvias de los monzones; las selvas, tierras bajas y la costa están brillantes y pulidas; la tierra tiene una alfombra de doradas flores. El país está resplandeciente con una atmósfera de adoración. Una maravillosa historia explica esta expectativa, esperanza y gratitud general. El dorado imperio de Bali, el Emperador Hiranyakashipu es descrito en los Puranas como un rey demoníaco. Él negaba a Dios y aterrorizaba a sus súbditos. Mientras él afirmaba que Dios no está en ninguna parte, su hijo Prahlada afirmaba que Dios está en todas partes. En consecuencia, Dios no estaba en ninguna parte para el padre mientras que estaba en todas partes para el hijo. El hijo de Prahlada fue Virochana y el héroe de la historia detrás del festival de Onam fue el hijo de Virochana. Se llamada Bali, Balichakravarti (Bali, el Emperador). Siendo el nieto del devoto Prahlada, Bali también se dedicada a la glorificación de Dios y a la elevación material y espiritual de sus súbditos. No habría traza de pobreza y mala salud en su imperio. Cada hogar estaba iluminado por la felicidad; cada día era una ocasión festiva. Él decidió celebrar un elaborado rito sacrificial llamado Vishvajit que propiciaría tanto a los dioses que, con sus bendiciones, él podría extender su beneficente reinado sobre el mundo entero. El Señor utilizó esta oportunidad para derramar su gracia sobre él. Encarnó como Vamana y prosiguió al altar sacrificial en la forma de un estudiante mendicante, acabado de iniciar a la vida espiritual. Bali se sintió feliz de darle la bienvenida. Cuando se le preguntó a Vamana qué don aceptaría, Él respondió que necesitaba sólo tres pies de suelo, medidos por Sus pies. Bali se quedó sorprendido de esta respuesta. Por un corto momento, dudó de la intención e identidad del extraño visitante. Su preceptor, Shukra, le advirtó en contra de prometer nada. Pero Bali mantuvo su palabra. Le permitió a Vamana medir Él mismo los tres pies de suelo. Por qué el Señor encarna El Señor había encarnado para bendecir a Bali, no para destruirlo. Así, una vez que hubo medido la tierra con un paso y el cielo con el segundo, Él colocó Su pie en la cabeza de Bali y aceptó al emperador como el tercer pie de suelo. Ese pie liberó a Bali del recurrente ciclo de nacimiento y muerte. Pero Bali hizo un último, persistente deseo que el Señor convino en cumplir. Él pidió, “Permíteme volver al Kerala que goberné un día al año para que yo pueda ver a la gente que amo y la tierra de atesoro en mi corazón”. Onam es ese día. La palabra shravanam, cuando es aplicada a este mes, se ha vuelto Chingom y cuando es aplicada a la estrella con la cual la luna está asociada este día, se ha vuelto Onam - Shravanam, Vanam, Onam. Bali escogió para su visita anual el día de la estrella Shravanam en el mes de Shravanam.

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La llegada de Bali es un día de regocijo La gente de Kerala celebra la llegada de Bali con gran regocijo. Es un día sagrado, cuando preparan deliciosos dulces y los ofrecen al Señor. Todo el mundo lleva ropas nuevas (Ona-kodi), cada hogar es decorado con festones, guirnaldas y diseños florales. La atmósfera es fragante con el incienso proveniente de cada altar doméstico. Los aldeanos pasan el día juntos en bailes y cantos. Se enciendan lámparas delante de cada hogar; son colocados en los umbrales, y llevados delante de los templos por filas de niños. La lámpara encendida simboliza el alma individual (jîva), cuyo ser no es sino un diminuto parpadeo de la Luz cósmica. Viejos y jóvenes, ricos y pobres, están todos igualmente inmersos el día de Onam en agradecida adoración al Señor y a Bali, quien se ganó la gracia del Señor sacrificando su ego. La lección que Onam imparte es: Una vida entera pasada sin devoción al Todopoderoso Señor es un lastimoso desperdicio. Librándose de la identificación con el cuerpo y sus atributos, uno debe involucrarse con el Espíritu. Sólo esto puede revelarle al hombre su realidad, el Âtma. Una vez que el núcleo átmico de uno es contactado, necesita sólo un paso más para descubrir que todo los demás tienen ese mismo Âtma como su realidad. Así, el hombre se vuelve consciente de la Unidad que es la verdad, que es Dios. El hombre está ahora sufriendo de una visión totalmente confusa de las cosas. Él cree que el hombre es real, la naturaleza es real y Dios es una invención de la imaginación. Pero Dios es la semilla que se ha expresado como la naturaleza, de la cual el cuerpo humano es una parte. De la misma forma que en cada fruta que produce el árbol está evidente la semilla, el Paramâtma (la Conciencia Cósmica) es también el núcleo de cada ser. El ser inferior o ego actúa como una niebla para esconder esta verdad, que si el hombre la conoce puede liberarlo. El ego es la causa invisible de los altibajos con los cuales uno lucha toda la vida. Para remover la niebla, para limpiar la mente de deseo y de aflicción, el hombre debe dedicarse a actividades positivas. El hombre es impulsado a la actividad por su mejor naturaleza enraizada en él. Pero, por pura perversidad, él persigue ruinosas actividades que contaminan sus pensamientos, palabras y acciones. Dios existe y puede ser experimentado El oído debe estar ansioso de escuchar la gloria de Dios. La lengua debería amar sólo el sabor de Su historia. Cada acción debe ser suficientemente meritoria para ser una ofrenda a Él. A menudo les he dicho, “Vean lo bueno; escuchen lo bueno; digan lo bueno; sean buenos. Este es el camino a Dios”. A menudo añado; “No vean el mal; no escuchen el mal; no digan el mal; no hagan el mal; no sean malos. Este es el camino a Dios.” Hoy en día hay gente que afirma que no hay Dios. Pero Hiranyakashipu que pertenecía a esta categoría fue confrontado por su propio hijo quien afirmó ya como niño, que Dios existe y puede ser experimentado. Aquellos que niegan a Dios no pueden probar que Él no existe, excepto por su limitada razón y lógica. La experiencia de Dios ganada por los sabios en todas las edades y todas las tierras no puede ser desechada con la ayuda de la razón,

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que puede estar afectada por el prejuicio, el orgullo y hasta la mala salud. Hay muchas verdades que son demasiado estables para ser desechadas. El imán atrae al hierro, tres más tres da seis, una hoja verde de betel con cal blanca cuando se mastica con una nuez marrón produce saliva de color rojo, un retoño colgado con las raíces hacia arriba crece sin embargo hacia arriba como es su costumbre - estos hechos no pueden ser negados en absoluto. El tener conciencia de Dios, que es el propósito mismo de la existencia humana, debe ocurrir, no importa cuan largo sea el tiempo que se tome, ni la dificultad en el proceso. Cuando el corazón es purificado y la conciencia iluminada, la tarea es fácil. Mensaje del Festival de Onam para todos Dios es más diminuto que lo más diminuto. Si no pueden ver el aire que saben está alrededor suyo, ¿cómo pueden ver a Dios que es más diminuto aun? Dios es lo más vasto. Si no son capaces de imaginar al cosmos que la astronomía no ha podido desenmarañar, ¿cómo pueden ver o imaginar lo más vasto de lo más vasto? El emperador Bali, a quien la gente de Kerala dan la bienvenida en sus corazones y hogares el día de Onam, tenía una fe inquebrantable en Dios. Él servía a sus súbditos, como si estuviera comisionado por Dios (Narayana). Él ofreció a Dios todo lo que había ganado, todo lo que él era, con la mayor alegría. Él superó las nubes de ignorancia y se elevó a las alturas de la suprema sabiduría. Su ser se expandió de tal manera que se fundió en la Conciencia divina. La pureza lleva a la unidad y la unidad a la fusión con la divinidad. Este es el mensaje que el Festival de Onam y la historia de Bali le transmiten a la humanidad. Discurso en el Auditorio Pûrnachandra el día de Onam el 28-8-1985

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19 El Yoga de la Ecuanimidad (Samatvam)

Dios es una palabra en la lengua de todos, Pero, ¿qué han ganado con ello? Hasta tanto no hayan crecido en bondad y santidad ¿Cómo podrán ver la palabra como una visión? La realidad que sostiene el cosmos a la vez que la célula es una sola, la conciencia todopenetrante llamada Brahmán. Cuando se habla de esta infinita vastedad en relación con el cosmos (jagat), el superflujo es el Paramâtma (el Ser Supremo) y es el Âtma (el Ser) cuando está concebido como la esencia en los seres individuales. Todos tres son una sola entidad, pero ‘parecen’ diferentes y engañan a los miopes. Esta característica es conocida como Maya La realidad es sat (existencia, Seidad), chit (conocimiento, el estado de estar consciente, conciencia) y ânanda (bienaventuranza, felicidad). La apariencia o el poder de diversificación usa los tres gunas o modalidades para encarnarse de manera diferente. Los gunas son sattva (la serenidad), rajas (la actividad) y tamas (la inercia). Los gunas impulsan al hombre hacia el conocer o el desear o el trabajar. Cuando el ‘impulso por devenir’, o sea la Mâyâ, impulsa a Brahmán a proyectarse, aparece como Îshvara o Dios cuando está asociado con el guna sattva, como jîvi (el hombre y los seres vivientes) cuando está asociado con el guna rajas, y como Prakriti, (la naturaleza), cuando está asociado con el guna tamas. Brahmán es la base de los tres, del mismo modo que la cuerda es la base de la serpiente por la cual ésta ha sido tomado. La Mâyâ es el espejo en el cual Brahmán está reflejado como Dios, el hombre y la naturaleza personalizados. Así podemos conocer a Brahmán a través de la naturaleza que está saturada de Él o es identificable con Él. Dios puede conocerse a través de Sus palabras La serpiente es el producto de la mente. Lo externo es la creación de lo interno. Brahmán se ha manifestado como todos ellos. ¿Cómo puede una imagen ocurrir sin objeto? ¿Cómo puede una persona ser padre sin que haya un niño? Dios creó al mundo; el mundo le confirió a Dios la gloria de ‘Creador’. El hombre, por su anhelo, imaginación e intensidad le confiere a Dios forma y nombre y una gran cantidad de atributos de los cuales él espera beneficiarse. Pero, Dios está por encima y más allá de los rasgos y características humanos conocidos como gunas. Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita, “No tengo necesidad de dedicarme a ninguna actividad. Pero estoy ocupado en actuar a fin de promover el bienestar del mundo y sus habitantes”. A través de Sus palabras, Él puede ser conocido. El

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Gita se refiere a cada uno de sus capítulos como un Yoga. Yoga significa unión, unión del ser con su fuente. ¿Cómo ayudan al hombre a cumplir su destino los dieciocho capítulos, cada uno un Yoga,? El Gita provee la respuesta. “Samatvam Yogam uchyate (Yoga significa ecuanimidad, sentido de equilibrio, imperturbabilidad). Podemos distinguir cinco campos en el logro de esta ecuanimidad (samatvam). La Ecuanimidad en los cinco campos de actividad (1) El campo de los altibajos naturales (Prakritika): Hay que acoger tanto al verano como el invierno, pues ambos son esenciales para el proceso de la vida. La alternación de las estaciones nos fortalece y nos dulcifica. El nacimiento y la muerte son ambos eventos naturales. No podemos descubrir la razón para ninguno de ellos. Simplemente ocurren. Tratamos de culpar a alguna persona o a algún incidente por la lesión o pérdida que sufrimos pero la verdadera razón es nuestro propio karma, nuestras propias acciones. Cuando se conocen los antecedentes del evento, el impacto puede ser reducido y hasta anulado. (2) El campo de los altibajos sociales: Se deben acoger con ecuanimidad tanto la fama como la culpa, el respeto como el ridículo, la ganancia como la pérdida y otras respuestas y reacciones similares de la sociedad en la cual uno ha de crecer y luchar. La fortuna es un reto igual para nuestra ecuanimidad como lo es el infortunio. (3) El campo del conocimiento con sus altibajos: Hasta llegar a la cima del conocimiento mediante el cual uno experimenta al Uno que se ha vuelto este vasto engaño, hay muchas tentaciones y obstáculos que desvían al buscador. El estudiante está inclinado a abandonar del todo la ascención cuando se siente exhausto o cuando siente que ha llegado a la cima. El Gita define a un pandit o un erudito como un samadarshi - o uno que ha alcanzado la conciencia del mismo Uno en todos los seres. El jñâni ha ganado la ecuanimidad (samatva) cuando está convencido de que el Uno es la verdad de todos y cuando sus pensamientos, palabras y acciones son guiados por esa convicción. (4) El campo de la devoción con sus altibajos: Aquí también hay una gran cantidad de facción, fanatismo, prejuicio y persecución que surgen de la ignorancia del Uno, de la identidad del Dios a quien todos adoran, por medio de los varios ritos, rituales, modos y métodos. Hay un solo Dios y Él es omnipresente. (5) El campo de actividad con sus altibajos debe ser santificado divinizando el propósito. Cuando el trabajo es sublimado en la adoración, la derrota y la desilusión no desalientan. El éxito no promoverá orgullo; llevará a la humildad y la gratitud por la gracia. El trabajo realizado como deber, como debido por nosotros a la sociedad, trae la recompensa de la felicidad, pues hemos utilizado el conocimiento y la destreza que Dios nos ha proporcionado a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma. La ecuanimidad que puede endulzar y aliviar la vida se ejemplifica mejor con Radha y su devoción a Krishna. Es la conciencia de la unidad del río y el mar, del ser individual con el

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Ser Supremo, del Âtma con el Paramâtma. El llegar a la fuente misma es el destino; el deseo de fluir firmemente y derecho hacia la fuente, es devoción. El tormento de la separación, la agonía que surge del descuido, el anhelo por superar los obstáculos, la felicidad de la contemplación, el éxtasis de la autoaniquilación - éstos sumados son la suprema identificación de Radha con su Señor, Shri Krishna. La descripción de la devoción de Radha por Jayadeva El ”Gita Govindam”, el libro de cantos a Govinda (Krishna) por el gran místico y poeta Jayadeva de Orissa, es la inmortal descripción de la Radha Bhakti (devoción de Radha) en sus múltiples manifestaciones. Jayadeva expresó con tanto encanto y claridad que hasta el hombre detrás del arado cantaba esas canciones y llenaba su corazón de divino deleite. El gobernante de entonces, Lakshmana Sena, quedó privado de envidia. Preparó un libro paralelo de cantos y ordenó que se cantaran en lugar de los de Jayadeva en los templos del país, incluyendo el más grande de ellos, el Templo de Jagannath en Puri. Cuando su orden fue recibida con protestas universales, el rey colocó ambos libros a los Pies del Señor Jaganath y mandó cerrar el templo bajo estricta vigilancia. Cuando las puertas fueron abiertas en la mañana, el rey vio al Señor con el “Gita Govindam” de Jayadeva en Su mano, mientras que el libro escrito por envidia y orgullo había sido tirado lejos en una esquina. El Señor había anunciado que Él derramaba su gracia en la pureza interna, no en la pompa externa. Cuando uno se ha establecido en la ecuanimidad, Krishna Mismo se instala en el corazón: Su voz se vuelve la conciencia que lo guía en cada paso. Por medio del yoga, se adquiere fortaleza; por medio del japa, se adquiere control de los sentidos; por medio del sadhana, la mente debe llenarse de paz. Pero estos efectos no son notables aunque se practiquen las causas. La gente se encierra en sus salones de oración y realizan sus pujas, ofrecen flores y frutas y luego emergen del lugar sólo para gritar y maldecir, asustar y pelear con todos alrededor. El hombre debe ser siempre un yogui, bajo todas las circunstancias, dice el Gita. Esto significa que debe estar siempre en bienaventuranza (ânanda). La fe en Dios puede asegurar la ecuanimidad y el equilibrio. El conocimiento debe desarrollarse en destreza, la cual debe dirigir y regularse con un sentido de equilibrio. O, de otra forma la destreza (‘skill’ en inglés) degenerará en matanza o muerte (‘kill’ en inglés). La educación para la ecuanimidad (samatvam) Muchos están reunidos aquí y han entrado a la Universidad en busca de conocimiento y destreza. Deben esforzarse por conocer al Âtma residente en ellos a fin de que la fe en el Âtma les otorgue la sabiduría que es el conocimiento de lo más alto. Ahora, los buscadores de conocimiento están preocupados sólo con lo que piensan que son y lo que otros piensan que son, ignorando la genuina búsqueda de lo que realmente son. ¡Por lo tanto son sus propios enemigos! Están atrapados en las fauces de la ansiedad, el temor y la miseria. Están fascinados por los triviales oropeles que ven. Creen en lo que ven y desperdician su vida luchando, teniendo éxito y perdiendo. Animal (pashu) es el nombre dado a los seres que ponen fe en lo que se ve (pashyati). La gente eleva el clamor, “Yo quiero paz”, pero no desecha el ‘yo’ (el ego) y el ‘quiero’ (el deseo). ¿Cómo entonces pueden obtener ‘paz’ (peace- en inglés)?. Sólo obtendrán pedazos (‘pieces’ en inglés).

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Aunque la educación por sí misma no puede conferirles la bienaventuranza del Âtma, sí deben adquirir una educación a fin de servir al mundo. No debe ser usada para recoger mensualmente pilas de billetes de banco ni por egoístas celebraciones. El proceso de enseñanza-aprendizaje no debe reducirse a vomitar lo que el maestro ha aprendido y al estudiante consumiendo lo que así ha sido vomitado. Debe ser creativo, positivo, productivo. Se gastan millones de rupias en ‘investigación’ en este país. Si se examina el valor del resultado obtenido, debe ser juzgado como un gran desperdicio. Aquellos que se dedican a la investigación deben tratar de devolver al país la suma gastada multiplicada mil veces. O de otra forma, sería igual a una traición. El Arado y el Ganado de Balarama y Krishna Consideren el ideal dado a la humanidad por Shri Krishna y Su hermano, Balarama. Balarama tenía el arado como su inseparable arma. El arado no es un arma destructiva; es una herramiento para la producción de alimento. Krishna cuidaba del ganado, también esencial para toda operación agrícola, desde la preparación del suelo hasta el transporte del grano después de la cosecha. El mensaje que les transmite es: Produzcan, pongan su conocimiento en práctica y produzcan cosas que pueden llenar necesidades esenciales y elevadoras: muebles domésticos, implementos agrícolas, accesorios para la escuela, materiales para la construcción de casas, telas para vestimenta, etc., etc. Siempre háganse la pregunta: “¿Qué he contribuido al feliz vivir de mis semejantes?” Expandan su corazón; dejen que su amor abarque a más y más de sus semejantes. Ahí está la divinidad. Éstos son los años en los que deben sacar el mayor beneficio del tiempo. Los maestros deben cultivar el conocimiento y desarrollarlo compartiéndolo con sus estudiantes. Los estudiantes deben aceptar, atesorar y expandir ese conocimiento poniéndolo en práctica. Estén orgullosos de su madre patria Gánense la felicidad para sí mismos, promuevan la prosperidad para el país y la paz para el mundo. La madre patria debe ser liberada de la dependencia de otros para su bienestar y progreso. Declaren orgullosa y valientemente, “ésta es mi lengua materna; ésta es mi madre patria. Yo la serviré y honraré. Preservaré y promoveré la herencia que me ha sido heredada”. El nombre Krishna significa, “Aquel que atrae, Aquel que cultiva el corazón, Aquel que está siempre en bienaventuranza”. Los estudiantes deben tener esto en mente. Krishna atrae a la gente a Su presencia, siembra, cultiva y cosecha amor en corazones rotos y yermos y confiere el supremo deleite. Balarama pide dedicación a la madre tierra (la bhûmata) y Krishna a la madre vaca (gomata). Han elevado la agricultura, el proceso de proveer alimento al nivel de un sadhana sagrado. Shrinatha, el altamente patrocinado poeta de la corte, fue traído a casa en un palanquín cargado por los servidores de palacio. Él notó al hijo de Pothana, el autor de la inmortal

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epopeya telugú ‘Bhagavatam’, arando su trozo de tierra. Shrinatha lo ridiculizó y lo llamó ‘Campesino’. El hijo respondió, “Esto es mucho más noble que su profesión de mendicidad, de alabar a un ser humano y alimentarse de lo que él le pone en la palma”!. Mantengan el autorrespeto. Desarrollen autoconfianza. Proclamen en alta voz, “Esta es mi Bharat. La gente de Bharat son mis hermanos”. Krishna es adorado como Gopala. La palabra ‘go’ significa jîvi (los seres vivientes). Así, cuando sirven a sus semejantes y a otros seres con amor desinteresado y total compasión, están ofreciendo a Krishna la adoración que Él acepta de mayor gana y con plena gracia. Discurso el Día de Gokulashtami, en el Auditorio Purnachandra el 7-9-1985. Recurran a la recitación del Nombre cuando su mente está agitada por el temor, la ansiedad o la aflicción. Para hacer una taza de café con leche no es suficiente tener la decocción en una taza y la leche en otra. Deben verter la una en la otra y mezclarlas bien. Mezclen la decocción del control de los sentidos y desapego (vairagya) con la leche de la devoción y firmeza (bhâti y shraddha). Y obtendrá la bebida que satisface. - Shri Sathya Sai Baba

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 20 Las Cualidades del Aspirante Espiritual (Sadhaka) Cuando se lanzó la revista “Sanathana Sarathi” en 1957, Bhagavan empezó una serie de artículos intitulados “Prema Vahini” (Un Torrente de Amor). El mensaje que Él dio entonces a los aspirantes espirituales sigue hoy aún más relevante. Los siguientes extractos muestran cuán vital es el mensaje de Bhagavan a todos los aspirantes y buscadores. El aspirante espiritual debe destacar la distinción entre la conducta del hombre natural y la del aspirante (sadhaka). El hombre sahaja es un hombre sin Sahana (Fortaleza), con aHAm-kara (engreimiento, ego), y uno que está lleno de deseos en relación con el JAgat (mundo) mediante lo cual él trata de tener una vida (janma) contenta. El aspirante espiritual es aquel que practica su sadhana tan incesantemente como las olas del mar (SÂgara), que acumula el tesoro de la igualdad y del mismo amor por todos, que está contento en el pensamiento de que todo esto es del Señor y que nada es suyo. A un hombre así, no le va a gustar el hombre sahaja, que se dobla fácilmente ante la aflicción o la pérdida, la ira, el odio, el egoísmo, el hambre, la sed o la inconstancia. Todas estas cosas deben ser dominadas lo más posible y se debe viajar por la vida con fortaleza, valor, alegría, paz, caridad y humildad. El sadhana (práctica espiritual) es necesaria para realizar a Dios Dándose cuenta de que el atender al cuerpo no es tan importante, uno debe soportar pacientemente hasta el hambre y la sed y dedicarse ininterrumpidamente a la contemplación del Señor. En lugar de ello, querrellarse por cada pequeña cosa, perder el temple, entristecerse a la más mínima provocación, enojarse ante el más pequeño insulto, preocuparse ante la sed, el hambre y la pérdida del sueño, éstos nunca pueden ser las características de un aspirante espiritual. El arroz en su estado natural y el arroz que ha sido hervido ¿no pueden ser iguales? La dureza del arroz natural está ausente en el arroz hervido. El grano hervido es blando, inofensivo y dulce. El grano sin hervir es duro, engreído y lleno de engaño. Ambos tipos son jîvis y hombres, sin duda, aquellos que están inmersos en las ilusiones externas y los avidyamaya son ‘hombres’; aquellos que están inmersos en las ilusiones internas o vidyâ mâya son los sadhakas, y Dios no está inmerso en ninguna, carece de ambas características. Aquel que no tiene ilusiones externas, se vuelve un sadhaka y cuando carece hasta de ilusiones internas, puede llamarse un Dios. El corazón de una persona tal se vuelve el asiento de Dios. Por lo tanto, es posible deducir que todo está permeado por Dios. Aunque, desde luego, el Señor está situado en cada corazón, el sadhana es necesario para que puedan descubrirlo por sí mismos. ¡No es posible para nosotros ver nuestra propia cara! Debemos tener un espejo para mostrarnos su imagen! Así también, un camino básico, un método de práctica es necesario para lograr volverse sin gunas.

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El Señor Mismo es la cosecha de un sâdhaka No hay en este mundo una austeridad más elevada que la fortaleza, ninguna felicidad más grande que el contento, ningún mérito más sagrado que la misericordia, ninguna arma más efectiva que la paciencia. Los devotos (bhaktas) deben considerar al cuerpo como el campo, las buenas acciones como las semillas y cultivar el Nombre del Señor, con la ayuda del corazón como el campesino, a fin de obtener la cosecha, el Señor Mismo. ¿Cómo puede obtenerse la cosecha sin la cultivación? Al igual que la crema en la leche, el fuego en la madera, el Señor está en todo, en mayor o menor cantidad. Tengan plena fe en esto. Como la leche, así la crema; como la leña, así el fuego; así también, como el sadhana así el sâkshâtkâra o sea la evidencia ante sus ojos. Aun si el logro de la liberación (mukti) no se realiza directamente a consecuencia de adoptar el nombre del Señor, cuatro frutos son claramente evidentes para aquellos que han tenido la experiencia. Son: (1) la compañía de los grandes, (2) la verdad, (3) el contento, (4) el control de los sentidos. No importa a través de cual de estas puertas uno pueda entrar, sea un amo de casa o un recluso o un miembro de cualquier otra clase, él puede alcanzar al Señor sin falta. Esto es cierto. Los hombres ansían tener felicidad mundana. Analizado apropiadamente, esto mismo es la enfermedad y los sufrimientos no son sino las medicinas que tomamos. En medio de estos placeres mundanos, uno raramente entretiene el deseo de alcanzar al Señor. La ira es el primer enemigo del sâdhaka Además, es necesario analizar y detallar cada acto del hombre, pues el espíritu de renunciamiento nace de tal análisis. Sin ello, es difícil llegar al renunciamiento. La avaricia es como el comportamiento de un perro, ha de ser transformado. La ira es el enemigo número uno del aspirante; es como un escupitajo y como tal ha de tratarse. ¿Y la falsedad? Es aun más asquerosa; por medio de la mentira, los poderes vitales de todos son destruidos. Debe ser tratada como basura misma. El robo arruina la vida; hace de la preciosa vida humana más barata que un céntimo; es como carne podrida. Moderen el alimento. Moderen el sueño. El amor, la fortaleza les ayudarán en el mantenimiento de la salud de ambos, del cuerpo y de la mente. No importa quiénes sean, en qué condiciones se encuentren, si dejan lugar a la desesperación, si no sienten ningún temor y recuerdan al Señor con una fe inquebrantable y sin ningún motivo ulterior, todo sufrimiento y aflicción se irán alejando. El señor nunca inquirirá en ningún momento a qué casta pertenece o el maestro que sigue tradicionalmente. La devoción no consiste en llevar la ropa color ocre, la organización de festivales, la realización de sacrificios, el raparse el cabello, el llevar un cuenco de mendigo o un bastón, el apelmazarse el pelo, etc. Con un instrumento interno (antahkarana) puro, la ininterrumpida contemplación de Dios (no importa lo que uno esté haciendo), el sentir que todo es la creación del Señor y por lo tanto Uno, el desapego de los objetos de los sentidos, el abrazar a todos con igual amor, la palabra veraz, éstas son en verdad las características de la devoción (bhakti).

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De los varios tipos de bhakti, la nâmasmarana bhakti es la mejor. En la Edad de Kali, el nombre es el medio para la salvación. Jayadeva, Gauranga, Thyagaraja, Tukaram, Kabir, Ramdas, todos estos grandes devotos alcanzaron a Dios por medio de sólo este único nombre. ¿Por qué hablar de mil cosas? Hasta Prahlada y Dhruva pudieron disfrutar de la visión, del tocar y de la conversación del Señor por el solo medio del nombre. Asegúrense de que el mal sea minimizado Por lo tanto, si cada aspirante considera el nombre del Señor como el aliento mismo de su vida y tiene completa fe en las buenas acciones y buenos pensamientos, si él desarrolla el espíritu de servicio y un amor igual para todos, no habrá mejor camino para la liberación. Si por el contrario se sienta en algún rincón solitario y retiene su respiración, ¿cómo podrá dominar sus cualidades innatas? ¿Cómo va a saber que las ha dominado? La devoción de Ambarisha y las actividades de Durvâsas, la combinación de estas dos resultarán en el destino de Durvâsas mismo; por lo menos, al final, Durvâsas tuvo que caer a los pies de Ambarisha. Espero que eviten volverse tales Trishankus (uno que ha cometido tres (tri) pecados (shânkus)); espero que experimenten la verdad eterna alcanzando el verdadero estado supremo. Cada persona está propensa a cometer errores sin darse cuenta. No importa lo brillante del fuego o de la luz, algún humo emanará de él. Así también, no importan las buenas acciones que un hombre pueda hacer, estarán mezcladas con una diminuta traza de maldad. Pero, deben hacerse esfuerzos por asegurarse de que el mal sea minimizado, de que el bien sea mayor y el mal, menor. Claro está, en la presente atmósfera, puede que no tengan éxito en el primer intento. Deben pensar cuidadosamente en las consecuencias de lo que hagan o digan. Deben ser como desean que los demás sean De la misma forma que ustedes desean que otros les honren o se comporten con ustedes, deben ustedes primero comportarse con los demás y amar y honrarlos. Sólo entonces éstos los honrarán. En lugar de ello, si, sin honrar y amarlos ustedes mismos, se quejan de que no los están tratando apropiadamente, es seguramente una conclusión errónea. Además, sólo si los que aconsejan a los demás acerca de ‘cuáles principios son los correctos, cual es lo bueno y lo verdadero, cual conducta es la mejor, etc.”, siguen ellos mismos el consejo que dan, no habrá entonces necesidad de dar ese consejo a todos. Otros aprenderán la lección simplemente observando su comportamiento actual. Por otra parte, si el Vedanta es recitado a otros como lo hacen los loros, sin ningún intento de ponerlo en práctica en la propia conducta, sólo estarán engañando a los demás, peor, se estarán engañando a sí mismos. Por lo tanto, ustedes deben ser lo que desean que otros sean. No es la naturaleza de un aspirante el buscar faltas en otros y esconder las propias. Si a ustedes les muestran sus faltas, no argüyan y traten de probar que es cierto, o no sientan animosidad contra él por ello. Razonen dentro de sí cómo ha llegado a ser una falta y corrijan su propio comportamiento. En lugar de ello, el racionalizarlo para su propia satisfacción o

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descargar su venganza sobre la persona que se lo señaló - éstos ciertamente no son los rasgos de un aspirante o devoto. El devoto debe siempre buscar lo verdadero y lo alegre; debe evitar todo pensamiento de naturaleza triste o deprimente. La depresión, la duda, el engreimiento son como Rahu y Kethu para el aspirante espiritual. Cuando la propia devoción está bien establecida, aun si éstas aparecen, pueden ser fácilmente descartadas. Sólo dañarán la práctica espiritual de uno. Por encima de todo, es mejor que el aspirante bajo toda circunstancia sea alegre, sonriente y entusiasta. Aun más que la devoción y el conocimiento, es deseable esta actitud pura. Aquellos que la han adquirido merecen llegar primero a la meta. Esta cualidad de la felicidad en todo momento es el fruto de lo bueno hecho en nacimientos pasados. Cuando una persona está siempre preocupada, deprimida, dudosa, nunca puede alcanzar la bienaventuranza, no importa la práctica espiritual que pueda hacer. La primera tarea del aspirante es la cultivación del entusiasmo. A través de este entusiasmo, puede derivar cualquier variedad de bienaventuranza (ânanda). Nunca se inflen cuando son alabados; nunca se desinflen cuando son culpados. Sean leones espirituales, sin importar ninguno de estos sentimientos. Uno debe analizarse a sí mismo y corregir sus propias faltas; esto es de la mayor importancia. Use un solo Nombre y Forma para la meditación Ahora bien, aun en asuntos relacionados con la realización en Dios, uno tiene que ser cuidadoso. No importan los inconvenientes que uno pueda encontrar, debe tratar de llevar a cabo la propia práctica espiritual sin ninguna interrupción o modificación en las disciplinas. No se debe estar cambiando el nombre que uno ha amado y atesorado y seleccionado para la recordación. La concentración es imposible si el nombre es cambiado cada pocos días. La mente no logrará centrarse en un solo punto. Toda la práctica tiene como meta última lograr estar centrada en un solo punto: así que eviten la constante adopción y rechazo de nombres y formas del Señor. Deben usar un solo nombre para la repetición del nombre y para la meditación. Y, también, deben tener la fuerte convicción de que todos los nombres del Señor y todas las Formas del Señor no son sino el nombre y la forma que uno está repitiendo en el japa y sobre el cual medita. Ese nombre y forma no deben dar el más mínimo sentimiento de desagrado o descontento. Al tomar todas las pérdidas, sufrimientos y preocupaciones mundanas como meramente temporales y transitorias, y realizar que esta repetición de nombre y meditación es sólo para superar tal aflicción, el aspirante debe mantener ambas separadas, sin mezclar las. Él debe entender que la pérdida, sufrimiento y preocupación son externos, pertenecen a este mundo, y que la repetición del nombre y la meditación son internas y pertenecen al reino del amor por el Señor. Esto es lo que se llama pativrata bhakti (devoción casta); la otra variedad, en la cual el aspirante selecciona un nombre y una forma y después de algún tiempo los descarta por otros, se llama vyabhichara bhakti (devoción no casta). Adhiéranse a la misma hora y lugar para la meditación No es pecado si se hace por ignorancia; pero una vez conocido lo que es malo y dañino y si después de continuar la meditación y la repetición fielmente con un nombre y

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forma, éstos son cambiados, ciertamente es equivocado. El apegarse fielmente al mismo nombre y forma es el más alto voto y austeridad. Aunque los mayores se lo aconsejen, no abandonen el camino aprobado por su mente! Desde luego, ¿cuáles son los mayores que les sugerirán cambiar el nombre del Señor y abandonar el nombre que adoran? No consideren a los que les dicen esto como mayores; considérenlos como estúpidos. De nuevo, velen por que en la medida de lo posible, el momento y lugar de la meditación y de la repetición del nombre no sean cambiados ni movidos. A veces, como cuando se viaja, aunque haya que cambiar el lugar, la hora por lo menos deben mantenerse inalterada. Aunque uno esté en un tren o un autobús o algún ambiente inconveniente, a la hora especificada, uno debe, por lo menos, recordar mentalmente la meditación y la repetición del nombre hecha por uno mismo, en el mismo momento en el pasado. De esta manera, al acumular riqueza espiritual, uno verdaderamente se vuelve el amo y logra el Âtma. El dharma del hombre Cada hombre debe llevar su vida de manera de no causar ningún daño a ninguna cosa viviente. Este es su supremo deber. También es el deber primordial de cada persona que ha tenido la oportunidad de un nacimiento humano, de guardar parte de sus energías ocasionalmente para la oración, la repetición del nombre del Señor, la meditación, etc. y debe dedicarse a vivir con la verdad, la rectitud, la paz y las buenas acciones que sean útiles a los demás. Debe uno tener tanto miedo de hacer actos que sean dañinos a otros o pecaminosos, como tocar el fuego o molestar una cobra. Debe tener tanto apego y tanta firmeza en llevar a cabo buenas acciones, en hacer a otros felices y en adorar al Señor como ahora se tenga en acumular oro y riquezas. Este es el dharma del hombre. Es para fortalecer este tipo de bondad que el Señor encarna Él mismo en forma humana. Pero puede surgir la pregunta ¿cómo puede una cosa no existente ser fortalecida y desarrollada? ¡En verdad, estas cualidades no es que no existan, están en el hombre! Cuando estas cualidades existentes declinan y se marchitan, el Señor viene con el propósito de promoverlas y de lograr la declinación de las fuerzas que trabajan en la dirección opuesta. Es para aclarar este propósito que el Señor Krishna, en la Edad de Dvapara, cuanto le daba a Arjuna la enseñanza, dijo: Paritrânâya sâdhûnâm vinâshâya cha dushkritâm dharma samsthâpanârthâya sambhvâmi yuge yuge (4:8) Esto quiere decir que todas las encarnaciones del Señor son para la protección y promoción de los sâdhus. Esta palabra sâdhu no se refiere a una sola religión, casta o familia o etapa de vida, o comunidad ni siquiera a una especie en particular como la humana! Se refiere a todas las religiones, todas las etapas de vida, todas las razas y todas las criaturas. El señor ha revelado en el Gita Su mente universal. Es debido a este mensaje universal que el Gita se ha hecho tan esencial y famoso.

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¿Por qué? Shri Krishna Mismo ha declarado en cantidad de situaciones y lugares que Él es el diligente sirviente de Sus devotos. Un ejemplo de esto es el que haya aceptado ser el auriga de Arjuna. Si la cultura del hombre ordinario mismo resulta en tal elevación, cada quien puede juzgar por sí mismo cuánto más purificado y santo será el carácter de aquellos que están dedicados a los ejercicios espirituales y en la incesante contemplación de Dios! Para estos dos tipos de personas, la cualidad del carácter es el criterio importante.

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 21 Significancia de la Adoración a Ganesha Nadie sabe todo lo que ha de saberse. No hay nadie que no sepa nada de nada. Muchos hay, que saben algo de algunas cosas. Sólo Sai sabe todo de todas las cosas. El cuerpo del hombre compuesto de los cinco elementos, equipado con los cinco sentidos, tiene como su aliento vital la fórmula de cinco letras engastada en la sección Namaka del Yajur Veda - “Namah Shi-vâ-ya”. Es un mantra que significa “aquello que puede salvar si se medita en ello”. Cada mantra tiene un sonido semilla (bijâkshara) que lo precede y lo provee de una potencia adicional. El sonido emanó primero por la voluntad de Dios. Así que el sonido semilla es fundamental para el mantra y su eficacia. La sílaba o sonido es santificado por los Vedas y por los textos del Tantra. El sonido semilla para el mantra de cinco sílabas Namah Shivâya es el sonido védico OM El sonido OM despierta vibraciones energizantes El OM resulta cuando se pronuncian juntas A, U y M. Cada una de estas letras carece de fuerza espiritual pero, juntas, despiertan vibraciones energizantes. ‘Shivâya’ en el mantra significa ‘a Shiva’. ‘Shiva’ es ‘Aquello que confiere buena fortuna, riqueza, prosperidad y felicidad’. Los pandits han comentado sobre esta fórmula y la han explicado de varias maneras. Han interpretado Na como indicando Nandivahana, El Dios que tienea Nandi (el toro) como su vehículo (vahana). Toman ma como indicativo de otro nombre de Shiva, Mandâramâlin (el que lleva una guirnalda de flores de Mandâra) y Si como Surya (el sol que cuando amanece en la tierra, abre el Loto del Corazón de los Seres, etc.). Cada uno le da riendas a su imaginación. Pero la fórmula contiene un concepto más universal y más abstracto. Debe siempre pronunciarse OM. El namaha o postración es para el OM que se denota como teniendo el atributo de Shiva (como fuente de paz, prosperidad y éxito, de mangalam). El proceso de adoración ha sido descrito mejor por Pothana en el Bhagavata que él ha escrito en telugú. Pothana habla de “Chethulara Sivuni Puja” (adorar a Shiva con las manos). Por ‘mano’ él quiere decir, ‘la provista de cinco dedos’, que representan el mantra de cinco letras. Shiva es el Señor de los cinco elementos y así tiene todo el poder y riqueza que los cinco pueden darle al hombre que es él mismo un compuesto de los cinco! Los Vedas afirman, “Âtma Vai Putranâmâ asi” (Uno mismo es la persona conocida como hijo). Uno se repite en el hijo. Ganesha es por lo tanto Shiva mismo, expresando

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ciertos aspectos de Shiva en ciertas ocasiones para ciertos propósitos. Ganesha significa el líder de grupos. Ganapati también significa lo mismo. La cabeza de elefante es símbolo de sabiduría La cabeza de elefante de Ganesha es un símbolo de inteligencia, discriminación y sabiduría. El elefante está siempre alerta y eminentemente consciente de sus alrededores. Su memoria es fuerte y profunda. Camina por la espesa selva imprimiendo enormes huellas en el camino, una de las cuales puede subsumir las marcas dejadas por decenas de otros animales, tanto salvajes como domados. Se mueve majestuosamente por espesas selvas; su mismo paso abre camino para otros animales. Es un abrecaminos, que ayuda a otros sin estar consciente de ello, porque esa es su naturaleza. Ganesha guía las estrellas, las comunidades de hombres y sus hogares. Él es el Señor de los Obstáculos, causándolos cuando sea necesario y ayudando a los hombres a superarlos, cuando este don promueva el bienestar del suplicante. Hay también soporte astronómico para el festival de Ganesha celebrado el cuarto día de la mitad brillante del mes Bhadrapada. Una constelación con la apariencia de una cabeza de elefante se hace brillantemente visible en esa misma noche. Ganesha es la personificación de la inteligencia (buddhi) y de los logros (siddhis). El sabio Vyasa se acercó a él con el ruego de que escribiera el Mahabharata a medida que él compusiera los cientos de miles de sus versos! Ganesha convino en ello inmediatamente; no permitió ninguna demora ni siquiera para obtener un instrumento para escribir: rompió su punteagudo colmillo y así, estuvo listo para empezar! Las lecciones que Ganesha le enseña a los hombres Ganesha puede enseñar más de una lección al hombre. Esta es la razón por la cual Él es adorado por gente de todas las edades y profesiones. Tomen el problema del alimento. Thyagaraja invita a Ganapati de lo más enternecedoramente y se deleita en ofrecerLe dulces y buenos artículos de comer - nueces de coco, frutas dulces de varios tipos, buñuelos cocidos al vapor y bolas de modaka (un dulce a base de garbanzos), etc. El elefante se alimenta de hierba, caña de azúcar, retoños de bambú y ramas y hojas de baniano. Los devotos le ofrecen a Ganesha, durante su culto, hojas, briznas de hierba y flores recolectadas de los campos y valles. Ganesha, el de la Cabeza de Elefante, es adorado como la fuente del amor, la fe, la inteligencia, la guía y la gracia. Tomen en consideración otro papel asignado a Ganesha. Cuando Shiva es movido a entrar en éxtasis supremo, lo cual se expresa con la Danza Cósmica de Nataraja, Ganesha, el Maestro de la Melodía y del Tiempo, dirige a otros Dioses, marca el tiempo en el mridangam (especie de tambor). No es de maravillarse, entonces, que los Dioses estén complacidos cuando se ofrece algún pûja a Ganesha aun antes que a cualquiera de ellos. El hombre está atado por tres tendencias. La primera es kâma (el ansia por poseer). Cuando este anhelo falla, la ira (krodha) levanta su cabeza. Cuando el deseo es llenado y la cosa obtenida, lo sobrecoge la tercera tendencia, la codicia¸(lobha). Si el deseo de uno es

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beneficioso, lo Divino derramará su gracia. Ganesha no tiene deseos, ni ira, ni codicia. Su gracia está disponible para todos aquellos que buscan buenas y sagradas metas. Vean el vehículo que Él ha escogido, el ratón! El ratón es una criatura que es llevada, hasta la destrucción, por el olor de las cosas (vasana). Los hombres son todos víctimas de preferencias y predilecciones estampadas en su mente durante las vidas pasadas (vasanas). Ganesha sofoca y suprime los vasanas que descarrían al hombre y crean el infortunio. Puesto que el ratón ha sido así honrado, comparte la adoración ofrecida a Ganesha. La asociación con Dioses como vehículos, ornamentos, accesorios o servidores de ellos, les confiere a los objetos, animales y hombres una posición especialmente sagrada. Los elefantes, leones, águilas, serpientes, primates, todos éstos y muchos más han sido así divinizados. Este día es el Día de Ganesha. Puesto que Ganesha encabeza la lista cuando se invocan, instalan y adoran a los dioses, este festival encabeza la larga línea de festivales para otras formas de Dios - Navaratri, Dîpavali, Samkrânti, Shivaratri. El deber para este día es contemplar la verdad universal y eterna encarnada en Ganesha y adorarLo con pureza y fe, pidiéndole la gracia que puede evitar caídas y promover el progreso en todos los esfuerzos por lograr la más alta meta. Discurso el día del Aniversario de Ganesha, en Prashanti Nilayam, 18 septiembre 1985.

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22 Practiquen lo que predican

La búsqueda de Dios no singifica cantar bhajans, hacer japa, adorar y similares. Éstos son meramente para lograr concentración mental y someter los deseos y aversiones. ¿Por qué gritar, pidiendo: “¿Dónde está Dios?” Él reside en el corazón. Ofrezcan servicio y reciban amor, experimentando así la bienaventuranza de la autorrealización. En la tierra de Bharat, dos grandes corrientes de sabiduría suprema han estado fluyendo desde tiempos antiguos. Una es la sabiduría védica. En ésta, el Karma Kanda (los rituales) es primordial. Tiene su origen en Brahmán. Los rishis recibieron las indicaciones védicas y propagaron su mensaje. La segunda corriente es la herencia escritural de los Puranas. En éstos, el deber es de suprema importancia. Los rishis los adquirieron y difundieron su mensaje. Estas dos corrientes son de igual validez. La meta del karma es el conocimiento (jñâna) y para éste, el karma es la base. Combinar los dos en la práctica constituye el servicio o seva. Por medio de la conducta correcta, la mente es purificada y una mente pura lleva a la felicidad átmica. Por esto, los deberes que les han sido mandados a uno deben ser cumplidos. El principal deber del hombre es hacer buenas acciones con un corazón puro. Sin embargo, no debe haber ningún sentimiento egoísta de “yo he hecho estas buenas acciones”. No es correcto entretener el más mínimo deseo por el disfrute de los frutos de estas acciones. El egoísmo y el deseo son las causas de la esclavitud al karma. El deseo es la barrera entre la mente pura y la devoción al Ser. Considerar la realización de acciones correctas como el propio deber y desechar el egoísmo en la conducta y el deseo en los motivos, es un verdadero sacrificio. El verdadero significado del Karma Yoga El Karma yoga enseña cómo las acciones deben ser realizadas. Ordena cumplir con su deber por el bien del deber. El yoga es la excelencia en acción. Le permite al hombre reconocer la imagen de lo Divino en él. La acción correcta y el control de los sentidos son esenciales para el cultivo del amor universal y de la bondad. Es la fundación para una vida buena. No todos se dan cuenta del verdadero significado del karma yoga. Muchos desprecian actos como el limpiar las calles, el alivio de los enfermos, el alimentar a los hambrientos y el servicio a los pobres y menesterosos como indignos. Este es un grave error. El Supremo Señor de los tres mundos, el mismo Shri Krishna, cuando vino para proclamar el destino divino del hombre, rindió servicio a los animales y los pájaros. Él atendió los caballos y las vacas con amor. En la gran guerra de Kurukshetra, como no quería empuñar la espada, estuvo contento

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con figurar como un mero auriga. desinteresado.

De este modo hizo conocer el ideal del servicio

El servicio a la sociedad es el más alto bien La verdad subyacente del karma yoga es la demostración de la unidad que subsume la diversidad en el universo. La acción sin deseo (nishkama karma) demuestra y promueve el principio del amor. No hay práctica espiritual más grande que el servicio. La tendencia de distinguir entre el camino espiritual, el camino del servicio y el camino del conocimiento y de verlos como separados está equivocada. Los tres no son distintos; son uno solo. El servicio (seva) es conocimiento espiritual. El servicio es el medio primordial para adquirir la gracia divina. Sin ser un seguidor dedicado no se puede llegar a ser un líder merecedor. Sin ser un kinkana (uno que está preparado para hacer cualquier trabajo) no puede llegar a ser un Shankara (lo Divino). Cada uno tiene que tomar conciencia de esta verdad. El servicio a la sociedad es el más grande bien. Añade a la alegría de vivir y resalta su sabor, como la sal. El amor universal endulza la vida como un alimento nutritivo. La alegría de dar llena la vida de bienaventuranza. La meditación que es sostenida por la vida es el verdadero aliento vital. La vida requiere de cuatro elementos. Dulzura, fuerza, fragancia y aliento vital. La unidad de estas cuatro componen la entidad humana. Si se sientan para comer, si no hay sal en los garbanzos, los pondrán a un lado. Si éste es el caso, ¿no debería haber alguna dulzura y gusto en una vida de sesenta o setenta años? ¿Qué es lo que le da sabor a la existencia humana? Sólo las buenas cualidades imparten sabor a la vida. Sólo la buena conducta es la fuente correcta de fuerza para un hombre. Un hombre sin una buena conducta se vuelve una criatura débil y despreciable. Las buenas cualidades como la tolerancia y el sacrificio le dan fragancia a la vida de un hombre. Sin buenas cualidades, acciones correctas y la actitud de tolerancia y sacrificio, la vida no vale nada. La luz del Servicio (Seva) La filosofía de Sai no está en alentar a los devotos a sentarse en un rincón, controlar su respiración y seguir pronunciando “¡Soham! ¡Soham! ¡Soham!” “Oh, Aspirantes! ¡Levántense! ¡Aprieténse el cinturón! Dedíquense al servicio! Ese es el mensaje de Sai. No se debe dar lugar a la pereza y la indiferencia. Controlando sus sentidos, deben emprender el servicio social. Una vida no dedicada al servicio es como un templo oscuro. Es la morada de espíritus malignos. Sólo la luz del servicio puede iluminar al aspirante espiritual. Por lo tanto, emprendan el servicio de sus semejantes sin ninguna expectativa de recompensa. No malgasten su tiempo en charlas ociosas. ¿De qué sirve pronunciar expresiones tales como: ‘El Señor es Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente’. Baten sus manos cuando estos epitetos son usados, derivando placer de simplemente escucharlos. ¿Cuántos actúan de acuerdo con la palabra que dicen? Debe haber armonía entre lo que se dice y lo que se hace. Todos los ejercicios espirituales como la repetición del nombre y la meditación son esfuerzos para controlar la mente y prepararla para el viaje hacia lo Divino. El

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conocer el camino no es suficiente. El camino debe ser atravesado para llegar al destino. Ese viaje es el servicio a la sociedad. Este servicio debe hacerse con la conciencia de que lo Divino mora en cada corazón, en cada individuo y en cada ser viviente. En la tradición bharatiya uno de los bellos nombres de Bhagavan (el Señor) es “Sarvabhûta-antharâtma”, el Ser es el morador interno en todos los seres vivientes. Para adorar a este Ser Supremo que reside en todos los seres y experimentar a este Ser no se necesita templo o santuario. El cuerpo es verdaderamente el templo de Dios. El Ser eterno reside en este templo del cuerpo como lo Divino que sostiene al ser individual (jîva). Olvidando esta verdad, los hombres embellecen sólo el templo y están preocupados sólo acerca de su apariencia externa. No consideran al Divino Morador Interno que sostiene todo. El servicio a las aldeas (grama seva) es Servicio a Rama (Rama seva) El cuerpo no es primordial. Lo que es importante es el espíritu que mora en él. Manteniendo la meta de la autorrealización a la vista, deben dedicarse al servicio hasta llegar a la destinación. El medio es el servicio desinteresado, dedicado, de todo corazón. Cuando la vida entera está dedicada a este propósito, la experiencia directa de lo Divino puede tener lugar. Eviten lo más posible los apegos y las aversiones. Debe hacerse cada esfuerzo por mantener la mente y el cuerpo incontaminados. ¡Sabe, Oh Hombre, que Grama Seva es Rama Seva! Cuando el amor se derrama ahí reina Rama. No hay progreso sin amor. Sin servicio no hay esperanza para el hombre. Es por medio del servicio que el hombre puede esperar redimir su vida. No es un hombre en absoluto si no tiene bondad y amor en él. El camino a la autorrealización está en el amor y el servicio. El cultivo del amor es el primer paso. La fe es la base para el amor. Cuando la fe y el amor se combinan se logra la paz. Y en esa paz reside la verdad. La verdad revela el poder del sacrificio, que sólo tiene la clave a la inmortalidad. La autoconfianza es la base de la fe. ¿Cómo puede el hombre que no está seguro de su propio futuro en los próximos días, tener fe en Dios? Sólo el hombre que tiene fe en sí mismo puede tener fe en Dios. Nara (el hombre) es Narayana y Narayana es Nara. El amor es el lazo que ata a los dos. Con el amor como la fuerza motriz y el servicio como el medio, el aspirante debe buscar lograr la suprema meta de la vida. La Práctica y el Precepto ¡Encarnaciones del amor! Han participado en muchas conferencias, ¿pero qué han logrado con ello? Sin poner en práctica la decisión tomada, ¿de qué sirven los interminables debates y las largas resoluciones? Las conferencias de tal naturaleza son un mero desperdicio de tiempo y dinero. Deben tratar de implementar por lo menos una o dos de las decisiones. De nada sirve escuchar charlas si no hacen uso del conocimiento obtenido en ellas después que salen de allí.

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Hoy en día, hasta organizaciones espirituales están dedicadas a los negocios. Las organizaciones Sathya Sai nunca deben ser como esas instituciones comerciales. La única clase de comercio al cual pueden dedicarse es de corazón a corazón, de amor a amor. Es en un intercambio tan sublime que deben tomar parte en él. No deben tener ninguna meta financiera o material de otra clase. Las organizaciones que se enredan en dinero o propiedades no crecen. Debemos está preocupados por una genuina asociación orientada hacia Dios, de corazón a corazón. El servicio debe ser hecho mano con mano, con camaradería. Esto demostrará la unidad del Ser cósmico. El corazón no florece por el mero estudio de libros o escuchando discursos. Sólo el cultivo del amor rompe los nudos que atan al corazón. Uno que no hace servicio él mismo no tiene ningún derecho de exigir que otros sirvan. El derecho de hablar debe ser ganado haciendo servicio. El servicio debe ser considerado como una práctica espiritual y el servicio prestado a alguien debe ser considerado como servicio a Dios. Para desarrollar tal actitud de espontáneo amor hacia aquellos a quienes uno sirve debe ser la meta primordial de las organizaciones Sai. El servicio desinteresado Si no hay espíritu de sacrificio en los bhajans y la meditación que hacen, no importa lo seriamente que lo hagan, se vuelve un ejercicio interesado. Hay egoísmo en buscar la salvación o liberación de uno mismo. El buscar sólo nuestro futuro es igualmente egoísta. El estar preocupado acerca de la propia bienaventuranza es también egoísmo. Sólo el hombre que abandona su interés propio y considera la felicidad de otros como la suya propia y se dedica a su bienestar, es una persona verdaderamente desinteresada. El Señor amará sólo a aquellos que aman a otros. Si buscan ganarse el amor de Dios, deben sentir amor por los demás. No pueden ganar el amor de otros si no los aman. Sin preocuparse por lo que ha sucedido en el pasado y sin preocuparse por el futuro, esfúercense por hacer el mejor uso del presente cultivando el amor y haciendo servicio. Se dan muchas razones para los problemas que estamos confrontando hoy en día en el mundo. Pero las causas raíz son realmente dos. Los viejos rumian sobre el pasado y pasan su tiempo explayándose sobre los buenos viejos tiempos cuando eran jóvenes y recordando todos sus logros y disfrutes. En cuanto a los jóvenes, están dedicados a imaginar fantasiosos planes para su futuro después de sus estudios y sus carreras de servicio. El futuro es de hecho impredecible. Nadie sabe de cierto lo que el mañana traerá. ¿De qué sirve preocuparse acerca de lo desconocido? Los viejos, absortos en el pasado y los jóvenes, preocupados por el futuro, ignoran ambos el presente. Este es el verdadero problema. Debemos realmente estas preocupados acerca del divino presente. Sólo si hacen el presente sagrado y puro, pueden lograr bondad y pureza en el futuro. Experimenten a la divinidad por medio del Servicio Por ende, aprovechen la oportunidad dorada que han tenido ahora usándola bien, y rediman sus vidas dedicándose al servicio. Por medio del servicio, pueden experimentar la divinidad y una inexpresable bienaventuranza. Pueden ser un ideal para otros.

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La verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia son dentro de nosotros como los cinco aires vitales (pancha pranas). Pensamos que los cinco alientos vitales (prâna, apana, udana, samana y vyana) están protegiendo este cuerpo. Pero son la verdad, la rectitud, el amor, la paz y la no violencia las que dan verdadera felicidad al cuerpo. Éstas son los verdaderos pancha pranas. Bajo ninguna circunstancia deben apartarse o abandonar estos cinco principios vitales. Hagan servicio a la socidad con estos principios en su mente y con una amplia dedicación al bienestar de todos. Sólo esto complace a Sai. Sai se regocija cuando se hace servicio. Todo lo que Sai hace o dice es Servicio. Actuando de acuerdo con lo que Sai dice y hace, espero que derivarán la alegría del Ser. Han venido aquí de partes distantes del mundo, a grandes expensas e inconveniencia personal. Habiendo venido, deben tratar de embeber los buenos pensamientos y nobles sentimientos para que puedan regresar con la determinación de llevar vidas ejemplares y dedicarse a acciones merecedoras que hagan sus vidas sublimes. Esta es mi bendición para todos ustedes. Antes de concluir, deseo darles dos directrices que los harán comprender la significancia de esta Conferencia. Una es: Practiquen lo que predican. Actúen de acuerdo con lo que dicen. La otra es: No prediquen lo que no practican. Si hablan acerca de algo que no practican ustedes mismos, esto es engaño. Si hacen lo que dicen, es un índice de grandeza. Vyasa ha dicho: “Si no pueden hacer lo que dicen, esto es pecado. El hacer lo que dicen es pureza.” Recuerden la significancia de estas dos afirmaciones y lleven a cabo su trabajo en un espíritu de dedicación. Recuerden que el bienestar y la paz del mundo no pueden lograrse sin el servicio desinteresado a la humanidad. Discurso en el Auditorio Pûrnachandra, Prashanti Nilayam, 17 noviembre 1985.

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 23 El Amor es la única ofrenda que Yo acepto Tenemos aquí en la Conferencia Mundial delegados de muchos países, de diferentes culturas, tradiciones, lenguajes y estilos de vestir, de comer, etc. Pero esta variedad no debe esconder de su visión la unidad de la Divinidad inherente en todos ustedes. El mundo hoy en día está afligido con problemas formidables y un temor rampante, el temor a la guerra, a la hambruna y a demoníacos terroristas, problemas de conflictos raciales, religiosos y regionales, de recuperación económica y sobrevivencia, de indisciplina estudiantil, de enfrentamientos de creencias, de frenesí y fanatismo, de tomas del poder y de un extremo egoísmo. El único remedio para este rampante temor es una actitud de desapego (vairagyam) Cuando uno esta apegado al complejo de cuerpo y mente y a la limitación del yo y lo mío, el temor es inescapable. La conciencia de la unidad que presenciamos no es sino una superimposición de nuestra propia mente sobre la realidad; es la mejor cura y el servicio es la práctica espiritual más efectiva. Nuestras acciones revelan nuestros motivos; nuestros motivos diseñan nuestros hábitos, nuestros hábitos deciden nuestro carácter; nuestro carácter determina nuestro destino. El servicio deben rendirse sin egoísmo Las acciones son la raíz misma de nuestro destino. Brotan como nacimiento después de la muerte. La familia y la sociedad en la cual uno nace nos guían con su código moral y el viaje termina cuando se llega a la meta. Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikunta, la morada de Dios, cayeron en carreras demoníacas en el mundo como resultado de un gesto impertinente contra sagrados sabios. Prahlada, aunque un demonio por nacimiento, logró la presencia de Dios como resultado de su total dedicación a la Divinidad. La mente de los dos anteriores estaba contaminada con el veneno del egoísmo, mientras que la de Prahlada fue limpiada por la rendición a Su voluntad. El servico prestado sin egoísmo, no importa lo pequeño que sea, puede ser altamente beneficioso. Debe emanar de un corazón tierno que responde a cada sollozo y quejido y que está dispuesto a renunciar y a sufrir. Uno debe tener el ansia de involucrarse con otros para sentir plenitud con ello. Uno debe cultivar la fortaleza y fuerza interna a fin de evitar el resentimiento ante la crítica y el ridículo cuando uno se dedica al servicio con alegría. Las escrituras hablan de los cinco aires vitales (pancha pranas) que energizan las funciones del cuerpo humano. Más vitales que éstos están los cinco sostenedores de la salud y fortaleza interna: los upapranas: satya (la verdad), dharma la rectitud), shanti (la paz), prema

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(el amor) y ahimsa (la no violencia). De éstos, el amor es el elemento básico, el motivador de los otros cuatro. El hombre es ciertamente la corona de la creación, pero, sin embargo, nace débil y dependiente. La cultura y tradiciones de la sociedad, familia, país y religión, es decir, la historia, tienen su impacto sobre su vida y pensamiento. Moldean su individualidad y lo proveen de lealtad y afinidad con una nacionalidad. Así, él crece no como un ser aislado, sino con la conciencia de la divinidad en todos, la cual culmina en la experiencia de la unidad. El servicio es la más alta forma de adoración Las cuatro metas vitales (purusharthas): dharma (la rectitud), artha (la riqueza legítima), kâma(el deseo) y moksha (la liberación) han sido establecidas para enseñarle al hombre que él debe ganarse la riqueza con medios correctos y dirigir el deseo hacia la liberación de la esclavitud. Pero el hombre ignora la rectitud y la liberación y lucha por dirigir el deseo hacia la riqueza. Su sentido de los valores se ha trastocado; por ejemplo, se deleita cuando el sol se levanta y está feliz cuando se pone, pues puede trabajar durante el día y descansar en la noche. No se da cuenta de que el sol, con cada día que pasa, está recortando el tiempo que le ha sido asignado para su existencia terrena. Él no recuerda que la tierra no es sino una posada y que tiene que dejar atrás todo lo que pretende poseer. Los sabios usan el dinero, la fuerza, la inteligencia, las destrezas, las aptitudes y oportunidades para ayudar a otros y hacer sus vidas más felices. Así, ganan la gracia divina, pues el servicio es la más alta forma de adoración. Hay millones que están hambrientos, desesperados y miserables. Yo les estoy mandando que limiten la toma de alimentos a la necesidad actual para que puedan compartirla con los pobres. No malgasten el alimento. No desperdicien el dinero para fines dañinos; úsenlo para ayudar a otros. No malgasten el tiempo ni la energía; permítanles a los demás beneficiarse de sus destrezas. La Familia Humana Aunque los deseos no han sido reducidos, se han recolectado sesenta lakhs (un lakh = 100.000) de rupias de los Estados en la India, como una ofrenda a Swami, ostensiblemente como la suma así ahorrada. Acepto sólo una ofrenda del mundo, amor, amor desinteresado y sagrado, manifestado como servicio, como hermandad, como ternura de corazón, como compasión. No este día, pero todos los días en el pasado y para todos los días en el futuro, el dinero no Me atrae ni Me afecta. Mi mano es para dar, no para recibir. Por lo tanto, Yo estoy devolviendo esta cantidad a los Presidentes de los Estados mismos para que puedan devolver el dinero a los distritos que lo han contribuido. Dejen que lo utilicen en alguna actividad de servicio bajo la supervisión de un Comité Especial y la guía del Presidente del Estado. Enfatizo otro punto hoy. Están usando el nombre de familia Sai cuando se dirigen a devotos, y se refieren a sí mismos como miembros de la familia Sai. Esta es una expresión estrecha, restrictiva. No tengo límites ni restricción. Estoy en todos, para todos. No puede haber familia Sai distinta. Cualquiera que sea el Nombre y la Forma a las que se dirigen,

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Rama, Krishna, Sai, etc., todos Me pertenecen, le pertenecen a Dios. El asumir que Dios responde a un solo nombre y puede ser adorado en una sola forma, es un sacrilegio. Las Diez Directrices Cultiven el amor y limpien sus corazones con ese amor. Gasten ese amor en servicio y esto los hará crecer. Ahora les estoy dando a ustedes, miembros y trabajadores de las organizaciones, diez directrices que deben seguir. La primera es: Amen y sirvan a la Madre Patria. Al mismo tiempo, no odien ni dañen la patria de otros. No difamen ni tengan aversión por otros países. La segunda es: Adoren todas las religiones; son todos caminos al único Dios. La tercera es: Traten a todos los hombres como sus hermanos. Todos los hombres son de una sola casta. Tengan fe en la verdad de que la humanidad es una sola entidad indivisible. La cuarta es: Mantengan sus hogares y los alrededores limpios. Esto asegurará salud y alegría para ustedes y para la sociedad. La quinta es: No promuevan la mendicidad tirando monedas en una palma estirada. Ayuden al mendigo a ganarse la vida él mismo. Provean alimento y abrigo, en cada ciudad y pueblo, para aquellos que son demasiado débiles o ancianos. La sexta es: No obtengan las cosas ofreciendo sobornos; no acepten sobornos de otros. La séptima es: Mientras se dedican a actividades mundanas, es peligroso poner atención a la casta o creencia de la gente, pues creará odio y envidia. Mantengan su casta estrictamente en su casa; no la exhiban ante la sociedad. La octava es: No dependan de otros para satisfacer sus necesidades personales. Esto los hará perezosos. Sean autosuficientes. ¿Cómo puede una persona tan dependiente servir a otros? La novena es: Adoren a Dios. Aborrezcan el pecado. La décima, que es relevante para los otras nueve, es: Observen las leyes, reglas y regulaciones establecidas por el Estado y sean ciudadanos ideales. Sigan estas directrices con entusiasmo y con amor y sean ejemplos para los demás, dondequiera que se encuentren.

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El Camino Décuple hacia la Divinidad (Para miembros de la Organización y otros) 1. Amen y sirvan a la Madre patria; no odien ni dañen la patria de otros. 2. Honren cada religión; cada una es un camino hacia el único Dios. 3. Amen a todos los hombres sin distinción; sepan que la humanidad es una sola comunidad. 4. Mantengan su hogar y sus alrededores limpios; asegurará salud y felicidad para ustedes y para la sociedad. 5. No les tiren monedas a los mendigos cuando estiran la mano por limosnas; ayúdenlos a volverse autosuficientes. Provean alimento y abrigo, amor y cuidado, para los enfermos y los ancianos. 6. No tienten a otros ofreciendo sobornos y no se rebajen ustedes mismos aceptando sobornos. 7. No desarrollen celos, odio o envidia por la razón que fuere. 8. No dependan de otros para satisfacer sus necesidades personales; vuélvanse su propio sirviente, antes de proseguir a servir a otros. 9. Observen las leyes del Estado y sean ciudadanos ejemplares. 10. Adoren a Dios. Aborrezcan el pecado. Prashanti Nilayam, 21-11-1985.

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24 El Cultivo del Amor es la Necesidad más grande La educación moderna desarrolla el intelecto e imparte destrezas, pero no promueve buenas cualidades en manera alguna. ¿De qué valor es la adquisición de todo el conocimiento en el mundo, si no hay carácter? El conocimiento se ha multiplicado y con él los deseos han crecido. El resultado es que uno es un héroe en palabras, pero un cero en acción. ¿De qué sirve adquirir inteligencia y destrezas, si ni siquiera una pequeña fracción de lo que se aprende se pone en práctica? La palabra satya, la verdad, es Brahmán. La rectitud está basada en la verdad. La verdad es el corazón del habla. La verdad lo es todo. ¡Encarnaciones del Amor! La verdad es la bella mansión de Dios. La rectitud está firmemente establecida en la verdad. Los Vedas que representan al conocimiento y a la más alta sabiduría (jñâna y vijñâna) son encarnaciones de la verdad. Aquellos que buscan lograr estados más altos en la vida deben seguir los mandatos de la verdad. Las nueve gemas que se deben atesorar La verdad, la caridad, la austeridad, el sacrificio, la amabilidad, la pureza, la franqueza, el servicio al guru y el estudio son las nueve gemas que cada buscador de conocimiento debe atesorar. La rectitud, la paz, el amor y la no violencia se encuentran en un estado en el cual la verdad y la bondad prevalecen. La verdad básica es una, pero los sabios la han llamado por muchos nombres. El hombre ideal es aquel que se adhiere a la verdad y no la abandona en ninguna circunstancia. Él vive la verdadera vida. La verdad no existe por el bien de una persona en particular. Trasciende las limitaciones de tiempo, lugar y personalidades. Es el aliento vital para todos los países, para toda la gente, para todos los tiempos. El gran padre de la humanidad, el gran Manu, después de una profunda indagación, análisis y experiencia, le dio su don a la humanidad; “Hablen la verdad, hablen lo agradable. Pero nunca hablen una verdad que sea desagradable (Satyam bruyât, priyam bruyât, Na bruyât Satyam Apriyam). No deben pronunciar una mentira porque puede ser agradable. Ni deben pronunciar una verdad que sea desagradable. Este gran consejo le fue dado por Manu a la humanidad. El Conocimiento no significa conocimiento libresco

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El hombre puede hacer genuino progreso sólo cuando la idea de que la educación es para ganarse un sustento sea abandonada. La conexión entre educación y trabajo debe ser cortada totalmente. La educación debe ser para la vida, no para un medio de vida. Sólo aquel que hace real esta verdad es una persona verdaderamente educada. Desde tiempos remotos esta verdad ha sido reconocida por los sabios de Bharat, que preservaron la herencia cultural de la nación. El conocimiento no significa mero conocimiento libresco. No es la transferencia de los contenidos de los libros al cerebro. La educación es para la transformación del corazón. El hombre de hoy está orgulloso del poco conocimiento que ha adquirido acerca del mundo físico y alardea de que él lo conoce todo acerca del universo. El verdadero conocimiento es aquel que establece armonía y síntesis entre ciencia por un lado y espiritualidad y ética por el otro. El hombre, por lo tanto, debe desde el principio determinar el verdadero valor de la educación. Hoy en día, debido al notable crecimiento de las ciencias físicas, el hombre tiende a sentir que es altamente sabio. Pero sólo cuando el hombre trate de comprender el conocimiento de las cosas más allá de las ciencias físicas podrá beneficiarse plenamente de éstas últimas. Más allá de la física está la metafísica. Ultimamente, algunos han comenzado a darse cuenta de este hecho y se están avocando a una exploración espiritual. Grandes sabios como Vasishta, Vamana, Jamadagni, Vishvamitra, Gautama y Parasara estuvieron entre los Siete rishis (sapta rishis) que lograron la distinción debido a su grandeza espiritual. ¿Tenemos tales sabios hoy en día? No se puede decir que los logros de la ciencia moderna no son prodigiosos. No hay cuestión alguna acerca de la necesidad de conocimiento científico. Pero hay que darse cuenta de que es necesario desarrollar asimismo nuestro sentido de discriminación para el uso apropiado de la ciencia pari passu con el desarrollo del conocimiento científico. Es debido a que esta discriminación ha faltado en el uso de la ciencia que encontramos que el mundo está enfrentando muchos peligros y dificultades. Nuestra compañía determina nuestro carácter Pero aun hoy hay algunas nobles mentes que, aun en la persecución de la ciencia, están explorando las verdades espirituales, analizándolas y tratando de ver cómo éstas pueden ser usadas para transformar al hombre. Newton, después de descubrir la fuerza gravitacional de la tierra, declaró: “Aunque he descubierto la fuerza de la gravedad, la fuerza de la gravedad ha erxistido desde siempre antes de mi descubrimiento”. También admitió que mientras “He sido capaz de identificar la fuerza de la gravedad, no la creé yo”. Él estaba convencido de que había un creador para la fuerza de la gravedad. Einstein también, después de sus estudios científicos del funcionamiento de la naturaleza, volteó su mente a asuntos espirituales. Se dio cuenta de que para los objetos espirituales la compañía de buenos hombres era necesaria y que ésta puede transformar la condición humana. Él declaró, “Díme con quién andas y te diré quién eres”. Esto muestra que somos lo que se determina por el carácter de las personas con las cuales estamos asociados.

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Heisenberg, un gran filósofo, después de estudiar varias ciencias, se embarcó en una investigación del nexo entre las ciencias físicas y la espiritualidad. Él descubrió los grandes secretos contenidos en los Yogashastras. Observó, “Domen la mente; sean un genio creador”. Otro científico, Schroedinger, encontró que la ciencia y la espiritualidad estaban integralmente conectadas y que, de hecho, la espiritualidad era la base de la ciencia. También notó que el crecimiento de la ciencia había llevado a una multiplicación de las necesidades, lo cual había traído un debilitamiento de la voluntad e inteligencia del hombre. Él declaró: “Más deseos, más desesperación”. El ayudar a otros es meritorio Hubo otro gran pensador, llamado Dirac. Él buscó averiguar la conexión entre la ciencia y la espiritualidad. Trató de descubrir la entidad única que subyace a todas las cosas en la creación y condujo experimentos para este fin. Encontró que la verdad consiste en la afirmación; “Amen siempre; no hieran nunca”. La conclusión de Dirac no es otra cosa que un eco del pronunciamiento lleno de significado de Vyasa, después de completar su obra de los 18 Puranas: “El ayudar a otros es meritorio; el dañar a otros es pecaminoso”. Tenemos otros pensador moderno, De Broglie. Habiendo comenzado como crítico de la espiritualidad, después de una seria indagación, De Broglie confesó que sus críticas se debían a la ignorancia. Él proclamó de su propia experiencia que la divinidad estaba en el centro de todo en el universo. Tales buscadores de la verdad no están ausentes en el mundo de la ciencia. Estos grandes científicos, que han examinado, explorado y declarado la verdad, son iguales a los antiguos Siete Sabios. Newton declaró que el universo es una manifestación de Dios y que todo gira por medio del poder de Dios. Fritzof Capra, en el momento actual, ha explorado la conexión entre el átomo y las vibraciones en la naturaleza En los tiempos antiguos, Vyasa declaró que el univertso emanaba de las vibraciones del sonido. ‘Sita’ y todas las cosas en la creación, vivientes y no vivientes, eran resultado de estas vibraciones. Hijos ideales de la antigua India He aquí un episodio del Mahabharata. Una vez, cuando su esposa, Subhadra, estaba esperando, Arjuna, no sabiendo que el niño que ella llevaba en su vientre era el futuro héroe Abhimanyu, empezó a contarle a ella todo acerca de la guerra y del Padmavyuha, un intricado tipo de formación militar. Krishna entró en ese momento y le señaló a Arjuna que el niño que Subhadra llevaba en su vientre estaba siendo influenciado por lo que a ella le estaba diciendo. Es una antigua práctica en Bharat el relatar a las mujeres encintas historias acerca de héroes y santos para que el niño en el útero pueda ser influenciado por las vibraciones producidas por tales sublimes historias y los pensamientos producidos en la madre. Los antiguos rishis conocían esta verdad. No es de maravillarse entonces que los hijos nacidos bajo tales condiciones tuvieran una naturaleza noble y virtudes heroicas. Era una práctica común relatar historias de niños ejemplares como Markandeya, Dhruva y Prahlada. Proveían la inspiración y los ideales para los niños de aquellos días.

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¿Qué encontramos hoy? Las mujeres encintas se están dedicando a ver televisión, a ir al cine y ver otros medios deletéreos que representan el crimen y el sexo. El resultado es que los niños nacen desarrollando tendencias indeseables. Lo que Krishna le dijo a Arjuna podría haber sido descartado como carente de sentido anteriormente. Pero hoy, los científicos en Occidente se están dando cuenta de que lo que se decía en el Mahabharata es verdad. El Instituto de Salud del Niño y de Desarrollo Humano, de la Universidad de Carolina en América, ha estado conduciendo experimentos sobre los factores que influencian el desarrollo de los niños. Un eminente científico de ese Instituto, Anthony Casper, después de varios experimentos, llegó a la conclusión de que lo que Shri Krishna había dicho era cierto, aunque nuestras mentes mal equipadas no pueden plenamente comprender la profunda verdad que subyace a la afirmación de Krishna. Anthony Casper anunció sus hallazgos el 3 de enero de 1984 en una conferencia de científicos. Los experimentos de Casper demuestran que el alimento tomado por la madre encinta, los pensamientos que ella tenía y las palabras que ella escuchaban tenían su impacto sobre el niño que ella llevaba. La conexión entre la ciencia y la espiritualidad Es una alentadora señal que existan científicos abiertos que hoy estén dispuestos a explorar las verdades declaradas por nuestros antiguos sabios y a buscar la conexión entre la ciencia y la espiritualidad. Por otro lado, es una lástima que gente nacida en este gran país con una herencia tan preciosa, estén llevando vidas contrarias a sus ideales y desperdiciando sus oportunidades. El cosmonauta americano, Mitchell, después de aterrizar en la luna, miró a la tierra desde la luna. Vio a la tierra como un enorme y brillante diamante colocado frente una vasta alfombra de terciopelo azul. Al experimentar este espectáculo, derramó lágrimas. Quedó sobrecogido por el sentimiento: “Nacidos en una tierra tan bella y brillante, ¿por qué están los hombres comportándose como seres ignorantes y malvados? Sólo un diamante puede salir de un diamante y no de un mero trozo de piedra. ¿Por qué surgen hombres malvados de la pura y sagrada Madre Tierra?”, se preguntó. Y encontró la respuesta en la fascinación del hombre por las cosas materiales, dejando a un lado el cultivo de las buenas cualidades. La conducta correcta es la única cosa que importa Debe realizarse que no importa la erudición que uno pueda poseer, no importa la posición o el nombre que uno pueda ostentar, sin una conducta correcta, todos éstos carecen de sentido. La conducta recta es lo único que realmente importa. Lo que hacen determina lo que obtienen. Por ende deben concentrarse en la conducta correcta. Abandonen los sentimientos estrechos. Amplien su visión. La verdadera educación puede resumirse en una palabra: AMOR, un amor todoabarcante. Una vida sin amor es peor que la muerte. El conocimiento mundano es sin duda necesario. Pero no lo es todo. Deben también conocer la verdad básica acerca de la vida y del destino humano. Junto con la adquisición de

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conocimiento, deben también cultivar las disciplinas del comportamiento correcto tal como el respeto por los mayores, el amor por los padres y el afecto por los amigos. El afecto que muestren debe ser constante, continuo y sin cambio como su respiración. La educación hoy en día es un proceso de llenar la mente con el contenido de libros, el vacíar el contenido en el salón de exámenes y regresar con la cabeza vacía.

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La verdadera educación consiste en la cultivación del corazón. Lo que aprenden debe volverse parte de todo su ser. Sólo entonces tendrán un sentido de plenitud y establecerán completa armonía en pensamiento, palabra y acción. El país necesita hoy en día personas que lleven vidas así de integrales. El cultivo del amor es la necesidad más grande La gente en todos los paises habla de paz pero sus acciones son contrarias a lo que profesan. Hablan de paz por un lado y mantienen la bomba atómica por el otro. El mundo entero está sufriendo de contaminación ambiental. El hablar de guerras de galaxias contiene la amenaza de contaminación de hasta el espacio exterior. El deseo por la paz debe ser desarrollado en los corazones de los hombres. El cultivo del amor es la más grande necesidad de hoy en día. Esta vasta asamblea es una manifestación del amor en acción. Aquí están reunidas centenares de miles de personas. ¿Se les enviaron invitaciones? Han venido por amor a Sai y por Sai. De nada sirve adquirir todas clase de conocimientos y llevar a cabo japas y meditación si no hay amor en el corazón. Sólo el amor podrá salvar al mundo. ¡Estudiantes, maestros y amantes de la educación! Yo deseo que en su intento por perfeccionar el sistema de educación ustedes provean el amor, la rectitud y los valores morales, pues sólo éstos pueden llevar al país hacia adelante y permitirle recobrar su pasada gloria. Discurso de Clausura de Bhagavan a la Cuarta Convocación del Instituto Shri Sathya de Educación Superior en su calidad de Rector el 22-11-1985.

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 25 Yo estaré más cerca de los Devotos

En la ocasión de su sexagésimo aniversario, Bhagavan comenzó Su discurso con un poema en el cual Él declaró su advenimiento avatárico como la continuación de todos los avatares anteriores desde Narasimha hasta Shri Krishna. Es un verdadero hombre sólo aquel cuyos pensamientos, palabras y actos están en perfecta armonía. ¿Cómo puede ser alguien un hombre genuino cuando sus pensamientos están divorciados de sus palabras y acciones y los tres no están en armonía? Si el nacimiento, la vejez y la muerte no ocurrieran, si los deseos no fracasaran y las ganancias no se perdieran, si el mundo no fuera el flujo volátil que es, ¿Cómo podría el hombre tener afecto, compasión y amor? Los atributos y cualidades que se manifestaron cuando la Suprema Personalidad vino a salvar a Prahlada; Los atributos y cualidades que se manifestaron cuando vino el Ser de los Ojos de Loto a salvar al elefante; Los atributos y cualidades que se manifestaron cuando el Señor de los Vedas vino a salvar al pobre Kuchela; Los atributos y cualidades que se manifestaron cuando él vino de los cielos a salvar al niño Dhruva Todos estos atributos y cualidades han venido ahora con Aquel a quien los dioses adoran, el Refugio de los Rechazados. El Señor de todos los mundos, el Señor de la gloria infinita, Encarnados como toda Existencia, como todo Conocimiento Y toda Bienaventuranza en la forma de Sathya Sai de Puttaparti, el Supremo Señor de todo lo que es. Dios es conocido como Îshvara, puesto que Él es la fuente y tesoro de la prosperidad y del poder. Él es conocido como Shankara porque es la encarnación de la santidad y la auspiciosidad. Dios no tiene nacimiento ni muerte. Él no quiere ni desea nada. No existe nada

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de lo cual carezca ni que desee adquirir. Sin embargo, el hombre ignora a Dios que es la base misma de su vida y se niega a reconocer las cosas como simples cosas. Su mente se ha vuelto un montón deseos. Dirijan el deseo hacia el progreso espiritual En el lenguaje vedántico, este anhelo y esfuerzo, este deseo que impulsa al hombre, se denomina kâma. Cuando el espíritu de indagación se vuelve más agudo y profundo, conduce al hombre más allá de los reinos de los sentidos y aun más allá de la frágil facultad de la razón, más allá de las estrellas y del espacio, ayudándolo a sumergirse en el océano ilimitado de la bienaventuranza. Si, por el contrario, kâma lo atrapa dentro del confuso mundo objetivo, lo hunde en la miseria. Cuando kâma es utilizado en dirección al progreso espiritual, recompensa al hombre llenando su corazón con deleite divino. Ya que lo Divino está libre de disposiciones mentales o formas físicas, no tiene gustos ni aversiones, no está atado por el tiempo ni por el espacio. Siempre puro, siempre consciente, está libre de la mancha de la dualidad. Solamente las personas dotadas de una serenidad imperturbable podrán tener una visión de lo Divino y lograr la heroica victoria. No hay nada malo en el dinero. No hay nada malo en el conocimiento y la inteligencia. El mal surge de las actividades que el hombre lleva a cabo con su ayuda. El agua pura no tiene color; cuando se vierte en una botella negra, parece negra. En una botella roja, parece roja. El agua no se pone roja ni negra, el color se debe a lo que hemos hecho con ella. Cuando el dinero, el conocimiento, las habilidades y la inteligencia los poseen personas en quienes predomina el rajas (pasión, emotividad, cualidades extrovertidas), promueven el odio, la ambición, la lujuria. Cuando los poseen personas en quienes predomina tamas (apatía, flojera, torpeza, presunción) promueven la miseria, la codicia y la envidia. Cuando los poseen personas en quienes predominan las cualidades sátvicas (ecuanimidad, serenidad, pureza) entonces producen amor, compasión, deseo de servir, unidad de toda la humanidad y paz universal. La sublimación del carácter hacia el estado de verdad (satya) es el deber que cada uno tiene consigo mismo. Éste es el camino, ésta es la meta. Ustedes deben continuar incesantemente por este camino y alcanzar la meta. El dharma y el deber del hombre deben cumplirse Dios es el único que sostiene la vida humana; es la base, la estructura, la consumación. El dinero no puede ayudar al hombre a cultivar la divinidad ni a lograr la fusión con Dios. La erudición tampoco es eficaz. Los Upanishads declaran que la liberación de la muerte no puede lograrse con estar inmerso en el trabajo, ni a través de la progenie ni tampoco a través de la acumulación de la riqueza. Puede lograrse sólo a través de actos de renunciamiento, desapego, desprendimiento y entrega (tyâga). Es una lástima que el hombre no tome en cuenta esta advertencia y se empeñe en simplemente ganar y acumular. Como resultado de esto el mismo hombre sufre de más y más ataduras que lo van aprisionando cada vez más fuerte.

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El mejor medio para escapar de este destino es tomar refugio en la compañía de hombre buenos y santos, siguiendo su benéfico camino. Ésta es la valiosa coraza (dharma) que puede proteger al hombre. Debemos deleitarnos en usarla y convertirnos en dignos portadores de ella. El dharma también indica la naturaleza inmutable, genuina de cada entidad - su característica esencial. El hombre debe reconocer su divinidad interna Tomen el ejemplo de un automóvil: su forma no es su seidad. Necesita un volante, rolineras, llantas, luces y alambres. Éstos, sin embargo, no constituyen el dharma del auto. Su dharma es transportar a la persona segura y rápidamente a su destino. El dharma del hombre es transportarse a sí mismo segura y rápidamente a su destino, a saber, lo Divino. Ese deber debe cumplirse. Ese destino debe realizarse. Todo lo demás - los logros y adquisiciones son de valor secundario, cuando mucho complementarios, en cuanto al propósito principal. Uno debe perseguir este deber sin tropezar ni desmayar. ¿De qué sirven todos los largos años vividos si el hombre es incapaz de tomar conciencia del significado y propósito de la vida? No es suficiente aparentar vivir como un ser humano y exhibirse como un buen especimen de la raza humana. Deberá ser juzgado sobre la base de los motivos de sus acciones y de los ideales que persigue. El hombre tiene que reconocer su naturaleza divina e intentar manifestarla en pensamiento, palabra y acción. El hombre no puede existir sin que Dios lo sostenga. Dios también necesita al hombre para anunciarse. ¿Cómo podría un hombre llamarse padre sin tener un hijo? La palabra nara(hombre) implica el concepto de Narayana (Dios). El hombre crea a Dios a su propia imagen a través de la intensidad de su sadhana o práctica espiritual y Dios crea al hombre a Su imagen al ordenar que así suceda. La gran mayoría de las personas son demasiado débiles de intelecto e imaginación para concebir al Supremo. El egoísmo congela el agua corriente en duros bloques de hielo, pero cuando el sol de la sabiduría brilla, éstos se disuelven y vuelven a su verdadera naturaleza. El egoísmo obstruye el sadhana y promueve la intransigencia e ignorancia. La inteligencia se pervierte y el hombre se vuelve tonto. Ustedes podrían llegar a tener éxito extrayendo aceite de la arena o contar los cuernos de las liebres, pero jamás podrán descubrir ninguna virtud notable en tales tontos. Su mayor defecto es su ingratitud hacia la providencia. Mi amor es el más grande tesoro Entre los 1008 nombres del Sol que las escrituras recomiendan para ser pronunciados durante la adoración al sol se encuentran cuatro muy significativos: El destructor de la oscuridad (externa e interna); el disipador de la niebla (la vacilación, duda, etcétera), el destructor del enemigo (la oscuridad no se atreve a enfrentarse al Sol) y el destructor de los ingratos (la ingratitud es la consecuencia de una manera errónea de ver las cosas, de una visión distorsionada). El Sol es la luz que hace que el ojo vea. Así, el Sol castiga a los malagradecidos alejándose de ellos (es decir, dejándolos ciegos). Olvidan muy fácilmente el bien que han recibido del mundo. Sus corazones son rocas en las que no logra dejar ninguna huella. La persona agradecida atesorará el más pequeño servicio recibido como un don

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mientras que los malagradecidos olvidan el don, no importa cuán valioso sea, e incluso llegando a pagar con malas obras a quienes se los dan. Está en la naturaleza del mundo el que cada persona tenga que encontrar algún oponente o enemigo. Solamente Sai no encuentra ni un solo enemigo en todo el mundo. Algunas personas, guiándose por su propia fantasía, pueden suponer que no me agradan a Mí. Sin embargo, no hay nadie a quien Yo no ame. Todos son queridos para mí. Déjenme decirles que nadie en el mundo actual tiene tanta fortuna, ni tantas propiedades, ni tantos tesoros como Yo poseo, ni siquiera el Banco Mundial, ni tampoco el más rico de los emperadores y reyes. ¿En qué consiste esa riqueza, esas propiedades, ese tesoro? En mi amor universal y desinteresado. Ese amor, de una potencia única, ha mantenido este cuerpo radiante y joven. Tal como está el mundo, a la edad de 60 años, el físico se vuelve débil y la mente pierde su agudeza. Pero Yo me mantengo tan vital y activo como siempre. Yo veo, oigo, juego y canto tan brillante y activamente como un joven de 16 años. Esta sagrada naturaleza que he asumido no permitirá que la debilidad física o de otra índole Me obstaculice. “El estar conmigo merece un mayor respeto” Algunas personas llegan a conclusiones erróneas por sucesos que no afectan Mi realidad o Mi propósito. Ellos advierten, con su débil entendimiento, que algunos se han alejado de Mi presencia y dicen que por lo tanto Mis obras se van a ver afectadas! Aquellos que se han alejado, lo han hecho no porque no Me quieran, sino porque no obtuvieron de Mí lo que deseaban, o porque no recibieron aquí la posición y el respeto que pudieran recibir en el mundo exterior. Cuando se les pregunta, inventan otras razones para explicar su conducta. No se dan cuenta de que estando conmigo y moldeando sus vidas bajo mi dirección pueden obtener un respeto y un estado mucho más elevado. Sin embargo, me siento contento de que se sientan bien con su posición, aun cuando me echan la culpa para justificar sus acciones. Esto también es un acto de servicio, una gracia, de la cual ellos también obtienen un beneficio. ¿Depende acaso el océano de los ríos para existir? ¿O dependen los ríos del océano para las lluvias que los nutren? Mi posición y Mi éxito están basados en Mi propia voluntad, Mi bondad y Mi amor, que no crecen ni declinan cuando unos pocos se quedan o se van. Ellos son los beneficiados o los perdedores. Había una vez un viñedo lleno de racimos de uvas maduras. Un zorro que pasaba por el lugar se regocijaba ante la posibilidad de comer esas jugosas uvas. Pero, a pesar de que saltó muchas veces, no pudo alcanzar ni una sola. Estaba tan agotado que, arrastrándose, se iba alejando lentamente del lugar cuando un cuervo vio sus apuros y le preguntó: “Hermano zorro, ¿te has hartado de uvas?”, y el zorro contestó: “¡Repugnantes! No me comí ni una sola. Están terriblemente ácidas.” Ésta es la explicación de los que se alejan de Mi presencia. Tienen la misma inteligencia del zorro. No pudieron alcanzar el nivel establecido por Sai y por eso inventaron excusas. La Realidad de Sai se volverá clara para todos

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Nadie, en verdad, tiene derecho o razón para señalar ninguna mancha en Mí. Mi total desprendimiento, Mi corazón compasivo lleno del anhelo de servir y salvar, Mi resolución de restablecer la paz y la prosperidad y Mi determinación de derramar bienaventuranza (ânanda) en el mundo se manifiestan más y más cada día, y Yo estoy en todo momento en una ânanda que no tiene límite. No Me afecta la ansiedad ni por un momento. Consideren esto, ¿hay alguien en el mundo que pueda proclamar lo mismo? Es simple ignorancia la que lleva a la gente a hacer comentarios en contrario. Cuando ellos experimenten Mi amor y presencien el desarrollo de Mi misión, entonces cesarán sus comentarios y la realidad que Sai es se hará clara para ellos. Este conocimiento puede dar frutos transformando su condición de ser humano en la de la divinidad, en Sai. “El Conocedor de Brahmán se transforma en Brahmán mismo” (Brahma Vid Brahmaiva Bhavati). Mantengan un límite a los deseos Este proyecto de transformación involucra la consideración de los problemas que afligen al individuo, a la sociedad, a la nación y a la humanidad. Las reglas y regulaciones establecidos por el gobierno no pueden curar ciertos defectos profundamente enraizados. Para ello, la Organización Sai ha sido comisionada para promover entre sus miembros un programa de limitación de los deseos. En la actualidad la gente cede a las tentaciones que claman por su dinero debido a su débil voluntad. Cuanto más dinero tienen, encuentran otras y más variadas maneras de derrocharlo. Incluso las familias de clase media que se esfuerzan tanto por obtener sus recursos, intentan adoptar los hábitos de los ricos derrochadores y se arruinan. Un trabajador que gana 10 rupias al día se gasta 2 en bebidas alcohólicas, 3 en el cine y 2 en algún otro capricho, obligando a su familia a morirse de hambre. El mensaje de poner un límite a los deseos y de utilizar el dinero ahorrado de esta manera en un fondo, era para usar el dinero en servicio social entre los pueblos, para los pobres y analfabetos. Pero el principio básico fue casi del todo desatendido. Lo que se ofreció al fondo no fueron ahorros derivados de desistir de algún que otro deseo. No se renunció a los viejos y perniciosos hábitos. El cigarro y la bebida continúan sin disminuir. El objeto de este programa era el poner un freno a los deseos dañinos y no el de recolectar dinero. El poder del Samkalpa (voluntad) de Sai Por supuesto que el dinero es un requisito esencial y aquellos que han asumido la responsabilidad por los proyectos de servicio lo necesitan. Seis mil aldeas han sido adoptadas por las unidades de la organización y las han dotado de instalaciones educativas y médicas, además de caminos y pozos de agua. Cuando decido que un proyecto se realice, el dinero necesario para llevarlo a cabo tiene que estar disponible en forma espontánea sin campaña alguna para recabar fondos. Mi voluntad tiene el poder de concretar Mi plan. Yo decidí que se construyera una escuela de bachilleres en Puttaparti; la Rajmata de Nawanagar la construyó. Con el fin de ocuparla con muchachos debidamente preparados, yo decidí que hubiese también una escuela secundaria; Bozzani, de los Estados Unidos, pidió que se le diera la oportunidad de construirla. Pensé que en este lugar la educación dentro de las directrices de Sai debería ser

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accesible también a los niños de primaria; entonces, Craxi, el hermano del primer ministro de Italia, se ofreció a construir la escuela.. Cuando decidí que en Bangalore debería haber una escuela de bachilleres y una residencia de estudiantes, la señora Elsie Cowan pidió que se le concediera el privilegio de terminala. Así es el poder de Mi sankalpa, de Mi voluntad. Otro pequeño acontecimiento. Durante ocho días completos cientos de miles de personas fueron tratadas como invitados y se les sirvió desayuno, comida y cena como si fuera una fiesta. Cuando alguien le da comida gratis a diez personas, lo anuncia con grandes letras en el periódico. Pero,¿quién buscaría publicidad cuando sus más queridos parientes se reúnen en casa para comer? A pesar de que centenares de miles de personas lo compartieron, no se hicieron alardes ni ostentaciones. Cuando concebí la idea de otorgar este regalo a todos los que vinieran al festival del Aniversario, el doctor Bhaskara Rao del distrito occidental de Godavari y Karunyananda, del distrito oriental del Godavari llegaron a Kodaikanal y suplicaron que se les bendijera con esta sagrada responsabilidad; Yo les previne acerca de que los centenares de miles de personas podrían ser una carga muy pesada, pero ellos insistieron diciendo: “Con tus bendiciones podremos atender incluso a millones”, y rápidamente, sin ningún alarde, llegaron aquí 5000 costales de arroz desde esos dos distritos y desde los distritos Krishna, Guntur y Nellore. Cientos de sacos de trigo, harina y suji llegaron del Punjab, seguidos por el mismo número de sacos de azúcar y piloncillo desde Uttar Pradesh. Los miembros de la Organización trajeron grandes cantidades de legumbres de Madrás. ¿Alguien pidió o les requirió esto? ¿Pueden ustedes obtenerlos solamente por pedirlos? Traten y verán lo que sucede. Todo fue ofrecido espontánea, silenciosa y sinceramente, con mucho amor y humildad. Éste es su homenaje de renunciamiento (tyâga), de servicio a través del sacrificio. La circulación del dinero debe asegurar la salud Un hombre debe poseer solamente la riqueza que le sea esencial. Es como el tamaño de sus zapatos: si están muy flojos, no puede caminar; si están muy apretados, no se los podrá ni poner. Demasiado dinero es una tortura; la gente rica estará de acuerdo con este criterio. Es tonto acumular dinero y sentarse sobre esa pila, pues esto lo transforma en basura. Esparzan esta basura en los sembradíos de maíz y éstos se fertilizarán, multiplicándose la cosecha. Después de todo, ¿cuánto y durante cuánto tiempo puede un hombre disfrutar de la vida? Un perro beberá sólo el agua que necesita, así sea de un lago enorme. Al igual que la sangre, el dinero debe circular para asegurar la salud. Los miembros de la organización deberían entender y seguir los ideales que se han puesto ante ellos. De hecho, ninguna otra organización tiene trabajadores así de desinteresados y dedicados a un servicio amoroso. Si observan con los ojos bien abiertos, los encontrarán trabajando alegres y con entusiasmo en las cocinas, sirviendo las comidas, limpiando y barriendo, a pesar de que la mayoría de ellos no están acostumbrados a este trabajo manual ni a vivir en lugares abiertos. Su fe les ha dado esta fortaleza. Los voluntarios y los miembros de la Rama de Servicio, hombres y mujeres han trabajado con el verdadero espíritu de dedicación y entrega.

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Cuando el festival estaba justo empezando, Kasturi me repitió lo que había oído en la radio; que un ciclón estaba a punto de llegar a la costa y entrar a Nellore y Ongole y causar fuertes tormentas también en Rayalasima. Sin embargo, esto no pasó. La devoción de la gente reunida aquí y la que anhelaba llegar a este lugar fue el escudo que convirtió al ciclón en una insignificancia. Si éste hubieran entrado, los devotos hubieran sufrido mucho. Su devoción tocó Mi corazón y decidí que no fueran perturbados en manera alguna. Yo tengo un corazón blando como la mantequilla, sin embargo, para que la mantequilla se derrita es necesario calentarla. El calor fue la devoción de ustedes. ¡Nadie ha anunciado aún a dónde se ha ido el ciclón! ¿Cómo puede alguien medir esta maravilla? Transfórmense en heroicos mensajeros del dharma Su disciplinada devoción, su amor, su fortaleza, son ejemplares. No es correcto que Yo alabe a Mi propia gente. Han venido gran número de devotos de Occidente, a pesar de que aquí hay mucha incomodidad para ellos. Se enfrentan valerosamente a todo esto. Es una austeridad en verdad para cada uno de ellos. Deben dedicar sus días, sus acciones, su inteligencia y destrezas para transformarse en heroicos mensajeros del dharma y del karma. Sólo una cosa deseo de ustedes: Desarrollen hermandad hacia todos. Adopten una conducta recta siempre. No tengan actitudes egoístas. Denle la bienvenida a todas las oportunidades de servir a los iletrados y a los pobres. Como parte de las celebraciones de este sexagésimo aniversario, los estoy sometiendo a una prueba que deben aceptar. Cuando pasen por ella y emerjan victoriosos, en ese momento podrán considerarse verdaderos seres humanos. El campesino ara la tierra, siembra las semillas y vigila que la cosecha crezca hasta que sea recolectada. El siguiente proceso es la trilla, es decir, separar la semilla de la paja mezclada con ella. Para esto, se arrojan semillas y paja hacia arriba, al aire y así el viento se lleva la paja y las semillas limpias que caen al suelo se quedan. Yo empezaré a trillar a partir de este momento. La prueba removerá la paja. Sai y los Sai Sevaks están unidos por el amor El hombre se justifica a sí mismo y demuestra su pretensión de ser un individuo merecedor sólo por medio del servicio (seva), llevado a cabo sinceramente, sin egoísmo y sin pensamiento de recompensas mundanas. El servicio es el único camino hacia la autorrealización; es la más alta expresión de amor y del sacrificio que éste implica. Deben dedicarse al servicio hasta su último aliento. No se pueden retirar del servicio después de algunos años o cuando alcancen cierta edad. Cuando se tiene un Señor y Amo, no debe haber carencia de servidores. Los servidores son la gloria del Señor. La roca Ahalya de firme austeridad tuvo que ganarse el contacto con los divinos pies de Rama para obtener vida, amor y luz. La Ahalya resucitada es la gloria de Rama. El Señor Sathya Sai y los Servidores Sathya Sai están inseparablemente atados por el amor y la lealtad. Sai existe para ustedes y ustedes existen para Sai. No podemos estar separados los unos del otro. Algo más. Se ha difundido un malentendido que está causando gran confusión en la mente de la gente. Se dice que después del sexagésimo aniversario Swami no estará accesible

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y que tendrá un cambio. Mi naturaleza no es cambiante. Nunca estaré lejos de los devotos, estaré accesible para ellos aun más a partir de ahora. Sathya Sai es la Verdad (satya) personificada. ¿Cómo puede cambiar la verdad? Por lo tanto, abandonen tales conjeturas e imaginaciones y ocúpense en el servicio al prójimo. Discurso del Sexagésimao Aniversario en Prashanti Nilayam, el 23-11-1985.

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 26 La Verdad y el Amor son las Metas Él esconde sus faltas, el seudo sabio, Y destaca las faltas de los otros a montones. De sí no sabe nada ni de su ser Y lo demás que conoce es mejor dejarlo desconocido. ¡Estudiantes! ¡Maestros! Los pájaros, las bestias y los árboles le sirven al hombre sin esperar recompensa alguna, pero el hombre busca ayuda de sus semejantes, de sus padres, preceptores y hasta de Dios, ofreciendo a cambio sólo insultos y agravios. Hace alarde de su lealtad a la verdad, conducta recta, paz y no violencia, virtudes que surgen del amor desinteresado, pero es sólo para exhibición y no para la experiencia. Él anhela recibir respeto y afecto de otros pero es renuente a tratar a los demás de la misma manera. Su preocupación está centrada en el complejo del cuerpo-mente. Ignora el hecho de que aun una vida de cien años de duración ha de terminar en el cementerio. La realidad que está latente, de la que ha oído hablar, de la que tiene vislumbres, él la ignora, pues está inmerso en el egoísmo y el engreimiento. A fin de liberarse del ego, el hombre debe reconocer la Divinidad Una que temporalmente lleva diferentes formas y nombres para distraerlo con esa aparente multiplicidad. La ignorancia básica del hombre está en identificarse a sí mismo con lo que no es genuinamente él. La remoción de esta errónea visión y el logro de la conciencia de la Unidad en la Divinidad - este es el verdadero propósito de la educación. Tal como siembren, así cosecharán La educación es un proceso de culturización. Hay que sembrar semillas sanas y potentes en el campo interno, para que se pueda obtener una abundante cosecha de valiosos frutos. Una gran cantidad de discernimiento y preparación deben preceder a la siembra. Lo que está sucediendo hoy es una selección indiscriminada de semillas lo cual lleva a una cosecha de disturbios, contingencia que puede ser evitada sólo por una rigurosa indagación en los valores y por su promoción. Otro punto. Cuando algunos amigos, bienquerientes o parientes colocan un artículo de regalo en nuestras manos, lo aceptamos con beneplácito, aunque no nos guste, porque nuestra aceptación los complace. Cuando el regalo nos gusta, nuestra reacción es enérgica. Lo atesoramos y nos llenamos de él. Sepan que Dios también reacciona de la misma manera a lo que el hombre Le ofrece. Cuando la ofrenda es manchada, puede que Él la acepte a fin de satisfacer el anhelo del devoto o aspirante. Pero cuando la ofrenda Lo complace por su pureza y sinceridad, Él lo recibe con beneplácito y Su alegría se traduce en abundante gracia. Así, es importante descubrir y decidir la ofrenda que deleitará a Dios y así Él lo bendecirá con Su gracia.

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Ofrezcan la Flor del Amor a Dios Déjenme que les diga - la ofrenda debe ser la flor del amor, la flor de la verdad. La verdad (satya) tiene dos facetas: La primera es que no es tocada por el flujo del tiempo, es eterna, inmaculada, tan estable y pura como Brahmán mismo (vean la declaración de los Upanishad: “Satyam Jñânam Anantam Brahma”). La segunda es que la verdad en la práctica, tal como lo mandan los Upanishads es “Hablen la verdad” (Satyam vada), es decir, expresen lo visto exactamente como lo han visto, el pensamiento exactamente como se formó, la acción exactamente como se hizo. ¿Quién fue que estableció los lineamientos para esta práctica de la verdad? Fueron prescritos por el abuelo de una large serie de abuelos, el Sabio Manu, el ancestral legislador según cuyo nombre el hombre es llamado manuja (el hijo de Manu). La verdad es el tesoro hereditario del hombre. La verdad sostiene al mundo y protege a la humanidad. Está en la base de la justicia, de la moralidad, de la paz, de la pureza, de la fe y de la libertad. Debe ser reverenciada y activada por el hombre en todo momento, en toda circunstancia. El Gita nos aconseja adoptar “un habla inofensiva, que sea veraz, agradable y benéfica” (17-15). A fin de resolver muchos problemas que surgen cuando se practica la verdad, Manu le indicó al hombre no decir verdades desagradables o falsedades agradables. Cuando se hace necesario reverlar una verdad desagradable, hay que suavizar y endulzar su impacto cargándola conscientemente con amor, simpatía y comprensión. “Ayuda siempre; no dañes nunca”, esa es la máxima. Filosofía significa el amor por la verdad que lleva a la comprensión y a percatarse de la verdad. Hoy en día, se ha vuelto una relación superficial, no una constante visión de la verdad, no una disciplina a la cual uno está dedicado, ni un camino por el cual se logra el progreso. Las varias facultades de ciencia deben también confrontar y coordinarse de manera que la disciplina científica pueda revelar la verdad. La verdad, una vez conocida, debe también usarse beneficiosamente. Newton lamentó que sus famosas Leyes pudieran ser usadas para fines desastrosos. El voto de la verdad nunca debe romperse Abundan las instancias en la historia de Bharat de sabios y gobernantes que sacrificaron sus vidas a fin de cumplir con su palabra empeñada. El Emperador Harishchandra se adhirió a la verdad a pesar del esfuerzo y de la tentación. Él rehusó negar la palabra que había dicho, aunque tuvo que venderse a sí mismo y a su reina e hijo como esclavos y reducirse a la posición de vigilante de un cementerio. Lakshmana también se adhirió a su promesa de acompañar a Rama durante los años de su exilio aunque él tenía que dejar a su madre, su esposa y su palacio. El Emperador Bali llevó a cabo su promesa a Vamana aunque el guru a quien reverenciaba predijo que quedaría destruido si se adhería a la verdad y donaba los tres pies de tierra a Vamana. Así que se ganó la gracia de Dios, como Harishchandra la había ganado y ambos obtuvieron fama inmortal por ello. La atención a intereses egoístas obstruirá el camino de la verdad. Noten cómo esas grandes personalidades honraron su promesas y compárenlas con el destino de las promesas

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hoy en día. Ahora, aparecen como si estuvieran hecha en el agua. ¡Estudiantes! Deben librarse de esta hipocresía. Sus promesas son lazos sagrados. El voto de la verdad nunca debe romperse. Ésta y la adherencia al amor desinteresado deben ser sus ideales. Vean cómo la naturaleza se adhiere a la verdad debido al mandato de Dios - la regularidad de las estaciones, el dominio de la ley, la rotación orbital ordenada. El hombre también debe aprender esta verdad y vivir en consecuencia, con el corazón entonado con la verdad y la mente saturada de amor. El habla debe ser el flujo de la verdad. La verdad debe ser reverenciada como el propio aliento de uno. La triple pureza - del habla libre de la contaminación de la falsedad, la mente libre de la mancha del deseo apasionado o del odio, el cuerpo libre del veneno de la violencia - debe ser alcanzada por todos. Los conflictos y facciones, la violencia y los trastornos son causados por la negligencia de los valores humanos en la vida diaria. El hombre se vuelve adecuado y funcionalmente válido sólo cuando, junto con la erudición y las destrezas expertas, haya embebido estos valores. La persona casada con la verdad y el amor no necesitará nada más para lograr la paz y la felicidad. Cuando la creación es mirada a través de estos valores, se vuelve una escritura sagrada, una inspiradora lección y guía. Por lo tanto, Yo los exhorto: “¡Que la verdad y el amor sean las metas de todos sus esfuerzos y estudios!”. Charla a los estudiantes del Campus de Prashanti Nilayam del Instituto Sathya Sai en su calidad de Rector, en el Auditorio del Instituto el 5-12-1985.

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 27 La Búsqueda de la Paz El mundo debe ser de nuevo encarrilado. Sólo el amor y la paz pueden lograr esto. Llenen sus pensamientos, palabras y acciones de amor, verdad y paz y dedíquense a las actividades de servicio. Aspiramos la paz y la comodidad en todo momento, pero ¿dónde podemos encontrarlas? ¿Han de encontrarse en el mundo material que nos rodea? La experiencia demuestra que la paz y la felicidad obtenida de objetos externos no es duradera. Es como un espejismo, que no puede saciar la sed del animal engañado que corre hacia él. La verdadera fuente de paz está dentro de cada individuo y es esta paz interna la que puede conferir verdadera felicidad. El santo Thyagaraja proclamó al mundo en su canto que no puede haber felicidad sin paz. Una paz tal puede obtenerse sólo logrando la ecuanimidad en todas las ocasiones, así esté uno sujeto al placer o al dolor, la alabanza o el vilipendio, la ganancia o la pérdida. No debe uno dejarse afectar por la crítica que surge de la malquerencia, la envidia o el odio. El reaccionar a tales críticas de manera igual destruirá la paz mental de uno. Debemos rectificar si la crítica es justificada. Debemos ignorar las críticas sin fundamento motivadas por la maldad o los celos. Debemos ser fieles a nuestra propia buena naturaleza y mantener nuestra ecuanimidad. El aspirante debe irradiar felicidad por doquier Lo que cada aspirante necesita obtener y por lo cual debe esforzarse es esta paz (shanti). Es la fragante flor que nace del amor puro. Es la fragancia que se deriva como resultado de las buenas acciones de uno. Esta noble y fragante cualidad de la paz, si la pierden, entonces habrán perdido todo en la vida. Desde los tiempos remotos, en este país, han existido rishis y sabios que se han esforzado por proclamar la grandeza de esta paz. Fueron criticados, ridiculizados y escarnecidos y sometidos a incontables ordalías, pero nunca soltaron esta paz. Deben ser como el árbol de sándalo que transmite su fragancia hasta al hacha que es usada para cortarlo. Cuando se enciende un palito de incienso, se va quemando, pero irrada su perfume por doquier. De la misma manera, un verdadero aspirante, un verdadero devoto, debe velar por mantener su paz intacta bajo todas las circunstancias. Debe irradiar felicidad a su alrededor. ESTA ES LA PRÁCTICA ESPIRITUAL PRIMORDIAL. A través de esa práctica, traten de obtener esta paz. La paz no puede ser obtenida en el mundo afuera. Nuestros parientes, nuestras posesiones materiales o renombre o fama no nos darán paz. La paz es algo que va surgiendo desde adentro de ustedes. No es algo que se puede recolectar desde afuera.

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Deseamos paz, pero seguimos haciendo cosas que, lejos de dar paz, causan ansiedad y preocupación. Permitimos que tonterías trastornen nuestra paz mental. El verdadero aspirante debe permanecer inafectado por lo que otros dicen acerca de él. La Paz Triple (Shanti) La palabra shanti se pronuncia tres veces al final de cada oración, ritual u ofrenda. ¿Cuál es el significado de esto? El primer Shanti significa:”Que podamos disfrutar de paz para el cuerpo”. Significa que el cuerpo no debe dejarse calentar por sentimientos de celos, odio, apegos y similares. No importan las noticias que reciban acerca de algún evento, deben recibirla con calma y serenidad. El segundo Shanti pertenece a la mente. No deben dejarse trastornar cuando alguien dice algo que no es verdad acerca de ustedes. Simplemente debe desecharlo como algo que no los preocupa. Si se enojan o irritan, están perdiendo su paz mental. Deben decirse: “¿Por qué he de perder mi paz mental justo porque alguien dice algo que no es cierto acerca de mí?” Resuelvan apegarse a su verdad y a ser fieles a su propia naturaleza. El tercer Shanti se refiere a la paz del alma. Esta paz debe realizarse por medio del amor. Este mundo debe ser encarrilado de nuevo y sólo el amor y la paz pueden lograrlo. Llenen sus pensamientos, acciones y emociones con amor, verdad y paz. Puede haber personas que nos odien, pero ámenlas también. Los trabajadores de la Organización Sathya Sai deben llenarse de este espíritu de amor y de paz y emprender las actividades de servicio. No debe haber lugar para el ego o el odio. No importan las dificultades, no deben dejarse abatir o desalentar. Deben ser osados y valientes y sumergirse en el servicio a la sociedad. Esto es lo que Sai quiere que cada uno haga. Este es el ideal ante ustedes. Desarrollen tolerancia, paciencia, paz y amor y lleven a cabo su trabajo. Esto es su verdadero sadhana. Los nueve tipos diferentes de devoción tienen dos elementos esenciales: amor y paz. El gran héroe del Mahabharata, Bhishma, fue un ejemplo supremo de la Shanta Bhakti. Durante 56 días se quedó acostado en una cama de flechas, soportando todo el dolor con paciencia y paz, esperando el momento propicio para venir a rendir su alma a Dios. Discurso dado en Brindavan el 9-12-1985 El mejor guru es lo Divino en ustedes; anhelen escuchar Su voz, Su enseñanza. Si buscan gurus mundanos, tendrán que ir de uno a otro, como una rata atrapada dento de un tambor, que huye a la derecha cuando el tamborero golpea a la izquierda y a la izquierda cuando el tamborero golpea a la derecha. - Shri Sathya Sai

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 28 La Igualdad por medio del Amor

Una verdadera igualdad entre los hombres no se puede lograr por la distribución igual de cosas materiales sino por medio del cultivo del amor, que promueve un sentido de la divinidad que está inherente en todos los seres. En esta tierra de Bharat, a través de todas las vicisitudes de la historia, la verdad ha sido considerada como el valor más alto a ser atesorado por el hombre. Esta es la esencia de la herencia cultural que nos ha sido transmitida como el Sanatana Dharma o la religión eterna. Los antiguos sabios enfatizaron la importancia del karma yoga, el cumplimiento de los deberes propios en la vida con un espíritu dedicado. Por medio del karma yoga el hombre logra control de los sentidos y desarrolla las cualidades de amor universal, tolerancia y compasión. Cada quien debe tomar conciencia de que el cuerpo nos ha sido dado para hacer servicio desinteresado. También se debe estar consciente de que nada en la creación es para el uso exclusivo de una sola persona. Por lo tanto, debemos descartar el sentimiento: “Estas cosas me han sido dadas para mi uso exclusivo, son mías”. Una vida sin amor carece de sentido Se ha hablado de lograr la igualdad en la sociedad. La distribución por igual de la riqueza por medio del socialismo ha sido declarada como el ideal, pero ¿es realmente posible lograr tal igualdad? Aun si la riqueza material fuera distribuida en partes iguales ¿podría asegurarse igualdad en los deseos y las aspiraciones? Sólo cuando se tiene igualdad en términos de los deseos y aspiraciones se puede obtener verdadera igualdad. El tomar una parte de los bienes de un hombre rico y dársela a un hombre pobre puede darle satisfacción a este último, pero ¿qué hay de la insatisfacción causada al hombre que ha sido privado de ella? Deben ver más allá de las cosas materiales hacia el Ser Supremo que es el proveedor de todas las cosas. Cuando reconozcan al Uno como presente en todos los seres y respeten a todos como manifestaciones de lo Divino, lograrán la igualdad en el verdadero sentido del término. Todos los que reclaman ser bharatiyas (indios) deben esforzarse por lograr esta clase de igualdad por medio del amor para todos los seres. Una vida sin amor carece de sentido. Cuanto más aman, más crece. El amor verdadero debe distinguirse del apego a personas o cosas. El apego está basado en el egoísmo. El amor está basado en el desinterés. El amor es el fruto que nace de la flor de sus buenas acciones. Sólo cuando nos dedicamos al servicio desinteresado podemos experimentar la esencia de este amor puro.

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La unidad viene sólo por medio del sacrifico Hay considerable progreso hoy en día en varios campos - el científico, el económico, el político y otros, pero todas las acciones del hombre están motivadas por el egoísmo. El hombre se ha vuelto un juguete en las manos de su propio egoísmo. No hay unidad entre los hombres. La unidad puede venir sólo por medio del sacrificio (tyâga), no por medio de la persecución de deseos y comodidades. Deben cultivar la caridad, lo que no signfica el dar algún dinero a una persona necesitada o a una organización. La caridad significa la remoción de todos los pensamientos malos que están dentro de ustedes y el desarrollo de una amplitud de espíritu. La caridad conferirá pureza, y por medio de la pureza, se logrará la unidad. Una vez que tengan pureza y unidad, podrán realizar a la Divinidad. Si miran a su alrededor, hoy en día, encontrarán que hay pocas evidencias de sacrificio por el bien de la sociedad. Una persona puede llamarse un gran devoto, o sadhaka o científico, pero sin un espíritu de sacrificio no hay nada grande en él. El servicio (seva) es la sal que le da sabor a la vida. El espíritu de sacrificio imparte fragancia a la vida. Uno puede vivir 60, 70 u 80 años pero esto no tendrá significado alguno a menos que esa vida haya sido dedicada al ennoblecimiento del propio carácter y la prestación de un dedicado servicio a los demás. Deben aspirar no a edificios, posiciones o fábricas o industria. Un buen carácter es la riqueza más grande que pueden adquirir. Más vital que los cinco alientos vitales, la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia son el aliento vital para cada uno. De éstos, el mayor es el amor (prema). Llénense de amor. El amor debe expresarse en servicio a la sociedad. Deben ver a la sociedad de esta manera. Existimos para la sociedad y la sociedad existe para el bien de todos. Traten de santificar su vida haciendo servicio y repartiendo alegría y comodidad por doquier. Discurso en el Chawdiah Memorial Hall, Malleswaram, Bangalor, el 11-12-1985. No proclamen que este nombre de Dios es superior o más eficaz que el otro. El afirmar que Rama es superior o que Shiva es superior, o hasta que Sai Baba es el avatar más completo de todos - esto sólo revela que no han entendido lo que es la Divinidad. Rama es un nombre que combina el ‘ra’ de Narayana y el ‘ma’ de Namashivaya, los mantras de los Vaishnavas y el de los Shaivitas. Así que Rama significa la cualidad de Shiva y de Vishnu. Shri Sathya Sai

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 29 La Reforma debe empezar desde la Etapa Primaria Las instituciones educativas tienen la responsabilidad de dar a la sociedad personas bien educadas que sean competentes y hombres de integridad en quien se pueda confiar para servir a la sociedad con devoción y competencia. La crisis en el campo de la educación es bien conocida. Muchos intentos se han hecho para lograr cambios en el sistema educativo, pero se olvida que lo que da a la educación su verdadero valor y significancia es su contenido moral y espiritual. En un mundo en el cual están ocurriendo muchos cambios técnicos y científicos, hay que mantener un balance entre modernidad y tradiciones espirituales y la herencia del país. La conexión entre la educación y el empleo que ha permanecido desde los días de Macaulay debe romperse. La educación debe ser para la vida y no meramente para obtener un medio de vida. Sin enfatizar el carácter, las instituciones son ahora moradas de indisciplina y desorden. ¿Quién es responsable por esta situación? Los maestros incapaces de comprender el funcionamiento de las mentes de los estudiantes están preocupados acerca de cómo tratar esta situación. Los estudiantes no tienen sentido de disciplina o respeto por los maestros. Ambos, estudiantes y maestros, son confrontados por administradores que no están preocupados primordialmente con el verdadero propósito de la educación. El resultado es que tenemos estudiantes que se dedican a la agitación y maestros que están descontentos. Los administradores, por su parte, se quejan del gobierno, pero no son los maestros ni los estudiantes ni los administradores ni el gobierno los que deben ser responsabilizados por este estado de cosas. El deber de los padres en la formación del carácter de los estudiantes Los padres de los estudiantes han olvidado su propia responsabilidad en el desarrollo de los jóvenes con las actitudes y comportamiento correctos. En el pasado, la familia era la primera institución en la cual los estudiantes embebían la cultura y tradiciones de la nación por medio de las historias acerca de los grandes sabios, santos y héroes del pasado. Ahora, debido a demasiada indulgencia, los padres están permitiendo que los estudiantes hagan su propia voluntad e ignoren lo que es bueno, noble y virtuoso. Los maestros no imparten a los estudiantes los valores esenciales de la vida para permitirles discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso. La mayoría de los problemas de nuestro país son creados no por los no educados o los iletrados sino principalmente por personas educadas. La razón es que las personas educadas no han tenido el tipo corrrecto de educación.

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El cambio debe comenzar al nivel primario Hay demasiada interferencia por el gobierno en el sistema educativo, lo cual es parcialmente responsable de los males prevalecientes. Los intentos de manosear el sistema alterando el número de años en la escuela y el número de años en la secundaria no efectúan ningún cambio fundamental. Si es 10 + 2 + 3 o 10 + 3 + 2 no hace ninguna diferencia en el producto final del sistema. El cambio, de hecho, debería comenzar desde el nivel primario cuando los niños están en sus años más impresionables. Es en esa etapa que la disciplina y los valores morales deben ser inculcados. Los estudiantes que han sido moldeados por líneas rectas en los primeros años, al llenarlos con ejemplos de nuestra herencia cultural se desarrollarán en ciudadanos ideales. En los más altos niveles de la educación, el problema mayor está causado por la política y la realización de elecciones en las asociaciones de educadores. Las elecciones a los cuerpos estudiantiles deben ser eliminadas. Involucran no solamente un considerable desperdicio de dinero sino que resultan en divisiones y conflictos entre estudiantes. Se necesitan también cambios con respecto a los exámenes. Los frecuentes aplazamientos de exámenes son la causa de la ruina del sistema educativo. Las autoridades educativas deben velar por que todos los exámenes en los planteles de secundaria sean completados para la primera semana de abril para que los resultados sean anunciados en la primera semana de junio y todos los liceos reabiertos para el nuevo año académico para la última semana de junio. Sólo entonces podrán los estudiantes planificar sus estudios posteriores. Los maestros, por su parte, deben considerar su vocación como un deber sagrado. Tienen la responsabilidad de moldear las futuras generaciones de jóvenes estudiantes tanto por lo que enseñan como por su ejemplo. Estos maestros deben inspirar a los estudiantes por el ejemplo, por la manera como viven fuera del salón de clase. Si hay maestros así no habrá causa para que los estudiantes se desvíen. Una de las principales metas de la educación debe ser la de hacer que los estudiantes sean autosuficientes. No deben volverse portadores de grados que vayan por allí mendigando trabajos. Espero que se dedicarán a sus deberes con mayor vigor y entusiasmo y logren una transformación en los estudiantes. Deben hacer de ellos ciudadanos útiles y merecedores de este gran país. Discurso en el Auditorio de Brindavan, el 15-12 -1985. El secreto de la liberación está, no en la fórmula mística que es murmurada en el oído y repetida en el rosario; está en el poner en acción, el echar adelante en la práctica por la ruta del pío peregrino y con los triunfantes llegando a la meta.

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- Shri Sathya Sai

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 30 Un Solo Dios - la verdad básica de todas las fes Todas las religiones, todas las escrituras, todas las enseñanzas espirituales apuntan a una sola verdad - La Unidad de la Divinidad. Pueden profesar la fe que quieran. Pero no deben menospreciar las creencias de otro. Esto es un travesti de la devoción. La propaganda, a la que se dedican algunos divulgadores del cristianismo, tirando aspersiones sobre otras fes, hace gran daño a la personalidad de Jesús. ¡Oh Hombre! Por medio de las buenas acciones y el sacrificio Promueve el sentimiento de amor Líbrate de los rasgos malos Y lleva una vida meritoria. ¡Encarnaciones del Amor! No hay nada más precioso en el mundo que el tiempo. No deben desperdiciar ni un solo minuto de él. Los hombres hoy tienden a malgastar su tiempo en objetos egoístas en vez de dedicarlo al servicio desinteresado. Están deseosos de recibir ayuda de otros, pero no tienen ningún deseo de prestarles ayuda. Hay dos clases de seres humanos - los degradados y los sublimes. Los degradados son aquellos que buscan o reciben cosas de otros y no sólo olvidan devolver la obligación sino que hasta tratan de hacer daño a aquellos que los ayudaron. Los sublimes son aquellos cuyo rasgo natural es ir en la ayuda de otros. Si dan su palabra tratarán de cumplir con ella no importan las dificultades y los obstáculos. No renegarán de sus promesas no importa lo que otros digan o hagan. El Viaje hacia lo Divino La Cultura Bharatiya que ha puesto énfasis en las cuatro metas (purusharthas) básicas de la vida como la acción correcta, la riqueza, el deseo y la liberación, veía la vida como un viaje hacia lo Divino - el logro de la liberación (moksha). Pero ¿cómo pueden hombres atrapados en la búsqueda de la riqueza y placeres sensorios desarrollar el deseo por la liberación? El hombre de hoy no hace ningún intento por descubrir su verdadera naturaleza o su verdadero destino. Olvidando las grandes verdades dadas al mundo por los sabios y visionarios de Bharat, los hombres viven vidas totalmente carentes de significado, inconscientes de la potencialidad del ser humano de volverse lo Divino. Hay, por ejemplo, el simple gesto de doblar las manos cuando uno saluda a otro al ofrecer namaskâra (salutación, obediencia). ¿Cuál es la significancia interna de este gesto? Por un lado, el juntar las dos palmas es una demostración de la unidad que subsume a la

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multiplicidad. Por otro, representa la ofrenda al Señor de los cinco órganos sensorios y de los cinco órganos de la acción como un acto de entrega. Los musulmanes usan el término Salaam como una forma de salutación. ¿Qué significa la palabra? “Sa” se refiere a “Sai”, el Señor que es la encarnación de la verdad, conciencia y bienaventuranza (Sat-chit-ânanda); “La” significa “layam” (fusión, resolución, destrucción). De modo que Salaam significa el ‘fundirse en el Supremo que es también la personificación de la verdad y la bienaventuranza’. Los cristianos también tienen expresiones similares para indicar la sumisión a lo Divino. La Verdad Básica Todas las fes han enfatizado un factor común - de que hay un Solo Dios y que la Verdad es Su forma. No hay diferencias entre hindúes, musulmanes y cristianos acerca de este concepto básico. Todas las religiones, todas las escrituras, todas las enseñanzas espirituales apuntan a una sola verdad - la unidad de la Divinidad. En vez de darse cuenta de esto los hombres se pierden por caminos equivocados. Jesús sacrificó su vida para la regeneración y el bienestar de la humanidad. Hoy en día hay algunos que exageran las llamadas diferencias entre diferentes fes y, para sus propios fines egoístas, explotan estas diferencias y así les dan un mal nombre a los grandes fundadores de estas religiones, que eran gigantes espirituales. Ningún profeta o mesías le pidió a sus seguidores que odiaran otras religiones o a los seguidores de otras fes. Cada religión ha declarado que Dios es Uno y que lo Divino mora en cada ser. Jesús también proclamó la verdad de que el Espíritu Uno reside en todos los seres. Cuando Jesús se dirigió a los judíos, una voz etérea declaró: “Todas las vidas son una, mi amado Hijo. Sé igual con todos”. Cuando a Jesús lo estaban crucificando, la misma voz etérea declaró que el cuerpo humano es sólo una vestidura para el Espíritu. El cuerpo está sujeto a constantes cambios. Pero el espíritu interno es inmortal. Esta fue la verdad proclamada en el Vedanta cuando se dijo: “El cuerpo es un templo en el cual el Espíritu eterno reside como el Morador Interno”. El significado interno de esto es que no importa dónde vayan, el Espíritu eterno permanece con ustedes. Deben considerar al cuerpo como el templo del Espíritu; tengan en mente que la divinidad está siempre en ustedes. Sólo cuando tengan plena conciencia de esta verdad comenzarán a experimentar lo Divino. No desprecien otras fes religiosas Así sea en el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sikhismo, el cristianismo o el islam, la Divinidad es Una y UNA SOLA. Aquellos que profesan gran amor por su religión particular se están engañando cuando asumen que su religión es superior a la de otros. Los hindúes consideran al hinduismo como la más grande religión. ¿En qué consiste su grandeza? Si declaran que el Dios de todas las religiones es Uno, ¿por qué reclamar superioridad para el hinduismo y condenar otras religiones? ¿Demuestra esto su amor por el hinduismo? Esto también es aplicable a aquellos que profesan el cristianismo. Dicen: “Somos cristianos. creen en la divinidad única de Jesús. No hay ningún otro Salvador divino”. Se puede reclamar que Jesús es divino. ¿Pero, tienen derecho a despreciar otras religiones? Ninguna religión debe permitir el menosprecio de otras fes. Es una forma de arrogancia. Los grandes sabios que adoraron a Cristo o Rama o Krishna o Alá fueron inspirados por sus profundas

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enseñanzas. ¿Pero cuántos de los seguidores de estas fes cumplen con estas enseñanzas hoy en día? Si las enseñanzas del fundador de una religión no son seguidas, ¿puede ésta llamarse una religión? Aquellos que, en nombre de la religión, promueven sus intereses egoístas, le están trayendo descrédito al fundador de la religión. La primera cosa a ser aprendida es que HAY UN SOLO DIOS Los hombres pueden ser de formas, nombres y colores diferentes o su país y circunstancias históricas pueden variar. Pero Dios no tiene tales diferencias. Por ende, no deben cavilar sobre ninguna religión ni atacarla o despreciarla. Pueden profesar la fe que quieran, pero no deben desacreditar las creencias de otros. Esto es una caricatura de la devoción. Shri Krishna dice en el Gita que la marca de un verdadero devoto es la ausencia de mala voluntad hacia nadie (adveshtâ sarvabhûtânâm, 12.13) Debemos respetar lo Divino que está en cada criatura. La Intolerancia Religiosa Es una característica de la Edad de Kali que una religión enfrente a otra. Esto sólo revela la pequeñez de la mente de los seguidores y no es la falta de los fundadores. Proviene de una envidiosa intolerancia y un engreimiento egoísta. Estas aflicciones impiden que uno comprenda su propia religión y hace que condene la de otros. No se debe menospreciar a las deidades o a los fundadores de otras fes. Todos ellos son merecedores de adoración. Es una estrecha mezquindad decir que Jesús es grande y Rama o Krishna pequeños o viceversa. Este tipo de propaganda equivocada es pueril y degradante. No es un índice de verdadera devoción. Es una clase de aberración mental. Todos estamos conscientes del tipo de servicio desinteresado que los pájaros, animales y árboles le están prestando al hombre. Përo vemos a muchos hombres quienes por egoísmo no sólo son desagradecidos con su comunidad, con sus parientes y con sus gurus, sino hasta con Dios. Tales personas nunca podrán llegar a nada bueno. No se dan cuenta de la verdad del dicho, “Tal como siembras, así cosecharás”. Si tienen buenos pensamientos y hacen buenas acciones, éstos se multiplicarán como buenas semillas sembradas en un campo bien abonado. Pero si llenan su corazón de malos sentimientos, los malos pensamientos se multiplicarán muchas veces. El significado de la verdadera devoción Deben hacer esfuerzos continuos por cultivar su corazón por líneas correctas. El Karma yoga (Yoga de la acción) y el Jñâna Yoga (el Yoga del Conocimiento) son considerados importantes para este propósito. Pero estas disciplinas no son fáciles de practicar. El Bhakti Yoga, el camino de la devoción, es superior a éstos. El devoto busca disfrutar de la felicidad de la continua contemplación de lo Divino y ni siquiera desea la liberación - la fusión con lo Divino. La devoción significa abandonar todos los demás deseos y dedicar todas las acciones y pensamientos a Dios. Cuando ofrecen cada acto suyo a Dios, se vuelve adoración. Todo lo que hacen debe ser hecho como una ofrenda a Dios. El cuerpo ha sido descrito como el

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templo de Dios. Deben llenarse con el sentimiento de que Dios está en ustedes, al lado de ustedes, alrededor de ustedes y con ustedes dondequiera que vayan. Si aman a Dios con esta conciencia, el amor resultará en la autorrealización. Hay dos formas de amor. Una que los ata a Dios. La otra que los ata al mundo. La mente es responsable de cualquiera de estos estados. Es como un cerrojo. Si giran la llave a la derecha, el cerrojo se abre. Si giran la llave a la izquierda, se queda trancado. El corazón es la llave para el cerrojo de la mente. Si giran la llave hacia el mundo, tienen apego (atadura). Deben velar por que el deseo y el odio no se alojen en su mente. No le tengan mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de los que abrigan mala voluntad. Por medio del cultivo de la compañía de los buenos, pueden elevarse ustedes mismos, porque sus propias malas cualidades se van diluyendo en la asociación con los buenos, como las aguas negras cuando entran al mar. La buena compañía lo lleva a uno cerca de Dios En el Ramayana, vemos que por su asociación con Hanuman, Vibhishana, el hermano de Ravana, fue transformado en un devoto del Señor. Por otra lado, Kaikeyi, debido a las influencias de la malvada Manthara, trajo infamia y viudez sobre sí y -alejamiento de su noble hijo Bharata. En el Mahabharata, tenemos el ejemplo de Dharmaraja, quien tuvo que soportar muchas dificultades y humillaciones debido a su debilidad por el juego de dados durante una breve asociación con los malvados Kauravas. La asociación con los malvados puede llevar a interminables problemas. Paguen cualquier precio para evitar la compañía de los malos. Paguen cualquier precio para adquirir la compañía de los buenos. La compañía de los buenos los llevan cerca de Dios. El sadhana los hace caros para el Señor. Cuando hayan realizado a Dios, habrán obtenido todo. Sin Dios, todo lo demás carece de valor. Hay muchos que están profundamente dedicados a Jesús. Su deber es glorificar el gran mensaje de Jesús. El mensaje más importante de Jesús es el establecimiento de la “Paz en la Tierra y buena voluntad entre los hombres”. Sin paz, la humanidad no puede lograr el progreso en ninguna empresa, sea material, espiritual o moral. El vital mensaje de Jesús para la humanidad En el Treta Yuga, Shri Rama vino para establecer el reino de la verdad y de la rectitud. En el Dvapara Yuga¸ Shri Krishna vino con la misión de promover el amor y la paz. En el Kali Yuga (el presente), la verdad, la rectitud, la paz y el amor (satya, dharma, shanti y prema) son los propósitos de la Misión divina. Por esto deben hacer de estos cuatro, los principios de sus vidas. Si se adhieren a estos cuatro principios, la no violencia (ahimsa) saldrá como un resultado natural. De nada sirve invocar meramente el nombre de Jesús y orarle a Él sin importarles Su mensaje más vital; “Dios está en cada quien. No vilipenden a nadie. No causen daño a nadie.” Este es el mensaje más grande de Jesús.

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En la actualidad hay una creciente tendencia entre los propagadores de la fe cristiana de menospreciar otras religiones. Se está gastando abundante dinero para expandir el cristrianismo. Ninguno de ustedes deben tomar parte alguna en tales actividades. Este tipo de propaganda hace gran daño a la personalidad de Jesús. Jesús fue una persona supremamente pura y sagrada. El olvidar las enseñanzas de Jesús y profesar amor por Él no es amarlo en absoluto. Todos deben recordar: “Dios es Uno. El Amor es Dios. Vivan en el Amor”. Sólo por este medio puede la humanidad, a pesar de las muchas divisiones que existen en el presente, ser unificada. Absorben las enseñanzas de todos los grandes visionarios y profetas. No menosprecien a nadie. Cada uno tiene derecho a aceptar lo que es bueno de cualquier fuente. Las diferencias de creencia y casta son irrelevantes. Hay sólo una casta, la casta de la humanidad. Hay sólo una religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Hay un solo Dios, Él es omnipresente. Desarrollen una visión amplia No se le debe dar ningún cuartel a la propaganda que opone una religión a otra. Todas las diversas comunidades de la nación deben unirse. La humanidad debe volverse una sola familia. El mundo entonces se volverá un paraíso. Si se permite que crezcan las diferencias, la nación se desintegrará. Se dice que las bombas atómicas reducirán el mundo a cenizas. Pero aquellos que están promoviendo la intolerancia religiosa y el odio están haciendo peores daños que el que pueden hacer las bombas atómicas. Están destruyendo el amor y la compasión en los corazones humanos. Están partiendo a la humanidad en pedacitos. No hay mayor pecado que esto. Lo que el mundo necesita hoy es la redimidora y unificadora fuerza del amor - el amor que se expande continuamente y va abrazando cada vez a más personas. Abandonando las ideas estrechas acerca de la propia religión, nación o casta, desarrollando una mente amplia y cultivando la compañía de los buenos, pueden elevar su vida y hacerla significativa y satisfactoria. Muchos de ustedes han venido desde países distantes a grandes expensas. Deben hacer buen uso de su estada aquí cultivando buena compañía, embebiendo buenos pensamientos, desarrollando una amplia actitud hacia todos, tomando a pecho las sabias palabras de los mayores y tratando de poner en práctica por lo menos algunas de sus enseñanzas. De otra forma, habrán desperdiciado tanto la vida como el dinero. Yo les deseo a todos mucha felicidad. Discurso de Navidad en Brindavan, 25-12-1985. La palabra dharma, que tiene una infinita variedad de significados, se describe inadecuadamente con una sola palabra, deber, en la edad moderna. El deber es algo que está conectado con un individuo, una situación, o un momento o un país. Por otra parte, el dharma es eterno, el mismo para cada uno en todas partes. Expresa la significancia del Âtma interno. El lugar de nacimiento del dharma es el corazón. Lo que emana

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del corazón como una idea pura, al traducirse a la acción se llamará dharma. Shri Sathya Sai

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 31 Los estudiantes y la Pureza Sátvica Un hijo sin virtud Una educación sin meta Una vida sin justicia Una comunidad sin moralidad Y una noche sin luna No sirven de nada para el mundo. ¡Amados Estudiantes! La educación moral es el requisito primario en la vida para cada estudiante. Es su deber básico. En el idioma sánscrito, la personalidad es descrita como pourusham - la marca distintiva de un purusha. Aunque ‘personalidad’ y pourusham pueden tener el mismo significado, son palabras llenas de significancia. Las personas que no conocen el significado interno de estos términos los usan casualmente. Sólo aquel que manifiesta el principio invisible divino que mora en él está calificado para describirse como un purusha (una persona). Debe estar manifestando el poder divino dentro de sí. El término sánscrito de pourusha significa una cualidad asociada con un comportamiento moral. La palabra española ‘persona’ se deriva del término latino ‘persona’. En el período después de Cristo, el término ‘persona’ vino a ser usado para referirse a lo Divino asumiendo una forma humana. Con el debido tiempo, fue aplicado a todos los seres humanos como personas que son inherentemente divinas. El deber primordial del hombre El término paurusha es usado comúnmente para significar odio o ira o fuerza. El verdadero significado, sin embargo, es que es una cualidad asociada con el Purusha. El purusha-tva no se refiere a cosas externas como el vestido u otros aspectos físicos. El sabio Narada se refirió a Purusha como Pumân y declaró que cualquiera que realice a Pumân (la Suprema persona) se vuelve saturado de divina bienaventuranza. De este modo, el término Purusha puede ser aplicado sólo a lo Divino. Por esto es deber primordial del hombre manifestar la divinidad dentro de sí en su vida. La historia de vida de una persona se considera conformada de su infancia, crecimiento, logros, pensamientos e ideales. Pero lo que es fundamental para la vida de un hombre es su estatura moral. La moralidad (nîti) se deriva de la palabra sánscrita nîta que significa con buen comportamiento, correcto, modesto. Nîti significa conducta correcta. Es el camino que lo lleva a uno a lo sublime. El buen carácter, la pureza de pensamiento y el sacrificio

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desinteresado están todos cubiertos por nîti. Comprende todas las buenas acciones. “Sólo una comunidad dedicada a la moralidad es una verdadera comunidad”, dice un adagio. Los antiguos consideraban nîti como fundamental, sin la cual la sociedad estaría arruinada. Para promover nîti debe manifestarse la divinidad que está en cada uno. Para este fin, hasta el cuerpo debe volverse puro y, por ende, es esencial tener buena salud. La palabra ‘salud’ (‘health’ en inglés) se deriva de la palabra anglosajona ‘helig’ que significa paripûrnam (plenitud, totalidad) o espíritu interno. ¿Cuál es la totalidad que hay que lograr? El cuerpo consiste de órganos de los sentidos, la mente, el intelecto, la conciencia y el espíritu interno. ‘Totalidad’ significa que todos estos elementos deben ser completos. La mente debe estar en un estado de plenitud. No debe estar en un estado de ‘saltos y brincos’. no debe haber lugar para la confusión o la depresión. Practiquen algún sadhana para disciplinar la mente Para lograr tal estado de la mente, es necesario entender el significado de cada cosa y cada situación. Por ejemplo, si un estudiante ha fallado en un examen, él no debe deprimirse. En lugar de esto, debe examinar las razones por su fracaso, si no ha estudiado bien o no ha comprendido las materias correctamente. Si encuentra que su fracaso se debe a una preparación inadecuada, él debe resolver mejorar en el futuro. Para desarrollar la fuerza moral y mental de uno, debemos practicar algún sadhana para disciplinar la mente. Para este fin, debemos promover diez clases de pureza (sattva). La primera es la pureza del lugar en el cual vivimos. Es necesario llenar el lugar en el cual uno reside o estudia de una atmósfera sátvica. Las imágenes u otros objetos que ven deben llenarlos de paz y pensamientos puros. No deben tenerse objetos que causan agitación y malos pensamientos. El cuarto debe estar limpio y libre de cualquier impureza.. Segunda: En la familia en la cual viven, debe haber comprensión y cooperación mutua y un sentido de armonía. No debe haber discordia en la familia que cree una mala atmósfera. Una atmósfera armoniosa les dará verdadera paz mental. La tercera necesidad es de alimento sátvico. Esto significa que ninguno de los artículos de comida deben ser excesivamente agrios, amargos o picantes. Deben evitar los alimentos rajásicos como el pescado o la carne. Hasta el alimento sátvico no debe comerse en exceso. Algunas personas consumen tanto alimento sátvico que aunque sea sátvico, desarrolla cualidades rajásicas. ¡Es sátvico sólo cuando se sientan para comer con un estómago liviano y se levantan de la mesa con un estómago liviano! Si se sientan con un estómago liviano y se levantan con un estómago pesado, se volverán tamásicos. Cuarta: Todo líquido que tomen también debe ser sátvico. No deben beber cualquier agua disponible. Debe ser agua pura. Deben abstenerse de tomar espíritus alcohólicos. Quinta: Los pensamientos y sentimientos sátvicos son de gran importancia. Los estudiantes tienden a descuidar este factor. Sólo si sus pensamientos y sentimientos son puros,

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podrán obtener el pleno beneficio de una habitación limpia, una buena familia y un alimento puro. Sexta: Si desean desarrollar sentimientos y pensamientos sátvicos, su visión debe ser pura. Toda la creación (shrishti) está basada en la vista (drishti). Sólo cuando tienen una visión errónea que surgen pensamientos erróneos. Deben mirar a cada persona de cierta edad como su madre y a todas las mujeres más jóvenes como sus hermanas. Si están llenos de tales pensamientos puros, tendrán sentimientos puros. Es debido a que son estudiantes que debo decirles esto. Imaginen cuán ofendidos se sentirían si alguien mirara a su madre o a su hermana con un ojo malvado. Tomando conciencia de esto deben tener sentimientos puros hacia todas las mujeres. No deben cometer la clase de ofensas que no tolerarían en otros. Séptima: Todo libro que lean y todo lo que escriban debe ser puro. Éste es el sadhana relativo al estudio. Si leen o escriben cosas que no son puras, esto dañará su mente. Un buen libro hace una buena mente. Cualquier libro que estudien acerca de la física o la química o cualquier otra materia, no afectará su carácter. Pero los libros literarios, no son siempre buena literatura. Si se les prescriben libros inapropiados para su estudio, trátenlos como meros libros de texto y no les den ningún valor como guías para la vida. Octava: El servicio puro y sátvico. Con respecto al servicio, deben decidir lo que es sátvico y lo que es rajásico. Vamos y limpiamos calles, construimos caminos en los pueblos o perforamos pozos o lo hacemos todo como un servicio a la comunidad. Pero la clase de servicio que hagamos debe dar verdadera felicidad a las personas. En nombre de ‘trabajo social’ puede que vayan a un hospital y se acerquen a un paciente. Esto no es verdadero servicio. Cualquier persona a quien deseen servir, deben considerarla como encarnación de lo Divino. El ir a ayudar a los desvalidos y los abandonados es prestar servicio a Dios. Narayana tiene dos formas: una de ‘Lakshmi Narayana’, la otra de ‘Daridra Narayana’. Este ‘Lakshmi Narayana’ está llena de riqueza. Es capaz de ayudar a cualquier cantidad de gente. Es capaz de tener muchas personas para ayudarlo. Pero para ‘Daridra Nayarana’ no hay nadie para servirle. Es a tales personas que debemos un servicio sátvico. Novena: El sadhana o disciplina espiuritual. Ésta debe ser sátvica. Algunas personas hacen Hata Yoga. Algunas se esfuerzan por desarrollar la energía del Kundalini. Algunos invocan espíritus malos para dañar a otros. Estas formas de sadhana no son sadhana en absoluto. El individuo es chit (conciencia), Dios es Sat (El Eterno Absoluto) Cuando Sat y Chit se combinan, tenemos Ânanda - Sat-Chit-Ânanda. Sólo la práctica emprendida para realizar a Satchitananda es un verdadero sadhana. ¿Dónde está Sat? Este Sat, lo Divino, está en cada quien. Así que deben estar dispuestos a servir a cada uno considerándolo como lo Divino. Pueden tener relaciones normales con sus parientes. No hay nada de malo en esto. Deben realizar su sadhana en el espíritu de que el Uno permea a los muchos. En este proceso, deben cultivar el sentimiento de amor. No hay más alto sadhana que el cultivo del amor! La devoción de las Gopikas por Krishna

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Uddhava era un adepto en el camino del Yoga del Conocimiento (Jñâna Yoga). Él quería enseñarles a las pastoras, las gopikas, el camino de la sabiduría. Así que se acercó a Krishna. Krishna le dijo a Uddhava: “Las pastoras están totalmente dedicadas a Mí. Su devoción es fundamental para sus vidas y llegan a Mi corazón! Su pureza y devoción son como una luz que brilla! No puedes entender los corazones de tales devotas. Yo estoy completamente engastado en sus corazones.” Uddhava dudaba de que unas iletradas e ignorantes pastoras pudieran comprender lo Divino. Para eliminar las dudas de Uddhava, Krishna lo envió a Repalle. Uddhava llamó a las pastoras y les dijo: “Yo les enseñaré el camino del conocimiento para realizar lo Divino”. Las pastoras se acercaron a Uddhava y le dijeron: “No estamos interesadas en aprender ningún shastra. Enséñanos un medio sencillo mediante el cual podamos realizar a Krishna! No estamos conscientes de ningún yoga o bhoga o mantra. Krishna lo es todo para nosotros, nuestro yoga o bhoga. Por favor, dínos el medio mediante el cual podamos obtener a Krishna! No deseamos perder nuestro tiempo en yogas.” Uddhava les preguntó a las pastoras: “¿Cómo pueden volverse uno con Krishna?” Una de ellas respondió: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una abeja volando a Su alrededor. Si fuera un árbol, yo sería una trepadora que lo abrazaría. Si Él fuera una montaña, yo sería un río que caería en cascada desde su tope. Si Krishna fuera el ilimitado cielo, yo sería una pequeña estrella, titilando en el firmamento. Si Él fuera el profundo océano, yo sería una pequeña corriente que se une en el océano. Así es cómo me uniría con Krishna y me fundiría en Él”. Otra gopi dijo: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una abeja que chuparía cada gota de miel en la flor disfrutando del néctar que está allí! Esta es nuestra manera de acercarnos a Dios”. Así que el sadhana espiritual significa el considerar una montaña o un árbol o una flor o el océano como un medio para la realización en Dios. Décima: Su ocupación o profesión. ¿Cuál es la clase de trabajo que deben adoptar? Debe ser trabajo que pueda beneficiar a la nación, a la comunidad. La nación les permiten ganarse la vida. Deben ver lo que puedan dar a la nación a cambio. Deben preguntar: “¿Cuál es el servicio, cuál es la ayuda que yo puedo dar para la comunidad?” Deben ver por que no haya ninguna falsedad en ningún trabajo que hagan, ninguna injusticia, ningún fraude, ningún motivo malvado. Asegúrense la liberación de los nacimientos por medio del karma presente Éstas son las cosas puras que deben observar en sus vidas. Si se dedican a la acción correcta, no estarán atados por las consecuencias de sus actos. Es debido al karma pasado que tienen la vida actual. Por medio de su karma presente pueden asegurarse la liberación del renacimiento. Por medio del amor, desarrollan la fe; por medio de la fe y la seriedad, adquieren conocimiento; por medio del conocimiento, desarrollan su práctica espiritual y por medio de ella, alcanzan la meta. Así, para practicar el sadhana, necesitan sabiduría y para adquirir sabiduría, necesitan seriedad y fe (shraddha) y para esto deben cultivar el amor. Así que el amor es el medio y para esto deben adquirir el control de los sentidos. Si gradualmente reducen sus deseos, serán capaces de controlar los sentidos.

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Cada estudiante debe prepararse para servir como un ideal para la comunidad. No debe haber discordia entre sus compañeros de colegio y ningún lugar para el odio o mala voluntad. Deben desempeñar sus deberes y complacer a sus padres por su conducta. Esfuércense de traer buen crédito a su instituto educativo. Por encima de todo, traten de ganarse la gracia de Dios ayudando a sus semejantes. Sólo esto constituye una verdadera educación. Las diferentes ramas del conocimiento son como los ríos, y el conocimiento espiritual es el oceáno. Del mismo modo que se funden los ríos en el océano, todos los tipos de conocimiento se funden en el conocimiento espiritual. Deben llevar en su mente la compañía que tengan. Kabir dijo, “Yo saludo a los malos y también a los buenos!” Se le preguntó a Kabir: “Podemos comprender el que ofrezcas tu saludo a los buenos, pero ¿de qué sirve el ofrecer saludos a los malos?” Él respondió, “Si yo saludo a los malos, los saludo diciendo, por favor aléjense de mi presencia. Yo saludo a los buenos diciendo, por favor acérquense a mí!” Deben evitar la compañía de los malos y cultivar la compañía de los buenos. La asociación con los buenos es yoga puro! Yo deseo que persigan esta clase de yoga y confieran felicidad a todas las personas con las cuales estén asociados! Deben esforzarse por librarse de todos sus malos pensamientos, abandonar todos sus malso rasgos, cumplir con sus obligaciones con sus padres, prestar un servicio desinteresado a la comunidad y así redimir sus vidas y ganarse la gracia de Dios. Esta es mi bendición para todos ustedes. Discurso en Brindavan, el 29-12-1985

La mejor manera para ganar la felicidad es escoger a Dios como su líder y guía. Entonces, Él los guiará y cuidará desde el corazón mismo. - Shri Sathya Sai

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 Glosario En este glosario se dan los significados de las palabras sánscritas para tópicos religiosos y filosóficos más usadas en los discursos de Shri Sathya Sai Baba reproducidos en este volumen. Aunque se dieron en el texto los equivalentes en español con referencia al contexto, este glosario intenta proveer significados comprensivos y explicaciones detalladas de las palabras sánscritas más importantes para beneficio de los lectores legos que están interesados en la religión y filosofía hindú. Para este glosario se ha usado la transliteración convencional adoptada por el Comité de Transliteración de Ginebra que es el que más se acerca a la pronunciación en español. Con el fin de evitar las dobles vocales, para las vocales largas se ha utilizado un acento circunflejo. Todas las palabras han sido chequeadas en el Diccionario de Sánscrito-Inglés de M. MonierWilliams, así como los nombres e historias de los personajes de los Puranas en la Puranic Encyclopaedia de Vettam Mani. Además, ha sido ampliado para incluir todos los términos sánscritos usados por Baba en los discursos de este volumen. (Nota de la traductora). Abhaya svarûpam - La ausencia de temor incorporada; de la naturaleza de la intrepidez. Brahmán carece de temor. Achalam - Inmóvil, que no se mueve. Adambaram - Ostentación. Advaita - No dualismo. La filosofía de la unicidad absoluta de Dios, alma y universo. Âgami karma - Karma que se está acumulando en la vida presente. Aham Brahmasmi - Famosa sentencia védica “Yo Soy Brahmán”. Ahamkâra - El egotismo resultante de la identificación de uno mismo con el cuerpo. Causa el sentido de ‘yo hago’ y ‘yo experimento’. Uno de los aspectos de la mente. Los otros son chit, buddhi y manas. Ahimsa - No violencia. Ajñâna - Ignorancia (que impide la percepción de la realidad). Akarma - Acción hecha sin ninguna intención de ganancia de las consecuencias. Âkâsha - El espacio; el éter; la forma más sutil de materia. Akshaya - Exento de declinación, incorruptible. Nombre del vigésimo año en el ciclo de Júpiter. Ambarisha - Un descendiente de Manu Vaivasvata e hijo de Nâbhâya celebrado por su devoción a Vishnu. Alusión a un incidente con Durvâsas. Ânanda - La bienaventuranza divina. El Ser sin alteración, la bienaventuranza eterna. Los placeres no son sino sus pálidas e impermanentes sombras. Ânandamaya kosha - La envoltura de la bienaventuranza, la más sutil de las cinco envolturas. Anâtma - No espiritual, corpóreo; carente de espíritu o mente. Algo diferente del espíritu o alma. Annamaya kosha - La envoltura material o basta del alma; el cuerpo físico. Antahkarana El instrumento interno consistente en la mente (manas), el intelecto (buddhi), la memoria (chitta) y el ahamkâra (el ego).

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Antharyâmin - El motivador o controlador interno. (Dios es descrito así porque Él reside en todos los seres y los controla desde adentro). Anurâga - Consideración mutua, apego, afecto, amor, pasión. El color rojo. Ârâdhana - Servicio a lo Divino; gratificación; propiciación; homenaje; adoración. Archana - Adoración ritual de una deidad, haciendo ofrendas con recitación de mantras y nombres sagrados. Artha - La primera de las cuatro metas de la vida. Búsqueda de la riqueza espiritual. Ashâdha - Uno de los meses del calendario hindú. Corresponde a junio-julio. Âshrama Dharma - La vida de un hindú consiste en cuatro etapas llamadas âshramas. El Âshrama Dharma es el código de disciplinas establecido para el florecimiento de la conciencia espiritual durante las cuatro etapas. Éstas son brahmacharya (el estado de celibato), grihastha (el de amo de casa), vânaprastha (el de un brahmán que ha pasado por las dos primeras de brahmacharya y grihastha y ha abandonado casa y familia para ir a llevar una vida de asceta en la selva) y el de samnyasa (el de asceta o monje, el renunciante al mundo, profesión de ascetismo). Âstika - Uno que cree en Dios, las escrituras y el guru. Asura - Demonio. Famosos por sus luchas contra los devas que representan el bien. Asûya - La envidia. Athithi - Un huésped inesperado. Athithi yajña - El sacrificio que se ofrece al huésped inesperado que se considera como Dios. Âtma - El Ser; el Alma. El ser, con limitaciones, es un jîva (el alma individual). El Ser, sin limitaciones, es Brahmán (la Realidad Suprema). Âtmânandam - La bienaventuranza del alma. El regocijarse en el alma o espíritu supremo. Âtmanivedanam - La autoentrega. El ofrecerse, dedicarse. Âtma jñâna - El conocimiento del Ser que es tenido como la meta suprema del esfuerzo humano. Âtmasvarûpam - El Ser incorporado; de la naturaleza del Ser; la propia forma del Ser. El verdadero hombre dentro de nosotros es el Ser que es conciencia pura. Âtma tattva - El principio del Ser; la verdad o naturaleza esencial del Ser. Avatâr - Encarnación de Dios. Siempre que declina el dharma, Dios viene al mundo asumiendo forma corporal para proteger a los buenos, castigar a los malos y restablecer el dharma. Un avatâr nace y vive libre y está siempre consciente de Su misión. Por Su precepto y ejemplo, Él abre nuevos caminos en la espiritualidad, derramando Su gracia sobre todos. Avatâr mûrti - La forma del avatar. El gurú o encarnación de lo Divino. Balam - Fuerza Benarés - Hoy llamada Varanasi o Kashi. Una de las ciudades sagradas de la India. Bhagavad Gita El Canto del Bienaventurado Señor. Una de las escrituras más importantes de la India. Fue enseñado a Arjuna por Krishna en la batalla de Kurukshetra en la epopeya del Mahabharata. Bhagavat - Que posee fortuna, afortunado, próspero, feliz, adorable, venerable. Sagrado (aplicado a dioses, semidioses y santos como un término para dirigirse a ellos). Bhâgavatam - Un libro sagrado compuesto por el Sabio Vyasa que trata de Vishnu y Sus encarnaciones, especialmente la de Shri Krishna.

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Bhagavat tattva - La verdad o naturaleza esencial del Señor; el principio del Señor. Bhajana - Adoración grupal por medio de cantos congregacionales por devotos, con música devocional en la cual predomina la repetición de nombres sagrados. Bhakta - Un devoto que siente un amor intenso e inegoísta por Dios. Bhakti - Devoción a Dios; un intenso amor inegoísta por Dios. Bharat - Antiguo nombre de la India de nuevo en uso que significa la ‘tierra de la gente apegada (ratha) a Dios (Bha)’. Bhâti - Percepción. Bhava sâgaram - El océano de la vida mundana. La vida mundana de un ser es considerada como el océano que él tiene que cruzar para llegar del otro lado para la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Bhoga - Disfrute; experiencia; la antítesis del yoga. Bhrama - Confusión, perplejidad, error, equivocación. Buddhi - El intelecto. Bhûta - Pasado, ido; un espíritu (bueno o malo); el fantasma de una persona muerta, un demonio; un elemento, uno de los cinco elementos. Bhûta yajña - El sacrificio dedicado a los espíritus, a los animales y seres y objetos vivientes. Bijâkshara - Sílaba o sonido semilla. Bodha - Percepción; conocimiento; conciencia. Brahma - El Creador; la primera personalidad de la Trinidad hindú de semidioses. Brahmachâri - Un estudiante célibe que vive y aprende de su guía espiritual o guru. Brahmacharya - Celibato. La primera de las cuatro etapas de la vida. Brahmândam - El huevo cósmico, el universo. Brahmán - El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; Dios impersonal sin forma ni atributos. La causa no causada del universo; existencia-conciencia-bienaventuranza absoluta (satchit-ânanda); la Eterna Incambiante Realidad, no condicionada por tiempo, espacio y causación. Brahma yajña - Sacrificio consistente en el estudio de libros y escrituras sagrados. Buddha - El Buda. Siddhartha Gautama. Buddhi - Intelecto; inteligencia; facultad de discriminación. Chaitanya Conciencia, inteligencia, alma, espíritu. El Alma o Espíritu Universal. Nombre de un reformador de la fe Vaishnavita, dedicada a Vishnu, especialmente en su encarnación de Krishna (n. aprox. 1485 d.C.). Chitta - Corazón, mente, memoria, inteligencia, razón. Crore - Diez millones. Daiva yajña - El sacrificio dedicado a la deidad. Dama - Autocontrol; el retener los órganos de los sentidos que corren detrás de los objetos sensorios buscando placer. Esta es una importante disciplina para un aspirante que practique yoga. Daridra narayana - Los pobres. Darshan - La visión del ser amado o de un maestro. Dasoham Koshalendrasya - “Yo soy el sirviente de Rama”Dâsyam - Servicio, servidumbre, esclavitud.

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Deva - Celestial, divino; un dios o deidad. Dhana - Riqueza, dinero, bienes, tesoros. Dhanurdhâra - Arquero. Arjuna era un arquero famoso. Dhanurmâsa - El noveno signo del zodiaco, correspondiente a Sagitario. Dhanus - Una constelación. La Constelación de Centauro. Dharma - Rectitud; religión; código de deberes; deber; naturaleza esencial de un ser o cosa. Mantiene junto al universo entero. El hombre es exhortado a practicar el dharma para lograr bienestar material y espiritual. Los Vedas contienen las raíces del dharma. Dios está naturalmente interesado en el reino del dharma. Dhyâna - Meditación; un ininterrumpido flujo de pensamiento hacia el objeto de concentración. Afirma y aquieta la mente y la hace apropiada para la realización en el curso del tiempo. Durvâsas - Nombre de un rishi famoso por enojarse con facilidad. Dvaita - Dualismo; la doctrina de que el alma individual y el Alma Suprema son dos principos distintos. Dvandvatitam - Libre de los pares de opuestos. Ecuánime. Dvapara - La tercera de las cuatro edades o yugas del mundo. Dvesha - Odio, aversión, repugnancia, enemistad.. Eka - Uno, único, el principal de su clase, singular, preeminente. Ekam - La unidad, una unidad. Gagana - La atmósfera, el cielo, el firmamento. Gagana sadrisham - Parecido, como el cielo. Gagana sharîram - Cuerpo hecho de materia etérea. Gandharvas - Especie de guardianes celestiales Gat - Ir hacia adelante, moverse. Morir, fallecer. Gâyatrî mantra - La muy sagrada oración védica para la autoiluminación repetida píamente en las devociones al amanecer, al mediodía y al crepúsculo (sandhya). Gita - Un canto. Grihastha - La condición (stha) del amo de casa (griha). Guna - Cualidad, propiedad, rasgo; uno de los tres constituyentes de la naturaleza (sattva, rajas y tamas). Atan el alma al cuerpo. La meta suprema del hombre en la vida es trascender los gunas y alcanzar la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Guru - Guía espiritual y conocedor de Brahmán, que es calmado, carente de deseos, misericordioso y siempre listo para ayudar y guiar a los aspirantes espirituales que se acercan a él. Hiranyagarbha - Un feto dorado. Nombre de Brahma (así llamado por haber nacido de un huevo dorado formado de la semilla depositada en las aguas cuando fueron producidas en la primera creación del Autoexistente). La semilla se volvió un huevo dorado, resplandesciente como el sol, en el cual el Autoexistente Brahmán nació como Brahmâ el Creador, quien, por lo tanto, es considerado como una manifestación del Autoexistente. Hridaya - El corazón (o región del corazón como asiento de los sentimientos y sensaciones); el alma, la mente (como el asiento de las operaciones mentales); el corazón o interior

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del cuerpo; el corazón o centro, núcleo o esencia o lo mejor o la más amada o más secreta parte de cualquier cosa. Hridayâkâsha - El espacio en el corazón espiritual en el cual el Ser es imaginado en la meditación y la oración. Ishta devata - La deidad seleccionada a través de la cual un devoto contempla a Dios. Îshvara - El Supremo Gobernador; el Dios personal; Él es Brahmán asociado con Mâyâ pero la tiene bajo Su control al contrario del jîva quien es el esclavo de Mâyâ. Tiene una forma hermosa, auspiciosos atributos e infinito poder para crear, sostener y destruir. Él mora en el corazón de cada ser, controlándolo desde adentro. Responde positivamente a la verdadera devoción y a la oración sincera. Ja - Nacer. El nacer. Nacido. Jada - Frío, rígido. Tieso, tórpido, inmóvil, apático, sin sentido, aturdido, atontado. El frío, congelación; idiotez, apatía. Jagat - El mundo. Japam - Repetición pía del nombre o de un mantra sagrado, practicado como una disciplina espiritual. Jîva/Jîvâtma - El alma individual en un estado de no realización de su identidad con Brahmán. Es el espíritu autoengañado y atado, inconsciente de su propia naturaleza. Está sujeto a las sensaciones de dolor y placer, nacimiento y muerte, etc. Jîva-tattva - El estado de vida. El estado o principio del alma individual. Jîvi - Un individuo. Jñâna - Conocimiento sagrado; conocimiento del espíritu, perseguido como un medio a la autorrealización. Es experiencia directa de Dios, como el Alma de las almas. Jñânam hace a un hombre omnisciente, libre, sin temor e inmortal. Jñâni - Un conocedor, que ha tenido la experiencia directa de Dios. Kailasa - Nombre de una montaña (la residencia fabulosa de Kubera y el paraíso de Shiva colocada en la sierra de los Himalayas y considerada como uno de los más elevados picos al norte del Lago Mânasa. Kali Yuga - La cuarta de las cuatro edades o yugas del universo. La edad actual. Kâma - Deseo, lujuria. El dios del amor. Kârana - La causa, razón de cualquier cosa. Un instrumento, medio, motivo, origen, principio; una causa. Kârana sharîram - ‘Cuerpo causal’. El embrión o fuente original del cuerpo existente con el Espíritu Universal Impersonal. Karma - Acción; obra, trabajo, rito religioso; la totalidad de las tendencias innatas formadas como consecuencia de actos hechos en vidas anteriores. Cada karma produce una impresión duradera en la mente del hacedor, aparte de que afecta a otros. La repetición de un karma particular produce una tendencia (vâsana) en la mente. El karma puede ser de tres clases; (i) Prârabdha karma: que está siendo agotado en la vida actual; (ii) Âgami karma: que se está acumulando en la vida presente; y (iii) Samchita karma, que está siendo almacenado para ser experimentado en vidas futuras. Akarma es la acción

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hecha sin intención de ganarse las consecuencias; vikarma es la acción hecha intencionalmente. Karunâ - Piedad divina; lástima, compasión. Kashaya - Astringente. Rojo, rojo amarillento (como el vestido de un monje budista). Kashi - Antiguo nombre de Benarés. Kavi - Un poeta. Kîrtanam - Cantarle a Dios. Ketu - Cualquier fenómeno inusual o notable, un cometa, meteor, estrella fugaz. El noveno planeta. Kevalam - La doctrina de la absoluta unidad de espíritu; el conocimiento más alto posible. Koshas - Las cinco envolturas que encierran el alma: las envolturas de bienaventuranza, inteligencia, mente, energía vital y materia física. Krânti - Cambio. En astronomía, ir procediendo a pasar, declinación de un planeta. Krodha - Enojo, ira, pasión. Krodhana - Inclinado a la ira, apasionado, enojado. El año 59 en el ciclo de 60 años de Brihaspati. Kshatriya - Un miembro de la casta guerrera, el segundo de los cuatro grupos sociales (varnas) de la comunidad hindú. Kshetra - Campo; el cuerpo en el cual el jîva cosecha su karma. Kshetrajña - El conocedor del campo; el Espíritu; el Ser individual conocedor. Kundalini - Kundalini shakti. El poder de la vida; una de las fuerzas de la naturaleza; el poder que engendra cierta luz en aquellos que se disponen para el desarrollo espiritual y clarividente. Es un poder que sólo conocen aquellos que practican la concentración y el yoga. (El poder serpentino o en espiral, poder divino latente en todos los seres (Svami Vivekananda)). Lakh - Un lakh es equivalente a cien mil rupias. Lakshmî Nârâyana - El Narayana que busca dinero y riqueza (Lakshmî). Layam - Disolución, desaparición o absorción en; extinción, destrucción, muerte.; descanso, reposo; un lugar de reposo, residencia, casa, morada; inactividad mental, indiferencia espiritual. Lîla - Juego; deporte; el universo es visto como un juego o deporte divino. Lingam - Signo; símbolo: marca; emblema. Símbolo de lo sin principio; aquello en que se funden todas las formas y todos los nombres y aquello hacia lo cual tienden todas las formas y los nombres para lograr la realización. El símbolo más apropiado para lo omnipresente, omnisciente y omnipotente en el que todos se encuentran incluídos. Linga sharîram - El cuerpo sutil con sus principios vitales, órganos sútiles, mente, intelecto y ego. Cuando el cuerpo burdo muere, el ser se va, vestido del cuerpo sutil. Loka - Cualquiera de los 14 mundos (visibles e invisibles) habitados por seres vivientes. Mâdhava - Dios. Perteneciente o peculiar a un descendiente de Manu. Mahâbhârata - La epopeya hindú compuesta por el Sabio Vyâsa que trata de las acciones y fortunas de los primos (los Kauravas y los Pandavas) de la raza Lunar, en los cuales el Señor Krishna jugó un papel significativo y decisivo en darle forma a los eventos. El Bhagavad Gita y el Vishnu Sahasranâma (Mil Nombres de Vishnu) ocurren en esta gran

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epopeya. Es considerado como el quinto Veda por los devotos hindúes. De esta gran epopeya se dice que “lo que no está en ella no está en ninguna otra parte”. Mahâkârana - Cuerpo supercausal. Mahâtma - Un gran (mahâ) alma (âtma) Mahâvâkyas - Grandes sentencias o afirmaciones. Makara - Nombre del décimo signo del Zodíaco (Capricornio). El décimo arco de 30 grados de cualquier círculo. Makara mâsa - Mes de Makara. Makara samkrânti - El paso (samkrânti) al mes Makara. Manas - Mente, el órgano interno que tiene cuatro aspectos: (i) manas o mente que delibera, desea y siente; (ii) buddhi (el intelecto) que comprende, razona y decide; (iii) ahamkâra (‘Yo siento) y (iv) Chitta (la memoria). La mente con todos sus deseos y sus raleas, esconde la divinidad dentro del hombre. La purificación de la mente es esencial para la realización del Ser. Mânava - El hombre, descendiente de Manu, el gran legislador. Mandaramâlin - El que lleva una guirnalda de flores de Mandara. Mandir - Templo. Manomaya-kosha - La envoltura mental. Una de las cinco envolturas que encierran el alma. Consistente de la mente y de los cinco órganos sensorios sutiles. Está provista del poder de la voluntad. Mantra - Una fórmula sagrada, sílaba mística o palabra símbolo pronunciada durante la realización de los rituales o de la meditación. Representa las verdades espirituales reveladas directamente a los rishis (visionarios). La sección de los Vedas que contiene estos himnos (mantras) se llama Samhita. Manu - Pensante, sabio, inteligente. El hombre por excelencia o el hombre representativo y padre de la raza humana (considerado en el Rig Veda como el primero que ha instituido los sacrificios y ceremonias religiosos y asociado con los Rishis Kanva y Atri. Nombre de una larga línea de hombres supuestamente progenitores de la raza humana. Manuja - Lit. ‘nacido de Manu’. Un hombre. Maunam - Silencio, taciturnidad. El oficio o posición de un muni o sabio santo. Mâyâ - El misterioso, creativo y engañoso poder de Brahmán a través del cual Dios proyecta la aparición del universo. Mâyâ es la causa material y Brahmán es la causa eficiente del universo. Brahmán y Mâyâ están inextricablemente asociados el uno con la otra como el fuego y su poder para calentar. Mâyâ engaña a los individuos (jîvas) al egoísmo, haciéndoles olvidar su verdadera naturaleza espiritual. Moha - Pérdida de conciencia, perplejidad, azoramiento, distracción, infatuación, engaño, error, locura. Oscurantismo o engaño de la mente (que impide el discernimiento de la verdad y lleva a los hombres a creer en la realidad de los objetos mundanos; ignorancia. Moksha/Mukti - Liberación de toda clase de esclavitud, especialmente la del ciclo de nacimiento y muerte. Es un estado de libertad absoluta, paz y bienaventuranza alcanzado por medio de la autorrealización. Es la meta suprema del esfuerzo humano, siendo las otras tres: dharma (rectitud), artha (riqueza y poder) y kâma (placer sensorio). Mukti - Ver bajo moksha. Na mukti - No salvación.

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Nâ mukti - Mi salvación. Nagara samkîrtan - Cantos itinerantes en las calles. Nâma - El nombre. Namami - Yo ofrezco mi homenaje reverencial. Namaskâram - La exclamación ‘namas’ , adoración, homenaje. Nâmasmarana - El recordar a Dios por medio de Su nombre; uno de los pasos importantes de la disciplina espiritual (sâdhana) para obtener la gracia de Dios y progresar en el viaje espiritual. Nandi vahana - El que cabalga en Nandi, el Toro, el vehículo de Shiva. Nididhyâsana - Concentración en la verdad acerca del Ser después de escucharlo (shravana) del guru y reflexión sobre él (manana). Es así el tercer paso en el Sendero del Conocimiento (jñâna yoga) Nirguna - Sin gunas o cualidades o atributos. Nirâkâra - Sin forma, sin configuración, incorpóreo (Brahmán) Nîta - Guiado, conducido, traído; ganado, obtenido; con buen comportamiento, correcto, modesto. Nîti - Conducta, (esp.) conducta recta o sabia o moral o buen comportamiento, prudencia, política. Sabiduría o ciencia política, filosofía o precepto moral. Nishkâma karma - Karma sin deseo. Nityam - Continuo, perpetuo, eterno. Nivritti Mârga - El sendero del renunciamiento que exige el abandonar los deseos y concentrarse en Dios. Los Upanishads que forman el Jñâna Kânda (La sección que trata del conocimiento espiritual unitivo) de los Vedas, tratan de este sendero. Este sendero es opuesto al pravritti mârga (el sendero del deseo) que los hombres mundanos persiguen, buscando las cosas buenas aquí y más allá. Omkâra - La repetición del OM, ‘hacer el OM’. Onam - Festival muy especial en el Estado de Kerala. Panch - Cinco. Pancha koshas - Las cinco envolturas del cuerpo: la física (annamaya kosha); la de la respiración (pranamaya kosha)¸ la de la mente (manomaya kosha); la del alma e intelecto (vijñânamaya kosha) y la de la bienaventuranza (ânandamaya kosha). Pancha prânas - Los cinco alientos vitales: Apâna, prâna, vyâna, samâna y udâna (ver). Param - Más allá, lejos. Paramâtma - El ser eternamente el alma del universo. Dios. Brahmán. Parama-sukhadam - El dar la felicidad suprema. Para-tattva - El principio de lo trascendental que trasciende la sabiduría y la ignorancia. Paripumán - El Espíritu Supremo, el Alma del Universo, Vishnu. Pashu - Un animal. Ganado. Pashupati - ‘Señor de los Animales’. El protector de los animales. Pashyati - El ver, el contemplar. Pavitratâ - Pureza, limpieza. Pavitrata bhakti - Devoción pura. Pati - Amo, señor, dueño, poseedor, gobernador, soberano. Esposo. Pativratya - Dedicación a un esposo, fidelidad conyugal.

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Paurusha - Varonil, humano; perteneciente a lo sagrado para Purusha. Hombría, virilidad, fuerza o valor, heroísmo. Pitru - Los padres y ancestros. Pitru yajña - Sacrificio dedicado a los padres y ancestros. Prabhava - Prominente, excelente, distinguido. Producción, causa, origen, causa de la existencia (como madre o padre, también ‘el Creador’) Prajñâ - El saber, comprender, discernir, distinguir, conocer, estar familiarizado con; averiguar, descubrir, percibir, aprender. Prajña - Sabio, prudente, sabedor, familiarizado. Prakriti - La forma o condición original de cualquier cosa. Substancia original o primaria; causa, fuente original. Naturaleza, carácter, constitución, temperamento, disposición. La naturaleza, (en distinción de Purusha, el espíritu). Prakritika - Campo de los altibajos naturales. Prâna - El aliento vital, respiración, espíritu, vitalidad. Pranamaya Kosha - La envoltura de la energía vital. Consiste en cinco principios vitales y cinco órganos sutiles de acción. Está provista del poder de la acción. Pranava - Om, el sagrado sonido semilla, símbolo de Brahmán; “la sílaba más exaltada en los Vedas”. Es usada en la meditación en Dios. Se pronuncia primero antes de cantar cualquier mantra védico. Prânâyâma - Nombre de los 3 ejercicios respiratorios realizados durante el sandhya.: puraka, la inspiración, rechaka, la retención, y kumbhaka, la expiración. La respiración. Prema - Amor extático por Dios; amor divino de la clase más intensa. Pûja - Adoración ritualista en la cual una deidad es invocada en una estatua o imagen y propiciada como un huésped real con ofrecimientos de flores, frutas y otros comestibles junto con la recitación de mantras apropiados y muestra de señales relevantes. Pumân - Un ser humano. El alma, espíritu, el espíritu del hombre. Purânas - Las escrituras hindúes en las cuales se ilustran las verdades védicas por medio de relatos de las encarnaciones y héroes divinos. Se cree que el sabio Vyasa es su autor. De los 18 Purânas, el Shrimad Bhagavata es el más conocido. Pûrnam - La totalidad, plenitud. Pûrnima - La noche o día de la luna llena. Purusha - Un hombre, un varón, ser humano; una persona. El hombre primigenio como el alma y fuente original del universo. El principio personal y animador en los hombres y otros seres, el alma o espíritu. El Ser Supremo o Alma del universo; el Espíritu como pasivo y espectador de la fuerza creativa o Prakriti. Nombre de los principios divinos o activos desde las diminutas porciones de los cuales el universo fue formado. Purushârtha - Los objetivos de la vida. Estos son cuatro; artha o riqueza, kâma o deseo legítimo, dharma o cumplimiento del deber y moksha, la liberación. Purusha-tva - Estado adulto, hombría, virilidad. Purushottama - La Persona o Ser Supremo, el Espíritu Supremo. Nombre de Vishnu o Krishna. El mejor de los hombres, un hombre excelente o superior. Râhu - Un signo del Zodíaco (como una cierta suma o cantidad de grados), una doeava parte de la eclíptica, una casa astrológica.

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Rajas/Rajo Guna - Uno de los tres gunas o cualidades o disposiciones de Mâyâ o Prakriti. Rajas es la cualidad de la pasión, energía, intranquilidad, apego y extroversión. Resulta en dolor. Râma - Agradable, Ameno, encantador, hermoso, bello. Nombre del principal Râma llamado Dasharathi, como hijo de Dasharatha y Râghava, como descendiente de Raghu; el séptimo Avatâr de Vishnu y el héroe del Ramayana. Râmâyana - Esta sagrada epopeya hindú compuesta por el sabio Valmiki trata de la encarnación de Vishnu como Shrî Râma quien se esforzó toda su vida por restablecer el reino del dharma en el mundo. Con el paso de los siglos, el Ramayana ha jugado un papel muy importante en influenciar y conformar el carácter distintivo de los hindúes. Rasa - La esencia. Ratri - Noche. Rishi - Visionario, grandes hombres de la antigüedad. Ellos recibieron el conocimiento de los Vedas directamente de Dios. Roga - Enfermedad, dolencia, achaque. Rûpa - Forma, figura, aspecto, forma hermosa, belleza, gracia, esplendor. Sâdhaka - Aspirante espiritual. Sâdhana - Disciplina o esfuerzo espiritual dirigido a la realización en Dios. El aspirante (sâdhaka) usa la disciplina espiritual para alcanzar la meta de la realización. Sadrisham - Parecido con, apropiado, adecuado, bueno. Sâgara - El mar, el océano. Saguna - Con atributos. Sahana - Perseverancia, paciencia. Sahasrara - Una clase de cavidad que se dice se encuentra en el tope de a cabeza y se parece a un loto invertido (de mil pétalos) (famoso como el asiento del alma). Sakshi bhûtam - Aquello que llega a ser testigo de todo, en todas partes, como el sol que activa pero es sólo testigo de la actividad. Sakshâtkâra - El poner ante los ojos, hacer evidente a los sentidos. Sakshâtkâra - Evidente o percepción intuitiva, realización. Sakâra - Con forma Sâlokya - El estar en la misma esfera o mundo, residencia en el mismo cielo. Una de las cuatro etapas de la beatitud. Sama - El primer paso en el yoga. Lo mismo, igual. Ecuanimidad, imperturbabilidad. Samâdhi - Es el estado superconsciente que trasciende cuerpo, mente e intelecto, al que se llega por medio de un sâdhana riguroso y prolongado. En ese estado de conciencia, el mundo objetivo y el ego desaparecen y la realidad es percibida o se comulga con ella en total paz y bienaventuranza. Cuando se encuentra en este estado, el aspirante realiza su identidad con Dios, y el estado es llamado nirvikalpa samâdhi. Samâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire equilibrado. Sâmanya Dharma - Código de conducta común a todas las personas en cualquier grupo social. Samatvam - Ecuanimidad. Sambhâshana - Conversación con. Sâmipya - Vecino, un vecino. La vecindad, cercanía, proximidad, Cercanía a la deidad (como una de los cuatro estados de la beatitud o samâdhi ).

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Samsâra - La vida mundana; la vida del individuo (jîva) a través de repetidos nacimientos y muertes. La liberación significa librarse de este ciclo. Samhita - Subcapítulo, porción. Samkalpa - Voluntad, volición, deseo, propósito, intención o determinación o decisión o deseo definido, sentimiento, convicción, persuasión. Samkrânti - Ir de un lugar a otro, curso o paso o entrada en, (en astronomía) el paso del sol o de un planeta de un signo o posición en el cielo a otro/a; un día en el cual ocurre un samkrânti principal se celebra como un festival. Samskriti - Formación, preparación, perfección, cultura, consagración. Samtati - Expansión, continuidad, una línea continua, ininterrumpida. Samyana - Autocontrol. Sanâtana Dharma - La religión eterna. Un término descriptivo para lo que ha llegado a llamarse hinduísmo. No tiene ningún fundador único ni texto propio. Es más una comunidad de fes religiosas y una manera de vivir. Sani - El planeta Saturno. Sârûpya - Similitud de forma, identidad de apariencia, parecido, conformidad con.; asimilación o conformidad con la deidad (uno de los grados de beatitud.) Satatam yoginah - Frase que significa: ‘El estar siempre inmerso en Dios’. Sat-chit-ânanda - Ser-conciencia-bienaventuranza. Satsangam - Asociación o relación con los buenos. Sat-tva - Uno de los tres gunas de mâyâ o prakriti. Es la cualidad de la pureza, brillantez, paz y armonía. Lleva al conocimiento. El hombre es exhortado a superar la cualidad de tamas por rajas, y rajas por sattva y finalmente a ir más allá de sattva mismo para alcanzar la liberación. Satya - La verdad. Satyagraha - La resistencia pasiva o desobediencia civil. Especialmente la propuesta por el Mahâtma Gandhi. Sayujya - Unión íntima, comunión con; identificación, absorción (en la Esencia divina). El cuarto de los cuatro grados o estados de la beatitud. Sevâ - Servicio, asistencia; adoración, homenaje, reverencia, devoción. Shânti - La paz. Sharîra - El cuerpo, el armazón corporal, las partes sólidas del cuerpo (esp. los huesos). el esqueleto; cualquier cuerpo sólido; el propio cuerpo de uno; la fuerza corporal. Shâstras - Las escrituras hindúes que contienen las enseñanzas de los rishis. Los Vedas, los Upanishads, los Itihasas (epopeyas), los Purânas y los Smritis códigos de conducta), etc., forman los Shâstras de los hindúes. Nos enseñan cómo vivir sabiamente y bien con toda la ternura y preocupación de la Madre. Shikshâ - Enseñanza, estudio, conocimiento, arte, destreza. Shikshâvallî - Nombre del primer capítulo del Taittiriya Upanishad. Shivarâtri - La noche de Shiva. Nombre de un famoso festival y ayuno dedicado a Shiva que se celebra el cuadragésimo día del mes Mâgha (Enero-febrero) con muchas ceremonias solemnes observadas durante el día y la noche. Shravana - Escuchar, el acto de escuchar. Shravanâ - Nombre de la 20ma. constelación. La noche de la luna llena en el mes Shrâvana (correspondiente a julio-agosto).

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Shrâvana - Lo que ocurre bajo la constelación Shravanâ. Uno de los doce meses lunares del calendario hindú correspondiente a julio-agosto.. Shrona - La constelación Shravanâ. Shukra - El planeta Venus o su regente. Nombre de un mes, corresponde a mayo-junio. Nombre del preceptor de Bali. Siddhi - Logro, concentración, perfección, terminación. Felicidad suprema, bienaventuranza, beatitud, santificación completa (por medio de austeridades, etc.), emancipación final, perfección. La adquisición de poderes sobrenaturales por medios mágicos o la supuesta facultad así adquirida. Cualquier destreza o habilidad inusual, destreza en general, dexteridad; eficacia, eficiencia. Smarana - Recordar, rememorar. Sparshan - Tacto, sentido del tacto. Contacto, tangibilidad, cualquier cualidad perceptible por medio del contacto con cualquier objeto(p.ej. calor, frío, suavidad, blandura, etc. Sthitha prajña - Un hombre de realización con una mente firme, tranquila y alegre que mora siempre en Dios. Es un hombre autocontrolado, ecuánime en todas las circunstancias y totalmente libre de todo deseo egoísta. Después de la muerte logra liberarse del samsâra, o sea, de los renacimientos y muertes. Sthûra - Espeso, denso, pesado, grande, abultado, grueso, ancho, fuerte, sólido.. Sûkshma - Diminuto, pequeño, fino, delgado; agudo, sutil, atómico, intangible. Sûrya - El sol o su deidad (en los Vedas el nombre Sûrya se distingue generalmente de Savritri y denota la forma más concreta de los dioses solares, cuya conexión con las luminarias está siempre presente en la mente del poeta.. Sutala - Gran profundidad. La segunda de las siete regiones debajo de la tierra. Sûtra - Hilo, cuerda, línea, mecate, alambre. Aquello que como un hilo mantiene unido todo, regla, dirección. Una sentencia o regla aforística corta y cualquier obra o manual consistente en cuerdas de tales reglas unidas juntas como hilo (estas obras de los sûtras forman manuales de enseñanza en ritual, filosofía, gramática. Sûtradhâra - ‘El que sostiene las reglas o hilos’, un arquitecto, carpintero. El director de escena (o actor principal que supervisa toda la representación; de acuerdo a algunos se llamó así por estar sosteniendo la cuerdas de las marionetas. Dios. Svadharma - El propio dharma de uno de acuerdo con la propia naturaleza. Este es un concepto importante en el Gita. Svâmi - Aquel que es uno mismo con su Ser. Título que significa Reverendo. Svar - El cielo, el paraíso. Svar loka - El mundo paradisíaco. Svatantra - La independencia. Tam - Para élTamas - Uno de los tres gunas (cualidades y disposiciones) de la Mâyâ o Prakriti. Es la cualidad de la estupidez, torpeza, inercia, oscuridad y tendencia al mal. Resulta en la ignorancia. Tantra - La parte destacada, principal, esencial, punto principal, característica. Doctrina, regla, teoría, obra científica. Una clase de obras que enseñan fórmulas mágicas y místicas. Tâpa - Dolor, miseria; aflicción causada por los tres tipos de agentes (tapatrayam). Los agentes son las enfermedades y perturbaciones de cuerpo y mente (âdhyâtmika); otros

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seres creados (âdhibhautika) y agentes sobrenaturales como tempestades, inundaciones, terremotos, planetas, etc. (âdhidaivikam). Tapas - Austeridades religiosas. Tapatrayam - Los tres tipos de agentes que causan dolor, miseria, aflicción. Tasmai namaha karmane - Yo me inclino ante el todopoderoso karma. Tat Tvam Asi - Una de las famosas sentencias (mahâvakyas) védicas. ‘Aquello Tú Eres’. Tejas - Brillo, esplendor, brillantez, luz, fuego; la brillante apariencia del cuerpo humano (en la salud), belleza; la facultad de calentamiento y fortalecimiento del cuerpo humano asentada en la bilis; energía fogosa, ardor, poder vital, espíritu, eficacia, esencia; semen viril; médula; el cerebro; el oro; impaciencia, fiereza, oposición energía; poder espiritual o moral, o mágico, o influencia, majestad, dignidad, gloria, autoridad; una persona venerable o digna, una persona de consecuencia. Titikshâ - Fuerza, resistencia, paciencia, tolerancia. Trigunaratitam - Carente de los tres gunas. Tripti - Satisfacción, contento. Trishanku - Nombre de un sabio. Nombre de un rey de Ayodhya (que aspirando ascender al cielo en su cuerpo mortal, primero le pidió a Vasishtha que realizara un gran sacrificio para él; al rehusar Vasishtha, lo solicitó a los cien hijos de Vasishtha, quienes lo maldijeron y degradaron al rango de un Chandala (una casta inferior); Vishvamitra entonces emprendió un sacrificio para él e invitó a todos los dioses, que rehusaron venir y de esta forma encolerizaron tanto al sabio que, por su propio poder, transportó a Trishanku al cielo; al ser éste de nuevo echado de cabeza por los dioses, fue detenido en su curso por Vishvamitra y permaneció suspendido en el cielo, formando así la constelación de la Cruz del Sur. Tyâga - Dejar, abandonar, renunciar; sacrificar la propia vida. El renunciamiento. Tyâga bhûmi - La tierra del renunciamiento, del sacrificio. Udâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que va hacia arriba. Upanayanam --El acto de llevar cerca; ceremonia de imposición del cordón sagrado a los jóvenes brahmanes. Upâsana - Adoración o contemplación de Dios. Upanishads - Las porciones sagradas de los Vedas que tratan de Dios, el hombre y el universo, y de su naturaleza e interrelaciones. El conocimiento espiritual (jñâna) es su contenido. Así que conforman el Jñâna Kanda de los Vedas. Uparati - Cesación, detención. La muerte. El desistir de los disfrutes sensorios o de cualquier acción mundana, quietismo. Upeksha - Indiferencia por los resultados. Utsâva - Festival. Uttarayana - El progreso del sol hacia el Norte. El período en el cual el sol viaja (ayana) al Norte (uttara). El solsticio de verano. Vaidika - Perteneciente o relativo a los Vedas, de conformidad con los Vedas, un brahmán versado en los Vedas. Vairâgya - Desapego; deseo y habilidad para dejar todos los disfrutes transitorios. Vanaprastha - Una de las cuatro estaciones de la vida humana. El que se retira a la selva a buscar a Dios. Vandanam - La adoración.

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Varna dharma - La comunidad hindú está dividida en cuatro grupos sociales (varnas), basados en los gunas y los oficios. Éstos son: los brahmanas (los custodios de la parte espiritual y moral), los kshatriyas (la comunidad guerrera que gobierna y defiende la patria); los vaishyas (el grupo que se ocupa del comercio, negocios e industria y los shûdras (el grupo dedicado al trabajo y servicio de la comunidad). Cada varna tiene su propia dharma o varna dharma¸ que son las restricciones y regulaciones que canalizan sus impulsos e instintos a los campos que son especiales a su lugar en la sociedad y los controles pertenecientes a los deberes que les son atribuidos. Vâsanâ - La impresión de cualquier cosa que permanece inconscientemente en la mente, la conciencia actual de percepciones pasadas, conocimiento derivado de la memoria. Fantasía, imaginación, idea, noción, falsa noción, error. Vatsalya - Afecto materno. Vedas - Las más antiguas y sagradas de las escrituras hindúes, la fuente primaria de autoridad en la religión y filosofía hindú. Son cuatro: el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharva Veda. Vedânta - Significa “el fin de los Vedas”. Es la esencia de los Vedas engastada en los Upanishads. La filosofía del no dualismo o monismo, del no dualismo calificado o del dualismo basada en las enseñanzas de los Upanishdas, es lo que este término denota. Vidyâ - Conocimiento, ciencia, sabiduría, escolástica, filosofía. Vijñânamaya Kosha - Una de las cinco envolturas (koshas) del alma. Consiste en intelecto y los cinco órganos sensorios sutiles. Está provista del poder de conocer. El ‘yo’ o sujeto de la experiencia o acción está asentado aquí. Vimalam - Sin mancha, inmaculado, limpio, brillante, puro; claro, transparente; blanco; Vinâyaka - Nombre de Ganêsha. El gran removedor de obstáculos. Un guru o preceptor. Vishanti - De vish, entrar, volver a entrar, regresar. Vishaya - Esfera de (influencia o actividad), dominio, reino, territorio, región, distrito, país, morada. Alcance, brújula, horizonte. Un objeto de los sentidos (son cinco) los cinco órganos del sentido teniendo cada uno su propio objeto. Vishâya - Veneno. Vishesha Dharma - Código de conducta a ser observado en situaciones especiales, obligaciones que deben ser cumplidas en ocasiones especiales, o cuando se enfrentan situaciones especiales. Vishishtadvaita - No dualidad calificada. Vishnu - ‘El que todo lo penetra’ o el Trabajador. Nombre de la segunda Persona de la Trinidad hindú, el Preservador. Vishnu smaranam - La recordación de Vishnu. Vishva - El mundo objetivo. Viveka - Discriminación; discernimiento; el razonamiento mediante el cual uno realiza lo que es real y permanente y lo que es irreal e impermanente. Vrata - Manera, medio, conducta, uso, costumbre. Vritti Dharma - El código moral que regula y enriquece la profesión de una persona. Vyabhichâra - Separarse, desviarse; transgredir, crimen, vicio, pecado; violación, disturbio, confusión. Vyabhichâra bhakti - Devoción no casta. Vyâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que se mueve por los lados.

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Yâga - Una ofrenda, oblación, sacrificio; cualquier ceremonia en la cual se presentan ofrendas u oblaciones. Yajña - Un rito o sacrificio védico. Cualquier acto de servicio en nombre del Señor en el cual se niega a uno mismo. Yantra - Cualquier instrumento para contener o restringir o amarrar, un soporte, barrera; amarre, lazo, rienda. Yoga - Significa unión con Dios, así como el sendero mediante el cual se logra esta unión del alma con Dios. Los cuatro importantes senderos del Yoga son los del conocimiento, la acción, la meditación y la devoción. Yoga bhûmi - La tierra del yoga. Yogeshvara - El Señor del Yoga. Yuga - Una era. Los cuatro yugas son el Krita Yuga, el Treta Yuga, el Dvapara Yuga y el Kali Yuga, el yuga actual.