Dialektika Agama Dan Sains

DIALEKTIKA AGAMA DAN SAINS: Upaya Menemukan Pemahaman Integratif dalam Bingkai Filsafat

M. Lutfi Mustofa

A. Pendahuluan

Sedikitnya ada dua fenomena menarik dalam realitas

kehidupan

pengetahuan

kontemporer.

dengan

corak

Pertama,

empiris

dan

ilmu metode

kuantitatifnya cenderung menduduki “peran utama”. Kedua, pada beberapa kalangan mengalami semacam “kegairahan beragama”. Fenomena pertama, yang sedikit atau banyak dipengaruhi oleh

perkembangan

positivisme

August

Comte dengan hukum tiga tahapnya,1 telah merombak tatanan kehidupan manusia. Dengan metode ilmiah yang ada di dalamnya, pengetahuan manusia telah dibatasi pada obyek yang dihasilkan oleh observasi inderawi semata. Akibatnya, kebenaran suatu pengetahuan hanya

Dalam karyanya, Cours de philosophie positive dan Discours sur l’esprit Positive, August Comte menjelaskan bahwa sejarah umat manusia, juga jiwa manusia, baik secara individual maupun secara keseluruhan, berkembang menurut tiga tahap, yaitu tahap teologi atau fiktif, tahap metafisik atau abstrak dan tahap positif atau riil. Lihat Koento Wibisono Siswomihardjo, Arti Perkembangan Menurut Filsafat Positivisme August Comte, (Yogyakarta: UGM Press, 1983), 11. 1

2

dapat dipahami dalam batas perhitungan kuantitatif dan dalam dunia fisik.2 Dengan

ciri

semacam

itu,

ilmu

pengetahuan

memang telah membuat banyak kemajuan di berbagai bidang. Misalnya, dengan teknologi sebagai produk utamanya, manusia telah menciptakan “alam kedua”, sehingga

hidupnya

tidak

lagi

sepenuhnya

berjalan

menurut siklus alamiah yang diatur oleh ritme alam. Dengan ilmu pengetahuan dan teknologi pula, manusia mampu

menentukan

masa

depan

dengan

caranya

sendiri. Menurut Charris Zubair, pendek kata manusia sekarang tidak mungkin melepaskan diri dan hidup tanpa teknologi.3 Bahkan, dalam banyak hal teknologi seolah sudah “mencampuri” urusan yang di masa silam dianggap sebagai wilayah Tuhan dalam penciptaan. Namun, perkembangan ilmu pengetahuan positif itu masih menyisakan suatu ironi, bahwa kemiskinan, kelaparan dan kebodohan belum juga segera teratasi. Pandangan dunia ini yang mendasari pergeseran makna science sebagai berasal dari Bahasa Latin scire yang berarti mengetahui, menjadi “pengetahuan yang sistematis tentang alam dan dunia fisik”. Lihat Webster’s New World Dictionary of the American Language, (Cleveland and New York: The World Publishing Company, 1962), 1305. 3 Achmad Charris Zubair, “Landasan Aksiologi Ilmu Pengetahuan,” makalah seminar di Fakultas Filsafat UGM, Yogyakarta, Oktober 1997, 7. 2

3

Bahkan, jarak antara si kaya dan si miskin semakin tajam, keadilan dan kejujuran semakin menjadi barang langka, serta kebenaran semakin mudah direkayasa. Fakta-fakta kemanusiaan ini tidak sejalan dengan citacita (das sollen) ilmu pengetahuan, karena semula ilmu pengetahuan dan teknologi itu dikembangkan justru demi upaya pembebasan manusia dan memudahkan mereka dalam menghadapi dan menyelesaikan masalah hidup. Kesenjangan dikarenakan

tersebut

terjadi,

gagasan-gagasan

menurut

positivistik

Charris, cenderung

untuk menyisihkan seluruh pemahaman yang diperoleh secara

refleksif,

penghayatan

terlebih

iman.

yang

Selain

itu,

diperoleh juga

dari

adanya

kecenderungan memisahkan--untuk tidak mengatakannya menolak--keterkaitan antara dunia materi dengan nonmateri, dunia fisik dengan non-fisik, dan dunia dengan akhirat.4 Dengan kecenderungan semacam ini, maka secara filsafati sebenarnya sains dan teknologi telah membawa manusia ke arah pemahaman kebenaran semu dan

bukan

kebenaran

hakiki.

Lebih

jauh

dari itu,

perkembangan sains dan teknologi juga membawa bentuk Ibid.

4

4

keterasingan dan kehilangan kepekaan atas matra ruhani manusia. Manusia menjadi kehilangan kontak ruhaniahnya dengan dirinya sendiri, manusia lain, alam lingkungan, dan dengan sesuatu yang bersifat transenden. Oleh karena itu, demi mengurangi kecenderungan negatif tersebut diperlukan usaha dan pemikiran yang sungguh-sungguh untuk menegaskan kembali kedudukan filsafat

ilmu

(philosophy

of

science)

dalam

perkembangan sains dan teknologi. Reposisi filsafat ilmu ini

diperlukan

sebagai

sarana

untuk

mengutuhkan

pemahaman tentang kebenaran yang hendak dicapai manusia. Dengan begitu, pada gilirannya kedudukan dan fungsi agama dikukuhkan bukan sebagai bersifat ritualceremonial

belaka,

tetapi

merupakan

puncak

dari

penemuan manusia atas kebenaran yang sesungguhnya. Filsafat

ilmu

bertugas

mengantarkan

manusia

menemukan kebenaran yang utuh. Dengan kata lain, filsafat ilmu tidak hendak membangun mazhab ilmu pengetahuan yang tidak dapat mengapresiasi atau mengakui tingkat kebenaran di luar matra duniawi. Wal hasil,

manusia

tidak

perlu

lagi

dihadapkan

pada

5

kebimbangan

antara

memilih

rasionalisme

ataukah

agama dan pemahaman ilmiah ataukah religius. Sebab, dalam perspektif filsafat ilmu sesungguhnya persoalan “dilematis” semacam itu memang tidak seharusnya terjadi. Dengan

kesadaran

yang

bersumber

dari

penghayatan filosofis tersebut membawa kita pada fenomena tumbuhnya kesadaran spiritual baru. Bahwa, manusia mulai menyadari apa yang dipelajari dengan teliti melalui sains dan teknologi hanya merupakan satu aspek dari realitas hidup sesungguhnya yang jauh lebih kaya. Masih banyak sisi dari kehidupan yang tidak dapat dijelaskan oleh sains maupun teknologi. Indikasinya terlihat

dari

polemik

epistemologis

yang

terus

menggugat legitimasi, validitas, supremasi dan kualitas kepastian ilmu. Dengan ilmu pengetahuan yang ada sekarang, manusia ternyata masih bergumul dengan masalah-masalah

mendasar

seperti

“metron”

(tolok

ukur), “problematika Heraklitos-Parmenides” (tunggaljamak,

permanensi-perubahan),

problema

Kant

6

mengenai

“das

Ding

an

sich”

dan

“Ratio

Pura”.5

Kenyataan ini dikarenakan manusia dengan sains yang dimilikinya merasakan adanya sesuatu yang hilang dari eksistensi dirinya, yakni spiritualitasnya. Hossein Nasr dalam Islam and the Pligh of Modern Man menegaskan bahwa akibat masyarakat modern yang mendewakan sains dan teknologi menjadikan mereka berada dalam wilayah

pinggiran

eksistensinya

sendiri,

bergerak

menjauh dari pusat, sementara pemahaman agama yang berdasarkan wahyu mereka tinggalkan dan hidup dalam keadaan sekuler.6 Ketika

modernisme

dengan

positivismenya

meletakkan ilmu-ilmu positif lebih dominan dari yang lain, maka agama justru terletak pada jenjang terendah dalam struktur ilmu pengetahuan. Ketika kebenaran pengetahuan

agama

ditempatkan

sedemikian

rupa,

sehingga kedudukan dan fungsinya dianggap kurang signifikan,

maka

itulah

yang

menjadi

sebab

awal

A.M.W. Pranarka, Pendekatan Multi Interdisiplin Sebuah Refleksi Kefilsafatan, makalah seminar Fakultas filsafat UGM, Yogyakarta, Oktober 1997, 5. 5

M. Amin Syukur, Menggugat Tasawuf: Sufisme dan Tanggung Jawab Sosial Abad 21, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999), 112. 6

7

tumbuhnya kesulitan-kesulitan dalam ilmu pengetahuan untuk menjelaskan realitas dalam kehidupan manusia dewasa ini. Oleh karena itu, dalam konteks dunia Islam, upaya restrukturisasi ilmu pengetahuan manusia mutlak diperlukan. Agama harus diletakkan kembali sebagai paradigma

sains,

karena

justru

agama

lah

yang

mengantarkan manusia pada kebenaran Ilahiyah. Agama dijadikan

sebagai

suatu

kaidah

yang

membuka

pemecahan alternatif yang mengatasi semua konsep rasional semata-mata. Alasannya sederhana saja, masih banyak yang berada di luar batas kemampuan akal rasional manusia, dan berada di luar batas pengalaman keseharian manusia, dan itu adalah kebenaran. B. Kedudukan Agama dalam Perkembangan Sains

Pengaruh perkembangan Ilmu pengetahuan (sains) di

akhir

abad

masyarakat

ke-16

Barat

telah

berbeda

menciptakan dari

pada

persepsi saat-saat

ditanamkan dasar-dasar paradigmatiknya. Jika filsafat dapat dipahami sebagai manifestasi kegiatan intelektual, maka tradisi ilmiah dalam kehidupan masyarakat Barat

8

modern tidak lain merupakan kelanjutan dari perjalanan panjang kehidupan orang-orang Yunani Kuno. Dengan demikian, seperti dikemukakan oleh Koento Wibisono7, pada awal kelahirannya ilmu pengetahuan yang

sesungguhnya

mempunyai

corak

berikutnya,

melalui

mengalami

identik mitologik. para

dengan Pada

filsuf

demitologisasi

filsafat

perkembangan

pra-Socrates

dan

itu

pada

filsafat

puncaknya

berkembang menjadi “ilmu pengetahuan”. Sampai di sini hingga pasca Arsitoteles, meskipun filsafat berkembang menjadi ajaran praktis, namun pada masa Agustinus dan Thomas Aquinas filsafat berjalan seiring dengan agama. Pertemuan antara filsafat dengan agama tersebut menemukan lahirnya

batu

berbagai

astronomi,

pijakannya, bidang

kedokteran,

ilmu

sehingga

mendorong

pengetahuan

psikologi,

biologi,

seperti aljabar,

geometri, arsitektur dan sebagainya, pada saat berada dalam perawatan para fiolosof muslim di abad 9 – 13 M. Perkembangan

pesat

ini

bukan

semata-mata

Koento Wibisono Siswomihardjo, Gagasan Strategik tentang Kultur Keilmuan pada Pendidikan Tinggi, dalam Achmad Charis Zubari dkk. (Peny.), Aktualisasi Filsafat: Upaya Mengukir Masa Depan Peradaban, Jurnal Filsafat Edisi Khusus (Yogyakarta: Fakultas Filsafat Universitas Gadjah Mada, 1997), xv. 7

9

dikarenakan potensi dinamis yang terkandung dalam tradisi

intelektual

Helenisme

tersebut,

tetapi

lebih

disebabkan keadaan umat Islam pada saat itu telah memiliki sikap dan semangat berpikir ilmiah yang diwarisi

dari

menghormati

ajaran

agama.8

penalaran,

Misalnya,

mencari

semangat

kebenaran

dan

objektivitas serta penghormatan terhadap bukti-bukti empiris seperti diwarisi dari tradisi Nabi Ibrahim dan Muhammad Saw.9 Filsafat Yunani di sini hanya berperan mengembangkan metodologi

ke

isi dalam

dan

membangun

semangat

berfikir

kerangka intelektual

muslim pada saat itu. Semangat ilmiah para ilmuwan muslim itu, menurut penuturan Osman Bakar, sesungguhnya mengalir dari kesadaran mereka akan tawhid.10 Bagi umat Islam, kesadaran akan Keesaan Tuhan merupakan kesadaran Osman Bakar, Tauhid dan Sains: Esai-esai tentang Sejarah dan Filsafat Sains Islam, (Bandung: Pustaka Hidayah, 1994), 12. 9 Dalam berbagai ayat al-Quran dan Hadits banyak dijumpai perintah agar umat Islam selalu berfikir kritis dan apresiatif terhadap ilmu, dari manapun datangnya. Diantaranya riwayat yang menganjurkan umat Islam untuk mencari ilmu sekalipun ke negeri Cina. Sikap inklusif inilah yang mendorong tumbuhnya intelektuaslisme Islam yang sangat subur di abad tengah, tepatnya ketika bertemu dengan rasionalitas Yunani. Lebih lanjut, lihat Komaruddin Hidayat, Ketika Agama Menyejarah, dalam PERTA: Jurnal Komunikasi Perguruan Tinggi Agama Islam, Vol. V/No.1/2002, (Jakarta: Ditperta Depag RI dan LP2AF, 2002), 26. 10 Osman Bakar, op. cit., hal. 11-12. Bandingkan dengan Harun Nasution, Islam Rasional: Gagasan dan Pemikiran, (Bandung: Mizan, 1996), 43-44. 8

10

beragama yang paling fundamental. Sehingga, aktivitas apapun

(keagamaan

maupun

kebudayaan)

dalam

kehidupan mereka senantiasa dinafasi oleh prinsip dan semangat monotheisme tersebut. Atas dasar semangat tawhid itu, maka di dalam Islam berlaku pandangan bahwa realitas objektif alam semesta ini merupakan satu kesatuan. Kosmos yang terdiri dari bukan saja berbagai realitas fisik tetapi juga non fisik dipahami saling berkaitan dan membentuk jaringan kesatuan melalui hukum-hukum kosmos sebagai manifestasi dari ketunggalan sumber dan asal- usul metafisiknya, yakni Allah Swt. Dalam Islam, kesatuan kosmos ini merupakan bukti yang jelas akan keesaanNya.11 Oleh karena itu, semangat ilmiah dalam ilmu pengetahuan sesuatu

yang

untuk

mencari

bertentangan

kebenaran

dengan

bukanlah

agama

karena

merupakan bagian yang tak terpisahkan dari semangat tawhid.

Dengan

semangat

ilmiah

tersebut,

ilmu

pengetahuan menjadi salah satu instrumen yang dapat mengantarkan seseorang sampai pada Keesaan Realitas

Lihat al-Quran surat al-Anbiya’ (21) ayat 22.

11

11

Transenden itu sendiri.12 Sebaliknya, kesadaran tentang Keesaan semangat

Allah

(tawhid)

ilmiah

dalam

merupakan seluruh

sumber wilayah

dari ilmu

pengetahuan umat Islam. Dengan

demikian,

relasi

agama

dan

ilmu

pengetahuan (sains) di dalam Islam bisa diibaratkan dua sisi mata uang yang berbeda tetapi tidak dapat saling dipisahkan. Penggunaan rasio atau ilmu pengetahuan tidak dapat dipisahkan dari keimanan kepada Allah Yang Transenden, dari ajaran-ajaran, aturan-aturan, nilai-nilai dan prinsip-prinsip umum yang diberitakan kepada manusia melalui wahyu Ilahi dalam pengertiannya yang paling universal. Kecuali itu, ilmu pengetahuan di dalam Islam juga dikembangkan dengan mewarisi keseluruhan budaya kemanusiaan setelah dipisahkan benar dari salahnya, baik dari buruknya, atau yang haq dari bathilnya. Dengan lain ungkapan, sains di dalam Islam sangat memperhatikan agama demikian juga sebaliknya, karena ilmu pengetahuan merupakan jalan untuk memahami kesatuan realitas kosmos yang telah diberitakan agama. Lebih lanjut mengenai hubungan antara logika ilmiah dengan yang Transenden itu lihat Fritjof Schuon, Logic and Transcendence, (London: Perenial Books Ltd., 1975) 12

12

Dengan semangat gerakan tawhid dan eksplorasi ilmiah pada awal perkembangannya itu menjadikan Islam tumbuh sebagai kekuatan peradaban dunia yang secara

gemilang

menghubungkan menjadi

mampu

menjembatani

wilayah-wilayah

peradaban

mondial.

Hal

peradaban ini

dan lokal

sebagaimana

dinyatakan Nurcholish Madjid, bahwa masyarakat Islam adalah kelompok manusia pertama yang merubah ilmu pengetahuan

dari

sebelumnya

bersifat

parokialistik,

bercirikan kenasionalan dan terbatas hanya pada daerah atau bangsa tertentu menjadi pandangan dunia yang kosmopolit dan universal.13 Ini terbukti betapa banyak para ilmuwan kelas dunia pada saat itu yang lahir dari dunia Islam yang karya-karyanya menjadi “bidan” bagi kelahiran ilmu pengetahuan dan perdaban modern Barat. Oleh sebab itu, dapat dimengerti pernyataan Komaruddin Hidayat,14 bahwa filsafat Yunani dan kajian rasional-empiris yang berkembang di Barat tidak lain

Nurcholish Madjid, Kaki Langit Peradaban Islam, (Jakarta: Paramadina, 1997), 13. Komaruddin Hidayat, Ketika Agama, 26.

13 14

13

merupakan kontribusi penting intelektual muslim yang diakui dalam dunia kesarjanaan.15 Namun,

karena

berbagai

sebab

yang

cukup

kompleks (yang tidak mungkin dibahas di sini) peradaban Islam tersebut tidak dapat dipertahankan oleh masyarakat muslim abad pertengahan.

Semangat dan etos ilmiah

umat Islam generasi ini perlahan-lahan mulai mengalami pergeseran

paradigma.

Bahkan,

pada

saat

yang

bersamaan pergeseran itu semakin menggejala lalu berubah menjadi perpindahan tradisi ilmiah dari Timur ke Barat. Filsafat

sebagai

dipertanggungjawabkan

kegiatan secara

yang

akliah,

bisa

yang

oleh

Aristoteles dibagi menjadi ilmu pengetahuan poietis (terapan), ilmu pengetahuan praktis (dalam arti normatif seperti etika dan politik) serta ilmu pengetahuan teoritik, mulai

tereduksi

dan

dikaji

bagian

yang

tersebut

belakangan. Memang, ilmu pengetahuan teoritik dipandang sebagai paling signifikan, yang oleh founding father Seputar tema ini antara lain bisa dibaca dalam Mehdi Nakosteen, Kontribusi Islam atas Dunia Inetelektual Barat-Deskripsi Analisis Abad Keemasan Islam, (Surabaya: Risalah Gusti, 1996) 15

14

faham empirisme itu dibagi menjadi ilmu alam, ilmu pasti dan filsafat pertama yang kemudian dikenal sebagai metafisika. Namun, para intelektual muslim kala itu tidak lagi memperhatikan yang lainnya kecuali bagian metafisikanya saja. Bahkan pada bagian yang terakhir ini pun hampir-hampir umat Islam dihadapkan pada polemik berkepanjangan

yang

akhirnya

merasa

jenuh

lalu

menjauhinya sama sekali. Sebaliknya

di

Barat,

dipelopori

oleh

gerakan

Renaissance pada abad ke 15 kemudian disempurnakan oleh gerakan Aufklarung pada abad ke 18, filsafat Yunani yang dipelajari para sarjana Barat melalui karya-karya para filosof muslim memasuki tahap yang baru dan lebih maju atau modern. Dalam sentuhan tangan dingin “anak-anak”

Renaissance

dan

Aufklarung

seperti

Copernicus, Galilei Galileo, Kepler, Descartes, Immanuel Kant dan lain-lain filsafat telah memberikan pengaruh yang amat luas dan mendalam terhadap perkembangan pemikiran dan peradaban Barat. Sebagaimana terjadi di dunia Islam, pemikiran filosofis warisan Yunani itu telah membantu Barat

15

menemukan makna kebebasan dalam kemanusiaannya. Dengan kebebasan itu, terutama dalam pemikiran, perlahan

Barat

yang

pada

abad

ke-10

jauh

dari

peradaban intelektual mulai menapak dan merasakan pentingnya

proses

pengalaman

civilization.

traumatik

Hanya,

terhadap

gereja

dikarenakan yang

tidak

menyediakan ruang gerak bagi pemikiran di luar Bibel, maka mereka mengarahkan kebebasan itu ke arah hidup “sekuler”. Meminjam pengertian Koento,16 yaitu suatu kehidupan pembebasan dari kedudukan manusia yang semula merupakan koloni dan sub koloni agama dan gereja.17 Dengan kehidupan

arah

sekuler

ditinggalkannya

filsafat itu

agama,

yang

bukan tetapi

cenderung

saja

pada

mengakibatkan

pada

konsekuensi

radikalnya, bahkan sampai meragukan eksistensi Tuhan. Dalam hal ini indikasi yang paling nyata tercermin dalam pernyataan Friedrich Nietzsche, bahwa setidaknya di Koento, Gagasan Strategik, xvii. Tentang pengertian “sekuler” lebih lanjut dan perbedaannya dengan sekularisme dan sekularisasi dapat dibaca pada berbagai tulisan, antara lain Faisal Ismail, Percikan Pemikiran Islam, (Yogyakarta: Bina Usaha, 1984); Nurcholis Madjid, Islam, Kemodernan dan Keindonesiaan, (Bandung: Mizan, 1987); Paul M. Van Buren, The Secular Meaning of the Gospel Based on an Analysis of Its Language, (London: Billing and Sons Ltd., 1965) atau Harvey Cox, The Secular City, (London: Billing Sons Ltd., 1985) dll. 16 17

16

dunia Barat “Tuhan telah mati”.18 Fenomena seperti ini apabila tidak segera disadari maka pada saatnya akan melahirkan dunia tanpa Tuhan dan tanpa agama. Atau, paling tidak agama hanya ditempatkan sebagai urusan pribadi. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika filsafat dan agama di Barat masing-masing berdiri mandiri dan berkembang menurut dasar dan arah pemikirannya sendiri-sendiri.

Proses

diferensiasi

ini,

kemudian,

dilanjutkan dengan ditinggalkannya filsafat oleh ilmuilmu cabang yang dengan metodologinya masing-masing mengembangkan spesialisasinya sendiri-sendiri secara intens. Diawali oleh lepasnya ilmu-ilmu alam atau fisika dan matematika yang dimotori oleh Copernicus (1473-1543), Versalinus (1514-1564) dan Issac Newton (1642-1727) ilmu pengetahuan mulai tercerabut dari akar filosofisnya. Khususnya

perkembangan

ini

semakin

mencapai

bentuknya secara definitif saat Auguste Comte (1798Tuhan telah mati dalam arti bahwa manusia telah membunuh potensialitas dirinya sendiri, “menjadi membunuh Tuhan”, sehingga ia teralienasi dari Tuhan yang sesungguhnya. Di dunia Barat Tuhan telah mati, pengertian ini dimaksudkan bahwa agama Kristen telah kehilangan nilai spiritualnya. 18

17

1857) dengan grand theory-nya menetapkan bahwa perkembangan berfikir manusia dan masyarakat akan mencapai

puncaknya

pada

tahap

positif,

setelah

melampaui tahap teologik dan metafisik. Istilah positif di sini mengandung arti bahwa yang benar dan nyata haruslah konkrit, eksak, akurat dan memberi manfaat. Dengan perkembangan seperti itu, maka ilmu pengetahuan di Barat cenderung menjauh dari berbagai pengetahuan yang menurut dunianya dianggap tidak konkret, tidak terukur dan spekulatif. Atas dasar itu, bukan saja filsafat lantas menjadi tidak menarik di mata ilmu pengetahuan karena wataknya yang spekulatif, tetapi juga pengetahuan agama yang dipandang out of date bahkan ahistoris cenderung diabaikan. Di sinilah perkembangan

ilmu

pengetahuan

itu

kemudian

menciptakan persepsi masyarakat Barat berbeda dari saat-saat ditanamkan dasar-dasar paradigmatiknya. Sampai

memasuki

abad

20,

“revolusi”

ilmu

pengetahuan di Barat masih terus berlangsung, berbagai penemuan

telah

merombak

teori-teori

yang

sudah

mapan sebelumnya, tetapi perkembangan itu belum

18

sampai

menggeser

paradigma

diferensiasi

atau

“deagamaisasi” ilmu pengetahuan yang menjadi ciri era modern tersebut. Memang, pada satu pihak etos dan cara

pandang

Barat

modern

seperti

itu

telah

menumbuhkan optimisme terhadap ilmu pengetahuan dalam meningkatkan fasilitas hidup, namun di pihak lain pesimisme

terhadap

dampak

negatif

yang

ditimbulkannya juga semakin nyata. Pesimisme itu bukan saja

telah

menghantui

para

konsumennya,

tetapi

terutama kepada masyarakat Barat sendiri sebagai produsen utamanya. Namun pada paroh terakhir aba ke 20, etos keilmuan

dengan

dihadapkan

pada

cara

pandang

seperti

kecenderungan

baru

itu

mulai

yang

lebih

memperhatikan dunia spiritual. John Naisbitt dan Patricia Aburdence,

dalam

Megatrend

2000

menyebutnya

dengan istilah New Age. Suatu era yang berusaha meyakinkan banyak orang bahwa cara yang paling tepat dalam memecahkan berbagai persoalan personal dan sosial--yang telah menjadi bagian dari krisis kebudayaan Barat yang mendorong kemunculan New Age--hanya

19

akan terselesaikan, apabila ada cukup orang mencapai apa yang disebut The Higher Consciousness.19 Dengan demikian, seperti penuturan Amin Abdullah, modernisme dengan ciri diferensiasinya yang sangat ketat dalam berbagai bidang kehidupan boleh dibilang sudah tidak lagi sesuai dengan semangat zaman.20 3. Integrasi Agama dan Sains sebagai Suatu Keniscayaan Pengamatan Naisbitt

dan Patricia

di atas

ada

relevansinya dengan pandangan Capra, bahwa untuk keluar dari belenggu dikotomi dalam kehidupannya, manusia modern dituntut dapat mengintegrasikan nilainilai dan makna-makna yang dikombinasikan dengan pengetahuan (sains).21 Untuk keperluan ini, menurut Azizan,22 hanya ada satu subyek yang dapat mengajarkan dan menawarkan nilai-nilai tersebut, yaitu agama. Hal ini tidak berlebihan, karena agama memang merupakan

Budhy Munawar Rachman, Islam Pluralis: Wacana Kesetaraan Kaum Beriman, (Jakarta: Paramadina, 2001), 99. 20 Amin Abdullah, Reintegrasi Epistemologi, 51. 21 Fritjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture, (London: Fontana Paperbacks, 1985), 118-119. 22 Azizan Baharuddin, Thinking Science in the Muslim World: Integrating Science and Religion for Development, makalah International Conference on Religion and Science in the Post-Colonial World, (Yogyakarta: Universitas Gajah Mada, 2-5 Januari, 2003), 1. 19

20

sumber makna dan nilai-nilai yang kita pandang penting dan dapat diterjemahkan melalui pembangunan. Pandangan integratif seperti ini disebabkan sains modern yang positivistik cenderung melakukan reduksi terhadap realitas makhluk

hidup.

alam, termasuk Misalnya,

ketika

manusia sebagai berbicara

tentang

kosmologi, sains senantiasa melepaskannya dari unsurunsur spiritualnya seperti Tuhan, malaikat ruh dan sebagainya. Alam semesta diapahami sebagai yang terjadi dengan sendirinya dan diatur oleh sebuah hukum alam yang mandiri, tetap dan tidak bisa diubah oleh kekuatan-kekuatan di luar dirinya. Begitu juga tentang manusia, yang sering dipandang agama dan filsafat memiliki dimensi luhur seperti jiwa, hati, ruh dan sebagainya, dipersepsi sains hanya sebagai makhluk fisik atau bilogis dengan sistem syaraf yang sangat rumit, tetapi tidak menghasilkan jiwa sebagai substansi immaterialnya. Di sini, manusia menjadi tidak memiliki keistimewaan,

seperti

yang

diberikan

oleh

filsafat,

21

sebagai mikrokosmos; atau oleh agama, sebagai wakil Tuhan di bumi.23 Dalam penilaian Golshani, pengabaian terhadap keterbatasan sains dan pengingkaran peranan filsafat dan agama dalam sains itu merupakan pemahaman yang naif. Baginya, sains tidak dapat dipisahkan dari nilai-nilai sepenuhnya, kerja ilmiah banyak diisi dengan perkiraan

filosofis

dan

religius,

dan

metafisika

memainkan peranan sangat penting hampir pada semua level aktivitas ilmiah. Tegasnya, menurut Golshani, terlalu sederhana untuk berfikir bahwa komitmen filosofis dan ideologis tidak akan pernah masuk ke dalam struktur ilmu pengetahuan.24 Lebih dari itu, lanjut Golshani, pandangan bahwa aktvitas ilmiah adalah bebas nilai hanyalah mitos belaka. Hal ini didasarkan pada beberapa alasan sebagai berikut: 1. Aktivitas ilmiah adalah sebuah tujuan – yang

mengarahkan suatu usaha. Ini berarti bahwa beberapa

nilai

mengambil

peran

sebagai

Mulyadi Kartanegara, Ketika Sains Bertemu Filsafat dan Agama, dalam Jurnal Relief, Vol. 1, No. 1, Januari 2003 (Yogyakarta: Universitas Gajah Mada, 2003), 66. 23

Mehdi Golshani, Science and the Sacred: Sacred Science vs. Secular Science, makalah International Conference on Religion and Science in the Post-Colonial World, (Yogyakarta: Universitas Gajah Mada, 2-5 Januari, 2003), 8. 24

22

pembimbing

di

dalamnya.

Misalnya,

pencarian

kebenaran merupakan nilai yang menjadi prinsip dalam mengarahkan banyak ilmuwan. 2. Semua

aktivitas

ilmiah

melibatkan

beberapa

pertimbangan nilai (value judgments): ➭ Beberapa kode etik seperti kejujuran, keadilan

dan

fungsi

integritas

sebagai

mekanisme

pengawasan kualitas dalam usaha ilmiah. ➭ Pertimbangan

nilai dapat membentuk garis

penelitian seorang ilmuwan atau pilihan teoriteorinya. Misalnya, Einstein dan Heisenberg memiliki tekanan khsusu pada kesederhanaan teori fisikanya. Sedangkan Dirac menekankan pada keindahan teori fisikanya. Pertimbanganpertimbangan pragmatisnya adalah beberapa kriteria orang lain untuk pilihan teori-teori.25 4. Penutup Dari pembahasan di atas dapat disimpulkan bahwa melalui

argumen-argumen

filosofis

dan

penemuan

mutakhir tentang sains, berfikir dikotomis tentang agama dan sains memang sudah saatnya dikoreksi kembali. Sebab, penemuan mutkahir di bidang fisika kuantum, misalnya, setidaknya telah meruntuhkan asumsi kaum materialis bahwa dunia ini hanyalah bersifat materi belaka. Padahal, fisika kuantum membuktikan bahwa Ibid., 8-9.

25

23

unsur fisik yang terdapat dalam sebuah atom sangat tidak

signifikan

bila dibanding

dengan

unsur non-

materinya, yang merupakan bagian paling ekstensif dari atom-atom yang menyusun alam semesta ini.26 Ini artinya, anggapan sains bahwa alam dengan segala isinya bersifat fisik dan hanya dapat dipahami melalui observasi inderawi semata menjadi tidak sepenuhnya benar. Sebaliknya, dengan adanya penemuan-penemuan mutakhir dalam bidang sains serta perkembangan teoriteori kefilsafatan, agama perlahan-lahan juga mulai menemukan

batu

pijakan

untuk

kebenaran

yang

diberitakannya. Oleh karena itu, antara agama dan sains memang sudah semestinya terjalin hubungan fungsional dan dialektis dalam kerangka yang bisa dipahami oleh akal rasional manusia. Hal ini dikarenakan antara sains yang berpijak pada observasi inderawi, dan filsafat yang mengutamakan rasional, agama yang bersandar pada wahyu memiliki kecenderungan untuk saling melengkapi.

Mulyadhi Kartanegara, Menembus Batas Waktu Panorama Filsafat Islam, (Bandung: Mizan, 2002), 162-163. 26