Comentariu Burexim.docx

În afară de Consolarea lui de filosofie, poate cea mai cunoscută textul lui Boethius este discuția despre universali în cel de-al doilea comentariu Porfirii lui Isagoge În acest pasaj, el analizează mai întâi argumentele pentru și împotriva existenței entităților universale, și apoi oferă o teorie pe care o atribuie lui Alexander de Aphrodisias, un fel de teorie numită în ultima vreme "moderată realism ", conform căruia nu există entități universale în ontologia lume, dar există totuși o bază obiectivă, non-arbitrară pentru formarea conceptelor noastre universale sau generale despre acea lume. La sfârșitul anului pasajul, Boethius adaugă comentariul interesant că a prezentat această viziune nu neapărat pentru că este propria lui, ci pentru că este cea care se potrivește cel mai bine doctrinei lui Aristotel și a lui Porphyry's Isagoge, lucrarea pe care Boethius o omentează, este vorba, în definitiv, ca o introducere la categoriile lui Aristotel.

Există multe lucruri interesante despre acest pasaj, nu în ultimul rând ceea ce înseamnă că este un exemplu timpuriu al unei forme care va fi ulterior codificată în scholastic quaestio: se specifică o întrebare da / nu (sau, în general, o întrebare exprimată în termeni de dihotomie exclusivă), atunci argumentele sunt prezentate ambele părți, pro și con, autorul își dă propriul răspuns la întrebare și, în final (deși această parte din ceea ce va deveni forma clasică lipsește din Boethius) se răspund argumentele pentru partea de pierdere a întrebării. Nu intenționez să discut întregul pasaj al lui Boethius în această lucrare, și de fapt nici măcar nu vorbește prea mult despre propria teorie a lui Boethius universali în pasaj - dacă într-adevăr ea conține propria sa teorie. Ce vreau eu accentul este în schimb doar o parte din structura quaestio a discuției: declarația preliminară a cazului împotriva universalelor. Am inclus textul latin în apendicele 1, de mai jos. Pentru scopuri de referință, am împărțit latina în cinci secțiuni: În primul rând (secțiunea A) există o mențiune generală a întrebării în secțiunea (10). 3 Atunci (secțiunea B), ca parte a cauzei împotriva universilor, există argumentul în §§ (11) - (12). În al treilea rând (secțiunea C), există un alt argument destul de ciudat în § (13). Modul în care acest ultim argument este legat de restul pasajului este delicat și este unul din lucrurile pe care vreau să le discut în această lucrare. Apoi, a patra (secțiunea D), există o discuție foarte interesantă în §§ (14) - (18), în care Boethius descrie modul în care se presupune că este universală - și, dacă argumentul în pasaj ca întreg este corect, nu poate fi - "comun pentru mulți". Apoi, în al cincilea rând și în cele din urmă (secțiunea E), pare să existe un fel de rezumat și concluzie în § (19). Sunt câteva lucruri pe care vreau să le discut despre aceste paragrafe: În primul rând, eu doresc să facă unele observații cu privire la sursa descrierii lui Boethius secțiunea D, §§ (14) - (18). În al doilea rând (deși voi salva majoritatea din ceea ce vreau să spun pe această temă până la sfârșitul lucrării), vreau să spun câteva lucruri despre structura trecerii globale, modul în care diferitele secțiuni pe care le-am distins sunt legate unul de altul. În al treilea rând, vreau să văd un argument specific "regresului infinit" în mijlocul pasajului, secțiunea C, § (13). Acest argument regresiv infinit este unul dintre principalele lucruri la care vreau să mă concentrez în această lucrare. este unul dintre principalele lucruri la care vreau să mă concentrez în această lucrare. Discuția în § (13), mi se pare, este una extrem de nedumerită, atât din punctul de vedere al a ceea ce face în pasajul în ansamblu, cât și din punctul de vedere al argumentului real al paragrafului. Curios, deși tratamentul lui Boethius despre universali în Comentariul său este discutat de multe ori în sondaje și literatură secundară, acest argument infinit de regres este aproape intotdeauna trec peste cursor daca nu a fost ignorat in intregime. De fapt, știu doar unul a publicat o relatare care este ceva mai mult decât perfunctorie, în Martin Tweedale's Abailard pe Universals.4 Există, totuși, cel puțin două alte tratamente în "circulație" neoficială, prin care vreau să spun că nu au fost publicate o presă comercială sau universitară. Una este o interpretare pe care am prezentat-o în A Studiul filozofiei medievale, 5

o colecție de note de curs și materiale de curs pe care le-am difuzat privat. Celălalt este în doctoratul lui Peter King. disertație, unde el discută despre Boethius ca un preliminar la Abailard.6 Înțelegerea regelui al pasajului este destul de aproape de Tweedale, deși este dezvoltat mai detaliat, în special cu privire la modul în care argumentul din § (13) se încadrează în structură a trecerii ca un întreg. Nu sunt deloc fericit cu nici una din aceste trei conturi, inclusiv propria mea, și așadar vreau să văd din nou întregul pasaj. Cu toate acestea, lasă-mă să mă ocup de primul punct de pe ordinea de zi I doar enumerate: secțiunea D a textului, §§ (14) - (18). Boethius afirmă ce e ar trebui să fie o "universală" în sensul pe care îl discută. Un universal, spune el, ar trebui să fie, în primul rând, "comun" în ansamblul său diferitelor lucruri despre care se spune că este comună, nu împărțită parțial de părți, cum ar fi, de exemplu, o plăcintă. În al doilea rând, trebuie să fie "comun" în ansamblu, în același timp, acelor lucruri; un univers nu este un fel de metafizică "mână-jos-jos" care trece în întregime, ca sigur, în posesia mai multor indivizi, dar numai una după alta. Și în al treilea rând, trebuie să fie "Comună" acestor lucruri în ansamblul lor și, în același timp, în unele cazuri metafizic constitutiv, nu în mod pur "exterior", așa cum am putea toți să spunem că asistăm la un eveniment în comun, în ansamblu și în același timp. (Boethius spune de fapt că un univers trebuie să fie "capabil să constituie și să formeze substanța a ceea ce este comun" - § (18). să fie generalizabil universalilor din alte categorii aristotelice pe lângă substanță.) Această a treia condiție, bineînțeles, "constitutivitatea" metafizică, necesită mult mai multe explicații decât este dată oriunde în discuția lui Boethius. Aceste paragrafe reprezintă o încercare admirabilă de a defini noțiunea de universal. Foarte adesea, filosofii se întreabă despre universiști, fără să se oprească vreodată, pentru a preciza exact despre ce vorbesc, ca și cum ar fi ceva clar, evident și agreat de toată lumea. De fapt, de fapt, nu este nimic felul. Descrierea lui Boethius este clară (deși ultima clauză necesită mai multă muncă) și, deși nu era singura noțiune de circulație universală în Evul Mediu, 7 a fost cu siguranță un cont extrem de influent. Cu toate acestea, după cum se dovedește, descrierea lui Boethius nu este cu totul originală cu el. Se pare că în literatura secundară nu a fost semnalată anterior că a primit diferitele părți ale descrierii sale din Porfir. Nu de la Porunca lui Isagoge, dar din expunerea lui din categoriile lui Aristotel prin întrebare și răspuns. Ți-am oferit textul grecesc și o traducere în apendicele 2 below.8 Pentru a fi corect față de Boethius, el este încă pe cât știu prima persoană care se aplică considerente de tipul celor pe care le vedem în secțiunea D la problema universală. Cu toate acestea, conținutul propriu al descrierii sale în trei părți pare să aibă cu siguranță au fost derivate din porfir. În primele linii ale categoriilor, Aristotel spune că "echivoc" sau "omonimele" sunt lucruri care au un nume în comun, dar definiția acestuia numele pe care nu-l au în comun În pasajul din Expoziția Porfirului, "întrebătorul" întreabă ce înseamnă cuvântul "comun" în declarația lui Aristotel. Dar mai întâi, spune el, "spune-mi în câte moduri" comune "se spune" Ce noi intrați în Porfir, atunci este un fel de catalog al diferitelor simțuri ale cuvântului 'comun'. Apoi, textul continuă să se întrebe care dintre aceste simțuri este cel care a fost Aristotel se folosește în acele linii de deschidere ale categoriilor. Desigur, acesta este un fel de context diferit de problema universală. Porfir și Aristotel vorbesc despre un nume în comun, nu despre a avea ceva comun în comun. Rămâne, adevărat, ca și mine

tocmai a spus că Boethius pare să fi fost primul care aplica distincțiile lui Porphyry în mod explicit la problema universală. Porfirul oferă, de fapt, patru simțuri în care lucrurile pot fi "comune". Mai întâi, spune el, "se numește" comun "care este împărțit în părți, ca o pâine [de pâine] și vin, dacă este unul dintre lucrurile care sunt împărțite. "10 Observați că aceasta este exact ceea ce vorbește Boethius în § (15), fiind parte "comună", ca parte o plăcintă este "împărțită" de toți cei care iau o felie. Universalele, dacă există, sunt nu este comună în acest fel În al doilea rând, Porphyry spune: "Aceasta este numită" comună "care nu este împărțită în părți, dar este primit de mulți pentru folosirea lor, ca un cal sau un sclav [care este] comună multor frați. "Exemplele, un cal și un sclav, sunt tocmai acelea la fel ca acelea pe care Boethius le folosește pentru a doua cale de a fi "comune", în § (16). La început, poate că nu pare să aibă al doilea sens al lui Porphyry nimic de-a face cu posedarea de ceva în momente diferite, ca a doua lui Boethius sens. Se pare că tot porfirul vorbește este ceva de genul noțiunea legală de "proprietate comună". Dar cuvântul pe care l-am tradus aici ca fiind "primit" este grecul À8 8¼8½¶8¾É½O¾¾, un cuvânt adesea folosit în contextul moștenire, astfel încât oricare ar fi însemnat porfirul, noțiunea de succesiunea temporală ar fi putut fi ușor sugerată lui Boethius. Ciudat, Boethius omite cel de-al treilea sentiment al lui Porphyry de a fi "comun" al treilea sens, spune Porphyrhy, "care este numit" comun "care este în cineva deținerea în prealabil și, după ce a fost folosită, este returnată la proprietatea comună. " Probabil că nu este clar. În cel de-al doilea sens al lui Porphyry, așa cum am văzut, ceea ce este "comun" este trecut de la un individ la altul, ca de exemplu un moștenire, în timp ce în al treilea sens, noțiunea predominantă pare să fie una "Proprietate comună sau comună", care trebuie distinctă de posesia și folosirea reală. El dă exemplele băii publice, teatrului sau adunării. Ideea pare a fi aceasta: chiar dacă nimeni nu folosește efectiv băile publice la un moment dat, ele sunt încă "comune" - ele sunt încă publice. Și teatrul public aparține toată lumea, chiar dacă nimeni nu este de fapt acolo în prezent. Pe de altă parte, dacă nu o persoană de fapt deține un sclav la un moment dat (unul dintre exemple atât Porphyry cât și Boethius dau celui de-al doilea sens), atunci el sau ea pur și simplu nu este un sclav atunci, și cu siguranță nu un sclav "în comun".

Cazul este poate cam greu de constatat. Este ușor, pentru de exemplu, să presupunem că un sclav deținut de o întreagă familie, mai degrabă decât de oricine individ în familie. În orice caz, distincția Porfirie pare să aibă mintea dintre simțurile sale a doua și a treia de a fi "obișnuită" este cea din al doilea sens, ceea ce este primit este primit de la un alt individ decât de la altul "magazinul comun", în timp ce cel de-al treilea sens permite și celui din urmă posibilitate. Distincția este nuanțată și nu este absolut sigură, ceea ce este posibil de ce Boethius o ignoră și reduce cele patru sensuri ale lui Porphyry la trei. Ultimul și ultimul sens al lui Porphyry operează încă o dată exemplul lui teatru sau întrunire. Acest lucru este confuz, sigur, deoarece el tocmai a folosit tocmai pe el același exemplu pentru al treilea sens11 Dar, în orice caz, în al patrulea sens, "acest lucru este numit" comun ", care, în ansamblul său, vine în mod nediscriminat în folosirea multor simultan ". Și, cu același exemplu de teatru - sau Boethius o face "o scenă sau un spectacol" - aceasta este a treia cale a lui Boethius fiind "comun" fără a fi universal (§ 17). Rezultatul este că acest bine cunoscut pasaj de la Boethius nu este cu totul original cu el, deși pare să fi fost primul care a aplicat aceste distincții față de problema universală, și să subliniez că a

universală nu trebuie să fie comună în niciunul din aceste moduri. Să ne uităm acum pe scurt la argumentul de la §§ (11) - (12) - secțiunea B a trecerii de la Boethius, pentru a stabili contextul regresului infinit argument în § (13), care este principalul lucru pe care vreau să mă concentrez. Punctul (11) începe cu afirmarea concluziei argumentului, că "Genurile și speciile nu pot exista". De ce nu? Pentru că, spune Boethius, "Tot ce este comun mai multor lucruri la un moment dat nu poate fi unul" continuă să spunem că acest lucru este mai ales atunci când unul și același lucru este ca un întreg în multe lucruri la un moment dat ". Rețineți că acest lucru capturează în mod explicit primele două din trei clauze din § (18), în care Boethius enumeră cerințele pentru a fi universal. Deci, în vigoare, § (11) susține că pluralitatea lucrurilor la care este universal se presupune a fi comună este cumva "contagioasă" și "infectează" universalul ea însăși, făcându-l și plurală, și astfel nu "una". Punctul (12) atrage apoi consecința din aceasta: Un universal "nu este deloc deloc. Căci tot ceea ce există există pentru motivul că este unul ". Cele două ipoteze operative din această secțiune sunt (i) "convertibilitatea" ființei și unitatea și (ii) punctul de vedere (nu mai este explicat niciodată în întregul pasaj) că pluralitatea este "contagioasă" în sensul descris. IV Acum ne întoarcem la § (13), unde obținem argumentul regresului infinit. "Dar chiar dacă genul și speciile există, "paragraful începe", dar sunt multiple și nu unul în număr, nu va exista nici un ultim gen. Va avea un alt gen plasat deasupra lui. "Apoi continuă să dea un exemplu în ceea ce privește animalul genului și argumentează într-un fel că ar exista o regresie infinită a genurilor tot mai înalte. Probabil că acest lucru ar trebui să fie un rezultat inacceptabil, astfel încât argumentul se ridică la o reducere.

Observați ceva deja. Care este concluzia inacceptabilă pe care acest argument încearcă să o obțină? Că "nu va mai fi ultimul gen". Acum, chiar dacă nu unul despre care știu că a interpretat vreodată pasajul în acest fel, expresia "ultimul gen" cu siguranță sugerează interpretarea "genul cel mai înalt", "genul cel mai general" sau categorie, astfel încât argumentul ar fi atunci că existența unor universali că "Sunt multiple și nu unul în număr" ar încălca teoria aristoteliană a categorii. Cu siguranță argumentul din restul paragrafului nu sugerează acest lucru este ceea ce se întâmplă deloc, însă afirmația "nu va exista nici un ultim gen", luată de la sine, cu siguranță sună așa. Tweedale, Rege și cu mine, toți scriind despre acest argument, au în realitate toate luate, dacă se consideră că nu este ceea ce se întâmplă. De fapt, atât Regele, cât și pe mine, când parafrazăm argumentul, nu l-am aruncat în termeni de genul "animal", așa cum făcuse Boethius însuși, ci în termenii speciei "om" sau "Umanitate". 12 Este ca și cum noi presupunem în mod tacit că faptul că Boethius își pune viața exemplul din punctul de vedere al genului "animal" este pur accidental și că argumentul este destinat să se aplice oricărui tip universal, fie că este vorba de un gen, de o specie sau de orice altceva. Și într-adevăr, dovezi că înțelegem discuția pe parcursul întregului pasaj pentru a fi generalizabil în acest fel ar putea fi găsit în faptul că toate celelalte argumente din pasaj sunt puse și în termenii genului, și totuși la sfârșitul § (12), Boethius spune: "Același lucru se poate spune despre specie". Din nou, la sfârșitul anului întregul pasaj (§ 19), el spune: "Și același lucru trebuie să fie înțeles pentru alte previzibile "13 Dar dacă este așa, dacă nu există nimic neobișnuit în privința genului în acest argument, atunci ce trebuie să facem din prima teză din § 13: "Dar chiar dacă genul și speciile există, dar sunt multiple și nu unul în număr, nu va fi ultimul gen"? Observați ce nu spune fraza. Nu spune că dacă genul există și este mai mult decât atât, nu va exista nici un ultim gen, iar dacă există specii și este mai multe, nu vor exista ultime specii. Mai degrabă, în cea mai naturală lectură, în ambele cazuri,

nu va mai fi ultimul gen. Adică, vom obține același rezultat - nu ultimul gen dacă începem argumentul vorbind despre gen sau vorbind despre specii. Și dacă este o specie despre care vorbim în loc de gen, rezultatul - asta "Nu va exista nici un ultim gen" - ar însemna că undeva în argumentul nostru trecerea de la specie la gen, și astfel la ceva mai larg decât am început cu. Dacă acest pas este repetat pe măsură ce regresul continuă, atunci regresul nu este doar un regres etape suplimentare și viitoare, dar o regresie care implică creșterea generalității Și dacă asta se întâmplă, atunci - totuși argumentul funcționează în detaliu - facem să aibă o regresie care să elimine teoria aristoteliană a categoriilor ca "genuri cele mai generale". Cu toate acestea, rămâne adevărat, așa cum vom vedea, că argumentul actual în România restul de § (13) nu pare să implice nici un fel de regres pentru a crește mereu niveluri de generalitate și nimeni nu a interpretat argumentul ca și cum ar fi făcut-o. Am rămas apoi cu un puzzle inițial despre § (13): Prima propoziție ar duce pe unul să aștepte ceva cu totul diferit de argumentul real menționate în paragraful. V Să ne uităm din nou la argumentul din § 13. La începutul paragrafului, este ipoteză (pentru reductio) că genul și speciile există "dar sunt multiple și nu unul în număr". King și Tweedale interpretează acest lucru ca fiind ipoteza că universalele nu sunt unul numeric, în sensul că argumentul precedent în §§ (11) - (12) a respins deja, ci în loc de "unul" doar de un fel de libertate unitate, că universalele sunt în realitate "colecții" Regele arată lui Contra Eutychen un indiciu despre ceea ce se întâmplă aici. Boethius spune: "Într-adevăr, ceea ce nu este unul nu poate exista deloc; fiind una și una sunt termeni convertibili și orice există este unul. "15 Aici avem o reafirmare a convertibilității ființei și a unității care a fost una dintre bazele argumentului anterior, în §§ (11) - (12). Dar apoi Boethius continuă: "Chiar și acele lucruri care sunt combinate de la mulți, ca o grămadă sau un cor, sunt totuși una. "16 Astfel, conform Contra Eutychen, ființa și unitatea sunt convertibile, dar există două tipuri de unitate. Legătura Comentariu asupra porfirului și Contra Eutychen este o legătură interesantă de a atrage, nu în ultimul rând pentru că sugerează că genul realismul Boethius se opune în § (13) poate fi o formă de "colectivă realism ", așa cum o descoperă mai târziu la vremea lui Peter Abelard.17 Prin autoritatea Contra Eutychen, prin urmare, orice există trebuie să aibă unul sau altul de unitate, fie unitate numerică, fie cel puțin mai multă formă de unitate "o haldă sau un cor". Aceasta sugerează atunci că primul argument (unul din §§ (11) - (12)) este îndreptat împotriva unui realism care ar face universale unul numeric, în timp ce argumentul regresului infinit în § 13 este îndreptat împotriva diferitelor tipuri de " realismul colectiv ". Cred că această lectură este o modalitate foarte atractivă de a privi textul. Cu toate acestea, unele remarci ar trebui notate. Mai întâi de toate, în timp ce conexiunea cu "Realismul colectiv" este o conjectură interpretativă atrăgătoare, este o presupunere. Punctul (13) nu face referire la "colecții" sau la grămezi sau coruri, și în schimb, contra Eutychen nu folosește în pasajul relevant termenul caracteristic "multiplex" sau "multiple" care rulează tot prin argumentul din § (13). Deci, link-ul este în cel mai bun caz presupus, nu explicit în text. În al doilea rând, există un motiv foarte bun pentru a fi ezitant în căutarea prea mult la Contra Eutychen pentru ajutor în interpretarea celui de-al doilea comentariu asupra porfirului. Într-un bine cunoscut pasaj în Contra Eutychen, Boethius ne spune cum să traducă niște termeni filozofici greci. El spune18 : Pentru ceea ce grecii numesc "AW" sau "AW" 8W, pe care îl numim "Subzistență" sau "a supraviețui". Dar ceea ce ei numesc " â € œ8â € 8W, pe care o traducem ca "substanță" sau "a întelege".

Și totuși, în traducerea sa de Isagoge a lui Porphyry, când Boethius ajunge la prima dintre cele trei întrebări faimoase ale lui Porphyry despre universali, pe care le traduce ca "dacă [genurile și speciile] există sau sunt incluse în înțelegeri goale doar "19 - chiar pasajul fiind comentat în textul în care ne gândim acest argument - cuvântul pe care îl traduce ca fiind "subzist" este o formă de "8,8", nu de 8W, doar inversa politicii de traducere anunțată în Contra Eutychen. Fie că aceasta reprezintă o schimbare teoretică conștientă Partea lui Boethius, sau dacă este doar o dovadă a neplăcerii sau a oricui, eu nu stiu. Dar sugerează că nu ar trebui să se bazeze prea mult pe Contra Eutychen în interpretarea celui de-al doilea comentariu asupra porfirului. 20 Acolo Boethius spune că "aceste lucruri [genul și speciile] există în singular, dar sunt gândiți ca universali. "22 Socrate și Platon au fiecare câte unul umanitatea și animația sa, astfel încât să existe două umanități și două animale. Ele sunt, într-un sens evident, "multiple și nu unul în număr". Cu toate acestea, printr-un proces de abstractizare sau uneori de Boethius numita diviziune, mintea vede aceste umanitati distincte numeric ca una lucru universal, și așa și pentru animale la nivelul genului. Există notorietate - și, cred eu, sincer imposibil de depășit - dificultăți cu o astfel de teorie "abstractizare", ceea ce se numește uneori "realism moderat". Dar succesul sau eșecul teoriei lui Boethius nu este problema aici. În schimb, punctul este acela că teoria poate fi exprimată fără a face apel la colecții, fără a se gândi că genul și speciile sunt ca o "haldă" sau un "cor". acest punct de vedere, este "multiplu și nu unul", la fel și animalitatea, dar asta face nu înseamnă că sunt colecții. Deci, există o modalitate perfect simplă de a interpreta fraza "Multiplă și nu unul", fără a transforma genurile și speciile în colecții. Pe această interpretare, expresia în vigoare nu înseamnă nimic mai mult decât atât termenii generici și specifici pe care îi descriu sunt denumiri comune. Fiind o comună numele este, la urma urmei, nu același lucru ca fiind un nume propriu al unei colecții. Dar dacă această interpretare a expresiei este rezonabilă în general, nu este a foarte plauzibil în contextul actual. În primul rând, dacă punctul de vedere pe care Boethius îl ipoteză la începutul § (13) este cel pe care el îl apără puțin mai târziu în Comentariu, conform căruia genurile și speciile nu sunt numeric unul, și nici unul în felul în care o colecție este una, atunci de ce apare acest argument în text ca parte a cazului împotriva realismului? Se pare că teoria pe care argumentul îl atacă nu este o teorie realistă deloc în metafizică sens. În al doilea rând, dacă § (13) se referă la teoria pe care Boethius o apără mai târziu în Comentariu, atunci care este răspunsul la argumentul împotriva acestei teorii aici? Mai târziu în text, Boethius prezintă teoria sa de abstractizare și argumentează în fapt că o metafizică practic nominalistă nu este incompatibilă cu o practică epistemologia realistă, astfel încât să nege realitatea universală în lumea exterioară nu amenință legitimitatea cunoștințelor noastre generale.23 Tot ce este bine dacă funcționează, dar răspunde la o altă întrebare: întrebările epistemologice reprezentată de o metafizică nominalistă. Nicăieri în text nu există argumentul în § (13) răspuns. Asta înseamnă că Boethius a privit argumentul în § (13) ca sunet, și teoria ipoteză acolo ca fiind refuzată? Asta ar fi ceva o stânjenire dacă luăm această teorie ca fiind cea pe care Boethius o are de a apăra! Aceste dificultăți fac imposibil ca Boethius să aibă în vedere această teorie în § (13). Și acest fapt, la rândul său, ar putea fi considerat ca o dovadă negativă în favoarea citind argumentul în ceea ce privește colecțiile, așa cum face Tweedale și King. Cu toate acestea, după cum vom vedea în ultima parte a lucrării, există considerații poate conta contra celei de-a doua lecturi. Să analizăm acum argumentul propriu-zis în § (13). În cele din urmă, nu există

o mare diferență între Tweedale, Rege și mine în legătură cu modul în care merge argumentul, deși există unele diferențe în prezentare. Luați în considerare mai multe animale - spuneți, Socrate, Platon și Brunellus Ass. Ele nu sunt "aceleași" (a se vedea apendicele 1 de mai jos, linia 20), deoarece există trei ei, și totuși ei au "ceva asemănător" (apendicele 1, rândurile 19-20) - Animalul lui Socrate, animalitatea lui Platon și animalitatea lui Brunellus, să spunem. "Din acest motiv" (linia 20) căutăm genul lor. Adică, asemănarea este a materie de a cădea sub același universal, în acest caz un gen.24 Dar genul însuși, prin ipoteza lui § (13), este la fel de "mai mult" ca cele trei animale ale noastre trebuiau să înceapă. Animalul lui Socrate, animalitatea lui Platon și animalitatea lui Brunellus sunt trei animale care nu sunt "la fel", la fel cum Socrate, Platon și Brunellus erau în sine trei animale care nu erau la fel. Dar aceste trei animale sunt asemănătoare cu animalele și prin urmare și ei "au un anumit ceva similar", așa că trebuie să căutăm genul lor in schimb. Și plecăm pe regresul nostru. Regele și Tweedale au pus regresul în termeni de "colecții": Persoane fizice sunt identice; asemănarea implică împărtășirea cumva a aceluiași universal; și universale sunt considerate "colecții" ale instanțelor lor individuale. Și cât timp avem a văzut că acest lucru poate fi imediat să se uite la el, observați încă o dată că există nimic în textul care implică colecții. că regresul necesită nume abstracte pentru a merge, nu și pentru cele concrete. De exemplu, dacă spunem Animalele individuale sunt identice și astfel intră sub genul comun animal (substantiv concret), care genul este, la rândul său, colecția tuturor animale individuale (din nou substantiv de beton) suntem chiar în spatele locului unde am început, cu animale individuale și nu există regres. Pentru a obține o regresie, trebuie să spunem ceva de genul: Animalele individuale sunt identice și astfel intră sub genul comun animală (substantiv abstract), pe care genul este, la rândul său, colecția de toate animalele individuale (din nou, substantiv abstract)