Cdg - Nueva Industria Cultural (mark Dery-donna Haraway)

Tendencias en la producción de la nueva industria cultural César Delgado - Guembes 1

de la cibercultura... a la ciberdelia 2

Velocidad de escape La cibercultura en el final del siglo Mark Dery

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DE LO PSICODÉLICO A LO CIBERDÉLICO • “Los 90 no son más que los 60 al revés”. • LSD, Jimi Hendrix reconvertido al trance por Lenny Kravitz, Woodstock’94. • Timothy Leary “enchufar, encender y conectarse”, “PC es el LSD de los 90”. • Representantes eminentes de la ciberdelia proceden de la contracultura de los 60. Fundadores de Mondo 2000. 4

• Mundo ciberdélico: hackers digitales, deadhead, los ravers, los tecnopaganos y los tecnófilos del New Age. • La ciberdelia reconcilia los impulsos trascendentales de la contracultura de los 60 con la infomanía de los 90. Lo bohemio y lo técnico junto. • El fractal es un emblema de la ciberdelia, simboliza la unión de “dos culturas” la científica y la no científica. 5

• Ciberhippie: joyas de restos de ordenadores, ropa softwear, camisetas op-art (del optical art, al ondulante esperma), medias decoradas con arañas reptantes y gorros con cascabeles y medita con mandalas ciberdélicos. • Buscan extásis en “máquinas mentales” que lo inducen a estados similares a un trance, que permite sugestiones autohinóopticas. • “Drogas inteligentes”,“potenciadores cognitivos”. 6

• Felsenstein y Lipkin, abogaron por el ordenador personal como motor de un cambio social. • Leary: el ordenador personal hubiera sido impensable sin la revolución psicodélica. Fundadores de Apple, Macintosh, Bill Gates. • McLuhan: las drogas alucinógenas “simulaciones químicas de nuestro entorno eléctrico, que por sí mismo es un viaje interior sin drogas”. 7

• Arthur C. Clark: “en cierto sentido... La historia habrá terminado... Puede que nuestro papel en este planeta no sea adorar a Dios... sino crearlo. Cuando nuestro trabajo esté terminado... será momento de jugar” • Ciberhippies: la política está pasada de moda, ser aburrido es un pecado capital. • Ciberdelia: la victoria de la tradición contracultural sobre el radicalismo político es total. 8

MONDO 2000 (M2k) • Esperanza utópica y fuente de ansiedad distópica. • Pesimista con las soluciones políticas, pero optimista con las tecnólogicas. • Sirius (Ken Goffman): “Sé políticamente incorrecto sin piedad. Sé un éxito comercial ofendiendo placenteramente. Sé subversivo a través de los medios, no porque creas que puedes “cambiar el sistema” sino porque hacerle cosquillas a América es una forma divertida de excitarse”. 9

• Dogma, la sobrecarga informativa (para navegadores) • Sirius, “Mondo 2000 no tiene ideología”. La forma de alcanzar la libertad es no tener programa. Manifestarse no es un sistema creativo. En realidad procedemos de cierta irresponsabilidad social. • Laura Fraser: es el mismo cuento de hadas eléctricas (50), sin niguna conciencia social, juguetes nuevos, que no resuelven ningún problema sino que permiten escapar.

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MAGIA Y TECNOLOGÍA • Douglas Rushkoff (Ciberia), especula sobre la escatología hora cero. Como que el racionalismo y la intuición, el materialismo y el misticismo, la ciencia y la magia están uniéndose. • El objetivo de CC 2.0, es utilizar las nuevas tecnologías y el ciberespacio para explotar zonas desconocidas de la conciencia y elegir una nueva realidad concientemente. 11

• Psicodelia, “una realidad virtual psicofarmacológica”... El mundo cambia porque es percibido de otra forma. La percepción construye el mundo desde la subjetividad fantaseada o alucinada. • McLuhan, “aldea global” nacida de la tecnologías de Com ha pasado a convertirse en una visión de integración “psíquica comunal” de la humanidad. Gracias a “los medios eléctronicos”, “todo el planeta, toda la familia humana, será una sola conciencia”. 12

• Sirius reune las ideas de despegue trascendental de Radik, McLuhan y Teilhard de Chardin: “creo que estamos en proceso de acloplamiento de información, que constituirá un Sistema Nervioso global: Cerebro global”. • Barlow, convertir la realidad en información abstracta (pintura) nos embarcamos en el cableado de la conciencia colectiva. Lo que Dios quiere es alguien con quien hablar de igual a igual, y en eso se está convirtiendo la humanidad. 13

• Kirn: “una erupción de milenarismo tecnológico; un ataque esquizoide de fin de siglo provocado por una exposición prolongada al resplandor de las pantallas.”

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TECNOPAGANOS Erick Davis: una pequeña pero importante subcultura de sabios digitales con un pie en la tecnósfera y otro en el mundo confuso y loco del paganismo. Blancos y bohemios de clase media. TOPY (club de fans tecnopaganos): la magia y la tecnología se considera una misma cosa. Sistema y filosofía en base a “la neuromancia, el ciberchamanismo, la teoría de la información y la magia”. 15

Tendencia tecnopagana a situar lo sagrado en la tecnósfera y poblar el ciberespacio con entidades sobrehumanas. Davis: la información está llena de energía, absorbe la mitología, la metafísica y toques de magia arcana. Tool for Exploration (máquinas mentales) para la expansión de la conciencia. La idea es sustituir la fogata hinóptica y el tambor ritual por algo más propio de la era de la información. 16

• La fusión de lo espiritual (la “búsqueda interior”) y la ciencia (la “búsqueda exterior”) es la fuerza central del nuevo paradigma que está surgiendo. • William Gibson “la calle encuentra sus propios usos para las cosas”.

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• Programador (emocionado) “podía hablar con la máquina. Fue ... Increíble poder aprender el lenguaje ritual. Podía hablarle a Dios”. Los programas son un “ritual” que provoca la acción deseada. • Cuestión de convicción personal, las religiones estaban obsoletas y necesitaban ... mitos modernos.

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la política del cuerpo en los ciborgs • Los primeros ciborgs son los ancianos: nuestros abuelos, los antecedentes de las próximas criaturas transgénicas, que experimentaron con los pilotos de los próximos corazones eléctricos implantables

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la mente programada • La mente puede ser programada para orientarse hacia el éxito: la programación neurolingüística puede instalar en el inconsciente las conexiones neurales necesarias para reconectar nuestros sentimientos consistentemente con nuestras preferencias u opciones.

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el cuerpo es un material disponible • El cuerpo es un bien cuyas partes pueden ser vendidas, compradas o donadas: sangre, testículos, semen, óvulos, córneas, ojos, riñones, corazón, pero también partes de fetos, cepas de células o genes

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cuerpos a medida del cliente • La cultura patriarcal ha aplicado la tecnología para satisfacer las fantasías masculinas • Se han creado modelos de belleza posthumanos. Se borran arrugas, se aumenta el busto, y se curvan los traseros para ganar apetecibilidad y mejores oportunidades de emparejamiento. 22

cuerpo como disfraz • La artista Orlan pretende construir quirúrgicamente su cuerpo según tipos variados de belleza, y afirma haber donado su cuerpo al arte y que el cuerpo no es más que un disfraz • Opina también que es una actitud primitiva la afirmación religiosa y psicoanalítica de que tenemos que aceptarnos como somos, en los tiempos de las manipulaciones genéticas

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capacidad amputatoria de la tecnología • Cada vez una mayor parte de nuestro trabajo cognitivo y muscular ha sido asumido por la tecnología: cabe hablar de una “autoimputación” tecnológica de las funciones humanas

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¿... ciberdelia para el feminismo también? 25

Simians, cyborgs and women The reinvention of nature

Donna Haraway

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Haraway, biología y sistemas de comunicación Donna Haraway es una socialista feminista que cuestiona la visión de la historia y de la ciencia. Su estudio es publicado con el título Simios, Cybors y Mujeres. La reinvención de la naturaleza. Para desarrollar su posición revisa los estudios sobre primates, y los recientes desarrollos sobre la incorporación de las máquinas tanto en el procesamiento automático de información y de comunicación, como en la fisiología del cuerpo. 27

La biología es una ciencia culturalmente sesgada Haraway sostiene que la objetividad sobre el conocimiento de la naturaleza se ha dado a partir de una visión parcial que se ha convertido en dominante. Es la visión desarrollada a partir de la experiencia cultural en la que el dominio de las relaciones sociales y políticas es masculina.

La visión culturalmente masculina ha sesgado los estudios biológicos, porque la perspectiva de análisis no ha considerado la posición hegemónica masculina como supuesto no admitido ni puesto en cuestión conscientemente en los estudios científicos. 28

el dominio masculino no es biológicamente sustentable Por lo tanto, la no explicitación ni consciencia del papel que juega la cuestión de género ha determinado la orientación de los proyectos de investigación biológica, no menos que la interpretación de los resultados de las investigaciones realizadas.

La consecuencia ha sido que las hipótesis de las investigaciones y la organización de los datos, han servido para justificar el ángulo ciego de la premisa no explicitada y han terminado sustentando social y fisiológicamente la propia posición de dominio masculino.

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la fantasía impulsa la nueva visión de la realidad Luego de revisar los modos en los que la ciencia ficción ofrece visiones alternativas desde las que puede tomarse conciencia de los prejuicios culturales de dominio, Haraway postula la dilusión de la frontera entre la ciencia ficción y la realidad social, como camino para descubrir la nueva identidad del sujeto humano. Una identidad menos afectada por la carga histórica del prejuicio político y social dominante. 30

el ciborg es modelo para una sociedad no falogocéntrica El modelo del que se vale como pauta fronteriza es el ciborg: criatura originalmente mítica entre máquina y organismo vivo tiene la identidad de una ilusión óptica creada a partir de la constatación de la progresiva hibridación entre los organismos y las máquinas. 31

procreación y carácter fronterizo del ciborg

El ciborg sería un hijo ilegítimo del militarismo, y del capitalismo patriarcal, que afecta tres fronteras distintas: - la de lo humano-animal; - la del organismo-máquina; y - la de lo físico-no físico 32

el ciborg como modelo ontológico y político

Haraway sostiene que el hombre contemporáneo es un ciborg, y que el ciborg es nuestra ontología y define nuestra política: el ciborg es una imagen condensada y confusa de la imaginación y de la realidad material.

El ciborg es parte de la teoría postmoderna, que concibe un mundo sin génesis y probablemente sin final.

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El ciborg es un prototipo que ejemplifica la permeabilidad de las fronteras entre el cuerpo y la máquina, más allá del dualismo. La piel no es límite, borde ni frontera que impida la interacción a través de los elementos de un sistema de información y comunicación. Es una creación en la que es posible advertir el futuro de ambigüedades y de diferencias. 34

Frente a la epistemología masculina, Haraway plantea el concepto de “conocimiento posicionado” (o “conocimiento situado”)

Frente a la crítica contra la dominante y presunta objetividad del conocimiento, Haraway indica que la objetividad alcanzable no debe ser universal.

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¿cae el mito de la identidad de género? • Según Haraway ya no existen ni naturaleza ni cuerpo según fueron conocidos en el siglo de las luces. • La naturaleza y el cuerpo son constructos culturales. • Ya no tiene sentido y ha caído en la caducidad todo tipo de reivindicación de una identidad orgánica o natural 36

oportunidad de desestabilización del poder patriarcal • Para Haraway, conforme lo recalca Dery, las feministas debieran aprovechar la ocasión para desestabilizar el poder patriarcal, explotando las posibilidades de desaparición de las distinciones netas, rompiendo los dualismos jerárquicos que estructuran al Yo occidental 37

¿... por las máquinas a la 38

How we became posthuman Virtual bodies in cybernetics, literature and informatics

N. Katherine Hayles 39

¿La tecnología se desborda ... y lo humano se vuelve obsoleto? * En el contexto actual el desarrollo científico y tecnológico cuestiona el concepto corriente y dominante de humanidad, del cuerpo, y de la cultura. * El desarrollo de la virtualidad y de la integración de la naturaleza con el hombre y con la máquina presagian el desborde de lo que familiarmente se entiende como humano. 40

transición, terror y placer Vivimos una etapa de transición hacia un paradigma en el que a la nueva civilización podrá llamársela post-humana.

El concepto de posthumanidad trae consigo dos sensaciones. Una de terror. Otra de placer

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¿... llegó el fin de lo humano? • Para autores como Moravec lo humano está con los días contados y nos acercamos al fin de la era de lo humano. • Para Michael Dyer lo humano será próximamente desplazado como forma dominante de vida sobre el planeta por máquinas inteligentes. 42

esclavitud del hombre a la máquina... y la conciencia en un chip • Para Warren McCullouch el hombre es uno de los animales más negativos y destructivos, y no ve razón por qué las máquinas no puedan evolucionar, hacerse cargo del control y someter alegremente a la esclavitud al hombre. • Moravec soñaba que la conciencia humana pudiera bajarse a una 43 computadora

... aún no es el momento de que lo humano quede desplazado • Para Hayles las visiones de Moravec, McCullouch y Dyer no agotan el asunto porque no trabajan la significación del entorno corporal, el embodiment, la personificación, el encarnamiento. • El embodiment tiene que ver con el desarrollo del hombre como especie en la evolución biológica. 44

... lo humano es una metáfora... el apocalipsis no se justifica • Si bien el hombre y la máquina se comportan reflexivamente uno sobre la otra, el cuerpo humano es una metáfora y una estructura cuyas restricciones y posibilidades se han formado por una evolución histórica que no comparten las máquinas. • Hay un límite respecto de la articulación del hombre con máquinas inteligentes. • Cabe una visión menos apocalíptica que enfatice en cambios sociales, tecnológicos, políticos y culturales seriados 45

¿es lo posthumano antiHumano?

• Lo posthumano es percibido como antihumano cuando el self de la persona se afirma como presencia (y no como una existencia fragmentada o disociada). • Se percibe también como antihumano cuando se parte de una concepción de lo humano asociada a ese grupo de la humanidad que accede a la riqueza, al poder o al ocio, para la que un ser humano es un ser autónomo que ejercita su voluntad a través de la agencia y la opción de carácter individual.

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lo posthumano no exige retención del control • Lo posthumano ofrece recursos para volver a pensar la articulación de lo humano con máquinas inteligentes, a las que se encarga la toma de decisiones y ejecución de tareas que no requieren ser tomadas ni ejecutadas por humanos. • No es un imperativo ético que los humanos mantengan el control porque de lo contrario abdicaríamos de nuestra responsabilidad como seres autónomos e independientes 47

¿cómo concebir lo posthumano? • La visión posthumana permite la construcción de un tipo diferente de actitud que no sobrevalore el deseo de dominio, el concepto objetivo de ciencia, ni el proyecto imperialista de someter a la naturaleza. • En tanto se visualice al sujeto humano como un self autónomo con fronteras claras en las que no hay lugar a la ambigüedad, la interface entre el humano y la computadora sólo podrá analizarse como la solidez de la vida real, de un lado, y la ilusión de la realidad virtual del otro. 48

... la visión de lo posthumano • En la visión posthumana : – la emergencia reemplaza a la teleología; – la epistemología reflexiva al objetivismo; – el conocimiento distribuido a la voluntad autónoma; – el embodiment a un cuerpo concebido como sistema de apoyo de la mente; y – una asociación dinámica entre humanos y máquinas a la visión liberal del destino manifiesto del sujeto de dominar y controlar a la naturaleza. 49

acoplamiento entre lo humano y la máquina • La construcción de una atmósfera más sagaz en la cual trabajar, permite proyectar seres humanos trabajando en asociación con máquinas inteligentes. • De este modo no ocurre una usurpación de derechos y responsabilidades, ni se concibe lo humano en términos que pongan en peligro la sobrevivencia humana, porque se estaría ante un desarrollo adicional en la construcción de ambientes de cognición distribuida (concepto de Hutchins). • Ver lo humano como parte de un sistema distribuido permite entender la capacidad humana como dependiente del acoplamiento en vez de amenazada por el empalme. 50

¿... siempre fuimos posthumanos? • Bruno Latour afirma que nunca hemos sido humanos, porque la historia seriada de la cibernética -que empieza con redes materiales reales, reguladas socialmente, y construidas discursivamente- sugiere que siempre hemos sido posthumanos.

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Fuentes: Ciberculturas (Piscitelli) Velocidad de escape (Dery) Simians, cyborgs and women (Haraway) How we became posthuman (Hayles) 52