Assignment Fiqh.docx

1.0 ESEI : ISU DAN PERMASALAHAN SERTA KAEDAH PENYELESAIANNYA Pada zaman pasca teknologi dan perindustrian ini, kita dapat menyaksikan pelbagai isu dan permasalahan yang berlaku dalam kalangan umat Islam khususnya di negara kita. Banyak faktor yang menyebabkan terjadinya isu-isu serta permasalahan ini termasuklah sikap umat Islam itu sendiri yang suka mengambil mudah hal agama serta agenda dari Barat juga propaganda penganut Yahudi dan Kristian. Hal ini jelas dibuktikan berdasarkan firman Allah yang bermaksud, “Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut agama mereka (yang terpesong itu)” (Surah Al-Baqarah: 120). Sehubungan dengan itu, para ulama dan cendekiawan Islam telah membincangkan isu-isu dan permasalahan-permasalahan ini untuk mencari jalan penyelesaian yang terbaik. Kita dapat perhatikan bahawa banyak isu serta permasalahan yang berlaku dalam aspek Ibadah, Muamalah, Perubatan dan Kekeluargaan di negara kita. Oleh hal yang demikian, semua umat Islam sepatutnya berganding bahu dalam mencari kaedah-kaedah penyelesaian yang sesuai bagi menangani isu dan permasalahan tersebut.

Pertamanya, kita akan melihat permasalahan yang terjadi dalam aspek Ibadah. Mutakhir ini, perkara bid’ah menjadi amalan yang tidak asing lagi dalam kalangan masyarakat Islam di negara kita. Sebagai contohnya, sambutan maulidur Rasul, bacaan surah Yassin pada malam Jumaat, majlis tahlil dan lain-lain lagi. Secara umumnya, pengertian bid’ah dari segi bahasa ialah mengadakan sesuatu tanpa ada contoh. Dr Abdul Ghani Azmi Haji Idris (2000) pula mendefinisikan bid’ah sebagai perkara-perkara baru dalam agama yang diada-adakan berlawanan dengan dalil-dalil atau kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh syarak. Permasalahan mengenai perkara bid’ah ini timbul apabila terdapat sebahagian ulama’ menolak amalan-amalan bid’ah walaupun amalan tersebut sangat baik dan terdapat sebahagian ulama’ yang menerima. Penolakan ini adalah berdasarkan kepada hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, “Jauhilah kamu perkara-perkara yang diadaadakan (dalam agama) kerana setiap yang diada-adakan itu adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah).

Imam As-Syafie pula membahagikan bid’ah kepada dua iaitu bid‘ah yang terpuji (bid‘ah hasanah) dan bid‘ah tercela (bid‘ah dholalah), amalan yang sesuai dengan sunnah itu terpuji dan amalan yang bertentangan itu tercela. Imam As-Syafie berpendapat sedemikian kerana terdapat sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, “Barang siapa yang 1

mengadakan satu cara yang baik di dalam Islam, maka ia akan mendapat pahala dan pahala orang yang mengerjakannya dengan tidak kurang sedikit pun daripada pahala mereka itu, dan barang siapa yang mengadakan satu cara yang jelek maka ia akan mendapat dosa dan dosa orang-orang yang mengerjakannya dengan tidak kurang sedikit pun daripada dosa-dosa mereka” (Hadis Riwayat Muslim). Dalam kitab Fathul Mubin, Ibnu Hajar al-Haitami mengatakan bahawa bid’ah hasanah disepakati kesunnahannya iaitu perkara yang sesuai dengan yang telah lalu (kami sebutkan) dan mengerjakannya tidak membawa kepada yang dilarang dalam syarak. Imam Ibnu Hajar seterusnya mengutip pernyataan guru Imam Nawawi, Abu Syamah tentang sambutan maulidur Rasul sebagai contoh daripada bid’ah hasanah.

Berdasarkan hujah-hujah di atas, dapat disimpulkan bahawa setiap amalan yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW mahupun generasi Salafus-Soleh tidak boleh terus dikategorikan sebagai bid’ah dholalah. Tetapi, kita mestilah menganalisis amalan tersebut sama ada berlandaskan syariat atau sebaliknya. Sekiranya dilandasi oleh dalil-dalil syariat yang membolehkannya ataupun tidak melarangnya, maka amalan tersebut dapat diterima sebagai bid’ah hasanah. Dalam menangani isu amalan bid’ah dholalah yang semakin menular di negara kita, pelbagai kaedah penyelesaian mesti dilaksanakan. Antaranya ialah memberi penerangan kepada masyarakat mengenai perkara-perkara bid’ah dholalah dan bahayanya kepada iman dan Islam melalui khutbah-khutbah jumaat, risalahrisalah, ceramah-ceramah, pengajian-pengajian di surau-surau, masjid-masjid dan lain-lain. Selain itu, menubuhkan jawatankuasa dan mengharamkan buku-buku yang mengandungi perkara-perkara bid’ah dholalah daripada disebarkan atau dijual dalam kalangan masyarakat. Akhirnya, menyebarkan sunnah-sunnah yang sahih daripada Rasulullah SAW kepada masyarakat supaya dapat dijadikan amalan dalam kehidupan mereka. Melalui kaedah-kaedah ini, amalan bid’ah dholalah akan dapat dibanteras dengan jayanya.

Seterusnya, kita akan beralih kepada isu yang berkait rapat dengan Muamalat iaitu gejala rasuah yang makin berleluasa dalam masyarakat Islam hari ini. Buktinya, Transparency International kaji selidik global mendedahkan bahawa Malaysia menduduki tangga 50 di kalangan 175 negara di seluruh dunia dalam Indeks Persepsi Rasuah 2014. Permasalahan yang ketara dalam isu ini ialah terdapat segelintir umat Islam yang menyamakan rasuah dengan konsep hibbah yakni hadiah, sedangkan kedua-dua ini sangat jelas perbezaannya. Menurut Kamus Dewan (2010), rasuah ditakrifkan sebagai pemberian untuk menumbuk rusuk (menyogok, menyuap), (wang) tumbuk rusuk (sogok, suap). Ahli 2

cerdik pandai pula berpendapat bahawa perkataan rasuah berasal daripada perkataan Arab (iaitu rishwah, rashwah) bermaksud sesuatu penyambung yang dapat menghantarkan tujuan dengan harta sogokan. Pengertian hadiah pula ialah pemberian atas sebab suka atau sayang tanpa sebarang tuntutan atau ganjaran balas yang disyaratkan. Secara holistiknya, Al-Imam al-Mawardi merumuskan rasuah sebagai sesuatu yang diberikan kerana menuntut sesuatu, hadiah pula sesuatu yang disumbangkan tanpa sebarang balasan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, “Allah melaknat pemberi rasuah dan penerimanya” (Hadis Riwayat At-Tirmizi dan Ibnu Majah). Allah SWT telah berfirman yang bermaksud, “Dan janganlah kamu makan (mengambil) harta antara kamu dengan cara yang batil, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan cara dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)” (Surah Al-Baqarah:188). Dalil-dalil di atas jelas menunjukkan tentang pengharaman rasuah.

Antara contoh rasuah yang berlaku dalam kalangan masyarakat Islam ialah memberi sejumlah wang kepada pihak yang berkenaan bertujuan untuk mendapatkan sesuatu tender perniagaan. Pada masa kini, amalan rasuah dianggap sesuatu yang biasa terutamanya dalam kalangan usahawan dan ahli perniagaan. Oleh itu, beberapa kaedah seharusnya dilaksanakan bagi membasmi gejala rasuah ini. Antara kaedahnya ialah penganjuran kempen untuk meningkatkan kesedaran rakyat tentang bahayanya rasuah. Kempen-kempen sebegini

boleh

dilakukan

menerusi

media

massa

seperti

akhbar,

radio

dan

televisyen. Selain itu, generasi muda terutamanya yang bergelar pelajar hari ini wajib dididik supaya membenci, memusuhi dan seterusnya menghindari amalan rasuah memandangkan mereka yang akan memimpin negara pada masa akan datang bertepatan dengan peribahasa melentur buluh biarlah daripada rebungnya. Bukan itu sahaja, malahan ceramah serta kuliah mengenai gejala rasuah serta hukumannya di akhirat kelak hendaklah diadakan bagi

membuka

minda

masyarakat

Islam.

Akhirnya,

pihak

berkuasa

sepatutnya meningkatkan penguatkuasaan undang-undang dan hukuman. Siasatan dan penguatkuasaan undang-undang perlu dipergiatkan lagi supaya para pengamal rasuah akan berfikir banyak kali sebelum cuba melakukan rasuah lantaran hukuman berat yang bakal diterima. Pada hemat saya, pelaksanaan kaedah-kaedah ini pastinya dapat menangani isu rasuah dalam kalangan umat Islam.

Dari aspek Perubatan pula, wujudnya khilaf antara ulama’ mengenai isu pemindahan organ. Hal ini menyebabkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat Islam 3

sama ada pemindahan organ ini dibenarkan atau sebaliknya. Sebagaimana yang kita semua ketahui, pemindahan organ adalah satu pembedahan bagi menggantikan organ yang bermasalah atau berpenyakit dengan organ yang baru. Fatwa yang dikeluarkan dari Malaysia mengenai pemindahan dan pendermaan organ manusia adalah harus dari segi hukumnya kerana bertujuan untuk memelihara nyawa manusia yang merupakan salah satu daripada tuntutan Maqasid Syar’iyyah. Penentuan hukum ini dibuat berdasarkan bahawa rawatan ini merupakan pilihan terakhir untuk menyelamatkan nyawa manusia akibat kegagalan organ peringkat akhir dan berada dalam keadaan terdesak dan mustahak di mana nyawa pesakit bergantung kepada organ yang dipindahkan kepadanya dan pemindahannya dijangka akan membawa kejayaan. Namun demikian, keharusan hukum pemindahan dan pendermaan organ ini tertakluk kepada syarat-syarat yang tertentu.

Dalam usaha menangani isu kekeliruan masyarakat Islam mengenai pemindahan organ, marilah kita menelusuri kembali kaedah-kaedah fiqh yang menjadi asas kepada pembentukan sesuatu hukum. Pertamanya, digunakan kaedah “Asal pada kebanyakan perkara adalah harus sehingga ada dalil yang menunjukkan ianya haram” bagi isu pemindahan organ ini. Pemindahan organ adalah satu kaedah rawatan yang tidak disebut secara spesifik di dalam al-Quran mahupun Sunnah kerana kaedah ini merupakan perkembangan yang baru dalam dunia perubatan. Para ulama telah bersepakat bahawa pemindahan organ adalah diharuskan. Di samping itu tiada persepakatan sama ada isu ini diterima atau ditolak berdasarkan daripada sumber nas yang qat’ie. Keduanya, kaedah “Segala perkara itu bergantung kepada tujuan”. Tujuan pemindahan organ adalah bagi menyelamatkan nyawa pesakit. Mereka yang menderma organnya untuk menyelamatkan nyawa manusia lain adalah dianggap sebagai membuat kebajikan sepertimana mereka yang mendermakan harta. Rasulullah (saw) bersabda yang bermaksud, “Sesungguhnya amalanamalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang itu apa yang diniatkan” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Berdasarkan kefahaman mengenai dua kaedah fiqh ini, izharlah bahawa pemindahan organ adalah diharuskan oleh syariat Islam. Walaupun terdapat ulama seperti Syeikh Muhammad Mutawwali as-Sya’rawi yang mengeluarkan fatwa tidak boleh memindahkan anggota badan, akan tetapi beliau mempunyai pandangan yang tersendiri mengenai isu ini. Sesungguhnya khilaf serta perbezaan pendapat antara ulama’ inilah yang menjadi rahmat kepada umat Islam di seluruh dunia. Sebagai anggota masyarakat yang peduli akan ummah, kita hendaklah berkongsi tentang hukum sebenar pemindahan organ 4

kepada sahabat, keluarga, saudara-mara dan lain-lain lagi. Melalui pendekatan sebegini, masyarakat Islam akan lebih jelas mengenai isu pemindahan organ. Bukan itu sahaja, pengedaran brosur dan risalah mengenai isu pemindahan organ kepada masyarakat setempat akan membantu mengatasi kekeliruan mereka dalam isu tersebut. Seterusnya, media massa khususnya televisyen serta radio memainkan peranan yang penting dalam menyiarkan tentang fatwa terkini yang telah dikeluarkan oleh ulama’ bagi isu pemindahan organ ini. Sekiranya langkah-langkah ini dilaksanakan secara berterusan, kekeliruan dalam masyarakat berkenaan isu pemindahan organ ini dapat diatasi.

Bagi aspek KEKELUARGAAN, saya mengenal pasti isu nasab anak angkat sebagai isu kontemporari yang berlaku dalam masyarakat Islam di Malaysia. Sudah menjadi kebiasaan sesetengah masyarakat Islam di Malaysia untuk menasabkan anak angkat kepada bapa angkat. Mereka beranggapan bahawa perbuatan itu akan mengeratkan lagi hubungan kekeluargaan yang terjalin dengan anak angkat. Tetapi, adalah diingatkan bahawa hukum menasabkan seseorang anak angkat kepada bapa angkatnya adalah haram. Hal ini bermaksud Islam menegah seorang yang mengambil anak angkat lalu dibinkan kepada bapa angkatnya. Hukum ini berdasarkan firman Allah s.w.t. yang bermaksud, “Panggil lah anak-anak angkat itu dengan ‘berbin’kan kepada bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah SWT” (Surah AL-Ahzab: 5). Ibnu alQayyim turut menegaskan pengharaman nasab anak angkat kepada bapa angkat melalui kata-katanya yang bermaksud, “Sesungguhnya nasab itu thabit pada asalnya ialah kepada bapa”. Rasulullah SAW juga pernah bersabda yang bermaksud, “Barang siapa menasabkan dirinya kepada selain ayah kandungnya padahal dia mengetahui bahawa itu bukanlah ayah kandungnya, maka diharamkan baginya syurga” (Hadis Riwayat Bukhari).

Berdasarkan kepada dalil-dalil serta hujah-hujah yang telah dikemukakan di atas, jelaslah bahawa amalan menasabkan anak angkat kepada bapa angkat adalah diharamkan dalam agama Islam. Dalam usaha untuk membanteras isu menasabkan anak angkat kepada bapa angkat, masyarakat Islam hendaklah memiliki kesedaran bahawa Allah SWT yang telah menetapkan nasab kanak-kanak itu serta menasabkan dirinya kepada bapa kandungnya merupakan hak kanak-kanak tersebut. Memelihara hak Allah dan hak kanakkanak itu merupakan sesuatu yang wajib. Maksudnya hak Allah dipelihara dengan menasabkan kanak-kanak itu kepada asal usul keturunannya, kerana daripada situlah dia dijadikan Allah, manakala hak kanak-kanak itu ialah mesti dinasabkan kepada bapanya kerana darah daging seseorang itu thabit kepada bapa kandungnya. Sekiranya berlaku 5

khilaf (tidak dikenali bapanya) maka hendak dibinkan dengan Abdullah. Selain itu, umat Islam seharusnya menitikberatkan isu nasab ini untuk menjaga serta memelihara keturunan mereka. Sekiranya isu nasab ini dipandang enteng, maka sesebuah keturunan tidak lagi akan terpelihara. Di samping itu, ceramah dan majlis-majlis ilmu hendaklah diperbanyakkan bagi menjelaskan isu anak angkat ini kepada masyarakat. Hal ini akan memberi pengetahuan kepada umat Islam yang masih jahil akan isu ini. Pihak Jabatan Agama Negeri juga berperanan penting dalam mengatasi permasalahan berhubung dengan nasab anak angkat ini. Misalnya, isu nasab anak angkat ini boleh dimasukkan ke dalam teks-teks khutbah Jumaat untuk memberi pendedahan kepada masyarakat khususnya untuk kaum lelaki. Oleh hal yang demikian, izharlah bahawa kaedah-kaedah di atas akan membantu dalam usaha untuk membanteras isu nasab anak angkat kepada bapa angkat.

Kesimpulannya, setiap isu dan permasalahan yang timbul dalam kalangan masyarakat Islam tidak kira daripada mana-mana aspek boleh diselesaikan dengan pelbagai kaedah yang sesuai. Ahli cerdik pandai pernah berkata, setiap masalah pasti ada jalan penyelesaiannya. Dalam merealisasikan sebuah negara Islam yang terbilang, masyarakat Islam tidak dapat tidak hendaklah bersatu padu antara satu sama lain serta menjaga persaudaraan

sesama

mereka

lebih-lebih

lagi

dalam

menangani

isu-isu

serta

permasalahan-permasalahan yang timbul dalam kalangan mereka. Hal ini adalah berdasarkan firman Allah yang bermaksud, “Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu adalah bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu; dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat” (Surah Al-Hujurat: 10). Bukan itu sahaja, umat Islam juga perlulah mengamalkan konsep amar makruf dan nahi mungkar untuk menjadi “Khairun Ummah” yakni sebaik-baik ummah bagi menjayakan hasrat untuk membina negara Islam yang unggul. Buktinya, Allah SWT telah berfirman yang bermaksud, “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji)” (Surah Ali-Imran:110). Akhirnya, marilah sama-sama kita berusaha menjadi sebaik-baik ummah dan seterusnya membina negara Islam yang terulung di rantau ini.

6

2.0 RUJUKAN Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. (2000). Kaedah-kaedah fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd. Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali. (2010). Pengantar Usul Fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd. Abdul Ghani Azmi Haji Idris. (2000). Al-Bid’ah: bahaya dan keburukannya. Selangor: AlHidayah Publishers. Ahmad Suki Che Mohamed Arif. (5 Februari 2007). Isu bid’ah, salafi dan fahaman Wahhabi. Dimuat turun daripada http://ahmadsuki.blogspot.my/2007/02/isu-bidah-salafi-danfahaman-wahhabi.html Aimi Hamzah, Mohd Khidhir Mohd Isa & Mohd Syah Ujang. (2003). Pendidikan Syari’ah Islamiah tingkatan 5. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Dewan Bahasa dan Pustaka. (2005). Kamus Dewan Edisi Keempat. Kuala Lumpur: DBP. Dr Yusuf Al-Qardawi. (1994). Fatwa masa kini; Jilid 1 & 2. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd. Dr Yusuf Al-Qardawi. (1994). Fatwa masa kini; Jilid 5 & 6. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd. Dr Yusuf Al-Qardawi. (1994). Fatwa masa kini; Jilid 7 & 8. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd. Konsultasi Islam. (Februari 2010). Pendapat ulama' tentang bid'ah. Dimuat turun pada 15 Mac

2017

daripada

http://www.konsultasislam.com/2010/02/pendapat-ulama-

tentang-bidah.html Mohamed Salehin Mohamed Deros. (7 Ogos 2014). Anak angkat wajib dinasabkan kepada orang

tua

kandungnya.

Dimuat

turun

pada

15

Mac

2017

daripada

http://rilek1corner.com/2014/08/07/anak-angkat-wajib-dinasabkan-kepada-orang-tuakandungnya/ Mohd Salleh Ahmad. (2015). Usul Fiqh dan Qawa’id Fiqhiyyah. Selangor: Pustaka Haji Abdul Majid.

7

Pusat Kajian Fikih Ma’had ‘Aly Al-Islam. (_________). Nasab dalam hukum Islam. Dimuat turun pada 15 Mac 2017 daripada https://puskafi.wordpress.com/2010/05/20/nasabdalam-hukum-islam/ Pustaka Imam As-Syafie. (__________). Definisi bid’ah. Dimuat turun pada 15 Mac 2017 daripada http://pustakaimamsyafii.com/definisi-bidah.html Santri Dayah. (23 Mac 2014). Pengertian bid’ah menurut Ahli Sunnah Wa Jama’ah. Dimuat turun pada 15 Mac 2017 daripada http://www.santridayah.com/2014/03/pengertianbidah-menurut-ahlisunnah-wal-jamaah Syeikh Prof Dr Ali Jum’ah. (__________). Pengertian bid’ah menurut empat Imam Mazhab. Dimuat

turun

pada

15

Mac

2017

daripada

http://ppssnh.malang.pesantren.web.id/cgibin/content.cgi/artikel/bidah.single?seemor e=y Utusan Online. (24 Mac 2006). Haram nasab anak angkat kepada bapa angkat. Dimuat turun

pada

15

Mac

2017

daripada

http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2006&dt=0324&pub=Utusan_Malaysia &sec=Bicara_Agama&pg=ba_03.htm

8

3.0 LAMPIRAN

9

10