Arguedas Folklore Y Educacion




1

FOLKLORE
Y
EDUCACION
 

 José
María
Arguedas


1


 
 Conocer
el
espíritu
para
educar
 
 
 
 El
 folklore
 puede
 servir
 para
 los
 educadores
 como
 un
 material
 para
 la
 educación
 misma,
pero
sobre
todo,
puede
servir

como
información
para
conocer
el
espíritu,
el
modo
de
 ser
de
los
estudiantes,
de
los
padres
de
familia
del
pueblo
en
el
cual
uno
trabaja.
Un
maestro
 no
puede
formar
a
sus
niños,
no
puede
ponerse
en
comunicación
íntima,
sencilla,
cariñosa
con
 los
niños,
si
no
conoce
lo
más
aproximadamente
posible,
cómo
es
su
espíritu.
 
 
 Ustedes
saben
perfectamente
cómo
el
modo
de
ser
de
los
niños
de
Lima,
por
ejemplo,
 es
completamente
distinto
del
modo
de
ser
de
los
niños
de
una
aldea
andina
y
cómo
los
niños
 de
una
aldea
andina
son
también
muy
distintos
de
los
niños
de
un
puerto,
por
ejemplo,
o
de
 una
 población
 criolla‐
 Las
 costumbres
 de
 los
 pueblos
 de
 la
 sierra
 son
 muy
 distintas
 de
 las
 costumbres
de
los
pueblos
de
la
costa
y
esa
diferencia
tan
grande
que
cualquiera
de
nosotros
 la
puede
observar
y
que
incluso
la
observa
un
turista
norteamericano,
porque
cuando
pasamos
 de
 la
 sierra
 a
 la
 costa,
 encontramos
 que
 todo
 cambia:
 las
 casas
 son
 de
 diferente
 forma,
 el
 ambiente
geográfico
es
distinto,
los
animales
son
otros,
las
plantas
y
las
flores
son
distintas.
El
 mundo,
todo
lo
que
nos
rodea
es
diferente,
se
habla
quechua
en
la
sierra,
en
la
costa
no
se
 habla
quechua.
En
la
costa
hay
una
gran
cantidad
de
elementos
para
la
comodidad,
un
gran
 dominio
de
la
técnica,
una
gran
influencia
de
la
sabiduría
y
de
la
civilización
occidental,
europea
 o
norteamericana,
en
cambio
en
la
sierra
hay
una
mayor
influencia
de
las
creencias
y
de
las
 costumbres
tradicionales
 
 
 Esta
diferencia
de
creencias,
forma
parte
al
mismo
tiempo
una
diferencia
de
modo
de
 ser
de
la
persona.
El
conocimiento
del
modo
de
ser
de
la
persona,
para
el
educador
es
quizá
lo
 más
importante;
yo
he
sido
profesor
durante
muchos
años,
en
la
sierra
y
en
la
costa
y
debo
 confesarles
 que
 cuando
 me
 nombraron
 profesor
 de
 castellano,
 hacia
 1939,
 y
 fui
 a
 pedir
 un
 programa
del
curso
que
debía
dictar,
me
encontré
con
la
sorpresa
de
que
yo
no
conocía
casi
 nada
del
programa,
me
había
olvidado
por
completo
de
la
gramática,
sin
embargo
yo
tenía
ya
 un
cierto
prestigio
como
escritor
y
el
hecho
de
que
no
conociera
yo
la
gramática
y
sin
embargo
 fuera
un
escritor
de
cierto
prestigio,
me
estaba
demostrando
que
el
conocimiento
exclusivo
de
 la
gramática
no
es
lo
más
importante
para
aprender
a
escribir
y
a
expresarse.

 
 
 El
conocimiento
mismo
de
la
materia
que
uno
va
a
enseñar,
es
muy
importante,
y
en
 segundo
lugar,
es
importantísimo
conocer
el
modo
de
ser
de
las
personas
a
quienes
les
vamos
 a
 enseñar
 y
 en
 tercer
 lugar,
 cómo
 hay
 que
 enseñar.
 Desgraciadamente,
 y
 ustedes
 me
 perdonarán
 esta
 frase,
 quizás
 entre
 ustedes
 hay
 muchos
 normalistas,
 en
 los
 centros
 de
 formación
 de
 maestros
 se
 da
 una
 importancia
 excesiva
 a
 los
 métodos
 y
 mucha
 menos
 importancia
a
esos
factores
que
son
quizá
más
importantes:
el
conocimiento
de
las
materias
 que
se
debe
enseñar
y
sobre
todas
las
cosas,
de
qué
modo
puede
uno
acercarse
al
espíritu
de
 los
 niños
 para
 ganar
 su
 confianza
 y
 su
 amistad,
 su
 cariño,
 sin
 el
 cual
 no
 es
 posible
 ninguna
 forma
de
educación
(...)
 1

Discurso
 tomado
 de:
 "Arguedas
 canta
 y
 habla,"
 grabación
 de
 archivo
 del
 Centro
 de
 Folklore
 José
 María
 Arguedas,
 órgano
del
Instituto
Nacional
de
Cultura
del
Perú,
s/f
(c.
1965).
Transcripción
abreviada,
publicada
por
el
Centro
Raíces,
en
 la
revista
Comunidad
No.
3.
Piura,
1999,
pp.
14‐19.


2


 
 El
 folklore
 nos
 puede
 servir,
 de
 manera
 quizás
 mejor
 que
 ninguna
 otra
 fuente
 o
 instrumento
de
conocimiento
del
ser
humano,
para
llegar
a
la
intimidad
de
los
niños
y
de
los
 padres
de
familia
y
del
pueblo
en
el
cual
el
maestro
debe
ser
un
modelo
para
toda
la
conducta
 de
grandes
y
chicos.
 
 
 La
concepción
del
mundo
en
Vicos
 
 
 Yo
 les
 voy
 a
 contar
 una
 sencilla
 historia
 que
 les
 va
 a
 dar
 una
 idea
 bien
 clara
 de
 lo
 importante
que
es
el
folklore
y
de
como
a
veces
juzgamos
equivocadamente
la
capacidad,
la
 calidad
 de
 los
 pueblos
 andinos,
 por
 ejemplo.
 Probablemente
 todos
 han
 oído
 hablar
 de
 la
 hacienda
 Vicos
 que
 está
 en
 Ancash,
 en
 la
 provincia
 de
 Carhuaz.
 Fue
 una
 hacienda
 como
 la
 mayor
parte
de
las
haciendas
de
las
regiones
muy
atrasadas
de
la
sierra
del
país.
Haciendas
con
 colonos,
es
decir
con
indios
que
pertenecían
a
las
haciendas
y
para
las
cuales
trabajaban
casi
 gratuitamente.
A
cambio
del
trabajo
gratuito,
la
hacienda
les
daba
un
trozo
de
terreno
donde
 ellos
podían
sembrar
y
criar
un
poco
de
ganado.
En
fin,
a
cambio
de
esa
tierra
que
les
permitía
 una
 subsistencia
 bastante
 precaria
 a
 los
 peones,
 ellos
 trabajaban
 para
 el
 hacendado
 un
 determinado
número
de
días,
gratuitamente.
 
 
 En
unas
zonas,
el
sistema
de
trabajo
era
mucho
más
cruel
y
riguroso
que
en
otras.
En
el
 Cusco,
por
ejemplo,
y
aún
en
Vicos
hasta
hace
unos
30
años,
el
dueño
de
la
hacienda
podía
 mandar
 40
 o
 50
 indios
 a
 trabajar
 en
 una
 hacienda
 que
 estaba
 a
 5
 o
 6
 días
 de
 distancia,
 gratuitamente.
Los
pongos,
o
sea
los
indios
que
tenían
que
hacer
el
trabajo
doméstico
en
la
 casa
del
patrón,
tenían
que
viajar
a
veces
5
o
6
días
para
ir
a
la
casa
del
patrón
en
la
ciudad
y
 servirles
allí
día
y
noche
gratuitamente
y
estar
constantemente
bajo
las
órdenes,
no
solamente
 del
patrón,
sino
de
toda
la
familia
del
patrón.
Bueno,
Vicos
era
una
hacienda
de
esa
clase,
los
 indios
pertenecían
a
la
hacienda
y
cuando
se
vendía
la
hacienda
se
vendía
con
indios
y
todo,
 como
se
vendía
con
caballos,
con
gallinas
y
con
plantas.
 
 
 Ahora
Vicos
se
ha
independizado,
como
ustedes
saben;
pertenece
ahora
a
la
hacienda
 a
 los
 mismos
 vicosinos
 y
 se
 consideraba
 que
 los
 indios
 de
 Vicos
 pagarían
 el
 precio
 de
 la
 hacienda
en
más
menos
10
o
15
años,
pero
la
han
pagado
en
menos
de
4
años.
La
tierra
ha
 producido
como
20
veces
más,
ahora
que
la
trabajan
los
propios
indios
que
cuando
estaban
en
 poder
de
la
Beneficencia
Pública.
Claro
que
esto
es
no
solamente
porque
ha
habido
un
cambio
 en
 el
 sentido
 de
 que
 ahora
 los
 indios
 trabajan
 para
 ellos
 mismos,
 sino
 que
 han
 tenido
 una
 ayuda
técnica
muy
acertada,
de
parte
de
una
universidad
de
los
Estados
Unidos.
 
 
 Bueno,
¿qué
era
lo
que
pensaban
los
indios
de
Vicos
acerca
del
mundo,
de
dios
y
de
 como
apareció
la
vida
en
el
universo?
Todos
creen
que
un
indio
completamente
analfabeto,
 tan
disminuido
por
el
desprecio
con
que
durante
tantos
siglos
se
le
trató,
pudiera
tener
una
 concepción
de
lo
que
es
el
mundo
y
de
como
apareció
el
mundo.
Sin
embargo,
un
estudiante
 de
la
Universidad
de
San
Marcos
ha
hecho
un
descubrimiento
que
es
muy
entretenido
y
que
 tiene
mucha
importancia.
Se
los
voy
a
contar
para
que,
a
través
de
un
ejemplo
muy
concreto,
 se
den
cuenta
de
lo
importante
que
es
el
folklore
como
un
modo
de
conocer
la
inteligencia,
la
 sensibilidad,
 las
 preferencias,
 lo
 que
 en
 un
 pueblo
 se
 considera
 como
 bueno,
 lo
 que
 se
 considera
como
malo
(...).
 


3 
 Bueno,
 los
 indios
 de
 Vicos
 consideran
 que
 hubo
 dos
 humanidades,
 una
 humanidad
 antigua
 y
 una
 humanidad
 nueva.
 La
 humanidad
 antigua,
 según
 los
 indios
 de
 Vicos,
 estaba
 formada
por
hombres
de
una
fuerza
descomunal,
tan
fuertes
eran
esos
hombres
que
hacían
 caminar
las
piedras
con
azotes,
podían
levantar
grandes
bloques
de
piedra
y
modelarlos
con
la
 fuerza
de
sus
puños
a
la
forma
que
a
ellos
les
pareciera
necesario,
con
esta
fuerza
descomunal
 construyeron
grandes
edificios
de
piedra,
fortalezas,
casas,
muros
gigantescos.
Todo
esto
era
 posible
porque
el
hombre
antiguo
era
mucho
más
grande
y
mucho
más
fuerte
que
el
hombre
 actual.
 Era
 tan
 fuerte,
 tan
 descomunalmente
 fuerte,
 que
 a
 veces
 de
 un
 rapto
 de
 locura
 de
 poder
y
de
fuerza
se
comían
los
unos
a
los
otros,
llegaban
a
ser
antropófagos.
Tenían
mucha
 fuerza
bruta
y
poco
pensamiento,
poco
espíritu.

 
 
 Esta
 humanidad
 antigua
 fue
 creada
 por
 un
 dios
 que
 se
 llamaba
 Adaneva.
 El
 dios
 Adaneva
 (…)
 estaba
 un
 día
 caminando
 por
 las
 montañas
 y
 se
 encontró
 con
 una
 mujer
 muy
 bella
y
se
enamoró
de
ella
y
empezó
a
demostrarle
a
esta
hermosa
mujer
su
admiración
por
 ella
y
sus
inclinaciones
por
ella.
La
mujer
permaneció
indiferente
y
esto
enfureció
a
Adaneva,
 que
se
la
llevó
a
la
fuerza
a
su
casa.
(…)
Vivió
con
ella,
pero
cuando
la
vio
en
cinta
se
enfureció
y
 la
arrojó
de
su
casa,
esta
mujer
hermosa
y
tan
delicada
era
la
virgen
María.
De
esta
unión
entre
 la
virgen
María
y
el
dios
Adaneva,
nació
Tete
Mañuco.
Tete,
en
el
quechua
de
Ancash
quiere
 decir
Padre
y
Mañuco
es
Manuel,
que
también
es
uno
de
los
nombres
de
Jesús.
Entonces,
Tete
 Manuel
es,
evidentemente,
Nuestro
Señor
Jesucristo.
 
 
 Tete
Mañuco
cuando
llegó
a
tener
uso
de
razón,
quedo
muy
desencantado
de
su
padre
 y
sobre
todo
de
la
humanidad
que
su
padre
había
formado,
que
era
una
humanidad
bruta,
de
 antropófagos.
 Entonces
 hizo
 caer
 una
 lluvia
 de
 fuego
 y
 destruyó
 esta
 humanidad
 que
 había
 creado
el
dios
Adaneva
y,
naturalmente
el
dios
Adaneva
murió
también
en
la
lluvia
de
fuego.
 Una
 vez
 que
 el
 mundo
 estuvo
 quemado,
 entonces
 Tete
 Mañuco
 creó
 otras
 plantas,
 otros
 animales,
 mucho
 más
 mansos,
 mucho
 menos
 fuertes
 que
 los
 que
 existían
 antes,
 y
 cuya
 domesticación
requería
de
una
fuerza
tan
descomunal
como
la
de
esa
humanidad
antigua.

 
 
 Tete
Mañuco
creó
al
hombre
actual,
que
tiene
poca
fuerza
pero
mucho
pensamiento.
 Esta
 humanidad
 ha
 hecho
 todas
 las
 grandes
 cosas
 que
 se
 ven
 ahora
 ante
 nuestros
 ojos.
 Sin
 embargo,
cuando
se
les
pregunta
a
los
indios
de
Vicos
si
ellos
están
contentos
con
el
dios
Tete
 Mañuco,
 ellos
 no
 quieren
 dar
 una
 opinión
 franca,
 tienen
 miedo.
 Dicen:
 "señor,
 lo
 único
 de
 lamentamos
 es
 que
 este
 dios
 no
 va
 a
 morir,
 porque
 esta
 constantemente
 joven,
 y
 está
 completamente
joven
porque
todos
los
años
muere
el
día
viernes
y
resucita
un
día
sábado".
 
 
 Esta
 historia
 que
 aparentemente
 resulta
 un
 poco
 exótica
 y
 nada
 más
 que
 una
 cosa
 exótica,
 tiene
 una
 importancia
 extraordinaria.
 ¿De
 dónde
 ha
 salido
 este
 dios
 Adaneva?
 Por
 supuesto
 de
 la
 prédica
 de
 los
 misioneros.
 Los
 misioneros
 predicaron
 en
 quechua
 en
 todas
 partes
 del
 Perú
 tratando
 de
 inculcar
 a
 los
 indios
 la
 religión
 católica
 y
 los
 fundamentos
 cosmogónicos
de
la
religión
católica:
cómo
apareció
el
mundo
según
la
religión
católica,
quién
 hizo
al
hombre,
quién
fue
la
virgen
María,
quién
fue
Adán
y
Eva,
quién
fue
Jesucristo.
Pero
los
 indios
acomodan
toda
la
religión,
todas
estas
prédicas
religiosas
(…)
y
entonces
las
elaboran
a
 su
modo
para
explicar
a
su
modo
la
realidad
social
en
la
cual
viven.
Finalmente
se
les
pregunta
 a
 los
 indios
 de
 Vicos
 ¿quién
 creó
 el
 cielo?
 y
 dicen
 "no
 lo
 sabemos,
 pero
 dicen
 que
 si
Tete
 Mañuco
 destruyó
 a
 la
 humanidad
 antigua
 que
 era
 tan
 bruta,
 e
 hizo
 al
 hombre
 con
 más
 pensamiento
y
con
menos
fuerza,
también
con
él
debe
haber
comenzado
el
cielo
y
el
infierno.
 Entonces,
los
informantes
indios
de
Vicos
dicen:
"Bueno
señor,
esas
son
cosas
que
nosotros
no


4 hemos
alcanzado
a
descubrir,
lo
que
si
sabemos
es
que
hay
otra
vida,
ni
cielo
ni
infierno,
es
 otra
 vida;
 y
 la
 otra
 vida
 es
 exactamente
 igual
 que
 esta,
 igual
 que
 este
 mundo.
 La
 única
 diferencia
que
existe
es
que
los
que
fueron
indios
en
este
mundo,
en
el
otro
son
señores,
y
los
 que
fueron
señores
en
este
mundo,
en
el
otro
son
indios
(...)
 
 El
sentido
del
mito
 
 
 Como
 se
 predicó
 tanto
 contra
 el
 imperio
 incaico,
 contra
 el
 mundo
 anterior
 al
 catolicismo,
al
cual
se
le
llama
el
mundo
gentil,
mundo
de
gentes
que
no
conocían
a
dios,
y
que
 eran
brutos
y
que
eran
idólatras,
entonces,
evidentemente,
el
indio
actual
de
Vicos,
identifica
a
 ese
mundo
antiguo
como
un
mundo
de
brutos
que
lo
único
que
hacían
era
construir
grandes
 monumentos
 de
 piedra,
 pero
 ese
 hombre
 ¿por
 quién
 fue
 hecho?
 Por
 un
 dios
 de
 origen
 católico:
Adaneva.
Luego
viene
un
período
en
que
el
hombre
es
redimido
de
su
fuerza
bruta
y
 redimido
 de
 su
 pecado
 de
 querer
 alimentarse
 de
 carne
 humana.
 Viene
 el
 hombre
 con
 pensamiento,
pero
para
el
indio
de
Vicos
aparentemente
no
significa
ninguna
felicidad,
no
le
 ofrece
ninguna
compensación
ese
mundo
hecho
por
Tete
Mañuco.
Es
un
mundo
cruel.
¿Cómo
 sobrevivir
en
este
mundo
cruel
en
este
mundo
injusto?
…
Pensando
en
una
reparación
y
esa
 reparación
 se
 va
 hacer
 en
 el
 otro
 mundo,
 en
 el
 cual
 los
 que
 aquí
 son
 indios
 humillados,
 explotados,
 despreciados,
 esos
 van
 a
 ser
 los
 humilladores,
 los
 despreciadores
 y
 los
 dominadores
en
el
otro
mundo;
y
los
que
aquí
fueron
déspotas,
en
el
otro
mundo
serán
los
 humillados,
los
castigados,
los
sirvientes.
 
 
 El
 hecho
 de
 que
 con
 los
 elementos
 de
 la
 religión
 católica,
 los
 indios
 de
 Vicos,
 analfabetos,
aislados
del
mundo
por
la
servidumbre
y
por
la
conveniencia
de
los
dominadores
 que
 no
 permitían
 que
 los
 indios
 no
 aprendieran
 a
 escribir,
 ni
 que
 tuvieran
 acceso
 a
 los
 elementos
 de
 la
 civilización
 que
 les
podían
 permitir
 liberarse
 algún
 día;
 este
 pueblo
 aislado,
 analfabeto,
sin
embargo
crea
una
concepción
muy
coherente
[de]
cómo
apareció
el
hombre
 actual
y
para
explicar
quién
hizo
las
grandes
obras
que
existen,
las
ruinas
prehispánicas,
crea
 una
humanidad
diferente
a
la
nuestra.
Y
esta
gente,
así
analfabeta
como
es,
aislada,
humillada;
 tiene
 una
 capacidad
 extraordinaria
 para
 poder
 hacerse
 una
 imagen
 de
 este
 mundo,
 de
 su
 origen
y
de
su
destino.
Es
necesario,
por
eso,
que
los
maestros,
en
cada
sitio
donde
estén,
se
 informen
de
todas
esas
creencias,
porque
esas
creencias
le
van
a
dar
una
idea
aproximada
de
 lo
que
cada
individuo
de
la
comunidad
en
la
cual
trabaja,
cree
que
es
este
mundo,
cómo
fue
 creado,
para
qué
fue
creado
y
a
dónde
va
a
terminar.
 
 Responsabilidades
del
maestro
rural
 
 
 
 Es
muy
probable
que
ocurra
en
Vicos
lo
que
(…)
ha
pasado
con
los
indios
de
Puquio
que
 (…)
 también
 han
 creado
 un
 mito
 fundado
 en
 algunos
 elementos
 de
 la
 religión
 católica
 para
 explicar
 el
 origen
 del
 mundo,
 pero
 para
 ellos
 el
 creador
 del
 mundo
 fue
Inkarrí,
 un
 dios
 que
 después
fue
muerto
por
los
españoles.
 
 
 Los
indios
de
Puquio,
creen
que
el
verdadero
dios
son
las
montañas,
los
wamanis,
pero
 ahora
 los
 indios
 jóvenes
 han
 descubierto
 que
 las
 montañas
 no
 son
 sino
 un
 promontorio
 de
 tierra,
y
que
no
son
dioses,
y
como
nunca
han
creído
en
los
dioses
católicos
se
han
quedado
sin
 dios.
Y
la
consecuencia
inmediata
de
ese
escepticismo
religioso
es
la
de
encontrar
una
nueva
 fe,
un
nuevo
impulso
espiritual
que
los
siga
animando
para
ir
adelante;
en
Puquio
esa
nueva
fe
 es
 la
 de
 que
 el
 indio
 debe
 de
 tomar
 el
 poder
 político
 en
 su
 comunidad,
 que
 siempre
 fue


5 manejada
por
señores
o
por
mestizos
y
entonces
la
fe
religiosa
ha
sido
sustituida
por
una
fe
 de
tipo
político
que
los
guía
hacia
la
conquista
de
la
igualdad
de
los
derechos
sociales.
 
 
 Entonces,
 mis
 últimas
 palabras
 son
 para
 recomendar
 que
 cuando
 estén
 en
 una
 comunidad
(…)
no
solamente
en
la
sierra,
sino
también
en
la
costa,
donde
hay
leyendas
que
 explican
el
origen
de
la
cosas,
esas
leyendas
les
van
a
dar
a
ustedes
una
idea
muy
cabal
de
lo
 que
piensa
cada
individuo
de
la
comunidad,
acerca
de
lo
que
es
el
hombre,
de
cuál
es
el
origen
 del
hombre,
a
donde
va,
quién
es
dios,
cómo
es
dios,
por
qué
es
dios.
Si
no
sabemos
que
es
lo
 piensan
de
dios,
para
qué
vive
el
hombre,
por
qué
vive
el
hombre,
para
qué
vive
el
hombre
y
 hacia
dónde
se
dirige
el
hombre,
si
no
sabemos
lo
que
el
pueblo
piensa
sobre
esos
problemas
 ¿cómo
 podemos
 educarlos?
 La
 educación
 no
 consiste
 sólo
 en
 dar
 “instrucción,
 instrucción,
 instrucción...”
 en
 una
 forma
 bastante
 rutinaria.
 Hay
 que
 educar
 siempre
 de
 acuerdo
 con
 los
 incentivos
característicos,
espirituales,
que
en
cada
comunidad
mueven
al
hombre
(…).
 
 
 Si
dios
es
concebido
de
una
manera
probablemente
el
mal
también
sea
considerada
en
 una
forma
distinta,
y
lo
mismo
el
bien;
pero
sobre
todo,
será
distinto
lo
que
el
hombre
persigue
 en
este
mundo,
para
qué
vive.
De
ahí
que
el
maestro
debe
tratar
de
descubrir
la
fe
que
hace
 posible
 que
 el
 ser
 humano
 viva,
 el
 impulso
 que
 lo
 anima
 a
 seguir
 adelante;
 porque
 sin
 un
 impulso,
sin
una
fe
el
hombre
es
cero,
el
hombre
cuando
pierde
la
fe,
o
la
fe
política
o
la
fe
 religiosa,
se
convierte,
por
lo
general,
en
un
amargado,
en
un
destructor
de
la
sociedad,
porque
 como
no
tiene
fe,
entonces
está
descarriado,
no
cree
en
nada
y
se
convierte
en
un
disociador,
 los
únicos
disociadores
son
los
que
carecen
de
fe.

 
 
 Entonces
la
manera
de
descubrir
cual
es
la
fe,
cuales
son
los
impulsos
que
en
un
pueblo
 alientan
a
vivir,
alientan
a
progresar,
a
permanecer
en
este
mundo,
eso
hay
que
descubrirlo
y
si
 un
maestro
lo
descubre
tendrá
en
sus
manos
la
modelación
no
solamente
de
los
niños,
sino
de
 toda
 la
 comunidad.
 De
 allí
 el
 gran
 destino
 [del
 maestro],
 especialmente
 en
 un
 país
 tan
 complejo
 como
 el
 nuestro,
 tan
 lleno
 de
 contradicciones
 culturales,
 de
 creencias
 distintas.
 La
 misión
 del
 maestro
 es
 realmente
 (…)
 una
 misión
 muy,
 muy
 difícil.
 Porque
 en
 el
 Perú,
 la
 educación
no
se
resuelve
mediante
el
método,
sino
mediante
el
conocimiento
de
la
cultura,
de
 las
costumbres
de
cada
pueblo.
 
 
 Somos
 un
 país
 muy
 mezclado,
 un
 país
 mestizo
 en
 cuanto
 a
 creencias,
 en
 cuanto
 a
 concepciones
morales,
políticas,
en
fin
somos
un
país
que
constituye
una
mezcla
que
todavía
 no
 ha
 acabado
 de
 definirse.
 Nosotros
 los
 maestros
 somos
 los
 que
 debemos
 impulsar
 a
 esa
 definición
y
a
esa
integración
de
las
creencias.